« Valeurs fractionnaires » de l’histoire de l’Église : sur la question de la méthodologie de V.V. Bolotova

Clarifiant la nature de la connaissance historique, le professeur V.V. Bolotov part notamment de la distinction entre « savoir » (γιγν ώ σκω) et « savoir » (οἴδα) établie dans les langues anciennes. L’homme, en tant qu’être rationnel, veut savoir, mais veut encore plus « diriger ». La connaissance est une connaissance scientifique, et la connaissance est une connaissance dans laquelle se mélange un fort élément esthétique ou volitionnel ; diriger est l’impulsion de la vie humaine. Une personne veut être présente à l'événement lui-même pour tout voir de ses propres yeux 1 . Le grec ιστορ ί α correspond dans une large mesure à ce désir d’« être à l’événement », de l’observer directement et de le percevoir personnellement. L’expérience d’un « historien » est chargée de subjectivité et n’est souvent pas assez transparente pour avoir un sens, pour une compréhension généralement valable, mais elle est existentiellement à part entière et, pour ainsi dire, adaptée à l’événement. "Ainsi, dans le concept d'histoire, on donne le désir de connaissances obtenues par la contemplation directe. Mais la connaissance historique, note V.V. Bolotov, "est, pour ainsi dire, le contraire direct d'un tel concept d'histoire" 2. Après tout, en recherchant des preuves directes et en s'appuyant sur elles, la "connaissance historique" est réalisée comme une "objectivation" d'une expérience de plus en plus holistique, si possible, d'un événement connu - comme une certification de son exhaustivité, dont l'horizon sémantique ne coïncide pas avec les limites de preuve directe. Bolotov, en même temps, est bien conscient que le mouvement même de « connaissance » à « connaissance » dans la connaissance historique est compliqué par la subjectivité du porteur du processus cognitif, par son originalité très individuelle et historique-naturelle. À cet égard, tout en entretenant le désir d’une fiabilité scientifique universellement valable de ses résultats, l’histoire perçoit un principe moral dans l’essence même de son activité. « Le plus grand amour de la vérité devrait être une qualité nécessaire à l'historien » 3. Ainsi, le bord critique de la pensée historique devrait être dirigé « à la fois » - à la fois vers les sources d'informations connues (d'une manière ou d'une autre « notifiées ») et vers la manière dont elles sont perçues par le chercheur lui-même. Le confessionnalisme, dans ce cas, et avec lui la plus grande sobriété de la conscience chrétienne de soi, ne fait qu’augmenter la force et l’importance de l’honnêteté et de l’impartialité nécessaires à un historien. Cependant, le principe personnel (qui risque toujours de dériver vers le subjectivisme) ne peut et ne doit pas être éliminé de la connaissance historique. Après tout, lorsque se pose la question de savoir « si un événement bien connu aurait pu se produire ou non, il faut comprendre la vérité ici », note V.V. Bolotov, – comme l'accord d'un événement avec l'ensemble de nos propres idées »4. À cet égard, l’une des conditions premières de la fiabilité de la recherche historique est, paradoxalement, le rejet de l’illusion du « caractère scientifique », avec la prédominance du principe de preuve totale et de validité universelle. Après tout, "généralement", dit Vasily Vasilyevich, "en fonction de la manière dont l'historien et son époque sont prédéfinis, le volume de ce qui est considéré comme fiable dans l'histoire est réduit. Par conséquent, la "critique historique" ne doit pas être considérée tant comme une science, mais comme un art, où la compétence et l'instinct de l'historien, son expérience, qui ne peut être définie avec précision dans ses actions, donnent la mesure de l'application des dispositions scientifiques de la critique historique. Un esprit sans sens des proportions, non critique ou hypercritique, ne peut que polluer l'esprit. perspective scientifique avec ses objections et introduisent une incertitude sceptique dans le domaine du certain. »5 Ainsi, « la prédisposition de l'historien et de son époque » doit être prise en compte et vérifiée, d'abord sur le plan éthique, mais bien sûr aussi sur le plan professionnel et même avec une certaine sobriété quotidienne ou « le tact ordinaire du quotidien », comme le dit V.V. croit. Bolotov, - afin « d'accepter à la fois ce qui est douteux et ce qui est fiable à première vue, au vu de tel ou tel rapport à l'ensemble des faits » 6. A propos de cette « prédisposition » irréductible ou, sorte de « parti pris » de l'historien, fait largement écho à V.V. Bolotov, écrit à ce sujet. Georgy Florovsky, déjà impliqué dans de nouvelles découvertes dans le domaine de la recherche sur la nature des connaissances humanitaires. "En fait", estime-t-il, "toute étude de l'histoire, par sa définition même, en tant qu'étude véritable, est dès le début "biaisée" - biaisée parce qu'elle est dirigée. Autrement, il n'y aurait pas de recherche et les objets resteraient muets. Les sources ne parlent que dans le contexte d'une recherche dirigée; c'est seulement dans ce contexte que les "objets" deviennent des "sources" lorsqu'ils sont pour ainsi dire éclaircis par l'esprit curieux de l'historien. Même dans la science expérimentale, les faits ne parlent jamais d'eux-mêmes, mais seulement dans le processus et contexte de recherche contrôlée ; et aucune expérience scientifique ne peut être imaginée sans une « expérience mentale » préalable réalisée par le chercheur. L’observation elle-même est impossible sans une interprétation connue, c’est-à-dire une compréhension »7. Cet art de comprendre, le métier subtil de l'interprétation, est enseigné par V.V. Bolotov, dans des conditions difficiles, a presque entièrement effectué un travail préparatoire difficile. « L'Histoire », du point de vue de V.V. Bolotov, - ne prétend pas être la métropole de la philosophie, bien qu'il en soit la première étape, - n'a pas d'aspirations didactiques. Modeste dans sa définition originelle, elle le reste encore aujourd'hui » 8. La déduction doit être laissée au-delà du seuil de la recherche historique, « car, demande V.V. Bolotov, considérer les faits historiques du point de vue d'une idée quelconque, cela ne signifie-t-il pas préparer pour la plupart d'entre eux un lit de Procuste, sur lequel ils seront parés selon une norme prédéterminée » 9 . Tant en tant que personne que scientifique, le professeur V.V. Bolotov se caractérisait par une sobre abstinence de toute « idées générales », alors que le XIXe siècle était si différent des tentatives de se laisser guider par l'une ou l'autre d'entre elles et dont la conscience humanitaire est rarement libre 10. « Que peut comprendre la philosophie de l'histoire ? Elle repose sur les genoux des dieux », note Vasily Vasilyevich, et dans l'une des lettres à I.S. Palmov 11 admet : « Vous vous opposez à moi sous le couvert des « idées générales », sous le couvert des « questions générales ». Mais vous savez que je ne suis pas du tout du genre chevaleresque ; Je ne suis que l'archiviste des routes de la Patrologie de Min, enregistrant ce que d'autres ne savent probablement pas, et ce que nous devrions savoir. Je n’éprouve aucune profondeur de l’esprit (ni nationale ni universelle), je ne résout aucune question générale, j’ai peu confiance dans les idées générales et je ne recherche que l’ultraconcretissima [hautement concret – lat.] »12. Insistant dans cette lettre à son ami slavophile sur les avantages de la science occidentale, V.V. Bolotov, cependant, distingue clairement sa préférence pragmatique pour cette préférence de toute possibilité d’idéologiser cette préférence. "Vous faites valoir "les intérêts du peuple romano-germanique" - et en vain. Qu'est-ce que je m'en soucie ? - "Mais vous vous inclinez devant le Vaal de Leipzig ?" « Oui, je m'incline encore une fois juxta modum [avec modération, dans une certaine mesure - lat.] ‹…› et je donne à Schmitzdorf une dîme 13 de tout, autant que je peux en obtenir - et je dis toujours : qu'est-ce que je me soucie de votre « peuple germano-romain » ? 14 Ainsi, conclut au sens figuré V.V. Bolotov, « Je vais chez les Allemands : je mange leur Brod [pain - allemand] tout prêt, mais je me détourne de leur Warst [saucisse - allemand] : mon âme ne l'accepte pas, et aucun médecin ne m'oblige à le manger. Liquet [la question est claire – lat.]. Suis-je un Occidental après ça ? 15 Douze ans plus tard, dans une lettre adressée au jeune historien de l'époque, D.A. Lebedev 16 ans, essentiellement étudiant par correspondance de V.V. Bolotov, écrit-il : « Je suis un historien par élection libre ‹…› après plusieurs années de travail, je suis devenu convaincu qu'être un historien sérieux signifie maîtriser l'art de l'enquête » 17 . Quant aux « idées générales », leurs porteurs reçoivent ici, compte tenu des tâches immédiates et souvent les seules réalisables de la recherche historique, une évaluation extrêmement sévère. "Pour les grands esprits, que tous les écrivains russes se considèrent presque nécessairement comme tels", note V.V. Bolotov, - la chronologie est une bagatelle, des détails sans importance, des détails fastidieux. Des idées (ou volées, parce que le compilateur ex professo est le même voleur, ou écrites sur l'eau avec une fourche) - c'est tout ce dont nous avons besoin. Et à travers les fissures d'une epanca si majestueuse - regardez - il y a la peur d'un travail « improductif » et une incapacité totale à comprendre les dates chronologiques »18. L'historien, privé de recours aux prémisses toutes faites des « idées générales » et à la méthodologie déductive de la pensée abstraite, doit, d'une part, avoir le courage d'accepter la « fragmentation » radicale de ses sources et souvent ne pas aller au-delà des détails, et d'autre part, être capable de douter de la fiabilité de ce qui est généralement admis. Après tout, « dans les détails historiques », estime V.V. Bolotov, - peut-être que ceux qui sont considérés comme généralement reconnus méritent le moins de confiance. Souvent, cette dernière et honorable différence n’est précisément décrite que par le fait que, pendant très longtemps, personne n’a vérifié les fondements sur lesquels reposent ces dispositions incontestables ni tenté de les remettre en question. Cela est cependant compréhensible. Établir de petits détails est parfois plus difficile que de tracer correctement les principales lignes de fait ; il est nécessaire de comparer et d'évaluer de nombreuses preuves pour parler affirmativement de certains détails arides. Et souvent, le travail dépensé n'est récompensé que par le non liquet inamovible [la question n'est pas claire - Latin] ‹…› donc, dans les petites choses, ils s'appuient très souvent sur l'autorité des scientifiques précédents, avec leur consentement silencieux, ils réécrivent encore et encore leurs positions » 19. Cependant, la rareté et les limites des fondements historiques réels pour reconstituer l'intégralité des faits, et même pour la fiabilité même de l'événement, obligent l'historien non pas à une indifférence bourgeoise, mais, au contraire, à une prise de conscience du poids inébranlable des « bagatelles et des détails ». Après tout, « si le point de départ de toute recherche historique doit être la conviction que tout ce qui a existé a le droit d'être connu de la meilleure façon possible, alors le travail sur des bagatelles acquiert le caractère d'une tâche moralement obligatoire - surtout lorsqu'il y a des raisons de soupçonner que l'opinion existante n'est au moins pas indiscutable » 20. Cependant, l'hypercritique n'est pas moins loin de la véritable impartialité que « l'accord tacite » du chercheur avec les anciennes autorités. « Précisément parce que la science historique elle-même ne connaît ‹…› que la suffisance conditionnelle de ses sources », et qu’au moins leur fiabilité minimale doit être pleinement prise en compte. « L’attitude, au lieu d’une antithèse positive, d’un non liquet purement négatif est rarement utile dans le domaine de la connaissance historique, car il suffit d’un certain degré de découragement hypercritique pour – sous des prétextes purement scientifiques – étendre ce non liquet à la sphère entière de ce qui est historiquement étudié et le déclarer une Sahbra complète » 21. Les « petites choses et les détails » sont précisément cette matière historique, grâce à laquelle on peut voir un phénomène dans la perspective (ou rétrospective) de la croissance, de la formation, de la transition et, ainsi, identifier et désigner sa véritable signification et sa place dans l’histoire. Dans une critique du livre de V. Kiparisov 22 « Sur la liberté de conscience » de V.V. Bolotov écrit : « Il ‹…› attachait peu d'importance à ces quantités fractionnaires, qui constituent cependant la limitation de la théorie idéale dans son application pratique, ce qui constitue un nœud difficile dans l'histoire de la question... » 23 . Le sens des « quantités fractionnaires » est tout aussi puissant pour le prof. V.V. L’« historique » de Bolotov dans son propre élément – ​​dans l’horizon du mouvement et du développement. Mais en même temps, l'attention particulière, armée de l'intégralité des instruments scientifiques, et l'attention apparemment exclusive du professeur V.V. L'attention de Bolotov aux détails et aux particularités - à l'« empirique » de l'histoire - ne permet pas de lui reprocher du positivisme, tout comme, par exemple, l'utilisation par le compositeur de la notation musicale ne nous oblige pas à soupçonner le manque de développement créatif d'une idée musicale. Bien au contraire, « l’oreille historique » du célèbre historien de l’Église est étonnante ; même ses recherches les plus privées sont guidées par l'intuition de l'ensemble. Il est vrai que, comme le disait B.M. remarques. Melioransky 24, « il valorise le développement détaillé, mathématiquement précis (c'est-à-dire au moins avec une indication précise des limites d'erreurs possibles) d'une question même infime au-dessus de concepts généraux et brillants, dont le développement prend parfois toute la vie d'un scientifique et qui, cependant, avec une critique minutieuse de leur base factuelle, se désintègre souvent en poussière. Et en même temps, poursuit-il, nous pensons qu'aucun de ceux qui ont connu Bolotov ne niera à Bolotov ni sa familiarité avec ces concepts, ni sa capacité à les apprécier comme la création d'un esprit s'efforçant de généraliser, ou, enfin, sa capacité créatrice dans cette direction même. Grâce à cela, lui, passionné et maître de cette « micrographie historique » ou « histoire cellulaire », n’a jamais perdu de vue que le but idéal de la science est la généralisation ; et donc « derrière chacune de ses phrases on sent une large base historique générale », et il ne s'est jamais lancé dans l'étude de questions « sur quelle joue était la taupe d'Igor », c'est-à-dire des questions évidemment indifférentes aux fins de généralisation scientifique » 25. Opposant aux « idées générales » nées de manière spéculative, contournant le contenu historique concret de la réalité, V.V. Bolotov, en même temps, partait de la conviction qu'un véritable historien n'est pas un « enregistreur » passif des restes morts du passé, mais un penseur qui recrée les événements dans leur dynamique vivante. Concernant les conférences d'essai des A.A. Bronzov 26 ans, qui a utilisé sans réserve des « sources » allemandes et françaises, écrit le professeur Bolotov à I.S. Palmov : "Ce n'est pas un scientifique, mais seulement un traducteur. ‹…› Il n'a pas apporté la moindre participation à la conférence en tant que penseur, il a essayé par tous les moyens de contourner tous les points où il aurait à réfléchir" 27 . Une « figure historique vivante » dans toute sa complétude possible et la dynamique de ses relations est l’« objet » ultime de la recherche historique. Dans une critique du livre des A.A. Spassky 28 sur Apollinaire de Laodicée V.V. Bolotov juge nécessaire de souligner : " Ci-dessus, j'ai qualifié le livre de M. Spassky de monographie critique littéraire, car il est difficilement possible de le reconnaître comme une étude historique. Sous la plume de l'auteur, Apollinaire apparaît comme un fournisseur de certaines œuvres ; mais en tant que personnage historique vivant, en tant que penseur, il est, à proprement parler, absent des pages de cette étude. Sur l'Apollinarisme en tant que système, sur l'éventuelle connexion interne de la Christologie déjà avec la doctrine de la Sainte Trinité, sur le moment qui - de ce point de vue - s'est avéré être la première cellule d'erreurs christologiques, sur la véritable relation entre l'Apollinarisme et le Sinusisme 29 - sur la question de savoir si les plus anciens sinusistes ont réellement des points de contact avec les enseignements d'Apollinaris lui-même - il n'y a pas de discussion détaillée sur tout cela dans le livre de l'auteur (à l'exception d'indices individuels)" 30. Cependant, la « connexion interne » profonde des événements, dans laquelle toute la plénitude de l’existence historique trouverait son sens, est inaccessible à l’historien, y compris à l’historien de l’Église. Pour ces derniers, une raison visible et inconditionnelle de retenue (mais en aucun cas une limitation pour la réalité de l’Église elle-même !) réside dans la nécessité de distinguer entre « l’historique » et le « dogmatique » dans le contenu de la vie de l’Église. "L'Église", écrit Vasily Vasilyevich, "apparaît devant nous tantôt comme un dogme, tantôt comme un fait historique, tantôt dans son essence, tantôt dans sa manifestation historique extérieure, tantôt comme le gardien infaillible de la vérité, son "pilier et son affirmation", tantôt comme un ensemble de "maigres vases portant ce trésor", et, par conséquent, fragiles et faillibles. La vérité est préservée par l'Église catholique entière; Mais ils interprètent la vérité, en tirent des conclusions par rapport à des cas individuels et les appliquent dans la pratique, empiriquement, par des particuliers, membres de l'Église universelle, et donc leurs conclusions peuvent être erronées et leur pratique n'est pas impeccable. Le domaine du dogmatique est le domaine du principe ; le domaine de l’histoire est la totalité du principe et de l’économie. Par ailleurs, en application d’une étude spécifique de V.F. Kiparisova 31, V.V. Bolotov juge nécessaire de noter que « l’histoire de l’Église n’est pas aussi détachée de l’Église elle-même qu’elle sort apparemment de la plume de l’auteur » 32. En d’autres termes, l’Église, bien entendu, est « indissolublement indissociable » de son existence « dogmatique-historique », de son existence divine-humaine. Mais dans cette double unité, dans son ensemble, « catholiquement » l'Église est pour ainsi dire une « icône historique » (expression du P. G. Florovsky 33) et est comprise par la foi, comprise sur les chemins de la piété, par rapport à laquelle la science se révèle d'autant plus cohérente, plus les limites de ses capacités sont claires pour elle, plus elle est sobre dans son autolimitation. Dans ce cas, V.V. Selon Bolotov, la méthode de l'historien, "son point de vue est diamétralement opposé à la méthode et au point de vue du dogmatique. Familiarisé avec le dernier mot - donc le plus précis - de la science dogmatique, mais seulement pour en apprécier les éléments dans le passé, pour pouvoir analyser dogmatiquement les faits, l'historien, regardant cependant du passé au présent, de la graine aux branches de la croissance historique, passe du crépuscule relatif du passé à la claire lumière du présent. " Il évalue chaque fait non pas en comparaison avec le résultat du plus haut développement du dogme, mais avec des phénomènes du passé, du moderne et du futur proche »34. Donner une évaluation de la thèse de doctorat consacrée à Lactance par A.I. Sadova 35, le professeur Bolotov dit : « Il n'a pas succombé à la tentation de mélanger quadratura rotundus (la quadrature du cercle - lat.), n'a pas fusionné en un seul point de vue dogmatique, qui devrait se distinguer par l'immuabilité des exigences qu'il formule et valoriser la pensée de Lactance, quel que soit son visage, et le point de vue historique, que Lactance prend en relation avec ses conditions contemporaines et ses vues ne doivent être évaluées qu'en comparaison avec les vues de son contemporains et prédécesseurs" 36. Si, par conséquent, « la dogmatique a une signification non pour le temps et l'histoire, mais pour l'éternité » et son langage « doit être complètement catégorique, comme le langage de la première prémisse dans un syllogisme », alors l'historien ne peut s'empêcher de prendre en compte le fait qu'« entre la première prémisse et la conclusion il y a encore tout un abîme. Infaillible en soi, un jugement dogmatique peut être très erroné lorsqu'il est appliqué à des faits historiques particuliers. Ces derniers, dans leur propre élément, se situent en dehors du domaine des jugements dogmatiques et, pour ainsi dire, au-delà de sa compétence. Ils constituent en eux-mêmes une matière première sur laquelle il faudra beaucoup travailler pour en faire un produit manufacturé susceptible de faire l'objet d'un jugement dogmatique »37. Ainsi, les dogmes ont aussi leur propre histoire : nous pouvons voir comment ils prennent forme, comment la plénitude de la vérité et l’Église elle-même en tant que « plénitude » se révèlent dans la conscience dogmatique de l’Église, qui pourtant, selon l’apôtre Paul, est « créée » (Eph. 4 : 12-16). Bien que, bien entendu, les racines du témoignage dogmatique ne se trouvent pas dans l'espace ni sur la base de l'existence historique ; ils sont dans les profondeurs cachées de l'Église. Et « le concept d'Église dans sa profondeur peut difficilement être épuisé par une brève définition » 38. L'Église est originellement « Complétude ». Mais il est à part entière, non inconditionnellement déterminé comme le domaine de l'autodétermination religieuse d'une personne et l'image de l'accomplissement de cette « complétude » dans l'histoire. Par conséquent, « pour le passé », comme le disait le Père. G. Florovsky à propos de l'historicisme de V.V. Bolotov, il n’est plus nécessaire de parler bêtement de preuve de « constance ». Dans la vie de l’Église au fil des siècles, nous observons en tout cas non seulement la « constance », mais aussi la croissance, la créativité et le développement. Le système canonique, la conscience théologique de soi, l'ordre et les règlements liturgiques, la vie et l'exploit, et bien plus encore dans la vie de l'Église, se révèlent être une quantité historique, variable, croissante et vivante, prenant forme au fil du temps »39. V.V. Bolotov voit les phénomènes dans leur incomplétude, intérieurement ouverts à la croissance - à l'histoire, capables de combinaisons ou de démarcations ambiguës. « Vasily », caractérise par exemple le professeur Bolotov, le chef du courant « omiusien » dans l'histoire post-nicéenne, théoriquement très faiblement en contact avec l'arianisme (en tant que subordonné dans l'esprit d'Origène), s'est historiquement placé dans le même camp que les eusébiens et les ariens, et en tout cas s'est tenu sous les coups dialectiques de son adversaire dans la mesure où il ne comprenait pas qu'une théologie qui n'exprime pas clairement que la Sainte Trinité est numériquement (spécifiquement) un seul être, et tout système qui ne va pas au-delà de l’unité spécifique (collective) de l’essence, ne parlent que d’une seule divinité, et non d’un seul Dieu »40. Dans son étude fondamentale de la triadologie d'Origène, V.V. Bolotov, découvrant l'impossibilité « d'indiquer un tel point de vue, et qui (clarifierait) la nécessité logique de chaque position admise par Origène », trouve permis de parler uniquement de « l'unité de l'idée de base » (pas du concept !) et de « l'unité de tendance dans la doctrine du Fils de Dieu, qui reste toujours sublime » 41. Résultat indirect des recherches approfondies de V.V. Bolotov dans le domaine de « l’origénisme », brillamment développé plus tard par certains de ses étudiants, est devenu la compréhension de l’impossibilité de concevoir l’émergence, par exemple, de l’hérésie arienne comme une simple assimilation des positions triadologiques d’Origène ou de n’importe quelle « école » en soi. Puisque le « ou bien » dogmatiquement catégorique dans l’histoire est souvent remplacé par un « les deux-et » simplement coloré de manière symptomatique, l’historien des dogmes ne peut s’empêcher de voir et n’a pas le droit de ne pas prendre en compte une gradation de « positions dogmatiques » plus flexible que celle à laquelle se limite à juste titre le dogmatique. Ayant à l’esprit la dynamique de croissance et de formation – le mode de « création » de l’Église – V.V. Bolotov, avec le « dogme » et « l'opinion théologique privée », introduit le concept de « théologumena », l'expliquant comme « l'opinion théologique des Saints Pères de l'Église indivise ». 42 Il ne faut pas perdre de vue que la nécessité du projet V.V. Les distinctions supplémentaires de Bolotov dans la hiérarchie des formulations théologiques, enracinées dans la vision « historique » de l’existence de l’Église, ont été mises à jour par les négociations avec les vieux catholiques sur le thème de Filioque, c’est-à-dire causées, entre autres, par l’obligation morale et ecclésiologique de scruter impartialement l’image de la conscience théologique d’une autre communauté chrétienne. Comme le dira plus tard le patriarche (alors encore métropolite) Sergius (Stragorodsky) à propos de tels cas : " L'Église n'aurait pas rempli sa vocation de servir si possible le salut de tous les hommes si elle avait négligé même la progéniture la plus insignifiante de la vie. C'est du point de vue de « l'édification de la multitude » que chaque étincelle de vie est précieuse. ‹…› Et ce qui est particulièrement important, lorsqu'elle soumet telle ou telle société déchue à tel ou tel ordre, l'Église a toujours en gardant à l'esprit la nature ou les propriétés de la société donnée elle-même » 43 . Juste en réponse au reproche selon lequel la Commission de Saint-Pétersbourg, dans les négociations avec les vieux-catholiques, « ne distingue pas clairement le dogme de l'opinion théologique » 44, V.V. Bolotov attire l'attention sur la nécessité d'une distinction plus subtile de la signification (dignité dogmatique) des formulations théologiques du point de vue de la révélation (ou de l'interprétation) progressive du dogme. Il serait tout aussi imprudent (et inacceptable dans le processus de négociation) d’ignorer l’histoire et la nature des efforts personnels concrets des membres de l’Église pour révéler les vérités de l’Apocalypse, et de nier la validité universelle et l’incontestabilité du minimum de formulations dogmatiques connues, reconnues et consacrées par la réception de l’Église. V.V. Bolotov souligne, d'une part, le fait même de l'écart entre ce qui est généralement significatif et ce qui n'a qu'une autorité relative, et d'autre part, il considère cet écart dans un sens positif comme une partie et une image d'une Tradition vivante qui se déroule selon l'âge du Christ. Il est remarquable que certains des opposants actuels à une telle distinction entre dogme, théologumène et opinion théologique privée, tout en niant sa validité, trouvent cependant nécessaire de voir un aspect dynamique dans le concept même de « dogme », reconnaissant ainsi l'histoire de « la révélation progressive (dogme) dans la tradition de l'Église », conviennent que « les opinions théologiques des Saints Pères ‹…› sont pour ainsi dire « cristallisées » dans le « dogme » (bien qu'il arrive que certains de ces avis sont rejetés) » 45. Mais reconnaître sérieusement une telle « cristallisation », non seulement comme un « saut dialectique » 46, mais comme un processus réel (et tout à fait prévisible, et pas toujours perceptible dans le détail), signifie prendre en compte, si possible, même l’ensemble des « opinions théologiques », et dans celles-ci – pour ne pas donner un avantage au principe même de « pluralité » – la gradation d’autorité des porteurs de ces « opinions ». De plus, dans ce cas particulier - un dialogue avec les vieux-catholiques à la fin du XIXe siècle - il fallait prendre en compte, comme nous l'avons déjà noté, la nécessité de comprendre et dans une certaine mesure d'accepter (encore une fois, en expliquant historiquement) la logique interne de l'interlocuteur, y compris afin de la corriger à la lumière de l'intégralité de la Tradition orthodoxe. En d’autres termes, dans de tels cas, il s’avère justifié – précisément pour témoigner de l’intégralité de la Vérité – de reréaliser et de comprendre sérieusement certaines étapes de sa « cristallisation » historique dans la théologie de l’Église, de l’actualiser dans ses interprétations qui se sont déplacées à la périphérie de la tradition. S'il reste au moins une possibilité potentielle (et plus encore la possibilité d'être un jour historiquement pertinente) de l'interprétation orthodoxe d'une certaine formule théologique - en l'absence de son rejet conciliaire dans des expressions spécifiques comme "ceux qui disent..." (par exemple, les anathèmes du premier Concile œcuménique) - nous n'avons pas le droit d'exclure cette formule du champ de notre raisonnement théologique. Après tout, comme le dit St. Grégoire le Théologien, « les mêmes paroles, si elles sont bien comprises, s'accordent avec la piété, mais si elles sont mal interprétées, elles contiennent de la méchanceté » 47. Dans cette optique, la divergence bien connue dans la couverture du numéro de Filioque entre V.V. Bolotov et V.N. Lossky ne semble pas aussi inconciliable qu'il y paraît - c'est une contradiction dans l'approche, c'est une différence dans « l'angle de vue », et non dans les appréciations de fond de telle ou telle formule théologique. V.N. Lossky note à juste titre qu'"un historien parlera toujours de l'applicabilité "historique" d'un dogme, mais ce n'est pas à lui, l'historien, de juger de la qualité même du dogme en tant que tel. Autrement, la théologie historique pourrait se transformer en une "éminence grise" de l'Église, ou plutôt en son "cardinal séculier", rêvant d'établir un nouveau canon de la Tradition de l'Église en utilisant les méthodes de la science sécularisée" 48 . Mais V.V. il fallait une rétrospective historique. Bolotov, en tenant compte, pour ainsi dire, de la différence d'âge dogmatique entre les deux Églises, c'est-à-dire en fait non pas pour « juger de la qualité du dogme », mais pour, autant que possible, le voir dans une dimension quantitative - en formation, en croissance, en processus de « cristallisation ». Avec cette tâche forcée de l'économie de l'Église, la convention de « l'angle de vision » de V.N. Lossky, apparemment, ne trouve pas nécessaire d'être prise en compte dans ce cas, et donc, peut-être inaperçu de lui-même, il assimile V.V. se. Bolotov, par exemple, « l’interprétation de la formule διὰ Y ἱοῦ, caractéristique des Grecs latinisants » 49. Cependant, dans la neuvième thèse de V.V. Bolotov a souligné sans équivoque que « la vision occidentale diffère de la vision orientale θεολογούμενον et il est impossible, sans l'étendre, soit de l'expliquer (Filioque) dans le sens de διὰ Y ἱοῦ, soit d'interpréter les vues des pères orientaux dans un sens identique à celui de l'Occident »50. V.V. lui-même n’est pas tout à fait exact non plus. Bolotov, quand, soulignant que « la vision occidentale n'a pas été (à l'époque de saint Augustin) contestée par l'Église d'Orient », il repousse trop loin, nous semble-t-il, la frontière christologique extrême de cette « tolérance » orientale, incluant dans ses limites l'ère post-photienne (thèse 25), comme pour minimiser de quelque manière que ce soit les dures polémiques de saint Photius avec les Latins et, surtout, l'interdiction sans équivoque du Concile de Constantinople 879. changer le Symbole de Nicée-Constantinople 51. Mais tous deux – tous deux V.V. Bolotov et V.N. Lossky - réaliser et admettre la possibilité concrètement historiquement déjà existante d'une « interprétation orthodoxe de l'ancien terme Filioque » 52. De plus, si Bolotov signifie ici « l'étape (pré-augustinienne) la plus ancienne », alors que « l'expression ex Patre et Filio n'était initialement qu'une interprétation inexacte de διὰ Y ἱ &#95#959; ῦ » (thèse 10), alors V.N. Lossky suggère qu'il est même possible de parler de l'époque des cathédrales espagnoles des Ve-VIe siècles. « On peut supposer, écrit-il, que c’est précisément la manifestation éternelle du Divin dans l’Esprit que les premières formules filioquistes des conciles d’Espagne et d’autres endroits ont tenté d’exprimer – jusqu’au IXe siècle ». De plus, « probablement (et) l'enseignement du bienheureux Augustin peut aussi être interprété dans ce sens même », bien qu'une telle hypothèse, selon V.N. Lossky a encore besoin de recherches théologiques sérieuses" 53. Considérant le théologumen comme l'opinion théologique d'une autorité ecclésiale vénérée, V.V. L'évaluation actuelle par Bolotov de la personnalité du bienheureux Augustin comme une « grandeur isolée dans l'histoire », et le « θεολογούμενον plutôt comme un φιλοσο φούμενον » 54, ont jeté les bases du fait que le Filioque ne serait pas considéré comme un « impedimentum » dirigens » [obstacle directeur – lat.]. Une excellente illustration et application pratique de la perspicacité théologique et historique de V.V. Bolotov était son attitude face à la question de l'unification avec l'Église orthodoxe à la fin du XIXe siècle, d'une part, l'Église éthiopienne, et d'autre part, les Syro-Chaldéens (Aysor). Des circonstances formellement et historiquement similaires n'empêchent pas Vasily Vasilyevich de « garder à l'esprit la nature, les propriétés » et l'état réel des sociétés chrétiennes mentionnées dans cette affaire. Quant à l'Église éthiopienne, ici V.V. Bolotov, qui n'a pas peur d'aller à l'encontre de l'opinion du gouvernement sur la question de leur annexion, s'oppose à toute tentative en ce sens. " N'est-il pas possible, écrit-il, d'accepter les Abyssins 55 dans la communion avec notre Église, sans exiger d'eux l'unité dogmatique avec nous, leur acceptation de notre formule de foi et le renoncement à la leur ? N'est-il pas possible de supposer, comme on l'a déjà supposé, que les gens ordinaires sont orthodoxes dans l'âme et ne sont pas impliqués dans les opinions hérétiques des classes supérieures ? Je me permets de soulever cette question uniquement pour le bien de l'exhaustivité de l'examen. En soi, elle ne peut pas être la l'objet d'une discussion sérieuse. Les membres semi-conscients de l'Église sont conscients dans la personne de leurs dirigeants. Et qu'il n'est pas possible de s'unir avec ces derniers par indulgence, cela est mieux prouvé par l'histoire de l'Abyssinie elle-même, peu importe à quel point les vues sévériennes ressemblent au dogme orthodoxe, elles ne s'en écartent pas seulement en termes »56. En outre, soulignant les divergences rituelles, morales et historiques générales dans les traditions comparées, V.V. Bolotov soutient que seule « une élévation progressive du niveau mental du pays », la possibilité pour « les représentants de la science abyssinienne d'avoir accès à l'écriture patristique » leur permettra de « décider où est la vérité universelle, du côté du Concile de Chalcédoine ou du côté de Dioscore », leur permettra « de rechercher la communion catholique sans arrière-pensées, selon le témoignage de leur conscience » 57. L’appréciation de V.V. est diamétralement opposée. L’état de Bolotov et, par conséquent, la possibilité d’adhérer à l’Orthodoxie de l’Église « syro-chaldéenne ». "Les ancêtres des Aisors, écrit-il, en tant que chrétiens en dehors de l'Empire byzantin, n'ont même pas eu l'occasion en 431 de participer au troisième concile œcuménique d'Éphèse, et pendant cette période troublée, ils n'ont fourni aucun soutien au nestorianisme, ni factuel ni moral. Ce n'est que vers 484 que le nestorianisme en tant que dogme a été imposé aux chrétiens persans ; mais ce n'était pas un mouvement qui est né des entrailles de l'Empire byzantin. l'Église persane elle-même... 58 Avec le soutien du gouvernement, même au travers de persécutions sanglantes, Bar-Sauma 59 brise la résistance plutôt obstinée qu'il rencontre et en 483 ou 484 le concile des évêques de Bet-Lapata 60 adopte l'enseignement nestorien. En tout cas, le nestorianisme, par son caractère dialectique très raffiné, ne pouvait pas devenir une conviction consciente des masses, et quand aux VIe et VIIe siècles les martyrs persans versèrent leur sang, ils ne moururent pas pour des tendances hérétiques nestoriennes, mais pour le Christ des Apôtres et de l'Église catholique" 61 . Les événements historiques de l'Église ont pleinement confirmé les paroles du célèbre scientifique. Après le massacre de 1846, les Nestoriens syro-chaldéens qui vivaient au Kurdistan commencèrent à tourner leur attention vers la Russie. En 1859, ils se tournèrent vers le patriarche de Constantinople pour lui demander d'adhérer à l'orthodoxie, mais sans succès. En 1861-1863, un appel fut lancé au gouvernement russe, mais des considérations politiques ne permirent pas un rapprochement. En 1873, la tentative fut répétée, mais ce n'est qu'en 1898 qu'elle fut couronnée de succès : 9 000 Kurdes nestoriens, dirigés par l'évêque Mar-Jonah, rejoignirent l'Église orthodoxe62. Ainsi, c'est la recherche de « ultraconcretissima » [très concret - lat.] qui permet au professeur V.V. Bolotov de pénétrer dans l'intégrité vivante de la réalité historique, de la voir dans l'essence inaliénable d'un événement concret. Et si l'on se souvient que « le christianisme dans son essence est un appel décisif à l'histoire, ‹…› et que le Credo chrétien lui-même est historique dans son essence » 63, alors la nature des recherches de V.V. Bolotov se révèle à nous en profonde consonance avec sa piété chrétienne, dans laquelle il acquiert principalement la perspicacité et la sobriété de sa méthode créatrice. Libérer la conscience historique de l'Église de la « spéculation » obsessionnelle incorporée à la science - soit dans sa version la plus aliénée de la rationalité européenne moderne de la Tradition vivante de l'Église, soit sous la forme d'une fiction concurrente à la Tradition - V.V. Bolotov permet à l’histoire de se sentir dans une large mesure comme elle-même, dans toute la plénitude de son existence humaine, mais aussi dans toute l’ouverture, la direction et l’incomplétude de l’existence humaine, qui dans l’histoire de l’Église sont interprétées religieusement. Alexander Vasilievich Markidonov, candidat en théologie, professeur agrégé de l'Académie théologique orthodoxe de Saint-Pétersbourg Bolotov V.V. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. T. 1. M., 1994, p. 6. Bolotov V.V. Décret. cit., vol. 1, p. 8. Bolotov V.V. Décret. cit., vol. 1, p. 28. Bolotov V.V. Décret. cit., vol. 1, p. 20. Bolotov V.V. Décret. cit., vol. 1, p. 21. Bolotov V.V. Décret. cit., vol. 1, p. 22. Florovsky G., prot. Difficultés d'un historien chrétien // Florovsky G., prot. Foi et culture. SPb., 2002, p. 677. Bolotov V.V. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. T. 1. M., 1994, p. 8. Bolotov V.V. Décret. cit., vol. 1, p. 27. Au XIXe siècle, le slavophilisme se généralise, issu d'une protestation contre les emprunts à l'Occident et la théorie de l'identité nationale, formulée, entre autres, avec l'aide des systèmes philosophiques allemands de Schelling et Hegel. – env. éd. Palmov I.S. (1856-1920) – Slaviste, diplômé de l'Académie des sciences de Saint-Pétersbourg et y a lu l'histoire des églises slaves. En termes de vision du monde, il s’alignait sur les « vieux » slavophiles. Lecture chrétienne, 2000, n° 19, p. 43, 44. Schmitzdorf est propriétaire d'une librairie allemande à Saint-Pétersbourg, par l'intermédiaire de laquelle V.V. Bolotov s'abonnait régulièrement aux dernières publications scientifiques allemandes. Lecture chrétienne, 2000, n° 19, p. 44, 45. Lebedev D. A. (1871-1923) – historien de l'Église, prêtre. Citation de : Gerd L.A.V.V. Bolotov : revue du patrimoine manuscrit / Monde des études byzantines russes. SPb., 2004, p. 268. Citation de : Gerd L.A. Décret. cit., p. 269. Bolotov V.V. Liberius, évêque de Rome, et les conciles de Sirmium. Saint-Pétersbourg, 1893, p. 1. Bolotov V.V. Décret. cit., p. 2. Bolotov V.V. Révision de l'essai du professeur Sadova A.I. "L'écrivain de l'Église chrétienne antique Lactance." Saint-Pétersbourg, 1895, p. 14. Kiparisov V.F. (1849-1899) – écrivain spirituel, professeur à l'Académie des sciences de Moscou au département d'homilétique. Revues d'œuvres récompensées par le Comité éducatif du Saint-Synode avec le Prix de Son Éminence le métropolite Macaire en 1886, p. 33. Melioranski B.M. (1870-1906) – Historien de l'Église. Professeur d'histoire de l'Église à Saint-Pétersbourg. université. Melioranski B.M. Vasily Vasilyevich Bolotov // Livre temporaire byzantin, 1900, 7, numéro. 3, département. 3, p. 618. Bronzov A.A. (1858-1919) – écrivain spirituel, professeur au Département de théologie morale de Saint-Pétersbourg. Le monde des études byzantines russes. SPb., 2004, p. 284. Spassky A.A. (1866-1916) – professeur à l'Académie des sciences de Moscou au département d'histoire de l'Église, depuis 1898 rédacteur du Bulletin théologique. Les sinusiastes sont un autre nom pour les Apollinaires. Chez Apollinaire, ce mot apparaît une fois. Sinusiasme - répétition des enseignements de Paul de Samosat - env. éd. Bolotov V.V. Revue de l'essai d'A. Spassky « Le destin historique des œuvres d'Apollinaris de Laodicée » // Spassky A.A. Le sort historique des œuvres d'Apollinaris de Laodicée. SPb., 2005, p. 507. Kiparisov V.F. (1849-1899) – écrivain spirituel, professeur d'homilétique à l'Académie des sciences de Moscou. Bolotov V.V. Revue de l'essai de V. Kiparisov « Sur la liberté de conscience » / Revues d'essais récompensées par le Comité pédagogique du Saint-Synode avec le Prix de Son Éminence le métropolite Macaire en 1886, p. 50. Florovsky G., prot. Providence du Saint-Esprit dans l'Apocalypse / Foi et culture. SPb., 2002, p. 486. Bolotov V.V. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. T. 4. M., 1994, p. 412. Sadov A.I. (1850-1930) – philologue, professeur à l'Académie des sciences de Saint-Pétersbourg, rédacteur en chef de « Christian Reading » en 189192. Bolotov V.V. Révision de l'essai du professeur Sadova A.I. "L'écrivain de l'Église chrétienne antique Lactance." Saint-Pétersbourg, 1895, p. 181. Bolotov V.V. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. T. 4. M., 1994, p. 410-411. Bolotov V.V. Décret. cit., vol. 1, p. 9. Florovsky G., prot. Chemins de la théologie russe. Paris, 1983, p. 376. Bolotov V.V. Liberius, évêque de Rome, et les conciles de Sirmium. Saint-Pétersbourg, 1893, p. 98. Bolotov V.V. Enseignement d'Origène sur la Sainte Trinité / Bolotov V.V. Collection d'ouvrages historiques de l'Église. T. 1. M., 1999, p. 338. Bolotov V.V. Sur la question de Filioque. Saint-Pétersbourg, 1914, p. 31. Sergius (Stragorodsky), métropolite. L'attitude de l'Église du Christ envers les sociétés qui s'en sont séparées // Journal du Patriarcat de Moscou, 1931, n° 2, p. 6 ; N° 4, p. 5. Bolotov V.V. Sur la question de Filioque. Saint-Pétersbourg, 1914, p. 30. Sidorov A.I. V.V. Bolotov – un homme et un scientifique / Bolotov V.V. Collection d'ouvrages historiques de l'Église. T. 1. M., 1999, p. XXXIV. Sidorov A.I. Décret. cit., p. XXXIV. Grégoire le Théologien, Sainte Deuxième Épître à Klédonius. / Grégoire le Théologien, St. Créations. T. 4, M., 1889, p. 17. Lossky V.N. La procession du Saint-Esprit dans l'enseignement orthodoxe sur la Sainte Trinité / Lossky V.N. Théologie et vision de Dieu. M., 2000, p. 348. Lossky V.N. Décret. cit., p. 349. Bolotov V.V. Sur la question de Filioque. Saint-Pétersbourg, 1914, p. 70. Meyendorff I., prot. Aux origines de la dispute sur la pensée Filioque // orthodoxe. Paris, 1953, numéro. 9, p. 130. Lossky V.N. Théologie et vision de Dieu. M., 2000, p. 350. Lossky V.N. Théologie et vision de Dieu. M., 2000, p. 375. Bolotov V.V. Sur la question de Filioque. Saint-Pétersbourg, 1914, p. 40. Les Abyssins sont un nom obsolète pour les Éthiopiens. – env. éd. Bolotov V.V. Quelques pages de l'histoire de l'Église d'Éthiopie. Saint-Pétersbourg, 1888, p. 17. Bolotov V.V. Décret. cit., p. 20. Les chrétiens persans depuis la dynastie sassanide (227) ont connu de sévères persécutions : le gouvernement regardait avec méfiance les liens de ses sujets avec Byzance. Depuis 342, les persécutions ont fait des dizaines de milliers de victimes. La condamnation de Willow d'Edesse provoqua une vive réaction de la part des Perses ; Le nestorianisme se retrouve sans rivaux et est officiellement proclamé en 499 à Ctésiphon. – env. éd. Bar Sauma est étudiant et associé de Willow of Edessa. Tous deux étaient à la tête de l'école d'Edessa. Après sa fermeture, Bar Sauma s'enfuit en Iran, où il organisa une école à Nizibin et en fit le centre du nestorianisme. Il occupe une position importante à la cour de Shah Peroz, ce qui lui permet de rendre le nestorianisme obligatoire pour les chrétiens d'Iran et de se dissocier complètement du christianisme orthodoxe. – env. éd. Bet Lapat, ou Gunde Shapur, est une ville du Khouzistan (sud de l'Iran). – env. éd. Citation de : Stefan (Sado), prêtre. Professeur Bolotov V.V. et la question du rite de réception de la réunification des Nestoriens avec l'Église orthodoxe russe à la fin du XIXe siècle // Christian Reading, 1997, n° 14, p. 120. Andreev I.D. Nestoriens/Christianisme. T. II, M., 1995, p. 197. Florovsky G., prot. Foi et culture. SPb., 2002, p. 671.