„Bruchwerte“ der Kirchengeschichte: zur Frage der Methodologie von V.V. Bolotova

Professor V.V. klärt die Natur des historischen Wissens. Bolotov geht insbesondere von der in den alten Sprachen etablierten Unterscheidung zwischen „Wissen“ (γιγν ώ σκω) und „Wissen“ (οἴδα) aus. Der Mensch als rationales Wesen möchte wissen, aber noch mehr möchte er „führen“. Wissen ist wissenschaftliches Wissen, und Wissen ist Wissen, in das ein starkes ästhetisches oder willentliches Element eingemischt ist; Führen ist der Impuls des menschlichen Lebens. Ein Mensch möchte bei der Veranstaltung selbst dabei sein, um alles mit eigenen Augen zu sehen 1 . Das griechische ιστορ ί α entspricht weitgehend diesem Wunsch, „bei dem Ereignis zu sein“, es direkt zu beobachten und persönlich wahrzunehmen. Die Erfahrung eines „Historikers“ ist mit Subjektivität belastet und oft nicht transparent genug für die Bedeutung, für ein allgemeingültiges Verständnis, aber sie ist existenziell vollwertig und sozusagen kongenial zum Ereignis. „Im Geschichtsbegriff ist also der Wunsch nach Wissen gegeben, das durch direkte Kontemplation gewonnen wird. Aber historisches Wissen, bemerkt V. V. Bolotov, „ist sozusagen das direkte Gegenteil eines solchen Geschichtsbegriffs“ 2. Schließlich wird „historisches Wissen“ auf der Suche nach direkten Beweisen und im Vertrauen darauf als „Objektivierung“ einer zunehmend ganzheitlichen, wenn möglich ganzheitlichen Erfahrung eines bekannten Ereignisses durchgeführt – als Bestätigung seiner Vollständigkeit, deren semantischer Horizont nicht mit dem übereinstimmt Grenzen der direkten Beweise. Bolotov ist sich gleichzeitig bewusst, dass die Bewegung von „Wissen“ zu „Wissen“ im historischen Wissen durch die Subjektivität des Trägers des Erkenntnisprozesses, durch seine sehr individuelle und naturhistorische Originalität erschwert wird. In dieser Hinsicht erkennt die Geschichte unter Beibehaltung des Wunsches nach allgemeingültiger wissenschaftlicher Verlässlichkeit ihrer Ergebnisse ein moralisches Prinzip im Wesen ihres Handelns. „Die größte Wahrheitsliebe sollte eine notwendige Eigenschaft eines Historikers sein“ 3. Daher sollte sich die kritische Schärfe des historischen Denkens „beides“ richten – sowohl auf die Quellen bekannter (auf die eine oder andere Weise „mitgeteilter“) Informationen als auch auf die Art und Weise, wie sie vom Forscher selbst wahrgenommen werden. In diesem Fall erhöht der Konfessionalismus und die damit verbundene größere Nüchternheit des christlichen Selbstbewusstseins nur die Stärke und Bedeutung der Ehrlichkeit und Unparteilichkeit, die für einen Historiker erforderlich sind. Allerdings kann und darf das Personalprinzip (das immer in Gefahr gerät, in den Subjektivismus abzuweichen) im historischen Wissen nicht eliminiert werden. Denn wenn die Frage aufgeworfen wird, „ob ein bekanntes Ereignis stattgefunden haben könnte oder nicht, muss die Wahrheit hier verstanden werden“, bemerkt V.V. Bolotov, – als die Übereinstimmung eines Ereignisses mit der Gesamtheit unserer eigenen Ideen“ 4. In dieser Hinsicht ist paradoxerweise eine der Hauptbedingungen für die Zuverlässigkeit historischer Forschung die Ablehnung der Illusion der „Wissenschaftlichkeit“, in der das Prinzip der vollständigen Evidenz und der universellen Gültigkeit vorherrscht. Denn „in der Regel“, sagt Wassili Wassiljewitsch, „je nachdem, wie der Historiker und seine Epoche eingestellt sind, verringert sich der Umfang dessen, was in der Geschichte als zuverlässig gilt. Daher sollte „Geschichtskritik“ nicht so sehr als Wissenschaft, sondern als Kunst betrachtet werden, bei der das Können und der Instinkt des Historikers, seine Erfahrung, die in seinem Handeln nicht genau definiert werden kann, den Maßstab für die Anwendung der wissenschaftlichen Bestimmungen der Geschichtskritik liefern. Ein Geist ohne Augenmaß, unkritisch oder überkritisch, kann nur die wissenschaftliche Perspektive mit ihren Einwänden verunreinigen und skeptische Unsicherheit in den Bereich des Sicheren einbringen.“5 Daher muss „die Veranlagung des Historikers und seiner Zeit“ berücksichtigt und überprüft werden, zunächst ethisch, aber natürlich auch professionell und sogar mit einer gewissen Alltagsnüchternheit oder „gewöhnlichem Alltagstakt“, wie V.V. glaubt. Bolotov, - um „sowohl das Zweifelhafte als auch das auf den ersten Blick Verlässliche zu akzeptieren, angesichts dieses oder jenes Zusammenhangs mit der gesamten Masse der Tatsachen“ 6. Über diese irreduzible „Veranlagung“ oder eine Art „Voreingenommenheit“ des Historikers spiegelt sich weitgehend V.V. Bolotov, schreibt darüber. Georgy Florovsky, bereits an neuen Entdeckungen auf dem Gebiet der Erforschung der Natur des humanitären Wissens beteiligt. „Tatsächlich“, glaubt er, „ist jedes Geschichtsstudium per Definition als echtes Studium von Anfang an „voreingenommen“ – voreingenommen, weil es gerichtet ist. Sonst gäbe es keine Forschung und die Objekte würden stumm bleiben. Quellen sprechen nur im Kontext gezielter Forschung; nur in diesem Kontext werden „Objekte“ zu „Quellen“, wenn sie sozusagen vom neugierigen Geist des Historikers geklärt werden. Auch in der experimentellen Wissenschaft sprechen Fakten nie für sich allein, sondern nur im Prozess und im Kontext einer kontrollierten Forschung; und kein wissenschaftliches Experiment ist ohne ein vorheriges „geistiges Experiment“ des Forschers vorstellbar. Die Beobachtung selbst ist ohne eine bekannte Interpretation, d. h. ein Verständnis, unmöglich. Diese Kunst des Verstehens, das subtile Handwerk der Interpretation, wird von V.V. gelehrt. Bolotov leistete unter harten Bedingungen fast ausschließlich grobe Vorarbeiten. „Geschichte“ aus der Sicht von V.V. Bolotov – erhebt nicht den Anspruch, die Metropole der Philosophie zu sein, obwohl er deren erste Stufe ist – hat keine didaktischen Ambitionen. „Bescheiden in seiner ursprünglichen Definition, ist es bis heute so“ 8. Der Abzug sollte über die Schwelle der historischen Forschung hinausgehen, „denn“, fragt V. V. Bolotov, „historische Fakten aus der Sicht einer Idee zu betrachten – bedeutet das nicht, für die meisten von ihnen ein prokrusteisches Bett zu bereiten, auf dem sie nach einem vorgegebenen Standard zugeschnitten werden“ 9 . Sowohl als Mensch als auch als Wissenschaftler ist Professor V.V. Bolotov zeichnete sich durch eine nüchterne Abstinenz von jeglichen „allgemeinen Ideen“ aus, während das 19. Jahrhundert so sehr von Versuchen unterschied, sich von der einen oder anderen von ihnen leiten zu lassen, und von denen das humanitäre Bewusstsein selten frei ist 10. „Wie viel kann die Geschichtsphilosophie verstehen? Sie liegt auf den Knien der Götter“, bemerkt Wassili Wassiljewitsch und in einem der Briefe an I.S. Palmov 11 gibt zu: „Sie stellen sich mir unter dem Deckmantel ‚allgemeiner Ideen‘, unter dem Deckmantel ‚allgemeiner Fragen‘ entgegen.“ Aber Sie wissen, dass ich überhaupt nicht der ritterliche Typ bin; Ich bin nur der Archivar der Autobahnen der Patrologie von Min und schreibe auf, was andere wahrscheinlich nicht wissen und was wir wissen sollten. Ich erlebe keine Tiefen des Geistes (weder national noch universell), ich löse keine allgemeinen Fragen, ich habe wenig Vertrauen in allgemeine Ideen und ich suche nur nach ultraconcretissima [hochkonkret – lat.]“ 12. In diesem Brief an seinen slawophilen Freund beharrt V.V. auf den Vorteilen der westlichen Wissenschaft. Bolotov unterscheidet jedoch klar seine pragmatische Präferenz dafür von jeder Möglichkeit, diese Präferenz zu ideologisieren. „Sie schleppen „die Interessen des römisch-germanischen Volkes“ ein – und das völlig vergeblich. Was kümmert sie mich? – „Aber Sie beugen sich vor dem Leipziger Vaal?“ „Ja, ich verneige mich, wieder juxta modum [in Maßen, gewissermaßen – lat.] ‹…› und ich gebe Schmitzdorf den Zehnten 13 von allem, so viel ich kriegen kann – und sage trotzdem: Was kümmert mich Ihr „deutsch-römisches Volk“?“ 14 Im übertragenen Sinne schließt V.V. Bolotov: „Ich gehe zu den Deutschen: Ich esse ihr fertiges Brod [Brot – deutsch], aber ich wende mich von ihrer Warst [Wurst – deutsch] ab: Meine Seele akzeptiert es nicht, und kein Arzt zwingt mich, es zu essen.“ Liquet [die Frage ist klar – lat.]. Bin ich danach ein Westler?“ 15 Zwölf Jahre später schrieb er in einem Brief an den damals jungen Historiker D.A. Lebedev 16, im Wesentlichen ein Fernstudent von V.V. Bolotov schreibt er: „Ich bin Historiker aus freier Wahl ‹…›. Nach mehreren Jahren Arbeit bin ich zu der Überzeugung gelangt, dass ein geschäftsmäßiger Historiker darin besteht, die Kunst des Forschens zu beherrschen“ 17 . Was die „allgemeinen Ideen“ betrifft, so wird hier den Trägern der meisten von ihnen angesichts der unmittelbaren und oft einzig erreichbaren Aufgaben der Geschichtsforschung eine äußerst harte Bewertung zuteil. „Für große Köpfe, als die sich fast alle russischen Schriftsteller bezeichnen“, bemerkt V.V. Bolotov, - Chronologie ist eine Kleinigkeit, unwichtige Details, langweilige Details. Ideen (oder gestohlen, weil der ehemalige Compiler derselbe Dieb ist, oder mit einer Mistgabel aufs Wasser geschrieben) – das ist alles, was wir brauchen. Und durch die Ritzen einer so majestätischen Epanca – schauen Sie – herrscht die Angst vor „unproduktiver“ Arbeit und die völlige Unfähigkeit, chronologische Daten zu verstehen“ 18. Der Historiker, der sich nicht auf vorgefertigte Prämissen „allgemeiner Ideen“ und die deduktive Methodik des abstrakten Denkens verlassen kann, muss erstens den Mut haben, sich mit der radikalen „Fragmentierung“ seiner Quellen auseinanderzusetzen und oft nicht über die Details hinauszugehen, und zweitens in der Lage sein, an der Zuverlässigkeit dessen zu zweifeln, was allgemein akzeptiert wird. Denn „in historischen Details“, glaubt V.V. Bolotov – vielleicht verdienen diejenigen, die als allgemein anerkannt gelten, das geringste Vertrauen. Oft wird dieser letzte, ehrenvolle Unterschied nur dadurch präzise beschrieben, dass lange Zeit niemand die Grundlagen, auf denen diese unbestreitbaren Bestimmungen beruhen, überprüft oder versucht hat, sie in Frage zu stellen. Dies ist jedoch verständlich. Manchmal ist es schwieriger, kleine Details zu ermitteln, als die wichtigsten, definierenden Sachverhalte richtig zu zeichnen; Es ist notwendig, viele Beweise zu vergleichen und abzuwägen, um über ein trockenes Detail eine positive Aussage zu treffen. Und oft wird die aufgewendete Arbeit nicht mit etwas anderem belohnt als dem unumstößlichen non liquet [die Frage ist unklar – lateinisch] ‹…›, daher verlassen sie sich in kleinen Dingen sehr oft auf die Autorität früherer Wissenschaftler, mit stillschweigender Zustimmung schreiben sie ihre Positionen immer wieder neu“ 19. Die Knappheit und Begrenztheit tatsächlicher historischer Grundlagen für die Rekonstruktion der faktischen Vollständigkeit und sogar der Zuverlässigkeit des Ereignisses zwingen den Historiker jedoch nicht zur spießbürgerlichen Gleichgültigkeit, sondern im Gegenteil zum Bewusstsein für das unerschütterliche Gewicht von „Kleinigkeiten und Details“. Denn „sollte der Ausgangspunkt jeder Geschichtsforschung die Überzeugung sein, dass alles, was existiert hat, das Recht hat, bestmöglich bekannt zu werden, dann bekommt die Arbeit an Kleinigkeiten den Charakter einer moralisch verpflichtenden Aufgabe – vor allem dann, wenn Anlass zu der Annahme besteht, dass die bestehende Meinung zumindest nicht unbestreitbar ist“20. Allerdings ist Hyperkritik von wahrer Unparteilichkeit nicht weniger weit entfernt als die „stille Vereinbarung“ des Forschers mit den alten Autoritäten. „Gerade weil die Geschichtswissenschaft selbst ‹…› nur die bedingte Hinlänglichkeit ihrer Quellen kennt“ und zumindest deren minimale Verlässlichkeit voll berücksichtigt werden müsse. „Die Haltung eines rein negativen Non-Liquet anstelle einer positiven Antithese ist im Bereich des historischen Wissens selten nützlich, weil ein gewisses Maß an überkritischer Verzweiflung ausreicht, um – unter rein wissenschaftlichen Vorwänden – dieses Non-Liquet auf den gesamten Bereich dessen auszudehnen, was historisch untersucht wird, und es zu einem vollständigen Sahbra zu erklären“21. „Kleinigkeiten und Details“ sind genau die historischen Angelegenheiten, durch deren Betrachtung man ein Phänomen aus der Perspektive (oder Retrospektive) des Wachstums, der Entstehung, des Übergangs betrachten und dadurch seine wahre Bedeutung und seinen Platz in der Geschichte identifizieren und benennen kann. In einer Rezension des Buches von V. Kiparisov 22 „Über die Gewissensfreiheit“ von V.V. Bolotov schreibt: „Er ‹…› legte wenig Wert auf jene gebrochenen Größen, aus denen jedoch die Beschränkung der idealen Theorie in ihrer praktischen Anwendung besteht, die einen schwierigen Knoten in der Geschichte des Themas darstellt ...“ 23 . Die Bedeutung von „Bruchgrößen“ ist für Prof. ebenso aussagekräftig. V.V. Bolotovs „Historisches“ in seinem eigenen Element – ​​im Horizont der Bewegung und Entwicklung. Gleichzeitig ist jedoch die große Aufmerksamkeit, bewaffnet mit der Vollständigkeit wissenschaftlicher Instrumente, und die scheinbar ausschließliche Aufmerksamkeit von Prof. V.V. Bolotovs Aufmerksamkeit für Details und Einzelheiten – für das „Empirische“ in der Geschichte – gibt keinen Anlass, ihm Positivismus vorzuwerfen, ebenso wenig wie beispielsweise die Verwendung der Notenschrift durch den Komponisten uns nicht auf die mangelnde kreative Entwicklung einer musikalischen Idee hinweisen lässt. Ganz im Gegenteil: Das „historische Ohr“ des berühmten Kirchenhistorikers ist erstaunlich; selbst seine privatesten Forschungen werden von der Intuition des Ganzen geleitet. Es ist wahr, dass, wie B.M. Notizen. Melioransky 24: „Er schätzte die detaillierte, mathematisch genaue (d. h. zumindest mit einer genauen Angabe der Grenzen möglicher Fehler) Entwicklung selbst einer winzigen Frage über brillante, umfassende Konzepte, deren Entwicklung manchmal das ganze Leben eines Wissenschaftlers in Anspruch nimmt und die jedoch bei genauer Kritik ihrer sachlichen Grundlage oft zu Staub zerfallen.“ Und gleichzeitig“, fährt er fort, „denken wir, dass niemand von denen, die Bolotov kannten, Bolotov entweder die Vertrautheit mit diesen Konzepten oder die Fähigkeit, sie als die Schöpfung eines nach Verallgemeinerung strebenden Geistes zu schätzen, oder schließlich die kreative Fähigkeit in genau dieser Richtung absprechen wird.“ Dank dessen verlor er, ein leidenschaftlicher Liebhaber und Meister dieser „historischen Mikrographie“ oder „Zellgeschichte“, nie die Tatsache aus den Augen, dass das ideale Ziel der Wissenschaft die Verallgemeinerung ist; und deshalb „kann man hinter jedem seiner Sätze eine breite allgemeine historische Grundlage spüren“, und er beschäftigte sich nie mit Fragen, „auf welcher Wange war Igors Muttermal“, also Fragen, die für die Zwecke der wissenschaftlichen Verallgemeinerung offensichtlich gleichgültig sind“25. Als Gegner „allgemeiner Ideen“, die spekulativ entstanden sind und den konkreten historischen Inhalt der Realität umgehen, ist V.V. Gleichzeitig ging Bolotov von der Überzeugung aus, dass ein wahrer Historiker kein passiver „Aufzeichner“ der toten Überreste der Vergangenheit ist, sondern ein Denker, der Ereignisse in ihrer lebendigen Dynamik nachbildet. Zu den Probevorträgen von A.A. Bronzov 26, der unkritisch deutsche und französische „Quellen“ verwendete, schreibt Professor Bolotov an I.S. Palmov: „Das ist kein Wissenschaftler, sondern nur ein Übersetzer. ‹…› Er beteiligte sich nicht im geringsten als Denker an der Vorlesung, er versuchte auf jede erdenkliche Weise, alle Punkte zu umgehen, an denen er denken musste“ 27 . Eine „lebende historische Figur“ in aller möglichen Vollständigkeit und der Dynamik ihrer Beziehungen ist das ultimative „Objekt“ der historischen Forschung. In einer Rezension des Buches von A.A. Spassky 28 über Apollinaris von Laodicea V.V. Bolotov hält es für notwendig zu betonen: „Oben habe ich das Buch von Herrn Spassky als literaturkritische Monographie bezeichnet, weil es kaum als historische Studie zu erkennen ist. Unter der Feder des Autors erscheint Apollinaris als Lieferant bestimmter Werke; aber als lebende historische Figur, als Denker fehlt er streng genommen auf den Seiten dieser Studie. Über den Apollinarismus als System, über die mögliche innere Verbindung der Christologie bereits mit der Lehre vom Heiligen.“ Dreieinigkeit, über den Moment, der sich aus dieser Sicht als erste Zelle christologischer Irrtümer herausstellte, über das wahre Verhältnis des Apollinarismus zum Sinusismus 29 - darüber, ob die ältesten Sinusisten wirklich Berührungspunkte mit den Lehren des Apollinaris selbst haben – darüber wird im Buch des Autors (bis auf einzelne Hinweise) nicht ausführlich gesprochen“ 30. Der tiefe, „innere Zusammenhang der Ereignisse“, in dem die gesamte Fülle der historischen Existenz ihren Sinn finden würde, ist jedoch für den Historiker, auch für den Kirchenhistoriker, unzugänglich. Für letztere liegt in der Notwendigkeit, in den Inhalten des kirchlichen Lebens zwischen „Historischem“ und „Dogmatischem“ zu unterscheiden, ein sichtbarer und unbedingter Grund zur Selbstbeschränkung (aber keineswegs eine Einschränkung der kirchlichen Wirklichkeit!) gegeben. „Die Kirche“, schreibt Wassili Wassiljewitsch, „erscheint uns bald als Dogma, bald als historische Tatsache, bald in ihrem Wesen, bald in ihrer äußeren historischen Manifestation, bald als unfehlbarer Hüter der Wahrheit, ihrer „Säule und Bestätigung“, bald als eine Reihe von „dürftigen Gefäßen, die diesen Schatz tragen“ und daher zerbrechlich und fehlbar. Die Wahrheit wird von der gesamten katholischen Kirche bewahrt; aber sie interpretieren die Wahrheit, ziehen daraus Schlussfolgerungen in Bezug auf Einzelfälle und wenden sie in der Praxis an, empirisch, von Privatpersonen, Mitgliedern der Universalkirche, und daher können ihre Schlussfolgerungen fehlerhaft sein und ihre Praxis ist nicht einwandfrei. Der Bereich des Dogmatischen ist der Bereich des Prinzips; Der Bereich der Geschichte ist die Gesamtheit von Prinzip und Ökonomie.“ In Anwendung auf eine konkrete Studie von V.F. Kiparisova 31, V.V. Bolotov hält es für notwendig anzumerken, dass „die Geschichte der Kirche nicht so losgelöst von der Kirche selbst ist, wie sie offenbar aus der Feder des Autors stammt“32. Mit anderen Worten: Die Kirche ist in ihrer „dogmatisch-historischen“, in ihrer göttlich-menschlichen Existenz natürlich „untrennbar miteinander verbunden“. Aber in dieser doppelten Einheit ist die Kirche als Ganzes „katholisch“ sozusagen eine „historische Ikone“ (der Ausdruck von P. G. Florovsky 33) und wird vom Glauben verstanden, verstanden auf den Wegen der Frömmigkeit, in Bezug auf die sich die Wissenschaft umso konsequenter erweist, je klarer für sie die Grenzen ihrer Fähigkeiten erkennbar sind, je nüchterner sie in ihrer Selbstbeschränkung ist. In diesem Fall V.V. glaubt Bolotov, die Methode des Historikers, „sein Standpunkt ist der Methode und dem Standpunkt des Dogmatikers diametral entgegengesetzt. Vertraut mit dem letzten – also dem genauesten – Wort der dogmatischen Wissenschaft, aber nur, um ihre Elemente in der Vergangenheit zu würdigen, um Fakten dogmatisch analysieren zu können, gelangt der Historiker, der jedoch von der Vergangenheit in die Gegenwart blickt, vom Samen bis zu den Zweigen des historischen Wachstums, vom relativen Zwielicht der Vergangenheit zum klaren Licht von.“ die Gegenwart. Er bewertet jede Tatsache nicht im Vergleich mit dem Ergebnis der höchsten Dogmenentwicklung, sondern mit Phänomenen der Vergangenheit, der Moderne und der nahen Zukunft“ 34. Beurteilung der Lactantius gewidmeten Doktorarbeit von A.I. Sadova 35, Professor Bolotov sagt: „Er erlag nicht der Versuchung, quadratura rotundus (Quadratur des Kreises – lat.) zu vermischen, verschmolz nicht zu einem dogmatischen Standpunkt, der sich durch die Unveränderlichkeit der Anforderungen auszeichnen sollte, die er stellt, und den Gedanken von Lactantius wertschätzen, unabhängig von seinem Gesicht, und den historischen Standpunkt, den Lactantius im Zusammenhang mit seinen zeitgenössischen Verhältnissen einnimmt und seine Ansichten nur im Vergleich mit seinen Ansichten beurteilt werden sollten.“ Zeitgenossen und Vorgänger“ 36. Wenn also „die Dogmatik keine Bedeutung für Zeit und Geschichte, sondern für die Ewigkeit hat“ und ihre Sprache „völlig kategorisch sein muss, wie die Sprache der ersten Prämisse in einem Syllogismus“, dann kommt der Historiker nicht umhin, die Tatsache zu berücksichtigen, dass „zwischen der ersten Prämisse und der Schlussfolgerung noch ein ganzer Abgrund liegt.“ Diese letzteren liegen für sich genommen außerhalb des Bereichs dogmatischer Urteile und sozusagen außerhalb ihrer Kompetenz. Sie stellen an sich einen Rohstoff dar, an dem viel Arbeit geleistet werden muss, um ihn in ein hergestelltes Produkt umzuwandeln, das zum Gegenstand eines dogmatischen Urteils werden kann“37. So haben Dogmen auch ihre eigene Geschichte: Wir können sehen, wie sie Gestalt annehmen, wie sich die Fülle der Wahrheit und die Kirche selbst als „Fülle“ im dogmatischen Selbstbewusstsein der Kirche offenbaren, das jedoch, so der Apostel Paulus, „geschaffen“ wird (Eph. 4,12–16). Obwohl die Wurzeln des dogmatischen Zeugnisses natürlich nicht im Raum und nicht auf der Grundlage der historischen Existenz liegen; sie befinden sich in den verborgenen Tiefen der Kirche. Und „der Begriff der Kirche kann in seiner Tiefe kaum durch eine kurze Definition erschöpft werden“ 38. Die Kirche ist ursprünglich „Vollständigkeit“. Aber es ist ein vollwertiger, nicht unbedingt bestimmter Bereich der religiösen Selbstbestimmung eines Menschen und das Bild der Verwirklichung dieser „Vollständigkeit“ in der Geschichte. Daher „in die Vergangenheit“, wie Pater G. Florovsky zum Historismus von V.V. Bolotov, - es besteht keine Notwendigkeit mehr, sich langweilig auf den Beweis der „Konstanz“ zu berufen. Im jahrhundertelangen Leben der Kirche beobachten wir jedenfalls nicht nur „Konstanz“, sondern auch Wachstum, Kreativität und Entwicklung. Das kanonische System, das theologische Selbstbewusstsein, die liturgische Ordnung und Vorschriften, das Leben und die Leistung und vieles mehr im Leben der Kirche erweisen sich als eine historische Größe, veränderlich, wachsend und lebendig, die im Laufe der Zeit Gestalt annimmt“ 39. V.V. Bolotov sieht Phänomene in ihrer Unvollständigkeit, innerlich offen für Wachstum – für die Geschichte, fähig zu mehrdeutigen Kombinationen oder Abgrenzungen darin. „Wassili“ charakterisiert zum Beispiel Prof. Bolotov, den Kopf der „Omiusianischen“ Strömung in der nachnizänischen Geschichte, der theoretisch nur sehr schwache Kontakte zum Arianismus hatte (als Untergeordneter im Geiste des Origenes), historisch im selben Lager mit den Eusebianern und Arianern stand und auf jeden Fall insofern innerhalb der dialektischen Schläge seines Gegners stand, als er nicht verstand, dass jede Theologie, die die Heilige Dreifaltigkeit nicht klar zum Ausdruck bringt, existiert zahlenmäßig (spezifisch) ein Wesen und jedes System, das nicht über die spezifische (kollektive) Einheit des Wesens hinausgeht, sprechen nur von einer Gottheit, nicht von einem Gott“ 40. In seiner grundlegenden Untersuchung der Triadologie des Origenes hat V.V. Bolotov entdeckte die Unmöglichkeit, „einen solchen Standpunkt anzugeben, der die logische Notwendigkeit jeder von Origenes anerkannten Position (klären) würde“, und hält es für zulässig, nur über die „Einheit der Grundidee“ (nicht des Konzepts!) und über die „Einheit der Tendenz in der Lehre vom Sohn Gottes, die immer erhaben bleibt“ zu sprechen. 41. Ein indirektes Ergebnis der eingehenden Forschung von V.V. Bolotov entwickelte auf dem Gebiet des „Origenismus“, das später von einigen seiner Schüler brillant weiterentwickelt wurde, das Verständnis für die Unmöglichkeit, die Entstehung beispielsweise der arianischen Häresie als einfache Assimilation der triadologischen Positionen von Origenes oder irgendeiner „Schule“ an sich zu begreifen. Da das dogmatisch kategorische „Entweder-Oder“ in der Geschichte oft nur durch ein symptomatisch gefärbtes „Sowohl-als-auch“ ersetzt wird, kommt der Dogmatiker nicht umhin, eine flexiblere Abstufung der „dogmatischen Positionen“ als die, auf die sich der Dogmatiker zu Recht beschränkt, zu berücksichtigen, und hat auch kein Recht, sie nicht zu berücksichtigen. Unter Berücksichtigung der Dynamik des Wachstums und der Bildung – der Art und Weise der „Schöpfung“ der Kirche – V.V. Bolotov führt neben „Dogma“ und „private theologische Meinung“ das Konzept der „Theologumena“ ein und erklärt es als „die theologische Meinung der Heiligen Väter der einen ungeteilten Kirche“. 42 Man darf nicht aus den Augen verlieren, dass die Notwendigkeit der vorgeschlagenen V.V. Bolotovs zusätzliche Unterscheidungen in der Hierarchie theologischer Formulierungen, die in der „historischen“ Vision der Existenz der Kirche wurzeln, wurden durch Verhandlungen mit Altkatholiken zum Thema Filioque aktualisiert, d. Wie der Patriarch (damals noch Metropolit) Sergius (Stragorodsky) später in Bezug auf solche Fälle sagte: „Die Kirche hätte ihrer Berufung, möglichst dem Heil aller Menschen zu dienen, nicht nachgekommen, wenn sie selbst die unbedeutendsten Nachkommen des Lebens vernachlässigt hätte. Gerade unter dem Gesichtspunkt der „Erbauung vieler“ ist jeder Funke Leben kostbar. ‹…› Und was besonders wichtig ist, wenn man diese oder jene gefallene Gesellschaft in diese oder jene Ordnung bringt, die Kirche hat immer die Natur oder Eigenschaften der jeweiligen Gesellschaft selbst im Auge“ 43 . Nur als Reaktion auf den Vorwurf, dass die St. Petersburger Kommission in Verhandlungen mit Altkatholiken „Dogma nicht klar von theologischer Meinung unterscheidet“44, V.V. Bolotov macht auf die Notwendigkeit aufmerksam, die Bedeutung (dogmatische Würde) theologischer Formulierungen unter dem Gesichtspunkt der schrittweisen Offenlegung (oder Interpretation) des Dogmas subtiler zu unterscheiden. Ebenso fahrlässig (und im Verhandlungsprozess inakzeptabel) wäre es, die Geschichte und Natur der konkreten persönlichen Bemühungen der Kirchenmitglieder bei der Offenlegung der Wahrheiten der Offenbarung zu ignorieren und die universelle Gültigkeit und Unbestreitbarkeit des bekannten, anerkannten und durch die kirchliche Rezeption verankerten Minimums an dogmatischen Formulierungen zu leugnen. V.V. Bolotov betont erstens die Tatsache der Diskrepanz zwischen dem, was allgemein bedeutsam ist, und dem, was nur relativ maßgebend ist, und zweitens betrachtet er diese Diskrepanz im positiven Sinne als Teil und Bild einer lebendigen Tradition, die sich nach dem Zeitalter Christi vollzieht. Es ist bemerkenswert, dass einige der gegenwärtigen Gegner einer solchen Unterscheidung zwischen Dogma, Theologumene und privater theologischer Meinung zwar ihre Gültigkeit leugnen, es jedoch für notwendig halten, einen dynamischen Aspekt im Begriff „Dogma“ selbst zu sehen, und damit die Geschichte der „allmählichen Offenbarung (Dogma) in der Tradition der Kirche“ anerkennen „Dogma“ (obwohl es vorkommt, dass einige dieser Meinungen abgelehnt werden)“ 45. Aber eine solche „Kristallisierung“ nicht nur als „dialektischen Sprung“ 46, sondern als einen realen (und durchaus vorhersehbaren und nicht immer im Detail wahrnehmbaren) Prozess ernsthaft anzuerkennen, bedeutet, wenn möglich sogar die Gesamtheit der „theologischen Meinungen“ zu berücksichtigen und in ihnen – um dem Prinzip der „Pluralität“ nicht einen Vorzug zu geben – die Abstufung der Autorität der Träger dieser „Meinungen“. Darüber hinaus musste man in diesem speziellen Fall – einem Dialog mit Altkatholiken am Ende des 19. Mit anderen Worten: In solchen Fällen erweist es sich als gerechtfertigt, gerade um die Vollständigkeit der Wahrheit zu bezeugen, bestimmte Phasen ihrer historischen „Kristallisierung“ in der Theologie der Kirche wiederzuerkennen und ernsthaft zu verstehen, um sie in ihren an den Rand der Tradition gerückten Interpretationen zu aktualisieren. Wenn es zumindest eine potenzielle Möglichkeit (und noch mehr die Möglichkeit, jemals historisch relevant zu sein) der orthodoxen Interpretation einer bestimmten theologischen Formel gibt – ohne deren konziliare Ablehnung in bestimmten Ausdrücken wie „diejenigen, die sagen ...“ (zum Beispiel den Anathematismen des Ersten Ökumenischen Konzils) – haben wir nicht das Recht, diese Formel aus dem Rahmen unserer theologischen Überlegungen auszuschließen. Immerhin, wie St. sagt. Gregor der Theologe: „Die gleichen Worte stimmen, wenn sie gut verstanden werden, mit der Frömmigkeit überein, aber wenn sie schlecht interpretiert werden, enthalten sie Bosheit“ 47. Vor diesem Hintergrund ist die bekannte Diskrepanz in der Berichterstattung über die Filioque-Ausgabe zwischen V.V. Bolotov und V.N. Lossky scheint nicht so unversöhnlich zu sein, wie es scheinen mag – das ist ein Widerspruch in der Herangehensweise, das ist ein Unterschied im „Blickwinkel“ und nicht in den inhaltlichen Bewertungen dieser oder jener theologischen Formel. V.N. Lossky stellt zu Recht fest, dass „ein Historiker immer über die „historische“ Anwendbarkeit eines Dogmas sprechen wird, aber es ist nicht seine Aufgabe, die eigentliche Qualität des Dogmas als solches zu beurteilen. Andernfalls könnte sich die historische Theologie in eine „graue Eminenz“ der Kirche verwandeln, oder vielmehr in ihren „säkularen Kardinal“, der davon träumt, mit den Methoden der säkularisierten Wissenschaft einen neuen Kanon der kirchlichen Tradition zu etablieren.“ Aber V.V. brauchte einen historischen Rückblick. Bolotov, sozusagen unter Berücksichtigung des Unterschieds im dogmatischen Alter zwischen den beiden Kirchen, und zwar nicht, um „die Qualität des Dogmas zu beurteilen“, sondern um es so weit wie möglich in einer quantitativen Dimension zu sehen – in der Bildung, im Wachstum, im Prozess der „Kristallisierung“. Mit dieser erzwungenen Aufgabe der Kirchenökonomie, der Konvention des „Blickwinkels“ von V. N., hält Lossky es offenbar nicht für nötig, in diesem Fall berücksichtigt zu werden, und assimiliert daher, vielleicht unbemerkt von ihm selbst, V. V. sich selbst. Bolotov zum Beispiel „die Interpretation der Formel διὰ Y ἱοῦ, charakteristisch für die latinisierenden Griechen“ 49. In der neunten These von V.V. Bolotov betonte unmissverständlich, dass „die westliche Sichtweise sich von der östlichen θεολογούμενον unterscheidet und es unmöglich ist, sie (Filioque) im Sinne von διὰ Y ἱοῦ zu erklären, ohne sie zu dehnen, oder die Ansichten der östlichen Väter in einem mit dem westlichen identischen Sinne zu interpretieren“50. V.V. er selbst ist auch nicht ganz korrekt. Wenn Bolotov darauf hinweist, dass „die westliche Sichtweise (zur Zeit des heiligen Augustinus) nicht von der östlichen Kirche protestiert wurde“, verschiebt er, wie es uns scheint, zu weit die extreme christologische Grenze dieser östlichen „Toleranz“, einschließlich innerhalb ihrer Grenzen der postphotischen Ära (These 25), als würde er die harte Polemik des heiligen Photius mit den Lateinern und insbesondere das eindeutige Verbot des Konzils von Konstantinopel 879 herunterspielen in irgendeiner Weise das Nizäisch-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis 51 ändern. Aber beide – beide V.V. Bolotov und V.N. Lossky – die konkret historisch bereits bestehende Möglichkeit einer „orthodoxen Interpretation des antiken Begriffs Filioque“ erkennen und zugeben 52. Wenn Bolotov hier außerdem „die älteste (voraugustinische) Stufe“ meint, wenn „der Ausdruck ex Patre et Filio zunächst nur eine ungenaue Wiedergabe von διὰ Y ἱ &#95#959; ῦ“ war (These 10), dann V.N. Lossky schlägt vor, dass man sogar von der Zeit der spanischen Kathedralen des 5.-6. Jahrhunderts sprechen kann. „Man kann davon ausgehen“, schreibt er, „dass es genau die ewige Manifestation des Göttlichen im Geist war, die die ersten – bis zum 9. Jahrhundert – filioquistischen Formeln der Konzile in Spanien und anderswo auszudrücken versuchten.“ Darüber hinaus „kann (und) die Lehre des seligen Augustinus wahrscheinlich auch in diesem Sinne interpretiert werden“, obwohl eine solche Annahme laut V.N. Lossky bedarf noch ernsthafter theologischer Forschung.“ 53. V.V. geht davon aus, dass der Theologumen die theologische Meinung einer verehrten kirchlichen Autorität sei. Bolotovs tatsächliche Einschätzung der Persönlichkeit des seligen Augustinus als einer „in der Geschichte isolierten Größe“ und des „augustinischen θεολογούμενον eher als φιλοσο φούμενον“ 54 legte den Grundstein dafür, dass der Filioque nicht als ein angesehen werden würde „impedimentum“ dirigens“ [lenkendes Hindernis – lat.]. Eine hervorragende Illustration und praktische Anwendung der theologischen und historischen Erkenntnisse von V.V. Bolotov war seine Haltung zur Frage der Vereinigung mit der orthodoxen Kirche am Ende des 19. Jahrhunderts, erstens der äthiopischen Kirche und zweitens den Syro-Chaldäern (Aysor). Formal und historisch ähnliche Umstände hindern Wassili Wassiljewitsch in diesem Fall nicht daran, „die Natur, die Eigenschaften“ und den tatsächlichen Zustand der genannten christlichen Gesellschaften im Auge zu behalten. Was die äthiopische Kirche betrifft, hier V.V. Bolotow scheut sich nicht, in der Frage ihrer Annexion gegen die Stimmung der Regierung zu verstoßen, und lehnt entsprechende Versuche ab. „Ist es nicht möglich“, schreibt er, „die Abessinier 55 in die Gemeinschaft mit unserer Kirche aufzunehmen, ohne von ihnen die dogmatische Einheit mit uns, die Annahme unserer Glaubensformel und den Verzicht auf ihre eigene zu verlangen? Ist es nicht möglich, wie bereits angenommen, anzunehmen, dass das einfache Volk im Herzen orthodox ist und sich nicht an den ketzerischen Meinungen der Oberschicht beteiligt? Ich erlaube mir, diese Frage nur der Vollständigkeit halber zu stellen. An sich schon „Halbbewusste Mitglieder der Kirche sind sich der Person ihrer Führer nicht bewusst. Und dass es nicht möglich ist, aus Nachsicht mit diesen zu einer Union zu gehen, das wird am besten durch die Geschichte Abessiniens selbst bewiesen, egal wie ähnlich Severianische Ansichten klingen, nicht nur in Worten.“ Darüber hinaus weist V.V. auf die rituellen, moralischen und allgemeinen historischen Diskrepanzen in den verglichenen Traditionen hin. Bolotov argumentiert, dass nur ein „allmählicher Anstieg des geistigen Niveaus des Landes“, die Möglichkeit für „Vertreter der abessinischen Wissenschaft, Zugang zu patristischen Schriften zu erhalten“, es ihnen ermöglichen wird, „zu entscheiden, wo die universelle Wahrheit ist, auf der Seite des Konzils von Chalcedon oder auf der Seite von Dioscorus“, und es ihnen ermöglichen wird, „ohne Hintergedanken nach dem Zeugnis ihres Gewissens die katholische Kommunion anzustreben“57. Die Einschätzung von V.V. ist diametral entgegengesetzt. Bolotovs Zustand und dementsprechend die Möglichkeit, die „syro-chaldäische“ Kirche der Orthodoxie anzuschließen. „Die Vorfahren der Aisors“, schreibt er, „hatten als Christen außerhalb des Byzantinischen Reiches im Jahr 431 nicht einmal die Möglichkeit, am Dritten Ökumenischen Konzil in Ephesus teilzunehmen, und in dieser turbulenten Zeit gaben sie dem Nestorianismus keinerlei Unterstützung, weder faktisch noch moralisch. Erst um 484 wurde den persischen Christen der Nestorianismus als Dogma aufgezwungen; es handelte sich dabei jedoch nicht um eine Bewegung, die aus den Eingeweiden der Perser entstand.“ Die Kirche selbst... 58 Mit der Unterstützung der Regierung, selbst durch blutige Verfolgung, brach Bar-Sauma 59 den eher hartnäckigen Widerstand, auf den er stieß, und 483 oder 484 übernahm der Bischofsrat in Bet-Lapata 60 die Lehre des Nestorianers, die auf diese Weise in die Praxis umgesetzt wurde, konnte dem Volk nicht besonders gut tun: Die persischen Christen akzeptierten eine abgeschwächte Dosis des Nestorianismus... Auf jeden Fall konnte der Nestorianismus aufgrund seines sehr raffinierten dialektischen Charakters nicht zu einer bewussten Überzeugung der Massen werden, und als im 6. und 7. Jahrhundert die persischen Märtyrer ihr Blut vergossen, starben sie nicht für ketzerische Tendenzen der Nestorianer, sondern für Christus der Apostel und die katholische Kirche“61 . Die historischen Ereignisse der Kirche bestätigten die Worte des berühmten Wissenschaftlers voll und ganz. Nach dem Massaker von 1846 begannen die in Kurdistan lebenden syro-chaldäischen Nestorianer, ihre Aufmerksamkeit auf Russland zu richten. 1859 wandten sie sich an den Patriarchen von Konstantinopel mit der Bitte, sich der Orthodoxie anzuschließen, hatten jedoch keinen Erfolg. In den Jahren 1861–1863 wurde an die russische Regierung appelliert, doch politische Erwägungen ließen eine Annäherung nicht zu. 1873 wurde der Versuch wiederholt, doch erst 1898 war er erfolgreich: 9.000 nestorianische Kurden, angeführt von Bischof Mar-Jonah, schlossen sich der orthodoxen Kirche an 62. So ist es die Suche nach „ultraconcretissima“ [hochkonkret – lat.], die Professor V.V. Bolotov, um in die lebendige Integrität der historischen Realität einzudringen und sie im unveräußerlichen Wesen eines konkreten Ereignisses zu sehen. Und wenn wir uns daran erinnern, dass „das Christentum seinem Wesen nach ein entscheidender Appell an die Geschichte ist, ‹…› und das christliche Glaubensbekenntnis selbst seinem Wesen nach historisch ist“63, dann ist die Natur der Forschung von V.V. Bolotov offenbart sich uns in tiefer Übereinstimmung mit seiner christlichen Frömmigkeit, in der er vor allem die Scharfsinnigkeit und Nüchternheit seiner kreativen Methode erlangt. Befreiung des kirchengeschichtlichen Bewusstseins von der zwanghaften „Spekulativität“, die der Wissenschaft innewohnt – entweder in ihrer am stärksten von der lebendigen Tradition der Kirche entfremdeten Version der modernen europäischen Rationalität oder in Form einer mit der Tradition konkurrierenden Fiktion – V.V. Bolotov lässt die Geschichte in erheblichem Maße sich selbst spüren, in der ganzen Fülle ihrer menschlichen Existenz, aber auch in aller Offenheit, Richtung und Unvollständigkeit der menschlichen Existenz, die in der Kirchengeschichte religiös interpretiert werden. Alexander Wassiljewitsch Markidonow, Kandidat der Theologie, außerordentlicher Professor der St. Petersburger Orthodoxen Theologischen Akademie Bolotov V.V. Vorträge zur Geschichte der Alten Kirche. T. 1. M., 1994, p. 6. Bolotov V.V. Dekret. cit., vol. 1, S. 8. Bolotov V.V. Dekret. cit., vol. 1, S. 28. Bolotov V.V. Dekret. cit., vol. 1, S. 20. Bolotov V.V. Dekret. cit., vol. 1, S. 21. Bolotov V.V. Dekret. cit., vol. 1, S. 22. Florovsky G., prot. Schwierigkeiten eines christlichen Historikers // Florovsky G., prot. Glaube und Kultur. SPb., 2002, p. 677. Bolotov V.V. Vorträge zur Geschichte der Alten Kirche. T. 1. M., 1994, p. 8. Bolotov V.V. Dekret. cit., vol. 1, S. 27. Im 19. Jahrhundert verbreitete sich der Slawophilismus, resultierend aus einem Protest gegen Anleihen aus dem Westen und der Theorie der nationalen Identität, die unter anderem mit Hilfe der deutschen philosophischen Systeme von Schelling und Hegel formuliert wurde. – ca. Hrsg. Palmov I.S. (1856–1920) – Slawist, Absolvent der St. Petersburger Akademie der Wissenschaften und las dort die Geschichte der slawischen Kirchen. Weltanschaulich orientierte er sich an den „alten“ Slawophilen. Christian Reading, 2000, Nr. 19, S. 43, 44. Schmitzdorf ist Inhaber einer deutschen Buchhandlung in St. Petersburg, über die V.V. Bolotov abonniert regelmäßig die neuesten wissenschaftlichen Publikationen aus Deutschland. Christian Reading, 2000, Nr. 19, S. 44, 45. Lebedev D. A. (1871–1923) – Kirchenhistoriker, Priester. Zitat von: Gerd L.A. V.V. Bolotov: Überprüfung des Manuskripterbes / Welt der russischen Byzantinistik. SPb., 2004, p. 268. Zitat von: Gerd L.A. Decree. O., S. 269. Bolotov V.V. Liberius, Bischof von Rom, und die Konzile von Sirmium. St. Petersburg, 1893, S. 1. Bolotov V.V. Dekret. O., S. 2. Bolotov V.V. Rezension des Aufsatzes von Prof. Sadova A.I. „Antiker christlicher Kirchenschriftsteller Lactantius.“ St. Petersburg, 1895, S. 14. Kiparisov V.F. (1849–1899) – spiritueller Schriftsteller, Professor an der Moskauer Akademie der Wissenschaften in der Abteilung für Homiletik. Rezensionen von Werken, die 1886 vom Bildungsausschuss der Heiligen Synode mit dem Preis Seiner Eminenz Metropolit Macarius ausgezeichnet wurden, S. 33. Melioransky B.M. (1870–1906) – Kirchenhistoriker. Professor für Kirchengeschichte in St. Petersburg. Universität. Melioransky B.M. Wassili Wassiljewitsch Bolotow // Byzantinisches Zeitbuch, 1900, 7, Ausgabe. 3, Abt. 3, S. 618. Bronzov A.A. (1858–1919) – spiritueller Schriftsteller, Professor am Institut für Moraltheologie in St. Petersburg. Die Welt der russischen Byzantinistik. SPb., 2004, p. 284. Spassky A.A. (1866–1916) – Professor an der Moskauer Akademie der Wissenschaften in der Abteilung für Kirchengeschichte, seit 1898 Herausgeber des Theologischen Bulletins. Sinusiasten sind ein anderer Name für Apollinarier. Bei Apollinaris kommt dieses Wort einmal vor. Sinusiasmus – Wiederholung der Lehren des Paulus von Samosat – ca. Hrsg. Bolotov V.V. Rezension von A. Spasskys Aufsatz „Das historische Schicksal der Werke von Apollinaris von Laodicea“ // Spassky A.A. Das historische Schicksal der Werke des Apollinaris von Laodicea. SPb., 2005, p. 507. Kiparisov V.F. (1849–1899) – spiritueller Schriftsteller, Professor für Homiletik an der Moskauer Akademie der Wissenschaften. Bolotov V.V. Rezension des Aufsatzes von V. Kiparisov „Über die Gewissensfreiheit“ / Rezensionen von Aufsätzen, die 1886 vom Bildungsausschuss der Heiligen Synode mit dem Preis Seiner Eminenz Metropolit Macarius ausgezeichnet wurden, S. 50. Florovsky G., prot. Vorsehung des Heiligen Geistes in Offenbarung / Glaube und Kultur. SPb., 2002, p. 486. Bolotov V.V. Vorträge zur Geschichte der Alten Kirche. T. 4. M., 1994, p. 412. Sadov A.I. (1850–1930) – Philologe, Professor der St. Petersburger Akademie der Wissenschaften, Herausgeber von „Christian Reading“ im Jahr 189192. Bolotov V.V. Rezension des Aufsatzes von Prof. Sadova A.I. „Antiker christlicher Kirchenschriftsteller Lactantius.“ St. Petersburg, 1895, S. 181. Bolotov V.V. Vorträge zur Geschichte der Alten Kirche. T. 4. M., 1994, p. 410–411. Bolotov V.V. Dekret. cit., vol. 1, S. 9. Florovsky G., prot. Wege der russischen Theologie. Paris, 1983, S. 376. Bolotov V.V. Liberius, Bischof von Rom, und die Konzile von Sirmium. St. Petersburg, 1893, S. 98. Bolotov V.V. Origenes Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit / Bolotov V.V. Sammlung kirchengeschichtlicher Werke. T. 1. M., 1999, p. 338. Bolotov V.V. Zum Thema Filioque. St. Petersburg, 1914, S. 31. Sergius (Stragorodsky), Metropolit. Die Haltung der Kirche Christi gegenüber den von ihr getrennten Gesellschaften // Zeitschrift des Moskauer Patriarchats, 1931, Nr. 2, S. 6; Nr. 4, S. 5. Bolotov V.V. Zum Thema Filioque. St. Petersburg, 1914, S. 30. Sidorov A.I. V.V. Bolotov – ein Mann und ein Wissenschaftler / Bolotov V.V. Sammlung kirchengeschichtlicher Werke. T. 1. M., 1999, p. XXXIV. Sidorov A.I. Dekret. O., S. XXXIV. Gregor der Theologe, St. Zweiter Brief an Kledonius. / Gregor der Theologe, St. Creations. T. 4, M., 1889, p. 17. Lossky V.N. Die Prozession des Heiligen Geistes in der orthodoxen Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit / Lossky V.N. Theologie und Gottesvision. M., 2000, p. 348. Lossky V.N. Dekret. O., S. 349. Bolotov V.V. Zum Thema Filioque. St. Petersburg, 1914, S. 70. Meyendorff I., prot. Am Ursprung des Streits um das Filioque // Orthodoxes Denken. Paris, 1953, Ausgabe. 9, S. 130. Lossky V.N. Theologie und Gottesvision. M., 2000, p. 350. Lossky V.N. Theologie und Gottesvision. M., 2000, p. 375. Bolotov V.V. Zum Thema Filioque. St. Petersburg, 1914, S. 40. Abessinier ist ein veralteter Name für Äthiopier. – ca. Hrsg. Bolotov V.V. Ein paar Seiten aus der Kirchengeschichte Äthiopiens. St. Petersburg, 1888, S. 17. Bolotov V.V. Dekret. O., S. 20. Persische Christen erlebten seit der Sassaniden-Dynastie (227) schwere Verfolgung: Die Regierung betrachtete die Verbindungen ihrer Untertanen mit Byzanz misstrauisch. Seit 342 hat die Verfolgung Zehntausende Opfer gefordert. Die Verurteilung von Willow von Edessa löste bei den Persern eine scharfe Reaktion aus; Der Nestorianismus war konkurrenzlos und wurde 499 in Ktesiphon offiziell proklamiert. – ca. Hrsg. Bar Sauma ist eine Schülerin und Mitarbeiterin von Willow of Edessa. Beide standen an der Spitze der Edessa-Schule. Nach seiner Schließung floh Bar Sauma in den Iran, wo er in Nizibin eine Schule gründete und sie zum Zentrum des Nestorianismus machte. Er nahm eine herausragende Stellung am Hofe von Schah Peroz ein, die es ihm ermöglichte, den Nestorianismus für Christen im Iran zur Pflicht zu machen und sich vollständig vom orthodoxen Christentum zu distanzieren. – ca. Hrsg. Bet Lapat oder Gunde Shapur ist eine Stadt in Khuzistan (Südiran). – ca. Hrsg. Zitat von: Stefan (Sado), Priester. Prof. Bolotov V.V. und die Frage nach dem Empfangsritus der Wiedervereinigung der Nestorianer mit der Russisch-Orthodoxen Kirche am Ende des 19. Jahrhunderts // Christian Reading, 1997, Nr. 14, S. 120. Andreev I.D. Nestorianer/Christentum. T. II, M., 1995, p. 197. Florovsky G., prot. Glaube und Kultur. SPb., 2002, p. 671.