Глас историје против негативне критике

(Неуспех главног аргумента негативне критике о неаутентичности Мојсијевог Петокњижја пред најновијим историјским и археолошким открићима) Тужно је посматрати какве напоре најновија негативна критика користи да поткопа у свести савременог човечанства веру у божанско надахнуће Библије. Она тежи овом циљу са жаром достојним бољег и користи сваку прилику да баци сенку сумње, или потпуно поткопа поверење у ову или ону библијску чињеницу или у читаве свете књиге. Ово жалосно дело критике почело је, међутим, давно, још у прошлом веку; али никада раније није попримио тако опасне размере као сада. Некада су резултати негативне критике били власништво неколицине присталица науке, који су на гомилу око себе гледали са висине, не сматрајући их способним да сагледају најдубље плодове научно-критичког истраживања, те стога ови резултати нису имали значајнијег утицаја на религиозно расположење човечанства. Многи учени критичари и тада су износили најекстремнија мишљења, али пошто они (уз неколико изузетака) нису изашли из сфере учених публикација, које су дотад обичне људе плашиле мудрошћу неразумљиве терминологије, нису директно нанеле много штете. Сада је сасвим друга ствар. Наш век је, са својим демократским тенденцијама, унео снажну дозу демократичности у област научног истраживања, и свако такозвано откриће настоји да је што пре унесе у свест маса, која се, пак, својом карактеристичном упечатљивошћу хвата за сваку „нову реч“ научног сазнања, видећи у њој ново откровење. Због тога се негативне идеје сада стално налазе у најпопуларнијим књигама; али оно што је још тужније јесте да су те идеје већ прихваћене као нешто општеприхваћено чак и на курсевима опште историје, и то не само у иностранству, већ и код нас. Довољно је указати на недавно објављене и широко распрострањене публикације у руској јавности попут Јегерове „Светске историје“ и Масперове „Древне историје народа Истока“, у којима се негативне идеје са призвуком научне озбиљности износе читалачкој публици без икаквих резерви, као нешто што је заправо већ добило право грађанства у науци 1 . На Западу, а узгред и у Енглеској, ове негативне идеје постале су толико раширене да су потресле савест не само у секуларном друштву, већ и код многих представника свештенства, међу којима су се чули отворени гласови са питањем да ли је време да се преиспита однос цркве према књигама Светог Писма како би се прецизније утврдило шта је све у њима, историјски надахнуто, истинито и божанско. слабост. Са овом посебном тенденцијом, пре две године појавила се посебна публикација, која је под гласним насловом „Лук мунди” изазвала изузетну пометњу у круговима свештенства и секуларног друштва, јер су у овој збирци многи истакнути представници англиканског свештенства јасно заузели становиште негативне критике. Искушење је било велико, а под његовим утицајем чак су почели да се дижу гласови о томе да ли Стари завет, испуњен толиким несавршеностима и историјске непоузданости, треба предавати у школама као Закон Божији, и да ли није довољно да се ограничимо само на Нови завет. Срећом, у Енглеској је било доста таквих храбрих бранилаца вере који су, видевши у овом покрету само нови покушај рационализма да уздрмају темеље цркве, и уверени да ће и овај покушај, као и многи други, проћи само као привремени мрак, после којег ће сунце истине засијати још светлијим зрацима, нису били поражени у одбрани истине и објављени чланак. усмерених на побијање исхитрених закључака негативне критике. Ова збирка је објављена под општим насловом „Лек Мосаица“ и садржи низ апологетских чланака у којима се побијају напади негативне критике на све главне књиге Старог завета и углавном на Мојсијево Петокњижје. На првом месту је чланак чувеног оријенталистичког археолога Сејса, који је својим научним истраживањима учинио можда више од свих најновијих истраживача за историју античког света и стога његова реч има веома ауторитативно значење чак и међу стручњацима за археологију древног истока. Сејс у ​​свом чланку задаје одлучујући ударац главној тачки негативне критике, која је, прећутно или отворено, до сада служила као главна основа за порицање аутентичности и историјске поузданости Мојсијевог Петокњижја. Као што је познато, негативна критика настанак Мојсијевог петокњижја приписује каснијем времену, односно периоду након вавилонског ропства, а основ за то се обично поставља на основу разматрања да у Мојсијево време није било никаквог писања међу Јеврејима, па стога, као што ни сам Мојсије није могао да напише ове књиге, које су биле релативно велике за античко доба, тако се и ове књиге не би појавиле да се касније не би појавиле. будите читаоци, будући да је јеврејски народ први пут упознао писање тек за време свог заточеништва у Вавилону. Ова позиција, први пут изражена у прошлом веку (на пример од Волтера), наставља да буде подржана негативном критиком до данас; а ипак му је непристрасна наука нанела одлучујући пораз, будући да су најновија открића и истраживања пружила апсолутно тачан доказ о потпуној недоследности овог става, а Сејс у ​​свом чланку то показује неодољивом документацијом 3 . Мора се имати на уму да су свете књиге Старог Завета дуго биле не само једини споменик јеврејског језика и књижевности, већ су биле једини споменик књижевности древног цивилизованог Истока уопште. Монархије и краљевства о којима читамо у овим књигама прешле су сцену историје, остављајући једва, како се чини, било какве трагове свог постојања. Хебрејска Библија, са књижевне и историјске тачке гледишта, била је дакле оно што се у логици назива „један пример“; још није било ничега са чиме би се могао упоредити и уз помоћ чега би се могла оповргнути лажна мишљења о томе изнета. Претпоставке од којих су полазили учени критичари о томе нису се могле оборити, ма колико биле неосноване. Најважнија од ових претпоставки било је устаљено мишљење да антички свет није био књижевни свет. С обзиром на то, књиге Старог завета сматране су јединим и стога изузетним примером књижевне продуктивности старог Истока. Сама идеја да су око Јевреја живели народи који су од самог почетка свог историјског живота поседовали писмо и велику књижевност, наилазила је на презриво неповерење. Књижевна култура је, како се обично претпостављало, почела тек са Грчком, а грчка књижевност је почела тек у 6. веку пре нове ере. Да је тако некултуран народ као што су Јевреји могао имати потпуно независну књижевност, независну од Грка, и штавише, много раније од појаве писања код Грка, изгледало је потпуно невероватно, па је критичка школа природно почела да потискује хебрејску Библију у касније векове, под претпоставком да се то могло догодити тек пре него што је писање постало опште људско власништво. На основу тога, као што је већ поменуто, негативна критика је, прећутно или свесно, извршила своје критичке експерименте на књигама Старог завета. Књижевна употреба писања, према овој претпоставци, није могла бити позната Јеврејима Мојсијевог времена, па стога ни саме књиге које се приписују Мојсију не могу имати своје порекло у толикој старини. Мора да припадају много каснијем периоду, када је сачувано мало поузданих предања о Мојсијевим временима, тако да је празнине морала да попуни машта каснијих аутора. Отуда критика почива на једноставном силогизму: нико од Јевреја није знао да пише или чита у време Мојсија, или неколико векова и после њега; Сходно томе, документи који су наводно представљали историју овог времена припадају каснијем времену и стога немају историјску аутентичност. Даљи закључци су јасни. Да није било особе која би својевремено могла да забележи у летопису нпр. догађаја Аврамовог сусрета са Мелхиседеком или освајања Палестине од стране краља Арама од Нагараима, онда критика сматра да има право да оспори или потпуно одбаци историјску аутентичност ових догађаја. Догађаји који нису уврштени у хронику убрзо падају у заборав, или су обавијени маглом фикције и мита, а то је још више могуће на истоку него на трезвеном и мање склоном фантазији западу. Не може се са сигурношћу ослонити на усмено предање чак ни у погледу очувања главних догађаја историје, а још мање у погледу детаља од којих су они састављени. Стога се не може претпоставити историјска тачност познатог наратива осим ако се не докаже да је заснована на доказима савремених хроника. Дакле, све зависи од тога да ли је писмо постојало или није било у време Мојсија, а ако археолошка наука, која сада располаже најбогатијим материјалом добијеним марљивим ископавањима на историјским гробовима античких народа, докаже да је писмо заиста постојало, онда ће се читава структура негативне критике урушити сама од себе – као грађевина изграђена на песку. У међувремену, наука древне источне археологије сада има у својим рукама материјал којим задаје одлучујући ударац главној позицији негативне критике. Док су се учени критичари, седећи у својим канцеларијама, бавили аналитичком анализом Петокњижја и надметали се у смелим полетима маште коме се веку, можда касније, могло приписати састављање ове свете збирке, и тако својим пером уништавали историјску аутентичност наратива у овом времену, и бањама које су у њему садржане управо и бањске студије, узимајући у обзир и друге студије. откопавајући гробове историјских народа старог Истока, открили су материјал који је поново и, штавише, сјајно обновио и потврдио истину која је прерано и лакомислено погажена. Захваљујући ископавањима, следила су открића, једно упечатљивије од другог, а пред очима задивљених истраживача из хиљадугодишњих гробова изникао је заборављени антички свет са својом богатом културом и цивилизацијом. Рад на проучавању историјских гробова активно се одвијао прво у Египту, затим у Асиро-Вавилонији, и на крају у остатку земаља древног човечанства које су се гурале дуж обала Средоземног мора. Откривени су читави градови, палате и храмови, пронађени и прочитани најбогатији споменици модерног писања ових градова, а захваљујући томе хиљадугодишњи мртви, као живи, почели су да сведоче о свом животу заборављеном од савременог света. Сада, захваљујући овим открићима, имамо пуну прилику да пратимо свакодневни живот Египћанина који је живео пре три или четири хиљаде година са још више детаља него живот, на пример, средњовековног Германа; можемо проникнути у саме мисли, а још више у спољашње ствари Вавилонаца који су живели у време Навуходоносора, можемо пратити политику Сенахерима и уживати листајући писма Хананаца који су живели пре Мојсијевог рођења. Многа од ових открића су још толико нова и новија да за њих зна само неколико научника, а поједини гласови тек почињу да се чују о њиховом значају у апологетском смислу у односу на историјске податке Старог завета. Пошто је сада негативна критика та која најјаче диже свој глас како би се чула у што ширим круговима, сада је очигледно и најприкладније да се ова открића учине доступним што ширем кругу читалаца како би се показало колико је крхак темељ на коме критика гради своју негативну структуру. А најважнији резултат ових открића је несумњива чињеница да је писање било феномен са којим је источни свет био упознат од давнина. Много пре Мојсија, чак и пре Аврахама, Египћани и Вавилонци су већ имали обиман писани језик, поседовали су вештину читања и писања; међу њима су објављиване књиге и цветале су школе, а постојале су чак и велике библиотеке испуњене књижним благом антике. Али књижевност, у правом смислу те речи, није постојала само у Вавилонији и Египту. Недавна открића, посебно она настала ископавањима у Тел ел-Амарни у горњем Египту, доказала су да је књижевна култура Вавилоније током њеног периода високог просперитета била раширена широм западне Азије. У Месопотамији и Арам-Нагараиму, у Кападокији и Сирији било је читалаца и писаца, било је научника и библиотека. Ханан је био посебно засићен овом вавилонском културом, јер се налазио дуж обале, која је служила као историјски утабани пут односа између Вавилона и Египта. Већ у најудаљенијим временима, вавилонске трупе су пролазиле кроз ову земљу и чак продрле у северну Арабију - путем, али је Хедорлаомер, који се помиње у КСИВ поглављу књиге Постања, накнадно извршио нападе са својим савезницима. Већ 3000 година пре Христа, Саргоп Акадски (тј. јужни Халдејски) извршио је инвазије на запад, предузевши чак четири одвојена похода, и једно време га политички ујединио са својом вавилонском монархијом. Њему и његовом сину савремене споменике, који су освојили Синајско полуострво, недавно су открили амерички истраживачи у Вавилонији. Петнаест стотина година после Саргоновог доба срећемо се са другим вавилонским монархом који је такође тврдио да има власт над Синајем, „оном земљом Аморејаца“, а натписи на плочама пронађеним у Тел ел-Амарни представљају јасан доказ да су ове тврдње биле стварног карактера. Из ових натписа се јасно види да је у време њиховог настанка (крајем 15. века пре нове ере), иако је Ханан у то време већ био провинција Египта, у њој доминирала вавилонска култура са свим својим карактеристичним обележјима. Не само да је сва хананска литература писана на вавилонском језику и користећи вавилонске клинасте знакове, већ је преписка званичника у Ханану вођена на вавилонском језику и коришћењем вавилонског писма. Домаћа божанства Ханана поистовећена су са божанствима Вавилоније, а поред самог Јерусалима постојао је храм једног од вавилонских богова. Очигледно, Ханан је дуго био под контролом и утицајем Вавилона, што једино може објаснити тако снажан утицај културе која им је била страна на народ ове земље. Очигледно је и да је овај утицај у великој мери био књижевне природе. Али ово није довољно. Ископавања у Тел ел-Амарни, захваљујући преписци откривеној у њима, открила су нешто још важније од тога да је Вавилонија некада имала трајан и дубок утицај на становнике Канаана. Ова преписка доказује да је Палестина много пре егзодуса Јевреја из Египта била земља књига и школа, у којој се не само учио и изучавао страни језик, већ и сложен систем вавилонског клинописа. Само они који су проучавали асирске натписе могу у потпуности да разумеју шта то значи. Слоговни систем асирског клинописа захтева много година рада и праксе пре него што се може више или мање темељно упознати са њим. Не само да су знаци у њему бројни, не само да се међусобно значајно разликују у различитим врстама клинастог писма, већ сваки знак има и више фонетских значења. Осим тога, сами знаци су могли да се користе идеографски – да изразе не слогове, већ читаве појмове, а речи су могле бити означене одређеном њиховом комбинацијом, тако да је њихов изговор већ постао потпуно другачији од уобичајеног изговора знакова који су чинили ову комбинацију. Чак ни сам начин писања није такав да може помоћи памћењу да га асимилује. Знаци овог писања нису били сликовне репродукције предмета, попут египатских хијероглифа; напротив, то су били низови монотоних клипова, поређаних произвољним редоследом и разликовали се само по свом положају међу осталима. Па ипак, упркос овим потешкоћама у проучавању клинописа, жива преписка се одвијала широм Ханана користећи овај страни систем писања и, штавише, на језику који је страним домороцима. Ова чињеница нужно наводи на претпоставку да је у земљи било много школа и учитеља, као и књига и читавих књижних и архивских репозиторија. Као у Вавилонији и Асирији, тако су вероватно и у Ханану постојале библиотеке у којима су се чувале и проучавале глинене књиге са њиховим клинастим списима. У тим истим библиотекама или архивима, као што се види из открића у Тел ел-Амарни, настала је и званична преписка. Колико је та преписка била детаљна и колико је често вођена, говоре остаци ове преписке који су нам доспели. Свакодневни догађаји су у њему забележени и забележени са готово истим детаљима и темељностима као што се то ради у наше време, а историчар који жели да састави историју градова Ханана наћи ће у овој преписци материјал који је њему сасвим довољан и, штавише, савремен са самим догађајима. Већ много раније од Авраамовог живота постојали су писани документи који садрже драгоцену грађу за историчара за осликавање историјског живота у овим далеким временима. Нападом на Египат полудивљачке хорде Хетијана (или Хикса), која је неколико векова владала на обалама Нила, управо пре владавине матичне КСВИИИ династије, ова жива књижевна веза између басена Месопотамије и Нила морала је да буде прекинута (као што је, на пример, веза између Русије и западне Европе која је под притиском Цеа Монго била прекинута). задавио први), и они живи односи међу њима, који су се неколико векова водили дуж обалног појаса Ханана, задуго су престали. Тек са рушењем власти Хикса ови односи могли су се поново обновити, додуше у другачијем облику. Египатски ратници, фараони 18. династије, протеравши Хиксе са обала Нила, нису се ограничили на то, већ су покушавајући да истребе сам корен варварства, извршили бројне походе у дубину Азије како би коначно поразили и распршили омражену престоницу своје егзистенције, омражену престоницу Кетијана, на крају свог постојања. обалама Оронта у Сирији. Походи су били упорни, а ратници тврдоглави, настављени и у доба Рамзеса ИИ (Грчког Сезостриса), а ови походи су резултирали чињеницом да је Палестина, која је стајала на путу ових похода, која је по свој прилици стала на страну Хетита, била подвргнута пустошењу и пропасти, многи градови у њој су уништени и уништено државно уређење. Али ови походи су истовремено били и својеврсна припрема за освајање Палестине од стране Израелаца, који су, напустивши Египат крајем 18. династија, лако могли да освоје и заузму обећану земљу коју су Египћани опустошили. Хананске тврђаве, ослабљене дугим ратовима, падале су једна за другом и Израелци су се населили у новој земљи као суверени победници 4 . Ипак, као што видимо из првог поглавља књиге Судија, неки од утврђених хананских градова задржали су своју независност, а на крајњем југу филистејске градове не само да нису заузели Израиљци, већ су остали, да тако кажем, трн у који је народ Израиља непрестано болан и рањаван. Све до владавине Давида и Соломона, градови као што су Јерусалим, Газа и Гезер остали су независни од Јевреја. Никада их није освојио овај инвазиони народ у Палестини. Гезер су Египћани узели и спалили тек у време Соломона; Газа никада није пуштала стране победнике у своје зидине, а Јерусалим, који је Давид заузео, с његовом дозволом остао је место становања њених бивших владара, јевусеја, који су се мало по мало стопили са победничким народом. У међувремену, управо ови градови - Јерусалим, Газа и Гезер - били су седиште египатских гувернера управо у време на које се односи преписка пронађена током ископавања у Тел ел-Амарни. Велики део ове преписке писан је на трајним глиненим плочама, а велики део је чуван у архивама хананских градова. Све док су ови градови остали неокупирани и нису били спаљени од стране непријатеља, њихова архива је могла бити доступна сваком ко је желео да их прочита. Нема разлога за претпоставку да се ове древне књиге и списи нису могли понегде сачувати чак и до периода када се, чак и према савременој критици, познавање писања проширило међу Израелцима. А очувањем књига могло би се сачувати познавање саме уметности њиховог читања. Чак и ако претпоставимо, дакле, да су Израелци у време своје инвазије на Палестину били неписмен народ попут бедуинских номада, још увек нема разлога да мислимо да је, када су први пут научили да читају и пишу, историја прошлости већ била потпуно заборављена. Напротив, могли су имати велике резерве историјске грађе при руци чак иу релативно касном периоду оснивања јеврејске монархије: била је потребна само жеља за читањем и познавање клинастог писања Вавилоније. Али сама претпоставка да су Израелци, који су напустили Египат у периоду његове најпроцватније државе, још увек били хорда неписмених варвара када су освојили Ханан, нема довољно основа. У Египту су са свих страна били окружени књигама и писцима. Не само храмови и гробнице, већ и зидови тамошњих приватних кућа били су прекривени натписима. Саме цигле које су били приморани да праве понекад су носиле печате хијероглифских знакова, као што су најобичнији предмети употребе и украса били исписани хијероглифима. Где год да су ишли, пред очима су им се појављивали натписи, који својом формом нехотице морају привући њихову пажњу. Да ли је могуће да бар један од њих не би савладао вештину читања и писања, или бар разумео шта се налази у овим тако распрострањеним писмима? Чак ни сама египатска традиција не дозвољава тако невероватну претпоставку. У египатској легенди о егзодусу, коју преноси египатски историчар Манетон, вођа народа губаваца протераних из Египта (под којим се нејасно мисли на народ Израела) представљен је као свештеник из Илиопоља или Она, из града у коме се налазио први и најбољи универзитет у земљи фараона под приестом пријурисди. Признати да су Израелци икада живели у Египту и истовремено негирати своје познавање писања у време када су побегли из ове земље, можда би било у складу са принципима модерне критике, али у сваком случају није у складу са принципима веродостојности и здравог разума. Јавно образовање је, међутим, било у процвату не само у Египту. Као што смо видели, из писама пронађених у Тел ел-Амарни може се несумњиво закључити да је и Ханан имао много школа и библиотека. А ако из Библије сазнајемо да је један од првих градова које су Израелци заузели и уништили био град Киријат-Сефер (Судије И, 11, 12), односно „град књига“, онда се овај доказ потпуно слаже са археолошким подацима. Међу рушевинама Лахиша, које су вероватно лежале у близини Киријат-Сефера, истраживач Блис је пронашао клинасту плочу исте старости као и плоче откривене у Тел ел-Амарни, а она помиње тадашњег гувернера Лахиша, истог оног чије писмо фараону се налази у збирци писама пронађених у Тел ел-Амарни. Тако су се Израелци нашли у додиру са широко развијеним писаним језиком на обе стране. С једне стране, њихови господари и владари у Египту, где су Израелци боравили тако дуго и одакле су тек били ослобођени, имали су писани језик од памтивека. С друге стране, земља у коју су се упутили и где су били предодређени да се населе, такође је одавно познавала уметност писања, коју је у великој мери користила. С обзиром на то, морали би на сваки могући начин да избегавају и једног и другог, требало би да се потпуно сакрију од спољашњег света, да се сакрију негде у ненасељеној пустињи, да не би имали додира са писањем. Али чак ни у самој пустињи, као што показују недавна открића, уметност писања није била нимало непозната. У јужној Арабији, „срећној“ земљи тамјана, култура је цветала од давнина. У Јемену и Хадрамауту, рушевине градова и велике техничке структуре јасно указују на то колико је древно становништво ове земље било високо културно. Поред тога, тамо су пронађени многи натписи исписани словима такозваног Гимијаритског огранка феничанског алфабета. Гласерово истраживање је недавно бацило ново светло на ове остатке древних арапских натписа. Он не само да је поново направио копије натписа које су сакупили претходни путници и исправио грешке које су се у њима појавиле, већ им је додао и многе друге које су до тада остале непознате. Главни резултат ових открића био је закључак да су многи од ових натписа чак и много веће старине него што се до сада претпостављало. Ако је веровати њему и проф. Хомелу, познатом стручњаку за арапску и асирску антику, неки од ових натписа датирају из века егзодуса Јевреја из Египта, ако не и раније. Одавно је познато да се ови натписи сврставају у две класе, од којих је један припадао царству Маина или Менеа, а други царству Сабе, или Сабе – у библијском изговору (царство чувене краљице од Сабе, која је дошла Соломону). Дијалект Менејаца је архаичнији од дијалекта Савејаца, као и сами облици знакова којима су натписи направљени. Међутим, генерално се претпостављало да су краљевства Менејаца и Сабејаца постојала заједно и да су две класе натписа које су им припадале стога биле савремене једна другој. Међутим, Гласер и проф. су против овог гледишта. Хоммел је изнео веома убедљиве примедбе. Једна од најтежих за одговор је примедба да су градови Менејаца и Сабејаца толико испреплетени и измешани једни са другима да се места где се налазе минејски натписи мешају са оним местима где се налазе натписи Сабе. То је исто као да је Санкт Петербург био престоница једног царства, а Васиљевско острво или Окта припадало другом царству 5 . Па ипак, међу бројним натписима, чије су копије сачинили учени истраживачи, нема ниједног који би указивао на рат између ова два царства. Глејзер стога, можда с правом, држи мишљење да ова два царства нису била савремена једно другом, већ да су се низала једно за другим, а царство Менајаца претходило је царству Сабе. Овај резултат, ако је тачан, доводи до веома важних последица. Постојање Сабског краљевства може се пратити још од владавине асирског краља Тиглат-Пеласара, у 8. веку пре нове ере. Тада је већ била толико моћна да су се њени поседи простирали до северне Арабије, где је дошао у додир са овим асирским монархом. Неколико година касније, краљ Сабе Итамар одао је данак Саргону из Асирије. Сабско царство се тада више пута помиње у старозаветним књигама, а већ за време Соломонове владавине, како кажу, из ових далеких јужних земаља дошла му је краљица Савска, позната по својој мудрости. Завичајни натписи, међутим, указују да је Савом пре него што су почели да владају краљеви и краљице, он био под контролом макариба, односно првосвештеника. У том погледу њена влада је била слична влади мадијанског племена, чији је кнез и свештеник Јетор случајно постао Мојсијев зет, или влади Асирије, којом су, према клинописним споменицима, први владали Пати, тј. е. првосвештеници Асура, а тек је потом власт прешла у руке асирских краљева. Први почеци моћи царства Сабе се стога морају пратити у периоду много ранијем од Соломонове владавине, а ако је Минејско царство цветало, а затим пало пре него што је на његовом месту настало царство Саба, онда његова древност мора бити веома значајна. У међувремену, натписи су нас већ упознали са именима тридесет три минејска краља, од којих је најстарији, дакле, вероватно живео пре Мојсијевог рођења. Дакле, већ у ово далеко време у овој земљи била је у употреби уметност писања и о свим догађајима тог времена вођена је тачна, модерна хроника. Али то није све. Као и краљеви Сабе у каснијим временима, краљеви Менаа су такође полагали право на доминацију над централном и северном Арабијом. Минаански натписи у којима се помињу три минаанска краља пронађени су чак на северу до Теиме, на великом трговачком путу од јужне Арабије до Палестине, а други натпис откривен у Јемену наводи да се власт Минаа проширила чак и на Газу. Тако би у самој пустињи Израелци били у контакту са цивилизованом државом, чији су поданици могли да читају и пишу. Њихови натписи су нађени на стенама и споменицима не само у јужној Арабији, већ и у северној Арабији, у близини земље Мадијанаца и Едома. Едом или Идумеа је већ била независна држава, што се може видети из једне од плоча Тел ел-Амарна, у којој се наводи да је Едом био у рату са Египтом, а век касније његовог суседа Моаба Рамзес ИИ је уврстио међу народе које је покорио 6 . Да ли је стога могуће сумњати да азбучно писмо, које су трговци и службеници Менејског царства донели са собом на север, није продрло међу становништво које је тамо живело? У књизи Постања имамо спискове краљева који су владали у Едому пре успона јеврејске монархије, и овај списак носи све знаке историјске тачности. Зашто не претпоставити да је овај списак извучен из државних хроника земље која је успела да одржи своју независност чак и у периоду моћи египатске монархије и која је (ако има бар нешто истине у аргументацији Глејзера и Хомела, што њихов најокрутнији противник тешко може да негира) већ била упозната са уметношћу азбучног писања пре изласка Израелаца из Египта? Важно је напоменути да је писање било алфабетско – грана, а можда и корен такозваног феничанског алфабета. Отуда је могуће да су Израелци имали већу вероватноћу да се упознају са словима овог конкретног алфабета него са знацима клинастог слога, када је Мојсије био „краљ у Израелу“ и издавао законе у Кадеш-Барнеи. Живели су у доба широког развоја писања и у средишту књижевне делатности; тако да не узимају једно или друго учешће у овој делатности, претпоставити ово значи претпоставити нешто невероватно и немогуће. У сваком случају, толико је чињеница које доказују супротно и толико су неодољиве да их никаква критика не може срушити, ма колико се трудила да то учини – иако их мора срушити да би имала право да тврди да за све то Израелци у време Мојсија нису умели ни читати ни писати. Невероватно је и то да су Израелци, после насељавања у Палестину, ментално заспали, да тако кажем, док је свуда около њихов народ уживао у свим благодетима и предностима античког писања. Хананци, међу којима су се населили, одавно су познавали писање, а тирске хронике сежу чак до трећег миленијума пре нове ере. Из првих поглавља књиге Летописа сазнајемо да је значајан део јеврејског становништва Јудеје био Едомског порекла, а Гаваонци су били кметови хананског порекла, а многи ханански градови су углавном задржали своју моћ и независност. Да ли је стога могуће да су Израелци остали у позицији отуђености од писања? Штавише, постоје директни докази против тога, и ако, на пример, песма Дебора и Варака каже да су „од Забулуна (дошли) они који су држали писарски штап” 7, онда немамо ни најмањег разлога да сумњамо у историјску тачност овог доказа. Напротив, докази древне источне археологије су сасвим у складу са буквалним разумевањем овог стиха. Али древна источна археологија иде још даље и може указати на места у самом Петокњижју која сугеришу коришћење историјских докумената у време Мојсија. Узмимо, на пример, списак Хамових потомака у поглављу Кс Књиге Постања. Ханан се тамо назива братом Мизраимовим, то јест Египтом. У међувремену, овај став је могао бити истинит само током процвата египатске монархије, када је хананска земља била провинција Египта. Касније, после смрти Рамзеса ИИ, Ханан и Мизраим су већ били туђи један другом, па стога блиско сродство које се у Књизи Постања приписује овим двема државама у личности њихових предака претпоставља познавање њихових односа који су некада постојали, али су потом престали, тако да је помисао на ту већ престалу блискост између њих, који није могао да увиди сасвим другачији поредак између њих, ни на који начин могао да се јави. Или да опет узмемо легенду о Нимроду, Кушевом сину. Књига Постања о њему каже не само да је почетак његовог царства био у Вавилонији, већ и да је о њему постојала изрека: „Снажан ловац је као Нимрод пред Господом. Ова изрека је, међутим, палестинског, а не вавилонског порекла. Име Господње (Јехова или Јехова) није било познато у Вавилонији осим као страна реч, а ова пословица нас враћа у доба када је постојала тако блиска веза између Палестине и Вавилоније да је име вавилонског хероја могло бити предмет изреке у Палестини. Ово је такође било доба када се овај Вавилонац звао Кушов син, тачније Каш. У међувремену, захваљујући најновијим открићима, већ знамо када је ово доба било. То је било током периода вавилонске моћи и утицаја у Палестини, периода о чијим коначним догађајима сведоче плоче Тел ел-Амарна, које датирају из времена пре егзодуса Јевреја из Египта. Истовремено, ове плоче нам откривају чињеницу да су Вавилонци тада били познати становницима Ханана под именом Кас или Касити. После овог времена, ништа слично се више није догодило. Али, кажу представници најновије негативне критике, у књизи Постања постоје делови, као нпр. наратив о потопу, који открива вавилонско порекло и због тога је Јеврејима постао познат већ у новије време, за време њиховог вавилонског ропства. Али „дакле“ овде уопште не следи логички. Нема сумње да су истраживања у области клинастих натписа открила занимљиву чињеницу постојања међу Халдејцима приче о потопу која је толико слична библијском наративу да се нехотице намеће идеја о заједничком извору порекла ових прича; али у исто време, ове студије су несумњиво доказале да ова прича, чак и у свом садашњем облику, претходи Аврамовом времену, а предања на којима се заснива су још старија. Штавише, као што се види из плоча Тел ел-Амарна, становници Ханана су били упознати са вавилонским писмом и пре Мојсијевог рођења. Међу плочама се налазе фрагменти вавилонских легенди, од којих је једна чак обележена црвеним мастилом да би се олакшало проучавање неког хананског или египатског писара 8 . Отуда, ако из свега овога ишта следи, само да су се легенде о примитивним временима сачувале и у Месопотамији, овој колевци људског рода – а то су биле исте оне легенде које је, под вођством божанског надахнућа, записао Мојсије у књизи Постања, очишћене од сваке људске нечистоће. Иначе, из поређења библијског наратива о примитивним временима са вавилонским легендама о истој ствари, произилази изузетно занимљива и важна чињеница да се у овим последњим легендама подједнако налазе и они одломци Библије које савремена критика приписује „Јехови“ и они одељци које приписује „Елохисту“. Ово откриће, чак и са становишта теорије позајмљивања библијске приче од Вавилонаца, задаје одлучујући ударац замршеним нагађањима критичара који су своју озлоглашену теорију „фрагмената“ изградили на разлици у именима Бога која се користе у Библији – Јехова или Елохим. Ово је заиста кућа изграђена на песку! У међувремену, чак и сада, десетине учених мудраца настављају да раде на „аналитичком” проучавању библијског текста са становишта ове апсурдне теорије, коју, међутим, сами критичари збуњују таквим суптилностима које ни сами коначно нису у стању да разумеју. С обзиром на све наведено, нехотице се намеће питање: шта остаје после овог од оних закључака са којима се у последње време тако поносно јури негативна критика, збуњујући поприличан број простодушних људи и у иностранству и код нас? Колико пута су представници негативне школе, у тону непогрешивости, устврдили да је захваљујући духовитости критичког истраживања питање времена настанка и историјске поузданости Петокњижја заувек решено – и то управо у негативном смислу. Мојсије се, под пером критичара, претворио у нејасну личност, чије је само постојање доведено у питање или чак порицано; наративи књиге Постања су проглашени фиктивним; прича о егзодусу је одбачена, а порекло већег дела Петокњижја је већ приписано вавилонском добу. И заиста, само под претпоставком да је Петокњижје написано вековима након догађаја који су у њему описани, критичари су имали разлога да тако слободно располажу историјском грађом која се у њему налази, да су, на основу његовог касног порекла, имали очигледно право да не признају историјску аутентичност. Али чим се покаже да је овај темељ лажан, читава конструкција подигнута на њему се руши. А сада се испоставља да је цела ова конструкција подигнута на претпоставци која је одлучно оборена подацима древне источне археологије. Мојсијево доба, супротно уверавањима негативне критике, било је потпуно књижевно доба; Земље у којима су се десили догађаји као што су егзодус и освајање Ханана су дуго познавали писање и књижевност је у њима цветала много генерација пре ових догађаја. Сходно томе, писац Петокњижја није имао потребу да због „неписмености” одлаже састављање својих књига до вавилонског ропства. Могао је да их напише у самом периоду свог живота, а његове књиге су тада могле бити предмет побожног читања барем од стране свештеника и народних старешина. То је управо доказ историје и археолошке науке, која своје закључке заснива на подацима који су, у сваком случају, јачи и поузданији од фантастичних анализа негативне критике. За Масперов рад видети „Зборник радова Кијев. дух. акад.“ за октобар реални г. Лек Мосаица, или Мојсијев закон и виша критика, ур. од К. Френцх, Лондон. 1804. Видети његов чланак: Археолошки сведок књижевне делатности мозаичког доба, у Лек Мосаица, стр. 3–18. Што се тиче хронологије егзодуса, Саис се придржава гледишта које сада преовлађује на Западу, према којем се егзодус односи на наследника Рамзеса ВИ Менефте; али овде нудимо гледиште које је, по нашем мишљењу, више у складу са подацима библијске хронологије, наиме, да се егзодус догодио на крају владавине Осамнаесте династије, трагови. пре Рамзеса ВИ. Погледајте нашу библијску историју у светлу недавних истраживања и открића, Вол. И, у поглављу о Изласку. То је, каже Саис за енглеске читаоце, као да су Оксфорд и Лондон престонице једног краљевства, док су Рединг и Банбери престонице другог. Види стр. 13. Као што се појављује на постољу статуе која се налази испред храма у Луксору, где име Муав или Моаб прати Асар или Асхурим Ген. КСКСВ, 3. Друга легенда садржи део приче која описује стварање човека и инвазију смрти на свет, а копија првог дела ове приче, написане око осам векова касније, пронађена је у рушевинама чувене Асурбанипалове библиотеке у Ниниви. Можда ће вас занимати: