Głos historii przeciwko negatywnej krytyce
Голос истории против отрицательной критики
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
(Fiasko głównego argumentu negatywnej krytyki nieautentyczności Pięcioksięgu Mojżesza w obliczu najnowszych odkryć historycznych i archeologicznych)
Ze smutkiem obserwujemy, jakich wysiłków używa najnowsza negatywna krytyka, aby podważyć w świadomości współczesnej ludzkości wiarę w boskie natchnienie Biblii. Dąży do tego celu z zapałem godnym rzeczy lepszych i wykorzystuje każdą okazję, aby rzucić cień wątpliwości lub całkowicie podważyć zaufanie do tego czy innego faktu biblijnego lub całych świętych ksiąg. To smutne dzieło krytyki rozpoczęło się jednak dawno temu, w zeszłym stuleciu; ale nigdy wcześniej nie przybrało tak niebezpiecznych rozmiarów jak teraz. Dawniej rezultaty negatywnej krytyki były własnością jedynie nielicznych zwolenników nauki, którzy patrzyli z góry na otaczający ich tłum, nie uważając ich za zdolnych do dostrzeżenia najgłębszych owoców badań naukowo-krytycznych, dlatego też wyniki te nie miały znaczącego wpływu na nastroje religijne ludzkości.
Wielu uczonych krytyków wyrażało już wówczas najbardziej skrajne opinie, ale ponieważ (z nielicznymi wyjątkami) nie wychodzili ze sfery publikacji naukowych, które straszyły dotychczas zwykłych ludzi mądrością niezrozumiałej terminologii, nie wyrządzili bezpośrednio większych szkód. To teraz zupełnie inna sprawa. Nasze stulecie, ze swoimi tendencjami demokratycznymi, wprowadziło w dziedzinę badań naukowych potężną dawkę demokracji i każde tzw. odkrycie stara się jak najszybciej wprowadzić je do świadomości mas, które z kolei swoją charakterystyczną wrażliwością chwytają każde „nowe słowo” wiedzy naukowej, upatrując w nim nowego objawienia. To dlatego w najpopularniejszych książkach stale można znaleźć negatywne idee; ale jeszcze smutniejsze jest to, że idee te zostały już przyjęte jako coś ogólnie akceptowanego nawet na kursach historii powszechnej, i to nie tylko za granicą, ale także tutaj.
Wystarczy wskazać na niedawno opublikowane i szeroko rozpowszechniane w rosyjskiej opinii publicznej publikacje, takie jak „Historia świata” Yeagera i „Historia starożytna narodów Wschodu” Maspera, w których bez zastrzeżeń przedstawiane są czytelnikowi negatywne idee o atmosferze naukowej powagi, jako coś, co faktycznie uzyskało już prawo obywatelstwa w nauce 1 . Na Zachodzie, a notabene w Anglii, te negatywne poglądy stały się tak powszechne, że wstrząsnęły sumieniem nie tylko w społeczeństwie świeckim, ale także u wielu przedstawicieli duchowieństwa, wśród których dało się słyszeć otwarte głosy z pytaniem, czy nie czas już na nowo rozważyć stosunek Kościoła do ksiąg Pisma Świętego, aby dokładniej określić, co jest w nich prawdą historyczną i natchnieniem Bożym, a co nosi w sobie wszelkie oznaki ludzkiej słabości.
Z tą szczególną tendencją dwa lata temu ukazała się specjalna publikacja, która pod głośnym tytułem „Lux mundi” wywołała niezwykłe poruszenie w kręgach duchowieństwa i społeczeństwa świeckiego, gdyż w tym zbiorze wielu prominentnych przedstawicieli duchowieństwa anglikańskiego wyraźnie prezentowało stanowisko negatywnej krytyki. Pokusa była wielka i pod jej wpływem zaczęły nawet podnosić się głosy o tym, czy wypełnionego wieloma niedoskonałościami i nierzetelnością dziejową Starego Testamentu należy uczyć w szkołach jako Prawa Bożego i czy nie wystarczy ograniczyć się wyłącznie do Nowego Testamentu. Na szczęście w Anglii było niemało takich odważnych obrońców wiary, którzy widząc w tym ruchu jedynie nową próbę racjonalizmu wstrząśnięcia fundamentami Kościoła i przekonani, że ta próba, podobnie jak wiele innych, minie jedynie jak chwilowa ciemność, po której słońce prawdy zaświeci jeszcze jaśniejszymi promieniami, nie wstydzili się, ale wystąpili w obronie zdeptanej prawdy i opublikowali zbiór artykułów mających na celu obalenie pochopnych wniosków negatywnej krytyki.
Zbiór ten ukazał się pod ogólnym tytułem „Lex Mosaica” i zawiera szereg artykułów apologetycznych, w których odpierane są ataki negatywnej krytyki na wszystkie główne księgi Starego Testamentu, a przede wszystkim na Pięcioksiąg Mojżesza. Na pierwszym miejscu znajduje się artykuł słynnego orientalistycznego archeologa Sayce’a, który swoimi badaniami naukowymi zrobił być może więcej niż wszyscy nowi badacze historii starożytnego świata i dlatego jego słowo ma wysoce autorytatywne znaczenie nawet wśród specjalistów od archeologii starożytnego Wschodu. W swoim artykule Sayce zadaje decydujący cios głównemu punktowi negatywnej krytyki, która, milcząco lub otwarcie, służyła dotychczas jako główna podstawa zaprzeczania autentyczności i historycznej wiarygodności Pięcioksięgu Mojżeszowego.
Jak wiadomo, negatywna krytyka przypisuje powstanie Pięcioksięgu Mojżeszowego późniejszemu okresowi, a mianowicie okresowi po niewoli babilońskiej, a podstawą tego jest zwykle stwierdzenie, że w czasach Mojżesza wśród Żydów nie było pisma, a zatem tak jak sam Mojżesz nie mógł pisać tych ksiąg, które były stosunkowo duże jak na starożytność, tak też gdyby później jakimś cudem te księgi się ukazały, nie byłoby dla nich czytelników, ponieważ naród żydowski stał się pierwszym zaznajomili się z pismem dopiero podczas niewoli w Babilonie. Stanowisko to, wyrażone po raz pierwszy w ubiegłym stuleciu (m.in. przez Voltaire'a), do dziś spotyka się z negatywną krytyką; a jednak bezstronna nauka zadała mu zdecydowaną porażkę, gdyż najnowsze odkrycia i badania dostarczyły absolutnie dokładnego dowodu na całkowitą niespójność tego stanowiska, co Sayce pokazuje w swoim artykule nieodpartą dokumentacją 3 .
Trzeba pamiętać, że przez długi czas św. Księgi Starego Testamentu były nie tylko jedynym zabytkiem języka i literatury hebrajskiej, ale były jedynym pomnikiem literatury starożytnego cywilizowanego Wschodu w ogóle. Monarchie i królestwa, o których czytamy w tych księgach, przeszły przez scenę historii, nie pozostawiając prawie, jak mogłoby się wydawać, śladów swego istnienia. Biblia hebrajska była zatem z literackiego i historycznego punktu widzenia tym, co w logice nazywa się „pojedynczym przykładem”; nie było jeszcze nic, z czym można by go porównać i za pomocą czego można by obalić fałszywe opinie wyrażane na jego temat. Założenia, z których wywodzili się w tej kwestii uczeni krytycy, nie mogły zostać obalone, bez względu na to, jak bardzo byłyby bezpodstawne. Najważniejszym z tych założeń był utrwalony pogląd, że świat starożytny nie był światem literackim.
W związku z tym księgi Starego Testamentu uznano za jedyny i dlatego wyjątkowy przykład twórczości literackiej starożytnego Wschodu. Już sam pomysł, że wokół Żydów żyły narody, które od zarania swego historycznego życia posiadały pismo i wielką literaturę, spotykał się z pogardliwą nieufnością. Kultura literacka, jak zwykle przypuszczano, rozpoczęła się dopiero w Grecji, a literatura grecka rozpoczęła się nie wcześniej niż w VI wieku p.n.e. To, że tak niewykształcony naród jak Żydzi, mógł mieć literaturę całkowicie niezależną, niezależną od Greków, a w dodatku znacznie wcześniejszą niż pojawienie się pisma wśród Greków, wydawało się całkowicie niewiarygodne, dlatego też szkoła krytyczna zaczęła w naturalny sposób odsuwać Biblię hebrajską na wieki późniejsze, wychodząc z założenia, że mogło to nastąpić nie wcześniej, niż pismo stało się już powszechną własnością cywilizowanej ludzkości.
To właśnie na tej podstawie, jak wspomniano powyżej, negatywna krytyka, milcząco lub świadomie, przeprowadzała swoje krytyczne eksperymenty na księgach Starego Testamentu. Literackie zastosowanie pisma, zgodnie z tym założeniem, nie mogło być znane Żydom czasów Mojżesza, dlatego też same księgi przypisywane Mojżeszowi nie mogą mieć swojego pochodzenia w tak starożytnej starożytności. Muszą należeć do znacznie późniejszego okresu, kiedy zachowało się niewiele wiarygodnych legend o czasach Mojżesza, tak że luki musiała uzupełniać wyobraźnia późniejszych autorów. Stąd krytyka opiera się na prostym sylogizmie: żaden z Żydów nie umiał pisać ani czytać w czasach Mojżesza ani przez kilka stuleci i po nim; W konsekwencji dokumenty rzekomo przedstawiające historię tego czasu należą do okresu późniejszego i dlatego nie mają autentyczności historycznej. Dalsze wnioski są jasne. Gdyby nie było osoby, która mogłaby kiedyś zanotować w kronice np.
przypadku spotkania Abrahama z Melchizedekiem czy podboju Palestyny przez króla Aramu z Nagaraim, wówczas krytyka uważa się za mającą prawo kwestionować lub całkowicie odrzucać autentyczność historyczną tych wydarzeń. Wydarzenia nieujęte w kronice szybko odchodzą w zapomnienie lub spowijają je mgły fikcji i mitów, a na Wschodzie jest to jeszcze bardziej możliwe niż na trzeźwym i mniej podatnym na fantazje Zachodzie. Nie można z całą pewnością polegać na tradycji ustnej, nawet jeśli chodzi o zachowanie głównych wydarzeń historycznych, a tym bardziej co do szczegółów, z których się one składają. Nie można zatem zakładać dokładności historycznej znanej narracji, chyba że można udowodnić, że opiera się ona na dowodach ze współczesnych kronik.
Wszystko więc zależy od tego, czy w czasach Mojżesza istniało pismo, czy też nie, i jeśli nauka archeologiczna, dysponująca obecnie najbogatszym materiałem uzyskanym w wyniku sumiennych wykopalisk na historycznych grobach ludów starożytności, udowodni, że pismo istniało naprawdę, wówczas cała struktura negatywnej krytyki runie sama – niczym budynek zbudowany na piasku.
Tymczasem nauka starożytnej archeologii wschodniej ma obecnie w swoich rękach materiał, za pomocą którego zadaje decydujący cios głównemu stanowisku negatywnej krytyki. Podczas gdy uczeni krytycy, siedząc w swoich biurach, mozolili się nad analityczną analizą Pięcioksięgu i w śmiałych porywach wyobraźni rywalizowali ze sobą, któremu stuleciu, a może i później, można przypisać kompilację tego sakralnego zbioru, i w ten sposób swoimi piórami niszczyli historyczny autentyczność zawartej w nim narracji, w tym samym czasie inni uczeni badacze, chwyciwszy za łopatę i łopatę i odkopując groby historycznych ludów starożytnego Wschodu, odkryli materiał, który ponownie, a co więcej, znakomicie przywrócono i potwierdziło przedwcześnie i lekkomyślnie zdeptaną prawdę. Dzięki wykopaliskom odkrycia następowały po odkryciach, każde bardziej uderzające od drugiego, a na oczach zdumionych badaczy z tysiącletnich grobów powstał zapomniany starożytny świat z bogatą kulturą i cywilizacją.
Prace nad badaniem grobów historycznych były aktywnie prowadzone najpierw w Egipcie, następnie w Asyro-Babilonii, a wreszcie w pozostałych krajach starożytnej ludzkości skupionych wzdłuż wybrzeży Morza Śródziemnego. Odkryto całe miasta, pałace i cerkwie, odnaleziono i odczytano najbogatsze zabytki pisma nowożytnego tych miast, dzięki czemu tysiącletni zmarli, jak gdyby żywi, zaczęli świadczyć o swoim życiu zapomnianym przez współczesny świat. Teraz, dzięki tym odkryciom, mamy pełną możliwość prześledzenia codziennego życia Egipcjanina, który żył trzy, cztery tysiące lat temu, z jeszcze większą szczegółowością niż życie na przykład średniowiecznego Niemca; możemy wniknąć w myśli, a jeszcze bardziej w sprawy zewnętrzne Babilończyków, którzy żyli w czasach Nabuchodonozora, możemy śledzić politykę Sennacheryba i czerpać przyjemność z przeglądania listów Kananejczyków, którzy żyli przed narodzinami Mojżesza.
Wiele z tych odkryć jest wciąż na tyle nowych i niedawnych, że wie o nich zaledwie garstka naukowców, a indywidualne głosy dopiero zaczynają słyszeć o ich znaczeniu w sensie apologetycznym w odniesieniu do danych historycznych Starego Testamentu. Skoro obecnie to krytyka negatywna podnosi swój głos najgłośniej, aby została usłyszana w jak najszerszych kręgach, oczywistym i najwłaściwszym jest teraz udostępnienie tych odkryć jak najszerszemu kręgowi czytelników, aby pokazać, jak kruchy jest fundament, na którym krytyka buduje swoją negatywną strukturę. A najważniejszym rezultatem tych odkryć jest niewątpliwy fakt, że pismo było zjawiskiem znanym światu Wschodu od czasów starożytnych. Na długo przed Mojżeszem, nawet przed Abrahamem, Egipcjanie i Babilończycy posiadali już rozbudowany język pisany, posiadali sztukę czytania i pisania; wśród nich wydawano książki, kwitły szkoły, istniały nawet duże biblioteki wypełnione skarbami starożytności.
Ale literatura we właściwym znaczeniu tego słowa nie istniała tylko w Babilonii i Egipcie. Niedawne odkrycia, zwłaszcza te powstałe w wyniku wykopalisk w Tell el-Amarna w górnym Egipcie, dowodzą, że kultura literacka Babilonii w okresie jej największego dobrobytu rozprzestrzeniła się po całej zachodniej Azji. W Mezopotamii i Aram-Nagaraim, w Kapadocji i Syrii byli czytelnicy i pisarze, byli naukowcy i biblioteki. Kanaan był szczególnie nasycony tą kulturą babilońską, ponieważ znajdował się wzdłuż wybrzeża, które stanowiło historycznie wydeptaną ścieżkę stosunków Babilonu z Egiptem. Już w najodleglejszych czasach wojska babilońskie przechodziły przez ten kraj, a nawet przedostawały się do północnej Arabii - wzdłuż drogi, którą Hedorlaomer, wspomniany w XIV rozdziale Księgi Rodzaju, następnie dokonywał najazdów ze swoimi sojusznikami. Już 3000 lat przed Chrystusem Sargop z Akadyjczyków (czyli południowego Chaldejczyka) dokonał najazdów na Zachód, podejmując aż cztery odrębne kampanie i na pewien czas zjednoczył go politycznie ze swoją monarchią babilońską.
Pomniki współczesne jemu i jego synowi, który podbił Półwysep Synaj, odkryli niedawno w Babilonii amerykańscy odkrywcy. Piętnaścieset lat po epoce Sargona spotykamy innego monarchę babilońskiego, który również rościł sobie prawo do panowania nad Synajem, „krajem Ammoritów”, a inskrypcje na tablicach znalezionych w Tel el-Amarna stanowią wyraźny dowód na to, że twierdzenia te miały prawdziwy charakter. Z inskrypcji tych jasno wynika, że w chwili ich powstania (koniec XV wieku p.n.e.), choć Kanaan był już wówczas prowincją Egiptu, dominowała w nim kultura babilońska ze wszystkimi jej charakterystycznymi cechami. Nie tylko cała literatura kananejska była pisana w języku babilońskim i przy użyciu babilońskich znaków w kształcie klina, ale ponadto korespondencja urzędników w Kanaanie prowadzona była w języku babilońskim i przy użyciu pisma babilońskiego.
Rodzime bóstwa Kanaanu utożsamiano z bóstwami Babilonii, a obok samej Jerozolimy znajdowała się cerkiew jednego z babilońskich bogów. Oczywiście Kanaan przez długi czas znajdował się pod kontrolą i wpływem Babilonu, co samo w sobie może wyjaśnić tak silny wpływ obcej im kultury na mieszkańców tego kraju. Oczywiste jest również, że wpływ ten miał głównie charakter literacki.
Ale to nie wystarczy. Wykopaliska w Tel el-Amarna, dzięki odkrytej w nich korespondencji, ujawniły coś jeszcze ważniejszego niż to, że Babilonia miała niegdyś trwały i głęboki wpływ na mieszkańców Kanaanu. Korespondencja ta dowodzi, że na długo przed exodusem Żydów z Egiptu Palestyna była krainą ksiąg i szkół, w których nauczano i studiowano nie tylko języka obcego, ale także skomplikowanego systemu babilońskiego pisma klinowego. Tylko ci, którzy przestudiowali inskrypcje asyryjskie, mogą w pełni zrozumieć, co to oznacza. System sylabiczny asyryjskiego pisma klinowego wymaga wielu lat pracy i praktyki, zanim można go mniej lub bardziej dokładnie poznać. Znaki w nim zawarte są nie tylko liczne, nie tylko znacząco różnią się od siebie różnymi rodzajami pisma klinowego, ale każdy znak ma także kilka znaczeń fonetycznych.
Ponadto same znaki można było używać ideograficznie - do wyrażania nie sylab, ale całych pojęć, a słowa można było oznaczać pewną ich kombinacją, tak że ich wymowa stała się już zupełnie inna od zwykłej wymowy znaków tworzących tę kombinację. Nawet sam sposób pisania nie jest taki, aby wspomagał pamięć w jego przyswajaniu. Znaki tego pisma nie były obrazowymi reprodukcjami przedmiotów, jak egipskie hieroglify; wręcz przeciwnie, były to rzędy monotonnych klipów, ułożonych w dowolnej kolejności i różniących się między innymi jedynie położeniem. A jednak mimo trudności w nauce pisma klinowego w całym Kanaanie toczyła się ożywiona korespondencja, posługując się tym obcym pismem, a ponadto w języku obcym tubylcom. Fakt ten nieuchronnie prowadzi do przypuszczenia, że w kraju było wiele szkół i nauczycieli, a także książek i całych składowisk książkowych i archiwalnych.
Podobnie jak w Babilonii i Asyrii, tak prawdopodobnie w Kanaanie istniały biblioteki, w których przechowywano i studiowano gliniane księgi z klinowatymi napisami. W tych samych bibliotekach czy archiwach, jak wynika z odkryć w Tel el-Amarna, prowadzona była także oficjalna korespondencja. Pozostałości tej korespondencji, które do nas dotarły, wskazują, jak szczegółowa była ta korespondencja i jak często była prowadzona. Odnotowywano i spisano w niej codzienne zdarzenia niemal z taką samą szczegółowością i dokładnością, jak robi się to w naszych czasach, a historyk chcący zestawić historię miast Kanaan znajdzie w tej korespondencji materiał w zupełności mu wystarczający, a w dodatku współczesny samym wydarzeniom. Już dużo wcześniej niż życie Abrahama istniały dokumenty pisane, które zawierały cenny dla historyka materiał do przedstawienia życia historycznego w tych odległych czasach.
Wraz z atakiem na Egipt półdzikiej hordy Hetianów (lub Hyksesów), która panowała nad brzegami Nilu przez kilka stuleci, dokładnie przed panowaniem rodzimej XVIII dynastii, to żywe literackie połączenie między dorzeczami Mezopotamii a Nilem musiało zostać przerwane (ponieważ na przykład połączenie między Rosją a Europą Zachodnią ustało pod naporem hordy mongolskiej, która zdusiła pierwszą) i te żywe stosunki między nimi, które dla kilka wieków prowadzono wzdłuż wybrzeża Kanaanu, na długi czas ustały. Dopiero po obaleniu panowania Hyksów stosunki te mogły zostać wznowione, choć w innej formie. Wojownicy egipscy, faraonowie XVIII dynastii, wygnawszy Hyksów z brzegów Nilu, nie ograniczyli się do tego, ale próbując niejako wytępić sam korzeń barbarzyństwa, przeprowadzili liczne wyprawy w głąb Azji, aby ostatecznie pokonać i rozproszyć znienawidzonych Khetów w samym centrum ich istnienia, właśnie w ich stolicy Cadet, na brzegach Orontes w Syrii.
Kampanie były uporczywe, a wojownicy uparci, kontynuowane nawet za czasów Ramzesa II (Greków Sesostrisa), a kampanie te spowodowały, że Palestyna, która leżała na drodze tych wypraw, która najprawdopodobniej stanęła po stronie Hetytów, uległa dewastacji i ruinie, wiele w niej miast zostało zniszczonych, a organizacja państwowa została zakłócona. Ale te kampanie były jednocześnie swego rodzaju przygotowaniem do podboju Palestyny przez Izraelczyków, którzy opuściwszy Egipt pod koniec XVIII dynastii, mogli z łatwością podbić i zająć zdewastowaną przez Egipcjan Ziemię Obiecaną. Twierdze kananejskie, osłabione długotrwałymi wojnami, padały jedna po drugiej, a Izraelici osiedlili się w nowym kraju jako suwerenni zwycięzcy 4 .
Niemniej jednak, jak widzimy z pierwszego rozdziału Księgi Sędziów, niektóre z ufortyfikowanych miast kananejskich zachowały niepodległość, a na skrajnym południu miasta Filistynów nie tylko nie zostały zajęte przez Izraelitów, ale pozostały, że tak powiem, cierniem, w który lud Izraela był nieustannie kłuty i raniony. Aż do panowania Dawida i Salomona miasta takie jak Jerozolima, Gaza i Gezer pozostawały niezależne od Żydów. Nigdy nie zostali podbici przez najeźdźców w Palestynie. Gezer zostało zdobyte i spalone przez Egipcjan dopiero za czasów Salomona; Gaza nigdy nie wpuściła obcych zwycięzców do swoich murów, a Jerozolima, zdobyta przez Dawida, za jego pozwoleniem, pozostała miejscem zamieszkania jej dawnych władców, Jebusytów, którzy stopniowo połączyli się ze zwycięskim ludem.
Tymczasem właśnie te miasta – Jerozolima, Gaza i Gezer – były siedzibami egipskich namiestników właśnie w czasach, o których mówi korespondencja znaleziona podczas wykopalisk w Tel el-Amarna. Duża część tej korespondencji została spisana na trwałych płytach glinianych i przechowywana w archiwach miast kananejskich. Dopóki miasta te pozostawały niezamieszkane i nie zostały spalone przez wroga, ich archiwa mogły być dostępne dla każdego, kto chciał je przeczytać. Nie ma powodu przypuszczać, że te starożytne księgi i pisma nie mogły zachować się w niektórych miejscach nawet do okresu, gdy – nawet według współczesnej krytyki – wśród Izraelitów rozpowszechniła się znajomość pisma. A dzięki zachowaniu książek można zachować znajomość samej sztuki ich czytania. Nawet jeśli zatem założymy, że Izraelczycy w czasie swojej inwazji na Palestynę byli narodem niepiśmiennym, podobnie jak beduińscy koczownicy, nadal nie ma powodu sądzić, że kiedy po raz pierwszy nauczyli się czytać i pisać, historia przeszłości została już całkowicie zapomniana.
Wręcz przeciwnie, już w stosunkowo późnym okresie powstania monarchii żydowskiej mogli dysponować dużymi zasobami materiału historycznego: wystarczyła chęć czytania i znajomość klinowatego pisma Babilonii.
Jednak samo założenie, że Izraelici, którzy opuścili Egipt w okresie jego największego rozkwitu, a gdy podbili Kanaan, nadal stanowili hordę niepiśmiennych barbarzyńców, nie ma wystarczających podstaw. W Egipcie byli otoczeni ze wszystkich stron książkami i pisarzami. Inskrypcjami pokrywane były nie tylko cerkwie i grobowce, ale nawet ściany prywatnych domów. Na samych cegłach, które zmuszono do wyrobienia, czasami widniały stemple z hieroglifami, tak jak hieroglifami pisano najzwyklejsze przedmioty użytkowe i dekoracyjne. Gdziekolwiek się udali, przed ich oczami pojawiały się napisy, które już ze względu na swoją formę mimowolnie musiały przyciągać ich uwagę. Czy można sobie wyobrazić, że przynajmniej jeden z nich nie opanowałby sztuki czytania i pisania lub przynajmniej nie rozumiał, co było zawarte w tych tak szeroko rozpowszechnionych listach? Nawet sama tradycja egipska nie pozwala na tak niesamowite założenie.
W egipskiej legendzie o wyjściu, przekazanej przez egipskiego historyka Manethona, przywódca ludu trędowatych wypędzonych z Egiptu (przez co niejasno mieli na myśli lud Izraela) jest przedstawiany jako kapłan z Iliopolis lub Ona, z miasta, w którym znajdował się pierwszy i najlepszy uniwersytet w ziemi faraonów podlegający jurysdykcji kapłanów. Przyznanie, że Izraelici kiedykolwiek mieszkali w Egipcie, a jednocześnie zaprzeczenie ich znajomości pisma w czasie ucieczki z tego kraju byłoby być może zgodne z zasadami współczesnej krytyki, ale w każdym razie jest niezgodne z zasadami wiarygodności i zdrowego rozsądku.
Szkolnictwo publiczne kwitło jednak nie tylko w Egipcie. Jak widzieliśmy, z listów znalezionych w Tel el-Amarna można bez wątpienia wywnioskować, że w Kanaanie znajdowało się także wiele szkół i bibliotek. A jeśli z Biblii dowiadujemy się, że jednym z pierwszych miast zdobytych i zniszczonych przez Izraelitów było miasto Kiriat-Sefer (Sędziów I, 11, 12), czyli „miasto ksiąg”, to dowody te są całkowicie zgodne z danymi archeologicznymi. Wśród ruin Lakisz, które prawdopodobnie leżały w pobliżu Kiriat-Sefer, badaczka Bliss znalazła płytę klinową z tego samego wieku, co płyty odkryte w Tel el-Amarna, która wspomina o ówczesnym namiestniku Lakisz, tym samym, którego list do faraona znajduje się w zbiorze listów znalezionych w Tel el-Amarna.
W ten sposób Izraelici zetknęli się z szeroko rozwiniętym językiem pisanym po obu stronach. Z jednej strony ich władcy i władcy w Egipcie, gdzie Izraelici przebywali tak długo i skąd właśnie zostali wyzwoleni, od niepamiętnych czasów posługiwali się językiem pisanym. Z drugiej strony kraj, do którego zmierzali i w którym mieli się osiedlić, również od dawna był zaznajomiony ze sztuką pisania, którą wykorzystywał w szerokim zakresie. W związku z tym musieliby unikać ich obu na wszelkie możliwe sposoby, musieliby całkowicie ukryć się przed światem zewnętrznym, ukryć gdzieś na niezamieszkanej pustyni, aby nie mieć kontaktu z pismem. Ale nawet na samej pustyni, jak pokazują ostatnie odkrycia, sztuka pisania nie była wcale obca. W południowej Arabii, „szczęśliwej” krainie kadzideł, kultura kwitnie od czasów starożytnych. W Jemenie i Hadramaut ruiny miast i duże konstrukcje techniczne wyraźnie wskazują, jak wysoka była kulturowo starożytna ludność tego kraju.
Ponadto odnaleziono tam wiele inskrypcji pisanych literami tzw. gałęzi gimiarickiej alfabetu fenickiego. Badania Glasera rzuciły ostatnio nowe światło na pozostałości starożytnych arabskich epitafiów. Nie tylko ponownie sporządził kopie napisów zebranych przez poprzednich podróżników i poprawił pojawiające się w nich błędy, ale dodał do nich wiele innych, dotychczas nieznanych. Głównym rezultatem tych odkryć był wniosek, że wiele z tych inskrypcji ma nawet znacznie większą starożytność, niż dotychczas sądzono. Jeśli wierzyć jemu i profesorowi Hommelowi, znanemu znawcy starożytności arabskiej i asyryjskiej, niektóre z tych inskrypcji pochodzą, jeśli nie wcześniej, z stulecia wyjścia Żydów z Egiptu.
Od dawna wiadomo, że inskrypcje te dzielą się na dwie klasy, z których jedna należała do królestwa Mainy czyli Menaei, a druga do królestwa Saby, czyli w biblijnej wymowie Szeby (królestwa słynnej królowej Saby, która przybyła do Salomona). Dialekt Menejczyków jest bardziej archaiczny niż dialekt Savejczyków, podobnie jak same formy znaków, za pomocą których wykonane są inskrypcje. Generalnie jednak przyjmowano, że królestwa Menejczyków i Sabejczyków istniały razem i należące do nich dwie klasy inskrypcji były zatem sobie współczesne. Jednakże Glaser i prof. są przeciwni temu poglądowi. Homel zgłosił bardzo istotne zastrzeżenia. Jednym z najtrudniejszych do odpowiedzi jest zarzut, że miasta Menajczyków i Sabejczyków są tak splecione i pomieszane ze sobą, że miejsca, w których znajdują się inskrypcje minajskie, mieszają się z miejscami, w których znajdują się inskrypcje Szeby. To tak, jakby Petersburg był stolicą jednego królestwa, a Wyspa Wasiliewska lub Ochta należała do innego królestwa 5 .
A jednak wśród licznych inskrypcji, których kopie wykonali uczeni badacze, nie ma ani jednej, która wskazywałaby na wojnę między tymi dwoma królestwami. Dlatego Glaser może słusznie utrzymuje, że te dwa królestwa nie były sobie współczesne, ale następowały jedno po drugim, a królestwo Menajczyków poprzedzało królestwo Saby.
Wynik ten, jeśli jest prawidłowy, prowadzi do bardzo ważnych konsekwencji. Istnienie Królestwa Saby sięga czasów panowania asyryjskiego króla Tiglat-Pelassara w VIII wieku p.n.e. W tym czasie był już tak potężny, że jego posiadłości rozciągały się na północną Arabię, gdzie zetknął się z tym asyryjskim monarchą. Kilka lat później król Saba Itamar złożył daninę Sargonowi z Asyrii. Królestwo Saby jest wówczas wielokrotnie wspominane w księgach Starego Testamentu, a już za panowania Salomona, jak mówią, z tych odległych krajów południa przybyła do niego słynna ze swojej mądrości królowa Saby. Miejscowe inskrypcje wskazują natomiast, że zanim Sawą zaczęto rządzić królowie i królowe, znajdowała się ona pod kontrolą makaribów, czyli arcykapłanów. Pod tym względem jego rządy były podobne do rządów plemienia Midian, którego książę i kapłan Jetro przypadkowo został zięciem Mojżesza, czy też do rządów Asyrii, którymi według pomników klinowych rządzili najpierw Patesowie, czyli tzw.
mi. arcykapłanów Assuru i dopiero później władza przeszła w ręce królów asyryjskich.
Pierwsze początki potęgi królestwa Saby należy zatem przypisać okresowi znacznie wcześniejszemu niż panowanie Salomona, a jeśli królestwo Minaean rozkwitło, a następnie upadło, zanim na jego miejscu powstało królestwo Saby, to jego starożytność musi być bardzo znacząca. Tymczasem inskrypcje zapoznały nas już z imionami trzydziestu trzech królów minajskich, z których najstarszy zatem prawdopodobnie żył przed narodzinami Mojżesza. W rezultacie już w tym odległym czasie w kraju tym panowała sztuka pisarska i prowadzono dokładną, współczesną kronikę o wszystkich wydarzeniach tamtych czasów. Ale to nie wszystko. Podobnie jak królowie Saby w późniejszych czasach, królowie Menaan również rościli sobie prawo do panowania nad środkową i północną Arabią. Inskrypcje z Minaanu wspominające trzech królów Minaan odnaleziono aż do Teimy, na wielkim szlaku handlowym z południowej Arabii do Palestyny, a inny napis odkryty w Jemenie stwierdza, że panowanie Minaanu rozciągało się nawet na Gazę.
Zatem na samej pustyni Izraelici mieliby kontakt z cywilizowanym państwem, którego poddani potrafili czytać i pisać. Ich inskrypcje odnajdywano na skałach i pomnikach nie tylko w południowej Arabii, ale także w północnej Arabii, w okolicach kraju Midianitów i Edomu. Edom lub Idumea były już niepodległym krajem, co widać na jednej z tablic z Tel el-Amarna, która podaje, że Edom był w stanie wojny z Egiptem, a sto lat później jego sąsiad Moab został przez Ramzesa II zaliczony do podbitych przez siebie ludów 6 . Czy można zatem wątpić, że pismo alfabetyczne, które kupcy i urzędnicy królestwa menejskiego przywieźli ze sobą na północ, nie przedostało się wśród mieszkającej tam ludności? W Księdze Rodzaju mamy listę królów, którzy panowali w Edomie przed powstaniem monarchii żydowskiej i lista ta nosi wszelkie znamiona historycznej dokładności.
Dlaczego nie założyć, że lista ta została zaczerpnięta z kronik państwowych kraju, któremu udało się zachować niepodległość nawet w okresie panowania monarchii egipskiej i który (o ile jest choć trochę prawdy w argumentacji Glasera i Hommla, czemu ich najbardziej zagorzały przeciwnik nie może zaprzeczyć) sztukę pisma alfabetycznego znał już przed wyjściem Izraelitów z Egiptu? Należy zauważyć, że pismo było alfabetyczne – odgałęzienie i być może rdzeń tak zwanego alfabetu fenickiego. Możliwe więc, że Izraelici chętniej zapoznawali się z literami tego właśnie alfabetu niż ze znakami sylabariusza klinowego, gdy to Mojżesz był „królem w Izraelu” i wydawał prawa w Kadesz-Barnea. Żyli w epoce powszechnego rozwoju pisma i w centrum działalności literackiej; aby nie brali takiego czy innego udziału w tej działalności, przyjąć to oznacza założyć coś niewiarygodnego i niemożliwego.
W każdym razie jest tak wiele faktów dowodzących czegoś przeciwnego i są one tak nie do odparcia, że żadna krytyka nie jest w stanie ich obalić, bez względu na to, jak bardzo się stara – choć musi je obalić, aby mieć prawo twierdzić, że mimo wszystko Izraelici w czasach Mojżesza nie umieli ani czytać, ani pisać.
Niewiarygodne jest także to, że Izraelici po osiedleniu się w Palestynie, że tak powiem, zasnęli psychicznie, podczas gdy wszyscy wokół ich ludzie cieszyli się wszystkimi dobrodziejstwami i zaletami starożytnego pisma. Kananejczycy, wśród których osiedlili się, od dawna zaznajomili się z pismem, a kroniki tyryjskie sięgały jeszcze trzeciego tysiąclecia p.n.e. Z pierwszych rozdziałów Księgi Kronik dowiadujemy się, że znaczna część ludności żydowskiej Judy była pochodzenia edomskiego, a Gibeonici byli poddanymi pochodzenia kananejskiego, a wiele miast kananejskich na ogół zachowało swą władzę i niezależność. Czy jest zatem możliwe, że Izraelici pozostali w sytuacji wyobcowania od pisania? Co więcej, istnieją przeciwko temu bezpośrednie dowody i jeśli na przykład pieśń Debory i Baraka mówi, że „od Zebulona (przyszli) ci, którzy dzierżyli laskę pisarza” 7, to nie mamy najmniejszego powodu wątpić w historyczną dokładność tego dowodu.
Wręcz przeciwnie, dowody starożytnej archeologii Wschodu są całkiem zgodne z dosłownym rozumieniem tego wersetu. Jednak archeologia starożytnego Wschodu idzie jeszcze dalej i może wskazać miejsca w samym Pięcioksięgu, które sugerują korzystanie z dokumentów historycznych z czasów Mojżesza. Weźmy na przykład listę potomków Chama z rozdziału X Księgi Rodzaju. Kanaan nazywany jest tam bratem Mizraima, czyli Egiptem. Tymczasem stanowisko to mogło być prawdziwe jedynie w okresie rozkwitu monarchii egipskiej, kiedy kraj kananejski był prowincją Egiptu. Później, po śmierci Ramzesa II, Kanaan i Mizraim byli już sobie obcy, a zatem ścisłe pokrewieństwo przypisywane w Księdze Rodzaju tym dwóm krajom w osobie ich przodków zakłada zażyłość z ich stosunkami, które kiedyś istniały, ale potem ustały, tak że myśl o tej już zakończonej bliskości między nimi nie mogła w żaden sposób przyjść do głowy późniejszemu pisarzowi, który widział zupełnie inny porządek rzeczy. Albo weźmy jeszcze raz legendę o Nimrodzie, synu Kusha.
Księga Rodzaju mówi o nim nie tylko, że początek jego królestwa miał miejsce w Babilonii, ale także, że istniało o nim powiedzenie: „Silny myśliwy jest jak Nimrod przed Panem”. To powiedzenie jest jednak pochodzenia palestyńskiego, a nie babilońskiego. Imię Pana (Jehowa lub Jehowa) było znane w Babilonii jedynie jako obce słowo, a przysłowie to przenosi nas z powrotem do epoki, gdy między Palestyną a Babilonią istniał tak ścisły związek, że imię babilońskiego bohatera mogło być tematem przysłowia w Palestynie. Była to także epoka, w której tego Babilończyka nazywano synem Kusza, a raczej Kasza. Tymczasem dzięki najnowszym odkryciom wiemy już, kiedy była ta epoka. Miało to miejsce w okresie władzy i wpływów Babilonu w Palestynie, w okresie, którego końcowe wydarzenia potwierdzają tablice z Tel el-Amarna, datowane na czasy przed exodusem Żydów z Egiptu. Jednocześnie płyty te ujawniają nam fakt, że Babilończycy byli wówczas znani mieszkańcom Kanaanu pod nazwą Kass lub Kasyci. Po tym czasie nic takiego już się nie wydarzyło.
Ale, jak twierdzą przedstawiciele najnowszej krytyki negatywnej, w Księdze Rodzaju znajdują się fragmenty, takie jak. opowieść o potopie, która ujawnia pochodzenie babilońskie i dlatego stała się znana Żydom już w niedawnych czasach, podczas ich niewoli w Babilonie. Ale „dlatego” tutaj wcale nie wynika logicznie. Nie ma wątpliwości, że badania w dziedzinie inskrypcji w kształcie klina ujawniły ciekawy fakt istnienia wśród Chaldejczyków historii potopu tak bardzo podobnej do narracji biblijnej, że mimowolnie pojawia się idea wspólnego źródła pochodzenia tych historii; jednocześnie jednak badania te wykazały ponad wszelką wątpliwość, że historia ta, nawet w swojej obecnej formie, poprzedza czasy Abrahama, a tradycje, na których się opiera, są jeszcze starsze. Co więcej, jak wynika z tablic z Tel el-Amarna, mieszkańcy Kanaanu znali pismo babilońskie jeszcze przed narodzinami Mojżesza.
Wśród płyt znajdują się fragmenty legend babilońskich, z których jeden jest nawet zaznaczony czerwonym atramentem, aby ułatwić jego studiowanie przez jakiegoś skrybę kananejskiego lub egipskiego 8 . Jeśli więc coś z tego wszystkiego wynika, to tylko tyle, że legendy o czasach pierwotnych zachowały się także w Mezopotamii, kolebce rodzaju ludzkiego – i były to te same legendy, które pod przewodnictwem Boga spisał Mojżesz w Księdze Rodzaju, oczyszczone z wszelkich ludzkich nieczystości. Nawiasem mówiąc, z porównania biblijnej narracji o czasach prymitywnych z babilońskimi legendami na ten temat wyłania się niezwykle ciekawy i ważny fakt, że w tych ostatnich legendach znajdują się zarówno te fragmenty Biblii, które współczesna krytyka przypisuje „Jehowie”, jak i te fragmenty, które przypisuje „Elohiście”.
Odkrycie to, nawet z punktu widzenia teorii zapożyczenia opowieści biblijnej od Babilończyków, zadaje decydujący cios zawiłym domysłom krytyków, którzy swoją osławioną teorię „fragmentów” budowali na różnicy w imionach Boga używanych w Biblii – Jehowa czy Elohim. To naprawdę dom zbudowany na piasku! Tymczasem nawet teraz kilkudziesięciu uczonych mędrców nadal pracuje nad „analitycznym” badaniem tekstu biblijnego z punktu widzenia tej absurdalnej teorii, która jednak sami krytycy mylą z takimi subtelnościami, że sami w końcu nie są w stanie zrozumieć.
W świetle tego wszystkiego, co zostało powiedziane, mimowolnie nasuwa się pytanie: co pozostaje po tych wnioskach, z którymi ostatnio tak dumnie rzucano negatywną krytykę, dezorientując niemało naiwnych ludzi zarówno za granicą, jak i tutaj? Ileż to razy przedstawiciele szkoły negatywnej w tonie nieomylności zapewniali, że dzięki dowcipowi krytycznych badań kwestia czasu powstania i wiarygodności historycznej Pięcioksięgu została na zawsze rozwiązana – i to właśnie w sensie negatywnym. Mojżesz pod piórem krytyków zamienił się w niejasną osobowość, której samo istnienie było kwestionowane lub wręcz zaprzeczane; narracje Księgi Rodzaju uznane są za fikcyjne; opowieść o wyjściu została odrzucona, a pochodzenie większości Pięcioksięgu przypisywano już epoce babilońskiej.
I rzeczywiście, tylko przy założeniu, że Pięcioksiąg powstał wieki po opisanych w nim wydarzeniach, krytycy mieli podstawy do tak swobodnego rozporządzania zawartym w nim materiałem historycznym, który ze względu na późne pochodzenie miał pozorne prawo nie uznać autentyczności historycznej. Ale gdy tylko okaże się, że ten fundament jest fałszywy, cała wzniesiona na nim konstrukcja zawali się. A teraz okazuje się, że cała ta konstrukcja została wzniesiona na założeniu, które zostało ostatecznie obalone przez dane starożytnej archeologii Wschodu. Wiek Mojżesza, wbrew zapewnieniom negatywnej krytyki, był wiekiem całkowicie literackim; Kraje, w których miały miejsce takie wydarzenia jak exodus i podbój Kanaanu, od dawna były zaznajomione z pismem, a literatura kwitła w nich wiele pokoleń przed tymi wydarzeniami. W rezultacie autor Pięcioksięgu nie musiał odkładać kompilacji swoich ksiąg ze względu na „analfabetyzm” aż do niewoli babilońskiej.
Mógł je napisać już w tym samym okresie swego życia, a jego księgi mogły być wówczas przedmiotem czci czytanej przynajmniej przez kapłanów i starszych ludu. Jest to właśnie dowód historii i nauk archeologicznych, które swoje wnioski opierają na danych, które w każdym razie są mocniejsze i bardziej wiarygodne niż fantastyczne analizy negatywnej krytyki.
Informacje o pracach Maspero można znaleźć w artykule „Proceedings of Kijów. Spirit. Acad.” dla października prawdziwe g.
Lex Mosaica, czyli Prawo Mojżesza i wyższa krytyka, wyd. przez K. Frencha, Londyn. 1804.
Zobacz jego artykuł: Archeologiczny świadek działalności literackiej epoki Mojżesza, w: Lex Mosaica, s. 3–18.
Jeśli chodzi o chronologię exodusu, Says podtrzymuje pogląd panujący obecnie na Zachodzie, zgodnie z którym exodus odnosi się do następcy Ramzesa VI, Menefte; ale tutaj przedstawiamy pogląd, który naszym zdaniem jest bardziej zgodny z danymi chronologii biblijnej, a mianowicie, że exodus miał miejsce pod koniec panowania XVIII dynastii, ślady. przed Ramzesem VI. Zobacz naszą historię biblijną w świetle najnowszych badań i odkryć, tom. Ja w rozdziale o Wyjściu.
To tak, jak twierdzi Says, z myślą o angielskich czytelnikach, tak jakby Oksford i Londyn były stolicami jednego królestwa, podczas gdy Reading i Banbury były stolicami drugiego. Zobacz str. 13.
Jak widnieje na cokole posągu znajdującego się przed Cerkwią Luksorską, gdzie nazwa Muav lub Moab następuje po Assarze lub Ashurim Gen. XXV, 3.
Inna legenda zawiera fragment opowieści opisującej stworzenie człowieka i inwazję śmierci na świat, a kopię pierwszej części tej historii, napisanej około osiem wieków później, odnaleziono w ruinach słynnej biblioteki Asurbanipala w Niniwie.
Może zainteresuje Cię: