Книга вторая

О Хроматиј, мој преподобен оче, пишуваме втора книга за Авакум, посветувајќи посебно дело на неговите химни и неговиот епски и моделиран псалтир, т.е. во лирски дух, говор, напрегајќи ја сета наша сила. Така, нека нè нападне хидрата, а Сардонапал, посрамен во своите пороци отколку по име (од Цицерон), и ние ќе го згазиме нашиот започнат пат и со помош на вашите молитви, како сопруг кој со доблести превладеал над телото, ќе почнеме да го објаснуваме најочигледното од пророштвата за Христовото пророштво, што одговара на Христовото воскресение. Ав.3:1: Молитва на пророкот Авакум поради незнаење. LXX: „Молитва на пророкот Авакум со пеење“. Акила, Симах и Петтото издание беа преведени како што сме: заради незнаење; Само Теодотон преведе: ὑπὲρ τῶν ἐχουσιαμῶν, т.е. „за оние кои доброволно работат“ и: „за оние што доброволно грешат“. Ова го кажуваме затоа што треба да знаете дека освен Седумдесетте, никој не превел со зборовите: „Молитва со пеење“. Навистина, на хебрејски постојат зборовите: ал сегионт (צל שניובות), што значат ἐπὶ ἀγνοημάτων - ние преведовме: „поради незнаење“. И значењето на ова ќе биде ова. Отпрвин, пророкот непромислено извикал: „До кога, Господи, ќе плачам, а Ти нема да слушаш, гласно ќе викам кон Тебе, трпејќи го насилството, а Ти нема да спасиш? А потоа во втората жалба: „Зошто не ги гледаш оние што прават зло и не молчиш кога злобниот го мачи оној што е поправеден од него?“ На ова или на кое го слушнал одговорот: „Запишете го видението и поставете го јасно на таблите“, а потоа преостанатите зборови: „Кој не верува, неговата праведна душа нема да биде во него: праведникот ќе живее во вера или од својата вера. И тогаш дозна дека или Навуходоносор, или ѓаволот, или Антихристот бил назначен за суд на грешниците, а моќниот за поправање на народите. Сега пророкот се кае и тагува за она што непромислено го кажал: бара прошка за тоа што незнаејќи го направил тоа за подоцна да добие милост. Од истата причина, Давид вели: „Не се сеќавај на гревовите на мојата младост и на моето незнаење“ (Пс. 24:7). Има и такви кои мислат дека пророкот упатува молитва за преку Христовото доаѓање да биде уништена заблудата на луѓето: затоа што како да е наведено името на пророкот во содржината, дека во пророчки дух се моли за уништување на темнината и обновување на светлината, за уништување на духовите и испраќање на вистината. Но дека тоа е пророштво, што го покажува целиот текст на песната, а особено со следните зборови: „Меѓу две живи суштества ќе те познаат“ и зборовите: „Кога ќе се приближи летото, ќе те познаат“. А за судот со зборовите: „Кога душата ми е во немир поради гнев, ќе се сеќаваш на милоста“. И повторно за Христовото доаѓање со зборовите: „Бог ќе дојде од Теман, а Светиот од планина покриена со сенка и густа шума“. Зборовите се однесуваат и на иднината: „Ќе се тресат шаторите на земјата Мадијам... и ќе се качат на Твоите коњи и ќе го испружат твојот лак над царството“. Ако некој праша зошто Теодотон сам преведе „за оние што доброволно го прават тоа“, тогаш можеме да кажеме дека тоа укажува или на исповедта на пророкот, кој не од никаква потреба, туку доброволно, згрешил со злоба против Божјиот суд, или на идната вера на незнабошците, кои, доброволно, ќе поверуваат на оној што го ветил својот поранешен. Во Псалм XVI читаме: „Давидовата молитва“, исто така во друга: „Давидовата молитва“, а во LXXIX: „Молитвата на Мојсеј, Божјиот човек“ и во КИ: „Молитвата на сиромавиот, кога е мачен и пред лицето Божјо ја излева својата молба“. И каде и да се појави зборот молитва на кое било друго место, во ниту едно од нив не пишува „молитва со пеење“ и не знам дали би било пристојно да се моли со пеење. Освен, можеби, според текстот на Седумдесетте, треба да кажеме дека пророкот се моли за Христовото доаѓање и пророкува за тоа со радост, псалм и песна, така што од една страна во молитва ревносно го моли Отецот, а од друга страна со песна го фали Отецот, кој ќе го испрати Синот и Синот што ќе дојде. Станува збор за натписот над пеењето. Ајде сега да видиме што вели пеењето. Ав.3:2: Господи, го слушнав Твојот слух и се исплашив: Господи, оживеј го Твоето дело среде години. LXX: „Господи, го чув Твојот слух и се исплашив - размислував за Твоите дела - и се зачудив меѓу двете живи суштества што ќе ти бидат познати. Наместо она што ние, Акила и Теодотон го преведоа: „оживеј го“, Симах го преведе: „оживеј го повторно“, воскресни го. А зборовите што се наоѓаат во Седумдесетте: „размислуваше и се зачуди“ не се наоѓаат во хебрејскиот текст, ниту во некој од преведувачите, па ако го уништиме она што го нема на хебрејски, тогаш, според преводот на Седумдесетте, може да се прочита вака: „Господи, ќе се запознаеш Твоите дела меѓу двете живи суштества“, и бидејќи ова е целосно додадено на зборовите горе (διη се целосно додадени зборовите погоре). На хебрејски читаме: Адонаи, т.е. „Господи“, фалах, т.е. „Твоето дело“, бацереб, т.е. „во средината“, саним, односно „години“, heieu, односно „дај му живот“ [ בךרב שינם הייקוההב ]. Ова го кажуваме за јасно да знаеме дека во преводот на Седумдесетте е додадено нешто излишно. Евреите, во историска смисла, го објаснуваат овој пасус на следниов начин: „Господи, го слушнав Твојот слух и се исплашив“. „Слушнав“, вели тој, „за казните што си ги приредил за Навуходоносор и на ѓаволот, а меѓу кои си го посочил следново: „Тешко на оној што го умножува она што не му припаѓа“ (Хав. 2:6), второ: „Тешко на оној што собира зла среброљубие за својот дом“ (Хаб. и подготвува утврдување на беззаконието“ (Ав.2:12), четврто: „Тешко на оној што му дава да пие на пријателот, мешајќи му ја жолчката и опивајќи го“ (Хаб.2:15) и петто: „Тешко на оној што ќе му рече на дрвото: „Разбуди се“ и на тивкиот камен“ (2) Големиот змеј ќе биде погоден со такви големи неволји, понизно Те молам да го исполниш она што си го ветил, и на крајот на времето да го дадеш Твојот Христос, зашто Ти рече дека видението е уште далеку и ќе се открие на крајот и нема да го исполниш она што си го ветил, т.е. – Што се однесува до нас христијаните, ова пророштво може да се сфати и во врска со воскресението на Спасителот, имено, дека Он, Кој умре за нас, ќе воскресне од мртвите и ќе воскресне. Но, според Седумдесетте, значењето е сосема поинакво и затоа мораме да го претставиме толкувањето на народното издание (Vulgatae). Господи, го слушнав Твоето слово во Писмото, и бидејќи Ти ми го послуша, според она што го рече пророкот Исаија: „Ми даде уво да слушам“ (Ис. 50:5), тогаш послушав како што сакаше да се слуша Твоето слово и внимателно размислував за твоите дела (нека не ми се вели: „Не ги чинат делата на Господа. Неговите раце“), и од творештвото го запознав Создателот и целосно се зачудив од Твоите индивидуални дела и од она што го правиш секој ден во вселената и, откако ја изгубив човечката свест, дојдов во света конфузија на умот. Или може да се разбере вака: изненаден, ме занесува трепет да Те пофалам: „Меѓу двете живи суштества ќе те познаат“. Многу луѓе мислат дека тоа се однесува на Синот и Светиот Дух, бидејќи Отецот се познава преку Синот и Светиот. Дух. Тие мислат дека тоа е исто како и двајцата Серафима во Книгата на Исаија (Исаија 6) и двајцата Херувими во Книгата на Излез (Излез 25), кои гледаат (или: нека погледне) и стојат и се кријат еден против друг, а во средината на нив е Словото, и двајцата серафими во книгата на Исаија, само покритието на Господа и фета. сегашното доба и меѓусебно да си ја објавуваат тајната на Троица. А еден од серафимите, наречен „огнен“, ќе биде испратен и ќе дојде на земјата, ќе ја исчисти устата на пророкот и ќе рече: „Дојдов да испратам оган на земјата, и како што сакам... да изгори“ (Лука 12:49). Други мислат така и користат многу пасуси од Светото писмо за ова толкување. Потоа, едноставно толкување и заедничко претставување го упатуваат овој пасус на Спасителот, бидејќи Тој бил познат за време на распнувањето среде двајца крадци (Марко 15; Јован 19). Оние кои подобро ја разбираат работата велат дека во првобитната црква, која била составена од обрезание и необрезание, Спасителот бил познат и станал предмет на вера на двата народа што го опкружувале оттука и таму. Има и такви кои разбираат два завети со две животни. Старото и новото, кои се навистина духовни и имаат живот, кои дишат и преку кои ќе се спознае Господ. Меѓу годините ќе го направиш познат. LXX: „Кога ќе се приближат годините, ќе бидете познат“. Кога, вели тој, ќе дојде време и ќе го исполниш она што си го ветил, ќе покажеш дека тоа што си го ветил било вистина. Или може да се разбере вака: кога ќе се приближи крајот и кога ќе дојде Твојот Син во последниот час да го уништи гревот, ќе бидеш појасно познат. - Што следува: Кога ќе дојде време, ќе се откриеш кога мојата душа ќе биде вознемирена. Со исклучок на Седумдесетте, ова место не постои ниту на хебрејски ниту во некој од толкувачите. А неговото значење е ова: кога ќе дојде времето за кое се вели: „Во поволното време те слушнав“, т.е. во времето на доаѓањето на Господ Исус Христос (2. Кор. 6:2), тогаш, Боже Отец, ќе се дознае Твоето име, кое претходно беше скриено од луѓето и за кое е речено во Евангелието: „Оче, им го открив името Твое“ (Јох, 7:7). Следното вметнување: „Кога душата ми е вознемирена“, во изданието на Седумдесетте толкувачи е поврзано со следниот пасус, така што може да се прочита вака: „Кога душата ми е вознемирена од гнев“, а потоа интерпункциски знак, потоа следуваат зборовите: „Ќе се сетиш на милост“. Тоа значи дека за да се казни пророкот, доволна е само духовна конфузија, а кога неговата душа е во збунетост од гневот Божји, тогаш веќе не му се наметнува казна, туку Божјата милост го исклучува гневот. Дури и Божјиот гнев има граници: според тоа колку, за кое време, од кои причини и на кои луѓе се испраќа, како што е напишано за ова: „Ќе ги нахраниш со леб од солзи и ќе ни дадеш солзи да пиеме по мерка“ (Пс. 79,6). Затоа, ако пророкот се вознемири под Божјиот гнев, и ако тој што е вознемирен е достоен да добие помилување, на што можеме да се надеваме, или подобро кажано, од што треба да се плашиме, чиишто дела се достојни за гневот Божји? Понатаму, според хебрејскиот текст: „Кога си лут, спомни милост“. – Не треба да мислиме дека Бог заборавил на Својата милост и се сеќава на неа само по гнев; тоа само значи дека ние, казнети, мислиме дека Тој заборава, исто како што велат познатите зборови на пророкот: „До кога, Господи, ќе заборавиш до крај? (Пс. 12:1). Зашто, ако некогаш се давиме во искушенија, како во бранови, и ако бурните стремежи на демоните беснеат против нас, ние се обраќаме кон Него како на оној што спие: „Господи, стани, зошто спиеш? Во исто време, обрнете внимание на Божјата милост; не рекол: „Ќе се сеќаваш на милоста кога ќе те казнат“, туку: „Кога си лут“. Всушност, некој што е лут понекогаш не убива, туку само се заканува. Сфаќајќи го ова, апостолот вели: „Зашто Божјиот гнев се открива од небото против секоја безбожност и неправедност на луѓето“ (Рим. 1:18). И каде што се отвора, уште не е наметната, не удира; но се открива за да се плаши, но веќе не им се наметнува на оние кои се исплашени. Ав.3:3: Бог ќе дојде од југ, а Светиот од планината Паран. Секогаш. LXX: „Бог ќе дојде од Теман, а Светиот ќе дојде од планина покриена со сенка и густа шума. Диапсалма“. Акила, Симах и Петтото издание го користеле самиот хебрејски збор theman (תיםן); Само Теодотон го протолкувал значењето на зборот Теман, велејќи: „Елоим „ќе дојде од југ, а Светиот од планината Фаран конечно“. Од ова гледаме дека само Седумдесетте преведоа: „од планина покриена со сенка и густа шума“. А она што Седумдесетте го преведоа со зборот: διάψαλμα, додека ние со зборот: „секогаш“, Симах го преведе: „засекогаш“, Теодотон: „конечно“, Петтото издание го задржува самиот хебрејски збор села (זלח). – Значи, Бог ќе дојде од југ, т.е. од пладневната земја, од јасната светлина и од оние што се нарекуваат „синови дни“. Затоа, во книгата Песна над песните, младоженецот го разбудува северниот ветер и го повикува југот, велејќи: „Стани, северно, и дојди, Југо, издувај во мојата градина и ќе се разлеат моите мириси“ (Песна. 4,16). Бог е секогаш на југ. „Каде“, вели тој, „пасеш? Каде лежиш?“ – на југ (Песна 1:6). А на Авраам, кога беше под дабот, Бог не дојде поинаку освен од југ (1. Мој. 18). Исто така, Јосиф, кој беше прототип на Спасителот, организираше гозба за своите браќа во земјата на пладне (1. Мој. 43). Значи, познавањето на Бога Отецот за оние кои се достојни за тоа ќе дојде во целосна светлина; и познанието на Светото, т.е. Синот Божји ќе дојде од засенчена планина покриена со густа шума. Засенчена планина покриена со густа шума го означува или Самиот Отец, полн со доблести и сета мудрост и покрива сè со Неговата величина, и ги шири крилјата и ги грее своите пилиња, или барем означува рај и небесни села, полни со ангели, полни со доблести, полни со најплодни дрвја. ЗА! ако и јас бев достоен за тоа, како одговор на мојот повик да го објаснам Светото Писмо, Отецот и Неговиот Син, за кои е напишано: „Бидете свети, како што сум јас и јас“ (Лев. 20:26), се симнаа во јасна светлина - слегуваа од височините на таинствената, обложена со наметка објаснета со тестот на јазикот, понекогаш само со критиката на Св. по доаѓањето на Отецот и Синот, слушателот ќе се обрати во нивните живеалишта и така во тоа се исполни словото на Светото писмо: „Јас и Мојот Татко ќе дојдеме кај него и ќе направиме престој кај него“ (Јован 14:23). Но, бидејќи наместо зборовите: „планина со сенка и покриена со густа шума“, Евреинот го користи зборот: „Паран“, а Паран значи: „уста на оној што гледа“, тогаш сосема доследно, во согласност со нашиот превод, се добива значењето дека знаењето за Синот доаѓа од зборовите на просветлен човек; и не од целиот негов говор, туку само од она што е полно со светлина, има многу очи, така што допира до ушите на оние што слушаат сосема чисто и разбирливо. А вие ги разбирате неговите зборови: „од планина“ во смисла на возвишени догми. Слушнав еден Евреин како зборува за ова место вака: „Витлеем, во кој се роди Господ и Спасителот, е на југ; Еве што значат зборовите: „Господ ќе дојде од југ“, т.е. ќе се роди во Витлеем и ќе воскресне оттаму“. И бидејќи Оној кој е роден во Витлеем еднаш го дал законот за планината Синај, Тој е Светиот што доаѓа од планината Фаран, бидејќи Паран е место во непосредна близина на планината Синај. А вметнатиот збор: „дијапсалма“ или: „секогаш“ го има следново значење: Роден во Витлеем и кој го дал законот на Синај, т.е. на планината Фаран, во сите добри дела „секогаш“ има виновникот и давателот, и во минатото и во сегашноста и во иднината. За зборот „дијапсалма“, што на хебрејски значи села [סלה], имаше подетална дискусија во толкувањето на Псалтирот. Во исто време, забележете, во врска со преводот на Седумдесетте, дека „дијапсалма“ се користи само во Псалтирот и на денешното место. Оттука станува јасно дека Седумдесет биле апсолутно точно напишани над молитвата на Авакум; „со пеење“. Ав.3:3–4: Небесата беа покриени со Неговата слава, а земјата беше исполнета со Неговите пофалби. Неговиот сјај ќе биде како светлина: во рацете на Неговите рогови. Во тоа лежи Неговата сила. LXX: „Небесата беа покриени со Неговата доблест, а земјата беше исполнета со Неговите пофалби, а Неговиот сјај ќе биде како светлина, рогови во Неговите раце и Тој стави силна љубов во Својата сила“. Наместо она што беше преведено од Седумдесетте: „и ја постави силната љубов во Својата сила“, ние рековме: „Во тоа е Неговата скриена сила“, Акила преведе: „И го положи тајното место на Својата сила“, Симах: „И ја положи Својата скриена сила“. Само Теодотон вели, според нашиот превод: „и во ова е скривалиштето на Неговата сила“. Всушност, зборот сам (שם), според особеностите на местото што го зазема, значи и: „положен“ и: „таму“; на сегашното место подобро е да се преведе: „таму“ отколку „поставено“, така што значењето и локацијата на говорот ќе бидат како што следува: во рацете на Неговите рогови, а таму, т.е. имплицирано во роговите, Неговата сила е скриена. Според хебрејскиот текст, јасно е дека при Христовото доаѓање сè ќе биде исполнето со слава, бидејќи според ова се вели во Евангелието: „Слава на Бога во висините и на земјата мир“ на луѓето со добра волја (Лука 2:14), а на друго место: Со крвта на крстот создаде мир на небото и на земјата и седна од десната страна на Неговиот говор: А на друго место: „Господи, Господи наш, колку е прекрасно Твоето име по целата земја“ (Пс. 8:2, 10) и потоа во осумнаесеттиот псалм: „Нивниот звук ја обиколи целата земја и до краевите на кругот на земјата“ или: „Словото нивно до краиштата на земјата“ (Пс. 18:5). Неговиот сјај, како сонце на праведноста, блескаше со јасна светлина; а роговите во Неговите раце се знаци и победнички трофеи на крстот, а во овие рогови се крие Неговата сила: зашто, кога „Тој беше во Божји облик, не сметаше дека е грабеж да биде рамен со Бога, туку се направи без углед, земајќи облик на слуга: Тој беше во послушност на Отецот, дури и до смртта на Отецот“ (2:8). Така, за кратко време Неговата сила беше скриена на крстот, имено: кога му рече на Отецот: „Душата ми е тажна до смрт“ (Матеј 26:38) и: „Оче..., ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене“ (Матеј 26:39), а на самиот крст: „Оче! Потоа, според текстот на Седумдесетте, мора да забележиме дека во зборовите: „Неговата добродетел ги покри небесата“, она што е покриено е помало од она со што е покриено, но во случај кога покриеното е целосно покриено, а не само делумно. Значи, кога Божјата сила ги покрива небесата, Неговата моќ е поголема од небесата, бидејќи небесата се покриени со неа. Не еднаш сме прочитале дека небесата се оние кои го носат ликот на Оној кој е над небесата и кои ја објавуваат славата Божја. А дека силата Божја е Господ Спасителот, тоа го покажува апостолот со зборовите: „Христос е сила Божја и Божја мудрост“ (1. Кор. 1,24). Оваа моќ е, како да е, мајка на сите приватни, или духовни доблести; така, на пример, доблеста се нарекува мудрост, сила, правда, воздржаност, вистина, светост, искупение: Христос „нам ни стана мудрост од Бога, праведност, светост и откупување“ (1. Кор. 1,30). Значи, овие посебни доблести во кои се открива Христос (што одговараат на успехот на оние кои Го примаат или како мудрост, или како сила, или како праведност итн. итн.) се содржани во една заедничка Божја сила, т.е. во Господ Спасителот. На ист начин, по земја разбираме дека оние кои првично биле наречени земја поради сликата на земјата и на кои им било речено: „Ти си земја и ќе одиш на земјата“ (1. Мој. 3:19) при Христовото доаѓање ќе бидат исполнети со пофалби на Господа. Кога небесата ќе бидат покриени со силата Божја (имено, целосно покриени и облечени од сите страни), и кога целата земја ќе се исполни со пофалби на Бога, тогаш Неговото сјај ќе биде како светлината на сонцето. А дека Бог Спасителот е образ Божји и сјај на Неговата слава, за ова говори и Апостолот: Откако ни го откри сјајот на славата Божја, се врати во неговата поранешна величина (Евр. 1, 3). Зашто, иако го „познавме Христа во тело, сега веќе не Го познаваме“ во тело (2. Кор. 5:16), туку во Духот, зашто без Него немаше ништо што беше. „Во Него беше животот и животот беше“ светлината на луѓето (Јован 1:3–4) Покажувајќи го тоа, Спасителот појасно вели во Евангелието: „Оче, прослави ме со славата што ја имав со Тебе пред почетокот на светот“ (Јован 17:5), така што откако се вознесе на небото сјајот стана она што беше светлина, т.е. Синот почна да биде она што беше Таткото. А следните зборови: „Рогови во Неговите раце“ се вообичаени во Светото Писмо, така што зборот „рогови“ секогаш се користи наместо царство; за зборовите на Ана во првата книга на Царевите: Тој го воздигна „рогот на Својот Христос“ (1. Самоил 2:10) ја означуваат големината на царството Христово, а во книгата на пророкот Даниел, десет рогови означуваат десет царства (Дан.7:17–25). Исто така, сега се вели: „Роговите се во Неговите раце“, како што на друго место го читаме напишаното: „Срцето на царот е во раката на Бога“ (Изр. 21:1), во смисла дека умот и контролата на срцето на светиот човек, кој се стреми кон небесното царство и кој, додека е сеуште на земјата, владее со телото, туку без гревови, не талка над телото, туку без гревови. И бидејќи и во хебрејското и во другите изданија не е напишано: „Роговите се во Неговите раце“, туку: „во Неговата рака“, што се изразува со зборот Јадо, тогаш мораме да разбереме со Неговата силна и силна рака - Неговиот Син, и да кажеме дека во оваа рака се поставени сите царства небесни и царствата на оние што се трудат да се вознесат; За ова говори и Исаија: „Возљубениот имаше лозје на млаз, на плодно место“ (Ис. 5,1), т.е. во смисла - во царството. Верувам дека поради оваа причина ниту едно животно со рогови во книгата Левит не е ставено меѓу нечистите, и дека во Псалмите токму тоа се подразбира под „еднорог“ (Пс. 21:22, 91:11), или ῥινοχερότα, како и зборовите: „Во Тебе ќе ги прободеме нашите непријатели“ ( .6 :3). Зборовите, според преводот на LXX: „и ја положи љубовта на својата моќна сила“, дури и овие зборови треба да се разберат во однос на Христа, имено дека за таа цел Бог Отецот ги покри небесата со Својата сила и ја наполни земјата со пофалби, и го направи Својот сјај како светлина и го постави царството во раката на Својот Син, за да не биде цврсто љубов и да ги охрабрува луѓето со љубов и љубов. силно, за никој да не може да ги украде од Неговата рака оние кои многу ќе Го љубат и ќе бидат приврзани во љубов кон Него. Напротив, ѓаволот нè принудува да го сакаме светот и, наместо да ја сакаме доблеста, да ги сакаме пороците и исто така да љубиме не со слаба љубов, туку цврсто, за да може за нас да се каже: „И ѓаволот ги сака своите ѕверства“. Ав.3:5: Смртта ќе дојде пред Него, а ѓаволот ќе се појави пред Неговите нозе. LXX: „Словото ќе оди пред Него и ќе ги следи Неговите чекори во полето“. На местото на зборот што го преведовме „смрт“ на хебрејски има три букви: „dalet, bet“ и „res“ и без ниедна самогласка; овие букви, ако се читаат дабар (רבד), значат: „збор“, а ако дебер, тогаш „чир“, што на грчки се изразува со зборот λοιμός. Конечно, Акила исто така превел: „Пред Него ќе дојде уништување“; Симах: „Смртта ќе дојде пред Него“; Петто издание: „Смртта ќе оди пред Него“. Само LXX и Теодотон наместо смрт преведоа збор (говор). Покрај тоа, во следниот дел од стихот, каде што читаме: „ѓаволот ќе се појави пред Неговите нозе“, LXX беше преведен поинаку, според нивното толкување што ќе го објасниме подоцна. Акила наместо „ѓавол“ во превод: „летање“, а Симах, Теодотон и петтото издание: „летање“, што на хебрејски се нарекува резеф (רשף). Евреите пренесуваат дека како што во Евангелието Велезевул се нарекува кнез на демоните (Матеј 12:24), така и Резеф е име на демон кој има власт над другите и поради прекумерната брзина и импулсност, во различни погледи се нарекува птица и летач; тој е оној кој под ликот на змијата во рајот и упати зборови на својата жена и го доби своето име од проклетството со кое беше осуден од Бога, бидејќи „Резеф“ значи „лазење по стомакот“. Значи, реченото значи ова: Веднаш штом ќе дојде Господ и ќе се крсти во Јордан и штом гласот на Отецот се огласи за време на слегувањето на гулабот: „Овој е Мојот возљубен Син, во Кого ми е мило“ (Матеј 3:17), кога ќе ја напушти водата, ѓаволот ќе излезе во пресрет на Оној што искушувал во пустина и пред смртта. Неговите стапала. Ако, според LXX, читаме: „Зборот ќе помине пред него, а по неговите чекори ќе излезе во полињата“, тогаш тоа значи дека словото Божјо пред Неговото доаѓање, кое сега алегорично се нарекува лице, ќе му претходи и ќе ги подготви срцата на верниците за да го исправи погрешното и да ги израмни нерамните и душата на слушателот, како да може духовното поле да може да се согледа слично. Ав.3:6: Тој стоеше и ја мереше земјата, гледаше и ги расеа народите. Вековните планини беа скршени и ридовите на светот беа свиткани од патиштата на Неговата вечност. LXX: „Тој застана, и земјата се движеше; тој погледна, и народите се стопија. Планините беа уништени од насилство и вечните ридови на Неговиот вечен пат се стопија“. Стоејќи и размислувајќи за сè и мерејќи го со своето око целиот волумен на светот, Спасителот распрсна многу народи. И поради нивната дисперзија и понижување, планините на овој свет беа скршени на парчиња и ридовите на овој свет се поклонија. Навистина, има и други ридови и планини над кои Младоженецот скока и трча, опишани во книгата Песна над песните (Песна. 2:8), а за кои во вториот моќен псалм е речено: „Ги подигнав очите кон планините, од кои ќе ми дојде помош“ (Пс. 121:1). А планините на векот се исти како планините засенчени за кои нè предупредува Еремија, за да не ни се сопнуваат нозете на нив (Ерем. 31,9). Тоа се ридовите над кои царуваше Саул кога ги уби Божјите свештеници (1. Самоил 22:17); бидејќи „Габа“ значи токму „рид“. И многу точно вели: „Ридиштата на светот се наведнаа“, зашто пред доаѓањето на Спасителот стоеја со кренати вратови и никој не можеше да ја понижи нивната ароганција. И тие се скршени и свиткани од патиштата на Неговата вечност, т.е. Бог, затоа што Неговата вечност удостои да слезе врз нас, или затоа што од почетокот на светот, уште пред Неговото воплотување, дојде до светиите и во рацете на некои од нив стана збор Божји, а во сите оние што победуваат, Тој беше победник: Неговиот вечен пат ги свитка ридовите и ги скрши планините. Ова го кажавме во преносна смисла според хебрејскиот текст. Потоа, според текстот на LXX, откако Словото Божјо се појавило пред лицето Божјо и се појавило на рамнините, Бог Отецот дошол таму каде што му било подготвено место за Неговото Слово и дошол по стапките на Неговото Слово и застанал; никогаш не му претходи, туку секогаш чекајќи Тој да го подготви патот. А таму каде што ќе застане по стапките на Своето Слово, веднаш земјата, т.е. работите со телото и телото ќе бидат во конфузија, бидејќи тие немаат сила да го издржат присуството на Бога. И кога ќе паднат во збунетост, тогаш Бог, со силата на Своето Слово и Неговото присуство, ќе ги погледне сите духовни народи, со што можеме да ги разбереме нивните мисли и нивните многу различни шпекулации, кои веднаш ќе се распрснат и исчезнат. И ако нешто се издигнало на земјата спротивно на знаењето за Бога и ги окупирало ушите на оние што слушаат, тоа ќе биде здробено и претворено во прав кога ќе дојде Бог, а ќе му претходи Неговото Слово. По дробењето и уништувањето на планините од Божјиот поглед, без сомнение, ридовите ќе бидат уништени и сведени на ништо. Зашто тие не се планини Божји, туку планини на овој век; а вечниот Божји пат, гледајќи кон она што му претходи Неговото Слово, а особено кон ридовите на овој свет, ќе ги здроби и уништи. По планини може да се разберат и демони кои дејствуваат во еретиците и се креваат против знаењето за Бога; во исто време, ридовите се други утврдувања на демоните, кои предизвикуваат луѓето да бидат понесени од физичката убавина, почестите, богатството, благородништвото на семејството и другите благослови на светот. Можеме да видиме како по доаѓањето на Словото Божјо и во присуство на Бог Отецот, душите на луѓето ќе бидат збунети, и сè земно ќе се распрсне, а поранешните мисли ќе се претворат во ништо. Тогаш демоните ќе бидат збунети, височините на овој век ќе бидат сведени на ништо, а целото знаење на еретиците, кое претходно било толку арогантно, ќе биде понижено, здробено и уништено со доаѓањето на Божјото Слово. А она што претходно се чинеше убаво и одлично ќе биде отфрлено како безначајно и одвратно. А тоа се случува како резултат на Божјото доаѓање и присуството на Христос, според ова и на друго место пишува: „Ќе живеам меѓу нив и ќе одам меѓу нив и ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат Мој народ“ (Лев. 26, 11-12). Ав.3:7: Поради беззаконие ги видов шаторите на Етиопија, и шаторите на земјата Мадијам ќе бидат фрлени во збрка. LXX: „Поради тешки катастрофи ги видов населбите во Етиопија, населбите во земјата Мадијам ќе треперат од страв“. Етиопјаните, црни или: „најцрна“ љубовна темнина, туѓи на секоја светлина, кои се хранат со месо од змеј, за што е напишано: „Ти им го даде на етиопските народи како храна“ (Пс. 73:14) означува демони; кој на овој свет ќе му стане дом ќе работи за богатство и почести, тоа појасно го покажува еден збор „невистина“. „Зашто секој богат човек или самиот е неправеден, или е наследник на неправеден човек“. Погледнете како луѓето минуваат мориња, ги чуваат вратите на благородните луѓе, трпат сè што е тешко да се издржи дури и во положба на роб, за да соберат богатство или да постигнат некаква чест, и како, откако ќе го постигнат тоа, се оддаваат на раскош, задоволства и секакви беззаконија, така што со раскошниот живот го собираат она што го собираат. Така, со својот труд тие создаваат погодно место за живеење за демоните, а оние што требаше да бидат Божји храм стануваат живеалиште на Етиопјаните. Но, во следните зборови: „Шаторите на земјата Мадијамска ќе бидат фрлени во збрка“, или: „Селата во земјата Мадијам ќе треперат од страв“, под населбите во земјата Мадијам ги мислиме истите оние што ги мислевме под населбите на Етиопјаните. Откако ќе се збогатат и со јадица или со измама ќе достигнат највисок степен, во свеста за своите гревови ќе почнат да се плашат или од смртта или од судот и со трескавичен трепет, како разбојници во затвор, ќе се задушат од стравот од вечното мачење. На нашиот јазик, „Мидијам“ значи: „поради судот“, т.е. осуда; што покажува дека од стравот од судот и вечната казна секогаш ќе бидат во состојба на страв и од секојдневниот ужас ќе ги трпат маките што тие, според сопствената свест, или внатрешно чувство, ги заслужуваат. Ав.3:8-9: Дали Твојот гнев, Господи, избувна на реките, или Твојот гнев на реките, или Твојот гнев на морето, што се искачи или се качи на Твоите коњи и донесе спасение на Твојата кола? Ќе го водиш својот лак со сила, заветите што им ги дал на народите. Секогаш. LXX: „Дали Твојот гнев изби на реките, или Твојот гнев врз реките, или Твојот стремеж врз морето, зашто Ти или: Кој се качиш на твоите коњи и ова Твое искачување е спасение. Ти ќе го насочиш својот лак со сила кон жезлата, вели Господ. Диапсалма“. Каде што Седумдесетте преведоа „дијапсалма“, а Акила: „секогаш“, а другите, како погоре, преведоа на сличен начин. Бидејќи говорот се брза да премине во преносна (мистериозна) смисла, јас, откако само накратко го опфатив буквалното значење на пасусот, ќе продолжам како на други места. Исто како што ги исуши Јордан и Црвеното Море, борејќи се за нас, не затоа што си се налутил на реките и морето, и не затоа што неживите предмети на кој било начин би можеле да го предизвикаат Твојот гнев; така и сега, качејќи се на своите коли, фаќајќи го својот лак, ќе му дадеш спасение на Твојот народ и засекогаш ќе ги исполнуваш заклетвите што им ги заколна на нашите татковци и на народите. И неговите зборови: „Дали Твојот гнев избувна на реките, Господи? Или Твојот гнев е на реките, или Твојата желба на морето? се зборува во смисла на сомнеж и имаат значење на прашање, а не на изјава. Навистина, има добри реки и има лоши реки. Има полошо море и има подобро море. Еве еден пример за добри реки: „Излевањето на реката го радува Божјиот град“ (Пс. 45, 5), а кој пие од Господовата вода, ќе му течат реки водни од утробата, кои итаат во вечниот живот (Јован 4:14); Пример за лоши реки гледаме во случајот кога фараонот во книгата Езекиел вели: „Реките се мои и јас ги создадов“ (Езек. 29:3, 9), во нив живее змеј и слично. А дека морето се разбира во добра смисла сведочи и дваесет и третиот псалм, кој зборува за црквата во преносна смисла како οἰχουμένη, т.е. за вселената: „Земјата е Господова и нејзината полнота, вселената и сите што живеат на неа... Тој Самиот ја основал на морето и ја подготвил на морето и ја подготвил на реките. 23:1–2). А она што е основано од Бога на морето и подготвено на реките, се разбира, се разбира во добра смисла. Истото важи и за она што е кажано за лозјето што е донесено од Египет: „Ти ги рашири неговите гранки до морето и неговите гранки до реката“ (Пс. 79:12); Според мое мислење, зборовите „до морето“ можат да се разберат во добра смисла. И ние потврдуваме дека оние божествени зборови кои се појасни од другите и што им даваат, како да се каже, пијат на жедните, се нарекуваат реки; а морето во Светото писмо се однесува на оние зборови кои се полни со тајни, сместени во длабочините, за кои апостолот вели: „О длабочини... на мудроста и знаењето Божјо“ (Рим. 11,33) и пророкот извикува: „Од длабочините Те повикав, Господи“ (Пс. 129:1). Ова се вели во однос на фактот дека морето може да се сфати и во подобро значење. А дека е прифатено и во спротивна смисла, за тоа има многу докази, меѓу кои го има и следново во Псалмите: „Ова е море е големо и пространо... таму ќе пловат бродови, мали животни со големи. тој змеј што си го создал за да му се потсмева“ (Пс. 103, 25-26). Тоа се гледа и од Евангелието, кога Спасителот ги забранува ветровите и морето и му вели: „Молчи и неми“ (Марко 4, 39); а она што е забрането е злото, како, на пример, според зборовите на пророкот Захарија: „Господ да те прекори, ѓавол!“ (Захарија 3:2), а во писмото до Тимотеј: „Укор, утеши и укор“ (2. Тимотеј 4:2). Така, кога пророкот праша: „Дали Твојот гнев изби на реките, Господи! Или Твојот бес е на реките? Што се однесува до реките, ќе тврдиме дека ако тоа се реките на Египет или Црвеното и Крваво Море, тогаш Господ ги удира со Својот гнев и со сета брзина ита против бездните што се креваат против спознанието за Бога. Затоа, „морето виде и истрча“ (Пс. 113:3), не можејќи да го издржи Божјото присуство. И Јордан се врати назад, повлекувајќи се пред славата на народот што минуваше низ него; е поделена на два дела од Илија и Елисеј. Но, да кажеме појасно: покрај реките на кои Бог се лути, ја разбирате елоквентноста на еретиците, кои итаат против вистината и црквата. И во душите на оние луѓе кои се опкружени со секој ветар на учење и кои секогаш се разгневени од гнев и нурнати во солената и горчлива бездна, го гледате тоа море против кое стремежот Господов и кој го чувствува Неговото доаѓање и знае во кои граници и граници ќе биде содржано и кое ќе ги слушне зборовите: „Твоите бранови ќе бидат скршени во тебе“. И ако морето и реките се добри, тоа е затоа што Исус е измиен во реки и на вакво море ја гради Својата црква. Следат следните зборови: „Затоа што се искачуваш на твоите коњи, а твоето искачување е спасение“. Прашувам за коњите на кои се вознесува Господ и мислам дека тоа не се ништо друго освен душите на светиите на кои се вознесува Словото Божјо за да ги спаси нив и другите преку нив. Да претставиме примери на коњи од Светото писмо. Во книгата Песна над песните, Младоженецот вели: „Те направив како моите коњи во фараонските коли, сакана моја“ (Песна.1:8). Тоа не значи дека Христос Црквата, или Божјото Слово, ја поистоветува душата - која Тој ја нарекува Негова невеста - со колите на фараонот, туку дека секоја душа, дури и да била света и совршена, во споредба со Бога е како кочија или добиток. Затоа Мојсеј му вели на Господа: „Јас сум човек ἄλογος“, т.е. безумен (2. Мој. 4:10) а Давид вели: „Пред тебе станав како добиток“ (Пс. 72:22). Не дека е добиток во обична смисла, туку дека е добиток пред Бога. Овие коњи се спротивни на оние коњи што ги има фараонот, а за кои се вели: „Фрли коњ и јавач во морето“ (2. Мој. 15:21). Ваквото качување на коњ не е спас, туку уништување. Да бараме и други коњи на кои се качи Господ. Во книгата на кралевите читаме дека слугата на Елисеј станал рано наутро и видел војска околу ѕидините на градот, коњи и коли (2. Царевите 6:15). И по молитвата на Божјиот човек му се отворија очите: „Погледна“, се вели таму, „и ете... планината се наполни со коњи, а околу Елисеј беа огнени коли“ (2. Цареви 6:17). Обрнете внимание на фактот дека се појавуваат коњи и коли, а сепак на толку илјадници коњи и коли нема ниту еден јавач. Јавачот и возачот на овие коњи е оној од кој псалмистот извикува: „Кој седи на херувимите, покажи се“ (Пс. 79:2). Илија бил однесен на небото со вакви коњи и ваква кола (2. Царевите 2:11). Седумдесет: „дрско“, тогаш ќе се обидеме да дадеме објаснување за тоа во толкувањето на книгата на овој пророк (Зах. 1:8), ако Бог сака да ни го продолжи животот. И Јован виде бели коњи и нивните јавачи (Отк. 6:2). Според мене, од нив, белите коњи се тела на луѓе кои се издигнуваат во слава, а јавачите се души на светци. А оној што е грешник како мене ќе седне на црн коњ, а за него ќе се рече: „Сите што јаваа на коњите дремеа“ (Пс. 75:7). За коњите од овој вид се вели: „Коњот не е сигурен за спасение“ (Пс. 32:17), зашто телото ја открива страста против духот, а неговата мудрост е непријателска кон Бога. Ова се вели за оние кои го сакаат телото и седат на црни коњи. И ние ќе ги подготвиме нашите души за коњи и коли Господови; Тој се вознесе кај Павле, се вознесе кај Петар и одејќи по вакви коли го просветли целиот свет. Напрегајќи го својот лак или стрелите на жезла, т.е. против царствата против кои беше испратен Еремија, Тој ги потресе, ги собори и ги уништи (Ерем. 8). Тој го направи тоа за да не завладее гревот во нашето смртно тело. А под жезлата, т.е. царствата на ѓаволот, што му ги покажа на Господа, разбираш разни гревови - скржавост, раскош, гнев, клевета, кражба, лажно сведочење, против кои Словото Божјо, седејќи на своите коњи и коли, ги насочува разорните стрели на неговите молњи, но не ги ослободува, за да не се исплаши оној што не се уплаши од силата. стрелките. И Тој го прави тоа „секогаш“ - зборот што Акила го користеше наместо „дијапсалм“, зашто Тој секогаш пребива или пребиваше во Своите светци, Тој е секогаш целосно оклопен. И Тој се качи на коњите, подготвувајќи остри стрели против нивниот јазик, и брза насекаде за да го спаси светот. Хаб.3:10: Ќе ги разделите земните потоци. LXX: „Земјата ќе биде исечена од потоци“. Бидејќи Господ го подигнал Својот лак за да ги исполни Своите заклетви пред племињата - заклетвите што ги дал, постојано се вели: „Ќе ги расцепиш земните потоци“, т.е. И според текстот на Седумдесетмината, кои рекоа: „Земјата ќе ја делат реки“, прво ќе претставиме пример за, како што рече, да стигнеме до повисоко по чекори. Во книгите на оние кои составиле томови за чудесни настани и кои ги донеле грчките олимпијади до денес, наведувајќи што ново се случувало во поединечни години во светот, читаме дека меѓу другите настани, како резултат на движењето на земјата, се пробиле реки што ги немало порано, а напротив, други биле проголтани и отишле во амбис, како крв во бездните, во човечкото тело, а овие води кога се тресе земјата се пробиваат и стануваат реки. Ако го разбереме ова, ќе видиме дека душата по својата природа има реки и потоци во себе, но поради нашата мрзеливост тие се скриени и не течат. Кога ќе биде потресен од проповедањето на Божјото Слово и ќе се издигне од својата поранешна состојба, тогаш она што го криеше избива од него и тече за да ја врати силата на оние што пијат или се способни. Ова толкување, мислам, се однесува и на фактот дека слугите на Исак повторно ги ископуваат бунарите ископани од Авраам, но потоа покриени со земја од Филистејците (1. Мој. 26:15–18). Додека Авраам беше жив, неговите бунари не беа наполнети; по неговата смрт и откако ќе се наполнат бунарите, доаѓа до расправија ако робовите повторно копаат, а Филистејците се противат на тоа. Но, ако самиот Исак дојде и ископа бунар и најде вода, тогаш Филистејците немаат сила да му се спротивстават. Обрнете внимание на Петар и Павле и нема да се сомневате во Христовите реки. Погледнете ги сите апостоли и ќе разберете дека од рајот на Писмото повеќе не излегуваат четири реки, туку по дванаесет потоци. Пред да почне да се движи земјата, овие реки беа скриени и бидејќи беа во вените на земјата, тие не ги напојуваа жедните. Но, откако земјата и целата вселена се разнишаа за време на Христовото доаѓање, тие наеднаш се пробија и се исполни она што беше тогаш напишано: „Тој ги претвори реките во пустини и изворите на вода во суво, плодната земја во солено мочуриште поради злобата на оние што живеат на неа“ (Пс. 107:33-34). Пустината ја претвори во водени мочуришта, а сувата во извори на вода; и ги принудуваше жедните да живеат таму; и изградија град во кој ќе живеат. Зашто, откако Господ дојде во светот и се исполни она што го рече во Евангелието: „Дојдов на овој свет за суд, за да видат оние што не видоа, а оние што видоа да слепат“ (Јован 9:39). Тогаш земјата на Израел, во која порано течеа реки и го наводнуваа целиот народ на Јуда, пресуши и сите нејзини извори пресушија. А целиот свет, кој беше пуст и неплоден и ги немаше водите на Божествената проповед, се претвори во мочуришта исполнети со води, и имаше онолку извори колку што роди учители; а на нив т.е. реки и извори, не е доволно што ги наводнуваат народите од целиот свет; но собирајќи ги во еден народ оние кои во одредени делови на светот жеднеа и претрпеа глад поради недостатокот на Божјото Слово, изградија црква, која се нарекува град за живеење и која се радува од налетот на потокот (Пс. 46, 5). Ав.3:11–13: Планините те видоа и беа тажни; минуваше бездната на водите: длабината даде збор: височината ги испружи рацете: сонцето и месечината застанаа на местото на нивното живеалиште. Во сјајот на Твоите стрели ќе одат, во сјајот на Твоето сјајно копје. Потресен од гнев, ќе ја згазиш земјата и ќе ги восхитиш народите со бес. Излеговте за спасение на Твојот народ, за спасение со Твојот Христос. Ти ја истресе главата од домот на нечестивите и го изложи темелот дури до врвот. Секогаш. Го понудивме текстот на само една наша публикација, за според неа, односно според хебрејскиот текст, да ја утврдиме низата на овој дел, а потоа да зборуваме за текстот на Седумдесетте, дел по дел, според интерпункциските знаци. Те видоа планините, Боже, и се растажија, имено: високите царства и возвишените владетели на овој век и четирите коли на Захарија, кои излегуваат од бакарните планини (Зах. 6:1.) Те видоа и се шокираа. А длабочините на водата поминаа, односно сиот нивен стремеж и прогон со кој го мачеа Твојот народ, помина откако Те видоа. Тогаш бездната, т.е. пеколот, - Те пофали; тогаш возвишените, односно ангелите почнаа да ракоплескаат за да го прогласат победникот, како со некаков гест и скокање со кренати раце. Твоето сонце и твојата месечина и сета светлина со која блескаше пред народот Твој, а потоа, поради тежината на злобата, целосно беа покриени со ужасот на темнината, сега повторно ја примија својата светлина и почнаа да светат со својот поранешен сјај. Твоите стрели и Твоето копје на молња, т.е. Твоите неволји и Твојата опомена му покажаа светлина на Твојот народ. И тогаш, со сјајот на Твоите стрели и блесокот на Твоето копје, кое ги удри за да ги исправи, Твојот народ почна да оди во Твојот страв. Така, кога ќе се одмаздите за беззаконието на својот народ, ќе ги газите земните царства и ќе ги натерате сите народи да се восхитуваат на вас, зашто дојдовте до спасение на својот народ и дојдовте кај нив со својот Христос. Точно, на хебрејски пишува: „Излеговте да го спасите својот народ со Исус Христос“, но тоа е затоа што „Исус“ значи „Спасител“. И при доаѓањето на Исус Христос, Твојот Син, Ти го победи Антихристот во домот на злите, т.е. во овој век, кој лежи во злото; или го удрил самиот ѓавол, кој е глава на беззаконието, и го изложил неговиот темел до врвот (до врат), т.е. ги отворил своите тајни, не за кратко, туку засекогаш, зашто тоа значи зборот села, т.е. секогаш. LXX: „Народите ќе те видат и ќе тагуваат“, или: „ќе ги мачат маките на мајката при породување“, бидејќи ὠδινήσουσι значи и двете. Следствено, откако земјата ќе се распадне и ќе излезат реки од неа, оние народи кои пиеле од реките Божји ќе го видат Бога и ќе претрпат породување. Токму затоа што Го гледаат Бога, тие директно го воочуваат и зачнуваат и велат: „Поради Твојот страв, Господи, зачнавме во утробата, се потрудивме и родивме: ќе го изродиме духот на Твоето спасение на земјата“ (Ис. 26, 17-18). „Блажени“, вели тој, „се чистите по срце, зашто тие ќе го видат Бога“ (Матеј 5:8). Значи, овие народи, очистени од потоци, уште не го виделе Бога, туку само треба да видат, а кога ќе видат, ќе зачнат за да можат да ги носат плодовите на учењето. Но, бидејќи тие се нарекуваат народи и не е возможно народите да го созерцуваат лицето Божјо, иако со зборовите: „ќе видат“ и „ќе родат“, говорот е насочен кон иднината; тогаш во преносна (мистериозна) смисла е подобро да се следи хебрејскиот текст, кој вели: „Те видоа планините и родија“; всушност, природно е планините да размислуваат за Бога и да раѓаат синови, кои ги зачнале од Словото Божјо. LXX: „Расфрлете ги водите на патеката“. Има различни води; некои се вечни, други се краткорочни. За вечните води што течат од изворите на Израел, се вели: „Земјата ќе се подели на реки“. За оние што излегоа ненадејно и течеа само кратко, се вели: „Сите потоци се слеваат во морето“. Зашто крајот на таквите води е исчезнување. Така, Бог ќе ги растера сите води што биле загадени со изопачени догми, кога ќе ги уништи советите на кнезовите и мудроста на овој свет. Ако некогаш видите дека некоја ерес процвета за кратко време, а потоа беше растурена од Божјата милост, тогаш кажете дека се исполнија зборовите: „Ќе ги растуриш водите на патот“. А со овој збор: „пат“ можеш да мислиш: „ѓаволски“, значи значењето е ова: Водите по кои одел ѓаволот и кои на мнозина им обезбедиле удобен пат, т.е. отворени за многу грешки, Господ ќе ги раздели и распрсне. Затоа, други толкувачи, сакајќи да го опишат гневот на еретиците, преведоа: „Удар“ или: „Ќе помине напливот на водите“. Зашто тие се занесени во брзата струја на елоквентноста и насилно ги носат со себе кога ќе најдат некој несериозен на патот. LXX: „Амбисот го даде својот глас, висината на својата имагинација“. Зборот „амбис“ често се користи во добра смисла, често во лоша смисла, а понекогаш и во рамнодушна смисла. Во добра смисла во зборовите: „Твоите судови се големи длабочини“ (Пс. 35:7) и: „длабочините ги повикуваат длабините“ (Пс. 42:8), итн. Во лоша смисла во зборовите: „Водите Те видоа, Боже“ (Пс. 77:17) итн. книгата Битие вели: „Длабочината над која беше темнина“ (Битие 1:2), меѓутоа, не знам дали на овие места може да се разбере во добра смисла. Во рамнодушна смисла се користи во зборовите: „Изворите на длабочините се отворија и портите на небесата се отворија“ (1. Мој. 7:11). Истото во сто и четириесет и осмиот псалм: „Змејови и сите длабочини: оган и град и бурен ветер“ (Пс. 149, 7-8), освен ако она што се означува со зборовите: „змејови, оган и град“ не треба да се разбере во лоша смисла. Не знам дали тоа може да се каже со оглед на фактот дека сето ова, заедно со другите, објавува пофалби на Господа. Значи, ако го разбереме длабокото во добра смисла, тогаш мораме да кажеме дека откако водите на лошиот (или: најлошиот) пат се распрснаа, твоите мудреци Те видоа Тебе и висината на знаењето што го добија од размислувањето за Тебе (бидејќи те виделе планините и родиле) и со пофалбите на нивните гласови го објавиле она што претходно го знаеле за Тебе. И тој убаво го нарекува неочекуваниот лет на имагинацијата „висина“, според зборовите на Исус, Синот на Сирах: „Кој ги бара бездната и мудроста?“ (Сир.1:2; Проп.1:2). Затоа, од просечна планина (Пс. 41:8; Фил. 2:7), т.е. од преземање на човечко тело, што Даниел го нарекува камен отсечен од планината без раце, т.е. без брачна заедница (Дан.2:37, 45). Бездната - Христос, го повикува Отецот - друга бездна, со громот на Неговите ролетни што се отвораат, да им го даде словото на оние кои со многу сила го проповедаат Евангелието. Се разбира, бездната може да се сфати и како Новиот Завет, кој како сведоштво за малата Планина од која бил соборен кнезот од Тир, ја повикува бездната на Стариот Завет, така што низ силните порти Христови, т.е. преку апостолите, проповедањето беше поцврсто и поефикасно. Ако некој сака да ги разбере зборовите: „Длабочината го даде својот глас, висината на својата имагинација“ во лошо значење, тогаш нека го употреби доказот дека по распрснувањето на водите, патеките, кои несомнено се сфатени во лошо значење, а ова последното, веднаш потоа, мора да се сфатат во спротивно значење. Во исто време, обрнете внимание на фактот дека тој не рече: „неговата висина“, туку: „висината на неговата имагинација“, т.е. сенки и слики. Навистина се чини дека тие имаат висина и знаење за Светото писмо. Но, сета нивна возвишеност во споредба со вистината се покажува како фикција и залудно го крева гласот, бидејќи водите на патеката се веќе растурени. Да прашаме: дали имагинацијата може да се најде некаде во Светото писмо во добра смисла? И кога ова ќе се најде само повремено, или воопшто не е пронајдено, тогаш, се разбира, ќе ги толкуваме и „бездната“ и „фантазијата“ во лоша смисла. LXX: „Сонцето изгреа, а месечината застана во нејзиниот ранг“. Ако следиме едноставно толкување, ќе разбереме дека овие зборови го покажуваат зголемувањето на сонцето и месечината, бидејќи, според зборовите на Исаија, во следниот век сонцето ќе свети седум пати, а месечината ќе свети со сончевата светлина (Ис. 30:26). Зашто созданието ќе биде ослободено од ропството на расипаноста во слободата на славата на Божјите деца (Рим. 8:21), - созданието кое сега е подложно на суетата, заради Оној што го потчини со надеж за слобода - кога, на крајот на светот, секое создание ќе биде ослободено; тогаш и сонцето и месечината ќе се ослободат и ќе се вратат во својот ранг. Ако сакаме со ова да го разбереме Сонцето на праведноста - Христос, и месечината, која е осветлена од светлината на ова Сонце - црквата, тогаш нема да биде тешко да се каже дека е осветлена од вистинската светлина и светлината на луѓето, и сјајот на славата Божја и сјајот на вечната светлина, и дека во овој век се притиска или се намалува дали се зголемува или намалува. Кога Сонцето ќе изгрее и, како што вели апостолот, Бог Го воздигнува и Му го дава името што е над секое име (Фил. 2, 9), тогаш црквата, која во моментов не може да го одржи својот ред, ќе се врати во својот правилен ред и повеќе нема да отстапува од неа; но тој ќе остане во непроменета положба и ќе чуе заедно со Мојсеј: „Застани овде со Мене“ (Излез 34:2). LXX: „Во сјајот или во светлината, твоите стрели ќе одат, во молскавичното сјај на твоите оружја“. Божјите стрели, или Неговите постојано летачки копја, не се испратени да уништуваат, туку да просветлуваат. За разлика од овие стрели и копја, Христос се нарекува избрана стрела, извикувајќи преку Исаија: „Ме направи избрана стрела, во својот тетар ме скри и ми рече: Од големо значење е да се наречеш Мој слуга“ (Ис. 49:2-3). Оваа стрелка ќе има или има многу стрели за испраќање во светот. Затоа, невестата, ранета од избраната стрела, вели: „Од љубов сум ранет“ (Песна. 2, 5); Според ова, можеме да кажеме: „Јас сум ранет од интегритетот, еднаков сум на мудроста“. Кралицата на југот исто така беше ранета од оваа стрела на мудроста, и беше покрај себе со чудење кога најде во вистинскиот Соломон повеќе отколку во оној за кој ѝ кажуваа гласини (1. Цареви 10:7). Значи, овие стрели, испратени за светлина, итаат напред во блесокот на молњата на Неговото оружје, односно Бог. Навистина, кој е вооружен да се спротивстави на ѓаволските трикови и опашан со целосниот оклоп за кој зборува апостолот (Ефес. 4,11), ќе му долетаат светлосни стрели, за да му се каже: „Ти си светлината на светот“ (Мт. 5:14). Напротив, кој е грешен и стенка затоа што живее во кедарските села, му се испраќаат стрели на силниот, остри со запален разурнувачки јаглен (Пс. 119, 4-5), така што прво ќе го удри силата на Божјото слово и ќе почне да вели: „Бев во несреќа кога трн го порази, а потоа ме исчисти“. му се испраќа преку Серафим запален јаглен, односно огненото слово Божјо, за да ги исчисти не само усните - Исаија ги имаше само нечисти (Ис. 4) - туку и сите делови од неговите членови и да доведе до целосно отсуство на гревови. LXX: „Во твојата закана ќе ја смириш земјата и ќе ги плениш народите во бес“. Овие зборови можат да се разберат во однос на крајот на светот, кога како резултат на честите војни и тепањето на многу луѓе, ќе останат мал број од нив, а оние кои не сакале да бидат дел од Божјиот народ, а останале неверни пагани, ќе бидат симнати во длабочините на пеколот од гневот на Божјиот гнев. Но, подобро е да се разберат со земјата намалена од закани земните дела и оние грешни луѓе кои, додека се во црквата, не чекаат да бидат понесени од гневот Господов, туку знаејќи од Светото писмо какви казни им тежат на грешниците, тие се каат и малку по малку ја намалуваат својата земја и брзаат кон небото. Ако некој од нас го погоди стравот од Господовите закани, поради таа причина земјата се намалува; напротив, кој тврдоглаво останува меѓу незнабошците и не сака да биде меѓу оние на кои земјата им е намалена и меѓу народот Божји, за кој се вели: „Ќе те видат народите и ќе бидат измачувани од породилни болки“, тој, заедно со незнабошците, ќе биде влечен на местото на казната. LXX: „Ти излегол да го спасиш својот народ, да ги спасиш Твоите помазаници“. Прво, да видиме колку различни помазаници има, а потоа ќе разговараме како Господ излегол да ги спаси Своите помазаници. Во Стариот завет, помазаниците се нарекуваат, прво, патријарси, за кои во Псалмите пишува: „И ги прекорував царевите заради нив со зборовите: Не допирајте го Мојот помазаник и не повредувајте ги Моите пророци“ (Пс. 105, 14-15). Исто така, во првата книга Летописи, сите оние што дојдоа од Египет се наречени помазани (1. Летописи 16:22). Во книгата Излез е договорено и свештеничкото помазание (Излез 30:23–30), со кое по, како што е наведено во книгата Левит, свештениците се помазани (3. Мој. 8:12 и др.). Постои уште едно помазание со кое се помазани царевите за царството, кое се дели на два вида. Всушност, ако Давид и Соломон се помазани, т.е. „моќни во рацете и мирољубиви“ (1. Самоилова 16:13; 2. Царевите 1:3–9), тогаш тие се помазани со рог од масло; ако се Јуј и Азаил, тогаш на главите им се истура масло од мал сад во вид на леќа (2. Цар. 9:3); така се викал глинениот сад, односно леќата. А Кир, царот на Персијците и Медијците, кој го ослободи народот од заробеништво - иако многумина грешат и мислат дека ова е напишано за Господ Спасителот - преку пророкот Исаија ги слушна следните зборови: „Ова му вели Господ на Мојот помазаник Кир, чија рака ја држев, за народите да се покорат пред него“ (Ис. 45:1) на Спасителот. Има пророчко помазание; За него му беше дадена заповед на Илија да го помаза Елисеј за пророк (1. Царевите 19:16). Но, над сите видови помазание има духовно помазание, кое се нарекува масло на радоста; со ова помазание се помазува Спасителот, Кому му се вели: „Затоа Бог, твојот Бог, те помаза со масло на радост над твоите другари“ или Неговото (Пс. 44,8). А под соучесници мислам на оние на кои Јован им вели: „И вие го имате помазанието на Светиот“ (1. Јованово 2:20), а потоа неколку зборови подоцна: „Ова ви го напишав за оние што ве мамат; но помазанието што го примивте од Него останува во вас, и немате потреба од некој да ве научи; туку само... помазанието ќе те научи за сè; и вистинито е, а не лажно, и како што ве научи, останете во него“ (1. Јованово 2:26-27) И за некои што го изгубиле помазанието на крштевањето да не очајуваат да го обноват помазанието, во книгата Левит е напишано дека кога лепрозен протеран од логорот ќе дојде кај свештеникот чист, а неговиот свештеник е оставен со мрзливост. Неговиот прст, го попрскува маслото седум пати пред Господа, а исто така го допира увото на лепрозниот и неговата десна рака и десната нога, а од помазанието ќе остане да се стави на неговата глава (Лев.14:16-18), кога ќе го заврши сето тоа според правилата на ритуалот, тој мора да принесе жртва паленица за него, но јас не сакам да бидам повикан небрежност причина за искушение - токму тоа е тоа што во светото Писмо наоѓаме една иста личност помазана повеќе пати. Конечно, Давид е помазан трипати (2. Самоилова 5:3, 12:20); но ова нема да му го упатиме на оној што згрешил и е повторно како помазан (зашто за лепрозниот, кога ќе го изгуби првото помазание, доволно е да биде помазан по втор пат; туку ова ќе го упатиме на оној што напредува од ден на ден, и чие помазание се зголемува сè повеќе и повеќе, и кој од маслото на лепрозниот и маслото од светецот и маслото се искачуваат. народот преминува кај свештениците масло, а од свештениците тој се искачува на првосвештенички помазание, од првосвештеникот до царот, од царот до патријарсите, а од патријарсите продолжува да се вознесува кај Христа и се помазува со маслото на радоста (Пс. 44:8), а со маслото станува оној кој е последен со овој дух. Таткото и Синот ќе бидат таму, но, всушност, тоа се случува само ретко и е предмет на желбите на луѓето. такво масло, кое тие, Вашите партнери, или никогаш не можеле да го добијат, или ретко го добивале. – Значи, Бог излезе од Своето место за да ги спаси овие помазаници, како што вели Михеј: „И ќе излезе од Своето место да спаси“ (Михеј 1:3). Навистина, бидејќи на оние на кои им требаше спасението не сакаа да му се приближат, Тој Самиот се симна од местото на Неговата величина за да ги доведе оние што беа надвор во земјата на кротките и во земјата на живите, од која беше протеран Адам, од која излезе и се насели и Каин (1. Мој. 3:23, според текстот на LXX). Но, како што рековме погоре, треба да се забележи дека онаму каде што LXX се користел во множина: „да се спаси Твојот помазаник“, во хебрејскиот текст има: lajesua eth messiach (לישע את םשיחק ), што Акила го превел: „за спасение со Твојот Христос, туку тој ќе го спаси Неговиот народ, т.е. спаси го народот со Својот Христос, според кој Евангелието вели: Отецот е во Мене и „Јас сум во Отецот, а Таткото, Кој престојува во Мене, Самиот ги врши делата“ (Јован 14,10). Петтото издание преведено на ист начин: „Излеговте за спасение на Твојот народ, за спасение со Твојот Христос“. Теодотон, како вистински сиромашен човек и Ебионит, исто како Симах, исповедајќи го истото учење, изразувајќи ја мислата за сиромашните, преведено како Евреи: „Излеговте да го спасите својот народ, да го спасите својот помазаник“ и: „Излеговте да го спасите својот народ, да го спасите вашиот помазаник“. Имам намера да кажам нешто неверојатно, а сепак апсолутно вистинито: овие полухристијани преведени на еврејски, а Евреинот Акила протолкуван како христијанин. Шестото издание, кое на најјасен начин ја изложува тајната на искупувањето, преведено од хебрејски: „Излезе да го спасиш својот народ преку Исус Христос“, што на грчки се изразува со зборовите: διὰ Ιησοὔν τὸν σου. Ова значење може да се сфати дека значи дека Таткото ќе излезе со Синот од храмот на Јудеја и од ритуалите на овој народ со зборовите: „Твојот дом е празен за тебе“ (Лука 13:35) и ќе оди да ги спаси незнабошците за да ги спаси оние што веруваат преку Исус Христос, Неговиот Син. LXX: „Јас испратив смрт врз главата на злите“. Но, да размислиме што се вели за таа заедничка смрт со која сите ние умираме, со која Авраам умре и ќе се соедини со нашите татковци (1. Мој. 25:8), умреа и пророците, умре Самиот Христос (Јован 19:33); но смртта беше испратена врз злите (1. Самоил 2:9), така што оние кои прво живееја во неправда умреа во грев, а потоа живееја пред правдата. Токму тоа го покажува Ана во својата молитва со зборовите: „Господ убива и оживува“ (1. Самоилова 2:6). Всушност, Тој ги убива грешниците, испраќајќи им смрт на главата на злите за да ги оживее за праведен суд. Нека ми биде дозволено да кажам нешто похрабро: Христос дојде во светот за да ја урне смртта и како што Самиот некогаш беше убиен од гревот (1. Пет. 3:18), така и тие ќе умрат во неправда; а оние кои станаа соучесници во Неговата смрт ќе бидат и учесници во животот. И според хебрејскиот текст, ќе разбереме по главата - со зборовите: „Јас ја удрив главата на куќата на злите“ - кнезот на овој свет, а по неговата куќа - светот и секоја душа на грешникот, во која ѓаволот има засолниште. Така, главата во домот на злите е убиена, така што откако ќе биде поразена и истерана оттаму, куќата ќе биде дом Божји, за да живее правдата во неа и тој да оди во неа. И вреди да се размислува на овој начин за Бога, Кој излезе да го спаси својот народ со Својот Христос, така што, откако ја удри главата на овој свет, Самиот стана глава за нас, Тој е глава на секој човек и Неговата Црква. Значи, ако некој се уште се смета себеси за дом на нечестивите, искрено нека побара за Христовото доаѓање, за да се избрише од него главата на нечестивите. LXX: „Засекогаш си ставил окови на вратот“. Господ ги наметна синџирите на љубовта, така што, оставајќи го настрана претходниот товар и фрлајќи го најтешкиот јарем што нè угнетуваше, да го земеме на себе лесното бреме на јаремот Христов и, впрегнати во Неговата кола, да го носиме најубавиот Кочијач. Дури и Теодотон го сфаќа ова во добра смисла и вели: „Го украсивте темелот до самиот врв“; Петто издание: „Ја изложивте или ја ослободивте основата до врвот“, села, т.е. „Секогаш“. Бидејќи основата на Христос, која била во душите на поединечни луѓе, била покриена од туѓинци со земја, земјата фрлена на куп се крева, и се открива подобра основа и се украсува, така што она што било претходно скриено сега се открива и го добива својот сјај, а тоа се прави засекогаш, што на хебрејски се нарекува „села“. Обрнете внимание на фактот дека LXX, поттикнат од силата на околностите, на ова место преведе „села“ со зборот „засекогаш“ или: до крај, иако претходно овој збор постојано го преведуваа со зборот „дијапсалма“. Ав.3:14-16: Ги проколнавте неговите жезла, главата на неговите воини, кои доаѓаат како виор да ме растураат. Неговата радост е како радост на оној што ги проголтува сиромашните на тајно место. Ти направи пат за Твоите коњи преку морето, низ длабочините на големите води. Слушнав, и мојата внатрешност трепереше: усните ми трепеа од звукот на Твојот глас; Нека проникне уништувањето во моите коски и нека ми лази гној под моите нозе, за да останам смирен во денот на моето страдање. Нејзината Вулгата ги има зборовите: „Моја, за да се придружам на мојот народ кој е подготвен да оди“. – И сега претставивме само еден хебрејски текст, па ќе разговараме за преводот на Седумдесетте одделно, бидејќи тој по многу нешта се разликува од преводот на сите други. „Ги проколнавте“, вели тој, „жезолата“, односно неговото царство, несомнено злобно, за кое тој рече погоре: „Ја удривте главата на домот на нечестивите, ја откривте основата дури до вратот“. А под зли подразбираме или Навуходоносор или секој непријател на Божјиот народ. Вие ги проколнавте не само неговите жезолови, туку и водачот на воините што ги удривте, кои дојдоа како виор да ме распрсне, т.е целосно да го порази Израел и да го одведе во заробеништво на различни места. Така се радуваа оние што ги проголтаа сиромашните и го освоија Израел, како тоа да го прават на тајно место и да не мачат без да Те познаваат. Но ти влезе во битка за Твојот народ и, водејќи ги своите коли во водите, т.е. меѓу многу народи, им направи пат во длабочините на многу води, т.е. за да ги газиш и да ги расфрлаш, како да е, со кал со копитата на твоите коњи и тркалата на твоите коли. А со следните зборови: „Слушнав и мојата внатрешност трепереше од звукот на гласот“, како да се подразбира: „Твоите“, „затреперија моите усни. Нека проникне уништувањето во моите коски и нека гној лази од под моите нозе, за да останам смирен во денот на страдањето, за да се доближам до нашиот препашан народ. влијанието на Твоите закани, трепериме со сите длабочини на нашето битие; Сега ми треперат усните, а на моето лице се покажува страв од треперлива мисла; и не само ова го прашувам, или барем посакувам, туку и нешто друго: нека ми помине уништувањето низ моите коски (или: во моите коски) и нека гнојните црви лазат од под мене, т.е. Јас доброволно го поднесувам она што го претрпе Јов: сакам не само моето месо, туку и сржта на моите коски да се распадне, а креветот да ми биде покриен со гној и безброј црви, за да можам, откако ќе го издржам сето тоа, да се смирам во денот на таги, страдања, екстремни потреби и угнетувања, и да можам да тргнам меѓу нашиот народ, храбро, храбро, опашано. предизвик за борба. И убаво вели: „за да излезам“, зашто тие секогаш одат на пат до народ опашан; елегантен збор за „нашиот“ народ, кој беше во тага и доброволно трпеше угнетување, кој си подготвуваше идни награди со сегашните катастрофи; храбро им кажува на нашите дека и тој треба да заспие како Авраам, Исак и Јаков во добра старост, многу години, и да им се поклони на своите предци. Но, ако некој рече: „Еве, кога не знаеш нешто при прикажувањето на историјата, се заплеткуваш во мрежите на алегорија и мешаш фигуративни толкувања во историјата“, нека знае дека историските слики не се секогаш алегорија, бидејќи честопати самата историја се прикажува под добро познати слики и, на пример, под ликот на жена или еден сопруг, се зборува за цел народ. Така, сега можеме да кажеме во името на народот: „Доброволно се потчинувам на заробеништво, со мирен дух го поднесувам угнетувањето и угнетувањето на многу тешкиот јарем на Вавилонците и со радост поднесувам (или ќе поднесам) сè што претставува екстремна и тешка потреба, само за да се смирам во времето кога ги проколнуваш жезлите на коњите и многуте жезолови на коњите да се вратам тогаш во земјата на ветувањето со твоите свети Зоровавел и Исус Навин, синот Јозедеков, со свештеникот Езра и Неемија“. За да не изгледаме целосно презир кон историјата, досега на некој начин употребувавме насилство врз умот и носевме во заробеништво мисли кои не се поврзани со него; а сега да се свртиме кон Седумдесетте толкувачи и кон фигуративното (мистериозното) значење. LXX: „Ги поделивте главите на моќните во ступор“. Како што Христос е глава на целата Црква и на секој човек (1. Кор. 11:3), така и главата на сите демони што беснеат во овој век е Велзевул, кнезот на демоните, а нивните поединечни легии имаат свои глави и свои кнезови. Така, на пример, духовите на блудот имаат свој водач, духовите на среброљубивите имаат свој водач (ἄρκοντο), духовите на суетата, духовите на лагата, духовите на среброљубието, духовите на неверството имаат водачи на нивната злоба. Така, најмилосрдниот Бог, кој испрати смрт на главите на нечестивите и ги подигна оковите до самиот врат, конечно ги раздвојува главите на моќните, предизвикувајќи вкочанетост, така што прво ги одвојува кнезовите од подредените и, како што рече, го отсекува телото, а потоа најдобрата глава се става таму каде што била најзлобната глава. Да земеме пример за да стане појасно она што го кажавме. Ако некој тиранин некогаш биде убиен, тогаш се соборуваат и неговите слики и статуи, а само со менување на изгледот и отстранување на главата се закачуваат за лицето на оној што ја освоил победата, така што откако ќе се отстрани главата, се става друга глава на претходното тело. Тоа лесно го припишувам на собири на еретици, бидејќи по одвојувањето на еретичките водачи од другите народи, Христос почнува да биде глава на нивно место. Во исто време, обрнете внимание на значењето на Светото Писмо, имено: тоа не вели: „Ти отсечеш“, или „отсечеш ги главите на моќните“, туку „поделени“; навистина, она што е поделено не е толку отсечено и отфрлено колку поделено на делови. Така, како што за време на пандемониумот (1. Мој. 11) јазикот, злобно обединет, беше поделен, а најнесветата заедница беше пресечена со корисна поделба, и овие глави, очигледно имаат согласност со своите тела или меѓу себе (зашто има многу глави на еретици кои, иако имаат различни ставови, но се лутат против јазикот на црквата, т.н. одвоени од измамените тела, дајте место на Добрата Глава. Овој пасус можеме да го примениме во случај кога ќе видиме дека кралевите и нивните водачи пролевале христијанска крв, а потоа следела одмазда од Господ. - што неодамна го видовме кај Јулијан, а пред него и кај Максимијан, а уште порано и кај Валеријан, Декиј, Домицијан и Нерон - можеме со радост и пеење на Господа да кажеме: „Главите на моќните ги подели во ступор“, т.е. во чудење на верниците или на сите народи, кои не помислија дека можат така брзо да се удрат. Кога сè уште бев млад и сè уште практикував граматика, а сите градови сè уште беа сквернавени од крвта на жртвите, одеднаш, за време на најсуровото прогонство, беше објавена смртта на Јулијан, еден од паганите, не без лукавство, извика: „Како христијаните велат дека нивниот Бог е благ и потрпелив (ἀνεξίχ) не ја одложувајте одмаздата за неговата навреда дури и за кратко време“. Ова го кажа на шега. Но, Црквата Христова со радост пееше: „Главите на моќните ги раздели во отепување“. Нека ми биде дозволено да кажам нешто слично: „Господи, ги соблече Ахав и Језавела на чудење на сите“ (1. Царевите 21:18). Точно, јас не сум пророкот Илија, но овие Ахав и Језавела го убиле Навутеј и го заробиле неговото лозје и ја претвориле градината во место за забава за себе. Нека се најде некој Твој слуга Авдија за да ги храни твоите бедни и бедни; Крвта на блудницата нека им се даде на кучињата, а злобниот и скржавиот Ахав нека биде убиен од стрелата Господова. LXX: „Ќе се потресат во неа (или: во него), ќе ги отворат уздите како просјак што јаде тајно (или: на тајно место). Кога главите ќе се одвојат од телата и ќе се одвојат во тортура, што на грчки е означено со зборот ἐν ἐχστάσει - зошто, во согласност со овој збор, зборот ἐν αὐτῆ се согласува, т.е. „во него“ - тогаш тие ќе ги отворат своите узди или нивните (зашто може да се разберат и двете), така што, оставајќи ја моќта со која претходно управувале со нив подобар начин на коњот, да му дадат подобар пат на коњот и да му го дадат поданикот. И тоа ќе го прават како просјаци што јадат или: просјак што јаде на скриено место, без слобода и одредено изобилство храна, туку само храна, најмала, која ја јаде на скриено место, не сакаат никого да внимаваат на тоа што го прават. Овој пасус може да се објасни и на друг начин: кога главите ќе се поделат во труење, како да се одвоени од остатокот од телото, тие ќе ги отворат своите усти, кои беа врзани, како да речеме, со узда на осуда, и, како оние што јадат, ќе џвакаат со смачкани заби, сакајќи силно да јадат, но немајќи сила да го сторат тоа. Разберете дека по доаѓањето на Исус Христос, главите на демоните повторно ќе сакаат да ја имаат својата поранешна моќ над народите кои претходно им биле подредени и одвоени од нив. Но, бидејќи се отсечени од телата, нема да имаат целосна моќ да ги проголтаат: јадат како сиромашни, и не само што се сиромашни, туку и сиромашни на тајно место; тие се сиромашни затоа што го изгубиле своето поранешно богатство; јадат на скриено место затоа што секогаш се во заседа да убијат невини на скриено место. Овие глави имаат исти заби како и стрелките. И иако претходно рекоа: „Ќе се издигнам над небесните ѕвезди, ќе го изградам моето гнездо на високо и ќе го држам целиот свет во раката како јајце“, но тие ќе бидат фрлени од својата висина и, губејќи го својот поранешен украс и целото богатство на својата куќа, како сиромашните, само тајно ќе се обидат да јадат и касаат. Знам дека хебрејскиот текст не се согласува со многу од она што го кажува. Но, што треба да направам, од кого се бара да го толкува и хебрејскиот текст и добро познатите списи прифатени низ целиот свет во исто време? LXX: „И ги донесовте своите коњи преку морето, вознемирувајќи многу води“. Откако Бог испрати смрт на главите на нечестивите, а на силните им ги отсече главите и ги сотре во морето. Зашто во Псалмите пишува: „Ги здробивте главите на змејот“ (Пс. 73:14) откако ќе ги претепате кнезовите или ќе ги здробете, а откако ќе ги победите силните, се напаѓа неговата куќа и се ограбени сите негови скапоцени работи (Марко 8:2). А по скапоцените работи и куќата на силен човек и приборот на принцот, што друго можеме да разбереме ако не бездната на овој свет, во која живее змејот? Така, Бог, одличниот Коњаник и супериорен Возач, ги воведува Своите коњи, односно ангелите и највисоките сили во морето на овој свет, за да можат да вознемират многу води, т.е. демони и непријателски сили. Ако сакаме да го разбереме ова место во однос на Христовото доаѓање, според она што е напишано во Апокалипсата (Отк. 19:11-15), дека Словото Божјо седи на бел коњ и го следи целата војска на бели коњи, тогаш ќе видиме како Христос се вознесе над апостолите, велејќи им: „Еве, јас сум со вас секогаш, до крајот на векот“ итн (Матеј 28:19–20). И тогаш ќе се качи на еден снежно бел коњ, со што мислам на никој друг туку на апостол Павле, седнат на кој го обиколи целиот свет. Словото Божјо ќе се искачи на Неговите коњи, така што многу води може да се вознемират, т.е. или многу народи кои претходно биле на море и ропски му се покорувале на змејот, „Зашто широк и широк е патот што води кон смртта“ (Матеј 7:13), прво ќе бидат збунети, оставајќи ја својата долгогодишна заблуда, а потоа ќе се заглават во коњ; или демонските легии за кои зборував претходно нема повеќе да доминираат во морето, туку ќе се повлечат збунето, во страв од раните нанесени од завојуваниот Коњаник. О, да слезе Божјото Слово и врз мене и со остриот раб на мојата уста да го удри Оној што владее над многу води, така што за време на смртта на нивниот цар, водите што беа под негова команда збркано ќе му го предадат својот врат на мојот Коњаник, а ние, впрегнати во една кола, да станеме Херувими на Господовото знаење, што значи „мноштво на Господ“. Всушност, само меѓу оние кои се обединети со врските на широкото знаење брза таков украсен Коњаник. LXX: „Стоев на стража, а стомакот ми се исплаши од гласот на молитвата на моите усни, и трепет дојде во моите коски, а силата ми се вознемири под мене“. или, како што наоѓаме како стои на друго место, ῆ ἓξις μου, што не можеме да го преведеме со зборовите: „положбата на моето тело“, бидејќи различни случаи даваат различни зборови. Но, овие зборови можат да се кажат и во име на пророкот во врска со неговите претпоставени, и токму вака: Господи, бидејќи Ти испрати смрт на главите на нечестивите и им подигна окови до врат, и ги раздели главите на моќните во ступор, и ги доведе твоите коњи во морето, вознемири многу води; Тогаш со сета страв го чував срцето, а мојата внатрешност трепереше и сета моја сила или положбата на моето тело дојде во збунетост, од страв да не претрпам такви несреќи. Меѓутоа, ова место може да се смета дека има самостоен почеток на мислата, т.е. како пророкот да зборува за својот страв, како се плашил дека згрешил или: за да не згреши во нешто, и под влијание на молитвените звуци од усните толку многу се плашел од Бога што треперењето му влегло во коските и го ставил под високата рака на Господа, или се потресувал со целата своја душа. Неговите зборови: „Треперот ми влезе во коските“ мора да ги разбереме како зборови што се користат за поголема експресивност (ἐμφατιχώτερον) за да се види силата на стравот Божји, продирајќи во сите сили на душата и да се движи целата личност за да не прави ништо што не му е угодно на Бога. И бидејќи во преносна смисла Светото Писмо ги означува и членовите на душата со членовите на телото, тогаш со треперливата утроба ќе ја разбереме таа сила на душата што ја восприема духовната храна, а со усните оние усни со кои умот зборува сам за себе; под коските се цврсти, фундаментални учења на кои почива целата структура на менталниот живот. - Накратко го кажав ова. И ако некој најде нешто поразумно и вистинито во споредба со ова, тогаш претпочитајте да се согласите со неговото објаснување. LXX: „Ќе се одморам во денот на моето страдање, за да можам да одам кај луѓето од мојата преселба“. Бидејќи со сета страв го чував срцето, а стомакот ми се плашеше од гласот на молитвата на моите усни, треперењето влезе во моите коски и мојата сила, или положбата на телото ми се свитка, и бидејќи поради таквиот страв станав странец на гревовите, сега самоуверено велам: „Ќе се одморам во денот на моите страдања, за да можам да одам како народот на преселбата во мене. во овој свет“. Но, ќе се искачам до него, зашто сум ставен долу, и со сета сила ќе итам кон него, како да се упатувам од ниско место кон највозвишеното, така што во време кога другите се во страдање и тесна ситуација, јас имам само грижа да се искачам, за на тој начин да се одморам со луѓето од моите талкања во највозвишените места. Според мене, денот на страдањето е денот на крајот на светот, за кој Исаија вели: „Денот Господов е неизбежен, ден на гневот и гневот за да се претвори целиот круг на земјата во пустина и да се уништат грешниците“ (Ис. 14,6-7). Ав.3:17: зашто смоквата нема да процвета, и лозата нема да дава плод; маслиновото дрво ќе пропадне, а полињата нема да даваат жито. Ситниот добиток ќе биде уништен од перото, а крупен добиток нема да биде во тезгите. LXX: „Зашто смоквата нема да вроди со плод, ниту ќе има плодови (или пука) на лозите; маслиновите дрвја ќе измамат, а полињата нема да даваат храна: нема доволно за овците да носат, и нема волови во тезгите“. Според хебрејскиот, според кој рековме погоре: „Нека проникне уништувањето во моите коски, и гној нека лази под моите нозе, за да останам смирен во денот на моето страдање, за да му се придружам на мојот народ, подготвен за пат“, или нашиот, подготвен за патување, претходното и следното се поврзани на следниов начин: затоа сакав да воскреснам во денешниот ден. ќе дојде страдање и потреба; а кога другите ќе бидат угнетувани, јас ќе се радувам на Твојата величина: „Зашто смоквата нема да расцути и нема да има пука на лозите: маслинката ќе измами, а полињата нема да даваат жито“ и така натаму. Бидејќи овие зборови се разликуваат само малку од преводот LXX, ќе разговараме за нив истовремено. Кога ќе дојде денот на страдањето, и ќе станам кај мојот народ, кој некогаш талкаше со мене, или кога ќе дојде денот на поразот на Јуда и на првиот народ, и кога ќерката на Сион ќе биде напуштена како шатор во лозје и како колиба во градината, и како град што го зафати бура, јас, избран меѓу народот кој пропаѓа, вели за кого Господ не сакаше да нѐ остави тогаш: биле како Содом и би станале како Гомора“ (Ис. 1:9), ќе им се придружам на Христовите ученици; и бидејќи Он ги учи на планината, јас ќе се приближам до планините, оставајќи ги долу збунетоста и исцрпените. Зашто смоквата, кај која дошол гладниот, не вродила плод, како што вели Евангелието, Господ не нашол плод на неа и ја проколнал со зборовите: „Нема да даваш плод вечно“ (Матеј 21,19). Размислете внимателно за зборовите: „Нема да вродиш плод засекогаш“; не вели: „засекогаш и секогаш“, туку само додека не помине овој век и не дојде полнотата на паганите; тогаш оваа смоква ќе го даде својот плод, и сиот Израел ќе биде спасен. Тоа е смоквата на која Господ по трет пат поминува и сака да ја уништи дека не вродила, и за која градинарот, кој имал надзор над неа, го моли Господ да ѝ даде време и вели: Господи, „остави ја уште една година, додека не ја ископам и поклопам со ѓубриво, можеби ќе даде плод; а ако... не, тогаш ќе ја исечеш“ (8-9). Овој градинар е или Гаврил или Михаил, на кого им е доверен народот на Јуда: со сочувство го моли Господа и вели: „Господи, дај му време да се покае и не уништувај ги, можеби ќе вродат со плод, а ако не, тогаш ќе ги казниш“. Тој вели: „ако вродат плод“, не рече дека ќе истраат; ниту Тој рече: „Ако вродат плод, ќе останат како што биле“; но тој рече: „можеби ќе вродат плод“ и мислата е прекината, како да се подразбира дека тогаш ќе ги пренесеш во црквата на незнабошците и ќе ги пресадиш во друго лозје. Господ дојде трет пат и не најде плод во нив, имено: првиот пат го даде законот преку Мојсеј, вториот пат зборуваше преку пророците, третиот пат самиот дојде и на крајот четвртиот пат, по Неговото страдање, давајќи им четириесет и четири години за покајание, ги подложи на уништување, бидејќи тие не дадоа плод. Сепак, се чини дека овој заклучок е наше разбирање. Всушност, параболата не покажува што би направил Господарот следно; Во параболата, градинарот изгледа само како да се моли. Како резултат на тоа, забележуваме дека оние што родиле плод од оваа смоква биле додадени на народот на незнабошците, на кои пророкот се вознесува, велејќи: „Ќе се одморам во денот на страдањата, за да можам да одам кај луѓето на моето аџилак“. А оние што не вродија плод и останаа во својата горчина беа подложни на уништување. Тоа значи и гласот на Јован во Евангелието: Еве, „секирата е ставена во коренот на дрвото или дрвото. Секое дрво што не дава плод (или: не дава добар плод) ќе биде исечено и фрлено во оган“ (Матеј 3:10; Лука 3:9). Во врска со смоквата рековме, покажувајќи дека тоа е еврејскиот народ. Да речеме за лозјето; и секој што го чита Исаија ќе го разбере ова: „На Возљубениот му се создаде лозје на млаз, на многу место“ (Ис. 5,1) и потоа: „И барав да вроди со плод, но донесе трње“, а наместо вистина - извици (Ис. 5:2); и во Еремија: „Те посадив, плодна вистинска лоза, како се претвори во горчлива лоза“ (Ерем. 2,21), а уште појасно во псалмите: „Ти пресади лоза од Египет, ги фрли незнабошците и ја засади“ (Пс. 79,9). Ова е токму лозата на која Отецот често испраќал робови (Матеј 21:33-40) за да го соберат од неа виното што го радува човечкото срце; но бидејќи таа се сврте кон горчина и најпосле дури се осмели да го убие Синот на Куќниот господар, носејќи не грозје, туку трње, и наместо праведен суд - вика: „Распни го, распни Го“ и: „Ние немаме цар освен Цезар“ (Јован 19:6, 15); потоа: „Вепар ја искорна од шумата, а ѕверот ја проголта“ (Пс. 79:14). Под маслиновото дрво, луѓето од синагогата лесно ќе ги видат оние што читаат од апостолот (Рим. 11:17) за скршените гранки на маслиновото дрво и за нас, накалемени од дивата маслинка; Така, по гранките ќе го разбереме мноштвото Евреи кои се отсечени, а од корените изборот на апостолите, цврсто држејќи се; ќе останеме накалемени во нив, ако создаваме плод, тогаш за нас ќе се каже: „Твоите синови се како младенчиња од маслиново дрво околу вашата трпеза“ (Пс. 127,3). Многу луѓе мислат да ги разберат смоквата, маслината и лозјето во однос на светата тајна на Троица, токму така што со смоквата, поради сладоста на плодот, се разбира Светиот Дух; под лозјето е Самиот нашиот Господ Исус Христос, кој во Евангелието вели: „Јас сум вистинската лоза“ (Јован 15:1). Маслината е Бог Отецот Семоќен, од Кого сè се просветлува, и од кого излегува светлина, и на кого можеме да му кажеме: О маслиново! „Во Твојата светлина ќе видиме светлина“ (Пс. 35:10), т.е. во Синот ќе го видиме Светиот Дух. На овие дрвја изобилни со плодови и најбогато лозје, - како што вели книгата Судии, - доаѓаат бесплодни дрвја и бараат да царуваат над нив (Судии 9:8). Но, маслинките, смоквите и лозјето никогаш не доминираат над дрвјата во шумата, кои се зачувани за огнот; туку со нив владее трнливо дрво, покриено со трње, слично на еретикот кој живее во Вавилон и постојано е во клисурите. Ова дрво не само што има трње, туку содржи и оган, кој нанесува рани и гори се што ќе допре. Затоа излегол пожар и ги уништил дрвјата во шумата. Но, треба да знаете, во согласност со горенаведеното разбирање, во кое зборовите: „Смоквата нема да дава плод и нема да има пука на виновата лоза“, ние припишуваме во синагогата дека овде не се зборува за плодови, туку за добри дела. Загатката е целосно објаснета на маслиновото дрво со зборовите: „Работата на маслиновото дрво ќе измами“. Всушност, плодовите што требаше да ги донесат се откриваат со дела: маслината, која едно ветува, а друго прави, ќе измами. Тоа се оние кои му велат на Мојсеј: „Што и да заповеда Господ, ќе направиме“ (2. Мој. 24:7), и кои не сакаат да веруваат во Оној што Мојсеј го објавил. А и нивите нема да вродат со плод. Ве молиме имајте предвид дека Ерусалим, некогаш лоциран на планините, и: „горните околу него“ и: „неговите темели на светите планини“ (Пс. 125:2, 86:2), сега се нарекува низина и поле; не ги храни само луѓето - разумните животни - туку дури и малите и големите добиток, биковите, за кои Соломон зборува во параболи: „Грижете се за оние земји што се во полињата и исечете ја тревата и пригответе сено за да имате овци за храна“ (Изреки 27:25-26); Исто така, нема да има волови во коњите: зашто каде што се полни воловите, јасно се открива силата на воловите (Изреки 14:4). Волот е способен за работа; тој го носи јаремот Господов; Блажен е оној што сее семе во трагите на волот. Но, сето тоа ќе биде одземено од луѓето кои постапувале неправедно пред Бога, нивниот Творец. Затоа, ако сакате или не сакате да го разберете денот на страдањето како ден на крајот на светот, тогаш сето она што е кажано ќе им го припишете на оние кои иако велат дека припаѓаат на црквата, немаат праведни дела. А смоквата, и лозјето и маслината - имено, Светата Тајна Троица - нема да вродат со плод кај таквите луѓе, и тие не само што немаат храна и плод за разумните суштества, туку дури и живот за стадата и добитокот во нивните ниви, а нивните пера се празни, и наместо да го поминуваат времето на високите планини и да го поминуваат во долините места. Ав.3:18–19: Но јас ќе се радувам во Господа и ќе се радувам во мојот Бог Исус. Господ Бог е мојата сила, и ќе ги направи моите нозе како стапала на елен, а победникот ќе ме доведе до моите височини, пеејќи псалми. LXX: „Ќе се радувам во Господа и ќе се радувам на Бога на спасението или: Мој Спасител, Господ Бог е мојата сила и ќе ги стави моите нозе до крај: Тој ќе ме постави на врвот на висините, за да победам во Неговата песна“. Бидејќи смоквата, лозјето и маслиновото дрво не даваат плод во она што е наведено, а јудејските полиња не даваат живот, тогаш, откако овците беа ослободени од трлото и стоката од трлата, и откако слушнаа од Господа: „Твојот дом ти е оставен пуст“ (Матеј 23:38, по заробеништвото низ целиот свет и по распад на целиот свет). пророк од народот на Јуда - Пророкот, чие име значи „прегратка“ (затоа што го сакаше Господа, се приврза кон него и се соедини со Него), во име на апостолите и народот што верува во Христа, вели: „Но јас ќе се радувам во Господа, ќе се радувам во мојот Бог Исус“. Наместо тоа, LXX беше преведен: τῶ Ζωτῆρ´ μου, т.е. „Мој Спасител“. Гаврил го преведува истото со зборовите: „И ќе се нарече Исус, зашто ќе го спаси својот народ“ (Матеј 1:21). Господ Господ е мојата сила, т.е. нема да имам друга сила освен во Христа и ќе ги сметам сите оправдувања на законот за неважечки. „И ќе ги направи моите стапала како стапала на елен“ да ги гази газетот и базилискуто и, како неискусно дете, да ја стави раката во дупка, да извади змија и да си игра со отровен рептил (или: и Јуда од отровен влекач) „зашто мојот возљубен е како див козар (2:9). И бидејќи Самиот е елен, исто така ми даде да бидам елен со високи рогови, расцепкани копита, да џвакам растителна храна и да можам да ги избркам змиите со својот мирис; за кој елен се зборува во седумнаесеттиот Псалм: „Кој ги направи моите нозе како еленски нозе и ќе ме постави на височините“ (Пс. 17,34), а во дваесет и осмиот: „Гласот на Господа, Кој ги усовршува еленот“ (Пс. 28,9). Така, Тој ќе ги постави моите нозе меѓу другите Свои елени и ќе ме одведе на небото, така што меѓу ангелите ќе ја пеам славата на Господа и ќе им објавам мир на земјата на луѓето со добра волја. И ќе ја пеам Неговата победа, триумф и освојување на крстот. Така, сè што е кажано според текстот на хебрејскиот и петтото издание ќе се припише на времето на еврејскиот пораз и доаѓањето на Господ. Ако сакаме да го разбереме ова во однос на крајот на светот, тогаш овој пасус треба да се наведе вака: Исто како и во Египет, според приказната за книгата Излез (Излез 9), народот на Израел се радуваше на Господа и се радуваше на Бога, нивниот Спасител, кога Египет беше потресен, и кога Бог ги удри нивните лозја и ги уништи со смокви нивните први луѓе, и ги уништи нивните први луѓе. Египетскиот плод со црви и скакулци, а смоквата во Египет не вроди со плод и немаше никулци на лозите, а маслиновото дрво мамеше (ако некаде во Египет се најде), а нивните ниви не даваа храна (или плод) и имаа недостиг, бидејќи нивните стада немаа храна, а немаше бикови на крајот на светот: неправедноста, љубовта лади (Матеј 24:12) и смоквата нема да вроди со плод, лозата нема да има гроздови, и маслиновото дрво ќе измами, а нивите нема да даваат род и сл.; тогаш оној што ќе се најде праведен и достоен за Божјиот избор ќе рече со радост: „Ќе се радувам во Господа и ќе се радувам на Бога, мојот Спасител. Господ е мојата сила." И како да е поставен од Бога над уништувањето на светот, за потоа да се искачи на височините и да биде издигнат до највисоката граница, тој ќе рече: „И ќе ги постави моите нозе до крајот на светот, ќе ме постави на врвот на височините“, така што јас - кога победникот (ἀγωνοθέτη) ќе го додели Исус, кој прв ќе ја одреди борбата. да преовладуваат во Неговото пеење, за моите раце да составуваат убави дела на цитра, харфа и секакви оргули, и да напишам пофална песна на Победникот и на крајот јас, кој на почетокот извикував: „До кога, Господи, ќе плачам, а Ти нема да чуеш, и ќе викам кон Тебе, не спасувајќи го насилството?“ и откако почнав да проучувам за вистината и за Неговиот суд, тогаш ќе ја фалам Неговата вистина и ќе ги надминам останатите пејачи во мојата песна. Можеби ќе ве интересира: