W sprawie Acta Martyrum Scilitanorum

Spis treści I. Stan problemu II. Pierwotne źródło aktów III. Scili czy Scilli? – Znaczenie tego imienia IV. Język aktów. – W jakim języku odprawiano nabożeństwa w Kartaginie? Interpretacja V. Cruxa Badania naukowe dotyczące Acta Martyrum Scilitanorum dały dość niepewne wyniki. W dobrze znanej pracy standardowej Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius von Adolf Harnack (Leipzig 1893) Erwin Preuschen opisuje stan tego zagadnienia naukowego w następujący sposób: „Acta Martyrum Scillitanorum [sic!] zachowała się w kilku recenzjach: a) Przegląd grecki rozpoczynający się od słów: „Επί Περσαντος τὸ β” w języku Cod. Paryż. gr. 890. opublikowane po raz pierwszy przez Userera (Index Scholarum Bonnae 1881), następnie przez J. A. Robinsona, The Passion of. S. Perpetua w tekstach i studiach I, 2, Cambridge 1891. s. 113–117. Recenzja ta nie jest oryginałem, lecz adaptacją języka łacińskiego (aus dem Lateinischen geflossen), w każdym razie reprezentuje bardzo starożytny typ tekstu. b) Bardzo blisko spokrewniona z tą greką jest recenzja łacińska, zaczynająca się od słów: Praesente bis. Tekst ten publikuje w całości Robinson (ibid., s. 112–116) z Cod. Mus. Brytyjczyk. 11, 880" (SS. 817.818). To, co następuje, nie ma związku z pytaniem. Jak wiadomo, Userer, który opublikował grecką recenzję pojedynczego rękopisu ukończonego w kwietniu 890 r., wypowiadał się o jego tekście z całkowitą pewnością. „Wersja dico grece enim haec neque agi coram proconsule Africae potuerunt neque scripta esse Kartagina prawdopodobnie est.” „Propono igitur narratiunculam illam simplicissimam, ex fidelium qui iudicio astiterant memoria olim ueraciter consscriptam latine”. - Przeciwnie, Obe 1 zaczął dowodzić, że tekst grecki nie jest tłumaczeniem z łaciny, ale aktem bardzo oryginalnym, na którym opierają się istniejące recenzje łacińskie, a które są zmieniane i zniekształcane. - Robinson, który miał szczęście odkryć pełny tekst najstarszej istniejącej recenzji łacińskiej, oświadcza, że ​​ten tekst łaciński jest starszy od greckiego (s. 109), że jest najbardziej łacińskim oryginałem aktów, a zatem najstarszym, ciągłym, spójnym tekstem chrześcijańskiej łaciny, który przetrwał do naszych czasów (s. vii). – Proishen, jak widzimy, powraca do punktu widzenia Userera. Kwestionuje on domysły Aubeya („nieoryginalne”) i odrzuca ukryty pogląd Robinsona, który na pierwszym miejscu stawia grecką recenzję. Ale jaki jest wzajemny związek tych recenzji, a w szczególności czym jest ta starożytna recenzja łacińska, Proyshen nie wyraża. Czasami prace standardowe, niezależnie od tego, jak duże znaczenie mają dla danej dziedziny nauki jako całości, nie odbijają się korzystnie na jej poszczególnych punktach. Reasumując badania nad konkretnymi zagadnieniami, tego typu dzieła klasyczne w pewnym stopniu je uchwycą. Wiele osób odnosi wrażenie, że ten wynik jest ostatnim słowem nauki i jej dalszy ruch w tej kwestii nie miałby już wiarygodnych podstaw. Moim zdaniem badanie wzajemnych relacji pomiędzy dwoma głównymi przeglądami ustaw powinno zakończyć się mniej mizernym wynikiem, a obecny stan tej kwestii należy postrzegać jedynie jako efemeryczny. W kolejnych wersach staram się w miarę możliwości zastąpić niepewność poglądów E. Preuschena bardziej zdecydowanymi tezami. Po opublikowaniu przez Robinsona starożytnego łacińskiego przeglądu aktów należy ponownie rozważyć kwestię pierwotnego źródła tych aktów. Czy w chociaż jednej z recenzji ustaw mamy tzw. acta proconsularia? Wszystkie istniejące recenzje niewątpliwie przeszły przez ręce chrześcijan. Starożytna łacina kończy się słowami: „et regnant cum Patre et Filio et Spiritu Sancto per omnia secula seculorum”. amen.” Grecki konsekwentnie używa takich wyrażeń, jak „ό άγιος Σπερ ᾶ τος ε ἶ πεν”, „ἡ δὲ ἁ γία Ἑ στία λέγει” 2. Ale to wszystko odnosi się do czysto literackiego wykończenia aktów i nie wpływa na ich treść. Słowa wypowiedziane przez prokonsula, odpowiedzi udzielone mu przez chrześcijan, mogły zostać zapisane w aktach dokładnie tak, jak zostały zapisane w acta proconsularia, w protokole samego spotkania, sporządzonym na podstawie zapisu tachygraficznego notariuszy. Czy autor tych Acta M. Scilitanorum dysponował wyciągiem z oryginału protokołu spotkania z dnia 17 lipca 180 r., czy też Robinson nie poruszył tej kwestii? ani jednym słowem, ale recenzja, którą opublikował, w tomie, w którym jest czytana w Cod Mus. 11880, w moim skrajnym rozumieniu, począwszy od pierwszego wersu Praesente bis et Claudiano consulibus i kończącego się słowami: „Uniuersi dixerunt: Deo gratias”, nie zawiera ani jednego wyrażenia, które nie byłoby możliwe w wyciągu z oryginalnej acta proconsularia przechowywanej w archiwum kartagińskim. – Userer z kolei nie uważa łacińskiego tekstu recenzji greckiej za wyciąg z acta proconsulariä; jest to jego zdaniem narracja wiarygodna historycznie, sporządzona na podstawie wspomnień wiernych obecnych na spotkaniu 17 lipca 180 r. Tym samym ton obu recenzji, ich wysoka historyczność, pozwoliłyby na takie rozwiązanie kwestii: W najstarszej recenzji łacińskiej Praesente bis zachował się wyciąg z acta proconsularia, w recenzji greckiej „Επὶ Πέρσαντος τὸ δεύτερον – tłumaczenie narracji sporządzonej przez chrześcijan, którzy byli naocznymi świadkami zarówno wyczynu, jak i śmierci świętych. męczennicy. Można przypuszczać, że wśród chrześcijan, którzy pracowali w sekretariacie podczas procesu męczenników, istnieli także „tajni autorzy kursywy” 3, a ich przybliżone szkice tachygraficzne były do ​​dyspozycji chrześcijanina, który redagował łaciński zapis aktów, który następnie był tłumaczony na język grecki. To by w zadowalający sposób wyjaśniało zdumiewającą dokładność, z jaką akty chrześcijańskie oddają nie tylko samą sekwencję pytań Saturninusa i odpowiedzi męczenników, ale także same słowa prokonsula i chrześcijan, tak że chrześcijański wpis w tej kwestii niewiele różni się od oficjalnego wpisu w acta proconsularia, nadającego się do pośpiesznie przejętego odpisu z tego ostatniego. Jedna okoliczność zewnętrzna nie pozwala na uznanie takiego wyjaśnienia za ważne. Zarówno według recenzji łacińskiej, jak i greckiej prokonsul Saturninus zwraca się bezpośrednio do oskarżonych chrześcijan następującymi słowami4, z których jasno wynika, że ​​dochodzenie w tym przypadku trwa, a nie zaczyna. Z akt nie dowiadujemy się ani z jakiego powodu chrześcijanie zostali postawieni przed sądem, ani dlaczego zamiast 12 oskarżonych na rozprawie staje tylko sześciu, a wobec pozostałych sześciu „niestawiennictwa”, τοὐς ἀφάντους, wyrok zapadł zaocznie. Czy wszyscy ci chrześcijanie mieli oskarżyciela – delatora? A może sam prokonsul z własnej inicjatywy rozpoczął przymus? Gdzie ich aresztowano: w domu modlitwy czy w czasie podróży? Na wszystkie te pytania nie ma odpowiedzi, oczywiście dlatego, że męczennicy byli już przesłuchiwani na jakimś posiedzeniu wcześniej 17 lipca, a teraz stają przed prokonsulem jako winni (z punktu widzenia prawa rzymskiego) i przyznali się do winy. We wszystkich odmianach aktów łacińskich, niezależnie od tego, jak bardzo ich oryginalny tekst ucierpiał z powodu niepohamowanej dowolności różnych „wymownych mówców” - wzmacniaczy - nie ma najmniejszego śladu tego poprzedniego spotkania i na szczęście nie podjęto próby dodania brakującego początku procesu. Rzecz jasna, zatem acta proconsularia pozostawała niedostępna dla chrześcijan. Bez mało prawdopodobnych założeń nie da się inaczej wytłumaczyć 5, dlaczego chrześcijanie sporządzili wyciąg nie z początku procesu, a jedynie ze środka. Wręcz przeciwnie, można bez naciągania przyjąć, że proces Numidyjczyków sprowadzonych do Kartaginy rozpoczął się tak nieoczekiwanie, że kartagińscy chrześcijanie dopiero później dowiedzieli się, że ci Numidyjczycy walczyli o imię Chrystusa: dlatego na pierwszej rozprawie nie pojawił się żaden z mniej lub bardziej wykształconych chrześcijan, z wyjątkiem oczywiście samych oskarżonych. A ponieważ cały „agon”, całe „świadectwo imienia Chrystusa” zawarte było w całości w aktach drugiego i ostatniego spotkania; ten początek procesu z chrześcijańskiego punktu widzenia nie miał szczególnej wartości: z dostępnej Acta Martyrum Scilitanorum chrześcijanin wiedział wszystko, co było ważne dla jego własnego zbudowania i dla kościelnej gloryfikacji świętych. męczennicy. Dlatego też, ze szkodą dla historii, w aktach nie zawarto informacji o początku procesu, które współcześni chrześcijanie mogli zebrać na miejscu. Zatem wszystkie istniejące recenzje Acta Martyrum Scilitanorum opierają się na „wspomnieniach” chrześcijańskich naocznych świadków, a raczej, moim zdaniem, na kilku szkicach notatek sporządzonych potajemnie przez chrześcijan podczas samego procesu męczenników w sekretariacie 17 lipca 180 r. Notatek tych było niewiele: może trzy. Jeden z nich był pod ręką kompilatora aktów tego typu, jaki zaprezentowano w przeglądzie greckim; druga – można by rzec niezmieniona, w pierwotnej czystości – została opublikowana przez Robinsona i, z pewnymi rozbieżnościami odnotowanymi na marginesie od wpisu trzeciego, leży u podstaw wszystkich późniejszych przeróbek łacińskiego tekstu aktów 6. III. Scili czy Scilli? – Znaczenie tego imienia Jedynie w recenzji greckiej – a nie w żadnej łacińskiej – czytamy następujące wersety: „ἦ σαν ο ὖ ν ὁρμώμενοι οἱ ἀγιοι ἀπο Ί σχλὴ τῆς „” Z geografii historycznej miejsce to niewiele mówi: naukowcy nie są w stanie określić, gdzie znajdowała się ojczyzna św. męczennicy 7. Rozwiązuje jednak kwestię pisowni tej nazwy geograficznej. W 411 r. ortodoksyjny „episcopus ecclesiae Scillitanae”, Squillacius, wziął udział w obradach konferencji kartagińskiej. Na konferencji obecny był także jego kolega, donatysta Donatus episcopus Scilitanus. - 8 października 649 r. na Soborze laterańskim odczytano list „concilii proconsularis” do Pawła z Konstantynopola; 34-go podpisał go „Pariator, gratia Dei episcopus sanctae ecclesiae Scilitanae” 8. – W Kalendarium Carthaginense (V-VI w.) pod (17) lipca znajduje się wspomnienie „sanctorum Scilitanorum” 9, w martyrologium ex codice Bernensi (VIII-IX w.) „et Silicitanorum” [sic!] 10. Victor Witskiego 11 wspomina kartagińska bazylika „Celerinae vel Scillitanorum”. Aparat krytyczny wskazanego miejsca reprezentują jedynie rękopisy BLVR. Najbardziej autorytatywny rękopis, A, IX w., nie posiada początkowych kart. B – IX wiek, L – XII, VR – X wiek. „Scillitanorum” można oczywiście przeczytać tylko w BR. Opcje: scilitanorum L, sicilitanorum V. – Wreszcie Jerzy Cypryjski, pisarz końca VI w., czyta Σκήλη, które nie różni się od Σκίλι. - Podsumujmy to. Z powyższych 7 autorytetów jeden (Victor Vitsky) lub dwa („et Silicitanorum”) należy uznać za niezdecydowane. To pozostawia jednego Scilli przeciwko czterem Scili. Taki sam wynik dają rękopisy najstarszego przeglądu łacińskiego A (IX wiek) B (XI wiek) C (XIII wiek). B C Scyllitanorum, B Scyllitanorum. Robinson dogłębnie uwzględnia lekturę A Scilitanorum w tekście. Rękopis A jest nie tylko najstarszym z trzech, ale także jedynym poprawnym ortograficznie, ze spójnym Narzalus Νάρτζαλος; i Westia. Kto może polegać na autorytecie B z jego kolejnym „Saturinusem” vm. Saturninus i „Bistea” oraz zmienne „Nazari Naharo Nartaldus”, czy też czytając C z jego „Bestią Narcallo Nartallus?” – Wreszcie, fałszywych analogii na rzecz „ll” w języku łacińskim jest całkiem sporo: ille, mille, wszelkiego rodzaju camilli camillaeque, czy wreszcie osławiona mitologiczna Scylla 12. To naturalne, że roztargniony skryba nadaje obcemu Scili bardziej łacińską fizjonomię i pisze „Scilli”. W ten sposób powstała kakografia „Scillitanorum”. Userer nie docenił pełni autorytetu odczytania „ἀπο Ί σκλή”, które obok „Νουμηδίας” w oczywisty sposób nie różni się od Ί σκλί i skłonny jest widzieć w tym jedynie zepsuty Σκίλι Scili. Aube i Robinson odkryli to w Cod. Paryż. właściwie brzmi Ί σχλή Ί σχλί. Czytanie to nieodwołalnie stwierdza, że ​​Scili jest jedynie latynizacją prawdziwej punickiej nazwy miasta i odnosi się do Ί σχλή w taki sam sposób, jak „Rzym” do „Roma”, jak „Paryż” do „Paryż”, jak „Moskau” do „Moskwa”. Języki semickie, w tym fenicko-puński, mają tę szczególną cechę, że wyraz rozpoczynający się od dwóch spółgłosek jest dla nich niemożliwy do wymówienia; zatem nie „Scili”, ale „Sicili” (jeśli nie „Sicli”) lub „Iscli”. Dlatego Arabowie nazywają „pokój” „salam(un)”; ale „slam(un)” jest niemożliwe; dlatego „islam(un)”, wysoki świat duchowy osoby, która całkowicie poddała się woli Boga, „islam”. Jest to oczywiście semicka analogia do zjawiska znanego wszystkim z języków romańskich, które przekształca Spiritus w espiritu, esprit, Stephanus in Estevan, Etienne. Imiona te mają charakter osobisty, jak Miggin, Stiddin, Birictbal, Byrycth Βυρυχθ [„Błogosławiony”, Benedicta], oraz nazwy geograficzne, jak Bidil, Igilgili. Intibili, Sitifi, Tibilis, Tigisis, Timici i słynne sceny z „Poenulus”, w których Hanno poenus loquitur punice, nie pozostawiają wątpliwości, że w fonetyce punickiej dominowała dźwięk „i”, a zatem jest ona archaiczna: w języku hebrajskim, jak nauczają europejscy hebrajiści, z jego unowocześnioną fonetyką, wiele punickich „i” zamieniłoby się na „e” 13. Z drugiej strony obfitość „y” w „Poenulus” i tak wyrazista równość jak mytthymbalMuthumbal pokazują, że w punickim „ja” była silna domieszka „U”; brzmiało tępo, jak rosyjskie „y”. Ί σχλή w akcencie punickim reprezentowało coś pomiędzy iskhyl’i a yskly. Wszyscy widzą, że Ί σχλλη byłby potworem. Opierając się na pełnym autorytecie de Lagarde’a 14, możemy stwierdzić, że tertia radykas słowa semickiego, w tym przypadku λ, nie powinno być podwajane; i gdyby w grę wchodziła solidna korupcja, nacisk zostałby przesunięty, a efektem byłoby ίσχίλλη. Tymczasem punicki ze 180 r. wymawia to słowo z taką półdźwiękiem po χ, że w alfabecie greckim nie ma nic, co by mu odpowiadało. Ta pusta przestrzeń w rodzaju apostrofu oczywiście nie może wytrzymać akcentu: ίσχ ^ λη to czysty nonsens. - Łacinnik ze swoją zdrową wymową (scala scutum), która nie potrzebuje wsparcia fonetycznego (escalier ecu) i ma ucho tępe na odcienie przydechowe w głosce k, słyszy to iskhili-yskly jak scili. – Wydaje się, że nie ma wątpliwości co do znaczenia tej nazwy geograficznej: słowo punickie wystarczająco wyjaśniają trzy litery jego rdzenia σχλ SKL. W transkrypcji tłumaczenia LXX εσχώλ odpowiada hebrajskiemu eskol, które jest równe arabskiemu iGkal(un), etiopskiemu askal. We wszystkich tych językach słowo to oznacza kiść winogron, kiść, βότρυς. Nahal-eshol, las gromu, las snów, to nazwa doliny, która zadziwiała Żydów płodnością swoich winnic. 15. Słowianin nazywał Ί σχλη Scili Greznovo, Grozdovka. Stąd oczywisty postulat geograficzny: nie szukajcie lokalizacji Ishli Scili tam, gdzie nie da się założyć winnicy 16 . IV. Język aktów. – W jakim języku odprawiano nabożeństwa w Kartaginie? Userer nie uważa, że ​​grecka recenzja pojawiła się w samej Kartaginie. Początkowo jego zdaniem chrześcijanie kartagińscy sporządzali te akty po łacinie. Jeśli ten pogląd jest słuszny, jeśli ten tekst łaciński istniał, a pomiędzy oryginalnym nagraniem a tłumaczeniem upłynęły lata, dekady, a może nawet wieki; wtedy wyłaniają się dwa dość nieoczekiwane wnioski. a) Grek pochodzenia nieafrykańskiego, nieobeznany z subtelnościami lokalnej wymowy, napisał w swoim tłumaczeniu Ἰ σκλή lub Ἰ σχλί, oczywiście tylko dlatego, że ISCHLI był w oryginale łacińskim. Wszyscy w Kartaginie nazywali świętych męczenników z Iskhli „Sancti Scilitani”, ich rodzinna wioska – Scili. On Schilitani, a nie Schili. A jednak skrybowie wiernie przepisali tego Ischli, nawet nie wyrzucili h. Tutaj można poczuć troskę o staranne zachowanie tego starożytnego zabytku kościelnego zapisanego łacińskim pismem. b) Pomnik ten jednak nikogo na Zachodzie nie interesuje. Nikt tego nie używa. Odmiany recenzji łacińskich, z których wszystkie zależą od tekstu Praesente bis, nie miały wpływu na żadną cechę recenzji Ἐπι Πέρσαντος 17, niezależnie od tego, jak naturalne byłoby takie zapożyczenie. Najlepszym wyjściem z tej sytuacji zaproponował, moim zdaniem, Obe. Recenzja grecka nie jest tłumaczeniem, ale samym oryginałem 18. Autor aktów napisał je bezpośrednio w języku greckim, choć oczywiście miał pod ręką przybliżony tachygraficzny zapis procesu po łacinie, ponieważ sam proces odbywał się po łacinie. W większości swojej twórczości autor był oczywiście jedynie tłumaczem. Najwyraźniej urodzony łacinnik, któremu język grecki nie władał biegle, albo dosłownie tłumaczy każde łacińskie wyrażenie, nie dbając o to, jak eleganckie będzie wydawać się greckiemu czytelnikowi takie połączenie greckich słów, albo ucieka się do opisów, jeśli jego zasób greckich słów się kończy, zwłaszcza gdy napotyka techniczne łacińskie słowa, które nie są często powtarzane w codziennej rozmowie. Jednak tę przetłumaczoną część autor umieścił w odpowiedniej, napisanej oprawie, nie pozbawionej impulsów ku kwiecistości, która stanowi jego pełne dziedzictwo literackie. W tej pełnej formie Acta Martyrum Scilitanorum graece nigdy nie istniała w tłumaczeniu łacińskim. Ale dlaczego autor aktów na pierwszy rzut oka postawił sobie tak dziwne zadanie – pisać w obcym języku greckim, a nie w ojczystej łacinie? A odpowiedź na to pytanie zarysowuje Obe 20: językiem liturgicznym Kościoła kartagińskiego w tamtym czasie była greka, a nie łacina. To, że w pierwszych dwóch wiekach językiem kościelnym rzymskich chrześcijan nie była łacina, lecz greka, badania Caspariego potwierdzają to tak mocno, że uważa się to za powszechnie przyjętą prawdę naukową21. Ale sam Caspari uważa, że ​​tak wyjątkowy porządek – język grecki w kościele i łacina w codziennych kontaktach – istniał wśród chrześcijan tylko w Rzymie. „W kościołach afrykańskich, nie wyłączając Kartaginy, gdzie oczywiście wielu wykształconych ludzi rozumieło grekę i mówiło po grecku, nabożeństwa odprawiane były niewątpliwie wyłącznie po łacinie”. 22 Wydaje się, że podstawy tego śmiałego zapewnienia nie są szczególnie mocne i istnieją podstawy, aby wątpić w jego zasadność. Męczennicy Saturus i Vibius Perpetua, którzy cierpieli 7 marca 203 roku w Kartaginie, mieli przed śmiercią wizje, które sami spisali23. „Et vidi” – pisze Perpetua – „hominem canum in habitu pastoris – et dixit mihï Bene uenisti, tegnon”. Satur widzi siebie i innych męczenników już cierpiących i wzniesionych do nieba. „Et uidimus – Optatum [pierwszy historycznie znany Kartagińczyk] episcopum ad dexteram et Aspasium presbyterum doctorem [może być pochodzenia greckiego, sądząc po jego imieniu] ad sinistram – et diximns illis: Non tu es papa noster et tu presbyter? – et conplexi illos sumus. et coepit Perpetua graece cum illis loqui. – et audiuimus uocem unitam dicentem: Agios, agios, agios: sine cessatione.” – To, że Perpetua, wykształcona matrona, mówi po grecku, widać z kilkunastu greckich słów, które pojawiają się w jej opowieści: ale pisze i rozmawia też z innymi po łacinie. Pozycja chrześcijańskiej bohaterki jest zbyt poważna, aby zadowolić się jej prostym, frywolnym, nagannym w oczach Rzymian 24 zwyczajem posługiwania się językiem greckim, by wytłumaczyć fakt, że apokaliptyczny pasterz, jej zdaniem, pozdrawia ją greckim τέκνον. I nie ona sama, ale, jak się wydaje, Satur, który sam nie mówił biegle po grecku, słyszy jej rozmowę po grecku z papieżem Optatusem i prezbiterem-nauczycielem Aspazjuszem. Jego współmęczennica, zdaniem Saturusa, jest bohaterką idealną: gdyby „zaczęła do nich mówić po grecku”, to oczywiście w takim miejscu jak niebo, z takimi osobami jak biskup i prezbiter, należy mówić po grecku. Chrześcijanin w naturalny sposób wyobraża sobie niebo na obraz Kościoła. W rezultacie w 203 r. „papieże” – biskupi i prezbiterzy – nauczyciele podczas nabożeństw witali kartagińskich chrześcijan słowem τέκνία, wypowiadali słowa modlitw po grecku, a wierzący jednymi ustami nie głosili jeszcze Sanctus sanctus sanctus, lecz Αγιος ἄγιος ἄγιος. Działalność literacka Tertuliana jest zjawiskiem dość osobliwym. Rozwiązuje niektóre pytania w dziełach w języku greckim; i czyni to nie tylko na początku swojej działalności, kiedy mieszkał w Rzymie, ale także w okresie jej pełnego rozkwitu, w latach 201-202, kiedy był niewątpliwie kartagińskim prezbiterem. Pytania te interesowały go tak bardzo, że czasami wracał do nich i omawiał je po łacinie. Zabawnie byłoby pomyśleć, że Tertulian działał jako pisarz grecki, ponieważ w jego czasach łaciński język kościelny nie był wystarczająco rozwinięty: Tertulian mówił w swoim ojczystym języku jako wykształcony prawnik; kilka termini technici z greckiego języka kościelnego (haereticus, baptismus, ecclesia) – a z literackiego języka łacińskiego uzyskano język kościelny. Jednak prezbiter Kartaginy, nawet „stworzywszy” łaciński język kościelny, nadal woli najpierw pisać dzieła greckie, a następnie przedstawiać je po łacinie. Nie można powiedzieć, aby naukowe próby wyjaśnienia tej osobliwości były udane: nie da się wykazać nie tylko, że świat chrześcijański grecki przede wszystkim potrzebował usług edukacyjnych Tertuliana, ale nawet, że tematyka, o której pisał po grecku, faktycznie interesowała chrześcijan w Egipcie i Azji, a nie tylko chrześcijan w Kartaginie. I – żeby dopełnić zagadkę sytuacji – sam Tertulian mówi, że pisze specjalnie dla swoich współobywateli, propter suauiludios nostros, i zwraca ich uwagę na swój grecki traktat, choć jego łacińskie dzieło na ten temat było już najprawdopodobniej napisane: graeco quoque stylo satisfecimus 25. W Abisynii do dziś panuje taki zwyczaj: jeśli ktoś pisze tzw. „dyrsan”, czyli traktat teologiczny, oczywiście w języku kościelnym „gyyz” (etiopski), martwym, ale mniej lub bardziej zrozumiałym dla Abisyńczyków, którzy otrzymali regularne wykształcenie; następnie przed wszystkimi w Kościele czytane jest nowe dzieło literatury teologicznej 26. Jest ono prymitywne w formie i wysoce kościelne w duchu: teolog chce służyć Kościołowi; Jest dla niego rzeczą naturalną, że „publikuje” swoje wykonalne dzieło nie „w świecie”, ale w Kościele, aby zwrócić na niego uwagę, postawić go przed sądem. Tak było, moim zdaniem, w Kartaginie w II wieku. Pisma kartagińskiego prezbitera dotyczące kwestii interesujących kartagińskich chrześcijan czytano przede wszystkim w kościele: to była ich publikacja. Dlatego musiał je pisać w języku kościelnym, po grecku. Sam Tertulian wyjaśnia, że ​​gdy uważa za swój moralny obowiązek wyrażenie swojej opinii, proprium negotium meae reviewis, nawet jeśli w przyszłości groziły kłopoty, pisze esej po grecku. Prawdziwy „człowiek wojny” nie zadowala się takim traktatem i wyjaśnia go po łacinie; chce oddziaływać na masy, tłumaczyć im słuszność swojego polemicznego punktu widzenia; w każdym razie kartagiński plebejusz nie był w stanie zrozumieć wszystkiego w greckich badaniach. Ale nie samo to skłoniło Tertuliana do sięgnięcia po takie drugie wydania: prezbiter kartagiński musiał pisać swoje traktaty, przeznaczone do czytania na nabożeństwach, nie tylko po grecku, ale także w tonie ściśle kościelnym, lakonicznie i spokojnie, o ile było to możliwe przy tak porywczej naturze; był zmuszony odłożyć na bok część swojej polemicznej broni i, oczywiście, przede wszystkim swój zjadliwy sarkazm. Stylo graeco, z całą cierpliwością napominał i potępiał swoich przeciwników, jak na to zasługiwał, najczcigodniejszy prezbiter; lecz kiedy zaczął pokazywać im prawdę po łacinie, postąpił z nimi w taki sam sposób, w jaki należało ich potraktować, stosownie do jakości ich – domniemanych lub rzeczywistych – błędów. Jego traktaty łacińskie odniosły prawdopodobnie wielki sukces, ale był to sukces prywatnego przedsięwzięcia i osoby prywatnej; kto chciał, mógł zignorować samo istnienie tych pism. Dlatego też, gdy chce pokazać widzom kartagińskim, że zostali zdemaskowani – pokazać ich bezlitośnie, aby nie mogli wyjść z zamkniętymi oczami, usprawiedliwić się niewiedzą: odsyła ich nie do swojego łacińskiego work de spectaculis, ale do greckiego, czytanego głośno całemu kościołowi: „graeco quoque stylo satisfecimus”. Hipoteza o liturgicznym użyciu języka greckiego w Kartaginie, wyjaśniająca zarówno greckie składniki w wizjach Saturusa i Perpetui, jak i pochodzenie greckich pism Tertuliana, pokazuje, że greckie czyny męczenników Iskhli powinny pojawić się wkrótce po 17 lipca 180 r. Jedność tonu w kulcie kościoła kartagińskiego została zachowana na tyle całkowicie, że w dalszych spotkaniach nie było bezpośrednio Podczas nabożeństw liturgicznych słychać było język grecki. W tym samym języku odczytywano także czyny męczenników. „Fideliter memoriis komunikantes, actus eorum in ecclesiis ad aedificationem legite” – czytamy w skróconych aktach św. Perpetuy i innych męczenników, którzy wraz z nią cierpieli 27. Można więc przypuszczać, że już 17 lipca 181 r. przypada wspomnienie św. obchodzono w Kartaginie (i w Ishli). męczenników i odczytano historię ich wyczynu. Nie ma powodu nie przyznać, że recenzja Ἐπι Πραίσεντος το δεύτερον powstała już w latach 180 - 181. Tekst grecki jest przeglądem aktów autoryzowanych przez sam Kościół. Ich kompilatorem była oczywiście osoba obdarzona zaufaniem kościoła kartagińskiego, uznawana za przede wszystkim zdolną do takiej pracy. Jest rzeczą oczywistą, że autor aktów dysponował najdokładniejszymi informacjami na temat męczeństwa św. Sperat i jego oddziały, którymi dysponował kościół kartagiński 28. Miał pod ręką zapis tachygraficzny procesu, z którego pochodzą wszelkie łacińskie recenzje aktów, a być może sam był naocznym świadkiem procesu męczenników. Ustala to wzajemną relację pomiędzy recenzją Praesente i Πραίσεντος. Przegląd grecki i starożytną łacinę można postrzegać jako dwa równe dokumenty o jednakowej starożytności. Autoryzowany tekst grecki jako dokument jest gorszy od starożytnej recenzji łacińskiej, ponieważ ostatnie słowa prokonsula i męczenników zostały przekazane w oryginale, a nie w tłumaczeniu. Ale w jednym przypadku – z bardzo szczególnych powodów – tekst grecki jest lepszy od tekstu łacińskiego właśnie dlatego, że kompetentnie go wyjaśnia, a może nawet traktuje jako tłumaczenie oryginalne. Kiedy wszyscy męczennicy wyznali, że są chrześcijanami i odmówili zaproponowanego im okresu refleksji, Następnie Saturninus ponownie zaproponował męczennikom trzydziestodniowy okres refleksji; lecz oni ponownie przyznali się do wiary chrześcijańskiej i prokonsul odczytał im wyrok śmierci. W tekście greckim odpowiedź Sperata zawiera więcej słów niż w języku łacińskim, a jednemu z nich, προσεπιτούτοις, cały świat nauki protestanckiej przypisuje największe znaczenie. Czy widzisz literówkę w tym słowie? πρὸς ἐπὶ ταύταις (tj. βίβλοι), czy mamy na myśli πρὸ &#962#962; ἐπὶ τούτοις bardziej odległe σκεύεσιν, jeśli w końcu zrozumiemy to προσεπιτούτοις, w każdym razie ma to znaczenie czegoś dodatkowego, jakiegoś plusa. Listy Ap. Pawła są zacienione w Acta Martyrum Scilitanorum graece jako + ἐπιστολαί; a ponieważ jest powiedziane αί προσεπιτούτοις ἐπιστολαί (a nie προσεπιτούτοις αί ἐπιστολαί ), to to + nie oznacza przypadku przypadkowego, ich przejściowy znak, lecz ich trwała cecha wynikająca z ich natury. W stosunku do αί βίβλοι są one zawsze + ἐπιστολαί: nie tylko nie są uwzględnione w pojęciu „tych książek”, ale są wyraźnie traktowane jako dodatek do nich. „Nasze księgi i listy Pawła wykraczają poza to, ausserdem”. A ponieważ αί βίβλοι są świętymi księgami kanonu Nowego Testamentu, wynika z tego, że w 180 r. listy św. Pawła nie zostały jeszcze włączone do tego kanonu. Protestant, prof., zbuntował się z oburzeniem przeciwko wnioskom protestanckich teologów i nieteologów. teologia Theodore Tsang. „Jest rzeczą całkowicie oczywistą, że tego wyrażenia nie można rozumieć w znaczeniu καὶ προσεπὶ τούτοις αί ἐπιστολαί: to ostatnie charakteryzowałoby przesłania jako dodatek, który nie został jeszcze zawarty w ogólnym wyrażeniu αί βίβλοι. Wręcz przeciwnie [w wyrażeniu καὶ αί προσεπὶ ταύταις ἐπιστολαί ] szczegół jest obok ogółu, wyraźnie stwierdza się, że listy Pawła należy zaliczyć, mit hinzurechnen seien, do wcześniej wymienionych świętych ksiąg. „Męczennicy Scylitańscy180 wybrali dla pism biblijnych bardzo wyjątkowe oznaczenie. Ani oni sami, ani ich współczesny, który spisał ich ostatnią spowiedź, nie przypuszczali oczywiście, że późniejsi chrześcijanie uznają za konieczne sprostowanie swoich niezręcznych słów przez Schulmeistera, a tym bardziej nie przewidzieli, że współcześni naukowcy, którym ponownie stał się dostępny oryginalny tekst ich wyrażeń, zaczną potrząsać tym tekstem na stojaku, auf die Folter spannen, aby zwabić jego tajemnic dotyczących historii kształtowania się kanonu Nowego Testamentu. Gdyby męczennicy zapytani, co zawierała ich sprawa z volumina, odpowiedzieliby tylko: „nasze pisma”; to by powiedziało wszystko; wszystkie święte księgi Kościoła będą przez to oznaczone”. Tsang jest przekonany, że ogólne wyrażenie αί καθ᾿ ἡμ ᾶ ς βίβλοι oznacza nie tylko cztery ewangelie, ale „niewątpliwie, sicher, także Stary Testament”. „Gdyby męczennicy specjalnie wymienili listy Pawła, które w ten sam sposób należały do ​​liczby ich świętych. książki i były przechowywane w tych samych skrzynkach z innymi; w takim razie musieli mieć ku temu szczególne powody. Być może spodziewali się, że władze poddadzą ich księgi kontroli i że długie listy do wielkich kościołów w Rzymie i Koryncie – wiadomości, których wiek i pochodzenie nie były władzom znane – zostaną uznane za pisma obciążające, zobaczą w nich dokumentalne dowody na to, że chrześcijanie reprezentują wspólnotę międzynarodową niebezpieczną dla państwa. Tak, wśród kanonicznych ksiąg chrześcijan są też listy; ale to są przesłania świętego, pobożnego człowieka, który nie zaszczepił niczego złego. Niezależnie od tego, czy ta próba wyjaśnienia bardzo osobliwego wyrażenia zakończy się sukcesem, czy nie, w każdym razie mamy przed sobą świadectwo wynikające ze szczególnej pozycji chrześcijan, którzy stali przed pogańskim dworem, a wcale nie przykład tego, jak wierzący w Kościele wypowiadali się wówczas między sobą na temat kapłanów. Pismo Święte i jego części składowe.” – Summa summarum: według Tsanga pytanie prokonsula ma znaczenie alegoryczne, ale jest dobrze rozumiane przez chrześcijan. „Prokonsul Wigelius Saturninus w 180 r. nie pytał męczenników Scyllidy: jaka jest treść waszej Biblii, waszego kodeksu? Jego pytanie brzmi: Jakiego rodzaju pisma znajdują się w waszych sprawach? Odpowiedź brzmiała: „nasze księgi i te, które stanowią ich integralną część, die mit dazu gehörigen, listy świętego Pawła” 30. W ten sposób wszystkich protestanckich wojujących łączy jedność podstawy: wszyscy są przekonani, akceptują pro concesso et probato, że mówimy tu o składzie kanonu Nowego Testamentu. Bitwa toczy się wokół jednego pytania: czy προσεπιούις oznacza „mitdazu” czy „ausserdem”? Moim zdaniem cały ten spór to genialny turniej pro nihilo, niezbyt owocny dla nauki i niezbyt chwalebny dla niej. Nawiasem mówiąc, dokładność obserwacji astronomicznych zostaje zniszczona przez osobisty błąd obserwatora; Bez porównania poważniej szkodzi poprawności badań historycznych błąd, który nazwałbym etiopizmem badacza. Na jednym z wykazów 31 ewangelii w języku etiopskim miejsce to to Jan. 19, 19 czyta się, co następuje. Obraz: "Piłat napisał napis i umieścił go na krzyżu. Było napisane: Pan Jezus z Nazaretu, Król Żydów." Prostolinijny Abisyńczyk, który jest przyzwyczajony zawsze nazywać Zbawiciela „Ygziy Iyasus Krystos”, nawet nie myśli, że ktokolwiek mógłby kiedykolwiek nazwać Go po prostu „Jezusem”, a nie „Panem Jezusem”, „Ygziy Iyasusem”. Oczywiście u podstaw tego błędu leży najbardziej rażąca niezdolność do przyjęcia punktu widzenia innej osoby niż własnego. Czy to ten etiopizm znalazł odzwierciedlenie w tym wzmacniaczu, który według swego nędznego zrozumienia ozdobił perłami swojej wymowy starożytny tekst Acta Martyrum Scilitanorum, aby utkać św. Jeszcze jaśniejsza korona dla męczenników zmusiła prokonsula do ponownego wysłania ich do więzienia i tam przez całą noc rozciągania na narzędziu męki, a pytanie Saturninusa dotyczące capsy zostało przekazane w następującej formie: „Qui sunt libri quos adoratis legentes?” 32 No cóż, oczywiście Wigelius Saturninus w roku 180 nie miał prawa o tym nie wiedzieć, kiedy chrześcijanie czytają swoje święte księgi. książki, a potem dają im adoratio! Punkt widzenia uczonych protestanckich, którzy w słowach męczenników z Ishli dopatrywali się niemal objawienia w kwestii historii kanonu Nowego Testamentu, także cierpi ze względu na znaczną dozę etiopską. Kiedy w tak prostym pytaniu o księgi w capsa widzą pomysłowe zbadanie składu kanonu Nowego Testamentu, można by pomyśleć, że Vigelius Saturninus, gdzieś wcześniej gdzieś w Lopodunum czy Sumelocennie, był chrześcijańskim profesorem, który nie gorzej niż Klemens i Orygenes rozumiał różnicę między ὁμολογούμενα i ἀντιλεγόμενα, ἐνδιάθηκα i μὴ τοιαῦτα, καθολικὰ i νόθα, wie, że καν ὼ ν ἐκκλησιαστικὸς nie ma tej samej treści we wszystkich kościołach, przestudiowałem do subtelności kapryśny język różnych Tertulian i wszelkiego rodzaju wyrażenia opisowe, a teraz korzystając z okazji, aby dowiedzieć się, czy kanon jest identyczny w Kartaginie i kilkadziesiąt kilometrów od Kartaginy – w Ishli. Aby dopełnić historyczną naturalność takiego obrazu, od razu trzeba przyznać, że dla chrześcijan, którzy na pierwszy rzut oka rozumieją prawdziwe znaczenie słowa capsa i rozpoznają ex ungue leonem, ten subtelny znawca kanonu Nowego Testamentu jest okropny ze swoją rażącą ignorancją: listy św. Może wziąć Pawła za aktualną korespondencję samych chrześcijan z Ishli i wymyślić wszelkiego rodzaju lęki i niebezpieczeństwa dla imperium ze strony „międzynarodowego związku” chrześcijan. Logika męczenników jest również przedstawiona w świetle godnym pozazdroszczenia. Na pytanie: jakie księgi uznajesz za kanoniczne? dają odpowiedź: „książki są kanoniczne” i są gotowi się przy tym uspokoić. Ale nagle w ich umysłach pojawiła się obawa: prokonsul mógł pomylić listy Pawła z naszą własną „międzynarodową” korespondencją. Martwią się, jak zapobiec takim nieporozumieniom; ale nawet nie przychodzi im do głowy najbardziej radykalne lekarstwo: poinformować Saturnina, że ​​ten Paweł zmarł za Nerona. Nie, prokonsul nie pytał chrześcijan o nieznany mu kanon Nowego Testamentu; mówił o bardzo konkretnej i namacalnej capsie. Dlaczego jednak w tym przypadku męczennicy świadczą, jak uważa druga strona, że ​​nie włączają listów Pawła do kanonu Nowego Testamentu? Chrześcijanie składali takie świadectwo nieświadomie lub świadomie. To pierwsze jest oczywiście absurdalne: nie można zakładać, że sama myśl, że komuś mogłoby się wydawać, że chrześcijanie uznają listy Pawła za księgi kanoniczne, wydawała mu się tak straszna, że ​​zaczęli protestować, jakby porażeni prądem galwanicznym. Przecież są to orędzia od św. Pawła, trzymane razem z ewangeliami, dlatego te pierwsze, choćby były tylko ἀντιλεγόμενα, uznawały je za swoje sanktuarium. Nie ma też najmniejszej rozsądnej podstawy, aby świadczyć o kanoniczności lub niekanoniczności listów apostoła. Sam fakt, że kwestię ksiąg postawiono chrześcijanom w czasie, gdy merytoryczny proces przeciwko nim był już zakończony, pokazał, że w oczach Saturninusa wynik sprawy wcale nie zależał od odpowiedzi, jaką usłyszał od chrześcijan. Czy ich sytuacja poprawiła się, ponieważ uznali listy Pawła za niekanoniczne? Czy to choć trochę przybliżyło prokonsula do chrześcijaństwa, wobec którego był tak otwarcie obojętny? Czy on, który nie chciał słuchać „tajemnicy prostoty”, nie znając podstaw nauczania chrześcijańskiego, potrafił zrozumieć subtelności różnicy między ἀντιλεγόμενα a ὁμολογούμενα? Wydaje się, że był tak samo przygotowany na przyswojenie takich wiadomości, jak osoba niesłysząca o tabliczce mnożenia miała słuchać wykładów na temat notacji całkowej. Tymczasem, nie przesłonięty żadnymi etiopizmami, tekst aktów jest tak prosty i naturalny. Swoimi odpowiedziami, odmową przyznania okresu do namysłu, zdaniem sądu prokonsula, chrześcijanie udowodnili swoją zaciętą wytrwałość w zbrodni. Oczywiście wydał już rozkaz napisania na znaku wyroku śmierci. Następuje kilkuminutowa przerwa. Aby wypełnić ten bezczynny czas, Vigelius Saturninus odkrywa tantillum akademickich zainteresowań samym chrześcijaństwem. Słychać przypadkowy, niemal zniesmaczony głos: „Co to jest w twoim przypadku?” I być może pomocne ręce aparatora wyjmą te „rzeczy” z capsy i jedna po drugiej te volumina zostaną rozłożone przed prokonsulem, a on raczy poświęcić im uwagę przez kilka sekund. Albo też otrzymuje inwentarz tej capsy, który urzędnik sporządził tylko po to, by wykazać, że traktaty te nie komplikują sprawy żadnym nowym przestępstwem. Bez względu na to, jak wielkie było natchnienie męczenników, w tych chwilach i oni potrzebowali spokoju ducha, aby dokonać swego wyczynu, odważnie stawiając czoła czekającej ich śmierci. To nie jest stan, w którym ktoś rozmawia bez celu. Ich odpowiedź jest zwięźle krótka, podobnie jak pytanie Saturninusa. Mają moralny obowiązek pokazać, że chrześcijanie są absolutnie uczciwi; że niczego nie ukrywają, bo nie kryje się za nimi nic przestępczego. Trzeba odpowiedzieć w taki sposób, aby prokonsul na własne oczy przekonał się, że imiona to rzeczywiście te same „rzeczy”, o których mowa. Inwentarz lub inspekcja pozostawiła takie wrażenie volumina in capsä KATA μαθθαῖον. ΒΙΒΛΟΣ γενέσεος ἰησοῦ χριστοῦ KATA μάρκον. ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου ἰησοῦ χριστοῦ KATA λουκ ᾶ ν . ἐπειδήπερ πολλοὶ ἐπεχείρησαν KATA ίωάννην. ἐν ἀρχῆ ἧ ν ὁ λόγος καὶ ὁ λόγος a następnie ΠΡΟΣ ρωμαίους. ΠΑΓΛΟΣ δοῦλος ἰησου χριστοῦ ΠΡΟΣ κορινθίους ά . ΠΑΓΛΟΣ κλητός ἀπόστολος ΠΡΟΣ κορινθίους β. ΠΑΓΛΟΣ ἀπόστολος χριστοῦ ΠΡΟΣ γαλάτας . ΠΑΓΛΟΣ ἀπόστολος οὐκ ἀπ᾿ ΠΡΟΣ ἐφεσίους . ΠΑΓΛΟΣ ἀπόστολος χριστοῦ itd. 33 Słowo to zaowocowało serią traktatów oznaczonych początkowym słowem κατὰ i kolejną serią traktatów rozpoczynającą się słowem πρός. Pierwszy traktat pierwszej kategorii nosi nazwę βίβλος. Kiedy Sperat odpowiedział: αί καθ᾿ ἡμ ᾶ ς βίβλοι, opisał pierwszą kategorię książek absolutnie trafnie. Imiona „Mateusz, Marek, Łukasz, Jan”, które mignęły przed oczami prokonsula, z trudem zapadły mu w pamięć: można je streścić w ἡμ ᾶ ς. Αί καθ᾿ ημάς βίβλοι, dla osoby z zewnątrz oznaczało to nic innego jak proste „libri nostri”. 34 Kategoria πρός wyglądała na bardziej skomplikowaną. Imię Pawła powtarzało się tak często, że z pewnością pozostało w pamięci prokonsula; było też jasne, że były to listy Pawła. Należało wspomnieć o Pawle w odpowiedzi i scharakteryzować go. Adresaci, Rzymianie, Koryntian, Efezjan, byli zbyt specyficzni, aby ich wszystkich sprowadzić do jednego słowa rodzaju ἡμ ᾶ ς. Sperat najwyraźniej mówił: „πρός ad Tales et Tales” lub: „πρός i tak dalej”, co wyraża się kompleksem „αί πρός ἐπὶ τούτοις”. Całkiem możliwe, że Sperat udzielił pełnej odpowiedzi na pytanie o księgi greckie w języku greckim, a dopiero później przekazał ją po łacinie, omijając trudności nie do pokonania. „Libri et epistulae Pauli uiri iusti”, wyrażenie to zastąpiło zwrot bardziej złożony, przynajmniej dla niezaznajomionych z elementami języka greckiego, niezrozumiały. Filolog nie ma prawa uważać wyrażenia αί πρός ἐπὶ τούτοις bez związku z αί καθ᾿ ἡμ ᾶ ς. Tutaj πρός, tam κατὰ. Gdyby niemiecki świat naukowy nie przyjął opinii Caspary'ego, że w Kartaginie nabożeństwa odprawiano po łacinie, a nie po grecku; gdyby do interpretacji προσεπιτούτοις podejść z jasnym założeniem, że volumina nie została napisana po łacinie, lecz po grecku: oczywisty kontrast pomiędzy κατὰ i πρός z pewnością nie umknąłby uwadze interpretatorów, a w słowach męczennika już dawno zobaczyliby prosty opis głównych elementów Nowego przymierza, a wcale nie świadectwo, że listy św. Pawła z 180 r. nie były jeszcze uważane za księgi kanoniczne. B. Haibé, Étude sur un nouveau texte des Actes des Martyrs Scillitains [sic!], Paryż 1881, s. 25. 20. – Argumentowanie o oryginalności tekstu greckiego z 1881 r. było stosunkowo łatwe: pełny tekst łaciński ówczesnych aktów znany był jedynie w rozwinięciach Baronio, które zniekształcają historyczny ton pomnika. w pani Colbert., w ms. de l'abbaye de Silos itp. Konfrontowani z tekstem Userera twórcy tych późniejszych recenzji oskarżali się zwykle o pisanie przez to, że ich arbitralne fabrykacje, pojawiające się w jednej recenzji jako dodatek do greckiego tekstu Usenera, w innej znikały bez śladu. Strony 118-121 książek Robinsona wyjaśniają to. Np. Tekst grecki brzmi tylko: ἀλλ᾿ ὀμόσατε μ ᾶ λλον κατὰ τῆς εὐδαιμονίας τοῦ δεσπότου ἡμῶν αυτοκράτορος. ' Εν πράγματι ο ὕ τως ἑγκρίτω οὐδεμία καθίσταται βουλὴ ἢ διάσκεφις. Όποέροις ἀποκεινται σκεύεσιν ; – Z takiego porównania tekstów jasno wynika, że ​​późniejsze łacińskie recenzje aktów mają jedynie znaczenie patologiczne: jako materiał dla historii zniszczeń tego starożytnego pomnika. Wszystko w nich jest nieautentyczne, czego nie można odczytać dosłownie w starożytnej łacińskiej recenzji Robinsona, która jest uderzająco bliska tekstowi Usenera. Pozostaje pytanie, czy Aubé zdecydowałby się bronić oryginalności tekstu greckiego, gdyby znana była już najstarsza recenzja łacińska. Niestety nie wiem, w jakim stopniu Aube po opublikowaniu książki Robinsona nadal podtrzymuje swój pogląd. Przeciwnie, w starożytnej łacinie czytamy: „Speratus dixit”, „Vestia dixit”. Zdaniem Robinsona brak nazwy „sanctus” stanowi dowód na większą starożytność recenzji łacińskiej w porównaniu z grecką. Dalej zauważa, że krótkie „Speratus dixit: Deo gratias agimus” w języku greckim odpowiada: „τότε τοίνον ὁ ἀθλοφόρος τοῦ Χριστοῦ Σπερ ᾶ τος ἐπαλλόμενος εὐχαρκληκότι αὐτούς εἰς τόν ὑπὲρ αὐτοῦ θάνατον ἀνέπεμψεν. Podobnie na samym końcu aktów, zamiast po grecku „Uniuersi dixerunt: Deo gratias”, męczennicy odmawiają modlitwę dziękczynną w 25 słowach. Wszelkie tego typu uwagi, moim zdaniem, nie mają żadnej wartości. Nie ulega jednak wątpliwości, że rękopis grecki został ukończony w 890 r., a najstarszy z łacińskich „A” w aparacie krytycznym. Robinsona, cod. Mus. 11,880, także z IX w. Z porównania ABC wynika, że w BC akty kończą się zupełnie innym wyrażeniem w porównaniu z A. W tekście aktów BC pozwalają sobie na elokwencję, po której nie ma śladu w A i greckiej recenzji. Skrybowie, greccy i łacińscy, najwyraźniej uważali pewne szczegóły za obojętne i różnicowali je ad libitum. Różnice zauważone przez Robinsona są jednak tak duże, że chrześcijańska ręka mogła je wprowadzić do tekstu oryginalnego w tym samym roku 180. Jednak na podstawie tych zewnętrznych szczegółów redakcyjnych wyciągaj wnioski na temat porównawczej starożytności samych recenzji. – to technika krytyczna, bardzo podobna do tej, która miałaby miejsce, gdyby ktoś zaczął wątpić w autentyczność inkunabułów tylko dlatego, że były wyraźnie oprawione w XIX wieku. Gdyby ktoś umieścił Madonnę Rafaela czy Murillo w etui na ikony w stylu moskiewskim, to z pewnością nie ucierpiałby na tym charakter zachodniego pędzla samego obrazu. Wszystko, co zauważył Robinson, odnosi się do podstawowej zasady tekstu tylko tak, jak przypadek ikony odnosi się do ikony. Χαίρετε , τῶν ἐμων λόγων ἐρασταὶ , – καὶ γραφίδες φανεαὶ καὶ λ α ν θ ά ν ο υ σ α ι, mówi Grzegorz Teolog w swoim pożegnalnym przemówieniu (oratio 42, ol. 32, n. 26. s. 767. Migne, Patrol. S. Gr, t. 36, 492) do owczarni w Konstantynopolu. Ogólnie można założyć, że starożytne tachygrafy ustępowały współczesnym stenografom pod względem dokładności zapisu. Mniej doskonały jest tachygram, który wyszedł spod γραφίδες λανθάνουσαι. A jeśli takich zapisów było kilka, to w bardzo oryginalnym źródle chrześcijańskiej acta martyrum nieuchronnie pojawiały się drobne różnice. Potestis odpustowy domini nostri imperatoris promereri, si ad bonam mentem redeatis. Np. acta proconsularia tego spotkania zaginęły i nie odnaleziono ich w archiwum; Chrześcijanie utracili później dostarczony im ekstrakt; osoba mająca dostęp do archiwum i zatrudniona przez „praemio” nie rozumiała, czego właściwie potrzebowali chrześcijanie; lub stwierdził, że nie otrzymał wystarczająco hojnego wynagrodzenia, aby warto było sporządzić wyciąg z poprzednich protokołów oprócz posiedzenia w dniu 17 lipca. Drugi wpis zachował się, moim zdaniem, w A aparatu krytycznego Robinsona, pozostałości trzeciego – w BC. A najstarsza recenzja łacińska wydaje mi się następująca: Barianie e i f – z p.n.e.; konsultacja jest zepsuta w A in commutatio. Późniejsze echa: acta apud Baronium: „furoris huius insipientiae”; SM. Colbert.: „furoris huius dementiae”; SM. Silosy: „huius dementiae”. Kp. pr. 1. Pasek Acta. za przeczytanie „iusta – nulla”, ms. Kolb. Silosy. - za przeczytanie „bona – deliberatio”. - Opcja g - z C: „et indesinenter Dominum Deum meum colo et adoro” itd. Przegląd grecki pełni funkcję kontrolną. παραφροσύνης κτλ. Jest to lektura marginalna. διάσκεφιν ἀναμονῆς χρήζετε " – „ ἐν πράγματι ο ὖ τως ἐγκρίτω οὐδεμία καθίσταται βουλὴ ἢ διάσκεψις”. Najwyraźniej tachygrafowie nie są pewni, czy męczennik powiedział „iusta”, „bona”, „consultatio” czy „deliberatio”. W aktach notatek kompilatora (w pierwszym tachygramie) najwyraźniej nie było „iusta” ani „bona”, ale inny przymiotnik („certa”?), a oba rzeczowniki umieszczono obok siebie. - Ostatnia odpowiedź Sperata: „Χριστιανός ἀμετάθετος τυγχάνω; w pierwszym tachygramie najwyraźniej było, jeśli nie „indesinenter”, to słowo do niego podobne. - Wyrażenie tekstu greckiego: „ ἀλλ᾿ εἴ τι καὶ πράσσω, τὸ τέλος ἀποτίνυμι „w ABC w drugim i trzecim tachygramie odpowiada: „sed si quid emero, teloneum reddo”. Obey ma oczywiście całkowitą rację, tłumacząc tekst grecki tak dosłownie, jak to możliwe, za pomocą słów: „sed si quid negoti temu”. Warto dodać, że u pani Silos czytamy: „si quid autem in publicum emero”, a u pani Colbert: „s. q. a. i. p. egero”. Czy męczennik nie powiedział: „sed si quid negoti egero”? (I jeszcze jedno pytanie: czyż nie dlatego, że Sperat mówi o tak szczególnym punkcie uczciwego wykonywania obowiązków cywilnych, jak zapłata ceł handlowych, bo słowa ABC: „Hodie martyres in caelis sumus. Deo gratias” tłumaczone są po grecku: „Σήμερον ἀληθώς”) „Oczywiście pierwszy tachygram brzmiał: „Deo grati”. – Wszystkie zauważone różnice pomiędzy trzema tachygramami można równie łatwo wytłumaczyć przy innym założeniu: istniał tylko jeden zapis tachygraficzny (tekst A); jeden z chrześcijan, który był w sekretariacie, przeczytał go ponownie i zanotował w polu (BC) opcje, w których jego zdaniem tachygram nie przekazał słów z dosłowną dokładnością. Ten ujednolicony tekst trafił w ręce autora recenzji greckiej, a on, również naoczny świadek, odstąpił od zapisu łacińskiego, gdzie został on przekazany. słowa były w przybliżeniu dokładne, ale zapamiętał je dosłownie. K. J. Neumann, Der römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diokletian (Leipzig 1890, 71 – A. Schwarze, Untersuchungen über die äussere Entwicklung der afrikanischen Kirche (Göttingen 1892), 104. Neumann wyciągnął z aktów greckich niepodważalny wniosek, że miasto to leżało w W każdym razie „τῆς Νουμηδίας” ma wartość naukową: do tej pory nawet tego nie można było stwierdzić z całą pewnością. Nie trzeba dodawać, że Scili nie jest wspomniany ani w Itinerarium Antonini, ani w Tabula Peutingeriana. W związku z tym Scili nie był ani civitas, ani po prostu mansio przy jednej z głównych afrykańskich dróg, choć nie oznacza to, że tak było. nie na jednym z nich - śr. Mansi, Sacrorum Conciliorum Amplissima Collectio, IV, 125C. 80D. 53A. 155B; X, 930C. 940D. Baluze (Mansi, IV, 125, n. 7) „Scilli” postuluje w Numidii, powołując się na Notitia provinciarum et civitatum Africae (w dodatku do Victoris Vitensis historia prześladowań, recensuit C. Halm [w: Monumenta Germaniae Historica, Berolini 1879], s. 63 – 71). Najwyraźniej Baluze oznacza n. 54 w Nomina prouintiae Numidiaë „Maximus sillitanus prbt”. Nawet Du Pin (w 1700 r.) zauważył błędność tej podstawy i wskazał [Migne, S. Lat., t. 11, 1318, n. 272], że na tej samej konferencji 411 r. obecny był także ortodoksyjny „Faustinus episcopus plebis” Sillitanae” (Mansi, IV, 103B). Jednak nawet Gelzer (Georgii Cyprii descriptio orbis Romani, red. H. Gelzer, Lipsiae 1890, s. 106–107) pisze: „Maximus Sillitanus – quin Scillitanus scribendus sit, dubium non est.” Nie podejrzewając, że Squillacius i Donatus byli biskupami dwóch wyznań, uważa, że ​​tylko jeden z nich był biskupem Ί σκλη Σκήλη [ Σκίλι ] Scili in Numidia, „alter, sicut Pariator, ad Scilium Provinciae Proconsularis pertinet”. I tak według Gelzera istniały dwa miasta, od których można było utworzyć przymiotnik Scilitanus: α ) Scilium w prowincji prokonsularnej i β ) Scili w Numidii; Scili jest wspomniany w podpisie biskupa Papiatora w 646 r., Scili jest wspomniany aa) w Notitia 484 i bb) u Jerzego Cypryjskiego. Ale w rzeczywistości Notitia wspomina tylko o Silli lub Sillium w Numidii, poprawiając Sillitanusa w dwóch niezależnych; inne źródła na temat Scillitanusa oznaczają zezwolenie na całkowicie nienaukową arbitralność. Σκήλη George’a czyta en toutes lettres; ale opierać się na autorytecie napisu „ἐπαρχία Νουμιδίας” i wierzyć, że Σκήλη (prawie nikt nie odważy się kwestionować jego tożsamości z aktami Ί σκλη Scili) leży w Numidii, jest możliwe tylko w wyniku nieporozumienia. Sam Geltser również jest zbyt pocieszający na tych stronach Jerzego Cypryjskiego. Bez wątpienia cierpieli okrutnie z powodu czasu. Κωνσταντίνη . Teraz w diecezji bisackiej pierwsze miejsce zajmuje Σούβιβα – Sufibus, a μητρόπολις A δράμυτος Ί ουστινιανη (Procop., aedif. 6,6) – w 13. i przedostatnim miejsce, w Numidii pierwszeństwo ma Καλάμα, a Cirta Constantina również jest na 13. i ostatnim miejscu. Ponadto ze wszystkich miast prowincji prokonsularnej wymieniono tylko Καρταγεννα. Daje to oczywiście podstawy do przypuszczeń, że zaginione miasta tej prowincji nie zniknęły z list Jerzego bez śladu, lecz – przynajmniej – część z nich zmieszała się z miastami bisackimi lub numidyjskimi. I faktycznie, 12-ty z numidyjskich, Βάγης, jest niewątpliwie identyczny z πόλις έν χώρα. Προκονσουλαρία Βαγὰ ὄνομα Procop. 6, 5, 339 Bonn. Vaga, obecnie Bedja, 36° 47' szerokości geograficznej północnej, 9° 9' e. z Greenwich; Vaga nigdy nie została uwzględniona w Numidii. Podobnie tajemnicze Ληράδους na 7. miejscu pomiędzy miastami numidyjskimi powstało prawdopodobnie z Λαρήβους Λαρίβους (por. Procop. de bello Vand. 2, 22. 28, s. 508. 533 Bonn.) Laribus, obecnie Lorbous, 36° 1' N. la., 8° 53' E. wieś Greenv. Zatem Σκήλη na 9. miejscu można uznać nie za miasto numidyjskie, ale za to miasto prowincji prokonsularnej, w którym biskupem był Pariator w 646 r., a Squillacius w 411 r. (Forma nazwy „Scilium” nie jest na niczym oparta; równie nie da się przedstawić przekonujących dowodów na to, że Squillacius był biskupem numidyjskim). Tak więc do 1881 r. naukowcy mogli mówić o Scili jedynie jako o mieście numidyjskim, a po 1881 r. także liczyli dwa Scili zamiast jednego. W moim skrajnym rozumieniu nie ma wystarczających powodów, aby wątpić, że granice Numidiae proconsularis (w I-III w. n.e.) na mapie Romische Geschichte von Th. w Berlinie. 1886, są wytyczone dość precyzyjnie: zaczynając od wybrzeża Morza Śródziemnego na 36° 55' N i 7° 0' E., granica ta stopniowo opadała na południe do 35° 45' N. i 8° 15' E. d., następnie poszedł, lekko wznosząc się na północ, wschód i na 35° 50' N. w. i 9° 5' E. po zakreśleniu łuku skręcił na północ i lekkim nachyleniem na zachód dotarł do morza na 37° 0' N. w. i 8° 50' E. (To prawda, Schwarze, powołując się na Ephemeris Epigr. VII, n. 49, sugeruje, że być może Sufetula, obecnie Sbitla, 35° 14' N, 9° 8' E, była kiedyś częścią Numidiae proconsularis; ale opinia ta jest zbyt słabo uzasadniona). Katedry afrykańskie pod koniec IV - na początku V wieku. pokazują, że biskupi zachodniej części Numidiae proconsularis (Calama, obecnie Guelma, 36° 28' N, 7° 26' E, Hippo Regius, 36° 51' N, 7° 46' E, Thagaste 36° 18' N, 7° 55' E, Thagora, obecnie Taoura, 36° 10' N, 8° 2' E, nawet Bulla Regia 36° 34' N, 8° 42' E) patrzą na siebie jak na Numidae i uznają za swego przełożonego nie biskupa Kartaginy, ale „starszego” (senex) Numidii, czyli najstarszego biskupa Numidii przez konsekrację. prowincja Prima. Oznacza to, że Numidia proconsularis w IV-V wieku łączy się częściowo z własną Numidią, a częściowo z prowincją prokonsularną. Ta nowa granica między prowincjami najwyraźniej zmieniała się od czasu do czasu; w 646 r. biskupi Benenatus Semitensis byli obecni na Concilium proconsulare (colonia Simitthu, obecnie Schemtou, 36° 32' N, 8° 38' E., siedem m przełęczy na zachód od Bulla Regia) i Benenatus Naraggaritanus (Naraggara 36° 16' N., 8° 20' E., na samej granicy między Tunezja i Algieria). Z tego wszystkiego wynika, że ​​w tym samym miejscu Ί σχλη Scili w II wieku. wierzył w Numidii i w VII wieku. - w prowincji prokonsularnej. Najwyraźniej leży na terytorium dzisiejszej Tunezji, gdzieś około 9° 0' E. od Greenwich, niedaleko (na zachód) od starożytnej granicy między Numidia proconsularis i provincia (Afryka) proconsularis, przechodzącej między Bulla Regia i Vaga. W Mabillon i przedrukowany w E. Egli, Altchristliche Studien: Martyrien u. Martyrologien ältester Zeit (Zurych 1887), 109. Acta Sanctorum, październik, t. XII, s. xix. ja, ok. 3, rz. 9, s. 3, 30 wyd. Halma. Obok normalnych Aquilius, Avilius, Aurelius, Petilius, Turpilius, epigraficznie poświadczone są także formy Aquillius, Avilius, Aurellius, Petillius, Turpillius (G. Wilmans, Exempla Inscriptionum Latinarum, Berolini 1873, Indeks I, 1). Poślubić. P. Schröder, Die Phönizische Sprache, Halle 1869. – M. A. Levy, Phönizische Studien, Breslau 1864. – P. de Lagarde, Übersicht, über die im Aramäischen, Arabischen u. Hebräischen übliche Bildung der Nomina (Gottingen 1889), 75 – 78 [segol, czyli samogłoska e w języku hebrajskim, starożytne i]. Hebr. grupa liter AT, fenicka AIT, w języku hebrajskim obecnie wymawiana et, w języku puńskim brzmiała „yth” (Plaut). Syn w języku hebrajskim „BeN” (Βενιαμίν), w języku puńskim „byn” (Anno byn Mytthymbal Hannonem sese ait – Muthumbalis filium). Fenicki MLQRT „Melkart” oznacza „król miasta” (hebr. MeLeK-QaRT); w imieniu Ἀμίλκας Hamilcar dźwięk „e” ustąpił miejsca „i”. „Silli”, które pojawia się więcej niż raz w języku hebrajskim Poenulus, to „aser-li” „coś dla mnie”. - Dotychczas uczeni (W. Wright, Wykłady z gramatyki porównawczej języków semickich, Cambridge 1890, s. 86) uważali, że Punowie mieli w nazwach miejscowości liczne „rus” (Ruspe, Rusadder, Rusibi, Ruspina) [arab. „rá's(un)”, głowa, le cap, cape] wymawiano jako „rush”, a ich „sędziów” (sufetes) nazywano „shufet” - na tej podstawie, że odpowiadające im słowa hebrajskie w nauce europejskiej zwykle wymawia się rosz, szofet. De Lagarde (Mittheilungen, IV, 378 [Gottingen 1891, z Nachrichten von d. k. Gesellsch. d. Wiss. zu Gottingen, 1891, Stuck 5, vom 6. Juni] artykuł „Samech”) pokazał, że zwyczaj wymawiania litery Shin jako sh i litery Sin jako s jest jedynie tradycją syryjską, na której opierają się europejscy hebraiści zależny. Wyraził pogląd, że w starożytności wymowa była zupełnie inna: to, co obecnie uważa się za shin, wymawiano jako s, a obecny grzech jako sh. Bezpośrednio z tego wynika, że ​​punicki rus sufet również brzmiał jak rus, sufet. Dlatego w dalszej części dokonam transkrypcji poprzez s. P. de Lagarde, Uebersicht, 11.203.54.80.152. Mocno ugruntowane χ w Ί σχλη jest istotne, gdyż pokazuje, że u Pushiana nie jest to qoph, lecz kaph. Vytia, 14, 13. 24. Numbers, 13, 24. 25: nahal 'eskô'l) διά τόν βότρυν ( 'eskô'l) ὂ ν εκοψαν ἐκείθεν οί υίοὶ Ισραηλ . O masie tej kiści winogron świadczy już fakt, że „dwóch niosło ją na słupie”. Powtórzonego Prawa 1:24. W prowincji Byzacena na 36 m. przełęczy, od Sufetula i 68 od Hadrumotum (Itin. Antonini, 53 Wessel.) leżało miasto Mascliana. Pod jednym dokumentem (sierpień 397) widnieje podpis: „Victorianus episcopus plebis Mascilianensis” (Mansi, III, 926AB). To jest „Mascli” – „Mascili” – najwyraźniej ma ten sam rdzeń z Ἰ σχλὴ Scili [Czytelnik zupełnie nieobeznany z językami semickimi z przyjemnością zauważy jedynie, że słowo meczet, Moschee mosguee, jest zniekształceniem arabskiego masgid(un), masjid (masdjed) wymawianego w Syrii, masgid – w Egipcie, od czasownika sgd sagada, il s'inclina jusqúa terre, il se prosterna devant, προσεκύνησε And. w ma-sgid i w ma-scli - ma jest przedrostek Masgid(un) miejsce wykonywania pokłonów, Mascli miejsce gdzie rośnie winorośl] Natomiast w Tabula Peutingeriana w drodze z Bulla Regia na przełęcz Thuburbo 24 mil. na wschód od Bulla Regia odnotowano: „Armasclafl[uvius], znaczenie jest podobne do hebrajskiego nahal – „еskôl, i być może Scili Ισχλη leżało niedaleko tej rzeki. Może zostać ślad. różnice (wiersze ze s. 113–117 Robinson): 113, 10 + Θεῶ 17+ ἀληθοῦς 24+ αἰσθητοῖς 25 πράσσω negoti temu 115,2 ἀποδειχθείσης 3 ἐπισφαλης (najwyraźniej nie mala, ale jakiś inny przymiotnik) 7 γενέσθαι ἤ δειχθῆναι (co wydaje się sugerować frazę z videri) 10 κατοικοῦντα (z Psalmu 123.1; 2, 4? vm. est) 19 εῖπαν (vm. sopsenserunt). – Wzmacniacze kochają piękną ekspresję (120.19 uidens etiam ipsorum mentis stabilitatem etfidei firmitatem 121.1 hoc semper meditabitur cor meum etlabia mea pronuntiabunt 121, 29 quales nos hodie сernis opowieści post hanc induciam futuros esse non dubites); nikt jednak nie skorzystał z miejsca 117, 7 – 9 (patrz uwaga 2). W Acta Baron. 120, 27 śmierć męczenników opisana jest następująco: et fleris genibus unaninuter [cechy tej nie znajdziemy ani w greckiej, ani w najstarszej recenzji łacińskiej, ani w mss. Silosy. Colbert], cum iterum gratias Crista agerent [recenzja grecka zawiera sam tekst dziękczynienia w 25 słowach, ale nie ma tam słowa Χριστός], truncatasunt singulorum capita. Aube, 6. 12. 13. 20. Według Aube akty greckie powstały między 180 a 200 rokiem. Przyznaje jednak, że nawet sam proces toczył się w języku greckim, gdyż oskarżeni z Afryki, choć trochę rozumieli grekę, w ogóle nie mówili po łacinie. Wydaje mi się to absolutnie niewiarygodne, a „subtylita”, którą Aubé przewiduje, ale odrzuca (pytania i odpowiedzi – tłumaczenie z łaciny, wszystko inne w tekście greckim jest oryginalne) jest jedyną możliwą. Przykłady: persuasio πιθανότης spokojnielas γαληνιώσας, a zwłaszcza ὀιαμεῖαι πορεύομα, jeśli faktycznie Secunda powiedział: „perscueratum eo” (wm. „ipsud uolo esse” z najstarszej recenzji, lektura co, co znalazło odzwierciedlenie w późniejszych wersjach, prowadzi Ob. R. 18 do wniosku, że obecne odczytanie greckie swoje pochodzenie zawdzięcza jedynie pisarzowi Cod. Paris, który przepisał z rękopisu, w którym znajdowało się tylko ομαι, i odczytał go ex conjectura jako πορεύομαι βούλομαι), podobnie męski Accepti κακῶς. δεχθέντες. To ostatnie odczytanie sugeruje brak gramatycznego zrozumienia wyrażenia greckiego, a nie słabe zrozumienie języka łacińskiego. διαμείναι πορεύομαι wykazuje ten sam brak instynktu leksykalnego. Jedno i drugie jest zrozumiałe w przypadku, gdy to nie Grek tłumaczy z języka obcego na swój ojczysty, ale łacina z języka ojczystego na język obcy. Czasami tłumacz ucieka się do wyrażeń opisowych. Ὁ ποῖαι [tłumacz grecki prawdopodobnie napisałby ποίαι ] πραγματεῖαι τοῖς ὑμετέροις ἀπόκεινται σκεύεσιν; Na wpół pogardliwe „res” prokonsula zostało wystarczająco określone w następującym po nim „capsa”. Autor recenzji greckiej, jeśli nie miał specjalnych bodźców, aby odejść od tekstu łacińskiego, prawdopodobnie nie wiedział, jak nazywa się „capsa” po grecku, i był zmuszony zastąpić to ogólnym wyrażeniem σκεύεσιν... Ale z tego definiujące „res” było wskazówką. Lukę tę skutecznie wypełnia fakt, że zamiast πραγματα, πραγματεῖαι jest umieszczony. Łacińskie „ex tabella recitavit” odpowiada ἐξεφώνησεν. Pominięto Ex tabella albo dlatego, że dla współczesnego było oczywiste, że prokonsul przeczytał zdanie. już napisany, albo dlatego, że łacina nie wiedziała, jak przetłumaczyć „tabella” na język grecki. Łacińskie „geniusz” interpretuje się poprzez „ἡ συμπεφυκυίὰ εὐδαμονία”. Autor aktów albo nie wie, że greckie „geniusz” umownie zastępuje się słowem „τύχη”, albo protestuje przeciwko temu zastąpieniu jako nietrafnemu. Robinsona, s. 110, zwraca uwagę na pominięte w greckim przeglądzie wyrażenie „iniquitati nullam operam praebuimus”. „Ale każdy, kto spróbuje znaleźć tłumaczenie tego, wybaczy tłumaczowi greckiemu, jeśli skorzystał z licencji parafrazy i celowo ją pominął”. Jakie dokładnie znaczenie ma pominięte wyrażenie i dlaczego właściwie jest ono tak trudne do przetłumaczenia, Robinson nie wyjaśnia. Moim zdaniem Aubey ma rację, s. 13, kiedy sugeruje, że afrykańscy męczennicy byli ludźmi „co najmniej z klasy średniej, krwi punickiej lub libijskiej”. A Sperat, mimo swego łacińskiego imienia, być może myślał po puniańsku, choć używał słów łacińskich. Jako podobne wyjaśnienie można wskazać następujące. φαυλίξειν, συκοφαντεῖν, ἀσεβεῖν. Nazwa wywodząca się od tego czasownika zastępuje ἀδικος, ἀνομος, παράνομος, δόλιος, ἀσεβής. Ale ten sam czasownik (w 2 Królów, 9, 14) oznacza: spiskowany, mmurauif. sens: spisek, des projefs de révolte. Ten sam czasownik w amharskim dialekcie gonderskim (ammata) oznacza: fut inique, injuste, méchant, désobéissant, rebelle; agit injustement, se mit en rebelion A. Dillmann, Lexicon linguae aеthiopicae (Lipsiae 1865), 958. - R. Basset, Etudes sur l'historie d'Ethiopie (Paryż 1882), 47.156 - Anfoine d'Abbadie, Dictionnaire de la langue amarinna (Paryż 1881), 475. Jeśli autor aktów jako współczesny zrozumiał, że słowo „iniquitas” w ustach Sperata miało ciężkie, specyficzne znaczenie etiopskiego „ammatz”; nic więc dziwnego, że trudno mu było przetłumaczyć je na język grecki: słowo ἀσεβεια ze swoim szczególnym znaczeniem politycznym albo nie przyszło do głowy tłumaczowi łacińskiemu, albo może nawet wydawało mu się zbyt miękkie. Aubé, 13. „Dans l'Eglise d'Afrique, przedłużenie prawdopodobne de l'Eglise de Rome, au premier et au second siecle, la langue usuelle est plutot le grec que le le latin. N'etait ce pas en cette langue quon lisait les Ecritures, les Evangiles, les lettres de Saint Paul? – Ne savons-nous pas que Perpetue parlait le grec courament? 175, gdzie Franz Overbeck, jedna z najważniejszych postaci niemieckiej nauki historyczno-kościelnej, napisał recenzję Etiudy Aubé!) zwrócił uwagę na nową myśl naukową Aubeya, grecki tekst aktów jest oryginalny, nie można go a priori odrzucić, a także zwrócił uwagę na stosunki montanistycznych afrykańskich chrześcijan z ich podobnie myślącymi ludami ze Wschodu jako „najbardziej naturalny motyw” zapisywania aktów w języku greckim. S. P. Caspari, Ungedruckte unbeachtete und wenig beachtete Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und der Glaubensregel, III, Christiania 1875. Wycieczka: Griechen und Griechisch in der römischen Gemeinde in den drei ersten Jahrhunderten ihres Bestehens” (SS. 267–466) życzliwie pozdrawia A. Harnacka (Theol. Ltztg 1876, 13). E. Schurer, Die altesten Christengemeinden im römischen Reiche (Kiel 1894), s. 10: „Językiem wspólnoty chrześcijańskiej w Rzymie do końca II w. n.e. był język grecki”. - T. Mommsen, Römische Geschichte (Berlin 1886), V, 547. Caspari, 458: So kann er [Tertullianus, de spectac. 25] in den Worten „ εἰς αιῶνας ἀπ᾿ αὶῶνος” [które Kościół wypowiadał na cześć Chrystusa, a cyrk na cześć gladiatora] weder die afrikanischen Gemeinden, in denen der Gottesdienst ohne allen Zweifel ausschliesslich in lateinischer Sprache gehalten wurde (auch die carthagische machte hievon keine Ausnahme, obgleich hier so mancher Gebildete griechisch verstand und sprach), noch die griechischen und hellenistisch-orientalischen; sondern nur die römische vor Augen gehabt haben, in der man griechische Gottesdienste hatte und lateinisch verstand. – Mommsen, 657, 658, zdecydowanie nie mówi o pierwotnym języku liturgicznym afrykańskich chrześcijan. Pasja s. Perpetuae, nn. 4. 13. 12, Robinson, 68. 82. 80. 43. „Omnia łaska”. Juvenal, sob. 6, 187 Tertul. chrzest [ok. 198] s. 15: haeretici – (baptismum) sine dubio non habent – ​​sed de isto plenius iam nobis in graeco trawiem est. Hauck (A. Hauck, Tertulian's Leben u. Schriften, Erlangen 1877), 102, wyjaśnia: „Łatwo zrozumieć, dlaczego napisał to dzieło po grecku: decyzja podjęta przez Kościół afrykański wydawała mu się pożądana dla całego Kościoła. Bronił tę decyzję przed Afrykanami” [tu – zaznaczam – obrona była właściwa, gdyż decyzja soboru zniosła dotychczasową praktykę] „a jednocześnie zalecała ją wszystkim” [kościoły Azji Mniejszej nie potrzebowały tej rekomendacji z tego tylko powodu, że ich poglądy i starożytna praktyka zgadzały się z dekretem afrykańskim]. – de corona militis [w 201–202] s. 6: „ex quibus specacula instruuntur – sed et huic materiae propter suauiludios nostros graeco quoque stylo satisfecimus.” – de uirginibus uelandis [w 201–202] s. 201-202 1 [początek eseju]: „Proprium iam negotium passus meae opiniis, latine quoque ostendam uirgines nostras uelari oportere”. Disputatione quadam” – komentuje Rigault, „aduersus graecos [jednak wiadomo tylko, że kwestia ta cieszyła się palącym zainteresowaniem właśnie w Kartaginie] – graecorum conuitiis z wyjątkiem ac pro haeretico exagitatus fuisse uidetur „To pytanie” – pisze Fuller w W. Smith i H. Wace A Dictionary of Christian Biography (Londyn 1887), 845, wydawało się Tertulianowi tak ważne, że dyskutowaliśmy o tym w obu językach, być może mając nadzieję, że zwrócimy na to uwagę. wschód i zachód” [ale dlaczego wschód z góry? w końcu spór istnieje i budzi żywe zainteresowanie wszystkich w Kartaginie!]. Nie dotarły do ​​nas greckie dzieła Tertuliana, łacińskie dzieła de spectaculis i de uirg. uel. zachowane. Słyszałem o tym w naszych rozprawach i kolokwiach od Hierodeacona Gabra-Krystosa (Christodoulosa), Abisyńczyka z Tamben w Tigray, mieszkającego w Petersburgu. Akademia Teologiczna w latach 1892-94. Z tego oczywiście wynika, że wszyscy męczennicy Ikhli byli ludźmi świeckimi. Gdyby na przykład Sperat był biskupem lub prezbiterem kościoła Iskhli, wówczas kompilator greckiego tekstu aktów, które miały służyć jako słowa pochwalne dla męczenników, nie pominąłby tego szczegółu. W Twierdzeniu 17 przedstawiłem, moim zdaniem, najbardziej prawdopodobne wyjaśnienie różnicy pomiędzy tekstem greckim a łacińskim w tym miejscu. Możliwe są również inne wyjaśnienia. Tak szerokie znaczenie ma Σκεύος (Dzieje Apostolskie 10, 11 „ καταβαΐνον σκεύός τι ώς όθόνην μέγαλην „po rosyjsku trudno nazwać „naczyniem”); σκεύη w domu – nie tylko „naczynia” (σκεῦος μόδιος Łk 8:16; 11:33; Mt 5:15), ale w ogóle „meble” (Mt 12:29; por. Hbr. 9, 21). Nowoczesna „teczka” to niewątpliwie σκεῦος, zgodnie z Dz 10, 11. - Σκεύη bagaż podróżny. W kościołach afrykańskich książki czasami przechowywano w bardzo prosty sposób. Gesta purgationis Felicis (Migne, S. Lat. t. 8, 725 AB): „inuenies in cathedra libros et super lapide codices”. δὲ τῶ ἐβδόμω αὐτοῦ ἔτελ =217 nie p. ἐκδόσεως ἐν πίθοις ἐν Ἰ εριχῶ κεκρυμμένοι i pod Aleksandrem Severusem ηὑρέθη ἔκτη ἔκδοσις , καὶ αὐτὴ ἐν πιθοις κεκρυμμένη ἐν Νικοπόλει τῆ πρὸς Ἀκτία jasne jest, że cenne księgi zostały ukryte [por. Jer. 39 (32) i 14] i być może w czasach zwyczajnych trzymano je w glinianych naczyniach (por. 2 Kor. 4, 7: ἔχομεν δὲ τὸν θησαυρὸν τοῦτον ἐν ὀστρακίνοις σκεύεσιν ). Oczywiście σκεύεσιν ustaw pozwala na takie wyjaśnienie. – W świetle tego, co następuje, pytanie jest dość interesujące: gdzie były te księgi 17 lipca 180 r.? Gdyby dostępna była tylko lektura łacińska, zapewne każdy odpowiedziałby bez wahania: najwyraźniej w sali posiedzeń, w sekretariacie. Jeśli σκεύεσιν w bagażu”, to znaczy, jeśli w czasie podróży aresztowano chrześcijan z Ishli, to oczywiście skonfiskowano ich książki wraz z nimi. Jeśli jednak przyjąć za niewiarygodne, że autor celowo wybiera swoje σκεύεσιν, aby skontrastować je ze słowem capsa jako stacjonarny regał (w Obe: „in uestris armariis”) z przenośnym regałem, to czy nie powinniśmy sądzić, że książki były obecnie w języku ishli? Samo słowo ἀπόκεινται nie powinno oznaczać: umieścić i nadal tam są? Myślę, że odpowiedź powinna być przecząca. Po pierwsze, autor łaciński nie był szczególnie wyczulony na subtelności greckiego słownictwa i zamiast sunt umieścił ἀπόκεινται najwyraźniej z innego powodu. Zamiast „habete” pisze jednak ὑμῖν ἔστω; ale na 14 przypadków czasownika esse w tekście łacińskim są tylko 2 przypadki (ἐστὶν, εὶμι) w języku greckim. Zamiast zwykłego greckiego słowa „christianus sum” używa się χρ. καθισταμαι, χρ. ὑπάρχω, χρ. τυγχάνω. Autor łaciński najwyraźniej nie jest pewien, czy w języku greckim można powiedzieć ε ἷ ναι we wszystkich przypadkach, w których po łacinie jest to esse, i stara się unikać tego ε ἷ ναι. Dlatego i tutaj słońce jest omijane; byli wolni od podejrzeń nawet o magię; przecież w capsa mogły znajdować się księgi o czarach, które miały służyć jako dowód przeciwko nim, jak malefici. Byłoby źle dla śledczego, który nie odważyłby się dołączyć tych ksiąg do sprawy. Wygodniej było studiować je w Kartaginie niż w Iskhli, a capsa wcale nie była tak nieporęczna, że ​​urzędnikom trudno było ją przetransportować do rezydencji prokonsula. Theodor Zahn, Gesclrichte des neutestamentlichen Kanons (Erlangen-Leipzig 1888–89), I, 102 Anm. 1; 86 Anm. I; 102. 103; 81. 82. Opublikowano na ten temat tekst etiopski w Biblia Polyglotta wyd. Brian Walton, Londini 1657. Wyniki badań Tischendorfa nad inskrypcjami ksiąg Nowego Testamentu w najstarszych rękopisach są zgodne z wnioskami Westcotta i Horta. Łaska Novum Testamentum. Recensionis Tischendorfianae ultimae (1873) textum cum Tregcllesiano (1857–1879) i Westcottio-Hortiano (1881) contulit Oscar de Gebhardf. Lipsiae 1884. Jeśli wyrażenia takie jak ὁ πατσίκιος ὁ κατὰ Ἰ έσδην, Σέργιος ὁ κατὰ Νικήταν, to w żywej mowie mogliby na długi czas uzyskać prawa obywatelskie. Afryka punicka zapewniła szczególnie sprzyjający grunt dla takiego modus loqueudi. W „Poenulus” występują „oh sili”, „amma silli”, „bene silli”, czyli brat-co-mi, matka-co-mi, syn-mój-co-mi, zamiast mój brat itp.