Zur Frage der Acta Martyrum Scilitanorum

Inhalt I. Sachstand II. Hauptquelle der Akte III. Scili oder Scilli? – Die Bedeutung dieses Namens IV. Sprache der Taten. – In welcher Sprache wurden die Gottesdienste in Karthago abgehalten? V. Crux interpretum Die wissenschaftliche Forschung zur Frage der Acta Martyrum Scilitanorum hat zu eher unsicheren Ergebnissen geführt. In dem bekannten Standardwerk Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius von Adolf Harnack (Leipzig 1893) beschreibt Erwin Preuschen den Stand dieser wissenschaftlichen Frage wie folgt: „Acta Martyrum Scillitanorum [sic] wird in mehreren Rezensionen überliefert: a) Griechische Rezension, beginnend mit den Worten: „Επί Περσαντος τὸ β“ in Cod. Paris. Gr. 890. zuerst veröffentlicht von Usener (Index Scholarum Bonnae 1881), dann von J. A. Robinson, The Passion of. S. Perpetua in Texts and Studies I, 2, Cambridge 1891. S. 113–117. Bei dieser Rezension handelt es sich zwar nicht um das Original, sondern um eine Adaption des Lateinischen (aus dem Lateinischen geflossen), auf jeden Fall handelt es sich aber um einen sehr alten Texttyp. b) Sehr eng mit diesem Griechisch verwandt ist die lateinische Rezension, beginnend mit den Worten: Praesente bis. Dieser Text wurde vollständig von Robinson (ebd., S. 112–116) aus Cod. veröffentlicht. Mus. Brit. 11, 880" (SS. 817.818). Was folgt, ist für die Frage irrelevant. Wie bekannt ist, hat Usener, der im April 890 eine griechische Rezension eines einzelnen Manuskripts veröffentlichte, mit absoluter Sicherheit über dessen Text gesprochen. „Eine Version, die Griechenland enthält, ist wahrscheinlich nicht der einzige Prokonsulat Afrikas, der möglicherweise keine Skripte enthält, es ist wahrscheinlich, dass Karthago es ist.“ „Propono igitur narratiunculam illam simplicissimam, ex fidelium qui iudicio astiterant memoria olim ueraciter conscriptam latine.“ - Obe 1 hingegen begann zu beweisen, dass der griechische Text keine Übersetzung aus dem Lateinischen ist, sondern der ursprüngliche Akt, auf dem die bestehenden lateinischen Rezensionen basieren und der verändert und entstellt wird. - Robinson, der das Glück hatte, den vollständigen Text der ältesten existierenden lateinischen Rezension zu entdecken, erklärt, dass dieser lateinische Text älter als der griechische ist (S. 109), dass er das lateinischste Original der Akte und daher der älteste zusammenhängende christliche lateinische Text ist, der bis in unsere Zeit erhalten ist (S. vii). – Proishen kehrt, wie wir sehen, zum Standpunkt von Usener zurück. Er bestreitet Aubeys explizite Vermutung („nicht original“) und weist Robinsons implizite Ansicht zurück, wenn er die griechische Rezension an die erste Stelle setzt. Doch in welchem ​​Verhältnis diese Rezensionen zueinander stehen und – insbesondere – um was es sich bei dieser altlateinischen Rezension handelt, äußert sich Proischen nicht. Manchmal spiegeln Standardwerke, egal wie wichtig sie für ein bestimmtes wissenschaftliches Fachgebiet als Ganzes sind, dessen einzelne Punkte nicht positiv wider. Um die Forschung zu bestimmten Themen zusammenzufassen: Solche klassischen Werke erfassen sie in gewissem Maße. Viele Menschen haben den Eindruck, dass dieses Ergebnis das letzte Wort der Wissenschaft ist und dass ihre weitere Entwicklung in dieser Angelegenheit keine verlässliche Grundlage mehr hätte. Meiner Meinung nach sollte die Untersuchung der gegenseitigen Beziehung zwischen den beiden Hauptrevisionen von Rechtsakten mit einem weniger dürftigen Ergebnis enden und der aktuelle Stand dieser Frage sollte nur als kurzlebig betrachtet werden. In den folgenden Zeilen versuche ich, die Unsicherheit der Ansichten von E. Preuschen so weit wie möglich durch konkretere Thesen zu ersetzen. Nach Robinsons Veröffentlichung der antiken lateinischen Rezension der Akten muss die Frage nach der primären Quelle der Akte neu überdacht werden. Liegt in mindestens einer der Aktenrezensionen die sogenannte Acta proconsularia vor? Alle vorhandenen Rezensionen gingen zweifellos durch christliche Hände. Das Altlatein endet mit den Worten: „et regnant cum Patre et Filio et Spiritu Sancto per omnia secula seculorum.“ Amen.“ Im Griechischen werden durchweg Ausdrücke wie „ό άγιος Σπερ ᾶ τος ε ἶ πεν“, „ἡ δὲ ἁ γία Ἑ στία λέγει“ verwendet. 2. Dies alles bezieht sich jedoch nur auf die literarische Vollendung Die vom Prokonsul gesprochenen Worte und die Antworten der Christen auf ihn könnten in den Akten genau so wiedergegeben sein, wie sie in den Akten der Versammlung selbst, zusammengestellt auf der Grundlage der tachygraphischen Aufzeichnungen der Notare, vorliegen. Hatte Robinson einen Auszug aus dem Originalprotokoll der Versammlung vom 17. Juli 180? Berühren Sie die Frage mit einem einzigen Wort. Aber die Rezension, die er in dem Band veröffentlicht hat, in dem sie in Cod Mus gelesen wird. 11.880 enthält nach meinem äußersten Verständnis von der ersten Zeile Praesente bis et Claudiano consulibus bis zur Endung mit den Worten: „Uniuersi dixerunt: Deo gratias“ keinen einzigen Satz, der in einem Auszug aus der ursprünglichen Acta proconsularia, die im karthagischen Archiv aufbewahrt wird, nicht möglich wäre. – Usener wiederum hält den lateinischen Text der griechischen Rezension nicht für einen Auszug aus der acta proconsulariä; Dies ist seiner Meinung nach eine historisch verlässliche Erzählung, die aus den Erinnerungen der bei der Versammlung am 17. Juli 180 anwesenden Gläubigen zusammengestellt wurde. Somit würde der Ton beider Rezensionen, ihre hohe Historizität, eine solche Lösung der Frage ermöglichen: In der ältesten lateinischen Rezension Praesente bis ist ein Auszug aus der acta proconsularia erhalten, in der griechischen Rezension „Επὶ Πέρσαντος τὸ δεύτερον“ – eine Übersetzung der Erzählung, zusammengestellt von Christen, die Augenzeugen sowohl der Heldentat als auch des Todes der Heiligen waren. Märtyrer. Man kann davon ausgehen, dass es unter den Christen, die sich während des Märtyrerprozesses im Sekretariat befanden, auch „geheime Kursivschreiber“3 gab, deren grobe tachygraphische Skizzen dem Christen zur Verfügung standen, der das lateinische Protokoll der Taten redigierte und es dann ins Griechische übersetzte. Dies würde zufriedenstellend die erstaunliche Genauigkeit erklären, mit der christliche Akte nicht nur die Reihenfolge der Fragen des Saturninus und die Antworten der Märtyrer, sondern auch die Worte des Prokonsuls und der Christen selbst wiedergeben, so dass sich der christliche Eintrag in dieser Hinsicht kaum vom offiziellen Eintrag in der Acta Proconsularia unterscheidet, der sich für eine eilige Abschrift von letzterer eignet. Ein äußerer Umstand erlaubt es nicht, eine solche Erklärung als gültig zu betrachten. Sowohl der lateinischen als auch der griechischen Rezension zufolge wendet sich Prokonsul Saturninus mit den folgenden Worten direkt an die angeklagten Christen: 4 Daraus geht hervor, dass die Untersuchung hier fortgesetzt und nicht begonnen wird. Aus den Akten erfahren wir weder, aus welchem ​​Grund die Christen vor Gericht gestellt wurden, noch warum statt 12 Angeklagten nur sechs vor Gericht standen und gegen die übrigen sechs „Nichterscheinen“, τοὐς ἀφάντους, das Urteil in Abwesenheit verkündet wurde. Hatten alle diese Christen einen Ankläger – einen Delator? Oder hat der Prokonsul selbst aus eigener Initiative mit der Zwangsmaßnahme begonnen? Wo wurden sie festgenommen: in einem Gotteshaus oder auf Reisen? Auf alle diese Fragen gibt es keine Antwort, offensichtlich weil die Märtyrer bereits am 17. Juli bei einem Treffen verhört worden waren und nun vor dem Prokonsul als schuldig (aus der Sicht des römischen Rechts) erscheinen und sich schuldig bekannt haben. In allen Spielarten lateinischer Akte, egal wie sehr ihr Originaltext unter der ungezügelten Willkür verschiedener „eloquenter Sprecher“ – Verstärker – gelitten hat, gibt es nicht die geringste Spur dieser vorherigen Begegnung und glücklicherweise wurde auch kein Versuch unternommen, den fehlenden Anfang des Prozesses hinzuzufügen. Offensichtlich blieb die acta proconsularia daher für Christen unzugänglich. Es ist unmöglich, anders zu erklären, ohne Annahmen, die nicht sehr plausibel sind 5, warum Christen einen Auszug nicht vom Anfang des Prozesses, sondern nur von der Mitte gemacht haben. Im Gegenteil kann ohne weiteres davon ausgegangen werden, dass der nach Karthago gebrachte Prozess gegen die Numider so unerwartet begann, dass die karthagischen Christen erst später erfuhren, dass diese Numider um den Namen Christi kämpften: Daher war keiner der mehr oder weniger gebildeten Christen bei der ersten Verhandlung anwesend, außer natürlich die Angeklagten selbst. Und da das ganze „Agon“, das ganze „Zeugnis für den Namen Christi“, vollständig in den Akten der zweiten und letzten Versammlung enthalten war; Dieser Beginn des Prozesses war aus christlicher Sicht nicht von besonderem Wert: Aus den verfügbaren Acta Martyrum Scilitanorum wusste der Christ alles, was für seine eigene Erbauung und für die kirchliche Verherrlichung der Heiligen wichtig war. Märtyrer. Daher wurden die Informationen über den Beginn des Prozesses, die christliche Zeitgenossen vor Ort hätten sammeln können, zum Nachteil der Geschichte nicht in die Akten aufgenommen. Alle vorhandenen Rezensionen der Acta Martyrum Scilitanorum basieren also auf den „Erinnerungen“ christlicher Augenzeugen, oder besser gesagt, meiner Meinung nach, auf mehreren Skizzen von Notizen, die Christen während des Prozesses gegen die Märtyrer im Sekretariat am 17. Juli 180 heimlich angefertigt hatten. Es gab nur wenige dieser Notizen: vielleicht drei. Eine davon lag dem Verfasser von Akten der in der griechischen Rezension vorgestellten Art vor; der zweite – man könnte sagen unverändert, in seiner ursprünglichen Reinheit – wurde von Robinson veröffentlicht und liegt, mit einigen am Rand des dritten Eintrags vermerkten Unstimmigkeiten, allen späteren Änderungen des lateinischen Textes der Akte 6 zugrunde. III. Scili oder Scilli? – Die Bedeutung dieses Namens Nur in der griechischen Rezension – und in keiner der lateinischen – sind folgende Zeilen zu lesen: „ἦ σαν ο ὖ ν ὁρμώμενοι οἱ ἀγιοι ἀπο Ί σχλὴ τῆς „“ Für die historische Geographie gibt dieser Ort wenig Auskunft: Wissenschaftler sind nicht in der Lage zu bestimmen, wo die Heimat des Heiligen liegt. Märtyrer 7. Aber es löst die Frage der Schreibweise dieses geografischen Namens. Im Jahr 411 nahm der orthodoxe „episcopus ecclesiae Scillitanae“, Squillacius, an den Verhandlungen der Karthagischen Konferenz teil. Auch sein Kollege, der Donatist Donatus episcopus Scilitanus, war bei der Konferenz anwesend. - Am 8. Oktober 649 wurde auf dem Laterankonzil der Brief „concilii proconsularis“ an Paulus von Konstantinopel verlesen; Am 34. unterzeichnete er es mit „Pariator, gratia Dei episcopus sanctae ecclesiae Scilitanae“ 8. – Im Kalendarium Carthaginense (V-VI Jahrhundert) unter (17) Juli gibt es eine Erinnerung „sanctorum Scilitanorum“ 9, im Martyrologium ex codice Bernensi (VIII-IX Jahrhundert) „et Silicitanorum“ [sic] 10. Victor Vitsky 11 erwähnt die karthagische Basilika „Celerinae vel Scillitanorum“. Der kritische Apparat des angegebenen Ortes wird nur durch BLVR-Manuskripte repräsentiert. Das maßgeblichste Manuskript, A, 9. Jahrhundert, hat keine Anfangsblätter. B – IX Jahrhunderte, L – XII, VR – X Jahrhunderte. „Scillitanorum“ wird offensichtlich nur in BR gelesen. Optionen: scilitanorum L, sicilitanorum V. – Schließlich liest Georg von Zypern, ein Schriftsteller des späten 6. Jahrhunderts, Σκήλη, das sich nicht von Σκίλι unterscheidet. - Fassen wir es zusammen. Von den oben genannten sieben Autoritäten sollten eine (Victor Vitsky) oder zwei („et Silicitanorum“) als unentschlossen gelten. Damit bleibt ein Scilli gegen vier Scili. Das gleiche Ergebnis liefern die Manuskripte der ältesten lateinischen Rezension A (IX. Jahrhundert), B (XI. Jahrhundert), C (XIII. Jahrhundert). B C Scyllitanorum, B Scyllitanorum. Robinson nimmt die Lesart von A Scilitanorum gründlich in den Text auf. Manuskript A ist nicht nur das älteste der drei, sondern auch das einzige, das orthographisch korrekt ist, mit einem konsistenten Narzalus Νάρτζαλος; und Vestia. Wer kann sich bei seinem aufeinanderfolgenden „Saturnus“ vm auf die Autorität von B verlassen? Saturninus und „Bistea“ und die Variablen „Nazari Naharo Nartaldus“ oder beim Lesen von C mit seiner „Bestia Narcallo Nartallus“? – Schließlich gibt es eine ganze Reihe falscher Analogien zugunsten von „ll“ in der lateinischen Sprache: ille, mille, alle Arten von camilli camillaeque und schließlich die berüchtigte mythologische Scylla 12. Es ist für einen zerstreuten Schreiber selbstverständlich, einem fremden Scili eine lateinischere Physiognomie zu geben und „Scilli“ zu schreiben. So entstand die Kakographie „Scillitanorum“. Usener erkannte nicht die volle Autorität der Lesart „ἀπο Ί σκλή“, die sich neben „Νουμηδίας“ offensichtlich nicht von Ί σκλί unterscheidet, und neigt dazu, darin nur ein verfälschtes Σκίλι Scili zu sehen. Aube und Robinson fanden das in Cod. Paris. lautet eigentlich Ί σχλή Ί σχλί. Diese Lesart stellt unwiderruflich fest, dass Scili nur eine Latinisierung des wahren punischen Namens der Stadt ist und sich auf Ί σχλή in der gleichen Weise bezieht wie „Rom“ auf „Roma“, wie „Paris“ auf „Paris“, wie „Moskau“ auf „Moskau“. Semitische Sprachen, darunter das Phönizisch-Punische, haben die Besonderheit, dass ein Wort, das mit zwei Konsonanten beginnt, für sie unaussprechlich ist; daher nicht „Scili“, sondern entweder „Sicili“ (wenn nicht „Sicli“) oder „Iscli“. Deshalb nennen die Araber „Frieden“ „salam(un)“; aber „slam(un)“ ist unmöglich; daher „'islam(un)“, die hohe spirituelle Welt eines Menschen, der sich völlig dem Willen Gottes ergeben hat, „Islam“. Offenbar handelt es sich hier um eine semitische Analogie zu einem aus den romanischen Sprachen allen bekannten Phänomen, das in Estevan, Etienne spiritus in espiritu, esprit, Stephanus umwandelt. Solche Namen sind persönliche Namen wie Miggin, Stiddin, Birictbal, Byrycth Βυρυχθ („Gesegneter“, Benedicta) und geografische Namen wie Bidil und Igilgili. Intibili, Sitifi, Tibilis, Tigisis, Timici und die berühmten Szenen in „Poenulus“, in denen Hanno poenus loquitur punice, lassen keinen Zweifel daran, dass der Laut „i“ in der punischen Phonetik vorherrschte, die daher archaisch ist: In der von europäischen Hebraisten gelehrten hebräischen Sprache mit ihrer modernisierten Phonetik würden sich viele punische „i“ in „e“ verwandeln 13. Andererseits ist die Fülle von „y“ in „Poenulus“ und eine so ausdrucksstarke Gleichheit wie mytthymbalMuthumbal zeigen, dass es im punischen „I“ eine starke Beimischung von „U“ gab; es klang dumpf, wie das russische „y“. Ί σχλή im punischen Akzent repräsentierte etwas zwischen iskhyl’i und yskly. Jeder sieht, dass Ί σχλλη ein Monster wäre. Basierend auf der vollen Autorität von de Lagarde 14 können wir sagen, dass die Tertia Radicalis des semitischen Wortes, in diesem Fall λ, nicht verdoppelt werden sollte; und wenn hier gesunde Korruption im Spiel wäre, würde sich der Schwerpunkt verschieben und das Ergebnis wäre ίσχίλλη. Mittlerweile spricht der Puniker von 180 dieses Wort mit einem solchen Halblaut nach χ aus, dass es im griechischen Alphabet keine Entsprechung dazu gibt. Diese Leerstelle im Genus des Apostrophs kann die Betonung: ίσχ ^ λη offensichtlich nicht aufnehmen, ist reiner Unsinn. - Der Lateiner mit seiner gesunden Aussprache (scala scutum), die keiner phonetischen Stütze (escalier ecu) bedarf und dessen Ohr für die Aspirationstöne im Laut k abgestumpft ist, hört dies iskhili-yskly als scili. – An der Bedeutung dieses geografischen Namens scheint kein Zweifel zu bestehen: Das punische Wort wird durch die drei Buchstaben seiner Wurzel σχλ SKL hinreichend erklärt. In der Transkription der LXX-Übersetzung entspricht εσχώλ dem hebräischen eskol, das dem arabischen iGkal(un), dem äthiopischen askal, entspricht. In all diesen Sprachen bedeutet dieses Wort eine Weintraube, eine Traube, βότρυς. Nahal-Eshol, der Wald des Donners, der Wald der Träume, war der Name des Tals, das die Juden mit der Fruchtbarkeit seiner Weinberge in Erstaunen versetzte. 15. Ein Slawe würde Ί σχλη Scili Greznovo, Grozdovka, nennen. Daher das offensichtliche geografische Postulat: Suchen Sie nicht nach dem Standort von Ishli Scili, wo es unmöglich ist, einen Weinberg anzupflanzen 16 . IV. Sprache der Taten. – In welcher Sprache wurden die Gottesdienste in Karthago abgehalten? Usener glaubt nicht, dass die griechische Rezension in Karthago selbst erschienen ist. Seiner Meinung nach haben die karthagischen Christen diese Taten zunächst in lateinischer Sprache dargelegt. Wenn diese Ansicht richtig ist, wenn dieser lateinische Text existierte und zwischen der Originalaufnahme und der Übersetzung Jahre, Jahrzehnte, vielleicht sogar Jahrhunderte vergingen; Dann ergeben sich zwei eher unerwartete Schlussfolgerungen. a) Ein Grieche nichtafrikanischer Herkunft, der daher mit den Feinheiten der lokalen Aussprache nicht vertraut war, schrieb in seiner Übersetzung Ἰ σκλή oder Ἰ σχλί, offensichtlich nur, weil ISCHLI im lateinischen Original vorkam. Jeder in Karthago nannte die heiligen Märtyrer von Iskhli „Sancti Scilitani“, ihr Heimatdorf Scili. Er ist Schilitani und nicht Schili. Und doch haben die Schriftgelehrten dieses Ischli getreulich kopiert, sie haben nicht einmal das h weggeworfen. Hier spürt man die Sorgfalt, mit der dieses alte Kirchendenkmal lateinischer Schrift sorgfältig erhalten wird. b) Dieses Denkmal ist jedoch für niemanden im Westen von Interesse. Niemand nutzt es. Die Varianten lateinischer Rezensionen, die alle auf dem Text von Praesente bis basieren, wurden von keinem Merkmal der Rezension Ἐπι Πέρσαντος 17 berührt, egal wie natürlich eine solche Entlehnung wäre. Der beste Ausweg wurde meiner Meinung nach von Obe vorgeschlagen. Bei der griechischen Rezension handelt es sich nicht um eine Übersetzung, sondern um das Original selbst. 18. Der Verfasser der Akte verfasste sie direkt auf Griechisch, obwohl er natürlich eine grobe tachygrafische Aufzeichnung des Prozesses in Latein zur Hand hatte, da der Prozess selbst in Latein stattfand. Bei den meisten seiner Werke war der Autor natürlich nur Übersetzer. Da er offenbar ein natürlicher Lateinist ist und die griechische Sprache alles andere als fließend beherrscht, übersetzt er entweder jeden lateinischen Ausdruck wörtlich 19, ohne sich darum zu kümmern, wie elegant eine solche Kombination griechischer Wörter dem griechischen Leser erscheinen wird, oder er greift auf Beschreibungen zurück, wenn sein Vorrat an griechischen Wörtern zu Ende geht, insbesondere wenn er auf technische lateinische Wörter stößt, die in alltäglichen Gesprächen nicht oft wiederholt werden. Aber der Autor hat diesen übersetzten Teil in einen angemessenen schriftlichen Rahmen gestellt, nicht ohne Impulse zur Floridität, die sein gesamtes literarisches Erbe ausmacht. In dieser vollständigen Form existierte die Acta Martyrum Scilitanorum graece nie in lateinischer Übersetzung. Aber warum stellte sich der Autor der Akte auf den ersten Blick eine so seltsame Aufgabe – in einer fremden griechischen Sprache zu schreiben und nicht in seiner Muttersprache Latein? Und die Antwort auf diese Frage wird in Obe 20 dargelegt: Die liturgische Sprache der karthagischen Kirche war damals Griechisch, nicht Latein. Dass in den ersten beiden Jahrhunderten die Kirchensprache der römischen Christen nicht Latein, sondern Griechisch war, ist durch Casparis Forschungen so eindeutig belegt, dass es als allgemein anerkannte wissenschaftliche Wahrheit gilt 21 . Aber Caspari selbst glaubt, dass eine so einzigartige Ordnung – die griechische Sprache in der Kirche und Latein in den alltäglichen Beziehungen – unter den Christen nur in Rom existierte. „In afrikanischen Kirchen, nicht einmal Karthago ausgenommen, wo natürlich viele gebildete Menschen Griechisch verstanden und sprachen, wurden Gottesdienste ohne Zweifel ausschließlich auf Latein abgehalten.“ 22 Es scheint, dass die Grundlage dieser kühnen Zusicherung nicht besonders stark ist, und es gibt Grund, an ihrer Gültigkeit zu zweifeln. Die Märtyrer Saturus und Vibius Perpetua, die am 7. März 203 in Karthago litten, hatten vor ihrem Tod Visionen, die sie selbst niederschrieben 23 . „Et vidi“, schreibt Perpetua, „hominem canum in habitu pastoris – et dixit mihï Bene uenisti, tegnon.“ Satur sieht sich und die anderen Märtyrer bereits leiden und ist in den Himmel aufgestiegen. „Et uidimus – Optatum [der erste historisch bekannte Karthager] episcopum ad dexteram et Aspasium presbyterum doctorem [könnte nach seinem Namen griechischen Ursprungs sein] ad sinistram – et diximns illis: Non tu es papa noster et tu presbyter? – et conplexi illos sumus. et coepit Perpetua graece cum illis loqui. – et audiuimus uocem unitam dicentem: Agios, agios, agios: sine cessatione.“ – Dass Perpetua, eine gebildete Matrone, Griechisch spricht, geht aus dem Dutzend griechischer Wörter hervor, die in ihrer Geschichte vorkommen; sie schreibt aber auch auf Latein und spricht mit anderen auf Latein. Die Lage der christlichen Heldin ist zu ernst, als dass man sich mit ihrer einfachen, in den Augen der Römer 24 frivolen und verwerflichen Angewohnheit der griechischen Sprache zufrieden geben könnte, um die Tatsache zu erklären, dass der apokalyptische Hirte sie ihrer Meinung nach mit griechischen τέκνον begrüßt. Und nicht sie selbst, sondern offenbar Satur, der selbst nicht fließend Griechisch sprach, hört ihr Gespräch auf Griechisch mit Papst Optatus und dem Presbyter-Lehrer Aspasius. Nach Ansicht von Saturus ist seine Mitmärtyrerin eine ideale Heldin: Wenn sie „anfing, mit ihnen Griechisch zu sprechen“, dann sollte man offensichtlich an einem Ort wie dem Himmel, mit solchen Personen wie dem Bischof und dem Presbyter, Griechisch sprechen. Der Christ stellt sich natürlich den Himmel unter dem Bild der Kirche vor. Folglich begrüßten die „Päpste“-Bischöfe und Presbyter-Lehrer im Jahr 203 die karthagischen Christen während des Gottesdienstes mit dem Wort τέκνία, sprachen die Worte der Gebete auf Griechisch aus, und die Gläubigen verkündeten mit einem Mund noch nicht Sanctus sanctus sanctus, sondern Αγιος ἄγιος ἄγιος. Die literarische Tätigkeit Tertullians stellt ein recht eigenartiges Phänomen dar. Einige Fragen löst er in Werken auf Griechisch; und das tut er nicht nur zu Beginn seiner Tätigkeit, als er in Rom lebte, sondern auch während der Zeit seiner vollen Blüte, in den Jahren 201-202, als er zweifellos ein karthagischer Priester war. Diese Fragen interessierten ihn so sehr, dass er sie manchmal wieder aufgriff und auf Lateinisch besprach. Es wäre lustig zu glauben, dass Tertullian als griechischer Schriftsteller fungierte, weil die lateinische Kirchensprache zu seiner Zeit noch nicht ausreichend entwickelt war: Tertullian sprach als gebildeter Anwalt seine Muttersprache; mehrere termini technici aus der griechischen Kirchensprache (haereticus, baptismus, ecclesia) – und aus der literarischen lateinischen Sprache wurde die Kirchensprache abgeleitet. Der karthagische Presbyter zieht es jedoch, obwohl er die lateinische Kirchensprache „geschaffen“ hat, immer noch vor, zuerst griechische Werke zu schreiben und sie dann auf Latein vorzutragen. Man kann nicht sagen, dass die wissenschaftlichen Versuche, diese Kuriosität zu erklären, erfolgreich waren: Es lässt sich nicht nur beweisen, dass die griechisch-christliche Welt in erster Linie die Bildungsdienste Tertullians benötigte, sondern sogar, dass die Themen, über die er auf Griechisch schrieb, tatsächlich für Christen in Ägypten und Asien und nicht nur für die karthagischen Christen von Interesse waren. Und um das Geheimnis der Situation zu vervollständigen, sagt Tertullian selbst, dass er speziell für seine Mitbürger schreibt, propter suauiludios nostros, und macht sie auf seine griechische Abhandlung aufmerksam, obwohl sein lateinisches Werk zu demselben Thema aller Wahrscheinlichkeit nach bereits geschrieben wurde: graeco quoque stylo satisfecimus 25. In Abessinien gibt es bis heute einen solchen Brauch: Wenn jemand den sogenannten „Dyrsan“, also eine theologische Abhandlung, schreibt, natürlich in der Kirchensprache „gyyz“ (äthiopisch), tot, aber für die Abessinier, die eine regelmäßige Ausbildung erhielten, mehr oder weniger verständlich; dann wird allen Mitgliedern der Kirche ein neues Werk theologischer Literatur vorgelesen 26. Es hat eine primitive Form und einen höchst kirchlichen Geist: Der Theologe möchte der Kirche dienen; Es ist für ihn selbstverständlich, sein machbares Werk nicht „in der Welt“ zu „veröffentlichen“, sondern in der Kirche, um sie darauf aufmerksam zu machen, um es vor ihren Hof zu bringen. Dies war meiner Meinung nach im 2. Jahrhundert in Karthago der Fall. Die Schriften des karthagischen Priesters zu Themen, die für karthagische Christen von Interesse waren, wurden zunächst in der Kirche gelesen: Dies war ihre Veröffentlichung. Und deshalb musste er sie in der Kirchensprache, auf Griechisch, verfassen. Tertullian selbst macht deutlich, dass er einen Aufsatz auf Griechisch schreibt, wenn er es als seine moralische Pflicht ansieht, seine Meinung zu äußern, proprium negotium meae Opinionis, auch wenn in der Zukunft Probleme drohen. Als wahrer „Krieger“ gibt er sich mit einer solchen Abhandlung nicht zufrieden und legt sie dann auf Latein dar; er will auf die Massen einwirken, ihnen die Richtigkeit seines polemischen Standpunkts erklären; und der karthagische Bürger war ohnehin nicht in der Lage, alles in der griechischen Forschung zu verstehen. Aber nicht allein dies veranlasste Tertullian dazu, auf solche Zweitauflagen zurückzugreifen: Der karthagische Presbyter musste seine Abhandlungen, die für die Lektüre in einer Kirchenversammlung bestimmt waren, nicht nur auf Griechisch, sondern auch in einem streng kirchlichen Ton, lakonisch und ruhig verfassen, soweit es für eine so überschwängliche Natur möglich war; Er war gezwungen, einige seiner polemischen Waffen und natürlich vor allem seinen bissigen Sarkasmus beiseite zu legen. Stylo graeco, er ermahnte und verurteilte seine Gegner mit aller Geduld, wie es seiner selbst würdig war, dem ehrfürchtigsten Presbyter; aber als er begann, ihnen die lateinische Wahrheit zu zeigen, behandelte er sie auf die gleiche Weise, wie sie entsprechend der Qualität ihrer – wahrgenommenen oder tatsächlichen – Fehler hätten behandelt werden sollen. Seine lateinischen Abhandlungen waren wahrscheinlich ein großer Erfolg, aber es war der Erfolg eines Privatunternehmens und einer Privatperson; Wer wollte, konnte die bloße Existenz dieser Schriften ignorieren. Wenn er daher den karthagischen Theaterbesuchern zeigen will, dass sie entlarvt sind – um sie gnadenlos zu zeigen, damit sie nicht mit geschlossenen Augen davongehen können, um sich mit Unwissenheit zu entschuldigen: Er verweist sie nicht auf sein lateinisches Werk de spectaculis, sondern auf das griechische, das der ganzen Kirche vorgelesen wird: „graeco quoque stylo satisfecimus.“ Die Hypothese über den liturgischen Gebrauch der griechischen Sprache in Karthago, die sowohl die griechischen Bestandteile in den Visionen von Saturus und Perpetua als auch den Ursprung der griechischen Schriften von Tertullian erklärt, zeigt, dass die griechischen Taten der Märtyrer von Iskhli bald nach dem 17. Juli 180 erschienen sein sollen. Die Einheit des Tons im Gottesdienst der karthagischen Kirche blieb so vollständig erhalten, dass weitere Treffen nicht direkt stattfanden. Während der liturgischen Gottesdienste war die griechische Sprache zu hören. Auch die Taten der Märtyrer wurden in derselben Sprache vorgelesen. „Fideliter memoriis communicantes, actus eorum in ecclesiis ad aedificationem legite“, lesen wir in den Kurzakten der heiligen Perpetua und anderer Märtyrer, die mit ihr gelitten haben 27. Folglich kann davon ausgegangen werden, dass bereits am 17. Juli 181 das Gedenken an die heilige Perpetua erfolgte. wurde in Karthago (und in Ishli) gefeiert. Märtyrer und die Geschichte ihrer Leistung wurde gelesen. Es gibt keinen Grund, nicht zuzugeben, dass die Rezension von Ἐπι Πραίσεντος το δεύτερον bereits in den Jahren 180–181 zusammengestellt wurde. Der griechische Text ist eine Rezension von von der Kirche selbst genehmigten Handlungen. Ihr Verfasser war natürlich eine Person, die das Vertrauen der karthagischen Kirche genoss und als besonders fähig zu dieser Arbeit anerkannt wurde. Es versteht sich von selbst, dass der Autor der Akte über die genauesten Informationen über das Martyrium des Heiligen verfügte. Sperat und seine Trupps, über die die karthagische Kirche verfügte 28. Er verfügte über ein tachygraphisches Protokoll des Prozesses, aus dem alle lateinischen Tatberichte stammen, und war möglicherweise selbst Augenzeuge des Märtyrerprozesses. Dies stellt eine wechselseitige Beziehung zwischen der Rezension von Praesente und Πραίσεντος her. Die griechische Rezension und das antike Latein können als zwei gleichwertige Dokumente gleicher Antike betrachtet werden. Der griechisch autorisierte Text ist als Dokument der antiken lateinischen Rezension unterlegen, da die letzten Worte des Prokonsuls und der Märtyrer im Original und nicht in der Übersetzung wiedergegeben werden. Aber in einem Fall ist der griechische Text dem lateinischen Text aus ganz besonderen Gründen gerade deshalb überlegen, weil er ihn kompetent erklärt und vielleicht sogar als Originalübersetzung behandelt. Als alle Märtyrer sich als Christen bekannten und die ihnen angebotene Zeit der Besinnung ablehnten, Danach bot Saturninus den Märtyrern erneut eine dreißigtägige Bedenkzeit an; aber sie bekannten sich erneut als Christen, und der Prokonsul verlas ihnen das Todesurteil. Im griechischen Text enthält Sperats Antwort mehr Wörter als im lateinischen, und einem davon, προσεπιτούτοις, wird von der gesamten protestantischen Gelehrtenwelt die größte Bedeutung beigemessen. Erkennen Sie einen Tippfehler in diesem Wort? πρὸς ἐπὶ ταύταις (also βίβλοι), meinen wir mit πρὸ &#962#962; ἐπὶ τούτοις weiter entferntes σκεύεσιν, sollten wir dieses προσεπιτούτοις endlich verstehen, hat es auf jeden Fall die Bedeutung von etwas Extra, etwas Plus. Briefe des Ap. Paulus werden in den Acta Martyrum Scilitanorum graece als + ἐπιστολαί schattiert; und da es heißt αί προσεπιτούτοις ἐπιστολαί (und nicht προσεπιτούτοις αί ἐπιστολαί ), dann ist dies bei + nicht der Fall stellen ein zufälliges, vergängliches Merkmal von ihnen dar, sondern ihre dauerhafte Charakteristik aufgrund ihrer Natur. In Bezug auf αί βίβλοι sind sie immer + ἐπιστολαί: Sie sind nicht nur nicht im Begriff „dieser Bücher“ enthalten, sondern werden ausdrücklich als Anhängsel davon betrachtet. „Unsere Bücher und die Briefe des Paulus gehen darüber hinaus.“ Und da αί βίβλοι die heiligen Bücher des neutestamentlichen Kanons sind, folgt daraus, dass im Jahr 180 die Briefe des heiligen Paulus noch nicht in diesen Kanon aufgenommen wurden. Ein Protestant, Prof., lehnte sich empört gegen diese Schlussfolgerungen protestantischer Theologen und Nicht-Theologen auf. Theologie Theodore Tsang. „Es ist völlig offensichtlich, dass dieser Ausdruck nicht im Sinne von καὶ προσεπὶ τούτοις αί ἐπιστολαί verstanden werden kann: Letzteres würde die Botschaften als einen noch nicht begrifflich gegebenen Zusatz im allgemeinen Ausdruck αί βίβλοι charakterisieren. Im Gegenteil [im Ausdruck καὶ αί προσεπὶ ταύταις ἐπιστολαί ] Das Besondere steht neben dem Allgemeinen, es wird ausdrücklich darauf hingewiesen, dass die Briefe des Paulus zu den zuvor genannten Heiligenbüchern gezählt werden sollen. „Die scillitanischen Märtyrer180 wählten eine sehr einzigartige Bezeichnung für die biblischen Schriften. Weder sie selbst noch ihre Zeitgenossen, die ihr letztes Bekenntnis niederschrieben, konnten sich natürlich nicht vorstellen, dass spätere Christen es für notwendig erachten würden, ihre unbeholfenen Worte schulmeisterlich zu korrigieren, und noch weniger sahen sie voraus, dass die Wissenschaftler unserer Zeit, denen der ursprüngliche Text ihrer Äußerungen wieder zugänglich wurde, beginnen würden, diesen Text auf der Folterspanne auf dem Gestell zu schütteln, um dies zu verhindern.“ entlocken ihm Geheimnisse über die Entstehungsgeschichte des neutestamentlichen Kanons. Hätten die Märtyrer auf die Frage, was in ihrem Koffer mit Volumina enthalten sei, nur geantwortet: „unsere Schriften“; dann wäre das alles; alle heiligen Bücher der Kirche würden damit bezeichnet.“ Tsang ist überzeugt, dass der allgemeine Ausdruck αί καθ᾿ ἡμ ᾶ ς βίβλοι nicht nur die vier Evangelien bedeutet, sondern „zweifellos, sicher, auch das Alte Testament“. „Wenn die Märtyrer die Briefe des Paulus ausdrücklich benannten, gehörten sie in gleicher Weise zur Zahl ihrer Heiligen. Bücher und wurden in denselben Kisten wie andere aufbewahrt; dann müssen sie dafür besondere Gründe gehabt haben. Vielleicht erwarteten sie, dass die Behörden ihre Bücher einer Einsicht unterziehen würden und dass lange Briefe an die großen Kirchen in Rom und Korinth – Nachrichten, deren Alter und Herkunft den Behörden unbekannt waren – als belastende Papiere gelten würden, sie würden in ihnen dokumentarische Beweise dafür sehen, dass Christen eine staatsgefährdende internationale Gemeinschaft darstellten. Ja, unter den kanonischen Büchern der Christen gibt es auch Briefe; aber das sind die Botschaften eines heiligen, frommen Mannes, der nichts Böses eingeflößt hat. Ob dieser Versuch gelingt, einen sehr eigenartigen Ausdruck zu erklären oder nicht, auf jeden Fall haben wir hier ein Zeugnis vor uns, das auf die besondere Stellung der Christen zurückzuführen ist, die vor dem heidnischen Gericht standen, und keineswegs ein Beispiel dafür, wie sich die Gläubigen der Kirche damals gegenseitig über die Priester äußerten. Die Heilige Schrift und ihre Bestandteile.“ – Summa summarum: Laut Tsang hat die Frage des Prokonsuls eine allegorische Bedeutung, wird aber von Christen gut verstanden. „Der Prokonsul Vigelius Saturninus fragte im Jahr 180 die Märtyrer von Skyllis nicht: Was ist der Inhalt Ihrer Bibel, Ihres Kodex? Seine Frage ist: Was für Schriften gibt es in Ihren Fällen? Die Antwort lautete: „Unsere Bücher und diejenigen, die einen integralen Bestandteil davon bilden, die mit dazu gehörigen, die Briefe des heiligen Mannes Paulus“ 30. Somit sind alle protestantischen Kriegsparteien durch eine Einheit des Grundes verbunden: Sie sind alle überzeugt, sie akzeptieren pro concesso et probato, dass es sich hier um die Zusammensetzung des neutestamentlichen Kanons handelt. Der Kampf dreht sich um eine einzige Frage: Bedeutet προσεπιούις „mitdazu“ oder „ausserdem“? Meiner Meinung nach ist dieser ganze Streit ein brillantes Turnier pro nihilo, nicht besonders fruchtbar für die Wissenschaft und nicht besonders ruhmreich für sie. Die Genauigkeit astronomischer Beobachtungen wird übrigens durch den persönlichen Fehler des Beobachters beeinträchtigt; Die Korrektheit der historischen Forschung wird durch einen Fehler, den ich den Äthiopismus des Forschers nennen würde, ungleich schwerwiegender geschädigt. In einer der Listen der 31 Evangelien in äthiopischer Sprache ist der Ort Johannes. 19, 19 wird Folgendes gelesen. Bild: „Pilatus schrieb die Inschrift und brachte sie am Kreuz an. Es stand geschrieben: Der Herr Jesus von Nazareth, König der Juden.“ Der einfältige Abessinier, der es gewohnt ist, den Erlöser immer „Ygziy Iyasus Krystos“ zu nennen, glaubt nicht einmal, dass ihn jemals jemand einfach „Jesus“ und nicht „Herr Jesus“, „Ygziy Iyasus“ nennen würde. Der Kern dieses Fehlers liegt offensichtlich in der eklatanten Unfähigkeit, den Standpunkt eines anderen als den eigenen zu vertreten. Ist es dieser Äthiopismus, der sich in diesem Verstärker widerspiegelte, der nach bestem Wissen und Gewissen den alten Text der Acta Martyrum Scilitanorum mit den Perlen seiner Beredsamkeit schmückte, um daraus den heiligen Johannes zu weben? Eine noch strahlendere Krone für die Märtyrer zwang den Prokonsul, sie erneut ins Gefängnis zu schicken und dort die ganze Nacht auf einem Folterinstrument auszudehnen, und Saturninus‘ Frage nach der Capsa wurde in dieser Form übermittelt: „Qui sunt libri quos adoratis legendes?“ 32 Nun, natürlich hatte Vigelius Saturninus im Jahr 180 kein Recht, das nicht zu wissen, als Christen ihre heiligen Bücher lasen. Bücher, dann geben sie ihnen Verehrung! Auch der Standpunkt protestantischer Gelehrter, die in den Worten der Ishli-Märtyrer fast eine Offenbarung zur Frage der Geschichte des neutestamentlichen Kanons sahen, leidet unter einer erheblichen Dosis Äthiopien. Wenn sie in einer so einfachen Frage nach den Büchern in der Capsa eine geniale Untersuchung der Zusammensetzung des neutestamentlichen Kanons sehen, könnte man denken, dass Vigelius Saturninus, irgendwo früher irgendwo in Lopodunum oder Sumelocenna, ein christlicher Professor war, der, nicht schlechter als Clements und Origenes, die Unterschiede zwischen ὁμολογούμενα und verstand ἀντιλεγόμενα, ἐνδιάθηκα und μὴ τοιαῦτα, καθολικὰ und νόθα, weiß, dass καν ὼ ν ἐκκλησιαστικὸς hat nicht in allen Kirchen den gleichen Inhalt, ich habe die kapriziöse Sprache verschiedener Tertullianer und alle möglichen beschreibenden Ausdrücke bis ins Detail studiert und nutze nun die Gelegenheit herauszufinden, ob der Kanon in Karthago und einige Dutzend Kilometer von Karthago entfernt – in Ishli – identisch ist. Um die historische Natürlichkeit eines solchen Bildes zu vervollständigen, wird sofort zugegeben, dass für Christen, die die wahre Bedeutung des Wortes Capsa auf einen Blick verstehen und ex ungue leonem erkennen, dieser subtile Experte des neutestamentlichen Kanons mit seiner groben Ignoranz schrecklich ist: Die Briefe des hl. Paulus kann er für die aktuelle Korrespondenz der Ishli-Christen selbst halten und aus der „internationalen Union“ der Christen alle möglichen Ängste und Gefahren für das Reich erfinden. Auch die Logik der Märtyrer wird in einem nicht beneidenswerteren Licht dargestellt. Auf die Frage: Welche Bücher erkennen Sie als kanonisch an? Sie geben die Antwort: „Die Bücher sind kanonisch“ und sind bereit, sich darüber zu beruhigen. Doch plötzlich keimte in ihnen die Befürchtung auf: Der Prokonsul könnte die Briefe des Paulus mit unserer eigenen „internationalen“ Korrespondenz verwechseln. Sie sind besorgt darüber, wie solche Missverständnisse verhindert werden können. Doch das radikalste Mittel dagegen fällt ihnen gar nicht ein: Saturninus mitzuteilen, dass dieser Paulus unter Nero gestorben sei. Nein, der Prokonsul befragte Christen nicht nach dem ihm unbekannten neutestamentlichen Kanon; er sprach von einer sehr konkreten und greifbaren Capsa. Aber warum bezeugen in diesem Fall die Märtyrer, wie die Gegenseite meint, dass sie die Briefe des Paulus nicht in den Kanon des Neuen Testaments aufnehmen? Christen haben ein solches Zeugnis entweder unbewusst oder bewusst abgelegt. Das erste ist natürlich absurd: Es kann nicht davon ausgegangen werden, dass die bloße Vorstellung, dass jemand denken könnte, dass Christen die Briefe des Paulus als kanonische Bücher anerkennen, ihnen so schrecklich vorkam, dass sie anfingen, dagegen zu protestieren, als wären sie von einem galvanischen Strom erschüttert. Schließlich handelt es sich um Botschaften des heiligen Paulus, die zusammen mit den Evangelien aufbewahrt wurden, weshalb die ersten, auch wenn sie nur ἀντιλεγόμενα waren, sie als ihr Heiligtum erkannten. Und es gibt nicht die geringste vernünftige Grundlage, um über die Kanonizität oder Nichtkanonizität der Briefe des Apostels auszusagen. Allein die Tatsache, dass die Frage der Bücher den Christen zu einem Zeitpunkt vorgelegt wurde, als der Prozess gegen sie in der Sache bereits abgeschlossen war, zeigte, dass in den Augen von Saturninus der Ausgang des Falles überhaupt nicht von der Antwort abhing, die er von den Christen hörte. Hat sich ihre Situation verbessert, weil sie die Paulusbriefe für nicht kanonisch erklärt haben? Kam der Prokonsul dadurch dem Christentum, dem er so offenkundig gleichgültig gegenüberstand, auch nur um ein Haar näher? Konnte er, der sich weigerte, auf das „Geheimnis der Einfachheit“ zu hören und mit den Grundlagen der christlichen Lehre nicht vertraut war, die Feinheiten des Unterschieds zwischen ἀντιλεγόμενα und ὁμολογούμενα verstehen? Es scheint, dass er ebenso bereit war, solche Botschaften zu verarbeiten, wie jemand, der nichts von der Multiplikationstabelle gehört hatte, Vorlesungen über die Integralschreibweise hörte. Inzwischen ist der Text der Gesetze so einfach und natürlich, dass er nicht durch Äthiopien verdeckt wird. Durch ihre Antworten, durch ihre Verweigerung der Bedenkzeit, so das Gericht des Prokonsuls, bewiesen die Christen ihre eingefleischte Hartnäckigkeit in der Kriminalität. Natürlich hatte er bereits den Befehl gegeben, ein Todesurteil auf das Schild zu schreiben. Es entsteht eine Pause von mehreren Minuten. Um diese Leerlaufzeit zu füllen, entdeckt Vigelius Saturninus ein hitziges akademisches Interesse am Christentum selbst. Man hört eine beiläufige, fast angewiderte Stimme: „Was sind das in Ihrem Fall?“ Und vielleicht nehmen die hilfreichen Hände des Apparators diese „Dinge“ aus der Capsa, und diese Volumina werden eines nach dem anderen vor dem Prokonsul entfaltet, und er geruht, ihnen für ein paar Sekunden Aufmerksamkeit zu schenken. Oder er erhält eine Bestandsaufnahme dieser Capsa, die das Officium nur zusammengestellt hat, um zu zeigen, dass diese Abhandlungen die Sache nicht durch ein neues Verbrechen verkomplizieren. So groß die Inspiration der Märtyrer auch sein mag, in diesen Momenten brauchen sie auch geistige Gelassenheit, um ihre Leistung zu vollenden und mutig dem Tod zu begegnen, der vor ihnen liegt. Dies ist kein Zustand, in dem eine Person ziellos redet. Ihre Antwort ist prägnant kurz, wie die Frage von Saturninus. Sie haben die moralische Pflicht zu zeigen, dass Christen absolut ehrlich sind; dass sie nichts verbergen, weil nichts Kriminelles dahintersteckt. Es ist notwendig, so zu antworten, dass der Prokonsul mit eigenen Augen davon überzeugt ist, dass es sich bei den Namen tatsächlich um die „Dinge“ handelt, um die es im Fall geht. Eine Bestandsaufnahme oder Inspektion hinterließ einen solchen Eindruck von der Fülle der Capsä KATA μαθθαῖον. ΒΙΒΛΟΣ γενέσεος ἰησοῦ χριστοῦ KATA μάρκον. ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου ἰησοῦ χριστοῦ KATA λουκ ᾶ ν . ἐπειδήπερ πολλοὶ ἐπεχείρησαν KATA ίωάννην. ἐν ἀρχῆ ἧ ν ὁ λόγος καὶ ὁ λόγος und dann ΠΡΟΣ ρωμαίους. ΠΑΓΛΟΣ δοῦλος ἰησου χριστοῦ ΠΡΟΣ κορινθίους ά. ΠΑΓΛΟΣ κλητός ἀπόστολος ΠΡΟΣ κορινθίους β. ἀπόστολος χριστοῦ ΠΡΟΣ γαλάτας. ἀπόστολος οὐκ ἀπ᾿ ΠΡΟΣ ἐφεσίους. ΠΑΓΛΟΣ ἀπόστολος χριστοῦ usw. 33 Das Wort brachte eine Reihe von Abhandlungen hervor, die mit dem Anfangswort κατὰ gekennzeichnet waren, und eine weitere Reihe von Abhandlungen, die mit dem Wort πρός begannen. Die erste Abhandlung der ersten Kategorie heißt βίβλος. Als Sperat antwortete: αί καθ᾿ ἡμ ᾶ ς βίβλοι, beschrieb er die erste Kategorie von Büchern absolut treffend. Die Namen „Matthäus, Markus, Lukas, Johannes“, die vor den Augen des Prokonsuls aufblitzten, blieben ihm kaum in Erinnerung: Sie ließen sich in ἡμ ᾶ ς zusammenfassen. Für einen Außenstehenden bedeutete dies jedoch nichts weiter als ein einfaches „Libri nostri“. 34 Die Kategorie πρός sah komplizierter aus. Der Name Paulus wurde so oft wiederholt, dass er dem Prokonsul sicherlich im Gedächtnis blieb; Es war auch klar, dass es sich um Briefe des Paulus handelte. Paul hätte in der Antwort erwähnt und charakterisiert werden sollen. Die Adressaten, Römer, Korinther, Epheser, waren zu spezifisch, als dass sie alle auf ein Wort des Geschlechts ἡμ ᾶ ς reduziert werden könnten. Sperat sagte offenbar: „πρός ad tales et tales“, oder: „πρός und so weiter“, und dies wird durch den Komplex „αί πρός ἐπὶ τούτοις“ ausgedrückt. Es ist durchaus möglich, dass Sperat die Antwort auf die Frage nach griechischen Büchern vollständig auf Griechisch gab und sie erst später unter Umgehung unüberwindlicher Schwierigkeiten auf Lateinisch übermittelte. „Libri et epistulae Pauli uiri iusti“, dieser Ausdruck ersetzte eine komplexere Phrase, zumindest für diejenigen, die mit den Elementen der griechischen Sprache nicht vertraut waren, unverständlich. Der Philologe hat kein Recht, den Ausdruck αί πρός ἐπὶ τούτοις ohne Zusammenhang mit αί καθ᾿ ἡμ ᾶ ς zu betrachten. Hier πρός, dort κατὰ. Wenn die deutsche Gelehrtenwelt nicht Casparys Meinung angenommen hätte, dass in Karthago Gottesdienste auf Latein und nicht auf Griechisch abgehalten würden; Wäre die Interpretation von προσεπιτούτοις mit der klaren Vorstellung angegangen, dass die Bände nicht auf Latein, sondern auf Griechisch geschrieben wurden: Der offensichtliche Kontrast zwischen κατὰ und πρός wäre den Interpreten sicherlich nicht entgangen, und in den Worten des Märtyrers hätten sie schon vor langer Zeit eine einfache Beschreibung der Hauptbestandteile des Neuen gesehen Bund und keineswegs ein Zeugnis dafür, dass die Briefe des heiligen Paulus im Jahr 180 noch nicht als kanonische Bücher galten. B. Haibé, Étude sur un nouveau texte des Actes des Martyrs Scillitains [sic], Paris 1881, p. 20. – Für die Originalität des griechischen Textes im Jahr 1881 zu argumentieren, war relativ einfach: Der vollständige lateinische Text der Gesetze war damals nur in Baronios Erweiterungen bekannt, die den historischen Ton des Denkmals verzerren. in ms. Colbert., in ms. de l'abbaye de Silos usw. Konfrontiert mit Useners Text, warfen sich die Verfasser dieser späteren Rezensionen gewöhnlich gegenseitig vor, sie hätten geschrieben, indem sie ihre willkürlichen Erfindungen, die in einer Rezension als Pluspunkt zu Useners griechischem Text auftauchten, in einer anderen spurlos verschwanden. Die Seiten 118 - 121 von Robinsons Büchern machen dies deutlich. Z.B. Der griechische Text lautet nur: ἀλλ᾿ ὀμόσατε μ ᾶ λλον κατὰ τῆς εὐδαιμονίας τοῦ δεσπότου ἡμῶν αυτοκράτορος. ' Εν πράγματι ο ὕ τως ἑγκρίτω οὐδεμία καθίσταται βουλὴ ἢ διάσκεφις. Όποέροις ἀποκεινται σκεύεσιν ; – Aus einem solchen Textvergleich wird deutlich, dass spätere lateinische Aktenrezensionen nur ein pathologisches Interesse haben: als Material für die Geschichte der Schäden an diesem antiken Denkmal. Alles darin ist unecht, was in Robinsons alter lateinischer Rezension, die dem Text von Usener auffallend nahe kommt, nicht wörtlich gelesen werden kann. Ob Aubé sich entschieden hätte, die Originalität des griechischen Textes zu verteidigen, wenn die älteste lateinische Rezension bereits bekannt gewesen wäre, ist noch fraglich. Leider weiß ich nicht, inwieweit Aube seine Ansicht nach der Veröffentlichung von Robinsons Buch weiterhin unterstützt. Im Altlatein hingegen lesen wir: „Speratus dixit“, „Vestia dixit“. Dieses Fehlen des Namens „sanctus“ dient laut Robinson als Beweis für das größere Alter der lateinischen Rezension im Vergleich zur griechischen. Er stellt weiter fest, dass das kurze „Speratus dixit: Deo gratias agimus“ auf Griechisch „τότε τοίνον ὁ ἀθλοφόρος τοῦ Χριστοῦ Σπερ ᾶ“ entspricht τος ἐπαλλόμενος εὐχαρκληκότι αὐτούς εἰς τόν ὑπὲρ αὐτοῦ θάνατον ἀνέπεμψεν. Ebenso sprechen die Märtyrer ganz am Ende der Akte ein Dankgebet in 25 Worten Kritischer Apparat von Robinson, Cod. Brit. 11,880, ebenfalls aus dem 9. Jahrhundert. Aus dem Vergleich von ABC geht hervor, dass die Akte im Text mit einer völlig anderen Ausdrucksweise enden als in A und in der griechischen Rezension. Die Schriftgelehrten, griechische und lateinische, betrachteten bestimmte Details offenbar als gleichgültig und variierten sie nach Belieben. Die von Robinson festgestellten Unterschiede sind jedoch so groß, dass eine christliche Hand sie im selben Jahr 180 in den Originaltext hätte einbringen können. Ziehen Sie jedoch auf der Grundlage dieser externen redaktionellen Details Rückschlüsse auf das relative Alter der Rezensionen selbst. - Dies ist eine kritische Technik, ganz ähnlich dem, was passieren würde, wenn jemand anfangen würde, an der Echtheit von Inkunabeln zu zweifeln, nur weil sie eindeutig im 19. Jahrhundert gebunden waren. Hätte jemand die Madonna von Raffael oder Murillo in einen Ikonenkasten im Moskauer Stil gelegt, dann hätte der Charakter der westlichen Pinselführung des Bildes selbst durch diesen Ikonenkasten sicherlich nicht gelitten. Alles, was Robinson bemerkte, bezieht sich nur auf das Grundprinzip des Textes, wie sich ein Ikonenfall auf eine Ikone bezieht. Χαίρετε , τῶν ἐμων λόγων ἐρασταὶ , – καὶ γραφίδες φανεαὶ καὶ λ α ν θ ά ν ο υ σ α ι, sagt Gregor der Theologe in seiner Abschiedsrede (Oratio 42, ol. 32, n. 26. S. 767. Migne, Patrol. S. Gr, t. 36, 492) an die Herde von Konstantinopel. Generell ist davon auszugehen, dass antike Tachygrafen den modernen Stenographen in der Aufzeichnungsgenauigkeit unterlegen waren. Das weniger perfekte ist das Tachygramm, das unter dem γραφίδες λανθάνουσαι hervorkam. Und wenn es mehrere solcher Aufzeichnungen gab, traten zwangsläufig kleine Abweichungen in der ursprünglichen Quelle der christlichen Acta Martyrum auf. Potestis indulgentiam domini nostri imperatoris promereri, si ad bonam mentem redeatis. Z.B. acta proconsularia dieser Sitzung gingen verloren und wurden nicht im Archiv gefunden; Christen verloren später den ihnen zugestellten Auszug; die Person, die Zugang zum Archiv hatte und vom „praemio“ angestellt wurde, verstand nicht, was genau die Christen brauchten; oder er stellte fest, dass er nicht großzügig genug bezahlt wurde, als dass es sich lohnte, zusätzlich zur Sitzung vom 17. Juli einen Auszug aus dem vorherigen Protokoll anzufertigen. Der zweite Eintrag wurde meiner Meinung nach in A von Robinsons kritischem Apparat erhalten, die Überreste des dritten – in BC. Und die älteste lateinische Rezension erscheint mir wie folgt: Barians e und f – aus BC; Consultatio wird in A in Commutatio verdorben. Spätere Echos: acta apud Baronium: „furoris huius insipientiae“; MS. Colbert.: „furoris huius dementiae“; MS. Silos: „huius dementiae“. Vgl. pr. 1. Acta Bar. für das Lesen von „iusta – nulla“, ms. Colb. Silos. - für die Lektüre von „bona – deliberatio“. - Option g - aus C: „et indesinenter Dominum Deum meum colo et adoro“ usw. Die griechische Rezension dient als Kontrolle. παραφροσύνης κτλ. Dies ist eine marginale Lesart. διάσκεφιν ἀναμονῆς χρήζετε " – „ ἐν πράγματι ο ὖ τως ἐγκρίτω οὐδεμία καθίσταται βουλὴ ἢ διάσκεψις ". Offenbar sind sich die Tachygraphen nicht sicher, ob der Märtyrer „iusta“ oder „bona“, „consultatio“ oder „deliberatio“ gesagt hat. In den Notenakten des Compilers (im ersten Tachygramm) stand offenbar nicht „iusta“ oder „bona“, sondern ein anderes Adjektiv („certa“?), und beide Substantive standen nebeneinander. - Sperats letzte Antwort: „Χριστιανός ἀμετάθετος τυγχάνω; im ersten Tachygramm gab es offenbar, wenn nicht „indesinenter“, dann ein ähnliches Wort. – Der Ausdruck des griechischen Textes: „ ἀλλ᾿ εἴ τι καὶ πράσσω, τὸ τέλος ἀποτίνυμι „in ABC im zweiten und dritten Tachygramm entspricht: „sed si quid emero, teloneum reddo.“ Obey hat natürlich völlig Recht, wenn er den griechischen Text möglichst wörtlich mit den Worten übersetzt: „sed si quid negoti ago.“ Es ist erwähnenswert, dass es in Ms. Silos heißt: „si quid autem in publicum emero“ und in Ms. Colbert: „s. q. a. i. p. egero.“ Hat der Märtyrer nicht gesagt: „sed si quid negoti egero“? (Und noch eine Frage: Liegt es nicht daran, dass Sperat von einem so besonderen Punkt der ehrlichen Erfüllung ziviler Pflichten wie der Zahlung von Handelszöllen spricht, weil die Worte ABC: „Hodie martyres in caelis sumus. Deo gratias“ auf Griechisch übersetzt werden: „Σήμερον ἀληθώς“) „Offensichtlich lautete das erste Tachygramm: „Deo grati.“ – Alle festgestellten Unterschiede zwischen den drei Tachygrammen lassen sich genauso gut unter einer anderen Annahme erklären: Es gab nur eine Tachygraphieaufzeichnung (Text A); Einer der Christen, der im Sekretariat war, las es dann noch einmal und notierte im Feld (BC) die Optionen, bei denen das Tachygramm seiner Meinung nach die Worte nicht wörtlich wiedergab. Dieser konsolidierte Text gelangte in die Hände des Verfassers der griechischen Rezension, und er, ebenfalls Augenzeuge, weicht von der lateinischen Aufzeichnung ab, in der er übermittelt wurde. Die Worte waren annähernd zutreffend, aber er erinnerte sich wörtlich an sie. K. J. Neumann, Der römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diokletian (Leipzig 1890, 71 – A. Schwarze, Untersuchungen über die äußerste Entwicklung der afrikanischen Kirche (Göttingen 1892), 104. Neumann zog aus den griechischen Urkunden den unbestreitbaren Schluss, dass diese Stadt in Numidia proconsularis liege. Jedenfalls „τῆς Νουμηδίας“ hat wissenschaftlichen Wert: Bis jetzt war es unmöglich, auch dies mit Sicherheit zu sagen. Es ist nicht nötig hinzuzufügen, dass Scili weder im Itinerarium Antonini noch in der Tabula Peutingeriana erwähnt wird. Folglich war Scili weder civitas noch einfach mansio auf einer der wichtigsten afrikanischen Straßen, was jedoch nicht bedeutet, dass es sich nicht auf einer von ihnen befand – Mi. Mansi, Sacrorum Conciliorum Amplissima Collectio, IV, 125C. 80D. 53A. 155B; X, 930C. 940D. Baluze (Mansi, IV, 125, n. 7) „Scilli“ postuliert in Numidia und bezieht sich auf Notitia provinciarum et civitatum Africae (im Anhang zu Victoris Vitensis historia persecutionis, Rezension C. Halm [in Monumenta Germaniae Historica, Berolini 1879], S. 63 – 71). Anscheinend bedeutet Baluze n. 54 in Nomina prouintiae Numidiaë „Maximus sillitanus prbt“. Sogar Du Pin (im Jahr 1700) bemerkte den Irrtum dieser Grundlage und wies darauf hin [Migne, S. Lat., t. 11, 1318, Nr. 272], dass auf derselben Konferenz von 411 auch der orthodoxe „Faustinus episcopus plebis“ anwesend war Sillitanae“ (Mansi, IV, 103B). Allerdings schreibt sogar Gelzer (Georgii Cyprii descriptio orbis Romani, Hrsg. H. Gelzer, Lipsiae 1890, S. 106–107): „Maximus Sillitanus – quin Scillitanus scribendus sit, dubium non est.“ Ohne zu vermuten, dass Squillacius und Donatus Bischöfe zweier Glaubensrichtungen waren, glaubt er, dass nur einer von ihnen der Bischof von Ί σκλη Σκήλη [ Σκίλι ] Scili in Numidia war, „alter, sicut Pariator, ad Scilium Provinciae Proconsularis pertinet“. So gab es laut Gelzer zwei Städte, aus denen das Adjektiv Scilitanus gebildet werden konnte: α ) Scilium in der Prokonsularprovinz und β ) Scili in Numidia; Scili wird durch die Unterschrift von Bischof Papiator im Jahr 646 erwähnt, Scili wird aa) in Notitia 484 und bb) in Georg von Zypern erwähnt. Tatsächlich erwähnt Notitia jedoch nur Silli oder Sillium in Numidia und korrigiert Sillitanus in zwei unabhängigen; Andere Quellen zu Scillitanus zu verwenden bedeutet, völlig unwissenschaftliche Willkür zuzulassen. Georges Σκήλη lautet en toutes lettres; Aber sich auf die Autorität der Inschrift „ἐπαρχία Νουμιδίας“ zu verlassen und zu glauben, dass dieses Σκήλη (kaum jemand wagt es, seine Identität mit Ί σκλη Scili-Akten zu bestreiten) in Numidien lag, ist nur durch Missverständnisse möglich. Auch Geltser selbst ist auf diesen Seiten von Georg von Zypern zu beruhigend. Zweifellos haben sie unter der Zeit grausam gelitten. Κωνσταντίνη . Nun ist in der bysakischen Diözese der erste Platz Σούβιβα – Sufibus, ein μητρόπολις A δράμυτος Ί ουστινιανη (Procop., aedif. 6,6) – im 13. und vorletzten Platz, in Numidia hat Καλάμα Vorrang, und Cirta Constantina steht ebenfalls an 13. und letzter Stelle. Darüber hinaus wird von allen Städten der Prokonsularprovinz nur Καρταγεννα genannt. Dies gibt offensichtlich Anlass zu der Annahme, dass die fehlenden Städte dieser Provinz nicht spurlos aus den Listen Georgs verschwunden sind, sondern zumindest einige von ihnen mit bysakischen oder numidischen Städten vermischt wurden. Und tatsächlich ist das 12. der Numidischen, Βάγης, zweifellos identisch mit πόλις έν χώρα. Προκονσουλαρία Βαγὰ ὄνομα Procop. 6, 5, 339 Bonn. Vaga, jetzt Bedja, 36° 47' N. Breite, 9° 9' E. aus Greenwich; ein Vaga wurde nie in Numidien aufgenommen. Ebenso wurde das geheimnisvolle Ληράδους an der 7. Stelle zwischen den numidischen Städten wahrscheinlich aus Λαρήβους Λαρίβους gebildet (vgl. Procop. de bello Vand. 2, 22. 28, S. 508. 533 Bonn.) Laribus, jetzt Lorbous, 36° 1' N. La., 8° 53' E. Village Greenv. Daher kann Σκήλη an 9. Stelle nicht als numidische Stadt angesehen werden, sondern als die Stadt der prokonsularischen Provinz, in der Pariator im Jahr 646 und Squillacius im Jahr 411 Bischof waren. So konnten Wissenschaftler bis 1881 nur von Scili als numidischer Stadt sprechen, und nach 1881 zählten sie auch zwei Scili statt einer. Nach meinem äußersten Verständnis gibt es keinen ausreichenden Grund, daran zu zweifeln, dass die Grenzen von Numidiae proconsularis (im 1.-3. Jahrhundert n. Chr.) auf der Karte der Römischen Geschichte von Th., Berlin, verzeichnet sind. 1886, sind ziemlich genau kartiert: Beginnend an der Küste des Mittelmeers bei 36° 55' N und 7° 0' E. fiel diese Grenze allmählich nach Süden bis zu 35° 45' N. und 8° 15' E ab. d., ging dann leicht ansteigend nach Norden, Osten und bei 35° 50' N. w. und 9° 5' E. Nachdem es einen Bogen beschrieben hatte, wandte es sich nach Norden und erreichte mit einer leichten Neigung nach Westen das Meer bei 37° 0' N. w. und 8° 50' E. (Richtig, Schwarze legt unter Berufung auf Ephemeris Epigr. VII, Nr. 49 nahe, dass vielleicht Sufetula, jetzt Sbitla, 35° 14' N, 9° 8' E, einst Teil von Numidiae proconsularis war; aber diese Meinung ist zu schwach begründet). Afrikanische Kathedralen am Ende des 4. – Anfang des 5. Jahrhunderts. zeigen, dass die Bischöfe der westlichen Hälfte von Numidiae proconsularis (Calama, jetzt Guelma, 36° 28' N, 7° 26' E, Hippo Regius, 36° 51' N, 7° 46' E, Thagaste 36° 18' N, 7° 55' E, Thagora, jetzt Taoura, 36° 10' N, 8° 2' E, sogar Bulla Regia 36° 34' N, 8° 42' E) betrachten sich selbst als Numidae und erkennen als ihren Vorgesetzten nicht den Bischof von Karthago, sondern den „Ältesten“ (senex) von Numidia an, d. h. den ältesten geweihten Bischof von Numidia. Provinz Primas. Das heißt, Numidia proconsularis verschmilzt im 4.-5. Jahrhundert teilweise mit seiner eigenen Numidia, teilweise mit der prokonsularischen Provinz. Diese neue Grenze zwischen den Provinzen änderte sich offenbar von Zeit zu Zeit; 646 waren die Bischöfe von Benenatus Semitensis auf dem Concilium Proconsulare (Colonia Simitthu, jetzt Schemtou, 36° 32' N, 8° 38' E., sieben Meter westlich von Bulla Regia) und Benenatus Naraggaritanus (Naraggara 36° 16' N., 8° 20' E., genau an der Grenze zwischen Tunesien und Algerien). Aus all dem folgt, dass derselbe Ort Ί σχλη Scili im 2. Jahrhundert war. glaubte an Numidien und im 7. Jahrhundert. - in der prokonsularischen Provinz. Es liegt offenbar auf dem Gebiet des heutigen Tunesiens, etwa 9° 0' E. von Greenwich, nicht weit (im Westen) von der alten Grenze zwischen Numidia proconsularis und provincia (Africa) proconsularis, die zwischen Bulla Regia und Vaga verläuft. In Mabillon und nachgedruckt in E. Egli, Altchristliche Studien: Martyrien u. Martyrologien ältester Zeit (Zürich 1887), 109. Acta Sanctorum, Oktobr., t. XII, S. xix. Ich, c. 3, n. 9, S. 3, 30. Aufl. Halm. Neben den normalen Aquilius, Avilius, Aurelius, Petilius, Turpilius sind auch die Formen Aquillius, Avillius, Aurellius, Petillius, Turpillius epigraphisch belegt (G. Wilmans, Exempla Inscriptionum Latinarum, Berolini 1873, Index I, 1). Heiraten. P. Schröder, Die Phönizische Sprache, Halle 1869. – M. A. Levy, Phönizische Studien, Breslau 1864. – P. de Lagarde, Übersicht, über die im Aramäischen, Arabischen u. Hebräische übliche Bildung der Nomina (Göttingen 1889), 75 – 78 [segol, d. h. Vokal e im Hebräischen, alt i]. Hebr. Buchstabengruppe AT, phönizisch AIT, im Hebräischen jetzt et ausgesprochen, im Punischen klang es „yth“ (Plautus). Sohn auf Hebräisch „BeN“ (Βενιαμίν), auf Punisch „byn“ (Anno byn Mytthymbal Hannonem sese ait - Muthumbalis filium). Phönizisch MLQRT „Melkart“ bedeutet „König der Stadt“ (hebr. MeLeK-QaRT); im Namen Ἀμίλκας Hamilkar wurde der Laut „e“ durch „i“ ersetzt. Das „silli“, das in Poenulus auf Hebräisch mehr als einmal vorkommt, wäre „aser-li“, „etwas für mich“. - Bisher glaubten Gelehrte (W. Wright, Lectures on the Comparative Grammar of the Semitic Languages, Cambridge 1890, S. 86), dass die Punes zahlreiche „rus“ in ihren Ortsnamen hatten (Ruspe, Rusadder, Rusibi, Ruspina) [arabisch „rá's(un)“, head, le cap, cape] ausgesprochen „rush“, und ihre „Richter“ (sufetes) wurden „shufet“ – on genannt die Grundlage dafür, dass die entsprechenden hebräischen Wörter in der europäischen Wissenschaft normalerweise Rosch, Schofet ausgesprochen werden. De Lagarde (Mittheilungen, IV, 378 [Göttingen 1891, aus Nachrichten von d. k. Gesellsch. d. Wiss. zu Göttingen, 1891, Stuck 5, vom 6. Juni] Artikel „Samech“) zeigte, dass der Brauch, den Buchstaben Shin als sh und den Buchstaben Sin als s auszusprechen, nur eine syrische Tradition ist, auf die europäische Hebraisten angewiesen sind. Er brachte die Idee zum Ausdruck, dass die Aussprache in der Antike völlig anders war: Was heute für „shin“ gehalten wird, wurde als „s“ ausgesprochen, und das heutige „sin“ als „sh“. Daraus folgt direkt, dass das punische Rus-Sufet auch wie Rus, Sufet klang. Daher werde ich im Folgenden durch s transkribieren. P. de Lagarde, Übersicht, 11.203.54.80.152. Das fest etablierte χ in Ί σχλη ist wichtig, weil es zeigt, dass es im Pushian nicht qoph, sondern kaph ist. Vytia, 14, 13. 24. Numeri, 13, 24. 25: nahal 'eskô'l) διά τόν βότρυν ( 'eskô'l) ὂ ν εκοψαν ἐκείθεν οί υίοὶ Ισραηλ . Die Größe dieser Weintraube lässt sich bereits dadurch erkennen, dass „zwei sie auf einer Stange trugen“. Deuteronomium 1:24. In der Provinz Byzacena auf 36 m. Pass, von Sufetula und 68 von Hadrumotum (Itin. Antonini, 53 Wessel.) lag die Stadt Mascliana. Unter einem Dokument (August 397) befindet sich eine Signatur: „Victorianus episcopus plebis Mascilianensis“ (Mansi, III, 926AB). Dies ist „Mascli“ – „Mascili“ – offenbar von der gleichen Wurzel wie Ἰ σχλὴ Scili [Der Leser, der mit semitischen Sprachen völlig unbekannt ist, wird nur erfreut sein zu bemerken, dass das Wort mosque, Moschee mosguee, eine Verballhornung des arabischen masgid(un), masjid (masdjed) ist, wie es in Syrien ausgesprochen wird, masgid – in Ägypten, vom Verb sgd sagada, il s'inclina jusqúa terre, il se prosterna devant, προσεκύνησε Und. in ma-sgid und in ma-scli - ma gibt es ein Präfix: Masgid(un) ein Ort, an dem Niederwerfungen gemacht werden, Mascli ein Ort, an dem Weinreben wachsen] Andererseits gibt es in Tabula Peutingeriana auf dem Weg von Bulla Regia zum Thuburbo-Pass 24 Mio. Östlich von Bulla Regia heißt es: „Armasclafl[uvius]. Die Bedeutung ähnelt dem hebräischen nahal – 'еskôl, und vielleicht lag Scili Ισχλη nicht weit von diesem Fluss entfernt. Es könnte eine Spur geben. Unterschiede (Zeilen aus S. 113–117 Robinson): 113, 10 + Θεῶ 17+ ἀληθοῦς 24+ αἰσθητοῖς 25 πράσσω negoti ago 115.2 ἀποδειχθείσης 3 ἐπισφαλης (anscheinend nicht mala, sondern ein anderes Adjektiv) 7 γενέσθαι ἤ δειχθῆναι (was auf eine Phrase mit videri hinzuweisen scheint) 10 κατοικοῦντα (aus Psalm. 123,1; 2, 4? vm. est) 19 εῖπαν (vm. sopsenserunt). – Verstärker lieben schöne Ausdrücke (120,19 uidens etiam ipsorum mentis stabilitatem etfidei firmitatem 121,1 hoc semper meditabitur cor meum etlabia mea pronuntiabunt 121, 29 quales nos hodie сernis tales post hanc induciam futuros esse non dubites); Allerdings nutzte niemand den Platz 117, 7 – 9 (siehe Anmerkung 2). In der Tat, Baron. 120, 27 wird der Tod der Märtyrer wie folgt beschrieben: et fleris genibus unaninuter [Dieses Merkmal findet sich weder in der griechischen noch in der ältesten lateinischen Rezension, noch in mss. Silos. Colbert], cum iterum gratias Crista agerent [die griechische Rezension enthält den Text der Danksagung selbst in 25 Wörtern, aber das Wort Χριστός fehlt dort], truncatasunt singulorum capita. Aube, 6. 12. 13. 20. Laut Aube wurden die griechischen Akte zwischen 180 und 200 verfasst. Er räumt jedoch ein, dass sogar der Prozess selbst auf Griechisch stattfand, da die afrikanischen Angeklagten zwar ein wenig Griechisch verstanden, aber überhaupt kein Latein sprachen. Das erscheint mir absolut unglaublich, und die „Subtilität“, die Aubé vorhersieht, aber ablehnt (Fragen und Antworten – Übersetzung aus dem Lateinischen, alles andere im griechischen Text ist Original), ist die einzig mögliche. Beispiele: persuasio πιθανότης Tranquilas γαληνιώσας und insbesondere ὀιαμεῖαι πορεύομα, wenn Secunda tatsächlich sagte: „perscueratum eo“ (vm. „ipsud uolo esse“ der ältesten Rezension, der Lesung von was, wie sich in späteren Versionen widerspiegelt, zu der Annahme führt, dass die aktuelle griechische Lesart ihren Ursprung nur dem Schreiber Cod verdankt, der aus einem Manuskript abschrieb, in dem es nur ομαι gab, und es ex conjectura als πορεύομαι vm. βούλομαι las δεχθέντες. Diese letzte Lesart deutet auf einen Mangel an grammatikalischem Verständnis des griechischen Ausdrucks und nicht auf ein schwaches Verständnis der lateinischen Sprache hin. διαμείναι πορεύομαι zeigt den gleichen Mangel an lexikalischem Instinkt. Beides ist dann verständlich, wenn nicht ein Grieche aus einer Fremdsprache in seine Muttersprache übersetzt, sondern ein Lateiner aus seiner Muttersprache in eine Fremdsprache – manchmal greift der Übersetzer auf beschreibende Ausdrücke zurück. Ὁ ποῖαι [der griechische Übersetzer hätte wahrscheinlich ποίαι geschrieben] πραγματεῖαι τοῖς ὑμετέροις ἀπόκεινται σκεύεσιν; Das halbverächtliche „res“ des Prokonsuls wird durch das anschließende „capsa“ hinreichend definiert. Der Autor der griechischen Rezension wusste wahrscheinlich nicht, wie „capsa“ auf Griechisch heißt, und war gezwungen, ihn durch den allgemeinen Ausdruck σκεύεσιν zu ersetzen, es sei denn, er hatte besondere Anreize, vom lateinischen Text abzuweichen... Aber hieraus war das definierende „res“ ein Hinweis. Diese Lücke wird erfolgreich dadurch geschlossen, dass anstelle von πραγματα πραγματεῖαι wird platziert. Das lateinische „ex tabella recitavit“ entspricht ἐξεφώνησεν. Ex tabella wird weggelassen oder weil es für einen Zeitgenossen offensichtlich war, dass der Prokonsul den Satz gelesen hat. bereits geschrieben, oder weil die Lateiner nicht wussten, wie man „tabella“ auf Griechisch übersetzt. Das lateinische „Genie“ wird durch „ἡ συμπεφυκυίὰ εὐδαμονία“ interpretiert. Der Autor der Akte weiß entweder nicht, dass das Wort „Genie“ der Griechen üblicherweise durch das Wort „τύχη“ ersetzt wird, oder protestiert gegen diese Ersetzung als unzutreffend. Robinson, S. 110 weist auf den Ausdruck „iniquitati nullam operam praebuimus“ hin, der in der griechischen Rezension weggelassen wurde. „Aber jeder, der versucht, eine Wiedergabe dafür zu finden, wird dem griechischen Übersetzer verzeihen, wenn er sich die Freiheit eines Paraphrasts zunutze gemacht und es absichtlich weggelassen hat.“ Was genau die weggelassene Phrase bedeutet und warum genau sie so schwer zu übersetzen ist, erklärt Robinson nicht. Meiner Meinung nach hat Aubey recht, S. 13, wenn er andeutet, dass es sich bei den afrikanischen Märtyrern um Menschen „zumindest aus der Mittelschicht mit punischem oder lybischem Blut“ handelte. Und Sperat dachte vielleicht trotz seines lateinischen Namens auf Punisch, obwohl er lateinische Wörter verwendete. Als ähnliche Erklärung kann man auf Folgendes verweisen. φαυλίξειν, συκοφαντεῖν, ἀσεβεῖν. Der von diesem Verb abgeleitete Name ersetzt ἀδικος, ἀνομος, παράνομος, δόλιος, ἀσεβής. Aber das gleiche Verb (in 2 Könige, 9, 14) bedeutet: verschworen, mmurauif. Sinn: Verschwörung, des projefs de révolte. Das gleiche Verb im Gondar-Dialekt des Amharischen (ammata) bedeutet: fut inique, injuste, méchant, désobéissant, rebelle; agit injustement, se mit en rebellion A. Dillmann, Lexicon linguae aéthiopicae (Lipsiae 1865), 958. - R. Basset, Etudes sur l'historie d'Ethiopie (Paris 1882), 47.156 - Anfoine d'Abbadie, Dictionnaire de la langue amarinna (Paris 1881), 475. Wenn der Autor der Akte als Zeitgenosse verstanden hätte, dass das Wort „iniquitas“ im Mund von Sperat die schwerfällige spezifische Bedeutung des äthiopischen „ammatz“ hatte; Dann ist es nicht verwunderlich, wenn es ihm schwer fiel, es ins Griechische zu übersetzen: Das Wort ἀσεβεια mit seiner besonderen politischen Bedeutung kam dem lateinischen Übersetzer entweder nicht in den Sinn oder erschien ihm vielleicht sogar zu weich. Aubé, 13. „Dans l'Eglise d'Afrique, prolongement prolongement de l'Eglise de Rome, au Premier and au second siecle, la language usuelle est plutot the Greek que le Latin. N'etait ce pas en cette langue quúon lisait les Ecritures, les Evangiles, les lettres de saint Paul? – Ne Weder Robinson, 109 – 111, noch Overbeck (A. Harnacks u. E. Schurers Theologische Literaturzeitung, 1882, Sp. 175, wo Franz Overbeck, eine der bedeutendsten Persönlichkeiten der deutschen Kirchengeschichtswissenschaft, eine Rezension von Aubés Etüde schrieb!), auf Aubeys neuen wissenschaftlichen Gedanken aufmerksam machte, der griechische Text der Akten sei original, er könne nicht von vornherein abgelehnt werden, und er machte auf die Beziehungen montanistisch gesinnter afrikanischer Christen zu ihren östlichen Gleichgesinnten als „natürlichstes Motiv“ für die Niederschrift der Akten auf Griechisch aufmerksam. S. P. Caspari, Ungedruckte unbeachtete und wenig beachtete Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und der Glaubensregel, III, Christiania 1875. Exkursion: Griechen und Griechisch in der römischen Gemeinde in den drei ersten Jahrhunderten ihres Bestehens“ (SS. 267–466) grüßt mitfühlend A. Harnack (Theol. Ltztg 1876, 13). E. Schurer, Die ältesten Christengemeinden im römischen Reiche (Kiel 1894), 10: „Die Sprache der christlichen Gemeinde in Rom war bis zum Ende des 2. Jahrhunderts n. Chr. Griechisch.“ - T. Mommsen, Römische Geschichte (Berlin 1886), V, 547. Caspari, 458: So kann er [Tertullianus, de spectac. 25] in den Worten „ εἰς αιῶνας ἀπ᾿ αὶῶνος “ [was die Kirche zu Ehren Christi sagte, und der Zirkus zu Ehren des Gladiators] weder die afrikanischen Gemeinden, in denen der Gottesdienst ohne allen Zweifel ausschliesslich in lateinischer Sprache gehalten wurde (auch die karthagischen machten hievon keine Ausnahme, obgleich hier so mancher Gebildete griechischer Verstand und Sprache), noch die griechischen und hellenistisch-orientalischen; sondern nur die römischen Augen gehabt haben, in der man griechische Gottesdienste hatte und lateinisch verstand. - Mommsen, 657. 658, spricht definitiv nicht über die ursprüngliche liturgische Sprache der afrikanischen Christen. Passio s. Perpetuae, nn. 4. 13. 12, Robinson, 68. 82. 80. 43. „Omnia graece.“ Juvenal, Sa. 6, 187 Tertull. de baptismo [ca. 198] S. 15: haeretici – (baptismum) sine dubio non habent – ​​sed de isto plenius iam nobis in graeco summary est. Hauck (A. Hauck, Tertullian''s Leben u. Schriften, Erlangen 1877), 102, erklärt: „Es ist leicht zu verstehen, warum er dieses Werk auf Griechisch schrieb: Die von der afrikanischen Kirche getroffene Entscheidung schien ihm für die gesamte Kirche wünschenswert. Er verteidigte diese Entscheidung.“ vor den Afrikanern“ [hier – ich stelle fest – die Verteidigung war angemessen, weil der Beschluss des Konzils die bisherige Praxis abschaffte] „und sie gleichzeitig allen empfahl“ [die kleinasiatischen Kirchen brauchten diese Empfehlung nicht aus dem einzigen Grund, weil ihre Ansichten und ihre alte Praxis mit dem afrikanischen Dekret übereinstimmten]. – de Corona militis [in 201–202] S. 6: „Ex quibus spectacula instruuntur – sed et huic materiae propter suauiludios nostros graeco quoque stylo satisfecimus.“ – de uirginibus uelandis [in 201–202] S. 1 [Anfang des Aufsatzes]: „Proprium iam negotium passus meae meinungis, latine quoque ostendam uirgines nostras uelari oportere.“ „Disputatione quadam“, kommentiert Rigault, „aduersus graecos [allerdings ist nur bekannt, dass diese Frage gerade in Karthago von brennendem Interesse war] - graecorum conuitiisexclusus ac pro haeretico exagitatus fuisse uidetur „Diese Frage“, schreibt Fuller in W. Smith und H. Wace A Dictionary of Christian Biography (London 1887), 845, erschien Tertullian so wichtig, dass er sie in beiden diskutierte Sprachen, vielleicht in der Hoffnung, darauf aufmerksam zu machen. Osten und Westen“ [aber warum der Osten im Voraus? Schließlich existiert der Streit und ist für alle in Karthago von großem Interesse!]. Die griechischen Werke Tertullians sind uns nicht überliefert, die lateinischen Werke de spectaculis und de uirg. uel. konserviert. Ich habe davon in unseren Dissertationen und Kolloquien von Hierodeacon Gabra-Krystos (Christodoulos) gehört, einem Abessinier aus Tamben in Tigray, der in St. Petersburg lebte. Theologische Akademie 1892 - 94. Daraus folgt natürlich, dass alle Ikhli-Märtyrer Laien waren. Wäre Sperat beispielsweise Bischof oder Presbyter der Iskhli-Kirche gewesen, hätte der Verfasser des griechischen Textes der Apostelgeschichte, der als Lobpreis für die Märtyrer dienen sollte, dieses Detail nicht ausgelassen. In Prop. 17 habe ich die meiner Meinung nach an dieser Stelle wahrscheinlichste Erklärung für den Unterschied zwischen dem griechischen und dem lateinischen Text gegeben. Auch andere Erklärungen sind möglich. Σκεύος hat eine so weit gefasste Bedeutung (Apostelgeschichte 10, 11 „ καταβαΐνον σκεύός τι ώς όθόνην μέγαλην „im Russischen ist es schwierig, „Gefäß“ zu nennen); σκεύη im Haus – nicht nur „Gefäße“ (σκεῦος μόδιος Lukas 8:16; 11:33; Matthäus 5:15), sondern „Möbel“ im Allgemeinen (Matthäus 12:29; vgl. Hebr. 9, 21). Das moderne „Portfolio“ ist laut Apostelgeschichte 10, 11 zweifellos σκεῦος. - Σκεύη Gepäck für einen Reisenden. In afrikanischen Kirchen wurden Bücher teilweise sehr einfach aufbewahrt. Gesta purgationis Felicis (Migne, S. Lat. t. 8, 725 AB): „inuenies in cathedra libros et super lapide codices“. δὲ τῶ ἐβδόμω αὐτοῦ ἔτελ =217 kein p. ἐκδόσεως ἐν πίθοις ἐν Ἰ εριχῶ κεκρυμμένοι und unter Alexander Severus ηὑρέθη ἔκτη ἔκδοσις , καὶ αὐτὴ ἐν πιθοις κεκρυμμένη ἐν Νικοπόλει τῆ πρὸς Ἀκτία Es ist klar, dass wertvolle Bücher versteckt wurden [vgl. Jer. 39 (32) und 14] und vielleicht wurden sie in gewöhnlichen Zeiten in Tongefäßen aufbewahrt (vgl. 2 Korinth. 4, 7: ἔχομεν δὲ τὸν θησαυρὸν τοῦτον ἐν ὀστρακίνοις σκεύεσιν ). Offensichtlich lässt die σκεύεσιν der Taten eine solche Erklärung zu. – Angesichts des Folgenden ist die Frage von gewissem Interesse: Wo befanden sich diese Bücher am 17. Juli 180? Wenn nur die lateinische Lesung verfügbar wäre, würde wahrscheinlich jeder ohne zu zögern antworten: offenbar im Besprechungsraum, im Sekretariat. Wenn σκεύεσιν im Gepäck“, das heißt, wenn Ishli-Christen während der Reise verhaftet wurden, dann wurden natürlich auch ihre Bücher mit beschlagnahmt. Aber wenn wir das Unglaubliche annehmen, dass der Autor sein σκεύεσιν bewusst wählt, um es dem Wort capsa als festem Bücherregal (in Obe: „in uestris armariis“) mit einem tragbaren Bücherregal gegenüberzustellen, dann Sollten wir nicht denken, dass die Bücher derzeit auf Ishli waren? Das Wort selbst sollte nicht bedeuten: „put“ und „sind immer noch da“? Erstens sollte der lateinische Autor nicht besonders sensibel für die Feinheiten des griechischen Vokabulars sein und ἀπόκεινται verwendet haben, anscheinend aus einem anderen Grund. Statt „habete“ schreibt er jedoch ὑμῖν ἔστω; aber für 14 Fälle des Verbs esse im lateinischen Text gibt es im Griechischen nur 2 Fälle (ἐστὶν, εὶμι). Anstelle des im Griechischen üblichen „christianus sum“ wird χρ verwendet. καθισταμαι, χρ. ὑπάρχω, χρ. τυγχάνω. Der lateinische Autor ist sich offenbar nicht sicher, ob es möglich ist, im Griechischen in allen Fällen ε ἷ ναι zu sagen, in denen es im Lateinischen esse heißt, und versucht, dieses ε ἷ ναι zu vermeiden. Daher wird auch hier die Sonne umgangen; Sie waren selbst gegenüber Magie frei von jeglichem Verdacht; Schließlich könnten die Capsa Hexenbücher enthalten, die wie Malefici als Beweismittel gegen sie dienen sollten. Es wäre schlecht für den Ermittler, der nicht auf die Idee gekommen wäre, diese Bücher dem Fall beizufügen. Es war bequemer, sie in Karthago zu studieren als in Iskhli, und die Capsa war überhaupt nicht so sperrig, dass die Beamten Schwierigkeiten hatten, sie zur Residenz des Prokonsuls zu transportieren. Theodor Zahn, Gesclrichte des neutestamentlichen Kanons (Erlangen-Leipzig 1888–89), I, 102 Anm. 1; 86 Anm. Und; 102. 103; 81. 82. Ein äthiopischer Text wurde dazu in der Biblia Polyglotta ed. veröffentlicht. Brian Walton, London 1657. Die Ergebnisse von Tischendorfs Forschungen zu den Inschriften neutestamentlicher Bücher in den ältesten Manuskripten stimmen mit den Schlussfolgerungen von Westcott und Hort überein. Novum Testamentum Gnade. Recensionis Tischendorfianae ultimae (1873), Text mit Tregclesiano (1857–1879) und Westcottio-Hortiano (1881), verfasst von Oscar de Gebhardf. Lipsiae 1884. Wenn Ausdrücke wie ὁ πατσίκιος ὁ κατὰ Ἰ έσδην, Σέργιος ὁ κατὰ Νικήταν ausdrücken, dann könnten sie in lebendiger Sprache für lange Zeit die Rechte der Staatsbürgerschaft erlangen. Das punische Afrika bot einen besonders günstigen Boden für einen solchen Modus Loqueudi. Im „Poenulus“ stehen „oh sili“, „amma silli“, „bene silli“, also Bruder-was-zu-mir, Mutter-was-zu-mir, Sohn-mein-was-zu-mir, statt mein Bruder usw.