“Stromata” e Klementit të Aleksandrisë

Përmbajtja Stromatet dhe vendi i tyre midis trashëgimisë së Klementit Struktura Stromat dhe tradita e dorëshkrimeve Teksti Stromat: botime, përkthime dhe bibliografi Klementi i Aleksandrisë erdhi në teologjinë e krishterë përmes filozofisë. Kjo përcaktoi stilin dhe përmbajtjen e veprave të tij. Ai mishëroi idetë e tij komplekse dhe të larmishme në një formë po aq komplekse dhe të ndërlikuar. Duke shmangur shtigjet e rrahura dhe konceptet e vendosura, ai nuk u ndal kurrë në kërkimin e tij. Pyetjet që i bënte vetes shpesh mbetën pa përgjigje; kuptimi i shumë prej pjesëve të tij është një mister për lexuesin. Megjithatë, pavarësisht, ose ndoshta falë këtyre cilësive, Klementi ishte në gjendje në veprat e tij të zbulonte dhe të vendoste shumë pozicione filozofike që u trashëguan më pas nga teologët e krishterë. Veprat e tij ishin shumë të njohura; emri i tij mund të gjendej në listat e shenjtorëve deri në shekullin e nëntë. Klementi kaloi pjesën më të madhe të jetës së tij në Aleksandri, pa ekzagjerim, qyteti më i shquar i Perandorisë Romake të kohës së tij. Në kohën e Klementit ishte një metropol, popullsia e të cilit ndoshta numëronte një milion banorë të një shumëllojshmërie të gjerë kombësish. "Unë pashë midis jush jo vetëm helenët dhe romakët, por edhe sirianë, libianë, sicilianë, banorë të vendeve më të largëta, etiopianë dhe arabë, baktere, skithë, persianë dhe madje edhe disa indianë," - kështu e përshkruan Dio Chrysostom (Oration., 32, 40) karakterin shumëkombësh të Alexandria. Në këtë listë ai harroi të përmendte hebrenjtë, ndoshta edhe mjaft të shumtë 2, dhe koptët, popullsinë autoktone të Egjiptit 3. Në Aleksandri kishte një Muze dhe një Bibliotekë, këtu jetonin shkencëtarë, filozofë, shkrimtarë dhe poetë të famshëm, shumë prej të cilëve ishin bashkëkohës të Klementit. Aleksandria ishte gjithashtu një qendër fetare, ose më mirë, një qendër ku fetë e ndryshme përziheshin si vera dhe uji në një krater. Ishte kultura Aleksandriane që lindi një fenomen të tillë si Hermetizmi, duke bashkuar Zotin egjiptian Thoth dhe Hermesin grek në një person, Hermesin Trefish më të Madhin. Vetë Klementi, siç tregojnë disa faqe mbresëlënëse nga libri i pestë i Stromatus, nuk është aspak indiferent ndaj fesë dhe kulturës egjiptiane. Shekulli i dytë, mbretërimi i Antoninëve, është një periudhë e stabilizimit të përkohshëm të Perandorisë Romake, paqes dhe qetësisë relative në krahasim me stuhitë e epokës së Klaudianëve dhe Flavianëve. Në këtë kohë, kontaktet midis pjesëve lindore dhe perëndimore të perandorisë po përmirësoheshin dhe po zhvillohej një kulturë e unifikuar në thelb kozmopolite. Njohja e greqishtes bëhet pothuajse e detyrueshme për të gjithë njerëzit e arsimuar të perandorisë. Oratorët dhe filozofët romakë cituan tekste greke me bollëk në shkrimet e tyre dhe përdorën terma filozofikë pa ofruar përkthime. Procesi i zbehjes së kufijve mes shkollave të ndryshme filozofike vazhdon dhe madje intensifikohet dhe ato vetë po afrohen me komunitete të ndryshme fetare dhe mistike. Në përgjithësi, stoikët, platonistët ose neopitagoreasit ndryshojnë nga njëri-tjetri në këtë kohë vetëm në besimin e tyre se ata (nominalisht) i përkasin një ose një tjetër shkolle 4 . Pozicionet klasike filozofike po rimendohen në këtë kohë në një mënyrë të re: para së gjithash, dëshira mbizotëruese është "të bashkojmë gjithçka", për të treguar se idetë themelore të mësimeve kryesore filozofike janë identike dhe në fund të fundit kthehen në të njëjtin burim. Ka ide të përhapura për ekzistencën e një tradite të lashtë sekrete, falë së cilës u ruajtën njohuritë e përsosura, të transmetuara nga mësuesi në student. Është argumentuar se Pitagora, Platoni, Moisiu dhe mendimtarë dhe profetë të tjerë helenë dhe "barbarë" i përkisnin shkollave të tilla. Të gjitha këto prirje janë qartë të dukshme në veprat e Klementit. Ai ishte një njeri i kohës së tij, i zhytur thellë dhe sinqerisht në kulturën e tij – Aleksandriane. I bindur për misionin historik të Krishterimit si një fe botërore e një Zoti, drejtuar të gjithë “racës njerëzore” (Strom. VI 159, 9), Klementi ia kushtoi gjithë jetën e tij asaj që mund të quhet “monastizëm shpirtëror”. Për realizimin e kësaj detyre kontribuan shumë perceptimi i tij për krishterimin në një formë shumë personale dhe jo dogmatike, si dhe anëtarësimi i tij në rrethin e njerëzve që mund të quhen “bohemët kulturorë” të Aleksandrisë. Në të vërtetë, me sa duket, Klementi, edhe pse i arsimuar mirë, nuk i përkiste qarqeve shkencore dhe vështirë se kishte shumë të përbashkëta me shkollat ​​shkencore dhe filozofike të Aleksandrisë 5 . Emri i tij lidhet me një shkollë të caktuar të krishterë që ekzistonte në Aleksandri dhe u themelua nga personi misterioz Panten, të cilin Klementi e quan mësuesin e tij 6. Statusi i kësaj shkolle, si dhe përmbajtja e disiplinave që mësohen atje, nuk mund të vërtetohet me një shkallë të mjaftueshme sigurie. Dëshmia e autorëve të mëvonshëm, kryesisht Eusebius, vështirë se duhet të merret fjalë për fjalë 7 . Megjithatë, është e qartë se në kohën e Klementit dhe pas tij, Origjenit, në Aleksandri ekzistonte një komunitet i ditur, qëllimi i të cilit ishte propaganda e krishterimit dhe edukimi i atyre që konvertoheshin në besimin e krishterë. Ajo që dimë për jetën e Klementit është një simbol i udhëtimit: një kërkim i gjatë për kuptimin e jetës dhe një mentor që mund ta zbulonte atë. Ai thotë se ka lindur në Athinë (që ndoshta do të thotë vetëm se ai e konsideron veten helen nga origjina), ka marrë një arsim tradicional, është iniciuar në misteret helene, ka udhëtuar për një kohë të gjatë (ndër pikat e bredhjeve të tij ai përmend pothuajse të gjitha provincat e pjesës greke të Perandorisë Romake), duke u përpjekur të kuptojë urtësinë e një mësuesi të ndryshëm fetar në shkollat e mia dhe filozofitë e tij. të dijes. Pas një kërkimi të gjatë, Klementi më në fund takoi mësuesin e tij të ardhshëm Panten, i cili po “fshihej” (Strom. I 11, 1–2) në Aleksandri (duke konfirmuar kështu se mënyra më e mirë për t'u fshehur nga sytë e njeriut është të vendosesh në errësirën e një qyteti të madh). Kështu, u ndërmor një hap vendimtar që përcaktoi të gjithë fatin e ardhshëm të Klementit. Panten, thotë Klementi, i kapërceu të gjithë mësuesit që kishte takuar më parë në artin e interpretimit të Shkrimit, por në të njëjtën kohë ai u përmbajt në thelb nga shprehja e mësimeve të tij me shkrim. Panten e pa misionin e tij në transmetimin e njohurive sekrete që ai mori nga vetë apostujt (Strom. I 11, 3; Eusebius, Hist. Eccl. VI 13, 2). Nëse është kështu, atëherë ai padyshim kishte peshë në qarqet e krishtera. Ai mësoi atë që fshihet pas shkronjës së shkrimit të shenjtë, aftësinë për ta kuptuar atë saktë. Shkenca hermeneutike u konsiderua prej tij si pjesë e traditës gojore të kishës. Klementi, sipas tij, u nderua me këtë mësim dhe vazhdimisht i bën thirrje “autoritetit apostolik” të interpretimeve të tij në procesin e polemikave me “të rremët”, siç i quan ai, gnostikët, të cilët i lejojnë vetes interpretime tepër të lira, duke lënë pas dore traditën dhe duke e shkatërruar atë. Aleksandria ishte një vend ideal për figura të tilla si Panten dhe Klement. Në sfondin e diversitetit të madh kulturor dhe mendimit të konsiderueshëm të lirë, doktrina e re e krishterë mund të pranohet lehtësisht nga një publik i arsimuar. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme të shprehej në një gjuhë që ata kuptonin dhe të futej në rrethin e ideve fetare dhe kulturore të përgjithshme antike të vonë, pa humbur origjinalitetin e saj origjinal dhe pa humbur "fjalën e re" që përmban. Vetëm në këtë rast krishterimi, në sytë e një heleni të arsimuar, mund të pushonte së qeni një sekt hebre me përmbajtje të dyshimtë dhe të kthehej në një botëkuptim të ri fetar dhe filozofik. Ashtu si bashkëkohësi i tij më i vjetër, Justini, një banor i një qyteti tjetër të madh të Romës, Klementi e gjeti veten në kulmin e këtij procesi, në përgjithësi, midis ekzekutuesve të tij. Me sa duket, Klementi ishte një mentor profesionist. Duke ndjekur urdhërimin e ungjillit, ai kurrë nuk e quan veten mësues, duke e rezervuar këtë fjalë ekskluzivisht për mentorin qiellor, por ndjekësit e tij e quajnë atë kështu. Ish-nxënësi i Klementit, peshkopi Aleksandri i Jeruzalemit, e quan atë presbu/thj 8. Vlen të përmendet se ky titull pasqyron një traditë tipike egjiptiane 9 sipas së cilës “plak” nuk do të thotë domosdoshmërisht pleqëria, por shërben si një tregues i respektit të veçantë, lavdisë së “i pari ndër të barabartët” të fituar nga dija dhe jeta e drejtë. Ky është pikërisht roli që Klementi i jep Gnostikut të vërtetë në Stromata. Duhet theksuar se një pozitë e tillë e pavarur dhe një autoritet shpirtëror tashmë në kohën e Klementit mund të ketë qenë shkak i një konflikti me peshkopin “zyrtar”, një mbikëqyrës që kryente një funksion administrativ, por që shpesh pretendonte pushtet të plotë 10 . Një mësues i vërtetë, sipas Klementit, duhet të jetë në gjendje të shartojë njohuri të reja në pemën e një kulture të huaj për të, duke e mbajtur atë të qëndrueshme dhe të frytshme. Nxënësi mund të jetë helen ose hebre, por pavarësisht kësaj, mësuesi duhet të jetë në gjendje të përdorë dhe drejtojë në drejtimin e duhur atë që ka trashëguar nga kultura e tij, duke mbjellë kështu të renë pa shkatërruar të vjetrën. Më tej, kjo njohuri do të gjejë rrugën e vet dhe do të zhvillohet. Profetët hebrenj në Stromata flasin në një zë me filozofët dhe poetët helenë. Zoti është i vetmi krijues i çdo gjëje të bukur, ndaj e rëndësishme është ajo që thuhet, jo nga kush. Prandaj, ata që i tremben shkencës dhe filozofisë si fëmijët e maskës janë qesharak. Thjesht duhet të dini se çfarë është e pranueshme dhe çfarë jo. Dhe nëse çdo gjë është krijuar për të mirë, atëherë pse një person duhet t'i mohojë vetes kënaqësinë e përdorimit të saj. Megjithatë, gjëja kryesore duhet të ndahet nga dytësore, e brendshme nga e jashtme. Mund të jesh i pasur dhe i varfër në të njëjtën kohë, të zotërosh mallra dhe të mos i zotërosh ato. Çdo gjë e jashtme mund të jetë neutrale, "të qenit i pranishëm, i munguar". Një person mund të jetë i lirë prej tij, gjë që nuk do të thotë indiferent ndaj tij (si Zoti, i cili, duke qenë në paqe, nuk pushon së bëri mirë). Një neutralitet i tillë nxit çlirimin nga ajo që është e dëmshme dhe përvetësimin e asaj që është e nevojshme. Temat që Klementi trajtoi në shkrimet e tij lidhen kryesisht me idetë e jetës së fshehtë, njohuritë e fshehta dhe traditën ezoterike të kësaj dijeje, e cila çon në gnosë të vërtetë. Kjo përcakton natyrën joakademike dhe josistematike të stilit të tij. Një element i ezoterizmit është vazhdimisht i pranishëm në tekstet e tij. Është e qartë se Klementi e vendosi përvojën personale dhe jetën e brendshme aq shumë mbi çdo gjë të shprehur verbalisht, saqë në kushte të tilla çdo filozofi apo teologji sistematike vështirë se do të ishte e përshtatshme. "Vetëm një kujtesë e dobësuar", siç thotë autori ynë, "dhe kërkesat e shumta të miqve", tashmë në moshë madhore apo edhe pleqërie, e frymëzuan atë për vepra letrare dhe e detyruan të botonte disa nga mendimet e tij. Këto vepra (me përjashtim të predikimit Mbi Si do të shpëtohet njeriu i pasur dhe fjalimet për helenët 11) fillimisht ishin planifikuar prej tij si shënime pune dhe materiale për leksione. Materialet e përfshira nga Klementi në Stromata padyshim që iu deshën mjaft kohë për t'i mbledhur. Megjithatë, integriteti relativ i veprës sugjeron se ajo mori formën letrare në një periudhë mjaft të shkurtër kohore, ndoshta në dy faza: librat një deri në katër, pastaj librat pesë deri në shtatë. I ashtuquajturi libër i tetë, siç ekziston aktualisht, është një ekstrakt nga disa studime logjike dhe qartësisht nuk është i përfunduar. Vetë Klementi shpjegon se çfarë e bëri të zgjidhte një formë të tillë letrare. Që në fillim të librit të parë të Stromat, ai shkruan se temat në traktatin e tij, nga njëra anë, u paraqitën në formën në të cilën "i erdhën në mendje" autorit, dhe nga ana tjetër, ato u përzien me qëllim për të fshehur kuptimin e tyre të vërtetë nga të pa iniciuarit dhe për të detyruar studentët që duan të kuptojnë që së pari të punojnë shumë. Si rezultat, gjithçka në Stromata përzihet "sipas mënyrës së luleve të livadheve" dhe për të bërë diçka të plotë prej tyre, ato së pari duhet të gjenden dhe më pas të rregullohen në rendin e duhur. Metoda i përgjigjet detyrës së traktatit, sepse duke qenë se po flasim për një realitet misterioz, është e pamundur ta paraqesim hapur. Është me vend të heshtësh për gjëra të tilla, por teksti mund të rezultojë të jetë një “shkëndijë shpirtërore” për lexuesin, por vetëm për atë që tashmë ka përvojën personale të nevojshme për këtë. Dhe meqenëse njohuritë e vërteta, dhe veçanërisht njohja më e lartë, mund të merren vetëm përmes komunikimit me një mentor të ditur ose një Mësues qiellor, veprat e shkruara do t'u sjellin pak dobi atyre që nuk janë në gjendje t'i kuptojnë ato, madje mund të shkaktojnë dëm. Për këtë arsye, thotë Klementi, atij pak i intereson se çfarë do të mendojnë për këtë vepër "helenët" që nuk e kanë kuptuar domethënien e saj, si dhe ata të krishterë që, nga përkushtimi i rremë ndaj krishterimit, i frikësohen filozofisë greke si shpikje e djallit: Ata që pretendojnë se filozofia u shpik nga djalli, le të kujtojnë atë që thuhet në shkrimin e shenjtë, se vetë djalli merr "formën e një engjëlli drite". Por pse? Është e qartë, për të profetizuar. Por nëse ai profetizon si një engjëll drite, atëherë ai thotë të vërtetën. Nëse ai flet në mënyrë engjëllore dhe ndriçuese, atëherë ai profetizon dhe sjell të mira, duke ndryshuar sipas natyrës së veprimit, megjithëse mbetet i ndryshëm në thelbin e tij për shkak të rënies. Si mund ta arrijë tjetër mashtrimin, veçse fillimisht duke bërë miq një dashnor të diturisë dhe më pas duke e shtyrë në gabim? Është e natyrshme të konkludohet se ai e di të vërtetën, ndoshta pa e kuptuar, por pa qenë plotësisht i huaj ndaj saj. Filozofia, pra, nuk është një gënjeshtër, por shpreh të vërtetën, ndonëse në mënyrë të shtrembëruar. Dhe prandaj nuk duhet hedhur poshtë nga injoranca atë që thuhet [nga filozofët] dhe profetët, por duhet të shqyrtohet me kujdes gjithçka që thuhet për të parë nëse përmban të vërtetën (Strom. VI, 66, 1-5). Situata është pothuajse faustiane. E vërteta, si "mbretëria e qiejve" (sipas thënies së Ungjillit) "merret me forcë", prandaj të dobëtit në këtë luftë janë të dënuar me shkatërrim. Njerëz të tillë as nuk duhet të përpiqen të hyjnë në luftë me djallin. Është më mirë që ata të presin shpëtimin dhe të kufizohen në "besimin e pastër". Megjithatë, gnostiku nuk mund ta përballojë këtë dhe ai nuk ka zgjidhje tjetër: si një fermer, ai duhet të lërojë fushën dhe ta mbjellë atë, pastaj të jetë në gjendje të dallojë filizat e mirë nga barërat e këqija. Vetëm duke hequr qafe këto të fundit ai do të korrë të korrat e dijes. Megjithë natyrën josistematike të punës së tij, Klementi mjaft shpesh diskuton nevojën për një studim sistematik të shkencave të ndryshme, duke kaluar nga e thjeshta në komplekse. Kjo skemë është mjaft tradicionale: edukimi fillon me pastrimin moral, i ndjekur nga udhëzimet në shkenca të ndryshme (fizikë, matematikë, astronomi), pastaj filozofi dhe dialektikë, dhe në fund filozofia morale dhe teologjia: Sipas nevojës, gnostiku i drejtohet asaj që e lejon të ushtrojë gnosë, duke mësuar nga çdo shkencë atë që të çon në të vërtetën. Kështu, duke studiuar muzikën, ai kupton marrëdhëniet harmonike, përmes aritmetikës dallon ligjet e mbledhjes dhe zbritjes së numrave, marrëdhëniet e tyre reciproke dhe se si gjërat e ndryshme bien në të njëjtin raport; nëpërmjet gjeometrisë ai mëson të sodit esencat e pastra dhe kupton zgjatimet e vazhdueshme dhe trupat e palëvizshëm, të ndryshëm nga trupat fizikë. Dhe nëpërmjet shkencës së astronomisë, duke e ngritur mendjen mbi tokë, ai ngrihet në qiej dhe ndjek lëvizjen e tyre, duke eksploruar dukuritë e përjetshme hyjnore dhe duke kuptuar marrëdhëniet e tyre të ndërsjella: Duke përdorur dialektikën, gnostikun, izolimin e specieve dhe gjinive, kupton ndarjen e esencave, duke arritur tek njohuritë e para. Prandaj, dialektika është një mbrojtje kundër sofistëve, që ata të mos e shkelin të vërtetën pa u ndëshkuar (Strom. VI, 81.5) Eusebi (Hist. Eccl. VI 18, 3) e përshkruan organizimin e “shkollës” së Origjenit pikërisht në këtë mënyrë. Një edukim i tillë është i domosdoshëm, por duhet konsideruar si një fazë përgatitore që çon në njohuri të vërtetë - gnozë. Grekët filozofues mbyllin veshët qëllimisht dhe nuk e dëgjojnë të vërtetën: Apostulli e quan këtë filozofi sensuale dhe egoiste "mençuria e kësaj epoke", pasi ajo mëson vetëm për këtë botë dhe çfarë është në të, duke ndjekur udhëzimet e atyre që sundojnë në këtë botë. Prandaj, kjo filozofi e veçantë është shumë elementare, ndërsa dija vërtet e përsosur shkon përtej botës, duke iu drejtuar asaj që është e kuptueshme dhe më shpirtërore: Dhe nuk kam frikë të them (sepse i tillë është besimi gnostik) se një person i tillë di gjithçka dhe kupton gjithçka, duke kuptuar me besueshmëri atë që është e vështirë për ne të arrijmë. Ai është një gnostik i vërtetë, po kështu edhe Jakobi, Pjetri, Gjoni, Pali dhe apostujt e tjerë: Gnoza nuk është gjë tjetër veçse diçka karakteristike e shpirtit racional, që synon ushtrimin e tij, që falë gnosës të arrijë pjesëmarrjen në pavdekësi (Strom. VI 67, 1 - 68.3). Gnostiku e lejon veten të "argëtohet" me shkencat helene në momente të rralla pushimi nga punët e tij kryesore. Një amatorizëm dhe njohuri e tillë janë të mirëseardhura 12. Ka të ngjarë që vetë Klementi të ketë ndjekur pikërisht këtë rrugë në edukimin e tij. “Filozofia dhe shkenca helene” për Klementin është kryesisht platonizëm dhe pitagorizëm. Është prej tyre që Gnostiku duhet të mësojë artin e të kuptuarit të botës shqisore dhe ligjeve të saj, duke çuar në shkencën e soditjes së entiteteve të thjeshta të kuptueshme. Sipas Klementit, Platoni, si shumë filozofë të tjerë helenë, ishin ndjekës të Pitagorës dhe falë tij ata kuptuan sekretet e mësimeve lindore (hebraike dhe barbare). Kjo ide ishte e popullarizuar në mesin e neopitagoreasve bashkëkohorë me Klementin. Ky është mendimi, për shembull, i neopitagoreanit Numenius (shih fr. 24 Des Places), i njohur nga Klementi 13. Klementi i kushton disa kapituj të veprës së tij kryesore filozofisë dhe simbolizmit të Pitagorës. Ky komplot është veçanërisht interesant në kontekstin e problemit të edukimit filozofik. Para së gjithash, sipas traditës, edukimi në shkollën e Pitagorës përfshinte disa faza, duke kaluar gradualisht nëpër të cilat nxënësi arrinte, nëse ishte i aftë për të, njohuri të vërteta. Kjo njohuri nuk iu zbulua të gjithëve dhe jo sepse ishte një shoqëri sekrete komplotistësh, por për shkak të kompleksitetit të vetë temës, e cila mund të kuptohej vetëm pas shumë punës. Klementi na tregon (dhe kjo konfirmohet nga burime të tjera të lashta 14) se liga e Pitagorës ishte e ndarë në dy "shkallë inicimi" - akusmatikë dhe matematikanë (Strom. V 56, 1). Të parët u paraqiten atyre si studentë që sapo kanë hyrë në rrugën e përmirësimit dhe detyra e të cilëve është të "dëgjojnë" dhe të përmbushin udhëzimet fetare dhe etike që gjenden në "akusmas" ose simbolet, një grup maksimash të lashta orfike dhe pitagoriane. Kjo fazë përgatitore zgjati mjaft gjatë - pesë vjet (Strom. V 67, 3). Gjatë kësaj periudhe, studenti më në fund kuptoi shkencën e vetëpërqendrimit dhe "kontemplacionit të pastër". Bashkimi i Pitagorës shërben si një model për Klementin që ilustron temën e tij të preferuar: ndryshimin midis njohurive të fshehta dhe atyre të qarta. Ne kemi parë se ai shpjegon edhe stilin e qëllimshëm "ezoterik" të punës së tij në kuptim të kësaj ndarjeje 15. Cilat janë qëllimet e mësimeve simbolike dhe sekrete? Para së gjithash, thotë Klementi, "të vërtetat më të larta kërkojnë një qëndrim të përshtatshëm ndaj tyre", prandaj që nga kohërat e lashta ato janë fshehur nga vështrimi i atyre që nuk janë në gjendje t'i trajtojnë me respektin e duhur. Egjiptianët i mbanin në faltore, hebrenjtë i mbuluan me një perde, pas së cilës lejoheshin vetëm disa të zgjedhur (Strom. V 19, 4; Strom. V 56, 3). Njerëzit e prirur ndaj së keqes dhe keqdashës mund të shtrembërojnë udhëzimet e mësuesit, prandaj është më mirë të përpiqemi të shmangim këtë rrezik (Strom. I 13, 2; VI 124, 6). Shkurtimisht, nuk duhet të "hedhësh perlat para derrit". Më tej, duke qenë se përvoja shpirtërore është kryesisht e pashprehshme me fjalë, nevojitet një mësues, përkthyes dhe mentor për të ndihmuar në zotërimin e saj. Falë një udhëzimi të tillë, studenti jo vetëm që është më i zellshëm në studimet e tij, por as nuk rrezikon të devijojë, pasi ai udhëhiqet nga një person që tashmë ka ecur në këtë rrugë (Strom V 56, 4). Por nga ana tjetër, përpjekjet për të ritreguar përvoja shpirtërore të papërshkrueshme shpesh provokojnë interpretime të rreme. Duke e marrë shumë fjalë për fjalë simbolikën, dëgjuesit rezultojnë të jenë viktima të pafajshme të një mësuesi të paaftë, i cili më pas meriton ndëshkimin për neglizhencën e tij. Prandaj, ruajtësi i traditës është përgjegjës jo vetëm për ruajtjen e kuptimit të saktë të njohurive të transmetuara tek ai, por funksionet e tij përfshijnë mbrojtjen e kësaj njohurie nga injorantët dhe keqdashësit dhe transferimin e saj në duart e të denjëve. Dhe mjeti më i mirë për këtë, që nga kohërat e lashta, ka qenë një shifër, çelësi i të cilit u jepet vetëm disa të zgjedhurve. Këto konsiderata teknike ndiqen nga arsye të natyrës psikologjike dhe epistemologjike. “Gjërat e fshehura, që shkëlqejnë përmes velit,” thotë Klementi, “bëjnë një përshtypje më mbresëlënëse” (Strom. V 56, 5), domethënë duken më misterioze dhe tërheqëse se ato të ndriçuara plotësisht dhe të ekspozuara ndaj publikut 16. Truku është se këto objekte duken më të mira dhe më domethënëse se sa janë në të vërtetë (sikur të hiqet uji nga fundi i një fruti të kalbur). Ndriçimi i plotë zbulon defekte në çdo gjë dhe asgjë në këtë botë nuk është e lirë prej tyre 17 . Veprimet njerëzore, nëse motivet e tyre janë të fshehura, bëjnë gjithashtu një përshtypje më domethënëse. Soditja e të mistershmes ka një efekt të caktuar në shpirt, duke e lejuar atë të arrijë "shpirtërore" më të madhe, duke u shkëputur nga materiale dhe sensuale dhe duke kapërcyer prangat e reflektimit të matur, duke u ngjitur mbi rutinën e jetës së përditshme. Në të vërtetë, edhe gjërat e njohura mund të shikohen ndryshe, jo si zakonisht. Ky efekt arrihet nga ritualizmi i veprimit. Gjatë misterit, jo vetë gjërat ndryshojnë, por kuptimi i tyre. Gjërat e zakonshme humbasin formën dhe kuptimin e tyre të qenësishëm në sytë e cilësive iniciuese dhe manifestuese që nuk mund të shihen në to në një gjendje të zakonshme të përditshme. Përveç aftësisë për të "zgjuar shpirtin", simbolika është në gjendje të tregojë "shumë gjëra në të njëjtën kohë". Gjërat e qarta kanë një kuptim shumë të caktuar. Në parim, alegoritë, metaforat ose alegoritë e ndryshme janë gjithashtu të paqarta, pasi ato janë krijuar posaçërisht për të treguar në mënyrë figurative diçka specifike. Një simbol është në gjendje të përfshijë shumë interpretime dhe në të njëjtën kohë të mos reduktohet në asnjë prej tyre veç e veç, as në "shumën" e tyre. "Kuptimi i përgjithshëm "i fshehur pas velit të alegorive" (Strom. V 57.5 – 58.6), nuk mund të interpretohet, por vetëm në një farë mënyre "gjendet" ose kuptohet. Dhe ajo që kuptohet, siç e dimë, nuk është gjithmonë e shprehur gojarisht. Nga ana tjetër, një njohuri e tillë simbolike është gjithashtu një fazë paraprake dhe përgatitore në rrugën - ai që nuk ka nevojë për ndonjë simbol të qartë për të parë mendjen. ose ngjashmëri, pasi ai sheh gjithçka qartë, në dritë të plotë, objektet noetike nuk kanë defekte të natyrshme në natyrën materiale, kështu që nuk ka nevojë t'i mbulojmë ato në dritën e ditës. Ky është këndvështrimi im për idetë kryesore që përmban pjesa qendrore e Stromatit, kushtuar simbolizmit dhe filozofisë së edukimit. Nuk do të habitesha nëse mendimi i lexuesve të mi do të ishte i ndryshëm nga ai që sapo u tha. Klementi është një autor kompleks, i vështirë për t'u përshkruar dhe përgjithësuar. Detaje të mëtejshme diskutohen në shënimet e tekstit, të cilat jam përpjekur t'i mbaj në minimum, duke u marrë kryesisht vetëm me paralele letrare dhe vëzhgime krahasuese. Si përfundim, do të ndalem në disa detaje teknike. Stromata dhe vendi i tyre në trashëgiminë e Klementit Vepra e Klementit, dy libra nga të cilat i ofrohen lexuesit, ka këtë titull: ..., që do të thotë: Një përzierje e shënimeve të ndryshme në lidhje me dijen (gnosis), të përpiluara në përputhje me filozofinë e vërtetë. Strwma do të thotë shtroje, qilim, por derivati i tij o(strwmateu/j, strwmateij, pl. është mjaft i rrallë dhe do të thotë, në fakt, një përzierje, duke përfshirë edhe 18-ën letrare. Se si e shpjegon vetë autori natyrën "lara-lara" të veprës së tij është diskutuar tashmë. Fjala u(po/mnhma ose, më shpesh, pl. u(pomnh/mata është më e zakonshme dhe do të thotë shënime për memorie, domethënë një fletore. Në këtë rast, emri oi(twn u(pomnhma/twn strwmateij) në fund të fundit duhet të nënkuptojë "ekstrakte të ndryshme nga fletoret." Nuk ka qenë aq e ndërlikuar rasti, veçanërisht. Stromates, mund të shkruhet pa përgatitje paraprake, pasi tani grumbullimi dhe përzgjedhja metodologjike e fragmenteve të ndryshme përbënin një pjesë të madhe, në mos kryesore, të veprës letrare që ilustron metodat e punës së autorëve të lashtë - mbledhësit e njohurive të tij në një nga veprat e tij. mendjet më enciklopedike të antikitetit), gjë që e lejoi atë të shkruante një numër të tillë librash për punësim dhe pjesëmarrje aktive në politikë. Ditët e verës, i lirë nga shqetësimet e ndryshme, i pëlqente të ulej në ajër të pastër dhe, pasi kishte porositur të lexohej një libër, mbante shënime dhe shkruante citate (adnotabat excerpebatque). Ai shkroi citate nga të gjithë librat që i dolën (nihil enim legit quod non excerperet): Ai shkroi shënime të shkurtra (apo kursive?) gjatë vakteve (super hanc liber legebatur adnotabatur, et quidem cursum): Si rezultat i një pune të tillë, ai më la 160 fletore, duke përfshirë dyfishin e tyre në të dyja anët (komentare). . Plini i Riu na tregon disa detaje interesante. Së pari, vini re se fletoret mund të jenë tavolina dylli (pugillares), të përdorura në mënyrë të përsëritur, ose rrotulla, të destinuara për ruajtje afatgjatë. Plini vëren në mënyrë specifike faktin se këto fletore (në këtë rast, rrotulla) ishin shkruar në të dyja anët, pasi kjo ishte në kundërshtim me praktikën e zakonshme të prodhimit të librave. Në mënyrë tipike, vetëm njëra anë e rrotullës përdorej për të shkruar. Kjo mund të shpjegohet me faktin se ana e jashtme e rrotullës u konsumua shpejt dhe ishte me cilësi më të dobët. Më tej, është e qartë se fletoret në formën e një kodiku, në dukje më të përshtatshme për regjistrime të tilla, nuk u përdorën në kohën e Plinit dhe dolën në qarkullim vetëm në kapërcyellin e shekujve II-III 20 . Pra, Klementi ka shumë të ngjarë të përdorte material shkrimi në formën e një kodiku ose atë që quhej di/ptuxon, tri/ptuxon k.t.l., domethënë një lloj fletoreje e përbërë nga disa fletë ose tabela dylli. Tani le të imagjinojmë se kemi lidhur disa nga këto fletore së bashku dhe i kemi ndërthurur - marrim një libër krejt në kuptimin modern të fjalës. Pasi të keni skicuar një plan paraprak dhe duke pasur në dorë një numër të mjaftueshëm shënimesh të tilla, mund t'i përdorni ato për të hartuar një ese si Stromat në një kohë mjaft të shkurtër. Çfarë librash përdori Klementi? Me shumë mundësi, gjithçka që erdhi në dorë. Në të vërtetë, librat në atë kohë ishin një luks shumë më i madh se tani, edhe në një qytet të tillë librash si Aleksandria. Prandaj, çdo vepër që binte në duart e, ose ishte marrë posaçërisht nga diku, ndoshta lexohej nga një shkrimtar i tillë si Klementi me vëmendje të madhe. Ishte e nevojshme të mbani mend atë që lexohej dhe të mbanin shënime, pasi në kohën e duhur ky libër nuk mund të ishte më i disponueshëm. Kështu, fletoret zëvendësuan bibliotekat personale dhe vlerësoheshin jo më pak se veprat e vërteta të botuara. I njëjti Plini i Vogël thotë më tej se gjatë prokuratorit të Plinit Plakut në Spanjë, atij iu ofrua një shumë e konsiderueshme për këto fletore. Nëse Plini do t'i kishte shitur shënimet e tij ose do t'i lejonte ato të kopjoheshin, do të kishte dalë një antologji tjetër. Linja midis botimit dhe një dorëshkrimi të destinuar për përdorim privat ishte shumë e hollë. Fragmente të ndryshme mund të përbënin materialin për një vepër letrare më të formalizuar ose, pothuajse në formë të pandryshuar, si në rastin e tre fletoreve të mbijetuara të Klementit, ato mund të qarkulloheshin së bashku me veprat e destinuara për botim, ndonjëherë pa dijeninë apo edhe kundër dëshirës së autorit të tyre 21 . Ekstrakte nga libra apo shënime nga prezantimet gojore (a)po? fwnhj) mund të përdoret më vonë edhe në një vepër letrare, apo edhe të botohet si "leksione". Arriani regjistroi dhe botoi ligjëratat e Epiktetit, Amelius regjistroi fjalimet e mësuesit të tij Plotinit. Sipas Lucianit, Hermotimus ishte një student i përjetshëm dhe jetonte duke shkruar dhe korrigjuar leksionet e njerëzve të tjerë 22 . Klementi citon letrat dhe predikimet e Shën Valentinit. A mund të ishin ruajtur edhe ato pikërisht në fletore të tilla dëgjuesish? Mungesa e teksteve letrare, nga njëra anë dhe rritja e interesit për arsimin, nga ana tjetër, janë arsyet kryesore që shpjegojnë përhapjen e antologjive dhe teksteve të ndryshme shkollore në antikitetin e vonë, të hartuara nga njerëz që kishin akses në një bibliotekë mjaft të gjerë. Klementi ndoshta ka përdorur edhe antologji si Florilegium i Stobaeus 23, dhe aspak për shkak të sipërfaqësisë së tij, por thjesht sepse ai pothuajse nuk kishte akses të drejtpërdrejtë në të gjithë bollëkun e literaturës që përdorte 24. Kjo mund të zbatohet jo vetëm për autorët "të rrallë" ose, anasjelltas, "tekstet", por edhe për citimet nga Shkrimi i Shenjtë. Të njëjtat thënie themelore të Jezusit ose të apostujve përsëriten shumë shpesh në Stromata, dhe kjo sugjeron se Klementi mund të kishte përdorur fare mirë një lloj përmbledhjeje të librave të Dhiatës së Vjetër dhe fragmente nga letërsia e krishterë, duke përfshirë literaturën apokrife, të cilat ishin organizuar sipas disa parimeve tematike si një lloj antologjie e krishterë. Klementi shpesh citon nga kujtesa. Para së gjithash, kjo vlen për fragmente nga Shkrimet e Shenjta dhe Homeri 25. Shumë shpesh këto tekste dhe vargje poetike janë ritregime afër tekstit. Ka mundësi që në disa raste të tjera citimet të jenë “verifikuar” nga redaktorë dhe kopjues, sepse nuk duhet harruar se teksti i Stromatit që ka ardhur deri te ne ka një histori jashtëzakonisht të gjatë dhe çdo kopist i lashtë ka qenë edhe redaktor, veçanërisht nëse ka bërë një kopje për vete. Edhe botuesit modernë dhe aq më tepër përkthyesit priren të “korrigjojnë gabimet” e autorëve antikë bazuar në tekste të njohura ose të japin një citim në vend të një parafraze 26 . Pra, Stromata janë "shënime dhe kujtime të përpiluara në bazë të fletoreve". Klementi thekson në mënyrë specifike se vepra e tij është shënime gnostike, në përputhje me filozofinë e vërtetë. Idetë e përfshira në Stromata në tërësi përbëjnë një mësim mjaft koherent rreth njohurive të krishtera, të cilat Klementi e quan gnosë të vërtetë. Është e qartë se gnosa e rreme merr vëmendje të konsiderueshme në këtë drejtim. Në fakt, koncepti i "vërtetës" kristalizohet në Stromata në krahasim me devijimet dhe shtrembërimet e rreme të qenësishme në gnozën "e rreme". Klementi flet vazhdimisht për Gnostikët. Informacioni që ai jep për gnosticizmin, veçanërisht për Valentinin, Bazilidin dhe Izidorin, Karpokratët dhe Marcionin, për aq sa tregon krahasimi me burime të tjera, është mjaft i saktë. Krahas dëshmive të shumta rreth gnosës, Klementi ka një analizë të hollësishme të mësimeve të tyre, e cila është gjithashtu shumë e jashtëzakonshme, pasi, nga njëra anë, Klementi ishte mjaft i informuar dhe i arsimuar për të kuptuar se për çfarë po fliste, dhe nga ana tjetër, ndryshe nga, për shembull, Origeni apo Tertuliani, ai ishte mjaft i varur dhe eklektik në pikëpamjet e tij. Për më tepër, ai shpesh me vetëdije ia cakton vetes këtë rol dëshmitari: Stromata u shkrua prej tij si shënime u(pomnh/mata për kujtim dhe "kujtime" të asaj që mësoi nga burra më të denjë. Emrat e këtyre njerëzve nuk përmenden në vetë Stromata, Klementi vetëm lë të kuptohet se ata kishin autoritet apostolik. mësuesit (Strom. VII 108, 1) Të përmendësh shumë shpesh një emër do të thotë të dyshosh në autoritetin e tij, si admirimi për edukimin e mirë që përjeton dhe pretendon vazhdimisht Klementi. Tregimi i vazhdueshëm i burimit të citimit, për shembull, në rastin e Shkrimeve të Shenjta, Platonit ose Homerit, i duket e pahijshme. Njerëzit e arsimuar duhet të njohin klasikët e tyre. Prandaj dukuri të tilla, jo të rralla në Stromata, si vërejtja e rastësishme: "Platoni tha diku", e ndjekur nga një citim gjysmë faqe "nga kujtesa". Analiza e hollësishme e citimeve, parafrazimeve dhe aludimeve të ndryshme nga A. van den Hoek në Stromata tregon shumë mirë veçoritë e teknikës së citimit që përdor Klementi 27 . Për shembull, nga 1273 raste të citimeve nga Apostulli Pal të shënuara në Indeksin O. St?hlin, Klementi përmend emrin e tij (ose të paktën thotë se ai është apostull) vetëm 309 herë (ndërsa 13 herë emri përmendet thjesht dhe nuk pason asnjë citim). Platoni është cituar (fjalë për fjalë ose jo) 618 herë, por përmendet drejtpërdrejt ose tërthorazi (Pla/twn, o(filo/sofoj, oi(filo/sofoi, o(e)c (Ebrai/wn filo/sofoj k.t.l.) vetëm 139 herë (dhe përsëri, përmendja “lakuriq” në 41 raste të këtyre 11 rasteve vërehet “lakuriq” në 41 raste). zakonisht shoqërohet me një dialog, letër, apo edhe një libër (me referenca për shtetin ose ligjet, mund të supozohet se Klementi kishte akses të vazhdueshëm në veprat e Platonit ose përdorte një përzgjedhje mjaft të mirë citatesh ndaj Platonit pothuajse ekskluzivisht për të konfirmuar mendimin e tij). Klementi preferon të mos vërë re mosmarrëveshjet midis platonizmit dhe doktrinës së krishterë, dhe përpiqet të eliminojë më të dukshmet prej tyre me mjete hermeneutike, ndonjëherë edhe duke iu referuar "gabimeve" të kopjuesve. Filoni i Aleksandrisë është një rast i veçantë. Klementi e përdor mjaft shpesh (më shumë se 200 herë, sipas O. St?hlin), por e përmend emrin vetëm katër herë (dhe dy herë e quan pitagorian). Ndoshta, një heshtje e tillë mund të shpjegohet me arsye të veçanta 29. Megjithatë, siç vë në dukje Hoek, këto katër referenca pasohen nga huazime të gjera dhe parafraza shumëfaqesh, kështu që Klementi "rrëfen" afërsisht 38% të materialit të përdorur nga Philo. Homeri dhe Euripidi janë poetët e preferuar të Klementit. Nga 243 rastet e citimit nga Homeri, emri i tij (ose të paktën një tregues se Poeti e tha këtë) gjendet në 37%. Titulli (Iliada ose Odisea) nuk përmendet pothuajse. Thjesht: “Një poet ka thënë diku:” Euripidi citohet 117 herë dhe emri i tij (Euripid, tragjedian, filozof i skenës, tragjedi etj.) përmendet 59 herë (52%). Autorët më pak të njohur zakonisht renditen me emra. Në fakt, zbatohet rregulli i përgjithshëm: nëse burimi nuk tregohet, atëherë autori dihet. Cituar dhe përmendur: poetët Homeri, Orphica, Hesiod, Ferecide, Terpandri legjendar, elegjia (Solon, Theognidea 30), Anacreontea 31, Archilochus 32, Simonides of Amorgos, Phocylides, Melanippides, natyrisht, Bakylides - dhe një numër i vogël i poetëve të tjerë; tragjedi dhe komedi (nga Eskili te imitimet helenistike dhe hebraike); Autorë helenistikë si Callimachus dhe Aratus; historianët Herodoti, Tukididi, Hekateu, Teopompusi, Aleksandër Polhistori e të tjerë; filozofë të shkollave të ndryshme, duke filluar me shtatë të urtët dhe duke përfunduar me Numenius 33; retorikë (për shembull, Isokrati), gramatikanë, mjekë, gjeografë, etj. Numri i përgjithshëm i autorëve i kalon katërqind. Kompleti i burimeve letrare që Klementi i referohet është mjaft standard, si të thuash, i bazuar në shkollë. Unë tregoj të gjitha citimet në shënimet faqe për faqe të tekstit. Kur është e nevojshme, detaje të mëtejshme jepen në shënimet 34. Së bashku me librat që u përfshinë më vonë në kanunin e krishterë, citohen apokrifa e Dhiatës së Vjetër dhe Dhiatës së Re (për shembull, Apokalipsi i Sofonisë, Predikimet e Pjetrit, Veprat e Palit, Bariu i Hermasit, letra e Barnabës, Ungjilli i Egjiptianëve, etj.). Shumë nga këto citime janë unike: Klementi është burimi ynë i vetëm. Literatura gnostike (Valentini, Bazilidi, Isidori, Epifani, Marcioni, fragmente nga mitet gnostike etj.) citohet shumë shpesh dhe përbën një pjesë domethënëse të librit të dytë, të tretë dhe të katërt të Stromatës. Ndryshe nga klasikët dhe aleatët (për shembull, Philo), Clement gjithmonë jep një referencë të saktë për veprat e kundërshtarëve të tij. Zakonisht kjo është kata? le/cin fjalë për fjalë (nga 24 përdorimet e kësaj shprehjeje, 12 i referohen gnostikëve, pjesa tjetër grekëve dhe librave të ndryshëm jo shumë të njohur profetik), ndonjëherë w(de/ pwj (që mund të përkthehet thjesht me dy pika). Përkundrazi, shprehjet si a)/ntikruj, diarrh/dhn janë hapur, qartësisht të rezervuara për karaktere të mira, eksluzive për shtëpi. nuk përdoret kurrë kur citohet një tekst gnostik. Fasi të shumtë/, fhsi/, le/gei, le/gousi k.t.l. shprehjet janë ambivalente dhe sfidojnë çdo klasifikim. Për shembull, duke cituar nga libri On the Justice of the Gnostic Epiphanes, Klementi fillimisht vëren se ai e ka këtë libër ()Epifa/nhj ou(toj, ou( kai? ta? suggra/mmata komi/zetai, u(io?j h)n Karpokra/touj, k.t.l.), dhe më tej ai shton pak më poshtë: e)pife/rei kata? Kur komenton një burim, Klementi mjaft shpesh ofron një seri citatesh dhe ritregime pak a shumë fjalë për fjalë. Hoek e tregoi mirë këtë duke përdorur shembullin e Philo (për fat të mirë, tekstet e tij janë ruajtur dhe ka diçka për të krahasuar). Ndonjëherë Klementi, me sa duket duke kujtuar një frazë, e fillon komentin e tij me të, pastaj, me sa duket, duke u kthyer te vetë teksti, shpalos me radhë rrotullën, duke shkruar citate. Ky proces vërehet disa herë, dhe në një rast Klementi me sa duket e ka mbështjellë rrotullën në vend që ta zbërthejë atë, pasi citimet janë në rend të kundërt. Shënimet (u(pomnh/mata) në kohën e Klementit nuk janë thjesht një fletore apo skicë, por një lloj gjinie letrare 36, shumë mirë, siç vëren vetë autori, të përshtatshme për reflektim filozofik (në fakt, besoj, për mungesë materiali shkrimor). Dihet se Plutarku ka kompozuar Shënime të këtij lloji. e citimeve në to, The Attic Nights of Aulus Gellius, janë një shembull tjetër i një pseudo-fletoreje. Fjalitë e Sektusit ose Ungjilli Gnostik i Filipit). Përveç pasqyrimit të thjeshtë të modës letrare, tekstet e këtij lloji i shërbenin një qëllimi të dyfishtë: ky zhanër i lejonte autorit të shprehte pikëpamjet e tij dhe, në të njëjtën kohë, t'i siguronte lexuesit një masë informacioni të dobishëm, i cili, duke pasur parasysh mungesën letrare, rriti ndjeshëm vlerën e një kompozimi relativisht elementar apo edhe mediokër. Më në fund, ata përdorën stilin si mburojë për t'i mbrojtur nga shigjetat e kritikëve. Josistematikiteti dhe errësira e stilit, thonë ata, janë për shkak të zhanrit, ndaj ata që nuk kuptojnë duhet të mos lexojnë. Siç e kemi parë, Klementi ia paraqet lexuesit në mënyrë të përsëritur të gjitha këto argumente në vende të ndryshme. Në parathënien e Noctes Atticae, Gellius thotë 38: I vendos këto fragmente këtu në të njëjtin rend me të cilin i kam mbledhur. Sa herë që hasja në një libër greqisht ose latinisht, ose dëgjoja diçka që meritonte vëmendje, shkruaja pa një plan specifik gjithçka që më pëlqente, pavarësisht nga cila fushë vinte, për ta përdorur më vonë si subsidium memoriae: që, nëse ishte e nevojshme, të gjeja dhe të riprodhoja informacione ose fjalë të ndryshme, edhe nëse i harroja, dhe libri në të cilin ishte shkruar nuk ishte në dorë: Në të vërtetë, në pamje të parë, Netët e papafingo japin përshtypjen e një koleksioni jashtëzakonisht kaotik informacionesh të ndryshme, por struktura e brendshme në to, siç vërejnë studiuesit, është e pranishme dhe tradhton krijimtarinë e ndërgjegjshme letrare. Gellius vazhdon Disa i quajnë librat e tyre Muze, Pyje (Silvarum), të tjerët – Stromat, Helikon, Probleme, Kujtimet (Memoriales), Fillimet, Shënimet e rastësishme (Pa/rerga) dhe Udhëzimet: E titullova esenë time në një mënyrë të thjeshtë dhe madje disi të thjeshtë (subrustice). Titulli "Netët e papafingo" tregon vetëm kohën dhe vendin e aktiviteteve të mia të natës: Duke kujtuar fjalët e famshme të filozofit Efesian se shumë njohuri nuk e mëson mendjen [cituar nga Gellius në greqisht], shikova me kujdes shumë rrotulla, duke ia kushtuar gjithë kohën time të lirë këtij profesioni, por mora prej saj pak - vetëm atë që mund të shpëtojë nga njerëzit e ndjeshëm dhe të paditur për të bërë aktivë dhe që nuk dinë lehtë. eshte turp te mos e dish: Ne shohim, së pari, se emri Stromata ishte tradicional në një seri të përgjithshme koleksionesh të ndryshme 39, dhe së dyti, qëllimi që Gellius i vendos vetes, domethënë, të inkurajojë ata që janë të aftë për kërkime të pavarura, përkon saktësisht me qëllimin e shkrimit të Stromata, të cilin Klementi shpall: Lulet e livadheve rriten si të duan dhe pemët frutore në kopsht nuk janë të vendosura në plantacione të veçanta, sipas llojit të tyre, sikur dikush të kishte përpiluar një koleksion shkencor: Livadhe, helikone, bletë, vello, etj. Në të njëjtën mënyrë, duke qenë se ne i shkruajmë objektet ashtu siç i kujtojmë dhe nuk ndjekim ndonjë rend apo sekuencë të veçantë paraqitjeje, por nuk i përziejmë ato në kundërshtim me formën tonë. një livadh. Këto shënime janë, në një farë kuptimi, si shkëndija e parë që ndez një zjarr, pasi ai që është gati të perceptojë gnosën, nëse ndodh t'i lexojë, do të shpërblehet për përpjekjet e tij dhe studimi do t'i sjellë dobi (Strom. VI 2, 1-2). Nëse kjo nuk do të ishte një gjë e zakonshme që pasqyron një traditë letrare tashmë të krijuar, do të duhej të konkludohej se Gellius po ritregonte Klementin ose anasjelltas (ata ishin bashkëkohës). Le të theksojmë në përfundim se, ndryshe nga Aulus Gellius, i cili supozon se lexuesit e tij, sipas fjalëve të Ciceronit, neque doctissimi, neque indoctissimi, sed viri boni et non analfabetë, Klementi e ngre shiritin në një lartësi të pamatshme: vetëm "i prekur nga thyrsusi dhe i inicuar në mënyrë të denjë për misterin" është i aftë për të kuptuar misterin. mësimdhënien që ai pohon. Struktura e stromatit dhe tradita e dorëshkrimeve Shtatë librat e "Shënime Gnostike mbi Filozofinë e Vërtetë" nuk janë një traktat i plotë. Përkundrazi, ato mund të quhen një Vepra e Mbledhur e viteve të ndryshme, një lloj Variorum, e përpiluar dhe edituar nga vetë autori. Çdo libër i Stromat i kushtohet një problemi specifik dhe mund (megjithëse me koston e humbjes së pasurisë dhe shumëllojshmërisë së përmbajtjes) të përmblidhet dhe titullohet shkurt. Teksti i Stromat ka një shkallë të lartë përsëritjeje: të njëjtat ide, ndonjëherë pothuajse fjalë për fjalë, shfaqen në libra të ndryshëm, brenda të njëjtit libër, apo edhe brenda të njëjtit kapitull. Në fakt, pa u lodhur duke përsëritur disa nga mendimet e tij të preferuara, Klementi i ilustron ato çdo herë me materiale të reja, padyshim duke përdorur përgatitjet paraprake. Mund të themi se stromatët kanë një natyrë holografike: secila pjesë e tyre, në një farë mase, pasqyron të tërën. Pasi të keni lexuar një ose dy libra, mund të hasni (më shumë se një herë) absolutisht të gjitha idetë e Klementit, të paraqitura me shkallë të ndryshme detajesh. Lexuesi mund ta verifikojë këtë duke parë një përmbledhje të shkurtër të të gjithë librave të Stromat (më poshtë). Nganjëherë thuhet se stromatet janë "të organizuara në mënyrë kaotike". Sigurisht, kjo është një metaforë apo edhe hiperbolë. Megjithëse kaosi, siç e dimë, mund të organizohet gjithashtu: në sfondin e çrregullimit të dukshëm, një strukturë e caktuar mund të gjurmohet dhe kristalizohet. Kjo nuk do të thotë aspak se vetë kaosi bëhet më pak kaotik; megjithatë, ai humbet homogjenitetin e tij dhe shfaq njëfarë simetrie të brendshme. Rendi nga kaosi, si qelitë e Binarit. “Lulet e livadhit letrar” të shpërndara në mënyrë kaotike ngrijnë për një çast përpara vështrimit të lexuesit në një ekuilibër të paqëndrueshëm, për t'u shpërndarë dhe përzier sërish në momentin tjetër. Ashtu si organizimi dhe vetë-organizimi, struktura mund të jetë e brendshme ose e jashtme. Struktura e brendshme e tekstit ndjek ligjet e veta të pakapshme, ndërsa struktura e jashtme futet me vetëdije dhe shprehet në mënyrë eksplicite. Stromata kanë një parathënie të përgjithshme, ku autori flet për veçoritë, synimet dhe objektivat e veprës së tij (Strom. I 1.1 – 21.2). Më tej, pothuajse çdo libër ka një parathënie dhe përfundim të veçantë. Klementi mjaft shpesh shpreh qartë planet e tij të ardhshme. Parathënia e fundit (për librin e shtatë) paraqet një problem: Klementi premton dhe planifikon qartësisht më shumë sesa thotë në të vërtetë në këtë libër të fundit. Supozimi më i natyrshëm është se autori synonte të shkruante më shumë, por për disa arsye nuk e bëri këtë. Duke pasur parasysh faktin se ky nuk është i vetmi premtim i paplotësuar në Stromata, mund të supozohet se Klementi thjesht braktisi disa nga idetë e shprehura që në fillim, ndoshta për shkak të mungesës së materialit. Flisni për metafizikën filozofike Klementi përpiqet disa herë, por nuk e bën kurrë. Arsyeja duket se është e qartë: interesat e tij qëndrojnë ekskluzivisht në fushën e etikës, gjithçka tjetër paraqitet shumë sipërfaqësisht. Vazhdimi hipotetik i Stromatit, nëse ekzistonte, u zhduk pa lënë asnjë gjurmë. Besoj se ai nuk ishte aty 40. Pas librit të shtatë dhe të fundit të Stromatës, shënime të përpiluara në bazë të fletoreve, janë vetë tre fletore: një përmbledhje e disa studimeve logjike (i ashtuquajturi libri i tetë i Stromata), Ekstrakte nga veprat e shkollës gnostike të Shën Valentinit Theodotit dhe Eklogu, fragmente nga shkrime të ndryshme profetike. Këto tekste janë qartësisht të papërfunduara, por së bashku me citate të ndryshme përmbajnë mendimet e vetë Klementit, ndonjëherë mjaft interesante. Ekstraktet nga Theodoti do të jenë të dobishme për ne më shumë se një herë kur komentojmë tekstin e librave të pestë dhe të gjashtë të Stromat. Është e vështirë të thuhet se deri në çfarë mase u pranua përgjithësisht ky rend i shkrimeve të Klementit. Ueberlieferunggeschichte i tekstit të Stromatit është shumë i thjeshtë: i gjithë informacioni ynë bazohet në një dorëshkrim të vetëm që daton nga shekulli i 11-të (L Laurentianus V 3, Firence) dhe që përmban tekstin e plotë të Stromatit dhe tre fletoret e mësipërme. Një dorëshkrim tjetër që daton nga shekulli i 16-të, Parisinus Supplementum Graecum 250, është një kopje e atij të mëparshëm 41 . Megjithatë, Fotius raporton, për shembull, se në dorëshkrimin që përdori, menjëherë pas librit të shtatë dhe të fundit të Stromatusit, ka një predikim mbi Si do të shpëtohen të pasurit. Nga ana tjetër, autorë të ndryshëm antikë nga mesi i shekullit të katërt citojnë nga Eklogu, duke thënë se ai është libri i tetë i Stromatit. Më duket se vëllimi dhe përmbajtja e shënimeve të ruajtura nën titullin e librit të tetë të Stromatës nuk e lejojnë idenë se ky është vërtet libri i fundit. Ky do të ishte një përfundim shumë i çuditshëm, megjithëse Pierre Nautin 42 bën një përpjekje për ta zgjidhur këtë gjëegjëzë duke e paraqitur situatën si më poshtë: Ai beson se kopjuesi antik (për disa arsye) pas librit të shtatë vendosi të shkurtojë pjesën e mbetur dhe filloi të rishkruajë me shkurtesa. Rezultati i kësaj veprimtarie është një tekst shumë fragmentar, i cili, megjithatë, pasqyron atë që premtoi Klementi në fillim të librit të katërt të Stromata-s dhe në disa vende të tjera, domethënë, pasi përshkruan "gnostikun e vërtetë", kaloni në (1) doktrinën e parimeve të para, (2) përgënjeshtrimin e disa heterodoksive dhe (3) temën e shpjegimit të koologjisë. I njëjti premtim përsëritet në përfundimin e librit të shtatë: Klementi thotë se pasi ka mbaruar etikën (të cilës i kushtohet pjesa më e madhe e këtij libri), ai synon të kalojë në atë që kishte premtuar më parë dhe shton në mënyrë misterioze se do të "fillojë përsëri". Nautin beson se më pas vijnë (1) parimet e para, domethënë doktrina e arsyeve dhe logjikës (pjesa e parë e librit të tetë - Strom. VIII 1.1 - 24.6), (2) kritika e heterodoksisë (d.m.th., Ekstrakte nga Teodoti) dhe (3) Eklogët, një pjesë e të cilave në të vërtetë i kushtohet teologjisë dhe koologjisë. Pjesa e mbetur e “librit të tetë” është një pjesë e Hipotipozave, vepër e Klementit që nuk ka arritur tek ne, e cila përmendet dhe citohet nga Eusebi dhe autorë të tjerë antikë 43 . Ky shpjegim më duket i ndërlikuar në mënyrë të panevojshme, dhe jo vetëm sepse bazohet në përzgjedhjen e pashpjegueshme të shkruesit. Libri i Tetë, Ekstraktet dhe Eklogët janë një rend i madhësisë më pak të organizuar se Stromata. Këto janë pikërisht fletore, materiale të papërpunuara dhe të pastrukturuara dhe natyra e tyre nuk shpjegohet me ndonjë "shkurtim" të supozuar: nëse nuk kanë kaluar ende nga një gjendje kaosi në rregull, pse të postulohet e kundërta? Teksti i Stromatit: botime, përkthime dhe bibliografi Pra, Stromata përbëhet nga shtatë libra dhe kjo ndarje i përket vetë autorit. Ndarja në kapituj, paragrafë dhe nënparagrafë, siç është miratuar aktualisht, është produkt i punës së studiuesve dhe redaktorëve të tekstit të Klementit, nga editio princeps deri te botimi i Otto St?hlin 44 . Ndarja e librave në kapituj, që datojnë që nga botimi i Oksfordit i vitit 1715, nuk është gjithmonë adekuat dhe titujt pasqyrojnë përmbajtjen aktuale të një kapitulli të caktuar shumë përafërsisht. Një ndarje më e pjesshme (O. St?hlin) është më shumë një rrjetë e jashtme, e përshtatshme për t'u cituar dhe nuk pasqyron plotësisht strukturën semantike të tekstit. Duke miratuar një ndarje të jashtme në kapituj (numrat romakë), paragrafë (numrat arabë me shkronja të zeza) dhe nënparagrafë (numra arabë), i dhashë përkthimit tituj që, për mendimin tim, pasqyronin zhvillimin e komplotit. Kjo është bërë vetëm për lehtësinë e lexuesve. Theksoj: këta tituj nuk janë pjesë e tekstit. Dorëshkrimi kryesor i Stromatusit i përmendur më sipër, megjithëse i ruajtur mirë, është ekzekutuar me shumë shkujdesje dhe përmban një numër të madh gabimesh dhe lëshimesh. Gjatë tre shekujve të fundit, botuesit e tekstit të Stromat kanë bërë një punë të jashtëzakonshme për t'i vënë në rregull të gjitha këto. Gjatë përgatitjes së botimit të tij, O. St?hlin mori parasysh punën e studiuesve të mëparshëm dhe rishikoi tekstin me dorëshkrimet. Të gjitha rregullimet e propozuara më parë ofrohen në aplikacionin e poshtëm. crit., ndërsa top app. tregon citime dhe paralele letrare. Shkencëtari i famshëm gjerman mund të qortohet vetëm me një gjë: krejt në frymën e shkollës filologjike gjermane të shekullit të kaluar, ai bën shumë korrigjime në tekstin origjinal, duke u përpjekur me të gjitha forcat ta bëjë atë "të qartë". Këto korrigjime jo vetëm që mbushin boshllëqet dhe rivendosin tekstin e dëmtuar, por edhe "përmirësojnë" përmbajtjen gramatikore dhe semantike. Puna për tekstin e Stromatit u vazhdua nga autori i botimit të dytë dhe të tretë, L. Fr?chtel (1960). Puna për një botim të ri kritik të Stromat, i plotësuar me përkthim dhe koment, filloi nga C. Mond?sert, P. Caster, P. Camelot 45 dhe çoi, më duket, në rezultate shumë të kënaqshme. Libri i pestë është redaktuar dhe përkthyer nga P. Voulet dhe, së bashku me një koment të gjatë, është botuar nga A. Le Boulluec (1981). Ekziston një botim i veçantë i librit të shtatë (F. Hort, J. Mayor, 1902). Fatkeqësisht, botimet e komentuara të librit të katërt dhe të gjashtë nuk janë botuar ende 46. Ndërsa punoja për librin e gjashtë të Stromat, kisha përpara botimin e St?hlin-Fr?chtel, duke përdorur për referencë përkthimin gjermanisht të O. St?hlin dhe përkthimin anglisht të W. Wilson. Sigurisht që di edhe përkthimin rusisht të N. Korsunsky. Puna për librin e pestë u lehtësua shumë nga botimi i Voulet - Le Boulluec. Do të doja ta mbyllja duke përmendur përkthimin e ri në anglisht nga J. Ferguson (1991), i cili ka shënime kompakte dhe shumë të dobishme 47 . Tekstet e Klementit dhe pikëpamjet e tij i janë kushtuar shumë kërkime, kryesoret e të cilave tregohen në bibliografi. Për një përmbledhje të shkurtër të punës më të rëndësishme deri në vitin 1982, lexuesi do të gjejë E. Osborn, 'Clement of Alexandria A Review of Research, 1958–1982' 48 . Vetë Klementi flet pak dhe shumë në mënyrë të paqartë për veten dhe jetën e tij. Disa informacione biografike jepen nga Eusebius në Historinë e Kishës. Një pagan nga edukimi dhe edukimi, ndoshta nga një familje fisnike, Titus Flavius ​​Clement, pas bredhjeve të gjata (me sa duket për qëllime edukimi), u konvertua në krishterim (Paed. I, 1; Eusebius, Demonstratio evangelica II 2, 64) dhe rreth viteve 175/80. u vendos në Aleksandri (Strom. I 11, 2). Sipas versionit zyrtar të kishës, këtu ai studioi nën Panten, dha mësim dhe më pas u bë kreu i Shkollës së Krishterë të Aleksandrisë, të themeluar nga mësuesi i tij. Gjatë persekutimit të të krishterëve nën Septimius Severus (202–203), ai u detyrua të largohej nga Aleksandria (Eusebius, Historia ecclesiastica VI 1–3). Ai nuk ishte më i destinuar të kthehej. Viti dhe vendi i vdekjes së tij nuk dihen, por në një letër të Aleksandrit, peshkopit të Jeruzalemit, mikut dhe ish-student i Klementit, të cilën Eusebius e citon, thuhet se ai "tashmë ka përfunduar udhëtimin" (Euseb., Hist. Eccl. VI 11, 6). Kjo letër daton në vitin 216. Për më shumë detaje shih, për shembull: R. van den Broek, 'Juden und Christen in Alexandrien im 2. und 3. Jahrhundert', në: J. van Amersfoot und. J. van Oort (hrsg), Juden und Christen in der Antike (Kampen, 1990), 101–115. Siç tregojnë zbulimet e fundit, letërsia e krishterë dhe gnostike në koptike ishte në lulëzim të plotë gjatë kohës së Klementit. Krishterimi Aleksandri padyshim që kishte lidhje të thella me judaizmin jotradicional, siç ishte sekti Essenes: R.M. Grant, 'Edukimi Teologjik në Aleksandri, në B. Pearson (red.), Rrënjët e krishterimit egjiptian (Philadelphia, 1986), 180. Mbi ndarjet shkollore të filozofisë antike të vonë, shih John Glucker, Antiochus and Late Academy (Hypomnemata, Heft 56, G?ttingen, 1978), f. 134–135, 192 ff. Cf. Alain Le Boulluec, La notion d'h?r?sie dans la literature grecque IIe – IIIe si?cles. Tome 1–2. ?tudes Augustiniennes, Paris, 1985, t. I, f. 48–57. Për më shumë informacion mbi sfondin e supozuar kulturor të Klementit, shih A. van den Hoek, 'Sa ishte Aleksandria Klementi i Aleksandrisë? Reflektime mbi Klementin dhe sfondin e tij Aleksandri', Heythrop Journal 31.1 (1990) 179–194. Shihni gjithashtu:. M. S. Enslin, 'Një zotëri midis etërve', Harvard Theological Review 47 (1954) 213–241. Duhet theksuar se vetë Klementi nuk e përdor këtë term, me përjashtim të një kohe të vetme për Mësuesin (Paed. III 97.3 - 98.1). Sidoqoftë, edhe në këtë rast, siç vëren me të drejtë Annewies van den Hoek, ky korrigjim i MS ei)j kalo/n nuk është i nevojshëm: A. van den Hoek, 'Shkolla 'Kateketike' e Aleksandrisë së hershme të krishterë dhe trashëgimia e saj filonike, Harvard Theological Review 90 (1997) 59–87, f. 65. Lexuesi do të gjejë një paraqitje të detajuar, por jokritike të informacionit për këtë shkollë në librin: V. F. Levitsky dhe V. Dmitrievsky, Shkolla e Aleksandrisë (Kazan, 1884). Një deklaratë e mirë e problemit gjendet në një rrëfim të shkurtër nga R. van den Broek, "Shkolla e krishterë e Aleksandrisë në shekujt e dytë dhe të tretë", Studime në Gnosticizmin dhe Krishterimin Aleksandri (Leiden, 1996) 197-205. Një analizë e hollësishme e dëshmive dhe teksteve të vetë Klementit jepet në artikullin e sipërpërmendur nga A. van den Hoek, i cili meriton vëmendje të veçantë në këtë drejtim. Eusebius, Hist. Ekl. VI 11.6; 14, 2–4. Shih R. van den Broek, The Christian 'School' of Alexandria, f. 201. Kjo ishte situata në të cilën u gjend Origjeni, i cili u detyrua të largohej nga Aleksandria në vitin 234, duke mos pasur më forcë për t'i bërë ballë presionit. A mund të ndodhë kjo me Klementin? Ne nuk kemi informacion të besueshëm, por Pierre Nautin, për shembull, pranon mundësinë që një konflikt i brendshëm i kishës, dhe jo një persekutim tjetër (siç raportohet nga Eusebius), mund të jetë arsyeja e vërtetë pse Klementi u detyrua të largohej nga Aleksandria. Shih Pierre Nautin, Lettres et ?crivains chr?tiens des II-e et III-e si?cles. (Paris, 1961) 18, 140. Këto dy tekste, e sidomos protreptiko?j lo/goj, të hartuara sipas të gjitha rregullave të retorikës, do të ishin mjaft të përshtatshme si “fjalim” të drejtuesit të shkollës. Prandaj, në kundërshtim me mendimin e disa studiuesve, unë besoj se Protrepticus nuk mund të jetë në asnjë mënyrë një vepër e hershme e Klementit. Ndoshta e para në trilogjinë hipotetike të Protreptic - Mësues - Mentor, e cila nuk u përfundua kurrë, duket si një vepër e pjekur, pikërisht një fjalim i shkruar nga një person që ka peshë në rrethe të caktuara dhe e di se mendimi i tij do të dëgjohet. Jam i sigurt se kjo kompozim të paktën ishte menduar për shfaqje publike. Shihni kapitullin e fundit të librit të gjashtë të Stromat. Në librin e parë të Stromatus, Klementi citon thënien e famshme të Numenius: “Kush është Platoni nëse jo Moisiu, që flet dialektin atik” (Numenius, fr. 8, 4 Des Places Strom. I 150, 4). Në fakt, ky është përmendja e parë e Numenisë që ne njohim. Fatkeqësisht, ky citim i vetëm, pothuajse një vend i përgjithshëm, nuk na lejon të themi me siguri se sa mirë i njihte Klementi tekstet e bashkëkohësit të tij të shquar. Për më shumë mbi Klementin dhe traditën e Pitagorës, shihni shënimet për pasazhet e treguara. Për një përshkrim gjithëpërfshirës të traditës së Pitagorës, shih W. Burkert, Weisheit und Wissenschaft: Studien zu Pythagoras, Philolaos und Platon (N?rnberg, 1962), përkthimi në anglisht, i rishikuar dhe zgjeruar: Lore and Science in Ancient Pythagoreanism (Cambridge, MA, 72, 91), . Për më shumë informacion rreth stilit Stromat, shihni më poshtë. Gjysmë e fshehta vlerësohej në artin dhe letërsinë greke. Le të kujtojmë momentin e daljes së Penelopës para kërkuesve: "ajo, duke mbuluar fytyrën me një vello, duke u ngjitur mbi shërbëtoret që e shoqëronin, u afrua. Gjunjët e tyre lanë rrugën: "(Od. 18, 187-213), ose përshkrimi i Helenës ": si një perëndeshë e pavdekshme: 3-3, 1), e papërshkrueshme. Në format e fshehta ka njëkohësisht tërheqje seksuale dhe fuqi të panjohur, dhe sekreti këtu është misteri dhe paarritshmëria, errësirë ​​dhe pakuptueshmëri, të cilat intrigojnë dhe trembin. e mërkurë Vëzhgimi i jashtëzakonshëm i Ovidit: Mos i besoni dritës së llambave mashtruese. Dehja dhe errësira dëmtojnë vlerësimin objektiv. Pashë perëndeshën Paris [të hapur dhe] të ndriçuar nga drita qiellore. (luce deas caeloque Paris spectavit aperto), vetëm atëherë ai tha: "Venus, ti je më e mira". Nata fsheh të metat, fal të gjitha mëkatet, Në orën e mesnatës çdo grua është e mirë: (Ars amatoria I 245–250) Thesaurus Linguae Graecae, përveç, natyrisht, titullit të veprës së autorit tonë, tregon vetëm dy raste të tjera relevante. Sipas Eusebit (Prep. Evang. I 7, 16), një nga veprat (jo të ruajtura) të Plutarkut quhej Stromata. Athenaeus e përdor këtë fjalë në një kuptim gastronomik, që do të thotë peshk i ndryshëm (Athenaeus, VII, PG 322a). Për një përzierje letrare flet edhe Aulus Gellius (Noctes Atticae, Pref. 6–8). C. Plinius C. Secundus (i vogël), Epistulae, III 5, 10 – 17 (me shkurtesa domethënëse). Përmendja e parë e njohur e kodit gjendet në Martial (Epigr. I 2): C.H. Roberts, T.C. Skeat, The Birth of Codex (Londër: Oxford University Press, 1987), f. 24–29 Përveç Ekstrakteve nga Theodoti, Klementi zotëron gjithashtu Eclogae propheticae dhe disa studime logjike, të cilat tradicionalisht vendosen në fund të Stromatus si "libri i tetë". Lucian, Hermotimos, 2. Ky fakt më është raportuar nga Annewies van den Hoek. Prandaj, nuk është për t'u habitur që përzgjedhja dhe madje edhe sekuenca e citimeve poetike te Klementi dhe Stobaeus ndonjëherë përkojnë. Në të vërtetë, Klementi citon katërqind autorë të ndryshëm, nga poetë te mjekë te gjeografë. Autorit të këtyre rreshtave iu deshën disa muaj për të gjetur botimet përkatëse në Bibliotekën Bodlean, Oxford. Kjo nuk është për t'u habitur. Kushdo që mbaron një shkollë ruse do të jetë në gjendje të riprodhojë nga kujtesa shumë nga poezitë e Pushkinit. Arsimi grek filloi me Homerin. Të gjithë merren me tekstin në masën e skrupulozitetit të tyre. Filologët seriozë dhe të përgjegjshëm të “shkollës gjermane”, si Otto St?hlin, rrallë ia lejojnë vetes liri të tilla. Përkthyesit (për shembull, Korsunsky ose W. Wilson) korrigjojnë shumë citate dhe për arsye doktrinore. Me të gjitha mundësitë e mia, u përpoqa të mos përsërisja gabimet e paraardhësve të mi dhe, gjatë përkthimit, të pasqyroja shkallën e fjalëpërfjalësisë së citatit. Përkthimi i fragmenteve nga librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re zakonisht korrespondon me tekstin e Klementit, dhe jo me përkthimin sinodal. Ndonjëherë mospërputhje të tilla janë të rëndësishme për të kuptuar mendimin e Klementit; në raste të tjera, respektimi i saktë i tekstit është çështje e saktësisë filologjike. Pse, për shembull, të korrigjohet elegjia e Solonit në bazë të tekstit të Filonit të Aleksandrisë, siç bën St?hlin? A nuk mund të kishte cituar Klementi një tekst pak më ndryshe? Dhe ku është garancia që teksti që citon Philo është më i saktë? 'Technique of Quatation in Clement of Alexandria, Vigiliae Christianae 50 (1996) 223–243. Shih gjithashtu librin e saj: Klementi i Aleksandrisë dhe Përdorimi i tij i Filos në Stromateis. Leiden: Brill, 1988. Për shembull, në librin e tretë, Stromat për miratimin e tij të doktrinës së Pitagorës se lindja është e keqe dhe trupi është varri i shpirtit. Cf. D. Runia, “Pse Klementi e quan Philon 'Pitagorean?'", Vigiliae Christianae 49 (1995) 1–22. Klementi, natyrisht, i konsideron autentike të gjitha shkrimet që i atribuohen Theognis. Megjithatë, bazuar në botimin e M. West, mund të konkludojmë se në të paktën një rast ai citon rastësisht vetë Theognis (Strom. VI 18, 6). Ashtu si në rastin e mëparshëm, paraqitet si shkrime të vetë Anakreonit. Një tjetër iambigraf i lashtë, Hipponax, përmendet një herë si shembull i poezisë së shthurur, gjë që është plotësisht e vërtetë. Në librin e parë, Stromatus Clement thjesht rishkruan disa tekste dhe jep një histori të shkurtër të filozofisë. Për koleksionet e fragmenteve dhe botimeve të përdorura, shihni listën e shkurtesave dhe bibliografinë. Strom. II 5.3 – 6.4. A. van den Hoek, 'Teknikat e Kuotimit', f. 235. Zhanri Stromat është diskutuar nga shumë studiues të veprave të Klementit. Shih, për shembull, Louis Roberts, 'The Literary Form of Stromateis', The Second Century 1 (1981) 211 ff. Ungjilli sipas Filipit: Burimet dhe koherenca e një koleksioni të hershëm të krishterë (Leiden: Brill, 1996) 75. Noctes Atticae, Pref. 2–12 (shkurtuar). “Netët” dhe “vigjiljet” e ndryshme, meqë ra fjala, gjithashtu. Ky fenomen nuk është i pazakontë. Ovidi, për shembull, thotë gjithashtu se ai i përfundoi të dymbëdhjetë librat e Fasti, por librat VII - XII u zhdukën pa lënë asnjë gjurmë. Është logjike të supozohet se ato thjesht nuk ekzistonin: autori synonte t'i shkruante ato, por ose nuk kishte kohë për ta bërë këtë, ose u ndal në gjysmë të rrugës. Për më shumë detaje mbi traditën e dorëshkrimeve, shih: Clemens Alexandrinus. Stromata, Buch I-VI, hrsg. O. St?hlin, L. Fr?chtel (Berlin, 1960), vi-xv dhe Clemens Alexandrinus, Protrepticus und Paidagogus, hrsg. O. St?hlin, U. Treu (Berlin, 1970), xxix-xlii. 'La fin des Stromates et les Hypotyposes de Clément d'Alexandrié, Vigiliae Christianae 30 (1976) 268–302. Sipas Eusebius, ajo ishte një vepër mjaft e gjerë, e përbërë nga të paktën shtatë libra, kushtuar interpretimit të teksteve të ndryshme të krishtera, duke përfshirë vepra të dyshimta si Letra e Judës, Zbulesat e Pjetrit ose Letra e Barnabës. Konkretisht, Klementi thotë se libri i Hebrenjve fillimisht u shkrua në hebraisht dhe më pas u përkthye në greqisht nga Luka. Dhe dëshmi për këtë është ngjashmëria stilistike midis tekstit grek të kësaj letre dhe Veprave të Apostujve. Pali nuk e quan veten apostull në origjinal, thotë Klementi, sepse ai nuk dëshiron të trembë qysh në fillim më mosbesuesit e judenjve me veprime të pakujdesshme ose deklarata të dyshimta (Eusebius, Hist. Eccl. VI 14). Klementi shpreh ide të ngjashme në pjesë të ndryshme të Stromatës. Hipotipozat duket se kanë qenë më shumë shënime sesa një traktat koherent. Botimi i parë – Petrus Victorinus (Firence, 1550), pastaj F. Sylburg (Helderberg, 1592), D. Heinsius (Leyden, 1616), J. Potter (Oxford, 1715), R. Klotz (Leipzig, 1831–34), W. Ox99,1, W. Dildorf1. (Leipzig, 1904–36), O. St?hlin, L. Fr?chtel, U. Treu (Berlin, 1960). Librat individualë të Stromat shfaqen gradualisht në serinë Sources Chr?tiennes (për më shumë detaje, shihni bibliografinë). Librat Një dhe Dy (Burimet Chr?tiennes, Paris, 1951–54) Përgatitur përkatësisht nga A. van den Hoek (Shkolla Hyjnore, Harvard) dhe P. Descourtieux (Vatikan). Fatkeqësisht, ky autor arriti të përkthejë vetëm tre librat e parë të Stromat. The Second Century 3 (1983) 219–240.