"Stromata" od Klementa Alexandrijského

Obsah Stromaty a ich miesto v Klementovom odkaze Štruktúra Stromat a rukopisná tradícia Text Stromat: edície, preklady a bibliografia Klement Alexandrijský sa ku kresťanskej teológii dostal cez filozofiu. To určilo štýl a obsah jeho diel. Svoje zložité a rôznorodé myšlienky zhmotnil v rovnako komplexnej a spletitej forme. Vyhýbal sa vychodeným cestičkám a zavedeným konceptom a nikdy neprestal vo svojom hľadaní. Otázky, ktoré si kládol, ostali často nezodpovedané; zmysel mnohých jeho pasáží je pre čitateľa záhadou. Napriek, alebo možno práve vďaka takýmto vlastnostiam však Klement dokázal vo svojich dielach objaviť a založiť mnohé filozofické pozície, ktoré následne zdedili kresťanskí teológovia. Jeho diela boli veľmi obľúbené; jeho meno bolo možné nájsť v zoznamoch svätých až do deviateho storočia. Klement strávil väčšinu svojho života v Alexandrii, bez preháňania, v najpozoruhodnejšom meste Rímskej ríše svojej doby. V Klementových časoch to bola metropola, ktorej populácia mala pravdepodobne milión obyvateľov najrôznejších národností. „Videl som medzi vami nielen Helénov a Rimanov, ale aj Sýrčanov, Líbyjčanov, Sicílčanov, obyvateľov vzdialenejších krajín, Etiópčanov a Arabov, Baktrijčanov, Skýtov, Peržanov a dokonca aj pár Indov,“ – takto opisuje Dio Zlatoústy (Oration., 32, 40) mnohonárodný charakter Alexandrie. V tomto zozname zabudol spomenúť Židov, pravdepodobne tiež dosť početných 2, a Koptov, domorodé obyvateľstvo Egypta 3. V Alexandrii bolo Múzeum a Knižnica, žili tu známi vedci, filozofi, spisovatelia a básnici, z ktorých mnohí boli Klementovými súčasníkmi. Alexandria bola tiež náboženským centrom, alebo skôr centrom, kde sa rôzne náboženstvá miešali ako víno a voda v kráteri. Bola to alexandrijská kultúra, ktorá zrodila taký fenomén ako hermetizmus, spájajúci egyptského boha Thovta a gréckeho Herma v jednej osobe, Hermesa Trikrát najväčšieho. Samotný Klement, ako ukazuje niekoľko pozoruhodných stránok z piatej knihy Stromatus, nie je ani zďaleka ľahostajný k egyptskému náboženstvu a kultúre. Druhé storočie, vláda Antoninov, je obdobím dočasnej stabilizácie Rímskej ríše, relatívneho pokoja a pokoja v porovnaní s búrkami z éry Claudiovcov a Flaviovcov. V tomto čase sa zlepšovali kontakty medzi východnou a západnou časťou ríše a rozvíjala sa neodmysliteľne kozmopolitná jednotná kultúra. Znalosť gréčtiny sa stáva takmer povinnou pre všetkých vzdelaných ľudí v ríši. Rímski rečníci a filozofi vo svojich spisoch hojne citovali grécke texty a používali filozofické výrazy bez poskytnutia prekladov. Proces stierania hraníc medzi rôznymi filozofickými smermi pokračuje a dokonca sa zintenzívňuje a oni sami sa približujú k rôznym náboženským a mystickým spoločenstvám. Vo všeobecnosti sa stoici, platonici alebo novopytagorejci od seba v súčasnosti líšia iba dôverou, že (nominálne) patria k tej či onej škole 4 . Klasické filozofické pozície sa v tejto dobe prehodnocujú novým spôsobom: v prvom rade je dominantnou túžbou „zložiť všetko dohromady“, ukázať, že základné myšlienky hlavných filozofických učení sú totožné a v konečnom dôsledku sa vracajú k rovnakému zdroju. Existujú rozšírené predstavy o existencii starodávnej tajnej tradície, vďaka ktorej sa zachovali dokonalé vedomosti prenášané z učiteľa na študenta. Tvrdilo sa, že Pytagoras, Platón, Mojžiš a ďalší helénski a „barbarskí“ myslitelia a proroci patrili do takýchto škôl. Všetky tieto trendy sú jasne viditeľné v dielach Klementa. Bol to človek svojej doby, hlboko a úprimne ponorený do vlastnej – alexandrijskej – kultúry. Klement, presvedčený o historickom poslaní kresťanstva ako svetového náboženstva jedného Boha, adresovaného celej „ľudskej rase“ (Strom. VI 159, 9), zasvätil celý svoj život tomu, čo možno nazvať „duchovným mníšstvom“. K splneniu tejto úlohy nemalou mierou prispelo jeho vnímanie kresťanstva vo veľmi osobnej a nedogmatickej podobe, ako aj príslušnosť k okruhu ľudí, ktorých možno nazvať „kultúrnou bohémou“ Alexandrie. Zdá sa, že Klement, hoci bol dobre vzdelaný, nepatril do vedeckých kruhov a sotva mal veľa spoločného s alexandrijskými vedeckými a filozofickými školami 5 . Jeho meno sa spája s istou kresťanskou školou, ktorá existovala v Alexandrii a bola založená záhadnou osobou Panten, ktorú Klement nazýva svojím učiteľom 6. Štatút tejto školy, ako aj obsah v nej vyučovaných disciplín nemožno s dostatočnou mierou istoty zistiť. Svedectvá neskorších autorov, predovšetkým Eusébia, treba len ťažko brať doslovne 7 . Napriek tomu je zrejmé, že za čias Klementa a po ňom Origena existovala v Alexandrii istá učená komunita, ktorej účelom bola propagácia kresťanstva a výchova tých, ktorí konvertovali na kresťanskú vieru. To, čo vieme o Klementovom živote, je symbolom cesty: dlhého hľadania zmyslu života a mentora, ktorý by ho mohol odhaliť. Hovorí, že sa narodil v Aténach (čo znamená asi len to, že sa pôvodom považuje za Heléna), získal tradičné vzdelanie, bol zasvätený do helénskych mystérií, dlho cestoval (medzi body svojich potuliek uvádza takmer všetky provincie gréckej časti Rímskej ríše), snažil sa pochopiť múdrosť rôznych filozofických a náboženských škôl. Klement po dlhom pátraní konečne stretol svojho budúceho učiteľa Pantena, ktorý sa „ukrýval“ (Strom. I 11, 1–2) v Alexandrii (čím sa potvrdilo, že najlepším spôsobom, ako sa skryť pred ľudskými očami, je usadiť sa v pandemónii obrovského mesta). Urobil sa tak rozhodujúci krok, ktorý určil celý budúci Klementov osud. Panten, hovorí Clement, prekonal všetkých učiteľov, s ktorými sa predtým stretol v umení interpretácie Písma, no zároveň sa zásadne zdržal písomného vyjadrenia svojho učenia. Panten videl svoje poslanie v odovzdávaní tajných vedomostí, ktoré dostal od samotných apoštolov (Strom. I 11, 3; Eusebius, Hist. Eccl. VI 13, 2). Ak je to tak, potom mal nepochybne váhu v kresťanských kruhoch. Učil to, čo sa skrýva za literou písma, schopnosť správne mu porozumieť. Hermeneutická veda bola ním považovaná za súčasť ústnej cirkevnej tradície. Klimentovi sa podľa neho toto učenie dostalo pocty a neustále sa odvoláva na „apoštolskú autoritu“ svojich výkladov v procese polemiky s „falošmi“, ako ich nazýva, gnostikami, ktorí si dovoľujú príliš slobodné výklady, zanedbávajú tradíciu a ničia ju. Alexandria bola ideálnym miestom pre postavy ako Panten a Klement. Na pozadí obrovskej kultúrnej rozmanitosti a značnej voľnomyšlienkárskej činnosti by nová kresťanská doktrína mohla byť ľahko prijatá vzdelanou verejnosťou. Na to bolo potrebné vyjadriť ho v jazyku, ktorému rozumeli, a zaradiť ho do okruhu neskoroantických náboženských a všeobecných kultúrnych predstáv, bez straty pôvodnej originality a bez straty „nového slova“, ktoré obsahuje. Len v tomto prípade mohlo kresťanstvo v očiach vzdelaného Helénika prestať byť židovskou sektou pochybného obsahu a zmeniť sa na nový náboženský a filozofický svetonázor. Rovnako ako jeho starší súčasník Justin, obyvateľ iného veľkého mesta Ríma, aj Klement sa medzi jeho vykonávateľmi ocitol na samom vrchole tohto procesu. Clement bol zrejme profesionálny mentor. Podľa prikázania evanjelia sa nikdy nenazýva učiteľom a toto slovo si vyhradzuje výlučne pre nebeského mentora, ale jeho nasledovníci ho tak nazývajú. Klementov bývalý študent, biskup Alexander z Jeruzalema, ho nazýva presbu/thj 8. Je pozoruhodné, že tento titul odráža typickú egyptskú tradíciu9, podľa ktorej „starý človek“ nemusí nevyhnutne znamenať starobu, ale slúži ako prejav zvláštnej úcty, slávy „prvého medzi rovnými“, získanej poznaním a spravodlivým životom. Presne toto je úloha, ktorú Clement prideľuje skutočnému gnostikovi v Stromate. Treba poznamenať, že takéto nezávislé postavenie a duchovná autorita už za Klementa mohla byť príčinou konfliktu s „oficiálnym“ biskupom, dozorcom vykonávajúcim administratívnu funkciu, často si však nárokujúci plnú moc 10 . Skutočný učiteľ musí byť podľa Clementa schopný vštepiť nové poznatky do stromu kultúry, ktorá mu je cudzia, a udržať ju životaschopnú a plodnú. Študent môže byť Helénik alebo Žid, ale bez ohľadu na to musí učiteľ vedieť použiť a nasmerovať správnym smerom to, čo zdedil zo svojej kultúry, a tak zasadiť nové bez toho, aby zničil staré. Ďalej si toto poznanie nájde svoju vlastnú cestu a bude sa rozvíjať. Židovskí proroci v Stromate hovoria jedným hlasom s helénskymi filozofmi a básnikmi. Boh je jediným tvorcom všetkého krásneho, takže dôležité je to, čo hovorí, nie kto. Preto tí, ktorí sa vedy a filozofie boja ako deti z masky, sú smiešni. Musíte len vedieť, čo je prijateľné a čo nie. A ak je všetko stvorené pre dobro, tak prečo by si mal človek odopierať potešenie z jeho používania. Treba však oddeliť to hlavné od sekundárneho, vnútorné od vonkajšieho. Môžete byť bohatí a chudobní zároveň, vlastniť tovar a nevlastniť ho. Všetko vonkajšie môže byť neutrálne, „prítomné, neprítomné“. Človek sa od nej môže oslobodiť, čo však neznamená, že je k nej ľahostajný (ako Boh, ktorý v pokoji neprestáva konať dobro). Takáto neutralita podporuje oslobodenie od toho, čo je škodlivé, a získanie toho, čo je nevyhnutné. Námety, ktorými sa Klement vo svojich spisoch zaoberal, súvisia najmä s myšlienkami tajného života, tajného poznania a ezoterickej tradície tohto poznania, ktoré vedie k pravej gnóze. To určuje neakademickosť a nesystematickosť jeho štýlu. V jeho textoch je neustále prítomný prvok ezoteriky. Je zrejmé, že Klement postavil osobnú skúsenosť a vnútorný život natoľko nad čokoľvek, čo sa dá verbálne vyjadriť, že za takýchto podmienok by bola sotva vhodná nejaká systematická filozofia alebo teológia. „Len slabnúca pamäť,“ ako hovorí náš autor, „a početné prosby priateľov“ už v dospelosti či dokonca v starobe ho inšpirovali k literárnej tvorbe a prinútili publikovať niektoré svoje myšlienky. Tieto diela (s výnimkou kázne O tom, ako bude zachránený boháč a prejavov o Helénskych 11) pôvodne plánoval ako pracovné poznámky a materiály na prednášky. Zhromažďovanie materiálov, ktoré Clement zahrnul do Stromata, mu zjavne trvalo dosť dlho. Relatívna integrita diela však naznačuje, že literárnu formu nadobudlo v pomerne krátkom čase, možno v dvoch etapách: knihy jedna až štyri, potom knihy päť až sedem. Takzvaná ôsma kniha, ako v súčasnosti existuje, je výňatok z niektorých logických štúdií a zjavne nie je dokončená. Sám Clement vysvetľuje, čo ho viedlo k výberu takejto literárnej formy. Hneď na začiatku prvej knihy Stromat píše, že námety v jeho pojednaní boli na jednej strane prezentované vo forme, v akej autorovi „prišli na um“, a na druhej strane boli účelovo zmiešané, aby pred nezasvätenými zakryli ich skutočný význam a prinútili študentov, ktorí chcú pochopiť, najprv tvrdo pracovať. Výsledkom je, že v Stromate je všetko zmiešané „na spôsob lúčnych kvetov“ a aby z nich bolo niečo celistvé, treba ich najprv nájsť a potom usporiadať v správnom poradí. Metóda zodpovedá úlohe traktátu, pretože keďže hovoríme o záhadnej realite, nie je možné ju otvorene prezentovať. O takýchto veciach je vhodné mlčať, ale text sa môže ukázať ako „duchovná iskra“ pre čitateľa, ale len pre toho, kto už má na to potrebné osobné skúsenosti. A keďže skutočné poznanie, a najmä najvyššiu gnózu, možno získať len prostredníctvom komunikácie s vedomým mentorom alebo nebeským Učiteľom, písané diela prinesú len malý úžitok tým, ktorí im nie sú schopní porozumieť, a môžu dokonca spôsobiť škodu. Z tohto dôvodu, hovorí Klement, sa málo stará o to, čo si o tomto diele pomyslia „Héléni“, ktorí nepochopili jeho význam, ako aj tí kresťania, ktorí sa z falošnej oddanosti kresťanstvu obávajú gréckej filozofie ako diablovho vynálezu: Tí, ktorí tvrdia, že filozofiu vymyslel diabol, nech si spomenú na to, čo sa hovorí v Písme, že samotný diabol má „podobu anjela svetla“. Ale prečo? Jasné, aby prorokovali. Ale ak prorokuje ako anjel svetla, potom hovorí pravdu. Ak hovorí anjelsky a žiarivo, potom prorokuje a prináša dobro, meniac sa podľa povahy konania, hoci vo svojej podstate zostáva odlišný kvôli odpadnutiu. Ako inak môže dosiahnuť podvod, ak nie tak, že sa najprv spriatelí s milovníkom vedomostí a potom ho dotlačí do omylu? Je prirodzené dospieť k záveru, že pozná pravdu, možno bez toho, aby jej rozumel, ale bez toho, aby jej bol úplne cudzí. Filozofia teda nie je lož, ale vyjadruje pravdu, aj keď skresleným spôsobom. A preto by sme nemali z nevedomosti zavrhovať to, čo hovoria [filozofovia] a proroci, ale treba starostlivo zvážiť všetko, čo bolo povedané, aby sme zistili, či to obsahuje pravdu (Strom. VI, 66, 1-5). Situácia je takmer faustovská. Pravda, podobne ako „kráľovstvo nebeské“ (podľa evanjeliového výroku) „sa berie násilím“, preto sú slabí v tomto boji odsúdení na záhubu. Takíto ľudia by sa nemali ani pokúšať vstúpiť do boja s diablom. Je pre nich lepšie čakať na spasenie a obmedziť sa na „čistú vieru“. Gnostik si to však nemôže dovoliť a nemá na výber: ako farmár musí orať pole a zasiať ho, aby potom dokázal rozlíšiť dobré výhonky od buriny. Úrodu vedomostí bude žať len tým, že sa ich zbaví. Napriek nesystematičnosti svojej práce Klement pomerne často diskutuje o potrebe systematického štúdia rôznych vied, od jednoduchých k zložitým. Táto schéma je celkom tradičná: vzdelávanie sa začína morálnou očistou, po ktorej nasledujú inštrukcie v rôznych vedách (fyzika, matematika, astronómia), potom filozofia a dialektika a nakoniec morálna filozofia a teológia: Podľa potreby sa gnostik obracia k tomu, čo mu umožňuje vykonávať gnózu, pričom sa z každej vedy učí to, čo vedie k pravde. Štúdiom hudby teda chápe harmonické vzťahy, prostredníctvom aritmetiky rozoznáva zákony sčítania a odčítania čísel, ich vzájomné vzťahy a ako rôzne veci spadajú do rovnakej proporcie; cez geometriu sa učí kontemplovať čisté esencie a chápať nepretržité predĺženia a nehybné telá, odlišné od fyzických tiel. A cez vedu astronómie, pozdvihnúc svoju myseľ nad zem, stúpa k nebesiam a sleduje ich pohyb, skúma večné božské javy a chápe ich vzájomný vzťah: Pomocou dialektiky, gnostik, izoluje druhy a rody, pochopí rozdelenie esencií, dosiahne poznanie úplne prvých a najjednoduchších (Strom.1-VI-4 sophists): Preto je dialektika, vytáčanie. že nepošliapali pravdu beztrestne (Strom. VI, 81.5) Eusebius (Hist. Eccl. VI 18, 3) opisuje organizáciu Origenesovej „školy“ presne takto. Takéto vzdelávanie je nevyhnutné, ale malo by sa považovať za prípravnú etapu vedúcu k skutočnému poznaniu – gnóze. Filozofujúci Gréci si zámerne zatvárajú uši a nepočujú pravdu: Apoštol nazýva túto zmyselnú a sebaláskavú filozofiu „múdrosťou tohto veku“, keďže učí iba o tomto svete a o tom, čo je v ňom, podľa pokynov tých, ktorí vládnu v tomto svete. Preto je táto konkrétna filozofia veľmi elementárna, zatiaľ čo skutočne dokonalé poznanie presahuje svet, obracia sa k zrozumiteľnému a duchovnejšiemu: A nebojím sa povedať (pretože taká je gnostická viera), že takýto človek všetko vie a všetkému rozumie, spoľahlivo chápe to, čo je pre nás ťažké dosiahnuť. Je skutočným gnostikom, ako aj Jakub, Peter, Ján, Pavol a ďalší apoštoli: Gnóza nie je nič iné ako niečo charakteristické pre rozumnú dušu, zamerané na jej vykonávanie, aby vďaka gnóze mohla dosiahnuť účasť na nesmrteľnosti (Strom. VI 67, 1 - 68,3). Gnostik si dovoľuje „baviť sa“ s helénskymi vedami vo vzácnych chvíľach odpočinku od svojej hlavnej práce. Takýto amatérizmus a znalosti sú vítané 12. Je pravdepodobné, že práve touto cestou vo vzdelávaní sa uberal aj samotný Klement. „Filozofia a helénska veda“ je pre Klementa predovšetkým platonizmus a pytagorizmus. Práve od nich sa gnostik musí naučiť umeniu porozumieť zmyslovému svetu a jeho zákonom, čo vedie k vede o kontemplácii jednoduchých zrozumiteľných entít. Podľa Klementa bol Platón, podobne ako mnohí iní helénski filozofi, stúpencami Pytagora a vďaka nemu pochopili tajomstvá východného (židovského a barbarského) učenia. Táto myšlienka bola populárna medzi novopytagorejskými súčasníkmi s Klementom. To je názor napríklad neopytagorejca Numenia (pozri fr. 24 Des Places), známeho Klementovi 13. Klement venuje niekoľko kapitol svojho hlavného diela pytagorejskej filozofii a symbolizmu. Táto zápletka je obzvlášť zaujímavá v kontexte problému filozofickej výchovy. Predovšetkým podľa tradície vzdelávanie v pytagorejskej škole zahŕňalo niekoľko etáp, postupne nimi prechádzal žiak, ak toho bol schopný, pravé poznanie. Toto poznanie nebolo odhalené každému a nie preto, že by išlo o tajnú spoločnosť sprisahancov, ale pre zložitosť samotnej témy, ktorú bolo možné pochopiť až po dlhej práci. Klement nám hovorí (a to potvrdzujú aj iné staroveké zdroje 14), že pytagorejská liga bola rozdelená na dva „stupne zasvätenia“ – akusmatika a matematika (Strom. V 56, 1). Tí prví sú im prezentovaní ako študenti, ktorí sa práve vydali na cestu zlepšovania a ktorých úlohou je „počúvať“ a plniť náboženské a etické pokyny obsiahnuté v „akusme“ alebo symboloch, súbore starých orfických a pytagorejských maxím. Táto prípravná etapa trvala pomerne dlho – päť rokov (Strom. V 67, 3). Počas tohto obdobia študent konečne pochopil vedu o sústredení sa na seba a „čistej kontemplácii“. Pytagorova únia slúži Klementovi ako model, ktorý ilustruje jeho obľúbený predmet: rozdiel medzi tajnými a explicitnými znalosťami. Videli sme, že aj zámerne „ezoterický“ štýl svojej práce vysvetľuje v zmysle tohto rozdelenia 15. Aké sú ciele symbolických a tajných učení? V prvom rade, hovorí Klement, „najvyššie pravdy si vyžadujú primeraný postoj k nim“, a preto boli odpradávna skryté pred pohľadmi tých, ktorí sa k nim nedokážu správať s náležitou úctou. Egypťania ich držali vo svätyniach, Židia ich zakrývali závesom, za ktorý bolo povolených len pár vyvolených (Strom. V 19, 4; Strom. V 56, 3). Ľudia naklonení zlu a nenávidení môžu prekrúcať pokyny učiteľa, preto je lepšie snažiť sa tomuto nebezpečenstvu vyhnúť (Strom. I 13, 2; VI 124, 6). Skrátka, človek by nemal „hádzať perly sviniam“. Ďalej, keďže duchovná skúsenosť je do značnej miery nevysloviteľná slovami, je potrebný učiteľ, tlmočník a mentor, ktorý ju pomôže zvládnuť. Vďaka takémuto vedeniu je študent nielen usilovnejší v štúdiu, ale tiež neriskuje, že zablúdi, keďže ho vedie človek, ktorý už túto cestu prešiel (Strom V 56, 4). Ale na druhej strane pokusy prerozprávať nevysloviteľné duchovné zážitky často vyvolávajú falošné interpretácie. Tým, že symboliku berú príliš doslovne, sa z poslucháčov stanú nevinné obete nešikovného učiteľa, ktorý si potom za svoju nedbalosť zaslúži trest. Preto je strážca tradície zodpovedný nielen za zachovanie presného významu vedomostí, ktoré mu boli odovzdané, ale medzi jeho funkcie patrí aj ochrana týchto vedomostí pred nevedomými a zlomyseľnými a ich odovzdanie do rúk hodných. A najlepším prostriedkom na to už od pradávna bola šifra, ku ktorej kľúč dostáva len pár vyvolených. Po týchto technických úvahách nasledujú dôvody psychologického a epistemologického charakteru. „Skryté veci, ktoré presvitajú cez závoj,“ hovorí Clement, „pôsobia pôsobivejšie“ (Strom. V 56, 5), to znamená, že pôsobia tajomnejšie a príťažlivejšie ako tie, ktoré sú plne osvetlené a vystavené verejnému zraku 16. Trik je v tom, že tieto objekty sa zdajú lepšie a významnejšie, než v skutočnosti sú (ako zhnité ovocie na dne potoka sa zdajú byť príťažlivé len dovtedy, kým nie sú odstránené z vody). Plné osvetlenie odhaľuje nedostatky vo všetkom a nič na tomto svete ich nie je zbavené 17 . Výraznejším dojmom pôsobia aj ľudské činy, ak sú ich motívy skryté. Kontemplácia tajomna má určitý vplyv na dušu, umožňuje jej dosiahnuť väčšiu „duchovnosť“, odpútať sa od hmotného a zmyselného a prekonať putá triezveho uvažovania, vznášať sa nad rutinu každodenného života. Naozaj, aj na známe veci sa dá pozerať inak, nie ako obvykle. Tento účinok sa dosahuje rituálnosťou akcie. Počas tajomstva sa nemenia veci samotné, ale ich význam. Obyčajné veci strácajú v očiach zasvätenca svoju inherentnú formu a význam a prejavujú sa vlastnosti, ktoré v nich nemožno vidieť v bežnom každodennom stave. Okrem schopnosti „prebudiť dušu“ je symbolika schopná ukázať „veľa vecí súčasne“. Jasné veci majú veľmi jasný význam. V zásade sú jednoznačné aj rôzne alegórie, metafory či alegórie, ktoré sú špeciálne vytvorené, aby obrazne poukazovali na niečo konkrétne. Symbol je schopný obsiahnuť mnoho interpretácií a zároveň sa neredukovať na žiadnu z nich samostatne, ani na ich „súčet“. „Všeobecný význam „skrytý za závojom alegórií“ (Strom. V 57,5 – 58,6) nemožno interpretovať, ale iba nejakým spôsobom „nájsť“ alebo pochopiť. A to, čo sa chápe, ako vieme, nie je vždy verbálne vyjadriteľné. Takéto symbolické poznanie je zasa aj predbežným a prípravným štádiom na ceste k nejakému symbolu, kto vidí podobné myslenie – teóriu, pretože nepotrebuje. vidí všetko jasne, v plnom svetle, noetické predmety nemajú chyby vlastné materiálnej povahe, preto ich netreba zakrývať. Toto je môj pohľad na hlavné myšlienky obsiahnuté v centrálnej časti Stromatu, venovanej symbolike a filozofii výchovy. Neprekvapilo by ma, keby sa názor mojich čitateľov ukázal byť odlišný od toho, čo som práve uviedol. Klement je zložitý autor, ťažko opísať a zovšeobecniť. Ďalšie podrobnosti sú uvedené v poznámkach k textu, ktoré som sa snažil obmedziť na minimum, pričom som sa venoval najmä literárnym paralelám a porovnávacím postrehom. Na záver sa zastavím pri niekoľkých technických detailoch. Stromata a ich miesto v Klementovom odkaze Dielo Klementa, ktorého dve knihy sú čitateľovi ponúkané, má tento názov: ..., čo znamená: Zmes rôznych poznámok týkajúcich sa poznania (gnózy), zostavených v súlade s pravou filozofiou. Strwma znamená posteľná bielizeň, koberec, ale jeho derivát o(strwmateu/j, strwmateij, pl. je dosť zriedkavý a znamená v skutočnosti zmes, vrátane spisovného 18. O tom, ako autor sám vysvetľuje „patchworkový“ charakter svojej práce, sa už diskutovalo. Slovo u(po/mnhma alebo častejšie pl. u(pomnh/mata je bežnejšie a znamená poznámky pre pamäť, teda poznámkový blok. V tomto prípade musí názov oi(twn u(pomnhma/twn strwmateij) v konečnom dôsledku znamenať “rôzne úryvky zo zošitov.” Je dosť pravdepodobné, že to tak bolo). staroveku, tak ako teraz, hromadenie materiálu, zostavovanie a metodický výber rôznych úryvkov tvorilo veľkú, ak nie hlavnú časť literárneho diela Uvediem jeden známy príklad ilustrujúci metódy práce antických autorov – zberateľov vedomostí V jednom zo svojich listov Plínius mladší opisuje metódy práce svojho strýka (jedna z najaktívnejších encyklopedických kníh). politika: V letných dňoch bez rôznych starostí rád sedával na čerstvom vzduchu a keď si objednal knihu, robil si poznámky a písal citáty (adnotabat excerpebatque). Napísal si citáty zo všetkých kníh, ktoré sa mu dostali do cesty (nihil enim legit quod non excerperet): Počas jedla písal krátke (alebo kurzívne?) poznámky (super hanc liber legebatur adnotabatur, et quidem cursum): Následkom takejto práce mi zanechal 160 zošitov (commentarios), pokrytých malým písmom, ktorých skutočný počet je zdvojnásobený19 na oboch stranách. Plínius mladší nám hovorí niekoľko zaujímavých detailov. Najprv si všimnite, že zošity môžu byť voskové tabuľky (pugillares), používané opakovane, alebo zvitky, určené na dlhodobé skladovanie. Plínius osobitne poznamenáva, že tieto zošity (v tomto prípade zvitky) boli písané na oboch stranách, pretože to bolo v rozpore s bežnou praxou výroby kníh. Na písanie sa zvyčajne používala iba jedna strana zvitku. Dá sa to vysvetliť tým, že vonkajšia strana zvitku sa rýchlo opotrebovala a bola horšej kvality. Ďalej je zrejmé, že zošity vo forme kódexu, zdanlivo vhodnejšie pre takéto záznamy, sa v dobe Plínia nepoužívali a do obehu sa dostali až na prelome druhého a tretieho storočia 20 . Klement teda s najväčšou pravdepodobnosťou používal písací materiál vo forme kódexu alebo toho, čo sa nazývalo di/ptuxon, tri/ptuxon k.t.l., teda akýsi zápisník zložený z niekoľkých listov alebo voskových tabuliek. Teraz si predstavme, že sme niekoľko týchto zošitov spojili a preplietli – dostaneme knihu celkom v modernom zmysle slova. Po načrtnutí predbežného plánu a s dostatočným počtom takýchto poznámok ich môžete použiť na vytvorenie eseje ako Stromat v pomerne krátkom čase. Aké knihy používal Klement? S najväčšou pravdepodobnosťou všetko, čo prišlo pod ruku. Knihy boli v tom čase skutočne oveľa väčším luxusom ako teraz, dokonca aj v takom knižnom meste, akým je Alexandria. Preto každé dielo, ktoré sa dostalo do rúk, alebo bolo odniekiaľ špeciálne získané, zrejme taký spisovateľ, akým bol Klement, prečítal s veľkou pozornosťou. Bolo potrebné zapamätať si prečítané a robiť si poznámky, keďže v správnom čase už táto kniha nemohla byť dostupná. Zošity tak nahradili osobné knižnice a boli cenené nie menej ako skutočne vydané diela. Ten istý Plínius Mladší ďalej hovorí, že počas prokurátora Plínia Staršieho v Španielsku mu bola za tieto zošity ponúknutá značná suma. Ak by Plínius predal svoje poznámky alebo dovolil ich kopírovanie, vznikla by ďalšia antológia. Hranica medzi publikáciou a rukopisom určeným na súkromné ​​použitie bola veľmi tenká. Rôzne úryvky mohli tvoriť materiál pre formalizovanejšie literárne dielo, alebo v takmer nezmenenej podobe, ako v prípade troch zachovaných Klementových zošitov, mohli byť šírené spolu s dielami určenými na publikovanie, niekedy bez vedomia alebo dokonca proti vôli ich autora 21 . Úryvky z kníh alebo poznámky z ústnych prezentácií (a)po? fwnhj) mohol byť neskôr použitý aj v literárnom diele alebo dokonca publikovaný ako „prednášky“. Arrian zaznamenal a zverejnil prednášky Epiktéta, Amelius nahral prejavy svojho učiteľa Plotina. Podľa Luciána bol Hermotimus večným študentom a živil sa zapisovaním a opravovaním prednášok iných ľudí 22 . Klement cituje listy a kázne Valentína. Mohli sa zachovať aj presne v takýchto zošitoch poslucháčov? Nedostatok literárnych textov na jednej strane a rastúci záujem o vzdelávanie na strane druhej sú hlavné dôvody, ktoré vysvetľujú rozmach, ktorý v neskorej antike dostávali rôzne zborníky a učebnice, ktoré zostavovali ľudia, ktorí mali prístup k pomerne rozsiahlej knižnici. Klement pravdepodobne používal aj antológie ako Florilegium of Stobaeus 23, a to vôbec nie pre svoju povrchnosť, ale jednoducho preto, že takmer nemal priamy prístup k celej hojnosti literatúry, ktorú používal 24. To sa môže týkať nielen „vzácnych“ či naopak „učebnicových“ autorov, ale aj citátov zo Svätého písma. V Stromate sa veľmi často opakujú tie isté základné výroky Ježiša alebo apoštolov, čo naznačuje, že Klement mohol použiť nejaký súhrn kníh Starého zákona a úryvky z kresťanskej literatúry, vrátane apokryfnej literatúry, ktoré boli usporiadané podľa nejakého tematického princípu ako druh kresťanskej antológie. Klement často cituje naspamäť. Predovšetkým sa to týka úryvkov zo Svätého písma a Homéra 25. Veľmi často sú tieto texty a básnické línie prerozprávaniami blízkymi textu. Je možné, že v niektorých iných prípadoch boli citácie „overené“ redaktormi a prepisovačmi, pretože by sme nemali zabúdať, že text Stromatu, ktorý sa k nám dostal, má nesmierne dlhú históriu a každý staroveký prepisovač bol aj redaktorom, najmä ak si robil kópiu pre seba. Dokonca aj moderní vydavatelia, a ešte viac prekladatelia, majú tendenciu „opravovať chyby“ starých autorov na základe známych textov alebo namiesto parafrázy uvádzajú citát 26 . Stromata sú teda „poznámky a spomienky zostavené na základe zošitov“. Klement osobitne zdôrazňuje, že jeho dielom sú gnostické poznámky v súlade so skutočnou filozofiou. Myšlienky obsiahnuté v Stromate ako celku tvoria celkom koherentné učenie o kresťanskom poznaní, ktoré Klement nazýva pravou gnózou. Je jasné, že falošnej gnóze sa v tomto smere venuje značná pozornosť. V skutočnosti pojem „pravda“ kryštalizuje v Stromate v porovnaní s falošnými aberáciami a deformáciami, ktoré sú vlastné „falošnej“ gnóze. Klement neustále hovorí o gnostikoch. Informácie, ktoré uvádza o gnosticizme, najmä o Valentínovi, Basilidesovi a Izidorovi, Karpokratoch a Marcionovi, sú celkom presné, pokiaľ to ukazuje porovnanie s inými zdrojmi. Okrem mnohých svedectiev o gnóze má Klement podrobnú analýzu ich učenia, čo je tiež veľmi pozoruhodné, pretože na jednej strane bol Klement dostatočne informovaný a vzdelaný, aby pochopil, o čom hovorí, a na druhej strane, na rozdiel napríklad od Origena alebo Tertulliana, bol vo svojich názoroch dostatočne závislý a eklektický na to, aby bol dobrým svedkom. Navyše si túto úlohu svedka často vedome pripisuje: Stromata napísal on ako u(pomnh/mata poznámky pre pamäť a „spomienky“ na to, čo sa naučil od hodnejších mužov. Mená týchto mužov sa v samotných Stromatách neuvádzajú, Klement iba naznačuje, že mali apoštolskú autoritu. Gnostici (Marcion, VII. sú ich učiteľmi práve Basilides a Valentinus.) 108, 1) Príliš časté uvádzanie mena znamená pochybovanie o jeho autorite, ako je obdiv k dobrému vzdelaniu, ktorý Klement zažíva a neustále vyznáva. Podrobný rozbor citátov, parafráz a rôznych narážok v Stromate A. van den Hoeka veľmi dobre ukazuje zvláštnosti citačnej techniky, ktorú Clement používa 27 . Napríklad z 1 273 prípadov citácií apoštola Pavla zaznamenaných v indexe O. St?hlina Klement uvádza svoje meno (alebo aspoň hovorí, že je apoštol) iba 309-krát (zatiaľ čo 13-krát je meno spomenuté jednoducho a nenasleduje žiadna citácia). Platón je citovaný (doslovne alebo nie) 618-krát, ale je spomenutý priamo alebo nepriamo (Pla/twn, o(filo/sofoj, oi(filo/sofoi, o(e)c (Ebrai/wn filo/sofoj k.t.l.) len 139-krát) (a opäť sa v týchto prípadoch uvádza „nahý“19 Q41 mena). Platón je zvyčajne sprevádzaný presným indikačným dialógom, listom alebo dokonca knihou (s odkazmi na štát alebo zákony). Klement si radšej nevšíma nezhody medzi platonizmom a kresťanskou náukou a snaží sa hermeneutickými prostriedkami eliminovať najzreteľnejšie z nich, niekedy dokonca odvolávajúc sa na „chyby“ prepisovačov. Filón Alexandrijský je zvláštny prípad. Klement ho používa pomerne často (podľa O. St?hlina viac ako 200-krát), no toto meno uvádza len štyrikrát (a dvakrát ho nazýva pytagorejcom). Pravdepodobne sa takéto mlčanie dá vysvetliť špeciálnymi dôvodmi 29. Ako však Hoek poznamenáva, po týchto štyroch odkazoch nasledujú rozsiahle výpožičky a viacstranové parafrázy, takže Klement sa „priznáva“ k približne 38 % použitého materiálu od Phila. Homér a Euripides sú Klementovi obľúbení básnici. Z 243 prípadov citovania Homéra sa jeho meno (alebo aspoň náznak, že to povedal básnik) vyskytuje v 37 %. Názov (Ilias alebo Odyssey) sa takmer nespomína. Jednoducho: „Básnik niekde povedal:“ Euripides je citovaný 117-krát a jeho meno (Euripides, tragéd, javiskový filozof, tragédia atď.) je spomenuté 59-krát (52 %). Menej známi autori sú zvyčajne uvedení podľa mien. V skutočnosti platí všeobecné pravidlo: ak nie je uvedený zdroj, potom je známy autor. Citovaní a spomenutí: básnici Homér, Orphica, Hésiodos, Pherecydes, legendárny Terpander, elégia (Solon, Theognidea 30), Anacreontea 31, Archilochus 32, Simonides z Amorga, Phocylides, Melanippides, samozrejme, bakchylidé a ďalší známi Pindar; tragédia a komédia (od Aischyla po helenistické a židovské napodobeniny); helenistickí autori ako Callimachus a Aratus; historici Herodotos, Thukydides, Hekataios, Theopompus, Alexander Polyhistor a ďalší; filozofi rôznych škôl, počnúc siedmimi mudrcami a končiac Numeniom 33; rétorov (napr. Isokrates), gramatikov, lekárov, geografov atď. Celkový počet autorov presahuje štyristo. Súbor literárnych zdrojov, na ktoré sa Clement odvoláva, je pomerne štandardný, takpovediac školský. Všetky citácie uvádzam v poznámkach k textu po jednotlivých stranách. V prípade potreby sú ďalšie podrobnosti uvedené v poznámkach 34. Spolu s knihami, ktoré boli neskôr zaradené do kresťanského kánonu, sú citované apokryfy Starého zákona a Nového zákona (napríklad Apokalypsa Sofoniáša, Petrove kázne, Skutky Pavla, Pastier Hermas, List Barnabášov, Evanjelium Egypťanov atď.). Mnohé z týchto citátov sú jedinečné: Clement je náš jediný zdroj. Gnostická literatúra (Valentín, Basilides, Izidor, Epifanes, Marcion, úryvky z gnostických mýtov atď.) je citovaná veľmi často a tvorí významnú časť druhej, tretej a štvrtej knihy Stromata. Na rozdiel od klasikov a spojencov (napríklad Philo) Klement vždy presne odkazuje na diela svojich protivníkov. Typicky je to kata? le/cin doslovne (z 24 použití tohto výrazu sa 12 vzťahuje na gnostikov, zvyšok na rôznych nie príliš známych Grékov a prorocké knihy), niekedy w(de/ pwj (čo sa dá jednoducho preložiť dvojbodkou). Naopak, výrazy ako a)/ntikruj, diarrh/dhn sa otvorene, jasne, nikdy nepoužívajú výlučne pre dobré postavy alebo keď citujú Euripida, Gnosti, Homec. text. Početné fasi/, fhsi/, le/gei, le/gousi k.t.l. výrazy sú ambivalentné a vzpierajú sa akejkoľvek klasifikácii. Napríklad, citujúc z knihy On the Justice of the Gnostic Epiphanes, Klement najprv poznamenáva, že má túto knihu ()Epifa/nhj ou(toj, ou( kai? ta? suggra/mmata komi/zetai, u(io?j h)n Karpokra/touj, k.t.l.) a trochu ďalej doslovne dodáva: “Thenj -de/“ e)pife/rei kata? le/cin“ (Strom. III 5.1; 9.3). Pri komentovaní zdroja Clement pomerne často poskytuje sériu citátov a viac-menej doslovných prerozprávaní. Hoek to dobre predviedol na príklade Filóna (jeho texty sa našťastie zachovali a je s čím porovnávať). Niekedy Clement, ktorý si očividne pamätá nejakú frázu, ňou začína svoj komentár, potom sa zjavne obracia k samotnému textu a postupne rozkladá zvitok a píše citáty. Tento proces je pozorovaný niekoľkokrát a v jednom prípade Clement zrejme zvitok radšej zroloval, než by ho rozvinul, keďže citácie sú v opačnom poradí. Okrem jednoduchej reflexie literárnej módy plnili texty tohto druhu dvojaký účel: tento žáner umožnil autorovi vyjadriť svoje názory a zároveň poskytnúť čitateľovi množstvo užitočných informácií, čo vzhľadom na literárny nedostatok výrazne zvýšilo hodnotu relatívne elementárnej až priemernej kompozície. Nakoniec použili štýl ako štít, ktorý ich chránil pred šípmi kritikov. Nesystematickosť a temnota štýlu sú vraj dané žánrom, takže kto nerozumie, nech nečíta. Ako sme videli, Clement všetky tieto argumenty opakovane predkladá čitateľovi na rôznych miestach. V predslove k Noctes Atticae Gellius hovorí 38: Umiestňujem sem tieto úryvky v rovnakom poradí, v akom som ich zozbieral. Zakaždým, keď som natrafil na grécku alebo latinskú knihu, alebo som počul niečo hodné pozornosti, bez konkrétneho plánu som si zapísal všetko, čo ma potešilo, bez ohľadu na to, z ktorej oblasti pochádzalo, aby som to neskôr použil ako subsidium memoriae: aby som v prípade potreby mohol nájsť a reprodukovať rôzne informácie alebo slová, aj keď som ich zabudol a kniha, v ktorej to bolo napísané, nebolo po ruke: Podkrovné noci skutočne na prvý pohľad pôsobia dojmom mimoriadne chaotickej zbierky rôznych informácií, no vnútorná štruktúra v nich, ako poznamenávajú výskumníci, je prítomná a prezrádza vedomú literárnu tvorivosť. Gellius pokračuje Niektorí svoje knihy nazývajú Múzy, lesy (Silvarum), ostatné – Stromat, Helikon, Problémy, Spomienky (Memoriales), Začiatky, Náhodné poznámky (Pa/rerga) a Inštrukcie: Svoju esej som nazval jednoduchým až trochu rustikálnym spôsobom (subrustice). Názov Attic Nights naznačuje len čas a miesto mojich nočných aktivít: Pamätajúc na slávne slová efezského filozofa, že veľa vedomostí myseľ nenaučí [citované Gelliom v gréčtine], som si pozorne prezrel mnoho zvitkov, všetok svoj voľný čas som venoval tomuto povolaniu, ale trochu som si z toho ubral – len to, čo môže aktívnych a citlivých čitateľov poľahky posunúť k nezávislému bádaniu: a nezachráni príliš zaneprázdnených ľudí. Po prvé vidíme, že meno Stromata bolo tradičné vo všeobecnej sérii rôznych zbierok 39, a po druhé, cieľ, ktorý si Gellius vytýčil, totiž povzbudiť tých, ktorí sú schopní samostatného výskumu, sa presne zhoduje s účelom napísania Stromata, ktorý Klement hlása: Lúčne kvety rastú, ako sa im zachce, a ovocné stromy v záhrade nie sú usporiadané v samostatných plantážach podľa svojho druhu, ako keby niekto zostavil vedeckú zbierku: Lúky, helikony, včelíny, závoje atď. Tak isto, keďže si zapisujeme predmety tak, ako si ich pamätáme a nedodržiavame žiadne konkrétne poradie alebo postupnosť prezentácie, ale naopak, vedome si ich vedome miešame do rôznych foriem. Tieto poznámky sú v istom zmysle ako prvá iskra, ktorá zapáli oheň, keďže ten, kto je pripravený vnímať gnózu, ak si ich náhodou prečíta, bude za svoje úsilie odmenený a štúdium mu prinesie úžitok (Strom. VI 2, 1-2) Ak by to nebolo bežné, odrážajúce už zavedenú literárnu tradíciu, museli by sme dospieť k záveru, že Gellius prerozprával Klementa alebo naopak (boli to súčasníci). Na záver si všimnime, že na rozdiel od Aula Gelliusa, ktorý predpokladá, že jeho čitatelia slovami Cicera, neque doctissimi, neque indoctissimi, sed viri boni et non illiterati, Klement dvíha latku do nezmernej výšky: iba „dotknutý tyrsom a zasvätený do tajomstiev učenia“ je schopný porozumieť tajomstvám gnózy. Stromatová štruktúra a rukopisná tradícia Sedem kníh „Gnostických poznámok o pravej filozofii“ nie je úplným pojednaním. Skôr ich možno nazvať Súborným dielom rôznych ročníkov, akýmsi Variorum, ktoré zostavuje a rediguje sám autor. Každá kniha Stromat je venovaná konkrétnemu problému a dá sa (hoci za cenu straty bohatosti a rôznorodosti obsahu) stručne zhrnúť a pomenovať. Stromatov text má vysoký stupeň opakovania: tie isté myšlienky, niekedy takmer doslovne, sa objavujú v rôznych knihách, v tej istej knihe alebo dokonca v tej istej kapitole. V skutočnosti, bez únavného opakovania niekoľkých svojich obľúbených myšlienok, ich Clement zakaždým ilustruje novým materiálom, samozrejme s použitím predbežných príprav. Dá sa povedať, že Stromaty majú holografickú povahu: každá ich časť do určitej miery odráža celok. Po prečítaní jednej alebo dvoch kníh sa môžete stretnúť (viac ako raz) úplne so všetkými Clementovými myšlienkami, ktoré sú prezentované s rôznym stupňom detailov. Čitateľ si to môže overiť pri pohľade na stručný prehľad všetkých kníh Stromat (nižšie). O stromatoch sa niekedy hovorí, že sú „chaoticky organizované“. Samozrejme, je to metafora alebo dokonca hyperbola. Hoci chaos, ako vieme, môže byť tiež organizovaný: na pozadí zjavného neporiadku možno vysledovať a vykryštalizovať určitú štruktúru. To vôbec neznamená, že samotný chaos sa stáva menej chaotickým; stráca však svoju homogenitu a vykazuje určitú vnútornú symetriu. Usporiadajte z chaosu, ako bunky Binara. Chaoticky rozhádzané „kvety literárnej lúky“ na chvíľu zamrznú pred zrakom čitateľa v nestabilnej rovnováhe, aby sa v ďalšom momente opäť rozpršali a premiešali. Rovnako ako organizácia a sebaorganizácia, štruktúra môže byť vnútorná alebo vonkajšia. Vnútorná štruktúra textu sleduje vlastné neuchopiteľné zákony, zatiaľ čo vonkajšia štruktúra je predstavená vedome a vyjadrená explicitne. Stromata majú všeobecný predslov, kde autor hovorí o črtách, cieľoch a zámeroch svojej práce (Strom. I 1.1 – 21.2). Navyše, takmer každá kniha má samostatný predslov a záver. Klement pomerne často jasne vyjadruje svoje plány do budúcnosti. Posledný predhovor (k siedmej knihe) predstavuje problém: Klement sľubuje a plánuje jasne viac, než v tejto poslednej knihe skutočne hovorí. Najprirodzenejším predpokladom je, že autor mal v úmysle napísať viac, no z nejakého dôvodu tak neurobil. Vzhľadom na to, že to nie je jediný nesplnený sľub v Stromate, možno predpokladať, že Klement jednoducho opustil niektoré myšlienky vyslovené na samom začiatku, možno pre nedostatok materiálu. Rozprávať o filozofickej metafyzike Klement sa o to niekoľkokrát pokúša, ale nikdy to neurobí. Dôvod sa zdá byť jasný: jeho záujmy ležia výlučne v oblasti etiky, všetko ostatné je prezentované veľmi povrchne. Hypotetické pokračovanie Stromatu, ak existovalo, zmizlo bez zanechania akejkoľvek stopy. Myslím, že tam nebol 40. Po siedmej a poslednej knihe Stromata, poznámkach zostavených na základe zošitov, nasledujú tri samotné zošity: súhrn niektorých logických štúdií (tzv. ôsma kniha Stromaty), Výňatky z diel gnostickej školy Valentína Theodota a Ekloga, úryvky z rôznych prorockých spisov. Tieto texty sú zjavne nedokončené, ale spolu s rôznymi citátmi obsahujú myšlienky samotného Klementa, niekedy celkom zaujímavé. Úryvky z Theodota sa nám budú hodiť viackrát pri komentovaní textu piatej a šiestej knihy Stromatu. Je ťažké povedať, do akej miery bol tento poriadok Klementových spisov všeobecne akceptovaný. Ueberlieferunggeschichte textu Stromatu je veľmi jednoduchá: všetky naše informácie sú založené na jedinom rukopise z 11. storočia (L Laurentianus V 3, Florencia) a obsahujúcom kompletný text Stromatu a vyššie uvedených troch zošitov. Ďalší rukopis pochádzajúci zo 16. storočia, Parisinus Supplementum Graecum 250, je kópiou predchádzajúceho 41 . Fotius však napríklad uvádza, že v rukopise, ktorý použil hneď po siedmej a poslednej knihe Stromatus, je kázeň o tom, ako budú zachránení bohatí. Na druhej strane rôzni antickí autori z polovice štvrtého storočia citujú z Eklógy, že je to ôsma kniha Stromatu. Zdá sa mi, že objem a obsah poznámok zachovaných pod názvom ôsma kniha Stromata neumožňujú predstavu, že ide skutočne o konečnú knihu. Bol by to veľmi zvláštny záver, hoci Pierre Nautin 42 sa pokúša vyriešiť túto hádanku tak, že situáciu prezentuje takto: Verí, že staroveký prepisovač sa (z nejakého dôvodu) po siedmej knihe rozhodol skrátiť zostávajúcu časť a začal prepisovať skratkami. Výsledkom tejto činnosti je veľmi útržkovitý text, ktorý však odráža to, čo Klement sľúbil na začiatku štvrtej knihy Stromata a na niektorých iných miestach, totiž po opísaní „pravého gnostika“ prejsť k (1) náuke o prvých princípoch, (2) vyvráteniu niektorých heterodoxií a (3) vysvetleniu tém súvisiacich s kozmológiou a teológiou. Rovnaký prísľub sa opakuje v závere siedmej knihy: Klement hovorí, že po skončení etiky (ktorej je venovaná väčšina tejto knihy) má v úmysle prejsť k tomu, čo predtým sľúbil, a záhadne dodáva, že „začne odznova“. Nautin verí, že potom prídu (1) prvé princípy, teda učenie o dôvodoch a logike (prvá časť ôsmej knihy - Strom. VIII 1.1 - 24.6), (2) kritika heterodoxie (to znamená úryvky z Theodota) a (3) Eklógy, ktorých časť je v skutočnosti venovaná teológii a kozmu. Zostávajúca časť „ôsmej knihy“ je časťou Hypotypóz, Klementovho diela, ktoré sa k nám nedostalo a ktoré spomína a cituje Eusebius a iní antickí autori 43 . Toto vysvetlenie sa mi zdá zbytočne komplikované, a to nielen preto, že je založené na nevysvetliteľnej selektivite pisára. Ôsma kniha, úryvky a eklogy sú rádovo menej organizované ako Stromata. Sú to práve zápisníky, surový a neštruktúrovaný materiál, ktorých podstatu nevysvetľujú žiadne domnelé „skratky“: ak ešte neprešli zo stavu chaosu do poriadku, prečo postulovať opak? Text Stromat: vydania, preklady a bibliografia Stromata teda pozostáva zo siedmich kníh a toto rozdelenie patrí samotnému autorovi. Rozdelenie na kapitoly, odseky a pododstavce, ako je v súčasnosti prijaté, je výsledkom práce vedcov a redaktorov Klementovho textu, od vydania princeps až po vydanie Otta St?hlina 44 . Rozdelenie kníh do kapitol, ktoré sa datuje od oxfordského vydania z roku 1715, nie je vždy adekvátne a nadpisy odrážajú skutočný obsah konkrétnej kapitoly veľmi približne. Zlomkovejšie členenie (O. St?hlin) je skôr vonkajšou mriežkou, vhodnou na citovanie a neodráža úplne sémantickú štruktúru textu. Prijatím vonkajšieho členenia na kapitoly (rímske číslice), odseky (arabské číslice tučne) a pododstavce (arabské číslice) som preklad opatril nadpismi, ktoré podľa môjho názoru odzrkadľovali vývoj deja. Bolo to urobené len pre pohodlie čitateľov. Zdôrazňujem: tieto nadpisy nie sú súčasťou textu. Hlavný rukopis Stromatus spomínaný vyššie, aj keď je dobre zachovaný, je veľmi nedbale vykonaný a obsahuje veľké množstvo chýb a nedostatkov. Za posledné tri storočia urobili vydavatelia Stromatovho textu ohromnú prácu, aby dali toto všetko do poriadku. O. St?hlin pri príprave svojho vydania zohľadnil prácu predchádzajúcich bádateľov a opätovne skontroloval text s rukopismi. Všetky predtým navrhované opravy sú k dispozícii v nižšej aplikácii. krit., zatiaľ čo top app. označuje citáty a literárne paralely. Slávnemu nemeckému vedcovi možno vytknúť iba jednu vec: celkom v duchu nemeckej filologickej školy minulého storočia robí v pôvodnom texte príliš veľa opráv a zo všetkých síl sa snaží, aby bol „jasný“. Tieto opravy nielen vyplnia medzery a obnovia poškodený text, ale aj „zlepšia“ gramatiku a sémantický obsah. V práci na Stromatovom texte pokračoval autor druhého a tretieho vydania L. Fr?chtel (1960). Práce na novom kritickom vydaní Stromatu, doplneného prekladom a komentárom, začali C. Mond?sert, P. Caster, P. Camelot 45 a viedli, zdá sa mi, k veľmi uspokojivým výsledkom. Piatu knihu upravil a preložil P. Voulet a spolu s obsiahlym komentárom ju vydal A. Le Boulluec (1981). Existuje samostatné vydanie siedmej knihy (F. Hort, J. Mayor, 1902). Žiaľ, komentované vydania štvrtej a šiestej knihy ešte nevyšli 46. Pri práci na šiestej knihe Stromat som mal pred sebou vydanie St?hlin-Fr?chtel, pričom som ako referenciu použil nemecký preklad O. St?hlina a anglický preklad W. Wilsona. Samozrejme, poznám aj ruský preklad od N. Korsunského. Prácu na piatej knihe výrazne uľahčila publikácia Voulet - Le Boulluec. Na záver by som rád spomenul nový anglický preklad J. Fergusona (1991), ktorý obsahuje kompaktné a veľmi užitočné poznámky 47 . Klementovým textom a jeho názorom sa venovalo veľa výskumov, z ktorých hlavné sú uvedené v bibliografii. Stručný prehľad najdôležitejších prác do roku 1982 nájde čitateľ E. Osborn, „Clement of Alexandria A Review of Research, 1958–1982“ 48 . Samotný Klement o sebe a svojom živote hovorí málo a veľmi vágne. Niektoré biografické informácie uvádza Eusebius v cirkevných dejinách. Výchovou a vzdelaním pohan, pravdepodobne zo šľachtickej rodiny, Titus Flavius ​​​​Klement po dlhých putovaniach (zrejme za účelom vzdelania) konvertoval na kresťanstvo (Paed. I, 1; Eusebius, Demonstratio evangelica II 2, 64) a okolo roku 175/80. usadil sa v Alexandrii (Strom. I 11, 2). Podľa oficiálnej cirkevnej verzie tu študoval pod vedením Pantena, učil a následne sa stal vedúcim Alexandrijskej kresťanskej školy, ktorú založil jeho učiteľ. Počas prenasledovania kresťanov za Septimia Severa (202–203) bol nútený opustiť Alexandriu (Eusebius, Historia ecclesiastica VI 1–3). Už mu nebolo súdené vrátiť sa späť. Rok a miesto jeho úmrtia nie sú známe, ale v liste Alexandra, jeruzalemského biskupa, priateľa a bývalého žiaka Klementa, ktorý Eusebius cituje, sa o ňom hovorí, že „už dokončil cestu“ (Euseb., Hist. Eccl. VI 11, 6). Tento list pochádza z roku 216. Bližšie pozri napr.: R. van den Broek, 'Juden und Christen in Alexandrien im 2. und 3. Jahrhundert', in: J. van Amersfoot und. J. van Oort (hrsg), Juden und Christen in der Antike (Kampen, 1990), 101–115. Ako ukazujú nedávne objavy, kresťanská a gnostická literatúra v koptskom období bola v plnom rozkvete za Klementovho času. Alexandrijské kresťanstvo malo nepochybne hlboké spojenie s netradičným judaizmom, ako je napríklad sekta Esénov: R.M. Grant, Theological Education at Alexandria, in B. Pearson (ed.), The Roots of Egyptian Christianity (Philadelphia, 1986), 180. O školských deleniach filozofie neskorej antiky pozri John Glucker, Antiochus and Late Academy (Hypomnemata, Heft 56, G?ttingen, 1978), s. 134–135, 192 nasl. Porov. Alain Le Boulluec, La notion d'h?r?sie dans la literature grecque IIe – IIIe si?cles. Tome 1-2. ?tudes Augustiniennes, Paríž, 1985, t. I, s. 48–57. Viac informácií o Klementovom predpokladanom kultúrnom pozadí nájdete v A. van den Hoek, „Ako bol Alexandrijčan Klement Alexandrijský? Úvahy o Klementovi a jeho alexandrijskom pozadí“, Heythrop Journal 31.1 (1990) 179–194. Pozri tiež: . M. S. Enslin, „Dentlman medzi otcami“, Harvard Theological Review 47 (1954) 213–241. Treba poznamenať, že samotný Klement tento výraz nepoužíva, s výnimkou jediného razu Učiteľovi (Paed. III 97,3 - 98,1). Avšak ani v tomto prípade, ako správne poznamenáva Annewies van den Hoek, táto oprava MS ei)j kalo/n nie je potrebná: ​​A. van den Hoek, „Katechetická“ škola ranokresťanskej Alexandrie a jej filologické dedičstvo, Harvard Theological Review 90 (1997) 59–87, s. 65. Podrobnú, ale nekritickú prezentáciu informácií o tejto škole nájde čitateľ v knihe: V. F. Levickij a V. Dmitrievskij, Alexandrijská škola (Kazan, 1884). Dobré vyjadrenie problému obsahuje krátka správa R. van den Broeka, „Kresťanská škola v Alexandrii v druhom a treťom storočí“, Štúdie o gnosticizme a alexandrijskom kresťanstve (Leiden, 1996) 197–205. Podrobný rozbor dôkazov a textov samotného Klementa je uvedený v spomínanom článku A. van den Hoeka, ktorý si v tomto smere zasluhuje osobitnú pozornosť. Eusebius, Hist. Eccl. VI 11,6; 14, 2–4. Pozri R. van den Broek, Kresťanská „škola“ v Alexandrii, s. 201. To bola situácia, v ktorej sa ocitol Origenes, ktorý bol nútený opustiť Alexandriu v roku 234, pričom už nemal silu odolávať tlaku. Môže sa to stať Clementovi? Nemáme spoľahlivé informácie, ale napríklad Pierre Nautin pripúšťa možnosť, že skutočným dôvodom, prečo bol Klement nútený opustiť Alexandriu, by mohol byť vnútorný cirkevný konflikt a nie ďalšie prenasledovanie (ako uvádza Eusebius). Pozri Pierre Nautin, Lettres et ?crivains chr?tiens des II-e et III-e si?cles. (Paríž, 1961) 18, 140. Tieto dva texty, a najmä protreptiko?j lo/goj, zostavené podľa všetkých pravidiel rétoriky, by sa celkom hodili ako „príhovory“ riaditeľa školy. Preto sa na rozdiel od názoru niektorých bádateľov domnievam, že Protrepticus v žiadnom prípade nemôže byť Klementovým raným dielom. Azda prvá z hypotetickej trilógie Protreptik - Učiteľ - Mentor, ktorá nebola nikdy dokončená, vyzerá ako vyzreté dielo, presne ako prejav napísaný človekom, ktorý má v istých kruhoch váhu a vie, že jeho názor bude vypočutý. Som si istý, že táto skladba bola prinajmenšom určená na verejné vystúpenie. Pozri poslednú kapitolu šiestej knihy Stromat. V prvej knihe Stromatus Klement cituje slávny výrok Numenia: „Kto je Platón, ak nie Mojžiš, hovoriaci attickým dialektom“ (Numenius, fr. 8, 4 Des Places Strom. I 150, 4). V skutočnosti je to prvá zmienka o Numenii, o ktorej vieme. Žiaľ, tento jediný citát, takmer všeobecný, nám neumožňuje s istotou povedať, ako dobre Klement poznal texty svojho pozoruhodného súčasníka. Viac o Klementovi a pytagorejskej tradícii nájdete v poznámkach k uvedeným pasážam. Pre komplexný prehľad o pytagorejskej tradícii pozri W. Burkert, Weisheit und Wissenschaft: Studien zu Pythagoras, Philolaos und Platon (Nürnberg, 1962), anglický preklad, revidovaný a rozšírený: Lore and Science in Ancient Pythagoreanism (Cambridge, 27 – 1978). Viac informácií o štýle Stromat nájdete nižšie. Poloskrytý bol cenený v gréckom umení a literatúre. Spomeňme si na moment, keď sa Penelopina zjavila pred nápadníkmi: „prišla bližšie k slúžky, ktorá sa týčila nad slúžkami, ktoré ju sprevádzali, zakryla si tvár závojom. Podlomili sa im kolená: „(Od. 18, 187–213), alebo opis Heleny „: ako nesmrteľná bohyňa:“ (Il. 3, 153, 4.) V skrytých formách je súčasne sexuálna príťažlivosť a neznáma sila a tajomstvom je tajomstvo a neprístupnosť, nejasnosť a nepochopiteľnosť, ktoré intrigujú a desia. St. Ovídiov pozoruhodný postreh: Neverte svetlu klamlivých lámp. Opitosť a tma poškodzujú objektívne hodnotenie. Videl som bohyňu Paris [otvorenú a] osvetlenú nebeským svetlom. (luce deas caeloque Paris spectavit aperto), až potom povedal: "Venuša, si najlepšia." Noc skrýva nedostatky, odpúšťa všetky hriechy, o polnoci je každá žena dobrá: (Ars amatoria I 245–250) Thesaurus Linguae Graecae, samozrejme, okrem názvu nášho autorského diela naznačuje už len dva relevantné prípady navyše. Podľa Eusebia (Prep. Evang. I 7, 16) sa jedno z (nezachovaných) Plutarchových diel volalo Stromata. Athenaeus používa toto slovo v gastronomickom zmysle, čo znamená rôzne ryby (Athenaeus, VII, PG 322a). O literárnej zmesi hovorí aj Aulus Gellius (Noctes Atticae, Pref. 6–8). C. Plinius C. Secundus (minor), Epistulae, III 5, 10 – 17 (s významnými skratkami). Prvá známa zmienka o kódexe sa nachádza v Martialovi (Epigr. I 2): C.H. Roberts, T.C. Skeat, The Birth of Codex (Londýn: Oxford University Press, 1987), s. 24–29 Okrem výňatkov z Theodotus vlastní Klement aj Eclogae propheticae a určité logické štúdie, ktoré sa tradične umiestňujú na koniec Stromatu ako „ôsma kniha“. Lucian, Hermotimos, 2. Túto skutočnosť mi oznámil Annewies van den Hoek. Nie je preto prekvapujúce, že výber a dokonca aj sled básnických citátov u Klementa a Stobaia sa niekedy zhodujú. Klement totiž cituje štyristo rôznych autorov, od básnikov cez lekárov až po geografov. Autorovi týchto riadkov trvalo niekoľko mesiacov, kým našiel príslušné publikácie v Bodlean Library v Oxforde. To nie je prekvapujúce. Každý, kto absolvuje ruskú školu, bude môcť z pamäti reprodukovať mnohé Puškinove básne. Grécke vzdelanie začalo Homérom. Napríklad v tretej knihe Stromat za schválenie pytagorejskej doktríny, že narodenie je zlé a telo je hrobom duše. Porov. D. Runia, „Prečo Klement nazýva Fila 'Pytagorejcom?'“, Vigiliae Christianae 49 (1995) 1–22. Klement samozrejme považuje všetky spisy pripisované Theognisovi za autentické. Na základe vydania M. Westa však môžeme usúdiť, že minimálne v jednom prípade náhodne cituje samotného Theognisa (Strom. VI 18, 6). Rovnako ako v predchádzajúcom prípade je prezentovaný ako spisy samotného Anacreona. Ako príklad zhýralej poézie sa raz spomína ďalší antický iambigraf, Hipponax, čo je úplná pravda. V prvej knihe Stromatus Clement jednoducho prepisuje nejakú učebnicu a podáva stručné dejiny filozofie. Zbierky použitých fragmentov a edícií nájdete v zozname skratiek a bibliografii. Strom. II 5,3 – 6,4. A. van den Hoek, „Techniky citovania“, s. 235. O žánri Stromat diskutovali mnohí znalci Klementových diel. Pozri napríklad Louis Roberts, The Literary Form of Stromateis, The Second Century 1 (1981) 211 ff. Evanjelium podľa Filipa: Zdroje a súvislosť ranokresťanskej zbierky (Leiden: Brill, 1996) 75. Noctes Atticae, Pref. 2–12 (skrátene). Rôzne „noci“ a „bdenie“, mimochodom, tiež. Tento jav nie je nezvyčajný. Ovídius napríklad tiež hovorí, že dokončil všetkých dvanásť kníh Fasti, ale knihy VII - XII zmizli bez zanechania stopy. Je logické predpokladať, že jednoducho neexistovali: autor ich zamýšľal napísať, ale buď na to nemal čas, alebo sa zastavil na polceste. Viac podrobností o rukopisnej tradícii pozri: Clemens Alexandrinus. Stromata, Buch I-VI, hrsg. O. St?hlin, L. Fr?chtel (Berlín, 1960), vi-xv a Clemens Alexandrinus, Protrepticus und Paidagogus, hrsg. O. St?hlin, U. Treu (Berlín, 1970), xxix-xlii. 'La fin des Stromates et les Hypotyposes de Clément d'Alexandrié, Vigiliae Christianae 30 (1976) 268–302. Podľa Eusébia išlo o pomerne rozsiahle dielo, pozostávajúce z minimálne siedmich kníh, venovaných exegéze rôznych kresťanských textov, vrátane pochybných diel ako Júdov list, Petrove zjavenia či Barnabášov list. Klement konkrétne hovorí, že kniha Hebrejom bola pôvodne napísaná v hebrejčine a potom ju Lukáš preložil do gréčtiny. A dôkazom toho je štylistická podobnosť medzi gréckym textom tohto listu a Skutkami apoštolov. Pavol sa v origináli neoznačuje za apoštola, hovorí Klement, pretože nechce od samého začiatku odstrašiť tých najnedôverčivejších zo Židov neopatrným konaním alebo pochybnými výrokmi (Eusebius, Hist. Eccl. VI 14). Klement vyjadruje podobné myšlienky v rôznych častiach Stromaty. Zdá sa, že hypotypózy boli viac poznámkami ako súvislým pojednaním. Prvé vydanie – Petrus Victorinus (Florencia, 1550), potom F. Sylburg (Helderberg, 1592), D. Heinsius (Leyden, 1616), J. Potter (Oxford, 1715), R. Klotz (Lipsko, 1831–34), W. Dindorf (Oip69xford) O? 1904–36), O. St?hlin, L. Fr?chtel, U. Treu (Berlín, 1960). Jednotlivé knihy Stromat sa postupne objavujú v sérii Sources Chr?tiennes (bližšie v zozname literatúry). Kniha jedna a druhá (zdroje Chr?tiennes, Paríž, 1951 – 1954) Pripravili A. van den Hoek (Divinity School, Harvard) a P. Descourtieux (Vatikán). Žiaľ, tomuto autorovi sa podarilo preložiť len prvé tri knihy Stromatu. Druhé storočie 3 (1983) 219–240.