"Stromata" de Clément d'Alexandrie

Sommaire Les Stromats et leur place dans l'héritage de Clément Structure Stromat et tradition manuscrite Texte Stromat : éditions, traductions et bibliographie Clément d'Alexandrie est arrivé à la théologie chrétienne par la philosophie. Cela a déterminé le style et le contenu de ses œuvres. Il a incarné ses idées complexes et variées sous une forme tout aussi complexe et complexe. Évitant les sentiers battus et les concepts établis, il n'a jamais arrêté sa recherche. Les questions qu'il se posait restaient souvent sans réponse ; la signification de plusieurs de ses passages est un mystère pour le lecteur. Cependant, malgré, ou peut-être grâce à ces qualités, Clément a pu, dans ses œuvres, découvrir et établir de nombreuses positions philosophiques qui ont ensuite été héritées par les théologiens chrétiens. Ses œuvres étaient très populaires ; son nom figurait sur les listes de saints jusqu'au IXe siècle. Clément a passé la majeure partie de sa vie à Alexandrie, sans exagération, la ville la plus remarquable de l'Empire romain de son époque. A l'époque de Clément, c'était une métropole dont la population comptait probablement un million d'habitants de nationalités très diverses. «J'ai vu parmi vous non seulement des Hellènes et des Romains, mais aussi des Syriens, des Libyens, des Siciliens, des habitants de pays plus lointains, des Éthiopiens et des Arabes, des Bactriens, des Scythes, des Perses et même quelques Indiens», - c'est ainsi que Dion Chrysostome décrit (Oraison., 32, 40) le caractère multinational d'Alexandrie. Dans cette liste, il a oublié de mentionner les Juifs, probablement aussi assez nombreux 2, et les Coptes, la population indigène d'Égypte 3. A Alexandrie, il y avait un musée et une bibliothèque, des scientifiques, philosophes, écrivains et poètes célèbres vivaient ici, dont beaucoup étaient contemporains de Clément. Alexandrie était aussi un centre religieux, ou plutôt un centre où différentes religions se mélangeaient comme le vin et l'eau dans un cratère. C'est la culture alexandrine qui a donné naissance à un phénomène tel que l'hermétisme, unissant le dieu égyptien Thot et le grec Hermès en une seule personne, Hermès le trois fois plus grand. Clément lui-même, comme le montrent plusieurs pages remarquables du cinquième livre de Stromatus, est loin d’être indifférent à la religion et à la culture égyptiennes. Le IIe siècle, règne des Antonins, est une période de stabilisation temporaire de l'Empire romain, de paix et de calme relatifs comparés aux tempêtes de l'époque des Claudiens et des Flaviens. À cette époque, les contacts entre les parties orientales et occidentales de l’empire s’amélioraient et une culture unifiée, intrinsèquement cosmopolite, se développait. La connaissance du grec devient presque obligatoire pour tous les peuples instruits de l’empire. Les orateurs et philosophes romains citent abondamment des textes grecs dans leurs écrits et utilisent des termes philosophiques sans en fournir de traduction. Le processus de brouillage des frontières entre les différentes écoles philosophiques se poursuit et s'intensifie même, et celles-ci se rapprochent elles-mêmes des diverses communautés religieuses et mystiques. D'une manière générale, les stoïciens, les platoniciens ou les néo-pythagoriciens ne diffèrent les uns des autres à cette époque que par la confiance qu'ils appartiennent (nominalement) à l'une ou l'autre école 4 . Les positions philosophiques classiques sont actuellement repensées d'une manière nouvelle : tout d'abord, la volonté dominante est de « tout rassembler », de montrer que les idées fondamentales des principaux enseignements philosophiques sont identiques et remontent finalement à la même source. Il existe des idées répandues sur l'existence d'une ancienne tradition secrète, grâce à laquelle a été préservée une connaissance parfaite, transmise d'enseignant à élève. On a avancé que Pythagore, Platon, Moïse et d'autres penseurs et prophètes helléniques et « barbares » appartenaient à de telles écoles. Toutes ces tendances sont clairement visibles dans les œuvres de Clément. C’était un homme de son temps, profondément et sincèrement immergé dans sa propre culture – alexandrine –. Convaincu de la mission historique du christianisme en tant que religion mondiale d'un Dieu unique, adressée à l'ensemble du « genre humain » (Strom. VI 159, 9), Clément a consacré toute sa vie à ce qu'on peut appeler le « monachisme spirituel ». Sa perception du christianisme sous une forme très personnelle et non dogmatique, ainsi que son appartenance au cercle de ceux que l'on peut appeler les « bohèmes culturels » d'Alexandrie, ont grandement contribué à l'accomplissement de cette tâche. En effet, apparemment, Clément, bien que bien instruit, n'appartenait pas aux milieux scientifiques et n'avait guère grand-chose en commun avec les écoles scientifiques et philosophiques d'Alexandrie 5 . Son nom est associé à une certaine école chrétienne qui existait à Alexandrie et qui a été fondée par le mystérieux Panten, que Clément appelle son professeur 6. Le statut de cette école, ainsi que le contenu des disciplines qui y sont enseignées, ne peuvent être établis avec un degré de certitude suffisant. Le témoignage d'auteurs ultérieurs, principalement Eusèbe, ne doit guère être pris au pied de la lettre 7 . Néanmoins, il est évident qu'au temps de Clément, et après lui, Origène, il existait à Alexandrie une certaine communauté savante dont le but était la propagande du christianisme et l'éducation de ceux qui se convertissaient à la foi chrétienne. Ce que nous savons de la vie de Clément est un symbole du voyage : une longue recherche du sens de la vie et d'un mentor qui pourrait le révéler. Il dit qu'il est né à Athènes (ce qui signifie probablement seulement qu'il se considère comme hellénique d'origine), a reçu une éducation traditionnelle, a été initié aux mystères helléniques, a voyagé pendant longtemps (parmi les points de ses pérégrinations, il mentionne presque toutes les provinces de la partie grecque de l'Empire romain), essayant de comprendre la sagesse des diverses écoles philosophiques et religieuses et de trouver un professeur qui pourrait l'initier aux mystères de la connaissance. Après une longue recherche, Clément rencontra finalement son futur professeur Panten, qui se « cachait » (Strom. I 11, 1-2) à Alexandrie (confirmant ainsi que la meilleure façon de se cacher des yeux humains est de s'installer dans le tumulte d'une immense ville). Ainsi, une étape décisive fut franchie qui détermina tout le sort futur de Clément. Panten, dit Clément, surpassait tous les professeurs qu'il avait rencontrés auparavant dans l'art d'interpréter l'Écriture, mais en même temps il s'abstenait fondamentalement d'exprimer ses enseignements par écrit. Panten voyait sa mission dans la transmission de connaissances secrètes qu'il recevait des apôtres eux-mêmes (Strom. I 11, 3 ; Eusèbe, Hist. Eccl. VI 13, 2). Si tel est le cas, il avait sans aucun doute du poids dans les cercles chrétiens. Il a enseigné ce qui se cache derrière la lettre de l'Écriture, la capacité de la comprendre correctement. La science herméneutique était considérée par lui comme faisant partie de la tradition orale de l'Église. Clément, selon lui, a été honoré de cet enseignement, et il fait constamment appel à « l’autorité apostolique » de ses interprétations dans le processus de polémique avec les « faux », comme il les appelle, les Gnostiques, qui se permettent des interprétations trop libres, négligeant la tradition et la détruisant. Alexandrie était un lieu idéal pour des personnalités telles que Panten et Clément. Dans le contexte d’une énorme diversité culturelle et d’une grande liberté de pensée, la nouvelle doctrine chrétienne pourrait facilement être acceptée par un public instruit. Pour ce faire, il fallait l’exprimer dans une langue qu’ils comprenaient et l’insérer dans le cercle des idées religieuses et culturelles générales de l’Antiquité tardive, sans perdre son originalité originelle et sans perdre le « mot nouveau » qu’il contient. Ce n'est que dans ce cas que le christianisme pourrait, aux yeux d'un hellénique instruit, cesser d'être une secte juive au contenu douteux et se transformer en une nouvelle vision du monde religieuse et philosophique. Comme son contemporain aîné Justin, habitant d'une autre grande ville de Rome, Clément se trouvait au sommet de ce processus, dans l'ensemble, parmi ses exécuteurs. Apparemment, Clément était un mentor professionnel. Suivant le commandement de l'Évangile, il ne se dit jamais enseignant, réservant ce mot exclusivement au mentor céleste, mais ses disciples l'appellent ainsi. L'ancien élève de Clément, l'évêque Alexandre de Jérusalem, l'appelle presbu/thj 8. Il est à noter que ce titre reflète une tradition typiquement égyptienne 9 selon laquelle « vieil homme » ne signifie pas nécessairement la vieillesse, mais sert d'indication d'un respect particulier, de la gloire du « premier parmi ses égaux » gagnée par la connaissance et une vie juste. C'est précisément le rôle que Clément assigne au vrai Gnostique dans les Stromates. Il convient de noter qu'une telle position indépendante et une telle autorité spirituelle auraient déjà pu, à l'époque de Clément, être la cause d'un conflit avec l'évêque « officiel », un surveillant exerçant une fonction administrative, mais revendiquant souvent les pleins pouvoirs 10 . Un véritable enseignant, selon Clément, doit être capable de greffer de nouvelles connaissances sur l'arbre d'une culture qui lui est étrangère, en la gardant viable et fructueuse. L'élève peut être hellénique ou juif, mais indépendamment de cela, l'enseignant doit être capable d'utiliser et d'orienter dans la bonne direction ce qu'il a hérité de sa culture, plantant ainsi le nouveau sans détruire l'ancien. De plus, ces connaissances trouveront leur propre chemin et se développeront. Les prophètes juifs de Stromata parlent d’une seule voix avec les philosophes et poètes helléniques. Dieu est le seul créateur de tout ce qui est beau, donc ce qui est dit est important, pas par qui. Par conséquent, ceux qui ont peur de la science et de la philosophie comme les enfants d’un masque sont ridicules. Il vous suffit de savoir ce qui est acceptable et ce qui ne l’est pas. Et si tout est créé pour le bien, alors pourquoi une personne devrait-elle se priver du plaisir de l'utiliser. Cependant, l'essentiel doit être séparé du secondaire, l'interne de l'externe. Vous pouvez être à la fois riche et pauvre, posséder des biens et ne pas les posséder. Tout ce qui est extérieur peut être neutre, « étant présent, absent ». L’homme peut en être libre, ce qui ne veut pas dire y être indifférent (comme Dieu qui, étant en paix, ne cesse de faire le bien). Une telle neutralité favorise la libération de ce qui est nuisible et l’acquisition de ce qui est nécessaire. Les sujets abordés par Clément dans ses écrits sont principalement liés aux idées de vie secrète, de connaissance secrète et à la tradition ésotérique de cette connaissance, qui conduit à la véritable gnose. Cela détermine la nature non académique et non systématique de son style. Un élément d'ésotérisme est constamment présent dans ses textes. De toute évidence, Clément plaçait l’expérience personnelle et la vie intérieure tellement au-dessus de tout ce qui pouvait être exprimé verbalement que, dans de telles conditions, aucune philosophie ou théologie systématique ne serait guère appropriée. "Seuls un souvenir affaiblissant", comme le dit notre auteur, "et de nombreuses demandes d'amis", déjà à l'âge adulte ou même âgé, l'ont inspiré à des œuvres littéraires et l'ont contraint à publier certaines de ses réflexions. Ces travaux (à l'exception du sermon Sur la manière dont l'homme riche sera sauvé et des discours sur les Hellènes 11) ont été initialement prévus par lui comme notes de travail et matériel pour des conférences. Les matériaux inclus par Clément dans les Stromates lui ont évidemment pris un certain temps à rassembler. Cependant, l'intégrité relative de l'œuvre suggère qu'elle a acquis une forme littéraire dans un laps de temps assez court, peut-être en deux étapes : les livres un à quatre, puis les livres cinq à sept. Le soi-disant huitième livre, tel qu'il existe actuellement, est un extrait de quelques études logiques et n'est clairement pas terminé. Clément lui-même explique ce qui l'a poussé à choisir une telle forme littéraire. Au tout début du premier livre de Stromat, il écrit que les sujets de son traité, d'une part, étaient présentés sous la forme dans laquelle ils « sont venus à l'esprit » de l'auteur, et d'autre part, ils ont été délibérément mélangés afin de cacher leur véritable sens aux non-initiés et de forcer les étudiants qui veulent comprendre à travailler dur d'abord. En conséquence, tout dans les Stromates est mélangé « à la manière des fleurs des prés » et pour en faire quelque chose d'unique, il faut d'abord les trouver puis les disposer dans le bon ordre. La méthode correspond à la tâche du traité, car puisqu'il s'agit d'une réalité mystérieuse, il est impossible de la présenter ouvertement. Il convient de garder le silence sur de telles choses, mais le texte peut s'avérer être une « étincelle spirituelle » pour le lecteur, mais seulement pour celui qui possède déjà l'expérience personnelle nécessaire pour cela. Et puisque la vraie connaissance, et en particulier la plus haute gnose, ne peut être obtenue que par la communication avec un mentor bien informé ou un Enseignant céleste, les œuvres écrites n'apporteront que peu d'avantages à ceux qui sont incapables de les comprendre, et peuvent même causer du tort. Pour cette raison, dit Clément, il se soucie peu de ce que penseront de cet ouvrage les « Hellènes » qui n’en ont pas compris le sens, ainsi que les chrétiens qui, par fausse dévotion au christianisme, craignent la philosophie grecque comme une invention du diable : Ceux qui prétendent que la philosophie a été inventée par le diable, qu’ils se souviennent de ce qui est dit dans l’Écriture, que le diable lui-même prend « la forme d’un ange de lumière ». Mais pourquoi ? Évidemment, pour prophétiser. Mais s’il prophétise comme un ange de lumière, alors il dit la vérité. S'il parle angéliquement et lumineusement, alors il prophétise et apporte le bien, ayant changé selon la nature de l'action, bien qu'il reste différent dans son essence à cause de l'apostasie. Sinon, comment pourrait-il parvenir à la tromperie, sinon en se liant d'abord d'amitié avec un amateur de connaissance, puis en le poussant à l'erreur ? Il est naturel d’en conclure qu’il connaît la vérité, peut-être sans la comprendre, mais sans lui être complètement étranger. La philosophie n’est donc pas un mensonge, mais exprime la vérité, quoique de manière déformée. C'est pourquoi il ne faut pas rejeter par ignorance ce qui est dit [par les philosophes] et les prophètes, mais il faut examiner attentivement tout ce qui est dit pour voir s'il contient la vérité (Strom. VI, 66, 1-5). La situation est presque faustienne. La vérité, comme le « royaume des cieux » (selon le dicton évangélique) « est prise par la force », donc les faibles dans cette lutte sont voués à la destruction. De telles personnes ne devraient même pas essayer d’entrer en combat avec le diable. Il vaut mieux pour eux attendre le salut et se limiter à la « foi pure ». Cependant, le Gnostique ne peut pas se le permettre et il n’a pas le choix : comme un agriculteur, il doit labourer le champ et le semer, puis être capable de distinguer les bonnes pousses des mauvaises herbes. Ce n’est qu’en se débarrassant de ces dernières qu’il récoltera la moisson du savoir. Malgré le caractère non systématique de son travail, Clément évoque assez souvent la nécessité d'une étude systématique de diverses sciences, allant du simple au complexe. Ce schéma est assez traditionnel : l'enseignement commence par une purification morale, suivi d'enseignements dans diverses sciences (physique, mathématiques, astronomie), puis de philosophie et de dialectique, et enfin de philosophie morale et de théologie : Au besoin, le Gnostique se tourne vers ce qui lui permet d'exercer la gnose, apprenant de chaque science ce qui conduit à la vérité. Ainsi, en étudiant la musique, il comprend les relations harmoniques, grâce à l'arithmétique il discerne les lois de l'addition et de la soustraction des nombres, leurs relations mutuelles et comment diverses choses tombent dans la même proportion ; grâce à la géométrie, il apprend à contempler les essences pures et comprend les extensions continues et les corps immobiles, différents des corps physiques. Et grâce à la science de l'astronomie, ayant élevé son esprit au-dessus de la terre, il s'élève vers les cieux et suit leur mouvement, explorant les phénomènes divins éternels et comprenant leurs relations mutuelles : Par la dialectique, le Gnostique, isolant les espèces et les genres, comprend la division des essences, atteignant la connaissance du tout premier et du plus simple (Strom. VI, 80.1-4) : La dialectique est donc une défense contre les sophistes, afin qu'ils ne piétinent pas la vérité. en toute impunité (Strom. VI, 81.5) Eusèbe (Hist. Eccl. VI 18, 3) décrit exactement ainsi l’organisation de « l’école » d’Origène. Une telle éducation est nécessaire, mais elle doit être considérée comme une étape préparatoire menant à la véritable connaissance : la gnose. Les Grecs philosophes ferment délibérément leurs oreilles et n’entendent pas la vérité : l’apôtre appelle cette philosophie sensuelle et aimante « la sagesse de ce siècle », car elle n’enseigne que sur ce monde et ce qu’il contient, selon les instructions de ceux qui gouvernent ce monde. Par conséquent, cette philosophie particulière est très élémentaire, tandis que la connaissance vraiment parfaite va au-delà du monde, se tournant vers l'intelligible et le plus spirituel : Et je n'ai pas peur de dire (car telle est la foi gnostique) qu'une telle personne sait tout et comprend tout, saisissant de manière fiable ce qui nous est difficile à réaliser. Il est un vrai Gnostique, tout comme Jacques, Pierre, Jean, Paul et les autres apôtres : la Gnose n'est rien d'autre que quelque chose de caractéristique de l'âme rationnelle, destiné à son exercice, afin que grâce à la Gnose elle puisse parvenir à participer à l'immortalité (Strom. VI 67, 1 - 68.3). Le Gnostique se permet de « s'amuser » avec les sciences helléniques dans de rares moments de repos de ses principaux travaux. Un tel amateurisme et un tel savoir sont les bienvenus 12. Il est probable que Clément lui-même ait suivi exactement cette voie dans son éducation. La « philosophie et la science hellénique » pour Clément est avant tout le platonisme et le pythagorisme. C'est auprès d'eux que le Gnostique doit apprendre l'art de comprendre le monde sensoriel et ses lois, conduisant à la science de la contemplation d'entités simples et intelligibles. Selon Clément, Platon, comme beaucoup d'autres philosophes helléniques, étaient des disciples de Pythagore et grâce à lui ils ont compris les secrets des enseignements orientaux (juifs et barbares). Cette idée était populaire parmi les néo-pythagoriciens contemporains de Clément. C'est l'avis, par exemple, du néo-pythagoricien Numénius (voir fr. 24 Des Places), connu de Clément 13. Clément consacre plusieurs chapitres de son ouvrage principal à la philosophie et au symbolisme pythagoriciens. Cette intrigue est particulièrement intéressante dans le contexte du problème de l'éducation philosophique. Tout d'abord, selon la tradition, l'éducation à l'école pythagoricienne comprenait plusieurs étapes, par lesquelles l'élève parvenait progressivement, s'il en était capable, à la vraie connaissance. Cette connaissance n'a pas été révélée à tout le monde, non pas parce qu'il s'agissait d'une société secrète de conspirateurs, mais à cause de la complexité du sujet lui-même, qui ne pouvait être compris qu'après beaucoup de travail. Clément nous dit (et cela est confirmé par d'autres sources anciennes 14) que la ligue pythagoricienne était divisée en deux « degrés d'initiation » : les acousmatiques et les mathématiciens (Strom. V 56, 1). Les premiers leur sont présentés comme des étudiants qui viennent de s’engager sur la voie du perfectionnement et dont la tâche est « d’écouter » et de mettre en œuvre les instructions religieuses et éthiques contenues dans les « akusmas » ou symboles, un ensemble d’anciennes maximes orphiques et pythagoriciennes. Cette étape préparatoire a duré assez longtemps - cinq ans (Strom. V 67, 3). Au cours de cette période, l’étudiant a finalement compris la science de l’auto-concentration et de la « pure contemplation ». L'Union Pythagoricienne sert de modèle à Clément pour illustrer son sujet de prédilection : la différence entre connaissance secrète et explicite. Nous avons vu qu’il explique même le style volontairement « ésotérique » de son œuvre par cette division 15. Quels sont les buts des enseignements symboliques et secrets ? Tout d'abord, dit Clément, « les vérités les plus élevées exigent une attitude appropriée à leur égard », c'est pourquoi depuis l'Antiquité elles ont été cachées au regard de ceux qui sont incapables de les traiter avec le respect qui leur est dû. Les Égyptiens les gardaient dans les sanctuaires, les Juifs les couvraient d'un rideau derrière lequel seuls quelques privilégiés étaient autorisés (Strom. V 19, 4 ; Strom. V 56, 3). Les personnes enclines au mal et mal intentionnées peuvent pervertir les instructions du professeur, il vaut donc mieux essayer d’éviter ce danger (Strom. I 13, 2 ; VI 124, 6). Bref, il ne faut pas « jeter les perles aux porcs ». De plus, puisque l’expérience spirituelle est en grande partie inexprimable par des mots, un enseignant, un interprète et un mentor sont nécessaires pour aider à la maîtriser. Grâce à un tel accompagnement, l'étudiant est non seulement plus assidu dans ses études, mais ne risque pas non plus de s'égarer, puisqu'il est dirigé par une personne qui a déjà parcouru ce chemin (Strom V 56, 4). Mais d’un autre côté, les tentatives de raconter des expériences spirituelles inexprimables provoquent souvent de fausses interprétations. En prenant le symbolique trop littéralement, les auditeurs se révèlent être des victimes innocentes d’un enseignant incompétent, qui mérite alors d’être puni pour sa négligence. Par conséquent, le gardien de la tradition est responsable non seulement de préserver le sens exact du savoir qui lui est transmis, mais ses fonctions incluent également de protéger ce savoir contre les ignorants et les malveillants et de le transférer entre les mains des dignes. Et le meilleur moyen d’y parvenir, depuis l’Antiquité, est un chiffre dont la clé n’est donnée qu’à quelques privilégiés. À ces considérations techniques succèdent des raisons d’ordre psychologique et épistémologique. « Les choses cachées, qui brillent à travers le voile », dit Clément, « font une impression plus impressionnante » (Strom. V 56, 5), c'est-à-dire qu'elles semblent plus mystérieuses et attrayantes que celles entièrement illuminées et exposées à la vue du public 16. Le problème est que ces objets semblent meilleurs et plus significatifs qu'ils ne le sont réellement (comme un fruit pourri au fond d'un ruisseau ne semble attrayant que jusqu'à ce qu'il soit retiré de l'eau). La pleine illumination révèle des défauts en toute chose, et rien dans ce monde n'en est exempt 17 . Les actions humaines, si leurs motivations sont cachées, font également une impression plus significative. La contemplation du mystérieux a un certain effet sur l'âme, lui permettant d'atteindre une plus grande « spiritualité », de s'éloigner du matériel et du sensuel et de surmonter les entraves de la réflexion sobre, en s'élevant au-dessus de la routine de la vie quotidienne. En effet, même des choses familières peuvent être vues différemment, pas comme d’habitude. Cet effet est obtenu par le ritualisme de l'action. Au cours du mystère, ce ne sont pas les choses elles-mêmes qui changent, mais leur sens. Les choses ordinaires perdent leur forme et leur sens inhérents aux yeux de l'initié et manifestent des qualités qui ne peuvent pas être vues en elles dans un état quotidien ordinaire. En plus de la capacité « d’éveiller l’âme », la symbolique est capable de montrer « plusieurs choses en même temps ». Les choses claires ont une signification très précise. En principe, diverses allégories, métaphores ou allégories sont également sans ambiguïté, car elles sont spécialement créées afin de désigner au sens figuré quelque chose de spécifique. Un symbole est capable d'inclure de nombreuses interprétations et en même temps de ne se réduire à aucune d'entre elles séparément, ni à leur « somme ». "Le sens général, "caché derrière le voile des allégories" (Strom. V 57.5 - 58.6), ne peut pas être interprété, mais seulement d'une manière ou d'une autre "trouvé" ou compris. Et ce qui est compris, comme nous le savons, n'est pas toujours exprimable verbalement. À son tour, une telle connaissance symbolique est aussi une étape préliminaire et préparatoire sur le chemin de la contemplation pure - théorie. Celui qui voit avec l'esprit n'a pas besoin de symboles ou de similitudes, puisqu'il voit tout clairement, dans en pleine lumière. Les objets noétiques ne présentent pas de défauts inhérents à la nature matérielle, il n'est donc pas nécessaire de les voiler. Ils s'ouvrent à la lumière du jour. C'est ma vision des idées principales contenues dans la partie centrale du Stromat, consacrée au symbolisme et à la philosophie de l'éducation. Je ne serais pas surpris si l’opinion de mes lecteurs s’avérait différente de ce qui vient d’être exprimé. Clément est un auteur complexe, difficile à décrire et à généraliser. De plus amples détails sont discutés dans les notes du texte, que j'ai essayé de garder au minimum, traitant principalement uniquement de parallèles littéraires et d'observations comparatives. En conclusion, je m'attarderai sur quelques détails techniques. Les Stromates et leur place dans l'héritage de Clément L'ouvrage de Clément, dont deux livres sont proposés au lecteur, porte le titre suivant : ..., ce qui signifie : Un mélange de diverses notes concernant la connaissance (gnose), compilées conformément à la vraie philosophie. Strwma signifie literie, tapis, mais son dérivé o(strwmateu/j, strwmateij, pl. est assez rare et désigne, en fait, un mélange, y compris littéraire 18. La manière dont l’auteur lui-même explique la nature « patchwork » de son travail a déjà été évoquée. Le mot u(po/mnhma ou, plus souvent, pl. u(pomnh/mata) est plus courant et signifie notes pour la mémoire, c'est-à-dire un cahier. Dans ce cas, le nom oi(twn u(pomnhma/twn strwmateij) doit finalement signifier « divers extraits de cahiers ». Il est fort probable que ce soit le cas. Évidemment, aucun ouvrage, surtout aussi complexe que les Stromates, ne peut être écrit sans préparation préalable. l'accumulation de matériel, la compilation et la sélection méthodologique de divers extraits constituaient une partie importante, sinon principale, de l'œuvre littéraire. Je donnerai un exemple bien connu illustrant les méthodes de travail des auteurs anciens - collectionneurs de connaissances. Dans une de ses lettres, Pline le Jeune décrit les méthodes de travail de son oncle (l'un des esprits les plus encyclopédiques de l'Antiquité), qui lui ont permis d'écrire un tel nombre de livres pour l'emploi et la participation active à la politique : Les jours d'été, libre de divers soucis, il aimait s'asseoir au grand air et, après avoir commandé un livre à lire, prenait des notes et rédigeait des citations (adnotabat excerpebatque). Il rédigeait des citations de tous les livres qui lui arrivaient (nihil enim legit quod non excerperet) : Il écrivait des notes courtes (ou cursives ?) pendant les repas (super hanc liber legebatur adnotabatur, et quidem cursum) : Grâce à ce travail, il m'a laissé 160 cahiers (commentarios), couverts de petites écritures recto-verso, ce qui double leur nombre réel 19 . Pline le Jeune nous raconte plusieurs détails intéressants. Notons d’abord que les cahiers peuvent être des tables de cire (pugillares), utilisées de manière répétée, ou des parchemins, destinés à un stockage à plus long terme. Pline note spécifiquement le fait que ces cahiers (dans ce cas, des rouleaux) étaient écrits des deux côtés, car cela était en contradiction avec la pratique habituelle de production de livres. En règle générale, un seul côté du parchemin était utilisé pour écrire. Cela peut s'expliquer par le fait que la face extérieure du parchemin s'usait rapidement et était de moins bonne qualité. En outre, il est évident que les cahiers sous forme de codex, apparemment plus pratiques pour de tels documents, n'étaient pas utilisés à l'époque de Pline et ne sont entrés en circulation qu'au tournant des deuxième et troisième siècles 20 . Clément utilisait donc très probablement un matériel d'écriture sous la forme d'un codex ou de ce qu'on appelait di/ptuxon, tri/ptuxon k.t.l., c'est-à-dire une sorte de cahier composé de plusieurs feuilles ou tables de cire. Imaginons maintenant que nous connections plusieurs de ces cahiers ensemble et les entrelacions - nous obtenons un livre tout à fait au sens moderne du terme. Après avoir esquissé un plan préliminaire et disposant d'un nombre suffisant de ces notes, vous pouvez les utiliser pour rédiger un essai comme Stromat dans un temps assez court. Quels livres Clément a-t-il utilisé ? Très probablement, tout ce qui nous tombe sous la main. En effet, les livres à cette époque constituaient un luxe bien plus grand qu’aujourd’hui, même dans une ville du livre comme Alexandrie. Par conséquent, chaque ouvrage tombant entre les mains de ou ayant été spécialement obtenu de quelque part était probablement lu par un écrivain tel que Clément avec une grande attention. Il fallait se souvenir de ce qui était lu et prendre des notes, car au bon moment ce livre ne pouvait plus être disponible. Les cahiers remplaçaient ainsi les bibliothèques personnelles et n’étaient pas moins valorisés que les ouvrages eux-mêmes publiés. Le même Pline le Jeune dit en outre que pendant le mandat de Pline l'Ancien en Espagne, on lui offrit une somme importante pour ces cahiers. Si Pline avait vendu ses notes ou autorisé leur copie, une autre anthologie aurait vu le jour. La frontière entre la publication et un manuscrit destiné à un usage privé était très mince. Divers extraits pourraient constituer la matière d'une œuvre littéraire plus formalisée ou, sous une forme presque inchangée, comme dans le cas des trois cahiers survivants de Clément, ils pourraient circuler avec des œuvres destinées à être publiées, parfois à l'insu ou même contre la volonté de leur auteur 21 . Extraits de livres ou notes de présentations orales (a)po? fwnhj) pourrait ultérieurement être également utilisé dans une œuvre littéraire, voire publié sous forme de « conférences ». Arrien a enregistré et publié les conférences d'Epictète, Amélius a enregistré les discours de son professeur Plotin. Selon Lucien, Hermotimus était un éternel étudiant et vivait en écrivant et en corrigeant les cours des autres 22 . Clément cite les lettres et sermons de Valentine. Auraient-ils également pu être conservés dans de tels cahiers d’auditeurs ? Le manque de textes littéraires, d'une part, et l'intérêt croissant pour l'éducation, d'autre part, sont les principales raisons qui expliquent la prolifération de diverses anthologies et manuels scolaires dans l'Antiquité tardive, compilés par des personnes ayant accès à une bibliothèque assez étendue. Clément a probablement aussi utilisé des anthologies comme le Florilegium de Stobaeus 23, et non pas du tout en raison de sa superficialité, mais simplement parce qu'il n'avait guère accès directement à toute l'abondance de la littérature qu'il utilisait 24. Cela peut s'appliquer non seulement aux auteurs « rares » ou, au contraire, « de manuels », mais aussi aux citations des Saintes Écritures. Les mêmes paroles fondamentales de Jésus ou des apôtres sont répétées très souvent dans les Stromates, ce qui suggère que Clément aurait très bien pu utiliser une sorte de résumé des livres de l'Ancien Testament et des extraits de la littérature chrétienne, y compris de la littérature apocryphe, organisés selon un principe thématique comme une sorte d'anthologie chrétienne. Clément cite souvent de mémoire. Cela s'applique tout d'abord aux extraits des Saintes Écritures et d'Homère 25. Très souvent, ces textes et lignes poétiques sont des récits proches du texte. Il est possible que dans d’autres cas, les citations aient été « vérifiées » par des éditeurs et des copistes, car il ne faut pas oublier que le texte du Stromatus qui nous est parvenu a une histoire extrêmement longue et que chaque copiste ancien était aussi un éditeur, surtout s’il en faisait une copie pour lui-même. Même les éditeurs modernes, et plus encore les traducteurs, ont tendance à « corriger les erreurs » des auteurs anciens en se basant sur des textes connus ou à fournir une citation au lieu d'une paraphrase 26 . Ainsi, les Stromates sont « des notes et des souvenirs compilés sur la base de cahiers ». Clément souligne spécifiquement que son œuvre est de notes gnostiques, conformément à la véritable philosophie. Les idées contenues dans les Stromates constituent dans leur ensemble un enseignement assez cohérent sur la connaissance chrétienne, que Clément appelle la vraie gnose. Il est clair que la fausse gnose fait l’objet d’une attention considérable à cet égard. En fait, le concept de « vrai » se cristallise dans les Stromates en comparaison avec les fausses aberrations et distorsions inhérentes à la « fausse » gnose. Clément parle constamment des Gnostiques. Les informations qu'il donne sur le gnosticisme, en particulier sur Valentin, Basilide et Isidore, les Carpocrates et Marcion, sont tout à fait exactes, autant que le montre la comparaison avec d'autres sources. Outre de nombreux témoignages sur la gnose, Clément dispose d'une analyse détaillée de leur enseignement, qui est également très remarquable, puisque, d'une part, Clément était suffisamment informé et éduqué pour comprendre de quoi il parlait, et d'autre part, contrairement, par exemple, à Origène ou à Tertullien, il était suffisamment dépendant et éclectique dans ses vues pour être un bon témoin. De plus, il s'attribue souvent consciemment ce rôle de témoin : les Stromates ont été écrits par lui sous forme de notes u(pomnh/mata) pour la mémoire et les « souvenirs » de ce qu'il a appris d'hommes plus dignes. Les noms de ces hommes ne sont pas mentionnés dans les Stromates eux-mêmes, Clément laisse seulement entendre qu'ils avaient une autorité apostolique. On reproche aux Gnostiques (Marcion, Basilides et Valentinus) précisément de se vanter de leurs maîtres (Strom. VII). 108, 1) Trop souvent citer un nom, c'est douter de son autorité, comme l'admiration pour la bonne éducation qu'éprouve et professe constamment Clément. Indiquer constamment la source de la citation, dans le cas par exemple des Saintes Écritures, de Platon ou d'Homère, lui semble indécent. Les personnes instruites devraient connaître leurs classiques. D’où de tels phénomènes, pas rares dans les Stromates, comme la remarque fortuite : « Platon a dit quelque part », suivie d’une citation d’une demi-page « de mémoire ». L'analyse détaillée par A. van den Hoek des citations, paraphrases et allusions diverses dans les Stromates montre très bien les particularités de la technique de citation utilisée par Clément 27 . Par exemple, sur les 1 273 citations de l’apôtre Paul notées dans l’index O. Stöhlin, Clément ne mentionne son nom (ou du moins dit qu’il est apôtre) que 309 fois (alors que 13 fois le nom est simplement mentionné, sans aucune citation). Platon est cité (textuellement ou non) 618 fois, mais n'est mentionné directement ou indirectement (Pla/twn, o(filo/sofoj, oi(filo/sofoi, o(e)c (Ebrai/wn filo/sofoj k.t.l.) que 139 fois (et encore une fois, une mention « nue » du nom est observée dans 41 cas sur ces 139). La citation de Platon est généralement accompagné d'une indication exacte d'un dialogue, d'une lettre ou même d'un livre (avec des références à l'État ou aux lois). On peut supposer que Clément a eu un accès constant aux œuvres de Platon ou a utilisé une assez bonne sélection de citations presque exclusivement dans le but de confirmer son opinion. Ce n'est que dans les cas les plus rares que le classique est critiqué. Clément préfère ne pas remarquer les désaccords entre platonisme et doctrine chrétienne, et tente d'éliminer les plus évidents d'entre eux par des moyens herméneutiques, faisant parfois même référence aux « erreurs » des copistes. Philon d'Alexandrie est un cas particulier. Clément l'utilise assez souvent (plus de 200 fois, selon O. Stöhlin), mais ne mentionne le nom que quatre fois (et à deux reprises il le qualifie de pythagoricien). Un tel silence peut probablement s'expliquer par des raisons particulières 29. Cependant, comme le note Hoek, ces quatre références sont suivies d'emprunts étendus et de paraphrases de plusieurs pages, de sorte que Clément « avoue » environ 38 % du matériel utilisé à Philon. Homère et Euripide sont les poètes préférés de Clément. Sur les 243 cas de citation d'Homère, son nom (ou du moins une indication que le poète l'a prononcé) apparaît dans 37 %. Le titre (Iliade ou Odyssée) est à peine évoqué. Simplement : « Un poète a dit quelque part : « Euripide est cité 117 fois, et son nom (Euripide, tragédien, philosophe de la scène, tragédie, etc.) est cité 59 fois (52 %). Les auteurs moins connus sont généralement répertoriés par leur nom. En fait, la règle générale s'applique : si la source n'est pas indiquée, alors l'auteur est connu. Cités et mentionnés : les poètes Homère, Orphica, Hésiode, Phérécyde, le légendaire Terpander, l'élégie (Solon, Théognidée 30), Anacréontée 31, Archiloque 32, Simonide d'Amorgos, Phocylide, Mélanippide, bien sûr, Bacchylide et Pindare et nombre d'autres poètes peu connus ; la tragédie et la comédie (d'Eschyle aux imitations hellénistiques et juives) ; Des auteurs hellénistiques tels que Callimaque et Aratus ; les historiens Hérodote, Thucydide, Hécatée, Théopompe, Alexandre Polyhistorien et d'autres ; des philosophes de diverses écoles, en commençant par les sept sages et en terminant par Numénius 33 ; rhéteurs (par exemple Isocrate), grammairiens, médecins, géographes, etc. Le nombre total des auteurs dépasse quatre cents. L’ensemble des sources littéraires auxquelles Clément fait référence est assez classique, pour ainsi dire, scolaire. J'indique toutes les citations dans des notes page par page au texte. Lorsque cela est nécessaire, des détails supplémentaires sont donnés dans les notes 34. A côté des livres qui furent ensuite inclus dans le canon chrétien, sont cités les apocryphes de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament (par exemple, l'Apocalypse de Sophonie, les Sermons de Pierre, les Actes de Paul, le Pasteur d'Hermas, la lettre de Barnabas, l'Évangile des Égyptiens, etc.). Beaucoup de ces citations sont uniques : Clément est notre seule source. La littérature gnostique (Valentin, Basilide, Isidore, Épiphane, Marcion, extraits de mythes gnostiques, etc.) est très souvent citée et constitue une part importante des deuxième, troisième et quatrième livres des Stromates. Contrairement aux classiques et alliés (par exemple Philon), Clément donne toujours une référence exacte aux œuvres de ses adversaires. Généralement, c'est du kata ? le/cin littéralement (sur les 24 usages de cette expression, 12 font référence aux Gnostiques, le reste à divers Grecs et livres prophétiques peu connus), parfois w(de/ pwj (que l'on peut traduire simplement par deux points). Au contraire, des expressions comme a)/ntikruj, diarrh/dhn sont ouvertement, clairement réservées exclusivement à de bons personnages comme Platon, Homère ou Euripide, et ne sont jamais utilisées pour citer un texte gnostique. De nombreux fasi/, fhsi/, le/gei, le/gousi k.t.l. les expressions sont ambivalentes et défient toute classification. Par exemple, citant le livre De la Justice des Épiphanes Gnostiques, Clément note d'abord qu'il possède ce livre ()Epifa/nhj ou(toj, ou( kai? ta? suggra/mmata komi/zetai, u(io?j h)n Karpokra/touj, k.t.l.), et dit un peu plus loin : « Puis il ajoute littéralement ce qui suit - w(de/ pwj e)pife/rei kata? le/cin" (Strom. III 5.1; 9.3). Lorsqu’il commente une source, Clément propose assez souvent une série de citations et de récits plus ou moins littéraux. Hoek l'a bien démontré en utilisant l'exemple de Philon (heureusement, ses textes ont été conservés et il y a de quoi comparer). Parfois Clément, se souvenant apparemment d'une phrase, commence son commentaire par celle-ci, puis, se tournant apparemment vers le texte lui-même, déplie successivement le parchemin en écrivant des citations. Ce processus est observé à plusieurs reprises, et dans un cas, Clément aurait enroulé le parchemin plutôt que de le dérouler, puisque les citations sont dans l'ordre inverse. Notes (u(pomnh/mata) au temps de Clément n'est pas seulement un cahier ou une esquisse, mais une sorte de genre littéraire 36, très bien, comme le note l'auteur lui-même, propre à la réflexion philosophique (en fait, je crois, en raison du manque de matériel d'écriture). On sait que Plutarque a composé des Notes de ce genre. On dit que les œuvres (perdues) du stoïcien Chrysippe étaient célèbres pour le nombre de citations qu'elles contenaient. Les Nuits mansardées d'Aulus Gellius est un autre exemple de pseudo-cahier. Comme le note Martha Turner 37, l’astuce est que la prolifération de cahiers semi-privés, d’anthologies et de collections diverses a conduit à des écrits originaux commençant à imiter le genre u(pomnh/mata). Les livres pourraient simplement consister en un ensemble de maximes (par exemple, les Sentences de Sextus ou l’Évangile gnostique de Philippe). En plus de simplement refléter la mode littéraire, les textes de ce genre avaient un double objectif : ce genre permettait à l'auteur d'exprimer ses opinions et, en même temps, de fournir au lecteur une masse d'informations utiles qui, compte tenu de la pénurie littéraire, augmentaient considérablement la valeur d'une composition relativement élémentaire, voire médiocre. Enfin, ils ont utilisé le style comme un bouclier pour se protéger des flèches des critiques. Le manque de systématisme et l'obscurité du style, disent-ils, sont dus au genre, donc ceux qui ne peuvent pas comprendre ne devraient pas lire. Comme nous l’avons vu, Clément présente à plusieurs reprises tous ces arguments au lecteur à divers endroits. Dans la préface des Noctes Atticae, Gellius dit 38 : Je place ici ces extraits dans le même ordre dans lequel je les ai rassemblés. Chaque fois que je tombais sur un livre grec ou latin, ou que j'entendais quelque chose digne d'attention, j'écrivais sans plan précis tout ce qui me plaisait, quel que soit le domaine d'où il provenait, afin de l'utiliser plus tard comme subsidium memoriae : afin que, si nécessaire, je puisse retrouver et reproduire diverses informations ou mots, même si je les avais oubliés, et que le livre dans lequel il était écrit n'était pas à portée de main : En effet, à première vue, les Nuits Attiques donnent l'impression d'une collection extrêmement chaotique d'informations diverses, mais leur structure interne, comme le notent les chercheurs, est présente et trahit une créativité littéraire consciente. Gellius continue Certains appellent leurs livres Muses, Forêts (Silvarum), autres – Stromat, Helikon, Problèmes, Souvenirs (Memoriales), Débuts, Notes aléatoires (Pa/rerga) et Instructions : J'ai intitulé mon essai d'une manière simple et même quelque peu rustique (subrustice). Le titre Nuits Grenier n'indique que l'heure et le lieu de mes activités nocturnes : Me souvenant des paroles célèbres du philosophe éphésien selon lesquelles beaucoup de connaissances n'enseignent pas à l'esprit [citées par Gellius en grec], j'ai soigneusement parcouru de nombreux rouleaux, consacrant tout mon temps libre à cette occupation, mais j'en ai pris un peu - seulement ce qui peut facilement pousser les lecteurs actifs et sensibles à des recherches indépendantes : et éviter aux gens trop occupés de ne pas savoir ce qu'il est honteux de ne pas savoir : On voit, d'une part, que le nom Stromata était traditionnel dans une série générale de diverses collections 39, et d'autre part, le but que Gellius se fixe, à savoir encourager ceux qui sont capables de recherches indépendantes, coïncide exactement avec le but d'écrire les Stromates, que proclame Clément : Les fleurs des prés poussent à leur guise et les arbres fruitiers du jardin ne sont pas disposés dans des plantations séparées, selon leur type, comme si quelqu'un avait constitué une collection scientifique : Prés, Hélicons, Ruchers, Voiles, etc. De la même manière, puisque nous écrivons les objets tels que nous nous en souvenons et ne suivons aucun ordre ni séquence de présentation particulière, mais, au contraire, les mélangeons délibérément, nos notes sont aussi variées dans la forme qu'une prairie. Ces notes sont, en un sens, comme la première étincelle qui allume un feu, puisque celui qui est prêt à percevoir la gnose, s'il lui arrive de les lire, sera récompensé de ses efforts et l'étude lui sera bénéfique (Strom. VI 2, 1-2) S'il ne s'agissait pas d'un lieu commun reflétant une tradition littéraire déjà établie, il faudrait en conclure que Gellius raconte Clément ou vice versa (ils étaient contemporains). Notons pour conclure que, contrairement à Aulus Gellius, qui considère que ses lecteurs, selon les mots de Cicéron, neque doctissimi, neque indoctissimi, sed viri boni et non illiterati, Clément place la barre à une hauteur incommensurable : seul « touché par le thyrse et initié aux mystères de la gnose » est finalement capable de comprendre la profondeur de l'enseignement qu'il professe. Structure du Stromat et tradition manuscrite Les sept livres des « Notes gnostiques sur la vraie philosophie » ne constituent pas un traité complet. On peut plutôt les appeler des œuvres collectives de différentes années, une sorte de Variorum, compilées et éditées par l'auteur lui-même. Chaque livre de Stromat est consacré à un problème spécifique et peut (bien qu'au prix d'une perte de la richesse et de la variété du contenu) être brièvement résumé et intitulé. Le texte de Stromat présente un degré élevé de répétition : les mêmes idées, parfois presque littéralement, apparaissent dans différents livres, au sein du même livre, voire au sein du même chapitre. En effet, sans se lasser de répéter plusieurs de ses pensées favorites, Clément les illustre à chaque fois avec du matériel nouveau, en s'appuyant évidemment sur des préparatifs préalables. On peut dire que les Stromats ont une nature holographique : chaque partie d'entre eux reflète, dans une certaine mesure, le tout. Après avoir lu un ou deux livres, on peut rencontrer (plus d’une fois) absolument toutes les idées de Clément, présentées avec plus ou moins de détails. Le lecteur peut le vérifier en consultant un bref aperçu de tous les livres de Stromat (ci-dessous). On dit parfois que les stromates sont « organisés de manière chaotique ». Bien sûr, il s’agit d’une métaphore, voire d’une hyperbole. Mais le chaos, comme nous le savons, peut aussi s'organiser : sur fond de désordre évident, une certaine structure peut être tracée et cristallisée. Cela ne signifie pas du tout que le chaos lui-même devient moins chaotique ; cependant, il perd son homogénéité et présente une certaine symétrie interne. Ordre du chaos, comme les cellules de Binar. Les « fleurs du pré littéraire » dispersées de manière chaotique se figent un instant sous le regard du lecteur dans un équilibre instable, pour ensuite se disperser et se mélanger à nouveau l’instant suivant. Comme l’organisation et l’auto-organisation, la structure peut être interne ou externe. La structure interne du texte suit ses propres lois insaisissables, tandis que la structure externe est introduite consciemment et exprimée explicitement. Les Stromata ont une préface générale, dans laquelle l'auteur parle des caractéristiques, des buts et des objectifs de son travail (Strom. I 1.1 – 21.2). De plus, presque tous les livres ont une préface et une conclusion distinctes. Clément exprime assez souvent clairement ses projets d'avenir. La dernière préface (du septième livre) pose problème : Clément promet et projette clairement plus que ce qu'il dit réellement dans ce dernier livre. L’hypothèse la plus naturelle est que l’auteur avait l’intention d’écrire davantage, mais qu’il ne l’a pas fait pour une raison quelconque. Étant donné que ce n’est pas la seule promesse non tenue dans les Stromates, on peut supposer que Clément a simplement abandonné certaines des idées exprimées au tout début, peut-être par manque de matériel. Parler de métaphysique philosophique Clément essaie à plusieurs reprises, mais n'y parvient jamais. La raison semble claire : ses intérêts se situent exclusivement dans le domaine de l’éthique, tout le reste est présenté de manière très superficielle. L'hypothétique continuation du Stromat, si elle existait, a disparu sans laisser de trace. Je crois qu'il n'était pas là 40. Après le septième et dernier livre des Stromates, notes compilées à partir de cahiers, il y a trois cahiers eux-mêmes : un résumé de quelques études logiques (le soi-disant huitième livre des Stromates), des extraits des œuvres de l'école gnostique de Valentin Théodote et de l'Éclogue, des extraits de divers écrits prophétiques. Ces textes sont clairement inachevés, mais ils contiennent, à côté de diverses citations, les pensées de Clément lui-même, parfois assez intéressantes. Des extraits de Théodote nous seront utiles plus d'une fois pour commenter le texte des cinquième et sixième livres du Stromat. Il est difficile de dire dans quelle mesure cet ordre des écrits de Clément était généralement accepté. L'Ueberlieferunggeschichte du texte du Stromat est très simple : toutes nos informations sont basées sur un seul manuscrit datant du XIe siècle (L Laurentianus V 3, Florence) et contenant le texte complet du Stromat et les trois cahiers ci-dessus. Un autre manuscrit datant du XVIe siècle, Parisinus Supplementum Graecum 250, est une copie du précédent 41 . Cependant, Photius rapporte, par exemple, que dans le manuscrit qu'il a utilisé, immédiatement après le septième et dernier livre du Stromatus, il y a un sermon sur Comment les riches seront sauvés. En revanche, divers auteurs anciens du milieu du IVe siècle citent l'Éclogue en disant qu'il s'agit du huitième livre du Stromat. Il me semble que le volume et le contenu des notes conservées sous le titre du huitième livre de Stromates ne permettent pas l'idée qu'il s'agisse réellement du livre final. Ce serait une conclusion très étrange, bien que Pierre Nautin 42 tente de résoudre cette énigme en présentant la situation comme suit : Il croit que l'ancien copiste (pour une raison quelconque) après le septième livre a décidé de raccourcir la partie restante et a commencé à réécrire avec des abréviations. Le résultat de cette activité est un texte très fragmentaire, qui reflète cependant ce que Clément avait promis au début du quatrième livre des Stromates et à d'autres endroits, à savoir, après avoir décrit le « vrai gnostique », passer à (1) la doctrine des premiers principes, (2) la réfutation de certaines hétérodoxies et (3) l'explication de sujets liés à la cosmologie et à la théologie. La même promesse est répétée dans la conclusion du septième livre : Clément dit qu’après avoir terminé l’éthique (à laquelle est consacrée la majeure partie de ce livre), il entend passer à ce qu’il a promis précédemment et ajoute mystérieusement qu’il va « recommencer ». Nautin estime que viennent ensuite (1) les premiers principes, c'est-à-dire la doctrine de la raison et de la logique (la première partie du huitième livre - Strom. VIII 1.1 - 24.6), (2) la critique de l'hétérodoxie (c'est-à-dire les Extraits de Théodote) et (3) les Éclogues, dont une partie est en réalité consacrée à la théologie et à la cosmologie. La partie restante du « huitième livre » est une partie des Hypotyposes, une œuvre de Clément qui ne nous est pas parvenue, qui est mentionnée et citée par Eusèbe et d'autres auteurs anciens 43 . Cette explication me paraît inutilement compliquée, et pas seulement parce qu'elle repose sur l'inexplicable sélectivité du scribe. Le huitième livre, les extraits et les églogues sont d'un ordre de grandeur moins organisé que les Stromates. Il s’agit précisément de cahiers, matière brute et déstructurée, et leur nature ne s’explique par aucune prétendue « abréviation » : s’ils ne sont pas encore passés d’un état de chaos à l’ordre, pourquoi postuler le contraire ? Texte de Stromat : éditions, traductions et bibliographie Ainsi, les Stromates se composent de sept livres, et cette division appartient à l'auteur lui-même. La division en chapitres, paragraphes et sous-paragraphes, telle qu'elle est actuellement adoptée, est le produit du travail des savants et des éditeurs du texte de Clément, depuis l'editio princeps jusqu'à l'édition d'Otto Stöhlin 44 . La division des livres en chapitres, qui remonte à l'édition d'Oxford de 1715, n'est pas toujours adéquate et les titres reflètent très approximativement le contenu réel d'un chapitre particulier. Une division plus fractionnaire (O. Stählin) ressemble davantage à une grille externe, pratique pour citer et ne reflète pas pleinement la structure sémantique du texte. En adoptant une division externe en chapitres (chiffres romains), paragraphes (chiffres arabes en gras) et sous-paragraphes (chiffres arabes), j'ai fourni à la traduction des titres qui, à mon avis, reflétaient le développement de l'intrigue. Cela a été fait uniquement pour la commodité des lecteurs. J'insiste : ces titres ne font pas partie du texte. Le principal manuscrit de Stromatus mentionné ci-dessus, bien que bien conservé, est exécuté avec beaucoup de négligence et contient un grand nombre d'erreurs et d'omissions. Au cours des trois derniers siècles, les éditeurs du texte Stromat ont accompli un travail herculéen pour remettre tout cela en ordre. Lors de la préparation de son édition, O. Stählin a pris en compte les travaux des chercheurs précédents et a revérifié le texte avec les manuscrits. Tous les correctifs proposés précédemment sont fournis dans l'application inférieure. crit., tandis que l'application supérieure. indique des citations et des parallèles littéraires. On ne peut reprocher au célèbre scientifique allemand qu'une chose : tout à fait dans l'esprit de l'école philologique allemande du siècle dernier, il apporte trop de corrections au texte original, essayant de toutes ses forces de le rendre « clair ». Ces corrections non seulement comblent les lacunes et restaurent le texte endommagé, mais « améliorent » également le contenu grammatical et sémantique. Le travail sur le texte Stromat a été poursuivi par l'auteur des deuxième et troisième éditions, L. Frächtel (1960). Les travaux d'une nouvelle édition critique du Stromat, accompagnée de traduction et de commentaires, furent commencés par C. Mondésert, P. Caster, P. Camelot 45 et aboutirent, me semble-t-il, à des résultats très satisfaisants. Le cinquième livre a été édité et traduit par P. Voulet et, accompagné d'un long commentaire, publié par A. Le Boulluec (1981). Il existe une édition séparée du septième livre (F. Hort, J. Mayor, 1902). Malheureusement, les éditions commentées des quatrième et sixième livres n'ont pas encore été publiées 46. Alors que je travaillais sur le sixième livre de Stromat, j'avais sous les yeux l'édition de Stöhlin-Frächtel, en utilisant comme référence la traduction allemande de O. Stöhlin et la traduction anglaise de W. Wilson. Bien sûr, je connais aussi la traduction russe de N. Korsunsky. Le travail sur le cinquième livre a été grandement facilité par la publication de Voulet - Le Boulluec. Je voudrais conclure en mentionnant la nouvelle traduction anglaise de J. Ferguson (1991), qui contient des notes compactes et très utiles 47 . De nombreuses recherches ont été consacrées aux textes de Clément et à ses opinions dont les principales sont indiquées dans la bibliographie. Pour un bref aperçu des travaux les plus importants jusqu'en 1982, le lecteur trouvera E. Osborn, « Clement of Alexandria A Review of Research, 1958–1982 » 48 . Clément lui-même parle peu et très vaguement de lui et de sa vie. Certaines informations biographiques sont données par Eusèbe dans l'Histoire de l'Église. Païen d'éducation et d'éducation, probablement issu d'une famille noble, Titus Flavius ​​​​Clement, après de longues pérégrinations (apparemment à des fins d'éducation), s'est converti au christianisme (Paed. I, 1 ; Eusebius, Demonstratio evangelica II 2, 64) et vers 175/80. installé à Alexandrie (Strom. I 11, 2). Selon la version officielle de l'Église, il a étudié ici sous Panten, a enseigné et est ensuite devenu directeur de l'école chrétienne d'Alexandrie, fondée par son professeur. Pendant la persécution des chrétiens sous Septime Sévère (202-203), il fut contraint de quitter Alexandrie (Eusebius, Historia ecclesiastica VI 1-3). Il n'était plus destiné à revenir. L'année et le lieu de sa mort sont inconnus, mais dans une lettre d'Alexandre, évêque de Jérusalem, ami et ancien élève de Clément, que cite Eusèbe, il est parlé de lui comme « ayant déjà accompli le voyage » (Euseb., Hist. Eccl. VI 11, 6). Cette lettre remonte à 216. Pour plus de détails, voir par exemple : R. van den Broek, « Juden und Christen in Alexandrien im 2. und 3. Jahrhundert », dans : J. van Amersfoot und. J. van Oort (hrsg), Juden und Christen in der Antike (Kampen, 1990), 101-115. Comme le montrent de récentes découvertes, la littérature chrétienne et gnostique en copte était en plein essor à l'époque de Clément. Le christianisme alexandrin avait sans aucun doute des liens profonds avec le judaïsme non traditionnel, comme la secte essénienne : R.M. Grant, « Theological Education at Alexandria », dans B. Pearson (éd.), The Roots of Egypt Christianity (Philadelphie, 1986), 180. Sur les divisions scolaires de la philosophie de l'Antiquité tardive, voir John Glucker, Antiochus and Late Academy (Hypomnemata, Heft 56, Göttingen, 1978), p. 134-135, 192 et suiv. Cf. Alain Le Boulluec, La notion d'h?r?sie dans la littérature grecque IIe – IIIe siècles. Tomes 1-2. Etudes Augustiniennes, Paris, 1985, t. I, p. 48-57. Pour plus d'informations sur l'origine culturelle supposée de Clément, voir A. van den Hoek, « Comment était-il alexandrin Clément d'Alexandrie ? Réflexions sur Clément et ses origines alexandrines », Heythrop Journal 31.1 (1990) 179-194. Voir aussi : . M. S. Enslin, « Un gentleman parmi les pères », Harvard Theological Review 47 (1954) 213-241. Il est à noter que Clément lui-même n'utilise pas ce terme, à l'exception d'une seule fois au Maître (Paed. III 97.3 - 98.1). Cependant, même dans ce cas, comme le note à juste titre Annewies van den Hoek, cette correction du MS ei)j kalo/n n'est pas nécessaire : ​​​​A. van den Hoek, « L'école « catéchétique » d'Alexandrie paléochrétienne et son héritage philonique, Harvard Theological Review 90 (1997) 59-87, p. 65. Le lecteur trouvera une présentation détaillée mais non critique des informations sur cette école dans le livre : V. F. Levitsky et V. Dmitrievsky, Alexandria School (Kazan, 1884). Un bon exposé du problème est contenu dans un bref exposé de R. van den Broek, « The Christian School of Alexandria in the Second and Third Centuries », Studies in Gnosticism and Alexandrian Christianity (Leiden, 1996) 197-205. Une analyse détaillée du témoignage et des textes de Clément lui-même est donnée dans l'article susmentionné de A. van den Hoek, qui mérite à cet égard une attention particulière. Eusèbe, Hist. Eccl. VI 11.6 ; 14, 2-4. Voir R. van den Broek, L'« école » chrétienne d'Alexandrie, p. 201. C'est la situation dans laquelle se trouve Origène, qui est contraint de quitter Alexandrie en 234, n'ayant plus la force de résister à la pression. Cela pourrait-il arriver à Clément ? Nous ne disposons pas d'informations fiables, mais Pierre Nautin, par exemple, admet la possibilité qu'un conflit interne à l'Église, et non une autre persécution (comme le rapporte Eusèbe), pourrait être la véritable raison pour laquelle Clément a été contraint de quitter Alexandrie. Voir Pierre Nautin, Lettres et écrivains chrétiens des II-e et III-e siècles. (Paris, 1961) 18, 140. Ces deux textes, et surtout protreptiko?j lo/goj, compilés selon toutes les règles de la rhétorique, conviendraient tout à fait comme « discours » du directeur de l'école. C'est pourquoi, contrairement à l'opinion de certains chercheurs, je crois que le Protrepticus ne peut en aucun cas être une œuvre précoce de Clément. Peut-être le premier de l'hypothétique trilogie Protreptique - Enseignant - Mentor, qui n'a jamais été achevé, il ressemble à une œuvre de maturité, précisément un discours écrit par une personne qui a du poids dans certains milieux et sait que son opinion sera écoutée. Je suis sûr que cette composition était au moins destinée à être exécutée en public. Voir le dernier chapitre du sixième livre de Stromat. Dans le premier livre de Stromatus, Clément cite la célèbre déclaration de Numénius : « Qui est Platon sinon Moïse, parlant le dialecte attique » (Numenius, fr. 8, 4 Des Places Strom. I 150, 4). En fait, c'est la première mention de Numénie que nous connaissons. Malheureusement, cette simple citation, presque un lieu général, ne permet pas de dire avec certitude à quel point Clément connaissait bien les textes de son remarquable contemporain. Pour en savoir plus sur Clément et la tradition pythagoricienne, voir les notes des passages indiqués. Pour un compte rendu complet de la tradition pythagoricienne, voir W. Burkert, Weisheit und Wissenschaft : Studien zu Pythagoras, Philolaos und Platon (Nörberg, 1962), traduction anglaise, révisée et augmentée : Lore and Science in Ancient Pythagoreanism (Cambridge, MA, 1972), pp. 97-208. Pour plus d'informations sur le style Stromat, voir ci-dessous. Le semi-caché était valorisé dans l'art et la littérature grecques. Rappelons-nous le moment de l'apparition de Pénélope devant les prétendants : "elle, se couvrant le visage d'un voile, dominant les servantes qui l'accompagnaient, s'approcha. Leurs genoux cédèrent : " (Od. 18, 187-213), ou la description d'Hélène " : comme une déesse immortelle : " (Il. 3, 153-4), c'est-à-dire indescriptible. Dans les formes cachées, il y a à la fois une attirance sexuelle et une puissance inconnue, et le secret ici est le mystère et l'inaccessibilité, l'obscurité et l'incompréhensibilité, qui intriguent et effraient. Épouser. Observation remarquable d'Ovide : Ne vous fiez pas à la lumière des lampes trompeuses. L'ivresse et l'obscurité nuisent à l'évaluation objective. J'ai vu la déesse Pâris [ouverte et] éclairée par la lumière céleste. (luce deas caeloque Paris spectavit aperto), alors seulement il dit : « Vénus, tu es la meilleure. » La nuit cache les défauts, pardonne tous les péchés, A minuit toute femme est bonne : (Ars amatoria I 245-250) Thesaurus Linguae Graecae, outre bien sûr le titre de l'ouvrage de notre auteur, n'indique que deux autres cas pertinents. Selon Eusèbe (Prep. Evang. I 7, 16), l'une des œuvres (non conservées) de Plutarque s'appelait Stromates. Athénée utilise ce mot dans un sens gastronomique, signifiant assortiment de poissons (Athénée, VII, PG 322a). Aulus Gellius parle aussi d'un mélange littéraire (Noctes Atticae, Pref. 6-8). C. Plinius C. Secundus (mineur), Epistulae, III 5, 10 – 17 (avec abréviations significatives). La première mention connue du code se trouve dans Martial (Epigr. I 2) : C.H. Roberts, T.C. Skeat, The Birth of Codex (Londres : Oxford University Press, 1987), pp. 24-29 Outre les Extraits de Théodote, Clément possède également Eclogae Propheticae et certaines études logiques, qui sont traditionnellement placées à la fin du Stromatus comme le « huitième livre ». Lucian, Hermotimos, 2. Ce fait m'a été rapporté par Annewies van den Hoek. Il n’est donc pas surprenant que la sélection et même l’enchaînement des citations poétiques de Clément et de Stobaeus coïncident parfois. En effet, Clément cite quatre cents auteurs différents, des poètes aux médecins en passant par les géographes. Il a fallu plusieurs mois à l’auteur de ces lignes pour trouver les publications pertinentes à la Bodlean Library d’Oxford. Ce n’est pas surprenant. Quiconque est diplômé d’une école russe sera capable de reproduire de mémoire de nombreux poèmes de Pouchkine. L'éducation grecque a commencé avec Homère. Chacun traite le texte dans la mesure de son scrupule. Les philologues sérieux et responsables de « l’école allemande », comme Otto Stählin, s’accordent rarement de telles libertés. Les traducteurs (par exemple Korsunsky ou W. Wilson) corrigent de nombreuses citations, et ce pour des raisons doctrinales. Au mieux de mes capacités, j'ai essayé de ne pas répéter les erreurs de mes prédécesseurs et, lors de la traduction, de refléter le degré de littéralité de la citation. La traduction de passages des livres de l'Ancien et du Nouveau Testament correspond généralement au texte de Clément, et non à la traduction synodale. Parfois, de telles divergences sont importantes pour comprendre la pensée de Clément ; dans d’autres cas, le respect exact du texte est une question d’exactitude philologique. Pourquoi, par exemple, corriger l'élégie de Solon à partir du texte de Philon d'Alexandrie, comme le fait Stöhlin ? Clément n'aurait-il pas pu citer un texte légèrement différent ? Et où est la garantie que le texte cité par Philon soit plus correct ? 'Technique de Quatation chez Clément d'Alexandrie, Vigiliae Christianae 50 (1996) 223-243. Voir aussi son livre : Clément d'Alexandrie et son Utilisation de Philon dans le Stromateis. Leyde : Brill, 1988. Par exemple, dans le troisième livre, Stromat pour son approbation de la doctrine pythagoricienne selon laquelle la naissance est mauvaise et le corps est le tombeau de l'âme. Cf. D. Runia, « Pourquoi Clément appelle-t-il Philon « le Pythagoricien ? » », Vigiliae Christianae 49 (1995) 1-22. Clément considère bien entendu comme authentiques tous les écrits attribués à Théognis. Cependant, sur la base de l'édition de M. West, nous pouvons conclure que dans au moins un cas, il cite accidentellement Theognis lui-même (Strom. VI 18, 6). Comme dans le cas précédent, il s’agit des écrits d’Anacréon lui-même. Un autre iambigraphe ancien, Hipponax, est mentionné une fois comme exemple de poésie débauchée, ce qui est tout à fait vrai. Dans le premier livre, Stromatus Clément réécrit simplement un manuel et donne une brève histoire de la philosophie. Pour les collections de fragments et les éditions utilisées, voir la liste des abréviations et la bibliographie. Strom. II5.3 – 6.4. A. van den Hoek, « Techniques de cotation », p. 235. Le genre Stromat a été discuté par de nombreux spécialistes des œuvres de Clément. Voir, par exemple, Louis Roberts, « The Literary Form of Stromateis », The Second Century 1 (1981) 211 et suiv. L'Évangile selon Philippe : Les sources et la cohérence d'une collection paléochrétienne (Leiden : Brill, 1996) 75. Noctes Atticae, Préf. 2 à 12 (abrégé). Diverses « nuits » et « veillées », d'ailleurs aussi. Ce phénomène n'est pas rare. Ovide, par exemple, dit également qu'il a terminé les douze livres des Fasti, mais que les livres VII à XII ont disparu sans laisser de trace. Il est logique de supposer qu'ils n'existaient tout simplement pas : l'auteur avait l'intention de les écrire, mais soit il n'a pas eu le temps de le faire, soit il s'est arrêté à mi-chemin. Pour plus de détails sur la tradition manuscrite, voir : Clemens Alexandrinus. Stromates, Buch I-VI, hrsg. O. Stählin, L. Frächtel (Berlin, 1960), vi-xv et Clemens Alexandrinus, Protrepticus und Paidagogus, hrsg. O. Stöhlin, U. Treu (Berlin, 1970), xxix-xlii. 'La fin des Stromates et les Hypotyposes de Clément d'Alexandrié, Vigiliae Christianae 30 (1976) 268-302. Selon Eusèbe, il s'agissait d'un ouvrage assez volumineux, composé d'au moins sept livres, consacré à l'exégèse de divers textes chrétiens, parmi lesquels des ouvrages douteux comme l'Épître de Jude, les Révélations de Pierre ou l'Épître de Barnabas. Plus précisément, Clément dit que le livre des Hébreux a été initialement écrit en hébreu puis traduit en grec par Luc. Et la preuve en est la similitude stylistique entre le texte grec de cette lettre et les Actes des Apôtres. Paul ne se qualifie pas d'apôtre dans l'original, dit Clément, parce qu'il ne veut pas effrayer dès le début les Juifs les plus méfiants par des actions imprudentes ou des déclarations douteuses (Eusebius, Hist. Eccl. VI 14). Clément exprime des idées similaires dans diverses parties des Stromates. Les Hypotyposes semblent avoir été plus des notes qu'un traité cohérent. Première édition – Petrus Victorinus (Florence, 1550), puis F. Sylburg (Helderberg, 1592), D. Heinsius (Leyde, 1616), J. Potter (Oxford, 1715), R. Klotz (Leipzig, 1831-1834), W. Dindorf (Oxford, 1869) O. Stählin (Leipzig, 1834), 1904–36), O. Stählin, L. Frächtel, U. Treu (Berlin, 1960). Des livres individuels de Stromat apparaissent progressivement dans la série Sources Chrétiennes (pour plus de détails, voir la bibliographie). Livres un et deux (Sources Chrétiennes, Paris, 1951-1954) Préparé respectivement par A. van den Hoek (Divinity School, Harvard) et P. Descourtieux (Vatican). Malheureusement, cet auteur n'a réussi à traduire que les trois premiers livres de Stromat. Le deuxième siècle 3 (1983) 219-240.