"Stromata" de Clemente de Alejandría

Contenido Stromats y su lugar entre el legado de Clemente Estructura Stromats y la tradición manuscrita Texto Stromats: ediciones, traducciones y bibliografía Clemente de Alejandría llegó a la teología cristiana a través de la filosofía. Esto determinó el estilo y contenido de sus obras. Encarnó sus ideas complejas y variadas en una forma igualmente compleja e intrincada. Evitando caminos trillados y conceptos establecidos, nunca se detuvo en su búsqueda. Las preguntas que se hacía a menudo quedaban sin respuesta; el significado de muchos de sus pasajes es un misterio para el lector. Sin embargo, a pesar de tales cualidades, o quizás gracias a ellas, Clemente pudo en sus obras descubrir y establecer muchas posiciones filosóficas que fueron heredadas posteriormente por los teólogos cristianos. Sus obras fueron muy populares; su nombre se pudo encontrar en listas de santos hasta el siglo IX. Clemente pasó la mayor parte de su vida en Alejandría, sin exagerar, la ciudad más notable del Imperio Romano de su época. En tiempos de Clemente era una metrópoli cuya población probablemente ascendía a un millón de habitantes de muy diversas nacionalidades. “Vi entre vosotros no sólo helenos y romanos, sino también sirios, libios, sicilianos, habitantes de países más lejanos, etíopes y árabes, bactrianos, escitas, persas e incluso algunos indios”, así describe Dion Crisóstomo (Oración, 32, 40) el carácter multinacional de Alejandría. En esta lista se olvidó de mencionar a los judíos, probablemente también bastante numerosos 2, y a los coptos, la población indígena de Egipto 3. En Alejandría había un museo y una biblioteca, aquí vivieron famosos científicos, filósofos, escritores y poetas, muchos de los cuales fueron contemporáneos de Clemente. Alejandría era también un centro religioso, o mejor dicho, un centro donde diferentes religiones se mezclaban como el vino y el agua en un cráter. Fue la cultura alejandrina la que dio origen a un fenómeno como el hermetismo, uniendo al dios egipcio Thoth y al griego Hermes en una sola persona, Hermes el Tres Veces Mayor. El propio Clemente, como lo demuestran varias páginas notables del quinto libro de Stromatus, está lejos de ser indiferente a la religión y la cultura egipcias. El siglo II, el reinado de los Antoninos, es un período de estabilización temporal del Imperio Romano, relativa paz y calma en comparación con las tormentas de la era de los Claudios y los Flavios. En ese momento, los contactos entre las partes oriental y occidental del imperio estaban mejorando y se estaba desarrollando una cultura unificada inherentemente cosmopolita. El conocimiento del griego se vuelve casi obligatorio para todas las personas educadas del imperio. Los oradores y filósofos romanos citaron abundantemente textos griegos en sus escritos y utilizaron términos filosóficos sin proporcionar traducciones. El proceso de difuminar las fronteras entre las diferentes escuelas filosóficas continúa e incluso se intensifica, y ellas mismas se están acercando a diversas comunidades religiosas y místicas. En general, los estoicos, platónicos o neopitagóricos se diferencian actualmente entre sí sólo en la confianza de que (nominalmente) pertenecen a una u otra escuela 4 . Las posiciones filosóficas clásicas se están repensando en este momento de una manera nueva: en primer lugar, el deseo dominante es "reunir todo", mostrar que las ideas básicas de las principales enseñanzas filosóficas son idénticas y, en última instancia, se remontan a la misma fuente. Existe una idea generalizada sobre la existencia de una antigua tradición secreta, gracias a la cual se conservó el conocimiento perfecto, transmitido de maestro a alumno. Se ha argumentado que Pitágoras, Platón, Moisés y otros pensadores y profetas helénicos y "bárbaros" pertenecían a esas escuelas. Todas estas tendencias son claramente visibles en las obras de Clemente. Fue un hombre de su tiempo, profunda y sinceramente inmerso en su propia cultura, la alejandrina. Convencido de la misión histórica del cristianismo como religión mundial de un solo Dios, dirigida a toda la “raza humana” (Strom. VI 159, 9), Clemente dedicó toda su vida a lo que se puede llamar “monasticismo espiritual”. Su percepción del cristianismo en una forma muy personal y no dogmática, así como su pertenencia al círculo de personas que pueden llamarse los "bohemios culturales" de Alejandría, contribuyeron en gran medida al cumplimiento de esta tarea. De hecho, aparentemente Clemente, aunque bien educado, no pertenecía a círculos científicos y apenas tenía mucho en común con las escuelas científicas y filosóficas de Alejandría 5 . Su nombre está asociado con cierta escuela cristiana que existió en Alejandría y fue fundada por el misterioso Panten, a quien Clemente llama su maestro 6. El estado de esta escuela, así como el contenido de las disciplinas que allí se enseñan, no se pueden establecer con un grado suficiente de certeza. Los testimonios de autores posteriores, principalmente Eusebio, difícilmente deben tomarse literalmente 7 . Sin embargo, es obvio que en tiempos de Clemente, y después de él, Orígenes, había en Alejandría una cierta comunidad científica cuyo objetivo era la propaganda del cristianismo y la educación de quienes se convertían a la fe cristiana. Lo que sabemos de la vida de Clemente es un símbolo del viaje: una larga búsqueda del sentido de la vida y un mentor que podría revelarlo. Dice que nació en Atenas (lo que probablemente significa sólo que se considera helénico de origen), recibió una educación tradicional, se inició en los misterios helénicos, viajó durante mucho tiempo (entre los puntos de sus andanzas menciona casi todas las provincias de la parte griega del Imperio Romano), tratando de comprender la sabiduría de varias escuelas filosóficas y religiosas y encontrar un maestro que pudiera iniciarlo en los misterios del conocimiento. Después de una larga búsqueda, Clemente finalmente conoció a su futuro maestro Panten, quien estaba "escondido" (Strom. I 11, 1-2) en Alejandría (confirmando así que la mejor manera de esconderse de los ojos humanos es instalarse en el caos de una gran ciudad). Así, se dio un paso decisivo que determinó todo el destino futuro de Clemente. Panten, dice Clemente, superó a todos los maestros que había conocido anteriormente en el arte de interpretar las Escrituras, pero al mismo tiempo se abstuvo fundamentalmente de expresar sus enseñanzas por escrito. Panten vio su misión en la transmisión del conocimiento secreto que recibió de los propios apóstoles (Strom. I 11, 3; Eusebio, Hist. Eccl. VI 13, 2). Si esto es así, entonces sin duda tenía peso en los círculos cristianos. Enseñó lo que se esconde detrás de la letra de las Escrituras, la capacidad de comprenderla correctamente. Consideraba la ciencia hermenéutica como parte de la tradición oral de la iglesia. Clemente, según él, se sintió honrado de esta enseñanza, y apela constantemente a la “autoridad apostólica” de sus interpretaciones en el proceso de polémicas con los “falsos”, como él los llama, los gnósticos, que se permiten interpretaciones demasiado libres, descuidando la tradición y destruyéndola. Alejandría era un lugar ideal para figuras como Panten y Clemente. En un contexto de enorme diversidad cultural y considerable librepensamiento, la nueva doctrina cristiana podría ser fácilmente aceptada por un público educado. Para ello, era necesario expresarlo en un lenguaje que entendieran y encajarlo en el círculo de las ideas religiosas y culturales generales de la Antigüedad tardía, sin perder su originalidad original y sin perder la “nueva palabra” que contiene. Sólo en este caso el cristianismo, a los ojos de un helénico educado, podría dejar de ser una secta judía de contenido dudoso y convertirse en una nueva cosmovisión religiosa y filosófica. Al igual que su contemporáneo Justino, habitante de otra gran ciudad de Roma, Clemente se encontró en la cima de este proceso, en general, entre sus ejecutores. Al parecer, Clement era un mentor profesional. Siguiendo el mandamiento del evangelio, nunca se llama a sí mismo maestro, reservando esta palabra exclusivamente para el mentor celestial, pero sus seguidores lo llaman así. El antiguo alumno de Clemente, el obispo Alejandro de Jerusalén, lo llama presbu/thj 8. Es de destacar que este título refleja una tradición típicamente egipcia 9 según la cual “viejo” no significa necesariamente vejez, sino que sirve como indicación de respeto especial, la gloria de “primero entre iguales” ganada por el conocimiento y la vida recta. Éste es precisamente el papel que Clemente asigna al verdadero gnóstico en los Stromata. Cabe señalar que una posición tan independiente y una autoridad espiritual ya en tiempos de Clemente podrían haber sido causa de un conflicto con el obispo “oficial”, un supervisor que desempeña una función administrativa, pero que a menudo reclama pleno poder 10 . Un verdadero maestro, según Clemente, debe ser capaz de injertar nuevos conocimientos en el árbol de una cultura ajena a él, manteniéndolo viable y fructífero. El alumno puede ser helénico o judío, pero independientemente de ello, el maestro debe ser capaz de utilizar y dirigir en la dirección correcta lo que heredó de su cultura, plantando así lo nuevo sin destruir lo viejo. Además, este conocimiento encontrará su propio camino y se desarrollará. Los profetas judíos de Stromata hablan al unísono con los filósofos y poetas helénicos. Dios es el único creador de todo lo bello, por eso es importante lo que se dice, no quién. Por tanto, aquellos que temen a la ciencia y a la filosofía como niños a una máscara son ridículos. Sólo necesitas saber qué es aceptable y qué no. Y si todo está creado para el bien, ¿por qué una persona debería negarse el placer de utilizarlo? Sin embargo, hay que separar lo principal de lo secundario, lo interno de lo externo. Se puede ser rico y pobre al mismo tiempo, poseer bienes y no poseerlos. Todo lo externo puede ser neutral, “estar presente, ausente”. Una persona puede estar libre de ella, lo que no quiere decir indiferente a ella (como Dios, que estando en paz no cesa de hacer el bien). Tal neutralidad promueve la liberación de lo dañino y la adquisición de lo necesario. Los temas que Clemente trató en sus escritos están relacionados principalmente con las ideas de la vida secreta, el conocimiento secreto y la tradición esotérica de este conocimiento, que conduce a la verdadera gnosis. Esto determina el carácter no académico y no sistemático de su estilo. Un elemento de esoterismo está constantemente presente en sus textos. Claramente, Clemente colocó la experiencia personal y la vida interior tan por encima de cualquier cosa expresable verbalmente que, en tales condiciones, cualquier filosofía o teología sistemática difícilmente sería apropiada. “Sólo una memoria debilitada”, como dice nuestro autor, “y numerosas peticiones de amigos”, ya en la edad adulta o incluso en la vejez, lo inspiraron a escribir obras literarias y lo obligaron a publicar algunos de sus pensamientos. Estos trabajos (con excepción del sermón Sobre cómo se salvará el rico y los discursos sobre los 11 helenos) fueron originalmente planeados por él como notas de trabajo y material para conferencias. Los materiales incluidos por Clemente en Stromata obviamente le llevó bastante tiempo recopilarlos. Sin embargo, la relativa integridad de la obra sugiere que adquirió forma literaria en un período de tiempo bastante corto, quizás en dos etapas: los libros del uno al cuatro, luego los libros del cinco al siete. El llamado libro octavo, tal como existe actualmente, es un extracto de algunos estudios lógicos y claramente no está terminado. El propio Clemente explica qué le llevó a elegir semejante forma literaria. Al comienzo del primer libro de Stromat, escribe que los temas de su tratado, por un lado, fueron presentados en la forma en que "vinieron a la mente" del autor y, por otro lado, fueron mezclados a propósito para ocultar su verdadero significado a los no iniciados y obligar a los estudiantes que quieren comprender a trabajar duro primero. Como resultado, todo en Stromata está mezclado "a la manera de las flores del prado" y para hacer algo completo con ellas, primero hay que encontrarlas y luego ordenarlas en el orden correcto. El método corresponde a la tarea del tratado, porque como estamos hablando de una realidad misteriosa, es imposible presentarla abiertamente. Es apropiado guardar silencio sobre tales cosas, pero el texto puede resultar una “chispa espiritual” para el lector, pero sólo para aquel que ya tiene la experiencia personal necesaria para ello. Y dado que el conocimiento real, y especialmente la gnosis más elevada, sólo se puede obtener mediante la comunicación con un mentor experto o un Maestro celestial, las obras escritas aportarán pocos beneficios a quienes no puedan comprenderlas, e incluso pueden causar daño. Por esta razón, dice Clemente, le importa poco lo que piensen de esta obra los “helenos” que no han comprendido su significado, así como aquellos cristianos que, por falsa devoción al cristianismo, temen la filosofía griega como una invención del diablo: Aquellos que afirman que la filosofía fue inventada por el diablo, que recuerden lo que dice la Escritura, que el diablo mismo toma la “forma de un ángel de luz”. ¿Pero por qué? Claramente, para profetizar. Pero si profetiza como ángel de luz, entonces dice la verdad. Si habla angelical y luminosamente, entonces profetiza y trae el bien, habiendo cambiado según la naturaleza de la acción, aunque permaneciendo diferente en su esencia debido a la apostasía. ¿De qué otra manera puede lograr el engaño excepto trabando amistad con un amante del conocimiento y luego empujándolo al error? Es natural concluir que conoce la verdad, quizás sin comprenderla, pero sin ser completamente ajeno a ella. La filosofía, por tanto, no es mentira, sino que expresa la verdad, aunque sea de forma distorsionada. Y por eso no se debe descartar por ignorancia lo que se dice [por los filósofos] y los profetas, sino que se debe considerar cuidadosamente todo lo dicho para ver si contiene la verdad (Strom. VI, 66, 1-5). La situación es casi fáustica. La verdad, como el “reino de los cielos” (según el dicho del Evangelio) “se toma por la fuerza”, por lo tanto los débiles en esta lucha están condenados a la destrucción. Estas personas ni siquiera deberían intentar entrar en combate con el diablo. Es mejor para ellos esperar la salvación y limitarse a la “fe pura”. Sin embargo, el gnóstico no puede permitírselo y no tiene otra opción: como un granjero, debe arar el campo y sembrarlo, para luego poder distinguir los buenos brotes de las malas hierbas. Sólo deshaciéndose de estos últimos podrá recoger la cosecha del conocimiento. A pesar de la naturaleza poco sistemática de su trabajo, Clemente discute con bastante frecuencia la necesidad de un estudio sistemático de diversas ciencias, pasando de lo simple a lo complejo. Este esquema es bastante tradicional: la educación comienza con la purificación moral, seguida de instrucción en diversas ciencias (física, matemáticas, astronomía), luego filosofía y dialéctica, y finalmente filosofía moral y teología: Cuando es necesario, el gnóstico recurre a aquello que le permite ejercer la gnosis, aprendiendo de cada ciencia aquello que conduce a la verdad. Así, mediante el estudio de la música comprende las relaciones armónicas, mediante la aritmética discierne las leyes de la suma y la resta de los números, sus relaciones mutuas y cómo varias cosas caen bajo la misma proporción; a través de la geometría aprende a contemplar las esencias puras y comprende extensiones continuas y cuerpos inmóviles, diferentes de los cuerpos físicos. Y a través de la ciencia de la astronomía, habiendo elevado su mente sobre la tierra, se eleva a los cielos y sigue su movimiento, explorando los eternos fenómenos divinos y comprendiendo su relación mutua: Usando la dialéctica, el gnóstico, aislando especies y géneros, comprende la división de las esencias, alcanzando el conocimiento de las primeras y más simples (Strom. VI, 80,1-4): Por tanto, la dialéctica es una defensa contra los sofistas, para que no pisoteen impunemente la verdad. (Strom. VI, 81.5) Eusebio (Hist. Eccl. VI 18, 3) describe la organización de la “escuela” de Orígenes exactamente de esta manera. Esta educación es necesaria, pero debe considerarse como una etapa preparatoria que conduce al verdadero conocimiento: la gnosis. Los griegos filosofales cierran deliberadamente los oídos y no oyen la verdad: el apóstol llama a esta filosofía sensual y egoísta “la sabiduría de este siglo”, ya que enseña sólo sobre este mundo y lo que hay en él, siguiendo las instrucciones de quienes gobiernan en este mundo. Por tanto, esta filosofía en particular es muy elemental, mientras que el conocimiento verdaderamente perfecto va más allá del mundo, volviéndose hacia lo inteligible y más espiritual: Y no tengo miedo de decir (porque tal es la fe gnóstica) que tal persona lo sabe todo y lo comprende todo, captando de manera confiable lo que nos resulta difícil de lograr. Es un verdadero gnóstico, como también lo fueron Santiago, Pedro, Juan, Pablo y los demás apóstoles: la gnosis no es más que algo característico del alma racional, encaminado a su ejercicio, para que gracias a la gnosis pueda alcanzar la participación en la inmortalidad (Strom. VI 67, 1 - 68,3). El gnóstico se permite “divertirse” con las ciencias helénicas en raros momentos de descanso de sus principales labores. Tal amateurismo y conocimiento son bienvenidos 12. Es probable que el propio Clemente haya seguido exactamente este camino en su educación. "Filosofía y ciencia helénica" para Clemente es principalmente platonismo y pitagorismo. De ellos el gnóstico debe aprender el arte de comprender el mundo sensorial y sus leyes, llevándolo a la ciencia de la contemplación de entidades simples e inteligibles. Según Clemente, Platón, como muchos otros filósofos helénicos, eran seguidores de Pitágoras y gracias a él comprendieron los secretos de las enseñanzas orientales (judías y bárbaras). Esta idea era popular entre los neopitagóricos contemporáneos de Clemente. Esta es la opinión, por ejemplo, del neopitagórico Numenius (ver fr. 24 Des Places), conocido por Clemente 13. Clemente dedica varios capítulos de su obra principal a la filosofía y el simbolismo pitagóricos. Esta trama es especialmente interesante en el contexto del problema de la educación filosófica. En primer lugar, según la tradición, la educación en la escuela pitagórica incluía varias etapas, a través de las cuales el alumno alcanzaba, si era capaz, el verdadero conocimiento. Este conocimiento no fue revelado a todos, y no porque se tratara de una sociedad secreta de conspiradores, sino por la complejidad del tema en sí, que sólo pudo comprenderse después de mucho trabajo. Clemente nos dice (y esto lo confirman otras fuentes antiguas 14) que la liga pitagórica se dividió en dos "grados de iniciación": acusmáticos y matemáticos (Strom. V 56, 1). Los primeros se les presentan como estudiantes que acaban de emprender el camino de la superación y cuya tarea es “escuchar” y cumplir las instrucciones religiosas y éticas contenidas en los “akusmas” o símbolos, un conjunto de antiguas máximas órficas y pitagóricas. Esta etapa preparatoria duró bastante tiempo: cinco años (Strom. V 67, 3). Durante este período, el estudiante finalmente comprendió la ciencia de la autoconcentración y la "pura contemplación". La Unión Pitágoras sirve a Clemente como modelo que ilustra su tema favorito: la diferencia entre conocimiento secreto y explícito. Hemos visto que explica incluso el estilo deliberadamente “esotérico” de su obra en términos de esta división 15. ¿Cuáles son los propósitos de las enseñanzas simbólicas y secretas? En primer lugar, dice Clemente, “las verdades más elevadas requieren una actitud adecuada hacia ellas”, por lo que desde la antigüedad han estado ocultas a la mirada de quienes no pueden tratarlas con el debido respeto. Los egipcios los mantuvieron en los santuarios, los judíos los cubrieron con una cortina, detrás de la cual solo se permitía a unos pocos elegidos (Strom. V 19, 4; Strom. V 56, 3). Las personas inclinadas al mal y mal dispuestas pueden pervertir las instrucciones del maestro, por lo que es mejor tratar de evitar este peligro (Strom. I 13, 2; VI 124, 6). En resumen, no se deben “arrojar perlas a los cerdos”. Además, dado que la experiencia espiritual es en gran medida inexpresable con palabras, se necesita un maestro, intérprete y mentor para ayudar a dominarla. Gracias a tal orientación, el estudiante no sólo es más diligente en sus estudios, sino que tampoco corre el riesgo de extraviarse, ya que es guiado por una persona que ya ha recorrido este camino (Strom V 56, 4). Pero, por otro lado, los intentos de volver a contar experiencias espirituales inexpresables provocan a menudo interpretaciones falsas. Al tomar lo simbólico demasiado literalmente, los oyentes resultan ser víctimas inocentes de un maestro inepto, que luego merece castigo por su negligencia. Por lo tanto, el guardián de la tradición es responsable no sólo de preservar el significado exacto del conocimiento que se le transmite, sino que sus funciones incluyen proteger este conocimiento de los ignorantes y maliciosos y transferirlo a manos de los dignos. Y el mejor medio para ello, desde la antigüedad, ha sido un cifrado, cuya clave sólo se da a unos pocos elegidos. A estas consideraciones técnicas les siguen razones de carácter psicológico y epistemológico. "Las cosas ocultas que brillan a través del velo", dice Clemente, "causan una impresión más impresionante" (Strom. V 56, 5), es decir, parecen más misteriosas y atractivas que las completamente iluminadas y expuestas a la vista del público 16. El truco es que estos objetos parecen mejores y más significativos de lo que realmente son (como la fruta podrida en el fondo de un arroyo parece atractiva sólo hasta que se retira del agua). La iluminación plena revela defectos en todo y nada en este mundo está libre de ellos 17 . Las acciones humanas, si sus motivos están ocultos, también causan una impresión más significativa. La contemplación de lo misterioso tiene un cierto efecto en el alma, permitiéndole alcanzar una mayor “espiritualidad”, rompiendo con lo material y sensual y superando las cadenas de la reflexión sobria, elevándose por encima de la rutina de la vida cotidiana. De hecho, incluso las cosas familiares pueden verse de otra manera, no como de costumbre. Este efecto se consigue mediante el ritualismo de la acción. Durante el misterio no cambian las cosas en sí, sino su significado. Las cosas ordinarias pierden su forma y significado inherentes a los ojos del iniciado y manifiestan cualidades que no se pueden ver en ellas en un estado cotidiano ordinario. Además de la capacidad de “despertar el alma”, lo simbólico es capaz de mostrar “muchas cosas al mismo tiempo”. Las cosas claras tienen un significado muy definido. En principio, varias alegorías, metáforas o alegorías también son inequívocas, ya que están especialmente creadas para indicar en sentido figurado algo específico. Un símbolo es capaz de incluir muchas interpretaciones y al mismo tiempo no reducirse a ninguna de ellas por separado, ni a su “suma”. "El significado general, "escondido detrás del velo de las alegorías" (Strom. V 57.5 – 58.6), no puede ser interpretado, sino sólo de alguna manera "encontrado" o comprendido. Y lo que se entiende, como sabemos, no siempre es expresable verbalmente. A su vez, tal conocimiento simbólico es también una etapa preliminar y preparatoria en el camino hacia la contemplación pura: la teoría. Quien ve con la mente no necesita símbolos ni similitudes, ya que ve todo claramente, en Los objetos noéticos de plena luz no tienen defectos inherentes a la naturaleza material, por lo que no hay necesidad de velarlos. Se abren a la luz del día. Esta es mi visión de las ideas principales contenidas en la parte central del Stromat, dedicada al simbolismo y la filosofía de la educación. No me sorprendería que la opinión de mis lectores resultara diferente a lo que acabo de exponer. Clemente es un autor complejo, difícil de describir y generalizar. Se analizan más detalles en las notas al texto, que he tratado de mantener al mínimo, ocupándome principalmente sólo de paralelos literarios y observaciones comparativas. Para concluir, me detendré en algunos detalles técnicos. Stromata y su lugar entre el legado de Clemente La obra de Clemente, de la que se ofrecen al lector dos libros, tiene el siguiente título: ..., que significa: Mezcla de diversas notas relativas al conocimiento (gnosis), compiladas de acuerdo con la verdadera filosofía. Strwma significa ropa de cama, alfombra, pero su derivado o(strwmateu/j, strwmateij, pl. es bastante raro y significa, de hecho, una mezcla, incluido el literario 18. Ya se ha discutido cómo el propio autor explica la naturaleza “mosaico” de su trabajo. La palabra u(po/mnhma o, más a menudo, pl. u(pomnh/mata) es más común y significa notas para la memoria, es decir, un cuaderno. En este caso, el nombre oi(twn u(pomnhma/twn strwmateij) debe significar en última instancia "varios extractos de cuadernos". Como ahora, la acumulación de material, la recopilación y la selección metodológica de varios extractos constituyeron una gran parte, si no la principal, de la obra literaria. Daré un ejemplo bien conocido que ilustra los métodos de trabajo de los autores antiguos, coleccionistas de conocimientos. En una de sus cartas, Plinio el Joven describe los métodos de trabajo de su tío (una de las mentes más enciclopédicas de la antigüedad), que le permitieron escribir tantos libros para el empleo y la participación activa en la política. En los días de verano, libre de diversas preocupaciones, le encantaba sentarse al aire libre y, después de encargar la lectura de un libro, tomaba notas y escribía citas (adnotabat excerpebatque). Escribió citas de todos los libros que encontró (nihil enim legit quod non excerperet): Escribió notas breves (¿o en cursiva?) durante las comidas (super hanc liber legebatur adnotabatur, et quidem cursum): Como resultado de tal trabajo, me dejó 160 cuadernos (commentarios), cubiertos con letra pequeña por ambos lados, lo que duplica su número real 19. Plinio el Joven nos cuenta varios detalles interesantes. Primero, tenga en cuenta que los cuadernos podrían ser tablas de cera (pugillares), utilizadas repetidamente, o pergaminos, destinados a un almacenamiento a largo plazo. Plinio señala específicamente el hecho de que estos cuadernos (en este caso, pergaminos) estaban escritos por ambas caras, ya que esto contradecía la práctica habitual de producción de libros. Por lo general, sólo se usaba un lado del pergamino para escribir. Esto puede explicarse por el hecho de que el lado exterior del rollo se desgastaba rápidamente y era de peor calidad. Además, es obvio que los cuadernos en forma de códice, aparentemente más convenientes para tales registros, no se utilizaron en tiempos de Plinio y no entraron en circulación hasta finales del siglo II-III 20 . Así que lo más probable es que Clemente utilizara material de escritura en forma de códice o lo que se llamaba di/ptuxon, tri/ptuxon k.t.l., es decir, una especie de cuaderno formado por varias hojas o tablas de cera. Ahora imaginemos que conectamos varios de estos cuadernos y los entrelazamos: obtenemos un libro en el sentido moderno de la palabra. Habiendo esbozado un plan preliminar y teniendo a mano una cantidad suficiente de notas de este tipo, podrá utilizarlas para redactar un ensayo como Stromat en un tiempo bastante corto. ¿Qué libros usó Clemente? Lo más probable es que todo lo que haya tenido a mano. De hecho, los libros en aquella época eran un lujo mucho mayor que ahora, incluso en una ciudad del libro como Alejandría. Por lo tanto, cada obra que cayó en manos de, o fue obtenida especialmente de algún lugar, probablemente fue leída por un escritor como Clemente con gran atención. Era necesario recordar lo leído y tomar notas, ya que en el momento adecuado este libro ya no podría estar disponible. Los cuadernos sustituyeron así a las bibliotecas personales y fueron valorados no menos que las obras publicadas. El mismo Plinio el Joven dice además que durante la fiscalía de Plinio el Viejo en España le ofrecieron una suma importante por estos cuadernos. Si Plinio hubiera vendido sus notas o hubiera permitido copiarlas, habría surgido otra antología. La línea entre una publicación y un manuscrito destinado a uso privado era muy delgada. Varios extractos podrían constituir el material para una obra literaria más formalizada o, casi sin cambios, como en el caso de los tres cuadernos de Clemente que se conservan, podrían circular junto con obras destinadas a su publicación, a veces sin el conocimiento o incluso contra los deseos de su autor 21 . Extractos de libros o notas de presentaciones orales (a)po? fwnhj) también podría utilizarse posteriormente en una obra literaria, o incluso publicarse como “conferencias”. Arriano registró y publicó las conferencias de Epicteto, Amelius registró los discursos de su maestro Plotino. Según Luciano, Hermotimo era un eterno estudiante y vivía de escribir y corregir las lecciones de otras personas 22 . Clemente cita las cartas y sermones de Valentín. ¿Podrían haberse conservado también precisamente en esos cuadernos de notas de los oyentes? La falta de textos literarios, por un lado, y el creciente interés por la educación, por otro, son los principales motivos que explican la proliferación que recibieron en la antigüedad tardía diversas antologías y libros de texto, recopilados por personas que tenían acceso a una biblioteca bastante extensa. Probablemente Clemente también utilizó antologías como el Florilegio de Estobeo 23, y no en absoluto por su superficialidad, sino simplemente porque apenas tenía acceso directo a toda la abundancia de literatura que utilizaba 24. Esto puede aplicarse no sólo a autores “raros” o, por el contrario, “de libros de texto”, sino también a citas de las Sagradas Escrituras. Los mismos dichos fundamentales de Jesús o de los apóstoles se repiten muy a menudo en los Stromata, y esto sugiere que Clemente bien podría haber utilizado algún tipo de resumen de los libros del Antiguo Testamento y extractos de la literatura cristiana, incluida la literatura apócrifa, que estaban organizados según algún principio temático como una especie de antología cristiana. Clemente cita a menudo de memoria. En primer lugar, esto se aplica a extractos de las Sagradas Escrituras y de Homero 25. Muy a menudo, estos textos y líneas poéticas son recuentos cercanos al texto. Es posible que en otros casos las citas fueran “verificadas” por editores y copistas, porque no debemos olvidar que el texto del Stromatus que ha llegado hasta nosotros tiene una historia inmensamente larga, y todo copista antiguo era también editor, especialmente si hacía una copia para sí mismo. Incluso los editores modernos, y más aún los traductores, tienden a “corregir errores” de autores antiguos basándose en textos conocidos o a proporcionar citas en lugar de paráfrasis 26 . Así, los Stromata son “notas y recuerdos recopilados a partir de cuadernos”. Clemente enfatiza específicamente que su obra son notas gnósticas, de acuerdo con la verdadera filosofía. Las ideas contenidas en los Stromata en su conjunto constituyen una enseñanza bastante coherente sobre el conocimiento cristiano, que Clemente llama verdadera gnosis. Está claro que las falsas gnosis reciben considerable atención a este respecto. De hecho, el concepto de “verdadero” cristaliza en los Stromata en comparación con las falsas aberraciones y distorsiones inherentes a la “falsa” gnosis. Clemente habla constantemente de los gnósticos. La información que da sobre el gnosticismo, especialmente sobre Valentino, Basílides e Isidoro, los Carpócratas y Marción, según lo demuestra la comparación con otras fuentes, es bastante precisa. Además de numerosos testimonios sobre la gnosis, Clemente tiene un análisis detallado de sus enseñanzas, lo cual también es muy notable, ya que, por un lado, Clemente estaba suficientemente informado y educado para entender de qué estaba hablando, y por otro lado, a diferencia de, por ejemplo, Orígenes o Tertuliano, era lo suficientemente independiente y ecléctico en sus puntos de vista para ser un buen testigo. Además, a menudo se asigna conscientemente este papel de testigo: los Stromata fueron escritos por él como notas u(pomnh/mata para la memoria y “recuerdos” de lo que aprendió de hombres más dignos. Los nombres de estos hombres no se mencionan en los propios Stromata, Clemente sólo insinúa que tenían autoridad apostólica. A los gnósticos (Marción, Basílides y Valentino) se les reprocha precisamente el hecho de que se jactan de sus maestros (Strom. VII). 108, 1) Mencionar con demasiada frecuencia un nombre significa dudar de su autoridad, como la admiración por la buena educación que Clemente experimenta y profesa constantemente. Le parece indecente indicar constantemente la fuente de la cita, en el caso de, por ejemplo, las Sagradas Escrituras, Platón u Homero. La gente educada debería conocer sus clásicos. De ahí fenómenos, no infrecuentes en los Stromata, como la observación casual: "Platón dijo en alguna parte", seguida de una cita de media página "de memoria". El análisis detallado de A. van den Hoek de citas, paráfrasis y diversas alusiones en Stromata muestra muy bien las peculiaridades de la técnica de citación que utiliza Clemente 27 . Por ejemplo, de los 1.273 casos de citas del apóstol Pablo anotados en el Índice O. St?hlin, Clemente menciona su nombre (o al menos dice que es un apóstol) sólo 309 veces (mientras 13 veces el nombre simplemente se menciona, y no sigue ninguna cita). Platón es citado (textualmente o no) 618 veces, pero se menciona directa o indirectamente (Pla/twn, o(filo/sofoj, oi(filo/sofoi, o(e)c (Ebrai/wn filo/sofoj k.t.l.) sólo 139 veces (y nuevamente, la mención “desnuda” del nombre se observa en 41 de estos 139 casos). La cita de Platón suele ir acompañada de una indicación exacta diálogo, carta o incluso un libro (con referencias al Estado o las Leyes) Se puede suponer que Clemente tuvo acceso constante a las obras de Platón o utilizó una selección bastante buena de citas. Clemente recurre a Platón casi exclusivamente para confirmar su opinión. Clemente prefiere no darse cuenta de los desacuerdos entre el platonismo y la doctrina cristiana, y trata de eliminar los más obvios por medios hermenéuticos, a veces incluso refiriéndose a los "errores" de los copistas. Filón de Alejandría es un caso especial. Clemente lo usa con bastante frecuencia (más de 200 veces, según O. St?hlin), pero menciona el nombre sólo cuatro veces (y dos veces lo llama pitagórico). Probablemente, tal silencio pueda explicarse por razones especiales 29. Sin embargo, como señala Hoek, estas cuatro referencias van seguidas de extensos préstamos y paráfrasis de varias páginas, de modo que Clemente "confiesa" aproximadamente el 38% del material utilizado de Filón. Homero y Eurípides son los poetas favoritos de Clemente. De los 243 casos de cita de Homero, su nombre (o al menos una indicación de que el Poeta lo dijo) aparece en el 37%. El título (Ilíada u Odisea) apenas se menciona. Simplemente: “Un poeta dijo en alguna parte:” Eurípides es citado 117 veces, y su nombre (Eurípides, trágico, filósofo escénico, tragedia, etc.) es mencionado 59 veces (52%). Los autores menos conocidos suelen aparecer por su nombre. De hecho, se aplica la regla general: si no se indica la fuente, entonces se conoce al autor. Citado y mencionado: los poetas Homero, Orphica, Hesíodo, Ferécides, el legendario Terpandro, elegía (Solón, Teognidea 30), Anacreontea 31, Arquíloco 32, Simónides de Amorgos, Focílides, Melanipides, por supuesto, Báquilides y Píndaro y varios otros poetas poco conocidos; tragedia y comedia (desde Esquilo hasta las imitaciones helenísticas y judías); Autores helenísticos como Calímaco y Arato; los historiadores Herodoto, Tucídides, Hecateo, Teopompo, Alejandro Polihistor y otros; filósofos de diversas escuelas, comenzando con los siete sabios y terminando con Numenio 33; retóricos (por ejemplo, Isócrates), gramáticos, médicos, geógrafos, etc. El número total de autores supera los cuatrocientos. El conjunto de fuentes literarias al que se refiere Clemente es bastante estándar, por así decirlo, basado en la escuela. Indico todas las citas en notas del texto página por página. Cuando es necesario, se dan más detalles en las notas 34. Junto a los libros que posteriormente se incluyeron en el canon cristiano, se citan los apócrifos del Antiguo y Nuevo Testamento (por ejemplo, el Apocalipsis de Sofonías, los Sermones de Pedro, los Hechos de Pablo, el Pastor de Hermas, la carta de Bernabé, el Evangelio de los egipcios, etc.). Muchas de estas citas son únicas: Clemente es nuestra única fuente. La literatura gnóstica (Valentín, Basílides, Isidoro, Epífanes, Marción, extractos de mitos gnósticos, etc.) se cita con mucha frecuencia y constituye una parte importante de los libros segundo, tercero y cuarto de los Stromata. A diferencia de los clásicos y sus aliados (por ejemplo, Filón), Clemente siempre da una referencia exacta a las obras de sus oponentes. ¿Típicamente esto es kata? le/cin literalmente (de los 24 usos de esta expresión, 12 se refieren a los gnósticos, el resto a varios libros griegos y proféticos no muy conocidos), a veces w(de/ pwj (que puede traducirse simplemente por dos puntos). Por el contrario, expresiones como a)/ntikruj, diarrh/dhn están abierta y claramente reservadas exclusivamente para buenos personajes como Platón, Homero o Eurípides, y nunca se utilizan al citar un texto gnóstico. Numerosos fasi/, fhsi/, le/gei, le/gousi k.t.l. las expresiones son ambivalentes y desafían cualquier clasificación. Por ejemplo, citando el libro Sobre la justicia de los gnósticos Epífanes, Clemente primero señala que tiene este libro ()Epifa/nhj ou(toj, ou( kai? ta? suggra/mmata komi/zetai, u(io?j h)n Karpokra/touj, k.t.l.), y un poco más adelante dice: “Luego añade literalmente lo siguiente - w(de/ pwj e)pife/rei kata? le/cin" (Strom. III 5.1; 9.3). Al comentar sobre una fuente, Clement a menudo proporciona una serie de citas y recuentos más o menos literales. Hoek lo demostró bien usando el ejemplo de Filón (afortunadamente, sus textos se han conservado y hay algo con qué comparar). A veces, Clemente, aparentemente recordando una frase, comienza su comentario con ella y luego, aparentemente volviendo al texto mismo, despliega sucesivamente el pergamino y escribe citas. Este proceso se observa varias veces, y en un caso Clemente aparentemente enrolló el rollo en lugar de desenrollarlo, ya que las citas están en orden inverso. Las Notas (u(pomnh/mata) en tiempos de Clemente no son sólo un cuaderno o un esquema, sino una especie de género literario 36, muy bien, como señala el propio autor, apto para la reflexión filosófica (de hecho, creo, debido a la falta de material de escritura). Se sabe que Plutarco compuso Notas de este tipo. Dicen que las obras (perdidas) del estoico Crisipo eran famosas por la cantidad de citas que contenían. El ático Las Noches de Aulo Gelio son otro ejemplo de pseudocuaderno, como señala Martha Turner 37, el truco es que la proliferación de cuadernos semiprivados, antologías y diversas colecciones llevó a que los escritos originales comenzaran a imitar el género u(pomnh/mata). Los libros podrían consistir simplemente en un conjunto de máximas (por ejemplo, las Sentencias de Sexto o el Evangelio gnóstico de Felipe). Además de simplemente reflejar la moda literaria, los textos de este tipo tenían un doble propósito: este género permitía al autor expresar sus puntos de vista y, al mismo tiempo, proporcionar al lector una gran cantidad de información útil que, dada la escasez literaria, aumentaba significativamente el valor de una composición relativamente elemental o incluso mediocre. Finalmente, utilizaron el estilo como escudo para protegerse de las flechas de los críticos. La falta de sistematicidad y la oscuridad del estilo, dicen, se deben al género, por lo que aquellos que no pueden entender no deberían leer. Como hemos visto, Clemente presenta repetidamente todos estos argumentos al lector en varios lugares. En el prefacio de Noctes Atticae, Gellius dice 38: Coloco estos extractos aquí en el mismo orden en que los recopilé. Cada vez que encontraba un libro griego o latino, o escuchaba algo digno de atención, escribía sin un plan específico todo lo que me agradaba, sin importar de qué campo viniera, para usarlo más tarde como subsidium memoriae: para que, si fuera necesario, pudiera encontrar y reproducir varias informaciones o palabras, incluso si las había olvidado y el libro en el que estaba escrito no estaba a mano: De hecho, a primera vista, Las noches del ático dan la impresión de una colección extremadamente caótica de información diversa, pero la estructura interna en ellas, como señalan los investigadores, está presente y delata la creatividad literaria consciente. Gelio continúa Algunos llaman a sus libros Musas, Bosques (Silvarum), otros – Stromat, Helikon, Problemas, Memorias (Memoriales), Comienzos, Apuntes Aleatorios (Pa/rerga) e Instrucciones: Titulé mi ensayo de manera sencilla y hasta algo rústica (subrustice). El título Noches del ático indica solo la hora y el lugar de mis actividades nocturnas: recordando las famosas palabras del filósofo de Efeso de que mucho conocimiento no enseña a la mente [citado por Gelio en griego], revisé cuidadosamente muchos pergaminos, dedicando todo mi tiempo libre a esta ocupación, pero tomé un poco de él, solo lo que puede empujar fácilmente a lectores activos y sensibles a una investigación independiente: y salvar a personas demasiado ocupadas de no saber lo que es vergonzoso no saber: Vemos, en primer lugar, que el nombre Stromata era tradicional en una serie general de varias colecciones 39, y en segundo lugar, el objetivo que se propone Gelio, es decir, alentar a aquellos capaces de realizar investigaciones independientes, coincide exactamente con el propósito de escribir los Stromata, que Clemente proclama: Las flores de la pradera crecen a su antojo, y los árboles frutales del jardín no están dispuestos en plantaciones separadas, según su tipo, como si alguien hubiera recopilado una colección científica: praderas, helicones, colmenares, velos, etc. De la misma manera, como escribimos los objetos a medida que los recordamos y no seguimos ningún orden o secuencia particular de presentación, sino que, por el contrario, los mezclamos deliberadamente, nuestras notas son tan variadas en forma como una pradera. Estas notas son, en cierto sentido, como la primera chispa que enciende un fuego, ya que quien está dispuesto a percibir la gnosis, si llega a leerlas, será recompensado por sus esfuerzos y el estudio le beneficiará (Strom. VI 2, 1-2). Si esto no fuera un lugar común que reflejara una tradición literaria ya establecida, uno tendría que concluir que Gelio estaba recontando a Clemente o viceversa (eran contemporáneos). Observemos para concluir que, a diferencia de Aulo Gelio, que supone que sus lectores, en palabras de Cicerón, neque doctissimi, neque indoctissimi, sed viri boni et non iliterati, Clemente eleva el listón a una altura inconmensurable: sólo “tocado por el tirso e iniciado en los misterios de la gnosis” es finalmente capaz de comprender la profundidad de la enseñanza que profesa. Estructura de Stromat y tradición manuscrita. Los siete libros de "Notas gnósticas sobre la verdadera filosofía" no son un tratado completo. Más bien, se les puede llamar Obras completas de diferentes años, una especie de Variorum, compiladas y editadas por el propio autor. Cada libro de Stromat está dedicado a un problema específico y puede (aunque a costa de perder la riqueza y variedad del contenido) resumirse y titularse brevemente. El texto de Stromat tiene un alto grado de repetición: las mismas ideas, a veces casi literalmente, aparecen en diferentes libros, dentro de un mismo libro o incluso dentro de un mismo capítulo. De hecho, sin cansarse de repetir varios de sus pensamientos favoritos, Clemente los ilustra cada vez con material nuevo, obviamente utilizando preparativos preliminares. Podemos decir que los Stromats tienen una naturaleza holográfica: cada parte de ellos, en cierta medida, refleja el todo. Después de leer uno o dos libros, puedes encontrar (más de una vez) absolutamente todas las ideas de Clemente, presentadas con distintos grados de detalle. El lector puede verificar esto mirando un breve resumen de todos los libros de Stromat (a continuación). A veces se dice que los estromatos están "organizados caóticamente". Por supuesto, esto es una metáfora o incluso una hipérbole. Aunque el caos, como sabemos, también se puede organizar: en el contexto de un desorden evidente, se puede rastrear y cristalizar una determinada estructura. Esto no significa en absoluto que el caos mismo se vuelva menos caótico; sin embargo, pierde su homogeneidad y exhibe cierta simetría interna. Orden desde el caos, como las células de Binar. Las “flores del prado literario” caóticamente dispersas se congelan por un momento ante la mirada del lector en un equilibrio inestable, solo para dispersarse y mezclarse nuevamente al momento siguiente. Al igual que la organización y la autoorganización, la estructura puede ser interna o externa. La estructura interna del texto sigue sus propias leyes esquivas, mientras que la estructura externa se introduce conscientemente y se expresa explícitamente. Stromata tiene un prefacio general, donde el autor habla sobre las características, metas y objetivos de su trabajo (Strom. I 1.1 – 21.2). Además, casi todos los libros tienen un prefacio y una conclusión separados. Clemente a menudo expresa claramente sus planes futuros. El último prefacio (del libro séptimo) plantea un problema: Clemente promete y planea claramente más de lo que realmente dice en este último libro. La suposición más natural es que el autor tenía la intención de escribir más, pero por alguna razón no lo hizo. Dado que esta no es la única promesa incumplida en Stromata, se puede suponer que Clemente simplemente abandonó algunas de las ideas expresadas al principio, quizás por falta de material. Hablar de metafísica filosófica Clemente lo intenta varias veces, pero nunca lo logra. La razón parece clara: sus intereses se centran exclusivamente en el campo de la ética, todo lo demás se presenta de forma muy superficial. La hipotética continuación del Stromat, si la hubo, desapareció sin dejar rastro. Creo que no estaba ahí 40. Después del séptimo y último libro de los Stromata, notas compiladas a base de cuadernos, hay tres cuadernos propiamente dichos: un resumen de algunos estudios lógicos (el llamado octavo libro de los Stromata), extractos de las obras de la escuela gnóstica de Valentín Teodoto y la Égloga, extractos de diversos escritos proféticos. Estos textos están claramente inacabados, pero junto con varias citas contienen los pensamientos del propio Clemente, a veces bastante interesantes. Los extractos de Teodoto nos serán útiles más de una vez al comentar el texto de los libros quinto y sexto del Stromat. Es difícil decir hasta qué punto este orden de los escritos de Clemente fue generalmente aceptado. La Ueberlieferunggeschichte del texto del Stromat es muy simple: toda nuestra información se basa en un único manuscrito que data del siglo XI (L Laurentianus V 3, Florencia) y que contiene el texto completo del Stromat y los tres cuadernos mencionados anteriormente. Otro manuscrito del siglo XVI, Parisinus Suplementum Graecum 250, es copia del anterior 41 . Sin embargo, Focio informa, por ejemplo, que en el manuscrito que utilizó, inmediatamente después del séptimo y último libro del Stromatus, hay un sermón sobre Cómo se salvarán los ricos. Por otro lado, varios autores antiguos de mediados del siglo IV citan la Égloga, diciendo que es el octavo libro del Stromat. Me parece que el volumen y el contenido de las notas conservadas bajo el título del octavo libro de Stromata no permiten la idea de que este sea realmente el libro final. Esta sería una conclusión muy extraña, aunque Pierre Nautin 42 intenta resolver este enigma presentando la situación de la siguiente manera: cree que el antiguo copista (por alguna razón) después del séptimo libro decidió acortar la parte restante y comenzó a reescribir con abreviaturas. El resultado de esta actividad es un texto muy fragmentario, que, sin embargo, refleja lo que Clemente prometió al comienzo del cuarto libro de los Stromata y en algunos otros lugares, es decir, después de describir al “verdadero gnóstico”, pasar a (1) la doctrina de los primeros principios, (2) la refutación de algunas heterodoxias y (3) la explicación de temas relacionados con la cosmología y la teología. La misma promesa se repite en la conclusión del séptimo libro: Clemente dice que habiendo terminado la ética (a la que está dedicado la mayor parte de este libro), tiene la intención de pasar a lo que prometió anteriormente y misteriosamente agrega que va a “comenzar de nuevo”. Nautin cree que luego vienen (1) los primeros principios, es decir, la doctrina de la razón y la lógica (la primera parte del octavo libro - Strom. VIII 1.1 - 24.6), (2) la crítica de la heterodoxia (es decir, extractos de Teodoto) y (3) las Églogas, parte de las cuales en realidad está dedicada a la teología y la cosmología. La parte restante del “libro octavo” es una parte de las Hipotipos, una obra de Clemente que no ha llegado hasta nosotros, que es mencionada y citada por Eusebio y otros autores antiguos 43 . Esta explicación me parece innecesariamente complicada, y no sólo porque se basa en la inexplicable selectividad del escriba. El Octavo Libro, Extractos y Églogas están en un orden de magnitud menos organizados que los Stromata. Se trata precisamente de cuadernos, materia prima y desestructurada, y su naturaleza no se explica con supuestas “abreviaturas”: si aún no han pasado del estado de caos al orden, ¿por qué postular lo contrario? Texto de Stromat: ediciones, traducciones y bibliografía. Así, los Stromata constan de siete libros, y esta división pertenece al propio autor. La división en capítulos, párrafos y subpárrafos, tal como se adopta actualmente, es producto del trabajo de estudiosos y editores del texto de Clemente, desde la editio princeps hasta la edición de Otto St?hlin 44 . La división de los libros en capítulos, que se remonta a la edición de Oxford de 1715, no siempre es adecuada y los títulos reflejan de forma muy aproximada el contenido real de un capítulo concreto. Una división más fraccionaria (O. St?hlin) es más bien una cuadrícula externa, conveniente para citar y no refleja completamente la estructura semántica del texto. Adoptando una división externa en capítulos (números romanos), párrafos (números arábigos en negrita) y subpárrafos (números arábigos), proporcioné a la traducción títulos que, en mi opinión, reflejaban el desarrollo de la trama. Esto se hizo únicamente para comodidad de los lectores. Destaco: estos títulos no forman parte del texto. El manuscrito principal de Stromatus mencionado anteriormente, aunque bien conservado, está ejecutado de manera muy descuidada y contiene una gran cantidad de errores y omisiones. Durante los últimos tres siglos, los editores del texto Stromat han hecho un trabajo hercúleo para poner todo esto en orden. Al preparar su edición, O. St?hlin tuvo en cuenta el trabajo de investigadores anteriores y cotejó el texto con los manuscritos. Todas las correcciones propuestas anteriormente se proporcionan en la aplicación inferior. crit., mientras que la aplicación superior. indica citas y paralelos literarios. Al famoso científico alemán sólo se le puede reprochar una cosa: en el espíritu de la escuela filológica alemana del siglo pasado, hace demasiadas correcciones al texto original, tratando con todas sus fuerzas de hacerlo "claro". Estas correcciones no sólo llenan los vacíos y restauran el texto dañado, sino que también "mejoran" la gramática y el contenido semántico. El autor de la segunda y tercera edición, L. Fr?chtel (1960), continuó el trabajo sobre el texto de Stromat. C. Mond?sert, P. Caster, P. Camelot 45 comenzaron a trabajar en una nueva edición crítica del Stromat, completa con traducción y comentarios, y me parece que condujeron a resultados muy satisfactorios. El quinto libro fue editado y traducido por P. Voulet y, junto con un extenso comentario, publicado por A. Le Boulluec (1981). Existe una edición separada del séptimo libro (F. Hort, J. Mayor, 1902). Desafortunadamente, las ediciones comentadas de los libros cuarto y sexto aún no se han publicado 46. Mientras trabajaba en el sexto libro de Stromat, tenía ante mí la edición de St?hlin-Fr?chtel, tomando como referencia la traducción al alemán de O. St?hlin y la traducción al inglés de W. Wilson. Por supuesto, también conozco la traducción rusa de N. Korsunsky. El trabajo sobre el quinto libro se vio facilitado enormemente por la publicación de Voulet - Le Boulluec. Me gustaría concluir mencionando la nueva traducción al inglés de J. Ferguson (1991), que tiene notas compactas y muy útiles 47 . Se han dedicado muchas investigaciones a los textos de Clemente y sus puntos de vista, los principales de los cuales se indican en la bibliografía. Para una breve descripción del trabajo más importante hasta 1982, el lector encontrará E. Osborn, 'Clement of Alexandria A Review of Research, 1958–1982' 48 . El propio Clemente habla poco y muy vagamente sobre sí mismo y su vida. Eusebio proporciona alguna información biográfica en Historia de la Iglesia. Pagano por crianza y educación, probablemente de familia noble, Tito Flavio Clemente, después de largos vagabundeos (aparentemente con fines educativos), se convirtió al cristianismo (Paed. I, 1; Eusebio, Demonstratio evangelica II 2, 64) y alrededor de 175/80. se instaló en Alejandría (Strom. I 11, 2). Según la versión oficial de la iglesia, aquí estudió con Panten, enseñó y posteriormente se convirtió en director de la Escuela Cristiana de Alejandría, fundada por su maestro. Durante la persecución de los cristianos bajo Septimio Severo (202-203), se vio obligado a abandonar Alejandría (Eusebio, Historia ecclesiastica VI 1-3). Ya no estaba destinado a regresar. Se desconocen el año y el lugar de su muerte, pero en una carta de Alejandro, obispo de Jerusalén, amigo y antiguo alumno de Clemente, que cita Eusebio, se habla de él “ya habiendo completado el viaje” (Euseb., Hist. Eccl. VI 11, 6). Esta carta data del año 216. Para más detalles véase, por ejemplo: R. van den Broek, 'Juden und Christen in Alexandrien im 2. und 3. Jahrhundert', en: J. van Amersfoot und. J. van Oort (hrsg), Juden und Christen in der Antike (Kampen, 1990), 101-115. Como lo demuestran descubrimientos recientes, la literatura cristiana y gnóstica en copto estaba en pleno florecimiento durante la época de Clemente. Sin duda, el cristianismo alejandrino tenía profundas conexiones con el judaísmo no tradicional, como la secta esenia: R.M. Grant, 'Educación teológica en Alejandría, en B. Pearson (ed.), The Roots of Egypt Christianity (Filadelfia, 1986), 180. Sobre las divisiones escolares de la filosofía antigua tardía, véase John Glucker, Antiochus and Late Academy (Hypomnemata, Heft 56, Göttingen, 1978), p. 134-135, 192 y sigs. Cfr. Alain Le Boulluec, La notion d'hérèsie dans la Literature grecque IIe – IIIe siècles. Tomo 1-2. Études Augustiniennes, París, 1985, t. Yo, págs. 48–57. Para obtener más información sobre los supuestos antecedentes culturales de Clemente, consulte A. van den Hoek, 'How Alexandrian was Clement of Alexandria? Reflexiones sobre Clemente y su origen alejandrino', Heythrop Journal 31.1 (1990) 179–194. Ver también: . M. S. Enslin, 'Un caballero entre los padres', Harvard Theological Review 47 (1954) 213–241. Cabe señalar que el propio Clemente no utiliza este término, a excepción de una sola vez al Maestro (Paed. III 97.3 - 98.1). Sin embargo, incluso en este caso, como bien señala Annewies van den Hoek, esta corrección del MS ei)j kalo/n no es necesaria: A. van den Hoek, 'La escuela 'catequética' de la Alejandría paleocristiana y su herencia filónica, Harvard Theological Review 90 (1997) 59–87, pág. 65. El lector encontrará una presentación detallada pero acrítica de información sobre esta escuela en el libro: V. F. Levitsky y V. Dmitrievsky, Alexandria School (Kazan, 1884). Una buena exposición del problema se encuentra en un breve relato de R. van den Broek, 'The Christian School of Alexandria in the Second and Third Centuries', Studies in Gnosticism and Alexandrian Christianity (Leiden, 1996) 197-205. En el artículo antes mencionado de A. van den Hoek, que merece especial atención a este respecto, se ofrece un análisis detallado de las pruebas y los textos del propio Clemente. Eusebio, Hist. Ecl. VI 11.6; 14, 2–4. Véase R. van den Broek, La 'escuela' cristiana de Alejandría, pág. 201. En esta situación se encontró Orígenes, que se vio obligado a abandonar Alejandría en el año 234, al no tener ya fuerzas para soportar la presión. ¿Le podría pasar esto a Clemente? No disponemos de información fiable, pero Pierre Nautin, por ejemplo, admite la posibilidad de que un conflicto interno de la iglesia, y no otra persecución (como informó Eusebio), pudiera ser la verdadera razón por la que Clemente se vio obligado a abandonar Alejandría. Véase Pierre Nautin, Lettres et Écrivains chrétiens des II-e et III-e sicles. (París, 1961) 18, 140. Estos dos textos, y especialmente protreptiko?j lo/goj, compilados según todas las reglas de la retórica, serían muy adecuados como “discursos” del director de la escuela. Por tanto, contrariamente a la opinión de algunos investigadores, creo que el Protréptico no puede ser en modo alguno una obra temprana de Clemente. Quizás la primera de la hipotética trilogía de Protréptico - Maestro - Mentor, que nunca llegó a completarse, parece una obra madura, precisamente un discurso escrito por una persona que tiene peso en determinados círculos y sabe que su opinión será escuchada. Estoy seguro de que esta composición estaba al menos destinada a ser interpretada en público. Vea el último capítulo del sexto libro de Stromat. En el primer libro de Stromatus, Clemente cita la famosa afirmación de Numenius: “¿Quién es Platón sino Moisés, hablando el dialecto ático” (Numenius, fr. 8, 4 Des Places Strom. I 150, 4). De hecho, esta es la primera mención de Numenia que conocemos. Desafortunadamente, esta única cita, casi un lugar general, no nos permite decir con certeza hasta qué punto Clemente conocía los textos de su notable contemporáneo. Para más información sobre Clemente y la tradición pitagórica, consulte las notas de los pasajes indicados. Para una descripción completa de la tradición pitagórica, véase W. Burkert, Weisheit und Wissenschaft: Studien zu Pythagoras, Philolaos und Platon (Nürnberg, 1962), traducción al inglés, revisada y ampliada: Lore and Science in Ancient Pythagoreanism (Cambridge, MA, 1972), págs. Para obtener más información sobre el estilo Stromat, consulte a continuación. Lo semi-oculto fue valorado en el arte y la literatura griegos. Recordemos el momento de la aparición de Penélope ante los pretendientes: "ella, cubriéndose el rostro con un velo, elevándose sobre las doncellas que la acompañaban, se acercó. Sus rodillas cedieron: "(Od. 18, 187-213), o la descripción de Helena ": como una diosa inmortal":" (Il. 3, 153-4), es decir, indescriptible. En las formas ocultas hay simultáneamente atracción sexual y poder desconocido, y el secreto aquí es el misterio y la inaccesibilidad, la oscuridad y la incomprensibilidad, que intrigan y asustan. Casarse. La notable observación de Ovidio: No confíes en la luz de lámparas engañosas. La embriaguez y la oscuridad perjudican la evaluación objetiva. Vi a la diosa París [abierta e] iluminada por la luz celestial. (luce deas caeloque Paris spectavit aperto), sólo entonces dijo: “Venus, eres la mejor”. La noche esconde defectos, perdona todos los pecados, A medianoche cualquier mujer es buena: (Ars amatoria I 245-250) Thesaurus Linguae Graecae, además, por supuesto, del título de la obra de nuestro autor, indica sólo dos casos relevantes adicionales. Según Eusebio (Prep. Evang. I 7, 16), una de las obras (no conservadas) de Plutarco se llamó Stromata. Ateneo usa esta palabra en un sentido gastronómico, es decir, pescado variado (Ateneo, VII, PG 322a). Aulus Gellius también habla de una mezcla literaria (Noctes Atticae, Pref. 6-8). C. Plinius C. Secundus (menor), Epistulae, III 5, 10 – 17 (con abreviaturas importantes). La primera mención conocida del código se encuentra en Martial (Epigr. I 2): C.H. Roberts, TC. Skeat, El nacimiento del Codex (Londres: Oxford University Press, 1987), págs. 24-29 Además de los Extractos de Teodoto, Clemente también posee Eclogae Propheticae y ciertos estudios lógicos, que tradicionalmente se colocan al final del Stromatus como el "octavo libro". Lucian, Hermotimos, 2. Este hecho me lo informó Annewies van den Hoek. Cada uno trata el texto con la medida de su escrupulosidad. Los filólogos serios y responsables de la “escuela alemana”, como Otto St?hlin, rara vez se permiten tales libertades. Los traductores (por ejemplo, Korsunsky o W. Wilson) corrigen muchas citas, y por razones doctrinales. Lo mejor que pude, traté de no repetir los errores de mis predecesores y, al traducir, reflejar el grado de literalidad de la cita. La traducción de pasajes de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento suele corresponder al texto de Clemente y no a la traducción sinodal. A veces estas discrepancias son importantes para comprender el pensamiento de Clemente; en otros casos, la adherencia exacta al texto es una cuestión de precisión filológica. ¿Por qué, por ejemplo, corregir la elegía de Solón basándose en el texto de Filón de Alejandría, como hace San Juan? ¿No podría Clemente haber citado un texto ligeramente diferente? ¿Y dónde está la garantía de que el texto que cita Filón sea más correcto? 'Técnica de cuatación en Clemente de Alejandría, Vigiliae Christianae 50 (1996) 223–243. Véase también su libro: Clemente de Alejandría y su uso de Filón en el Stromateis. Leiden: Brillante, 1988. Este fenómeno no es infrecuente. Ovidio, por ejemplo, también dice que completó los doce libros de los Fasti, pero los libros VII - XII desaparecieron sin dejar rastro. Es lógico suponer que simplemente no existían: el autor tenía la intención de escribirlos, pero no tuvo tiempo de hacerlo o se detuvo a mitad de camino. Para obtener más detalles sobre la tradición manuscrita, consulte: Clemens Alexandrinus. Stromata, Libro I-VI, hrsg. O. St?hlin, L. Fr?chtel (Berlín, 1960), vi-xv y Clemens Alexandrinus, Protrepticus und Paidagogus, hrsg. O. Stöhlin, U. Treu (Berlín, 1970), xxix-xlii. 'La fin des Stromates et les Hypotyposes de Clément d'Alexandrié, Vigiliae Christianae 30 (1976) 268–302. Según Eusebio, se trataba de una obra bastante extensa, compuesta por al menos siete libros, dedicados a la exégesis de diversos textos cristianos, incluidas obras dudosas como la Epístola de Judas, las Revelaciones de Pedro o la Epístola de Bernabé. Específicamente, Clemente dice que el libro de Hebreos fue escrito originalmente en hebreo y luego traducido al griego por Lucas. Y prueba de ello es la similitud estilística entre el texto griego de esta carta y los Hechos de los Apóstoles. Pablo no se llama a sí mismo apóstol en el original, dice Clemente, porque no quiere ahuyentar a los judíos más desconfiados desde el principio con acciones descuidadas o declaraciones dudosas (Eusebio, Hist. Eccl. VI 14). Clemente expresa ideas similares en varias partes de Stromata. Los Hypotyposes parecen haber sido más notas que un tratado coherente. Primera edición: Petrus Victorinus (Florencia, 1550), luego F. Sylburg (Helderberg, 1592), D. Heinsius (Leyden, 1616), J. Potter (Oxford, 1715), R. Klotz (Leipzig, 1831–34), W. Dindorf (Oxford, 1869) O. St?hlin (Leipzig, 1904–36), O. St?hlin, L. Fr?chtel, U. Treu (Berlín, 1960). Los libros individuales de Stromat aparecen gradualmente en la serie Sources Chr?tiennes (para más detalles, consulte la bibliografía). Libros uno y dos (Fuentes Chr?tiennes, París, 1951-1954) Preparado respectivamente por A. van den Hoek (Divinity School, Harvard) y P. Descourtieux (Vaticano). Lamentablemente, este autor sólo logró traducir los tres primeros libros de Stromat. El segundo siglo 3 (1983) 219–240.