„Stromata“ von Clemens von Alexandria

Inhalt Stromat und ihr Platz im Erbe des Klemens Struktur Stromat und Manuskripttradition Text Stromat: Ausgaben, Übersetzungen und Bibliographie Clemens von Alexandria kam über die Philosophie zur christlichen Theologie. Dies bestimmte Stil und Inhalt seiner Werke. Er verkörperte seine komplexen und vielfältigen Ideen in einer ebenso komplexen und komplizierten Form. Er vermied ausgetretene Pfade und etablierte Konzepte und gab bei seiner Suche nie auf. Die Fragen, die er sich selbst stellte, blieben oft unbeantwortet; Die Bedeutung vieler seiner Passagen ist für den Leser ein Rätsel. Doch trotz oder vielleicht dank dieser Eigenschaften gelang es Clemens, in seinen Werken viele philosophische Positionen zu entdecken und zu etablieren, die später von christlichen Theologen übernommen wurden. Seine Werke erfreuten sich großer Beliebtheit; sein Name war bis ins 9. Jahrhundert in Heiligenlisten zu finden. Clemens verbrachte den größten Teil seines Lebens in Alexandria, ohne Übertreibung, der bemerkenswertesten Stadt des Römischen Reiches seiner Zeit. Zu Clemens Zeiten war es eine Metropole, deren Bevölkerung wahrscheinlich eine Million Einwohner unterschiedlichster Nationalitäten zählte. „Ich habe unter euch nicht nur Hellenen und Römer gesehen, sondern auch Syrer, Libyer, Sizilianer, Bewohner weiter entfernter Länder, Äthiopier und Araber, Baktrier, Skythen, Perser und sogar ein paar Inder“ – so beschreibt Dio Chrysostomus (Oration., 32, 40) den multinationalen Charakter Alexandrias. In dieser Liste vergaß er, die Juden zu erwähnen, die wahrscheinlich ebenfalls recht zahlreich waren 2, und die Kopten, die einheimische Bevölkerung Ägyptens 3. In Alexandria gab es ein Museum und eine Bibliothek, hier lebten berühmte Wissenschaftler, Philosophen, Schriftsteller und Dichter, von denen viele Zeitgenossen Clemens waren. Alexandria war auch ein religiöses Zentrum, oder besser gesagt, ein Zentrum, in dem sich verschiedene Religionen vermischten wie Wein und Wasser in einem Krater. Es war die alexandrinische Kultur, die ein Phänomen wie den Hermetismus hervorbrachte, der den ägyptischen Gott Thoth und den griechischen Hermes in einer Person vereinte, Hermes dem Dreimal Größten. Clemens selbst ist, wie mehrere bemerkenswerte Seiten aus dem fünften Buch des Stromatus zeigen, der ägyptischen Religion und Kultur alles andere als gleichgültig. Das zweite Jahrhundert, die Herrschaft der Antoniner, ist eine Zeit der vorübergehenden Stabilisierung des Römischen Reiches, relativen Friedens und Ruhe im Vergleich zu den Stürmen der Ära der Claudier und Flavier. Zu dieser Zeit verbesserten sich die Kontakte zwischen den östlichen und westlichen Teilen des Reiches und es entwickelte sich eine von Natur aus kosmopolitische Einheitskultur. Griechischkenntnisse werden für alle gebildeten Menschen des Reiches fast zur Pflicht. Römische Redner und Philosophen zitierten in ihren Schriften reichlich griechische Texte und verwendeten philosophische Begriffe, ohne Übersetzungen bereitzustellen. Der Prozess der Verwischung der Grenzen zwischen verschiedenen philosophischen Schulen geht weiter und intensiviert sich sogar, und sie selbst rücken näher an verschiedene religiöse und mystische Gemeinschaften heran. Im Allgemeinen unterscheiden sich die Stoiker, Platoniker oder Neupythagoräer zu dieser Zeit nur in ihrer Überzeugung, dass sie (nominal) der einen oder anderen Schule angehören 4 . Klassische philosophische Positionen werden in dieser Zeit auf eine neue Art und Weise überdacht: Zunächst dominiert der Wunsch, „alles zusammenzubringen“, zu zeigen, dass die Grundgedanken der wichtigsten philosophischen Lehren identisch sind und letztlich auf dieselbe Quelle zurückgehen. Es gibt weit verbreitete Vorstellungen über die Existenz einer alten geheimen Tradition, dank der perfektes Wissen bewahrt und vom Lehrer an den Schüler weitergegeben wurde. Es wurde argumentiert, dass Pythagoras, Platon, Moses und andere hellenische und „barbarische“ Denker und Propheten zu solchen Schulen gehörten. Alle diese Trends sind in den Werken von Clemens deutlich sichtbar. Er war ein Mann seiner Zeit, tief und aufrichtig vertieft in seine eigene – alexandrinische – Kultur. Überzeugt von der historischen Mission des Christentums als einer Weltreligion eines Gottes, die sich an die gesamte „Menschenrasse“ richtet (Strom. VI 159, 9), widmete Clemens sein ganzes Leben dem, was man „spirituelles Mönchtum“ nennen kann. Seine Wahrnehmung des Christentums in einer sehr persönlichen und undogmatischen Form sowie seine Zugehörigkeit zum Kreis der Menschen, die man als „Kulturbohemiens“ Alexandrias bezeichnen kann, trugen wesentlich zur Erfüllung dieser Aufgabe bei. Tatsächlich gehörte Clemens, obwohl gut gebildet, offenbar nicht zu wissenschaftlichen Kreisen und hatte kaum viel mit den wissenschaftlichen und philosophischen Schulen Alexandrias gemein 5 . Sein Name ist mit einer bestimmten christlichen Schule verbunden, die in Alexandria existierte und von der mysteriösen Person Panten gegründet wurde, die Clemens seinen Lehrer nennt 6. Der Status dieser Schule sowie der Inhalt der dort gelehrten Disziplinen können nicht mit ausreichender Sicherheit festgestellt werden. Die Aussagen späterer Autoren, allen voran Eusebius, sollten kaum wörtlich genommen werden7. Dennoch ist es offensichtlich, dass es zur Zeit Clemens und nach ihm Origenes in Alexandria eine gewisse gelehrte Gemeinschaft gab, deren Zweck die Propaganda des Christentums und die Bildung derjenigen war, die zum christlichen Glauben konvertierten. Was wir über Clemens Leben wissen, ist ein Symbol für die Reise: eine lange Suche nach dem Sinn des Lebens und einem Mentor, der ihn offenbaren könnte. Er sagt, dass er in Athen geboren wurde (was wahrscheinlich nur bedeutet, dass er sich seiner Herkunft nach als Helleniker betrachtet), eine traditionelle Ausbildung erhalten hat, in die hellenischen Mysterien eingeweiht wurde, lange gereist ist (unter den Punkten seiner Wanderungen erwähnt er fast alle Provinzen des griechischen Teils des Römischen Reiches) und versucht hat, die Weisheit verschiedener philosophischer und religiöser Schulen zu verstehen und einen Lehrer zu finden, der ihn in die Geheimnisse des Wissens einweihen konnte. Nach langer Suche traf Clemens schließlich seinen zukünftigen Lehrer Panten, der sich in Alexandria „versteckte“ (Strom. I 11, 1–2) (und bestätigte damit, dass der beste Weg, sich vor menschlichen Augen zu verstecken, darin besteht, sich im Pandämonium einer riesigen Stadt niederzulassen). Damit war ein entscheidender Schritt getan, der das gesamte zukünftige Schicksal Clemens bestimmte. Panten, sagt Clemens, übertraf in der Kunst der Schriftauslegung alle Lehrer, die ihm bisher begegnet waren, verzichtete aber gleichzeitig grundsätzlich darauf, seine Lehren schriftlich auszudrücken. Panten sah seine Mission in der Weitergabe geheimen Wissens, das er von den Aposteln selbst erhielt (Strom. I 11, 3; Eusebius, Hist. Eccl. VI 13, 2). Wenn dem so ist, dann hatte er zweifellos Gewicht in christlichen Kreisen. Er lehrte, was sich hinter dem Buchstaben der Heiligen Schrift verbirgt, die Fähigkeit, ihn richtig zu verstehen. Die hermeneutische Wissenschaft wurde von ihm als Teil der mündlichen kirchlichen Tradition betrachtet. Ihm zufolge wurde Clemens mit dieser Lehre geehrt, und er beruft sich ständig auf die „apostolische Autorität“ seiner Interpretationen im Prozess der Polemik mit den „Falschen“, wie er sie nennt, den Gnostikern, die sich zu freie Interpretationen erlauben, die Tradition vernachlässigen und zerstören. Alexandria war ein idealer Ort für Persönlichkeiten wie Panten und Clemens. Vor dem Hintergrund der enormen kulturellen Vielfalt und des großen Freigeists konnte die neue christliche Lehre von einer gebildeten Öffentlichkeit leicht akzeptiert werden. Dazu war es notwendig, es in einer für sie verständlichen Sprache auszudrücken und in den Kreis spätantiker religiöser und allgemeiner kultureller Ideen einzuordnen, ohne seine ursprüngliche Originalität und ohne das darin enthaltene „neue Wort“ zu verlieren. Nur in diesem Fall könnte das Christentum in den Augen eines gebildeten Hellenen aufhören, eine jüdische Sekte mit zweifelhaftem Inhalt zu sein und sich in eine neue religiöse und philosophische Weltanschauung verwandeln. Wie sein älterer Zeitgenosse Justin, ein Bewohner einer anderen großen Stadt Roms, befand sich Clemens auf dem Höhepunkt dieses Prozesses und gehörte im Großen und Ganzen zu seinen Testamentsvollstreckern. Anscheinend war Clement ein professioneller Mentor. Dem Gebot des Evangeliums folgend bezeichnet er sich selbst nie als Lehrer und reserviert dieses Wort ausschließlich für den himmlischen Mentor, aber seine Anhänger nennen ihn so. Clemens ehemaliger Schüler, Bischof Alexander von Jerusalem, nennt ihn presbu/thj 8. Es ist bemerkenswert, dass dieser Titel eine typisch ägyptische Tradition widerspiegelt 9, nach der „alter Mann“ nicht unbedingt Alter bedeutet, sondern als Hinweis auf besonderen Respekt dient, den Ruhm des „Ersten unter Gleichen“, den man sich durch Wissen und rechtschaffenes Leben verdient. Genau diese Rolle weist Clemens dem wahren Gnostiker in den Stromata zu. Es ist anzumerken, dass eine solche unabhängige Position und geistliche Autorität bereits zur Zeit Clemens Ursache eines Konflikts mit dem „offiziellen“ Bischof gewesen sein könnte, einem Aufseher, der eine Verwaltungsfunktion ausübte, aber oft die volle Macht beanspruchte 10 . Ein wahrer Lehrer, so Clement, muss in der Lage sein, neues Wissen in den Stammbaum einer ihm fremden Kultur einzupfropfen und ihn lebensfähig und fruchtbar zu halten. Der Schüler mag ein Grieche oder ein Jude sein, aber unabhängig davon muss der Lehrer in der Lage sein, das, was er von seiner Kultur geerbt hat, zu nutzen und in die richtige Richtung zu lenken, um so das Neue zu pflanzen, ohne das Alte zu zerstören. Darüber hinaus wird dieses Wissen seinen eigenen Weg finden und sich weiterentwickeln. Die jüdischen Propheten in Stromata sprechen mit hellenischen Philosophen und Dichtern eine Stimme. Gott ist der einzige Schöpfer aller schönen Dinge. Wichtig ist also, was gesagt wird, nicht von wem. Deshalb sind diejenigen lächerlich, die Angst vor Wissenschaft und Philosophie haben wie Kinder vor einer Maske. Sie müssen nur wissen, was akzeptabel ist und was nicht. Und wenn alles zum Guten geschaffen ist, warum sollte sich ein Mensch dann das Vergnügen versagen, es zu nutzen? Allerdings muss das Wesentliche vom Nebensächlichen, das Innere vom Äußeren getrennt werden. Man kann gleichzeitig reich und arm sein, Güter besitzen und sie nicht besitzen. Alles Äußere kann neutral sein, „anwesend sein, abwesend sein“. Der Mensch kann davon frei sein, was nicht bedeutet, dass er ihm gegenüber gleichgültig ist (wie Gott, der im Frieden nicht aufhört, Gutes zu tun). Eine solche Neutralität fördert die Befreiung vom Schädlichen und den Erwerb des Notwendigen. Die Themen, mit denen sich Clemens in seinen Schriften befasste, beziehen sich hauptsächlich auf die Vorstellungen vom geheimen Leben, dem geheimen Wissen und der esoterischen Tradition dieses Wissens, das zur wahren Gnosis führt. Dies bestimmt den unakademischen und unsystematischen Charakter seines Stils. Ein Element der Esoterik ist in seinen Texten stets präsent. Klar ist, dass Clemens die persönliche Erfahrung und das innere Leben so sehr über alles verbal Ausdrückbare stellte, dass unter solchen Bedingungen eine systematische Philosophie oder Theologie kaum angemessen wäre. „Nur ein schwächelndes Gedächtnis“, wie unser Autor sagt, „und zahlreiche Anfragen von Freunden“, bereits im Erwachsenenalter oder sogar im hohen Alter, inspirierten ihn zu literarischen Werken und zwangen ihn, einige seiner Gedanken zu veröffentlichen. Diese Werke (mit Ausnahme der Predigt „Wie der reiche Mann gerettet wird“ und der Reden über die Hellenen 11) waren von ihm ursprünglich als Arbeitsnotizen und Vorlesungsmaterialien geplant. Das Sammeln der von Clement in die Stromata aufgenommenen Materialien hat offensichtlich einige Zeit in Anspruch genommen. Die relative Integrität des Werks lässt jedoch darauf schließen, dass es in relativ kurzer Zeit literarische Form erlangte, vielleicht in zwei Phasen: in den Büchern eins bis vier und dann in den Büchern fünf bis sieben. Das sogenannte achte Buch, wie es derzeit existiert, ist ein Auszug aus einigen logischen Studien und offensichtlich noch nicht fertig. Clemens selbst erklärt, warum er sich für eine solche literarische Form entschieden hat. Gleich zu Beginn des ersten Buches von Stromat schreibt er, dass die Themen seiner Abhandlung einerseits in der Form dargestellt wurden, in der sie dem Autor „in den Sinn kamen“, und andererseits absichtlich gemischt wurden, um ihre wahre Bedeutung vor dem Uneingeweihten zu verbergen und Studenten, die verstehen wollen, zunächst zu harter Arbeit zu zwingen. Dadurch ist in den Stromata alles „nach Art von Wiesenblumen“ vermischt und um daraus etwas Ganzes zu machen, müssen sie erst gefunden und dann in der richtigen Reihenfolge angeordnet werden. Die Methode entspricht der Aufgabe der Abhandlung, denn da es sich um eine mysteriöse Realität handelt, ist es unmöglich, diese offen darzustellen. Es ist angebracht, über solche Dinge zu schweigen, aber der Text kann sich für den Leser als „spiritueller Funke“ erweisen, aber nur für jemanden, der bereits über die dafür notwendige persönliche Erfahrung verfügt. Und da echtes Wissen und insbesondere die höchste Gnosis nur durch die Kommunikation mit einem sachkundigen Mentor oder einem himmlischen Lehrer erlangt werden kann, werden schriftliche Werke denjenigen, die sie nicht verstehen können, wenig Nutzen bringen und möglicherweise sogar Schaden anrichten. Aus diesem Grund, sagt Clemens, kümmere es ihn wenig darum, was die „Hellenen“, die seine Bedeutung nicht verstanden haben, über dieses Werk denken werden, ebenso wie jene Christen, die aus falscher Hingabe an das Christentum die griechische Philosophie als eine Erfindung des Teufels fürchten: Diejenigen, die behaupten, dass die Philosophie vom Teufel erfunden wurde, sollten sich daran erinnern, was in der Heiligen Schrift steht, dass der Teufel selbst die „Form eines Engels des Lichts“ annimmt. Aber warum? Offensichtlich, um zu prophezeien. Aber wenn er als Engel des Lichts prophezeit, dann spricht er die Wahrheit. Wenn er engelhaft und leuchtend spricht, dann prophezeit er und bringt Gutes, wobei er sich je nach der Art der Handlung verändert hat, obwohl er aufgrund des Abfalls in seinem Wesen anders bleibt. Wie sonst könnte er zur Täuschung gelangen, außer indem er sich zunächst mit einem Wissensliebhaber anfreundet und ihn dann in die Irre treibt? Es liegt nahe, zu dem Schluss zu kommen, dass er die Wahrheit kennt, vielleicht ohne sie zu verstehen, aber ohne ihr völlig fremd zu sein. Philosophie ist also keine Lüge, sondern drückt die Wahrheit aus, wenn auch auf verzerrte Weise. Und deshalb sollte man das, was [die Philosophen] und die Propheten sagen, nicht aus Unwissenheit verwerfen, sondern man sollte alles, was gesagt wird, sorgfältig prüfen, um zu sehen, ob es die Wahrheit enthält (Strom. VI, 66, 1-5). Die Situation ist fast faustisch. Die Wahrheit wird wie das „Himmelreich“ (wie es im Evangelium heißt) „mit Gewalt erobert“, daher sind die Schwachen in diesem Kampf dem Untergang geweiht. Solche Menschen sollten nicht einmal versuchen, mit dem Teufel zu kämpfen. Für sie ist es besser, auf die Erlösung zu warten und sich auf den „reinen Glauben“ zu beschränken. Der Gnostiker kann sich dies jedoch nicht leisten und hat keine andere Wahl: Er muss wie ein Bauer das Feld pflügen und säen, um dann in der Lage zu sein, gute Triebe von Unkraut zu unterscheiden. Nur wenn er diese letzteren loswird, wird er die Ernte des Wissens ernten. Trotz des unsystematischen Charakters seiner Arbeit erörtert Clemens häufig die Notwendigkeit einer systematischen Untersuchung verschiedener Wissenschaften, die vom Einfachen zum Komplexen übergeht. Dieses Schema ist recht traditionell: Bildung beginnt mit einer moralischen Reinigung, gefolgt von Unterweisungen in verschiedenen Wissenschaften (Physik, Mathematik, Astronomie), dann in Philosophie und Dialektik und schließlich in Moralphilosophie und Theologie: Bei Bedarf wendet sich der Gnostiker dem zu, was es ihm ermöglicht, Gnosis auszuüben, und lernt aus jeder Wissenschaft, was zur Wahrheit führt. So versteht er durch das Studium der Musik die harmonischen Beziehungen, durch die Arithmetik erkennt er die Gesetze der Addition und Subtraktion von Zahlen, ihre gegenseitigen Beziehungen und wie verschiedene Dinge unter die gleiche Proportion fallen; Durch die Geometrie lernt er, reine Essenzen zu betrachten und kontinuierliche Ausdehnungen und bewegungslose Körper zu begreifen, die sich von physischen Körpern unterscheiden. Und durch die Wissenschaft der Astronomie erhebt er sich, nachdem er seinen Geist über die Erde erhoben hat, in den Himmel und folgt ihrer Bewegung, erforscht die ewigen göttlichen Phänomene und versteht ihre gegenseitige Beziehung: Mithilfe der Dialektik begreift der Gnostiker, indem er Arten und Gattungen isoliert, die Aufteilung der Essenzen und gelangt zur Erkenntnis des Allerersten und Einfachsten (Strom. VI, 80.1-4): Daher ist die Dialektik eine Verteidigung gegen die Sophisten, damit sie es nicht tun ungestraft die Wahrheit mit Füßen getreten (Strom. VI, 81,5) Genau so beschreibt Eusebius (Hist. Eccl. VI 18, 3) die Organisation der „Schule“ des Origenes. Eine solche Bildung ist notwendig, sollte aber als Vorbereitungsstufe für wahres Wissen – Gnosis – betrachtet werden. Die philosophierenden Griechen verschließen absichtlich ihre Ohren und hören nicht auf die Wahrheit: Der Apostel nennt diese sinnliche und selbstsüchtige Philosophie „die Weisheit dieses Zeitalters“, da sie nur über diese Welt und das, was in ihr ist, lehrt und dabei den Anweisungen derer folgt, die in dieser Welt herrschen. Daher ist diese besondere Philosophie sehr elementar, während wirklich perfektes Wissen über die Welt hinausgeht und sich dem Verständlichen und Spirituelleren zuwendet: Und ich habe keine Angst zu sagen (denn das ist der gnostische Glaube), dass ein solcher Mensch alles weiß und alles versteht und zuverlässig begreift, was für uns schwer zu erreichen ist. Er ist ein wahrer Gnostiker, und das waren auch Jakobus, Petrus, Johannes, Paulus und die anderen Apostel: Gnosis ist nichts anderes als etwas Charakteristisches der rationalen Seele, das auf ihre Ausübung abzielt, damit sie dank Gnosis Teilhabe an der Unsterblichkeit erlangen kann (Strom. VI 67, 1 - 68,3). Der Gnostiker erlaubt sich, in seltenen Momenten der Ruhe von seinen Hauptarbeiten „Spaß“ mit den hellenischen Wissenschaften zu haben. Solch ein Amateurismus und Wissen sind willkommen 12. Es ist wahrscheinlich, dass Clemens selbst in seiner Ausbildung genau diesen Weg gegangen ist. „Philosophie und hellenische Wissenschaft“ sind für Clemens in erster Linie Platonismus und Pythagoräismus. Von ihnen muss der Gnostiker die Kunst erlernen, die Sinneswelt und ihre Gesetze zu verstehen, was zur Wissenschaft der Betrachtung einfacher, intelligibler Wesenheiten führt. Laut Clemens war Platon wie viele andere hellenische Philosophen Anhänger von Pythagoras und verstand dank ihm die Geheimnisse der östlichen (jüdischen und barbarischen) Lehren. Diese Idee war bei den Neo-Pythagoräern der Zeitgenossen Clemens beliebt. Dies ist beispielsweise die Meinung des neupythagoräischen Numenius (siehe Fr. 24 Des Places), der Clemens 13 bekannt ist. Clemens widmet mehrere Kapitel seines Hauptwerks der pythagoräischen Philosophie und Symbolik. Besonders interessant ist diese Handlung im Kontext des Problems der philosophischen Bildung. Der Überlieferung nach umfasste die Ausbildung in der pythagoräischen Schule zunächst mehrere Stufen, die der Schüler nach und nach durchlief, um, sofern er dazu fähig war, wahres Wissen zu erlangen. Dieses Wissen wurde nicht jedem offenbart, und zwar nicht, weil es sich um einen Geheimbund von Verschwörern handelte, sondern wegen der Komplexität des Themas selbst, das nur mit viel Arbeit verstanden werden konnte. Clemens erzählt uns (und dies wird durch andere antike Quellen bestätigt 14), dass der pythagoräische Bund in zwei „Initiationsgrade“ unterteilt war – Akusmatiker und Mathematiker (Strom. V 56, 1). Erstere werden ihnen als Studenten vorgestellt, die gerade den Weg der Verbesserung eingeschlagen haben und deren Aufgabe es ist, den religiösen und ethischen Anweisungen zu „hören“ und sie zu befolgen, die in den „Akusmas“ oder Symbolen, einer Reihe alter orphischer und pythagoräischer Maximen, enthalten sind. Diese Vorbereitungsphase dauerte ziemlich lange – fünf Jahre (Strom. V 67, 3). In dieser Zeit verstand der Student schließlich die Wissenschaft der Selbstkonzentration und der „reinen Kontemplation“. Die Pythagoräische Union dient Clemens als Vorbild, das sein Lieblingsthema veranschaulicht: den Unterschied zwischen geheimem und explizitem Wissen. Wir haben gesehen, dass er selbst den bewusst „esoterischen“ Stil seiner Arbeit mit dieser Abteilung 15 erklärt. Welchen Zweck haben symbolische und geheime Lehren? Zunächst einmal, sagt Clemens, „erfordern die höchsten Wahrheiten eine angemessene Einstellung zu ihnen“, weshalb sie seit der Antike vor den Blicken derer verborgen blieben, die nicht in der Lage waren, sie mit dem gebührenden Respekt zu behandeln. Die Ägypter bewahrten sie in den Heiligtümern auf, die Juden bedeckten sie mit einem Vorhang, hinter den nur wenige Auserwählte Zutritt hatten (Strom. V 19, 4; Strom. V 56, 3). Menschen, die zum Bösen neigen und schlecht gesinnt sind, können die Anweisungen des Lehrers pervertieren, daher ist es besser, diese Gefahr zu vermeiden (Strom. I 13, 2; VI 124, 6). Kurz gesagt, man sollte nicht „Perlen vor die Säue werfen“. Da spirituelle Erfahrungen größtenteils nicht in Worten ausgedrückt werden können, ist außerdem ein Lehrer, Dolmetscher und Mentor erforderlich, der dabei hilft, sie zu meistern. Dank einer solchen Anleitung ist der Student nicht nur fleißiger in seinem Studium, sondern riskiert auch nicht, in die Irre zu gehen, da er von einer Person geführt wird, die diesen Weg bereits gegangen ist (Strom V 56, 4). Andererseits führen Versuche, unaussprechliche spirituelle Erfahrungen nachzuerzählen, oft zu falschen Interpretationen. Nimmt man das Symbolische zu wörtlich, entpuppen sich die Zuhörer als unschuldige Opfer eines unfähigen Lehrers, der dann für seine Nachlässigkeit eine Strafe verdient. Daher ist der Bewahrer der Tradition nicht nur dafür verantwortlich, die genaue Bedeutung des ihm übermittelten Wissens zu bewahren, sondern zu seinen Aufgaben gehört auch, dieses Wissen vor Unwissenden und Böswilligen zu schützen und es in die Hände der Würdigen zu übertragen. Und das beste Mittel hierfür ist seit der Antike eine Chiffre, deren Schlüssel nur wenigen Auserwählten zugänglich ist. Auf diese technischen Überlegungen folgen Gründe psychologischer und erkenntnistheoretischer Natur. „Verborgene Dinge, die durch den Schleier scheinen“, sagt Clemens, „machen einen beeindruckenderen Eindruck“ (Strom. V 56, 5), das heißt, sie wirken geheimnisvoller und attraktiver als diejenigen, die vollständig beleuchtet und der Öffentlichkeit zugänglich sind 16. Der Trick besteht darin, dass diese Objekte besser und bedeutsamer erscheinen, als sie wirklich sind (wie faule Früchte am Grund eines Baches nur so lange attraktiv erscheinen, bis sie aus dem Wasser genommen werden). Vollständige Erleuchtung offenbart Mängel in allem, und nichts auf dieser Welt ist frei von ihnen 17 . Auch menschliches Handeln hinterlässt einen bedeutungsvolleren Eindruck, wenn seine Motive verborgen bleiben. Die Betrachtung des Geheimnisvollen hat eine gewisse Wirkung auf die Seele und ermöglicht ihr, eine größere „Spiritualität“ zu erreichen, sich vom Materiellen und Sinnlichen zu lösen, die Fesseln nüchterner Reflexion zu überwinden und sich über die Routine des Alltags zu erheben. Tatsächlich können selbst vertraute Dinge anders und nicht wie gewohnt betrachtet werden. Dieser Effekt wird durch den Ritualismus der Handlung erreicht. Während des Mysteriums ändern sich nicht die Dinge selbst, sondern ihre Bedeutung. Gewöhnliche Dinge verlieren in den Augen des Eingeweihten ihre inhärente Form und Bedeutung und manifestieren Eigenschaften, die in einem gewöhnlichen Alltagszustand nicht in ihnen gesehen werden können. Neben der Fähigkeit, „die Seele zu erwecken“, kann das Symbolische „viele Dinge gleichzeitig“ zeigen. Klare Dinge haben eine ganz bestimmte Bedeutung. Grundsätzlich sind auch verschiedene Allegorien, Metaphern oder Allegorien eindeutig, da sie speziell geschaffen wurden, um im übertragenen Sinne auf etwas Bestimmtes hinzuweisen. Ein Symbol ist in der Lage, viele Interpretationen zu umfassen und gleichzeitig weder auf eine einzelne davon noch auf ihre „Summe“ reduziert zu werden. „Die allgemeine Bedeutung, die sich „hinter dem Schleier der Allegorien verbirgt“ (Strom. V 57,5 – 58,6), kann nicht interpretiert, sondern nur irgendwie „gefunden“ oder verstanden werden. Und was verstanden wird, ist bekanntlich nicht immer verbal ausdrückbar. Solches symbolische Wissen wiederum ist auch eine Vor- und Vorbereitungsstufe auf dem Weg zur reinen Kontemplation – Theorie. Wer mit dem Verstand sieht, braucht keine Symbole oder Ähnlichkeiten, da er alles sieht Offensichtlich weisen noetische Objekte keine der materiellen Natur innewohnenden Mängel auf, daher besteht keine Notwendigkeit, sie bei Tageslicht zu verhüllen. Dies ist meine Meinung zu den Hauptgedanken im zentralen Teil des Stromat, der der Symbolik und Bildungsphilosophie gewidmet ist. Es würde mich nicht wundern, wenn die Meinung meiner Leser eine andere sein würde als die gerade geäußerte. Clemens ist ein komplexer Autor, der schwer zu beschreiben und zu verallgemeinern ist. Weitere Einzelheiten werden in den Anmerkungen zum Text besprochen, die ich versucht habe, auf ein Minimum zu beschränken und mich hauptsächlich nur mit literarischen Parallelen und vergleichenden Beobachtungen zu befassen. Abschließend möchte ich auf einige technische Details eingehen. Stromata und ihr Platz im Erbe von Clemens Das Werk des Clemens, von dem dem Leser zwei Bücher angeboten werden, trägt den Titel: ..., was bedeutet: Eine Mischung verschiedener Notizen zum Wissen (Gnosis), zusammengestellt im Einklang mit der wahren Philosophie. Strwma bedeutet Bettzeug, Teppich, aber seine Ableitung o(strwmateu/j, strwmateij, pl. ist ziemlich selten und bedeutet tatsächlich eine Mischung, einschließlich literarischer 18. Wie der Autor selbst den „Patchwork“-Charakter seiner Arbeit erklärt, wurde bereits besprochen. Das Wort u(po/mnhma oder häufiger Pl. u(pomnh/mata) ist häufiger und bedeutet Notizen für das Gedächtnis, also ein Notizbuch. In diesem Fall muss der Name oi(twn u(pomnhma/twn strwmateij) letztendlich „verschiedene Auszüge aus Notizbüchern“ bedeuten. Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies der Fall war. Offensichtlich kann kein Werk, insbesondere ein so komplexes wie die Stromates, ohne vorherige Vorbereitungen geschrieben werden. In der Antike, wie Die Ansammlung von Material, die Zusammenstellung und methodische Auswahl verschiedener Auszüge machte einen großen, wenn nicht sogar den Hauptteil der literarischen Arbeit aus. In einem seiner Briefe beschreibt Plinius der Jüngere die Arbeitsmethoden seines Onkels (einer der enzyklopädischsten Köpfe der Antike), die es ihm ermöglichten, so viele Bücher für die Beschäftigung und aktive Beteiligung an der Politik zu schreiben. An Sommertagen saß er, frei von allen Sorgen, gern an der frischen Luft und machte sich, nachdem er sich ein Buch zum Lesen bestellt hatte, Notizen und schrieb Zitate auf (adnotabat excerpebatque). Er schrieb Zitate aus allen Büchern auf, die ihm in den Weg kamen (nihil enim legit quod non excerperet): Er schrieb während des Essens kurze (oder kursive?) Notizen (super hanc liber legebatur adnotabatur, et quidem cursum): Als Ergebnis dieser Arbeit hinterließ er mir 160 Notizbücher (Commentarios), die auf beiden Seiten mit kleiner Handschrift bedeckt waren, was ihre tatsächliche Anzahl verdoppelt (19). Plinius der Jüngere erzählt uns einige interessante Details. Beachten Sie zunächst, dass es sich bei Notizbüchern um Wachstafeln (Pugillares) handeln kann, die wiederholt verwendet werden, oder um Schriftrollen, die zur längerfristigen Aufbewahrung gedacht sind. Plinius weist ausdrücklich darauf hin, dass diese Notizbücher (in diesem Fall Schriftrollen) beidseitig beschrieben waren, da dies im Widerspruch zur üblichen Praxis der Buchproduktion stand. Typischerweise wurde nur eine Seite der Schriftrolle zum Schreiben verwendet. Dies lässt sich dadurch erklären, dass die Außenseite der Schnecke schnell abgenutzt war und eine schlechtere Qualität aufwies. Darüber hinaus ist es offensichtlich, dass Notizbücher in Form eines Kodex, die für solche Aufzeichnungen scheinbar praktischer waren, zur Zeit von Plinius nicht verwendet wurden und erst an der Wende vom zweiten zum dritten Jahrhundert in Umlauf kamen 20 . Daher verwendete Clemens höchstwahrscheinlich Schreibmaterial in Form eines Codex oder eines sogenannten di/ptuxon, tri/ptuxon k.t.l., also einer Art Notizbuch aus mehreren Blättern oder Wachstafeln. Stellen wir uns nun vor, dass wir mehrere dieser Notizbücher miteinander verbunden und miteinander verflochten haben – wir erhalten ein Buch ganz im modernen Sinne des Wortes. Nachdem Sie einen vorläufigen Plan erstellt haben und über eine ausreichende Anzahl solcher Notizen verfügen, können Sie diese in relativ kurzer Zeit zum Verfassen eines Aufsatzes wie „Stromat“ verwenden. Welche Bücher benutzte Clemens? Höchstwahrscheinlich alles, was zur Hand war. Tatsächlich waren Bücher damals ein viel größerer Luxus als heute, selbst in einer Bücherstadt wie Alexandria. Daher wurde wahrscheinlich jedes Werk, das in die Hände fiel oder speziell von irgendwoher beschafft wurde, von einem Schriftsteller wie Clemens mit großer Aufmerksamkeit gelesen. Es war notwendig, sich das Gelesene zu merken und sich Notizen zu machen, da dieses Buch zum richtigen Zeitpunkt nicht mehr verfügbar sein konnte. Notizbücher ersetzten somit persönliche Bibliotheken und wurden nicht weniger geschätzt als die tatsächlich veröffentlichten Werke. Derselbe Plinius der Jüngere sagt weiter, dass ihm während der Prokuratur von Plinius dem Älteren in Spanien eine beträchtliche Summe für diese Notizbücher angeboten wurde. Hätte Plinius seine Notizen verkauft oder deren Vervielfältigung zugelassen, wäre eine weitere Anthologie entstanden. Der Grat zwischen einer Veröffentlichung und einem für den privaten Gebrauch bestimmten Manuskript war sehr schmal. Verschiedene Auszüge könnten das Material für ein formalisierteres literarisches Werk bilden oder in fast unveränderter Form, wie im Fall der drei erhaltenen Notizbücher von Clemens, zusammen mit Werken, die zur Veröffentlichung bestimmt waren, in Umlauf gebracht werden, manchmal ohne Wissen oder sogar gegen den Willen ihres Autors 21 . Auszüge aus Büchern oder Notizen aus mündlichen Vorträgen (a)po? fwnhj) könnten später auch in einem literarischen Werk verwendet oder sogar als „Vorträge“ veröffentlicht werden. Arrian zeichnete die Vorlesungen von Epictetus auf und veröffentlichte sie, Amelius zeichnete die Reden seines Lehrers Plotin auf. Laut Lucian war Hermotimus ein ewiger Schüler und lebte davon, die Vorlesungen anderer aufzuschreiben und zu korrigieren 22 . Clemens zitiert die Briefe und Predigten des Valentin. Könnten sie auch in genau solchen Notizbüchern der Zuhörer erhalten geblieben sein? Der Mangel an literarischen Texten einerseits und das wachsende Interesse an Bildung andererseits sind die Hauptgründe für die Verbreitung verschiedener Anthologien und Lehrbücher in der Spätantike, die von Menschen zusammengestellt wurden, die Zugang zu einer recht umfangreichen Bibliothek hatten. Clemens nutzte vermutlich auch Anthologien wie das Florilegium des Stobäus 23, und das keineswegs wegen seiner Oberflächlichkeit, sondern schlicht deshalb, weil er kaum direkten Zugriff auf die gesamte Fülle der von ihm genutzten Literatur hatte 24. Das mag nicht nur für „seltene“ oder umgekehrt „Lehrbuch“-Autoren gelten, sondern auch für Zitate aus der Heiligen Schrift. Dieselben grundlegenden Aussagen Jesu oder der Apostel werden in den Stromata sehr oft wiederholt, was darauf hindeutet, dass Clemens durchaus eine Art Zusammenfassung der Bücher des Alten Testaments und Auszüge aus der christlichen Literatur, einschließlich apokryphischer Literatur, verwendet haben könnte, die nach einem thematischen Prinzip als eine Art christliche Anthologie geordnet waren. Clement zitiert oft aus dem Gedächtnis. Dies gilt zunächst für Auszüge aus der Heiligen Schrift und Homer 25. Sehr oft handelt es sich bei diesen Texten und Gedichtzeilen um textnahe Nacherzählungen. Es ist möglich, dass in einigen anderen Fällen die Zitate von Herausgebern und Kopisten „verifiziert“ wurden, denn wir sollten nicht vergessen, dass der uns überlieferte Text des Stromatus eine immens lange Geschichte hat und jeder antike Kopist auch Herausgeber war, insbesondere wenn er eine Kopie für sich selbst anfertigte. Selbst moderne Verleger und noch mehr Übersetzer tendieren dazu, „Fehler“ antiker Autoren auf der Grundlage bekannter Texte zu „korrigieren“ oder ein Zitat anstelle einer Paraphrase bereitzustellen 26 . Stromata sind also „Notizen und Erinnerungen, die auf der Grundlage von Notizbüchern zusammengestellt wurden“. Clemens betont ausdrücklich, dass es sich bei seinem Werk um gnostische Notizen handelt, die der wahren Philosophie entsprechen. Die in den Stromata als Ganzes enthaltenen Ideen stellen eine ziemlich kohärente Lehre über christliches Wissen dar, das Clemens wahre Gnosis nennt. Es ist klar, dass der falschen Gnosis in diesem Zusammenhang große Aufmerksamkeit gewidmet wird. Tatsächlich kristallisiert sich in den Stromata das Konzept des „wahren“ im Vergleich zu den falschen Aberrationen und Verzerrungen heraus, die der „falschen“ Gnosis innewohnen. Clemens spricht ständig über die Gnostiker. Seine Angaben zum Gnostizismus, insbesondere zu Valentinus, Basilides und Isidor, den Karpokraten und Marcion, sind, soweit ein Vergleich mit anderen Quellen zeigt, recht zutreffend. Neben zahlreichen Zeugnissen zur Gnosis verfügt Clemens über eine detaillierte Analyse ihrer Lehren, was ebenfalls sehr bemerkenswert ist, da Clemens einerseits ausreichend informiert und gebildet war, um zu verstehen, wovon er sprach, und andererseits, anders als beispielsweise Origenes oder Tertullian, ausreichend abhängig und vielseitig in seinen Ansichten war, um ein guter Zeuge zu sein. Darüber hinaus schreibt er sich diese Rolle des Zeugen oft bewusst zu: Die Stromata wurden von ihm als u(pomnh/mata-Notizen zur Erinnerung und „Erinnerung“ an das geschrieben, was er von würdigeren Männern gelernt hat. Die Namen dieser Männer werden in den Stromata selbst nicht erwähnt, Clemens deutet nur an, dass sie apostolische Autorität hatten. Den Gnostikern (Marcion, Basilides und Valentinus) wird gerade die Tatsache vorgeworfen, dass sie sich ihrer Lehrer rühmen (Strom. VII 108, 1) Die allzu häufige Erwähnung eines Namens bedeutet, an seiner Autorität zu zweifeln, ebenso wie an der Bewunderung für eine gute Bildung, die Clemens erfährt und ständig bekundet. Die ständige Angabe der Zitatquelle, beispielsweise der Heiligen Schrift, Platon oder Homer, erscheint ihm unanständig. Gebildete Menschen sollten ihre Klassiker kennen. Daher solche Phänomene, die in den Stromata nicht ungewöhnlich sind, wie die beiläufige Bemerkung: „Platon hat irgendwo gesagt“, gefolgt von einem halbseitigen Zitat „aus dem Gedächtnis“. A. van den Hoeks detaillierte Analyse von Zitaten, Paraphrasen und verschiedenen Anspielungen in den Stromata zeigt sehr gut die Besonderheiten der Zitiertechnik, die Clemens verwendet 27 . Beispielsweise erwähnt Clemens von den 1.273 Zitaten des Apostels Paulus, die im O. Stéhlin-Index aufgeführt sind, seinen Namen (oder sagt zumindest, dass er ein Apostel ist) nur 309 Mal (während 13 Mal der Name einfach erwähnt wird und kein Zitat folgt). Platon wird (wörtlich oder nicht) 618 Mal zitiert, aber direkt oder indirekt erwähnt (Pla/twn, o(filo/sofoj, oi(filo/sofoi, o(e)c (Ebrai/wn filo/sofoj k.t.l.) nur 139 Mal (und wiederum wird in 41 dieser 139 Fälle eine „nackte“ Erwähnung des Namens beobachtet). Ein Zitat von Platon wird normalerweise von begleitet Ein genauer Hinweis auf einen Dialog, einen Brief oder sogar ein Buch (mit Hinweisen auf den Staat oder die Gesetze) ist davon auszugehen, dass Clemens zur Bestätigung seiner Meinung ständig auf die Werke Platons zurückgegriffen hat. Clemens zieht es vor, die Meinungsverschiedenheiten zwischen Platonismus und christlicher Lehre nicht zu bemerken und versucht, die offensichtlichsten davon mit hermeneutischen Mitteln zu beseitigen, wobei er sich manchmal sogar auf die „Fehler“ der Kopisten bezieht. Philo von Alexandria ist ein Sonderfall. Clemens verwendet ihn ziemlich oft (laut O. Stöhlin mehr als 200 Mal), erwähnt den Namen jedoch nur viermal (und zweimal nennt er ihn einen Pythagoräer). Vermutlich kann dieses Schweigen durch besondere Gründe erklärt werden 29. Wie Hoek anmerkt, folgen diesen vier Verweisen jedoch umfangreiche Entlehnungen und mehrseitige Paraphrasen, so dass Clemens etwa 38 % des von Philo verwendeten Materials „gesteht“. Homer und Euripides sind Clemens Lieblingsdichter. Von den 243 Fällen, in denen Homer zitiert wurde, kommt sein Name (oder zumindest ein Hinweis darauf, dass der Dichter ihn gesagt hat) in 37 % vor. Der Titel (Ilias oder Odyssee) wird kaum erwähnt. Einfach: „Ein Dichter sagte irgendwo:“ Euripides wird 117 Mal zitiert, und sein Name (Euripides, Tragiker, Bühnenphilosoph, Tragödie usw.) wird 59 Mal (52 %) erwähnt. Weniger bekannte Autoren werden in der Regel namentlich aufgeführt. Tatsächlich gilt die allgemeine Regel: Wird die Quelle nicht angegeben, ist der Autor bekannt. Zitiert und erwähnt: die Dichter Homer, Orphica, Hesiod, Pherekydes, der legendäre Terpander, Elegie (Solon, Theognidea 30), Anakreontea 31, Archilochos 32, Simonides von Amorgos, Phokylides, Melanippides, natürlich, Bacchylides und Pindar und eine Reihe anderer wenig bekannter Dichter; Tragödie und Komödie (von Aischylos bis zu hellenistischen und jüdischen Nachahmungen); Hellenistische Autoren wie Callimachos und Aratus; Historiker Herodot, Thukydides, Hekataios, Theopompus, Alexander Polyhistor und andere; Philosophen verschiedener Schulen, angefangen bei den Sieben Weisen bis hin zu Numenius 33; Rhetoriker (zum Beispiel Isokrates), Grammatiker, Ärzte, Geographen usw. Die Gesamtzahl der Autoren übersteigt vierhundert. Der Satz literarischer Quellen, auf den sich Clement bezieht, ist sozusagen ziemlich standardisiert und schulbasiert. Alle Zitate vermerke ich in seitenweisen Anmerkungen zum Text. Weitere Einzelheiten werden bei Bedarf in Anhangangabe 34 erläutert. Neben den Büchern, die später in den christlichen Kanon aufgenommen wurden, werden auch die Apokryphen des Alten Testaments und des Neuen Testaments zitiert (zum Beispiel die Apokalypse des Zefanja, die Predigten des Petrus, die Apostelgeschichte des Paulus, der Hirte des Hermas, der Brief des Barnabas, das Evangelium der Ägypter usw.). Viele dieser Zitate sind einzigartig: Clemens ist unsere einzige Quelle. Gnostische Literatur (Valentine, Basilides, Isidor, Epiphanes, Marcion, Auszüge aus gnostischen Mythen usw.) wird sehr häufig zitiert und macht einen wesentlichen Teil des zweiten, dritten und vierten Buches der Stromata aus. Im Gegensatz zu den Klassikern und Verbündeten (z. B. Philo) gibt Clemens stets einen genauen Hinweis auf die Werke seiner Gegner. Typischerweise ist das Kata? le/cin wörtlich (von den 24 Verwendungen dieses Ausdrucks beziehen sich 12 auf die Gnostiker, der Rest auf verschiedene nicht sehr bekannte Griechen und prophetische Bücher), manchmal w(de/ pwj (was einfach durch einen Doppelpunkt übersetzt werden kann). Im Gegenteil, Ausdrücke wie a)/ntikruj, diarrh/dhn sind offensichtlich und eindeutig ausschließlich guten Charakteren wie Platon, Homer oder Euripides vorbehalten und werden nie verwendet, wenn ein Gnostiker zitiert wird Text. Zahlreiche fasi/, fhsi/, le/gei, le/gousi k.t.l. Die Ausdrücke sind ambivalent und entziehen sich jeder Zuordnung. Beispielsweise zitiert Clemens aus dem Buch „On the Justice of the Gnostic Epiphanes“ zunächst, dass er dieses Buch hat ()Epifa/nhj ou(toj, ou( kai? ta? suggra/mmata komi/zetai, u(io?j h)n Karpokra/touj, k.t.l.), und sagt etwas weiter: „Dann fügt er wörtlich Folgendes hinzu – w(de/ pwj e)pife/rei kata? le/cin“ (Strom. III 5.1; 9.3). Wenn Clemens eine Quelle kommentiert, liefert er häufig eine Reihe von Zitaten und mehr oder weniger wörtlichen Nacherzählungen. Hoek hat dies am Beispiel von Philo gut demonstriert (glücklicherweise sind seine Texte erhalten und es gibt etwas zum Vergleich). Manchmal beginnt Clemens, der sich offenbar an einen Satz erinnert, seinen Kommentar damit, wendet sich dann offenbar dem Text selbst zu, entfaltet nacheinander die Schriftrolle und schreibt Zitate auf. Dieser Vorgang wird mehrmals beobachtet, und in einem Fall hat Clemens die Schriftrolle offenbar eher aufgerollt als entrollt, da die Zitate in umgekehrter Reihenfolge sind. Notizen (u(pomnh/mata) zur Zeit Clemens sind nicht nur ein Notizbuch oder eine Gliederung, sondern eine Art literarisches Genre 36, das, wie der Autor selbst anmerkt, sehr gut zur philosophischen Reflexion geeignet ist (tatsächlich, glaube ich, aufgrund des Mangels an Schreibmaterial). Es ist bekannt, dass Plutarch Notizen dieser Art verfasst hat. Man sagt, dass die (verlorenen) Werke des Stoikers Chrysippus für die Anzahl der darin enthaltenen Zitate berühmt waren. Die attischen Nächte von Aulus Gellius sind ein weiteres Beispiel für ein Pseudo-Notizbuch. Der Trick besteht darin, dass die Verbreitung von halbprivaten Notizbüchern, Anthologien und verschiedenen Sammlungen dazu führte, dass Originalschriften begannen, das u(pomnh/mata)-Genre zu imitieren (zum Beispiel die Sätze des Sextus oder das gnostische Evangelium des Philippus). Texte dieser Art spiegelten nicht nur die literarische Mode wider, sondern dienten auch einem doppelten Zweck: Diese Gattung ermöglichte es dem Autor, seine Ansichten zu äußern, und versorgte den Leser gleichzeitig mit einer Fülle nützlicher Informationen, was angesichts des literarischen Mangels den Wert einer relativ einfachen oder sogar mittelmäßigen Komposition deutlich steigerte. Schließlich nutzten sie den Stil als Schutzschild, um sich vor den Pfeilen der Kritiker zu schützen. Die Unsystematik und Düsternis des Stils seien dem Genre geschuldet, wer es also nicht verstehe, sollte es nicht lesen. Wie wir gesehen haben, präsentiert Clemens dem Leser an verschiedenen Stellen immer wieder all diese Argumente. Im Vorwort zu Noctes Atticae sagt Gellius 38: Ich platziere diese Auszüge hier in der gleichen Reihenfolge, in der ich sie gesammelt habe. Jedes Mal, wenn ich auf ein griechisches oder lateinisches Buch stieß oder etwas Interessantes hörte, schrieb ich ohne konkreten Plan alles auf, was mir gefiel, egal aus welchem Fachgebiet es stammte, um es später als Subsidium Memoriae zu verwenden: damit ich bei Bedarf verschiedene Informationen oder Wörter finden und wiedergeben konnte, auch wenn ich sie vergessen hatte und das Buch, in dem es geschrieben stand, nicht zur Hand war: Tatsächlich erwecken die „Attic Nights“ auf den ersten Blick den Eindruck einer äußerst chaotischen Ansammlung verschiedener Informationen, doch die innere Struktur in ihnen ist, wie Forscher feststellen, vorhanden und verrät bewusste literarische Kreativität. Gellius fährt fort Manche nennen ihre Bücher Musen, Wälder (Silvarum), andere – Stromat, Helikon, Probleme, Erinnerungen (Memoriales), Anfänge, zufällige Notizen (Pa/rerga) und Anweisungen: Ich habe meinen Aufsatz auf einfache und sogar etwas rustikale Weise (subrustice) betitelt. Der Titel Attic Nights gibt nur die Zeit und den Ort meiner nächtlichen Aktivitäten an: Ich erinnerte mich an die berühmten Worte des ephesischen Philosophen, dass viel Wissen den Geist nicht lehrt [zitiert von Gellius auf Griechisch], und schaute sorgfältig viele Schriftrollen durch, widmete meine ganze Freizeit dieser Beschäftigung, nahm aber ein wenig davon – nur das, was aktive und sensible Leser leicht zu unabhängiger Forschung drängen kann: und allzu beschäftigte Menschen davor bewahren kann, nicht zu wissen, was beschämend ist, es nicht zu wissen: Wir sehen erstens, dass der Name Stromata in einer allgemeinen Reihe verschiedener Sammlungen traditionell war39, und zweitens deckt sich das Ziel, das Gellius sich selbst setzt, nämlich diejenigen zu ermutigen, die zu unabhängiger Forschung fähig sind, genau mit dem Zweck des Schreibens der Stromata, den Clemens verkündet: Wiesenblumen wachsen, wie es ihnen gefällt, und Obstbäume im Garten sind nicht nach ihrer Art in getrennten Plantagen angeordnet, als hätte jemand eine wissenschaftliche Sammlung zusammengestellt: Wiesen, Helicons, Bienenhäuser, Schleier usw. Ebenso sind unsere Notizen so vielfältig wie eine Wiese, da wir Objekte so aufschreiben, wie wir sie in Erinnerung haben, und keiner bestimmten Reihenfolge oder Reihenfolge der Präsentation folgen, sondern sie im Gegenteil bewusst durcheinander bringen. Diese Notizen sind gewissermaßen wie der erste Funke, der ein Feuer entzündet, denn wer bereit ist, Gnosis wahrzunehmen, wenn er sie zufällig liest, wird für seine Bemühungen belohnt und das Studium wird ihm nützen (Strom. VI 2, 1-2) Wäre dies kein Gemeinplatz, der eine bereits etablierte literarische Tradition widerspiegelt, müsste man schlussfolgern, dass Gellius Clemens nacherzählte oder umgekehrt (sie waren Zeitgenossen). Lassen Sie uns abschließend festhalten, dass Clemens im Gegensatz zu Aulus Gellius, der davon ausgeht, dass seine Leser, um es mit den Worten von Cicero zu sagen: „neque doctissimi, neque indoctissimi, sed viri boni et non illiterati“, die Messlatte auf eine unermessliche Höhe legt: Nur „von Thyrsus berührt und in die Mysterien der Gnosis eingeweiht“ ist letztendlich in der Lage, die Tiefe der Lehre zu verstehen, die er vertritt. Stromat-Struktur und Manuskripttradition Die sieben Bücher „Gnostic Notes on True Philosophy“ sind keine vollständige Abhandlung. Man kann sie vielmehr als Gesammelte Werke verschiedener Jahre bezeichnen, als eine Art Variorum, zusammengestellt und herausgegeben vom Autor selbst. Jedes Stromat-Buch ist einem bestimmten Problem gewidmet und kann (wenn auch auf Kosten der Fülle und Vielfalt des Inhalts) kurz zusammengefasst und betitelt werden. Stromats Text weist ein hohes Maß an Wiederholungen auf: Die gleichen Ideen, manchmal fast wörtlich, tauchen in verschiedenen Büchern, innerhalb desselben Buches oder sogar innerhalb desselben Kapitels auf. Tatsächlich wird Clement nicht müde, einige seiner Lieblingsgedanken zu wiederholen, und illustriert sie jedes Mal mit neuem Material, wobei er offensichtlich auf vorbereitende Vorbereitungen zurückgreift. Wir können sagen, dass Stromats eine holografische Natur haben: Jeder Teil von ihnen spiegelt in gewisser Weise das Ganze wider. Nachdem Sie ein oder zwei Bücher gelesen haben, können Sie (mehr als einmal) auf absolut alle Ideen von Clemens stoßen, präsentiert mit unterschiedlichem Detaillierungsgrad. Der Leser kann dies anhand einer kurzen Übersicht aller Stromat-Bücher (unten) überprüfen. Stromaten werden manchmal als „chaotisch organisiert“ bezeichnet. Natürlich ist dies eine Metapher oder sogar eine Übertreibung. Obwohl Chaos, wie wir wissen, auch organisiert werden kann: Vor dem Hintergrund der offensichtlichen Unordnung lässt sich eine bestimmte Struktur nachzeichnen und kristallisieren. Das bedeutet keineswegs, dass das Chaos selbst weniger chaotisch wird; es verliert jedoch seine Homogenität und weist eine gewisse innere Symmetrie auf. Ordnung aus dem Chaos, wie die Zellen von Binar. Die chaotisch verstreuten „Blumen der Literaturwiese“ erstarren für einen Moment vor dem Blick des Lesers in einem instabilen Gleichgewicht, um sich im nächsten Moment wieder zu zerstreuen und zu vermischen. Struktur kann wie Organisation und Selbstorganisation intern oder extern sein. Die innere Struktur des Textes folgt eigenen, schwer fassbaren Gesetzen, während die äußere Struktur bewusst eingeführt und explizit zum Ausdruck gebracht wird. Stromata haben ein allgemeines Vorwort, in dem der Autor über die Merkmale, Ziele und Zielsetzungen seiner Arbeit spricht (Strom. I 1.1 – 21.2). Darüber hinaus hat fast jedes Buch ein eigenes Vorwort und einen eigenen Schluss. Clemens bringt seine Zukunftspläne oft klar zum Ausdruck. Das letzte Vorwort (zum siebten Buch) stellt ein Problem dar: Clemens verspricht und plant deutlich mehr, als er in diesem letzten Buch tatsächlich sagt. Die natürlichste Annahme ist, dass der Autor beabsichtigte, mehr zu schreiben, dies aber aus irgendeinem Grund nicht tat. Angesichts der Tatsache, dass dies nicht das einzige unerfüllte Versprechen in den Stromata ist, kann man davon ausgehen, dass Clemens einige der zu Beginn geäußerten Ideen einfach aufgegeben hat, möglicherweise aus Mangel an Material. Sprechen Sie über philosophische Metaphysik. Clemens versucht es mehrmals, schafft es aber nie. Der Grund scheint klar zu sein: Seine Interessen liegen ausschließlich im Bereich der Ethik, alles andere wird sehr oberflächlich dargestellt. Die hypothetische Fortsetzung des Stromat, sofern sie existierte, verschwand spurlos. Ich glaube, er war nicht vor 40 Jahren da. Nach dem siebten und letzten Buch der Stromata, Notizen, die auf der Grundlage von Notizbüchern zusammengestellt wurden, folgen drei Notizbücher selbst: eine Zusammenfassung einiger logischer Studien (das sogenannte achte Buch der Stromata), Auszüge aus den Werken der gnostischen Schule von Valentin Theodotus und der Ekloge, Auszüge aus verschiedenen prophetischen Schriften. Diese Texte sind offensichtlich unvollendet, aber sie enthalten neben verschiedenen Zitaten die Gedanken von Clemens selbst, die manchmal recht interessant sind. Auszüge aus Theodotus werden uns mehr als einmal nützlich sein, wenn wir den Text des fünften und sechsten Buches des Stromat kommentieren. Es ist schwer zu sagen, inwieweit diese Reihenfolge der Schriften des Klemens allgemein akzeptiert wurde. Die Überlieferungsgeschichte des Textes des Stromat ist sehr einfach: Alle unsere Informationen basieren auf einer einzigen Handschrift aus dem 11. Jahrhundert (L Laurentianus V 3, Florenz), die den vollständigen Text des Stromat und die oben genannten drei Notizbücher enthält. Ein weiteres Manuskript aus dem 16. Jahrhundert, Parisinus Supplementum Graecum 250, ist eine Kopie des vorherigen Manuskripts 41 . Allerdings berichtet Photius beispielsweise, dass in dem von ihm verwendeten Manuskript unmittelbar nach dem siebten und letzten Buch des Stromatus eine Predigt über „Wie die Reichen gerettet werden“ steht. Andererseits zitieren verschiedene antike Autoren aus der Mitte des vierten Jahrhunderts aus der Ekloge und sagen, es handele sich um das achte Buch des Stromat. Mir scheint, dass Umfang und Inhalt der unter dem Titel des achten Buches von Stromata aufbewahrten Notizen nicht den Gedanken zulassen, dass es sich tatsächlich um das letzte Buch handelt. Dies wäre eine höchst seltsame Schlussfolgerung, obwohl Pierre Nautin 42 versucht, dieses Rätsel zu lösen, indem er die Situation wie folgt darstellt: Er glaubt, dass der antike Kopist (aus irgendeinem Grund) nach dem siebten Buch beschlossen hat, den verbleibenden Teil zu kürzen und begann, mit Abkürzungen umzuschreiben. Das Ergebnis dieser Tätigkeit ist ein sehr fragmentarischer Text, der jedoch das widerspiegelt, was Clemens zu Beginn des vierten Buches der Stromata und an einigen anderen Stellen versprochen hat, nämlich nach der Beschreibung des „wahren Gnostikers“ zu (1) der Lehre von den Grundprinzipien, (2) der Widerlegung einiger Heterodoxien und (3) der Erklärung kosmologischer und theologischer Themen überzugehen. Dasselbe Versprechen wird im Schluss des siebten Buches wiederholt: Clemens sagt, dass er, nachdem er die Ethik abgeschlossen hat (der der größte Teil dieses Buches gewidmet ist), zu dem übergehen will, was er zuvor versprochen hat, und fügt geheimnisvoll hinzu, dass er „noch einmal von vorne beginnen“ werde. Nautin glaubt, dass als nächstes (1) die ersten Prinzipien, das heißt die Lehre von den Gründen und der Logik (der erste Teil des achten Buches – Strom. VIII 1,1 – 24,6), (2) die Kritik der Heterodoxie (das heißt Auszüge aus Theodotus) und (3) die Eklogen kommen, von denen ein Teil eigentlich der Theologie und Kosmologie gewidmet ist. Der verbleibende Teil des „achten Buchs“ ist ein Teil der Hypotyposen, ein uns nicht überliefertes Werk des Clemens, das von Eusebius und anderen antiken Autoren erwähnt und zitiert wird43. Diese Erklärung erscheint mir unnötig kompliziert, und das nicht nur, weil sie auf der unerklärlichen Selektivität des Schreibers beruht. Das Achte Buch, Auszüge und Eklogen sind um eine Größenordnung weniger organisiert als die Stromata. Dabei handelt es sich genau um Notizbücher, rohes und unstrukturiertes Material, und ihre Natur lässt sich nicht durch vermeintliche „Abkürzungen“ erklären: Wenn sie noch nicht vom Zustand des Chaos in die Ordnung übergegangen sind, warum sollte man dann das Gegenteil postulieren? Text von Stromat: Ausgaben, Übersetzungen und Bibliographie Die Stromata bestehen also aus sieben Büchern, und diese Unterteilung gehört dem Autor selbst. Die Einteilung in Kapitel, Absätze und Unterabsätze, wie sie derzeit angenommen wird, ist das Ergebnis der Arbeit von Gelehrten und Herausgebern von Clements Text, von der editio Princeps bis zur Ausgabe von Otto Stählin 44 . Die Aufteilung der Bücher in Kapitel, die auf die Oxford-Ausgabe von 1715 zurückgeht, ist nicht immer ausreichend und die Überschriften geben den tatsächlichen Inhalt eines bestimmten Kapitels nur sehr annähernd wieder. Eine eher gebrochene Unterteilung (O. Stählin) ist eher ein externes Raster, praktisch zum Zitieren und spiegelt die semantische Struktur des Textes nicht vollständig wider. Ich habe eine äußere Unterteilung in Kapitel (römische Ziffern), Absätze (arabische Ziffern in Fettschrift) und Unterabsätze (arabische Ziffern) vorgenommen und die Übersetzung mit Überschriften versehen, die meiner Meinung nach die Entwicklung der Handlung widerspiegelten. Dies geschah ausschließlich aus Gründen der Bequemlichkeit für die Leser. Ich betone: Diese Überschriften sind nicht Teil des Textes. Das oben erwähnte Hauptmanuskript von Stromatus ist zwar gut erhalten, aber sehr nachlässig ausgeführt und enthält zahlreiche Fehler und Auslassungen. In den letzten drei Jahrhunderten haben die Herausgeber des Stromat-Textes eine Herkulesarbeit geleistet, um all dies in Ordnung zu bringen. Bei der Erstellung seiner Ausgabe berücksichtigte O. Stählin die Arbeiten früherer Forscher und überprüfte den Text erneut mit den Manuskripten. Alle zuvor vorgeschlagenen Korrekturen werden in der unteren App bereitgestellt. krit., während die Top-App. weist auf Zitate und literarische Parallelen hin. Dem berühmten deutschen Wissenschaftler kann man nur eines vorwerfen: Ganz im Sinne der deutschen philologischen Schule des letzten Jahrhunderts nimmt er zu viele Korrekturen am Originaltext vor und versucht mit aller Kraft, ihn „klar“ zu machen. Diese Korrekturen schließen nicht nur Lücken und stellen beschädigten Text wieder her, sondern „verbessern“ auch die Grammatik und den semantischen Inhalt. Die Arbeit am Stromat-Text wurde vom Autor der zweiten und dritten Auflage, L. Fröchtel (1960), fortgesetzt. Die Arbeit an einer neuen kritischen Ausgabe des Stromat, komplett mit Übersetzung und Kommentar, wurde von C. Mondésert, P. Caster, P. Camelot 45 begonnen und führte, wie mir scheint, zu sehr zufriedenstellenden Ergebnissen. Das fünfte Buch wurde von P. Voulet herausgegeben und übersetzt und zusammen mit einem ausführlichen Kommentar von A. Le Boulluec (1981) veröffentlicht. Es gibt eine separate Ausgabe des siebten Buches (F. Hort, J. Mayor, 1902). Leider wurden noch keine kommentierten Ausgaben des vierten und sechsten Buches veröffentlicht. 46 Während ich am sechsten Buch von Stromat arbeitete, hatte ich die Ausgabe von Stählin-Frächtel vor mir, wobei ich die deutsche Übersetzung von O. Stählin und die englische Übersetzung von W. Wilson als Referenz verwendete. Natürlich kenne ich auch die russische Übersetzung von N. Korsunsky. Die Arbeit am fünften Buch wurde durch die Veröffentlichung von Voulet – Le Boulluec erheblich erleichtert. Abschließend möchte ich die neue englische Übersetzung von J. Ferguson (1991) erwähnen, die kompakte und sehr nützliche Anmerkungen enthält 47 . Den Texten des Klemens und seinen Ansichten wurde viel Forschung gewidmet, die wichtigsten davon sind in der Bibliographie aufgeführt. Für einen kurzen Überblick über die wichtigsten Arbeiten bis 1982 findet der Leser E. Osborn, „Clement of Alexandria A Review of Research, 1958–1982“ 48 . Clemens selbst spricht wenig und sehr vage über sich und sein Leben. Einige biografische Informationen werden von Eusebius in der Kirchengeschichte gegeben. Titus Flavius ​​​​Clement, ein Heide durch Erziehung und Bildung, wahrscheinlich aus einer Adelsfamilie, konvertierte nach langen Wanderungen (offenbar zum Zweck der Bildung) zum Christentum (Paed. I, 1; Eusebius, Demonstratio evangelica II 2, 64) und um 175/80. ließ sich in Alexandria nieder (Strom. I 11, 2). Nach der offiziellen Kirchenversion studierte er hier bei Panten, lehrte und wurde anschließend Leiter der von seinem Lehrer gegründeten Alexandrian Christian School. Während der Christenverfolgung unter Septimius Severus (202–203) musste er Alexandria verlassen (Eusebius, Historia ecclesiastica VI 1–3). Er war nicht mehr dazu bestimmt, zurückzukehren. Das Jahr und der Ort seines Todes sind unbekannt, aber in einem Brief von Alexander, dem Bischof von Jerusalem, Freund und ehemaligen Schüler von Clemens, den Eusebius zitiert, heißt es, er habe „die Reise bereits abgeschlossen“ (Euseb., Hist. Eccl. VI 11, 6). Dieser Brief stammt aus dem Jahr 216. Näheres siehe beispielsweise: R. van den Broek, „Juden und Christen in Alexandrien im 2. und 3. Jahrhundert“, in: J. van Amersfoot und. J. van Oort (hrsg), Juden und Christen in der Antike (Kampen, 1990), 101–115. Wie jüngste Entdeckungen zeigen, blühte die christliche und gnostische Literatur in koptischer Sprache zu Clemens Zeiten in voller Blüte. Das alexandrinische Christentum hatte zweifellos enge Verbindungen zum nicht-traditionellen Judentum, wie etwa der Essener-Sekte: R.M. Grant, „Theological Education at Alexandria“, in B. Pearson (Hrsg.), The Roots of Egyptian Christianity (Philadelphia, 1986), 180. Zu den Schuleinteilungen der spätantiken Philosophie siehe John Glucker, Antiochus and Late Academy (Hypomnemata, Heft 56, Göttingen 1978), S. 134–135, 192 ff. Vgl. Alain Le Boulluec, La notion d'hérèsie dans la literature grecque IIe – IIIe siécles. Band 1–2. ?tudes Augustiniennes, Paris, 1985, t. I, S. 48–57. Weitere Informationen zu Clemens angeblichem kulturellen Hintergrund finden Sie in A. van den Hoek, „How Alexandrian was Clement of Alexandria?“ Überlegungen zu Clemens und seinem alexandrinischen Hintergrund“, Heythrop Journal 31.1 (1990) 179–194. Siehe auch: . M. S. Enslin, „Ein Gentleman unter den Vätern“, Harvard Theological Review 47 (1954) 213–241. Es ist zu beachten, dass Clemens selbst diesen Begriff nicht verwendet, mit Ausnahme eines einzigen Mals an den Lehrer (Paed. III 97,3 – 98,1). Aber selbst in diesem Fall ist, wie Annewies van den Hoek richtig bemerkt, diese Korrektur des MS ei)j kalo/n nicht notwendig: ​​A. van den Hoek, „Die ‚katechetische‘ Schule des frühchristlichen Alexandria und ihr philonisches Erbe“, Harvard Theological Review 90 (1997) 59–87, S. 65. Eine ausführliche, aber unkritische Darstellung der Informationen über diese Schule findet der Leser im Buch: V. F. Levitsky und V. Dmitrievsky, Alexandria School (Kasan, 1884). Eine gute Darstellung des Problems findet sich in einem kurzen Bericht von R. van den Broek, „The Christian School of Alexandria in the Second and Third Centuries“, Studies in Gnasticism and Alexandrian Christianity (Leiden, 1996) 197–205. Eine detaillierte Analyse der Beweise und Texte von Clemens selbst findet sich in dem oben erwähnten Artikel von A. van den Hoek, der in diesem Zusammenhang besondere Aufmerksamkeit verdient. Eusebius, Hist. Eccl. VI 11.6; 14, 2–4. Siehe R. van den Broek, Die christliche „Schule“ von Alexandria, S. 201. In dieser Situation befand sich Origenes, der im Jahr 234 gezwungen war, Alexandria zu verlassen, da er nicht mehr die Kraft hatte, dem Druck standzuhalten. Könnte das Clement passieren? Wir haben keine verlässlichen Informationen, aber Pierre Nautin beispielsweise räumt die Möglichkeit ein, dass ein innerkirchlicher Konflikt und nicht eine weitere Verfolgung (wie von Eusebius berichtet) der wahre Grund sein könnte, warum Clemens gezwungen wurde, Alexandria zu verlassen. Siehe Pierre Nautin, Lettres et Écrivains chrîtiens des II-e et III-e siécles. (Paris, 1961) 18, 140. Diese beiden nach allen Regeln der Rhetorik zusammengestellten Texte, insbesondere protreptiko?j lo/goj, würden sich durchaus als „Reden“ des Schulleiters eignen. Daher bin ich entgegen der Meinung einiger Forscher der Meinung, dass der Protrecticus in keiner Weise ein Frühwerk des Clemens sein kann. Vielleicht das erste in der hypothetischen Trilogie „Protreptisch – Lehrer – Mentor“, die nie fertiggestellt wurde. Es sieht aus wie ein ausgereiftes Werk, genau wie eine Rede, die von einer Person geschrieben wurde, die in bestimmten Kreisen Gewicht hat und weiß, dass seine Meinung gehört wird. Ich bin mir sicher, dass diese Komposition zumindest für eine öffentliche Aufführung gedacht war. Siehe das letzte Kapitel des sechsten Buches Stromat. Im ersten Buch des Stromatus zitiert Clemens die berühmte Aussage des Numenius: „Wer ist Platon, wenn nicht Moses, der den attischen Dialekt spricht“ (Numenius, fr. 8, 4 Des Places Strom. I 150, 4). Tatsächlich ist dies die erste uns bekannte Erwähnung von Numenia. Leider erlaubt uns dieses einzelne, fast allgemeine Zitat nicht, mit Sicherheit zu sagen, wie gut Clemens die Texte seines bemerkenswerten Zeitgenossen kannte. Weitere Informationen zu Clemens und der pythagoräischen Tradition finden Sie in den Anmerkungen zu den angegebenen Passagen. Für eine umfassende Darstellung der pythagoräischen Tradition siehe W. Burkert, Weisheit und Wissenschaft: Studien zu Pythagoras, Philolaos und Platon (Nörnberg, 1962), englische Übersetzung, überarbeitet und erweitert: Lore and Science in Ancient Pythagoreanism (Cambridge, MA, 1972), S. 97–208. Weitere Informationen zum Stromat-Stil finden Sie unten. Das Halbverborgene wurde in der griechischen Kunst und Literatur geschätzt. Erinnern wir uns an den Moment, als Penelope vor den Freiern erschien: „Sie bedeckte ihr Gesicht mit einem Schleier, überragte die sie begleitenden Mägde und kam näher. Ihre Knie gaben nach: „(Od. 18, 187–213) oder die Beschreibung von Helen „: wie eine unsterbliche Göttin:“ (Il. 3, 153–4), das heißt unbeschreiblich.“ In verborgenen Formen gibt es gleichzeitig sexuelle Anziehung und unbekannte Macht, und das Geheimnis hier ist Mysterium und Unzugänglichkeit, Dunkelheit und Unverständlichkeit, die faszinieren und Angst machen. Heiraten. Ovids bemerkenswerte Beobachtung: Traue nicht dem Licht trügerischer Lampen. Trunkenheit und Dunkelheit beeinträchtigen die objektive Beurteilung. Ich sah die Göttin Paris [geöffnet und] von himmlischem Licht erleuchtet. (luce deas caeloque Paris spectavit aperto), erst dann sagte er: „Venus, du bist die Beste.“ Die Nacht verbirgt Fehler, vergibt alle Sünden. Zur Mitternachtsstunde ist jede Frau gut: (Ars amatoria I 245–250) Der Thesaurus Linguae Graecae weist neben dem Titel des Werkes unseres Autors natürlich nur auf zwei weitere relevante Fälle hin. Laut Eusebius (Prep. Evang. I 7, 16) hieß eines der (nicht erhaltenen) Werke Plutarchs Stromata. Athenaeus verwendet dieses Wort im gastronomischen Sinne und bedeutet verschiedene Fische (Athenaeus, VII, PG 322a). Auch Aulus Gellius spricht von einer literarischen Vermischung (Noctes Atticae, Pref. 6–8). C. Plinius C. Secundus (Moll), Epistulae, III 5, 10 – 17 (mit bedeutenden Abkürzungen). Die erste bekannte Erwähnung des Codes findet sich in Martial (Epigr. I 2): C.H. Roberts, T.C. Skeat, The Birth of Codex (London: Oxford University Press, 1987), S. 24–29 Neben Auszügen aus Theodotus besitzt Clemens auch Eclogae propheticae und bestimmte logische Studien, die traditionell am Ende des Stromatus als „achtes Buch“ platziert werden. Lucian, Hermotimos, 2. Diese Tatsache wurde mir von Annewies van den Hoek mitgeteilt. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Auswahl und sogar die Reihenfolge der poetischen Zitate bei Clemens und Stobaios manchmal übereinstimmen. Tatsächlich zitiert Clemens vierhundert verschiedene Autoren, von Dichtern über Ärzte bis hin zu Geographen. Der Autor dieser Zeilen brauchte mehrere Monate, um die entsprechenden Veröffentlichungen in der Bodlean Library in Oxford zu finden. Das ist nicht überraschend. Jeder Absolvent einer russischen Schule wird viele Gedichte von Puschkin auswendig wiedergeben können. Die griechische Bildung begann mit Homer. Jeder setzt sich im Rahmen seiner Gewissenhaftigkeit mit dem Text auseinander. Ernsthafte und verantwortungsbewusste Philologen der „Deutschen Schule“ wie Otto Stühlin gönnen sich solche Freiheiten selten. Übersetzer (z. B. Korsunsky oder W. Wilson) korrigieren viele Zitate, und zwar aus doktrinären Gründen. Ich habe nach besten Kräften versucht, die Fehler meiner Vorgänger nicht zu wiederholen und bei der Übersetzung den Grad der Wörtlichkeit des Zitats widerzuspiegeln. Die Übersetzung von Passagen aus den Büchern des Alten und Neuen Testaments entspricht in der Regel dem Text des Clemens und nicht der synodalen Übersetzung. Manchmal sind solche Diskrepanzen wichtig für das Verständnis von Clements Gedanken; in anderen Fällen ist die genaue Einhaltung des Textes eine Frage der philologischen Genauigkeit. Warum beispielsweise Solons Elegie anhand des Textes des Philon von Alexandria korrigieren, wie es Stühlin tut? Hätte Clement nicht einen etwas anderen Text zitieren können? Und wo ist die Garantie dafür, dass der von Philo zitierte Text korrekter ist? „Technik der Quatation in Clemens von Alexandria, Vigiliae Christianae 50 (1996) 223–243.“ Siehe auch ihr Buch: Clement of Alexandria and his Use of Philo in the Stromateis. Leiden: Brill, 1988. Zum Beispiel im dritten Buch Stromat für seine Zustimmung zur pythagoräischen Lehre, dass die Geburt böse sei und der Körper das Grab der Seele. Vgl. D. Runia, „Warum nennt Clemens Philo ‚den Pythagoräer‘?“, Vigiliae Christianae 49 (1995) 1–22. Clemens hält natürlich alle Theognis zugeschriebenen Schriften für authentisch. Basierend auf der Ausgabe von M. West können wir jedoch den Schluss ziehen, dass er in mindestens einem Fall versehentlich Theognis selbst zitiert (Strom. VI 18, 6). Wie im vorherigen Fall handelt es sich dabei um die Schriften Anakreons selbst. Ein anderer antiker Iambigraph, Hipponax, wird einmal als Beispiel für ausschweifende Poesie erwähnt, was völlig wahr ist. Im ersten Buch schreibt Stromatus Clement einfach ein Lehrbuch um und gibt eine kurze Geschichte der Philosophie. Sammlungen der verwendeten Fragmente und Editionen finden Sie im Abkürzungsverzeichnis und im Literaturverzeichnis. Strom. II 5.3 – 6.4. A. van den Hoek, „Techniken des Zitats“, S. 235. Das Stromat-Genre wurde von vielen Gelehrten von Clements Werken diskutiert. Siehe zum Beispiel Louis Roberts, „The Literary Form of Stromateis“, The Second Century 1 (1981) 211 ff. Das Evangelium nach Philippus: Die Quellen und die Kohärenz einer frühchristlichen Sammlung (Leiden: Brill, 1996) 75. Noctes Atticae, Pref. 2–12 (gekürzt). Diverse „Nächte“ und „Mahnwachen“ übrigens auch. Dieses Phänomen ist keine Seltenheit. Ovid beispielsweise sagt auch, dass er alle zwölf Bücher der Fasti fertiggestellt habe, die Bücher VII – XII jedoch spurlos verschwunden seien. Es ist logisch anzunehmen, dass sie einfach nicht existierten: Der Autor hatte vor, sie zu schreiben, hatte aber entweder keine Zeit dafür oder hörte auf halbem Weg auf. Weitere Einzelheiten zur Manuskriptüberlieferung finden Sie unter: Clemens Alexandrinus. Stromata, Buch I-VI, hrsg. O. Stählin, L. Fröhlich (Berlin, 1960), vi-xv und Clemens Alexandrinus, Protrepticus und Paidagogus, hrsg. O. Stählin, U. Treu (Berlin, 1970), xxix-xlii. „La fin des Stromates et les Hypotyposes de Clément d'Alexandrié, Vigiliae Christianae 30 (1976) 268–302. Laut Eusebius handelte es sich um ein ziemlich umfangreiches Werk, bestehend aus mindestens sieben Büchern, das sich der Exegese verschiedener christlicher Texte widmete, darunter zweifelhafte Werke wie der Judasbrief, die Offenbarungen des Petrus oder der Barnabasbrief. Konkret sagt Clemens, dass der Hebräerbrief ursprünglich auf Hebräisch geschrieben und dann von Lukas ins Griechische übersetzt wurde. Ein Beweis dafür ist die stilistische Ähnlichkeit zwischen dem griechischen Text dieses Briefes und der Apostelgeschichte. Paulus bezeichne sich im Original nicht als Apostel, sagt Clemens, weil er die misstrauischsten Juden nicht von Anfang an durch nachlässiges Handeln oder zweifelhafte Aussagen abschrecken wolle (Eusebius, Hist. Eccl. VI 14). Clemens äußert ähnliche Ideen in verschiedenen Teilen der Stromata. Die Hypotyposen scheinen mehr Notizen als eine zusammenhängende Abhandlung gewesen zu sein. Erstausgabe – Petrus Victorinus (Florenz, 1550), dann F. Sylburg (Helderberg, 1592), D. Heinsius (Leyden, 1616), J. Potter (Oxford, 1715), R. Klotz (Leipzig, 1831–34), W. Dindorf (Oxford, 1869) O. Stühlin (Leipzig, 1904–36), O. Stählin, L. Fröchtel, U. Treu (Berlin, 1960). Einzelne Stromat-Bücher erscheinen nach und nach in der Reihe Sources Chrâtiennes (weitere Einzelheiten finden Sie in der Bibliographie). Buch eins und zwei (Quellen Chrâtiennes, Paris, 1951–54) Vorbereitet von A. van den Hoek (Divinity School, Harvard) und P. Descourtieux (Vatikan). Leider gelang es diesem Autor, nur die ersten drei Bücher von Stromat zu übersetzen. Das zweite Jahrhundert 3 (1983) 219–240.