"Stromata" od Klementa Alexandrijského

Obsah Stromaty a jejich místo v Klementově dědictví Struktura Stromat a rukopisná tradice Text Stromat: edice, překlady a bibliografie Klement Alexandrijský se ke křesťanské teologii dostal přes filozofii. To určovalo styl a obsah jeho děl. Své složité a rozmanité myšlenky ztělesňoval ve stejně složité a spletité podobě. Vyhýbal se vyšlapaným cestám a zavedeným konceptům a nikdy nepřestal ve svém hledání. Otázky, které si kladl, zůstávaly často nezodpovězeny; význam mnoha jeho pasáží je pro čtenáře záhadou. I přes, nebo možná právě díky těmto vlastnostem však Klement dokázal ve svých dílech objevit a založit mnoho filozofických postojů, které následně zdědili křesťanští teologové. Jeho díla byla velmi populární; jeho jméno bylo možné nalézt v seznamech svatých až do devátého století. Klement strávil většinu svého života v Alexandrii, bez nadsázky, nejpozoruhodnějším městě římské říše své doby. V Klementově době to byla metropole, jejíž populace pravděpodobně čítala milion obyvatel nejrůznějších národností. „Viděl jsem mezi vámi nejen Helény a Římany, ale také Syřany, Libyjce, Siciliany, obyvatele vzdálenějších zemí, Etiopany a Araby, Baktrijce, Skythy, Peršany a dokonce i několik Indů,“ – tak popisuje Dio Zlatoústý (Oration., 32, 40) mnohonárodnostní charakter Alexandrie. V tomto výčtu zapomněl uvést Židy, pravděpodobně také dosti početné 2, a Kopty, původní obyvatelstvo Egypta 3. V Alexandrii bylo Muzeum a knihovna, žili zde slavní vědci, filozofové, spisovatelé a básníci, z nichž mnozí byli Klementovými současníky. Alexandrie byla také náboženským centrem, nebo spíše centrem, kde se různá náboženství mísila jako víno a voda v kráteru. Byla to alexandrijská kultura, která dala vzniknout fenoménu jako je hermetismus, spojující egyptského boha Thovta a řeckého Herma v jedné osobě, Hermésu Třikrát největším. Sám Klement, jak ukazuje několik pozoruhodných stránek z páté knihy Stromatus, není k egyptskému náboženství a kultuře lhostejný. Druhé století, vláda Antoninů, je obdobím dočasné stabilizace římské říše, relativního míru a klidu ve srovnání s bouřemi z éry Claudiánů a Flaviovců. V této době se kontakty mezi východní a západní částí říše zlepšovaly a rozvíjela se neodmyslitelně kosmopolitní jednotná kultura. Znalost řečtiny se stává téměř povinnou pro všechny vzdělané lidi říše. Římští řečníci a filozofové ve svých spisech hojně citovali řecké texty a používali filozofické termíny, aniž by poskytli překlady. Proces stírání hranic mezi různými filozofickými směry pokračuje a dokonce se zintenzivňuje a ony samy se přibližují k různým náboženským a mystickým společenstvím. Obecně lze říci, že stoici, platonici nebo novopythagorejci se v současné době od sebe liší pouze důvěrou, že (nominálně) patří k té či oné škole 4 . Klasické filozofické pozice se v této době přehodnocují novým způsobem: v první řadě je dominantní touha „spojit vše dohromady“, ukázat, že základní myšlenky hlavních filozofických učení jsou totožné a nakonec se vracejí ke stejnému zdroji. Jsou rozšířené představy o existenci prastaré tajné tradice, díky níž se zachovaly dokonalé znalosti, přenášené z učitele na žáka. Tvrdilo se, že Pythagoras, Platón, Mojžíš a další helénští a „barbarští“ myslitelé a proroci patřili k takovým školám. Všechny tyto trendy jsou jasně viditelné v dílech Clementa. Byl to muž své doby, hluboce a upřímně ponořený do své vlastní – alexandrijské – kultury. Klement, přesvědčený o historickém poslání křesťanství jako světového náboženství jednoho Boha, adresovaného celé „lidské rase“ (Strom. VI 159, 9), zasvětil celý svůj život tomu, co lze nazvat „duchovním mnišstvím“. K naplnění tohoto úkolu nemalou měrou přispělo jeho vnímání křesťanství ve velmi osobní a nedogmatické podobě, stejně jako jeho příslušnost k okruhu lidí, které lze nazvat „kulturními bohémy“ Alexandrie. Klement, ačkoliv byl vzdělaný, skutečně nepatřil do vědeckých kruhů a s alexandrijskými vědeckými a filozofickými školami neměl mnoho společného 5 . Jeho jméno je spojeno s jistou křesťanskou školou, která existovala v Alexandrii a byla založena tajemnou osobou Panten, kterou Klement nazývá svým učitelem 6. Status této školy, stejně jako obsah tam vyučovaných oborů, nelze s dostatečnou mírou jistoty zjistit. Svědectví pozdějších autorů, především Eusebia, bychom stěží měli brát doslovně 7 . Přesto je zřejmé, že v době Klementa a po něm Origena existovala v Alexandrii určitá učená obec, jejímž smyslem byla propagace křesťanství a výchova těch, kteří konvertovali na křesťanskou víru. To, co víme o Klementově životě, je symbolem cesty: dlouhého hledání smyslu života a mentora, který by jej mohl odhalit. Říká, že se narodil v Athénách (což pravděpodobně znamená jen to, že se původem považuje za Helénského), získal tradiční vzdělání, byl zasvěcen do helénských mystérií, dlouho cestoval (mezi body svých toulek zmiňuje téměř všechny provincie řecké části Římské říše), snaží se pochopit moudrost různých filozofických a náboženských škol, zasvětit ho do mysteriózních a náboženských škol a najít si učitele Po dlouhém hledání se Klement konečně setkal se svým budoucím učitelem Pantenem, který se „schovával“ (Strom. I 11, 1–2) v Alexandrii (čímž potvrdil, že nejlepší způsob, jak se schovat před lidskýma očima, je usadit se v pandemoniu obrovského města). Byl tak učiněn rozhodný krok, který určil celý budoucí Klementův osud. Panten, říká Clement, předčil všechny učitele, se kterými se dříve setkal v umění interpretace Písma, ale zároveň se zásadně zdržel písemného vyjádření svého učení. Panten spatřoval své poslání v předávání tajných znalostí, které obdržel od samotných apoštolů (Strom. I 11, 3; Eusebius, Hist. Eccl. VI 13, 2). Je-li tomu tak, pak měl nepochybně v křesťanských kruzích váhu. Učil to, co se skrývá za literou písma, schopnost tomu správně porozumět. Hermeneutická věda byla jím považována za součást ústní církevní tradice. Klement byl podle něj tímto učením poctěn a neustále apeluje na „apoštolskou autoritu“ svých výkladů v procesu polemiky s „falešnými“, jak je nazývá, gnostiky, kteří si dovolují příliš volné výklady, opomíjejí tradici a ničí ji. Alexandrie byla ideálním místem pro takové postavy jako Panten a Klement. Na pozadí obrovské kulturní rozmanitosti a značné svobodomyslnosti by nová křesťanská doktrína mohla být snadno přijata vzdělanou veřejností. K tomu bylo nutné vyjádřit ji jazykem, kterému rozuměli, a zařadit ji do okruhu pozdně antických náboženských a obecně kulturních představ, aniž by ztratila svou původní originalitu a neztratila „nové slovo“, které obsahuje. Jedině v tomto případě mohlo křesťanství v očích vzdělaného Helénika přestat být židovskou sektou pochybného obsahu a změnit se v nový náboženský a filozofický světonázor. Stejně jako jeho starší současník Justin, obyvatel jiného velkého města Říma, se Klement ocitl na samém vrcholu tohoto procesu, a to z velké části, mezi jeho vykonavateli. Clement byl zřejmě profesionální mentor. Podle přikázání evangelia se nikdy nenazývá učitelem a toto slovo si vyhrazuje výhradně pro nebeského mentora, ale jeho následovníci ho tak nazývají. Klementův bývalý žák, biskup Alexander Jeruzalémský, mu říká presbu/thj 8. Je pozoruhodné, že tento titul odráží typicky egyptskou tradici 9, podle níž „starý muž“ nemusí nutně znamenat stáří, ale slouží jako projev zvláštní úcty, slávy „prvního mezi rovnými“, získané poznáním a spravedlivým životem. To je přesně role, kterou Clement přisuzuje skutečnému gnostikovi ve Stromata. Je třeba poznamenat, že takové nezávislé postavení a duchovní autorita již v době Klementa mohla být příčinou konfliktu s „úředním“ biskupem, dozorcem vykonávajícím administrativní funkci, často si však nárokující plnou moc 10 . Opravdový učitel musí být podle Clementa schopen naroubovat nové znalosti na strom kultury jemu cizí a udržovat ji životaschopnou a plodnou. Student může být Helén nebo Žid, ale bez ohledu na to musí být učitel schopen použít a nasměrovat správným směrem to, co zdědil ze své kultury, a tak zasadit nové, aniž by zničil staré. Dále si tyto znalosti najdou svou vlastní cestu a budou se rozvíjet. Židovští proroci ve Stromatě mluví jedním hlasem s helénskými filozofy a básníky. Bůh je jediným stvořitelem všeho krásného, ​​takže důležité je to, co se říká, ne kým. Proto ti, kteří se vědy a filozofie bojí jako děti z masek, jsou směšní. Musíte jen vědět, co je přijatelné a co ne. A pokud je vše stvořeno k dobru, tak proč by si měl člověk odpírat potěšení z toho, že to používá. Je však třeba oddělit to hlavní od vedlejšího, vnitřní od vnějšího. Můžete být bohatí a chudí zároveň, vlastnit zboží a ne je vlastnit. Všechno vnější může být neutrální, „být přítomen, nepřítomný“. Člověk se od toho může osvobodit, což neznamená, že je k tomu lhostejný (jako Bůh, který, když je v pokoji, nepřestává konat dobro). Taková neutralita podporuje osvobození od toho, co je škodlivé, a získání toho, co je nezbytné. Předměty, kterými se Klement ve svých spisech zabýval, souvisejí především s myšlenkami tajného života, tajného vědění a esoterické tradice tohoto vědění, které vede ke skutečné gnózi. To určuje neakademickou a nesystematičnost jeho stylu. V jeho textech je neustále přítomen prvek esoteriky. Je zřejmé, že Klement stavěl osobní zkušenost a vnitřní život natolik nad cokoli verbálně vyjádřitelného, ​​že za takových podmínek by nějaká systematická filozofie nebo teologie byla sotva vhodná. „Jen slábnoucí paměť,“ jak říká náš autor, „a četné prosby přátel“ již v dospělosti nebo i ve stáří, ho inspirovaly k literární tvorbě a přinutily některé své myšlenky publikovat. Tato díla (s výjimkou kázání O tom, jak bude zachráněn boháč a projevů o Helénech 11) původně plánoval jako pracovní poznámky a materiály pro přednášky. Shromáždění materiálů, které Clement zahrnul do Stromaty, mu očividně trvalo docela dlouho. Relativní integrita díla však naznačuje, že literární formu získalo v poměrně krátké době, možná ve dvou fázích: knihy jedna až čtyři, pak knihy pět až sedm. Takzvaná osmá kniha, jak v současnosti existuje, je výtahem z některých logických studií a zjevně není dokončena. Klement sám vysvětluje, co ho přimělo zvolit takovou literární formu. Hned na začátku první knihy Stromat píše, že náměty v jeho pojednání byly na jedné straně prezentovány ve formě, v jaké autorovi „přišly na mysl“, a na druhé straně byly účelově smíchány, aby nezasvěceným skryl jejich pravý význam a přiměl studenty, kteří chtějí rozumět, nejprve tvrdě pracovat. Výsledkem je, že ve Stromatách je vše smícháno „na způsob lučních květin“ a aby z nich bylo něco celistvého, je třeba je nejprve najít a poté seřadit ve správném pořadí. Metoda odpovídá zadání pojednání, protože jelikož mluvíme o tajemné realitě, nelze ji otevřeně prezentovat. O takových věcech je vhodné mlčet, ale text se může ukázat jako „duchovní jiskra“ pro čtenáře, ale pouze pro toho, kdo už má k tomu potřebnou osobní zkušenost. A protože skutečné vědění, a zejména nejvyšší gnózi, lze získat pouze prostřednictvím komunikace se znalým mentorem nebo nebeským Učitelem, přinesou psaná díla jen malý užitek těm, kteří jim nejsou schopni porozumět, a mohou dokonce způsobit škodu. Z tohoto důvodu, říká Klement, se málo stará o to, co si o tomto díle budou myslet „Héléni“, kteří nepochopili jeho význam, stejně jako ti křesťané, kteří se z falešné oddanosti křesťanství obávají řecké filozofie jako ďáblova vynálezu: Ti, kdo tvrdí, že filozofii vynalezl ďábel, ať si vzpomenou na to, co se říká v Písmu, že sám ďábel má „podobu anděla světla“. Ale proč? Jasně, aby prorokoval. Pokud však prorokuje jako anděl světla, pak mluví pravdu. Mluví-li andělsky a zářivě, pak prorokuje a přináší dobro, mění se podle povahy jednání, ačkoliv zůstává svou podstatou odlišný kvůli odpadnutí. Jak jinak může dosáhnout klamu než tím, že se nejprve spřátelí s milovníkem vědění a pak ho dotlačí k omylu? Je přirozené dojít k závěru, že zná pravdu, možná aniž by jí rozuměl, ale aniž by jí byl zcela cizí. Filosofie tedy není lež, ale vyjadřuje pravdu, i když překrouceně. A proto by člověk neměl z nevědomosti zavrhovat to, co bylo řečeno [filosofů] a proroků, ale měl by se pečlivě zvážit vše řečené, aby se zjistilo, zda to obsahuje pravdu (Strom. VI, 66, 1-5). Situace je téměř faustovská. Pravda, stejně jako „království nebeské“ (podle evangelijního rčení) „je zabrána silou“, proto jsou slabí v tomto boji odsouzeni k záhubě. Takoví lidé by se neměli ani pokoušet vstoupit do boje s ďáblem. Je pro ně lepší čekat na spasení a omezit se na „čistou víru“. Gnostik si to však nemůže dovolit a nemá na výběr: jako farmář musí pole zorat a zasít, aby pak dokázal rozeznat dobré výhonky od plevele. Pouze tím, že se jich zbaví, sklidí sklizeň znalostí. Navzdory nesystematičnosti své práce Klement poměrně často diskutuje o nutnosti systematického studia různých věd, od jednoduchých ke složitým. Toto schéma je zcela tradiční: výchova začíná morálním očištěním, po kterém následují instrukce v různých vědách (fyzika, matematika, astronomie), pak filozofie a dialektika a nakonec morální filozofie a teologie: Podle potřeby se gnostik obrací k tomu, co mu umožňuje vykonávat gnózi, přičemž se z každé vědy učí to, co vede k pravdě. Studiem hudby tedy chápe harmonické vztahy, pomocí aritmetiky rozeznává zákony sčítání a odčítání čísel, jejich vzájemné vztahy a jak různé věci spadají do stejné proporce; prostřednictvím geometrie se učí kontemplovat čisté esence a chápe kontinuální extenze a nehybná těla, odlišná od fyzických těl. A prostřednictvím astronomické vědy, povznesl svou mysl nad zemi, stoupá k nebesům a sleduje jejich pohyb, zkoumá věčné božské jevy a chápe jejich vzájemný vztah: Pomocí dialektiky gnostik, izoluje druhy a rody, porozumí rozdělení esencí, dosáhne poznání úplně prvního a nejjednoduššího (Strom.1-VI, 80. obrana): Proto je dialektika, dialektika, dialektika. že nepošlapávají pravdu beztrestně (Strom. VI, 81.5) Eusebius (Hist. Eccl. VI 18, 3) popisuje organizaci Origenovy „školy“ přesně takto. Takové vzdělání je nezbytné, ale mělo by být považováno za přípravnou etapu vedoucí ke skutečnému poznání – gnózi. Filosofující Řekové schválně zacpávají uši a neslyší pravdu: Apoštol nazývá tuto smyslnou a sebemilující filozofii „moudrostí tohoto věku“, protože učí pouze o tomto světě a o tom, co je v něm, podle pokynů těch, kteří vládnou tomuto světu. Proto je tato konkrétní filozofie velmi elementární, zatímco skutečně dokonalé poznání přesahuje svět, obrací se k srozumitelnému a duchovnějšímu: A nebojím se říci (neboť taková je gnostická víra), že takový člověk všechno ví a všemu rozumí, spolehlivě uchopí to, čeho je pro nás obtížné dosáhnout. Je skutečným gnostikem, stejně jako Jakub, Petr, Jan, Pavel a další apoštolové: Gnóze není nic jiného než něco charakteristické pro rozumnou duši, zaměřené na její uplatnění, aby díky gnóze mohla dosáhnout účasti na nesmrtelnosti (Strom. VI 67, 1 - 68,3). Gnostik si dovoluje „bavit se“ s helénskými vědami ve vzácných chvílích odpočinku od své hlavní práce. Takový amatérismus a znalosti jsou vítány 12. Je pravděpodobné, že Klement sám šel ve svém vzdělávání přesně touto cestou. „Filozofie a helénská věda“ je pro Klementa především platonismus a pythagorejství. Právě od nich se gnostik musí naučit umění chápat smyslový svět a jeho zákony, což vede k vědě o kontemplaci jednoduchých srozumitelných entit. Podle Klementa byl Platón, stejně jako mnoho dalších helénských filozofů, stoupenci Pythagora a díky němu pochopili tajemství východního (židovského a barbarského) učení. Tato myšlenka byla populární mezi novopythagorejskými současníky s Klementem. To je názor např. neopythagorejce Numenia (viz fr. 24 Des Places), známého Klementovi 13. Klement věnuje několik kapitol svého hlavního díla pythagorejské filozofii a symbolismu. Tato zápletka je zvláště zajímavá v kontextu problému filozofického vzdělávání. Vzdělávání v pythagorejské škole zahrnovalo především podle tradice několik etap, kterými postupně žák dosáhl, pokud toho byl schopen, pravého poznání. Tyto znalosti nebyly odhaleny všem, a ne proto, že by šlo o tajnou společnost spiklenců, ale kvůli složitosti samotného tématu, které bylo možné pochopit až po dlouhé práci. Klement nám říká (a to potvrzují i ​​jiné starověké zdroje 14), že pythagorejská liga byla rozdělena na dva „stupně zasvěcení“ – na akusmatiku a matematiky (Strom. V 56, 1). Ti první jsou jim představováni jako studenti, kteří se právě vydali na cestu zlepšování a jejichž úkolem je „naslouchat“ a plnit náboženské a etické pokyny obsažené v „akusmách“ neboli symbolech, souboru starověkých orfických a pythagorejských maxim. Tato přípravná etapa trvala poměrně dlouho – pět let (Strom. V 67, 3). Během tohoto období student konečně pochopil vědu o sebekoncentraci a „čisté kontemplaci“. Pythagorejská unie slouží Klementovi jako model, který ilustruje jeho oblíbené téma: rozdíl mezi tajnými a explicitními znalostmi. Viděli jsme, že i záměrně „esoterický“ styl své práce vysvětluje v rámci tohoto rozdělení 15. Jaké jsou účely symbolických a tajných učení? Za prvé, říká Klement, „nejvyšší pravdy k nim vyžadují odpovídající postoj“, a proto byly od pradávna skryty před zraky těch, kteří k nim nedokážou zacházet s náležitou úctou. Egypťané je drželi ve svatyních, Židé je zakrývali závěsem, za který smělo jen pár vyvolených (Strom. V 19, 4; Strom. V 56, 3). Lidé nakloněni zlu a špatně naladění mohou učitelovy pokyny překroutit, proto je lepší snažit se tomuto nebezpečí vyhnout (Strom. I 13, 2; VI 124, 6). Stručně řečeno, člověk by neměl „házet perly před svině“. Dále, protože duchovní zkušenost je z velké části nevyjádřitelná slovy, je zapotřebí učitele, tlumočníka a rádce, který by ji pomohl zvládnout. Díky takovému vedení je student nejen pilnější ve studiu, ale také neriskuje, že by zabloudil, neboť je veden člověkem, který již touto cestou prošel (Strom V 56, 4). Ale na druhou stranu pokusy o převyprávění nevýslovných duchovních zážitků často vyvolávají falešné interpretace. Tím, že symboliku berou příliš doslovně, se posluchači stávají nevinnými oběťmi nešikovného učitele, který si pak zaslouží trest za svou nedbalost. Proto je nositel tradice odpovědný nejen za uchování přesného významu znalostí, které mu byly předány, ale k jeho funkcím patří chránit tyto znalosti před nevědomými a zlomyslnými a předávat je do rukou hodných. A nejlepším prostředkem k tomu už od pradávna byla šifra, k níž je klíč dán jen pár vyvoleným. Po těchto technických úvahách následují důvody psychologické a epistemologické povahy. „Skryté věci, které prosvítají závojem,“ říká Clement, „působí působivějším dojmem“ (Strom. V 56, 5), to znamená, že působí tajemněji a atraktivněji než ty, které jsou plně osvětlené a vystavené veřejnému pohledu 16. Trik je v tom, že tyto objekty se zdají lepší a významnější, než ve skutečnosti jsou (jako shnilé ovoce na dně potoka vypadá přitažlivě jen do té doby, než je vyjmuto z vody). Plné osvětlení odhaluje vady ve všem a nic na tomto světě od nich není prosté 17 . Výraznějším dojmem působí i lidské činy, pokud jsou jejich motivy skryté. Kontemplace tajemna má určitý vliv na duši, umožňuje jí dosáhnout větší „duchovnosti“, odpoutat se od hmotného a smyslného a překonat okovy střízlivé reflexe, vznést se nad rutinu každodenního života. Vskutku, i na známé věci se lze dívat jinak, ne jako obvykle. Tohoto účinku je dosaženo ritualismem akce. Během mystéria se nemění věci samotné, ale jejich význam. Obyčejné věci ztrácejí svou inherentní formu a význam v očích zasvěcených a projevujících se vlastností, které v nich nelze vidět v běžném každodenním stavu. Kromě schopnosti „probudit duši“ je symbolika schopna ukázat „mnoho věcí současně“. Jasné věci mají velmi jasný význam. Jednoznačné jsou v zásadě i různé alegorie, metafory či alegorie, které jsou speciálně vytvořeny proto, aby obrazně poukazovaly na něco konkrétního. Symbol je schopen obsáhnout mnoho interpretací a zároveň se neredukovat na žádnou z nich samostatně, ani na jejich „součet“. "Obecný význam, "skrytý za závojem alegorií" (Strom. V 57,5 – 58,6), nelze interpretovat, ale pouze nějakým způsobem "nalézt" či porozumět. A to, co je chápáno, jak víme, není vždy verbálně vyjádřitelné. Takové symbolické poznání je zase také předběžnou a přípravnou fází na cestě k nějakému symbolu, kdo vidí podobnou mysl - teorii, nepotřebuje. vidí vše jasně, v plném světle, nemají vady vlastní hmotné povaze, takže je není třeba zahalovat za denního světla. To je můj pohled na hlavní myšlenky obsažené v centrální části Stromatu, věnované symbolice a filozofii výchovy. Nepřekvapilo by mě, kdyby se názor mých čtenářů ukázal být odlišný od toho, co bylo právě uvedeno. Klement je složitý autor, těžko se popisuje a zobecňuje. Další podrobnosti jsou rozebrány v poznámkách k textu, které jsem se snažil omezit na minimum, zabývající se převážně pouze literárními paralelami a srovnávacími postřehy. Na závěr se zastavím u pár technických detailů. Stromata a jejich místo v Klementově odkazu Dílo Klementa, jehož dvě knihy jsou čtenáři nabízeny, má tento název: ..., což znamená: Směs různých poznámek týkajících se vědění (gnóze), sestavených v souladu s pravou filozofií. Strwma znamená ložní prádlo, koberec, ale jeho odvozenina o(strwmateu/j, strwmateij, pl. je poměrně vzácná a znamená ve skutečnosti směs, včetně spisovného 18. O tom, jak autor sám vysvětluje „patchworkovou“ povahu své práce, již byla řeč. Slovo u(po/mnhma nebo častěji pl. u(pomnh/mata je běžnější a znamená poznámky pro paměť, tedy zápisník. V tomto případě musí jméno oi(twn u(pomnhma/twn strwmateij) znamenat „různé úryvky ze sešitů.“ Je docela pravděpodobné, že tomu tak bylo, zvláště bez předběžných příprav to nejde. Samozřejmě, že v žádném Stromu není žádná příprava). starověku, stejně jako nyní, hromadění materiálu, kompilace a metodologický výběr různých úryvků tvořily velkou, ne-li hlavní část literárního díla Uvedu jeden známý příklad ilustrující metody práce antických autorů - sběratelů znalostí V jednom ze svých dopisů Plinius mladší popisuje metody práce svého strýce (jedna z nejaktivnějších knih, které se zabývaly anticyklopedickým myšlením politika: V letních dnech, oproštěný od různých starostí, rád sedával na čerstvém vzduchu, a když si objednal knihu ke čtení, dělal si poznámky a vypisoval citáty (adnotabat excerpebatque). Napsal si citáty ze všech knih, které se mu dostaly do cesty (nihil enim legit quod non excerperet): Psal krátké (nebo kurzivní?) poznámky během jídla (super hanc liber legebatur adnotabatur, et quidem cursum): V důsledku takové práce mi zanechal 160 sešitů (commentarios), pokrytých malým písmem, jejichž skutečný počet je na obou stranách dvojnásobný19 Plinius mladší nám prozradil několik zajímavých detailů. Nejprve si všimněte, že sešity mohou být voskové tabulky (pugillares), používané opakovaně, nebo svitky, určené k dlouhodobějšímu skladování. Plinius konkrétně poznamenává, že tyto sešity (v tomto případě svitky) byly psány na obou stranách, protože to bylo v rozporu s obvyklou praxí výroby knih. Obvykle se pro psaní používala pouze jedna strana svitku. To lze vysvětlit tím, že vnější strana svitku se rychle opotřebovala a byla horší kvality. Dále je zřejmé, že sešity ve formě kodexu, zdánlivě vhodnější pro takové záznamy, se v době Plinia nepoužívaly a do oběhu se dostaly až na přelomu 2. a 3. století 20 . Klement tedy s největší pravděpodobností používal psací materiál ve formě kodexu nebo toho, co se nazývalo di/ptuxon, tri/ptuxon k.t.l., tedy jakýsi sešit složený z několika listů nebo voskových tabulek. Nyní si představme, že jsme několik těchto sešitů spojili dohromady a propletli – dostaneme knihu zcela v moderním slova smyslu. Když si načrtnete předběžný plán a máte po ruce dostatečný počet takových poznámek, můžete je použít k sestavení eseje jako Stromat v poměrně krátkém čase. Jaké knihy použil Klement? S největší pravděpodobností vše, co přišlo pod ruku. Knihy v té době byly skutečně mnohem větším luxusem než nyní, dokonce i v takovém knižním městě, jako je Alexandrie. Proto každé dílo, které se dostalo do rukou nebo bylo odněkud speciálně získáno, bylo pravděpodobně takovým spisovatelem, jako je Klement, přečteno s velkou pozorností. Bylo nutné si pamatovat, co bylo přečteno, a dělat si poznámky, protože v pravý čas tato kniha již nemohla být k dispozici. Sešity tak nahradily osobní knihovny a nebyly oceňovány méně než skutečně publikovaná díla. Tentýž Plinius Mladší dále říká, že během prokuratury Plinia Staršího ve Španělsku mu byla za tyto sešity nabídnuta značná částka. Kdyby Plinius prodal své poznámky nebo dovolil je kopírovat, vznikla by další antologie. Hranice mezi publikací a rukopisem určeným pro soukromé použití byla velmi tenká. Různé úryvky mohly tvořit materiál pro formalizovanější literární dílo, nebo v téměř nezměněné podobě, jako v případě tří dochovaných Klementových sešitů, mohly být rozšiřovány spolu s díly určenými k publikaci, někdy bez vědomí nebo dokonce proti vůli jejich autora 21 . Výňatky z knih nebo poznámky z ústních prezentací (a)po? fwnhj) mohl být později také použit v literárním díle, nebo dokonce publikován jako „přednášky“. Arrian zaznamenal a zveřejnil přednášky Epiktéta, Amelius zaznamenal projevy svého učitele Plotina. Podle Luciana byl Hermotimus věčným studentem a žil tím, že zapisoval a opravoval přednášky jiných lidí 22 . Klement cituje dopisy a kázání Valentýna. Mohly se také dochovat přesně v takových sešitech posluchačů? Nedostatek literárních textů na jedné straně a rostoucí zájem o vzdělávání na straně druhé jsou hlavní důvody, které vysvětlují rozmach, kterého se v pozdní antice dočkaly různé sborníky a učebnice sestavené lidmi, kteří měli přístup k poměrně rozsáhlé knihovně. Klement pravděpodobně používal i antologie jako Florilegium of Stobaeus 23, a to vůbec ne pro svou povrchnost, ale prostě proto, že stěží měl přímý přístup k celé hojnosti literatury, kterou používal 24. To se může týkat nejen „vzácných“ nebo naopak „učebnicových“ autorů, ale i citací z Písma svatého. Stejné základní výroky Ježíše nebo apoštolů se velmi často opakují ve Stromatách, a to naznačuje, že Klement mohl dobře použít nějaký druh shrnutí knih Starého zákona a úryvky z křesťanské literatury, včetně apokryfní literatury, které byly uspořádány podle nějakého tematického principu jako druh křesťanské antologie. Stromata jsou tedy „poznámky a vzpomínky sestavené na základě poznámkových bloků“. Klement výslovně zdůrazňuje, že jeho dílo jsou gnostické poznámky v souladu s pravou filozofií. Myšlenky obsažené ve Stromatě jako celku tvoří docela koherentní učení o křesťanském vědění, které Klement nazývá pravou gnózí. Je zřejmé, že falešné gnóze je v tomto ohledu věnována značná pozornost. Ve skutečnosti koncept „pravdivého“ krystalizuje ve Stromatách ve srovnání s falešnými aberacemi a deformacemi, které jsou vlastní „falešné“ gnózi. Klement neustále mluví o gnosticích. Informace, které uvádí o gnosticismu, zejména o Valentinovi, Basilidovi a Isidorovi, Karpokratech a Marcionovi, jsou, pokud srovnání s jinými zdroji ukazuje, zcela přesné. Kromě četných svědectví o gnózi má Klement podrobný rozbor jejich učení, což je také velmi pozoruhodné, protože na jednu stranu byl Klement dostatečně informovaný a vzdělaný, aby pochopil, o čem mluví, a na druhou stranu, na rozdíl například od Origena nebo Tertulliana, byl dostatečně nezávislý a eklektický ve svých názorech, aby mohl být dobrým svědkem. Navíc si tuto roli svědka často vědomě přisuzuje: Stromata jím napsal jako u(pomnh/mata poznámky pro paměť a „vzpomínky“ na to, co se naučil od hodnějších mužů. Jména těchto mužů nejsou uvedena v samotných Stromatách, Klement pouze naznačuje, že měli apoštolskou autoritu. Gnostici (Marcion, VII. jsou jejich učiteli Reproached Valentinus). 108, 1) Příliš časté zmiňování jména znamená pochybování o jeho autoritě, jako je obdiv k dobrému vzdělání, který Klement zakouší a neustále vyznává. Neustálé uvádění zdroje citace např. u Písma svatého Platóna či Homéra mu připadá neslušné. Vzdělaní lidé by měli znát své klasiky. Odtud plynou takové jevy, které nejsou ve Stromatách neobvyklé, jako náhodná poznámka: „Platón někde řekl“, po níž následoval půlstránkový citát „z paměti“. Podrobná analýza citací, parafrází a různých narážek ve Stromatě A. van den Hoeka velmi dobře ukazuje zvláštnosti citační techniky, kterou Clement používá 27 . Například z 1 273 případů citování apoštola Pavla zaznamenaných v indexu O. St?hlina Klement uvádí své jméno (nebo alespoň říká, že je apoštolem) pouze 309krát (zatímco 13krát je jméno uvedeno jednoduše a nenásleduje žádná citace). Platón je citován (doslovně nebo ne) 618krát, ale je zmíněn přímo či nepřímo (Pla/twn, o(filo/sofoj, oi(filo/sofoi, o(e)c (Ebrai/wn filo/sofoj k.t.l.) pouze 139krát) (a opět je v těchto případech pozorováno „nahý“39 Q41 jména). Platón je obvykle doprovázen přesným indikačním dialogem, dopisem nebo dokonce knihou (s odkazy na stát nebo zákony). Klement si rozpory mezi platonismem a křesťanskou doktrínou raději nevšímá a snaží se odstranit nejzjevnější z nich hermeneutickými prostředky, někdy dokonce s odkazem na „chyby“ opisovačů. Filón Alexandrijský je zvláštní případ. Klement jej používá poměrně často (více než 200krát, podle O. St?hlina), ale jméno uvádí pouze čtyřikrát (a dvakrát ho nazývá Pythagorejcem). Pravděpodobně lze takové mlčení vysvětlit zvláštními důvody 29. Jak však Hoek poznamenává, po těchto čtyřech odkazech následují rozsáhlé výpůjčky a mnohastránkové parafráze, takže Clement se „přiznává“ k přibližně 38 % použitého materiálu od Philo. Homér a Euripides jsou Klementovi oblíbení básníci. Z 243 případů citování Homera se jeho jméno (nebo alespoň náznak, že to básník řekl) vyskytuje v 37 %. Titul (Ilias nebo Odyssey) se téměř nezmiňuje. Jednoduše: „Básník někde řekl:“ Euripides je citován 117krát a jeho jméno (Euripides, tragéd, jevištní filozof, tragédie atd.) je uvedeno 59krát (52 %). Méně známí autoři bývají uváděni jmenovitě. Ve skutečnosti platí obecné pravidlo: pokud není uveden zdroj, je znám autor. Citováni a zmíněni: básníci Homér, Orphica, Hésiodos, Pherecydes, legendární Terpander, elegie (Solon, Theognidea 30), Anacreontea 31, Archilochus 32, Simonides z Amorgos, Phocylides, Melanippides, samozřejmě, Bacchylides a řada dalších a Pindar; tragédie a komedie (od Aischyla po helénistické a židovské napodobeniny); helénističtí autoři jako Callimachus a Aratus; historikové Hérodotos, Thúkydidés, Hekataios, Theopompus, Alexandr Polyhistor a další; filozofové různých škol, počínaje sedmi mudrci a konče Numeniem 33; rétorů (např. Isokrates), gramatiků, lékařů, geografů aj. Celkový počet autorů přesahuje čtyři sta. Soubor literárních zdrojů, na které Clement odkazuje, je vcelku standardní, dá se říci školní. Všechny citace uvádím v poznámkách k textu po stránce. V případě potřeby jsou další podrobnosti uvedeny v poznámkách 34. Spolu s knihami, které byly později zahrnuty do křesťanského kánonu, jsou citovány starozákonní a novozákonní apokryfy (např. Sofoniášova Apokalypsa, Petrova kázání, Skutky Pavlovy, Hermův pastýř, Barnabášův list, Egypťanovo evangelium atd.). Mnohé z těchto citací jsou jedinečné: Clement je náš jediný zdroj. Gnostická literatura (Valentýn, Basilides, Isidore, Epiphanes, Marcion, úryvky z gnostických mýtů atd.) je citována velmi často a tvoří významnou část druhé, třetí a čtvrté knihy Stromata. Na rozdíl od klasiků a spojenců (například Philo) Clement vždy přesně odkazuje na díla svých protivníků. Typicky je to kata? le/cin doslovně (z 24 použití tohoto výrazu se 12 vztahuje ke gnostikům, zbytek k různým nepříliš známým Řekům a prorockým knihám), někdy w(de/ pwj (což lze jednoduše přeložit dvojtečkou). Naopak výrazy jako a)/ntikruj, diarrh/dhn se otevřeně, zjevně nikdy nepoužívají výhradně pro dobré postavy nebo při citování Euripide a Gnostic, Homer. text. Četné fasi/, fhsi/, le/gei, le/gousi k.t.l. výrazy jsou ambivalentní a odporují jakékoli klasifikaci. Například citací z knihy On the Justice of the Gnostic Epiphanes Klement nejprve poznamenává, že má tuto knihu ()Epifa/nhj ou(toj, ou( kai? ta? suggra/mmata komi/zetai, u(io?j h)n Karpokra/touj, k.t.l.) a o něco dále doslovně dodává: „Then - e)pife/rei kata? le/cin“ (Strom. III 5.1; 9.3). Při komentování zdroje Clement poměrně často poskytuje řadu citací a víceméně doslovných převyprávění. Hoek to dobře demonstroval na příkladu Filóna (jeho texty se naštěstí zachovaly a je s čím porovnávat). Někdy Clement, který si očividně pamatuje nějakou frázi, jím začíná svůj komentář, pak se zjevně obrací k samotnému textu a postupně rozbaluje svitek a píše citáty. Tento proces je pozorován několikrát a v jednom případě Clement zjevně svitek spíše sroloval, než aby jej rozvinul, protože citace jsou v opačném pořadí. Zápisky (u(pomnh/mata) v době Klementa nejsou jen poznámkovým blokem nebo osnovou, ale jakýmsi literárním žánrem 36, velmi dobře, jak sám autor poznamenává, vhodným k filozofickému zamyšlení (ve skutečnosti se domnívám, že kvůli nedostatku psacího materiálu). Je známo, že Plutarchos skládal Zápisky tohoto druhu. Říká se, že (ztracené) v nich obsahovaly díla Stoiků. Nights of Aulus Gellius jsou dalším příkladem pseudo-notebooku, jak poznamenává Martha Turner 37, trik je v tom, že šíření polosoukromých sešitů, antologií a různých sbírek vedlo k tomu, že původní spisy začaly napodobovat žánr u(pomnh/mata). Kromě pouhé reflexe literární módy sloužily texty tohoto druhu dvojímu účelu: tento žánr umožňoval autorovi vyjádřit své názory a zároveň poskytnout čtenáři množství užitečných informací, což vzhledem k literárnímu nedostatku výrazně zvýšilo hodnotu relativně elementární či dokonce průměrné kompozice. Nakonec použili styl jako štít, který je chránil před šípy kritiků. Nesystematičnost a temnost stylu je prý dána žánrem, takže kdo nerozumí, ať nečte. Jak jsme viděli, Clement všechny tyto argumenty opakovaně předkládá čtenáři na různých místech. V předmluvě k Noctes Atticae Gellius říká 38: Tyto úryvky zde uvádím ve stejném pořadí, v jakém jsem je shromáždil. Pokaždé, když jsem narazil na řeckou nebo latinskou knihu nebo jsem slyšel něco, co by stálo za pozornost, bez konkrétního plánu jsem si zapsal vše, co mě těšilo, ať už pochází z jakéhokoli oboru, abych to mohl později použít jako subsidium memoriae: abych v případě potřeby mohl najít a reprodukovat různé informace nebo slova, i když jsem je zapomněl, a kniha, ve které to bylo napsáno, nebyla po ruce: Podkrovní noci skutečně na první pohled působí dojmem extrémně chaotického sběru různých informací, ale vnitřní struktura v nich, jak poznamenávají badatelé, je přítomná a prozrazuje vědomou literární kreativitu. Gellius pokračuje Někteří své knihy nazývají Múzy, lesy (Silvarum), ostatní – Stromat, Helikon, Problémy, Vzpomínky (Memoriales), Začátky, Náhodné poznámky (Pa/rerga) a Návod: Svou esej jsem nazval jednoduchým a až poněkud rustikálním způsobem (subrustice). Název Attic Nights naznačuje pouze čas a místo mých nočních aktivit: Vzpomněl jsem si na slavná slova efezského filozofa, že mnoho znalostí mysl nenaučí [citováno Gelliem v řečtině], pečlivě jsem si prohlédl mnoho svitků, věnoval jsem tomuto zaměstnání všechen svůj volný čas, ale trochu jsem si z něj vzal - jen to, co může snadno dohnat aktivní a citlivé čtenáře k nezávislému bádání: a nezachránit příliš zaneprázdněné lidi Za prvé vidíme, že jméno Stromata bylo tradiční v obecné řadě různých sbírek 39, a za druhé, cíl, který si Gellius klade, totiž povzbudit ty, kdo jsou schopni samostatného bádání, se přesně shoduje s účelem napsání Stromaty, který Klement prohlašuje: Luční květiny rostou, jak se jim zlíbí, a ovocné stromy v zahradě nejsou uspořádány v samostatných plantážích podle svého druhu, jako by někdo sestavil vědeckou sbírku: Louky, Helikony, Včelíny, Závoje atd. Stejně tak, protože zapisujeme předměty tak, jak si je pamatujeme a neřídíme se žádným konkrétním pořadím nebo posloupností prezentace, ale naopak je záměrně mícháme jako louku. Tyto poznámky jsou v jistém smyslu jako první jiskra, která zažehne oheň, protože ten, kdo je připraven vnímat gnózi, bude-li je náhodou číst, bude za své úsilí odměněn a studium mu bude prospěšné (Strom. VI 2, 1-2) Pokud by to nebyla běžná věc odrážející již zavedenou literární tradici, museli bychom dojít k závěru, že Gellius převyprávěl Klementa nebo naopak (byli to současníci). Poznamenejme na závěr, že na rozdíl od Aula Gellia, který předpokládá, že jeho čtenáři, slovy Cicera, neque doctissimi, neque indoctissimi, sed viri boni et non illiterati, Klement pozvedá laťku do nezměrné výše: pouze „dotčený thyrsem a zasvěcený do tajů učení“ je schopen definitivně porozumět tajemstvím gnosis. Stromatová struktura a rukopisná tradice Sedm knih „Gnostických poznámek o pravé filozofii“ není úplným pojednáním. Spíše je lze nazvat Soubornými díly různých let, jakýmsi Variorum, sestavené a upravené samotným autorem. Každá kniha Stromat je věnována konkrétnímu problému a lze ji (i když za cenu ztráty bohatosti a rozmanitosti obsahu) stručně shrnout a pojmenovat. Stromatův text má vysoký stupeň opakování: stejné myšlenky, někdy téměř doslova, se objevují v různých knihách, v téže knize nebo dokonce v téže kapitole. Ve skutečnosti, aniž by se unavovalo opakováním několika svých oblíbených myšlenek, je Clement pokaždé ilustruje novým materiálem, samozřejmě s použitím předběžných příprav. Můžeme říci, že Stromaty mají holografickou povahu: každá jejich část do určité míry odráží celek. Po přečtení jedné nebo dvou knih se můžete setkat (více než jednou) se všemi Clementovými nápady, prezentovanými s různou mírou detailů. Čtenář si to může ověřit, když se podívá na stručný přehled všech knih Stromat (níže). O stromatech se někdy říká, že jsou „chaoticky organizovaní“. Samozřejmě je to metafora nebo dokonce hyperbola. Ačkoli chaos, jak víme, může být také organizován: na pozadí zjevného nepořádku lze vysledovat a vykrystalizovat určitou strukturu. To vůbec neznamená, že samotný chaos se stává méně chaotickým; ztrácí však svou homogenitu a vykazuje určitou vnitřní symetrii. Pořádek z chaosu, jako buňky Binaru. Chaoticky rozházené „květy literární louky“ na okamžik zamrznou před čtenářovým pohledem v nestabilní rovnováze, aby se v dalším okamžiku rozprchly a znovu promíchaly. Stejně jako organizace a sebeorganizace může být struktura vnitřní nebo vnější. Vnitřní struktura textu se řídí vlastními neuchopitelnými zákony, zatímco vnější struktura je představena vědomě a vyjádřena explicitně. Stromata mají obecnou předmluvu, kde autor hovoří o rysech, cílech a záměrech své práce (Strom. I 1.1 – 21.2). Navíc téměř každá kniha má samostatnou předmluvu a závěr. Klement poměrně často jasně vyjadřuje své budoucí plány. Poslední předmluva (k sedmé knize) představuje problém: Clement slibuje a plánuje jasně více, než ve skutečnosti říká v této poslední knize. Nejpřirozenějším předpokladem je, že autor zamýšlel napsat více, ale z nějakého důvodu tak neučinil. Vzhledem k tomu, že se nejedná o jediný nesplněný slib ve Stromatu, lze předpokládat, že Klement některé myšlenky vyslovené na samém začátku jednoduše opustil, možná kvůli nedostatku materiálu. Mluvit o filozofické metafyzice Klement se o to několikrát pokusil, ale nikdy to neudělal. Důvod se zdá být jasný: jeho zájmy leží výhradně v oblasti etiky, vše ostatní je prezentováno velmi povrchně. Hypotetické pokračování Stromatu, pokud existovalo, zmizelo bez zanechání jakékoli stopy. Myslím, že tam nebyl 40. Po sedmé a poslední knize Stromaty, poznámkách sestavených na základě sešitů, následují tři samotné sešity: souhrn některých logických studií (tzv. osmá kniha Stromaty), Výňatky z děl gnostické školy Valentina Theodota a Ekloga, úryvky z různých prorockých spisů. Tyto texty jsou zjevně nedokončené, ale spolu s různými citáty obsahují myšlenky samotného Klementa, někdy docela zajímavé. Výňatky z Theodota se nám budou nejednou hodit při komentování textu páté a šesté knihy Stromatu. Je těžké říci, do jaké míry byl tento řád Klementových spisů obecně přijímán. Ueberlieferunggeschichte textu Stromatu je velmi jednoduchá: všechny naše informace jsou založeny na jediném rukopisu pocházejícím z 11. století (L Laurentianus V 3, Florencie) a obsahujícím kompletní text Stromatu a výše uvedených tří sešitů. Další rukopis ze 16. století, Parisinus Supplementum Graecum 250, je kopií předchozího 41 . Fotius však například uvádí, že v rukopisu, který použil, je bezprostředně po sedmé a poslední knize Stromatus kázání o tom, jak budou zachráněni bohatí. Na druhou stranu různí starověcí autoři z poloviny čtvrtého století citují z Eklogy, že je to osmá kniha Stromatu. Zdá se mi, že objem a obsah poznámek dochovaných pod názvem osmé knihy Stromaty neumožňují myšlenku, že jde skutečně o konečnou knihu. To by byl velmi zvláštní závěr, ačkoli se Pierre Nautin 42 pokouší vyřešit tuto hádanku tím, že situaci prezentuje takto: Domnívá se, že se starověký opisovač (z nějakého důvodu) po sedmé knize rozhodl zkrátit zbývající část a začal přepisovat zkratkami. Výsledkem této činnosti je velmi fragmentární text, který však odráží to, co Klement slíbil na začátku čtvrté knihy Stromata a na některých dalších místech, totiž po popisu „pravého gnostika“ přejít k (1) nauce o prvních principech, (2) vyvrácení některých heterodoxií a (3) vysvětlení témat souvisejících s kosmologií a teologií. Stejný slib se opakuje v závěru sedmé knihy: Klement říká, že po dokončení etiky (které je věnována většina této knihy) hodlá přejít k tomu, co dříve slíbil, a tajemně dodává, že „začíná znovu“. Nautin věří, že potom přijdou (1) první principy, to znamená nauka o důvodech a logice (první část osmé knihy - Strom. VIII 1,1 - 24,6), (2) kritika heterodoxie (to je Výňatky z Theodota) a (3) Eklogy, jejichž část je ve skutečnosti věnována teologii a kosmu. Zbývající část „osmé knihy“ je nějaká část Hypotypóz, Klementova díla, které se k nám nedostalo, o kterém se zmiňuje a cituje Eusebius a další starověcí autoři 43 . Toto vysvětlení se mi zdá zbytečně složité, a to nejen proto, že je založeno na nevysvětlitelné selektivitě písaře. Osmá kniha, úryvky a eklogy jsou o řád méně organizované než Stromata. Jsou to právě sešity, surový a nestrukturovaný materiál a jejich povaha není vysvětlována žádnými domnělými „zkratkami“: pokud ještě nepřešly ze stavu chaosu do řádu, proč postulovat opak? Text Stromat: edice, překlady a bibliografie Stromata se tedy skládá ze sedmi knih a toto rozdělení patří samotnému autorovi. Rozdělení do kapitol, odstavců a pododstavců, jak je v současné době přijímáno, je výsledkem práce vědců a editorů Klementova textu, od edice princeps po edici Otty St?hlina 44 . Rozdělení knih do kapitol, pocházející z oxfordského vydání z roku 1715, není vždy adekvátní a nadpisy odrážejí skutečný obsah konkrétní kapitoly velmi přibližně. Zlomkovější dělení (O. St?hlin) je spíše vnější mřížkou, vhodnou pro citování a neodráží plně sémantickou strukturu textu. Přijetím vnějšího členění na kapitoly (římské číslice), odstavce (arabské číslice tučně) a pododstavce (arabské číslice) jsem opatřil překlad nadpisy, které podle mého názoru odrážely vývoj děje. To bylo provedeno pouze pro pohodlí čtenářů. Zdůrazňuji: tyto nadpisy nejsou součástí textu. Výše zmíněný hlavní rukopis Stromatus, ač dobře zachovaný, je velmi nedbale proveden a obsahuje velké množství chyb a opomenutí. Za poslední tři staletí odvedli vydavatelé textu Stromatu ohromnou práci, aby to všechno dali do pořádku. O. St?hlin při přípravě svého vydání zohlednil práci předchozích badatelů a znovu zkontroloval text s rukopisy. Všechny dříve navržené opravy jsou poskytovány v nižší aplikaci. krit., zatímco top app. označuje citace a literární paralely. Slavnému německému vědci lze vytknout jen jednu věc: zcela v duchu německé filologické školy minulého století provádí příliš mnoho oprav původního textu a ze všech sil se snaží, aby byl „jasný“. Tyto opravy nejen vyplňují mezery a obnovují poškozený text, ale také „vylepšují“ gramatiku a sémantický obsah. V práci na stromatském textu pokračoval autor druhého a třetího vydání L. Fr?chtel (1960). Práce na novém kritickém vydání Stromatu, doplněném překladem a komentářem, zahájili C. Mond?sert, P. Caster, P. Camelot 45 a vedla, jak se mi zdá, k velmi uspokojivým výsledkům. Pátou knihu upravil a přeložil P. Voulet a spolu s obsáhlým komentářem ji vydal A. Le Boulluec (1981). Existuje samostatné vydání sedmé knihy (F. Hort, J. Mayor, 1902). Komentované vydání čtvrté a šesté knihy bohužel ještě nevyšlo 46. Při práci na šesté knize Stromat jsem měl před sebou vydání St?hlin-Fr?chtel, přičemž jsem jako referenci použil německý překlad O. St?hlina a anglický překlad W. Wilsona. Znám samozřejmě i ruský překlad N. Korsunského. Práci na páté knize výrazně usnadnila publikace Voulet - Le Boulluec. Na závěr bych rád zmínil nový anglický překlad J. Fergusona (1991), který má kompaktní a velmi užitečné poznámky 47 . Klementovým textům a jeho názorům bylo věnováno mnoho výzkumů, z nichž hlavní jsou uvedeny v bibliografii. Stručný přehled nejdůležitějších prací do roku 1982 nalezne čtenář E. Osborn, „Clement of Alexandria A Review of Research, 1958–1982“ 48 . Sám Klement o sobě a svém životě mluví málo a velmi vágně. Některé biografické informace uvádí Eusebius v Církevních dějinách. Výchovou a vzděláním pohan, pravděpodobně ze šlechtického rodu, Titus Flavius ​​​​Klement po dlouhých toulkách (zřejmě za účelem vzdělání) konvertoval ke křesťanství (Paed. I, 1; Eusebius, Demonstratio evangelica II 2, 64) a kolem roku 175/80. usadili se v Alexandrii (Strom. I 11, 2). Podle oficiální církevní verze zde studoval pod Pantenem, učil a následně se stal hlavou Alexandrijské křesťanské školy, založené jeho učitelem. Během pronásledování křesťanů za Septimia Severa (202–203) byl nucen opustit Alexandrii (Eusebius, Historia ecclesiastica VI 1–3). Už mu nebylo souzeno vrátit se zpět. Rok a místo jeho smrti nejsou známy, ale v dopise Alexandra, jeruzalémského biskupa, přítele a bývalého Klementova žáka, který Eusebius cituje, se o něm mluví jako o „cestě, již dokončil“ (Euseb., Hist. Eccl. VI 11, 6). Tento dopis pochází z roku 216. Podrobněji viz např.: R. van den Broek, 'Juden und Christen in Alexandrien im 2. und 3. Jahrhundert', in: J. van Amersfoot und. J. van Oort (hrsg), Juden und Christen in der Antike (Kampen, 1990), 101–115. Jak ukazují nedávné objevy, křesťanská a gnostická literatura v koptštině byla v době Klementa v plném květu. Alexandrijské křesťanství mělo nepochybně hluboké spojení s netradičním judaismem, jako je sekta Essenů: R.M. Grant, Theological Education at Alexandria, in B. Pearson (ed.), The Roots of Egyptian Christianity (Philadelphia, 1986), 180. O školních divizích pozdně antické filozofie viz John Glucker, Antiochus and Late Academy (Hypomnemata, Heft 56, G?ttingen, 1978), str. 134–135, 192 a násl. Srov. Alain Le Boulluec, La notion d'h?r?sie dans la literature grecque IIe – IIIe si?cles. Tome 1–2. ?tudes Augustiniennes, Paříž, 1985, t. I, s. 48–57. Více informací o Klementově domnělém kulturním pozadí viz A. van den Hoek, „Jak byl Alexandrijec Klement Alexandrijský? Úvahy o Klementovi a jeho alexandrijském pozadí“, Heythrop Journal 31.1 (1990) 179–194. Viz také: . M. S. Enslin, ‚Gentleman mezi otci‘, Harvard Theological Review 47 (1954) 213–241. Je třeba poznamenat, že Clement sám tento termín nepoužívá, s výjimkou jediného okamžiku Učiteli (Paed. III 97,3 - 98,1). Avšak ani v tomto případě, jak správně poznamenává Annewies van den Hoek, tato oprava MS ei)j kalo/n není nutná: ​​A. van den Hoek, „Katechetická“ škola raně křesťanské Alexandrie a její filologické dědictví, Harvard Theological Review 90 (1997) 59–87, str. 65. Čtenář najde podrobné, ale nekritické podání informací o této škole v knize: V. F. Levitsky and V. Dmitrievsky, Alexandria School (Kazan, 1884). Dobré vyjádření problému je obsaženo v krátkém popisu R. van den Broeka, „Křesťanská škola Alexandrie ve druhém a třetím století“, Studie o gnosticismu a alexandrijském křesťanství (Leiden, 1996) 197–205. Podrobný rozbor důkazů a textů samotného Klementa je uveden ve výše zmíněném článku A. van den Hoeka, který si v tomto ohledu zaslouží zvláštní pozornost. Eusebius, Hist. Eccl. VI 11,6; 14, 2–4. Viz R. van den Broek, The Christian 'School' of Alexandria, str. 201. To byla situace, ve které se ocitl Origenes, který byl nucen Alexandrii v roce 234 opustit, přičemž již neměl sílu odolávat tlaku. Mohlo by se to Clementovi stát? Nemáme spolehlivé informace, ale například Pierre Nautin připouští možnost, že skutečným důvodem, proč byl Klement donucen opustit Alexandrii, by mohl být vnitřní církevní konflikt, a nikoli další pronásledování (jak uvádí Eusebius). Viz Pierre Nautin, Lettres et ?crivains chr?tiens des II-e et III-e si?cles. (Paříž, 1961) 18, 140. Tyto dva texty, a zejména protreptiko?j lo/goj, sestavené podle všech pravidel rétoriky, by se docela hodily jako „projevy“ ředitele školy. Na rozdíl od názoru některých badatelů se proto domnívám, že Protrepticus nemůže být v žádném případě Klementovým raným dílem. Snad první z hypotetické trilogie Protreptic - Učitel - Mentor, která nebyla nikdy dokončena, působí jako vyzrálé dílo, přesně řečeno projev napsaný člověkem, který má v určitých kruzích váhu a ví, že jeho názor bude vyslyšen. Jsem si jist, že tato skladba byla přinejmenším určena k veřejnému představení. Viz poslední kapitola šesté knihy Stromat. V první knize Stromatus Klement cituje slavný Numeniův výrok: „Kdo je Platón, když ne Mojžíš, mluvící attickým dialektem“ (Numenius, fr. 8, 4 Des Places Strom. I 150, 4). Ve skutečnosti je to první zmínka o Numenia, o které víme. Bohužel tento jediný citát, téměř obecný, nám neumožňuje s jistotou říci, jak dobře Klement znal texty svého pozoruhodného současníka. Více o Klementovi a pythagorejské tradici viz poznámky k uvedeným pasážím. Pro komplexní popis pythagorejské tradice viz W. Burkert, Weisheit und Wissenschaft: Studien zu Pythagoras, Philolaos und Platon (Nürnberg, 1962), anglický překlad, revidovaný a rozšířený: Lore and Science in Ancient Pythagoreanism (Cambridge, 27–2097). Další informace o stylu Stromat naleznete níže. Poloskrytý byl ceněn v řeckém umění a literatuře. Vzpomeňme na okamžik, kdy se Penelopina objevila před nápadníky: „přišla blíž, zahalila si obličej závojem, tyčící se nad služkami, které ji doprovázely. Podlomila se jim kolena: „(Od. 18, 187–213), aneb popis Heleny „: jako nesmrtelná bohyně:“ (Il. 3, 153, incdesdes. Ve skrytých formách je současně sexuální přitažlivost a neznámá síla a tajemstvím je tajemství a nepřístupnost, nejasnost a nepochopitelnost, které intrikují a děsí. St. Pozoruhodný Ovidiův postřeh: Nevěřte světlu klamných lamp. Opilost a tma poškozují objektivní hodnocení. Viděl jsem bohyni Paris [otevřenou a] osvětlenou nebeským světlem. (luce deas caeloque Paris spectavit aperto), teprve potom řekl: „Venuše, jsi nejlepší.“ Noc skrývá nedostatky, odpouští všechny hříchy, O půlnoci je každá žena dobrá: (Ars amatoria I 245–250) Thesaurus Linguae Graecae, samozřejmě kromě názvu naší autorské práce, naznačuje pouze dva další relevantní případy. Podle Eusebia (Prep. Evang. I 7, 16) se jedno z (nezachovaných) Plutarchových děl nazývalo Stromata. Athenaeus používá toto slovo v gastronomickém smyslu, což znamená různé ryby (Athenaeus, VII, PG 322a). O literární směsi mluví i Aulus Gellius (Noctes Atticae, Pref. 6–8). C. Plinius C. Secundus (minor), Epistulae, III 5, 10 – 17 (s významnými zkratkami). První známá zmínka o kódu se nachází v Martial (Epigr. I 2): C.H. Roberts, T.C. Skeat, The Birth of Codex (Londýn: Oxford University Press, 1987), s. 24–29 Kromě výňatků z Theodota vlastní Klement také Eclogae propheticae a určité logické studie, které jsou tradičně umístěny na konci Stromatu jako „osmá kniha“. Lucian, Hermotimos, 2. Tuto skutečnost mi oznámil Annewies van den Hoek. Není proto divu, že se výběr a dokonce i sled básnických citátů u Klementa a Stobaia někdy shodují. Klement totiž cituje čtyři sta různých autorů, od básníků přes lékaře až po geografy. Autorovi těchto řádků trvalo několik měsíců, než našel příslušné publikace v Bodlean Library v Oxfordu. To není překvapivé. Každý, kdo absolvuje ruskou školu, bude schopen zpaměti reprodukovat mnoho Puškinových básní. Řecká výchova začala Homérem. Každý se s textem zabývá v míře své skrupule. Vážní a odpovědní filologové „německé školy“, jako Otto St?hlin, si takovou svobodu dovolují jen zřídka. Překladatelé (například Korsunskij nebo W. Wilson) opravují mnoho citací, a to z doktrinálních důvodů. V rámci svých možností jsem se snažil neopakovat chyby svých předchůdců a při překladu reflektovat míru doslovnosti citátu. Překlad pasáží z knih Starého a Nového zákona obvykle odpovídá Klementovu textu, nikoli synodálnímu překladu. Někdy jsou takové rozpory důležité pro pochopení Klementovy myšlenky; v ostatních případech je přesné dodržení textu věcí filologické přesnosti. Proč např. opravovat Solónovu elegii na základě textu Filóna Alexandrijského, jak to dělá St?hlin? Nemohl Clement citovat trochu jiný text? A kde je záruka, že text, který Philo cituje, je správnější? 'Technika kvatace u Klementa Alexandrijského, Vigiliae Christianae 50 (1996) 223–243. Viz také její kniha: Klement Alexandrijský a jeho použití Philo ve Stromateis. Leiden: Brill, 1988. Například ve třetí knize Stromat za souhlas s pythagorejskou doktrínou, že narození je zlo a tělo je hrobem duše. Srov. D. Runia, „Proč Klement nazývá Filóna ‚Pythagorejcem?'“, Vigiliae Christianae 49 (1995) 1–22. Klement samozřejmě považuje všechny spisy připisované Theognisovi za autentické. Na základě edice M. Westa však můžeme usoudit, že nejméně v jednom případě náhodně cituje samotného Theognise (Strom. VI 18, 6). Stejně jako v předchozím případě je prezentován jako spisy samotného Anacreona. Jiný antický iambigraf, Hipponax, je jednou zmíněn jako příklad zhýralé poezie, což je naprostá pravda. V první knize Stromatus Clement jednoduše přepisuje nějakou učebnici a podává stručné dějiny filozofie. Soubory použitých fragmentů a edic viz seznam zkratek a bibliografii. Strom. II 5,3 – 6,4. A. van den Hoek, 'Techniky citace', str. 235. Žánr Stromat byl diskutován mnoha znalci Klementova díla. Viz například Louis Roberts, 'The Literary Form of Stromateis', The Second Century 1 (1981) 211 a násl. Evangelium podle Filipa: Zdroje a koherence raně křesťanské sbírky (Leiden: Brill, 1996) 75. Noctes Atticae, Pref. 2–12 (zkráceně). Různé „noci“ a „bdění“, mimochodem, také. Tento jev není neobvyklý. Ovidius například také říká, že dokončil všech dvanáct knih Fasti, ale knihy VII - XII zmizely bez zanechání stopy. Je logické předpokládat, že prostě neexistovaly: autor je zamýšlel napsat, ale buď na to nestihl, nebo se zastavil na půli cesty. Více podrobností o rukopisné tradici viz: Clemens Alexandrinus. Stromata, Buch I-VI, hrsg. O. St?hlin, L. Fr?chtel (Berlín, 1960), vi-xv a Clemens Alexandrinus, Protrepticus und Paidagogus, hrsg. O. St?hlin, U. Treu (Berlín, 1970), xxix-xlii. 'La fin des Stromates et les Hypotyposes de Clément d'Alexandrié, Vigiliae Christianae 30 (1976) 268–302. Podle Eusebia se jednalo o poměrně rozsáhlé dílo, skládající se z nejméně sedmi knih, věnujících se výkladu různých křesťanských textů, včetně pochybných děl, jako je Judův list, Petrovo zjevení nebo Barnabášův list. Konkrétně Klement říká, že kniha Židům byla původně napsána v hebrejštině a poté přeložena do řečtiny Lukášem. A důkazem toho je stylistická podobnost mezi řeckým textem tohoto listu a Skutky apoštolů. Pavel se v originále nenazývá apoštolem, říká Klement, protože nechce od samého počátku zastrašit ty nejnedůvěřivější ze Židů neopatrným jednáním nebo pochybnými výroky (Eusebius, Hist. Eccl. VI 14). Klement vyjadřuje podobné myšlenky v různých částech Stromaty. Zdá se, že hypotypózy byly spíše poznámkami než koherentním pojednáním. První vydání – Petrus Victorinus (Florencie, 1550), dále F. Sylburg (Helderberg, 1592), D. Heinsius (Leyden, 1616), J. Potter (Oxford, 1715), R. Klotz (Lipsko, 1831–34), W. Dindorf (Oip69, O?.?. 1904–36), O. St?hlin, L. Fr?chtel, U. Treu (Berlín, 1960). Jednotlivé knihy Stromat se postupně objevují v edici Sources Chr?tiennes (blíže viz seznam literatury). Knihy jedna a dvě (zdroje Chr?tiennes, Paříž, 1951–54) Připravili A. van den Hoek (Divinity School, Harvard) a P. Descourtieux (Vatikán). Bohužel se tomuto autorovi podařilo přeložit pouze první tři knihy Stromatu. Druhé století 3 (1983) 219–240.