Слово особливе до пастиря, що навчає, яким має бути наставник словесних овець

Твір прп. Іоанна Ліствичника «Пастир, або Слово особливе до пастиря» (Λόϒος ἕτερος, Εἰς τὸν Ποιμένα) адресоване ігуменові Іоанну Раїфському. У деяких виданнях (наприклад, мон. Софронія) розглядається як 31-й ступінь «Лествиці». Слово складається з 15 розділів, присвячених міркуванню про пастирське служіння та роль духовного отця у житті ченця. Текст містить конкретні поради та настанови для священнослужителів. Прп. Іоанн порівнює пастиря з лікарем, пастухом, керманичом корабля, учителем та іншими образами, підкреслюючи різні аспекти його служіння. У творі наводяться якості, якими повинен мати пастир: любов до пастви, знання Святого Письма і творінь Отців Церкви, розважливість і мудрість, лагідність і смирення, строгість і справедливість та інші чесноти. Щоб бути прикладом для пастви, він повинен передусім сам перемогти свої пристрасті і прагнути духовної досконалості. Коротке умовляння, яке містить у собі все те, що говорило було в цій книзі докладно Розділ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Сходіть, браття, сходіть старанно, рахуючи сходження в серці своєму, і слухаючи пророка, який каже: «Ідіть, підемо на гору Господню, і в дім Бога нашого» (Іс.2:3), «що робить ноги» наші «як олені, і на високих постачальниках» (Пс.17:3). Текіть, благаю вас, з Апостолом, що сказали: Потчімо, «доки досягнемо всі в поєднання віри і пізнання ... Божа, в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового» (Еф.4: 13). Христос же, охристившись у тридесяте літо видимого віку, отримав тридесятий ступінь у духовній цій лествиці; бо любов є Бог. Йому хвала, Йому держава, і Йому сила; у Ньому початок усіх благ і є, і був, і буде в нескінченні віки. Амінь. Слово особливе до пастиря, що навчає, яким має бути наставник словесних овець. У цій земній книзі я дав тобі, божественний отче, останнє перед усіма місце. Але я впевнений, що в небесній та божественній книзі ти написаний найпершим із усіх нас; бо правдивий Той, Який сказав: «останні» мудрістю «будуть перші» гідністю (Мт.20:16). 1 . Справжній пастир є той, хто може загиблих словесних овець стягнути і виправити своєю незлобністю, старанністю та молитвою. 2 . Кормчий духовний той, хто одержав від Бога і через власні подвиги таку духовну фортецю, що не тільки від тривоги, а й від безодні може позбавити корабель душевний. 3 . Лікар духовний є той, хто здобував і тіло і душу вільні від усілякої недуги, і вже не вимагає жодного лікування від інших. 4 . Справжній учитель той, хто безпосередньо прийняв від Бога книгу духовного розуму, написану в умі пальцем Божим, тобто дією освітлення, і не вимагає інших книг. 5 . Вчителям непристойно викладати настанови, виписані з творів інших, як і художникам, що вони роблять лише списки з чужих малюнків. 6 . Наставляючи нижчих, сам навчайся спочатку згори; і від чуттєвого навчайся духовного, і не забувай того, що сказав: ні від чоловіка, ні від людини проповідую вчення. Бо земне не може зцілити земних. 7 . Добрий керманич рятує корабель; і добрий пастир оживить і зцілить недужих овець. 8 . Наскільки вівці ці, процвітаючи безупинно, підуть своєму пастирю, настільки й він повинен віддати за них відповідь Домоволодарю. 9 . Хай пастир пасе, як каменем, грізним словом на тих овець, які по лінощі або по обжерливості відстають від стада; бо це ознака доброго пастиря. 10 . Коли вівці ці, від спеки, тобто від тілесного розпалення, будуть спати душею, тоді пастир, дивлячись на небо, повинен ще старанніше пильнувати над ними; бо багато з них під час такої спеки стають здобиччю вовків. Втім, якщо й ці духовні вівці, за прикладом безсловесних овець, під час спеки низько до землі схиляють главу душі своєї, то маємо свідчення, що підбадьорює нас: «Серця скорботна і смиренна Бог не принижує» (Пс.50:19). 11 . Коли темрява і ніч пристрастей спіткала паству, тоді визнач пса твого, тобто розум, на невідступну варту до Бога; бо нічого тут не буде недоречного вважати розум губителем уявних звірів. 1 . Добрий Господь наш дарував нашій природі і ту властивість, що хворий, бачачи лікаря, веселиться, хоча, можливо, й ніякої користі від нього не отримає. Зв'яжі і ти, о досточудний чоловік, пластирі, порошки, очні примочки, пиття, губки, і при цьому негидливість, знаряддя для кровопускання і припікання, мазі, присипляючі зілля, ножі, перев'язки. Якщо ми не маємо цих запасів, то як покажемо лікарське мистецтво? Ніяк не можемо; а тим часом винагорода лікарям дається не за слово, а за справу. 2 . Пластир є лікарство на пристрасті видимі, чи тілесні; а прийоми ліки всередину – лікування проти пристрастей внутрішніх, і очищення від невидимої скверни. 3 . Порошок є уразливе безчестя, що лікує гнилість підношення. Очна примочка є очищення душевного ока, або розуму, що зніяковіло від руху гніву. 4 . Пиття лікарське є догано засмучує, але незабаром лікує хворобу. 5 . Кровопускання є швидке вилучення прихованого гною. Кровопускання є сильним і жорстоким нападом на недугуючих, для їх порятунку. 6 . Під губкою розуміються лагідні, тихі і м'які слова, якими лікар ніби обтирає хворого, після кровопускання чи різання. 7 . Припікання є певне покарання чи епітімія, для покаяння людинолюбно призначається тимчасово: а мазь є запропоноване хворому чи приємне слово, чи невелике тілесне втіху. 8 . Приспане зілля означає прийняти на себе тягар послушника, і через його послух подати йому спокій, сон безсонний, святу сліпоту, щоб він не бачив своїх чеснот. 9 . Перев'язки означають, що розслаблюються і ослаблені марнославством стверджувати і зміцнювати терпінням до самої смерті. 10 . Нарешті ніж є ухвала і вирок про відсікання від суспільства члена померлого душею і згнив, щоб він не передав іншим своєї зарази. 11 . Блаженна у лікарів негидливість, а в наставниках безпристрасність; бо ті без огиди сміливо приступають до лікування всякої рани, що смердить, а ці можуть воскресити будь-яку померлу душу. 12 . Предстоятель повинен молитися і про те, щоб до всіх мати співчуття і прихильність пропорційно їхній гідності, щоб і йому, як колись трапилося з Яковом (Бут. 32:7), не зробити шкоди і улюбленому учню його, і побратимам, що звичайно трапляється з тими предстоятелями, які не обтяжували. добра ж, і середнього, і зла (Євр.5:14). 1 . Великий сором для наставника молитися Богу про дарування послушникові того, чого сам ще не набув. 2 . Як ті, що побачили обличчя царя і стали його друзями, якщо захочуть, можуть не тільки всіх слуг його, але й невідомих йому, і навіть ворогів його представити до нього, і зробити причасниками його слави; так зрозумій і про святих. Друзі соромляться чимось відмовити щирим друзям своїм, але слухають їх, а іноді, можливо, мимоволі бувають ними переконувані. Добре придбати друзів, але лише духовних; бо ніхто не допомагає нам до успіху в чесноті. Один із Боголюбців казав мені, що хоч Бог і завжди нагороджує рабів Своїх дарами, але найбільше у річні та Господні свята. 1 . Духовний лікар повинен цілком зберігся і самих пристрастей, щоб міг він при нагоді удавано показувати якусь із них, і особливо гнів. Якщо ж він зовсім не відкинув пристрасті, то не зможе безпристрасно приймати на себе їхні личини. 2 . Бачив я, що кінь, який був об'їжджений, але ще не зовсім, йшов спокійно, поки його міцно тримали на вузді, а як тільки йому було послаблено, він скинув свого вершника. Притча ця вказує переважно на дві пристрасті 1; охочі випробовувати, та відчувають із зусиллям. 1 . Тоді духовний лікар пізнає цю премудрість від Бога, коли встигне зцілити такі пристрасті, яких багато хто не міг вилікувати. Не той учитель гідний подиву, який здібних юнаків зробив знаючими людьми; але той, який невіглас і тупоумних примудрив і довів до досконалості. Мистецтво їздців тоді є і похваляється, коли вони і на поганих конях отримають гору над своїми противниками, і збережуть коней. 2 . Якщо ти отримав від Бога дар передбачити бурі, то явно передвіщай про них корабля, що перебуває з тобою. Якщо не так, то ти будеш винний у краху корабля, тому що всі з повною довіреністю поклали на тебе управління оного. 3 . Бачив я лікарів, які не попередили хворих про причини посилення хвороби, і через те стали винними багатьох праць і скорбот, і хворим і собі. 4 . Наскільки настоятель бачить у собі віру, як послушників, і мирських відвідувачів, настільки він зобов'язаний з усіляким побоюванням дотримуватися в усьому, що робить і каже, знаючи, що це дивляться нього, як у головний зразок, і всі від нього приймають за правило і закон. 5 . Істинного пастиря вкаже любов; бо з любові видав Себе на розп'яття Великий Пастир. 1 . Говорячи з братією, засвоюй собі самому ті гріхи, які треба тобі викрити в тому чи іншому з них; таким чином ти завжди будеш вільний від зайвої сором'язливості. 2 . Засмучуй до часу недужого, щоб не закоснів у своїй недузі, або не помер від проклятого мовчання. Багато хто приймав мовчання керманича за ознаку благополучного плавання, доки не вдарилися об камінь. Послухаємо, що пише до Тимофія великий Павло: настій, каже він, на часі і на часі. Благочасно, цим означає, на мою думку, такий час, коли викривлені благодушно переносять викриття; а лихоліття, коли їх воно засмучує. Бо джерела не перестають виливати свої струмені і тоді, коли немає і жодного спраглиго. 3 . У деяких настоятелях буває ніби природна сором'язливість, через яку вони часто мовчать, коли й не повинно мовчати. У такому разі не заперечуються чинити так, як прості вчителі надходять з учнями, і письмово викладати настанови, необхідні для братії. Почуємо, що Божественний голос говорить про деяких: «посіцю ю, вську і землю вправляє» (Лк.13: 7); і паки: «Змийте зло від вас самих» (1Кор.5: 13); і ще: «Не молись за цих людей» (Єр.7:16). І про Саула також сказано Самуїлу (1Цар. 16:1). Все це треба знати пастирям, і дивитися, над ким, як і коли, слід вживати таких заходів; бо нічого немає правдивішого за Бога. 4 . Якщо хто, викриваючи наодинці, не соромиться, той і викриття, зроблене перед багатьма звертає в привід до більшої безсоромності, самовільно знехтувавши своє спасіння. 1 . Вбачаю і тут те, що бачив я в багатьох розсудливих хворих, які, усвідомлюючи свою боязкість і неміч, благали лікарів зв'язати себе, хоча б лікарі того й не хотіли, і в довільному насильстві лікувати їх; бо дух їхній був бадьорий заради очікуваного майбутнього, але тіло немічне, заради застарілих поганих звичок. Бачачи таке розташування цих недужих, я просив лікарів послухати їх. 2 . Путівник не всім, хто приходить до послуху, повинен говорити: "шлях" цей «вузький і тісний» (Мф.7: 14); і не кожному: "ярмо" це «благо і тягар легко» (Мф.11: 30); але має розглядати і обирати пристойні лікарські засоби. Обтяженим лютими гріхами і схильним до відчаю пристойне друге лікування; а схильним до зарозумілості та зарозумілості перший засіб. 3 . Дехто, маючи намір пуститися в подальший шлях, і запитавши тих, хто знає шлях цей, почули від них, що це шлях прямий, гладкий і безпечний; і почувши це, незабаром розслабилися в подорожі своїй і посередині шляху зазнали лиха; а інші повернулися назад від того, що не приготували себе до скорбот. Тому ж має укладати і про неприємне. Де любов Божественна торкнулася серця, там грізні слова не можуть налякати. Де є страх геєни, там терпіння всяких праць та скорбот. Де видно надія царства небесного, там і зневага всього земного. 4 . Добрий воєвода повинен знати стан і влаштування кожного з підлеглих. Можливо, деякі з дружини його можуть разом із ним перед полком боротися за всіх сподвижників; можливо, є здатні до єдиноборства, яких має зводити на шлях безмовності. 5 . Не може керманич один, без допомоги корабельних служителів, врятувати корабель. Не може лікар зцілити хворого, якщо цей не переконає лікаря проханням та відкриттям виразки з повною довіреністю. Засоромлені лікарі піддавали рани свої гниття; а багато хто нерідко і вмирав. 1 . Коли вівці пасуться, пастир нехай не перестає вживати сопілку слова, і особливо коли вони схиляються до сну; бо вовк нічого так не боїться, як голоси пастирської сопілки. 2 . Пастир не повинен завжди безрозсудно упокорюватися перед підлеглими; але не повинен і підноситися завжди безглуздо, дивлячись в обох випадках на приклад Апостола Павла. Господь часто заплющує очі підлеглих, не бачити неміч у предстоятелі; а коли сам предстоятель почне їм оголошувати свої недоліки, тоді народить у них зневіру. 3 . Бачив я настоятеля, який від крайньої смирення радився в деяких справах зі своїми духовними чадами. Але бачив я й іншого, який від підношення намагався виявляти підлеглим свою немудру премудрість і поводився з ними глузливо. 4 . Бачив я, – хоча це й рідко трапляється, – що пристрасні, за деякими обставинами, керували безпристрасними; і мало-помалу, засоромившись своїх підлеглих, відсікали власні пристрасті. Я думаю, що відплата за тих, що рятуються, зробила в них цю зміну: і таким чином начальство в пристрасному устрої послужило для них підставою безпристрасності. 1 . Повинно остерігатися, щоб зібраного у притулок не розточити у бурхливому морі. Сказане зрозуміють ті, що вдаються до чутки, не призвичаївшись до неї. Воістину великий подвиг благодушно й мужньо терпіти спеку й тишу і зневіру безмовності, і не шукати поза кораблем своєї келії розваги і втіх, за прикладом малодушних корабельних служителів, які під час спеки падають у воду. Незрівнянно ж більша справа – не боятися мовляв, але серед шуму їх зберігати небоязне і нерухоме серце, перебуваючи зовні з людьми, внутрішньо ж із Богом. 1 . Порядок мирських справ нехай буде тобі, о досточудний отче, прикладом для нас. Одні приходять у наше, воістину, страшне судилище, як засуджені: інші ж, будучи неповинними, поспішають на чинення і служіння Богу. Причини приходу тих та інших дуже різні; а тому й правила для них мають бути різними. 2 . Винного насамперед має питати, втім, наодинці, які саме його гріхи. Це має робити з двох причин: по-перше, для того, щоб він, завжди убодаемий цією сповіддю, був безпідставним: по-друге, щоб пам'ятав, у яких виразках ми його прийняли, і порушувався цим любити нас. 3 . Достойно також уваги твого, пречесний отче (втім і самому тобі, як я впевнений, відомо), що Бог дивиться на місця, звідки і куди хто приходить до чернецтва, на ступінь ревнощів до відновлення життя, і на звичаї тих, хто кається. У всьому цьому буває багато відмінностей. Часто найслабший буває смиреннішим серцем, а тому й судді духовні мають такого легше карати. Неприємне ж цьому явно. 1 . Невластиво леву пасти овець; небезбідно й тому, хто ще сам пристрасний, керувати іншими пристрасними. 2 . Не можна бачити лисицю між курами; але ще неспроможніше бачити пастиря гнівливого. Бо лисиця губить курей, а цей бентежить і губить розумні душі. 3 . Дивись, не будь суворо вимогливий за найменші гріхи; інакше ти не будеш наслідувачем Бога. 4 . Май та сам Бога керівником та наставником твоїм. Наставлений Ним, як найвищим правителем, у всіх твоїх внутрішніх і зовнішніх діях, і перед волею Його відсікаючи свою волю, будеш і ти без піклування, що ведеш єдиним Його помахом. 5 . Ще треба тобі і кожному пастирю розглянути і те, що якщо благодать Божа через нас діє на тих, хто приходить до нас, то чи не від віри їх це буває, а не від нашої чистоти? Бо багато хто і пристрасні таким чином чудодіяли; і якщо багато хто, як говорить Спаситель, скажуть Йому в день судний: Господи, Господи, чи не в Твоє ім'я пророцтвом (Мт. 7:22) та ін., то сказане мною не повинно здаватися неймовірним. 6 . Хто воістину знайшов милість у Бога, той непримітно може благодіяти недужим, через те, маючи дві вигоди, і себе зберігаючи неушкодженим від іржі слави, і маючи помилуваних віддячувати Єдиному Богу. 1 . Тим, які, подібні до міцних юнаків, ревно й мужньо трудяться на духовній ниві, пропонуй краще і вище, а тих, які розумінням чи життям залишаються позаду, живи млеком, як немовлят. Бо для всякої їжі є свій час: часто одна й та сама їжа в деяких робить старанність, а в інших – смуток. При сіянні духовного насіння має розмірковувати про час, про осіб, про кількість та якість насіння. 2 . Деякі, ні в що зважаючи на суд за духовне сприйняття, нерозважливо замахнулися пасти душі; і маючи насамперед велике багатство, з порожніми руками відійшли з цього життя, розділивши за свого правління іншим усе добро своє. 3 . Як діти бувають різних пологів, одні законні від першого шлюбу; інші від другого шлюбу; інші підкинуті, а інші від рабинь: так і сприйняття душпастирського піклування про душі буває різних видів. Досконале сприйняття є передання душі своєї за душу ближнього в усьому. Інше, коли пастир приймає на себе раніше зроблені гріхи, і тільки. Інше, коли він приймає гріхи після (сприйняття) бувають, і тільки. Деякі ж, за нестачею духовної сили і через відсутність безпристрасності, приймають на свою відповідальність перед Богом лише тягар наказів своїх. Але й у найдосконалішому сприйнятті, пастир підлягає суду у міру того, скільки прийнятий ним відсікає перед ним свою волю. 4 . Справжній син пізнається без батька. 5 . Предстоятелю треба уважно помічати тих, хто противиться в деяких випадках і перемовляє його братів; і в присутності поважних чоловіків робити їм суворі догани, наводячи цим страх і на інших; хоча б караючі дуже засмучувалися за такі приниження. Напоумлення багатьох має віддавати перевагу прикрості одного. 6 . Дехто, керований духовною любов'ю, приймає на себе тягаря інших понад свою силу, згадуючи слово Спасителя: «більше сея любові ніхто не має», та ін. (Ін.15: 13). Інші ж, можливо, і отримали від Бога силу приймати на себе тягаря інших, але неохоче підхиляються, щоб нести тягар для спасіння братів. Цих останніх, як тих, що не здобули любові, я вважаю дуже жалюгідними. Про перших же сказано в Писанні: «Викладай чесне від недостойного як уста Моя буде» (Єр.15:19); і «якоже створив ти, буде ти» (Авд.1:15). 7 . Прошу тебе також мати на увазі, що уявний гріх пастиря на суді Божому виявляється важливішим за гріх, насправді вчинений послушником; так як і злочин воїна легший за зловмисність полководця. 8 . Навчай послушників сповідувати Богові 2 тілесні та блудні спокуси не з вигляду; а всі інші гріхи вдень і вночі згадувати докладно. 9 . Навчи їх словом та власним прикладом бути незлобивими один до одного; а проти бісів мудрими та обачними. 10 . Від тебе не повинно бути приховано, яка мета у твоїх овець у взаємних їх та дружніх між собою зносинах; бо невидимі вовки намагаються через лінивих засмучувати ретельних. 11 . Не лінуйся просити і благати Бога за найледачіших; не про те, щоб вони були помиловані, бо це без їхнього сприяння неможливо, але щоб Господь підніс їх до старанності. 12 . Немічні не повинні їсти їжу з єретиками, як і правила наказують. Сильні ж, якщо невірні закликають їх для пізнання православної віри, і вони хочуть іти, нехай ідуть у пристойний час на славу Господню. 13 . Не вибачайся незнанням; бо «неведучий, сотворив же гідна ранам, бієн буде» за те, що не впізнав (Лк.12: 48). 1 . Соромно пастирю боятися смерті; бо про саму послушність чернечому кажуть, що вона є небоязливістю смерті. 2 . Випробуй, блаженний отче, яка та чеснота 3 , без якої ніхто не побачить Господа; і її насамперед засвоюй твоїм чадам, всіляко охороняючи їх від гарних і наречених. 3 . Усі, хто перебуває під твоїм керівництвом, за різницею їхнього тілесного віку, повинні мати різні заняття і різні житла, бо нікого з тих, хто приходить до нашого притулку, не повинно відкидати. Насамперед достатній розгляд, який і у мирських розумно вживається, "руки" (до постригу) «ні на кого скоро не покладай» (1Тим.5:22), щоб деякі з овець, що прийшли до нас, у невіданні, з часом досягши повного розуму, і не стерпівши нашого тягаря і спеки; за що відповідатимуть перед Богом ті, хто поклав на них руку передчасно. 4 . Чи є такий домобудівник Божий, який не мав би більшої потреби в слізних джерелах і в працях для себе самого, але нещадно вживав би їх перед Богом для очищення інших? 5 . Ніколи не переставай очищати душі, і ще більше тіла осквернені, щоб ти міг з сміливістю шукати у доброго Подвигоположника вінців не лише за труди про себе, а й за душі інших. Бачив я одного немічного, який, зміцнившись вірою, очистив неміч іншого недужого, помолившись за нього з похвальною безсоромністю, і поклавши душу свою за душу ближнього, проте зі смиренністю. Таким чином через зцілення ближнього він зцілив і самого себе. Бачив я й іншого, що зробив подібне до цього, але з підношенням; і йому сказано на викриття: «лікарю, зцілилися сам» (Лк.4:23). 6 . Можна залишити одне добро заради іншого більшого добра. Так чинив той 4 , який бігав мучеництва не по страху, але для користі тих, що рятуються і просвітлюються під його керівництвом. 7 . Інший сам себе зраджує безчестю, щоб зберегти честь ближніх; і коли багато хто шанує його за сластолюбця, він чинить «як улесливий і правдивий» (2Кор.6:8). 8 . Якщо той, хто може користувати інших словом, але не викладає його рясно, не уникне покарання: то якій біді наражають себе, коханий отче, ті, які працями своїми можуть допомогти злостраждаючим, і не допомагають? Позбавляй братів, о ти, визволений Богом! Врятований! рятуй ведених на смерть, і не будь скупий до викуплення душ убиваних бісами. Бо в цьому полягає найбільша почесть, дана від Бога розумному створенню, і вона вища за всяке діяння і видіння смертних і безсмертних. 9 . Той, хто обтирає скверну інших чистотою, даною йому від Бога і від нечистих приносить Богу чисті дари, показує себе поспішником безтілесних і розумних сил. Бо це є єдиною і повсякчасною справою Божих слуг, за словом Давидовим: «Всі, що охрест Його, принесуть дари» (Пс.75:12); і ці дари є душі. 10 . Ні в чому стільки не відкривається людинолюбство і доброта до нас Творця нашого, як у тому, що Він залишив дев'яносто дев'ять овець, і стягнув одну заблудлу. Прислухайся до цього, любий отче, і все твоє старання і любов, гарячість, старанність, і моління до Бога покажи про далеко заблукалих і розтрощених. Бо де тяжкі недуги, і злоякісні виразки і струпи, там без сумніву і велику нагороду дають лікарям. 11 . Придивимося, вникнемо і створимо. Бо пастир не завжди повинен триматися справедливості через немочі деяких. Бачив я, як двоє судилися у мудрого пастиря, і він виправдав неправого, бо цей малодушував; а звинуватив правого, як мужнього та добродушного, щоб правдою не посилити ворожнечі; Проте кожному порізно він сказав належне, і особливо недужному душею. 12 . Поле, багате на трави, корисне всім вівцям; а повчальне вчення та згадка про вихід із цього світу пристойне всім словесним вівцям, і може їх очистити від будь-якої прокази. 13 . Помічай благодушних, і без усякої провини принижуй їх у присутності немічних, щоб тобі можна було лікуванням одного зцілити хворобу іншого і навчити малодушних терпіння. 14 . Ніде не видно, щоб Бог, прийнявши сповідь, виявив гріхи того, хто покаявся; бо Він відвернув би цим грішників від сповіді, і недуги їх зробив би невиліковними. Отже, хоч би ми й дар прозорливості мали; не повинні попереджати гріхів, що згрішили виявленням, але краще спонукати їх до сповідання ворожими виразами; бо і за саме їхнє сповідання перед нами буває їм немале прощення. За сповіданням ми повинні удостоїти їх більшого, ніж колись піклування і найвільнішого до нас доступу; бо через це вони більш процвітають у вірі та любові до нас. Покажемо також їм у собі образ крайнього смирення, і навчимо їх мати до нас страх. Дивись, щоб зайва твоя смирення не привернула вугілля вогняного на голову твоїх чад. 15 . У всьому ти маєш бути терплячим, окрім послуху наказів твоїх. 16 . Дивись з увагою, чи немає в твоєму саду таких дерев, які марно тільки займають землю, а на іншому місці, можливо, були б плодоносними. У такому разі аж ніяк не заперечуйся, з порадою, людинолюбно пересаджувати їх. 17 . Іноді настоятель може безбідно керувати своїх овець до чесноти в місцях, мабуть, невластивих чернецтву, веселих або багатолюдних. Тому в прийнятті до себе овець, що приходять, нехай буде він обережний, тому що ухилення від прийняття і відмова не принаймні забороняються Богом. Якщо духовний лікар рясніє душевним безмовством, то при піклуванні про недугуючих трохи потребує зовнішнього; якщо ж він не має першого, то повинен вживати останнє. 18 . Ніякий дар від нас Богу не може бути стільки приємний, як принесення Йому словесних душ через покаяння. Бо весь світ не вартий однієї душі, бо світ минає, а душа нетлінна, і перебуває на віки. 1 . Отож, блаженний отче, не тих ублагай, що жертвують Христові маєтком, а тих, котрі приносять Йому словесних овець. Але намагайся приносити це цілопалення непорочно; якщо не так, то жодної тобі не буде користі. 2 . Як мусить розуміти: як годиться віддати би Сину Людському, горе ж тому, їм же вдається: так розумій і в протилежному розумінні, що багатьом тим, хто чинить, належить врятуватися, але нагорода дана буде тим, які за Господом послужили їхньому спасінню. 3 . Насамперед, чесний отче, треба нам мати духовну силу, щоб допомагати тим, яких ми зухвало вести в Свята Святих і замахнулися показати їм Христа на таємничій їхній та потаємній трапезі спочиваючого. Бо коли ці керовані перебувають ще напередодні святилища, і ми бачимо, що натовп тих, хто хоче їм перешкодити, увійти пригнічує і утискує їх; тоді ми зобов'язані взяти їх за руку, як немовлят, і звільнити від цього натовпу, тобто від бісівських помислів. А якщо вони ще дуже дитячі, або немічні, то треба їх і на плечі взяти, і понести, доки вони пройдуть двері цього воістину тісного входу; бо тут зазвичай буває тиск і тіснота. Тому й говорив про неї хтось: «Ця праця є переді мною, аж до входу в святило Боже» (Пс.72:16–17). 4 . Ми вже говорили, батько батьків, і в попередніх словах, яким був батько батьків і вчитель вчителів; весь викритий вишнею премудрості, нелицемірний, викривальний, уникальний, цнотливий 5 , поблажливий і радісний: і що дивніше, за тими, які виявляли полум'яну ревнощі до духовного життя, він спостерігав незрівнянно суворіше. Якщо ж знаходив деяких тих, хто тримався власної волі, або мав до чогось пристрасть, то позбавляв їх улюбленої речі, так що всі нарешті стали остерігатися, щоб не виявляти своєї волі в тому, до чого вони відчували потяг. Пам'ятний чоловік цей завжди казав, що краще вигнати послушника з обителі, ніж дозволити йому виконувати свою волю. Бо той, хто вигнав, часто робить вигнаного смиренним, і готовим уже відсікати свою волю; а той, хто виявляє уявне людинолюбство і поблажливість до таких ченців, буває причиною того, що вони проклинають його при смерті своїй, як людину, яка обдурила, а не скористалася з ними. 5 . Дивно було бачити, як цей великий батько, по виконанні вечірніх молитов, сидів, ніби якийсь цар на престолі, на сідлі своїй зовні сплетену з гілок, а внутрішньо з духовних обдарувань, і як дружний сонм братів, подібно до мудрих бджіл, оточував свого пастиря, слухаючи його слова, і слухав його. Одному пастир наказував перед сном прочитати напам'ять п'ятдесят псалмів, іншому тридцять, іншому сто. Іншому призначав покласти стільки ж земних поклонів; іншому сидячи спати; іншому читати стільки часу, а іншому стільки стояти на молитві. Він поставив також над братами двох наглядачів, які вдень помічали і забороняли ледарство і марнослів'я, а вночі – лихоліття, і те, чого не повинно зраджувати писанню. 6 . Мало цього. Цей великий чоловік визначав кожному особливі правила щодо їжі; бо не всім була однакова їжа, але призначалося кожному з його устрою: для одних, цей добрий домобудівник призначав їжу суворішу, а інших приємнішу. І дивовижно. Що всі приймали і виконували його накази без нарікання, як із уст Божих. Цьому достойному чоловікові була підпорядкована і Лавра, в яку цей найдосконаліший у всьому посилав з обителі своєї сильніших духом на безмовність. 7 . Не привчай, прошу тебе, щирих ченців до тонкорозбірливості помислів; але краще, якщо можна, і тонкорозбірливих приучай до простоти; це справа преславна. 8 . Той, хто досяг досконалої чистоти через крайню безпристрасність, як Божественний суддя, може вживати й суворих заходів. Бо збіднення безпристрасності уражує серце судді, і не допускає йому, як слід, карати і викорінювати зло. 9 . Насамперед залишай синам твоїм у спадок непорочну віру та святі догмати, щоб тобі не тільки синів, а й твоїх онуків привести до Господа шляхом православ'я. 10 . Міцних тілом і юних ти не повинен щадити, за помилковим милосердям, але втомлювати і виснажувати їх, щоб вони благословляли тебе при виході з цього життя. І на це, премудрий чоловіке, ти маєш приклад у великому Мойсеї, який слухняного і з покорою за ним слідував народу не міг звільнити від рабства Фараонова доти, доки не змусив їх їсти опрісноки з гірким зіллям. Опріснок означає душу, яка несе відсікання своєї волі; бо власна воля надимає і підносить її, а опріснок ніколи не надимається. Під гірким зіллям повинне розуміти іноді засмучення від підкорення себе, а іноді гіркота суворого посту. 11 . Але написавши це до тебе, о батько батька, приходжу в страх, чуючи того, хто говорить: «навчаючи іншого, чи собі не вчиш?». (Рим.2: 21). Отож скажу ще одне і скінчу слово. Душа, яка чистотою з'єдналася з Богом, для навчання свого не має потреби в слові інших; бо блаженна ця в собі самій носить пристойне Слово, яке є її таємноводцем, наставником і просвітою. Така й твоя душа, як я пам'ятаю, о найсвятіший і найсвітліший розділ; і не від слів тільки одних, а й від самих діл і досвіду пізнав я найсвятіший твій розум, блискучий особливо звіровбивчою лагідністю та смиренністю, як і у великого законодавця Мойсея; слідуючи стопам його, ти, о багатостраждальний, завжди сходячи на висоту досконалості, ледве і того не перевершив славою чистоти, і чесністю цнотливості, якими чеснотами більше, ніж іншим, ніж наближаємося до Всечистого Бога, і всякої безпристрасності Передавця і помічника, які ще не переживає на землі, і не помічник, на які не перебуває. Цими ти, подібно до Іллі, того любителя чистоти, ногами невтішного старання зійшов ніби на вогненну якусь колісницю, і не тільки Єгиптянина вбив, і переможний вінець приховав у піску смирення; але ще зійшов на гору і в тернистому, звірі неприступному проживання бачив Бога і насолодився Божественного голосу і світлозорості. Ти вив чоботи, тобто всю мертву оболонку стару людину, і взявши за хвостик, тобто за кінець того, що з Ангела став змієм, кинув його в його ж мороком покриту нору і пекла рів, до Єгипту непроглядної темряви. Ти переміг зарозумілого і гордого Фараона; вразив Єгиптян і вбив їх первістків; перемога славою перевершує всі інші. Тому Господь і довірив тобі, як непохитному, настанову братів, яких ти, наставник наставників, небоязно визволив від Фараона і від поганого плінфоробства, тобто угодження цього тлінного тіла; і від власного у всьому досвіду дав їм видіння Божественного вогню і хмари чистоти, що гасить всяке нечисте полум'я. Але й Чермне, пристрастями паляче море, в якому так багато бідують, розсік для них жезлом твої, і через пастирське мистецтво зробив їх тріумфуючими і переможцями, і всіх гонителів їх потопив зовсім. Потім і Амаліка підношення, який зустрічає переможців після перемоги в морі, ти здолав розтягненням рук, стоячи серед дії і видіння. За людей, довірених тобі Богом і Богом освічених, ти перемагав язики, а тих, що мешкали з тобою, привів до гори безпристрасності, поставив священиків, зрадив обрізання, не очистилися яким не можуть побачити Бога. Ти піднявся на висоту, і відобразивши всяку темряву, і темряву, і бурю, тобто тривожну темряву нерозумності, наблизився до світла незрівнянно чесного виденого в купині, і незбагненному і вищому; удостоївся голосу, удостоївся видіння та пророцтва. Ти побачив, можливо, перебуваючи ще тут, задня майбутнього, тобто майбутнє цілком просвітництво розуму. Потім голос цей: «не побачить людина» (Вих.33:20) чув, і в глибоку якусь юдоль смирення від Боговидіння в Хориві зійшов, несучи скрижалі розуму і сходження духовного, будучи прославлений обличчям душі і тіла. Але, на жаль! дружина моя захопилася злиттям тільця. На жаль! скрижалі розтрощені! Що ж після цього? Взявши цих людей за руку, ти провів їх через пустелю; і коли вони були палиці полум'ям вогню свого, ти вчинив у них древом, тобто розп'яттям плоті з пристрастями та пожадливістю, джерело слізної води. І ось вступаєш у боротьбу з язиками, що тебе стріляють, винищуючи їх вогнем Господнім; на Йордан приходиш (бо ніщо не забороняє мені відступити дещо від історії); словом, як Ісус Навин поділяєш води для людей і нижні відокремлюєш у солоне і мертве море, а верхні - струмінь любові на іншій вищій країні постачаєш перед очима духовних твоїх Ізраїльтян. Потім наказуєш винести дванадцять каменів, відтворюючи через них або Апостольський образ, або таємно утворюючи подолання восьми мов, тобто головних пристрастей, і набуття чотирьох верховних чеснот. Потім, залишивши позаду себе мертве та безплідне море, приступаєш до граду ворожі; трубиш навколо його молитвою, протягом цього седмеричного кола людського життя; і ось скинута твердиня, перемога здобута, так що і тобі пристойно співати до нематеріального і невидимого поборника: "Ворогу" моєму "збіднився зброї в кінець, і гради" пристрастей моїх "зруйнував Ти" (Пс.9: 7). Чи хочеш, торкнуся того, що вище і найвище всього іншого? Ти зійшов до горного Єрусалиму, до споглядання досконалого світу душі, і бачиш Христа Бога світу; злостраждаєш з Ним, як добрий воїн, розпинаєшся Йому тілом із пристрастями та пожадливістю: і справедливо, бо й ти став богом Фараона та всієї його богопротивної сили і ховаєшся Христу; і сходиш із Ним у пекло, тобто в глибину невимовних обрядів Богослов'я; приймаєш помазання світом від рідних і улюблених дружин, тобто чеснот, і пахнеш. (Бо що забороняє мені все висловити докладно?) Яке багатство користей! Тобі дано сісти з Христом на небесному престолі. Воскреснеш і ти в третій день, перемігши трьох мучителів, або щоб ясніше сказати, здобувши перемогу над тілом, душею і духом, або після очищення тричастини душі, тобто бажаної, дратівливої ​​та розумної сили. Ти й на гору Олеонську сходиш. Але час уже і скоротити слово, і не мудрувати, особливо перед тим, хто сповнений мудрості, і перевершує розумом усіх, хто вищий за нас. Про горе, гадаю, цей гідний якийсь мандрівник, сходячи на неї, сказав: гори високі оленем, тобто душам, що винищують уявних змій. З цим і ти, сходячи й слідуючи за ним, зійшов на ту гору; і глянувши на небо (знову беру для мого слова колишню образну промову), благословив нас, учнів твоїх, і бачив запропоновану і затверджену лествицю чеснот, якою ти, як премудрий архітектон, по цій тобі благодаті Божій, не тільки поклав основу, але й вчинення, хоч по смиренномуумству уста на користь твоїх братів. І це не дивно; священна повість каже, що й Мойсей називав себе недорікуватою і поганою. Але в нього був багатий даром слова й мовник Аарон: ти ж, таємноучитель, не знаю чому, прийшов до безводного джерела, яке сповнене єгипетськими жабами чи нечистотами. Але як мені не повинно залишати мого слова, о небесний мандрівник, не скінчивши повість про твою течію, то знову сплітаючи вінець доброти твоєї скажу: ти наблизився до святої гори, і спрямував погляд твій до неба, підніс ногу для сходження, і потік, і стек до херув, вигуку, перемігши ворога, і став для багатьох попередником і мандрівником; і донині наставляєш усіх нас, і керуєш, піднявшись на самий верх святі Лествиці і з'єднавшись з любов'ю, а любов є Бог. Йому ж належить слава, держава, честь і поклоніння на віки віків. Коли ж хтось сповідається перед духовним отцем, тоді слід сповідати вид і ступінь плотського гріха, як наказують церковні правила. Але тут йдеться про уявне сповідання перед Богом, де тілесні гріхи, на вигляд і в подробиці будучи згадуваними, замість користі приносять шкоду сповіданому, як пояснюють деякі святі отці. Преподобний Філофей Синайський пише: «Розмаїття завжди повинні есми руйнувати серце, усьому, хто впокорюється. Сокрушати ж і впокорювати звістку серце пам'ять стародавнього нашого в світі житія, якщо вчинення ми пам'ятаємо, і пам'ять гріхів усіх від дитинства на вигляд розумом розглянутих, крім тілесних; цих спогад шкідливо є. (Церковнослов'янське «Добротолюбство», ч. 2, гл. 13. Див. також: Добротолюбство Т. 3. Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1993, с. 406). І преподобний Марк Подвижник каже: «Колишні гріхи, будучи згадуваними на вигляд, шкодять благонадійного. Бо якщо вони приносять із собою смуток, то віддаляють від надії: а уявні без печалі вкладають усередину колишню скверну. Коли розум через відкидання самого себе набуде уявної надії, тоді ворог, під приводом сповідання, зображує колись колишні гріхи, щоб пристрасті, з благодаті Божої віддані забуттю, спалахнути і таємно зашкодити людині. Бо тоді й твердий і ненавидить пристрасті розум за потребою затьмариться, зніяковівши зробленими гріхами. І якщо він ще похмурий і сластолюбний, то всіляко уповільнить і пристрасно розмовлятиме з прираженнями помислів, так що спогад це буде не сповіданням гріхів, а уявленням колишніх гріховних вражень. Якщо хочеш приносити Богові незасуджене сповідання, то не згадуй гріховних змін за їхнім виглядом, але мужньо терпи ті, хто знаходить скорботи за них». (Слово про тих, хто думає виправдатися справами, розділи 151–153). Чистота душі і тіла (Євр.12:14). Св. Григорій чудотворець. Слово «цнотливість», за змістом стародавніх батьків, означає не приватну чесноту, а тверезість у всьому, коли людина зберігає себе від будь-якої справи, слова та помислу, неугодного Богові. Вам може бути цікаво: