Питање цркве у догматској полемици са донатизмом

Мисао која је прва јасно и дефинитивно изражена о Цркви у време светог Кипријана, наиме, да је Црква Божанска установа за морално усавршавање људи и да за то само она има потребна благодатна средства, ова идеја је коначно асимилована и заувек сачувана у црквеној свести 1 . С тим у вези, више није постојала историја догме у правом смислу. Такође, свети Кипријан је одлучно увео овај концепт Цркве у црквену праксу, а после светог Кипријана, рекло би се, почиње првенствено историја црквене дисциплине. Облици покајничке дисциплине се непрестано мењају, али се иза те промене облика увек осећа непроменљива темељна концепција Цркве као лекара болне савести и уопште васпитача људског рода. Облици дисциплине се мењају у правцу што бољег прилагођавања управо овој сврси Цркве. Међу представницима источне Цркве, већ крајем ИИИ века, наилазимо на неке спекулације, само у другачијем облику, које преносе исто догматско учење о Цркви, које смо видели посебно изражено код западних писаца. Од таквих спекулација, као најкарактеристичнијих за источну теологију, бележимо учење Методија Патарског. У свом учењу о Цркви, свети Методије полази од алегоријског тумачења стварања Еве. Адам и Ева за њега су прави типови Христа и Цркве 2. Као што је Ева створена од ребра уснулог Адама, тако је од Исуса Христа, који је лежао у смртном сну, произашао Дух Свети, од Кога је настала Црква. За Цркву се такође може рећи да је кост од костију и тело од тела Христовог. Зарад Цркве Логос је напустио Оца Небеског и сишао да се сједини (προσκολληθησομενος) са Својом женом. Он је заспао у заносу страдања (υ πνωσε την εκστασιυ του παθους), добровољно умирући за њу да би је приказао Себи као славну и непорочну, очистивши је. Она прима благословено и духовно семе, које Логос сеје у дубину духа. Црква прима ово семе и развија га, као жена, умножавајући и негујући врлину 3 . Тако се испуњава реч: расте и множи се (видети: Пост. 1,28)! Црква се свакодневно увећава у величини, лепоти и броју (εις μεγεθος και καλλος και παηθος) захваљујући помоћи (δια συνερξιν) и општењу Логоса 4. Она силази у сваког појединца и открива се у моралном животу. Христос, такорећи, поново умире у свакоме и сједињује га са целом Црквом, тако да у њој прима извесне благодатне силе. На овај начин сви добијају поврат. Али шта се дешава са сваким човеком, то је Христос прво учинио у односу на Цркву, и само приступањем Цркви појединац може духовно расти. „Несавршени и они који тек почињу спасоносну науку расту и формирају се, такорећи, у мајчиној утроби, од савршенијих, све док, достигавши зрелост препорода, а потом, по успеху, поставши и сами Црква, допринеће рађању и васпитању друге деце у уточишту душе, као у утроби, неумољиво ће изнети Реч”5. Стога свети Методије Цркву назива мајком. Под апокалиптичном женом, која је била трудна и вриштала од бола и порођајних мука, Свети Методије подразумева Цркву. „Они који су просветљени добијају особине, лик и храбри изглед (τους χαρακτηρας και την εκτυπωσιν και την α α ην α α ρρ α α ην α α ρρ у њима и рађа се у њима кроз истинско знање и веру, тако да се Христос у свакоме рађа духовно (νοητως) и зато је Црква у утроби и доживљава муке рођења док се рођени Христос не прикаже (μορφωθη) у нама, тако да се сваки од светих, кроз заједницу са Христом, роди (χρισ). крштени у Христа причешћем Духом постају помазани, а Црква овде доприноси слици Речи у њима и њиховом преображају“ 6 . Црква Свете Методије је цео сабор верника, али у исто време има посебне моћи да оживљава људе, па је зато она, у правом смислу, мајка свих верника 7. У учењу светог Методија можемо видети исте идеје које су већ откривене на Западу, само што ове идеје добијају мистично оправдање. Уочава се само једна особина: свети Методије придаје посебан значај појединцу, што је и разумљиво с обзиром на мистични приказ целокупне историјске мисије Цркве 8. С обзиром на више спољашњу и правну природу питања о којима се одлучује о Цркви на Западу, наравно, појединац је, такорећи, избегаван и није био предмет расправе 9 . У 4. веку многи аспекти црквеног живота на Истоку и Западу дефинисани су управо у тесној вези са концептом Цркве као васпитачице људског рода, духовно рађајући децу Божију. Учење великих источних отаца – Светог Григорија Богослова и Јована Златоустог – о пастирству може се укратко изразити овако: пастирство је служба којом Црква препорађа грешне људе. Овде ћемо посебно обратити пажњу на један од најважнијих аспеката опште васпитне делатности Цркве – покајничку дисциплину. Ова дисциплина, по црквеном учењу из 4. века, има за циљ управо исцељење грешника, а не његово кажњавање или заштиту светости Цркве. То је управо став изражен у најважнијим покајним споменицима овог века: у посланицама Светог Василија Великог Амфилохију, епископу иконијском, и у писму Светог Григорија Ниског Литоју, епископу Мелитинском. Ове поруке, канонизоване другим правилом ВИ Васељенског Сабора, и даље задржавају свој неоспоран ауторитет у Православној Цркви и налазе се у „Књизи Правила“. Каснија покајничка литература стално се позива на Василија Великог 10. За сву покајничку дисциплину, Свети Василије Велики указује само на један циљ – „да из замке злога отргне оне који су сагрешили” 11 и „да на сваки могући начин збаци и уништи грех” 12 . Јер изопштење из Цркве код Светог Василија Великог готово да нема другог назива осим „исцељења“ 13. Посланица Григорија Ниског није ништа мање него дивна расправа о пастирској теологији. Овде свети Григорије назива грех болешћу и непрестано говори о исцељењу греха. „Као што је код физичког лечења циљ лекарске уметности исти – враћање здравља болеснима, али је начин лечења другачији, јер према разлици болести свака болест има пристојан начин лечења, тако и код душевних болести, због мноштва и разноврсности страсти, неопходна је разноврсна исцелитељска нега, која не говори само о лечењу болести. медицинском значају привременог изопштења из Цркве, али и о сврси посебних покајничких подвига. "Нека излечи своју болест вршењем супротности својој страсти, расподелом своје имовине сиромасима, а проћердавши оно што има, показаће се очишћен од болести грамзивости. Апостол заповеда ономе ко нема ништа осим тела да ову страст лечи телесним трудом" 15. Ово је општи смисао покајања16. Систем јавног покајања је накнадно замењен институцијом тајне исповести, по којој је настао читав низ Номоканона, на овај или онај начин повезаних са именом цариградског патријарха Јована Постника 17 . Ови Номоканони су веома карактеристични за разјашњење појмова о Цркви који су се коначно усталили у црквеној свести. Сви каснији Номоканони имају само једну разлику од правила Светог Василија Великог, да су најпогоднији за лечење моралних болести појединца. Правила Василија Великог углавном говоре о дугим периодима изопштења из црквеног општења 18 . Каснији Номоканони знатно скраћују период лишења црквеног причешћа за покајника, али се у њима покајнику прописује посебан пост, поклони, молитве и друга побожна дела 19 . Процењујући ову чињеницу са фундаменталне тачке гледишта, мора се рећи да је црквена покајничка дисциплина била највише прилагођена учењу о Цркви, које је јасно изражено још у ИИИ веку: светост Цркве се не састоји у томе што не трпи смртне грешнике, које потпуно изопштава, већ у томе што исцељује оне који су пали у озбиљну благодат и даје им благодат. Духа Светога за њихово морално усавршавање. Укратко смо назначили како се црквена дисциплина мењала, прилагођавајући се све више догматском учењу о светости Цркве. Црквени писци тог времена су то питање постављали директније, а одговор на њега, који је дат од почетка ИИИ века, добио је детаљну и обилату аргументацију. Овде се не може приметити сам развој догматског учења. Историја самог догмата Цркве после времена светог Кипријана била је концентрисана у Западној Цркви и дотицала се оних тачака које су се једва дотицале током живота и дела светог Кипријана и које нису у исто време добиле своје потпуно разоткривање: црквена мисао је била усмерена на разјашњавање природе и стварности благодатних освећених средстава у Цркви. Ово питање је посебно покренуо донатистички раскол и добило своје решење у борби против њега. Прелазимо на излагање ове борбе и њених догматских резултата. Прогон Декијев, који је избио под светим Кипријаном, брзо је прошао. Али, питање палих се са ништа мање хитно поставило током последњег и најжешћег прогона Диоклецијана почетком 4. века, када су међу палим били и неки од епископа. У Африци се поставило питање да ли они који су криви за издају светих књига и уопште за отпадништво могу да врше Свете Тајне. Ово питање су неки од епископа решили на једном од Картагињанских сабора у негативном смислу, када је хиротонија епископа Цецилијана проглашена неважећим уз образложење да је епископ који га је хиротонисао осумњичен за издају 20 . Цецилијан је свргнут, а на његово место изабран Мајорин, али су епископи других региона стали на страну Цецилијана, други - на страну Мајорина. Тако је дошло до раскола, који је касније постао познат као донатизам 21. Питање које је, како смо видели на крају претходног есеја, покренуто већ средином ИИИ века 22, почетком ИВ века упорно је захтевало своје решење. Спољашња историја донатизма је веома бурна и сложена, али нема никаквог значаја за историју догмата Цркве. За ову причу значајна су полемичка дела црквених писаца усмерена против донатиста. Сада ћемо почети да износимо догматско учење о Цркви откривено у овим делима. Сама дела донатиста нису сачувана, а о њиховим ставовима може се судити само из дела црквених писаца. Донатисти су у својим догматским представама о Цркви полазили од строгог схватања светости Цркве и њеног јединства. Црква која прихвата традиционалисте у заједништво не може бити света. Традиционални епископи не могу давати никакву благодат; дакле, у Цркви, која има традиционалне епископе, нема Светих Тајни. Лична недостојност епископа лишава благодати целу Цркву. У Цркви крштење нема смисла, па стога свако ко жели да пређе из Цркве у донатистичко друштво, које је једина права и света Црква, мора да се крсти. Може се приметити да су донатисти усвојили неке од идеја светог Кипријана и окренули их против Цркве 23. Донатисти су били блиски ставовима новацијанаца, који нису признавали црквено крштење као ваљано 24, али су се разликовали од древних јеретика, који оне који су им се обратили нису крштавали од друге јереси, већ су их само причешћивали25. Свети Кипријан је, као што је познато, потпуно идентификовао јеретике и расколнике, сматрајући крштење обојице неважећим. Али ово гледиште чини извесну особину еклисиологије светог Кипријана. Разлика између јереси и раскола, међутим, увек се примећивала у Цркви; то се може видети и код светог Иринеја Лионског. И сама терминологија светог Кипријана показује да је знао разлику између јереси и раскола: он врло често користи оба термина упоредо – јерес и раскол, и осетио је потребу да докаже јерес расколника 26. По први пут се црквена мисао сусрела са таквим расколом као што је новацијанство, па је стога разумљиво да је у релационанском пореклу дозвољено да се исправи неважећи – новатијанизам. Међутим, сам Кипријан није одлучно постављао питање новацијанског крштења на догматске основе, дајући слободу локалној пракси. Донатисти су ову праксу заменили својом догматском основом: недостојан човек не може да предаје Свете Тајне. Већ при самом настанку донатизма видимо саборне дефиниције које нормализују однос према расколницима. Сабор у Арлу (314) својим осмим правилом одлучио је да крсти само оне јеретике који не исповедају Тројицу; афрички обичај крштења свих оних који се обрате Цркви проглашава се приватним и недостојним одобравања 27 . Током 4. века углавном се сусрећемо са читавим низом саборних дефиниција, где се признају као валидне Свете Тајне вршене у расколничким друштвима. Тако је на Првом васељенском сабору донета одлука у вези новацијанаца, по којој је њихово свештенство примљено у Цркву уз задржавање чина. „Они морају писмено да признају да ће се држати и следити дефиниције Католичке и Апостолске Цркве, односно да ће бити у црквеном општењу како са двогамцима, тако и са онима који су пали у прогону, за које је утврђено време покајања, и одређен период опроштења... Где ће се наћи у, било у селима, или ће се наћи сви који су у селима или из којих ће се наћи њих сами нека буду у том истом рангу“ 28. Одбачено је крштење и хиротонија следбеника Павла Самосатског и других антитринитариста, иако су на крштењу изговарали формулу крштења призивајући име Свете Тројице 29 . Резолуција сабора у Арелату поновљена је на сабору у Картагини 348 30. године. На истом Сабору, одлука Првог Васељенског Сабора о пријему у Цркву чланова расколничке јерархије уз задржавање њиховог чина проширена је и на донатисте 31 . Питање крштења јеретика са практичне стране детаљно разматра Василије Велики у свом писму Амфилохију, епископу иконијском. „Стари“, пише свети Василије, — решили су да приме крштење, никако не одступајући од вере; Неке су назвали јереси, неке расколом, а друге самонаређеним саборима. Јеретицима су називали оне који су потпуно одбацили и отуђени у самој вери, расколницима - оне који су били подељени у мишљењима о појединим црквеним темама и о питањима која дозвољавају исцељење... Зашто су бивши оци од почетка хтели да потпуно одбаце крштење јеретика, крштење расколника, као што још увек није туђе Цркви (εεκτι (εεκτι Εκκλησιας οντων), прихвати.“ Даље свети Василије каже да треба да се постави само питање ко се тачно сматра јеретиком, а ко расколником. Он зна да је Св. Кипријан и Фирмилијан из Цезареје такође су сматрали Кафаре за јеретике, али он сам сматра да су Кафари расколници и да их треба крстити 32 . Међутим, свети Василије даје слободу устаљеним разним праксама. Други васељенски сабор је одредио ко од савремених заблудјелих људи, при ступању у православље и део оних који се спасавају, треба примити мироточењем, а ко примити као незнабошце, односно крштењем 33 . Резолуцију Другог васељенског сабора са допунама накнадно је поновио ВИ васељенски сабор 34. Основу ове праксе, очигледно, чини нешто другачије догматско учење о односу Цркве према Светим Тајнама од учења светог Кипријана, по коме је Црква искључиви власник благодати. Као што се види из речи Светог Василија Великог, устаљена пракса се заснивала на идеји да расколници нису сасвим туђи Цркви. Само јеретици који су искривили сам појам Тројице Божанског стављају се у раван са паганима. Требало је дати научно и теолошко разоткривање и оправдање црквеног учења о односу Светих Тајни и Цркве. Овај задатак су преузели они црквени писци који су били предодређени да воде полемику са донатизмом. У овој полемици разјашњене су догматске основе за православну праксу ИВ века, а истовремено су одређеније изражене неке тачке догматског учења о Цркви уопште. Најпре се скреће пажња на учење о цркви Оптата из Милевије; Он је већ изнео скоро све тачке православног учења о Цркви, које су и касније износиле у полемици са донатистима. Оптат је написао прилично опширно дело у седам књига, познато под насловом „Де сцхисмате донатистарум“, где полемише са донатистичким епископом Парменијаном, наследником Доната 35. У својој полемици против донатиста, Оптатус, доказујући истинитост Цркве, први пут јасно и дефинитивно уводи као главни аргумент идеју о потреби да истинска Црква буде васељенска у смислу њене спољашње распрострањености. Јеретици и расколници не могу имати Цркву, јер онда не би била васељенска. Да су донатисти имали Цркву, она би била ограничена само на део Африке, била би затворена у ћошак (ин ангуло парвае регионис). Црква не би постојала тамо где није било донатиста. Не би било Цркве у Шпанији, Галији, Италији, Панонији и Дакији, Мизији, Тракији, Ахаји, Македонији и целој Грчкој, не би било Цркве у Понту, Галатији, Кападокији, Памфилији, Фригији, Киликији, унутар Сирије, у Јерменији, у целој Египту, Египту и Месопотији могу бити безбројни Египат и Месопотија. 36 . Ово је у супротности са концептом саборности Цркве 37. Такво ограничење васељенске Цркве је противно вољи Божијој. Исус Христос је примио све народе у наслеђе и све границе земаљске у власништво (видети: Пс. 28). Христу је обећана сва земља са свим народима. Ово обећање уништавају донатисти, ограничавајући читаву ширину царства, такорећи, у неку врсту затвора 38. „Дозволи“, узвикује Оптат, „Сину да поседује обећано, допусти Оцу да испуни обећање! Зашто постављаш границе (мета)? Зашто црташ границе? Зашто црташ границе? Сцриптуре треба да буду ширине свих других места? крајеви земље О самом Спаситељу је записано: Он ће владати од мора до мора и од реке до крајева земље (Пс. 71, 8. Бог даје Христу све земље без изузетка, али донатисти неправедно умањују оно што је дато од Оца, дајући Христу само део Африке и одузимајући од Њега читаву васељену дану Оцу: П9). Господ да би се показало да се то не односи на донатисте, него на Цркву, која је свуда, певајте Господу, сва земљо... проповедајте славу Његову међу свим народима (Пс. 96, 1, 3) Проповедајте, каже се, међу народима, а не у донатима искључено. А само донатисти желе да буду све, а да се не рашире по свету. Ако само донатисти чине Цркву, онда цела земља мора да утихне. Донатисти морају са свима славити име Господње, а ако неће са свима, нека ћуте 41 . Тиме Оптатус доказује да је Црква католичка, што је распрострањено по целом свету 42. Оптатус често примењује ову меру на донатистичко друштво. Парменијан је Цркву назвао рајем. "Ово је истина", каже Оптатус, "али рај Господњи мора се проширити у дужину и ширину, а донатисти су ускраћени од хришћанских народа Истока и Севера, па чак и из многих провинција Запада и безбројних острва. Они су сами против свих ових народа, тврдоглави и немају комуникацију са њима 43. као ми или Арапи, шта да радите, Антиао? Донатисти противрече себи када се моле за једну католичку цркву: њихова Црква није католичка 45 Дакле, права Црква је она која се налази у целом свету (куае цонтинетур тото орбе террарум)” 46. Овом аргументу Оптат додаје још један, нама одавно познат, који се може назвати упућивањем на апостолско порекло Цркве. У њему поново налазимо списак римских епископа до његовог савременика Сириција, са којим се слажу и Африканци и цео свет (цум куо нобисцум тотус орбис цоммерцио форматарум, ин уна цоммунионис социетате цонцордат). И баш као Иринеј и Тертулијан, Оптатус узвикује: „Ви који хоћете да себи присвојите Свету Цркву, замислите порекло (оригинем реддите) своје проповедаонице!“ 47. Али донатисти су Цркву сматрали лажном јер није задовољавала захтев светости, имајући у себи заједницу са традиционалистима. Оптат своју пажњу усмерава на разјашњење учења о светости Цркве. Он пре свега говори о релативној светости човека уопште, позивајући се на речи апостола Јована: ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, и истине нема у нама (1. Јн. 1, 8). Уобичајено је да хришћанин жели оно што је добро и да се за ово добро труди; али човеку није дато да буде савршен, да увек има места за помоћ Божију (рестет аликуид Део, уби дефициенти суццуррат), јер је савршен само Син Божији Христос. Људи су сви полусавршени (семиперфецти). А Христос Спаситељ није дао савршенство, него само обећао. Донатисти не могу захтевати савршену светост; они сами нису без греха, и њихово учење није истина, него обмана. Зашто донатисти у молитви Господњој траже опроштај грехова ако су свети? Оптат наводи Господњу параболу о царинику и фарисеју, испричану о онима који су били уверени у себе да су праведни, а понижавали су друге (видети: Лука 18:19–14). Донатисти су као фарисеји (куалес ет вос видемус); он је њихов учитељ. Али греси са понизношћу су бољи од невиности са гордошћу. Штавише, донатистима не недостаје тешких грехова 48 . У целокупном Оптатовом делу, уопште, врло често се говори о недостацима и разним, веома мрачним, странама моралног живота донатиста. У седмој књизи свог дела, написаној нешто касније, Оптатус је, да би приказао земаљско стање Цркве, дуго у ту сврху користио параболу Господњу, коришћену у црквеној литератури, о њиви на којој кукољ расте међу житом, и тако ће се наставити све до Страшног Суда. Господ није дозволио апостолима да чупају кукољ, па стога донатисти немају право на то 49. Грех отпадништва или издаје светих књига није толики да потпуно уништава светост Цркве; присуство традиционалиста у Цркви не може се сматрати довољним основом за порицање њене светости и за одвајање од ње. Чак се и апостол Петар одрекао Христа, али га остали апостоли нису уклонили из своје средине. У гоњењу, хришћани су се одрекли Господа, Кога нису видели. Петар је чак три пута порекао, али је њему Спаситељ поверио кључеве; други апостоли, и сами невини, могли су затворити врата покајања према палим 50. Оптатус понавља Кипријаново резоновање да отпадништво, као принудни грех, није тако озбиљно као добровољни греси – убиство или блуд. Ово посебно треба рећи о издавању светих књига. Чак је и Мојсије прекршио плоче закона, а ипак Господ није постао немилосрдан према Мојсију. У Старом Завету постоји пример издавања свете књиге: Варух је дао књигу пророка Јеремије, написану на надахнуће Божије (видети: Јер. 36, 27), и, међутим, Бог се није разгневио, а Варух није био кажњен. Издавање књига није штетило Цркви, пошто је Свето Писмо и даље остало. Да ли је заиста боље да се човек убије него да се дају књиге? Али људи су остали нетакнути, а књига не мањка. Књиге закона и Бога нису иста ствар. За Бога се може умрети; Он је моћан и да васкрсне из мртвих и да да награду, али књига која није верна не може ни једно ни друго 51 . Међутим, донатисти су греху отпадништва придавали толику важност да епископ који је себе укаљао овим грехом, по њиховом мишљењу, није могао да удели никакву благодат, а Свете Тајне које је он обављао биле су неважеће. Стога су донатисти покрштавали католике који су им долазили. Осим донатистичког друштва, нигде нема благодати и Тајни; јеретици и расколници су у том погледу потпуно равноправни. Истина, овај исти став бранио је, као што смо видели, свети Кипријан, али постоји и догматска разлика. Недостатак благодати међу онима ван Цркве свети Кипријан је заснивао управо на њиховој противречности и непријатељству са Црквом. Донатисти поричу благодат у Цркви јер у њој има предањаца чак и међу јерархијом, па стога није света 52. Оптат, побијајући детаљно ове тачке донатистичког учења, износи свој концепт светости Цркве, којем не би противречило присуство оних који су тешко згрешили чак и међу јерархијом. Донатисти поричу крштење које врши традиционалиста и стављају стварност Свете Тајне у нераскидиву везу са личношћу њеног извршиоца. Али такав критеријум за ваљаност Свете Тајне не може се прихватити. Историјски гледано, Оптатус утврђује да је на почетку донатизма било традиционалистичких епископа 53. Стога се ваљаност сваког крштења мора порећи. Ако традиционалиста не може да крсти, онда ни донатисти не могу да крсте, пошто је доказано да су оснивачи донатизма били традиционалисти. Уопште, ако је крштење које је извршио грешник неважеће, онда крштења уопште нема, јер је, по сведочењу речи Божије, свако грешник; Нису искључени ни донатисти, који су били криви за многе тешке злочине 55. Да би доказали свој став да је Света Тајна неважећа без светости особе која је врши, донатисти су навели неколико одломака Светог писма: на пример, нека ми уље грешника не помаже главу (Пс. 141,5). Црквеној јерархији приписиване су речи пророка Јеремије о безводним изворима (видети: Јер. 2,13). Оптатус детаљно анализира ове одломке Светог Писма, доказујући да они не могу имати значење које им приписују донатисти 56. Напротив, ове речи говоре против самих донатиста 57. За разлику од донатиста, Оптатус изражава и поткрепљује учење о независности светоосвећења од своје моралне моћи светитеља који врше освештање. Ваљаност крштења не зависи ни од места ни од личности, већ од Тројице – ово је општи став Оптата 58. Према учењу донатиста, име Свете Тројице нема никаквог значаја тамо где нема достојног извршиоца Свете Тајне 59. Оптат учи другачије. Бог са Сином и Духом Светим делује и тамо где нема људске личности. У књизи Постања читамо да су воде однеле сваку живу душу, а то је, наравно, било због деловања Свете Тројице. Није било четврте особе, а није било ни донатиста. Ако, иронично каже Оптат, Тројица не може ништа без вас, онда вратите рибу у првобитно стање (ин оригинем); Удавићеш и птице летеће у водама, ако у твом одсуству Тројица не може ништа 60. Христос је рекао да онај ко је био опран нема потребе да се умива поново, јер је чист (видети: Јн. 13,10). Ово је рекао о оном умивању које прима моћ од Тројице, не о умивању Јевреја или јеретика, који кад се умију скрнаве, него о светој води која тече из извора три имена. Тако је Сам Господ учио говорећи: „Идите, крстите све народе у име Оца и Сина и Светога Духа“ (види: Мт. 28,19). Једном је рекао и тиме забранио понављање крштења, и говорио о предмету, а не о личности; јер, да је било разлике, он би рекао: „који се једном добро опере“, али пошто није додао реч „добро“, показао је да је добро оно што је учињено у име Тројице 61 . Разматрајући детаљно тајну крштења, Оптат образлаже следеће. У тајни крштења учествују три стране: Света Тројица, верник (крштени) и особа која врши крштење. Сваки од ових аспеката има различито значење. Прва два су неопходна, трећи је само квази нецессариам. Прво место припада Светој Тројици, без које је само крштење немогуће; За Њом иде вера крштеног; лице извршиоца крштења је већ нешто страно (вицина), што нема једнак значај. Света Тројица и вера остају увек и непромењени и увек задржавају своју силу. Лице извођача не може имати једнак значај јер је само оно променљиво. Сматрајући себе светима, донатисти не размишљају о томе да своју гордост супротставе Тројици, већ је личност извођача променљива, а Света Тројица непроменљива; Неки људи крсте данас, други сутра. Сакрамент не може зависити од личности његовог извршиоца, јер не може бити променљив (сацрамента мутари нон поссунт). Дакле, сви који крсте су само извођачи, а не управници, а не мајстори (операриос еасе, нон доминос) 62. И тада Оптат одлучно износи свој најважнији став: „Тајне су свете саме по себи, а не од људи“ 63. Донатисти су, повезујући снагу сакрамента са личношћу његовог извршиоца, оповргавајући мишљење католика и доказујући неваљаност крштења које врши њихова јерархија, рекли: „Како неко може дати оно што сам нема?“ Овај аргумент, на који смо наишли и код светог Кипријана, Оптат детаљно анализира и побија. Давалац је Господ. Бог некога чисти. Нечистоће и пороке душе (ментис) нико не може опрати осим Бога, који је и Творац душе. Ако ви, каже он донатистима, мислите да вам припада очишћење (лавацрум), онда ми реците шта је та душа која се пере кроз тело, или какав облик има, или у ком месту човеку обитава. Ова особа не зна. Дакле, како мислите да се перете када не знате шта је то што перете? Бог те чини чистим, а не човек. Он сам је преко пророка Исаије рекао: Ако су греси ваши као скерлет, биће бели као снег (Исаија 1,18). Ако је Бог тако обећао, зашто онда желите да дате нешто што вам се не може обећати, дати или имати? Бог је обећао да ће сам избелити грехе, а не преко човека 64. Ако донатисти тврде да код њих све дарове у Тајнама даје слављеник, онда то значи да су они који се крсте погружени у име крститеља. Али ово није оно што каже апостол Павле (видети: 1. Кор. 1:13) 65. Донатисти су тврдили да дар крштења припада дародавцу, а не примаоцу. То је тачно ако под даваоцем подразумевамо Бога, али се човек не може сматрати даваоцем. Оптат представља такав случај. Донатисти, који себе сматрају свецима, крштавају неверника. Католици, које донатисти називају грешницима, крштавају верника. Питање је: ко од двојице крштених прима благодат Божију? Наравно, онај који верује. Као што фарбар (артифек пурпурае) једним додиром руке не може да каже да боји независно од драгоцених боја, тако ни слављеник крштења не може ништа да саопшти без Свете Тројице. Свако ко крштава у име Оца и Сина и Светога Духа, испуњава дело апостолско. Уосталом, и апостолима је заповеђено да прослављање Тајне (опуса) буде [од њих], а освећење – Тројице, и погружавали су се не у своје име, него у име Оца, и Сина и Светога Духа; дакле, име је оно које освећује, а не вршење сакрамента. Ако је Црква виноград, онда су људи виноградари, а посвећени култиватори. Дакле, заиста, апостол Павле све приписује Богу, а не људима (видети: 1. Кор. 3, 7). Светитељ Свете Тајне не сме себи присвојити оно што припада Богу. Не би било фер. Значење извођача је веома ограничено. Ово је само слуга. Благодат се не даје онима који заповедају, него онима који пастиру. Апостол, заједно са собом, понизно назива друге слугама. Да не би неко помислио да сву наду треба полагати само на апостоле или епископе, Павле је рекао: Ко је Павле? Ко је Аполос? Они су само слуге Онога у кога си поверовао (1. Кор. 3, 5) 66. Сви представници јерархије немају власт, него службу (нон доминиум, сед министериум) 67. Благодат се даје од Самог Бога према вери примаоца. Оптат открива значење вере и њену неопходност за примање благодати тумачећи чудо Христовог исцељења крвареће жене (видети: Мат. 9:20–22; Лука 8:43–48) и слуге Капернаумског центуриона (видети: Мат. 8:68–13) 8:5–13. Дакле, на крштењу, када се Пресвета Тројица сагласи са вером, рођени за векове духовно се препорађа за Бога. Отац људи је Бог, мајка је Света Црква, а извршилац Свете Тајне (операриус), будући да је човек, не присваја ништа себи, као што то чине донатисти 69. Црква поседује освећујуће дарове Духа без обзира на достојанство јерархијских личности, а ове личности су само служитељи Цркве у удељивању њеног дара70. Црква поседује ове дарове све заједно, јер су неодвојиви један од другог 71 . Овако Оптатус приступа својој дефиницији светости Цркве. Донатисти, из гордости, себи приписују посебну светост (специалес санотитатем), и на тој светости заснивају светост саме Цркве 72 . Ово, као што је Оптатус већ показао, веома климаво начело донатиста нису делили црквени писци. Тајне не зависе од личности свештеника: оне су саме по себи свете. Исто тако, светост Цркве не зависи од светости њених чланова; напротив, сами чланови Цркве примају светост од Цркве. Црква је једна, и њена светост је у Тајнама, а не у гордости појединаца 73 . Последње кратке речи одлучно изражавају формулу светости Цркве, чије је одсуство изазвало многе недоумице и заблуде у Цркви раних векова. Стално се постављало питање: како помирити светост Цркве са неизбежним моралним недостацима њених чланова? Захтев за светошћу живота увек је могао бити само релативан. Када је сама светост Цркве одређена само овим захтевом, недоследност [таквог] решења питања је била очигледна. Црква је од почетка примала у своје друштво чак и оне који су тешко згрешили, увиђајући да је њен задатак да васпитава човечанство. Један број ригориста оптуживао ју је за нарушавање светости, све док коначно, у 4. веку, није формулисано црквено учење о светости Цркве, у коме се грешност чланова Цркве уопште не тиче светости саме Цркве. Ово учење је догматски резултат борбе против донатизма 74. Стављајући важење крштења у посебно тесну везу са исповедањем Свете Тројице, Оптат је тиме био принуђен да призна расколничко крштење као пуноважан, што је било у пуној сагласности са устаљеном црквеном праксом. Оптат се у потпуности слаже са својим противником да је Црква једна 75, невеста једног Христа 76, али оштро протестује против забуне јеретика и расколника; велика је разлика између та два 77. Јеретици су одбацили истину и искривили сам симбол вере (фалсаверунт симболум): један каже да постоје два Бога, други жели да препозна Оца у личности Сина, 78 и сл. Therefore, the Sacraments of the Church are alien to heretics 79; they have neither the Sacraments nor other gifts of the Church 80; њихово крштење је лажно; the unclean cannot make him clean 81. Никако – расколници. Имају много тога заједничког са Црквом, а што је најважније, имају исту веру са Црквом. Много су уштедели јер су напустили Цркву 82. И зато се расколничке Свете Тајне не могу порећи, иако су расколници изван једне васељенске Цркве 83 . Услови за потпуно јединство са Црквом су јединство вере, један истински Символ вере и једнодушност 84. Расколницима недостаје ово друго. Раскол, порушивши свезе света, рађа се из разлика у мишљењима, храни се злобом, завишћу и споровима и јача се, тако да, напустивши васељенску мајку, побуњена (импии) деца излазе и одвајају се од корена мајке Цркве, одсечена јатом зависти, бунтовна, лутају, одлазе; и не могу да ураде ништа ново нити да раде другачије од онога што су већ научили од своје мајке 85 . Оптат се према донатистима односи веома благо. Од самог почетка свог рада Парменијана назива братом и оправдава овај свој чин. Позивајући се на Иса. 66:5, он каже да се не може не назвати браћом оне који не могу а да не буду браћа. Они су браћа, иако нељубазни. На крају крајева, Хам је, иако се смејао очевој голотињи, ипак био брат невиних Шема и Јафета 86 . А расколници су јединством свог исповедања са Црквом браћа за припаднике ове потоње 87. Одвајање донатиста од Цркве не значи потпуно отпадање од ње 88. Они чак као да конституишу Цркву, али не и Католичку цркву 89 . Али у исто време, Оптат сасвим дефинитивно каже да они не припадају Цркви, да су ван ње 90, да само узурпирају име Цркве 91. Оптатус тврди да је раскол велики и тежак грех, заједно са издајом, чак и суммум малум 92. Раскол је одвратан Богу 93; носи Му неутешне сузе 94. Ко није хтео да остане са својом браћом у Цркви, следујући јеретицима, изашао је као Антихрист 95. Оптат је склон да негира прави живот благодати међу донатистима: упоређује их са гранама поломљеним са дрвета, са одсеченим гранама винове лозе; они су поток одвојен од извора 96. Не може се а да се не примети извесна нестабилност и недореченост у последњим Оптатовим аргументима. Он или сматра да су расколници напустили Цркву, да су ван Цркве, или каже да њихово одвајање није потпуни отпад. И онда је сасвим умесно питање: ако Свете Тајне важе у расколничким друштвима, зар онда спасење није могуће ван Цркве, па чак и у непријатељству према њој? Или је, можда, чак и са стварношћу Светих Тајни ван Цркве, спасење само у Цркви? Али зашто онда Свете Тајне, чак и својом реалношћу, не доносе корист ван Цркве? Оптат нема одговор на сва ова питања. Његове јасне и одређене судове о светости Светих Тајни, без обзира ко их врши, усвојио је блаженопочивши Августин, који је дао одговор на сва постављена питања. Нови концепт светости Цркве свој пуни развој, оправдање и расветљавање у теолошкој литератури достиже код највећег западног црквеног писаца – Блаженог Августина. Блажени Августин 97 био је најистакнутији борац против донатизма: борио се усмено, говорећи у јавним расправама, [и] написао многа дела у побијању донатизма. Готово да није било ниједне појаве у историји међусобних односа Цркве и донатизма која се не би одразила у бројним Августиновим богословским делима. Није оставио без моменталног оповргавања ниједно дело савремених или чак преминулих донатистичких аутора. Августин је водио личну полемику са донатистичким епископима, обраћајући им се писмима, примајући од њих оповргавања његових списа, и опет на то одговарајући читавим књигама. Коначно, [он] је укратко изложио главне идеје своје полемике у заједничком језику, па чак и у поетској форми, како би олакшао њихову асимилацију 98. Понекад су прилично обимна дела светог Августина, усмерена против донатиста, испуњена догматским судовима о Цркви и одликују се огромним обиљем аргументације 99 . Али пошто блж. Августин је морао да води полемику са различитим људима о истим питањима, сасвим је разумљиво да у његовим списима има сталних, готово дословних понављања истих мисли, истих аргумената. Покушаћемо да изложимо догматско учење блаженог. Августина о Цркви у њеним главним тачкама, остављајући по страни детаље његовог аргумента 100. Побијајући мишљење донатиста да само њихово друштво представља праву Цркву, бл. Августин, попут Оптата, каже да је неизоставни знак праве Цркве њен васељенски карактер. Донатисти су своје друштво називали и католичком црквом. Према њиховом учењу, саборност Цркве није њена просторна свеприсутност, већ пуноћа учења и пуноћа Светих Тајни 101. Августин такође прихвата овакво схватање појма „католички“ 102; међутим, он првенствено инсистира на томе да права Црква мора бити васељенска, мора се ширити по целом свету. Католицизам је у смислу распрострањености у целом свету, по Августину, знак истинске Цркве Христове, за разлику од јереси или раскола. Донатистичко друштво нема тако универзални карактер, па стога није Црква. А да права Црква мора бити васељенска јасно је из самог њеног имена, саборна. Грчка реч καθ᾿ ο λον значи „универзални” 103 . Свети Августин највећи део свог дела „Де унитате Еццлесиае” посвећује доказу потребе да Црква буде универзална. У ту сврху он наводи читав низ доказа, пре свега из Старог Завета, видећи у њима или трансформације или пророчанства о новозаветној васељенској Цркви. Овде Августин не изоставља ниједан од доказа који би се на овај или онај начин могли приписати Цркви и који би доказали неопходност њеног васељенског карактера 104 . За Августина, скоро свака страница Светог писма говори о потреби да се Црква прошири по целом свету 105 . Христос је, основавши Цркву, послао апостоле да проповедају Његово име последњима на земљи 106. Августин приписује Цркви пророчанства Старог Завета, налазећи за себе потврду у списима Новог Завета и оспоравајући тумачење донатиста. Ова пророчанства и завет Спаситеља испунили су се на самом почетку постојања Цркве. Августин пише прва два поглавља Дела апостолских 107, показујући како се Црква, пошто је основала у Јерусалиму, почела да се шири по свету. Даља историја ширења хришћанства такође показује како је Црква и у апостолско време настојала да оствари свој васељенски карактер. Овај карактер Цркве, посебно, откривен је апостолу Петру у његовој визији сасуда који силази са неба, везаног на четири угла (видети: Дела апостолска 10:11–12). Ова посуда је означавала цео свет са свим његовим народима. Четири ужета којима је посуда била везана означавала су четири кардинална правца 108. Апостоли су основали Цркве у свим крајевима земље, и све ове Цркве чине једну васељенску Цркву, расуту по целој васељени. Чак и ако претпоставимо да су Афричке Цркве за нешто криве, то не даје основа донатистима да прекину општење са другим Црквама; ове Цркве нису умрле због Африканаца (цриминибус Афрорум). Све оне Цркве којима је апостол Павле писао писма постоје и данас. Донатисти имају само Апостолске посланице, али Афричка црква одржава заједницу са самим Црквама. Постоје Цркве којима су писали апостоли Петар и Јован. Можда донатисти ни не знају где се налази ова или она Црква, па, међутим, у свом слепилу (цаецитату) осуђују непознате Цркве 109, док је јединство са свим Црквама знак припадности истинској васељенској Цркви 110. Стога Августин често сваку Помесну Цркву назива католичком 111. Донатисти су се и крајем 4. века чврсто држали свог учења о светости Цркве. Ово показује раскол који је међу њима настао по питању светости Цркве. Међу донатистима су се појавили људи који су светост Цркве схватали у више православном смислу. Такав је био Тихи Африканац, или Граматика. Своје учење о Цркви изнео је у књизи о седам правила за проучавање и проналажење смисла Светог писма 112. Овде Тихоније говори о дводелном Телу Господњем (де Домини цорпоре бипартито). „Дводелност Тела Христовог Писмо показује речима: ја сам црн и добар (Песма 1, 4). Јер нека Црква, која нема прљавштине ни мана (Еф. 5, 27), коју је Господ очистио Крвљу Својом, не буде црна било којим делом осим левом, због чега је „благословно име Божије међу свима“; каже се: Сва си добра, мој комшија, и нема у теби порока (Песма. 4, 7) објашњава зашто је она црна и љубазна, речима: као село Кидарск велови Соломонови (Песма 1:4). Указује на два шатора: царски и робовски. Али обојица су Авраамово семе, јер је Кедар син Исмаилов... Али не можемо рећи да је шатор Кедаров изван Цркве. Јер он сам каже: шатор Кидаров и Соломонов, зато је рекао: црн сам ја и добар, јер Црква није црна у онима који су ван ње. Ту је мистерија у томе што Господ у Апокалипси или назива седам Анђела, односно седмоличну Цркву, светима и чуварима заповести, а затим их обелодањује као кривце за многе злочине и као достојне покајања. И у Јеванђељу је једно тело надгледника осуђено због разлике заслуга (диверси мерити манифестат)... Једно те исто тело је и добро и зло... Тако Господ сведочи у свим светим писмима да у свим народима расте, цвета и пропада исто тело Авраамовог семена, као што су два тела, једно тело, једно је једно, једно тело. истовремено хваљен и окривљен” 114. Исав и Јаков за Тихонија су слике двеју саставница Цркве Два народа се боре у једној утроби мајке Цркве. Од њих је један вољен по избору и предзнању, други је омражен избором својом вољом. Јаков и Исав су у једном телу, долазе из једног семена. Али пошто су очигледно произведени у два, то указује на два народа. И да неко не помисли да ће на тај начин јасно бити два подељена народа, указује се да ће оба бити у једном телу у Јакову... Оба раздвојена и пре него што се раздвоје, показује се да морају бити у једном... Јаков, то јест Црква, никада није достигао благослов без пратње ласкања, односно лажи је браћа раздвојена... Иако су рецептацле оф Исраел обадва слика Есацлеа Јакова. верници, све тада прераста у један народ... тако и сада под влашћу Новог (Завета) не мањка синова ропства 115. Слична мисао прожима све говоре Тихоније када говори, „сагласно тајнама небеске мудрости и имајући Духа Светога за водиља, о роду“ 116. У свом четвртом правилу, Тихоније се односи на Цркву као на пророчке говоре о разним земљама и градовима, јер се наратив о њима подједнако односи и на врсту и на род (тј. Цркву) 117 . Али свуда Тихони налази конкретно о дводелном саставу градова; исто стање приписује се и Цркви. „Многи градови се појављују као слике Цркве. Свуда, где год да помене Едомца, Теман, Восру, Сеир, он приказује злу браћу, јер они чине Исавово имање“ 118. Изневши у тако јединственом облику учење о земаљском стању Цркве, блиско католичком, Тихоније, међутим, није извукао за себе никакве закључке из овога и остао је донатиста. Међу донатистима, Тихонијево дело је изазвало незадовољство. Поглавар донатиста, Парменијан и други епископи оштро су протестовали 119. Прво је Парменијан писмено убеђивао Тихонија да се одрекне свог учења о Цркви, а затим је Тихонија осудио Донатистички сабор 120. Очигледно, међу донатистима је преовладала другачија идеја Цркве. О овој идеји детаљно сазнајемо из списа светог Августина. По учењу донатиста, у Цркви не би требало да буде грешника. Као доказ овог става цитирани су многи одељци из Светог писма 121 . Донатистичко друштво задовољава овај захтев; Међу донатистима нема никог са неким пороком 122. Када су се донатисти одвојили, пшеница се одвојила од кукоља: жито је сведено само на границе Африке (ад солам Африцам); Остао је кукољ у католичкој цркви 123. Не зна се чак ни да ли међу свим прекоморским народима има добрих хришћана 124. Парменијан је чак позитивно потврдио да су Галија, Шпанија, Италија и њихови саучесници (којима жели да сматра цео свет, примећује Августин), који имају везе са афричким традицијама, слични њима у афричким традицијама125. Августин 126 представља земаљско стање Цркве на сасвим другачији начин. Тако већ у „Псалму против Донатове партије“ каже за Цркву да у њој има много грешника (абундантиа пеццаторум). Тако и треба да буде, јер је Господ Цркву упоредио са мрежом са разним рибама. Када се мрежа извуче на обалу, тада ће почети да разврставају рибу: добре ће однети у посуде, а лоше бацити назад у море. Мрежа је Црква; садашње доба је море; обала – крај века. Док је мрежа у мору, рибе су и добре и танке 127. Не треба прекидати заједништво са грешницима, али се, наравно, мора повући из заједнице у гресима 128 . Грешници у Цркви не могу учинити никакву штету. Само у крајњем случају треба их искључити, али без нарушавања мира (салва расе). А ако ово искључење може да поремети мир, онда их је боље искључити само из срца. Пророк Језекиљ (Језекиљ 9,4) говори о људима који су плакали над гресима своје браће, али се нису раздвојили. Исто тако, због зла не треба да се одвајамо од Мајке Цркве 129. А међу јеврејским народом има седам хиљада људи верних Богу (видети: 1. Цар. 19,18), а други побожни људи нису били одвојени од јединства народа због идолопоклонства неких, чак и већине. Срели су се са њима у истом храму (уно темпео мисцебантур), али су били удаљени у срцу (микти нон ерант цорде) 130. Нојева барка је такође симбол Цркве и у њој је било чистих и нечистих животиња. „Научимо да разумемо Нојев ковчег, који је слика Цркве, и уђимо у њу заједно као чисте животиње; немојмо инсистирати да тамо са нама нема нечистих животиња до краја потопа.“131 Исто говори и парабола о кукољу. Сам Господ је објаснио да је жетва свршетак века, а њива на којој се сеје кукољ и пшеница је мир. Јасно је да и једно и друго треба да расте широм света до краја века 132. Поље је свет, а не Африка; жетва је крај века, а не време Доната 133. Христос је рекао да је жетва свршетак века, а жетеоци су Анђели; Донат каже да се пшеница одвојила на почетку његовог раскола, и да су он и његови другови пре жетве учинили оно што по Христовој речи треба да ураде Анђели за време жетве: бирају коме веровати 134! Чак и ако је већина у Цркви грешна, ипак не можете оцрнити целу Цркву, као што то чине јеретици. Било је примера у Старом завету када је остало мало праведника: то се догодило под Енохом, Нојем, Аврамом, Исаком и Јаковом; било је само дванаест апостола. Истина, некада су се два племена одвајала од десет, али ово је била државна, а не верска подела. Бог никада не заповеда јереси или расколу 135 . У Светом Писму Сам Господ каже да ће добрих бити мало; али од тих истих неколико каже се да ће их бити много. Апокалипса каже да ће постојати хиљаде хиљада свете деце Цркве (видети: Откр. 5,11). Мало их је само у поређењу са недостојним 136. Овако блажени Августин суди о земаљском стању Цркве: овде кукољ расте заједно са житом, а светост Цркве не захтева одвајање пшенице; греси једног човека не скрнаве друге 137 . Међутим, сам блажени Августин каже да таква идеја Цркве не значи занемаривање црквене дисциплине, и да је свакоме дозвољено да чини шта му је воља, без икаквог напора Цркве да га исправи 138. Апостол Павле каже: опомињи неуредне, теши малодушне, подржи слабе, буди стрпљив према свима. Пазите да нико не узврати злом за зло (1. Солуњанима 5:14–15). На основу ових речи, Августин дефинише суштину црквене дисциплине; има васпитни значај. Није мач непријатеља који задаје рану, него лекара сече (рану), како каже Августин 139. Код донатиста њихова дисциплина служи само да их одвоји не само од порочних, већ и од мноштва добрих 140. У Цркви се дисциплина не користи тако немудро. И Црква понекад изопштава грешнике, али то се дешава само када чврст, вредан и мудар слуга Христов (диспенсатор) види да се грех не може ничим разумним оправдати. Безброј је примера како су епископи или особе других хијерархијских степена лишене достојанства (деградати) или су од срамоте бежале у друге крајеве, прелазиле у руке донатиста или других јеретика. Да је Петилијан сетио много оваквих примера, никада не би пао у тако очигледно лажно и празно мишљење, по коме каже: „Нико од вас није невин, јер нико није крив није кажњен. 141 Августин подсећа Петилијана како је поново крштењем примио свргнутог ђакона Сплендонија, хиротонисао га за презвитера, а потом га и сам изопштио 142. Екскомуникација се, дакле, дешава и у Цркви, али је јасно колико се у овом случају мора бити опрезан, да не би истргао и жито заједно са татом. И пре свега, екскомуникација се може применити када из тога не произилази раскол, а штавише, само изопштење треба да буде с љубављу, како каже апостол: не сматрај га непријатељем, него га опомињи као брата (2. Сол. 3, 15). Сходно томе, сама екскомуникација треба да тежи не само циљу искорењивања, већ више исправљања (нон ад ерадицандум, сед ад цорригендум). Свети Августин говори о „прохибитио а цоммунионе медициналис” 144. Ако се грешник не покаје и не буде исправљен покајањем, онда ће он сам напустити Цркву и својом вољом раскинути се из црквеног јединства. Овом применом дисциплине, зли се одвајају од Цркве без штете по мир и јединство и без икакве штете за жито 145. Са таквим грешницима се прекида свака комуникација; када виде себе лишене сваке комуникације, онда се стидом могу излечити, јер неће имати саучесника у греху 146. Блж. Августин објашњава оне одломке у посланицама Коринћанима који говоре о изопштењу инцестуозног човека. Овде Августин управо види идеју да изопштење од свих има исцелитељски значај за самог грешника 147. Али ако многи греше, онда се не могу исправити одвајањем од заједништва 148: више неће бити раздвајања, него поделе, које неће толико исправити лоше, него јаке духом, колико ће збунити добре, али слабе 149. Сваки човек треба да се труди да исправи шта може, а шта не може, нека стрпљиво подноси и тугује се с љубављу исправљајући себе све док се не поквари, или нека се поправи. до жетве. Ако се хришћани крећу међу очајним људима које нису у стању да исправе, онда нека одбаце зло од себе, да не би имали у себи оно што им се не свиђа у поступцима других. Такво одвајање добра од зла увек је могуће; нека дође до телесног одвајања на крају века. „Уклоните“, каже апостол, „зло (малум) из своје средине“ (видети: 1. Кор. 5:13); то јест, ако не можете уклонити зло из своје средине, онда уклоните највише зла из себе. Ако треба да се побринете да мир Цркве не претрпи штету, онда треба да будете веома штедљиви према пшеници, како је не бисте извукли заједно са кукољем. Ако неко о томе марљиво размисли, онда ће у одржавању јединства приметити строгост дисциплине и неће неумереним захтевима нарушити заједницу друштва 150. Цркви се не може замерити морал оних које сама осуђује и које свакодневно покушава да исправи 151 . Донатисти су се понекад позивали на времена светог Кипријана, говорећи да је у његово време Црква била света. Августин детаљно каже да је свети Кипријан оштро судио порочним људима, али није прекинуо црквено општење са њима, будући да је, наравно, далеко од њиховог живота и морала 152 . Свети Кипријан јео је Хлеб Господњи и пио Чашу Господњу не само са порочним мирјанима, већ и са недостојним епископима 153. Требало је да донатисти кажу да је Црква већ тих дана пропала. А ако јесте, сам донатизам нема смисла. Света и непорочна Црква не би се могла родити из порочне 154. Августин често много говори да донатистичко друштво у свом моралном стању не задовољава њихово догматско учење о светости Цркве: њихово учење о Светој Цркви само је неуспешно теоријско становиште које се не може применити на стварност. Донатисти су замерили Цркви за широк спектар порока и злочина њених чланова; као одговор на ово добијају од Августина указивање на своје недостатке. Нарочито су полемичари против донатизма указивали на бијес циркумцелијана, са којима донатисти, међутим, никада нису раскинули јединство 155. Злочини представника Цркве били су у прошлости, али циркумцелије живе и делују до данашњег дана 156. Сва оваква узајамна укоријењеност једни других, али донатисти су више историјски интереси између Цркве и пса. имају и неки значај. Када су донатисти указивали на грешне чланове Цркве, то није представљало никакву догматску опасност за Цркву. Учење о светости Цркве, које су држали црквени писци, није нимало страдало од присуства грешника у Цркви. Блзх. Августин признаје чињеницу грешности неких чланова Цркве, али ову чињеницу не сматра довољном да докаже неистинитост Цркве. Упутства од блаженог имала су другачије значење. Августина о недостацима донатиста. За њихов појам светости Цркве, ту је лежала непремостива тешкоћа, јер, по њиховом учењу, у Цркви треба да буде само пшеница, а одједном се међу овим житом појавио кукољ. Замерити донатистима моралне недостатке блаженог. Августин је могао само да пређе на њихово догматско гледиште и тиме покаже немогућност њиховог учења о Цркви, јер би, доследно спроведено, требало да доведе до признања да Црква уопште не постоји, да је Црква већ пропала. У еклисиолошком систему блаженог. Августин није имао места за такве закључке. Црква, до времена Суда и до свршетка века, представља поље на коме заједно расту пшеница и кукољ. Блзх. Августин каже да је потребно разликовати два периода у животу Цркве (дистингуенда ессе темпора Еццлесиае). Сада у Цркви има грешника, али ће доћи време када ће се састојати само од светаца 157. У Светом писму ова два периода су симболизована у два чудесна рибарства. Приликом првог хватања (видети: Лк. 5, 4) Господ не говори ништа о десној и левој страни, што показује да у мрежама Његових Тајни неће бити ни добра ни зла, већ ће се зло мешати са добрим. После васкрсења, [Он] нареди да се баци мрежа на десну страну (види: Јн. 21,6–11), да бисмо разумели да ће после нашег васкрсења у Цркви бити само добри људи 158. Тако блажени каже о земаљској Цркви. Августин; штавише, посебно говори о историјски познатој, видљивој Цркви, која је започела у Јерусалиму и проширила се по целом свету 159. Августин је био свестан алегоријских тумачења целокупне ране историје хришћанства. Под Јерусалимом, рекли су, не треба мислити на овај видљиви град; Ово је само фигуративни обрт израза. А цела Црква се мора схватити духовно, као вечна Небеска Црква, делимично лутајућа по земљи. Августин све ово одлучно одбацује. Ако се говор о Цркви схвати алегоријски, онда на исти начин треба схватити и страдање Христово, а то значи одрицање од хришћанства. Анализирајући јеванђелистову причу о Вазнесењу Господњем (видети: Лк. 24, 49–52), Августин посебно скреће пажњу на то да су се апостоли, после вазнесења, вратили управо у земаљски Јерусалим 160. У Делима апостолским (видети Дела 1. и 8.) одређене локације и градови где се као да се налази црква, такође указују на то да се и ова црква налази и да се назове. и Јерусалим, одакле се проширио 161. У овој видљивој Цркви мешају се добро и зло; живе нераздвојно. Међутим, Августин има и идеју да су достојни чланови Цркве у неком посебном односу једни према другима 162. Крштењем човек улази у Цркву и остаје у јединству са њом током целог живота. Међутим, он може починити такве грехе који га, према апостолу, чине неспособним да наследи Царство небеско (видети: Гал. 5:19–21). Такви грешници су само у видљивој заједници са Црквом. Они учествују у Тајнама, а ипак нису у Цркви. Нема видљивог изопштења, али нема ни потпуног јединства са Црквом 163. Такви људи су ван Цркве, иако јој по изгледу припадају 164. Истинска Црква се састоји само од добра; они су прави удови Тела Христовог, а неке речи Светог Писма се односе само на Цркву светих. Црква је у онима који граде грађевину на стени, односно испуњавају Христову науку, а не у онима који је не испуњавају 165. Из ове Цркве, која нема нечистоће и порока, грешник је изопштен, чак и ако има спољашње јединство са светима 166. Нема користи за њега у Светим Тајнама 167. Понекад се чак и68 називају само светима. Могуће је, по свему судећи, бити у Цркви и, међутим, бити туђ оној духовној заједници љубави, која чини истинску Цркву 169. Потребно је разликовати видљиву заједницу са Црквом и између невидљиве припадности јединству у љубави, које је својство добра. Љубав понекад замењује Свету Тајну: на пример, мученици невидљиво испуњавају оно што нису могли да ураде видљиво 170. У свим наведеним одломцима не могу се уочити Августинове мисли о невидљивој суштини Цркве. У супротном, дошло би до непомирљиве противречности у Августиновом учењу: у Цркви постоје праведници и грешници, али Црква се састоји само од праведника. Августин праведнике сматра Црквом првенствено, али не искључиво. Док је Црква на земљи, у њу подједнако улазе и праведници и грешници 171. Црква светих, по учењу блажених. Августин, нема посебног; већ смо видели како је Августин инсистирао на неодвојивости праведника и грешника; немогуће је одвојити кукољ од пшенице и нема потребе за тим. Света Црква – Црква будућег века 172. Напротив, Августин каже да се без црквеног јединства не може очувати хришћанска љубав, а без љубави сама вера и све Свете Тајне немају смисла. Следствено томе, сви свети људи припадају истој Цркви, у којој има и недостојних чланова. То заиста раде сви истински добри људи. Њихова светост не само да их не подстиче да напусте црквено јединство, већ их још тешње сједињује са Црквом 174. Само безбожник и надмен горд човек може да се одвоји од Цркве под изговором светости, као што су то чинили донатисти 175. „Ја се држим“, пише Августин, „цркве пуне пшенице и кукоља. Ако постоје предања која су ми непозната, онда ћу се, када их покажеш, одступити од њих и телом и срцем; али ја ћу се одвојити од њих и телом и срцем; али нећу остати живи у себи од ових мртвих. Не треба да одвајам такве у јединству Тајни, онда речју и законом (дисциплином) Господњим исправљам оне које нисам могао да исправим, да и сам не постанем, али не напуштам гумно, да не бих постао ништа. Они никада нису одвојени, али су увек у једном или другом делу Цркве. Праведници само првенствено остварују идеју Свете Цркве 177. Понекад се грех толико шири да се чини као да више нема жита Божијег. У ствари, ове пшенице никада не недостаје: она је свуда унапред одређена и посејана 178. Учење блаженог Августина о Цркви стоји у вези са његовим учењем о предестинацији, иако су за неке научнике ове две тачке у систему блаженог. Августин као да противрече један другом. Блзх. Августин је придавао велики значај предодређењу у питању спасења 179. Они који су предодређени за спасење могу залутати и водити лош живот, али благодат их увек може упутити на пут спасења. Они не могу пропасти; пре или касније, благодат ће их довести до спасења 180, а то ће спасење постићи управо у Цркви 181. Потпуна извесност судбине открива се тек на крају човековог живота. Тек последњи тренутак коначно открива тајанствени вео предодређења 182 пред њим. Јасно је да је таква доктрина о предестинацији потпуно несагласна са донатистичким погледом на Цркву. Сваки грешник не може бити изопштен из Цркве, јер, упркос својим тешким гресима, ипак може бити предодређен за спасење. Када Августин каже да не треба журити да вади кукољ, јер се и пшеница може уништити, онда његов говор у овим случајевима има посебно значење: њихове судбине су скривене од људи, и не треба да ишчекују суд Божији. Посао Цркве није да суди грешницима, већ да им да могућност да се исправе; чак и екскомуникација мора имати исту сврху. Треба напоменути и то да је Августин, говорећи о предодређењу, потпуно далеко од идеје да само предодређени сачињавају Цркву. Напротив, многи који су предодређени проводе скоро цео свој живот ван Цркве, а међу највернијим синовима Цркве има оних који нису предодређени за спасење 183 . Не припадају само предодређени Цркви, и не припадају Цркви сви предодређени 184. Списи светог Августина, где он полемише против донатизма, одају утисак као да непрестано брани грешнике; Нису грешници ти који скрнаве Цркву 185, него Црква освећује и васпитава грешнике, утичући на њих и учењем и дисциплином. Дакле, Црква им је неопходна, и не треба их одвајати од ње. Тако у делима блаженог. Августин налази свој пуни израз и оправдање за истину да се земаљска Црква не састоји само од светих и савршених, већ има сврху свог земаљског постојања да васпитава и исправља грешнике 186. Црква се само спрема да постане славна, без прљавштине и порока 187. Савршено одвајање праведника од грешника догодиће се на крају века. Када је између православних и донатиста понекад дошло до веома оштрог спора о упоредној висини моралности живота и једних и других, тада је, као што је горе речено, овај спор имао неки фундаментални значај, иако су такви спорови обично само неизбежни пратиоци значајнијих догматских разлика у мишљењима. Најближи однос са разликом догматских схватања о Цркви било је питање моралног достојанства јерархијских личности. На крају крајева, управо због ових појединаца дошло је до донатистичког раскола 188. Неважећи Закрамент који врши традиционалиста је једна од најважнијих догматских одредби донатизма 189. Истовремено, Црква је у саопштавању благодати људима у потпуности зависна од моралних квалитета своје јерархије да не може победити своје вероисповести међу 190. светост. На блзх. У свим Августиновим списима који се тичу донатизма налазимо одлучну борбу против таквог гледишта, што је за њега рес фалсиссима ет абсурдиссима 191. Пре свега, блж. Августина налазимо, да тако кажемо, иманентну критику донатистичког погледа. Свето Писмо назива лажовом свакога ко каже да нема греха (видети: 1. Јн. 1, 8), па је стога немогуће наћи човека међу људима да би заиста могао да крсти, ако Света Тајна углавном зависи од личних квалитета извршиоца 192. Треба тражити Анђела да би се он крстио 193. Морални квалитети људи су различити, а ако од ових квалитета зависи пуноважност крштења, онда је, очигледно, и крштење различито, а не исто за све 194 . Пракса самих донатиста не одговара њиховом догматском учењу. Ако Свете Тајне које врши недостојан члан јерархије нису валидне, онда донатисти морају поново да крсте све оне које је у њиховом друштву крстио недостојан човек 195. Уосталом, они не могу порећи да у њиховом друштву постоје, можда њима непознати, недостојни јерарси 196 . Уосталом, пре него што су такви били изопштени, они су још увек вршили Свете Тајне; Очигледно, ове Тајне су неважеће, а недостојни крштени немају право крштење и још нису ушли у Цркву. Донатисти не крштавају оне који су се од њих одвојили, на пример максимијанисте, иако их оцрњују ништа мање него православне 197. Да би били доследни, донатисти би, прихватајући максиманисте, морали поново да их крсте. Такав разлог су дали и сами донатисти. Тајне недостојног су неважеће, али само када је његова недостојност позната Цркви. Ако се не зна, онда Света Тајна остаје на снази 198. Петилијан је у свом одговору Августину и донатистима уопште додао: Света Тајна је неважећа када је примљена од особе која је очигледно (сциенс) неверна 199 . Донатисти нису порицали реалност Светих Тајни које врше лицемери. Али, наравно, с правом. Августин је ово објашњење сматрао потпуно незадовољавајућим. Злочин се не умањује само зато што је непознат другима. То је познато Богу. Зашто је валидан само суд цркве о грешности ове или оне особе, а не Божији? Бог осуђује грех када је тек учињен, чак и ако је дуго остао непознат људима. Грешник је већ мртав, већ је изгубио Духа Светога 200. Ако повежемо стварност Свете Тајне са личношћу њеног извршиоца, онда је потребно признати неважећим Свете Тајне које грешник врши од самог тренутка његовог сагрешења. Од њега, лишеног Духа Светога, било је немогуће примити освећење 201. Стога, ако донатисти желе да буду доследни, морају поново крстити свакога кога је онај који их је изопштио крстио и пре свог изопштења 202 . Августинов захтев је, наравно, био потпуно праведан. Донатистима је недостајала доследност у учењу о зависности Светих Тајни од особе која их обавља. Негирајући важност Светих Тајни код православних на основу тога што су их вршили недостојни служитељи, они су, међутим, у свом друштву ипак признавали крштење као ваљано и без обзира на личну светост извршиоца, управо када је његова недостојност непозната. Испало је овако: светим је само оно што донатисти желе да сматрају светим 203 . Али такође је јасно да не постоји начин да се догматски поглед донатиста учини водећим принципом црквене праксе. Поништити Свете Тајне које грешник обавља од самог тренутка његовог греха значи потпуно уништити Свете Тајне. На крају крајева, грешни духовник може сакрити свој грех до смрти, а свако крштено од њега губи наду у спасење. Коначан резултат је да је потпуно непознато ко припада Цркви, а ко не. Нико не може бити сигуран у своју припадност Цркви. Увек има места за питање: шта ако се крстим као скривени грешник 204? Јасно је зашто, указавши на ову противречност у ставовима донатиста, Августин толико инсистира на томе 205. На крају, Августин пита: зашто би се крштење деце требало сматрати неважећим? Уосталом, они не знају да је грешник тај који их крсти. Донатисти не би требало поново да крштавају одојчад примљену у њихово друштво, као што не крсте никога кога је у њиховом друштву крстио њему непознати грешник 206. Показавши унутрашњу недоследност и недоследност донатистичког погледа, бл. Августин, следећи уопштено Оптатус 207, детаљније открива црквено гледиште о значају хијерархије за освештавајућу делатност Цркве. Донатисти су тврдили да у Цркви има грешних епископа, па стога народ не може бити свети. На то Августин одговара да људи могу бити добри и тамо где су епископи лоши. Напротив, јеврејски народ се показао зао, иако је за вођу имао Мојсија. Уосталом, и Христос је за књижевнике и фарисеје рекао: чините што вам кажу, али не чините што они чине, јер говоре и не чине (Мт. 23, 3). Од злих људи се могу чути добре ствари, а добро дело је корисно без обзира ко га је учио - добром или злу. Осим тога, Августин примећује да донатисти не примењују овај критеријум на себе: он истиче пример када су донатисти имали опаког епископа Оптата, али донатисти из овога нису извели закључак да је цело његово стадо грешно 208 . А за сваког епископа, чак и да није био традиционалиста, ипак се може рећи да је грешник, као и сваки човек 209. Дакле, нема потребе да читаво своје спасење стављате у искључиву зависност од увек непознатих моралних особина лица која врше Свете Тајне – то је супротно учењу Светог Писма које каже: боље је уздати се у Господа него уздати се у човека (Пс. 118,8). Проклет је човек који се узда у човека (Јер. 17:5). Таквом проклетству подлежу сви који чине Тајну зависним не само од Бога, већ и од човека 210 . Спасење засновано на човеку је безвредно. Спасење је од Господа (Пс. 3,9), а спасење људско (салус) је узалудно (Пс. 59,13). Проклет је, дакле, ко се у човека нада, макар и знао да је праведан и непорочан. Зато апостол Павле осуђује оне који су себе називали Павловим, и рекао: зар је Павле за вас распет? или си крштен у име Павлово? (1. Кор. 1, 13) 211. Морамо се уздати у Бога Оца и Сина и Светога Духа, а не у Петра или Павла, а посебно не у Доната или Петилијана 212. Свештеник није неопходан посредник између Бога и човека. Апостоли Јован и Павле кажу да постоји један посредник између Бога и људи – Исус Христос (видети: 1. Јованова 2, 1-2), Који је у Старом Завету симболично приказан као Првосвештеник. Апостол Павле каже да сви треба да се, као чланови једног Тела, моле једни за друге, а не да мисле о себи као посредницима између Бога и човека 213. Не може се чак ни рећи да је посредник уопште неопходан када се саопштава благодат, јер је у почетку ипак морало бити непосредно саопштавање благодати 214. Свето Писмо говори о случајевима где се благодат излива директно од људи. Од кога је Јован Крститељ примио милост? Нико није ставио руке на сто двадесет људи на које је сишао Свети Дух (видети: Дела апостолска 2:1–4). Чак и када је Црква већ постојала (цонституто јам ордине Ецциесиае), стотник Корнилије је, пре крштења и пре полагања руку, био испуњен Духом Светим са свима око себе, тако да је и сам Апостол Петар био изненађен (видети: Дела Ап. 10, 44) 215. Истина је да без дародавца нико ништа не може примити, али давалац није човек, већ Бог. Током Светих Тајни постоји Бог који даје и особа која прима. Али Бог даје или Себе, или кроз Анђела, или кроз светог човека, преко Петра или Јована, или преко недостојног човека, којих има много тајних или очигледних 216. Ако је извршилац зао, онда он врши само видљиви облик Свете Тајне, а сам Бог даје невидљиву благодат 217. Уосталом, ни умишљени не примају од најсветијих, него мисле да ни незнабошци. богови 218. И сами донатисти, сматрајући за ваљано крштење које је извршио тајни зликовац, зар не признају да у овим случајевима све долази само од Христа, а не од недостојног служитеља 219? „Ја“, пише Августин, „не верујем у служитеља који ме је крстио, него у Њега који оправдава зле и приписује ми веру у праведност“ 220. Само Христос крштава, јер је за Њега речено: Онај који крштава Духом Светим (видети: Јован 1:33). Августин до детаља доказује да се Јован Крститељ приликом крштења Господњег и силаска Светог Духа у виду голуба уверио управо у истину да сила крштења (потестас доминици баптисми) припада само Христу и не прелази ни на кога. На људе се преноси само служење – и на зле и на добре. Сам Господ је имао моћ крштења док је био на земљи, и имаће је, прешавши телом на небо. Када је Христос живео на земљи, Он сам... није крстио, него Његови ученици (Јн. 4,1–2), а крстио је и Јуда. Очигледно, моћ крштења (потестас баптисанди) припадала је Христу, док су ученици вршили само службу (министериум). Заиста је било крштење које је извршио Јуда 223. Дакле, сада човек, ма какав он био, не може да саопшти освећење, јер није Бог 224. Само је Христос вечно жив, и зато је освећење дато од Њега увек важеће 225. Христос је, шаљући своје апостоле да проповедају, дунуо и рекао: Примите Дух2020. Тиме је јасно показао да неће они сами опраштати грехе, него Дух Свети кроз њих, као што је на другом месту речено: нећете ви говорити, него је Дух Свети у вама (Мт. 10, 20). Парменијан се осврнуо на Христове речи: Што је рођено од тела, тело је, а што је рођено од Духа, то је дух (Јован 3:6). Али са православне тачке гледишта Августина, ове речи се уопште не односе на крштење од недостојног свештеника. Министар сам не рађа духовну децу. Дух Свети рађа духовну децу, чак и ако је служитељ недостојан. Апостол Павле каже: Ја вас родих у Христу Исусу кроз јеванђеље (1. Кор. 4, 15). Јуда је такође могао да проповеда Јеванђеље и то, наравно, без штете за вернике. Иако Дух Свети оставља недостојне извршиоце Свете Тајне, деца Божија се кроз њих могу духовно рађати 226. Присуство опаких епископа не може донети никакву штету мирјанима, јер они имају свештеника по реду Мелхиседековом, који седи с десне стране Бога Оца (Јевр. 7, 17; 10, 17) који је поново избављен ради нашег греха. (Рим. 4, 25) 227. Наравно, када се дозвољава вршење Светих Тајни, треба прво бити испитан (1. Тим. 3, 10), у складу са упутствима Апостола Павла, али ниједан тест не може у потпуности заштитити од недостојних 228. Уосталом, и сами донатисти су имали недостојне епископе 229. Оваквим расуђивањем блажени Августин долази до јасне и одређене формулације става: светост Свете Тајне не зависи од светости њеног извршиоца 230. Дух Свети у Цркви је толико сједињен са предстојником или служитељем да ако није лицемер (фицтус), онда Дух Свети кроз њега делује као препосвећени и препорођени доводећи до њега оне који су препорођени или му се враћају. од њега. Ако је лицемер, онда губи своје спасење, али његова служба остаје на снази и даје спасење другима. Дакле, апостол каже: ако ово чиним добровољно, онда ћу имати награду, а ако невољно, онда вршим само поверену ми службу (1. Кор. 9, 17), то јест, ова служба је корисна за оне који је користе, али не и за мене, јер сам лицемер. Није рекао да његова служба уопште није важна; он само себе лишава награде спасења, а не оне којима зли слуга даје храну Господњу 231. Истина остаје истина чак и ако је исказује зао човек. Уосталом, и демони су исповедали Христа на исти начин као и Апостол Петар (видети: Мт. 16,16; 8,29; Мк. 1,24; Лк. 8,28). Дакле, Тајна Христова, било да се врши недостојно или праведно, није ништа друго до Христова Тајна. На основу изопачености извршиоца Свете Тајне треба судити само о његовој личној недостојности, али се не може осуђивати Света Тајна 232. Духовно дејство Свете Тајне је као зрак сунчеве светлости, који се не загађује ако пролази кроз нечиста места 233. „Не бојим се“, пише, јер је Августин, ни пијаница, ни пијаница. рече ми: Он је крститељ 234, ја сам примио крштење од Христа 235, и увек остаје исто 236.“ Тајне злих штете само онима који их недостојно врше. Света Тајна је једна те иста, по датом имену Господњем, и увек је света, и таква је за свакога којим срцем почне да је прима 237. Ко једе и пије недостојно једе и пије осуду за себе (1. Кор. 11, 29). Не каже се „осуда свима“, већ самоме себи 238 . Дакле, Света Тајна задржава своју светост и код недостојног извршиоца 239. Ова тачка учења блажених. Августин је веома важан. Светост Цркве не зависи од светости јерархијских личности. Црква је света у својим Тајнама. Лице извршиоца Тајне може бити недостојно, али Света Тајна због тога не губи своју светост. Члан црквене јерархије саопштава благодат у Светим Тајнама на основу свог црквеног положаја, свог црквеног положаја, а не увек, наравно, својим релативним моралним особинама. Овај закључак је био најприроднији, јер је супротно гледиште донатиста било очигледно неодрживо и недоследно – иначе би нужно довело до апсурда. Веома је важно да је свети Августин у својој полемици са донатизмом могао да прибегне иманентној критици. У досадашњој историји догмата Цркве, као што смо видели, учење о светости Цркве није било до краја промишљено и прецизно формулисано. Чини се да чак и Кипријан има неке одломке који чине светост Цркве донекле зависном од личне светости јерархијских личности. Блажени Августин је, попут Оптата, дао дефиницију светости Цркве, која не би противречила неизбежном земаљском стању Цркве, где нема човека без греха. Али признавање потпуне независности Светих Тајни од личности њиховог извршиоца са логичном нужношћу повлачило је за собом и признање Светих Тајни ван Цркве; крштење расколника мора бити признато као ваљано, јер је њихово исповедање исто као и у Цркви 240. Свети Августин признаје крштење донатиста као потпуно пуноважно. Посебан есеј у седам књига посветио је питању крштења, који је уперен против донатиста. Сакраменти, ма где се налазили, остају Сакраменти 241. Они су сами по себи свети 242. Ван католичке уније крштење не само да се може сачувати, него се може и предавати 243. Ово је мој став блж. Августин то теоријски оправдава. Онај ко је крштен у католичкој цркви задржава своје крштење и када падне у раскол. Али онај ко је примио иницијацију задржава и благодат свештенства, а ова милост укључује и право на приопштавање крштења. Не треба бити неправедан у односу на било коју Свету Тајну 244. Било би недоследно признати очување крштења, већ ускратити право расколницима да га поучавају, сматрати неважећим крштење које уче расколници. Право вршења крштења није неко ново право – оно је укључено у круг права друге Тајне – свештенства, које расколници чувају на исти начин као и само крштење. Поред тога, блж. Августин наводи неке одломке из Светог писма у одбрану крштења расколника: подсећа и коментарише јеванђелску причу о човеку који је у име Исуса Христа изгонио демоне, а да није био Његов ученик. Христос је тада рекао ученицима: ко није против вас за вас је (Лк. 9, 50). Из овога треба видети да они који у неким стварима стоје ван Цркве нису против Цркве и имају нешто од црквеног богатства. Имају и Црквене Тајне 245. Изгледа да су украли ове Тајне од Цркве 246. Када се обрате Цркви, више немају потребу да примају оно што им није потребно, јер су ово већ имали; морају се само кориговати у ономе чега су се клонили. Овај суд важи за све расколнике: они нису у свему изопштени из Цркве; има тачака у којима нису против Католичке цркве, дакле са Црквом 247. Најзад Августин указује донатистима да, док поново крштавају католике, не крштавају поново своје расколнике, на пример максиманисти 248. О расколу Максимијана Блж. Августин чак гледа са провидентне тачке гледишта: то је благослов од Бога, јер најјасније разоткрива грешку донатиста 249. Августин целу четврту књигу свог дела „Против Кресконија” посвећује ствари максимијаниста. Осим тога, Августин је написао и посебно кратко дело које до нас није сачувано – „Адмонитио Донатистарум де Макимианистис” 251, а затим и „Либрум де Макимианистис цонтра Донатистас, нон бревиссимун сицут антеа, сед грандем, мулто дилигентиус” 252. Ово дело такође није сачувано. Али и донатисти су имали аргумент у корист расколничког крштења: позивали су се на учење светог Кипријана Картагинског и на резолуцију целог Картагинског сабора. Позивање на Кипријана било је омиљено и најчешће међу донатистима 253 . Очигледно и сам блажени. Августин је овом аргументу донатиста придавао посебан значај – он скоро цео свој есеј „О крштењу” посвећује објашњавању противречности између свог учења и црквене праксе свог времена, с једне стране, и учења светог Кипријана – с друге. Блзх. Августин признаје да је заиста свети Кипријан другачије мислио о крштењу расколника. Међутим, донатисти немају право да се позивају на Кипријанов ауторитет. Августин цитира чувени говор светог Кипријана на отварању Картагинског сабора 256. године, где одбија да примора било кога да се нужно сложи са њим. Кипријан допушта могућност размимоилажења и позива да се црквено јединство не нарушава због разлика у мишљењима 254. Био је посебан заштитник црквеног мира: ни сам се није одвајао од оних који су другачије мислили, а друге је убеђивао да се придржавају црквеног јединства 255. И зато се Августин обраћа донатистима са питањем: зашто они често не чине мишљење о њему, позивајући се на пример Кипријана, тако да га не чине. како се мора чврсто држати црквеног мира 256. Тако Кипријан својим примером изобличава донатисте 257, а Бл. Августин често и истрајно поставља питање донатистима: куаре винцулум дисрупистис? Куаре вос сепарастис? 258. Кипријан је мислио другачије; он разлике у мишљењима није стављао изнад црквеног јединства 259 . Описујући Кипријанова писма Јубајану и Квинту, Августин показује колико је Кипријан далеко од донатиста. Ако свети Кипријан није сматрао његово мишљење обавезујућим; стога је признао да би друго мишљење могло бити истинито. Али чак и да је мишљење Кипријана и донатиста истинито, ипак се мора рећи да су донатисти погрешили што су се одвојили од католика. Одвајају се, наравно, јер општење са њима сматрају уништењем за праву Цркву. Али свети Кипријан се није одвајао од оних који су мислили другачије; Због тога је Црква пропала за време Кипријана, а Донат је примио и крштење и иницијацију не у правој Цркви. И ако Црква није пропала под Кипријаном, онда су се донатисти напрасно одвојили од католичке цркве 265. Али најважније са историјско-догматског становишта јесте чињеница да Августин догматско учење о Цркви светог Кипријана не сматра потпуно потпуним и доследно откривеним: он код Кипријана открива и неке елементе самог учења које он сам одлучно изражава. Августин 266. посебно обраћа пажњу на следеће Кипријанове речи у писму Јубајану: „Шта ће бити са онима који су, прешавши од јереси у Цркву, примљени у Цркву без крштења? – пита Кипријан и одговара: „Господ је, по милости Својој, у стању да им да опроштај, а они који су били и који нису примљени у Цркву, пасти ће у Цркву, дарове Цркве Његове” 267. Очигледно је да је свети Кипријан такве људе сматрао крштенима. Они се не би могли спасити да нису били у ковчегу, односно у Цркви, али како су у ковчегу ако нису препорођени у води? За њихово јединство са Црквом послужила им је као спас вода крштења, обављена ван Цркве. Сви они који су срцем у Цркви у јединству ковчега спасавају се истом водом, која свим противницима јединства, који стоје изван њихових срца, били они у ствари одвојени од Цркве или не, служи на пропаст 268. Ово је одбрана расколничког крштења које је дао свети Августин. Али ако је расколничко крштење заиста расколничко и ако не само Црква поседује Свете Тајне, зар није могуће спасење и ван Цркве и без Цркве? Зар ово не дозвољава постојање многих Цркава, међусобно подељених, чак и непријатељских једна према другој? Како се ваљаност крштења ван Цркве помирити са јединством Цркве? На ова питања блж. Августин је морао да даје одговоре, тим пре што су донатисти понекад овако приговарали: ви признајете наше крштење, а ми не признајемо ваше; дакле, наше крштење је поузданије, и свако треба да преферира наше крштење, јер му оно више обезбеђује спасење 269. Како одговара блажени? Августина на постављена питања? Крштење расколника, каже Августин, јесте исто крштење, али им не доноси никакву корист; Штавише, оно им доноси само штету 270: не води у вечни живот, него у вечну казну 271. Злато је несумњиво добро, и остаје злато за разбојнике, али служи злим циљевима; онај ко има злата не треба да буде у друштву са разбојницима 272. Многе добре ствари углавном имају добру сврху; међутим, истинска доброта се дешава само у рукама оних који је добро користе. Светлост је помоћ здравим очима (адјументум), а болесним очима мука. Иста храна једне храни а другима штети; исти лек једне лечи, а друге слаби; оружје штити неке, само омета друге; одећа неке покрива, друге збуњује. Дакле, крштење једних води у Царство, других на осуду 273, као што су таласи Црвеног мора Израелцима служили за спас, али фараону за уништење 274. За време потопа, вода је уништила оне који су били изван ковчега, а на исти начин су спасени и добри чланови Цркве (бони, цатхолици или цатхолици) овде (бони цатхолици или католици) 275. Апостол Павле о закону каже: закон је добар ако га ко употребљава (1. Тим. 1, 8). Ако неко незаконито користи закон, онда ће закон очигледно остати добар, али ће на крају бити зао 276. И о самом Телу и Крви Господњој, овој јединој Жртви за наше спасење, апостол каже: ко једе овај хлеб или пије чашу Господњу недостојно биће крив од Тела и Бло.172 (Кор.17). Зашто се то не може рећи и за крштење? Да ли је могуће да је свако ко прими крштење нужно добар? Иако је крштење благослов, оно не користи свима који га имају 278. Али зашто тачно расколничко крштење доноси не оправдање, већ осуду? На то Августин одговара одлучно и истрајно: јер јеретици немају љубави; О томе говори њихово одвајање од Цркве. Ко има љубав не може бити јеретик или расколник 279. Ко се одвојио од Цркве нема љубави. Ко не воли јединство Цркве, нема љубави Божије 280. Ко се не придржава јединства узалуд каже да има Христову љубав 281. Не може бити никаквог легитимног разлога да се одвоји од Цркве, 282 и стога је сам раскол свакако тежак грех, 283 који лишава једног од свих спасоносних благодати. Онај ко је ван Цркве не може више бити добар. Сама одвојеност од Цркве чини га злим 284. Свети Августин наводи узвишени говор апостола Павла, где каже да ма какве дарове да поседује, он је ништа ако нема љубави (видети: 1. Кор. 13, 1-3). Кајафа је пророковао (видети: Јован 11:49–52), али је био осуђен. Исто тако, расколници се не могу спасти Светим Тајнама, јер немају љубави 285 . Без љубави и јединства нема Духа Светога, а без Духа нема користи од Светих Тајни 286 и немогућа је права врлина 287. Апостол каже да ако знам све тајне (сацрамента), а љубави немам, онда сам ништа (1. Кор. 13, 2). Шта је крштење? Сакрамент (сацраментум). Очигледно, без љубави то неће донети никакву корист. Није рекао да је без љубави све што је набројао ништа, већ да је он сам ништа. Све наведено је супер, и ја имам велике ствари, а ипак сам ја ништа ако немам љубави. Само љубав чини све корисним за мене. Све могу имати сјајно, али без љубави ми то неће донети никакву корист 288. Августин понавља овај основни став када одговара на различита питања о Светим Тајнама изван уједињене Цркве. Питали су: да ли донатско крштење рађа децу Божију? Ако рађа, онда је донатизам права Црква, али Црква је једна; Не могу постојати две истинске Цркве. Ако не рађају, онда се при преобраћењу морају поново крстити 289 . Августин на овај начин решава ову недоумицу. Расколници се од Цркве одвајају не крштењем – њихово крштење је црквено, већ управо својом изолацијом; Не рађа их одвојеност од Цркве, него крштење, које су задржали и у одвојености од Цркве. Међутим, напрасно су рођени. Препорођени у крштењу нема никакве користи од овога ако уопште не задржи љубав, чак и ако се видно не одваја од Цркве; Штавише, ван Цркве су све Свете Тајне бескорисне. Онај ко нема љубави или ко је расколник, не прима никакву корист од крштења све док је такав. За грешника који је у Цркви, крштење постаје спасоносно када стекне љубав, а за расколника када се сједини са Црквом. Али као што се први поново не крсти, тако се не треба крстити ни други. Има крштење, али без користи. А када приступи Цркви, оно што је већ имао постаје му корисно. Црква рађа децу и из утробе своје (пер утерум суум), и из утробе својих слушкиња (пер утерос анцилларум), и рађа истим Тајнама, из семена свог Мужа. Апостол Павле не каже узалуд да су Агара и Сара слике (видети: 1. Кор. 10,11). Поносни расколници који не желе да се придруже својој законитој мајци су попут Исмаила, који није био Авраамов наследник (видети: Пост. 21:10). Расколници који су се окренули Цркви су као синови Јаковљеви, који су, иако рођени од слушкиња, били његови наследници (видети: Пост. 30,3). Они који су рођени у Цркви, али занемарују благодат, су као Исав, син Исаков, али одбачени (видети: Пост. 25:24; Мал. 1:2–3) 290. Питали су и: да ли се код донатиста опраштају греси на крштењу? Ако им је опроштено, онда донатисти имају Духа Светога и њихово друштво је Црква. Али им се не опрашта, њихово крштење није истинито, и морају се поново крстити 291. Али могу ли се греси опростити тамо где љубави нема? Ко се крсти обукао се у Христа (видети: Гал. 3, 27), а ко мрзи брата свога у тами је (1 Јн. 2, 11), дакле, није се обукао у Христа, дакле, није крштен 292. Као одговор на ово, Августин пита: шта ће се догодити ако лицемер (фицтус) приступи крштењу? Да ли су му греси опроштени или не? Ако им се не опрости, онда га треба поново крстити када престане да буде лицемер, али ни донатисти то не чине. Стога, морамо размишљати овако. Крштење Христово препорађа човека, али његово срце, тврдоглаво у злу или расколу (сацрилегио), не дозвољава да се деси опроштење грехова. У друштвима која су се одвојила од Цркве људи примају крштење, али благодат крштења, која разрешава грехе ако је крштени у јединству са Црквом, у овом случају је, такорећи, парализована, тако да се греси крштених задржавају и не могу им бити опроштени 293 . Ако се онај ко је примио крштење у друштвима одвојеним од црквеног јединства обрати истинској Цркви, онда се отклања разлог одлагања опроштења грехова, а опроштење грехова настаје без новог крштења; ступа на снагу, да тако кажем, она благодат крштења, која је претходно одлагана жестоким инатом и невољношћу да се сједини са Црквом. Крштење служи расколницима на уништење док не имају јединство љубави 295 . На овај начин се може замислити ефекат крштења међу расколницима. Крштеном се греси опраштају, али му се одмах поново враћају. The sacrament is holy in itself (per se ipsum), and the one who is baptized outside the Church, as it were, passes through a narrow strip of light, again entering darkness. Неко време, док пролази кроз ову траку светлости, он се чисти од греха, јер крштење припада Цркви. But since immediately after baptism he again enters the darkness of his schism (ad dissensionis suae tenebras), then his sins immediately return 296. And that forgiven sins return if there is no brotherly love, this was clearly demonstrated by the Lord when he spoke about the slave whom the master forgave ten thousand talents. When this slave did not take pity on his comrade, who owed him a hundred denarii, the master ordered him to give him everything that he owed him. Just as that slave received forgiveness of his debt for a time, so the one who is baptized outside the Church is also temporarily freed from his sins. Али пошто расколник и после крштења нема љубави према својој браћи и остаје ван Цркве, онда му се поново терете сви греси учињени пре крштења. Расколницима се опраштају греси само када се љубављу сједине са Црквом. Онда нема потребе да их поново крштавамо; Њихово крштење је било исто као и у Цркви; по томе се нису разликовали од чланова Цркве, али им је недостајала љубав. Када се овај недостатак попуни, онда им користи оно што су већ имали. Љубав покрива мноштво грехова (1. Петр. 4:8). 298 Није зато што су расколници лишени наде у спасење њихово крштење неважеће, већ само зато што су ван Цркве и непријатељски расположени према њој. Иако је Исав рођен од жене, био је одвојен од народа Божијег због неслоге са својим братом. Ашер је, снагом своје жене, али рођен од слуге, наследио земљу обећану за братску љубав. Исмаил је био изопштен из народа Божијег, не зато што је рођен од роба, већ зато што је мрзео свог брата; Ни власт његове жене, чијом вољом је рођен од роба, није му донела никакву корист. Дакле, у крштењу се сви рађају и, ако су заљубљени у своју браћу, наслеђују земљу обећања, не рађајући се поново из мајчине утробе, већ захваљујући семену оца. Ако су у непријатељству са својом браћом, онда је њихова судбина судбина Исмаила 299. У наведеном учењу светог Августина о расколничком крштењу не може се а да се не примети мало другачија оцена расколника од оне коју смо видели код светог Кипријана. Одричући крштење ван Цркве, свети Кипријан је то правдао чињеницом да јеретици имају другу веру, односно говорио је о јеретицима, са којима је поистовећивао расколнике. Једна Црква у својим границама за светог Кипријана потпуно се поклапа са хришћанством уопште. Блзх. Августин сматра сасвим могућим признати да се права вера може сачувати и ван Цркве. Као доказ, Августин се чак позива на нека места Светог писма: на речи апостола Павла на Атинском ареопагу (видети: Дела апостолска 17,23) и на сведочанство апостола Јакова да и демони верују (Јак. 2,19), а они су, наравно, изван Цркве 300. Дакле, уже схваћено схватање Цркве је уже него што је познато. theoretical positions. Човек може бити сагласан са овим теоријским ставовима, али не и у Цркви. За јединство са Црквом потребна је и сагласност воље (цонсенсио волунтатум)301. Ко је ван Цркве не може имати љубави 302, ову благодат Новог Завета 303. Само љубав јединства везује удове Тела Христовог међу собом и са Христом – Главом Тела Цркве 304, и само јединством љубави су дарови Духа Светога 305 Који оживљава Цркву, дакле, само једном Црквом3 у06 Тело само једном Црквом. сагласност са хришћанском истином потпуно је бескорисна 307 и ван Цркве нема спасења. Све се може имати изван Католичке цркве, осим спасења. Можете имати Сакраменте, Јеванђеље, веру у Оца, и Сина и Светога Духа, али нигде не можете наћи спаса осим у католичкој цркви 308. Августин цитира мишљење светог Кипријана: салус ектра Еццлесиам нон ест, и додаје: Куис негат? 309 Ко се одвојио од Цркве, ма колико похвално живео, неће имати живота, него ће гнев Божији остати на њему само за злочин одвајања од јединства Христовог. Ако свети Кипријан у оцени раскола користи стриктно догматско мерило, док бл. Августиново питање се преноси на практичнију, моралну област. It is quite clear that the view of St. Кипријанова критика расколника није могла тако лако да постане црквена, јер увек остаје веома тешко доказати да сваки расколник има другу веру. Напротив, увек је јасно да расколник нема љубави; О томе сведочи и само његово одвајање од Цркве. Код блаженог Августина расколник је скоро изједначен са огорченим грешником, чак и ако је у видљивом црквеном општењу: обојица подједнако имају заједничку веру и заједничке Тајне са Црквом, али све то води само на њихову осуду. Дакле, међу писцима 4. века, у поређењу са Светим Кипријаном, може се приметити само једна особина: они су попустљивији према расколницима. Према Оптату, расколници су се одвојили од Цркве ек парте, нон ек тото; за Августина су у куибусдам ребус нобисцум сунт, а према Василију Великом, они су ετι εκ της Εκκλησιας. Али у суштини, писци 4. века су у потпуној сагласности и међу собом и са светим Кипријаном. Свети Кипријан је одбацио сваки благодатни живот ван Цркве; У потпуности се слажем са њим и канонским одговором Светог Василија Великог, по коме они који су се одвојили од Цркве и кроз раскол (δια σχισματος) немају благодат Духа Светога, њихова јерархија су мирјани (λαικοΟμεικοΟμεικοιμεικονομιδος). Дух (? αυτοι εκπεπτωκασι). И ако, у исто време, Василије Велики сматра да је могуће прихватити расколнике без крштења, а блажени Августин доказује ваљаност крштења ван Цркве, онда се овде не могу видети никакве противречности и претпоставке о заиста благодатном животу ван Цркве. Уосталом, по Августину, благодат крштења почиње да делује тек од тренутка приступања католичкој цркви, због чега нема спасења ван Цркве. Правилно вршење крштења ван Цркве је, како по Августину, тако и по Василију Великом, само основа на којој Црква и без крштења може да прими расколника у своја недра, а подстицај за такво прихватање види се у корист црквеног света, како [верује] Свети Василије (οικονομιας πολλων), и 79. правило Картагинског сабора (σια την της Εκκλησιας ειρηνην και χρησιμοτηο συμβαλλεσθαι τ η Χριστιανων ειρην η φανει η). Очигледно, [таква] могућност је дозвољена ради црквеног мира и промене у пракси, будући да услови овога света могу бити потпуно другачији. Свети Кипријан је у писму Јубајану, заиста, у корист Цркве, захтевао поновно крштење Новацијана 311. Свети Кипријан и Фирмилијан су сматрали да је утврђивање користи црквене праксе и од ње зависне праксе посао епископа, допуштајући на тај начин могућност различитих метода примања црквених и црквених јеретика у различита времена. Василија Великог и Амфилохија Иконијског, којима је св. Василиј је написао своју канонску поруку. То је, наравно, зато што су оци сматрали да су сви изван Цркве подједнако неблагодатни, али су сматрали да је могуће, у зависности од околности места и времена, да понекад не захтевају крштење од расколника ако се то сматрало корисним за Цркву. Блажени Августин објашњава да приступање Цркви, уништавање покајањем смртног греха раскола, даје расколнику благодат крштења, које је он био лишен и уопште није имао. Јединство са Црквом чини човека хришћанином, а ван овог јединства он је ништа, чак и ако је крштен. Ипак, у пресудама Оптата и Августина о расколничком крштењу могу се уочити почеци учења о опус оператум, којих нема у посланици Василија Великог. У систему блзх. Августин је добио коначни развој, разоткривање и оправдање учења о светости Цркве. Питање светости Цркве, као што смо видели, врло је често постављано на расправу, углавном у полемичкој књижевној борби против монтанизма, новацијанизма и донатизма. Да светост Цркве није светост њених чланова – то је утврђено већ у првих шест деценија 3. века. Ова истина, која је већ коначно формирала основу црквене праксе, је благословена. Августин само детаљније аргументује подацима из Светог писма. Светост Цркве схватана је као светост целокупне свеукупности освештавајућих средстава која доприносе достизању личне светости сваког појединог члана Цркве. Црква је таква духовна заједница у којој важе само освећујућа средства. Основа ове заједнице није само спољашња припадност њој и не признавање црквеног учења, већ морално јединство свих чланова у љубави: ван Цркве – изван љубави, и обрнуто. Црква, као видљива институција, не пружа неизбежно спасење, већ га само унапређује. Одвајање од Цркве води неизбежном уништењу. Ова тачка учења о Цркви била је јасно назначена у раној црквеној литератури, али она достиже пуно расветљавање тек у списима блаженог. Августина (и Оптата), где је јасно и дефинитивно формулисано учење о светости Цркве као светости Светих Тајни. Али донатисти су такву светост учинили зависном од личних квалитета јерархијских личности; тиме је, наравно, поткопана и светост саме Цркве. Црквени писци су се борили са овим ставом од давнина. Још у ИИИ веку, углавном у борби против монтанизма и новацијанизма, коначно је успостављена „власт кључева“ епископа, али догматске основе светотајинске делатности јерархије уопште нису биле довољно разјашњене. У борби против донатизма директно се постављало и захтевало богословско разрешење питање: да ли важење Свете Тајне зависи од личних квалитета свечаника? Оптат и блж. Августин је одговорио одлучним „не“; Признате су чак и Свете Тајне које су вршили расколници. Тајна није својина личности, већ Цркве; расколници могу сачувати Свете Тајне, као што чувају црквено учење. Члан хијерархије, на основу свог црквеног положаја, црквеног положаја, може предавати црквеним Тајнама. Црква поседује Тајне које освештавају човека, без обзира на моралне особине њених слугу, и то је њена светост – то је резултат до којег је црквена богословска мисао дошла током 4. века откривајући учење о светости Цркве. Треба напоменути да је свети Кипријан, читав век после своје упокојења, уживао огромно поштовање и имао велики утицај на читаву Западну Цркву. Његов ауторитет је био веома висок. Видите о овоме: Тиллемонт Мемоирес. Т. 4. Р. 185–187; Монцеаук Р. Хистоире литтераире де л’Африкуе цхретиенне. Т. 2. Р. 358–368; Α Харнацк. Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте. 4-те Ауфл. ИИИ. Тибинген, 1910. С. 23 и Анм. 2. Видети: Α. Харнацк. Догменгесцхицхте, И. С. 785,788. Видети [дела] Методије „Цонвивиум децем виргинум”. ИИИ, 4, 8. ПГ. Т. 18. пуковник 72Ц. Свети Методије, епископ и мученик, отац Цркве ИИИ века. Комплетну збирку његових дела, у преводу са грчког, приредио професор Петроградске богословске академије Евграф Ловјагин. Ед. 2нд. Санкт Петербург, 1905. С. 47, 51. "Υ ποδεχεται δε και μορφοι δικην γυναικος η Εκκλησια εις το Цонвив. ИИИ, 8. ПГ. Т. 18. пуковник 73. сре. руски превод. П. 51. Ибид. ИИИ, 8. ПГ Т. 18. пуковник 76. сре. руски превод. П. 52. Ибид. ВИИИ, 8: " "" ПГ. Т. 18. Кол. 149Б-Ц. Руски превод, стр. 95–96. Уп.: ВИИИ, 7: „Црква има у својој утроби оне који су крштени." Ибид. ИИИ, 8: „У Светом писму се само друштво и сабор (το αθροισμα και το στιφος) верника често назива Црквом, где су најсавршенији у успеху (κατα προκοπην) сједињени у једну личност.“ ПГ. Т. 18. пуковник 73Д. руски превод стр. 52; Цонвив. ВИИИ, 5: „Црква у свом правом и прецизном смислу је наша мајка, извесна сила, сама по себи различита од деце (ετερα των τεκνων), сила која тежи просветљењу (παρωρμημενη φωτιζι φωτιζισωτιζισωτιζισωτιζισωτιζισωτιζισωτιζισωτιζισωτιζισωτιζισωτιζιστα των τεκνων). васкрсење, пристижући јој одасвуд.“ ПГ.Т. 18. Пуковник 145Б – С. Русск.превод стр.92.93. Харнацк види код Светог Методија већ има зачетке субјективизма монашког мистицизма и, уопште, контемплативног реалистичког богословља Истока. – Догменгесцхицхте 4, И. С. 788,789,790 и Анм. И. Вед. Ф. Лоофс. Леитфаден дер Догменгесцхицхте, § 30, 6д С. 229. Међутим, и код западних писаца, већ у раном периоду, сусреће се са учењем о мистичном односу појединца и Христа, али то учење није у вези са учењем о Цркви, као код светог Методија. Погледајте Харнаков рад о томе, Догменгесцхицхте 4,1. С. 615, Анм. ср. 788, Анм 2. Ориген такође врло често назива људску душу невестом Христовом. - Де орат. П. 17, 2. ГрцхСцх. 3. С. 330. ПГ. Т. 11. пуковник 472Б. Цфр.: ин Матх. Т. КСВИИ, 21: „Νυμφης ψυχης γαμουμενης Λογ ω.“ ПГ. Т. 13. пуковник 1540Ц. У Цант. цант либ. 4, в. 15.ПГ. Т. 13. пуковник 193Б. Покајни номоканон Источне Цркве треба да почне од Василија Великог. Видети о томе: Проф. Н. А Заозерски. „Номоканон Јована Постника у грузијском, грчком и словенском издању. М., 1902. Предговор. П. 64. Проф. А.И. Алмазов сматра ово мишљење претераним, али он сам ипак признаје да су састављачи каснијих покајних номоканона користили ставове Василија Великог. Видети: Канонар монаха Јована. Белешке Царског Новоросијског универзитета. 1907. Т. 109. П. 143. „Књига правила”. Десно 84. Тамо. 1. Вед. десно 4,6,8. ср. учење о покајању светог Јована Златоуста у његовим разговорима о покајању, свештенству и посланици Коринћанима. Конкретно, видети: Креације. Т. 2. П. 312, 313, 314, 315, 317, 323, 324, 359, 363. Исто је и у древним монашким правилима, на пример, у правилима конака Тавенисиот. Видети: Еп. Феофан. Древна монашка правила. М., 1882. Од 146 и даље. Под сликом лечења тешко болесног болесника представљено је свако покајање код Јована Климака. За покајања, видети С. И. Смирнов: „Духовни отац“. С 134–148, посебно. Витх. 141. За овај номоканон погледајте предговор његовој публикацији проф. Н. А. Заозерског. Види такође: Алмазов. Тајно исповедање у православној источној цркви. Т. 1. Одеса, 1894; А С Павлов. Номоканон на Великом Требнику. 2нд ед. М., 1897. С. 32–40, 455–491. Не смемо, међутим, заборавити да је привремено изопштење од црквеног општења у Цркви од најстаријих времена увек било повезано са вршењем одређених покајничких дела. Довољно је подсетити се егзомологезе или интеритус карниса, како то Ориген разуме. У циљу свих ових подвига веома је уочљива општа снисходљивост номоканона, тако да на крају излагања статута о храни састављач најстаријег издања номоканона овако аргументује: „Знам да ће ми за ове веома благе дефиниције судити наш заједнички Судија – Бог, али да будем као осуда боље је за ово г. немилостиви.” – Номоканон, ур. Н. А Заозерски и Кхакханов. П. 69. Вед. грузијски текст. П. 72. Ова резолуција је сачувана у делу непознатог аутора „Цонтра Фулгентиум Донатистам“. П. 26: „Тхурифицати, традиторес, ет куи ин сцхисмате а традиторибус ординантур, манере ин Еццлесиа Деи нон поссунт, ниси цогнито улулату суо пер поенитентиам рецонцилиентур. Унде Цаецилиано ин сцхисмате а традиторибус ординат нон цоммуницаре.” ПЛ Т. 43. пуковник 774. Са историјске стране, донатизам је проучаван у делу Н. Кутепова „Донатистички расцеп“. Казањ, 1884.0 порекло донатизма. стр. 6–16. Харнацк А. Дер псеудоаугустинисцхе Трактат "Цонтра Новатианум". Абхандлунген Алекандер вон Оеттинген зум сиебзигстен Гебуртстаг гевидмет вон Фреунден унд Сцхулерн. Мунцхен, 1898. С. 85 фф. Исто. Догменгесцхицхте, ИИИ. С. 39–41. Кипријан, епист. 73–60 ад Иубајан. Ц 2, ЦСЕЛ 3, 2. П. 779. Креације. Део 1. П. 332. Ибид. 74–61 ад Помпејум. Ц 4, ЦСЕЛ, 3, 2. П. 802. Креације. Део 1. П. 353. Види Харнацк о овоме: Догменгесцхицхте 4,1. С. 423–425. „Де Африс аутем, куод проприа леге суа утантур, ут ребаптисент, плацуит ут ад Еццлесиам си аликуис хаеретицус венерит, интеррогент еум Симболум; ет си первидеринт еум ин Патре ет Филио ет Спириту санцто ессе баптизатум, ман. Симболум, нон респондерит Тринитатем, тунц мерито баптизетур. Овде, очигледно, оно што се тражи од оних који се обраћају Цркви није само да буду крштени у име Тројице, него да су исправно исповедали веру у Тројицу у овом последњем случају. Ернст Кетзертауфангелхеит ин дер алтцхристлицхен Киприан зур цхристлицхен, хераусгег анд др. И. П. Кирсцх. Ибид. 19. Видети тумачење овог правила у Иох. Ернст'а „Дие Кетзертауфангелегенхеит индер алтцхр. Кирцхе." С. 58–62. Видети Хисториа Донатистарум: „Санцитум ест иллицитас ессе ребаптизатионес еорум, куи интеррогати ин Тринитате сецундум Евангелии фидем ет Апостолорум доцтринам цонфесси ерант ац деинде акуа тинцти“. П.Л. Т. 11. пуковник 803Б. Видети Екцерпта ад донатистарум хисториам пертинентиа. Си хоц паци цхристианае продессе висум фуерит, ин суис хонорибус сусцииантур. П.Л. Т. 43. пуковник 809 ад фин. У „Књизи Правила“ Светог Василија Великог је у праву. 1. Види: Иох. Ернст. Дие Кетзертауфангелегенхеит ин дер алтцхр. Кирцхе. С. 3–6. Време писања овог дела је наведено у Харнацк: Оптатус. Херцог'с РЕ 3. Бд. Χ ИВ. С. 413–414. Детаљан приказ контроверзе између Оптата и Парменијана даје Фердинанд Риббек: „Донатус унд Аугустинус одер дер ерсте ентсцхеиденде Кампф звисцхен Сепаратисмус унд Кирцхе.“ Елберфелд, 1857, стр. 160–191. Де сцхисм. донат. ИИ, 1. ЦСЕЛ 26. стр. 32–33. Ибид. ИИ, 1: „Уби ерго ерит проприетас цатхолици номинис, цум инде дицта сит цатхолица, куод сит ратионабилис ет убикуе диффуса?“ ЦСЕЛ 26. стр. 33,12–14. Ибид. ИИ, 1: „Ут куид тале инфрингитис промиссум, ут а вобис миттатур куаси ин куемдам царцерем латитудо регнорум?“ ЦСЕЛ 26, стр. 33,19–21. Ибид. ИИ, 1. П. 33.22–24. Ибид. ИИ, 1: „О вестра инграта ет султа праесумптио! Цхристус вос цум цетерис ин социетатем регни цаелестис инвитат ет цохередес ситис хортатур, ет вос цум ин хередитате сиби а патре цонцесса фраударе лаборатис, дум Африцае партем цонцедитис ет тотум террарум орбем, куи еи а патре донатус ест.” П. 34.12–16. Ибид. ИИ, 1: "Етиам вос ипси лаудате цум омнибус аут, куиа нолуистис ессе цум омнибус, соли цонтицесците." П. 35–36. Ибид. ИИ, 2: „Еам ессе еццлесиам цатхолицам, куае ест интото террарум орбе диффуса.“ П. 36, 4–5. Цфр.: Хисториа Цартхагиненсис цоллатионис. Мигне, П.Л. Т. 11. пуковник 1480А. Ибид. ИИ, 12.П.47, 18–19. Ибид. ИИ, 12: „Уницуикуе веструм дицат деус: куид офферс про тота, куи нон ес ин тота?“ П. 47. Ибид. ИИ, 13. П. 47, 22–23. Де сцхисм. донат. ИИ, 2–3. Р. 36–37. Цфр.: Хист. Картаг. пуковник Мигне, П.Л. Т. 11. пуковник 1481Ц-Д. Цфр.: Праеф. Балдуини. ПЛ Т. 11. пуковник 1120Б-Ц. Ибид. ИИ, 20. П. 55–57. Даље (стр. 21) Оптатус наводи злочине донатиста, који су толико озбиљни да „ин цомпаратионе оперис вестри латронум левиор видетур имманитас. П. 58, 13–14. Паралела са ИИ, 20 је ВИИ, 2, где се понављају исте мисли. Р. 168–170. Ибид. ВИИ, 2. Р. 169–170. Ибид. ВИИ, 3. Р. 171–173. Цфр.: ИВ, 4. Р. 106,16 скк. П.Л. Т. 11. Пуковник 1098,1099,1100, 1101,1102 пассим. Треба напоменути, међутим, да издавачи не сматрају да најновији аргументи припадају Оптату. Види пуковник 1097Ц-1098А Царолус Зивса у свом издању их потпуно изоставља. Де сцхисм. донат. ИИ, 9: „Дикисти еним, куод, си сацердос ин пеццато сит, солае поссинт дотес операри.“ ЦСЕЛ 26. стр. 45. Ибид. И, 13. П. 15–16. Цфр.: И. 28. П. 30–31. За детаљан доказ овога видети: Де сцхисм. донат. ИВ, 5–8. Р. 104–114. Де сцхисм. донат. ИВ, 7.9. П. 112–116. Ибид. В, 1: „Акуа сола ет вера илиа ест, куае нон де лоцо, нон де персона сед де тринитате цондита ест.“ П. 120, 20–22. Ибид. В, 2: „Дицилис еним тринитатем про нихило хабери, уби нон интерфуерит вестра праесентиа“. П. 122, 3–4. Ибид. В, 3. П. 124, 12–125, 5. Ибид. В, 4. П. 126–127. Цфр.: В, 7. П. 133 скк.; В, 3: „Нос доцуимус цаелесте мунус уницуикуе цреденти а тринитате цонферри, нон аб хомине“. П. 122.22–23. Ибид. В, 4: „Сацрамента пер се ессе санцта, нон пер хоминес“. П. 127.16. Ибид. В, 4. П. 128, 8–129.1. Овако један Оптатус чита овај стих: „Министри ејус, ин куем цредидистис“. Неки латински кодекси гласе: „Министри ејус цуи“. – Тишендорф. Новум Тестаментум граеце 8, ИИ. П. 471. Грчки текст има нешто другачије значење: „Διακονοι, δι ’ ω ν επιστευσατε.“ Де сцхисм. донат В, 7. Р. 133–137 пассим. И закључак: „Видес ерго иам, фратер Пармениане, ек трибус специебус супра меморатис иллам примо трипартитам ессе инмотам, инвиц-там ет инмутабилем, оперантис веро темпорариам ессе персонам.“ П. 137, 4–7. Ибид. ИИ, 10. П. 46, 5–10. Ибид. ИИ, 9: „Хујус санцтае еццлесиае ест цонститута персона ет ханц ессе цатхолицам, куае сит ин тото орбе террарум диффуса, цујус мембра ет нос интер алиос сумус, цујус дотес апуд иллам убикуе сунт.“ П. 45, 17–20. Ибид. ИИ, 5: „Куос цонстат ита сиби цоннекас ет индивидуас ессе, ут интеллегатур унам аб алтера сепарари нон поссе.“ П. 42.11–12. Ибид. ИИ, 1: „Еццлесиа уна ест, цујус санцтитас де сацраментис цоллигитур, нон де супербиа персонарум пондератур: ерго ханц унам цолумбам ет дилецтам спонсам суам Цхристус аппеллат.“ П. 32, 9–10. ср. примедбе Α Харнацк'а Оптатус. РЕ 3. Бд. 14. С. 415; Догменгесцхицхте 4, ИИИ. С. 45. Вгл.: Харнацк Α Догменгесцхицхте 4, ИИИ. С. 41. Де сцхисм. донат. И, 5, 6, 7. П. 7, 15; 9, 2, 10–11. Ибид. И, 10; ИИ, 1. П. 11, 21; 32, 10. Ибид. И, 10: „Паенитеат те талибус хоминибус (сц. хаеретицис) етиам сцхисматицос адјункиссе... ет нон виситисти. интер сцхисматицос ет хаеретицос куам сит магна дистантиа.“ стр. 13, 14 кв. Ибид. И, 10. П. 13, 9 кв. Цфр.: ИИ, 8. П. 44, 14–15: „Соли сигиллум интегрум? ид ест симболум цатхолицум, нон хабентес“; ИВ, 8. П. 114, 10–11: „Уби ин ектерминиум фидеи цоррупта сунт семина”; В, 1. П. 121; И, 12: „Хаеретици... веритатис екулес, сани ет вериссими симболи десерторес, де сину санетае еццлесиае импиис сенсибус деправати.“ П. 14, 8–10. Де сцхисм. донат. И, 5: „Ектранеос ессе цатхолицис сацраментис. П. 7.13. Цфр.: 1, 10. П. 11, 17–20. Ибид. И, 10: „Сеимус еним хаеретицорум еццлесиас сингулорум проститутас нуллис легалибус сацраментис ет ин се јуре хонести матримонии ессе...” П. 11, 18–20. Ибид. И,12: „Хаеретицос... солос хабере вариа (друго читање: вана) ет фалса баптисмата итд.“ стр. 14, 15 кв. Ибид. ИИИ, 9: „Нобис ет вобис еццлесиастица уна ест цонверсатио, ет си хоминум литигант ментес, нон литигант сацрамента... парес цредимус ет уно сигилло сигнати сумус нее алитер баптизати куам вос, тестаментум дивинум паритер ет легумница, у апнутер ро носм де легумница, у апнутер ро носмус де легимус. апуд вос уна ест.” П. 93, 20–94, 3. Цфр.: В, 1: „Про утрискуе иллуд ест, куод ет нобис ет вобис цоммуне ест, идео ет вобис, куиа ек нобис екистис, деникуе ет апуд вос ет апуд нос уна ест еццлесиаес цоммунепсати ле еццлесиаес цоммунепсати фидеи сацрамента, еадем мистериа“. П. 121, 13–17. Ибид. И,12: „Вобис веро сцхисматицис, куамвис ин цатхолица нон ситис, хаец негари нон поссунт, куиа нобисцум вера ет цоммуниа сацрамента тракистис“. П. 14, 22–15, 1. За више информација о Оптатовим ставовима о крштењу ван Цркве у вези са крштењем уопште, видети: Иох. Ернст. Дие Кетзертауфангелегенхеит ин дер алтцхр. Кирцхе. С. 43–52. Ибид. И,11: Цатхолицам фацит симплек ет верус интеллецтус интеллегере, сингуларе ац вериссимум сацраментум ет унитас аниморум. П. 13, 20–21. Цфр.: ПЛ. Т. 11, калем. 905Д-906Б-Ц. не. 15–17. Ибид. И, 2. П. 4. Цфр.: ИВ, 2. П. 102–103. Ибид. ИИИ, 9: „Ин парте вестис адхуц унум сумус, сед, ин диверса пендемус, куод еним сциссум ест, ек парте дивисум ест, нон ек тото“. П. 93, 17–19. Ибид. ИИИ, 10: „парс вестра куаси еццлесиа ест, сед цатхолица нон ест“. П. 95, 21–22. Ибид. И, 12. П. 14:14–15, 22–23. Ибид. И, 21. П. 22–23; 23, 6. У ВИИ, 4, Оптатус чак кривицу донатиста назива хулом на Духа Светога: видети стр. 176. Ибид. И, 21, ВИИ, 1. Р. 24, 6; 159, 6. Од огромне научне литературе посвећене Светом Августину користимо се углавном новим и посебним радовима: др Томас Шпехт. Дие Лехре вон дер Кирцхе нацх дем хл. Аугустија Падерборн, 1892; П. Цапистран Ромеис. Дас Хеил дес Цхристен ауссерхалб дер вахрен Кирцхе нацх дер Лехре дес хл. Аугустин. Форсцхунген зур Цхристлицхен Литератур унд Догменгесцхицхте, хераусгег. вон др А. Ехрхард и др И. П. Кирсцх. ВИИИ Банд. 4. Хефт. Падерборн, 1908; В. Гуерриер. Архитекте и поклоници „Краљевства Божијег“. Део 1. Блажени Августин. М., 1910. Не сматрамо потребним износити спољну историју полемике Блаженог Августина са донатистима, тим пре што је ова историја детаљно описана у посебном делу Н. Кутепова „Разкол донатиста“. П. 85 и даље, као и код В. Гуерриер-а („Блажени Августин.” П. 482 и даље). Треба напоменути да је полемика са донатизмом носила снажан догматски печат. Из овога видимо да је сам донатизам био заснован на верским и догматским интересима, а В. Гуерриер је тенденциозан историчар, који донатизам („Блажени Августин“, стр. 437 и даље) приказује као „заставу која је око себе окупљала домородце који су се супротстављали Риму и његовој цивилизацији“ (стр. 477). Видети пресуде по овом питању проф. А. А. Спаски (Теолошки билтен, 1901. ИИИ. стр. 189–194) и Н. Η. Глубоковски („Блажени Августин како га је приказао руски световни историчар.” – Зборник радова Кијевске богословске академије. 1911.И. П. 133–136). Полемичка дела блаженог Августина детаљније су представљена у књизи В. З. Белоликова „Књижевна делатност блаженог Августина против донатистичке шизме“. Кијев, 1912. Бревицул. Кол. ИИИ, 3, 3: „Донатистае респондерунт, нон цатхолицум номен ек университате гентиум, сед ек пленитудине Сацраменторум институтум“. П.Л. Т. 43. Пуковник 624; Епист. 93, 7, 23: „Цатхолицае номен нон ек тотиус орбис цоммунионе интерпретарис, сед ек обсерватионе праецепторум омниум дивинорум, аткуе омниум Сацраменторум“. П.Л. Т. 33. Пуковник 333. Епист 93, 7, 23. ПЛ. Т. 33. Пуковник 333. Де унитале Еццлесиае. Ц 2: „Куае утикуе уна ест, куам мајорес ностри Цатхолицам номинарунт, ут ек ипсо номине остендерент, куиа пер тотум ест.“ Сецундум тотум еним, καθ ’ο λον граеце дицитур.” П.Л. Т. 43. Цол. 392. Цфр.: Цонтра литтерас Петилиани либ. 2. Од 38, 91. ПЛ. Т. 43. Пуковник 292; Епист 52, 1; ПЛ., 33. Цол. 194; Цонтра Гаудент ИИ, 2, 2; П.Л. Т. 43. Пуковник 741. Посебно се наводе следећи одломци из Старог завета: Суд. 6:36–40; Живот 22:16–18; 26:1–5; 28:10–15; Иса 11:9-10; 41:4–5; 42:1–4; 49:4–23; 52:9–10; 53:11–12 62:1–4; 64:1–5; Пс. 2:7–8; 21:28–29; 18:5; 56:5–6; 71 и други ПЛ. Т. 43. Пук 398 кв. Цфр. Цонтра еп. Пармениани. Ι, 2; П.Л. Т. 43. Кол. 35–36; Цонтра Цресцониум, ИИИ, 64, 72; 65, 73; П.Л. Т. 43. Пуковник 535–538; Епист. 140, 17, 43; П.Л. Т. 33. Пуковник 556; Епист. 208, 6; П.Л. Т. 33. Пуковник 952. Серм. 46; 14, 33; П.Л. Т. 38. ЦоЛ 289; У псалму. 147, 6; П.Л. Т. 37. пуковник 1924–1925. ОК. 24:46–47; Дела 1:1–8; 9:15; Рим. 15:16 ; Де унит. Еццл. стр. 10–11; П.Л. Т. 43. пуковник 408 кв. Де уните Еццл. Од 11, 29; П.Л. Т. 43. Пуковник 411–412. Цфр.: у еп. Иоан. трактат. 2, 2–3; П.Л. Т. 35. пуковник 1989–1991 Ибид. Де уните Еццл. Од 11, 30: „Иам цуи нон аппареат, илло васе сигнифицатум орбем террарум, цум омнибус гентибус? Унде етиам куатуор инитиас ерат аллигатум, проптер нотиссимас куатуор партес, Ориентем ет Оццидентем сало Аунемструм, ет Акуалигатум похвала.” П.Л. Т. 43. Пуковник 413. Ибид. Ц 12, 31: „Цогносците ерго етиам куам лонге аб Африца ремотае сунт, ет диците нобис цур еас омнино вобис инцогнитас, ет ин апостолицис Литтерис манифестатас, тарн сацрилега темеритате дисцатис ет танта дементиа цриминибус?“ П.Л. Т. 43. Пуковник 414–415; Епист. 87, 2; П.Л. Т. 33. Пуковник 297. После овога, Августин следи анализа бројних сведочанстава Светог писма, које су, вешто тумачећи, донатисти навели као доказ да иако њихово друштво нема васељенски карактер, постоји истинска Црква. – П.Л. Т. 43. Кол. 416 кв. Цфр.: Цонтра Цресцониум. ИИИ, 35, 39; П.Л. Т. 43. Цол. 517. О универзалном карактеру Цркве, за разлику од локалних јереси и раскола, видети Августин: Епист 49.2; П.Л. Т. 33. Кол. 189–190; Епист. 52.1; П.Л. Т. 33. Пуковник 194; Епист 53, 1, 6; П.Л. Т. 33. Пуковник 195–196, 198; Епист. 76, 1; П.Л. Т. 33. Кол. 263–264; Епист 142, 1–3; П.Л.Т. 33. Пуковник 583–584; Епист. 185, 5; П.Л. Т. 33. Пуковник 794; Контра легло. Петилиани, ИИ, 8, 19–20; П.Л. Т. 43. Пуковник 264–265; ИИ, 14, 33. Кол 268; ИИ, 64, 144. Кол 306; ИИ, 73, 164. Кол 310; ИИ, 92, 210. Кол 330; ИИИ, 50, 62. Кол 380; Цонтра Цресцон. ИВ, 54, 64; П.Л. Т. 43. Пуковник 582–583; ИВ, 57, 70. Кол. 587; Ад. Донатистас пост Цол. Од 2.ПЛ. Т. 43. Пуковник 653. Цонтра Гаудент. И, 20, 22. ПЛ. Т. 43. Пуковник 718–719. Види такође Тх Спецхт. Дие Лехре вон дер Кирцхе. С. 254–256, уопште цео §30: Дие Катхолицитат дер Кирцхе. С. 251–268. Види нпр. Епист. 49, 3: „Еццлесиа цатхолица ест етиам у Африци. ПЛ Т. 33. пуковник 190. „Либер де Септем регулис ад инвестигандам ет инвениендам С. Сцриптурае интеллигентиам.“ Користимо Тихонијево дело у публикацији: Ф. С. Буркитт М. Α. Текстови и прилози студија библијској и патристичкој литератури, приредио Ј. Армитаге Робинсоа Вол. ИИИ. број 1. Тихонијева правила. Цамбридге, 1894. За руски превод видети „Додаци делима св. 1891. Део 48. О Куиет-у, видети Ф. Риббецк. Донат и Августин. С. 198–205. Рег. 2. П. 10–11. Додаци. Део 48. стр. 196–197, 198. Ибид. 3. Р. 26, 13–14. Додаци. Део 48. П 217. Ибид. 3. Р. 28–30 пассим. Додаци. Део 48. стр. 220, 221, 222. Ибид. 4. Р. 31. Допуне. Део 48. П. 224. Ибид. 4. Р. 32 кв. Додаци. Део 48. Од 225 фф. Ибид. 4. Р. 53. Допуне. Део 48. П. 250. "Парменианус аутем цаетерикуц Донатистае видерунт хоц ессе цонсекуенс. ет малуерунт сусципере обстинантиссимум анимум адверсус апертиссимам веритатем куам Тицхониус ассеребат", каже Бл. Августин (Цонтра епист. Пармениани. И, 1. ПЛ. Т. 43. Цол. 35). Контраепист Пармениани. И, 1.ПЛ. Т. 43. Пуковник 35. Ис. 59:1–8; Провербс 17:15; 2 Тим. 2:19; Ε ф. 5:11; 1 Кор. 6; Цонтра епист. Паннен. ИИ. С. 3, 6 кв. П.Л. Т. 43. Кол. 53 кв. Цонтра епист Паннен ИИ, 6, 13, ПЛ. Т. 43. Пуковник 58. Ибид. ИИ, 2, 5. ПЛ. Т. 43. Пуковник 52. Ибид. 1, 2, 4.ПЛ. Т. 43. Пуковник 51. Ибид. 1, 2, 2.ПЛ. Т. 43. Пуковник 35. Детаљније о земаљском стању Цркве по Августину видети: Тх. Спецхт. Дие Лехре вон дер Кирцхе. С. 67 фф. Овај псалам се иначе назива „Абецедариум“, јер његови стихови почињу словима по абецедном реду. Дали смо прву строфу. П.Л. Т. 43. Кол. 24–25: „Генус аутем миктум писцис, јустус ест цум пеццаторе“. Сеине се такође називају „симилитудо апертиссима де цоммиктионе малорум ет бонорум“. Де унит Еццл. Од 14, 35. ПЛ. Т. 43. Цол. 418. Цфр.: Цонтра епист. Пармен ИИИ, 3, 19. ПЛ. Т. 43. Пуковник 97; Епист. 93. П. 9, 34. ПЛ. Т. 33. Пуковник 338; Де цивит Деи Хб. 18. Од 49. ПЛ. Т. 41. Пуковник 611; Ад донатистас пост цоллат С. 8, 11. ПЛ. Т. 43. ЦоЛ 659. П. 10, 14. Пуковник 660. Абецедариум Г.ПЛ. Т. 43. Пуковник 27. Гфр. Епист. 105. П. 5, 16. ПЛ. Т. 33. Пуковник 403; Епист. 108.С 3, 7. ПЛ. Т. 33. Пуковник 409. Абецедариум Н.ПЛ. Т. 43. Кол. 28–29. Цфр.: Цонтра епист. Пармен, ИИ, 1, 3. ПЛ. Т. 43. Пуковник 51; Де унитате Еццл., 14, 35: „Нулла ерго малорум цоммиктио террет бонос, ут проптереа велинт танкуам ретиа румпере, ет а цонгрегатионе унитатис екире.“ П.Л. Т. 43. Цол. 418. Види и Епист. 93. стр. 4, 15, 9, 34. ПЛ. Т. 33. Пуковник 329, 338; Епист. 87, 2.ПЛ. Т. 33. Пуковник 297; Епист. 129, 5.ПЛ. Т. 33. Пуковник 492; Епист. 43. П. 8, 21: „Не номен Цхристи пер хоррибилиа сцхисмата бласпхеметур, про боно унитатис толерант, куод про боно аекуитатис одерунт.“ П.Л. Т. 33, пуковник 170; Епист 44. П. 5, 11. ПЛ Т. 33. Цол. 179; Епист 53. стр. 3, 6. ПЛ. Т. 33. Пуковник 198; Епист. 76, 2–3. П.Л. Т. 33. Пуковник 265. Абецедариум П.ПЛ. Т. 43. Кол. 29; Донација огласа. пост. цоллат, 20, 31. ПЛ Т. 43. Цол. 671–672. Епист. 108. П. 7, 20. ПЛ. Т. 33. Пуковник 417. Уп.: Бревицул. калем. цум Донатитис. Стр. 9, 16: „Када је гавран излетео из ковчега, остале су нечисте животиње, али у њему до краја потопа остадоше чисте и нечисте, и тако у Цркви добро и зло – до краја века. Али као што је Ноје принео жртву не од нечистих животиња, него од чистих животиња, али који ће доћи у Цркву, тако и Бог не приноси жртву у Цркви.“ – П.Л. Т. 43. Пуковник 633. Де унитате Еццл, 14, 35. ПЛ. Т. 43. Пуковник 418; Цонтра литт Петил., ИИ, 45, 106. ПЛ. Т. 43. Пуковник 296; ИИ, 47, 110. Кол 297; ИИ, 78, 174. Кол 312; Цонтра Цресцон, ИИИ, 65, 73; ИИИ, 66, 75. ПЛ. Т. 43. ЦоЛ 536, 537; Епист. 10. Од 3, 11. ПЛ. Т. 33. Пуковник 411. Цонтра литтерас Петилиани, ИИИ, 2, 3. ПЛ. Т. 43. Пуковник 349. Цонтра епист. Парменијан, ИИ, 2, 5. ПЛ. Т. 43. Пуковник 52; Цфр.: Цонтра литт. Петилиани, ИИ, 90, 199. ПЛ. Т. 43. Пуковник 321–322; Цонтра епист. Парменијан, ИИИ, 3, 19. ПЛ. Т. 43. Пуковник 97. Де унитате Еццл, 13, 33. ПЛ Т. 43. Цол. 416–417. Овде Августин такође цитира Матеја. 7, 13–14; Живот 15, 5; 22, 27; Рим. 9, 7; Ис 54, 1; Матт. 8, 11–12; Титу 2, 14; Де уните Еццл. Витх. 14, 36. ПЛ Т. 43. Кол. 418–419. Осим донатиста, сматрало се да Цркву чине само свеци и пелагијанци, на основу погрешног разумевања речи апостола Јована (1 Јн. 3, 9) и апостола Павла (Еф 5, 25–27). У својој полемици против Пелагијанаца, Августин тврди да је стање светости, како за појединца тако и за Цркву, резултат дугог процеса. Видети: Тх. Спецхт. Дие Лехре вон дер Кирцхе. С. 84–88. Епист. 93, 9, 36. ПЛ Т. 33. Цол. 339. Цфр.: Цонтра литт. Петил. ИИИ, 37, 43. ПЛ Т. 43. Кол. 370. Повући. ИИ, 17. ПЛ Т. 32. Пуковник 637. Цонтра литт. Петилиани, ИИИ, 4, 5: „Некуе хоц идео дикерим ут негегатур еццлесиастица дисциплина, ет пермиттитур куискуе фацере куод велит сине улла цонептионе, ет куадам медицинали виндицта ет террибили ленитате ет цхаритатис северитате.“ ПЛ Т. 43. пуковник 350. Ибид. ИИИ, 4, 5: „Некуе еним феррум ест инимици вулнерантис, сед медици сецантис.“ ПЛ Т. 43. пуковник 350. Цонтра литт. Петилиани, ИИИ, 4, 5. ПЛ Т. 43. Пуковник 350. Ибид. ИИИ, 37, 43. ПЛ Т. 43. Пуковник 370. Ибид. ИИИ, 38, 44. ПЛ Т. 43. Кол. 370–371. Цонтра епист. Пармениани, ИИ, 20, 39. ПЛ Т. 43. Пук 80. Серм. 351, 10. ПЛ Т. 39. Пуковник 1546. Цонтра епист. Пармениани, ИИИ, 2, 13: „Нон дормиат северитас дисциплинае, ин куа танто ест еффицациор емендатио правитатис, куандо дилигентиор цонсерватио цхаритатис. Тунц аутем хоц сине лабе пацис ет унитатис ет сине лаесионе погрегатион, еффицациор емендатио правитатис. аб ео цримине куод анатхематур, алиена ест.” ПЛ Т. 43. Цол. 92. Цфр.: Бревициус цоллатионис цум Донатистис, умро 3; 9, 16: „Куамвис дебеат вигиларе еццлесиастица дисциплина, ад еос нон солум вербис, сед етиам екцоммуницатионибус ет деградатионибус цоррипиендос, тарнен нон солум ин еа латентис несциантур, сед плерумкуе проптер пацемур унитатис то етиам.“ ПЛ Т. 43. пуковник 632. Ибид. ИИИ, 2, 13. ПЛ Т. 43. Цол. 92: „Тунц етиам илле ет тиморе перцутитур, ет пудоре санатур, цум аб универса Еццлесиа се анатхематум виденс, социам турбам цум куа ин делицто суо гаудеат. Ибид. ИИИ, 2, 14. ПЛ Т. 43. Кол. 92–93. Ибид. ИИИ, 2, 14: „Јам проптер мултитудине нон потерант ита цоррипи, ут аб еором цоњунцтионе се цаетери цонтинерент, ет еос ерубесцере фацерент.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 93. Ибид. ИИИ, 2.15: „Хаец куи дилигентер цогитат, нее ин цонсерватионе унитатис неглигит дисциплинае северитатем нее иммодератионе цоерцитионис дисрумпит винцулум социетатис.“ ПЛ Т. 43. Пуковник 94; Цонтра литт. Петил, ИИИ, 3, 4. ПЛ Т. 43. Кол. 349; Ин Ретрацт. ИИ, 17: Августин, на основу грчког текста, исправља ово у Цонтра еписту. Пармејско тумачење 1. Кор. 5:13: „Потиус интеллигендум ут хомо малус ауфератур ек хоминибус бонис, куод фит пер еццлесиастицам дисциплинам.“ ПЛ Т. 32. Цол. 637. О црквеној екскомуникацији, према Августину, видети Ромеис Ц. Дас Хеил дес Цхристен ауссерхалб дер вахрен Кирцхе. С. 40 фф. Де морибус Еццлесиае цатхолицае ет де морибус маницхаеорум Хб. И. Ц 34, 76. ПЛ Т. 32. Пуковник 1342. Цонтра епист. Пармениани, ИИИ, 2, 8. ПЛ Т. 43. Кол. 88–89. Епист 93, 10, 36: „Унитатем орбис террае аткуе омниум гентиум ет дилигендо тенуит, ет диспутандо дефендит.“ ПЛ Т. 33. Пуковник 339. Ибид. ИИИ, 2, 9. ПЛ Т. 43. Пуковник 90. Ибид. ИИИ, 2, 11: „Куид еис продест куод аварос ет рапацес. Модо се вел нон хабере ин цонгрегатионе суа, вел инцогнитос сиби ессе ментиунтур, куандокуидем фуерунт талес ин илла унитатис Еццлесиа, унде истие јаеетос се ет сие. ест, м цоммунионе Донати ремансиссе персуадере цонентур Си еним дицунт пер талиум цоммунионем перире Еццлесиам, цур еам нон дицунт јам Циприани перииссе темпорибус?“ ПЛ Т. 43. ЦоЛ 90–91; Де бапт, ИИ, 6, 8. ПЛ Т. 43. Кол. 131; ИИ, 7, 11. Кол 133; Де уницо бапт Ц14, 23–24. ПЛ Т. 43. Пуковник 607–608; Епист. 93, 10, 37, 42, 45. ПЛ Т. 33. Пуковник 339, 341, 342. О пореклу и карактеру циркумцелија, видети Кутепов: „Разкол донатиста. стр. 38 и даље. Августин циркумцелије увек ставља у тесну везу са донатистима. Види контра литт. Петилиани., ИИ. 83, 184. ПЛ Т. 43. Пуковник 317; Епист. 105, 3. ПЛ Т. 33. Кол. 397. Обраћајући се донатистима, Августин назива циркумцелије „вестри“. – Епист. 88, 1. ПЛ Т. 33. Пуковник 302. Абецедариум Л: "Цламатис вос де Мацарио, ет нос де Цирцумцеллионе. Иллуд, нострум јам трансацтум: вестри нон цессант ускуе ходие." ПЛ Т. 43. Цол. 28. Цфр.: Де хаерес. 69 ПЛ Т. 42. Пуковник 43. Видети Епист 187, 7, 28. ПЛ. Т. 33. Пуковник 842; Де гестис Пелагии. Од 12, 27. ПЛ. Т. 44. Пуковник 336; Де нуптиис ет цонцуписц. Ц 33, 38; 34, 39.ПЛ. Т. 44. Пуковник 435; Цонтра дуес епист. Пелагианорум, либ. ИВ. Од 7, 17–18. П.Л. Т. 44. Пуковник 621–622; Де натура ет гратиа. С 63, 75. ПЛ Т. 44. Пуковник 285; Савршено, само. 15, 34–35. П.Л. Т. 44. Пуковник 310; Епист 185, 9, 38–39. П.Л. Т. 33. пуковник 810. Бревициус цол.цум Донатистис, д. 3. П. 9.16. П.Л. Т. 43. пуковник 633. Уп.: ад Донат. пост цоллат., 9, 12. ПЛ. Т. 43. Пуковник 659. Де унитатц Еццл. стр. 10, 25: „Тенеамус Еццлесиам ек оре Домини десигнатам, унде цоептура, ет куоускуе первентура ессет; цоептура сцилицет аб лерусалем, ет первентура ин омнес гентес.“ П.Л. Т.43. Цол.409. Ибид. Од 10, 26. ПЛ. Т. 43. Пуковник 409. Ибид. Од 11, 27: „Нуллус омнино дубитаре пермиттатур, ниси куи де санцтарум Сцриптурарум фиде дубитат, иллам ессе лерусалем висибилем цивитатем, унде цоепит Еццлесиа пост Домини Иесу Цхристи ресуррецтионем ет асценсионеум; нецволуи ос тер асценсионеум; нецволуи ос тер асценсионеем; лоца, унде илли дарет инитиум, ет куомодо еам пер цунцта инде диффундерет.” П.Л. Т. 43. Пуковник 409–410. Уп.: од 11, 28 и 24, 70. Кол 441–442. Вгл.: Харнацк Α Догменгесцхицхте 4, ИИИ. С. 147, Анм. 2; В. Гуерриер. Блзх. Августин. П. 610. Де уните Еццл. 25, 74: „Мулти талес сунт ин Сацраменторум цоммунионе цум Еццлесиа, ет тарнен јам нон сунт ин Еццлесиа. Алиокуин си тунц куискуе праецидитур цум висибилитер екцоммуницатур; цонсекуенс ерит ут тунц рурвиситер рурсституицоммунус ин.“ ПЛ Т. 43. Цол. 444. Уп.: Ин Иоан. тракт., 5, 7. ПЛ Т. 35. пуковник 2016; У еп. Иоан., 7, 6. ПЛ Т. 35. Пуковник 2032. Де бапт, 1, 10, 14; ИВ, 3, 4; В, 27,38; ВИ, 14, 23. ПЛ. Т. 43. Пуковник 117, 155, 156, 196, 207; У еп. Иоан. тракт., 7, 13. ПЛ. Т. 35. Пуковник 2028; У п.с. 25 ен., 2, 2. ПЛ. Т. 36. ЦоЛ 189. Де унит. Еццл. Ц 21, 60: „Нец регенерати спиритуалитер ин цорпус ет мембра Цхристи цоаедифициентур ниси бони; профецто ин бонис ест илла Еццлесиа, цуи дицитур. Сицут лилиум ин медио спинарум, ита прокима меа ин медио филиарум (Цан. ИИ, естрамедие ин хис супередним, 2). ест, куи аудиунт верба Цхристи, ет фоциунт Нон ест ерго ин еис, куи аедифицант супер аренам, ид ест, куи аудиунт верба Цхристи, ет нон фациунт. Цол. 436. Цфр.: Де бапт., В, 27, 38. ПЛ. Т. 43. Пуковник 195. Де баптисмо, 1. стр. 17, 26: „Семпер аб иллиус Еццлесиае куае сине мацула ет руга ест унитате дивисус ест, етиам куи цонгрегатиони санцторум ин царнали абдуратионе мисцетур.“ П.Л. Т. 43. Цол. 123. Цфр.: ИИИ, 18, 23: "Ад иллам глориосам Еццлесиам нон пертинеант." П.Л. Т. 43. Пуковник 150; ИВ, 18, 25. Кол 170. Цонтра литт Петилиани., ИИ, 55, 126. ПЛ. Т. 43. Пуковник 302. Де баптисмо, ИИИ, 18, 23: „Оратионес санцтоним, ид ест цолумбае гемитус.“ ПЛ Т. 43. Пуковник 150; Епист. 98, 5: „Еццлесиа, куае ин санцтис ест“. П.Л. Т. 33. Пуковник 362; Епист. 187, 12, 41. ПЛ. Т. 33. пуковник 848. Ибид. ИИИ, 19, 26: „Цум интус видентур, аб илла инвисибили цхаритатис цомпаге сепарати сунт.“ П.Л. Т. 43. Цол. 152. Цфр.: Цонтра литт Петилиани, ИИ, 108, 247. ПЛ. Т. 43. Пуковник 345; У п.с. 131, 13: ''Илле еним ад домум Деи пертинет, куи ест ин цхаритате цомпагинатус лапидибус вивис''. П.Л. Т. 37. Пуковник 1721; У п.с. 39, 1.ПЛ. Т. 36. Пуковник 433; У п.с. 95, 2.ПЛ. Т. 37. пуковник 1228. Ибид. ИВ, 22, 29. ПЛ. Т. 43. Пуковник 173–174. Видети такође: Ромеис С. Дас Хеил дес Цхристен ауссерхалб дер вахрен Кирцхе. С. 28–30. Вгл.: Сееберг. Студиен зур Гесцхицхте дес Бегриффс дер Кирцхе. С. 41–42; Тхомасиус. Догменгесцхицхте. И. С. 593–596; В. Гуерриер. Блажено. Августин. стр. 606–610. „Због разлике у саставу Цркве“, пише В. Гуерриер, „њен карактер у једном или другом тренутку је потпуна супротност.“ Али само чланови земаљске Цркве ће ући у Цркву небеску, и стога је немогуће говорити о потпуној супротности између једне и друге Цркве. ср. Примедба проф. Н. Н. Глубоковског: „Блажени Августин у лику руског световног историчара“. – Зборник радова Кијевске богословске академије. 1911. Т. 1. стр. 143–146. Цонтра литт. Петилиани, ИИ, 77, 172: „Цхаритас еним цхристиана ниси ин имитате Еццлесиае нон потест цустодири... Тенемус аутем цхаритатем, си амплецтимур унитатам: амплецтимур аутем унитатем, си еам нон пер верба ностра ин парте ин парте се цонфингус верба ностра ин парте се цонфингус вериба унит.” П.Л. Т. 43. Цол. 312. Цфр.: Цонтра Цресцониум., ИИ, 12, 15. ПЛ. Т. 43. Пуковник 476; ИИ, 13, 16. Исто. Де баптисмо, 1, 17, 26: „Спириталес... нон еунт форас: куиа ет цунт аликуа вел перверситате вел нецесситате хоминум видентур екпелли, иби магис пробантур, куам си интус перманеант, цум адверсус Еццлесиам нуллатенус за солидну јединицу, се цхаритатис роборе радицантур.” П.Л. Т. 43. Пуковник 123–124. Цонтра Цресцониум, ИВ, 59, 71: „Нон ест еним алиус импиае супербиае тумор апуд омнес куи се а Цхристи унитате дисендунт, куам се солос Цхристианос ессе јаетаре, ет дамнаре цаетерос, нон солум куибус еорум лис нотемен тио ест, верум.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 587–588. Ибид. ИИИ, 35, 39. ПЛ. Т. 43. Пуковник 517. Видети детаљније: Спецхт Тх. Дие Лехре вон дер Кирцхе. С. 76–81. Де унитате Еццл., 25, 73. ПЛ Т. 43. Цол. 443. Ова веза између учења о предодређењу и светости Цркве посебно се јасно појављује у Де бапт., В, 27, 38. ПЛ. Т. 43. Цол. 195. Упореди: Ромеис С. Дас Хеил дес Цхристен ауссерхалб дер вахрен Кирцхе. С. 21–23. Августиново учење о предодређењу детаљно је откривено у делу Л. Писарева „Учење блаженог“. Августин, епископ Хипонски, о човеку у његовом односу према Богу.“ Казањ, 1894. стр. 306 и даље. О односу учења Цркве и учења о благодати видети Сееберг'а Студиен зур Гесцхицхте дез Бегриффс дер Кирцхе. С. 41–42, 49–55. Августин веома одлучно изражава идеју да „санети регно Деи праедестинати дивиди аб Еццлесиа нулло модо поссунт“. – Цонтра Цресцон. ИИ, 33, 42. ПЛ. Т. 43. Цол. 491. За више информација о томе да се заређени не спасавају без Цркве, видети: Ромеис С. Дас Хеил дес Цхристен ауссерхалб дер вахрен Кирцхе. Неопходно је признати као неосновано резоновање В. Гуерриера да је „круг Цркве у некадашњем значењу мешовитог тела (цорпус пермиктум) пресечен другим кругом заједнице изабраних, ужим, али истовремено у неким деловима који вире из некадашњег црквеног круга. - Благословена. Августин. П. 612. Уп. Харнацк А. Догменгесцхицхте 4, ИИИ. С. 165. Видети и примедбу Н.И. Глубоковски: „Блажени Августин у лику световног историчара. Зборник радова Кијевске богословске академије. 1911. Т. 1. П. 146–147: „Предестинација није вршена искључиво кроз Цркву, иако је ова последња најважније, приступачно и легитимисано поље њеног спасоносног деловања. Али горе, у истом селу. 147, аутор се изриче одлучније и одређеније: „За Августина је Црква била једина отворена, нормална и санкционисана институција за примену спасоносне предодредијуће воље Божије на људе. У суштини, С долази до истог закључка. Ромеис, излажући Августиново гледиште о могућности спасења ван Цркве (С. 94–115). Спасење ван Цркве је, у сваком случају, изванредан пут, и Августин се на ову тему посебно не задржава (С. 114). Среда: Спецхт Тх. Дие Лехре вон дер Кирцхе. С. 66–67, 89–94, 307–312. Шпехт одлучно долази до закључка да учење о предодређењу ни на који начин не нарушава цео еклисиолошки систем блаженог. Августин. Л. Писарев, цит. Оп. П. 308. Де цивит. Деи. И, 35.ПЛ. Т. 41. Пуковник 46. За више детаља погледајте: Спецхт Тх. Дие Лехре вон дер Кирцхе. С. 89–94. Цонтра литт. Петилијан Л, ИИИ, 37, 43: „Алиенис пеццатис нон мацулатур Еццлесиа“. Т. 43. Пуковник 370; Епист. 93, 10, 37: „Манифестум ест нон цонтаминари јустос алиенис пеццатис. П.Л. Т. 33. Пуковник 339. Вгл.: Ромеис С. Дас Хеил дес Цхристен ауссерхалб дер вахрен Кирцхе. С. 18. Повуци. ИИ, 18.ПЛ. Т. 32. Пуковник 637–638. Могло би се помислити да је питање зависности Светих Тајни од личних моралних квалитета њихових извршилаца већ настајало у новатовским заједницама, где су били склони да га решавају у духу донатизма, иако независно од њега. Видети: Псеудо-август. Куест. 102.ПЛ. Т. 35. Пуковник 2311; Харнацк А. Дер псеудоаугустинисцхе Трактат Цонтра Новатианум. Абхандлунген Алекандер вон Оеттинген гевидмет (Мунцхен, 1898) С. 85–89. Цонтра литт. Петилиани, И, 2, 3: "Куи фидем а перфидо сумпсерит, нон фидем порципит, сед реатум." П.Л. Т. 43. Пуковник 247; Епист 89, 5: „Де Баптисмо солент дицере, тунц ессе Баптисмум Цхристи, цум аб номине јусто датур.“ П.Л. Т. 33. Цол. 311. Цфр.: Цонтра еп. Пармен, ИИ, 17, 36. ПЛ. Т. 43. Пуковник 77. Августин ставља речи у уста донатисте: „Его баптизо, его јустифицо, его јустум фацио. Серм. 292, 4–6. П.Л. Т. 38. пуковник 1323–1324. Цфр.: Цонтра епист. Паннен., ИИ, 11, 23. ПЛ. Т. 43. Цол. 66. Цонтра Цресц., ИВ, 16, 19: "Куам јуети сумус, тарн јустум Баптисмум ессе фациа-мус." П.Л. Т. 43. Пуковник 559. Де унитат. Еццл., 21, 59. ПЛ. Т. 43. Пуковник 435. Цонтра Цресцониум, ИИ, 27, 33. ПЛ. Т. 43. Пуковник 487. Уп.: ИИ, 16, 19. Кол. 559. Ибид. ИИ, 28, 35. ПЛ. Т. 43. Пуковник 488. У Јоану. тракт., 6, 8. ПЛ. Т. 35. пуковник 1428–1429. Цонтра епист. Пармениани, ИИ, 10, 21: „Цур мендацес ет инфиделес еорум министар, нон акуам мендацем, сед верацем вел даре вел хабере цредунтур? Цур аб иллорам мортуис куи баплизантур, профицит аликуид лаватио еорум?“ П.Л. Т. 43. Пуковник 64. Цонтра епист. Пармен., ИИ, 10, 21: „фицтос бонос, ид ест оццултос малос, апуд се ессе негаре нон поссунт.“ П.Л. Т. 43. Кол. 64–65; Епист. 93, 11, 49. ПЛ. Т. 33. Пуковник 345. Ибид. 1, 13, 31. ПЛ. Т. 43. Пуковник 73; ИИ, 15, 34. ПЛ. Т. 43. Цол. 76. О максимијанистима видети: Риббецк Ф. Донатус унд Аугустинус. С. 206–236. Ибид. ИИ, 10, 21: „Тунц поссе а мало баптизари куем куам, си латеат малитиа баптизантис. П.Л. Т. 43. Цол. 64. Кресконије каже да се о светости Крститеља мора судити „сецундум фамам, нон сецундум Синцеритатем, куае ин илла видери нон потест“. Цонтра Цресцониум, ИИ, 17, 21. ПЛ. Т. 43. Пуковник 478. Цонтра литт Петилиани, ИИИ, 27.32. ПЛ Т. 43. Цол. 363. Цфр.: Цонтра епист. Пармен, ИИ, 11, 23. ПЛ. Т. 43. Пуковник 67; Епист. 89, 5.ПЛ. Т. 33. Пуковник 311. Цонтра епист. Пармен., ИИ, 10, 21. ПЛ. Т. 43. Пуковник 65; ИИ, 13, 31: „Нец улло модо исти екпедире се поссунт, цум еис пропонитур, цур санетитас сацраменти ет хабен ет дари поссит аб ео, куем интус сцелератум јам Деус дамнавит, ет тунц инципиат аб ео дари дари нон поссемини, фуцуе. тарнен нец тунц еам поссит амиттере.” П.Л. Т. 43. Пуковник 73. Ибид. ИИ, 10, 21, 24. ПЛ. Т. 43. Кол. 65–67; Цонтра литт. Петилиани., ИИИ, 47, 57. ПЛ. Т. 43. Пуковник 377–378; ИИИ, 52, 64. Кол 382; ИИИ, 30, 35. ПЛ. Т. 43. Пуковник 366; Цонтра Цресцониум, ИИ, 26, 31: „Ита не куиа фицтус ест мортуус нон ест?“ П.Л. Т. 43. Пуковник 485. Ибид. ИИ, 15, 34. ПЛ. Т. 43. Пуковник 76; Цонтра литт. Петилиани., 1, 2, 3: „Ецце стат перфидус баптизатурус ат илле куи баптизандус ест, перфидиам ејус игнорат: куид еум аццептурум ессе арбитрарис? Утрум фидем, ан реатум? Си дикерис фидем; цонцедес поссе фидемери нон; реатум ерит иллуд куод дицтум ест, куи фидем а перфидо сумпсерит, нон фидем перципит, сед реатум инвенимус еним фиери поссе ут етиам а перфидо фидем куис перципиат, си перфидиам дантис баптизент игноре. цонститерит, куи диу апуд ипсос цонсцелерати латуерунт, ет постеа продити цонвицтикуе дамнати сунт.” П.Л. Т. 43. Пуковник 247; Цонтра литт. Петилиани, ИИИ, 27, 32 и даље. П.Л. Т. 43. пуковник 363 кв. Ибид. ИИ, 13, 31: „Оуид ест хоц алиуд, куам куод еорум Тицхониус де иллис аит, куод волумус санетум ест.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 73. Цонтра литт. Петилиани, 1, 4, 5. ПЛ. т. 43. пуковник 248. уп.: ИИИ, 27, 32. пуковник 364. Ибид. ИИИ, 32, 37: „Хинц сатаго, хоц ургентер интеррого, хоц ут респондеатур вехементиссиме флагито. П.Л. Т. 43. Пуковник 367. Ибид. ИИИ, 26, 31. ПЛ. Т. 43. Пуковник 363. Харнацк А. Догменгесцхицхте, ИИИ. С. 154. Цонтра епист. Пармениани, ИИ, 4, 8. ПЛ. Т. 43. Цолл. 55–56. Исто. ИИ, 9, 18. ПЛ. Т. 43. Цол. 61. Исто. ИИ, 7, 12. ПЛ. Т. 43. Цолл. 57–58. Цонтра литт. Петилиани И, 7, 8. ПЛ. Т. 43. Пуковник 249. ИИ, 5, 11. ПЛ. Т. 43. Пуковник 261. Контра са Петилијанијем, ИИ, 103, 237. ПЛ. Т. 43. Пуковник 340; Цонтра епист. Пармен., ИИ, 10, 20. ПЛ. Т. 43. Пуковник 63. О донатистима Августин каже: „Куаре цомпутант салутем суам ин хоминибус ессе, нон ин Део?“ У п.с. 75, 7.ПЛ. Т. 36. Пуковник 961. Цонтра литтерас Петилиани, И, 3, 4. ПЛ. Т. 43. Пуковник 247–248; ИИ, 5, 11. ПЛ. Т. 43. Пуковник 260; ИИИ, 28, 33. Цол. 364. Цфр.: Епист. 89, 5.ПЛ. Т. 33. Пуковник 311; Цонтра епист. Пармениани, ИИ, 4, 8. ПЛ. Т. 43. Пуковник 55. Ибид. ИИ, 108, 247. ПЛ. Т. 43. Пуковник 346. Цонтра епист. Пармениани, ИИ, 8,15–16. П.Л. Т. 43. Кол. 59–60. Ибид. ИИ, 15, 33: „Си ет ипсе а јусто номине, ет де илло ита куаеро, донец аб ипсо цапите ординис хумани ад аликуем первениам, куи нон аб номине аццеперит, аткуе ита фалсум ессе доцеам, куод нон потест хомо ацкуаципере, куод нон потест хомо ацкуаципере, нисиекуи номине да нисии фурит. П.Л. Т. 43. Пуковник 75. Ибид. ИИ, 15, 34. ПЛ. Т. 43. Пуковник 76. Ибид. ИИ, 15, 34. ПЛ. Т. 43. Пуковник 76; Де бапт., ИВ, 10, 16: „Ин иста куаестионе де баптисмо нон ессе цогитандум куис дет, сед квид дет.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 164; В, 21, 29: „Сацраментум гратиае дат Деус етиам пер малос: ипсам веро гратиам нон ниси пер се ипсум вел пер санцтос суос.“ П.Л. Т. 43. Цол. 191. Цфр.: Де бапт., ИИИ, 19, 27. ПЛ. Т. 43. Кол. 152–153; Цонтра Цресцониум, ИИ, 21, 26. ПЛ. Т. 43. Цол. 482. Цфр.: Епист. 89, 7: „Сацрамента нон хумана сунт, сед дивина“. П.Л. Т. 33. Пуковник 312. Епист. 105. стр. 3, 12: „Семпер Деи ест лила гратиа ет Деи Сацраментум, хоминис аутем солум министериум; куи си бонус ест, адхаерет Део, ет оператур цум Део; си аутем малус ест, оператур пер иллум Деус висибилем Сацраментием аутем гранат до иам висибилем Сацраментием аут гранат, ин сапиамус омнес, ет нон синт ин нобис сцхисмата“. П.Л. Т. 33. Пуковник 401; Епист. 89, 5.ПЛ. Т. 33. Пуковник 311. Цонтра литт. Петилиани, 1, 9, 10. ПЛ. Т. 43. Пуковник 250. Цонтра Цресцониум, ИИИ, 11, 13. ПЛ. Т. 43. Пуковник 502. Цонтра литтерас Петилиани, 1, 7, 8. ПЛ. Т. 43. Пуковник 249; ИИ, 4, 9. ПЛ. Т. 43. Пуковник 260. Цонтра епист. Пармениани, ИИ, 11, 23. ПЛ. Т. 43. Пуковник 67; Цонтра Цресцониум, ИИ, 25, 30. ПЛ. Т. 43. Пуковник 484; Де бапт, ИИИ, 4, 6. ПЛ. Т. 43. Пуковник 143. У Јоану. тракт., 5, 9, 11; 6, 7.ПЛ. Т. 35. Цол. 1419, 1428. Цфр.: Де цонсенсу еванг. ИИ, 15, 32. ПЛ. Т. 35. пуковник 1093. Ово тумачење блаженог. Августин придаје важно полемичко значење „омнино еорум (донатистарум) ора цлаудентур“. – У Јоану. тракт., 4, 16. ПЛ. Т. 35. пуковник 1414. Ибид. 5, 18.ПЛ. Т. 35. пуковник 1423–1424. Цонтра литтерас Петилиани, ИИ, 6, 13. ПЛ. Т. 43. Пуковник 261. Ибид. ИИ, 7, 15. ПЛ. Т. 43. Пуковник 262 Ибид. ИИ, 11, 23. ПЛ. Т. 43. Кол. 66–67; ИИ, 14, 32. ПЛ. Т. 43. Пуковник 74. Цонтра епист. Пармениани, ИИ, 5, 10. ПЛ. Т. 43. Пуковник 57; ИИ, 8, 15. Кол 59. Цонтра литтерас Петилиани, ИИИ, 30, 35. ПЛ. Т. 43. пуковник 365. Уп.: Ин Иоан. тракт., 5, 15. ПЛ. Т. 35. пуковник 1422. Ибид. ИИИ, 34, 40. ПЛ. Т. 43. Пуковник 368. Видети, на пример: Цонтра Цресцониум, ИВ, 16, 19: „Нон еорум меритис а куибус министратур нее еорум куибус министратур, цонстаре Баптисмум, сед проприа санетитате аткуе веритате.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 559. Цонтра епист. Пармениани, ИИ, 11, 24. ПЛ. Т. 43. Кол. 67–68. Цфр.: Цонтра литт. Петилиани, ИИ, 30, 69. ПЛ. Т. 43. Пуковник 281–282; ИИИ, 55, 67. ПЛ Т. 43. Кол. 384–385. Цонтра литтерас Петилиани, ИИИ, 34, 39: „Цум ерго Баптисмус Цхристи, сиве пер иникуум сиве пер јустум министратус, нихил алиуд сит куам Баптисмус Цхристи; аб номине цауто ет боно фидели иникуитас хоминис ест витанда, нон Деи сацрамента дамна.“ П.Л. Т. 43. Цол. 368. Цфр.: ИИ, 47, 110. Т. 43. Цол. 298. Види такође: „Де бапт.“, В, 20, 27: „Сацрамента Деи убикуе рецта сунт, ет мали хоминес, куибус нихил просунт, убикуе перверси.“ П.Л. Т. 43 цол. 190; Цонтра Цресцон., ИИ, 10, 12: „нец цуро пер куем фуеринт (сацрамента) семината, сед а куо цреата.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 474. У Јоану. тракт, 5, 15. ПЛ. Т. 35. пуковник 1422. Ибид 5, 18.ПЛ. Т. 35. пуковник 1424. Ибид. 5, 13, 18. ПЛ. Т. 35. Пуковник 1421, 1424. Ибид. 6, 8.ПЛ. Т. 35. пуковник 1429. Цонтра епист. Пармениани, ИИ, 6, 11: „Нам унум аткуе идем сацрифициум проптер номен Домини куод инвоцатур, ет семпер санетум ест ет тале цуикуе сит, куали цорде ад ацципиендум аццессерит.“ П.Л. Т. 43. Цол. 57. Цфр.: Цонтра литтерас Петилиани, ИИ, 108, 247. ПЛ. Т. 43. Пуковник 345. У Јоану. тракт., 6, 15. ПЛ. Т. 35. пуковник 1432. Види такође: Спецхт Тх. Дие Лехре вон дер Кирцхе. С. 141, 207–214. Ову нераскидиву везу између признавања независности Свете Тајне од моралних особина особе која је врши и признавања стварности расколничког крштења веома истрајно истиче и сам Августин. У „Де баптисмо“ стално се сусрећемо са следећим резоновањем: ако је важећа Света Тајна коју је извршио грешник који се није одвојио од Цркве, онда је важећа Света Тајна коју је извршио расколник ван Цркве. Уосталом, и једни и други не могу ништа од себе да допринесу стварности Свете Тајне, коју врши Сам Бог. Признати као валидну Свету Тајну коју је извршио грешник, а истовремено одбацити Свету Тајну коју је извршио расколник, потпуно је недоследно. Видети: ИВ, 5, 7; ИВ, 7, 10; ВИ, 26, 50; ВИ, 31, 60; ВИ, 40, 78; ВИ, 43, 84; ВИ, 41, 80; ВИИ, 12, 23; ВИИ, 15, 29; ВИИ, 37, 73; ВИИ, 54, 103. ПЛ. Т. 43. Кол. 158, 160, 215, 217, 221, 222, 230, 231, 236, 244. Уп.: Епист. 109. П. 11, 48. ПЛ. Т. 33. Пуковник 344. Цонтра епист Пармениани, ИИ, 13, 28: „Куае убицумкуе сунт, ипса сунт.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 70; Цонтра литтерас Петилиани, ИИ, 108, 247. ПЛ. Т. 43. Пуковник 345–346; Епист. 87, 9: „Нон куаеримус уби сит, сед уби просит.“ ПЛ Т. 33. ЦоЛ 301; Епист. 98, 5.ПЛ. Т. 33. Пуковник 362. Де бапт., ИВ, 10, 16. ПЛ. Т. 43. Пуковник 164; В, 4, 4: „Баптисмус Цхристи пер се ипсум реверендиссимум аткуе санцтиссимум ессе поссе цредамус“. П.Л. Т. 43. Пуковник 179. Ибид. И, 1, 2. ПЛ. Т. 43. Пуковник 109; ИВ, 1, 1; В, 23, 33; ВИ, 5, 7: „Потест тарнен традере сепаратус, сицут потест хабере сепаратус.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 155, 193, 200. Ибид. И, 1, 2: „Сицут аутем баптизатус, си аб унитате рецессерит, сацраментум Баптисми нон амиттит, сиц етиам ординатус, си аб унитате рецессерит Сацраментум данди Баптисми нон амиттит. Нулли еним Сацраменто ињуриа фациенда ест.“ П.Л. Т. 43. Цол. 109. Цфр.: Цонтра епист. Пармениани, ИИ, 13, 30. ПЛ. Т. 43. Пуковник 72. Епист. 87, 9: „Сацрамента куае нон мутастис, сицут хабетис аппробантур а нобис.“ П.Л. Т. 33. Пуковник 301; Епист. 93, 11, 46: „Ек цатхолица Еццлесиа сунт омниа доминица Сацрамента, куае сиц хабетис ет датис, куемадмодум хабебантур ет дабантур, етиам приускуам инде екиретис“. П.Л. Т. 33. Пуковник 343; Серм. ад цаесар. еццл. плеб. 2: „Еццлесиае хабент бона“. П.Л. Т. 43. Пуковник 691. Цонтра Цресцон, ИИ, 12, 14. ПЛ. Т. 43. Пуковник 474. Де баптисмо, 1, 7, 9: „Си форте венирет ад Еццлесиам нон иллуд куод хабебат иби ассиперет, сед ин куо аберраверат емендарет.“ П.Л. Т. 43. Цол. 115. Цфр.: Цол. 114. стр. 8, 10: Августин даје пример центуриона Корнелија. Цфр.: епист. 109. П. 11, 46. ПЛ. Т. 33. Пуковник 343; Цонтра Цресцон., ИИ, 12, 14. ПЛ. Т. 43. Пуковник 474; Епист. 93, 11, 46. ПЛ. Т. 33. Пуковник 343. Ибид. И, 1, 2; И, 5, 7. ПЛ. Т. 43. Цол. 109–110, 113. Цфр.: Де хаерес. 69.ПЛ. Т. 42. Кол. 43–44; Епист. 108. П. 2, 6. ПЛ. Т. 33. Пуковник 408; Цонтра литт. Петилиани, 1, 10, 11; 1, 11, 12. ПЛ. Т. 43. Пуковник 251, 253; Цонтра Гауден. Хб, 2. Ц 7. ПЛ Т. 43. Цол. 745; Цонтра Цресцониум, ИВ, 5,6. П.Л. Т. 43. Пуковник 551; ИВ, 16, 19. Кол 559. Цонтра Цресцониум, ИВ, 1, 1. ПЛ. Т. 43. Пуковник 547. Повуци. ИИ, 26.ПЛ. Т. 32. Пуковник 641. Ибид. ИИ, 29.ПЛ. Т. 32. Пуковник 642. Ибид. ИИ, 35.ПЛ. Т. 32. Пуковник 645. Де баптисмо, ИИ, 3, 4: „Вос церте нобис објицере солетис Циприани литтерас, Циприани сентентиам, Циприани цонцилиум.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 128. Ибид. ИИ, 2, 3. ПЛ. Т. 43. Пуковник 128. Ибид. 1, 18,28. П.Л. Т. 43. Пуковник 124; ИИ, 8, 13. ПЛ. Т. 43. Пуковник 134; ИИ, 5, 6. Кол 129. Ибид. ИИ, 3, 4. ПЛ. Т. 43. Пуковник 128; ИИ, 7, 12: „Тенете нобисцум екемпилум Циприани ад унитатис цонсерватионем.“ пуковник 132. Ибид. И, 1, 1: „Нон солум еос нон адјурари ауцторитате Циприани, сед пер ипсам макиме цонвинци аткуе субверти.“ П.Л. Т. 43. Цол. 109. Епист. 108, 3, 9. ПЛ. Т. 33. Цол. 410. Епист. 93, 9, 41. ПЛ. Т. 33. Пуковник 341. Ибид. ИИ, 6, 7, 8; ИИ, 7, 10. ПЛ. Т. 43. Кол. 130, 131, 132. У другом случају, Августиново питање звучи оштрије: „Ад иста респондете, лупи рапацес, куи пеллибус овинис индуи цупиентес, беати Циприани литтерас про вобис ессе арбитрамини.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 133. Ибид. ИИ, 5, 6. ПЛ. Т. 43. Пуковник 130. Ибид. ИИ, 1, 2; ИИ, 8, 13. ПЛ. Т. 43. Кол. 126–127, 134. Ибид. ИИ, 4, 5. ПЛ. Т. 43. Пуковник 129. Ибид. ИИ, 7, 12; ИИ, 8, 13; ИИ, 9, 14 ПЛ. Т. 43. Пуковник 133, 134, 135. Ибид. 1, 18, 28. ПЛ. Т. 43. Пуковник 124. Ибид. ИИ, 9, 4. ПЛ. Т. 43. Цол. 135. Овде Августин вероватно мисли на сабор у Арелату из 314. Уп.: Нота а. Цол. 135–136. Ибид. ИИ, 6, 7–8. П.Л. Т. 43. Кол. 130–131. празан линк (пропуштен у тексту, уметнут да не би дошло до забуне у нумерацији) Епист. 73–60 ад Иубајан. П. 23. ЦСЕЛ 3, 2. П. 796. Креације. Део 1. П. 347. Де баптисмо, ВИ, 28, 39: „Омнес куи цорде сунт интус, ин арцае унитате пер еамдем акуам салви фиунт, пер куам омнес куи цорде сунт форис, сиве етиам цорпоре форис синт, сиве нон синт, танкуам моратиун адверсарии.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 196, 197–198. Цфр.: ИИ, 14, 19. ПЛ. Т. 43. Кол. 138–139; Цонтра Цресцониум, ИИ, 33, 41. П.Л. Т. 43. Пуковник 491. Овако је Кресконије резоновао, на пример: Цонтра Цресцониум, И, 21, 26; И, 26, 31. ПЛ. Т. 43. Цол. 460, 462. Цфр.: Де баптисмо, И, 3, 4. ПЛ. Т. 43. Пуковник 111. Де баптисмо, 1, 2, 3; ВИ, 40, 78. ПЛ. Т. 43. Пуковник 110, 221; Цонтра Цресцониум, 1, 22, 27. ПЛ. Т. 43. Цол. 460. Августин прави разлику између појмова „имати“ и „имати са користи“ (утилитер, салубритер). Видети Де бапт., ИВ, 17, 24: „Алиуд ест нон хабере, алиуд нон утилитцр хабере“. П.Л. Т. 43. Пуковник 170; Цонтра епист. Пармениани, ИИ, 13, 28: „Алиуд ест нон хабере, алиуд пернициосе хабере, алиуд салубритер хабере“. П.Л. Т. 43. Пуковник 71. Цонтра Цресцониум, ИИ, 13, 16; ИВ, 21, 26. ПЛ. Т. 43. Пуковник 476, 563; Де бапт., ИВ, 10, 16. ПЛ. Т. 43. Пуковник 164; ИВ, 9, 13. Кол 162; Епист. 108. П. 2, 6. ПЛ. Т. 33. Пуковник 408. Цфр.: стр. 6, 16. Цол. 415. Де уницо бапт. цонтра Петилиан. стр. 6, 7; 10, 17.ПЛ. Т. 43. Пуковник 599, 604; Цонтра Фаустум, либ. 12. стр. 17, 20. ПЛ. Т. 42. Кол. 263, 264, 265. Види и Де бапт., 1, 2, 3; ИИИ, 10, 13; ИВ, 13, 20; ИВ, 17, 24; В, 4, 4; ВИИ, 33, 65; ВИИ, 38, 75. ПЛ. Т. 43. Пуковник 110, 144, 167, 170, 179, 235, 236; Цонтра литт. Петилиани, И, 23, 25; ИИИ, 40, 46. ПЛ. Т. 43. Пуковник 257, 372; Де унитате Еццл., 22, 61. ПЛ. Т. 43. Пуковник 437; Сермо де Рустициано, И, ПЛ. Т. 43. Пуковник 756; Епист 61, 1, 2. ПЛ. Т. 33. Пуковник 229. Ибид. И, 22, 27. ПЛ. Т. 43. Пуковник 460. Ибид. И, 23, 28. ПЛ. Т. 43. Пуковник 460. У п.с. 135, 9.ПЛ. Т. 37. пуковник 1760. Де бапт., В, 28, 39. ПЛ. Т. 43. Пуковник 197–198. Цфр.: Цонтра Фаустум, КСИИ, 17. ПЛ. Т. 42. Пуковник 263. Цонтра Цресцониум, 1, 24, 29. ПЛ. Т. 43. пуковник 46л. Закон је детаљније разматран у односу на Рим. 3, 10–19; 7, 7–13: исто. стр. 25, 30. ПЛ. Т. 43. Пуковник 461. Ибид. И, 25, 30. ПЛ. Т. 43. Пуковник 462; У еп. Иоан. тракт., 7, 6. ПЛ. Т. 35. Пуковник 2032. Ибид. 1, 26, 31–27, 32. ПЛ. Т. 43. Пуковник 462. Ибид. ИИ, 13, 16. ПЛ. Т. 43. Пуковник 476. Де бапт., ИИИ, 16, 21. ПЛ. Т. 43. пуковник 148. Уп.: Ин Иоан. тракт., 6. 14: „Куомодо хабеат цхаритатем, куи дивидит унитатем.“ П.Л. Т. 35. пуковник 1432. Епист 61, 2.ПЛ. Т. 33. Пуковник 229. Цонтра епист. Пармен., ИИ, 11, 25: „Праецидендае унитатис нулла ест јуста нецесситас“. П.Л. Т. 43. Пуковник 69. Ибид. ИИ, 11, 25: „Нон ессе куидкуам гравиус сацрилегио сцхисматис. П.Л. Т. 43. Цол. 69. Цфр.: Контра легло. Петилиани, ИИ, 96, 221: „Вос омнес ноцентес ет сцелератос ессе... цримине сцхисматис, а куо иммансиссимо сацрилегио немо веструм се потест иммунем, куамдиу нон цоммуницат инитате омниум гентиум.“ П.Л. Т. 43. Цол. 333. Цфр.: Де бапт., И, 5, 6. ПЛ. Т. 43. Цол. 113. За Августинове оштре пресуде о јересима и расколима видети С. Ромеис („Дас Хеил дес Цхристен ауссерхалб дер вахрен Кирцхе.“ С. 71–73). Епист. 208, 6: „Аб еа (Еццлесиа) сепарати, куамдиу цонтра иллам сентиунт, бони ессе нон поссунт; куиа ет си аликуос еорум бонос видетур остендере куаси лаудабилис цонверсатио, малос еос тацит ипса дивисио.“ П.Л. Т. 33. Цол. 952. Цфр.: Цонтра епист. Пармен., ИИ, 3, 6. ПЛ. Т. 43. Пуковник 54; Де бапт., И, 8, 10. ПЛ. Т. 43. Пуковник 115; Епист. 185, 9, 42: „Немо потест ессе јустус, куамдиу фуерит аб унитате хујус цорпорис сепаратус.“ П.Л. Т. 33. Пуковник 811; Серм. 312, 6: „Нулла ессет цхаритас цхристиани, а куо нон цустодиретур унитас Цхристи.“ П.Л. Т. 38. пуковник 1422. Де баптисмо, И, 9, 12. ПЛ. Т. 43. Пуковник 116; ИИИ, 14, 19. ПЛ. Т. 43. Пуковник 147; ИИИ, 16, 21. Кол 148; У Јоану. тракт., 6, 21. ПЛ. Т. 35. пуковник 1435. Ибид. ИВ, 1, 1; В, 23, 33. ПЛ. Т. 43. Пуковник 155, 193; Сенн. 268, 2: „Куи цункуе праетер ханц Еццлесиам ест, нон хабет Спиритум санцтум.“ П.Л. Т. 38. Пуковник 1232; У еп. Иоан. тр., 6, 11. ПЛ. Т. 35. пуковник 2026. Серм. 71, 19, 32: „Виртус пиетатис инвисибилис ет спиритуалис ита ин еис нон потест ессе, куемад-модум сенсус нон секуитур хоминис мембрум, куандо ампутатур а цорпоре.“ П.Л. Т. 38. Пуковник 463. Сермо ад цаесареенсис еццлесиае плебем, 3. ПЛ. Т. 43. Пуковник 692–693. У овом говору тумачење 1. Кор. 13, 1–3 је посебно жива. Види такође у 1 Иоан. тракт., 5, 6. ПЛ. Т. 35. пуковник 2015; У Јоану. тракт., 32, 8. ПЛ. Т. 35. Пуковник 1646; Де бапт, В, 23, 33. ПЛ. Т. 43. Пуковник 193. Де баптисмо, 1, 10, 13. ПЛ. Т. 43. Кол. 116–117. Де баптисмо, И, 5, 7; 1, 10,14; ВИИ, 5, 9; ВИИ, 6,11; ВИИ, 44, 87; ВИИ, 54, 103. ПЛ. Т. 43. Кол. 113, 117–118, 228, 238, 244. Уп.: 1, 15, 23: „Еццлесиа омнес пер Баптисмум парит, сиве апуд се, ид ест, ек утеро суо; сиве ектра се де семине де вири сул, сиве ектра се де семине де вири сул.“ П.Л. Т. 43. Кол. 121–122. Цфр.: Де бапт, ИВ, 17, 24: „Куи нон хабет ест баптизандус ут хабеат куи аутем нон утилитер хабет, ут утилитер хабеат цорригендус.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 170; Цонтра Цресон., И, 29, 34: „Нон цум ад нос венеритис алтерум (баптисмум) ацципиатис сед ут еум куи јам апуд вос ерат, утилитер хабеарис.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 463–464; Де бапт,, В, 28, 39: „Иллиц еис акуа инципит продессе ад салутем.“ ПЛ., Т. 43. Пуковник 196; Цонтра Цресцон., ИИ, 12, 14; ИИ, 13, 16. ПЛ. Т. 43. Пуковник 474, 476; Де бапт, ВИ, 31, 60. ПЛ. Т. 43. Пуковник 217; Епист. 108. П. 2, 6: „Куандо цум илло ад Еццлесиам венер-ит, куод форис оберат, интус продерит; нон цум ипсе репетитур Баптисмум, сед цум цорригитур баптизатус.“ П.Л. Т. 33. Пуковник 408. Цфр.: стр. 6, 16. Кол. 415; Епист 93. П. ИИ, 46, ПЛ. Т. 33. Пуковник 343; Цонтра литт. Петилиани, ИИИ, 40, 46. ПЛ. Т. 43. Пуковник 372; Цонтра Цресцониум, ИИ, 28, 34: „Тунц еи продессе инципире, цум трансит ад цорпус Цхристи, куод ест Еццлесиа Деи виви.“ П.Л. Т. 43. Кол. 487. Уп.: ИИ, 28, 36. Кол. 488; Цонтра Гаудент., либ. И. С. 12, 13. ПЛ Т. 43. Пуковник 711; Де цивит Деи КСКСИ, 27, 3. Т. 41. Кол. 748; У Јоану. тракт, 6, 14, 17, 18. ПЛ. Т. 35. Пуковник 1432, 1433, 1434. Де баптисмо, 1, 11, 15. ПЛ. Т. 43. Пуковник 118. Ибид И, 11, 16. ПЛ. Т. 43. Пуковник 118. Ибид. 1, 12, 18: „Куи тамен тунц просит ад ремиссионем пеццаторум, цум куис рецонцилиатус унитати, сацрилегио диссенсионис екуитур, куо ејус пеццата тенебантур, ет димитти нон синебантур.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 119. Ибид. И, 12, 18: „ипса еи рецонцилиатионе ац раце праеастатур, ут ад ремиссионем пеццаторум ејус ин унитате јам продессе инципиат Сацраментум, куод аццептум ин сцхисмате продессе нон потерат.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 119. Цонтра епист. Пармениани, ИИ, 13, 28. ПЛ. Т. 43. Пуковник 71. Де баптисмо, И, 12, 19; ВИИ, 3, 5. ПЛ. Т. 43. Кол. 119–120, 227. Ибид И, 12, 20. ПЛ. Т. 43. Пуковник 120. Ибид И, 13, 21; ВИ, 34, 65. ПЛ. Т. 43. Пуковник 121, 219; Цонтра Гаудент. Либ. И. С. 12, 13: „Ипса цатхолицае унитатис цхаритате мундари, ут нон инципиат еис интус инессе куод ет форис инерат, сед инципиат еис продессе интус куод форис оберат.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 711; Епист. 61, 1: „Санцтум Сацраментум куод форис аб Еццлесиа хабент ад перницием, ин раце Еццлесиае хабеант ад салутем“. П.Л. Т. 33. Пуковник 229. Цтр. Епист. 141, 13.ПЛ. Т. 33. Пуковник 583; Епист. 89, 7.ПЛ. Т. 33. Пуковник 312; Епист 61, 2.ПЛ. Т. 33. Пуковник 229. (У ТЕКСУ НЕДОСТАЈЕ ЛИНК - СТАВИТИ НА НАСЛУЧАЈНО МЕСТО) Ибид. И, 15, 23. ПЛ. Т. 43. Кол. 121–122. Цонтра Цресцониум, И, 29, 34. ПЛ. Т. 43. Пуковник 463–464. Де баптисмо, 1, 1, 2. ПЛ. Т. 43. Пуковник 110. Цонтра литт. Петилиани, ИИ, 77, 172: „Цхаритас еним Цхристиана ниси ин унитате Еццлесиае нон потест цустодире... Тенемус аутем цхаритатем, си амплецтимур унитатем.“ П.Л. Т. 43. Пуковник 312; Де бапт, ИВ, 17, 24. ПЛ. Т. 43. Пуковник 169; Серм. 312, 6: „Нулла ессет цхаритас цхристиани, а куо нон цустодиретур унитас Цхристи.“ П.Л. Т. 38. пуковник 1422. Куаест ин хептат, 5, 15. ПЛ. Т. 34. Пуковник 755. Де унит Еццл, ИИ, 2. ПЛ. Т. 43. Пуковник 392; У п.с. 30, серм. 2, 1.ПЛ. Т. 36. Пуковник 239; У еп. Иоан. тракт, 2, 3. ПЛ. Т. 35. Пуковник 1992. Цонтра Цресцон., ИИ, 12, 15; ИИ, 13, 16. ПЛ. Т. 43. Пуковник 476; ИИ, 14, 17: „Нее куемкуам аццептурум Спиритум санцтум ниси куи ејус (Еццлесиае) унитатем цопуларетур“. Цол. 477. Цфр.: Ин Иоан. тракт, 32, 8. ПЛ. Т. 35. пуковник 1645–1646. Епист. 185, 10, 46. ПЛ. Т. 33. Цол. 813. Цфр.: Епист 185, 9, 42: „Куемадмодум еним мембрум си праецидатур аб хоминис виви цорпоре, нон потест тенере спиритум витае, сиц хомо куи праецидитур де Цхристи јусти, цорпоре, нутеста спиритум те модне, нулте спиритум фигурам мембри тенеат, куам сумсит ин цорпоре.” П.Л. Т. 33. Цол. 811. Цфр.: серм. 268, 2.ПЛ. Т. 38. пуковник 1232. Цонтра литт. Петилиани, ИИ, 77, 172: „Нон просит хоминибус, куамвис ин еис синт вел Сацрамента вел фидес, уби цхаритас нон ест... сине илла (цхаритате) нихил вос ессе, ет си Баптисмум ет фидем тенеатис... тенеамус синецу Сацрамента ет фидес. нихил сумус“. П.Л. Т. 43. Пуковник 312. Сермо ад цаесар. еццл. плеб. П. 6. ПЛ. Т. 43. Пуковник 695. Де бапт, ИВ, 17, 24. ПЛ. Т. 43. Пуковник 170. Епист. 141, 5.ПЛ. Т. 33. Пуковник 579. Ибид. 73–60. П. 24. ЦСЕЛ 3, 2. П. 797. Креације. Део 1. П. 348. Видети горе: П. 459. Можда ће вас занимати: