Çështja e kishës në polemikën dogmatike me donatizmin

Mendimi që fillimisht u shpreh qartë dhe definitivisht për Kishën në kohën e Shën Qiprianit, domethënë se Kisha është një institucion hyjnor për përmirësimin moral të njerëzve dhe se për këtë vetëm ajo ka mjetet e nevojshme të mbushura me hir, kjo ide më në fund u asimilua dhe u ruajt përgjithmonë në ndërgjegjen kishtare 1 . Në këtë drejtim, nuk kishte më një histori dogme në kuptimin e duhur. Gjithashtu Shën Qipriani e vuri me vendosmëri këtë koncept të Kishës në praktikën kishtare dhe pas Shën Qiprianit, mund të thuhet, filloi kryesisht historia e disiplinës kishtare. Format e disiplinës penduese po ndryshojnë vazhdimisht, por pas këtij ndryshimi formash mund të ndihet gjithmonë koncepti themelor i pandryshueshëm i Kishës si mjeke e ndërgjegjes së lënduar dhe, në përgjithësi, edukatore e racës njerëzore. Format e disiplinës po ndryshojnë në drejtim të përshtatjes më të mirë pikërisht me këtë qëllim të Kishës. Ndër përfaqësuesit e kishës lindore, tashmë në fund të shekullit të III-të, hasim disa spekulime, vetëm në një formë tjetër, që përcjellin të njëjtin mësim dogmatik për Kishën, të cilin e pamë të shprehur në mënyrë të veçantë te shkrimtarët perëndimorë. Nga spekulime të tilla, si më karakteristike e teologjisë lindore, vërejmë mësimin e Metodit të Patarasë. Në mësimin e tij për Kishën, Shën Metodi rrjedh nga një interpretim alegorik i krijimit të Evës. Adami dhe Eva për të janë tipa realë të Krishtit dhe të Kishës 2. Ashtu si Eva u krijua nga brinja e Adamit të fjetur, ashtu edhe nga Jezu Krishti, i cili shtrihej në gjumin e vdekjes, doli Shpirti i Shenjtë, nga i Cili u formua Kisha. Për Kishën mund të thuhet gjithashtu se ajo është kocka e kockave dhe mishi i mishit të Krishtit. Për hir të Kishës, Logos e la Atin Qiellor dhe zbriti për t'u bashkuar (προσκολληθησόμενος) me gruan e Tij. Ai ra në gjumë në ekstazën e vuajtjes (ὕ πνωσε τὴν ἔκστασιυ τοῦ παθους), duke vdekur vullnetarisht për të në mënyrë që ta paraqiste para Vetes si të lavdishme dhe të pafajshme, pasi e kishte pastruar me banjë. Ajo merr farën e bekuar dhe shpirtërore, të cilën Logos e mbjell në thellësitë e shpirtit. Kisha e merr këtë farë dhe e zhvillon atë, si një grua, duke e shumëzuar dhe ushqyer virtytin 3 . Kështu përmbushet fjala: rrituni dhe shumohuni (shih: Zan. 1:28)! Kisha rritet çdo ditë në madhështi, bukuri dhe numër (είς μέγεθος καί καλλος καί παῆθος) falë ndihmës (διά σῦνερξιν) dhe komunikimit të Logos 4. Ai zbret në çdo person individual dhe zbulohet në jetën morale. Krishti, si të thuash, vdes përsëri në të gjithë dhe e bashkon atë me të gjithë Kishën, në mënyrë që të marrë disa fuqi të mbushura me hir në të. Në këtë mënyrë të gjithë marrin një kthim. Por çfarë ndodh me çdo njeri, Krishti e bëri këtë së pari në lidhje me Kishën dhe vetëm duke u bashkuar me Kishën një person individual mund të rritet shpirtërisht. “Të papërsosurit dhe ata që ende po e fillojnë mësimin shpëtues rriten dhe formohen, si të thuash, në barkun e nënës, nga më të përsosurit, derisa, pasi kanë arritur pjekurinë e rilindjes dhe më pas, pas suksesit, duke u bërë vetë Kisha, do të kontribuojnë në lindjen dhe rritjen e fëmijëve të tjerë në enën e shpirtit, sikur në barkun e nënës, të zbatojnë në mënyrë të pashmangshme vullnetin e fjalës. Prandaj Shën Metodi e quan Kishën nënë. Nën gruan apokaliptike, e cila ishte shtatzënë dhe bërtiste nga dhimbjet dhe dhembjet e lindjes, Shën Metodi do të thotë Kisha. “Ata që janë të ndritur marrin tipare, një imazh dhe një pamje të guximshme (τούς χαρακτῆρας και τὴν έκτύπωσιν καί τὴν ἀ ῤῥ ενωπίαν) Krishtin; shëmbëlltyra e Fjalës është ngulitur në ta dhe lind në to me anë të njohurive dhe besimit të vërtetë, kështu që Krishti lind në të gjithë shpirtërisht (νοητῶς, deri në lindjen e Krishtit). përshkruhet (μορφωθῆ) në ne, kështu që secili prej shenjtorëve, nëpërmjet bashkimit me Krishtin, lindë i vajosur (χριστός) Ata që janë pagëzuar në Krishtin me bashkësinë e Frymës, bëhen të vajosur dhe Kisha këtu kontribuon në imazhin e Fjalës në to dhe në shndërrimin e tyre” 6 . Kisha për Shën Metodinë është e gjithë kongregacioni i besimtarëve, por në të njëjtën kohë ajo ka fuqi të veçanta që ringjallin njerëzit, prandaj është në kuptimin e duhur nëna e të gjithë besimtarëve 7. Në mësimin e Shën Metodit, ne mund të shohim të njëjtat ide që tashmë janë zbuluar në Perëndim, vetëm këto ide marrin një justifikim mistik. Mund të vërehet vetëm një veçori: Shën Metodi i kushton një rëndësi të veçantë individit, gjë që është e kuptueshme duke pasur parasysh paraqitjen mistik të të gjithë misionit historik të Kishës 8. Duke pasur parasysh natyrën më të jashtme dhe juridike të çështjeve që vendoseshin për Kishën në Perëndim, natyrisht, individi, si të thuash, shmangej dhe nuk ishte objekt diskutimi 9 . Në shekullin IV, shumë aspekte të jetës kishtare në Lindje dhe Perëndim u përcaktuan pikërisht në lidhje të ngushtë me konceptin e Kishës si edukatore e racës njerëzore, duke lindur shpirtërisht fëmijë të Zotit. Mësimet e etërve të mëdhenj lindorë - Shën Gregori Teologu dhe Gjon Gojarti - për baritjen mund të shprehen shkurt në këtë mënyrë: baritja është shërbimi përmes të cilit Kisha rigjeneron njerëzit mëkatarë. Këtu do t'i kushtojmë vëmendje, veçanërisht, një prej aspekteve më të rëndësishme të veprimtarive të përgjithshme arsimore të Kishës - disiplinës së penduar. Kjo disiplinë, sipas mësimeve kishtare të shekullit IV, synon pikërisht shërimin e mëkatarit dhe jo ndëshkimin e tij ose mbrojtjen e shenjtërisë së Kishës. Pikërisht ky është mendimi i shprehur në monumentet më të rëndësishme të pendimit të këtij shekulli: në letrat e Shën Vasilit të Madh drejtuar Amfilokut, peshkopit të Ikonit, dhe në letrën e Shën Gregorit të Nisës drejtuar Litoit, peshkopit të Melitinos. Këto mesazhe, të kanonizuara nga rregulli i dytë i Koncilit VI Ekumenik, ende e ruajnë autoritetin e tyre të padiskutueshëm në Kishën Ortodokse dhe janë vendosur në “Librin e Rregullave”. Literatura e mëvonshme penduese i referohet vazhdimisht Vasilit të Madh 10. Për të gjithë disiplinën penduese, Shën Vasili i Madh tregon vetëm një qëllim - “të rrëmbejë ata që kanë mëkatuar nga laku i të ligut” 11 dhe “të përmbys dhe të shkatërrojë mëkatin në çdo mënyrë të mundshme” 12 . Sepse shkishërimi nga Kisha nga Shën Vasili i Madh nuk ka pothuajse asnjë emër tjetër veçse "shërim" 13. Letra e Gregorit të Nyssa nuk është asgjë më pak se një traktat i mrekullueshëm mbi teologjinë baritore. Këtu Shën Grigori mëkatin e quan sëmundje dhe vazhdimisht flet për shërimin e mëkatit. “Ashtu si në shërimin fizik qëllimi i artit të mjekësisë është i njëjti – kthimi i shëndetit tek i sëmuri, por mënyra e shërimit është e ndryshme, sepse sipas dallimit të sëmundjeve, çdo sëmundje ka një metodë të denjë shërimi, ashtu edhe në sëmundjet mendore, për shkak të morisë dhe larmisë së pasioneve, nevojiten një larmi përkujdesjeje shëruese, e cila prodhon jo vetëm shërimin e sëmundjes. rëndësinë mjekësore të shkishërimit të përkohshëm nga Kisha, por edhe për qëllimin e bëmave të veçanta pendimi. "Le ta shërojë sëmundjen e tij duke ushtruar të kundërtën e pasionit të tij, duke shpërndarë pasurinë e tij tek të varfërit dhe pasi ka shkapërderdhur atë që ka, ai do të tregohet i pastruar nga sëmundja e lakmisë. Apostulli urdhëron atë që nuk ka asgjë tjetër veç trupit të shërojë këtë pasion me mundim trupor" 15. Ky është domethënia e përgjithshme e pendimit 1. Sistemi i pendimit publik u zëvendësua më pas nga institucioni i rrëfimit të fshehtë, sipas të cilit u ngrit një seri e tërë nomokanonesh, në një mënyrë apo tjetër të lidhur me emrin e Patriarkut të Kostandinopojës Gjon Agjëruesi 17 . Këto nomokanone janë shumë karakteristike për sqarimin e koncepteve për Kishën që janë vendosur përfundimisht në vetëdijen kishtare. Të gjithë Nomokanonët e mëvonshëm kanë vetëm një ndryshim nga rregullat e Shën Vasilit të Madh, se ato janë më të përshtatshmet për shërimin e sëmundjeve morale të individit. Rregullat e Vasilit të Madh flasin kryesisht për periudha të gjata shkishërimi nga kungimi kishtar 18 . Nomokanonet e mëvonshme shkurtojnë ndjeshëm periudhën e privimit nga kungimi kishtar për të penduarin, por në to për të penduarit parashkruhen agjërime të veçanta, harqe, lutje dhe vepra të tjera të devotshme 19 . Duke e vlerësuar këtë fakt nga pikëpamja themelore, duhet thënë se disiplina e pendimit të kishës iu përshtat më së shumti mësimit për Kishën, i cili u shpreh qartë në shekullin e III-të: shenjtëria e Kishës nuk konsiston në faktin se ajo nuk i toleron mëkatarët e vdekshëm, të cilët i shkishëron plotësisht, por në faktin se ajo shëron keqardhjen e rëndë dhe i rimbush ata që i kanë rënë. fuqitë e Frymës së Shenjtë për përmirësimin e tyre moral. Ne kemi treguar shkurtimisht se si ndryshoi disiplina e kishës, duke iu përshtatur gjithnjë e më shumë mësimeve dogmatike për shenjtërinë e Kishës. Shkrimtarët kishtarë të asaj kohe e parashtruan pyetjen më drejtpërdrejt dhe përgjigja e saj, e cila ishte dhënë që në fillim të shekullit të III-të, mori argumentim të hollësishëm dhe të bollshëm. Këtu nuk mund të vërehet vetë zhvillimi i mësimdhënies dogmatike. Historia e vetë dogmës së Kishës pas kohës së Shën Qiprianit u përqendrua në Kishën Perëndimore dhe prek ato pika që mezi u prekën gjatë jetës dhe veprës së Shën Qiprianit dhe nuk morën zbulimin e tyre të plotë në të njëjtën kohë: mendimi i kishës u përqendrua në sqarimin e natyrës dhe realitetit të mjeteve shenjtëruese të mbushura me hir në Kishë. Kjo pyetje u ngrit veçanërisht nga ndarja donatiste dhe mori zgjidhjen e saj në luftën kundër saj. Ne kalojmë në një ekspoze të kësaj lufte dhe rezultateve të saj dogmatike. Persekutimi i Decius, që shpërtheu nën Shën Kiprianit, kaloi shpejt. Por çështja e të rënëve u ngrit me jo më pak urgjencë gjatë përndjekjes së fundit dhe më të ashpër të Dioklecianit në fillim të shekullit të IV, kur disa nga peshkopët ishin midis të rënëve. Në Afrikë, u ngrit pyetja nëse ata që ishin fajtorë për tradhtinë e librave të shenjtë dhe përgjithësisht për braktisje, mund të kryenin Sakramentet. Kjo çështje u zgjidh nga disa prej peshkopëve në një nga Këshillat e Kartagjenës në një kuptim negativ, kur shugurimi i peshkopit Caecilian u shpall i pavlefshëm me arsyetimin se peshkopi që e shuguroi ishte i dyshuar për tradhti 20 . Caecilian u rrëzua dhe Majorin u zgjodh në vend të tij, por peshkopët e rajoneve të tjera morën anën e Caecilian, të tjerët - anën e Majorin. Kështu ndodhi një ndarje, e cila më vonë u bë e njohur si donatizëm 21. Çështja, e cila, siç e pamë në fund të esesë së mëparshme, ishte ngritur tashmë në mesin e shekullit III 22, në fillim të shekullit të IV kërkonte me këmbëngulje zgjidhjen e saj. Historia e jashtme e donatizmit është shumë e trazuar dhe komplekse, por nuk ka asnjë rëndësi për historinë e dogmës së Kishës. Për këtë histori janë të rëndësishme veprat polemike të shkrimtarëve të kishës drejtuar kundër donatistëve. Tani do të fillojmë të paraqesim mësimet dogmatike për Kishën, të zbuluara në këto vepra. Veprat e vetë donatistëve nuk kanë mbijetuar dhe pikëpamjet e tyre mund të gjykohen vetëm nga veprat e shkrimtarëve të kishës. Në idetë e tyre dogmatike për Kishën, donatistët dolën nga një koncept i rreptë i shenjtërisë së Kishës dhe unitetit të saj. Një kishë që pranon tradicionalistët në bashkësi nuk mund të jetë e shenjtë. Peshkopët tradicionalë nuk mund të japin asnjë hir; prandaj, në Kishën, e cila ka peshkopë tradicionalë, nuk ka Sakramente. Padenjësia personale e një peshkopi e privon të gjithë Kishën nga hiri. Në Kishë, pagëzimi nuk ka asnjë kuptim, prandaj kushdo që dëshiron të kalojë nga Kisha në shoqërinë donatiste, e cila është e vetmja Kishë e vërtetë dhe e shenjtë, duhet të pagëzohet. Mund të vërehet se donatistët përvetësuan disa nga idetë e Shën Qiprianit dhe i kthyen kundër Kishës 23. Donatistët qëndruan afër pikëpamjeve të Novatianëve, të cilët nuk e njihnin pagëzimin e kishës si të vlefshëm 24, por ata ndryshonin nga heretikët e lashtë, të cilët nuk i pagëzuan ata që iu drejtuan atyre nga një herezi tjetër, por vetëm 25. Shën Qipriani, siç dihet, identifikoi plotësisht heretikët dhe skizmatikët, duke e konsideruar pagëzimin e të dyve të pavlefshëm. Por kjo pikëpamje përbën një veçori të caktuar të kishës së Shën Qiprianit. Dallimi midis herezisë dhe përçarjes, megjithatë, është vënë re gjithmonë në Kishë; kjo mund të shihet edhe te Shën Ireneu i Lionit. Dhe vetë terminologjia e Shën Qiprianit tregon se ai e dinte dallimin midis herezisë dhe skizmës: ai shumë shpesh përdor të dy termat krah për krah - herezi dhe skizma, dhe ndjeu nevojën për të vërtetuar herezinë e skizmatikëve 26. Për herë të parë, mendimi i kishës hasi në një përçarje të tillë si novatianizmi, dhe për këtë arsye është e kuptueshme që një rivalidim në ekstremizëm ishte i lejuar në invaliditet. Sidoqoftë, vetë Qipriani nuk e ngriti me vendosmëri çështjen e pagëzimit Novatian në baza dogmatike, duke i dhënë liri praktikës lokale. Donatistët zëvendësuan bazën e tyre dogmatike për këtë praktikë: një person i padenjë nuk mund të mësojë Sakramentet. Tashmë në shfaqjen e donatizmit, ne shohim përkufizime konciliale që normalizojnë qëndrimin ndaj skizmatikëve. Këshilli i Arles (314), me rregullin e tij të tetë, vendosi të pagëzojë vetëm ata heretikë që nuk e shpallin Trinitetin; zakoni afrikan i pagëzimit të të gjithë atyre që i drejtohen Kishës shpallet privat dhe jo i denjë për miratim 27 . Përgjatë shekullit të IV-të, përgjithësisht ndeshemi me një sërë përkufizimesh konciliale, ku Sakramentet e kryera në shoqëritë skizmatike njihen si të vlefshme. Kështu, në Koncilin e Parë Ekumenik, u mor një rezolutë në lidhje me Novatianët, sipas së cilës klerikët e tyre pranoheshin në Kishë duke ruajtur gradën e tyre. “Ata duhet të rrëfejnë me shkrim se do t'i përmbahen dhe do të ndjekin përkufizimet e Kishës Katolike dhe Apostolike, domethënë do të jenë në bashkësi kishtare si me bigamistët, ashtu edhe me ata që ranë gjatë persekutimit, për të cilët është caktuar koha e pendimit dhe është caktuar periudha e faljes... Ku, qoftë në fshatrat ose në qytete, qoftë në fshatrat, qoftë në qytete. vetëm, le të jenë në të njëjtën gradë" 28. Pagëzimi dhe shugurimi i ndjekësve të Palit të Samosatës dhe anti-Trinitarëve të tjerë u refuzua, megjithëse në pagëzim ata shqiptuan formulën e pagëzimit duke thirrur emrin e Trinisë së Shenjtë 29 . Rezoluta e Këshillit të Arelatit u përsërit në Këshillin e Kartagjenës në 348 30. Në të njëjtin Koncil, rezoluta e Koncilit të Parë Ekumenik për pranimin në Kishë të anëtarëve të hierarkisë skizmatike, duke ruajtur gradën e tyre, iu shtri edhe donatistëve 31 . Çështja e pagëzimit të heretikëve trajtohet në mënyrë të detajuar nga ana praktike nga Vasili i Madh në letrën e tij drejtuar Amfilokut, peshkopit të Ikonit. “Të lashtët”, shkruan Shën Vasili, – vendosën të pranojnë pagëzimin, duke mos u larguar në asnjë mënyrë nga besimi; Disa i quajtën herezi, disa përçarje dhe të tjerë kuvende vetëshkaktuar. Heretikë ata i quanin skizmatikë ata që kishin refuzuar plotësisht dhe ishin të huaj në vetë besimin - ata që ishin të ndarë në mendime për tema të caktuara kishtare dhe për çështje që lejojnë shërimin... Pse, që në fillim, etërit e mëparshëm donin të hiqnin plotësisht mënjanë pagëzimin e heretikëve, pagëzimin e skizmatikëve, si ἔτικλησίας τῆς κλησίας τῆς Ἐκνησίας ), prano.” Më tej Shën Vasili thotë se pyetja duhet të lindë vetëm se kush konsiderohet saktësisht heretik dhe kush është skizmatik. Ai e di se St. Qipriani dhe Firmiliani i Cezaresë gjithashtu i konsideronin kafarët si heretikë, por ai vetë beson se kafarët janë skizmatikë dhe duhet të pagëzohen 32 . Megjithatë, Shën Vasili u jep liri praktikave të ndryshme të vendosura. Koncili i Dytë Ekumenik përcaktoi se cili nga njerëzit e gabueshëm modernë, kur t'i bashkohet Ortodoksisë dhe një pjesë e atyre që shpëtohen, duhet të pranohet me vajosje me mirrë të shenjtë dhe kush duhet të pranohet si paganë, pra me pagëzimin 33 . Rezoluta e Koncilit të Dytë Ekumenik me shtesa u përsërit më pas nga Koncili VI Ekumenik 34. Baza e kësaj praktike, padyshim, është një mësim dogmatik paksa i ndryshëm për qëndrimin e Kishës ndaj Sakramenteve nga mësimi i Shën Qiprianit, sipas të cilit Kisha është pronare ekskluzive e hirit. Siç shihet nga fjalët e Shën Vasilit të Madh, praktika e vendosur bazohej në idenë se skizmatikët nuk ishin plotësisht të huaj për Kishën. Vetëm heretikët që shtrembëruan vetë konceptin e Trinisë së Hyjnores vendosen në të njëjtin nivel me paganët. Ishte e nevojshme të jepej një zbulim dhe justifikim shkencor dhe teologjik i mësimeve të kishës për marrëdhëniet midis Sakramenteve dhe Kishës. Këtë detyrë e morën ata shkrimtarë kishtarë që ishin të destinuar të bënin polemika me donatizmin. Në këtë polemikë u sqaruan bazat dogmatike të praktikës ortodokse të shekullit të IV-të dhe njëkohësisht u shprehën më qartë disa pika të mësimit dogmatik për Kishën në përgjithësi. Para së gjithash, vëmendja tërhiqet nga mësimi për Kishën e Optatus të Milevisë; Ai ka dhënë tashmë pothuajse të gjitha pikat e mësimit ortodoks për kishën, të cilat edhe më vonë u parashtruan në polemika me donatistët. Optatus shkroi një vepër mjaft të gjerë në shtatë libra, të njohur me titullin "De schismate donatistarum", ku polemizon me peshkopin donatist Parmenian, pasardhës të Donatus 35. Në polemikën e tij kundër donatistëve, Optatus, duke vërtetuar të vërtetën e Kishës, për herë të parë prezanton qartë dhe definitivisht si argument kryesor idenë e nevojës që Kisha e vërtetë të jetë universale në kuptimin e shpërndarjes së saj të jashtme. Heretikët dhe skizmatikët nuk mund të kenë një Kishë, sepse atëherë ajo nuk do të ishte universale. Nëse donatistët do të kishin një Kishë, ajo do të kufizohej vetëm në një pjesë të Afrikës, do të mbyllej në një cep (në angulo parvae regionis). Kisha nuk do të ekzistonte aty ku nuk kishte donatorë. Nuk do të kishte kishë në Spanjë, Gali, Itali, Panoni dhe Daki, Mizi, Thrakë, Akai, Maqedoni dhe në të gjithë Greqinë, nuk do të kishte kishë në Pontus, Galati, Kapadokia, Pamfili, Frigji, Kiliki, brenda Sirisë, Armeni, në të gjithë Egjiptin dhe Mesopotaminë, në 3 ishuj dhe provinca të panumërta6. Kjo bie ndesh me konceptin e katolicitetit të Kishës 37. Një kufizim i tillë i Kishës universale është në kundërshtim me vullnetin e Zotit. Jezu Krishti i mori të gjitha kombet si një trashëgimi dhe të gjitha kufijtë e tokës si një zotërim (shih: Ps. 28). E gjithë toka me të gjitha kombet i është premtuar Krishtit. Ky premtim shkatërrohet nga donatistët, duke e kufizuar të gjithë gjerësinë e mbretërive, si të thuash, në një lloj burgu 38. "Lejo", thërret Optat, "Biri të zotërojë të premtuarën, lejo që Ati të përmbushë premtimin! Pse vendosni kufij (meta)? Pse po vizatoni kufij? Për vetë Shpëtimtarin është shkruar: Ai do të sundojë nga deti në det dhe nga lumi deri në skajet e tokës (Ps. 71:8 Zoti i jep Krishtit të gjitha vendet pa përjashtim, por donatorët padrejtësisht e zvogëlojnë atë që i është dhënë nga Ati, duke i dhënë Krishtit vetëm një pjesë të Afrikës dhe duke i hequr Atij të gjithë universin që i është dhënë H.50). Për të treguar se kjo nuk vlen për donatorët, por për Kishën, e cila është kudo, i shtohet: këndojini Zotit, gjithë toka... shpallni lavdinë e Tij midis kombeve (Ps. 96:1, 3) Dhe vetëm donatistët duan të jenë gjithçka pa u përhapur në të gjithë botën. Nëse vetëm donatistët përbëjnë Kishën, atëherë e gjithë toka duhet të heshtë. Donatistët duhet të lavdërojnë emrin e Zotit me të gjithë dhe nëse nuk duan të jenë me të gjithë, le të heshtin 41 . Kështu, Optatus dëshmon se Kisha është katolike, e cila është e përhapur në mbarë botën 42. Optatus shpesh e zbaton këtë masë për shoqërinë donatiste. Parmeniani e quajti Kishën parajsë. "Kjo është e vërtetë," thotë Optatus, "por parajsa e Zotit duhet të zgjerohet në gjatësi dhe gjerësi, dhe donatistët mohohen nga popujt e krishterë të Lindjes dhe të Veriut, madje edhe nga shumë provinca të Perëndimit dhe ishuj të panumërt. Ata janë të vetëm kundër të gjithë këtyre popujve, kokëfortë dhe nuk kanë komunikim me ta 43. Nëse ju nuk na pëlqeni Antiokët apo Arabët? kundërshtojnë vetveten kur bëjnë lutje për një kishë të vetme katolike: Kisha e tyre nuk është katolike 45 Pra, Kisha e vërtetë është ajo që gjendet në të gjithë botën (quae continetur toto orbe terrarum)” 46. Këtij argumenti Optat i shton një tjetër, prej kohësh të njohur për ne, që mund të quhet referencë për origjinën apostolike të Kishës. Tek ai gjejmë sërish një listë peshkopësh romakë deri tek bashkëkohësi i tij Siricius, me të cilin pajtohen si afrikanët ashtu edhe e gjithë bota (cum quo nobiscum totus orbis commercio formatarum, in una communionis societate concordat). Dhe ashtu si Ireneu dhe Tertuliani, Optatus thërret: "Ju që dëshironi të përvetësoni Kishën e Shenjtë për veten tuaj, imagjinoni origjinën (origjinen reddite) të foltores suaj!" 47. Por donatistët e konsideronin kishën false, sepse ajo nuk plotësonte kërkesën e shenjtërisë, duke pasur bashkësi me tradicionalistët. Optat e përqendron vëmendjen e tij në sqarimin e doktrinës së shenjtërisë së Kishës. Para së gjithash, ai flet për shenjtërinë relative të njeriut në përgjithësi, duke iu referuar fjalëve të apostullit Gjon: nëse themi se nuk kemi mëkat, mashtrojmë veten dhe e vërteta nuk është në ne (1 Gjonit 1:8). Është e zakonshme që një njeri i krishterë të dëshirojë atë që është e mirë dhe të përpiqet për këtë të mirë; por nuk i është dhënë njeriut të jetë i përsosur, që të ketë gjithmonë vend për ndihmën e Zotit (restet aliquid Deo, ubi deficienti succurrat), sepse vetëm Biri i Perëndisë, Krishti, është i përsosur. Njerëzit janë të gjithë gjysmë të përsosur (semiperfecti). Dhe Krishti, Shpëtimtari nuk dha përsosmëri, por vetëm premtoi. Donatistët nuk mund të kërkojnë shenjtëri të përsosur; ata vetë nuk janë pa mëkat dhe mësimi i tyre nuk është e vërteta, por mashtrim. Pse donatistët në Lutjen e Zotit kërkojnë falje për mëkatet nëse ato janë të shenjta? Optat citon shëmbëlltyrën e Zotit për tagrambledhësin dhe fariseun, u tha për ata që ishin të sigurt në veten e tyre se ishin të drejtë dhe i poshtëronin të tjerët (shih: Lluka 18:19–14). Donatistët janë si fariseu (quales et vos videmus); ai është mësuesi i tyre. Por mëkatet me përulësi janë më të mira se pafajësia me krenari. Për më tepër, donatistët nuk kanë mungesë të mëkateve të rënda 48 . Në të gjithë veprën e Optatus, në përgjithësi, shumë shpesh thuhet për të metat dhe anët e ndryshme, shumë të errëta, të jetës morale të donatistëve. Në librin e shtatë të veprës së tij, të shkruar disi më vonë, Optatus, për të përshkruar gjendjen tokësore të Kishës, përdori për një kohë të gjatë për këtë shëmbëlltyrën e Zotit, e përdorur në literaturën kishtare, për një arë në të cilën rritet egjra midis grurit dhe kjo do të vazhdojë deri në Ditën e Gjykimit të Fundit. Zoti nuk i lejoi apostujt të nxirrnin egjrat, prandaj donatistët nuk kanë të drejtë ta bëjnë këtë 49. Mëkati i braktisjes ose i tradhtisë ndaj librave të shenjtë nuk është aq i madh sa të shkatërrojë plotësisht shenjtërinë e Kishës; prania e tradicionalistëve në Kishë nuk mund të konsiderohet si bazë e mjaftueshme për të mohuar shenjtërinë e saj dhe për t'u ndarë prej saj. Edhe apostulli Pjetër e mohoi Krishtin dhe, megjithatë, apostujt e tjerë nuk e hoqën nga mesi i tyre. Në persekutim, të krishterët mohuan Zotin, të cilin nuk e kishin parë. Pjetri madje e mohoi tri herë, por ishte pikërisht atij që Shpëtimtari ia besoi çelësat; apostuj të tjerë, vetë të pafajshëm, mund t'i kishin mbyllur dyert e pendimit kundër të rënëve 50. Optatus përsërit arsyetimin e Qiprianit se braktisja, si një mëkat i detyruar, nuk është aq serioz sa mëkatet vullnetare - vrasja ose kurvëria. Kjo duhet thënë veçanërisht për nxjerrjen e librave të shenjtë. Edhe Moisiu theu pllakat e ligjit, e megjithatë Zoti nuk u tregua i pamëshirshëm ndaj Moisiut. Në Dhiatën e Vjetër ka një shembull të nxjerrjes së një libri të shenjtë: Baruku dha librin e profetit Jeremia, të shkruar me frymëzim të Perëndisë (shih: Jer. 36:27), dhe, megjithatë, Perëndia nuk u zemërua dhe Baruku nuk u ndëshkua. Nxjerrja e librave nuk e dëmtoi Kishën, pasi Shkrimet e Shenjta mbetën ende. A është vërtet më mirë të vritet një person sesa të jepen libra? Por njerëzit mbetën të paprekur dhe nuk mungojnë librat. Librat e ligjit dhe Perëndia nuk janë e njëjta gjë. Dikush mund të vdesë për Zotin; Ai është i fuqishëm edhe për të ringjallur nga të vdekurit edhe për të dhënë një shpërblim, por një libër që nuk është besnik nuk mund të bëjë as njërën, as tjetrën 51 . Megjithatë, donatistët i kushtuan aq rëndësi mëkatit të braktisjes, saqë një peshkop që e kishte njollosur veten me këtë mëkat, sipas tyre, nuk mund të jepte ndonjë hir dhe Sakramentet e kryera prej tij ishin të pavlefshme. Prandaj, donatistët pagëzuan katolikët që erdhën tek ata. Përveç shoqërisë donatiste, nuk ka askund hir dhe Sakramente; heretikët dhe skizmatikët janë plotësisht të barabartë në këtë drejtim. Vërtet, të njëjtin qëndrim e mbrojti, siç e pamë, Shën Qipriani, por ka edhe një dallim dogmatik. Shën Qipriani e bazoi mungesën e hirit midis atyre jashtë Kishës pikërisht në kontradiktën dhe armiqësinë e tyre me Kishën. Donatistët e mohojnë hirin në Kishë, sepse në të ka edhe në hierarki, dhe për këtë arsye nuk është e shenjtë 52. Optatus, duke i hedhur poshtë me hollësi këto pika të mësimit donatist, parashtron konceptin e tij për shenjtërinë e Kishës, i cili nuk do të kundërshtohej nga prania e atyre që kanë mëkatuar rëndë edhe midis hierarkisë. Donatistët mohojnë pagëzimin e kryer nga një tradicionalist dhe e vendosin realitetin e Sakramentit në një lidhje të pandashme me personalitetin e kryerësit të tij. Por një kriter i tillë për vlefshmërinë e Sakramentit nuk mund të pranohet. Historikisht, Optatus vërteton se në fillim të donatizmit kishte peshkopë tradicionalistë 53. Prandaj, vlefshmëria e të gjitha pagëzimit duhet të mohohet. Nëse një tradicionalist nuk mund të pagëzojë, atëherë donatistët nuk mund të pagëzojnë, pasi është vërtetuar se themeluesit e donatizmit kanë qenë tradicionalistë. Në përgjithësi, nëse pagëzimi i bërë nga një mëkatar është i pavlefshëm, atëherë nuk ka fare pagëzim, sepse, sipas dëshmisë së fjalës së Zotit, të gjithë janë mëkatarë; Donatistët, të cilët ishin fajtorë për shumë krime të rënda, nuk përjashtohen 55. Për të vërtetuar qëndrimin e tyre se Sakramenti është i pavlefshëm pa shenjtërinë e personit që e kryen atë, donatistët cituan disa pasazhe të Shkrimit të Shenjtë: për shembull, të mos ma lyejë kokën vaji i mëkatarit (Ps. 141:5). Fjalët e profetit Jeremia për burimet pa ujë i atribuoheshin hierarkisë së kishës (shih: Jer. 2:13). Optatus i analizon këto pasazhe të Shkrimit të Shenjtë në detaje, duke vërtetuar se ato nuk mund të kenë kuptimin që donatistët u atribuojnë atyre 56. Përkundrazi, këto fjalë flasin kundër vetë donatistëve 57. Në ndryshim nga donatistët, Optatus shpreh dhe vërteton doktrinën e pavarësisë së fuqisë shenjtëruese të Sakramenteve nga kryerësit e tyre. Vlefshmëria e pagëzimit nuk varet as nga vendi dhe as nga personat, por nga Triniteti - ky është pozicioni i përgjithshëm i Optat 58. Sipas mësimeve të donatistëve, emri i Trinisë së Shenjtë nuk ka asnjë kuptim aty ku nuk ka kryerës të denjë të Sakramentit 59. Optat mëson ndryshe. Zoti, me Birin dhe Frymën e Shenjtë, vepron edhe aty ku nuk ka njeri. Në librin e Zanafillës lexojmë se ujërat morën çdo shpirt të gjallë dhe kjo, natyrisht, ishte për shkak të veprimit të Trinisë së Shenjtë. Nuk kishte person të katërt dhe nuk kishte donatorë. Nëse, thotë Optat me ironi, Triniteti nuk mund të bëjë asgjë pa ty, atëherë ktheje peshkun në gjendjen e tij origjinale (in originem); Ju do të mbytni edhe zogjtë fluturues në ujëra, nëse në mungesën tuaj Triniteti nuk mund të bëjë asgjë 60. Krishti tha se ai që është larë nuk ka nevojë të lahet përsëri, sepse është i pastër (shih: Gjoni 13:10). Ai e tha këtë për atë larje që merr fuqi nga Triniteti, jo për larjen e hebrenjve apo heretikëve, të cilët kur lahen, ndotin, por për ujin e shenjtë që rrjedh nga burimet e tre emrave. Kështu që Vetë Zoti mësoi, duke thënë: “Shkoni, pagëzoni të gjitha kombet në emër të Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë” (shih: Mat. 28:19). Ai tha një herë dhe në këtë mënyrë e ndaloi përsëritjen e pagëzimit dhe foli për objektin, dhe jo për personin; sepse, po të kishte pasur ndonjë ndryshim, ai do të thoshte: “i cili është larë mirë dikur”, por duke qenë se nuk e shtoi fjalën “mirë”, ai tregoi se ajo që u bë në emër të Trinisë është e mirë 61 . Duke marrë parasysh në detaje Sakramentin e Pagëzimit, Optat arsyeton si më poshtë. Janë tre palë të përfshira në Sakramentin e Pagëzimit: Trinia e Shenjtë, besimtari (i pagëzuari) dhe personi që kryen pagëzimin. Secili prej këtyre aspekteve ka kuptime të ndryshme. Dy të parat janë të nevojshme, e treta është pothuajse e domosdoshme. Vendi i parë i përket Trinisë së Shenjtë, pa të cilën vetë pagëzimi është i pamundur; Besimi i personit të pagëzuar e ndjek Atë; fytyra e kryerësit të pagëzimit është tashmë diçka e jashtme (vicina), e cila nuk ka rëndësi të njëjtë. Trinia e Shenjtë dhe besimi mbeten gjithmonë dhe të pandryshuara dhe ruajnë gjithmonë fuqinë e tyre. Fytyra e interpretuesit nuk mund të ketë rëndësi të barabartë, sepse vetëm ajo është e ndryshueshme. Duke e konsideruar veten shenjtorë, donatistët nuk mendojnë të bëjnë dallimin e krenarisë së tyre me Trinitetin, por personaliteti i interpretuesit është i ndryshueshëm dhe Trinia e Shenjtë është e pandryshueshme; Disa njerëz pagëzojnë sot, të tjerë nesër. Një sakrament nuk mund të varet nga personaliteti i kryerësit të tij, sepse ai nuk mund të jetë i ndryshueshëm (sacramenta mutari non possunt). Prandaj, të gjithë ata që pagëzojnë janë vetëm interpretues, jo kujdestarë, jo mjeshtër (operarios ease, non dominos) 62. Dhe pastaj Optat shpreh me vendosmëri pozicionin e tij më të rëndësishëm: "Sakramentet janë të shenjta në vetvete, dhe jo nga njerëzit" 63. Donatistët, duke e lidhur fuqinë e Sakramentit me personalitetin e kryerësit të tij, në përgënjeshtrim të mendimit të katolikëve dhe në provë të pavlefshmërisë së pagëzimit të kryer nga hierarkia e tyre, thanë: "Si mund të japë dikush atë që ai vetë nuk e ka?" Këtë argument, të cilin e kemi hasur edhe te Shën Qipriani, Optat e analizon dhe e përgënjeshtron me hollësi. Dhënësi është Zoti. Zoti e pastron dikë. Askush nuk mund t'i lajë papastërtitë dhe veset e shpirtit (mentis) përveç Zotit, i cili është edhe Krijuesi i shpirtit. Nëse ju, u thotë ai donatistëve, mendoni se pastrimi (lavakrum) ju takon, atëherë më tregoni se cili është shpirti që lahet përmes trupit, ose çfarë forme ka ose në cilin vend të njeriut banon. Ky person nuk e di. Prandaj, si mendoni se jeni duke u larë kur nuk e dini se çfarë është ajo që po lani? Është Zoti që ju bën të pastër, jo njeriu. Ai vetë, me anë të profetit Isaia, tha: Edhe sikur mëkatet tuaja të jenë si flaka e kuqe, ato do të jenë të bardha si bora (Isaia 1:18). Nëse Zoti ka premtuar kështu, atëherë pse doni të jepni diçka që nuk mund t'ju premtohet, të jepet ose të keni? Zoti premtoi të zbardhë mëkatet vetë, dhe jo nëpërmjet një personi 64. Nëse donatistët pretendojnë se me ta të gjitha dhuratat në Sakramentet jepen nga kremtori, atëherë kjo do të thotë se ata që pagëzohen janë zhytur në emrin e pagëzuesit. Por kjo nuk është ajo që thotë Apostulli Pal (shih: 1 Kor. 1:13) 65. Donatistët pohonin se dhurata e pagëzimit i përket atij që jep, jo marrësit. Kjo është e vërtetë nëse me dhënësin nënkuptojmë Zotin, por njeriu nuk mund të konsiderohet dhënës. Optat përfaqëson një rast të tillë. Donatistët, të cilët e konsiderojnë veten shenjtorë, e pagëzojnë jobesimtarin. Katolikët, të cilët donatistët i quajnë mëkatarë, e pagëzojnë besimtarin. Pyetja është: cili nga të dy të pagëzuarit merr hirin e Perëndisë? Sigurisht, ai që beson. Ashtu si një ngjyrues (artifex purpurae) nuk mund të thotë se po lyen pavarësisht nga ngjyrat e çmuara me një prekje të duarve të tij, ashtu edhe kremtori i pagëzimit nuk mund të komunikojë asgjë pa Trininë e Shenjtë. Kushdo që pagëzon në emër të Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, përmbush veprën e apostujve. Në fund të fundit, apostujt u urdhëruan gjithashtu që kremtimi i Sakramentit (opusit) do të ishte [prej tyre] dhe shenjtërimi - i Trinisë, dhe ata nuk u zhytën në emrin e tyre, por në emrin e Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë; prandaj është emri që shenjtëron, jo kryerja e sakramentit. Nëse Kisha është një vresht, atëherë njerëzit janë vreshtarët dhe iniciatorët janë kultivuesit. Pra, në të vërtetë, Apostulli Pal ia atribuon gjithçka Perëndisë dhe jo njerëzve (shih: 1 Kor. 3:7). Kremuesi i Sakramentit nuk duhet të përvetësojë për vete atë që i përket Perëndisë. Nuk do të ishte e drejtë. Kuptimi i interpretuesit është shumë i kufizuar. Ky është vetëm një shërbëtor. Hiri nuk u jepet atyre që urdhërojnë, por atyre që kullotin. Apostulli, së bashku me veten e tij, me përulësi i quan të tjerët shërbëtorë. Që dikush të mos mendojë se duhet ta vendosë gjithë shpresën vetëm te apostujt ose peshkopët, Pali tha: Kush është Pali? Kush është Apollo? Ata janë vetëm shërbëtorët e Atij në të cilin ju keni besuar (1 Kor. 3:5) 66. Të gjithë përfaqësuesit e hierarkisë nuk kanë sundim, por shërbim (non dominium, sed ministerium) 67. Hiri jepet nga Vetë Zoti sipas besimit të marrësit. Optat zbulon kuptimin e besimit dhe domosdoshmërinë e tij për të marrë hirin duke interpretuar mrekullinë e shërimit nga Krishti të gruas gjakderdhëse (shih: Mat. 9:20-22; Luka 8:43-48) dhe shërbëtorit të centurionit të Kapernaumit (shih: Mat. 8:5-13) 68. Kështu, në pagëzim, kur Trinia e Shenjtë pajtohet me besimin, ai i lindur për shekuj rilind shpirtërisht për Perëndinë. Babai i njerëzve është Zoti, nëna është Kisha e Shenjtë dhe kryerësi i Sakramentit (operarius), duke qenë burrë, nuk përvetëson asgjë për veten e tij, siç bëjnë donatistët 69. Kisha zotëron dhuntitë shenjtëruese të Shpirtit, pavarësisht nga dinjiteti i personave hierarkikë, dhe këta persona janë vetëm shërbëtorë të Kishës70 në shpërndarjen e dhuratave të saj. Kisha i zotëron këto dhunti të gjitha së bashku, sepse janë të pandashme nga njëra-tjetra 71 . Kështu i afrohet Optatus përkufizimit të tij për shenjtërinë e Kishës. Donatistët, nga krenaria, i përshkruajnë vetes një shenjtëri të veçantë (speciales sanotitatem) dhe mbi këtë shenjtëri bazojnë shenjtërinë e vetë Kishës 72 . Ky, siç e ka treguar tashmë Optatus, një parim shumë i lëkundshëm i donatistëve nuk u nda nga shkrimtarët e kishës. Sakramentet nuk varen nga personaliteti i priftit: ato janë të shenjta në vetvete. Po kështu, shenjtëria e Kishës nuk varet nga shenjtëria e anëtarëve të saj; përkundrazi, vetë anëtarët e Kishës marrin shenjtëri nga Kisha. Kisha është një dhe shenjtëria e saj qëndron në Sakramentet dhe jo në krenarinë e individëve 73 . Fjalët e fundit të shkurtra shprehin me vendosmëri formulën e shenjtërisë së Kishës, mungesa e së cilës shkaktoi shumë hutime dhe keqkuptime në Kishën e shekujve të hershëm. Vazhdimisht shtrohej pyetja: si të pajtohej shenjtëria e Kishës me të metat e pashmangshme morale të anëtarëve të saj? Kërkesa për shenjtërinë e jetës mund të ishte gjithmonë vetëm relative. Kur vetë shenjtëria e Kishës përcaktohej vetëm nga kjo kërkesë, mospërputhja e zgjidhjes [të tillë] të çështjes ishte e dukshme. Që në fillim, Kisha pranoi në shoqërinë e saj edhe ata që kishin mëkatuar rëndë, duke pranuar se detyra e saj ishte të edukonte njerëzimin. Një numër rigoristësh e akuzuan atë për shkelje të shenjtërisë, derisa më në fund, në shekullin e IV, u formulua mësimi i kishës mbi shenjtërinë e Kishës, në të cilin mëkatësia e anëtarëve të Kishës nuk shqetëson aspak shenjtërinë e vetë Kishës. Ky mësim është rezultat dogmatik i luftës kundër donatizmit 74. Duke e vendosur vlefshmërinë e pagëzimit në një lidhje veçanërisht të ngushtë me rrëfimin e Trinisë së Shenjtë, Optat u detyrua të njihte si të vlefshëm pagëzimin skizmatik, i cili ishte në përputhje të plotë me praktikën e vendosur kishtare. Optatus pajtohet plotësisht me kundërshtarin e tij se Kisha është një 75, nusja e të njëjtit Krishti 76, por proteston fuqishëm kundër konfuzionit të heretikëve dhe skizmatikëve; ka një dallim të madh mes të dyve 77. Heretikët hodhën poshtë të vërtetën dhe shtrembëruan vetë simbolin e besimit (falsaverunt simbolum): njëri thotë se ka dy Zota, tjetri dëshiron të njohë Atin në personin e Birit, 78 e të ngjashme. Prandaj, Sakramentet e Kishës janë të huaja për heretikët 79; ata nuk kanë as Sakramentet dhe as dhurata të tjera të Kishës 80; pagëzimi i tyre është i rremë; i papastër nuk mund ta bëjë atë të pastër 81. Aspak - skizmatikë. Ata kanë shumë të përbashkëta me Kishën dhe më e rëndësishmja, kanë të njëjtin besim me Kishën. Ata shpëtuan shumë sepse u larguan nga Kisha 82. Prandaj, Sakramentet skizmatike nuk mund të mohohen, megjithëse skizmatikët janë jashtë Kishës së vetme universale 83 . Kushtet për unitet të plotë me Kishën janë uniteti i besimit, një besim i vërtetë dhe unanimiteti 84. Skizmatikëve u mungon kjo e fundit. Skizma, pasi shkatërroi lidhjet e botës, lind nga mosmarrëveshjet në mendime, ushqehet me keqdashje, zili e grindje dhe forcohet, kështu që kur, duke lënë nënën universale, fëmijët rebelë (impii) dalin dhe ndahen nga rrënja e Kishës mëmë, duke u prerë nga kosa e zilisë, rebelë, largohen, enden; dhe ata nuk mund të bëjnë asgjë të re ose të bëjnë asgjë ndryshe nga ajo që kanë mësuar tashmë nga nëna e tyre 85 . Optat i trajton donatistët me shumë butësi. Që në fillimet e punës së tij ai e quan Parmenian vëllanë e tij dhe e justifikon këtë akt të tij. Duke iu referuar Isait. 66:5, ai thotë se nuk mund të mos i quash vëllezër ata që nuk mund të mos jenë vëllezër. Ata janë vëllezër, ndonëse të pasjellshëm. Në fund të fundit, Hami, ndonëse qeshi me lakuriqësinë e të atit, megjithatë ishte vëlla i Semit dhe Jafetit të pafajshëm 86 . Dhe skizmatikët, me unitetin e rrëfimit të tyre me Kishën, janë vëllezër për anëtarët e kësaj të fundit 87. Ndarja e donatistëve nga Kisha nuk do të thotë një largim i plotë prej saj 88. Madje ata duket se përbëjnë Kishën, por jo Kishën Katolike 89 . Por në të njëjtën kohë, Optat thotë fare qartë se ata nuk i përkasin Kishës, se janë jashtë saj 90, se vetëm po uzurpojnë emrin e Kishës 91. Optatus argumenton se skizma është një mëkat i madh dhe i rëndë, së bashku me tradhtinë, madje edhe summum malum 92. Skizma është e neveritshme për Zotin 93 , kjo sjell inconsolim. Kushdo që nuk donte të qëndronte me vëllezërit e tij në Kishë, duke ndjekur heretikët, doli si Antikrishti 95. Optatus është i prirur të mohojë jetën e vërtetë të hirit midis donatistëve: ai i krahason ato me degët e thyera nga një pemë, me degët e prera të një hardhie; ato janë një rrjedhë e ndarë nga burimi 96. Nuk mund të mos vërehet një paqëndrueshmëri dhe paplotësi në argumentet e fundit të Optat. Ai ose i konsideron skizmatikët se janë larguar nga Kisha, janë jashtë Kishës, ose thotë se ndarja e tyre nuk është një rënie e plotë. Dhe atëherë pyetja është mjaft e përshtatshme: nëse Sakramentet janë të vlefshme në shoqëritë skizmatike, atëherë a nuk është i mundur shpëtimi jashtë Kishës dhe madje edhe në armiqësi ndaj saj? Apo, ndoshta, edhe me realitetin e Sakramenteve jashtë Kishës, shpëtimi është vetëm në Kishë? Por atëherë pse Sakramentet, edhe me realitetin e tyre, nuk sjellin përfitime jashtë Kishës? Optat nuk ka përgjigje për të gjitha këto pyetje. Gjykimet e tij të qarta dhe të prera për shenjtërinë e Sakramenteve, pavarësisht nga personi që i kryen ato, u miratuan nga Lumturia Agustini, i cili u dha një përgjigje të gjitha pyetjeve të parashtruara. Koncepti i ri i shenjtërisë së Kishës arrin zhvillimin, justifikimin dhe zbulimin e tij të plotë në literaturën teologjike në shkrimtarët më të mëdhenj të kishës perëndimore - të Lumin Agustin. I bekuari Agustini 97 ishte luftëtari më i shquar kundër donatizmit: ai luftoi verbalisht, duke folur në debate publike, [dhe] shkroi shumë vepra në përgënjeshtrim të donatizmit. Nuk kishte pothuajse asnjë fenomen të vetëm në historinë e marrëdhënieve të ndërsjella midis Kishës dhe Donatizmit që nuk do të ishte pasqyruar në veprat e shumta teologjike të Agustinit. Ai nuk la pa përgënjeshtrim të menjëhershëm asnjë nga veprat e autorëve bashkëkohorë apo edhe të vdekur donatistë. Agustini zhvilloi një polemikë personale me peshkopët donatistë, duke iu drejtuar atyre me letra, duke marrë prej tyre përgënjeshtrime të shkrimeve të tij dhe duke iu përgjigjur sërish kësaj me libra të tërë. Së fundi, [ai] përvijoi shkurtimisht idetë kryesore të polemikave të tij në gjuhën e përbashkët dhe madje edhe në formë poetike për të lehtësuar asimilimin e tyre 98. Ndonjëherë veprat mjaft të gjera të Shën Agustinit, të drejtuara kundër donatistëve, janë të mbushura me gjykime dogmatike për Kishën dhe dallohen nga një bollëk dërrmues argumentimesh 99 . Por që nga blzh. Agustinit iu desh të bënte polemika me njerëz të ndryshëm për të njëjtat çështje, është mjaft e kuptueshme që në shkrimet e tij ka përsëritje të vazhdueshme, pothuajse fjalë për fjalë të të njëjtave mendime, të njëjtat argumente. Ne do të përpiqemi të shpjegojmë mësimin dogmatik të të bekuarit. Agustini mbi Kishën në pikat kryesore të saj, duke lënë mënjanë detajet e argumentit të tij 100. Në përgënjeshtrim të mendimit të donatistëve se vetëm shoqëria e tyre përfaqëson Kishën e vërtetë, Bekuar. Agustini, ashtu si Optatus, thotë se një shenjë e domosdoshme e Kishës së vërtetë është karakteri i saj universal. Donatistët gjithashtu e quajtën shoqërinë e tyre Kisha Katolike. Sipas mësimeve të tyre, katoliciteti i Kishës nuk është kudondodhja e saj hapësinore, por plotësia e mësimit dhe plotësia e Sakramenteve 101. Edhe Agustini e pranon këtë kuptim të termit “katolik” 102; megjithatë, ai insiston në radhë të parë se Kisha e vërtetë duhet të jetë universale, duhet të përhapet në të gjithë botën. Katolicizmi në kuptimin e përhapjes në mbarë botën, sipas Agustinit, është një shenjë e Kishës së vërtetë të Krishtit, në ndryshim nga herezia ose përçarja. Shoqëria donatiste nuk ka një karakter të tillë universal, prandaj nuk është Kishë. Dhe që Kisha e vërtetë duhet të jetë universale është e qartë nga vetë emri i saj, katolike. Fjala greke καθ᾿ ὅ λον do të thotë “universale” 103 . Shën Agustini ia kushton pjesën më të madhe të veprës së tij “De unitate Ecclesiae” provës së nevojës që Kisha të jetë universale. Për këtë qëllim, ai citon një seri të tërë provash, kryesisht nga Dhiata e Vjetër, duke parë në to ose transformime ose profeci për Kishën universale të Dhiatës së Re. Këtu Agustini nuk lë asnjë provë që në një mënyrë ose në një tjetër mund t'i atribuohej Kishës dhe do të vërtetonte domosdoshmërinë e karakterit të saj universal 104 . Për Agustinin, pothuajse çdo faqe e Shkrimit flet për nevojën që Kisha të përhapet në të gjithë botën 105 . Krishti, pasi themeloi Kishën, dërgoi apostujt për të predikuar emrin e Tij në të fundit të tokës 106. Agustini ia atribuon Kishës profecitë e Dhiatës së Vjetër, duke gjetur konfirmim për veten e tij në shkrimet e Dhiatës së Re dhe duke sfiduar interpretimin e donatistëve. Këto profeci dhe testamenti i Shpëtimtarit u përmbushën që në fillim të ekzistencës së Kishës. Agustini shkruan dy kapitujt e parë të Veprave të Apostujve 107, duke treguar se si Kisha, pasi mori themelet e saj në Jerusalem, filloi të përhapet në mbarë botën. Historia e mëtejshme e përhapjes së krishterimit tregon gjithashtu se si, edhe në kohët apostolike, Kisha u përpoq të realizonte karakterin e saj universal. Ky karakter i Kishës, në veçanti, iu zbulua Apostullit Pjetër në vegimin e tij të një ene që zbriste nga qielli, e lidhur në katër qoshe (shih: Veprat e Apostujve 10:11–12). Kjo anije nënkuptonte gjithë botën me të gjithë popujt e saj. Katër litarët me të cilët ishte lidhur anija nënkuptonin katër drejtimet kryesore 108. Apostujt themeluan Kisha në të gjitha anët e tokës dhe të gjitha këto Kisha përbëjnë një Kishë universale, të shpërndarë në të gjithë universin. Edhe nëse supozojmë se kishat afrikane janë fajtore për diçka, kjo nuk u jep bazë donatistëve që të ndërpresin bashkësinë me Kishat e tjera; këto Kisha nuk vdiqën për shkak të Afrikanëve (criminibus Afrorum). Të gjitha ato kisha të cilave Apostulli Pal u shkroi letra ekzistojnë edhe sot. Donatistët kanë vetëm Letrat e Apostullit, por Kisha Afrikane ruan kungimin me vetë Kishat. Ka kisha të cilave u shkruan apostujt Pjetër dhe Gjon. Ndoshta donatistët as nuk e dinë se ku ndodhet kjo apo ajo Kishë dhe, megjithatë, në verbërinë e tyre (caecitate) dënojnë Kishat e panjohura 109, ndërsa uniteti me të gjitha Kishat është një shenjë e përkatësisë në Kishën e vërtetë universale 110. Prandaj, Agustini e quan shpesh çdo Kishë Lokale katolike 111. Donatistët gjithashtu mbajtën këmbëngulje në fund të shekullit të IV për doktrinën e tyre të shenjtërisë së Kishës. Kjo tregon përçarjen që ka ndodhur mes tyre për çështjen e shenjtërisë së Kishës. Në mesin e donatistëve u shfaqën njerëz që e kuptonin shenjtërinë e Kishës në një kuptim më ortodoks. I tillë ishte Afrikani i qetë, ose Gramatika. Mësimi i tij për Kishën u parashtrua prej tij në një libër rreth shtatë rregullave për studimin dhe gjetjen e kuptimit të Shkrimit të Shenjtë 112. Këtu Tikhonius flet për Trupin dypjesësh të Zotit (de Domini corpore bipartito). "Dy-pjesshmëria e Trupit të Krishtit tregohet nga Shkrimi me fjalët: Unë jam i zi dhe i mirë (Këngë. 1:4). Sepse të mos ndodhë që Kisha, e cila nuk ka papastërti ose të meta (Efes. 5:27), të cilën Zoti e ka pastruar me Gjakun e Tij, të jetë e zezë në çdo pjesë, përveç të majtës, për shkak të së cilës "emri i Perëndisë është i mirë midis të gjithëve, ashtu si është blasfemi". tha: Të gjithë jeni të mirë, fqinji im, dhe nuk ka ves në ju (Kënga 4:7, për më tepër, ai shpjegon pse ajo është e zezë dhe e mirë, me fjalët: si fshati Kidarsk, si). perdet e Solomonit (Kënga 1:4). Tregon dy tenda: mbretëroren dhe skllavin. Por të dy janë fara e Abrahamit, sepse Kedari është i biri i Ismaelit... Por nuk mund të themi se tenda e Kedarit është jashtë Kishës. Sepse ai vetë thotë: çadra e Kidarit dhe e Solomonit, prandaj tha: unë jam i zi dhe i mirë, sepse Kisha nuk është e zezë në ata që janë jashtë saj. Këtu qëndron misteri në faktin se Zoti në Apokalips ose i quan shtatë engjëjt, domethënë Kishën në formë shtatë, shenjtorë dhe mbajtës të urdhërimeve, dhe më pas i ekspozon ata si fajtorë për shumë krime dhe si të denjë për pendim. Dhe në Ungjill, një trup mbikëqyrës denoncohet për dallimin e meritave (diversi meriti manifestat)... Një dhe i njëjti trup është edhe i mirë edhe i keq... Kështu, Zoti dëshmon në të gjitha Shkrimet se në të gjitha kombet i njëjti trup i farës së Abrahamit rritet, lulëzon dhe humbet, si trupat janë një, njësoj, në një trup. lavdëruar dhe fajësuar njëkohësisht” 114. Esau dhe Jakobi për Tikhonius janë imazhe të dy përbërësve të Kishës. Dy popuj po luftojnë në një bark të Kishës mëmë. Prej tyre, njëri është i dashur me zgjedhje dhe paranjohje, tjetri urrehet me zgjedhjen e vullnetit të vet. Jakobi dhe Esau janë në një trup, që vijnë nga një farë. Por duke qenë se ato janë prodhuar dukshëm në dy, kjo tregon dy popuj. Dhe që dikush të mos mendojë se në këtë mënyrë do të jenë qartësisht dy kombe të ndara, tregohet se të dy do të jenë në një trup në Jakobin... Të dy të ndarë edhe para se të ndahen, tregohet se duhet të jenë në një... Jakobi, domethënë Kisha, nuk e ka arritur kurrë bekimin pa shoqërimin e lajkave, domethënë të gënjyerit, vëllezërit e Izraelit dhe të dy janë shëmbëlltyra e Jakobit... besimtarë, çdo gjë pastaj rritet në një komb... kështu që dhe tani nën sundimin e Dhiatës së Re nuk mungojnë bijtë e skllavërisë 115. Një mendim i ngjashëm përshkon të gjitha fjalimet e Tikhonius kur ai flet, "në përputhje me misteret e urtësisë qiellore dhe duke pasur Frymën e Shenjtë si udhërrëfyes, gjini dhe gjini" 11. Në rregullin e tij të katërt, Tikhonius i referohet Kishës si fjalime profetike për vende dhe qytete të ndryshme, sepse rrëfimi për to zbatohet njëlloj si për speciet ashtu edhe për gjininë (domethënë Kishën) 117 . Por kudo Tikhony e gjen konkretisht për përbërjen dypjesëshe të qyteteve; i njëjti gjendje i atribuohet Kishës. "Shumë qytete shfaqen si imazhe të Kishës. Kudo, kudo që ai përmend Edomitin, Temanin, Bozrahun, Seirin, ai përshkruan vëllezërit e këqij, sepse ata përbëjnë zotërimet e Esaut" 118. Duke shprehur në një formë kaq unike një doktrinë për gjendjen tokësore të Kishës, afër asaj katolike, Tikhonius, megjithatë, nuk nxori ndonjë përfundim për veten e tij nga kjo dhe mbeti një donatist. Midis donatistëve, puna e Tychonius shkaktoi pakënaqësi. Kreu i donatistëve, Parmenianit dhe peshkopëve të tjerë protestuan ashpër 119. Në fillim, Parmeniani e bindi Tikonin me shkrim të hiqte dorë nga mësimet e tij për Kishën, dhe më pas Tikoni u dënua nga Këshilli Donatist 120. Natyrisht, një ide e ndryshme për Kishën mbizotëronte midis donatistëve. Për këtë ide mësojmë në detaje nga shkrimet e Shën Agustinit. Sipas mësimeve të donatistëve, në Kishë nuk duhet të ketë mëkatarë. Shumë pasazhe nga Shkrimi i Shenjtë u cituan si provë e këtij qëndrimi 121 . Shoqëria donatiste e plotëson këtë kërkesë; Midis donatistëve nuk ka njeri me ndonjë ves 122. Kur donatistët u ndanë, gruri u nda nga byku: gruri u reduktua vetëm në kufijtë e Afrikës (ad solam Africam); Kanë mbetur egjra në Kishën Katolike 123. Nuk dihet as nëse ka të krishterë të mirë në të gjithë popujt jashtë shtetit 124. Parmenian madje pohoi pozitivisht se Galia, Spanja, Italia dhe bashkëpunëtorët e tyre (që ai dëshiron t'i konsiderojë të gjithë botën, vëren Augustini), që kanë marrëdhënie me traditat afrikane, janë të ngjashëm me to në krime125. Agustini 126 e paraqet gjendjen tokësore të Kishës në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Kështu, tashmë në "Psalmin kundër Partisë së Donatusit" ai thotë për Kishën se në të ka shumë mëkatarë (abundantia peccatorum). Kështu duhet të jetë, sepse Zoti e krahasoi Kishën me një rrjetë me peshq të ndryshëm. Kur rrjeta të tërhiqet në breg, atëherë ata do të fillojnë të zgjidhin peshqit: të mirët do të futen në anije dhe të këqijtë do të hidhen përsëri në det. Rrjeti është Kisha; epoka e tanishme është deti; bregdeti - fundi i shek. Ndërsa rrjeta është në det, peshqit janë edhe të mirë edhe të hollë 127. Nuk ka nevojë të shkëputet shoqëria me mëkatarët, por, sigurisht, duhet të tërhiqet nga shoqëria në mëkate 128 . Mëkatarët në Kishë nuk mund të bëjnë asnjë dëm. Vetëm si mjet i fundit duhet të përjashtohen, por pa prishur qetësinë (salva rase). Dhe nëse ky përjashtim mund të prishë qetësinë, atëherë është më mirë t'i përjashtoni ato vetëm nga zemra. Profeti Ezekiel (Ezekieli 9:4) flet për njerëz që qanë për mëkatet e vëllezërve të tyre, por nuk u ndanë. Po kështu, për shkak të së keqes, ne nuk duhet të ndahemi nga Kisha Nënë 129. Dhe midis popullit hebre ka shtatë mijë burra besnikë ndaj Perëndisë (shih: 1 Mbretërve. 19:18), dhe njerëz të tjerë të perëndishëm nuk u ndanë nga uniteti i njerëzve për shkak të idhujtarisë së disave, madje edhe të shumicës. Ata u takuan me ta në të njëjtin kishë (uno tempeo miscebantur), por ishin të largët në zemër (mixti non erant corde) 130. Arka e Noes është gjithashtu një simbol i Kishës dhe në të kishte kafshë të pastra dhe të papastra. “Le të mësojmë të kuptojmë arkën e Noeut, që është shëmbëlltyra e Kishës, dhe të hyjmë në të bashkë si kafshë të pastra; të mos insistojmë që të mos ketë kafshë të papastra me ne deri në fund të përmbytjes.”131 Të njëjtën gjë thotë edhe shëmbëlltyra e egjrës. Vetë Zoti shpjegoi se të korrat janë fundi i epokës dhe fusha ku mbillet egjra dhe gruri është paqe. Është e qartë se të dyja duhet të rriten në mbarë botën deri në fund të shekullit 132. Fusha është bota, jo Afrika; korrja është fundi i epokës, jo koha e Donatus 133. Krishti tha se të korrat është fundi i epokës dhe korrësit janë Engjëjt; Donatus thotë se gruri u nda në fillim të përçarjes së tij dhe se ai dhe shokët e tij para korrjes bënë atë që, sipas fjalës së Krishtit, engjëjt duhet të bënin gjatë korrjes: zgjidhni kë të besoni 134! Edhe nëse shumica në Kishë janë mëkatarë, ju nuk mund ta shani të gjithë Kishën, siç bëjnë heretikët. Kishte shembuj në Dhiatën e Vjetër kur kishin mbetur pak njerëz të drejtë: kjo ndodhi nën Enokun, Noeun, Abrahamin, Isakun dhe Jakobin; ishin vetëm dymbëdhjetë apostuj. Vërtetë, dy fise dikur ndaheshin nga dhjetë, por kjo ishte një ndarje shtetërore, jo fetare. Zoti kurrë nuk urdhëron herezi apo përçarje 135 . Në Shkrimet e Shenjta, vetë Zoti thotë se do të ketë pak të mirë; por nga po ata pak thuhet se do të ketë shumë. Apokalipsi thotë se do të ketë mijëra mijëra fëmijë të shenjtë të Kishës (shih: Zbul. 5:11). Ata janë të paktë vetëm në krahasim me të padenjët 136. Kështu e gjykon i Lumi Agustini gjendjen tokësore të Kishës: këtu egjrat rriten bashkë me grurin dhe shenjtëria e Kishës nuk kërkon ndarjen e grurit; mëkatet e një personi nuk i ndotin të tjerët 137 . Megjithatë, vetë Lumturi Agustini thotë se një ide e tillë e Kishës nuk do të thotë neglizhencë e disiplinës kishtare dhe secilit i lejohet të bëjë çfarë të dojë, pa asnjë përpjekje nga ana e Kishës për ta korrigjuar atë 138. Apostulli Pal thotë: këshilloni të çrregullt, ngushëlloni të dobëtit, përkrahni të dobëtit, jini të durueshëm me të gjithë. Kujdesuni që askush të mos shpërblejë të keqen me të keqe (1 Thesalonikasve 5:14–15). Bazuar në këto fjalë, Agustini përcakton thelbin e disiplinës kishtare; ka rëndësi edukative. Nuk është shpata e një armiku që shkakton një plagë, por e një mjeku që pret (një plagë), siç thotë Agustini 139. Tek donatistët, disiplina e tyre shërben vetëm për t'i ndarë ata jo vetëm nga e keqja, por edhe nga moria e të mirave 140. Në Kishë, disiplina nuk përdoret aq pa mend. Dhe Kisha ndonjëherë shkishëron mëkatarët, por kjo ndodh vetëm kur një shërbëtor i vendosur, i zellshëm dhe i urtë i Krishtit sheh se mëkati nuk mund të justifikohet me asgjë të arsyeshme. Ka shembuj të panumërt se si peshkopët ose personat e gradave të tjera hierarkike u privuan nga dinjiteti (degradati) ose u larguan nga turpi në vende të tjera, iu kaluan donatistëve ose heretikëve të tjerë. Nëse Petilian do të kishte sjellë në mendje shumë shembuj të tillë, ai kurrë nuk do të kishte rënë në një mendim kaq dukshëm të rremë dhe bosh, sipas të cilit ai thotë: "Askush nga ju nuk është i pafajshëm, sepse askush nuk është fajtor, nuk dënohet". 141 Agustini i kujton Petilianit se si e pranoi me ripagëzimin dhjakun e rrëzuar Splendonius, e shuguroi prezbiter dhe më pas vetë e shkishëroi 142. Shishërimi, pra, ndodh edhe në kishë, por është e qartë se sa i kujdesshëm duhet bërë në këtë rast, që të mos shkulet me rrënjë gruri143. Dhe para së gjithash, shkishërimi mund të zbatohet kur prej tij nuk vjen përçarja dhe për më tepër, vetë shkishërimi duhet të jetë me dashuri, siç thotë apostulli: mos e konsideroni armik, por këshillojeni si vëlla (2 Thesalonikasve 3:15). Rrjedhimisht, vetë shkishërimi duhet të ndjekë jo vetëm qëllimin e çrrënjosjes, por më shumë për korrigjimin (non ad eradicandum, sed ad corrigendum). Shën Agustini flet për “prohibitio a communione medicinalis” 144. Nëse mëkatari nuk pendohet dhe nuk korrigjohet me pendim, atëherë ai vetë do të largohet nga Kisha dhe, me vullnetin e tij të lirë, do të shkëputet nga uniteti i kishës. Me këtë aplikim të disiplinës, të këqijtë ndahen nga Kisha pa dëmtuar paqen dhe unitetin dhe pa asnjë dëmtim të grurit 145. Çdo komunikim me këta mëkatarë prishet; kur e shohin veten të privuar nga çdo komunikim, atëherë mund të shërohen nga turpi, sepse nuk do të kenë bashkëpunëtorë në mëkat 146. Blzh. Agustini shpjegon ato pasazhe në Letrat drejtuar Korintasve që flasin për shkishërimin e një personi incestues. Këtu Agustini sheh pikërisht idenë se shkishërimi nga të gjithë ka një rëndësi shëruese për vetë mëkatarin 147. Por nëse shumë mëkatojnë, atëherë ata nuk mund të korrigjohen duke i ndarë nga shoqëria 148: nuk do të ketë më ndarje, por ndarje, e cila nuk do të korrigjojë aq të keqen, por të fortë në shpirt, sa do të ngatërrojë të mirën, por të dobëtin 149. Çdo njeri duhet të përpiqet të korrigjojë atë që mundet dhe atë që nuk mundet, le të durojë dhe të brengoset duke e korrigjuar veten e tij me dashurinë e mëkatarit, derisa të ndreq mëkatarin. deri në korrje. Nëse të krishterët lëvizin mes njerëzve të dëshpëruar, të cilët nuk janë në gjendje t'i korrigjojnë, atëherë le ta largojnë të keqen nga vetja, në mënyrë që të mos kenë në vetvete atë që nuk u pëlqen në veprimet e të tjerëve. Një ndarje e tillë e së mirës nga e keqja është gjithmonë e mundur; le të ketë një ndarje trupore në fund të moshës. “Hiqni, thotë apostulli, të keqen (malum) nga mesi juaj” (shih: 1 Kor. 5:13); dmth, nëse nuk mund ta largosh të keqen nga mesi yt, atëherë largoje të keqen më të madhe nga vetja. Nëse duhet të siguroheni që paqja e Kishës të mos dëmtohet, atëherë duhet të kurseni shumë grurin, që të mos e nxirrni me egjrën. Nëse dikush mendon me zell për këtë, atëherë në ruajtjen e unitetit ai do të vërejë rreptësinë e disiplinës dhe nuk do ta prishë bashkimin e shoqërisë me kërkesa të papërshtatshme 150. Kisha nuk mund të qortohet për moralin e atyre që ajo vetë i dënon dhe të cilët përpiqet çdo ditë t'i korrigjojë 151 . Donatistët ndonjëherë i referoheshin kohërave të Shën Qiprianit, duke thënë se në kohën e tij Kisha ishte e shenjtë. Agustini thotë me hollësi se Shën Qipriani, megjithëse i gjykonte ashpër njerëzit e këqij, ai nuk e ndërpreu bashkësinë kishtare me ta, duke qenë, natyrisht, larg jetës dhe moralit të tyre 152 . Shën Qipriani hëngri Bukën e Zotit dhe piu Kupën e Zotit jo vetëm me laikë të këqij, por edhe me peshkopë të padenjë 153. Donatistët duhet të kishin thënë se Kisha tashmë ishte zhdukur në ato ditë. Dhe nëse është kështu, donatizmi në vetvete nuk ka kuptim. Kisha e shenjtë dhe e papërlyer nuk mund të lindte nga një e mbrapshtë 154. Augustini shpesh thotë shumë se shoqëria donatiste në gjendjen e saj morale nuk kënaq mësimet e tyre dogmatike për shenjtërinë e Kishës: mësimi i tyre për Kishën e Shenjtë është vetëm një pozicion teorik i pasuksesshëm që nuk mund të zbatohet në realitet. Donatistët e qortuan Kishën për një sërë vese dhe krimesh të anëtarëve të saj; në përgjigje të kësaj ata marrin nga Agustini një tregues të mangësive të tyre. Veçanërisht shpesh, polemistët kundër donatizmit vinin në dukje tërbimet e rrethinave, me të cilët donatistët, megjithatë, nuk e thyen kurrë unitetin e tyre 155. Krimet e përfaqësuesve të kishës ishin në të kaluarën, por rrethinat jetojnë dhe veprojnë deri në ditët e sotme 156. Të gjitha këto rrënjosje të ndërsjellë të njëri-tjetrit, janë më tepër interesa historike, por edhe nga donatistët. rëndësinë. Kur donatistët vunë në dukje anëtarët mëkatarë të Kishës, kjo nuk përbënte ndonjë rrezik dogmatik për Kishën. Doktrina e shenjtërisë së Kishës, e mbajtur nga shkrimtarët e kishës, nuk vuante aspak nga prania e mëkatarëve në Kishë. Blzh. Agustini e pranon faktin e mëkatësisë së disa anëtarëve të Kishës, por nuk e konsideron këtë fakt të mjaftueshëm për të vërtetuar të pavërtetën e Kishës. Udhëzimet nga i bekuari kishin një kuptim tjetër. Agustini mbi të metat e donatistëve. Për konceptin e tyre për shenjtërinë e Kishës, këtu qëndronte një vështirësi e pakapërcyeshme, sepse, sipas mësimeve të tyre, në Kishë duhet të kishte vetëm grurë dhe befas midis këtij gruri kishte egjra. Qortoni donatistët për të metat morale të të bekuarit. Agustini mund të kalonte vetëm në këndvështrimin e tyre dogmatik dhe në këtë mënyrë të tregonte pamundësinë e mësimit të tyre për Kishën, sepse, duke u zbatuar vazhdimisht, kjo duhet të çojë në njohjen se Kisha nuk ekziston fare, se Kisha tashmë është zhdukur. Në sistemin kishtar të të bekuarit. Agustini nuk kishte vend për përfundime të tilla. Kisha, deri në kohën e Gjykimit dhe deri në fund të epokës, përfaqëson një fushë ku gruri dhe egjra rriten së bashku. Blzh. Agustini thotë se është e nevojshme të bëhet dallimi midis dy periudhave në jetën e Kishës (distinguenda esse tempora Ecclesiae). Tani ka mëkatarë në Kishë, por do të ketë një kohë kur ajo do të përbëhet vetëm nga shenjtorët 157. Në Shkrim këto dy periudha simbolizohen në dy peshkime të mrekullueshme. Gjatë kapjes së parë (shih: Lluka 5:4) Zoti nuk thotë asgjë për anën e djathtë dhe të majtë, gjë që tregon se në rrjetat e Sakramenteve të Tij nuk do të ketë as të mirë as të keqe, por e keqja do të përzihet me të mirën. Pas ringjalljes, [Ai] urdhëroi të hidhej rrjeta në anën e djathtë (shih: Gjon. 21:6–11), në mënyrë që të kuptojmë se pas ringjalljes sonë do të ketë vetëm njerëz të mirë në Kishë 158. Kështu thotë i bekuari për kishën tokësore. Augustini; për më tepër, ai flet veçanërisht për Kishën e njohur historikisht, të dukshme, e cila filloi në Jerusalem dhe u përhap në mbarë botën 159. Agustini ishte i vetëdijshëm për interpretimet alegorike të gjithë historisë së hershme të krishterimit. Me Jerusalem, thanë ata, nuk duhet të nënkuptohet ky qytet i dukshëm; Kjo është vetëm një kthesë figurative e frazës. Dhe e gjithë Kisha duhet kuptuar shpirtërisht, si Kisha e Përjetshme Qiellore, pjesërisht që endet në tokë. Agustini i refuzon me vendosmëri të gjitha këto. Nëse fjala për Kishën kuptohet në mënyrë alegorike, atëherë duhet kuptuar në të njëjtën mënyrë edhe vuajtja e Krishtit, dhe kjo do të thotë të heqësh dorë nga krishterimi. Duke analizuar historinë e ungjilltarit për Ngjitjen e Zotit (shih: Lluka 24:49–52), Agustini tërheq veçanërisht vëmendjen për faktin se apostujt, pas ngjitjes në qiell, u kthyen pikërisht në Jerusalemin tokësor 160. Në Veprat (shih: Veprat 1 dhe 8) tregojnë disa lokalitete dhe qytete si të përhapura kjo. Kisha dhe Jeruzalemi, prej nga u përhap 161. Në këtë Kishë të dukshme përzihen e mira dhe e keqja; jetojnë të pandarë. Megjithatë, Agustini ka gjithashtu idenë se anëtarët e denjë të Kishës janë në një marrëdhënie të veçantë me njëri-tjetrin 162. Nëpërmjet pagëzimit, një person hyn në Kishë dhe qëndron në unitet me të gjatë gjithë jetës së tij. Megjithatë, ai mund të kryejë mëkate të tilla që, sipas apostullit, e bëjnë atë të paaftë për të trashëguar Mbretërinë e Qiellit (shih: Gal. 5:19–21). Mëkatarë të tillë janë vetëm në bashkësi të dukshme me Kishën. Ata marrin pjesë në Sakramentet, por megjithatë nuk janë në Kishë. Nuk ka shkishërim të dukshëm, por nuk ka as unitet të plotë me Kishën 163. Njerëz të tillë janë jashtë Kishës, megjithëse në dukje i përkasin asaj 164. Kisha e Vërtetë përbëhet vetëm nga e mira; ata janë anëtarë të vërtetë të Trupit të Krishtit dhe disa fjalë të Shkrimit të Shenjtë zbatohen vetëm për Kishën e shenjtorëve. Kisha është në ata që ndërtojnë një ndërtesë në shkëmb, domethënë duke përmbushur mësimet e Krishtit, dhe jo në ata që nuk e përmbushin atë 165. Nga kjo Kishë, e cila nuk ka asnjë ndotje apo ves, mëkatari shkishërohet, edhe nëse ai ka unitet të jashtëm me shenjtorët 166. Nuk ka asnjë përfitim për të në Sakramentet 167. Madje ndonjëherë shenjtorët quhen vetëm shenjtorët 167. Është e mundur, me sa duket, të jesh në Kishë dhe, megjithatë, të jesh i huaj ndaj atij bashkimi shpirtëror të dashurisë, që formon Kishën e vërtetë 169. Është e nevojshme të bëhet dallimi midis bashkimit të dukshëm me Kishën dhe midis përkatësisë së padukshme ndaj unitetit në dashuri, që është pronë e së mirës. Dashuria ndonjëherë zëvendëson Sakramentin: për shembull, martirët përmbushin në mënyrë të padukshme atë që nuk mund ta bënin dukshëm 170. Në të gjitha pjesët e mësipërme nuk mund të dallohen te Agustini mendimet për thelbin e padukshëm të Kishës. Përndryshe, do të kishte një kontradiktë të papajtueshme në mësimet e Agustinit: në Kishë ka të drejtë dhe mëkatarë, por Kisha përbëhet vetëm nga të drejtët. Agustini konsideron se njerëzit e drejtë janë Kisha kryesisht, por jo ekskluzivisht. Ndërsa Kisha është në tokë, si të drejtët ashtu edhe mëkatarët hyjnë në të njësoj 171. Kisha e Shenjtorëve, sipas mësimeve të të bekuarve. Agustini, nuk ka ndonjë të veçantë; ne kemi parë tashmë se si Augustini këmbënguli në pandashmërinë e të drejtëve dhe të mëkatarëve; është e pamundur të ndash egjrën nga gruri dhe nuk ka nevojë për këtë. Kisha e Shenjtë - Kisha e Shekullit të Ardhshëm 172. Përkundrazi, Agustini thotë se pa unitetin kishtar, dashuria e krishterë nuk mund të ruhet dhe pa dashuri, vetë besimi dhe të gjitha Sakramentet nuk kanë kuptim. Rrjedhimisht, të gjithë njerëzit e shenjtë i përkasin të njëjtës Kishë, në të cilën ka edhe anëtarë të padenjë. Kjo është me të vërtetë ajo që bëjnë të gjithë njerëzit vërtet të mirë. Shenjtëria e tyre jo vetëm që nuk i shtyn të largohen nga uniteti i kishës, por i bashkon edhe më ngushtë me Kishën 174. Vetëm një njeri krenar i pabesë dhe arrogant mund të ndahet nga Kisha me pretekstin e shenjtërisë, siç bënë donatistët 175. "Unë mbaj një kishë plot me grurë dhe egjra", shkruan Agustini, "nëse ka tradita të panjohura për mua, atëherë kur t'i tregosh ato, unë do të largohem prej tyre si në trup ashtu edhe në zemër; por për hir të të gjithë të vdekurve nuk do të mbetem i ndarë në njësinë e të vdekurve. Kisha nuk kam nevojë të ndahem në unitetin e Mistereve, atëherë me fjalën dhe ligjin (disiplinën) e Zotit i korrigjoj ata që nuk kam mundur t'i korrigjoj, që të mos bëhem i tillë, por nuk e lë lëmin, që të mos bëhem mëkatar. Ata nuk ndahen kurrë, por janë gjithmonë në një pjesë ose në një tjetër të Kishës. Njerëzit e drejtë vetëm në radhë të parë e kuptojnë idenë e Kishës së Shenjtë 177. Ndonjëherë mëkati përhapet aq shumë sa duket sikur nuk ka më grurë të Zotit. Në fakt, ky grurë nuk i mungon kurrë: ai është i paracaktuar dhe i mbjellë kudo 178. Mësimet e Agustinit të bekuar për Kishën qëndrojnë në lidhje me doktrinën e tij të paracaktimit, megjithëse për disa shkencëtarë këto dy pika në sistemin e të bekuarit. Agustini duket se janë kontradiktore me njëri-tjetrin. Blzh. Agustini i kushtoi shumë rëndësi paracaktimit në çështjen e shpëtimit 179. Ata që janë paracaktuar për shpëtim mund të devijojnë dhe të bëjnë një jetë të keqe, por hiri mund t'i udhëheqë gjithmonë në rrugën e shpëtimit. Ata nuk mund të humbasin; herët a vonë, hiri do t'i çojë në shpëtim 180 dhe ata do ta arrijnë këtë shpëtim pikërisht në Kishë 181. Siguria e plotë e fatit zbulohet vetëm në fund të jetës së një personi. Vetëm momenti i fundit zbulon përfundimisht velin misterioze të paracaktimit 182 përpara tij. Është e qartë se një doktrinë e tillë e paracaktimit është plotësisht në kundërshtim me pikëpamjen donatiste të Kishës. Çdo mëkatar nuk mund të përjashtohet nga Kisha, sepse, pavarësisht nga mëkatet e tij të rënda, ai mund të jetë ende i paracaktuar për shpëtim. Kur Agustini thotë se nuk duhet nxituar për të nxjerrë egjrat, sepse edhe gruri mund të shkatërrohet, atëherë fjala e tij në këto raste ka një kuptim të veçantë: fatet e tyre janë të fshehura nga njerëzit dhe ata nuk duhet të presin gjykimin e Zotit. Detyra e Kishës nuk është të gjykojë mëkatarët, por t'u japë atyre mundësinë të korrigjohen; edhe shkishërimi duhet të ketë të njëjtin qëllim. Duhet të theksohet gjithashtu se, duke folur për paracaktimin, Agustini është krejtësisht larg idesë se vetëm të paracaktuarit përbëjnë Kishën. Përkundrazi, shumë prej atyre që janë të paracaktuar e kalojnë pothuajse tërë jetën e tyre jashtë Kishës dhe midis bijve më besnikë të Kishës ka nga ata që nuk janë të paracaktuar për shpëtim 183 . Jo vetëm të paracaktuarit i përkasin Kishës dhe jo të gjithë të paracaktuarit i përkasin Kishës 184. Shkrimet e Shën Agustinit, ku ai polemizon kundër donatizmit, të lënë përshtypjen sikur ai mbronte vazhdimisht mëkatarët; Nuk janë mëkatarët ata që e ndotin Kishën 185, por Kisha i shenjtëron dhe edukon mëkatarët, duke i ndikuar ata si me mësimdhënie ashtu edhe me disiplinë. Prandaj, Kisha është e nevojshme për ta dhe ata nuk duhet të ndahen prej saj. Kështu në veprat e të bekuarit. Agustini gjen shprehjen dhe justifikimin e saj të plotë për të vërtetën se Kisha tokësore nuk përbëhet vetëm nga shenjtorë dhe të përsosur, por ka qëllimin e ekzistencës së saj tokësore të edukojë dhe korrigjojë mëkatarët 186. Kisha po përgatitet vetëm të bëhet e lavdishme, pa pisllëk ose ves 187. Ndarja e përsosur e të drejtëve nga mëkatarët do të ndodhë në fund të epokës. Kur ndonjëherë kishte një mosmarrëveshje shumë të mprehtë midis ortodoksëve dhe donatistëve për lartësinë krahasuese të moralit të jetës së të dyve, atëherë, siç u tha më lart, kjo mosmarrëveshje kishte një rëndësi thelbësore, megjithëse mosmarrëveshje të tilla zakonisht janë vetëm shoqëruesit e pashmangshëm të dallimeve dogmatike më domethënëse të mendimeve. Lidhja më e afërt me dallimin në konceptet dogmatike për Kishën ishte çështja e dinjitetit moral të personave hierarkikë. Në fund të fundit, pikërisht për shkak të këtyre individëve ndodhi ndarja donatiste. Në blzh. Në të gjitha shkrimet e Agustinit në lidhje me donatizmin gjejmë një luftë vendimtare kundër një pikëpamjeje të tillë, që për të është res falsissima et absurdissima 191. Para së gjithash, blzh. Agustini ne gjejmë, si të thuash, një kritikë imanente ndaj pikëpamjes donatiste. Shkrimi e quan gënjeshtar këdo që thotë se nuk ka mëkat (shih: 1 Gjonit 1:8), dhe për këtë arsye është e pamundur të gjesh një person midis njerëzve që të mund të pagëzojë vërtet, nëse Sakramenti në përgjithësi varet nga cilësitë personale të interpretuesit 192. Duhet të kërkoni një Engjëll që të pagëzoheni prej tij 193. Cilësitë morale të njerëzve janë të ndryshme dhe nëse vlefshmëria e pagëzimit varet nga këto cilësi, atëherë, padyshim, edhe pagëzimi është i ndryshëm dhe jo i njëjtë për të gjithë 194 . Praktika e vetë donatistëve nuk korrespondon me mësimet e tyre dogmatike. Nëse Sakramentet e kryera nga një anëtar i padenjë i hierarkisë nuk janë të vlefshme, atëherë donatistët duhet të pagëzojnë përsëri të gjithë ata që u pagëzuan në shoqërinë e tyre nga një person i padenjë 195. Në fund të fundit, ata nuk mund të mohojnë se në shoqërinë e tyre ka, ndoshta të panjohur për ta, hierarkë të padenjë 196 . Në fund të fundit, përpara se të tillë të shkishëroheshin, ata ende kryenin Sakramentet; Natyrisht, këto Sakramente janë të pavlefshme dhe njerëzit e pagëzuar të padenjë nuk kanë pagëzimin e vërtetë dhe nuk kanë hyrë ende në Kishë. Donatistët nuk i pagëzojnë ata që u ndanë prej tyre, për shembull maksimianistët, megjithëse i shajnë jo më pak se ortodoksët 197. Për të qenë konsekuent, donatistët, duke pranuar Maksimianistët, duhet t'i pagëzojnë përsëri. Një arsye të tillë e dhanë vetë donatistët. Sakramentet e një personi të padenjë janë të pavlefshme, por vetëm kur padenjësia e tij është e njohur për Kishën. Nëse nuk dihet, atëherë Sakramenti mbetet në fuqi 198. Petiliani, në përgjigjen e tij drejtuar Agustinit dhe donatistëve në përgjithësi, shtoi: Sakramenti është i pavlefshëm kur merret nga një person që është padyshim (shkencëtarët) jobesnik 199 . Donatistët nuk e mohuan realitetin e Sakramenteve të kryera nga hipokritët. Por, sigurisht, me të drejtë. Agustini e konsideroi këtë shpjegim krejtësisht të pakënaqshëm. Një krim nuk pakësohet vetëm sepse është i panjohur për të tjerët. Është e njohur për Zotin. Pse është i vlefshëm vetëm gjykimi i kishës për mëkatësinë e këtij apo atij personi, dhe jo i Zotit? Zoti e dënon një mëkat kur ai është kryer, edhe nëse ai mbetet i panjohur për njerëzit për një kohë të gjatë. Mëkatari tashmë ka vdekur, ai tashmë ka humbur Frymën e Shenjtë 200. Nëse e lidhim realitetin e Sakramentit me personalitetin e kryerësit të tij, atëherë është e nevojshme të njihen si të pavlefshme Sakramentet e kryera nga një person mëkatar që në momentin e mëkatit të tij. Prej tij, i privuar nga Fryma e Shenjtë, ishte e pamundur të merrte shenjtërimin 201. Prandaj, nëse donatistët duan të jenë të qëndrueshëm, ata duhet të pagëzojnë përsëri këdo që ai që i shkishëroi e pagëzoi edhe para shkishërisë së tij 202 . Kërkesa e Agustinit ishte, natyrisht, krejtësisht e drejtë. Donatistëve u mungonte konsistenca në mësimin e tyre për varësinë e Sakramenteve nga personi që i kryente ato. Duke mohuar vlefshmërinë e Sakramenteve midis ortodoksëve me arsyetimin se ato kryheshin nga ministra të padenjë, ata, megjithatë, në shoqërinë e tyre ende e njihnin pagëzimin si të vlefshëm dhe pavarësisht nga shenjtëria personale e kryerësit, pikërisht kur padenjësia e tij nuk dihet. Doli kështu: vetëm ajo që donatistët duan ta konsiderojnë të shenjtë është e shenjtë 203 . Por është gjithashtu e qartë se nuk ka asnjë mënyrë për ta bërë pikëpamjen dogmatike të donatistëve parimin udhëheqës të praktikës kishtare. Të zhvlerësosh Sakramentet e kryera nga një person mëkatar që në momentin e mëkatit të tij do të thotë të shkatërrosh plotësisht Sakramentet. Në fund të fundit, një klerik mëkatar mund të fshehë mëkatin e tij deri në vdekje, dhe të gjithë të pagëzuarit prej tij humbasin shpresën e shpëtimit. Rezultati përfundimtar është se nuk dihet plotësisht se kush i përket Kishës dhe kush jo. Askush nuk mund të jetë i sigurt për përkatësinë e tyre në Kishë. Gjithmonë ka vend për pyetjen: po sikur të pagëzohem si një mëkatar i fshehur 204? Është e qartë pse, duke vënë në dukje këtë kontradiktë në pikëpamjet e donatistëve, Agustini këmbëngul në të kaq shumë 205. Më në fund, Agustini pyet: pse duhet të konsiderohet i pavlefshëm pagëzimi i foshnjave? Në fund të fundit, ata nuk e dinë se është një mëkatar ai që po i pagëzon. Donatistët nuk duhet të pagëzojnë përsëri foshnjat e pranuara në shoqërinë e tyre, ashtu siç nuk pagëzojnë askënd të pagëzuar në shoqërinë e tyre nga një mëkatar i panjohur për të 206. Duke treguar mospërputhjen e brendshme dhe mospërputhjen e pikëpamjes donatiste, i bekuar. Agustini, duke ndjekur në përgjithësi Optatus 207, zbulon më në detaje pikëpamjen e kishës për rëndësinë e hierarkisë për veprimtarinë shenjtëruese të Kishës. Donatistët argumentuan se kishte peshkopë mëkatarë në Kishë, dhe për këtë arsye njerëzit nuk mund të ishin të shenjtë. Për këtë Agustini i përgjigjet se njerëzit mund të jenë të mirë edhe aty ku peshkopët janë të këqij. Përkundrazi, populli hebre doli të ishte i lig, ndonëse kishte si prijës Moisiun. Në fund të fundit, Krishti tha edhe për skribët dhe farisenjtë: bëni gjithçka që ju thonë, por mos bëni atë që bëjnë ata, sepse thonë dhe nuk bëjnë (Mateu 23:3). Gjërat e mira mund të dëgjohen nga njerëzit e këqij, dhe një vepër e mirë është e dobishme pavarësisht se kush e ka mësuar atë - të mirën apo të keqen. Përveç kësaj, Agustini vëren se donatistët nuk e zbatojnë këtë kriter për veten e tyre: ai tregon një shembull kur donatistët kishin një peshkop vicioz Optatus, por donatistët nuk nxorrën përfundimin nga kjo se e gjithë kopeja e tij ishte mëkatare 208 . Dhe për çdo peshkop, edhe sikur të mos ishte tradicionalist, përsëri mund të thuhet se ai është mëkatar, si çdo person 209. Prandaj, nuk ka nevojë ta vendosni të gjithë shpëtimin tuaj në varësi ekskluzive nga cilësitë morale gjithmonë të panjohura të personave që kryejnë Sakramentet - kjo është në kundërshtim me mësimin e Shkrimit të Shenjtë, i cili thotë: është më mirë të besosh te Zoti se sa te njeriu (Ps. 118:8). Mallkuar qoftë njeriu që beson te njeriu (Jer. 17:5). Të gjithë ata që e bëjnë Sakramentin të varur jo vetëm nga Zoti, por edhe nga njeriu 210, i nënshtrohen një mallkimi të tillë. Shpëtimi i bazuar te njeriu është i pavlerë. Shpëtimi është nga Zoti (Ps. 3:9) dhe shpëtimi i njeriut (salus) është i kotë (Ps. 59:13). Prandaj, i mallkuar është ai që shpreson te një njeri, edhe nëse e njeh atë si të drejtë dhe të paqortueshëm. Kjo është arsyeja pse Apostulli Pal dënon ata që e quanin veten të Palit dhe thanë: a u kryqëzua Pali për ju? apo u pagëzuat në emër të Palit? (1 Kor. 1:13) 211. Ne duhet të mbështetemi te Perëndia Atë, Biri dhe Fryma e Shenjtë, dhe jo te Pjetri ose Pali, dhe veçanërisht jo te Donati ose Petiliani 212. Prifti nuk është një ndërmjetës i domosdoshëm midis Perëndisë dhe njeriut. Apostujt Gjon dhe Pal thonë se ekziston një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve - Jezu Krishti (shih: 1 Gjonit 2:1-2), i cili u përshkrua në mënyrë simbolike në Dhiatën e Vjetër si Kryeprifti. Apostulli Pal thotë se të gjithë, si anëtarë të një Trupi, duhet të luten për njëri-tjetrin dhe të mos e mendojnë veten si ndërmjetës midis Perëndisë dhe njeriut 213. Nuk mund të thuhet as që një ndërmjetës është përgjithësisht i nevojshëm kur komunikon hirin, sepse në fillim duhej të kishte ende një komunikim të drejtpërdrejtë të hirit 214. Shkrimet e Shenjta flasin për raste kur hiri i Perëndisë është derdhur drejtpërdrejt. Nga kush mori hir Gjon Pagëzori? Askush nuk vuri dorë mbi njëqind e njëzet burrat mbi të cilët zbriti Fryma e Shenjtë (shih: Veprat e Apostujve 2:1–4). Edhe kur Kisha ekzistonte tashmë (constituto jam ordine Ecciesiae), centurioni Korneli, para pagëzimit dhe para vendosjes së duarve, ishte i mbushur me Frymën e Shenjtë me të gjithë rreth tij, kështu që edhe vetë Apostulli Pjetër u habit (shih: Veprat e Apostujve 10:44) 215. Është e vërtetë se pa dhënësin askush nuk mund të marrë asgjë, por ai që jep nuk është njeriu, por Zoti. Gjatë Sakramenteve, ekziston Zoti që jep dhe personi që merr. Por Zoti jep ose Veten e Tij, ose nëpërmjet një Engjulli, ose nëpërmjet një njeriu të shenjtë, nëpërmjet Pjetrit ose Gjonit, ose nëpërmjet një personi të padenjë, për të cilin ka shumë sekrete ose të dukshme 216. Nëse kryerësi është i keq, atëherë ai kryen vetëm formën e dukshme të Sakramentit dhe Vetë Perëndia jep hir të padukshëm 217. Në fund të fundit, edhe ata më të prirurit, por paganët mendojnë se janë të padukshëm, por nga paganët. perënditë 218. Dhe vetë donatistët, duke e konsideruar të vlefshëm pagëzimin e kryer nga një i lig i fshehtë, a nuk pranojnë se në këto raste gjithçka vjen vetëm nga Krishti dhe jo nga një shërbëtor i padenjë 219? “Unë”, shkruan Agustini, “nuk besoj në shërbëtorin që më pagëzoi, por në atë që shfajëson të ligjtë dhe më llogarit besimin në drejtësi” 220. Vetëm Krishti pagëzon, sepse për Të thuhet: Ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë (shih: Gjoni 1:33) 221 pa interpretuar këto fjalë. Agustini vërteton me hollësi se në pagëzimin e Zotit dhe në zbritjen e Shpirtit të Shenjtë në formën e një pëllumbi, Gjon Pagëzori ishte i bindur pikërisht për të vërtetën se fuqia e pagëzimit (potestas dominici baptismi) i përket vetëm Krishtit dhe nuk i kalon asnjë personi. Vetëm shërbimi u transferohet njerëzve - si për të keqen ashtu edhe për të mirën. Vetë Zoti kishte fuqinë e pagëzimit kur ishte në tokë dhe do ta ketë atë, pasi të jetë nisur me trupin në qiell. Kur Krishti jetoi në tokë, Ai Vetë... nuk pagëzoi, por dishepujt e Tij (Gjoni 4:1–2), dhe Juda gjithashtu pagëzoi. Natyrisht, fuqia e pagëzimit (potestas baptisandi) i përkiste Krishtit, ndërsa dishepujt kryenin vetëm shërbimin (ministerium). Vërtet ishte një pagëzim nga Juda 223. Pra, tani një person, pavarësisht se çfarë mund të jetë, nuk mund të komunikojë shenjtërimin, sepse ai nuk është Zot 224. Vetëm Krishti është përjetësisht i gjallë, dhe për këtë arsye shenjtërimi i dhënë prej Tij është gjithmonë i vlefshëm 225. Krishti, duke dërguar apostujt e Tij për të predikuar, fryu dhe tha: Merre Spirit20J. Me këtë Ai tregoi qartë se nuk janë ata vetë ata që do të falin mëkatet, por Fryma e Shenjtë nëpërmjet tyre, siç thuhet në një vend tjetër: nuk do të jeni ju që do të flisni, por Fryma e Shenjtë që është në ju (Mateu 10:20). Parmeniani iu referua fjalëve të Krishtit: Ajo që lind nga mishi është mish dhe ajo që lind nga Fryma është frymë (Gjoni 3:6). Por nga pikëpamja ortodokse e Agustinit, këto fjalë nuk i referohen aspak pagëzimit nga një shërbëtor i padenjë. Ministri nuk lind vetë fëmijë shpirtëror. Fryma e Shenjtë lind fëmijë shpirtërorë, edhe nëse ministri është i padenjë. Apostulli Pal thotë: Unë ju kam lindur në Krishtin Jezus nëpërmjet ungjillit (1 Kor. 4:15). Juda gjithashtu mund të predikonte Ungjillin dhe, natyrisht, pa dëm për besimtarët. Edhe pse Fryma e Shenjtë lë kryerës të padenjë të Sakramentit, fëmijët e Perëndisë mund të lindin shpirtërisht nëpërmjet tyre 226. Prania e peshkopëve të këqij nuk mund t'i dëmtojë laikët, sepse ata kanë një prift sipas urdhrit të Melkisedekut, i cili ulet në të djathtën e Perëndisë Atë (Hebr. 7:17; i cili u ngrit përsëri për mëkatin tonë dhe u ringjall për 10:12). (Rom. 4:25) 227. Natyrisht, kur dikush lejon kryerjen e Sakramenteve, së pari duhet të vihet në provë (1 Tim. 3:10), në përputhje me udhëzimet e Apostullit Pal, por asnjë provë nuk mund ta mbrojë plotësisht atë nga të padenjët 228. Në fund të fundit, vetë donatistët kishin peshkopë të padenjë 229. Nëpërmjet një arsyetimi të tillë, i bekuari Agustini vjen në një formulim të qartë dhe të prerë të pozicionit: shenjtëria e Sakramentit nuk varet nga shenjtëria e kryerësit të tij 230. Fryma e Shenjtë në Kishë është aq e bashkuar me primatin ose ministrin, saqë nëse ai nuk është hipokrit (fictus), atëherë Fryma e Shenjtë vepron dhe rigjenerohet nëpërmjet tij, duke sjellë rigjenerimin e tij ose rigjenerimin e tij. të mësuar prej tij. Nëse është hipokrit, atëherë ai humbet shpëtimin e tij, por shërbimi i tij mbetet në fuqi dhe u jep shpëtim të tjerëve. Prandaj apostulli thotë: nëse e bëj këtë vullnetarisht, atëherë do të kem një shpërblim, e nëse padashur, atëherë kryej vetëm shërbimin që më është besuar (1 Kor. 9:17), domethënë kjo shërbesë është e dobishme për ata që e përdorin, por jo për mua, sepse unë jam hipokrit. Ai nuk tha se ministria e tij nuk kishte fare rëndësi; vetëm e privon veten nga shpërblimi i shpëtimit dhe jo ata të cilëve robi i keq u jep ushqimin e Zotit 231. E vërteta mbetet e vërtetë edhe nëse shprehet nga një njeri i keq. Në fund të fundit, edhe demonët e rrëfyen Krishtin në të njëjtën mënyrë si Apostulli Pjetër (shih: Mat. 16:16; 8:29; Marku 1:24; Lluka 8:28). Pra, Sakramenti i Krishtit, qoftë ai i padenjë apo i drejtë, nuk është gjë tjetër veçse Sakramenti i Krishtit. Bazuar në shthurjen e kryerësit të Sakramentit, duhet gjykuar vetëm padenjësia e tij personale, por nuk mund të dënohet Sakramenti 232. Efekti shpirtëror i Sakramentit është si një rreze dielli, e cila nuk ndotet nëse kalon nëpër vende të papastra. sepse më thuhet: Ai është pagëzuesi 234, pagëzimin e kam marrë nga Krishti 235 dhe mbetet gjithmonë i njëjti 236.” Sakramentet e të ligjve dëmtojnë vetëm ata që i kryejnë ato në mënyrë të padenjë. Sakramenti është një dhe i njëjti, për shkak të emrit të dhënë të Zotit, dhe është gjithmonë i shenjtë, dhe është i tillë për këdo, me çfarëdo zemre që fillon ta marrë 237. Kush ha dhe pi padenjësisht, ha dhe pi dënim për vete (1 Kor. 11:29). Nuk thuhet “dënim për të gjithë”, por për veten 238 . Pra, Sakramenti e ruan shenjtërinë e tij edhe me një interpretues të padenjë 239. Kjo pikë e mësimeve të të bekuarve. Agustini është shumë i rëndësishëm. Shenjtëria e Kishës nuk varet nga shenjtëria e personave hierarkikë. Kisha është e shenjtë në Sakramentet e saj. Fytyra e kryerësit të Sakramentit mund të jetë e padenjë, por Sakramenti nuk e humb shenjtërinë e tij për shkak të kësaj. Një anëtar i hierarkisë së kishës komunikon hirin në Sakramentet për shkak të pozitës së tij kishtare, pozitës së tij kishtare, dhe jo gjithmonë, natyrisht, nga cilësitë e tij relative morale. Ky përfundim ishte më i natyrshmi, sepse pikëpamja e kundërt e donatistëve ishte qartësisht e paqëndrueshme dhe jokonsistente - përndryshe do të çonte domosdoshmërisht në absurditet. Është shumë e rëndësishme që në polemikat e tij me donatizmin, Shën Agustini mund t'i drejtohej kritikës imanente. Në historinë e mëparshme të dogmës së Kishës, siç e pamë, doktrina e shenjtërisë së Kishës nuk ishte plotësisht e menduar dhe e formuluar saktësisht. Edhe Qipriani duket se ka disa pasazhe që e bëjnë shenjtërinë e Kishës disi të varur nga shenjtëria personale e personave hierarkikë. Agustini i bekuar, ashtu si Optatus, dha një përkufizim të shenjtërisë së Kishës, i cili nuk do të kundërshtonte gjendjen e pashmangshme tokësore të Kishës, ku nuk ka njeri pa mëkat. Por njohja e pavarësisë së plotë të Sakramenteve nga personaliteti i kryerësit të tyre me domosdoshmëri logjike përfshinte njohjen e Sakramenteve jashtë Kishës; pagëzimi i skizmatikëve duhet të njihet si i vlefshëm, sepse rrëfimi i tyre është i njëjtë si në Kishë 240. Shën Agustini e njeh pagëzimin e donatistëve si plotësisht të vlefshëm. Ai i kushtoi një ese të veçantë në shtatë libra çështjes së pagëzimit, e cila drejtohet kundër donatistëve. Sakramentet, pavarësisht se ku janë, mbeten Sakramente 241. Ato janë të shenjta në vetvete 242. Jashtë bashkimit katolik, pagëzimi jo vetëm që mund të ruhet, por edhe mund të mësohet 243. Ky është pozicioni im blzh. Agustini e arsyeton teorikisht. Ai që pagëzohet në Kishën Katolike e ruan pagëzimin e tij edhe kur bie në përçarje. Por ai që ka marrë inicimin ruan gjithashtu hirin e priftërisë dhe ky hir përfshin të drejtën për të komunikuar pagëzimin. Nuk ka nevojë të jesh i padrejtë në lidhje me ndonjë nga Sakramentet 244. Nuk do të ishte konsistente të njihej ruajtja e pagëzimit, por t'u mohohej skizmatikëve të drejtën për ta mësuar atë, për të konsideruar pagëzimin e pavlefshëm të mësuar nga skizmatikët. E drejta për të administruar pagëzimin nuk është një e drejtë e re - ajo përfshihet në rrethin e të drejtave të një Sakramenti tjetër - priftërisë, e cila ruhet nga skizmatikët në të njëjtën mënyrë si vetë pagëzimi. Përveç kësaj, blzh. Agustini citon disa pasazhe nga Shkrimi i Shenjtë në mbrojtje të pagëzimit të skizmatikëve: ai kujton dhe komenton historinë e ungjillit për një njeri që dëboi demonët në emër të Jezu Krishtit, pa qenë dishepull i Tij. Atëherë Krishti u tha dishepujve: kush nuk është kundër jush është me ju (Luka 9:50). Nga kjo duhet parë se ata që qëndrojnë jashtë Kishës në disa çështje nuk janë kundër Kishës dhe kanë diçka nga pasuria e Kishës. Ata kanë gjithashtu Sakramentet e Kishës 245. Ata duket se i kanë vjedhur këto Sakramente nga Kisha 246. Kur i drejtohen Kishës, nuk kanë më nevojë të marrin atë që nuk u nevojitet, sepse e kishin tashmë këtë; ata duhet të korrigjohen vetëm në atë që i janë shmangur. Ky gjykim vlen për të gjithë skizmatikët: ata nuk janë të përjashtuar nga Kisha në çdo gjë; ka pika në të cilat ata nuk janë kundër Kishës Katolike, pra me Kishën 247. Së fundi, Agustini u vë në dukje donatistëve se, ndërsa ripagëzojnë katolikët, ata nuk i ripagëzojnë skizmatikët e tyre, për shembull, Maksimianistët 248. Mbi përçarjen e Maksimian Blzh. Agustini madje shikon nga një këndvështrim providencial: është një bekim nga Zoti, sepse ekspozon më qartë gabimin e donatistëve 249. Agustini ia kushton të gjithë librin e katërt të veprës së tij “Kundër Kreskonit” kauzës së Maksimianistëve. Veç kësaj, Agustini shkroi edhe një vepër të shkurtër të veçantë që nuk ka mbijetuar tek ne - “Admonitio Donatistarum de Maximianistis” 251, e më pas edhe “Librum de Maximianistis contra Donatistas, non brevissimun sicut antea, sed grandem, multo diligentius” 252. Edhe kjo vepër nuk ka mbijetuar. Por donatistët kishin gjithashtu një argument në favor të pagëzimit skizmatik: ata iu referuan mësimit të Shën Qiprianit të Kartagjenës dhe rezolutës së të gjithë Këshillit të Kartagjenës. Referenca për Qiprianin ishte më e preferuara dhe më e zakonshme në mesin e donatistëve 253 . Natyrisht, vetë i bekuari. Agustini i kushtoi një rëndësi të veçantë këtij argumenti të donatistëve - ai i kushton pothuajse të gjithë esenë e tij "Mbi pagëzimin" shpjegimit të kontradiktës midis mësimit të tij dhe praktikës kishtare të kohës së tij, nga njëra anë, dhe mësimit të Shën Qiprianit - nga ana tjetër. Blzh. Agustini pranon se vërtet Shën Qipriani mendonte ndryshe për pagëzimin e skizmatikëve. Megjithatë, donatistët nuk kanë të drejtë t'i referohen autoritetit të Qiprianit. Agustini citon fjalimin e famshëm të Shën Qiprianit në hapjen e Koncilit të Kartagjenës në vitin 256, ku ai refuzon të detyrojë dikë që të pajtohet me të. Qipriani lejon mundësinë e dallimeve në mendime dhe nxit që të mos prishet uniteti i kishës për shkak të dallimeve në opinione 254. Ai ishte një kampion i veçantë i paqes kishtare: ai vetë nuk e ndante veten nga ata që mendonin ndryshe dhe i bindi të tjerët që t'i përmbaheshin unitetit të kishës 255. Dhe për këtë arsye Agustini iu drejtohet donatistëve me pyetjen: pse ata shpesh e përcaktojnë mendimin e Qipros, duke iu referuar dhe të mos bëjnë kështu një shembull sa fort duhet t'i përmbahet paqes kishtare 256. Kështu, Qipriani, me shembullin e tij, denoncon donatistët 257 dhe Bl. Agustini shpesh dhe me këmbëngulje u bën donatistëve pyetjen: quare vinculum disrupistis? Quare vos separastis? 258. Qipriani mendoi ndryshe; ai nuk i vendosi dallimet e mendimeve mbi unitetin kishtar 259 . Duke detajuar letrat e Qiprianit drejtuar Jubayanit dhe Kuintusit, Agustini tregon se sa larg është Qipriani nga donatistët. Për më tepër, vetë Shën Qipriani, në një letër drejtuar Kuintit, sjell shembullin e Apostullit Pjetër, se si ai, i bindur nga Pali, ndryshoi kuptimin e gabuar të Ungjillit (non recte in aliquo ingredi ad veritatem Evangelii). Dhe vetë Qipriani ishte gjithmonë gati jo vetëm për të mësuar, por edhe për të mësuar, ai ishte gati të pranonte me dëshirë gjithçka që i tregohej, më e mira 260. Çështja e pagëzimit të skizmatikëve ishte shumë e diskutueshme dhe vetëm midis dallimeve të mendimeve ajo duhej të zgjidhej, midis arsyetimit të peshkopëve 261. 262. Në atë kohë, marrëveshja e përgjithshme e Kishës (totius Ecclesiae consensio) nuk ishte vendosur ende për këtë çështje, mendimi i Këshillit të Përgjithshëm (plenarii concilii) 263 nuk ishte shprehur. Kjo është arsyeja pse Qipriani nuk e konsideroi të mundur të kërkonte pëlqimin e të gjithëve për këtë zakon. Më pas, ndër shumë dhe nga anë të ndryshme arsyetimi e kërkimi, jo vetëm u vërtetua, por edhe u përcaktua ndryshe nga autoriteti i Këshillit të Përgjithshëm, që u zhvillua pas vuajtjes së Qiprianit dhe madje edhe para lindjes sonë. E përgjithshmja preferohet gjithmonë me të drejtë ndaj të veçantës (Universum partibus semper jure optimo praeponitur) 264. Nëse Shën Qipriani nuk e konsideronte të detyrueshme mendimin e tij; prandaj, ai pranoi se një mendim tjetër mund të jetë i vërtetë. Por edhe sikur mendimi i Qiprianit dhe i donatistëve të jetë i vërtetë, përsëri duhet thënë se donatistët kanë gabuar në ndarjen nga katolikët. Ata ndahen, natyrisht, sepse e konsiderojnë komunikimin me ta si shkatërrim për Kishën e vërtetë. Por Shën Qipriani nuk u nda nga ata që mendonin ndryshe; Rrjedhimisht, Kisha u shkatërrua gjatë kohës së Qiprianit dhe Donati mori edhe pagëzimin edhe fillimin jo në Kishën e vërtetë. Dhe nëse Kisha nuk humbi nën Qiprianin, atëherë donatistët u ndanë më kot nga Kisha Katolike 265. Por më e rëndësishmja nga pikëpamja historiko-dogmatike është fakti se Agustini nuk e konsideron mësimin dogmatik për Kishën e Shën Qiprianit është plotësisht i plotë dhe i zbuluar në mënyrë konsekuente: ai zbulon edhe në Qiprian disa elemente të vetë mësimit që ai vetë i shpreh me vendosmëri. Agustini 266 i kushton vëmendje të veçantë fjalëve të Qiprianit në një letër drejtuar Yubayan: "Çfarë do të ndodhë me ata që, pasi u kthyen më parë nga herezia në Kishë, u pritën në Kishë pa pagëzim? - pyet Qipriani dhe përgjigjet: "Zoti, në mëshirën e Tij, është në gjendje t'u japë atyre falje, dhe ata që janë privuar nga Kisha, nuk do të jenë pranuar si dhuratë në Kishë. të Kishës së Tij” 267. Është e qartë se Shën Qipriani i konsideronte të tillë si të pagëzuar. Ata nuk do të mund të shpëtoheshin nëse nuk do të ishin në arkë, pra në Kishë, por si janë në arkë nëse nuk do të rilindeshin në ujë? Për unitetin e tyre me Kishën, uji i pagëzimit, i kryer jashtë Kishës, u shërbeu si shpëtim. Të gjithë ata që janë me zemër në Kishë në unitetin e arkës, shpëtohen nga i njëjti ujë, i cili për të gjithë kundërshtarët e unitetit, që qëndrojnë jashtë zemrave të tyre, qofshin realisht të ndarë nga Kisha apo jo, i shërben shkatërrimit 268. Kjo është mbrojtja e pagëzimit skizmatik të dhënë nga Shën Agustini. Por nëse pagëzimi skizmatik është vërtet skizmatik dhe nëse jo vetëm Kisha zotëron Sakramentet, atëherë a nuk është i mundur shpëtimi si jashtë Kishës ashtu edhe pa Kishën? A nuk lejon kjo ekzistencën e shumë Kishave, të ndara reciprokisht, madje edhe armiqësore me njëra-tjetrën? Si mund të pajtohet vlefshmëria e pagëzimit jashtë Kishës me unitetin e Kishës? Për këto pyetje blzh. Agustini duhej të jepte përgjigje, aq më tepër që donatistët ndonjëherë kundërshtonin kështu: ju e njihni pagëzimin tonë, por ne nuk e njohim tuajin; prandaj, pagëzimi ynë është më i besueshëm dhe secili duhet ta preferojë pagëzimin tonë, pasi ai i siguron më shumë shpëtimin e tij 269. Si përgjigjet i bekuari? Agustini për pyetjet e parashtruara? Pagëzimi i skizmatikëve, thotë Agustini, është i njëjti pagëzim, por nuk u sjell asnjë dobi; Për më tepër, ai u sjell atyre vetëm dëm 270: nuk të çon në jetë të përjetshme, por në dënim të përjetshëm 271. Ari është pa dyshim i mirë dhe mbetet flori për kusarët, por i shërben qëllimeve të liga; ai që ka ar nuk duhet të jetë në shoqëri me kusarët 272. Shumë të mira në përgjithësi kanë një qëllim të mirë; megjithatë, mirësia e vërtetë ndodh vetëm në duart e atyre që e përdorin mirë. Drita është një ndihmë për sytë e shëndetshëm (adjumentum), por mundim për sytë e sëmurë. I njëjti ushqim i ushqen disa dhe i dëmton të tjerët; i njëjti ilaç disa shëron dhe të tjerë i dobëson; armët mbrojnë disa, vetëm pengojnë të tjerët; rrobat mbulojnë disa, ngatërrojnë të tjerët. Pra, pagëzimi i disave çon në Mbretërinë, të tjerëve në dënim 273, ashtu si valët e Detit të Kuq u shërbyen izraelitëve për shpëtim, por faraonit për shkatërrim 274. Gjatë përmbytjes, uji shkatërroi ata që ishin jashtë arkës, dhe në të njëjtën mënyrë anëtarët e mirë të Kishës (boni saved ones, ose ecatholici) janë (boni catholici) zhduket 275. Apostulli Pal thotë për ligjin: ligji është i mirë nëse dikush e përdor ligjërisht (1 Tim. 1:8). Nëse dikush e përdor ligjin në mënyrë të paligjshme, atëherë ligji padyshim do të mbetet i mirë, por në fund do të jetë i keq 276. Edhe për vetë Trupin dhe Gjakun e Zotit, këtë flijim të vetëm për shpëtimin tonë, apostulli thotë: kushdo që ha këtë bukë ose pi kupën e Zotit padenjësisht, do të jetë fajtor për trupin dhe gjakun e Zotit.71 të thuhet e njëjta gjë për pagëzimin? A është e mundur që kushdo që pagëzohet është domosdoshmërisht i mirë? Megjithëse pagëzimi është një bekim, ai nuk i sjell dobi të gjithë atyre që e kanë 278. Por pse pikërisht pagëzimi skizmatik nuk sjell justifikim, por dënim? Kësaj Agustini i përgjigjet me vendosmëri dhe këmbëngulje: sepse heretikët nuk kanë dashuri; Për këtë flet ndarja e tyre nga Kisha. Ai që ka dashuri nuk mund të jetë heretik ose skizmatik 279. Kushdo që është ndarë nga Kisha nuk ka dashuri. Ai që nuk e do unitetin e Kishës, nuk ka dashurinë për Perëndinë 280. Ai që nuk i përmbahet unitetit kot thotë se ka dashurinë e Krishtit 281. Nuk mund të ketë asnjë arsye legjitime për t'u ndarë nga Kisha, 282 dhe për këtë arsye përçarja në vetvete është padyshim një mëkat i rëndë, 283 që ia privon njërit nga të gjitha hiret shpëtuese. Ai që është jashtë Kishës nuk mund të jetë më i mirë. Vetë ndarja nga Kisha e bën atë të lig 284. Shën Agustini citon fjalimin sublim të Apostullit Pal, ku thotë se çfarëdo dhuntie që zotëron, ai nuk është asgjë nëse nuk ka dashuri (shih: 1 Kor. 13:1-3). Kajafa profetizoi (shih: Gjoni 11:49–52), por u dënua. Po kështu, skizmatikët nuk mund të shpëtohen nga Sakramentet, sepse ata nuk kanë dashuri 285 . Pa dashuri dhe unitet nuk ka Frymë të Shenjtë dhe pa Frymë nuk ka dobi nga Sakramentet 286 dhe virtyti i vërtetë është i pamundur 287. Apostulli thotë se nëse i di të gjitha misteret (sacramenta), por nuk kam dashuri, atëherë nuk jam asgjë (1 Kor. 13:2). Çfarë është pagëzimi? Sakramenti (sacramentum). Natyrisht, pa dashuri nuk do të sjellë asnjë përfitim. Ai nuk tha se pa dashuri gjithçka që renditi është asgjë, por se ai vetë është asgjë. Të gjitha sa më sipër janë të shkëlqyera, dhe unë kam gjëra të mëdha, e megjithatë unë vetë nuk jam asgjë nëse nuk kam dashuri. Vetëm dashuria e bën gjithçka të dobishme për mua. Mund të kem gjithçka të mrekullueshme, por pa dashuri nuk do të më sjellë asnjë dobi 288. Agustini e përsërit këtë qëndrim bazë kur u përgjigjet pyetjeve të ndryshme rreth Sakramenteve jashtë Kishës së bashkuar. Ata pyetën: a lind pagëzimi i donatistëve fëmijë të Zotit? Nëse lind, atëherë donatizmi është Kisha e vërtetë, por Kisha është një; Nuk mund të ketë dy kisha të vërteta. Nëse nuk lindin, atëherë duhet të pagëzohen përsëri në kthimin e tyre në besim 289 . Agustini e zgjidh këtë hutim në këtë mënyrë. Skizmatikët ndahen nga Kisha jo me pagëzimin - pagëzimi i tyre është kishtar, por pikërisht nga izolimi i tyre; Nuk është ndarja nga Kisha ajo që i lind, por pagëzimi, të cilin e ruajtën edhe në ndarjen nga Kisha. Megjithatë, ata kanë lindur më kot. Një person i rilindur në pagëzim nuk ka asnjë përfitim nga kjo nëse nuk e ruan fare dashurinë, edhe nëse nuk ndahet dukshëm nga Kisha; Për më tepër, jashtë Kishës të gjitha Sakramentet janë të padobishme. Ai që nuk ka dashuri ose që është skizmatik nuk merr asnjë përfitim nga pagëzimi për sa kohë që mbetet i tillë. Për një mëkatar që është në Kishë, pagëzimi fillon të jetë shpëtues kur fiton dashuri dhe për një skizmatik kur bashkohet me Kishën. Por ashtu si i pari nuk pagëzohet përsëri, ashtu edhe i dyti nuk duhet të pagëzohet. Ai ka pagëzimin, por pa përfitim. Dhe kur ai bashkohet me Kishën, ajo që kishte tashmë bëhet e dobishme për të. Kisha lind fëmijë si nga barku i saj (per uterum suum), ashtu edhe nga barku i shërbëtoreve të saj (per uteros ancillarum), dhe lind nga të njëjtat Sakramente, nga fara e Burrit të saj. Jo më kot apostulli Pal thotë se Agari dhe Sara janë shëmbëlltyra (shih: 1 Kor. 10:11). Skizmatikët krenarë që nuk duan të bashkohen me nënën e tyre legjitime janë si Ismaeli, i cili nuk ishte trashëgimtari i Abrahamit (shih: Zan. 21:10). Skizmatikët që iu drejtuan Kishës janë si bijtë e Jakobit, të cilët, megjithëse të lindur nga shërbëtore, ishin trashëgimtarët e tij (shih: Zan. 30:3). Të lindurit në Kishë, por duke lënë pas dore hirin, janë si Esau, biri i Isakut, por të refuzuar (shih: Zan. 25:24; Mal. 1:2–3) 290. Ata gjithashtu pyetën: a falen mëkatet në pagëzimin mes donatistëve? Nëse falen, atëherë donatistët kanë Frymën e Shenjtë dhe shoqëria e tyre është Kisha. Por ata nuk falen, pagëzimi i tyre nuk është i vërtetë dhe ata duhet të pagëzohen përsëri 291. Por a mund të falen mëkatet atje ku nuk ka dashuri? Ai që pagëzohet ka veshur Krishtin (shih: Gal. 3:27), dhe kushdo që urren vëllanë e tij është në errësirë ​​(1 Gjonit 2:11), prandaj, nuk ka veshur Krishtin, prandaj nuk është pagëzuar 292. Në përgjigje të kësaj, Agustini pyet: çfarë do të ndodhë nëse një hipokrit (fiktus) i afrohet pagëzimit? A i falen mëkatet apo jo? Nëse nuk falen, atëherë ai duhet të pagëzohet përsëri kur të pushojë së qeni hipokrit, por këtë nuk e bëjnë as donatistët. Prandaj, ne duhet të mendojmë kështu. Pagëzimi i Krishtit rigjeneron një person, por zemra e tij, kokëfortë në të keqen ose përçarjen (sacrilegio), nuk lejon faljen e mëkateve. Në shoqëritë që janë ndarë nga Kisha, njerëzit marrin pagëzimin, por hiri i pagëzimit, i cili zgjidh mëkatet nëse i pagëzuari është në unitet me Kishën, në këtë rast është, si të thuash, i paralizuar, në mënyrë që mëkatet e të pagëzuarve të ruhen dhe të mos falen 293 . Nëse ai që ka marrë pagëzimin në shoqëri të ndara nga uniteti i kishës, i drejtohet Kishës së vërtetë, atëherë arsyeja e vonimit të faljes së mëkateve eliminohet dhe falja e mëkateve ndodh pa një pagëzim të ri; hyn në fuqi, si të thuash, ai hiri i pagëzimit, i cili më parë ishte vonuar nga kokëfortësia dhe ngurrimi i egër për t'u bashkuar me Kishën. Pagëzimi u shërben skizmatikëve për shkatërrim derisa të kenë unitetin e dashurisë 295 . Në këtë mënyrë mund të imagjinohet efekti i pagëzimit midis skizmatikëve. Mëkatet e personit që pagëzohet falen, por menjëherë kthehen tek ai përsëri. Sakramenti është i shenjtë në vetvete (per se ipsum), dhe ai që pagëzohet jashtë Kishës, si të thuash, kalon nëpër një rrip të ngushtë drite, duke hyrë përsëri në errësirë. Për një kohë, kur ai kalon nëpër këtë rrip drite, ai pastrohet nga mëkatet, sepse pagëzimi i përket Kishës. Por meqenëse menjëherë pas pagëzimit ai përsëri hyn në errësirën e përçarjes së tij (ad dissensionis suae tenebras), atëherë mëkatet i kthehen menjëherë 296. Dhe se mëkatet e falura kthehen nëse nuk ka dashuri vëllazërore, këtë e tregoi qartë Zoti kur foli për skllavin të cilit zotëria i fali dhjetë mijë talenta. Kur ky rob nuk i erdhi keq për shokun e tij, i cili i kishte borxh njëqind denarë, i zoti e urdhëroi t'i jepte gjithçka që i kishte borxh. Ashtu si ai skllav mori faljen e borxhit të tij për një kohë, ashtu edhe ai që pagëzohet jashtë Kishës lirohet përkohësisht nga mëkatet e tij. Por duke qenë se edhe pas pagëzimit skizmatiku nuk ka dashuri për vëllezërit e tij dhe mbetet jashtë Kishës, atëherë të gjitha mëkatet e kryera para pagëzimit i ngarkohen përsëri. Mëkatet e skizmatikëve falen vetëm kur bashkohen me dashuri me Kishën. Atëherë nuk ka nevojë t'i pagëzojmë përsëri; Pagëzimi i tyre ishte i njëjtë si në Kishë; në këtë ata nuk ishin të ndryshëm nga anëtarët e Kishës, por atyre u mungonte dashuria. Kur kjo mangësi plotësohet, atëherë ajo që ata kishin tashmë fillon t'u sjellë dobi. Dashuria mbulon një mori mëkatesh (1 Pjetrit 4:8). 298 Pagëzimi i tyre nuk është i pavlefshëm sepse skizmatikët janë të privuar nga shpresa e shpëtimit, por vetëm sepse janë jashtë Kishës dhe në armiqësi me të. Edhe pse Esau lindi nga një grua, ai u nda nga populli i Perëndisë për shkak të mosmarrëveshjes me vëllain e tij. Asheri, me fuqinë e gruas së tij, por i lindur nga një shërbëtor, trashëgoi tokën e premtimit për dashuri vëllazërore. Ismaili u shkishërua nga populli i Zotit, jo sepse lindi nga një rob, por sepse e urrente vëllanë e tij; As pushteti i gruas së tij, me vullnetin e së cilës lindi nga një rob, nuk i solli asnjë dobi. Pra, në pagëzim të gjithë lindin dhe, nëse janë të dashuruar me vëllezërit e tyre, trashëgojnë tokën e premtuar, jo duke u rilindur nga barku i nënës, por nga fara e babait. Nëse ata janë në armiqësi me vëllezërit e tyre, atëherë fati i tyre është fati i Ismailit 299. Në mësimin e deklaruar të Shën Agustinit mbi pagëzimin skizmatik, nuk mund të mos vërehet një vlerësim paksa i ndryshëm i skizmatikëve nga ai që pamë te Shën Qipriani. Duke mohuar pagëzimin jashtë Kishës, Shën Qipriani e justifikoi këtë me faktin se heretikët kanë një besim tjetër, pra foli për heretikët, me të cilët identifikoi skizmatikët. Një kishë brenda kufijve të saj për Shën Qiprianin përkon plotësisht me krishterimin në përgjithësi. Blzh. Agustini e konsideron mjaft të mundshme të pranojë se besimi i vërtetë mund të ruhet jashtë Kishës. Si provë, Agustini madje u referohet disa vendeve të Shkrimit të Shenjtë: fjalëve të Apostullit Pal në Areopagusin e Athinës (shih: Veprat e Apostujve 17:23) dhe dëshmisë së apostullit Jakob se edhe demonët besojnë (Jakovi 2:19), dhe ata, natyrisht, janë jashtë Kishës 300. Kështu, më mirë në kuptimin e krishterë se sa është koncepti i Kishës i njohur. pozicionet. Dikush mund të jetë në një mendje me këto qëndrime teorike, por jo, megjithatë, të jetë në Kishë. Për unitetin me Kishën, kërkohet edhe pëlqimi i vullnetit (consensio voluntatum) 301. Kushdo që është jashtë Kishës nuk mund të ketë dashuri 302, këtë hir të Dhiatës së Re 303. Vetëm dashuria e unitetit i lidh anëtarët e Trupit të Krishtit me njëri-tjetrin dhe me Krishtin - Kreu i Trupit të Kishës 304, dhe vetëm me unitetin e dashurisë janë dhuratat e Frymës së Shenjtë 305 Që gjallëron Kishën vetëm me një Trup 306. pajtimi teorik me të vërtetën e krishterë është krejtësisht i kotë 307 dhe jashtë Kishës nuk ka shpëtim. Gjithçka mund të ketë jashtë Kishës Katolike, përveç shpëtimit. Mund të kesh Sakramentet, Ungjillin, besimin në Atin dhe në Birin dhe në Frymën e Shenjtë, por nuk mund të gjesh shpëtim askund përveç Kishës Katolike 308. Agustini citon mendimin e Shën Qiprianit: salus extra Ecclesiam non est dhe shton: Quis negat? 309 Kushdo që u nda nga Kisha, sado i lavdërueshëm të ketë jetuar, nuk do të ketë jetë, por zemërimi i Zotit do të mbetet mbi të vetëm për krimin e ndarjes nga uniteti i Krishtit. Nëse Shën Qipriani në vlerësimin e përçarjes përdor një matës rreptësisht dogmatik, ndërsa bl. Pyetja e Agustinit transferohet në një fushë më praktike, morale. Është mjaft e qartë se pamja e St. Kritika e Qiprianit ndaj skizmatikëve nuk mund të bëhej aq lehtë në të gjithë kishën, sepse mbetet gjithmonë shumë e vështirë të provosh se çdo skizmatik ka një besim të ndryshëm. Përkundrazi, është gjithmonë e qartë se skizmatiku nuk ka dashuri; Këtë e dëshmon vetë ndarja e tij nga Kisha. Te Agustini i Bekuar, një skizmatik pothuajse barazohet me një mëkatar të hidhur, edhe nëse ai është në kungimin e dukshëm kishtar: të dy kanë një besim të përbashkët dhe Sakramente të përbashkëta me Kishën, por e gjithë kjo çon vetëm në dënimin e tyre. Pra, ndër shkrimtarët e shekullit IV, krahasuar me Shën Qiprianin mund të vërehet vetëm një veçori: ata janë më të butë ndaj skizmatikëve. Sipas Optatus, skizmatikët u ndanë nga Kisha ex parte, non ex toto; për Agustinin janë në quibusdam rebus nobiscum sunt dhe sipas Vasilit të Madh janë ἔτι ἐκ τῆς Ἐκκλησίας. Por në thelb, shkrimtarët e shekullit IV janë në një marrëveshje të plotë si mes tyre ashtu edhe me Shën Qiprianin. Shën Qipriani hodhi poshtë çdo jetë të mbushur me hir jashtë Kishës; Jam plotësisht dakord me të dhe me përgjigjen kanonike të Shën Vasilit të Madh, sipas së cilës ata që janë larguar nga Kisha dhe përmes përçarjes (διὰ σχίσματος) nuk kanë hirin e Frymës së Shenjtë, hierarkia e tyre është laikët (λαϊκοὶ γενόμενοι), të cilët nuk mund të japin hirin e Shpirtit të Shenjtë ( ? αὐτοκαὶσι ἐκπε). Dhe nëse, në të njëjtën kohë, Vasili i Madh e konsideron të mundur pranimin e skizmatikëve pa pagëzim, dhe Agustini i Lum provon vlefshmërinë e pagëzimit jashtë Kishës, atëherë nuk mund të shihet këtu ndonjë kontradiktë dhe supozim për një jetë vërtet të mbushur me hir jashtë Kishës. Në fund të fundit, sipas Agustinit, hiri i pagëzimit fillon të veprojë vetëm nga momenti i anëtarësimit në Kishën Katolike, prandaj nuk ka shpëtim jashtë Kishës. Kryerja e saktë e pagëzimit jashtë Kishës është, si sipas Agustinit ashtu edhe sipas Vasilit të Madh, vetëm baza mbi të cilën Kisha mund të pranojë një skizmatik në gjirin e saj edhe pa pagëzimin, dhe nxitja për një pranim të tillë shihet në dobinë e botës së kishës, siç [beson] Shën Vasili (οἰκονομίας ἕ νεκα dhe rregulli i Koncilit των 79th). τὴν τῆς Εκκλησίας εἰρήνην καὶ χρησιμότητα ἐὰν τοῦτο συμβάλλεσθαι τ ῇ Χριστιανῶν ειρήν ῃ φανεί ῃ). Natyrisht, një mundësi [e tillë] lejohet për hir të paqes së kishës dhe një ndryshim në praktikë, pasi kushtet e kësaj bote mund të jenë krejtësisht të ndryshme. Shën Qipriani, në një letër drejtuar Jubayanit, në të vërtetë, për të mirën e Kishës, kërkoi ripagëzimin e Novatianëve 311. Shën Qipriani dhe Firmiliani e konsideruan përcaktimin e përfitimeve të praktikës së kishës dhe praktikën e varur prej saj si detyrë të peshkopit, duke lejuar kështu mundësinë e metodave të ndryshme të pranimit të heretikëve dhe të kishës në kohë të ndryshme në kishë. Vasili i Madh dhe Amfiloki i Ikonit, të cilëve St. Vasily shkroi mesazhin e tij kanonik. Kjo, natyrisht, sepse etërit i konsideronin të gjithë jashtë Kishës si të pahir, por e panë të mundur, në varësi të rrethanave të vendit dhe kohës, të mos kërkonin ndonjëherë pagëzimin nga skizmatikët, nëse kjo konsiderohej e dobishme për Kishën. I bekuari Agustini shpjegon se bashkimi me Kishën, duke shkatërruar me pendim mëkatin e vdekshëm të përçarjes, i jep skizmatikut hirin e pagëzimit, të cilin ai e privoi dhe nuk e kishte fare. Uniteti me Kishën e bën njeriun të krishterë dhe jashtë këtij uniteti ai është asgjë, edhe nëse është pagëzuar. Megjithatë, në gjykimet e Optatit dhe Agustinit mbi pagëzimin skizmatik mund të vërehen fillimet e doktrinës së opus operatum, të cilat nuk janë në letrën e Vasilit të Madh. Në sistemin blzh. Agustini mori zhvillimin, zbulimin dhe justifikimin përfundimtar të doktrinës së shenjtërisë së Kishës. Çështja e shenjtërisë së Kishës, siç e pamë, shtrohej shumë shpesh për diskutim, kryesisht në luftën polemike letrare kundër Montanizmit, Novatianizmit dhe Donatizmit. Se shenjtëria e Kishës nuk është shenjtëria e anëtarëve të saj - kjo ishte vendosur tashmë në gjashtë dekadat e para të shekullit të III. Kjo e vërtetë, e cila tashmë më në fund ka formuar bazën e praktikës kishtare, është e bekuar. Agustini vetëm argumenton më në detaje me të dhënat nga Shkrimi i Shenjtë. Shenjtëria e Kishës kuptohej si shenjtëria e të gjithë tërësisë së mjeteve shenjtëruese që kontribuojnë në arritjen e shenjtërisë personale nga çdo anëtar individual i Kishës. Kisha është një bashkim i tillë shpirtëror në të cilin vlejnë vetëm mjetet shenjtëruese. Baza e këtij bashkimi nuk është vetëm përkatësia e jashtme ndaj tij dhe jo njohja e mësimit të kishës, por uniteti moral i të gjithë anëtarëve në dashuri: jashtë Kishës - jashtë dashurisë, dhe anasjelltas. Kisha, si një institucion i dukshëm, nuk ofron shpëtim të pashmangshëm, por vetëm e promovon atë. Ndarja nga Kisha çon në shkatërrim të pashmangshëm. Kjo pikë e mësimit për Kishën tregohej qartë në literaturën e hershme kishtare, por ajo arrin të zbulohet plotësisht vetëm në shkrimet e të bekuarit. Agustini (dhe Optatus), ku formulohet qartë dhe definitivisht doktrina e shenjtërisë së Kishës si shenjtëri e Sakramenteve. Por donatistët e bënë një shenjtëri të tillë të varur nga cilësitë personale të personave hierarkikë; në këtë mënyrë, natyrisht, u minua shenjtëria e vetë Kishës. Shkrimtarët e kishës kanë luftuar me këtë pikëpamje që nga kohërat e lashta. Në shekullin III, kryesisht në luftën kundër Montanizmit dhe Novatianizmit, u vendos përfundimisht "fuqia e çelësave" të peshkopit, por themelet dogmatike të veprimtarisë sakramentale të hierarkisë në përgjithësi nuk u qartësuan sa duhet. Në luftën kundër donatizmit, pyetja u shtrua drejtpërdrejt dhe kërkonte zgjidhje teologjike: a varet vlefshmëria e Sakramentit nga cilësitë personale të festuesit? Optat dhe blzh. Agustini iu përgjigj me një "jo" të fortë; Edhe Sakramentet e kryera nga skizmatikët u njohën. Sakramenti nuk është pronë e një personi, por e Kishës; skizmatikët mund të ruajnë Sakramentet, ashtu siç ruajnë mësimet e kishës. Një anëtar i hierarkisë, në bazë të pozicionit të tij në kishë, pozicionit të kishës, mund të mësojë Sakramentet e kishës. Kisha zotëron Sakramentet që shenjtërojnë një person, pavarësisht nga cilësitë morale të shërbëtorëve të saj, dhe kjo është shenjtëria e saj - ky është rezultati në të cilin erdhi mendimi teologjik i kishës gjatë shekullit të IV-të kur zbuloi doktrinën e shenjtërisë së Kishës. Duhet theksuar se Shën Qipriani, për një shekull të tërë pas vdekjes së tij, gëzoi respekt të jashtëzakonshëm dhe pati ndikim të madh në të gjithë kishën perëndimore. Autoriteti i tij ishte shumë i lartë. Shihni për këtë: Tillemont Memoires. T. 4. R. 185–187; Monceaux R. Histoire littéraire de l’Afrique chrétienne. T. 2. R. 358–368; Α Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 4-te Aufl. III. Tübingen, 1910. S. 23 dhe Anm. 2. Shih: Α. Harnack. Dogmengeschichte, I. S. 785,788. Shih [veprat] Metodi “Convivium decem virginum”. III, 4, 8. PG. T. 18. Kol. 72C. Shën Metodi, peshkop dhe martir, Atë i kishës së shek. Një koleksion i plotë i veprave të tij, të përkthyera nga greqishtja, redaktuar nga profesori i Akademisë Teologjike të Shën Peterburgut, Evgraf Lovyagin. Ed. 2. Shën Petersburg, 1905. S. 47, 51. "Ὑ ποδέχεται δὲ καὶ μορφοῖ δίκην γυναικὸς ἡ Ἐκκλησία εἰς τὸ "" Conviv. III, 8. PG. T. 18. Kol. 73. Mër. Përkthimi në rusisht. F. 51. Po aty. III, 8. PG T. 18. Kol 76. Mër. Përkthimi në rusisht. F. 52. Po aty. VIII, 8: """ PG. T. 18. Kol. 149B-C. Përkthimi rusisht f. 95–96. Cfr.: VIII, 7: "Kisha ka brenda barkut të saj ata që pagëzohen." Po aty. III, 8: "Në Shkrime vetë shoqëria dhe mbledhja (το ἄθροισμα καὶ το στῖφος) e besimtarëve shpesh quhet Kishë, ku më të përsosurit në sukses (κατὰ προκοπὴν) janë të bashkuar në një person dhe në trupin e Kishës." PG. T. 18. Kol. 73D. Përkthimi rusisht F. 52; Conviv. VIII, 5: “Kisha në kuptimin e saj të duhur dhe të saktë është nëna jonë, një forcë e caktuar, në vetvete e dallueshme nga fëmijët (ἑτέρα τῶν τέκνων), një forcë që përpiqet për iluminim (παρωρμημένη φωτίζεσθαι ... ekziston një Kishë, fëmijët e së cilës do të vijnë të gjithë tek ajo pas ringjalljes, duke iu dyndur asaj nga kudo.” PG.4B. 92,93. Harnack sheh te Shën Metodi tashmë ka fillimet e subjektivizmit të misticizmit monastik dhe, në përgjithësi, teologjisë realiste soditëse të Lindjes. – Dogmengeschichte 4, I. S. 788,789,790 dhe Anm. I. Mërkurë. F. Këpucë. Leitfaden der Dogmengeschichte, § 30, 6d S. 229. Megjithatë, edhe te shkrimtarët perëndimorë, tashmë në një periudhë të hershme, ndeshet doktrina e marrëdhënies mistike midis individit dhe Krishtit, por kjo doktrinë nuk është në lidhje me doktrinën e Kishës, si te Shën Metodi. Shih punën e Harnack për këtë, Dogmengeschichte 4,1. S. 615, Anm. e mërkurë 788, Anm 2. Origjeni gjithashtu e quan shumë shpesh shpirtin njerëzor nusja e Krishtit. - De orat. F. 17, 2. GrchSch. 3. S. 330. PG. T. 11. Kol 472B. Cfr.: në Math. T. XVII, 21: “Νύμφης ψυχῆς γαμουμένης Λόγ ῳ.” PG. T. 13. Kol 1540C. Në Cant. nuk mund të lib. 4, v. 15.PG. T. 13. Kol. 193B. Nomokanoni i pendimit të Kishës Lindore duhet të fillojë me Vasili i Madh. Shih për këtë: Prof. N. A Zaozersky. "Nomokanoni i Gjon Agjëruesit në botimet e tij gjeorgjiane, greke dhe sllave." M., 1902. Parathënie. F. 64. Prof A.I. Almazov e konsideron këtë mendim të ekzagjeruar, por ai vetë ende pranon se përpiluesit e nomokanoneve të mëvonshme të pendesës përdorën pikëpamjet e Vasilit të Madh. Shih: Kanunari i Monk Gjonit. Shënime të Universitetit Imperial Novorossiysk. 1907. T. 109. F. 143. "Libri i rregullave". E drejta 84. Pikërisht atje. 1. Mërkurë. djathtas 4,6,8. e mërkurë duke mësuar mbi pendimin e Shën Gjon Gojartit në bisedat e tij për pendimin, priftërinë dhe letrën drejtuar Korintasve. Veçanërisht, shih: Krijimet. T. 2. F. 312, 313, 314, 315, 317, 323, 324, 359, 363. E njëjta gjë është në rregullat e lashta monastike, për shembull, në rregullat e konviktit Tavennisiot. Shih: Ep. Feofan. Rregulloret e lashta të manastirit. M., 1882. Nga 146 ff. E gjithë pendimi përfaqësohet nën imazhin e trajtimit të një pacienti të sëmurë rëndë në John Climacus. Për pendimet, shih S.I. Smirnov: "Ati Shpirtëror". S 134–148, esp. Me. 141. Për këtë nomokanon, shihni parathënien e botimit të tij nga Prof. N. A. Zaozersky. Shihni gjithashtu: Almazov. Rrëfim sekret në Kishën Ortodokse Lindore. T. 1. Odessa, 1894; A S Pavlov. Nomokanoni në Trebnikun e Madh. botimi i 2-të. M., 1897. fq. 32–40, 455–491. Sidoqoftë, nuk duhet të harrojmë se shkishërimi i përkohshëm nga kungimi i kishës ka qenë gjithmonë i lidhur në Kishë me kryerjen e disa veprave të pendimit që nga kohërat më të lashta. Mjafton të kujtojmë ekzomologezën ose interitus carnis, siç e kupton Origjeni. Në qëllimin e të gjitha këtyre bëmave, bie shumë në sy butësia e përgjithshme e nomokanonëve, kështu që në fund të ekspozimit të statuteve për ushqimin, hartuesi i botimit më të vjetër të nomokanonit argumenton kështu: "Unë e di se për këto përkufizime shumë të buta do të gjykohem nga Gjykatësi ynë i zakonshëm - Zoti, por është më mirë të gjykohet se kjo është e papranueshme për mua." – Nomocanon, ed. N. A Zaozersky dhe Khakhanov. F. 69. Mër. Teksti gjeorgjian. F. 72. Kjo rezolutë u ruajt në veprën e një autori të panjohur, “Contra Fulgentium Donatistam”. F. 26: "Thurificati, traditores, et qui in schismate a traditoribus ordinantur, manere in Ecclesia Dei non possunt, nisi cognito ululatu suo per poenitentiam concilientur. Unde Caeciliano in skismate a traditoribus ocommunicaet ordinato non possunt." PL T. 43. Kol. 774. Nga ana historike, donatizmi u studiua në veprën e N. Kutepov "Ndarja Donatiste". Kazan, 1884.0 origjina e donatizmit. fq. 6–16. Harnack A. Der pseudoaugustinische Traktat "Contra Novatianum". Abhandlungen Alexander von Oettingen zum siebzigsten Geburtstag gewidmet von Freunden und Schülern. München, 1898. S. 85 ff. Idem. Dogmengeschichte, III. S. 39–41. Qiprian, epist. 73–60 ad Iubajan. C 2, CSEL 3, 2. F. 779. Krijimet. Pjesa 1. F. 332. Po aty. 74–61 ad Pompejum. C 4, CSEL, 3, 2. F. 802. Krijimet. Pjesa 1. F. 353. Shih Harnack për këtë: Dogmengeschichte 4,1. S. 423–425. "De Afris autem, quod propria lege sua utantur, ut ribaptisent, placuit ut ad Ecclesiam si aliquis haereticus venerit, interrogent eum Symbolum; et si perviderint eum in Patre et Filio et Spiritu sancto esse baptizatum embrogatum, njeriu non responderit, tunc merito baptizetur Ketzertaufangelegenheit in der altchristlichen Cyprian Forschungen zur christlichen, herausgeg von Dr. Ehrhard 4. Heft. Po aty. 19. Shih interpretimin e këtij rregulli në Ioh. Ernst'ä “Die Ketzertaufangelegenheit inder altchr. Kirche." S. 58–62. Shih Historia Donatistarum: "Sancitum est illicitas esse ribaptizationes eorum, qui interrogati in Trinitate secundum Evangelii fidem et Apostolorum doctrinam confessi erant ac deinde aqua tincti." P.L. T. 11. Kol. 803B. Shih Excerpta ad donatistarum historiam pertinentia. Si hoc paci christianae prodesse visum fuerit, në suis honoribus suscipiantur. P.L. T. 43. Kol 809 ad fin. Në “Librin e Rregullave” të Shën Vasilit të Madh ka të drejtë. 1. Shih: Ioh. Ernst. Die Ketzertaufangelegenheit in der altchr. Kirçe. S. 3–6. Koha e shkrimit të kësaj vepre thuhet në Harnack: Optatus. Herzog's RE 3. Bd. Χ IV. S. 413–414. Një përshkrim i detajuar i polemikës midis Optat dhe Parmenian jepet nga Ferdinand Ribbeck: “Donatus und Augustinus oder der erste entscheidende Kampf zwischen Separatismus und Kirche”. Elberfeld, 1857, fq. 160–191. De skizma. dhuroj. II, 1. CSEL 26. fq. 32–33. Po aty. II, 1: "Ubi ergo erit proprietas catholici nominis, cum inde dicta sit catholica, quod sit rationabilis et ubique diffusa?" CSEL 26. fq. 33,12-14. Po aty. II, 1: "Ut quid tale infringitis promissum, ut a vobis mittatur quasi in quemdam carcerem latitudo regnorum?" CSEL 26, fq. 33,19–21. Po aty. II, 1. F. 33,22–24. Po aty. II, 1: “O vestra ingrata et stulta praesumptio! Christus vos cum ceteris in societatem regni caelestis invitat et coheredes sitis hortatur, et vos cum in hereditate sibi a patre concessa fraudare laboratis, dum Africae partem conceditis dhe totum terrarum orbem, qui ei a patre donatus est,." F. 34,12-16. Po aty. II, 1: "Etiam vos ipsi laudate cum omnibus aut, quia noluistis esse cum omnibus, soli conticescite." F. 35–36. Po aty. II, 2: "Eam esse ecclesiam catholicam, quae est intoto terrarum orbe diffusa." F. 36, 4–5. Cfr.: Historia Carthaginensis collationis. Migne, P.L. T. 11. Kol 1480A. Po aty. II, 12.F.47, 18–19. Po aty. II, 12: "Unicuique vestrum dicat deus: quid ofron pro totale, qui non es in total?" F. 47. Po aty. II, 13. F. 47, 22–23. De skizma. dhuroj. II, 2–3. R. 36–37. Cfr.: Histori. Kartag. Kol Migne, P.L. T. 11. Kol 1481C-D. Cfr.: Praef. Balduini. PL T. 11. Kol 1120B-C. Po aty. II, 20. F. 55–57. Më tej (fq. 21) Optatus rendit krimet e donatistëve, të cilat janë aq të rënda sa “in comparatione operis vestri latronum levior videtur immanitas. F. 58, 13–14. Paralelja me II, 20 është VII, 2, ku përsëriten të njëjtat mendime.168– R10. Po aty. VII, 2. R. 169–170. Po aty. VII, 3. R. 171–173. Cfr.: IV, 4. R. 106,16 sqq. P.L. T. 11. Kol 1098,1099,1100, 1101,1102 pasim. Megjithatë, duhet theksuar se argumentet e fundit nuk konsiderohen nga botuesit se i përkasin Optat. Shih Kol. 1097C-1098A Carolus Ziwsa në botimin e tij i përjashton plotësisht. De skizma. dhuroj. II, 9: “Dixisti enim, quod, si sacerdos in peccato sit, solae possint dotes operari”. CSEL 26. fq. 45. Po aty. I, 13. F. 15–16. Cfr.: I. 28. F. 30–31. Për një provë të hollësishme të kësaj, shih: De schism. dhuroj. IV, 5–8. R. 104–114. De skizma. dhuroj. IV, 7.9. F. 112–116. Po aty. V, 1: “Aqua sola et vera ilia est, quae non de loco, non de persona sed de trinitate condita est”. F. 120, 20–22. Po aty. V, 2: "Dicilis enim trinitatem pro nihilo haberi, ubi non interfuerit vestra praesentia." F. 122, 3–4. Po aty. V, 3. F. 124, 12–125, 5. Po aty. V, 4. F. 126–127. Cfr.: V, 7. F. 133 sqq.; V, 3: "Nos docuimus caeleste munus unicuique credenti a trinitate conferri, non ab homine." F. 122,22-23. Po aty. V, 4: "Sacramenta per se esse sancta, non per homines". F. 127.16. Po aty. V, 4. F. 128, 8–129.1. Kështu e lexon një Optatus këtë varg: "Ministri ejus, in quem credidist". Disa kode latine lexojnë: "Ministri ejus cui". – Tischendorf. Novum Testamentum graece 8, II. F. 471. Teksti grek ka një kuptim paksa të ndryshëm: «Διάκονοι, δι ’ ὧ ν ἐπιστεύσατε». De skizma. donat V, 7. R. 133–137 passim. Dhe përfundimi: “Vides ergo iam, frater Parmeniane, ex tribus speciebus supra memoratis illam primo tripartitam esse inmotam, invic-tam et inmutabilem, operantis vero temporariam esse personam”. F. 137, 4–7. Po aty. II, 10. F. 46, 5–10. Po aty. II, 9: "Hujus sanctae ecclesiae est constituta persona et hanc esse catholicam, quae sit in toto orbe terrarum diffusa, cujus membra et nos inter alios sumus, cujus dotes apud illam ubique sunt." F. 45, 17–20. Po aty. II, 5: "Quos constat ita sibi connexas et individualuas esse, ut intellegatur unam ab altera separari non posse." F. 42,11-12. Po aty. II, 1: "Ecclesia una est, cujus sanctitas de sacramentis colligitur, non de superbia personarum ponderatur: ergo hanc unam columbam et dilectam sponsam suam Christus appellat." F. 32, 9–10. e mërkurë vërejtje Α Harnack'ä Optatus. RE 3. Bd. 14. S. 415; Dogmengeschichte 4, III. S. 45. Vgl.: Harnack Α Dogmengeschichte 4, III. S. 41. De skizma. dhuroj. I, 5, 6, 7. F. 7, 15; 9, 2, 10–11. Po aty. unë, 10; II, 1. F. 11, 21; 32, 10. Po aty. I, 10: "Paeniteat te talibus hominibus (sc. haereticis) etiam schismaticos adjunxisse... et non visitisti. inter schismaticos et haereticos quam sit magna distantia." F. 13, 14 sq. Po aty. I, 10. F. 13, 9 sqq. Cfr.: II, 8. F. 44, 14–15: “Soli sigillum integrum? id est symbolum catholicum, non habentes”; IV, 8. F. 114, 10–11: “Ubi in exterminium fidei corrupta sunt semina”; V, 1. F. 121; I, 12: “Haeretici... veritatis exules, sani et verissimi symboli desertores, de sinu sanetae ecclesiae impiis sensibus depravati.” F. 14, 8–10. De skizma. dhuroj. I, 5: “Extraneos esse catholicis sacramentis. F. 7.13. Cfr.: 1, 10. F. 11, 17–20. Po aty. I, 10: “Seimus enim haereticorum ecclesias singulorum prostitutas nullis legalibus sacramentis et in se jure honori matrimonii esse...” F. 11, 18–20. Po aty. I,12: “Haereticos... solos habere varia (lexime të tjera: vana) et falsa baptismata etj.” F. 14, 15 sq. Po aty. III, 9: “Nobis et vobis ecclesiastica una est conversatio, et si hominum litigant mentes, jo litigant sacramenta... pares credimus et uno sigillo signati sumus nee aliter baptizati quam vos, testamentum divinum pariter legiudapter, parit e ligjeve të bëra. nos et apud vos una est.” F. 93, 20–94, 3. Cfr.: V, 1: “Pro utrisque illud est, quod et nobis et vobis commune est, ideo et vobis, quia ex nobis existis, denique et apud vos et apud nos una est eccuneades, ecc. ipsa fidei sacramenta, eadem mysteria." F. 121, 13–17. Po aty. I,12: "Vobis vero schismaticis, quamvis in catholica non sitis, haec negari non possunt, quia nobiscum vera et communia sacramenta traxistis." F. 14, 22–15, 1. Për më shumë informacion rreth pikëpamjeve të Optatus mbi pagëzimin jashtë Kishës në lidhje me pagëzimin në përgjithësi, shih: Ioh. Ernst. Die Ketzertaufangelegenheit in der altchr. Kirçe. S. 43–52. Po aty. I,11: Catholicam facit simplex et verus intellectus intellegere, singulare ac verissimum sacramentum et unitas animorum. F. 13, 20–21. Cfr.: PL. T. 11, spirale. 905D-906B-C. jo. 15–17. Po aty. I, 2. P. 4. Cfr.: IV, 2. F. 102–103. Po aty. III, 9: "In parte vestis adhuc unum sumus, sed, in diversa pendemus, quod enim scissum est, ex parte divisum est, non ex toto." F. 93, 17–19. Po aty. III, 10: “pars vestra quasi ecclesia est, sed catholica non est”. F. 95, 21–22. Po aty. I, 12. F. 14:14–15, 22–23. Po aty. I, 21. F. 22–23; 23, 6. Në VII, 4, Optatus madje e quan fajin e donatistëve blasfemi kundër Frymës së Shenjtë: shih f. 176. Po aty. I, 21, VII, 1. R. 24, 6; 159, 6. Nga literatura e gjerë shkencore kushtuar Shën Agustinit, ne përdorim kryesisht vepra të reja dhe të veçanta: Dr. Thomas Specht. Die Lehre von der Kirche nach dem hl. Augustia Paderborn, 1892; P. Capistran Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche nach der Lehre des hl. Augustini. Forschungen zur Christlichen Literatur und Dogmengeschichte, herausgeg. von Dr. A. Ehrhard dhe Dr. I. P. Kirsch. Banda VIII. 4. Heft. Paderborn, 1908; V. Guerrier. Arkitektët dhe besimtarët e "Mbretërisë së Perëndisë". Pjesa 1. Agustini i bekuar. M., 1910. Nuk e konsiderojmë të nevojshme të paraqesim historinë e jashtme të polemikave të Lum Agustinit me donatistët, aq më tepër që kjo histori përshkruhet në detaje në veprën e veçantë të N. Kutepov, “Skizma e donatistëve”. F. 85 e në vazhdim, si dhe në V. Guerrier (“I bekuari Agustin.” F. 482 e në vazhdim). Duhet theksuar se polemika me donatizmin la një gjurmë të fortë dogmatike. Nga kjo mund të shohim se vetë donatizmi bazohej në interesa fetare dhe dogmatike, dhe V. Guerrier është një historian tendencioz, që e portretizon donatizmin (“I bekuar Agustini”, f. 437 e në vazhdim) si “një flamur që mblodhi rreth vetes elementë vendas që kundërshtonin Romën dhe qytetërimin e saj” (f. 477). Shih gjykimet e Prof. A. A. Spassky (Buletini Teologjik, 1901. III. fq. 189–194) dhe N. Η. Glubokovsky (“Augustini i bekuar siç përshkruhet nga një historian laik rus.” - Proceedings of the Kiev Theological Academy. 1911.I. F. 133–136). Veprat polemike të Lum Agustinit janë paraqitur më hollësisht në librin e V. Z. Belolikov, "Veprimtaria letrare e të bekuarit Agustin kundër skizmës donatiste". Kiev, 1912. Brevicul. Kol. III, 3, 3: "Donatistae responderunt, non catholicum nomen ex universitate gentium, sed ex plenitudine Sacramentorum institutum." P.L. T. 43. Kol 624; Epist. 93, 7, 23: “Catholicae nomen non ex totius orbis communione interpretaris, sed ex observatione praeceptorum omnium divinorum, atque omnium Sacramentorum”. P.L. T. 33. Kol. 333. Epist 93, 7, 23. PL. T. 33. Kol. 333. De unitale Ecclesiae. C 2: "Quae utique una est, quam majores nostri Catholicam nominarunt, ut ex ipso nomine ostenderent, quia per total est." Secundum totum enim, καθ 'ὅ λον graece dicitur." P.L. T. 43. Kol 392. Cfr.: Contra litteras Petiliani lib. 2. Nga 38, 91. PL. T. 43. Kol 292; Epista 52, 1; PL., 33. Kol. 194; Contra Gaudent II, 2, 2; P.L. T. 43. Kol. 741. Në veçanti, citohen pasazhet e mëposhtme nga Dhiata e Vjetër: Gjykimi. 6:36–40; Jeta 22:16–18; 26:1–5; 28:10–15; Is 11:9-10; 41:4–5; 42:1–4; 49:4–23; 52:9–10; 53:11–12 62:1–4; 64:1–5; Ps. 2:7–8; 21:28–29; 18:5; 56:5–6; 71 dhe të tjerët PL. T. 43. Kol 398 sq. Cfr. Kundër ep. Parmeniani. I, 2; P.L. T. 43. Kol. 35–36; Contra Cresconium, III, 64, 72; 65, 73; P.L. T. 43. Kol. 535–538; Epist. 140, 17, 43; P.L. T. 33. Kol. 556; Epist. 208, 6; P.L. T. 33. Kol. 952. Serm. 46; 14, 33; P.L. T. 38. Kol 289; Në psalm. 147, 6; P.L. T. 37. Kol 1924–1925. OK. 24:46–47; Veprat e Apostujve 1:1–8; 9:15; Romën. 15:16; De njësi. Ekl. fq 10–11; P.L. T. 43. Kol 408 sq. De unite Ecl. Nga 11, 29; P.L. T. 43. Kol 411–412. Cfr.: në ep. Joani. traktit. 2, 2–3; P.L. T. 35. Kol. 1989–1991 Po aty. De unite Ecl. Nga 11, 30: "Iam cui non appareat, illo vase significatum orbem terrarum, cum omnibus gentibus? Unde etiam quatuor initias erat alligatum, propter notissimas quatuor partes, Orientem et Occidentem, Austrum et Quatuscriatcom, Austrum et Quatuscriatimem, Austrum et Quatuscriatimem, Austrum et Quatuscriatcom, nga 11, 30: "Iam cui non appareat, illo vase significatum orbem terrarum, cum omnibus gentibus? P.L. T. 43. Kol. 413. Po aty. C 12, 31: "Njohës ergo etiam etiam gjatë në Afrikën e largët, dhe dicite nobis cur eas omnino vobis incognitas, dhe në apostolicis Litteris manifestatas, tarn sacrilega temeritate discatis et tanta A dementia criminiiss cribus"? P.L. T. 43. Kol. 414–415; Epist. 87, 2; P.L. T. 33. Kol. 297. Pas kësaj, Agustini vijon me një analizë të dëshmive të shumta të Shkrimit të Shenjtë, të cilat, duke i interpretuar me mjeshtëri, donatistët cituan si dëshmi se megjithëse shoqëria e tyre nuk ka karakter universal, ekziston një Kishë e vërtetë. - P.L. T. 43. Kol 416 sq. Cfr.: Contra Cresconium. III, 35, 39; P.L. T. 43. Kol. 517. Për karakterin universal të Kishës, në krahasim me herezitë dhe përçarjet lokale, shih Augustini: Epist 49.2; P.L. T. 33. Kol. 189–190; Epist. 52.1; P.L. T. 33. Kol. 194; Episti 53, 1, 6; P.L. T. 33. Kol. 195–196, 198; Epist. 76, 1; P.L. T. 33. Kol. 263–264; Epist 142, 1–3; P.L.T. 33. Kol. 583–584; Epist. 185, 5; P.L. T. 33. Kol. 794; Kundër mbeturinave. Petiliani, II, 8, 19–20; P.L. T. 43. Kol. 264–265; II, 14, 33. Kol 268; II, 64, 144. Kol 306; II, 73, 164. Kol 310; II, 92, 210. Kol 330; III, 50, 62. Kol 380; Kundër Crescon. IV, 54, 64; P.L. T. 43. Kol. 582–583; IV, 57, 70. Kol 587; Ad. Donatistas post Kol. Nga 2.PL. T. 43. Kol 653. Contra Gaudent. I, 20, 22. PL. T. 43. Kol 718–719. Shih gjithashtu Th Specht. Die Lehre von der Kirche. S. 254–256, në përgjithësi i gjithë §30: Die Katholicität der Kirche. S. 251–268. Shih p.sh. Epist. 49, 3: "Ecclesia catholica est etiam në Afrikë". PL T. 33. Kol. 190. "Liber de Septem regulis ad investigandam et inveniendam S. Scripturae intelligentiam." Ne përdorim veprën e Tikhonius në botimin: F. S. Burkitt M. Α. Kontribute të teksteve dhe studimeve në letërsinë biblike dhe patristike, redaktuar nga J. Armitage Robinsoa Vol. III. Nr. 1. Rregullat e Tychonius. Kembrixh, 1894. Për përkthimin në rusisht, shih “Shtesa në veprat e etërve të Shën. 1891. Pjesa 48. About Quiet, shih F. Ribbeck. Donatus und Augustinus. S. 198–205. Reg. 2. F. 10–11. Shtesat. Pjesa 48. fq. 196–197, 198. Po aty. 3. R. 26, 13–14. Shtesat. Pjesa 48. P 217. Po aty. 3. R. 28–30 pasim. Shtesat. Pjesa 48. fq 220, 221, 222. Po aty. 4. R. 31. Shtesa. Pjesa 48. F. 224. Po aty. 4. R. 32 sq. Shtesat. Pjesa 48. Nga 225 ff. Po aty. 4. R. 53. Shtesa. Pjesa 48. F. 250. "Parmenianus autem caeteriquc Donatistae viderunt hoc esse consequens. et maluerunt suscipere obstinantissimum animum adversus apertissimam veritatem quam Tichonius asserebat", thotë Bl. Agustini (Contra epist. Parmeniani. I, 1. PL. T. 43. Kol. 35). Kundër epist Parmeniani. I, 1.PL. T. 43. Kol. 35. Është. 59:1–8; Fjalët e urta 17:15 ; 2 Tim. 2:19; Ε f. 5:11; 1 Kor. 6; Kundër epist. Pannen. II. S. 3, 6 katrorë. P.L. T. 43. Kol 53 sqq. Kundër epist Pannen II, 6, 13, PL. T. 43. Kol. 58. Po aty. II, 2, 5. PL. T. 43. Kol. 52. Po aty. 1, 2, 4.PL. T. 43. Kol. 51. Po aty. 1, 2, 2.PL. T. 43. Kol. 35. Për më shumë detaje mbi gjendjen tokësore të Kishës sipas Agustinit, shih: Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. S. 67 ff. Ky psalm quhet ndryshe “Abecedarium”, sepse vargjet e tij fillojnë me shkronja sipas rendit alfabetik. Ne kemi dhënë strofën e parë. P.L. T. 43. Kol. 24–25: "Genus autem mixtum piscis, justus est cum peccatore." Seine quhet edhe "similitudo apertissima de commixtione malorum et bonorum". De unit Ecl. Nga 14, 35. PL. T. 43. Kol. 418. Cfr.: Kundër epist. Parmen III, 3, 19. PL. T. 43. Kol. 97; Epist. 93. F. 9, 34. PL. T. 33. Kol. 338; De civit Dei Hb. 18. Nga 49. PL. T. 41. Kol. 611; Ad donatistas post collat ​​S. 8, 11. PL. T. 43. Kol 659. F. 10, 14. Kol 660. Abecedarium G.PL. T. 43. Kol 27.Gfr. Epist. 105. P. 5, 16. PL. T. 33. Kol. 403; Epist. 108.С 3, 7. PL. T. 33. Kol. 409. Abecedarium N.PL. T. 43. Kol. 28–29. Cfr.: Kundër epist. Parmen, II, 1, 3. PL. T. 43. Kol. 51; De unitate Eccl., 14, 35: "Nulla ergo malorum commixtio terret bonos, ut propterea velint tanquam retia rumpere, et a congregatione unitatis exire." P.L. T. 43. Kol. 418. Shih edhe Epist. 93. fq 4, 15, 9, 34. PL. T. 33. Kol 329, 338; Epist. 87, 2.PL. T. 33. Kol. 297; Epist. 129, 5.PL. T. 33. Kol. 492; Epist. 43. F. 8, 21: "Ne nomen Christi per horribilia schismata blasphemetur, pro bono unitatis tolerant, quod pro bono aequitatis oderunt." P.L. T. 33 Kol. 170; Epist 44. F. 5, 11. PL T. 33. Kol. 179; Epist 53. fq 3, 6. PL. T. 33. Kol. 198; Epist. 76, 2–3. P.L. T. 33. Kol. 265. Abecedarium P.PL. T. 43. Kol. 29; Dhurim reklamash. postim. collat, 20, 31. PL T. 43. Kol 671–672. Epist. 108. P. 7, 20. PL. T. 33. Kol. 417. Cfr.: Brevicul. spirale. me Donatist. F. 9, 16: "Kur korbi fluturoi nga arka, kafshët e papastra mbetën ende atje, por në të deri në fund të përmbytjes mbetën të pastra dhe të papastra, dhe kështu në Kishë e mira dhe e keqja - deri në fund të shekullit. Por ashtu si Noeu ofroi një flijim jo nga kafshët e papastra, por nga ato kafshë të papastra, që janë të mira në Kishë, ashtu janë ato kafshë të pastra, që janë të mira në Kishë." - P.L. T. 43. Kol. 633. De unitate Eccl, 14, 35. PL. T. 43. Kol. 418; Contra litt Petil., II, 45, 106. PL. T. 43. Kol 296; II, 47, 110. Kol 297; II, 78, 174. Kol 312; Contra Crescon, III, 65, 73; III, 66, 75. PL. T. 43. Kol 536, 537; Epist. 10. Nga 3, 11. PL. T. 33. Kol. 411. Contra litteras Petiliani, III, 2, 3. PL. T. 43. Kol. 349. Kundër epist. Parmenian, II, 2, 5. PL. T. 43. Kol. 52; Cfr.: Contra litt. Petiliani, II, 90, 199. PL. T. 43. Kol. 321–322; Kundër epist. Parmenian, III, 3, 19. PL. T. 43. Kol. 97. De unitate Eccl, 13, 33. PL T. 43. Kol. 416–417. Këtu Agustini citon edhe Mateun. 7, 13–14; Jeta 15, 5; 22, 27; Romën. 9, 7; Isa 54, 1; Mat. 8, 11–12; Titi 2, 14; De unite Ecl. Me. 14, 36. PL T. 43. Kol. 418–419. Përveç donatistëve, Kisha konsiderohej se përbëhej vetëm nga shenjtorë dhe pellazganë, bazuar në një kuptim të gabuar të fjalëve të Apostullit Gjon (1 Gjonit 3:9) dhe Apostullit Pal (Efesianëve 5:25–27). Në polemikën e tij kundër Pellagëve, Agustini argumenton se gjendja e shenjtërisë, si për individin ashtu edhe për Kishën, është rezultat i një procesi të gjatë. Shih: Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. S. 84–88. Epist. 93, 9, 36. PL T. 33. Kol. 339. Cfr.: Contra litt. Petil. III, 37, 43. PL T. 43. Kol 370. Tërhiq. II, 17. PL T. 32. Kol 637. Kundër pak. Petiliani, III, 4, 5: "Neque hoc ideo dixerim ut neglegatur ecclesiastica disciplina, et permittitur quisque facere quod velit sine ulla coneptione, et quadam medicinali vindicta et terribili lenitate et charitatis severitate." PL T. 43. Kol. 350. Po aty. III, 4, 5: "Neque enim ferrum est inimici vulnerantis, sed medici secantis." PL T. 43. Kol. 350. Kundër pak. Petiliani, III, 4, 5. PL T. 43. Kol. 350. Po aty. III, 37, 43. PL T. 43. Kol. 370. Po aty. III, 38, 44. PL T. 43. Kol 370–371. Kundër epist. Parmeniani, II, 20, 39. PL T. 43. Kol. 80. Serm. 351, 10. PL T. 39. Kol. 1546. Kundër epist. Parmeniani, III, 2, 13: “Non dormiat severitas disciplinae, në qua tanto est efficacior emendatio pravitatis, quando diligentior conservatio charitatis. Ecclesiae multitudo ab eo crimine quod anathematur, aliena est.” PL T. 43. Kol. 92. Cfr.: Brevicius collationis cum Donatistis, vdes 3; 9, 16: "Quamvis debeat vigilare ecclesiastica disciplina, ad eos non solum verbis, sed etiam excommunicationibus et degradationibus corripiendos, tarnen non solum in ea latentis nesciantur, sed plerumque propter pacem unitatis to etiam." PL T. 43. Kol. 632. Po aty. III, 2, 13. PL T. 43. Kol. 92: “Tunc etiam ille et timore percutitur, et pudore sanatur, cum ab universa Ecclesia se anathematum videns, sociam turbam cum qua in delicto suo gaudeat et poniss inepist. Po aty. III, 2, 14. PL T. 43. Kol. 92–93. Po aty. III, 2, 14: "Jam propter multitudine non poterant ita corripi, ut ab eorom conjunctione se caeteri continent, et eos erubescere facerent." P.L. T. 43. Kol. 93. Po aty. III, 2.15: "Haec qui diligenter cogitat, nee in conservatione unitatis negligit disciplinae severitatem nee immoderatione coercitionis disrumpit vinculum societatis." PL T. 43. Kol. 94; Kundër pak. Petil, III, 3, 4. PL T. 43. Kol. 349; Në Tërhiqe. II, 17: Agustini, bazuar në tekstin grek, e korrigjon këtë në Contra epist. Interpretimi i Parmeas i 1 Kor. 5:13: "Potius intelligendum ut homo malus auferatur ex hominibus bonis, quod fit per ecclesiasticam disciplinam." PL T. 32. Kol. 637. Për shkishërimin kishtar, sipas Agustinit, shih Romeis C. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 40 ff. De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum Hb. I. C 34, 76. PL T. 32. Kol. 1342. Kundër epist. Parmeniani, III, 2, 8. PL T. 43. Kol 88–89. Epist 93, 10, 36: "Unitatem orbis terrae atque omnium gentium et diligendo tenuit, et disputando mbrojtje". PL T. 33. Kol. 339. Po aty. III, 2, 9. PL T. 43. Kol. 90. Po aty. III, 2, 11: "Quid eis prodest quod avaros et rapaces. Modo se vel non habere in congregatione sua, vel incognitos sibi esse mentiuntur, quandoquidem fuerunt tales in illa unitatis Ecclesia, unde isti exortos suasociate, soe. est, m communione Donati remansisse persuadere conentur Si enim dicunt per talium communionem perire Ecclesiam, cur eam non dicunt jam Cypriani periisse temporibus? PL T. 43. Kol 90–91; De bapt, II, 6, 8. PL T. 43. Kol. 131; II, 7, 11. Kol 133; De unico bapt C14, 23–24. PL T. 43. Kol. 607–608; Epist. 93, 10, 37, 42, 45. PL T. 33. Kol. 339, 341, 342. Për origjinën dhe karakterin e circumcellions, shih Kutepov: "Skizma e donatistëve". fq. 38 e pas. Agustini i vë gjithmonë rrethinat në lidhje të ngushtë me donatistët. Shih contra litt. Petiliani., II. 83, 184. PL T. 43. Kol 317; Epist. 105, 3. PL T. 33. Kol. 397. Duke iu drejtuar donatistëve, Augustini i quan circumcellions "vestri". – Epist. 88, 1. PL T. 33. Kol. 302. Abecedarium L: "Clamatis vos de Macario, et nos de Circumcellione. Illud, nostrum jam transactum: vestri non cessant usque hodie." PL T. 43. Kol. 28. Cfr.: De haeres. 69 PL T. 42. Kol. 43. Shih Epist 187, 7, 28. PL. T. 33. Kol. 842; De gestis Pelagii. Nga 12, 27. PL. T. 44. Kol 336; De nuptiis et concupisc. C 33, 38; 34, 39.PL. T. 44. Kol. 435; Kundër detyrimeve epist. Pelagianorum, lib. IV. Nga 7, 17–18. P.L. T. 44. Kol. 621–622; De natura et gratia. S 63, 75. PL T. 44. Kol. 285; E përsosur, thjesht. f. 15, 34–35. P.L. T. 44. Kol. 310; Epist 185, 9, 38–39. P.L. T. 33. Kol. 810. Brevicius col.cum Donatistis, d. 3. P. 9.16. P.L. T. 43. Kol 633. Cfr.: ad Donat. post collat., 9, 12. PL. T. 43. Kol. 659. De unitatc Ecl. fq. 10, 25: "Teneamus Ecclesiam ex ore Domini designatam, unde coeptura, et quousque perventura esset; coeptura scilicet ab lerusalem, et perventura in omnes gentes." P.L. T.43. Kol.409. Po aty. Nga 10, 26. PL. T. 43. Kol. 409. Po aty. Nga 11, 27: “Nullus omnino dubitare permittatur, nisi qui de sanctarum hulumtues i shenjtë dubitat, illam esse lerusalem visibilem city, unde coepit Ecclesia post Domini Iesu Christi resurrectionem et ascensionem; loca, unde illi daret initium, et quomodo eam per cuncta inde diffunderet.” P.L. T. 43. Kol 409–410. Cfr.: nga 11, 28 dhe 24, 70. Kol. 441–442. Vgl.: Harnack Α Dogmengeschichte 4, III. S. 147, Anm. 2; V. Guerrier. Blzh. Agustini. F. 610. De unite Ecl. Fq. 25, 74: "Shumë përralla gjenden në Sacramentorum communione cum Ecclesia, dhe tarnen jam që nuk ndodhen në kishë. Kjo është e vërtetë për të parën e komunikimit; PL T. 43. Kol. 444. Cfr.: Në Ioan. trakt., 5, 7. PL T. 35. Kol 2016; Në ep. Ioan., 7, 6. PL T. 35. Kol. 2032. Pagëzimi, 1, 10, 14; IV, 3, 4; V, 27,38; VI, 14, 23. PL. T. 43. Kol 117, 155, 156,196, 207; Në ep. Joani. trakt., 7, 13. PL. T. 35. Kol. 2028; Në p.s. 25 en., 2, 2. PL. T. 36. Kol 189. De njësi. Ekl. C 21, 60: “Nec regenerati spiritualiter in corpus et membra Christi coaedificientur nisi boni;profecto in bonis est illa Ecclesia, cui dicitur. Sicut lilium in medio spinarum, ita proxima mea in medio filiarum (Can. II e tij a superpetificant, 2). est, qui audiunt verba Christi, et fociunt Non est ergo in eis, qui aedificant super arenam, id est, qui audiunt verba Christi, et non faciunt. Kol. 436. Cfr.: De bapt., V, 27, 38. PL. T. 43. Kol. 195. De baptismo, 1. fq. 17, 26: “Semper ab illius Ecclesiae quae sine macula et ruga est unitate divisus est, etiam qui congregationi sanctorum in carnali abduratione miscetur”. P.L. T. 43. Kol. 123. Cfr.: III, 18, 23: “Ad illam gloriosam Ecclesiam non pertineant”. P.L. T. 43. Kol. 150; IV, 18, 25. Kol 170. Contra litt Petiliani., II, 55, 126. PL. T. 43. Kol. 302. De baptismo, III, 18, 23: "Orationes sanctonim, id est columbae gemitus". PL T. 43. Kol. 150; Epist. 98, 5: "Ecclesia, quae in sanctis est." P.L. T. 33. Kol. 362; Epist. 187, 12, 41. PL. T. 33. Kol. 848. Po aty. III, 19, 26: “Cum intus videntur, ab illa invisibili charitatis compage separati sunt.” P.L. T. 43. Kol. 152. Cfr.: Contra litt Petiliani, II, 108, 247. PL. T. 43. Kol 345; Në p.s. 131, 13: ''Ille enim ad domum Dei pertinet, qui est in charitate compaginatus lapidibus vivis''. P.L. T. 37. Kol. 1721; Në p.s. 39, 1.PL. T. 36. Kol. 433; Në p.s. 95, 2.PL. T. 37. Kol 1228. Po aty. IV, 22, 29. PL. T. 43. Kol. 173–174. Shih gjithashtu: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 28–30. Vgl.: Seeberg. Studien zur Geschichte des Begriffs der Kirche. S. 41–42; Thomasius. Dogmengeschichte. I. S. 593–596; V. Guerrier. E begatshme. Agustini. fq 606–610. "Për shkak të ndryshimit në përbërjen e Kishës," shkruan V. Guerrier, "karakteri i saj në një kohë ose në një tjetër është krejtësisht i kundërt." Por vetëm anëtarët e Kishës tokësore do të hyjnë në Kishën qiellore dhe për këtë arsye është e pamundur të flitet për një kontrast të plotë midis njërës dhe tjetrës Kishë. e mërkurë Vërejtja e Prof. N. N. Glubokovsky: "I bekuari Agustin në imazhin e një historiani laik rus". - Punimet e Akademisë Teologjike të Kievit. 1911. T. 1. faqe 143–146. Kundër pak. Petiliani, II, 77, 172: “Charitas enim christiana nisi in imitate Ecclesiae non potest custodiri... Tenemus autem charitatem, si amplectimur unitatam: amplectimur autem unitatem, si eam non per verba nostra in parte confingiate confingii.” P.L. T. 43. Kol. 312. Cfr.: Contra Cresconium., II, 12, 15. PL. T. 43. Kol. 476; II, 13, 16. Idem. De baptismo, 1, 17, 26: “Spiritales... non eunt foras: quia et cunt aliqua vel perversitate vel necessitate hominum videntur expelli, ibi magis probantur, quam si intus permaneant, cum adversus Ecclesiam unllatismo eriratitised për njësi robore radicantur.” P.L. T. 43. Kol. 123–124. Contra Cresconium, IV, 59, 71: “Non est enim alius impiae superbiae tumor apud omnes qui se a Christi unitate discendunt, quam se solos Christianos esse jaetare, et damnare caeteros, non solum quibus eorum lis nota nomenetumest est. P.L. T. 43. Kol 587–588. Po aty. III, 35, 39. PL. T. 43. Kol. 517. Shih më hollësisht: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 76–81. De unitate Eccl., 25, 73. PL T. 43. Col. 443. Kjo lidhje midis doktrinës së paracaktimit dhe shenjtërisë së Kishës shfaqet veçanërisht qartë në De bapt., V, 27, 38. PL. T. 43. Kol. 195. Krahaso: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 21–23. Mësimi i Agustinit mbi paracaktimin zbulohet në detaje në veprën e L. Pisarev "Mësimi i të Bekuarit". Augustini, Peshkopi i Hipo-s, rreth njeriut në lidhjen e tij me Perëndinë." Kazan, 1894. F. 306 e më pas. Mbi lidhjen e doktrinës së Kishës me doktrinën e hirit, shih Seeberg'ä Studien zur Geschichte dez Begriffs der Kirche. S. 41–42, 49–50. Agustini shpreh me shumë vendosmëri idenë se “saneti regno Dei praedestinati dividi ab Ecclesia nullo modo possunt”. – Kundër Crescon. II, 33, 42. PL. T. 43. Kol. 491. Për më shumë informacion rreth faktit se të shuguruarit nuk shpëtohen pa Kishën, shih: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. Është e nevojshme të njihet si i pabazuar arsyetimi i V. Guerrier se “rrethi i Kishës në kuptimin e mëparshëm të një trupi të përzier (corpus permixtum) ndërpritet nga një rreth tjetër i bashkësisë së të zgjedhurve, më i ngushtë, por në të njëjtën kohë në disa pjesë që dalin nga rrethi i dikurshëm kishtar”. - E bekuar. Agustini. F. 612. Cf. Harnack A. Dogmengeschichte 4, III. S. 165. Shih edhe vërejtjen e N.I. Glubokovsky: "Augustini i bekuar në imazhin e një historiani laik." Punimet e Akademisë Teologjike të Kievit. 1911. T. 1. F. 146–147: “Paracaktimi nuk u krye ekskluzivisht nëpërmjet Kishës, megjithëse kjo e fundit është fusha më e rëndësishme, më e aksesueshme dhe më e legjitimuar e veprimit të saj shpëtues”. Por më lart, në të njëjtin fshat. 147, autori shprehet në mënyrë më të prerë dhe më të prerë: "Për Agustinin, Kisha ishte i vetmi institucion i hapur, normal dhe i sanksionuar për zbatimin e vullnetit paracaktues shpëtimtar të Zotit ndaj njerëzve". Në thelb, S vjen në të njëjtin përfundim. Romeis, duke shpjeguar pikëpamjen e Agustinit për mundësinë e shpëtimit jashtë Kishës (S. 94–115). Shpëtimi jashtë Kishës është, në çdo rast, një rrugë e jashtëzakonshme dhe Agustini nuk ndalet në mënyrë specifike në këtë temë (S. 114). Mërkurë: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 66–67, 89–94, 307–312. Specht arrin me vendosmëri në përfundimin se doktrina e paracaktimit nuk cenon në asnjë mënyrë të gjithë sistemin eklesiologjik të të bekuarit. Agustini. L. Pisarev, cit. Op. F. 308. De civit. Dei. I, 35.PL. T. 41. Kol. 46. Për më shumë detaje shih: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 89–94. Kundër pak. PetilianL, III, 37, 43: "Alienis peccatis non maculatur Ecclesia." T. 43. Kol 370; Epist. 93, 10, 37: "Manifestum est non contaminari justos alienis peccatis." P.L. T. 33. Kol. 339. Vgl.: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 18. Tërhiqe. II, 18.PL. T. 32. Kol 637–638. Dikush mund të mendojë se çështja e varësisë së Sakramenteve nga cilësitë morale personale të interpretuesve të tyre po lindte tashmë në komunitetet Novatiane, ku ata ishin të prirur ta zgjidhnin atë në frymën e donatizmit, megjithëse pavarësisht nga ai. Shih: Pseudo-Gusht. Kërkimi. 102.PL. T. 35. Kol 2311; Harnack A. Der pseudoaugustinische Traktat Contra Novatianum. Abhandlungen Alexander von Oettingen gewidmet (München, 1898) S. 85–89. Kundër pak. Petiliani, I, 2, 3: "Qui fidem a perfido sumpserit, non fidem porcipit, sed reatum." P.L. T. 43. Kol 247; Epist 89, 5: "De Baptismo solent dicere, tunc esse Baptismum Christi, cum ab nomine justo datur." P.L. T. 33. Kol. 311. Cfr.: Contra ep. Parmen, II, 17, 36. PL. T. 43. Kol. 77. Agustini i fut fjalët në gojën e donatistit: “Ego baptizo, ego justifico, ego justum facio”. Serm. 292, 4–6. P.L. T. 38. Kol 1323–1324. Cfr.: Kundër epist. Pannen., II, 11, 23. PL. T. 43. Kol. 66. Contra Cresc., IV, 16, 19: "Quam jueti sumus, tarn justum Baptismum esse facia-mus." P.L. T. 43. Kol. 559. De unitat. Eccl., 21, 59. PL. T. 43. Kol. 435. Contra Cresconium, II, 27, 33. PL. T. 43. Kol. 487. Cfr.: II, 16, 19. Kol. 559. Po aty. II, 28, 35. PL. T. 43. Kol. 488. Në Joan. trakt., 6, 8. PL. T. 35. Kol 1428–1429. Kundër epist. Parmeniani, II, 10, 21: "Cur mendaces et infideles eorum ministri, non aquam mendacem, sed veracem vel dare vel habere creduntur? Cur ab illoram mortuis qui baplizantur, proficit aliquid lavatio eorum?" P.L. T. 43. Kol. 64. Kundër epist. Parmen., II, 10, 21: “fictos bonos, id est occultos malos, apud se esse negare non possunt”. P.L. T. 43. Kol. 64–65; Epist. 93, 11, 49. PL. T. 33. Kol. 345. Po aty. 1, 13, 31. PL. T. 43. Kol. 73; II, 15, 34. PL. T. 43. Kol. 76. Për Maksimianistët, shih: Ribbeck F. Donatus und Augustinus. S. 206–236. Po aty. II, 10, 21: “Tunc posse a malo baptizari quem quam, si lateat malitia baptizantis”. P.L. T. 43. Kol. 64. Kreskoni thotë se shenjtëria e Pagëzorit duhet të gjykohet "secundum famam, non secundum sinceritatem, quae in illa videri non potest". Contra Cresconium, II, 17, 21. PL. T. 43. Kol. 478. Contra litt Petiliani, III, 27.32. PL T. 43. Kol. 363. Cfr.: Kundër epist. Parmen, II, 11, 23. PL. T. 43. Kol. 67; Epist. 89, 5.PL. T. 33. Kol. 311. Kundër epist. Parmen., II, 10, 21. PL. T. 43. Kol. 65; II, 13, 31: “Nec ullo modo isti expedire se possunt, cum eis proponitur, cur sanetitas sacramenti et haben et dari possit ab eo, quem intus sceleratum jam Deus damnavit, et tunc incipiat ab eo dari non posse, cumnatc tunc eam possit amittere.” P.L. T. 43. Kol. 73. Po aty. II, 10, 21, 24. PL. T. 43. Kol. 65–67; Kundër pak. Petiliani., III, 47, 57. PL. T. 43. Kol. 377–378; III, 52, 64. Kol 382; III, 30, 35. PL. T. 43. Kol. 366; Contra Cresconium, II, 26, 31: "Ita ne quia fictus est mortuus non est?" P.L. T. 43. Kol. 485. Po aty. II, 15, 34. PL. T. 43. Kol. 76; Kundër pak. Petiliani., 1, 2, 3: “Ecce stat perfidus baptizaturus at ille qui baptizandus est, perfidiam ejus ignorat: quid eum accepturum esse arbitraris? et falsum erit illud quod dictum est, qui fidem a perfido sumpserit, non fidem percipit, sed reatum invenimus enim fieri posse ut etiam a perfido fidem quis percipiat, si perfidiam dantis injoret... rebaptizent ergo illostios. apud ipsos conscelerati latuerunt, et postea proditi convictique damnati sunt.” P.L. T. 43. Kol 247; Kundër pak. Petiliani, III, 27, 32 ff. P.L. T. 43. Kol 363 sq. Po aty. II, 13, 31: "Ouid est hoc aliud, quam quod eorum Tichonius de illis ait, quod volumus sanetum est." P.L. T. 43. Kol. 73. Kundër pak. Petiliani, 1, 4, 5. PL. t. 43. Kol 248. Cfr.: III, 27, 32. Kol. 364. Po aty. III, 32, 37: "Hinc satago, hoc urgenter interrogo, hoc ut responeatur vehementissime flagito." P.L. T. 43. Kol. 367. Po aty. III, 26, 31. PL. T. 43. Kol. 363. Harnack A. Dogmengeschichte, III. S. 154. Kundër epist. Parmeniani, II, 4, 8. PL. T. 43. Kol. 55–56. Idem. II, 9, 18. PL. T. 43. Kol 61. Idem. II, 7, 12. PL. T. 43. Kol. 57–58. Kundër pak. Petiliani I, 7, 8. PL. T. 43. Kol 249. II, 5, 11. PL. T. 43. Kol. 261. Contra with Petiliani, II, 103, 237. PL. T. 43. Kol 340; Kundër epist. Parmen., II, 10, 20. PL. T. 43. Kol. 63. Për donatistët, Agustini thotë: "Quare computant salutem suam in hominibus esse, non in Deo?" Në p.s. 75, 7.PL. T. 36. Kol. 961. Contra litteras Petiliani, I, 3, 4. PL. T. 43. Kol. 247–248; II, 5, 11. PL. T. 43. Kol 260; III, 28, 33. Kol 364. Cfr.: Epist. 89, 5.PL. T. 33. Kol 311; Kundër epist. Parmeniani, II, 4, 8. PL. T. 43. Kol. 55. Po aty. II, 108, 247. PL. T. 43. Kol. 346. Kundër epist. Parmeniani, II, 8,15–16. P.L. T. 43. Kol. 59–60. Po aty. II, 15, 33: “Si et ipse a justo nomine, et de illo ita quaero, donec ab ipso capite ordinis humani ad aliquem perveniam, qui non ab nomine acceperit, atque ita falsum esse doceam, quod non potest homom e accipere quidfune. P.L. T. 43. Kol. 75. Po aty. II, 15, 34. PL. T. 43. Kol. 76. Po aty. II, 15, 34. PL. T. 43. Kol. 76; De bapt., IV, 10, 16: "In ista quaestione de baptismo non esse cogitandum quis det, sed qwid det." P.L. T. 43. Kol. 164; V, 21, 29: “Sacramentum gratiae dat Deus etiam per malos: ipsam vero gratiam non nisi per se ipsum vel per sanctos suos”. P.L. T. 43. Kol. 191. Cfr.: De bapt., III, 19, 27. PL. T. 43. Kol. 152–153; Contra Cresconium, II, 21, 26. PL. T. 43. Kol. 482. Cfr.: Epist. 89, 7: "Sacramenta non humana sunt, sed divina." P.L. T. 33. Kol. 312. Epist. 105. fq. 3, 12: “Semper Dei est lila gratia et Dei Sacramentum, hominis autem solum ministerium; qui si bonus est, adhaeret Deo, et operatur cum Deo; si autem malus est, operatur per illum Deus visibilem faleminderit. P.L. T. 33. Kol. 401; Epist. 89, 5.PL. T. 33. Kol. 311. Kundër pak. Petiliani, 1, 9, 10. PL. T. 43. Kol. 250. Contra Cresconium, III, 11, 13. PL. T. 43. Kol. 502. Contra litteras Petiliani, 1, 7, 8. PL. T. 43. Kol. 249; II, 4, 9. PL. T. 43. Kol. 260. Kundër epist. Parmeniani, II, 11, 23. PL. T. 43. Kol. 67; Contra Cresconium, II, 25, 30. PL. T. 43. Kol. 484; De bapt, III, 4, 6. PL. T. 43. Kol. 143. Në Joan. trakt., 5, 9, 11; 6, 7.PL. T. 35. Kol. 1419, 1428. Cfr.: De consensu evang. II, 15, 32. PL. T. 35. Kol. 1093. Ky interpretim i të bekuarit. Agustini i jep një kuptim të rëndësishëm polemik "omnino eorum (donatistarum) ora claudentur". – Në Joan. trakt., 4, 16. PL. T. 35. Kol. 1414. Po aty. 5, 18.PL. T. 35. Kol 1423–1424. Contra litteras Petiliani, II, 6, 13. PL. T. 43. Kol. 261. Po aty. II, 7, 15. PL. T. 43. Kol. 262 Po aty. II, 11, 23. PL. T. 43. Kol. 66–67; II, 14, 32. PL. T. 43. Kol. 74. Kundër epist. Parmeniani, II, 5, 10. PL. T. 43. Kol. 57; II, 8, 15. Kol. 59. Contra litteras Petiliani, III, 30, 35. PL. T. 43. Kol. 365. Cfr.: Në Ioan. trakt., 5, 15. PL. T. 35. Kol. 1422. Po aty. III, 34, 40. PL. T. 43. Kol. 368. Shih, për shembull: Contra Cresconium, IV, 16, 19: "Non eorum meritis a quibus ministratur nee eorum quibus ministratur, constare Baptismum, sed propria sanetitate atque veritate." P.L. T. 43. Kol. 559. Kundër epist. Parmeniani, II, 11, 24. PL. T. 43. Kol. 67–68. Cfr.: Contra litt. Petiliani, II, 30, 69. PL. T. 43. Kol. 281–282; III, 55, 67. PL T. 43. Kol 384–385. Contra litteras Petiliani, III, 34, 39: "Cum ergo Baptismus Christi, sive per iniquum sive per justum ministratus, nihil aliud sit quam Baptismus Christi; ab nomine cauto et bono fideli iniquitas hominis est vitandanda, nonidam". P.L. T. 43. Kol. 368. Cfr.: II, 47, 110. T. 43. Kol. 298. Shih gjithashtu: “De bapt.”, V, 20, 27: “Sacramenta Dei ubique recta sunt, et mali homines, quibus nihil prosunt, ubique.” P.L. T. 43 kol. 190; Contra Crescon., II, 10, 12: “nec curo per quem fuerint (sacramenta) seminata, sed a quo creata”. P.L. T. 43. Kol. 474. Në Joan. trakt, 5, 15. PL. T. 35. Kol. 1422. Po aty 5, 18.PL. T. 35. Kol. 1424. Po aty. 5, 13, 18. PL. T. 35. Kol. 1421, 1424. Po aty. 6, 8.PL. T. 35. Kol. 1429. Kundër epist. Parmeniani, II, 6, 11: “Nam unum atque idem sacrificium proper nomen Domini quod invocatur, et semper sanetum est et tale cuique sit, quali corde and accipiendum accesserit.” P.L. T. 43. Kol. 57. Cfr.: Contra litteras Petiliani, II, 108, 247. PL. T. 43. Kol. 345. Në Joan. trakt., 6, 15. PL. T. 35. Kol. 1432. Shihni gjithashtu: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 141, 207–214. Kjo lidhje e pazgjidhshme midis njohjes së pavarësisë së Sakramentit nga cilësitë morale të personit që e kryen atë dhe njohjes së realitetit të pagëzimit skizmatik është theksuar me shumë këmbëngulje nga vetë Agustini. Në “De baptismo” hasim vazhdimisht arsyetimin e mëposhtëm: nëse është i vlefshëm Sakramenti i kryer nga një mëkatar që nuk është ndarë nga Kisha, atëherë është i vlefshëm Sakramenti i kryer nga një skizmatik jashtë Kishës. Në fund të fundit, të dy ata nuk mund të kontribuojnë asgjë nga vetja për realitetin e Sakramentit, i cili kryhet nga Vetë Zoti. Të njohësh si të vlefshëm Sakramentin e kryer nga një mëkatar, dhe në të njëjtën kohë të refuzosh Sakramentin e kryer nga një skizmatik, është krejtësisht e papajtueshme. Shih: IV, 5, 7; IV, 7, 10; VI, 26, 50; VI, 31, 60; VI, 40, 78; VI, 43, 84; VI, 41, 80; VII, 12, 23; VII, 15, 29; VII, 37, 73; VII, 54, 103. PL. T. 43. Kol 158, 160, 215, 217, 221, 222, 230, 231, 236, 244. Cfr.: Epist. 109. F. 11, 48. PL. T. 33. Kol. 344. Kundër epist Parmeniani, II, 13, 28: “Quae ubicumque sunt, ipsa sunt”. P.L. T. 43. Kol. 70; Contra litteras Petiliani, II, 108, 247. PL. T. 43. Kol. 345–346; Epist. 87, 9: "Non quaerimus ubi sit, sed ubi prosit." PL T. 33. Kol 301; Epist. 98, 5.PL. T. 33. Kol. 362. De bapt., IV, 10, 16. PL. T. 43. Kol. 164; V, 4, 4: "Baptismus Christi per se ipsum reverendissimum atque sanctissimum esse posse credamus." P.L. T. 43. Kol. 179. Po aty. I, 1, 2. PL. T. 43. Kol. 109; IV, 1, 1; V, 23, 33; VI, 5, 7: “Potest tarnen tradere separatus, sicut potest habere separatus”. P.L. T. 43. Kol. 155, 193, 200. Po aty. I, 1, 2: “Sicut autem baptizatus, si ab unitate recesserit, sacramentum Baptismi non amittit, sic etiam ordinatus, si ab unitate recesserit Sacramentum dandi Baptismi non amittit”. Nulli enim Sacramento injuria facienda est.” P.L. T. 43. Kol. 109. Cfr.: Kundër epist. Parmeniani, II, 13, 30. PL. T. 43. Kol. 72. Epist. 87, 9: "Sacramenta quae non mutastis, sicut habetis approbantur a nobis." P.L. T. 33. Kol. 301; Epist. 93, 11, 46: "Ex catholica Ecclesia sunt omnia dominica Sacramenta, quae sic habetis et datis, quemadmodum habebantur et dabantur, etiam priusquam inde exiretis." P.L. T. 33. Kol. 343; Serm. ad caesar. kl. pleb. 2: "Ecclesiae habent bona". P.L. T. 43. Kol. 691. Contra Crescon, II, 12, 14. PL. T. 43. Kol. 474. De baptismo, 1, 7, 9: "Si forte veniret ad Ecclesiam non illud quod habebat ibi assiperet, sed in quo aberraverat emendaret." P.L. T. 43. Kol. 115. Cfr.: Kol. 114. f. 8, 10: Agustini jep shembullin e centurionit Kornel. Cfr.: epist. 109. F. 11, 46. PL. T. 33. Kol. 343; Contra Crescon., II, 12, 14. PL. T. 43. Kol. 474; Epist. 93, 11, 46. PL. T. 33. Kol. 343. Po aty. I, 1, 2; I, 5, 7. PL. T. 43. Kol. 109–110, 113. Cfr.: De haeres. 69.PL. T. 42. Kol. 43–44; Epist. 108. P. 2, 6. PL. T. 33. Kol. 408; Kundër pak. Petiliani, 1, 10, 11 vjeç; 1, 11, 12. PL. T. 43. Kol 251, 253; Kundër Gauden. Hb, 2. C 7. PL T. 43. Kol. 745; Contra Cresconium, IV, 5,6. P.L. T. 43. Kol 551; IV, 16, 19. Kol 559. Contra Cresconium, IV, 1, 1. PL. T. 43. Kol. 547. Tërhiqe. II, 26.PL. T. 32. Kol. 641. Po aty. II, 29.PL. T. 32. Kol. 642. Po aty. II, 35.PL. T. 32. Kol. 645. De baptismo, II, 3, 4: "Vos certe nobis objicere soletis Cypriani litteras, Cypriani sententiam, Cypriani concilium." P.L. T. 43. Kol. 128. Po aty. II, 2, 3. PL. T. 43. Kol. 128. Po aty. 1, 18,28. P.L. T. 43. Kol. 124; II, 8, 13. PL. T. 43. Kol. 134; II, 5, 6. Kol. 129. Po aty. II, 3, 4. PL. T. 43. Kol. 128; II, 7, 12: "Tenete nobiscum exempilum Cypriani ad unitatis conservationem." Kol. 132. Po aty. I, 1, 1: "Non solum eos non adjurari auctoritate Cypriani, sed per ipsam maxime convinci atque subverti." P.L. T. 43. Kol 109. Epist. 108, 3, 9. PL. T. 33. Kol 410. Epist. 93, 9, 41. PL. T. 33. Kol. 341. Po aty. II, 6, 7, 8; II, 7, 10. PL. T. 43. Kol. 130, 131, 132. Në një rast tjetër, pyetja e Agustinit tingëllon më prerë: “Ad ista respondete, lupi rapaces, qui pellibus ovinis indui cupientes, beati Cypriani litteras pro vobis esse arbitramini”. P.L. T. 43. Kol. 133. Po aty. II, 5, 6. PL. T. 43. Kol. 130. Po aty. II, 1, 2; II, 8, 13. PL. T. 43. Kol. 126–127, 134. Po aty. II, 4, 5. PL. T. 43. Kol. 129. Po aty. II, 7, 12; II, 8, 13; II, 9, 14 PL. T. 43. Kol. 133, 134, 135. Po aty. 1, 18, 28. PL. T. 43. Kol. 124. Po aty. II, 9, 4. PL. T. 43. Kol. 135. Këtu Agustini ka të ngjarë të thotë Këshilli i Arelatit në vitin 314. Cfr.: Nota a. Kol 135–136. Po aty. II, 6, 7–8. P.L. T. 43. Kol. 130–131. lidhje boshe (e humbur në tekst, e futur në mënyrë që të mos ngatërrohet numërimi) Epist. 73–60 ad Iubajan. F. 23. CSEL 3, 2. F. 796. Krijimet. Pjesa 1. F. 347. De baptismo, VI, 28, 39: "Omnes qui corde sunt intus, in arcae unitate per eamdem aquam salvi fiunt, per quam omnes qui corde sunt foris, sive etiam corpore foris sint, sive non sint, tanquam unitatis adversarii moriuntur." P.L. T. 43. Kol. 196, 197–198. Cfr.: II, 14, 19. PL. T. 43. Kol. 138–139; Contra Cresconium, II, 33, 41. P.L. T. 43. Kol. 491. Kështu arsyetoi Kreskoni, për shembull: Contra Cresconium, I, 21, 26; Ι, 26, 31. PL. T. 43. Kol. 460, 462. Cfr.: De baptismo, I, 3, 4. PL. T. 43. Kol. 111. De baptismo, 1, 2, 3; VI, 40, 78. PL. T. 43. Kol. 110, 221; Contra Cresconium, 1, 22, 27. PL. T. 43. Kol. 460. Agustini bën dallimin midis koncepteve “të kesh” dhe “të kesh me përfitim” (utiliter, salubriter). Shih De bapt., IV, 17, 24: "Aliud est non habere, aliud non utilitcr habere." P.L. T. 43. Kol. 170; Kundër epist. Parmeniani, II, 13, 28: "Aliud est non habere, aliud perniciose habere, aliud salubriter habere." P.L. T. 43. Kol. 71. Contra Cresconium, II, 13, 16; IV, 21, 26. PL. T. 43. Kol. 476, 563; De bapt., IV, 10, 16. PL. T. 43. Kol. 164; IV, 9, 13. Kol 162; Epist. 108. P. 2, 6. PL. T. 33. Kol. 408. Cfr.: f. 6, 16. Kol 415. De unico bapt. kundër Petilianit. f. 6, 7; 10, 17.PL. T. 43. Kol. 599, 604; Kundër Faustum, lib. 12. fq 17, 20. PL. T. 42. Kol. 263, 264, 265. Shih gjithashtu De bapt., 1, 2, 3; III, 10, 13; IV, 13, 20; IV, 17, 24; V, 4, 4; VII, 33, 65; VII, 38, 75. PL. T. 43. Kol 110, 144, 167, 170, 179, 235, 236; Kundër pak. Petiliani, I, 23, 25; III, 40, 46. PL. T. 43. Kol 257, 372; De unitate Eccl., 22, 61. PL. T. 43. Kol. 437; Sermo de Rusticiano, I, PL. T. 43. Kol. 756; Epist 61, 1, 2. PL. T. 33. Kol. 229. Po aty. I, 22, 27. PL. T. 43. Kol. 460. Po aty. I, 23, 28. PL. T. 43. Kol. 460. Në p.s. 135, 9.PL. T. 37. Kol. 1760. De bapt., V, 28, 39. PL. T. 43. Kol. 197–198. Cfr.: Contra Faustum, XII, 17. PL. T. 42. Kol. 263. Contra Cresconium, 1, 24, 29. PL. T. 43. Kol 46l. Ligji diskutohet më në detaje duke iu referuar Romës. 3, 10–19; 7, 7–13: po aty. fq 25, 30. PL. T. 43. Kol. 461. Po aty. Unë, 25, 30. PL. T. 43. Kol. 462; Në ep. Joani. trakt., 7, 6. PL. T. 35. Kol. 2032. Po aty. 1, 26, 31–27, 32. PL. T. 43. Kol. 462. Po aty. II, 13, 16. PL. T. 43. Kol. 476. De bapt., III, 16, 21. PL. T. 43. Kol. 148. Cfr.: Në Ioan. trakt., 6. 14: "Quomodo habeat charitatem, qui dividit unitatem." P.L. T. 35. Kol. 1432. Epist 61, 2.PL. T. 33. Kol. 229. Kundër epist. Parmen., II, 11, 25: "Praecidendae unitatis nulla est justa necessitas." P.L. T. 43. Kol. 69. Po aty. II, 11, 25: "Non esse quidquam gravius ​​sacrilegio schismatis". P.L. T. 43. Kol. 69. Cfr.: Kundër pjellë. Petiliani, II, 96, 221: “Vos omnes nocentes et sceleratos esse... crimine schismatis, a quo immansissimo sacrilegio nemo vestrum se potest immunem, quamdiu non communicat initate omnium gentium”. P.L. T. 43. Kol. 333. Cfr.: De bapt., I, 5, 6. PL. T. 43. Kol. 113. Për gjykimet e ashpra të Agustinit mbi herezitë dhe skizmat, shih S. Romeis (“Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche.” S. 71–73). Epist. 208, 6: "Ab ea (Ecclesia) separati, quamdiu contra illam sentiunt, boni esse non possunt; quia et si aliquos eorum bonos videtur ostendere quasi laudabilis conversatio, malos eos tacit ipsa divisio." P.L. T. 33. Kol. 952. Cfr.: Kundër epist. Parmen., II, 3, 6. PL. T. 43. Kol. 54; De bapt., I, 8, 10. PL. T. 43. Kol. 115; Epist. 185, 9, 42: “Nemo potest esse justus, quamdiu fuerit ab unitate hujus corporis separatus”. P.L. T. 33. Kol. 811; Serm. 312, 6: “Nulla esset charitas christiani, a quo non custodiretur unitas Christi.” P.L. T. 38. Kol. 1422. De baptismo, I, 9, 12. PL. T. 43. Kol. 116; III, 14, 19. PL. T. 43. Kol. 147; III, 16, 21. Kol 148; Në Joan. trakt., 6, 21. PL. T. 35. Kol. 1435. Po aty. IV, 1, 1; V, 23, 33. PL. T. 43. Kol. 155, 193; Senn. 268, 2: "Qui cunque praeter hanc Ecclesiam est, non habet Spiritum sanctum." P.L. T. 38. Kol 1232; Në ep. Joani. tr., 6, 11. PL. T. 35. Kol. 2026. Serm. 71, 19, 32: "Virtus pietatis invisibilis et spiritualis ita in eis non potest esse, quemad-modum sensus non sequitur hominis membrum, quando amputatur a corpore." P.L. T. 38. Kol. 463. Sermo ad caesareensis ecclesiae plebem, 3. PL. T. 43. Kol 692–693. Në këtë fjalim interpretimi i 1 Kor. 13, 1–3 është veçanërisht i gjallë. Shih edhe në 1 Joan. trakt., 5, 6. PL. T. 35. Kol. 2015; Në Joan. trakt., 32, 8. PL. T. 35. Kol. 1646; De bapt, V, 23, 33. PL. T. 43. Kol. 193. De baptismo, 1, 10, 13. PL. T. 43. Kol. 116–117. De baptismo, I, 5, 7; 1, 10,14; VII, 5, 9; VII, 6.11; VII, 44, 87; VII, 54, 103. PL. T. 43. Kol. 113, 117–118, 228, 238, 244. Cfr.: 1, 15, 23: "Ecclesia omnes per Baptismum parit, sive apud se, id est, ex utero suo; sive extra sesul de semine dei." P.L. T. 43. Kol. 121–122. Cfr.: De bapt, IV, 17, 24: "Qui non habet est baptizandus ut habeat qui autem non utiliter habet, ut utiliter habeat corrigendus." P.L. T. 43. Kol. 170; Contra Creson., I, 29, 34: "Non cum ad nos veneritis alterum (baptismum) accipiatis sed ut eum qui jam apud vos erat, utiliter habearis." P.L. T. 43. Kol. 463–464; De bapt,, V, 28, 39: “Illic eis aqua incipit prodesse ad salutem.” PL., T. 43. Kol. 196; Contra Crescon., II, 12, 14; II, 13, 16. PL. T. 43. Kol 474, 476; De bapt, VI, 31, 60. PL. T. 43. Kol 217; Epist. 108. F. 2, 6: "Quando cum illo ad Ecclesiam vener-it, quod foris oberat, intus proderit; non cum ipse repetitur Baptismum, sed cum corrigitur baptizatus." P.L. T. 33. Kol. 408. Cfr.: f. 6, 16. Kol. 415; Epist 93. P. II, 46, PL. T. 33. Kol. 343; Kundër pak. Petiliani, III, 40, 46. PL. T. 43. Kol 372; Contra Cresconium, II, 28, 34: "Tunc ei prodesse incipire, cum transit ad corpus Christi, quod est Ecclesia Dei vivi." P.L. T. 43. Kol 487. Cfr.: II, 28, 36. Kol. 488; Kundër Gaudent., lib. I. S. 12, 13. PL T. 43. Kol. 711; De civit Dei XXI, 27, 3. T. 41. Kol. 748; Në Joan. trakt, 6, 14, 17, 18. PL. T. 35. Kol. 1432, 1433, 1434. De baptismo, 1, 11, 15. PL. T. 43. Kol. 118. Po aty I, 11, 16. PL. T. 43. Kol. 118. Po aty. 1, 12, 18: "Qui tamen tunc prosit dhe remissionem peccatorum, cum quis conciliatus unitati, sacrilegio dissensionis exuitur, quo ejus peccata tenebantur, et dimitti non sinebantur." P.L. T. 43. Kol. 119. Po aty. I, 12, 18: “ipsa ei reconciliatione ac race praeastatur, ut ad remissionem peccatorum ejus in unitate jam prodesse incipiat Sacramentum, quod acceptum in schismate prodesse non poterat”. P.L. T. 43. Kol. 119. Kundër epist. Parmeniani, II, 13, 28. PL. T. 43. Kol. 71. De baptismo, I, 12, 19; VII, 3, 5. PL. T. 43. Kol. 119–120, 227. Po aty I, 12, 20. PL. T. 43. Kol. 120. Po aty I, 13, 21; VI, 34, 65. PL. T. 43. Kol. 121, 219; Kundër Gaudent. Lib. I. S. 12, 13: “Ipsa catholicae unitatis charitate mundari, ut non incipiat eis intus inesse quod et foris inerat, sed incipiat eis prodesse intus quod foris oberat”. P.L. T. 43. Kol. 711; Epist. 61, 1: "Sanctum Sacramentum quod foris ab Ecclesia habent ad perniciem, in race Ecclesiae habeant ad salutem." P.L. T. 33. Kol 229. Ktr. Epist. 141, 13.PL. T. 33. Kol. 583; Epist. 89, 7.PL. T. 33. Kol 312; Epist 61, 2.PL. T. 33. Kol. 229. (MUNGON LIDHJA NË TEKST - VENDOSUR NË VEND TË RASTËSISHME) Po aty. I, 15, 23. PL. T. 43. Kol. 121–122. Contra Cresconium, I, 29, 34. PL. T. 43. Kol 463–464. De baptismo, 1, 1, 2. PL. T. 43. Kol. 110. Kundër pak. Petiliani, II, 77, 172: “Charitas enim Christiana nisi in unitate Ecclesiae non potest custodire... Tenemus autem charitatem, si amplectimur unitatem.” P.L. T. 43. Kol. 312; De bapt, IV, 17, 24. PL. T. 43. Kol. 169; Serm. 312, 6: “Nulla esset charitas christiani, a quo non custodiretur unitas Christi.” P.L. T. 38. Kol. 1422. Quaest në heptat, 5, 15. PL. T. 34. Kol. 755. De unit Eccl, II, 2. PL. T. 43. Kol 392; Në p.s. 30, serm. 2, 1.PL. T. 36. Kol 239; Në ep. Joani. trakt, 2, 3. PL. T. 35. Kol. 1992. Contra Crescon., II, 12, 15; II, 13, 16. PL. T. 43. Kol. 476; II, 14, 17: "Nee quemquam accepturum Spiritum sanctum nisi qui ejus (Ecclesiae) unitatem copularetur." Kol 477. Cfr.: Në Ioan. trakt, 32, 8. PL. T. 35. Kol 1645–1646. Epist. 185, 10, 46. PL. T. 33. Kol. 813. Cfr.: Epist 185, 9, 42: “Quemadmodum enim membrum si praecidatur ab hominis vivi corpore, non potest tenere spiritum vitae, sic homo qui praeciditur de Christi justi; corpore, nullo moderiam shpirti vetëm, me shpirt. theneat, quam sumsit in corpore.” P.L. T. 33. Kol 811. Cfr.: serm. 268, 2.PL. T. 38. Kol. 1232. Kundër pak. Petiliani, II, 77, 172: “Non prosit hominibus, quamvis in eis sint vel Sacramenta vel fides, ubi charitas non est... sine illa (charitate) nihil vos esse, et si Baptismum et fidem teneatis... teneamus charitateiscramentecumne sumus." P.L. T. 43. Kol. 312. Sermo ad caesar. kl. pleb. P. 6. PL. T. 43. Kol. 695. De bapt, IV, 17, 24. PL. T. 43. Kol. 170. Epist. 141, 5.PL. T. 33. Kol. 579. Po aty. 73–60. F. 24. CSEL 3, 2. F. 797. Krijimet. Pjesa 1. F. 348. Shih më lart: F. 459. Ju mund të jeni të interesuar në: