Прашањето за црквата во догматската полемика со донатизмот

Мислата што најпрво беше јасно и дефинитивно изразена за Црквата во времето на свети Кипријан, имено, дека Црквата е Божествена институција за морално усовршување на луѓето и дека само за тоа ги има потребните средства исполнети со благодат, оваа идеја конечно беше асимилирана и засекогаш зачувана во црковната свест 1 . Во овој поглед, повеќе не постоеше историја на догма во вистинска смисла. И свети Кипријан решително го стави овој концепт на Црквата во црковна практика, а по свети Кипријан, може да се каже, започна првенствено историјата на црковната дисциплина. Формите на покајничка дисциплина постојано се менуваат, но зад оваа промена на облиците секогаш се чувствува непроменливиот фундаментален концепт на Црквата како лекар на болна совест и, воопшто, воспитувач на човечкиот род. Формите на дисциплина се менуваат во насока на најдобро прилагодување токму на оваа цел на Црквата. Кај претставниците на Источната црква, веќе на крајот на III век, се среќаваме со некои шпекулации, само во различна форма, кои го пренесуваат истото догматско учење за Црквата, кое го видовме особено детално изразено кај западните писатели. Од таквите шпекулации, како најкарактеристични за источната теологија, го забележуваме учењето на Методиј Патарски. Во своето учење за Црквата, свети Методиј произлегува од алегориското толкување на создавањето на Ева. Адам и Ева за него се вистински типови на Христос и Црквата 2. Како што Ева е создадена од реброто на заспаниот Адам, така и од Исус Христос, кој лежеше во сон на смртта, произлезе Светиот Дух, од Кого е формирана Црквата. Може да се каже и за Црквата дека таа е коска од коските и месо од телото Христово. За доброто на Црквата, Логосот го напушти Небесниот Отец и слезе да се соедини (προσκολληθησόμενος) со Неговата жена. Тој заспа во занесот на страдањето (ὕ πνωσε τὴν ἔκστασιυ τοῦ παθους), доброволно умрејќи за неа за да се претстави пред Себе како славна и непорочна, откако ја очисти со бањата. Таа го прима благословеното и духовно семе, кое Логосот го сее во длабочините на духот. Црквата го прима ова семе и го развива, како жена, умножувајќи ја и негувајќи ја добродетелта 3 . Така се исполнува зборот: растеј и множи се (види: 1. Мој. 1:28)! Црквата секојдневно се зголемува во големината, убавината и бројот (είς μέγεθος καί καλλος καί παῆθος) благодарение на помошта (διά σῦνερξιν) и комуникацијата на Логосот 4. Се спушта во секој поединечен човек и се открива во моралниот живот. Христос, како да се каже, повторно умира во секого и го соединува со целата Црква, така што во неа добива одредени моќи исполнети со благодат. На овој начин секој добива поврат. Но, она што се случува со секој човек, Христос тоа го направи најпрво во однос на Црквата, и само со приклучување кон Црквата, индивидуата може духовно да расте. „Несовршените и оние кои сè уште го започнуваат спасоносното учење растат и се формираат, како да речеме, во мајчината утроба, од посовршените, додека не ја достигнат зрелоста на повторното раѓање и потоа, по успехот, кога самите станаа Црква, ќе придонесат за раѓање и воспитување на други деца во садот на душата, како во утробата, неуморно да ја извршуваат волјата на Словото. Затоа свети Методиј ја нарекува Црквата мајка. Под апокалиптичната жена, која била бремена и врескала од болки и породилни болки, свети Методиј значи Црква. „Оние кои се просветлени добиваат особини, слика и храбар изглед (τούς χαρακτῆρας και τὴν έκτύπωσιν καί τὴν ἀ ῤῥ ενωπίαν) Христос; во нив е втиснат ликот на Словото и се раѓа во нив преку вистинско знаење и вера, така што Христос се раѓа во секого духовно (νοητῶς, а не се роди Црквата до Христовото искуство). е прикажан (μορφωθῆ) во нас, така што секој од светителите, преку заедницата со Христос, се раѓа помазаник (χριστός) помазани во Христа со заедницата на Духот, а Црквата овде придонесува за сликата на Словото во нив и нивното преобразување“ 6. Црквата за Св. Методија е целокупното собрание на верници, но во исто време таа има посебни моќи кои ги оживуваат луѓето и затоа таа е, во правилна смисла, мајка на сите верници 7. Во учењето на свети Методиј можеме да ги видиме истите идеи кои се веќе откриени на Запад, само што овие идеи добиваат мистично оправдување. Може да се забележи само една карактеристика: свети Методиј и придава посебно значење на поединецот, што е разбирливо со оглед на мистичниот приказ на целокупната историска мисија на Црквата 8. Со оглед на понадворешната и правната природа на прашањата за кои се одлучуваше за Црквата на Запад, се разбира, поединецот, како да се каже, беше избегнуван и не беше предмет на дискусија 9 . Во IV век, многу аспекти на црковниот живот на Исток и Запад биле дефинирани токму во тесна врска со концептот на Црквата како воспитувач на човечкиот род, духовно раѓајќи деца Божји. Учењата на големите источни отци - свети Григориј Богослов и Јован Златоуст - за пастирството можат накратко да се изразат вака: пастирството е служба преку која Црквата ги обновува грешните луѓе. Овде ќе обрнеме внимание, особено, на еден од најважните аспекти на општопросветните активности на Црквата - покајничката дисциплина. Оваа дисциплина, според црковното учење од IV век, е насочена токму кон исцелување на грешникот, а не да го казни или да ја заштити светоста на Црквата. Токму тоа е ставот изразен во најважните покајнички споменици на овој век: во посланијата на свети Василиј Велики до Амфилохиј, епископ Иконски, и во писмото на свети Григориј Ниски до Литој, епископ Мелитински. Овие пораки, канонизирани со второто правило на VI Вселенски собор, сè уште го задржуваат својот неоспорен авторитет во Православната Црква и се ставени во „Книгата на правилата“. Подоцнежната покајничка литература постојано се однесува на Василиј Велики 10. За сета покајничка дисциплина, свети Василиј Велики укажува само на една цел - „да се оттргнат од замката на лукавиот оние што згрешиле“ 11 и „на секој можен начин да се урне и уништи гревот“ 12 . За екскомуникација од Црквата од страна на свети Василиј Велики речиси и да нема друго име освен „исцелување“ 13. Посланието на Григориј Ниски не е ништо помалку од прекрасна расправа за пастирска теологија. Тука свети Григориј гревот го нарекува болест и постојано зборува за исцелување на гревот. „Како што во физичкото исцелување целта на медицината е иста - враќање на здравјето на болните, но начинот на исцелување е различен, бидејќи според разликата во болестите, секоја болест има пристоен начин на лекување, така и кај менталните болести, поради мноштвото и разновидноста на страстите, потребна е разновидна исцелувачка грижа, која предизвикува лечење, а не само за св. медицинското значење на привременото исклучување од Црквата, но и за целта на посебните покајнички подвизи. „Нека ја излечи својата болест вежбајќи спротивно од својата страст, делејќи го својот имот на сиромасите и расфрлајќи го она што го има, ќе се покаже исчистен од болеста на среброљубието. Апостолот му заповеда на оној кој нема ништо друго освен телото да ја исцели оваа страст со телесен труд“ 15. Ова е општото значење на покајанието 6. Системот на јавно покајание подоцна беше заменет со институцијата на тајно исповедање, според која се појави цела низа Номоканони, на еден или друг начин поврзани со името на цариградскиот патријарх Јован Постот 17 . Овие Номоканони се многу карактеристични за разјаснување на поимите за Црквата кои конечно се етаблирале во црковната свест. Сите подоцнежни Номоканони имаат само една разлика од правилата на Свети Василиј Велики, дека тие се најпогодни за лекување на морални болести на поединецот. Правилата на Василиј Велики главно зборуваат за долги периоди на екскомуникација од црковното општење 18 . Подоцнежните Номоканони значително го скратуваат периодот на лишување од црковно причестување на покајникот, но во нив на покајникот е пропишан посебен пост, поклони, молитви и други побожни дела 19 . Оценувајќи го овој факт од фундаментална гледна точка, мора да се каже дека црковната покајничка дисциплина била најприспособена на учењето за Црквата, кое било јасно изразено уште во III век: светоста на Црквата не се состои во тоа што таа не ги толерира смртните грешници, кои целосно ги екскомуницира, туку во тоа што ги лекува оние кои повторно се покајале и ги обесхрабрува. силите на Светиот Дух за нивно морално подобрување. Накратко укажавме како се менувала црковната дисциплина, приспособувајќи се сè повеќе на догматското учење за светоста на Црквата. Тогашните црковни писатели го поставуваат прашањето подиректно, а одговорот на него, кој бил даден од почетокот на III век, добил детална и обилна аргументација. Овде не може да се забележи развојот на самото догматско учење. Историјата на самата догма на Црквата по времето на свети Кипријан била концентрирана во Западната црква и ги допрела оние точки кои едвај биле допрени во текот на животот и делото на свети Кипријан и не добиле целосно откривање во исто време: црковната мисла се фокусирала на разјаснување на природата и реалноста на посветуваните средства исполнети со благодат во Црквата. Ова прашање особено го покрена донатистичката поделба и доби своја разрешница во борбата против неа. Продолжуваме кон изложување на оваа борба и нејзините догматски резултати. Прогонството на Декиј, кое избувна под свети Кипријан, брзо помина. Но, прашањето за паднатите се наметнало со не помала итност при последното и најтешко прогонство на Диоклецијан на почетокот на IV век, кога меѓу паднатите имало и некои од епископите. Во Африка се наметна прашањето дали оние кои се виновни за предавство на светите книги и генерално за отпадништво можат да ги извршуваат Тајните. Ова прашање го решиле некои од епископите на еден од Картагинските собори во негативна смисла, кога ракополагањето на епископот Кекилијан било прогласено за неважечко со образложение дека епископот што го ракоположил бил осомничен за предавство 20 . Кекилијан бил сменет, а на негово место бил избран Мајорин, но епископите од другите региони застанале на страната на Кекилијан, други - на страната на Мајорин. Така настана расколот, кој подоцна стана познат како Донатизам 21. Прашањето кое, како што видовме на крајот од претходниот есеј, веќе беше поставено во средината на III век 22, на почетокот на IV век упорно бараше негово решавање. Надворешната историја на донатизмот е многу турбулентна и сложена, но нема никакво значење за историјата на догмата на Црквата. За оваа приказна важни се полемичките дела на црковните писатели насочени против донатистите. Сега ќе започнеме да го презентираме догматското учење за Црквата откриено во овие дела. Делата на самите донатисти не преживеале, а нивните ставови може да се проценат само од делата на црковните писатели. Во своите догматски идеи за Црквата, донатистите тргнуваа од строг концепт на светоста на Црквата и нејзиното единство. Црквата која ги прифаќа традиционалистите во заедништво не може да биде света. Традиционалните епископи не можат да дадат никаква благодат; затоа, во Црквата, која има традиционални епископи, нема Тајни. Личната недостојност на епископот ја лишува целата Црква од благодатта. Во Црквата крштевањето нема никакво значење и затоа секој што сака да премине од Црквата во донатистичкото општество, кое е единствената вистинска и света Црква, мора да се крсти. Може да се забележи дека донатистите усвоија некои од идеите на свети Кипријан и ги свртеа против Црквата 23. Донатистите стоеја блиску до ставовите на Новатјаните, кои не го признаваа црковното крштевање како валидно 24, но тие се разликуваа од античките еретици, кои не ги крштеваа оние што се обратија кон нив од друга ерес, туку само ги обединуваа25. Свети Кипријан, како што е познато, целосно ги идентификувал еретиците и расколниците, сметајќи го крштевањето на двајцата неважечки. Но, ова гледиште претставува одредена карактеристика на еклисиологијата на свети Кипријан. Разликата меѓу ерес и раскол, сепак, отсекогаш била забележана во Црквата; тоа може да се види и кај свети Иринеј Лионски. И самата терминологија на свети Кипријан покажува дека тој ја знаел разликата помеѓу ерес и раскол: тој многу често ги користи двата термина еден до друг - ерес и раскол и почувствувал потреба да ја докаже ересата на расколниците 26. За прв пат, црковната мисла наишла на таков раскол како што е новотјанизмот, и затоа е разбирливо дека е дозволено обновување на баватизмот во екстремизам. Сепак, самиот Кипријан не го покренал одлучно прашањето за новотиското крштевање на догматски основи, давајќи ѝ слобода на локалната практика. Донатистите ја заменија својата догматска основа за оваа практика: недостоен човек не може да ги поучува Тајните. Веќе при самото појавување на донатизмот, гледаме соборни дефиниции кои го нормализираат односот кон расколниците. Соборот во Арл (314) со своето осмо правило одлучил да ги крсти само оние еретици кои не ја исповедаат Троица; африканскиот обичај да се крстат сите оние кои се обраќаат кон Црквата е прогласен за приватен и не е достоен за одобрување 27 . Во текот на IV век, генерално се среќаваме со цела низа соборни дефиниции, каде што Тајните кои се извршуваат во расколничките општества се признаваат како валидни. Така, на Првиот вселенски собор била донесена резолуција во врска со Новатјаните, според која нивното свештенство било прифатено во Црквата со задржување на чинот. „Тие мора писмено да признаат дека ќе се придржуваат и ќе ги следат дефинициите на Католичката и Апостолската црква, односно дека ќе бидат во црковно општење и со бигамистите и со оние што паднале за време на прогонството, за кои е утврдено време на покајание и одреден е периодот на простување... Каде, или во сите села или во градовите кои ќе се најдат меѓу нив или во градовите. сами, нека бидат во истиот ранг“ 28. Крштевањето и ракополагањето на следбениците на Павле од Самосата и на другите антитронитарци беше отфрлено, иако при крштевањето тие ја изговараа формулата за крштевање повикувајќи се на името на Света Троица 29 . Резолуцијата на Советот на Арелат беше повторена на соборот во Картагина во 348 30 година. На истиот Собор, одлуката на Првиот Вселенски Собор за прием во Црквата на членовите на расколничката хиерархија со задржување на нивниот ранг била проширена и на донатистите 31 . Прашањето за крштевањето на еретиците од практична страна детално го разгледува Василиј Велики во своето писмо до Амфилохиј, епископ Иконски. „Древните“, пишува свети Василиј, - решиле да го прифатат крштевањето, во никој случај не отстапувајќи од верата; Некои ги нарекоа ерес, некои раскол, а други самонаправени собири. Еретици ги нарекувале расколници оние кои целосно ги отфрлиле и биле отуѓени во самата вера - оние кои биле поделени во мислењата за одредени црковни теми и за прашања кои дозволуваат исцелување... Зошто од почетокот поранешните отци сакале целосно да го тргнат настрана крштевањето на еретиците, крштевањето на расколниците, како што се уште не е туѓо на Црквата. ), прифати“. Понатаму свети Василиј вели дека треба да се постави само прашањето кој точно се смета за еретик, а кој расколник. Тој знае дека св. И Кипријан и Фирмилијан од Цезареја ги сметале Кафарите за еретици, но тој самиот смета дека Кафарите се расколници и дека треба да се крстат 32 . Меѓутоа, свети Василиј им дава слобода на воспоставените различни практики. Вториот вселенски собор определил кој од современите заблудени луѓе, при приклучувањето кон Православието и дел од спасените, да биде прифатен со помазание со свето миро, а кој да биде прифатен за пагани, односно преку крштевање 33 . Резолуцијата на Вториот Вселенски Собор со дополнувања потоа ја повтори VI Вселенски собор 34. Основата на оваа практика, очигледно, е малку поинакво догматско учење за односот на Црквата кон Светите Тајни од учењето на свети Кипријан, според кого Црквата е исклучителен сопственик на благодатта. Како што може да се види од зборовите на свети Василиј Велики, воспоставената практика се засновала на идејата дека расколниците не се целосно туѓи на Црквата. Само еретиците кои го искривуваат самиот концепт на Троица на Божественото се ставени на исто ниво со паганите. Беше неопходно да се даде научно и теолошко откривање и оправдување на црковното учење за односот меѓу Светите Тајни и Црквата. Оваа задача ја презеле оние црковни писатели на кои им било судено да водат полемика со донатизмот. Во оваа полемика беа разјаснети догматските основи на православната практика од IV век, а воедно подефинитивно беа искажани некои точки од догматското учење за Црквата воопшто. Пред сè, вниманието го привлекува учењето за црквата Оптат од Милевија; Тој веќе ги има дадено речиси сите поенти од православното учење за Црквата, кои уште подоцна беа изнесени во полемики со донатистите. Оптат напиша прилично обемно дело во седум книги, познати под наслов „De schismate donatistarum“, каде полемизира со донатистичкиот епископ Парменијан, наследник на Донат 35. Во својата полемика против донатистите, Оптат, докажувајќи ја вистината на Црквата, за првпат јасно и дефинитивно ја воведува како главен аргумент идејата за потребата вистинската Црква да биде универзална во смисла на нејзината надворешна дистрибуција. Еретиците и расколниците не можат да имаат Црква, бидејќи тогаш таа не би била универзална. Ако донатистите би имале црква, таа би била ограничена само на дел од Африка, би била затворена во еден агол (in angulo parvae regionis). Црквата не би постоела таму каде што немало донатисти. Не би имало црква во Шпанија, Галија, Италија, Панонија и Дакија, Мизија, Тракија, Ахаја, Македонија и цела Грција, нема да има црква во Понт, Галатија, Кападокија, Памфилија, Фригија, Киликија, во Сирија, во Ерменија, во цел Египет и Месопотамија, во безброј 3 острови и провинции кои тешко можат да бидат наведени. Ова е во спротивност со концептот за соборноста на Црквата 37. Таквото ограничување на универзалната Црква е спротивно на волјата Божја. Исус Христос ги примил сите народи како наследство и сите граници на земјата како сопственост (види: Пс. 28). Целата земја со сите народи е ветена на Христа. Ова ветување е уништено од донатистите, ограничувајќи ја целата широчина на царствата, како да се каже, во некој затвор 38. „Дозволете“, извикува Оптат, „Синот да го поседува ветеното, дозволете му на Отецот да го исполни ветувањето! Зошто ставате граници (мета)? Зошто повлекувате граници? 39. За Самиот Спасител е напишано: Тој ќе владее од море до море и од река до краиштата на земјата (Пс. 71:8 Бог ги дава на Христос сите земји без исклучок, но донатистите неправедно го намалуваат она што му е дадено од Отецот, давајќи му на Христос само дел од Африка и му ја одземаат целата песна на С. За да се покаже дека тоа не се однесува на донатичарите, туку на Црквата, која е насекаде, се додава: пејте Му на Господа, цела земја... прогласете ја Неговата слава меѓу сите народи (Пс. 96:1, 3, се вели, меѓу народите, каде што нема сите нации). Но, само донатистите сакаат да бидат сè без да бидат распространети низ целиот свет. Ако само донатистите ја сочинуваат Црквата, тогаш целата земја мора да молчи. Донатистите мора со секого да го фалат името Господово, а ако не сакаат да бидат со сите, нека молчат 41 . Така, Оптат докажува дека Црквата е соборна, што е распространето низ целиот свет 42. Оптат често ја применува оваа мерка за донатистичкото општество. Парменијан ја нарече Црквата рај. „Ова е вистина“, вели Оптат, „но рајот Господов мора да биде проширен по должина и ширина, а донатистите се ускратени од христијанските народи на Истокот и Северот, па дури и од многу провинции на Западот и безброј острови. Тие се сами против сите овие народи, тврдоглави и немаат комуникација со нив 43. Ако не им се допаѓате на Антиохистите или на Арапите? се противречат кога се молат за една католичка црква: нивната црква не е католичка 45 Значи, вистинската Црква е онаа што се содржи низ целиот свет (quae continetur toto orbe terrarum)“ 46. Кон овој аргумент Оптат додава уште еден, одамна познат за нас, што може да се нарече упатување на апостолското потекло на Црквата. Во него повторно наоѓаме список на римски епископи до неговиот современик Сирициј, со кој се согласуваат и Африканците и целиот свет (cum quo nobiscum totus orbis commercio formatarum, in una communionis societate concordat). И исто како Иринеј и Тертулијан, Оптат извикува: „Вие што сакате да ја присвоите Светата Црква за себе, замислете го потеклото (originem reddite) на вашиот проповедник! 47. Но, донатистите ја сметале Црквата за лажна затоа што не го задоволувала барањето за светост, општење со традиционалистите. Оптат го фокусира своето внимание на разјаснување на доктрината за светоста на Црквата. Тој најнапред зборува за релативната светост на човекот воопшто, повикувајќи се на зборовите на апостол Јован: ако кажеме дека немаме грев, се лажеме себеси и вистината не е во нас (1. Јованово 1,8). Вообичаено е христијанскиот човек да го посакува она што е добро и да се стреми кон тоа добро; но не му е дадено на човекот да биде совршен, за секогаш да има простор за Божја помош (restet aliquid Deo, ubi deficienti succurrat), бидејќи само Синот Божји, Христос, е совршен. Сите луѓе се полусовршени (полусовршени). А Христос Спасителот не дал совршенство, туку само ветил. Донатистите не можат да бараат совршена светост; тие самите не се без грев, и нивното учење не е вистина, туку измама. Зошто донатистите во Господовата молитва бараат прошка за гревовите ако се свети? Оптат ја цитира Господовата парабола за митникот и фарисејот, кажана за оние кои биле сигурни во себе дека се праведни и ги понижувале другите (види: Лука 18:19–14). Донатистите се како фарисеите (quales et vos videmus); тој е нивниот учител. Но, гревовите со смирение се подобри од невиноста со гордоста. Освен тоа, на донатистите не им недостигаат тешки гревови 48 . Во целокупното дело на Оптат, генерално, многу често се зборува за недостатоците и различните, многу мрачни, страни на моралниот живот на донатистите. Во седмата книга од неговото дело, напишана нешто подоцна, Оптат, за да ја отслика земната состојба на Црквата, долго време за таа цел ја користел параболата за Господ, користена во црковната литература, за полето во кое расте каколот меѓу житото, а тоа ќе продолжи до последниот суд. Господ не им дозволи на апостолите да го вадат каколот и затоа донатистите немаат право на тоа 49. Гревот на отпадништво или предавство на светите книги не е толку голем што целосно ја уништува светоста на Црквата; присуството на традиционалистите во Црквата не може да се смета за доволна основа за негирање на нејзината светост и за одвојување од неа. Дури и апостол Петар се одрекол од Христа, а, сепак, другите апостоли не го отстраниле од својата средина. Во прогонство, христијаните се одрекувале од Господа, Кого не го виделе. Петар дури трипати негираше, но Спасителот нему му ги довери клучевите; други апостоли, самите невини, можеле да ги затворат вратите на покајанието против паднатите 50. Оптат го повторува размислувањето на Кипријан дека отпадништвото, како принуден грев, не е толку сериозно како доброволните гревови - убиство или блуд. Ова особено треба да се каже за издавањето на светите книги. Дури и Мојсеј ги скрши плочите на законот, а сепак Господ не стана немилосрден кон Мојсеј. Во Стариот Завет има пример за издавање на света книга: Варух ја дал книгата на пророкот Еремија, напишана по Божја вдахновение (види: Ерем. 36:27), и, сепак, Бог не се налутил, а Варух не бил казнет. Издавањето книги не и наштети на Црквата, бидејќи Светото Писмо сè уште остана. Дали навистина е подобро човек да биде убиен отколку да се даваат книги? Но, луѓето останаа недопрени, а книги нема недостиг. Книгите на законот и Бог не се иста работа. Може да се умре за Бога; Тој е моќен и да воскресне од мртвите и да даде награда, но книгата што не е верна не може да го стори ниту едното ниту другото 51 . Меѓутоа, донатистите му придавале толкава важност на гревот на отпадништвото што епископот кој се извалкал со овој грев не можел, според нивното мислење, да даде никаква благодат, а Светите Тајни извршени од него биле неважечки. Затоа, донатистите ги крстиле католиците кои дошле кај нив. Освен донатистичкото општество, никаде нема благодат и Тајни; еретиците и расколниците се целосно еднакви во овој поглед. Навистина, овој ист став го бранеше, како што видовме, свети Кипријан, но има и догматска разлика. Св. Донатистите ја негираат благодатта во Црквата затоа што во неа има преданици дури и меѓу хиерархијата и затоа не е свето 52. Оптат, детално побивајќи ги овие точки од донатистичкото учење, го изложува својот концепт за светоста на Црквата, на кој не би му противречи присуството на оние кои тешко згрешиле дури и меѓу хиерархијата. Донатистите го негираат крштевањето извршено од традиционалист и ја ставаат реалноста на Светата Тајна во нераскинлива врска со личноста на нејзиниот вршител. Но, таков критериум за валидноста на Светата Тајна не може да се прифати. Историски, Оптат утврдува дека на почетокот на донатизмот имало традиционалистички епископи 53. Затоа, валидноста на секое крштевање мора да се негира. Ако традиционалист не може да крсти, тогаш донатистите не можат да крстат, бидејќи е докажано дека основачите на донатизмот биле традиционалисти. Општо земено, ако крштевањето што го врши грешник е неважечко, тогаш крштевањето воопшто нема, бидејќи, според сведочењето на словото Божјо, секој е грешник; Не се исклучени донатистите, кои биле виновни за многу тешки кривични дела, 55. За да го докажат својот став дека Светата Тајна е неважечка без светоста на лицето што ја извршува, донатистите наведоа неколку делови од Светото Писмо: на пример, маслото на грешникот да не ја помаза мојата глава (Пс. 141:5). Зборовите на пророкот Еремија за безводните извори се припишуваат на црковната хиерархија (види: Ерем. 2:13). Оптат детално ги анализира овие пасуси од Светото Писмо, докажувајќи дека тие не можат да го имаат значењето што им го припишуваат донатистите 56. Напротив, овие зборови зборуваат против самите донатисти 57. За разлика од донатистите, Оптат ја изразува и поткрепува доктрината за независноста на осветувачката моќ на светите тајни од нивните извршители. Валидноста на крштевањето не зависи ниту од местото, ниту од личностите, туку од Троицата - ова е генералниот став на Оптат 58. Според учењето на донатистите, името на Света Троица нема никакво значење таму каде што нема достоен извршител на Светата Тајна 59. Оптат учи поинаку. Бог со Синот и Светиот Дух дејствува и таму каде што нема човечка личност. Во книгата Битие читаме дека водите ја однеле секоја жива душа, а тоа, се разбира, се должело на дејството на Света Троица. Немаше четврта личност, немаше ни донатисти. Ако, иронично вели Оптат, Троица не може да направи ништо без вас, тогаш вратете ја рибата во нивната првобитна состојба (in originem); Ќе ги удавите дури и птиците што летаат во водите, ако во ваше отсуство Троица не може да направи ништо 60. Христос рече дека тој што е измиен нема потреба повторно да се измие, бидејќи е чист (види: Јован 13,10). Ова го кажа за тоа миење кое добива сила од Троица, не за миењето на Евреите или еретиците, кои кога се мијат, осквернуваат, туку за светата вода што тече од изворите на трите имиња. Така Самиот Господ поучуваше, велејќи: „Одете, крстете ги сите народи во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (види: Мат. 28,19). Тој рече еднаш и со тоа забрани повторување на крштевањето, и зборуваше за предметот, а не за личноста; зашто, да имаше некаква разлика, ќе речеше: „кој еднаш е добро измиен“, но бидејќи не го додаде зборот „добро“, покажа дека е добро она што е направено во името на Троица 61 . Разгледувајќи ја детално Светата Тајна Крштение, Оптат образложува на следниов начин. Во Светата Тајна Крштение се вклучени три страни: Света Троица, верникот (крстениот) и лицето кое го врши крштевањето. Секој од овие аспекти има различно значење. Првите две се неопходни, третото е само квази неопходност. Првото место и припаѓа на Светата Троица, без која самото крштевање е невозможно; Верата на крстениот ја следи Неа; лицето на вршителот на крштевањето е веќе нешто необично (vicina), кое нема подеднакво значење. Светата Троица и верата остануваат секогаш и непроменети и секогаш ја задржуваат својата моќ. Лицето на изведувачот не може да има подеднакво значење бидејќи самото тоа е променливо. Сметајќи се себеси за светци, донатистите не размислуваат да ја спротивстават својата гордост со Троица, туку личноста на изведувачот е променлива, а Светата Троица е непроменлива; Некои крштаваат денес, други утре. Светата тајна не може да зависи од личноста на нејзиниот вршител, бидејќи не може да биде променлива (sacramenta mutari non possunt). Затоа, сите што крштаваат се само изведувачи, не стјуарди, не господари (operarios ease, non dominos) 62. И тогаш Оптат децидно го изразува својот најважен став: „Тајните се свети сами по себе, а не од луѓето“ 63. Донатистите, поврзувајќи ја моќта на Светата Тајна со личноста на нејзиниот изведувач, во побивање на мислењето на католиците и во доказ за невалидноста на крштевањето извршено од нивната хиерархија рекоа: „Како може некој да го даде она што тој самиот го нема? Овој аргумент, кој го сретнавме и кај Свети Кипријан, Оптат детално го анализира и побива. Давателот е Господ. Бог некого прочистува. Никој не може да ги измие нечистотиите и пороците на душата (mentis), освен Бог, Кој е и Творец на душата. Ако вие, им вели на донатистите, мислите дека прочистувањето (лавакрумот) ви припаѓа, тогаш кажете ми каква е самата душа што се мие низ телото, или каков облик има, или на кое место на човекот живее. Овој човек не знае. Според тоа, како мислиш дека се миеш кога не знаеш што е тоа што го миеш? Бог е тој што те прави чист, а не човекот. Самиот тој преку пророкот Исаија рекол: „Иако вашите гревови се како црвено, ќе бидат бели како снег (Исаија 1:18). Ако Бог ветил така, тогаш зошто сакате да дадете нешто што не може да ви биде ветено, дадено или да го имате? Бог ветил дека самиот ќе ги обели гревовите, а не преку личност 64. Ако донатистите тврдат дека со нив сите дарови во Светите Тајни ги дава славеникот, тогаш тоа значи дека оние што се крстени се потопуваат во името на крстителот. Но, тоа не го вели апостол Павле (види: 1. Кор. 1:13) 65. Донатистите тврдеа дека дарот на крштевањето му припаѓа на давателот, а не на примателот. Ова е точно ако под давателот мислиме на Бога, но човекот не може да се смета за давател. Оптат претставува таков случај. Донатистите, кои се сметаат себеси за светци, го крштеваат неверникот. Католиците, кои донатистите ги нарекуваат грешници, го крштеваат верникот. Прашањето е: кој од двајцата крстени ја прима Божјата благодат? Се разбира, тој што верува. Како што бојачот (artifex purpurae) не може да каже дека се бојадисува независно од скапоцените бои со еден допир на рацете, така и славеникот на крштевањето не може ништо да соопшти без Света Троица. Секој што крштава во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, го исполнува делото на апостолите. На крајот на краиштата, и на апостолите им беше заповедано празнувањето на Светата Тајна (опус) да биде [од нив], а осветувањето - на Троица, и тие се потопуваа не во своето име, туку во името на Отецот и Синот и Светиот Дух; затоа, името го осветува, а не извршувањето на светата тајна. Ако Црквата е лозје, тогаш луѓето се лозарите, а иницијаторите се одгледувачите. Значи, навистина, апостол Павле сè му припишува на Бога, а не на луѓето (види: 1. Кор. 3, 7). Служителот на Светата Тајна не смее да си го присвојува она што му припаѓа на Бога. Не би било фер. Значењето на изведувачот е многу ограничено. Ова е само слуга. Благодатта не им се дава на оние кои заповедаат, туку на оние кои пастират. Апостолот, заедно со себе, понизно ги нарекува другите слуги. Да не мисли некој дека целата своја надеж треба да ја полага само на апостолите или епископите, Павле рекол: Кој е Павле? Кој е Аполос? Тие се само слуги на Него во Кого сте поверувале (1. Кор. 3:5) 66. Сите претставници на хиерархијата немаат власт, туку служба (non dominium, sed ministerium) 67. Благодатта е дадена од Самиот Бог според верата на примателот. Оптат го открива значењето на верата и нејзината неопходност за примање благодат со толкување на чудото на Христовото исцелување на жената што крвари (види: Мат. 9:20-22; Лука 8:43-48) и слугата на стотникот Капернаум (види: Мат. 8:5-13) 68. Така, при крштевањето, кога Пресвета Троица се согласува со верата, родениот во вековите духовно се прероди за Бога. Таткото на луѓето е Бог, мајката е Светата Црква, а вршителот на Светата Тајна (операриус), бидејќи е човек, не присвојува ништо за себе, како што прават донатистите 69. Црквата ги поседува осветувачките дарови на Духот без оглед на достоинството на хиерархиските личности, а овие личности се само служители на Црквата во делењето на нејзините дарови70. Црквата ги поседува овие дарови сите заедно, бидејќи тие се неразделни еден од друг 71 . Вака Оптат пристапува кон својата дефиниција за светоста на Црквата. Донатистите од гордост си припишуваат посебна светост (speciales sanotitatem) и на таа светост ја засноваат светоста на самата Црква 72 . Ова, како што Оптатус веќе покажа, многу несигурен принцип на донатистите не го споделуваа црковните писатели. Сакраментите не зависат од личноста на свештеникот: тие се свети сами по себе. Исто така, светоста на Црквата не зависи од светоста на нејзините членови; напротив, самите членови на Црквата добиваат светост од Црквата. Црквата е една, а нејзината светост лежи во Светите Тајни, а не во гордоста на поединците 73 . Последните кратки зборови децидно ја изразуваат формулата на светоста на Црквата, чие отсуство доведе до многу збунети и заблуди во Црквата од раните векови. Постојано се поставуваше прашањето: како да се помири светоста на Црквата со неизбежните морални недостатоци на нејзините членови? Барањето за светоста на животот секогаш може да биде само релативно. Кога самата светост на Црквата беше утврдена само со ова барање, очигледна беше недоследноста на [ваквото] решение на прашањето. Од самиот почеток, Црквата ги прифатила во своето заедништво дури и оние кои тешко згрешиле, признавајќи дека нејзината задача е да го воспитува човештвото. Голем број ригоричари ја обвинија дека ја нарушува светоста, сè додека конечно, во IV век, не се формулира црковното учење за светоста на Црквата, во кое грешноста на членовите на Црквата воопшто не се однесува на светоста на самата Црква. Ова учење е догматски резултат на борбата против донатизмот 74. Ставајќи ја важноста на крштевањето во особено тесна врска со исповедта на Света Троица, Оптат беше принуден да го признае расколното крштевање како валидно, што беше целосно во согласност со воспоставената црковна практика. Оптат целосно се согласува со својот противник дека Црквата е една 75, невеста на едниот Христос 76, но силно протестира против конфузијата на еретиците и расколниците; има голема разлика меѓу двата 77. Еретиците ја отфрлија вистината и го искривија самиот симбол на верата (falsaverunt simbolum): едниот вели дека има два Бога, другиот сака да го препознае Отецот во личноста на Синот, 78 и слично. Затоа, Светите Тајни на Црквата им се туѓи на еретиците 79; тие немаат ниту Свети Тајни ниту други дарови на Црквата 80; нивното крштевање е лажно; нечистиот не може да го исчисти 81. Воопшто не - расколници. Имаат многу заедничко со Црквата, и најважно, имаат иста вера со Црквата. Многу заштедиле затоа што ја напуштиле Црквата 82. И затоа расколничките Тајни не можат да се негираат, иако расколниците се надвор од единствената универзална Црква 83 . Условите за целосно единство со Црквата се единство на верата, едно вистинско верување и едногласност 84. На расколниците им недостасува второто. Расколот, откако ги уништи врските на светот, се раѓа од различности во мислењата, се храни со злоба, завист и расправии и се зацврстува, така што, кога ќе ја напуштат универзалната мајка, бунтовните (импии) деца излегуваат и се одвојуваат од коренот на мајката Црква, отсечени од режата на зависта, бунтовни, си заминуваат, талкаат; и не можат да направат ништо ново или нешто поинаку од она што веќе го научиле од својата мајка 85 . Оптат се однесува со донатистите многу благо. Од самиот почеток на својата работа Парменијан го нарекува брат и го оправдува овој негов чин. Осврнувајќи се на Иса. 66:5, тој вели дека не може, а да не ги наречеме браќа оние кои не можат да бидат браќа. Тие се браќа, иако нељубезни. На крајот на краиштата, Хам, иако се смееше на голотијата на својот татко, сепак беше брат на невините Сем и Јафет 86 . А расколниците, со единството на својата исповед со Црквата, се браќа за членовите на последната 87. Одвојувањето на донатистите од Црквата не значи целосно отпаѓање од неа 88. Тие дури се чини дека ја сочинуваат Црквата, но не и Католичката црква 89 . Но, во исто време, Оптат сосем дефинитивно вели дека тие не припаѓаат на Црквата, дека се надвор од неа 90, дека само го узурпираат името на Црквата 91. Оптат тврди дека расколот е голем и тежок грев, заедно со предавството, дури и summum malum 92. Расколот е одвратен пред Бога 93 , го доведува во прашање H.9. Кој не сакаше да остане со своите браќа во Црквата, следејќи ги еретиците, излезе како Антихристот 95. Оптат е склон да го негира вистинскиот живот на благодатта меѓу донатистите: тој ги споредува со гранки скршени од дрво, со исечени гранки од лоза; тие се поток одделен од изворот 96. Не може а да не се забележи одредена нестабилност и нецелосност во најновите аргументи на Optat. Тој или смета дека расколниците ја напуштиле Црквата, дека се надвор од Црквата, или вели дека нивното одвојување не е целосно отпаѓање. И тогаш е сосема соодветно прашањето: ако Светите Тајни важат во расколничките општества, тогаш зарем спасението не е можно надвор од Црквата, па дури и во непријателство кон неа? Или, можеби, дури и со реалноста на Светите Тајни надвор од Црквата, спасението е само во Црквата? Но, зошто тогаш Светите Тајни, дури и со нивната реалност, не носат придобивки надвор од Црквата? Оптат нема одговор на сите овие прашања. Неговите јасни и дефинитивни судови за светоста на Светите Тајни, без оглед на тоа кој ги извршува, ги донесе блажениот Августин, кој даде одговор на сите поставени прашања. Новиот концепт за светоста на Црквата го достигнува својот целосен развој, оправдување и откривање во теолошката литература кај најголемите западни црковни писатели - блажениот Августин. Блажениот Августин 97 беше најистакнатиот борец против донатизмот: тој се бореше вербално, говорејќи на јавни дебати, [и] напиша многу дела за побивање на донатизмот. Речиси немаше ниту еден феномен во историјата на меѓусебните односи меѓу Црквата и донатизмот што не би се одразил во бројните теолошки дела на Августин. Тој не остави без веднаш побивање ниту едно од делата на современите, па дури и на починатите автори донатисти. Августин водел лична полемика со донатистичките епископи, обраќајќи им се со писма, добивајќи од нив побивања на неговите списи и повторно одговарајќи на тоа со цели книги. Конечно, [тој] накратко ги истакна главните идеи на неговата полемика на заеднички јазик, па дури и во поетска форма, со цел да ја олесни нивната асимилација 98. Понекогаш прилично обемните дела на свети Августин, насочени против донатистите, се исполнети со догматски судови за Црквата и се одликуваат со огромно изобилство на аргументи 99 . Но бидејќи блж. Августин мораше да води полемики со различни луѓе за исти прашања, сосема е разбирливо дека во неговите дела има постојани, речиси буквално повторувања на исти мисли, исти аргументи. Ќе се обидеме да го образложиме догматското учење на блажениот. Августин за Црквата во нејзините главни точки, оставајќи ги настрана деталите за неговиот аргумент 100. Во побивање на мислењето на донатистите дека само нивното општество ја претставува вистинската Црква, Блажено. Августин, како и Оптат, вели дека незаменлив знак на вистинската Црква е нејзиниот универзален карактер. Донатистите своето општество го нарекоа и Католичка црква. Според нивното учење, соборноста на Црквата не е нејзината просторна сеприсутност, туку полнотата на учењето и полнотата на Светите Тајни 101. Августин исто така го прифаќа ова разбирање на поимот „соборен“ 102; сепак, тој првенствено инсистира на тоа дека вистинската Црква мора да биде универзална, да се шири низ целиот свет. Католицизмот во смисла на распространетост низ целиот свет, според Августин, е знак на вистинската Христова Црква, за разлика од ерес или раскол. Донатистичкото општество нема таков универзален карактер и затоа не е Црква. А дека вистинската Црква мора да биде универзална, јасно е од самото нејзино име, соборна. Грчкиот збор καθ᾿ ὅ λον значи „универзално“ 103 . Свети Августин најголемиот дел од своето дело „De unitate Ecclesiae“ го посветува на доказ за потребата Црквата да биде универзална. За таа цел, тој наведува цела низа докази, првенствено од Стариот Завет, гледајќи во нив или трансформации или пророштва за новозаветната универзална црква. Овде Августин не испушта ниту еден доказ што на овој или оној начин би можел да и се припише на Црквата и би ја докажал неопходноста од нејзиниот универзален карактер 104 . За Августин, речиси секоја страница од Светото писмо зборува за потребата Црквата да се шири низ целиот свет 105 . Христос, откако ја основал Црквата, ги испратил апостолите да го проповедаат Неговото име до последните на земјата 106. Августин ѝ ги припишува пророштвата од Стариот Завет на Црквата, наоѓајќи потврда за себе во списите на Новиот завет и предизвикувајќи го толкувањето на донатистите. Овие пророштва и заветот на Спасителот се исполнија на самиот почеток на постоењето на Црквата. Августин ги пишува првите две поглавја од Дела на апостолите 107, покажувајќи како Црквата, откако ја добила својата основа во Ерусалим, почнала да се шири низ светот. Понатамошната историја на ширењето на христијанството покажува и како Црквата уште во апостолско време настојувала да го реализира својот универзален карактер. Овој карактер на Црквата, особено, му бил откриен на апостол Петар во неговата визија за сад кој слегува од небото, врзан на четири агли (види: Дела 10:11–12). Овој сад го означуваше целиот свет со сите негови народи. Четирите јажиња со кои бил врзан садот ги означувале четирите кардинални насоки 108. Апостолите основале Цркви на сите краишта на земјата и сите овие Цркви сочинуваат една универзална Црква, расфрлана низ целата вселена. Дури и ако претпоставиме дека африканските цркви се виновни за нешто, тоа не дава основа донатистите да ја прекинат заедницата со другите Цркви; овие Цркви не умреле поради Африканците (criminibus Aforum). Сите тие Цркви на кои апостол Павле им напишал писма постојат и денес. Донатистите ги имаат само посланијата на апостолот, но Африканската црква ја одржува заедницата со самите Цркви. Има цркви на кои им пишувале апостолите Петар и Јован. Можеби донатистите не знаат ни каде се наоѓа оваа или онаа Црква, а сепак, во своето слепило (каецитирање) ги осудуваат непознатите Цркви 109, додека единството со сите Цркви е знак на припадност кон вистинската универзална Црква 110. Затоа, Августин често ја нарекува секоја Помесна црква католичка 111. Донатистите, исто така, цврсто се држеле кон крајот на IV век на нивната доктрина за светоста на Црквата. Ова го покажува расколот што настанал меѓу нив по прашањето за светоста на Црквата. Меѓу донатистите се појавија луѓе кои ја разбираа светоста на Црквата во поправославна смисла. Таков беше Тивкиот Африканец, или Граматиката. Неговото учење за Црквата го изнесе во книга за седум правила за проучување и пронаоѓање на значењето на Светото писмо 112. Овде Тихониј зборува за дводелното Тело Господово (de Domini corpore bipartito). „Дводелот на Телото Христово го покажува Светото Писмо со зборовите: Јас сум црн и добар (Песна 1:4). Нека Црквата, која нема нечистотија или мана (Ефес. 5:27), која Господ ја исчисти со Својата Крв, да не биде црна во кој било дел, освен левиот, поради што „името Божјо е добро меѓу сите народи, како што е таа! рече: Сите сте добри, комшика, и во вас нема порок (Песна. 4,7, уште повеќе, тој објаснува зошто е црна и љубезна, со зборовите: како селото Кидарск, како). Соломоновите превези (Песна 1:4). Тоа означува два шатори: кралскиот и робот. Но и двете се потомство на Авраам, зашто Кедар е син на Исмаил... Но, не можеме да кажеме дека шаторот на Кедар е надвор од Црквата. Зашто тој самиот вели: шаторот Кидар и Соломон, затоа рекол: црн сум јас и добар, зашто Црквата не е црна во оние што се надвор од неа. Овде лежи тајната во тоа што Господ во Апокалипсата или ги нарекува седумте ангели, односно седмообразната Црква, светци и чувари на заповедите, а потоа ги разоткрива и како виновни за многу злосторства и како достојни за покајание. А во Евангелието едно тело на надгледниците е осудувано за разликата во заслугите (diversi meriti manifestat)... Едно исто тело е и добро и зло... Така, Господ сведочи во сите Писма дека кај сите народи истото тело од семето на Авраам расте, цвета и пропаѓа“, 113 како што се едно, едно, едно тело. истовремено фалени и обвинувани“ 114. Исав и Јаков за Тихониј се слики на две компоненти на Црквата.Два народа се борат во една утроба на мајката Црква. Од нив, едниот е сакан по избор и предзнаење, другиот е омразен по избор на сопствена волја. Јаков и Исав се во едно тело, потекнуваат од едно семе. Но, бидејќи тие очигледно се произведени во две, тоа укажува на два народа. И да не помисли некој дека на тој начин јасно ќе има два поделени народи, се посочува дека и двајцата ќе бидат во едно тело во Јаков... И двајцата разделени уште пред да се разделат, се покажува дека мора да бидат во едно... Јаков, односно Црквата, никогаш не постигнал благослов без придружба на ласкање, односно лажење браќа, иако е поделен браќата на Јаков... верници, тогаш сè прераснува во еден народ... така и сега под доминација на Новиот (Завет) нема недостиг од синови на ропство 115. Слична мисла проникнува во сите говори на Тихониј кога зборува, „во согласност со тајните на небесната мудрост и имајќи го Светиот Дух како водич, родот и родот“ 11. Во своето четврто правило, Тихониј ја нарекува Црквата како пророчки говори за различни земји и градови, бидејќи наративот за нив подеднакво важи и за видот и за родот (т.е. Црквата) 117 . Но, насекаде Тихони го наоѓа конкретно за дводелниот состав на градовите; истата состојба и се припишува на Црквата. „Многу градови се појавуваат како слики на Црквата. Секаде, каде и да ги спомнува Едомит, Теман, Бозра, Сеир, тој ги прикажува злите браќа, бидејќи тие го сочинуваат имотот на Исав“ 118. Искажувајќи ја во таква уникатна форма доктрина за земната состојба на Црквата, блиска до католичката, Тихониј, сепак, не извлече никакви заклучоци за себе од ова и остана донатист. Меѓу донатистите, работата на Тихониј предизвика незадоволство. Поглаварот на донатистите, Парменијан и другите епископи силно протестираа 119. Најпрвин, Парменијан писмено го убедил Тихониј да се откаже од своето учење за Црквата, а потоа Тихониј бил осуден од Донатистичкиот совет 120. Очигледно, кај донатистите преовладувала поинаква идеја за Црквата. За оваа идеја детално дознаваме од списите на свети Августин. Според учењето на донатистите, во Црквата не треба да има грешници. Како доказ за оваа позиција беа наведени многу делови од Светото Писмо 121 . Донатистичкото општество го задоволува ова барање; Меѓу донатистите нема никој со порок 122. Кога донатистите се одвоиле, пченицата била одвоена од плевата: пченицата била сведена само на границите на Африка (ad solam Africam); Во Католичката црква останаа какол 123. Не се ни знае дали има добри христијани меѓу сите народи во прекуокеанските земји 124. Парменијан дури позитивно потврди дека Галија, Шпанија, Италија и нивните соучесници (кои сака да ги земе предвид целиот свет, забележува Августин), кои имаат односи со африканските традиции, се слични на нив во злосторствата125. Августин 126 ја прикажува земната состојба на Црквата на сосема поинаков начин. Така, веќе во „Псалмот против партијата на Донат“ за Црквата вели дека во неа има многу грешници (abundantia peccatorum). Така треба да биде, бидејќи Господ Црквата ја спореди со мрежа со разни риби. Кога ќе се повлече мрежата кон брегот, тогаш ќе почнат да ги средуваат рибите: добрите ќе бидат однесени во садови, а лошите ќе бидат фрлени назад во морето. Мрежата е Црквата; сегашното доба е морето; брег - крајот на векот. Додека мрежата е во морето, рибите се и добри и слаби 127. Нема потреба да се прекине дружењето со грешниците, но, се разбира, треба да се повлече од заедништвото во гревовите 128 . Грешниците во Црквата не можат да направат никаква штета. Само во краен случај треба да се исклучат, но без да се наруши мирот (salva rase). И ако ова исклучување може да го наруши мирот, тогаш подобро е да ги исклучите само од срцето. Пророкот Езекиел (Езекиел 9:4) зборува за луѓе кои плачеле поради гревовите на своите браќа, но не се разделиле. Исто така, заради злото, не треба да се одвојуваме од Мајката Црква 129. А меѓу еврејскиот народ има седум илјади луѓе верни на Бога (види: 1 Цареви. 19:18), а другите побожни луѓе не беа одвоени од единството на народот поради идолопоклонството на некои, дури и на мнозинството. Тие се сретнаа со нив во истиот храм (uno tempeo miscebantur), но беа оддалечени во срцето (mixti non erant corde) 130. Ноевата арка е исто така симбол на Црквата, а во неа имало чисти и нечисти животни. „Да научиме да го разбираме ковчегот на Ное, кој е лик на Црквата, и заедно да влеземе во него како чисти животни; да не инсистираме да нема нечисти животни таму со нас до крајот на потопот.“131 Истото го кажува и параболата за каколот. Самиот Господ објасни дека жетвата е крај на векот, а полето каде што се сее какол и пченица е мир. Јасно е дека и двете треба да растат низ целиот свет до крајот на векот 132. Полето е светот, а не Африка; жетвата е крајот на векот, а не времето на Донат 133. Христос рече дека жетвата е крајот на векот, а жетварите се Ангелите; Донат вели дека пченицата била одвоена на почетокот на неговиот раскол и дека тој и неговите другари пред жетвата го направиле она што, според словото Христово, Ангелите треба да го прават за време на жетвата: изберете кому да верувате 134! Дури и ако мнозинството во Црквата се грешници, сепак не можете да ја оцрнувате целата Црква, како што прават еретиците. Имаше примери во Стариот Завет кога останаа малку праведници: ова се случи под Енох, Ное, Авраам, Исак и Јаков; имаше само дванаесет апостоли. Навистина, две племиња некогаш се одвојуваа од десет, но ова беше државна поделба, а не верска. Бог никогаш не наредува ерес или раскол 135 . Во Светото Писмо Самиот Господ вели дека ќе има малку добри; но од тие неколкумина се вели дека ќе ги има многу. Апокалипсата вели дека ќе има илјадници илјади свети чеда на Црквата (види: Отк. 5:11). Малку се само во споредба со недостојните 136. Вака блажениот Августин суди за земната состојба на Црквата: овде и каколот расте заедно со житото, а светоста на Црквата не бара одвојување на пченицата; гревовите на еден човек не ги осквернуваат другите 137 . Меѓутоа, самиот блажен Августин вели дека таквата идеја за Црквата не значи занемарување на црковната дисциплина и на секој му е дозволено да прави што сака, без никаков напор од страна на Црквата да го исправи 138. Апостол Павле вели: опоменувај ги неуредно, утеши ги слабите, поддржувај ги слабите, биди трпелив со сите. Внимавајте никој да не враќа зло за зло (1. Солунјаните 5:14–15). Врз основа на овие зборови, Августин ја дефинира суштината на црковната дисциплина; има едукативно значење. Тоа не е меч на непријателот што нанесува рана, туку на лекар кој сече (рана), како што вели Августин 139. Кај донатистите, нивната дисциплина служи само да ги одвои не само од злобните, туку и од мноштвото добри 140. Во Црквата дисциплината не се користи толку немудро. И Црквата понекогаш ги екскомуницира грешниците, но тоа се случува само кога цврстиот, вреден и мудар слуга (диспензатор) Христов ќе види дека гревот не може да се оправда со ништо разумно. Има безброј примери како епископи или личности од други хиерархиски степени биле лишени од своето достоинство (degradati) или од срам бегале во други земји, преминале кај донатистите или другите еретици. Ако Петилијан имаше на ум многу такви примери, никогаш немаше да западне во толку очигледно лажно и празно мислење, според кое вели: „Никој од вас не е невин, затоа што никој не е виновен, не се казнува“. 141 Августин го потсетува Петилијан како го примил расчинетиот ѓакон Сплендониј со повторно крштевање, го ракоположил за презвитер, а потоа самиот го екскомуницирал 142. Отколнувањето, значи, се случува и во Црквата, но јасно е колку треба да се биде внимателен во овој случај, за да не се искорне пченицата143 заедно со тавчето. И пред се, екскомуникација може да се примени кога од него не произлезе расколот, а згора на тоа, самото екскомуникација треба да биде со љубов, како што вели апостолот: не сметајте го за непријател, туку опоменете го како брат (2. Сол. 3, 15). Следствено, самата екскомуникација треба да ја следи не само целта на искоренување, туку повеќе и на корекција (non ad eradicandum, sed ad corrigendum). Свети Августин зборува за „prohibitio a communione medicinalis“ 144. Ако грешникот не се покае и не се исправи со покајание, тогаш тој самиот ќе ја напушти Црквата и по своја слободна волја ќе се откине од црковното единство. Со оваа примена на дисциплина, злите се одвојуваат од Црквата без да му наштети на мирот и единството и без никаква штета на житото 145. Со таквите грешници се прекинува секоја комуникација; кога ќе се видат себеси лишени од секаква комуникација, тогаш можат да бидат излечени од срам, бидејќи нема да имаат соучесници во гревот 146. Блж. Августин ги објаснува оние делови од Посланијата до Коринтјаните кои зборуваат за екскомуникација на инцестуозниот човек. Овде Августин ја гледа токму идејата дека екскомуникацијата од секого има исцелително значење за самиот грешник 147. Но, ако многу грешат, тогаш тие не можат да се поправат со одвојување од заедништвото 148: веќе нема да има разделба, туку поделба, која нема толку да го исправи лошото, туку силно по дух, колку што ќе ги збуни добрите, но слабите. до жетвата. Ако христијаните се движат меѓу очајни луѓе кои не можат да ги поправат, тогаш нека го отфрлат злото од себе, за да го немаат во себе она што не им се допаѓа во постапките на другите. Таквото одвојување на доброто од злото е секогаш можно; нека има телесно раздвојување на крајот на векот. „Отстранете го“, вели апостолот, „злото (малум) од меѓу себе“ (види: 1. Кор. 5:13); односно, ако не можете да го отстраните злото од вашата средина, тогаш отстранете го најлошото од себе. Ако треба да се погрижите мирот на Црквата да не претрпи штета, тогаш треба многу да се штедите на пченицата, за да не ја извлечете со каколот. Ако некој вредно размислува за ова, тогаш при одржувањето на единството ќе ја забележи строгоста на дисциплината и нема да го наруши сојузот на општеството со неумерени барања 150. Црквата не може да биде прекорена за моралот на оние кои самата таа ги осудува и кои секојдневно се обидува да ги исправи 151 . Донатистите понекогаш се осврнуваа на времето на свети Кипријан, велејќи дека во негово време Црквата била света. Августин детално кажува дека свети Кипријан иако остро им судел на злобните луѓе, тој не ја прекинал црковната заедница со нив, секако далеку од нивниот живот и морал 152 . Св. И ако е така, самиот донатизам нема смисла. Светата и непорочна Црква не би можела да се роди од порочна 154. Августин често кажува многу дека донатистичкото општество во својата морална состојба не го задоволува нивното догматско учење за светоста на Црквата: нивното учење за Светата Црква е само неуспешна теоретска позиција што не може да се примени во реалноста. Донатистите ја прекоруваа Црквата за широк спектар на пороци и злосторства на нејзините членови; како одговор на ова добиваат од Августин показател за нивните недостатоци. Особено често полемичарите против донатизмот укажуваа на бесот на обожниците, со кои донатистите, меѓутоа, никогаш не го нарушија своето единство 155. Злосторствата на претставниците на Црквата беа во минатото, но обожниците живеат и дејствуваат до ден-денес 156. Сите такви меѓусебни вкоренети едни со други меѓу Црквата и донатистите се поматични, но и од некои, од историската страна се интересираат кучињата. значење. Кога донатистите ги посочиле грешните членови на Црквата, тоа не претставувало никаква догматска опасност за Црквата. Учењето за светоста на Црквата, кое го држеле црковните писатели, воопшто не страдало од присуството на грешниците во Црквата. Блж. Августин го признава фактот за грешност на некои членови на Црквата, но не го смета овој факт доволен за да ја докаже невистината на Црквата. Упатствата од блажениот имаа поинакво значење. Августин за недостатоците на донатистите. За нивната концепција за светоста на Црквата, тука имаше непремостлива тешкотија, бидејќи, според нивното учење, во Црквата требаше да има само пченица, и одеднаш меѓу оваа пченица имаше какол. Прекорете ги донатистите за моралните недостатоци на блажениот. Августин можеше само да се префрли на нивното догматско гледиште и со тоа да ја покаже неможноста на нивното учење за Црквата, бидејќи, доследно спроведено, треба да доведе до признавање дека Црквата воопшто не постои, дека Црквата веќе пропаднала. Во еклисиолошкиот систем на блажениот. Августин немал простор за такви заклучоци. Црквата, до времето на Судот и до крајот на векот, претставува поле во кое заедно растат пченицата и каколот. Блж. Августин вели дека е неопходно да се направи разлика помеѓу два периода од животот на Црквата (distinguenda esse tempora Ecclesiae). Сега во Црквата има грешници, но ќе дојде време кога таа ќе се состои само од светци 157. Во Светото Писмо овие два периода се симболизирани во два чудотворни риболовници. За време на првиот улов (види: Лука 5:4) Господ не кажува ништо за десната и левата страна, што покажува дека во мрежите на Неговите Тајни нема да има ниту добро ниту зло, туку злото ќе биде измешано со доброто. По воскресението, [Тој] нареди да се фрли мрежата на десната страна (види: Јн. 21:6–11), за да разбереме дека по нашето воскресение ќе има само добри луѓе во Црквата 158. Така вели блажениот за земната Црква. Августин; згора на тоа, тој зборува конкретно за историски познатата, видлива Црква, која започнала во Ерусалим и се проширила низ целиот свет 159. Августин бил свесен за алегориските толкувања на целата рана историја на христијанството. Под Ерусалим, рекоа, не треба да се подразбира овој видлив град; Ова е само фигуративен пресврт на фразата. И целата Црква мора да се сфати духовно, како вечна Небесна Црква, делумно скитајќи по земјата. Августин решително го отфрла сето ова. Ако говорот за Црквата се сфаќа алегорично, тогаш на ист начин треба да се сфати и Христовото страдање, а тоа значи откажување од христијанството. Анализирајќи ја приказната на евангелистот за Вознесението Господово (види: Лука 24:49–52), Августин особено го привлекува вниманието на фактот дека апостолите, по вознесението, се вратиле токму во земниот Ерусалим 160. Во Дела (види: Дела 1 и 8) одредени локалитети и градови, исто така, укажуваат на тоа каде се шири името на црквата и градовите. црквата и Ерусалим, од каде што се проширила 161 г. Во оваа видлива Црква се мешаат доброто и злото; живеат неразделно. Меѓутоа, Августин има и идеја дека достојните членови на Црквата се во некаков посебен однос меѓу себе 162. Преку крштевањето, човекот влегува во Црквата и останува во единство со неа во текот на целиот свој живот. Меѓутоа, тој може да направи такви гревови што, според апостолот, ќе го оневозможат да го наследи Царството Небесно (види: Гал. 5:19–21). Таквите грешници се само во видлива заедница со Црквата. Тие учествуваат во Светите Тајни, а сепак не се во Црквата. Не постои видлива екскомуникација, но нема ниту целосно единство со Црквата 163. Таквите луѓе се надвор од Црквата, иако по изглед и припаѓаат 164. Вистинската Црква се состои само од доброто; тие се вистински членови на Телото Христово, а некои зборови од Светото Писмо важат само за Црквата на светите. Црквата е во оние кои градат зграда на карпа, односно исполнување на учењето Христово, а не во оние кои не го исполнуваат 165. Од оваа Црква, која нема никаква валканост или порок, грешникот е екскомунициран, дури и ако има надворешно единство со светителите 166. За него нема корист во Тајните 161. Понекогаш дури и црквата се нарекува само свети. Можно е, очигледно, да се биде во Црквата и, сепак, да се биде туѓ на тоа духовно соединување на љубовта, кое ја формира вистинската Црква 169. Неопходно е да се направи разлика помеѓу видливото заедништво со Црквата и помеѓу невидливата припадност на единството во љубовта, која е сопственост на доброто. Љубовта понекогаш ја заменува Светата Тајна: на пример, мачениците невидливо го исполнуваат она што не можеле да го направат видливо 170. Во сите горенаведени пасуси не може да се воочат во Августин размислувањата за невидливата суштина на Црквата. Во спротивно, би имало непомирлива противречност во учењето на Августин: во Црквата има праведници и грешници, но Црквата се состои само од праведници. Августин смета дека праведните луѓе се Црквата првенствено, но не и исклучиво. Додека Црквата е на земјата, во неа подеднакво влегуваат и праведниците и грешниците 171. Црква на светите, според учењето на блажените. Августин, нема посебен; веќе видовме како Августин инсистираше на неразделноста на праведниците и грешниците; Невозможно е да се оддели каколот од пченицата и нема потреба од тоа. Света црква – црква на идниот век 172. Напротив, Августин вели дека без црковно единство не може да се зачува христијанската љубов, а без љубов самата вера и сите Тајни немаат значење. Следствено, сите свети луѓе припаѓаат на истата Црква, во која има и недостојни членови. Ова е навистина она што го прават сите навистина добри луѓе. Нивната светост не само што не ги поттикнува да го напуштат црковното единство, туку уште поблиску ги соединува со Црквата 174. Само безбожниот и арогантен горд човек може да се одвои од Црквата под изговор на светост, како што направија донатистите 175. „Јас се држам“, пишува Августин, „за црква полна со пченица и какол. Црквата не треба да се разделувам, тогаш со зборот и законот (дисциплината) Господова ги поправам и ги толерирам оние што не можев да ги поправам, да не станам сам, но не го напуштам гумното, за да не станам ништо друго во Црквата. Тие никогаш не се разделени, но секогаш се во еден или друг дел од Црквата. Праведните луѓе само првенствено ја сфаќаат идејата за Светата Црква 177. Понекогаш гревот се шири толку многу што се чини дека веќе нема жито Божјо. Всушност, од оваа пченица никогаш нема недостиг: таа е однапред одредена и сее насекаде 178. Учењето на блажениот Августин за Црквата стои во врска со неговата доктрина за предодреденост, иако за некои научници овие две точки во системот на блажениот. Се чини дека Августин се контрадикторни еден со друг. Блж. Августин придавал големо значење на предодреденоста во прашањето за спасението 179. Оние кои се предодредени за спасение може да залутат и да водат лош живот, но благодатта секогаш може да ги води на патот на спасението. Тие не можат да загинат; порано или подоцна, благодатта ќе ги доведе до спасение 180, а тие ќе го постигнат тоа спасение токму во Црквата 181. Целосната сигурност на судбината се открива само на крајот од животот на човекот. Само последниот момент конечно го открива мистериозниот превез на предодреденоста 182 пред него. Јасно е дека таквата доктрина за предодреденост е целосно неконзистентна со донатистичкото гледиште за Црквата. Секој грешник не може да биде екскомунициран од Црквата, бидејќи, и покрај неговите тешки гревови, тој сепак може да биде предодреден за спасение. Кога Августин вели дека не треба да се брза да се вади каколот, затоа што може да се уништи и житото, тогаш неговиот говор во овие случаи има посебно значење: нивните судбини се кријат од луѓето и не треба да го очекуваат Божјиот суд. Работата на Црквата не е да им суди на грешниците, туку да им даде можност да се исправат; дури и екскомуникацијата мора да има иста цел. Исто така, треба да се забележи дека, зборувајќи за предодреденоста, Августин е сосема далеку од идејата дека само предодредените ја сочинуваат Црквата. Напротив, многумина кои се предодредени речиси целиот свој живот го поминуваат надвор од Црквата, а меѓу најверните синови на Црквата има и такви кои не се предодредени за спасение 183 . Не само предодредените и припаѓаат на Црквата, а не и сите предодредени припаѓаат на Црквата 184. Записите на свети Августин, каде тој полемизира против донатизмот, оставаат впечаток како постојано да ги брани грешниците; Не се грешниците кои ја осквернуваат Црквата 185, туку Црквата ги осветува и воспитува грешниците, влијаејќи врз нив и со учење и со дисциплина. Затоа, Црквата им е неопходна и не треба да се одвојуваат од неа. Така и во делата на блажениот. Августин го наоѓа својот целосен израз и оправдување за вистината дека земната Црква не се состои само од светци и совршени, туку има цел на своето земно постоење да ги воспитува и исправа грешниците 186. Црквата само се подготвува да стане славна, без нечистотија или порок 187. Совршеното одвојување на праведниците од грешниците ќе се случи на крајот на векот. Кога понекогаш имало многу остар спор меѓу православните и донатистите за компаративната висина на моралот на животот на двајцата, тогаш, како што е наведено погоре, овој спор имал некое фундаментално значење, иако таквите спорови обично се само неизбежни придружници на позначајните догматски разлики во мислењата. Најблиска врска со разликата во догматските концепти за Црквата беше прашањето за моралното достоинство на хиерархиските личности. На крајот на краиштата, токму поради овие поединци се случи донатистичката поделба. На блж. Во сите трудови на Августин за донатизмот наоѓаме решителна борба против таквиот став, што за него е res falsissima et absurdissima 191. Пред сè, блж. Августин наоѓаме, така да се каже, иманентна критика на донатистичкото гледиште. Светото писмо го нарекува лажливец секој кој вели дека нема грев (види: 1. Јованово 1:8), и затоа е невозможно да се најде личност меѓу луѓето за да може навистина да крсти, ако Светата Тајна генерално зависи од личните квалитети на извршителот 192. Треба да барате Ангел за да бидете крстени од него 193. Моралните особини на луѓето се различни, и ако валидноста на крштевањето зависи од овие особини, тогаш, очигледно, и крштевањето е различно, а не е исто за сите 194 . Практиката на самите донатисти не одговара на нивното догматско учење. Ако Светите Тајни извршени од недостоен член на хиерархијата не се валидни, тогаш донатистите мора повторно да ги крстат сите оние кои во нивното општество биле крстени од недостојна личност 195. На крајот на краиштата, тие не можат да негираат дека во нивното општество има, можеби за нив непознати, недостојни архиереи 196 . На крајот на краиштата, пред таквите да бидат екскомуницирани, тие сè уште ги извршувале Светите Тајни; Очигледно, овие Тајни се неважечки, а луѓето што се крстени недостојни немаат вистинско крштевање и сè уште не влегле во Црквата. Донатистите не ги крштеваат оние што се одвоиле од нив, на пример максимијанистите, иако ги оцрнуваат ни помалку ни повеќе од православните. Самите донатисти дадоа таква причина. Тајните на недостојниот човек се невалидни, но само кога Црквата и е позната на неговата недостојност. Ако не се знае, тогаш светата тајна останува на сила 198 година. Петилијан, во својот одговор до Августин и воопшто донатистите, додаде: Таинството е неважечко кога се прима од личност која очигледно (научните) е неверна 199 . Донатистите не ја негираа реалноста на Светите Тајни извршени од лицемери. Но, се разбира, со право. Августин го сметал ова објаснување целосно незадоволително. Злосторството не се намалува само затоа што е непознато за другите. Тоа му е познато на Бога. Зошто е валиден само судот на црквата за грешноста на оваа или онаа личност, а не Божјиот? Бог го осудува гревот кога тој штотуку е направен, дури и ако на луѓето им останува непознат долго време. Грешникот е веќе мртов, тој веќе го изгубил Светиот Дух 200. Ако ја поврземе реалноста на Таинството со личноста на нејзиниот вршител, тогаш потребно е да се препознаат како неважечки Тајните што ги извршува грешниот човек од самиот момент на неговиот грев. Од него, лишен од Светиот Дух, беше невозможно да се добие осветување 201. Затоа, ако донатистите сакаат да бидат доследни, тие мора повторно да го крстат секој кого оној што ги екскомуницирал го крстил уште пред неговата екскомуникација 202 . Барањето на Августин беше, се разбира, сосема фер. Донатистите немаа доследност во нивното учење за зависноста на Светите Тајни од личноста што ги извршува. Негирајќи ја валидноста на Светите Тајни кај православните со образложение дека ги извршувале недостојни слуги, тие сепак во своето општество крштевањето сè уште го признавале како правосилно и без разлика на личната светост на извршителот, токму кога не се знае неговата недостојност. Испадна вака: свето е само она што донатистите сакаат да го сметаат за свето 203 . Но, исто така, јасно е дека не постои начин догматскиот поглед на донатистите да се направи водечки принцип на црковната практика. Да се ​​поништат Тајните што ги извршува грешниот човек од самиот момент на неговиот грев значи целосно уништување на Тајните. На крајот на краиштата, грешниот свештеник може да го крие својот грев до смрт, а секој што е крстен од него ја губи надежта за спасение. Конечниот резултат е дека целосно не се знае кој припаѓа на Црквата, а кој не. Никој не може да биде сигурен во нивната припадност кон Црквата. Секогаш има простор за прашањето: што ако се крстам како скриен грешник 204? Јасно е зошто, посочувајќи ја оваа противречност во ставовите на донатистите, Августин толку многу инсистира на тоа 205. Конечно, Августин прашува: зошто крштевањето на доенчињата треба да се смета за неважечко? На крајот на краиштата, тие не знаат дека тоа е грешник кој ги крштева. Донатистите не треба повторно да крштаваат доенчиња прифатени во нивното општество, исто како што не крштаваат никого крстен во нивното општество од нему непознат грешник 206. Откако ја покажа внатрешната недоследност и недоследност на донатистичкото гледиште, Блаже. Августин, следејќи го генерално Оптат 207, подетално го открива црковното гледиште за значењето на хиерархијата за осветувачката активност на Црквата. Донатистите тврдеа дека во Црквата има грешни епископи и затоа народот не може да биде свет. На ова Августин одговара дека луѓето можат да бидат добри дури и таму каде што епископите се лоши. Напротив, еврејскиот народ се покажа како злобен, иако за водач го имаше Мојсеј. На крајот на краиштата, Христос рекол и за книжниците и фарисеите: правете сè што ќе ви кажат, но не правете го она што го прават, зашто тие велат и не прават (Матеј 23:3). Добрите работи може да се слушнат од лошите луѓе, а доброто дело е корисно без разлика кој го научил - добро или зло. Дополнително, Августин забележува дека донатистите не го применуваат овој критериум за себе: тој посочува пример кога донатистите имале злобен епископ Оптат, но донатистите од ова не донеле заклучок дека целото негово стадо било грешно 208 . А за секој епископ, дури и да не бил традиционалист, сепак може да се каже дека е грешник, како и секој човек 209. Затоа, нема потреба целото свое спасение да го ставате во исклучива зависност од секогаш непознатите морални особини на лицата кои ги извршуваат Светите Тајни - тоа е спротивно на учењето на Светото Писмо кое вели: подобро е да се надевате на Господа отколку на човекот (Пс. 118, 8). Проклет е човекот кој има доверба во човекот (Ерем. 17:5). Сите кои ја прават Светата Тајна зависна не само од Бога, туку и од човекот 210, подлежат на такво проклетство. Спасението засновано на човекот е безвредно. Спасението е од Господа (Пс. 3:9), а човечкото спасение (салус) е залудно (Пс. 59:13). Затоа, проклет е оној што се надева на човек, дури и да знае дека е праведен и непорочен. Затоа апостол Павле ги осудува оние кои се нарекувале Павлови и рекол: дали Павле е распнат за вас? или си крстен во името на Павле? (1. Кор. 1:13) 211. Мора да се потпреме на Бог Отецот, Синот и Светиот Дух, а не на Петар или Павле, а особено не на Донат или Петилијан 212. Свештеникот не е неопходен посредник меѓу Бога и човекот. Апостолите Јован и Павле велат дека постои еден посредник меѓу Бога и луѓето - Исус Христос (види: 1. Јованово 2:1-2), Кој во Стариот завет симболично бил прикажан како Првосвештеник. Апостол Павле вели дека секој треба, како членови на едно Тело, да се молат еден за друг, а не да мислат за себе како посредници меѓу Бога и човекот 213. Не може ни да се каже дека посредникот е генерално неопходен кога се соопштува благодатта, бидејќи на почетокот сè уште морало да има директна комуникација на благодатта. Од кого Јован Крстител примил благодат? Никој не положил рака на сто и дваесет мажи на кои слегол Светиот Дух (види: Дела 2:1–4). Дури и кога Црквата веќе постоела (constituto jam ordine Ecciesiae), стотникот Корнелиј, пред крштевањето и пред полагањето раце, бил исполнет со Светиот Дух со сите околу него, така што дури и самиот апостол Петар бил изненаден (види: Дела 10:44) 215. Вистина е дека без давателот никој не може да прими ништо, но давателот не е човек, туку Бог. За време на Светите Тајни, постои Бог кој дава и личност која прима. Но, Бог се дава или Себеси, или преку Ангел, или преку свет човек, преку Петар или Јован, или преку недостојна личност, од кои има многу тајни или очигледни 216. Ако извршителот е злобен, тогаш тој го извршува само видливиот облик на Светата Тајна, а Самиот Бог дава невидлива благодат 217. На крајот на краиштата, дури и тие примаат незнабожечко, но незнабожествено од незнабожечките боговите 218. А самите донатисти, сметајќи дека е валидно крштевањето извршено од таен злобен, не признаваат ли дека во овие случаи сè доаѓа само од Христос, а не од недостоен слуга 219? „Јас“, пишува Августин, „не верувам во слугата што ме крсти, туку во Оној што ги оправдува злите и ми припишува вера во праведноста“ 220. Само Христос крштева, бидејќи за Него е речено: Оној кој крштева со Светиот Дух (види: Јован 1:33) 221, без да се интерпретираат овие зборови. Августин докажува детално дека при крштевањето Господово и при слегувањето на Светиот Дух во вид на гулаб, Јован Крстител се уверил токму во вистината дека моќта на крштевањето (potestas dominici baptismi) му припаѓа само на Христос и не преминува на ниту една личност. Само услугата се пренесува на луѓето - и на злото и на доброто. Самиот Господ ја имаше моќта на крштевањето додека беше на земјата, и ќе ја има, откако ќе го остави телото на небото. Кога Христос живееше на земјата, Самиот... не крштеваше, туку Неговите ученици (Јован 4:1–2), а крштеваше и Јуда. Очигледно, моќта на крштевањето (potestas baptisandi) му припаѓала на Христос, но учениците вршеле само служба (министериум). Навистина имало крштевање извршено од Јуда 223. Така, сега човекот, без разлика каков и да е, не може да прикаже осветување, бидејќи тој не е Бог 224. Само Христос е вечно жив, и затоа осветувањето дадено од Него е секогаш валидно 225. Христос, испраќајќи ги Своите апостоли да проповедаат, дувна и рече: Receive the Hoh20J. Со тоа јасно покажа дека не тие самите ќе простуваат гревови, туку Светиот Дух преку нив, како што се вели на друго место: не вие ​​ќе зборувате, туку Светиот Дух е во вас (Матеј 10:20). Парменијан се осврна на зборовите на Христос: Роденото од телото е тело, а роденото од Духот е дух (Јован 3:6). Но, од православната гледна точка на Августин, овие зборови воопшто не се однесуваат на крштевањето од недостоен свештеник. Министерот самиот не раѓа духовни чеда. Светиот Дух раѓа духовни чеда, дури и ако служителот е недостоен. Апостол Павле вели: Јас те родив во Христа Исуса преку Евангелието (1. Кор. 4,15). Јуда исто така можеше да го проповеда Евангелието и, се разбира, без штета на верниците. Иако Светиот Дух остава недостојни извршители на Таинството, Божјите деца можат духовно да се родат преку нив 226. Присуството на злобните епископи не може да им нанесе никаква штета на мирјаните, бидејќи тие имаат свештеник според наредбата на Мелхиседек, кој седи од десната страна на Бога Отецот (Евр. 7:17; (Рим. 4:25) 227. Се разбира, кога се дозволува да се извршуваат Светите Тајни, прво треба да се тестира (1. Тим. 3:10), во согласност со упатствата на апостол Павле, но ниту еден тест не може целосно да го заштити човек од недостојните 228. Впрочем, самите донатисти имале недостојни епископи 229. Преку таквото расудување, блажениот Августин доаѓа до јасна и дефинитивна формулација на позицијата: светоста на Светата Тајна не зависи од светоста на нејзиниот извршител 230. Светиот Дух во Црквата е толку соединет со поглаварот или свештеникот што, ако тој не е лицемер (fictus), тогаш Светиот Дух делува преку него и ги обновува оние кои преку него се обновуваат или ги обновуваат. подучени од него. Ако е лицемер, тогаш го губи своето спасение, но неговата служба останува на сила и им дава спас на другите. Затоа, апостолот вели: ако го правам тоа доброволно, тогаш ќе имам награда, а ако неволно, тогаш ја извршувам само службата што ми е доверена (1. Кор. 9, 17), односно оваа служба е корисна за оние што ја користат, но не и за мене, бидејќи сум лицемер. Тој не рече дека неговото министерство воопшто не е важно; тој само се лишува од наградата на спасението, а не и оние на кои лошиот слуга им ја дава Господовата храна 231. Вистината останува вистина дури и ако ја искаже злобен човек. На крајот на краиштата, и демоните го исповедале Христос на ист начин како и апостол Петар (види: Мат. 16:16; 8:29; Марко 1:24; Лука 8:28). Така, Светата Тајна Христова, без разлика дали се извршува недостојно или праведно, не е ништо друго освен Христовата тајна. Врз основа на изопаченоста на вршителот на Светата Тајна, треба да се суди само за неговата лична недостојност, но не може да се осуди Светата Тајна 232. Духовниот ефект на Светата Тајна е како зрак сончева светлина, кој не се загадува ако помине низ нечисти места 233. „Јас не се плашам“, пишува ниту пак Августин, пијаница, ни возрасен убиец. затоа што ми се вели: Тој е крстителот 234, јас примив крштевање од Христа 235, и секогаш останува исто 236“. Тајните на злобните им штетат само на оние кои недостојно ги извршуваат. Светата тајна е една и иста, по силата на даденото име Господово, и секогаш е свето, и таква е за секого со кое срце ќе почне да ја прима 237. Кој јаде и пие недостојно, јаде и пие осуда за себе (1. Кор. 11:29). Не се вели „осудување на сите“, туку на самиот себе 238 . Значи, Светата Тајна ја задржува својата светост и со недостоен вршител 239. Оваа точка на учењето на блажените. Августин е многу важен. Светоста на Црквата не зависи од светоста на хиерархиските личности. Црквата е света во своите Тајни. Лицето на вршителот на Светата Тајна можеби е недостојно, но Таинството не ја губи својата светост поради тоа. Членот на црковната хиерархија ја соопштува благодатта во Светите Тајни врз основа на неговата црковна положба, неговата црковна положба, и не секогаш, се разбира, според неговите релативни морални квалитети. Овој заклучок беше најприроден, бидејќи спротивното гледиште на донатистите беше очигледно неодржливо и неконзистентно - инаку нужно ќе доведе до апсурд. Многу е важно што во полемиката со донатизмот свети Августин би можел да прибегне кон иманентна критика. Во претходната историја на догмата на Црквата, како што видовме, доктрината за светоста на Црквата не била целосно обмислена и прецизно формулирана. Дури и Кипријан се чини дека има некои пасуси кои ја прават светоста на Црквата донекаде зависна од личната светост на хиерархиските личности. Блажениот Августин, како и Оптат, дал дефиниција за светоста на Црквата, која не би ѝ противречи на неизбежната земна состојба на Црквата, каде што нема човек без грев. Но, признавањето на целосната независност на Светите Тајни од личноста на нивниот извршител со логична неопходност повлекуваше признавање на Светите Тајни надвор од Црквата; крштевањето на расколниците мора да се признае како валидно, бидејќи нивното исповедање е исто како и во Црквата 240. Свети Августин го признава крштевањето на донатистите како целосно валидно. Тој посвети посебен есеј во седум книги на прашањето за крштевањето, кое е насочено против донатистите. Тајните, без разлика каде се, остануваат Тајни 241. Тие се свети сами по себе 242. Надвор од соборната заедница, крштевањето не само што може да се зачува, туку може и да се научи 243. Ова е мојот став блж. Августин го оправдува теоретски. Оној што се крсти во Католичката црква го задржува своето крштевање дури и кога ќе падне во раскол. Но, оној што примил иницијација, ја задржува и благодатта на свештенството, а оваа благодат го вклучува и правото да се пренесе крштевањето. Нема потреба да се биде неправеден во однос на која било од Светите Тајни 244. Би било неконзистентно да се признае зачувувањето на крштевањето, туку да се ускрати правото на расколниците да го поучуваат, да го сметаат за неважечко крштевање кое го учат расколниците. Правото на крштевање не е некое ново право - тоа е вклучено во кругот на правата на друга Тајна - свештенството, кое расколниците го чуваат на ист начин како и самото крштевање. Покрај тоа, блж. Августин наведува некои делови од Светото Писмо во одбрана на крштевањето на расколниците: тој се присетува и ја коментира евангелската приказна за човек кој истерал демони во името на Исус Христос, без да биде Негов ученик. Тогаш Христос им рекол на учениците: кој не е против вас, тој е за вас (Лука 9:50). Од ова треба да се види дека оние кои стојат надвор од Црквата во некои работи не се против Црквата и имаат нешто од богатството на Црквата. Тие ги имаат и Црковните Тајни 245. Се чини дека тие ги украле овие Тајни од Црквата 246. Кога ќе се обратат кон Црквата, тие веќе не треба да го примаат она што не им треба, бидејќи тоа веќе го имале; тие мора да се поправаат само во она од што бегале. Овој суд се однесува на сите расколници: тие не се екскомуницирани од Црквата во сè; има точки во кои тие не се против Католичката црква, затоа и со Црквата 247. На крајот, Августин им укажува на донатистите дека, додека ги прекрстуваат католиците, тие не ги прекрстуваат своите расколници, на пример, максимијанистите 248. За расколот на Максимијан Блж. Августин гледа дури и од провиденцијална гледна точка: тоа е благослов од Бога, бидејќи најјасно ја разоткрива грешката на донатистите 249. Августин целата четврта книга од своето дело „Против Крескониј“ ја посветува на каузата на максимијанистите. Дополнително, Августин напишал и посебно кратко дело што не ни останало - „Admonitio Donatistarum de Maximianistis“ 251, а потоа и „Librum de Maximianistis contra Donatistas, non brevissimun sicut antea, sed grandem, multo diligentius“ 252. И ова дело не е зачувано. Но, донатистите имаа и аргумент во корист на расколничкото крштевање: тие се осврнаа на учењето на свети Кипријан Картагински и на резолуцијата на целиот Картагински собор. Референцата за Кипријан била омилена и најчеста кај донатистите 253 . Очигледно, самиот блажен. Августин му придава особено значење на овој аргумент на донатистите - речиси целиот свој есеј „За крштевањето“ го посветува на објаснување на противречноста меѓу неговото учење и црковната практика од неговото време, од една страна, и учењето на свети Кипријан - од друга страна. Блж. Августин признава дека навистина свети Кипријан поинаку размислувал за крштевањето на расколниците. Сепак, донатистите немаат право да се повикуваат на авторитетот на Кипријан. Августин го цитира познатиот говор на свети Кипријан на отворањето на соборот во Картагина во 256 година, каде што тој одбива да присили некого нужно да се согласи со него. Кипријан дозволува можност за разлики во мислењата и повикува да не се нарушува црковното единство поради разликите во мислењата 254. Тој бил посебен поборник за црковниот мир: тој самиот не се одвојувал од оние што размислувале поинаку и ги убедувал другите да се придржуваат кон црковното единство 255. И затоа Августин се свртува кон донатистите со прашањето: зошто тие често го земаат мислењето на Кипри, повикувајќи се така. колку цврсто треба да се придржува до црковниот мир 256. Така, Кипријан со својот пример ги осудува донатистите 257, а Бл. Августин често и упорно им го поставува прашањето на донатистите: quare vinculum disrupistis? Дали сте сепаратисти? 258. Кипријан размислувал поинаку; тој не ги ставаше разликите во мислењата над црковното единство 259 . Деталирајќи ги писмата на Кипријан до Јубајан и Квинт, Августин покажува колку е далеку Кипријан од донатистите. Згора на тоа, самиот свети Кипријан во писмото до Квинт го наведува примерот на апостол Петар, како тој, убеден од Павле, го променил своето неправилно разбирање на Евангелието (non recte in aliquo ingredi ad veritatem Evangelii). И самиот Кипријан секогаш беше подготвен не само да поучува, туку и да учи, тој беше подготвен доброволно да прифати сè што му беше покажано, најдоброто 260. Прашањето за крштевањето на расколниците беше многу контроверзно и само меѓу разликите во мислењата требаше да се реши, меѓу размислувањата на епископите 261. 262. Во тоа време, општиот договор на Црквата (totius Ecclesiae consensio) сè уште не бил воспоставен по ова прашање, мислењето на општиот Собор (plenarii concilii) 263 не било изразено. Затоа Кипријан не сметаше дека е можно да бара согласност од сите за овој обичај. Подоцна, меѓу многуте и од различни страни на расудување и истражување, тоа не само што беше утврдено, туку и поинаку беше определено од надлежноста на општиот Собор, што се одржа по страдањето на Кипријан, па дури и пред нашето раѓање. Општото секогаш со право се претпочита пред посебното (Universum partibus semper jure optimo praeponitur) 264. Ако свети Кипријан не сметал дека неговото мислење е обврзувачко; затоа, тој призна дека друго мислење може да биде точно. Но, дури и ако е точно мислењето на Кипријан и донатистите, сепак мора да се каже дека донатистите згрешиле што се одвоиле од католиците. Се разделуваат, се разбира, затоа што комуникацијата со нив ја сметаат за уништување за вистинската Црква. Но свети Кипријан не се одвојуваше од оние што размислуваа поинаку; Следствено, Црквата пропаднала во времето на Кипријан, а Донат примил и крштевање и иницијација не во вистинската Црква. И ако Црквата не пропаднала под Кипријан, тогаш донатистите залудно се одвоиле од Католичката црква 265 г. Но, најважно од историско-догматска гледна точка е фактот што Августин не смета дека догматското учење за црквата Свети Кипријан е целосно и доследно откриено: тој на Кипријан открива и некои елементи од самото учење што тој самиот децидно го изразува. Августин 266 посветува посебно внимание на следните зборови на Кипријан во писмото до Јубајан: „Што ќе се случи со оние кои, откако претходно се претворија од ерес во Црквата, беа примени во Црквата без крштевање? - прашува Кипријан и одговара: „Господ, во Својата милост, може да им даде прошка, а оние што се прифатени како дар, нема да паднат во Црквата. на Неговата Црква“ 267. Очигледно е дека свети Кипријан таквите луѓе ги сметал за крстени, тие не би можеле да се спасат ако не биле во ковчегот, односно во Црквата, но како се во ковчегот ако не се преродиле во вода?За нивното единство со Црквата, водата на крштевањето, извршена надвор од Црквата, им служела како спасение. Сите оние кои се со срце во Црквата во единството на ковчегот ги спасува истата вода, која за сите противници на единството, кои стојат надвор од нивните срца, без разлика дали се всушност одвоени од Црквата или не, им служи на уништување 268. Ова е одбраната на расколничкото крштевање дадена од свети Августин. Но, ако расколничкото крштевање е навистина расколнички и ако не само Црквата ги поседува Светите Тајни, тогаш зарем спасението не е можно и надвор од Црквата и без Црквата? Зарем тоа не дозволува постоење на многу Цркви, меѓусебно поделени, дури и непријателски една кон друга? Како може важноста на крштевањето надвор од Црквата да се помири со единството на Црквата? На овие прашања блж. Августин мораше да дава одговори, особено што донатистите понекогаш се противеа вака: вие го препознавате нашето крштевање, а ние не го признаваме вашето; затоа, нашето крштевање е посигурно и секој треба да го претпочита нашето крштевање, бидејќи тоа повеќе го обезбедува неговото спасение 269. Како одговара блажениот? Августин на поставените прашања? Крштевањето на расколниците, вели Августин, е исто крштевање, но тоа не им носи никаква корист; Згора на тоа, тоа само им носи штета 270: не води до вечен живот, туку до вечна казна 271. Златото е несомнено добро, а за разбојниците останува злато, но служи за лоши цели; кој има злато не треба да биде во друштво со разбојници 272. Многу добри работи генерално имаат добра цел; сепак, вистинската добрина се случува само во рацете на оние кои добро ја користат. Светлината е помош за здрави очи (адјументум), но мачење за болните очи. Истата храна едни храни, а други им штети; истиот лек некои лекува, а други слабее; оружјето штити некои, само ги попречува другите; облеката некои покрива, други збунува. Значи, крштевањето на едни води до Царството, други до осуда 273, исто како што брановите на Црвеното Море им служеа на Израелците за спасение, но на фараонот за уништување 274. За време на потопот, водата ги уништи оние што беа надвор од ковчегот, а на ист начин и добрите членови на Црквата (boni catholici saves, ecatholici) се загине 275. Апостол Павле за законот вели: законот е добар ако некој го користи законски (1. Тим. 1:8). Ако некој незаконски го користи законот, тогаш законот очигледно ќе остане добар, но на крајот ќе биде зол 276. Дури и за самото Тело и Крв Господова, оваа единствена Жртва за нашето спасение, апостолот вели: кој недостојно го јаде овој леб или ја пие чашата Господова, ќе биде виновен за Телото и Крвта на Господа. истото да се каже и за крштевањето? Дали е можно секој што се крштева да е нужно добар? Иако крштевањето е благослов, тоа не му користи на секој што го има 278. Но, зошто точно расколничкото крштевање не носи оправдување, туку осуда? На тоа Августин одговара одлучно и упорно: затоа што еретиците немаат љубов; За тоа зборува нивното одвојување од Црквата. Кој има љубов не може да биде еретик или расколник 279. Секој што се одвоил од Црквата нема љубов. Кој не го сака единството на Црквата, ја нема љубовта Божја 280. Оној што не се придржува кон единството залудно вели дека ја има Христовата љубов 281. Не може да има легитимна причина да се одвои од Црквата, 282 и затоа самиот раскол е секако тежок грев, 283 кој ја лишува една од сите спасоносни благодати на благодатта на спасението. Тој што е надвор од Црквата веќе не може да биде добар. Самото одвојување од Црквата го прави злобен 284. Свети Августин го наведува возвишениот говор на апостол Павле, каде што вели дека без разлика какви дарови поседува, тој е ништо ако нема љубов (види: 1. Кор. 13, 1-3). Кајафа пророкувал (види: Јован 11:49–52), но бил осуден. Исто така, расколниците не можат да се спасат со Светите Тајни, бидејќи тие немаат љубов 285 . Без љубов и единство нема Свети Дух, а без Дух нема корист од Тајните 286 и вистинската доблест е невозможна 287. Апостолот вели дека ако ги знам сите тајни (sacramenta), но немам љубов, тогаш сум ништо (1. Кор. 13:2). Што е крштевање? Сакрамент (сакраментум). Очигледно, без љубов тоа нема да донесе никаква корист. Не рече дека без љубов се што наброја е ништо, туку дека тој самиот е ништо. Сето горенаведено е одлично, и јас имам големи работи, а сепак јас самиот сум ништо ако немам љубов. Само љубовта ми прави сè корисно. Можам да имам сè одлично, но без љубов нема да ми донесе никаква корист 288. Августин го повторува овој основен став кога одговара на различни прашања за Светите Тајни надвор од обединетата Црква. Тие прашаа: дали крштевањето на Донатистите раѓа Божји деца? Ако раѓа, тогаш донатизмот е вистинска Црква, но Црквата е една; Не може да има две вистински Цркви. Ако не се породат, тогаш мора повторно да се крстат при нивното преобраќање 289 . Августин ја решава оваа збунетост на овој начин. Расколниците се одвојуваат од Црквата не со крштевање - нивното крштевање е црковно, туку токму со нивната изолација; Не ги раѓа одвојувањето од Црквата, туку крштевањето, кое го задржаа дури и во одвојувањето од Црквата. Меѓутоа, залудно се родиле. Човек кој се прероди во крштевањето нема никаква корист од тоа ако воопшто не ја задржи љубовта, дури и ако видно не се одвои од Црквата; Освен тоа, надвор од Црквата сите Тајни се бескорисни. Оној што нема љубов или кој е расколник нема корист од крштевањето сè додека останува таков. За грешникот кој е во Црквата, крштевањето почнува да биде спасоносно кога ќе стекне љубов, а за расколникот кога ќе се соедини со Црквата. Но, како што првиот не се крсти повторно, така и вториот не треба да се крсти. Има крштевање, но без корист. И кога ќе се приклучи на Црквата, она што веќе го имал станува корисно за него. Црквата раѓа деца и од својата утроба (per uterum suum), и од утробата на своите слугинки (per uteros ancillarum), и раѓа со истите Тајни, од семето на нејзиниот сопруг. Апостол Павле не залудно вели дека Агара и Сара се ликови (види: 1. Кор. 10,11). Гордите расколници кои не сакаат да се придружат на нивната легитимна мајка се како Исмаил, кој не бил наследник на Авраам (види: 1. Мој. 21:10). Расколниците кои се свртеле кон Црквата се како синовите на Јаков, кои иако биле родени од слугинки, биле негови наследници (види: 1. Мој. 30:3). Родените во Црквата, но ја занемаруваат благодатта, се како Исав, синот на Исак, но отфрлени (види: 1. Мој. 25:24; Мал. 1:2–3) 290. Тие исто така прашаа: дали се простуваат гревовите при крштевањето кај донатистите? Ако им се прости, тогаш донатистите го имаат Светиот Дух и нивното општество е Црквата. Но, тие не се простени, нивното крштевање не е точно и тие мора повторно да се крстат 291. Но, дали може да се простат гревовите таму каде што нема љубов? Кој се крсти, се облече во Христа (види: Гал. 3:27), а кој го мрази својот брат е во темнина (1. Јованово 2:11), затоа, не го облече Христа, затоа не е крстен 292. Како одговор на ова, Августин прашува: што ќе се случи ако лицемер (fictus) се приближи до крштевањето? Дали му се простени гревовите или не? Ако не им се прости, тогаш повторно треба да се крсти кога ќе престане да биде лицемер, но ни донатистите не го прават тоа. Затоа, мора да размислуваме вака. Крштевањето Христово го обновува човекот, но неговото срце, тврдоглаво во зло или раскол (сакрилегио), не дозволува да дојде до простување на гревовите. Во општествата што се одвоиле од Црквата, луѓето се крштеваат, но благодатта на крштевањето, која ги разрешува гревовите ако крстениот е во единство со Црквата, во овој случај е, како да рече, парализирана, така што гревовите на крстените се задржуваат и не можат да се простат 293 . Ако оној што се крштева во општества одвоени од црковното единство се сврти кон вистинската Црква, тогаш причината за одложување на простувањето на гревовите се елиминира, а простувањето на гревовите се случува без ново крштевање; стапува на сила таа благодат на крштевањето, која претходно беше одложена од жестокиот инает и неволноста да се соедини со Црквата. Крштевањето им служи на расколниците за уништување додека не го имаат единството на љубовта 295 . На овој начин може да се замисли ефектот на крштевањето кај расколниците. Гревовите на лицето што се крсти се простуваат, но веднаш повторно се враќаат кај него. Светата тајна сама по себе е света (per se ipsum), а оној што се крсти надвор од Црквата, како да се каже, поминува низ тесен појас на светлина, повторно влегувајќи во темнината. Некое време, додека тој минува низ оваа светлосна лента, се очистува од гревовите, бидејќи крштевањето и припаѓа на Црквата. Но бидејќи веднаш по крштевањето повторно влегува во темнината на својот раскол (ad dissensionis suae tenebras), тогаш гревовите веднаш му се враќаат 296. И дека простените гревови се враќаат ако нема братска љубов, тоа јасно го покажа Господ кога зборуваше за робот на кој господарот му прости десет илјади таланти. Кога овој роб не се смилувал на својот другар, кој му должел сто денари, господарот му наредил да му даде сè што му должи. Како што тој роб одредено време добил простување на долгот, така и оној што се крсти надвор од Црквата привремено е ослободен од своите гревови. Но бидејќи и по крштевањето расколникот нема љубов кон своите браќа и останува надвор од Црквата, тогаш повторно му се наплаќаат сите гревови направени пред крштевањето. Гревовите на расколниците се простуваат само кога со љубов се соединуваат со Црквата. Тогаш нема потреба повторно да ги крстиме; Нивното крштевање беше исто како и во Црквата; по тоа тие не се разликуваа од членовите на Црквата, но им недостигаше љубов. Кога ќе се пополни овој недостаток, тогаш тоа што веќе го имале почнува да им користи. Љубовта покрива мноштво гревови (1. Пет. 4:8). 298 Нивното крштевање не е неважечко затоа што расколниците се лишени од надежта за спасение, туку само затоа што се надвор од Црквата и во непријателство кон неа. Иако Исав бил роден од жена, тој бил одделен од Божјиот народ поради несогласувањето со својот брат. Ашер, со моќта на својата жена, но роден од слуга, ја наследил земјата на ветувањето за братска љубов. Исмаил бил екскомунициран од Божјиот народ, не затоа што бил роден од роб, туку затоа што го мразел својот брат; Ниту моќта на неговата сопруга, по чија волја е роден од роб, не му донесе никаква корист. Така, во крштевањето сите се раѓаат и, ако се заљубени во своите браќа, ја наследуваат земјата на ветувањето, не повторно родени од утробата на мајката, туку врз основа на семето на таткото. Ако тие се во непријателство со своите браќа, тогаш нивната судбина е судбината на Исмаил 299. Во наведеното учење на свети Августин за расколничкото крштевање не може да не се забележи малку поинаква оценка за расколниците од онаа што ја видовме кај свети Кипријан. Св. Една црква во нејзините граници за свети Кипријан целосно се совпаѓа со христијанството воопшто. Блж. Августин смета дека е сосема можно да се признае дека вистинската вера може да се зачува надвор од Црквата. Како доказ, Августин дури се повикува на некои места од Светото Писмо: на зборовите на апостол Павле во Атинскиот Ареопаг (види: Дела апостолски 17:23) и на сведочењето на апостол Јаков дека и демоните веруваат (Јаков 2:19), и тие, се разбира, се надвор од Црквата 300. Така, попознатата христијанска смисла на црквата е уште повеќе позната. позиции. Човек може да биде во согласност со овие теоретски позиции, но, сепак, да не биде во Црквата. За единство со Црквата, потребна е и согласност на волјата (consensio voluntatum) 301. Кој е надвор од Црквата не може да има љубов 302, оваа благодат на Новиот завет 303. Само љубовта кон единството ги врзува членовите на Телото Христово едни со други и со Христос - Главата на Телото на Црквата 304, а само со единството на љубовта се даровите на Светиот Дух 305 Кој ја оживува Црквата, само со едно тело на Црквата. теоретската согласност со христијанската вистина е сосема бескорисна 307 а надвор од Црквата нема спас. Сè може да се има надвор од Католичката црква, освен спасот. Можете да ги имате Тајните, Евангелието, вера во Отецот и Синот и Светиот Дух, но не можете да најдете спас никаде освен во Католичката црква 308. Августин го цитира мислењето на свети Кипријан: salus extra Ecclesiam non est и додава: Quis negat? 309 Кој се одвоил од Црквата, колку и да живеел пофално, нема да има живот, но гневот Божји ќе остане врз него само за злосторството што е одвоено од единството Христово. Ако свети Кипријан при оценувањето на расколот користи строго догматски мерило, додека бл. Прашањето на Августин е пренесено во попрактична, морална област. Сосема е јасно дека погледот на св. Критиката на Кипријан кон расколниците не може така лесно да стане црковна, бидејќи секогаш е многу тешко да се докаже дека секој расколник има различна вера. Напротив, секогаш е јасно дека расколникот нема љубов; За тоа сведочи самото негово одвојување од Црквата. Кај блажениот Августин, расколникот речиси се поистоветува со горчливиот грешник, дури и ако е во видлива црковна заедница: и двајцата имаат еднакво заедничка вера и заеднички Тајни со Црквата, но сето тоа води само до нивна осуда. Значи, меѓу писателите од IV век, во споредба со свети Кипријан може да се забележи само една карактеристика: тие се поблаги кон расколниците. Според Оптат, расколниците се одвоиле од Црквата ex parte, non ex toto; за Августин тие се во quibusdam rebus nobiscum sunt, а според Василиј Велики се ἔτι ἐκ τῆς Ἐκκλησίας. Но, во суштина, писателите од IV век се во целосна согласност и меѓу себе и со свети Кипријан. Свети Кипријан го отфрли секој живот исполнет со благодат надвор од Црквата; Потполно се согласувам со него и со канонскиот одговор на свети Василиј Велики, според кој оние што отстапиле од Црквата и преку раскол (διὰ σχίσματος) ја немаат благодатта на Светиот Дух, нивната хиерархија е мирјаните (λαϊκοὶ γενόμενοι), кои не можат да ја пренесат благодатта на Светиот Дух ( ? αὐτοκαὶσι ἐκπε). И ако, во исто време, Василиј Велики смета дека е можно да се прифатат расколниците без крштевање, а блажениот Августин ја докажува валидноста на крштевањето надвор од Црквата, тогаш овде не може да се видат никакви противречности и претпоставки за вистински живот исполнет со благодат надвор од Црквата. На крајот на краиштата, според Августин, благодатта на крштевањето почнува да дејствува дури од моментот на приклучување кон Католичката црква, поради што нема спас надвор од Црквата. Правилното извршување на крштевањето надвор од Црквата е, и според Августин и според Василиј Велики, само основата врз која Црквата може да прифати расколник во своите пазуви дури и без крштевање, а поттикот за таквото прифаќање се гледа во корист на црковниот свет, како што [верува] свети Василиј (οἰκονομίας ἕ νεκα и соборот на τῶν 79). τὴν τῆς Εκκλησίας εἰρήνην καὶ χρησιμότητα ἐὰν τοῦτο συμβάλλεσθαι τ ῇ Χριστιανῶν ειρήν ῃ φανεί ῃ). Очигледно, [таквата] можност е дозволена заради црковниот мир и промена на практиката, бидејќи условите на овој свет може да бидат сосема различни. Св. Василиј Велики и Амфилохиј Икониски, на кои св. Василиј ја напиша својата канонска порака. Тоа, се разбира, е затоа што отците сметале дека сите надвор од Црквата се подеднакво немилосрдни, но сметале дека е можно, во зависност од околностите на местото и времето, понекогаш да не бараат крштевање од расколниците, ако тоа се смета за корисно за Црквата. Блажениот Августин објаснува дека приклучувањето кон Црквата, уништувајќи го преку покајание смртниот грев на расколот, на расколникот му ја дава благодатта на крштевањето, од која бил лишен и воопшто ја немал. Единството со Црквата го прави човекот христијанин, а надвор од ова единство тој е ништо, дури и да е крстен. Сепак, во пресудите на Оптат и Августин за расколничкото крштевање може да се забележат почетоците на доктрината за опус опера, кои ги нема во посланието на Василиј Велики. Во системот блж. Августин го доби конечниот развој, откривање и оправдување на доктрината за светоста на Црквата. Прашањето за светоста на Црквата, како што видовме, многу често се поставувало на дискусија, главно во полемичката книжевна борба против монтанизмот, новотјанизмот и донатизмот. Дека светоста на Црквата не е светост на нејзините членови - тоа е веќе утврдено во првите шест децении на III век. Оваа вистина, која веќе конечно ја формираше основата на црковната практика, е благословена. Августин само подетално се расправа со податоците од Светото Писмо. Светоста на Црквата беше сфатена како светост на севкупниот тоталитет на осветувачките средства кои придонесуваат за постигнување лична светост од страна на секој поединечен член на Црквата. Црквата е таква духовна заедница во која важат само осветувачките средства. Основата на овој сојуз не е само надворешната припадност кон неа и не признавањето на црковното учење, туку моралното единство на сите во љубовта членови: надвор од Црквата - надвор од љубовта, и обратно. Црквата како видлива институција не дава неизбежно спасение, туку само го унапредува. Одвојувањето од Црквата води до неизбежно уништување. Оваа точка од учењето за Црквата беше јасно посочена во раната црковна литература, но таа целосно се открива само во списите на блажениот. Августин (и Оптат), каде јасно и дефинитивно е формулирана доктрината за светоста на Црквата како светост на Светите Тајни. Но, донатистите ја направија таквата светост зависна од личните квалитети на хиерархиските личности; со тоа, се разбира, била поткопана светоста на самата Црква. Црковните писатели се бореле со ова гледиште уште од античко време. Назад во 3 век, главно во борбата против монтанизмот и новотјанизмот, конечно беше воспоставена „моќта на клучевите“ на епископот, но догматските основи на светотаинската дејност на хиерархијата воопшто не беа доволно разјаснети. Во борбата против донатизмот директно се поставуваше прашањето и бараше теолошка разрешница: дали валидноста на Светата Тајна зависи од личните квалитети на славеникот? Оптат и блж. Августин одговори со силно „не“; Дури и Тајните кои ги извршувале расколниците биле препознаени. Таинството не е сопственост на една личност, туку на Црквата; расколниците можат да ги зачуваат Светите Тајни, исто како што го чуваат црковното учење. Еден член на хиерархијата, врз основа на неговата црковна положба, црковна положба, може да поучува на црковни тајни. Црквата ги поседува Светите Тајни кои ја осветуваат личноста, без оглед на моралните квалитети на нејзините слуги, а тоа е нејзината светост - ова е резултатот до кој дошла црковната теолошка мисла во текот на IV век кога ја открива доктрината за светоста на Црквата. Треба да се напомене дека свети Кипријан, цел век по неговата смрт, уживал огромна почит и имал големо влијание врз целата Западна Црква. Неговиот авторитет стоеше многу високо. Погледнете за ова: Tillemont Memoires. T. 4. R. 185–187; Monceaux R. Histoire littéraire de l’Afrique chrétienne. T. 2. R. 358–368; Α Харнак. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 4-те Ауфл. III. Tübingen, 1910. S. 23 и Anm. 2. Види: Α. Харнак. Dogmengeschichte, I. S. 785.788. Видете ги [делата] Методиј „Convivium decem virginum“. III, 4, 8. PG. T. 18. Кол. 72C. Свети Методиј, епископ и маченик, отец на црквата од III век. Комплетна збирка од неговите дела, преведени од грчки јазик, уредена од професорот на Петербуршката теолошка академија Евграф Ловјагин. Ед. 2. Санкт Петербург, 1905. С. 47, 51. "Ὑ ποδέχεται δὲ καὶ μορφοῖ δίκην γυναικὸς ἡ Ἐκκλησία εἰς τὸ "" Conviv. III, 8. PG. Т. 18. Кол. 73. Сре. Превод на руски јазик. Стр. 51. Исто. III, 8. PG T. 18. Кол. 76. Сре. Превод на руски јазик. Стр. 52. Исто. VIII, 8: """ PG. T. 18. Col. 149B-C. Превод на руски стр. 95–96. Cfr.: VIII, 7: „Црквата во нејзината утроба ги има оние што се крстени“. Исто. III, 8: „Во Светото писмо, самото општество и собир (το ἄθροισμα καὶ το στῖφος) на верниците често се нарекува Црква, каде што најсовршените во успехот (κατὰ προκοπὴν) се обединети во една личност и тело на Црквата“. PG. Т. 18. Кол. 73Д. руски превод стр. 52; Conviv. VIII, 5: „Црквата во нејзината правилна и прецизна смисла е наша мајка, одредена сила, сама по себе различна од децата (ἑτέρα τῶν τέκνων), сила која се стреми кон просветлување (παρωρμημένη φωτίζεσθαι ... постои Црква чии деца сите ќе дојдат кај неа по воскресението, придружувајќи ѝ се од секаде.” PG.4B. 92,93. Харнак гледа кај Свети Методиј веќе ги има почетоците на субјективизмот на монашкиот мистицизам и, воопшто, на контемплативната реалистична теологија на Истокот. – Dogmengeschichte 4, I. S. 788,789,790 и Anm. I. Сре. F. Лепчиња. Leitfaden der Dogmengeschichte, § 30, 6d S. 229. Меѓутоа, и кај западните писатели, веќе во раниот период, се среќава доктрината за мистичниот однос помеѓу поединецот и Христос, но оваа доктрина не е во врска со учењето на Црквата, како кај свети Методиј. Видете ја работата на Харнак за ова, Dogmengeschichte 4,1. S. 615, Anm. ср. 788, Anm 2. Ориген, исто така, многу често ја нарекува човечката душа Христова невеста. - Де орат. Стр. 17, 2. ГрчШ. 3. S. 330. PG. Т. 11. Кол. 472Б. Cfr.: во математика. T. XVII, 21: “Νύμφης ψυχῆς γαμουμένης Λόγ ῳ.” PG. T. 13. Кол. 1540C. Во Кант. не можам да lib. 4, т. 15.PG. Т. 13. Кол. 193Б. Покајниот номоканон на Источната црква треба да започне со Василиј Велики. Видете за ова: Проф. Н. А Заозерски. „Номоканон на Јован Постот во грузиско, грчко и словенско издание“. М., 1902. Предговор. Стр. 64. Проф. А.И. Алмазов смета дека ова мислење е претерано, но самиот тој сепак признава дека составувачите на подоцнежните покајани номоканони ги користеле ставовите на Василиј Велики. Види: Канонар на монах Јован. Белешки на Империјалниот универзитет Новоросијск. 1907. T. 109. P. 143. „Книга со правила“. Десно 84. Токму таму. 1. Ср. десно 4,6,8. ср. поучувањето за покајанието на свети Јован Златоуст во неговите разговори за покајанието, свештенството и посланието до Коринтјаните. Особено, видете: Креации. T. 2. P. 312, 313, 314, 315, 317, 323, 324, 359, 363. Истото е и во древните монашки правила, на пример, во правилата на конакот Тавеннисиот. Види: Еп. Феофан. Антички монашки правила. М., 1882. Од 146 ff. Сето покајание е претставено под сликата на лекување на тешко болен пациент во Џон Климакус. За покајанија, видете С.И. Смирнов: „Духовен отец“. S 134–148, esp. Со. 141. За овој номоканон, видете го предговорот на неговата публикација од проф. N. A. Zaozersky. Видете исто така: Алмазов. Тајна исповед во православната источна црква. T. 1. Одеса, 1894 година; А С Павлов. Номоканон кај Велики Требник. 2-ри изд. М., 1897. стр. 32–40, 455–491. Но, не смееме да заборавиме дека привременото исклучување од црковното причестување во Црквата отсекогаш било поврзано со извршување на одредени покајнички дела уште од најстарите времиња. Доволно е да се потсетиме на егзомологезата или interitus carnis, како што го разбира Ориген. Во целта на сите овие подвизи, мошне е забележлива општата попустливост на номоканоните, така што на крајот од изложувањето на статутите за храната, составувачот на најстарото издание на номоканонот аргументира вака: „Знам дека за овие многу благи дефиниции ќе бидам суден од нашиот обичен судија - Бог, но подобро е да се осуди за мене како што е непожелно. – Номоканон, изд. Н. А Заозерски и Каханов. Стр. 69. Сре. Грузиски текст. Стр. 72. Оваа резолуција беше зачувана во делото на непознат автор „Contra Fulgentium Donatistam“. Стр. 26: „Thurificati, traditores, et qui in schismate a traditoribus ordinantur, manere in Ecclesia Dei non possunt, nisi cognito ululatu suo per poenitentiam concilientur. Unde Caeciliano во расколот на traditoribus ordinato non possunt. PL T. 43. Кол. 774. Од историска страна, донатизмот е изучуван во делото на Н. Кутепов „Донатистичката поделба“. Казан, 1884 година.0 потеклото на донатизмот. стр. 6–16. Harnack A. Der pseudoaugustinische Traktat „Contra Novatianum“. Abhandlungen Alexander von Oettingen zum siebzigsten Geburtstag gewidmet von Freunden und Schülern. München, 1898. S. 85 ff. Idem. Dogmengeschichte, III. S. 39–41. Кипријан, епист. 73–60 ad Iubajan. C 2, CSEL 3, 2. P. 779. Креации. Дел 1. Стр. 332. Исто. 74–61 ad Pompejum. C 4, CSEL, 3, 2. P. 802. Креации. Дел 1. Стр. 353. Видете Харнак за ова: Dogmengeschichte 4,1. S. 423–425. „De Afris autem, quod propria lege sua utantur, ut rebptisent, placuit ut ad Ecclesiam si aliquis haereticus venerit, interrogent eum Symbolum; et si perviderint eum in Patre et Filio et Spiritu sancto esse baptizatumboodrogatum, man Не одговараат на Троица. 43. Кол Ketzertaufangelegenheit in der altchristlichen Cyprian Forschungen zur christlichen und Dogmengeschichte, herausgeg von д-р А. Исто. 19. Видете го толкувањето на ова правило во Ioh. Ernst'ä „Die Ketzertaufangelegenheit inder altchr. Кирче.“ С. 58–62. Види Historia Donatistarum: „Sancitum est illicitas esse rebaptizationes eorum, qui interrogati in Trinitate secundum Evangelii fidem et Apostolorum doctrinam confessi erant ac deinde aqua tincti“. П.Л. Т. 11. Кол. 803Б. Видете Excerpta ad donatistarum historiam pertinentia. Si hoc paci christianae prodesse visum fuerit, in suis honoribus suscipiantur. П.Л. T. 43. Кол. 809 ad fin. Во „Книгата на правилата“ на свети Василиј Велики е во право. 1. Види: Ioh. Ернст. Die Ketzertaufangelegenheit in der altchr. Кирче. S. 3–6. Времето на пишување на ова дело е наведено во Harnack: Optatus. Herzog's RE 3. Bd. Χ IV. S. 413–414. Детален приказ на контроверзноста помеѓу Оптат и Парменијан е даден од Фердинанд Рибек: „Donatus und Augustinus oder der erste entscheidende Kampf zwischen Separatismus und Kirche“. Елберфелд, 1857, стр. 160–191. Де раскол. донирај. II, 1. CSEL 26. стр. 32–33. Исто. II, 1: „Ubi ergo erit proprietas catholici nominis, cum inde dicta sit catholica, quod sit rationabilis et ubique diffusa?“ CSEL 26. стр. 33,12-14. Исто. II, 1: „Како што е приказната за инфрингитис промисум, дали е квази во квази во quemdam carcerem latitudo regnorum? CSEL 26, стр. 33,19-21. Исто. II, 1. P. 33,22-24. Исто. II, 1: „O vestra ingrata et stulta praesumptio! Christus vos cum ceteris во societatem regni caelestis invitat et coheredes sitis hortatur, et vos cum in hereditate sibi a patre concessa fraudare laboratis, dum Africae partem conceditis et totum terrarum orbem, qui ei a patre denegatis est. Стр. 34,12-16. Исто. II, 1: "Etiam vos ipsi laudate cum omnibus aut, quia noluistis esse cum omnibus, soli conticescite." Стр. 35–36. Исто. II, 2: „Eam esse ecclesiam catholicam, quae est intoto terrarum orbe diffusa“. Стр. 36, 4–5. Cfr.: Historia Carthaginensis collationis. Мињ, П.Л. T. 11. Кол. 1480A. Исто. II, 12.Стр.47, 18–19. Исто. II, 12: „Unicuique vestrum dicat deus: quid нуди pro total, qui non es in total?“ Стр. 47. Исто. II, 13. Стр. 47, 22–23. Де раскол. донирај. II, 2-3. R. 36–37. Cfr.: Hist. Картаг. Полковник Мињ, П.Л. T. 11. Кол. 1481C-D. Cfr.: Praef. Балдуини. PL T. 11. Кол. 1120B-C. Исто. II, 20. Стр. 55–57. Понатаму (стр. 21) Оптат ги наведува злосторствата на донатистите, кои се толку сериозни што „in comparatione operis vestri latronum levior videtur immanitas. P. 58, 13–14. Паралелата со II, 20 е VII, 2, каде што се повторуваат истите мисли. Р. Исто. VII, 2. R. 169–170. Исто. VII, 3. R. 171–173. Cfr.: IV, 4. R. 106,16 sqq. П.Л. T. 11. Кол. 1098,1099,1100, 1101,1102 passim. Сепак, треба да се забележи дека најновите аргументи издавачите не сметаат дека припаѓаат на Optat. Види Кол. 1097C-1098A Carolus Ziwsa во неговото издание целосно ги испушта. Де раскол. донирај. II, 9: „Dixisti enim, quod, si sacerdos in peccato sit, solae possint dotes operari“. CSEL 26. стр. 45. Исто. I, 13. Стр. 15–16. Cfr.: I. 28. стр. 30–31. За детален доказ за ова, видете: Де раскол. донирај. IV, 5-8. R. 104–114. Де раскол. донирај. IV, 7.9. Стр. 112–116. Исто. V, 1: „Aqua sola et vera ilia est, quae non de loco, non de persona sed de trinitate condita est“. Стр. 120, 20-22. Исто. V, 2: „Dicilis enim trinitatem pro nihilo haberi, ubi non interfuerit vestra praesentia“. Стр. 122, 3–4. Исто. V, 3. стр. 124, 12–125, 5. Исто. V, 4. Стр. 126–127. Cfr.: V, 7. P. 133 sqq.; V, 3: „Nos docuimus caeleste munus unicuique credenti a trinitate conferri, non ab homine“. Стр. 122,22-23. Исто. V, 4: „Sacramenta per se esse sancta, non per homines“. Стр. 127.16. Исто. V, 4. Стр. 128, 8–129.1. Вака еден Оптат го чита овој стих: „Ministri ejus, in quem credidistis“. Некои латински кодекси гласат: „Ministri ejus cui“. – Тишендорф. Novum Testamentum graece 8, II. Стр. 471. Грчкиот текст има малку поинакво значење: „Διάκονοι, δι ’ ὧ ν ἐπιστεύσατε. Де раскол. donat V, 7. R. 133–137 passim. И заклучокот: „Vides ergo iam, frater Parmeniane, ex tribus speciebus supra memoratis illam primo tripartitam esse inmotam, invic-tam et inmutabilem, operantis vero temporariam esse personam“. Стр. 137, 4–7. Исто. II, 10. Стр. 46, 5–10. Исто. II, 9: „Hujus sanctae ecclesiae est constituta persona et hanc esse catholicam, quae sit in toto orbe terrarum diffusa, cujus membra et nos inter alios sumus, cujus dotes apud illam ubique sunt“. Стр. 45, 17-20. Исто. II, 5: „Quos constat ita sibi connexas et individuas esse, ut intellegatur unam ab altera separari non posse“. Стр. 42.11-12. Исто. II, 1: „Ecclesia una est, cujus sanctitas de sacramentis colligitur, non de superbia personarum ponderatur: ergo hanc unam columbam et dilectam sponsam suam Christus appellat“. Стр. 32, 9-10. ср. забелешки Α Harnack'ä Optatus. RE 3. Bd. 14. S. 415; Dogmengeschichte 4, III. S. 45. Vgl.: Harnack Α Dogmengeschichte 4, III. S. 41. Де раскол. донирај. I, 5, 6, 7. Стр. 7, 15; 9, 2, 10-11. Исто. јас, 10; II, 1. Стр. 11, 21; 32, 10. Исто. I, 10: „Paeniteat te talibus hominibus (sc. haereticis) etiam schismaticos adjunxisse... et non presentisti. inter schismaticos et haereticos quam sit magna distantia“. Стр. 13, 14 квадратни. Исто. I, 10. P. 13, 9 квадратни. Cfr.: II, 8. P. 44, 14–15: „Soli sigillum integrum? id est symbolum catholicum, non habentes“; IV, 8. P. 114, 10–11: „Ubi in exterminium fidei corrupta sunt semina“; V, 1. P. 121; I, 12: „Haeretici... veritatis exules, sani et verissimi symboli desertores, de sinu sanetae ecclesiae impiis sensibus depravati“. Стр. 14, 8-10. Де раскол. донирај. I, 5: „Extraneos esse catholicis sacramentis. P. 7.13 Cfr.: 1, 10. P. 11, 17–20. Исто. I, 10: „Seimus enim haereticorum ecclesias singulorum prostitutas nullis legalibus sacramentis et in se jure искрени matrimonii esse...“ Стр. 11, 18–20. Исто. I,12: „Haereticos... solos habere varia (друго читање: vana) et falsa baptismata итн. Стр. 14, 15 квадратни. Исто. III. nos et apud vos una est“. 93, 20–94, 3. Cfr.: V, 1: „Pro utrisque illud est, quod et nobis et vobis commune est, ideo et vobis, quia ex nobis existis, denique et apud vos et apud nos una est eccuneades, eccles, eccles. ipsa fidei sacramenta, eadem mysteria“. Стр. 121, 13-17. Исто. I,12: „Vobis vero schismaticis, quamvis in catholic non sitis, haec negari non possunt, quia nobiscum vera et communia sacramenta traxistis“. 14, 22–15, 1. За повеќе информации за ставовите на Оптат за крштевањето надвор од Црквата во врска со крштевањето воопшто, видете: Ioh. Ернст. Die Ketzertaufangelegenheit in der altchr. Кирче. S. 43–52. Исто. I,11: Catholicam facit simplex et verus intellectus intellegere, singulare ac verissimum sacramentum et unitas animorum. Стр. 13, 20-21. Cfr.: PL. T. 11, калем. 905D-906B-C. не. 15–17. Исто. I, 2. P. 4. Cfr.: IV, 2. P. 102–103. Исто. III, 9: „In parte vestis adhuc unum sumus, sed, in diversa pendemus, quod enim scissum est, ex parte divisum est, non ex toto“. Стр. 93, 17-19. Исто. III, 10: „pars vestra quasi ecclesia est, sed catholica non est“. Стр. 95, 21-22. Исто. I, 12. P. 14:14–15, 22–23. Исто. I, 21. Стр. 22–23; 23, 6. Во VII, 4, Оптат дури и вината на донатистите ја нарекува богохулење на Светиот Дух: види стр. 176. Исто. I, 21, VII, 1. R. 24, 6; 159, 6. Од огромната научна литература посветена на свети Августин, користиме главно нови и посебни дела: д-р Томас Спехт. Die Lehre von der Kirche nach dem hl. Аугустија Падерборн, 1892 година; P. Capistran Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche nach der Lehre des hl. Августин. Forschungen zur Christlichen Literatur und Dogmengeschichte, herausgeg. фон д-р А. Ерхард и д-р И. П. Кирш. VIII Бенд. 4. Heft. Падерборн, 1908 година; V. Гериер. Архитекти и приврзаници на „Божјето Царство“. Дел 1. Блажениот Августин. М., 1910 година. Не сметаме дека е потребно да ја претставиме надворешната историја на полемиките на блажениот Августин со донатистите, особено затоа што оваа историја е детално опишана во посебното дело на Н. Кутепов, „Шизмата на донатистите“. 85 и понатаму, како и во V. Guerrier („Блажениот Августин.“ стр. 482 и понатаму). Треба да се забележи дека полемиката со донатизмот остави силен догматски печат. Од ова можеме да видиме дека самиот донатизам се засновал на религиозни и догматски интереси, а V. Guerrier е тенденциозен историчар, кој го прикажува донатизмот („Блажениот Августин“, стр. 437 и понатаму) како „банерот што ги собрал околу себе домородните елементи кои се спротивставиле на Рим и неговата цивилизација“ (стр. 477). Видете ги пресудите на проф. A. A. Spassky (Theological Bulletin, 1901. III. стр. 189–194) и N. Η. Глубоковски („Блажениот Августин како што е прикажан од руски секуларен историчар.“ - Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1911. I. стр. 133–136). Полемичките дела на блажениот Августин подетално се претставени во книгата на В.З. Белоликов „Книжевната дејност на блажениот Августин против донатистичката шизма“. Киев, 1912 година. Бревикул. Кол. III, 3, 3: „Donatistae responderunt, non catholicum nomen ex universitate gentium, sed ex plenitudine Sacramentorum institutum“. П.Л. Т. 43. Кол. 624; Епист. 93, 7, 23: „Catholicae nomen non ex totius orbis communione interpretaris, sed ex observatione praeceptorum omnium divinorum, atque omnium Sacramentorum“. П.Л. Т. 33. Кол. 333. Epist 93, 7, 23. PL. Т. 33. Кол. 333. De unitale Ecclesiae. C 2: „Quae utique una est, quam majores nostri Catholicam nominarunt, ut ex ipso nomine ostenderent, quia per totum est“. Secundum totum enim, καθ ’ὅ λον graece dicitur. П.Л. T. 43. Кол. 392. Cfr.: Contra litteras Petiliani lib. 2. Од 38, 91. ПЛ. Т. 43. Кол. 292; Послание 52, 1; PL., 33. Кол. 194; Контра Гаудент II, 2, 2; П.Л. Т. 43. Кол. 741. Конкретно се наведуваат следните делови од Стариот завет: Суд. 6:36–40; Живот 22:16–18; 26:1–5; 28:10–15; Иса 11:9-10; 41:4–5; 42:1–4; 49:4–23; 52:9–10; 53:11–12 62:1–4; 64:1–5; Пс. 2:7–8; 21:28–29; 18:5; 56:5–6; 71 и други PL. T. 43. Кол. 398 кв. Cfr. Контра еп. Пармениани. Ι, 2; П.Л. Т. 43. Кол. 35–36; Контра Крескониум, III, 64, 72; 65, 73; П.Л. T. 43. Кол. 535–538; Епист. 140, 17, 43; П.Л. Т. 33. Кол. 556; Епист. 208, 6; П.Л. Т. 33. Кол. 952. Серм. 46; 14, 33; П.Л. T. 38. CoL 289; Во псалмот. 147, 6; П.Л. T. 37. Кол. 1924–1925. Во ред. 24:46–47; Дела 1:1–8; 9:15; Рим. 15:16; Де единица. Проп. стр. 10–11; П.Л. T. 43. Кол. 408 кв. Де обедини Проп. Од 11, 29; П.Л. T. 43. Кол. 411–412. Cfr.: во еп. Јоан. тракт. 2, 2-3; П.Л. T. 35. Кол. 1989–1991 година Исто. Де обедини Проп. Од 11, 30: „Iam cui non appareat, illo vase significatum orbem terrarum, cum omnibus gentibus? Unde etiam quatuor initias erat alligatum, propter notissimas quatuor partes, Orientem et Occidentem, Austrum et aquiscriatimecom, Austrum et quatuscriatimescom. П.Л. Т. 43. Кол. 413. Исто. C 12, 31: „Cognoscite ergo etiam etiam longe ab Africa remotae sunt, et dicite nobis cur eas omnino vobis incognitas, et in apostolicis Litteris manifestatas, tarn sacrilega temeritate discatis et tanta dementiafrieor criminitis? П.Л. T. 43. Кол. 414–415; Епист. 87, 2; П.Л. Т. 33. Кол. 297. По ова, Августин следи со анализа на многубројните сведоштва на Светото Писмо, кои вешто толкувајќи ги донатистите ги навеле како доказ дека иако нивното општество нема универзален карактер, постои вистинска Црква. – П.Л. T. 43. Кол. 416 кв. Cfr.: Contra Cresconium. III, 35, 39; П.Л. Т. 43. Кол. 517. За универзалниот карактер на Црквата, наспроти локалните ереси и расколни, види Августин: Попис 49.2; П.Л. T. 33. Кол. 189–190; Епист. 52,1; П.Л. Т. 33. Кол. 194; Послание 53, 1, 6; П.Л. T. 33. Кол. 195–196, 198; Епист. 76, 1; П.Л. Т. 33. Кол. 263–264; Послание 142, 1–3; П.Л.Т. 33. Кол. 583–584; Епист. 185, 5; П.Л. Т. 33. Кол. 794; Контра ѓубре. Петилијани, II, 8, 19–20; П.Л. T. 43. Кол. 264–265; II, 14, 33. Кол. 268; II, 64, 144. Кол. 306; II, 73, 164. Кол. 310; II, 92, 210. Кол. 330; III, 50, 62. Кол. 380; Контра Крескон. IV, 54, 64; П.Л. T. 43. Кол. 582–583; IV, 57, 70. Кол. 587; Ад. Donatistas пост Кол. Од 2.PL. T. 43. Кол. 653. Contra Gaudent. Јас, 20, 22. ПЛ. T. 43. Кол. 718–719. Видете исто така Th Specht. Die Lehre von der Kirche. S. 254–256, генерално целиот §30: Die Katholicität der Kirche. S. 251–268. Видете на пр. Epist. 49, 3: „Ecclesia catholica est etiam во Африка“. PL T. 33. Кол. 190. „Liber de Septem regulis ad investigandam et inveniendam S. Scripturae intelligentiam“. Ја користиме работата на Тихониус во публикацијата: F. S. Burkitt M. Α. Придонеси на текстови и студии за библиската и светоотечката литература, уредени од J. Armitage Robinsoa Vol. III. бр. 1. Правилата на Тихониј. Кембриџ, 1894. За преводот на руски, видете „Додатоци кон делата на св. отци“. 1891. Дел 48. За Тивко, види Ф. Рибек. Donatus und Augustinus. S. 198–205. Рег. 2. Стр. 10–11. Дополнувања. Дел 48. стр. 196–197, 198. Исто. 3. R. 26, 13-14. Дополнувања. Дел 48. П 217. Исто. 3. R. 28–30 passim. Дополнувања. Дел 48. стр. 220, 221, 222. Исто. 4. R. 31. Дополнувања. Дел 48. Стр. 224. Исто. 4. R. 32 кв. Дополнувања. Дел 48. Од 225 ff. Исто. 4. R. 53. Дополнувања. Дел 48. Стр. 250. „Parmenianus autem caeteriquc Donatistae viderunt hoc esse consequens. et maluerunt suscipere obstinantissimum animum adversus apertissimam veritatem quam Tichonius asserebat“, вели Бл. Августин (Contra epist. Parmeniani. I, 1. PL. T. 43. Col. 35). Контра епист Пармениани. I, 1.PL. Т. 43. Кол. 35. Е. 59:1–8; Изреки 17:15; 2 Тим. 2:19; Ε f. 5:11; 1 Кор. 6; Контра епист. Панен. II. S. 3, 6 квадратни. П.Л. T. 43. Кол. 53 кв. Контра епист Панен II, 6, 13, ПЛ. Т. 43. Кол. 58. Исто. II, 2, 5. PL. Т. 43. Кол. 52. Исто. 1, 2, 4.PL. Т. 43. Кол. 51. Исто. 1, 2, 2.PL. Т. 43. Кол. 35. Подетално за земната состојба на Црквата според Августин, види: Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. S. 67 ff. Овој псалм инаку се нарекува „Abecedarium“, бидејќи неговите стихови започнуваат со букви по азбучен ред. Ја дадовме првата строфа. П.Л. T. 43. Кол. 24–25: „Родот autem mixtum piscis, justus est cum peccatore“. Сена е наречена и „similitudo apertissima de commixtione malorum et bonorum“. Де единица Проп. Од 14, 35. ПЛ. T. 43. Кол. 418. Cfr.: Contra epist. Пармен III, 3, 19. ПЛ. Т. 43. Кол. 97; Епист. 93. Стр. 9, 34. PL. Т. 33. Кол. 338; De civit Dei Hb. 18. Од 49. ПЛ. Т. 41. Кол. 611; Рекламни донатори на пост колат С. 8, 11. PL. Т. 43. Кол 659. стр. 10, 14. Кол. 660. Abecedarium G.PL. T. 43. Кол. 27.Gfr. Епист. 105. P. 5, 16. PL. Т. 33. Кол. 403; Епист. 108.С 3, 7. ПЛ. Т. 33. Кол. 409. Abecedarium N.PL. Т. 43. Кол. 28–29. Cfr.: Контра епист. Пармен, II, 1, 3. ПЛ. Т. 43. Кол. 51; De unitate Eccl., 14, 35: "Nulla ergo malorum commixtio terret bonos, ut propterea velint tanquam retia rumpere, et a congregatione unitatis exire." П.Л. T. 43. Кол. 418. Види исто така Epist. 93. стр. 4, 15, 9, 34. PL. Т. 33. Кол. 329, 338; Епист. 87, 2.PL. Т. 33. Кол. 297; Епист. 129, 5.PL. Т. 33. Кол. 492; Епист. 43. Стр. 8, 21: „Ne nomen Christi per horribilia schismata blasphemetur, pro bono unitatis tolerant, quod pro bono aequitatis oderunt“. П.Л. Т. 33 Кол. 170; Epist 44. P. 5, 11. PL T. 33. Col. 179; Epist 53. стр. 3, 6. PL. Т. 33. Кол. 198; Епист. 76, 2-3. П.Л. Т. 33. Кол. 265. Abecedarium P.PL. Т. 43. Кол. 29; Донација за реклами. пост. колат, 20, 31. PL T. 43. Кол. 671–672. Епист. 108. P. 7, 20. PL. T. 33. Кол. 417. Cfr.: Brevicul. калем. cum Donatitis. 9, 16: „Кога гавранот излета од ковчегот, таму сè уште останаа нечисти животни, но во него до крајот на потопот останаа чисти и нечисти, и така во Црквата доброто и злото - до крајот на векот. Но, како што Ное принесе жртва не од нечисти животни, туку и од оние чисти животни кои се добри во Црквата, така не доаѓаат од оние чисти животни кои се добри во Црквата. – П.Л. Т. 43. Кол. 633. De unitate Eccl, 14, 35. PL. Т. 43. Кол. 418; Contra litt Petil., II, 45, 106. PL. Т. 43. Кол. 296; II, 47, 110. Кол. 297; II, 78, 174. Кол. 312; Контра Крескон, III, 65, 73; III, 66, 75. PL. T. 43. CoL 536, 537; Епист. 10. Од 3, 11. ПЛ. Т. 33. Кол. 411. Contra litteras Petiliani, III, 2, 3. PL. Т. 43. Кол. 349. Контра епист. Парменијан, II, 2, 5. ПЛ. Т. 43. Кол. 52; Cfr.: Contra litt. Петилијани, II, 90, 199. ПЛ. T. 43. Кол. 321–322; Контра епист. Парменијан, III, 3, 19. ПЛ. Т. 43. Кол. 97. De unitate Eccl, 13, 33. PL T. 43. Col. 416–417. Овде Августин го цитира и Матеј. 7, 13-14; Животот 15, 5; 22, 27; Рим. 9, 7; Иса 54, 1; Мет. 8, 11-12; Тит 2, 14; Де обедини Проп. Со. 14, 36. PL T. 43. Кол. 418–419. Освен донатистите, се сметало дека Црквата се состои само од светци и Пелагијци, врз основа на погрешно разбирање на зборовите на апостол Јован (1. Јованово 3:9) и апостол Павле (Еф. 5:25–27). Во својата полемика против Пелагијците, Августин тврди дека состојбата на светоста, и за поединецот и за Црквата, е резултат на долг процес. Види: Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. S. 84–88. Епист. 93, 9, 36. PL T. 33. Col. 339. Cfr.: Contra litt. Петил. III, 37, 43. PL T. 43. Кол. 370. Повлечете. II, 17. PL T. 32. Кол. 637. Контра светло. Петилијани, III, 4, 5: „Neque hoc ideo dixerim ut neglegatur ecclesiastica disciplina, et permittitur quisque facere quod velit sine ulla coneptione, et quadam medicinali vindicta et terribili lenitate et charitatis severitate“. PL T. 43. Кол. 350. Исто. III, 4, 5: „Neque enim ferrum est inimici vulnerantis, sed medici secantis“. PL T. 43. Кол. 350. Контра светло. Петилијани, III, 4, 5. PL T. 43. Кол. 350. Исто. III, 37, 43. PL T. 43. Кол. 370. Исто. III, 38, 44. PL T. 43. Кол. 370–371. Контра епист. Пармениани, II, 20, 39. ПЛ Т. 43. Кол. 80. Серм. 351, 10. PL T. 39. Кол. 1546 г. Контра епист. Пармениани, III, 2, 13: „Недостижна дисциплина, во qua tanto est efficacior emendatio pravitatis, quando diligentior conservatio charitatis. Ecclesiae multitudo ab eo crimine quod anathematur, aliena est“. PL T. 43. Col. 92. Cfr.: Brevicius collationis cum Donatistis, dies 3; 9, 16: „Quamvis debeat vigilare ecclesiastica disciplina, ad eos non solum verbis, sed etiam excommunicationibus et degradationibus corripiendos, tarnen non solum in ea latentis nesciantur, sed plerumque propter pacem unitatignitig etiam. PL T. 43. Кол. 632. Исто. III, 2, 13. PL T. 43. Кол. 92: „Tunc etiam ille et timore percutitur, et pudore sanatur, cum ab universa Ecclesia se anathematum videns, sociam turbam cum qua in delicto suo gaudeat et ponis bonis insulent. Исто. III, 2, 14. PL T. 43. Кол. 92–93. Исто. III, 2, 14: „Jam propter multitudine non poterant ita corripi, ut ab eorom conjunctione se caeteri continent, et eos erubescere facerent“. П.Л. Т. 43. Кол. 93. Исто. III, 2.15: „Haec qui diligenter cogitat, nee in conservatione unitatis negligit disciplinae severitatem nee immoderatione coercitionis disrumpit vinculum societatis“. PL T. 43. Кол. 94; Контра светло. Petil, III, 3, 4. PL T. 43. Col. 349; Во Повлечете. II, 17: Августин, врз основа на грчкиот текст, го поправа ова во Contra epist. Пармеа толкување на 1 Кор. 5:13: „Potius intelligendum ut homo malus auferatur ex hominibus bonis, кој одговара на ecclesiasticam disciplinam“. PL T. 32. Col. 637. За црковната екскомуникација, според Августин, види Romeis C. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 40 ff. De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum Hb. I. C 34, 76. PL T. 32. Кол. 1342 година. Контра епист. Parmeniani, III, 2, 8. PL T. 43. Кол. 88–89. Еписание 93, 10, 36: „Единствена орбис терае и сите гентиуми и трудољубиви тенуити и спорови во одбраната“. PL T. 33. Кол. 339. Исто. III, 2, 9. PL T. 43. Кол. 90. Исто. III, 2, 11: „Quid eis prodest quod avaros et rapaces. Modo se vel non habere in congregatione sua, vel incognitos sibi esse mentiuntur, quandoquidem fuerunt tales in illa unitatis Ecclesia, unde isti exortos in congregatione sie. est, m communione Donati remansisse persuadere conentur Si enim dicunt per talium communionem perire Ecclesiam, cur eam non dicunt jam Cypriani periisse temporibus? PL T. 43. CoL 90-91; De bapt, II, 6, 8. PL T. 43. Col. 131; II, 7, 11. Кол. 133; De unico bapt C14, 23–24. PL T. 43. Кол. 607–608; Епист. 93, 10, 37, 42, 45. PL T. 33. Кол. 339, 341, 342. За потеклото и карактерот на обиколниците, видете го Кутепов: „Шизмата на донатистите“. стр. 38 ff. Августин секогаш ги става обрачите во тесна врска со донатистите. Видете contra litt. Петилијани., II. 83, 184. PL T. 43. Кол. 317; Епист. 105, 3. PL T. 33. Col. 397. Обраќајќи им се на донатистите, Августин ги нарекува циркумцелиони „вестри“. – Епист. 88, 1. PL T. 33. Кол. 302. Abecedarium L: "Clamatis vos de Macario, et nos de Circumcellione. Illud, nostrum jam transactum: vestri non cessant usque hodie." PL T. 43. Кол. 28. Cfr.: De haeres. 69 PL T. 42. Кол. 43. Види Epist 187, 7, 28. PL. Т. 33. Кол. 842; De gestis Pelagii. Од 12, 27. ПЛ. Т. 44. Кол. 336; De nuptiis et concupisc. C 33, 38; 34, 39.ПЛ. Т. 44. Кол. 435; Контра такси еписст. Pelagianorum, lib. IV. Од 7, 17–18. П.Л. T. 44. Кол. 621–622; Природа и грациа. S 63, 75. PL T. 44. Кол. 285; Совршено, едноставно. стр. 15, 34–35. П.Л. Т. 44. Кол. 310; Послание 185, 9, 38–39. П.Л. Т. 33. Кол. 810. Brevicius col.cum Donatitis, d. 3. Стр. 9.16. П.Л. T. 43. Col. 633. Cfr.: ad Donat. пост колат., 9, 12. PL. Т. 43. Кол. 659. De unitatc Eccl. стр. 10, 25: „Teneamus Ecclesiam ex ore Domini designatam, unde coeptura, et quousque perventura esset; coeptura scilicet ab lerusalem, et perventura in omnes gentes“. П.Л. Т.43. Кол.409. Исто. Од 10, 26. ПЛ. Т. 43. Кол. 409. Исто. Од 11, 27: „Nullus omnino dubitare permittatur, nisi qui de sanctarum Scripturarum fide dubitat, illam esse lerusalem visibilem city, unde coepit Ecclesia post Domini Iesu Christi resurrectionem et ascensionem vozurnie, niissju aliseium; loca, unde illi daret initium, et quomodo eam per cuncta inde diffunderet“. П.Л. T. 43. Кол. 409–410. Cfr.: од 11, 28 и 24, 70. Кол. 441–442. Vgl.: Harnack Α Dogmengeschichte 4, III. S. 147, Anm. 2; V. Гериер. Блж. Августин. Стр. 610. Де обедини Проп. Стр. 25, 74: „Повеќе приказни се во Sacramentorum communione cum Ecclesia, и tarnen jam non sot in Ecclesia. PL T. 43. Col. 444. Cfr.: In Ioan. тракт., 5, 7. PL T. 35. Кол. 2016 година; Во еп. Јоан., 7, 6. PL T. 35. Кол. 2032 г. Де бапт, 1, 10, 14; IV, 3, 4; V, 27,38; VI, 14, 23. PL. Т. 43. Кол. 117, 155, 156,196, 207; Во еп. Јоан. тракт., 7, 13. PL. T. 35. Кол. 2028; Во п.с. 25 mk., 2, 2. PL. T. 36. КоЛ 189. Де единица. Проп. C 21, 60: „Nec regenerati spiritualiter in corpus et membra Christi coaedificientur nisi boni; profecto in bonis est illa Ecclesia, cui dicitur. est, qui audiunt verba Christi, et fociunt Non est ergo in eis, qui aedificant super arenam, id est, qui audiunt verba Christi, et non faciunt. Кол. 436. Cfr.: De bapt., V, 27, 38. PL. Т. 43. Кол. 195. De baptismo, 1. стр. 17, 26: „Semper ab illius Ecclesiae quae sine macula et ruga est unitate divisus est, etiam qui congregationi sanctorum in carnali abduratione miscetur“. П.Л. T. 43. Col. 123. Cfr.: III, 18, 23: „Ad illam gloriosam Ecclesiam non-relevant“. П.Л. Т. 43. Кол. 150; IV, 18, 25. Кол. 170. Contra litt Petiliani., II, 55, 126. PL. Т. 43. Кол. 302. De baptismo, III, 18, 23: „Orationes sanctonim, id est columbae gemitus“. PL T. 43. Кол. 150; Епист. 98, 5: „Ecclesia, quae in sanctis est“. П.Л. Т. 33. Кол. 362; Епист. 187, 12, 41. PL. Т. 33. Кол. 848. Исто. III, 19, 26: „Cum intus viidentur, ab illa invisibili charitatis compage separati sunt“. П.Л. T. 43. Кол. 152. Cfr.: Contra litt Petiliani, II, 108, 247. PL. Т. 43. Кол. 345; Во п.с. 131, 13: ''Ille enim ad domum Dei pertinet, qui est in charitate compaginatus lapidibus vivis''. П.Л. Т. 37. Кол. 1721; Во п.с. 39, 1.PL. Т. 36. Кол. 433; Во п.с. 95, 2.PL. T. 37. Кол. 1228 г. Исто. IV, 22, 29. PL. T. 43. Кол. 173–174. Видете исто така: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 28–30. Vgl.: Seeberg. Studien zur Geschichte des Begriffs der Kirche. S. 41–42; Томасиј. Dogmengeschichte. I. S. 593–596; V. Гериер. Блажено. Августин. стр. 606–610. „Поради разликата во составот на Црквата“, пишува В. Гериер, „нејзиниот карактер во еден или друг момент е сосема спротивен“. Но само членовите на земната Црква ќе влезат во небесната Црква и затоа е невозможно да се зборува за целосен контраст меѓу едната и другата Црква. ср. Забелешка на проф. Н.Н. Глубоковски: „Блажениот Августин според ликот на руски секуларен историчар“. – Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1911. T. 1. стр. 143–146. Контра светло. Петилијани, II, 77, 172: „Charitas enim christiana nisi in imitate Ecclesiae non potest custodiri... Tenemus autem charitatem, si amplectimur unitatam: amplectimur autem unitatem, si eam non per verba nostra in parte united confingibamus. П.Л. T. 43. Кол. 312. Cfr.: Contra Cresconium., II, 12, 15. PL. Т. 43. Кол. 476; II, 13, 16. Идем. De baptismo, 1, 17, 26: “Spiritales... non eunt foras: quia et cunt aliqua vel perversitate vel necessitate hominum viidentur expelli, ibi magis probantur, quam si intus permaneant, cum adversus Ecclesiam nullatisritatis erigun robore radicantur“. П.Л. T. 43. Кол. 123–124. Контра Крескониум, IV, 59, 71: „Не е ни алиус импиае супербиае тумор apud omnes qui se a Christi unitate discendunt, quam se solos Christianos esse jaetare, et damnare caeteros, non solum quibus eorum lis notaetiorumquiest est. П.Л. T. 43. Кол. 587–588. Исто. III, 35, 39. PL. Т. 43. Кол. 517. Видете подетално: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 76–81. De unitate Eccl., 25, 73. PL T. 43. Col. 443. Оваа врска помеѓу учењето за предодреденост и светоста на Црквата се појавува особено јасно во De bapt., V, 27, 38. PL. T. 43. Col. 195. Спореди: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 21–23. Учењето на Августин за предодреденоста е детално откриено во делото на Л. Писарев „Учењето на блажениот“. Августин, епископ на Хипо, за човекот во неговиот однос кон Бога." Kazan, 1894. стр. 306 ff. За односот на учењето на Црквата со доктрината на благодатта, види Seeberg'ä Studien zur Geschichte dez Begriffs der Kirche. S. 41–42, 49–50. Августин многу решително ја изразува идејата дека „saneti regno Dei praedestinati dividi ab Ecclesia nullo modo possunt“. – Контра Крескон. II, 33, 42. PL. T. 43. Col. 491. За повеќе информации за фактот дека ракоположените не се спасени без Црквата, види: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. Неопходно е да се препознае како неосновано образложението на В. Гериер дека „кругот на Црквата во поранешното значење на мешано тело (corpus permixtum) е пресечен со друг круг на заедницата на избраните, потесен, но во исто време во некои делови испакнати од некогашниот црковен круг“. - Блажено. Августин. Стр. 612. Сп. Harnack A. Dogmengeschichte 4, III. S. 165. Види ја и забелешката на Н.И. Глубоковски: „Блажениот Августин според ликот на секуларен историчар“. Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1911. T. 1. P. 146–147: „Предодреденоста не беше извршена исклучиво преку Црквата, иако таа е најважното, достапно и легитимизирано поле на нејзиното спасоносно дејство“. Но, погоре, на истото село. 147, авторот се изразува поодлучно и дефинитивно: „За Августин, Црквата беше единствената отворена, нормална и санкционирана институција за примена на спасоносната предодредувачка волја Божја кон луѓето“. Во суштина, С доаѓа до истиот заклучок. Ромеис, објаснувајќи го Августиновото гледиште за можноста за спасение надвор од Црквата (S. 94–115). Спасението надвор од Црквата е, во секој случај, извонреден пат, а Августин конкретно не се задржува на оваа тема (С. 114). Сре: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 66–67, 89–94, 307–312. Спехт децидно доаѓа до заклучок дека доктрината за предодреденост на ниту еден начин не го нарушува целиот еклисиолошки систем на блажениот. Августин. Л. Писарев, цит. Оп. Стр. 308. De civit. Деи. I, 35.PL. Т. 41. Кол. 46. За повеќе детали видете: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 89–94. Контра светло. PetilianL, III, 37, 43: „Alienis peccatis non maculatur Ecclesia“. Т. 43. Кол. 370; Епист. 93, 10, 37: „Manifestum est non contaminari justos alienis peccatis“. П.Л. Т. 33. Кол. 339. Vgl.: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 18. Повлечете. II, 18.PL. T. 32. Кол. 637–638. Некој би можел да помисли дека прашањето за зависноста на Светите Тајни од личните морални квалитети на нивните изведувачи веќе се создаваше во новотските заедници, каде што тие беа склони да го решат во духот на донатизмот, иако независно од него. Види: Псевдо-август. Потрагата. 102.PL. Т. 35. Кол. 2311; Harnack A. Der pseudoaugustinische Traktat Contra Novatianum. Abhandlungen Alexander von Oettingen gewidmet (Минхен, 1898) S. 85–89. Контра светло. Петилијани, I, 2, 3: „Qui fidem a perfido sumpserit, non fidem porcipit, sed reatum“. П.Л. Т. 43. Кол. 247; Еписанија 89, 5: „De Baptismo solent dicere, tunc esse Baptismum Christi, cum ab nomine justo datur“. П.Л. T. 33. Кол. 311. Cfr.: Contra ep. Пармен, II, 17, 36. ПЛ. Т. 43. Кол. 77. Августин ги става зборовите во устата на Донатистот: „Его баптизо, его оправдано, его јустум фацио“. Серм. 292, 4-6. П.Л. T. 38. Кол. 1323–1324. Cfr.: Контра епист. Pannen., II, 11, 23. PL. T. 43. Col. 66. Contra Cresc., IV, 16, 19: "Quam jueti sumus, tarn justum Baptismum esse facia-mus." П.Л. Т. 43. Кол. 559. De unitat. Eccl., 21, 59. PL. Т. 43. Кол. 435. Contra Cresconium, II, 27, 33. PL. Т. 43. Кол. 487. Сфр.: II, 16, 19. Кол. 559. Исто. II, 28, 35. PL. Т. 43. Кол. 488. Во Јоан. тракт., 6, 8. PL. T. 35. Кол. 1428–1429. Контра епист. Parmeniani, II, 10, 21: "Cur mendaces et infideles eorum ministri, non aquam mendacem, sed veracem vel dare vel habere creduntur? Cur ab illoram mortuis qui baplizantur, proficit aliquid lavatio eorum?" П.Л. Т. 43. Кол. 64. Контра епист. Parmen., II, 10, 21: „fictos bonos, id est occultos malos, apud se esse negare non possunt“. П.Л. Т. 43. Кол. 64–65; Епист. 93, 11, 49. ПЛ. Т. 33. Кол. 345. Исто. 1, 13, 31. PL. Т. 43. Кол. 73; II, 15, 34. PL. Т. 43. Кол. 76. За максимијанистите, види: Ribbeck F. Donatus und Augustinus. S. 206–236. Исто. II, 10, 21: „Tunc posse a malo baptizari quem quam, si lateat malitia baptizantis“. П.Л. Т. 43. Кол. 64. Крескониј вели дека светоста на Крстител мора да се процени „secundum famam, non secundum sinceritatem, quae in illa videri non potest“. Contra Cresconium, II, 17, 21. PL. Т. 43. Кол. 478. Contra litt Petiliani, III, 27.32. PL T. 43. Col. 363. Cfr.: Contra epist. Пармен, II, 11, 23. ПЛ. Т. 43. Кол. 67; Епист. 89, 5.PL. Т. 33. Кол. 311. Контра епист. Parmen., II, 10, 21. PL. Т. 43. Кол. 65; II, 13, 31: „Nec ullo modo isti expedire se possunt, cum eis proponitur, cur sanetitas sacramenti et haben et dari possit ab eo, quem intus sceleratum jam Deus damnavit, et tunc incipiat ab eo dari non posse, cumnatus tunc eam possit amttere“. П.Л. Т. 43. Кол. 73. Исто. II, 10, 21, 24. PL. Т. 43. Кол. 65–67; Контра светло. Петилијани., III, 47, 57. PL. T. 43. Кол. 377–378; III, 52, 64. Кол. 382; III, 30, 35. PL. Т. 43. Кол. 366; Contra Cresconium, II, 26, 31: „Ita ne quia fictus est mortuus non est?“ П.Л. Т. 43. Кол. 485. Исто. II, 15, 34. PL. Т. 43. Кол. 76; Контра светло. Петилијани., 1, 2, 3: „Ecce stat perfidus baptizaturus at ille qui baptizandus est, perfidiam ejus ignorat: quid eum accepturum esse arbitraris? Utrum fidem, an reatum? Si dixeris fidem; concedes posse fido fieriatum a et falsum erit illud quod dictum est, qui fidem a perfido sumpserit, non fidem percipit, sed reatum invenimus enim fieri posse ut etiam a perfido fidem quis percipiat, si perfidiam dantis ignoret... rebaptizent ergo illostios. apud ipsos conscelerati latuerunt, et postea proditi convictique damnati sunt“. П.Л. Т. 43. Кол. 247; Контра светло. Петилијани, III, 27, 32 ff. П.Л. T. 43. Кол. 363 кв. Исто. II, 13, 31: „Ouid est hoc aliud, quam quod eorum Tichonius de illis ait, quod volumus sanetum est“. П.Л. Т. 43. Кол. 73. Контра светло. Петилијани, 1, 4, 5. ПЛ. т. 43. Кол. 248. Cfr.: III, 27, 32. Кол. 364. Исто. III, 32, 37: „Hinc satago, hoc urgenter interrogo, hoc ut respondeatur vehementissime flagito“. П.Л. Т. 43. Кол. 367. Исто. III, 26, 31. PL. Т. 43. Кол. 363. Harnack A. Dogmengeschichte, III. S. 154. Контра епист. Пармениани, II, 4, 8. ПЛ. T. 43. Кол. 55–56. Idem. II, 9, 18. PL. T. 43. Кол. 61. Идем. II, 7, 12. PL. T. 43. Кол. 57–58. Контра светло. Петилијани I, 7, 8. ПЛ. T. 43. Кол. 249. II, 5, 11. PL. Т. 43. Кол. 261. Контра со Петилијани, II, 103, 237. PL. Т. 43. Кол. 340; Контра епист. Пармен., II, 10, 20. ПЛ. Т. 43. Кол. 63. За донатистите, Августин вели: „Каре компутант поздрав сум во хоминибус есе, нон во Део? Во п.с. 75, 7.PL. Т. 36. Кол. 961. Contra litteras Petiliani, I, 3, 4. PL. T. 43. Кол. 247–248; II, 5, 11. PL. Т. 43. Кол. 260; III, 28, 33. Кол. 364. Cfr.: Epist. 89, 5.PL. Т. 33. Кол. 311; Контра епист. Пармениани, II, 4, 8. ПЛ. Т. 43. Кол. 55. Исто. II, 108, 247. PL. Т. 43. Кол. 346. Контра епист. Пармениани, II, 8,15–16. П.Л. T. 43. Кол. 59–60. Исто. II, 15, 33: „Si et ipse a justo nomine, et de illo ita quaero, donec ab ipso capite ordinis humani ad aliquem perveniam, qui non ab nomine acceperit, atque ita falsum esse doceam, quod non potest homom accipere quidfu. П.Л. Т. 43. Кол. 75. Исто. II, 15, 34. PL. Т. 43. Кол. 76. Исто. II, 15, 34. PL. Т. 43. Кол. 76; De bapt., IV, 10, 16: „In ista quaestione de baptismo non esse cogitandum quis det, sed qwid det“. П.Л. Т. 43. Кол. 164; V, 21, 29: „Sacramentum gratiae dat Deus etiam per malos: ipsam vero gratiam non nisi per se ipsum vel per sanctos suos“. П.Л. T. 43. Кол. 191. Cfr.: De bapt., III, 19, 27. PL. T. 43. Кол. 152–153; Contra Cresconium, II, 21, 26. PL. T. 43. Кол. 482. Cfr.: Epist. 89, 7: „Sacramenta non humana sunt, sed divina“. П.Л. Т. 33. Кол. 312. Епист. 105. P. 3, 12: „Semper Dei est lila gratia et Dei Sacramentum, hominis autem solum ministerium; qui si bonus est, adhaeret Deo, et operatur cum Deo; si autem malus est, operatur per illum Deus visibilem донација Gratiam Hoc sapiamus omnes, et non sint in nobis schismata“. П.Л. Т. 33. Кол. 401; Епист. 89, 5.PL. Т. 33. Кол. 311. Контра светло. Петилијани, 1, 9, 10. ПЛ. Т. 43. Кол. 250. Contra Cresconium, III, 11, 13. PL. Т. 43. Кол. 502. Контра литерас Петилијани, 1, 7, 8. ПЛ. Т. 43. Кол. 249; II, 4, 9. PL. Т. 43. Кол. 260. Контра епист. Пармениани, II, 11, 23. ПЛ. Т. 43. Кол. 67; Contra Cresconium, II, 25, 30. PL. Т. 43. Кол. 484; De bapt, III, 4, 6. PL. Т. 43. Кол. 143. Во Јоан. тракт., 5, 9, 11; 6, 7.PL. T. 35. Col. 1419, 1428. Cfr.: De consensu evang. II, 15, 32. PL. T. 35. Col. 1093. Ова толкување на блажениот. Августин му придава важно полемичко значење на „omnino eorum (donatistarum) ora claudentur“. – Во Јоан. тракт., 4, 16. PL. Т. 35. Кол. 1414 г. Исто. 5, 18.PL. T. 35. Кол. 1423–1424. Contra litteras Petiliani, II, 6, 13. PL. Т. 43. Кол. 261. Исто. II, 7, 15. PL. Т. 43. Кол. 262 Исто. II, 11, 23. PL. Т. 43. Кол. 66–67; II, 14, 32. PL. Т. 43. Кол. 74. Контра епист. Пармениани, II, 5, 10. ПЛ. Т. 43. Кол. 57; II, 8, 15. Кол. 59. Contra litteras Petiliani, III, 30, 35. PL. T. 43. Col. 365. Cfr.: In Ioan. тракт., 5, 15. PL. T. 35. Кол. 1422 г. Исто. III, 34, 40. PL. Т. 43. Кол. 368. Види, на пример: Contra Cresconium, IV, 16, 19: „Non eorum meritis a quibus ministratur nee eorum quibus ministratur, constare Baptismum, sed propria sanetitate atque veritate“. П.Л. Т. 43. Кол. 559. Контра епист. Пармениани, II, 11, 24. ПЛ. T. 43. Кол. 67–68. Cfr.: Contra litt. Петилијани, II, 30, 69. ПЛ. Т. 43. Кол. 281–282; III, 55, 67. PL T. 43. Кол. 384–385. Contra litteras Petiliani, III, 34, 39: „Cum ergo Baptismus Christi, sive per iniquum sive per justum ministratus, nihil aliud sit quam Baptismus Christi; ab nomine cauto et bono fideli iniquitas hominis est vitandanda, nonidam“. П.Л. T. 43. Col. 368. Cfr.: II, 47, 110. T. 43. Col. 298. Види исто така: „De bapt.“, V, 20, 27: „Sacramenta Dei ubique recta sunt, et mali homines, quibus nihil prosunt, ubique“. П.Л. T. 43 col. 190; Contra Crescon., II, 10, 12: „nec curo per quem fuerint (sacramenta) seminata, sed a quo creata“. П.Л. Т. 43. Кол. 474. Во Јоан. тракт, 5, 15. PL. T. 35. Кол. 1422 г. Ibid 5, 18.PL. Т. 35. Кол. 1424 г. Исто. 5, 13, 18. PL. Т. 35. Кол. 1421, 1424 г. Исто. 6, 8.PL. Т. 35. Кол. 1429 г. Контра епист. Пармениани, II, 6, 11: „Нам само и жртвуван како име на Домини што се повикува, и семпер санетум е и приказна куику седи, квалитетен и акципиендум пристапен“. П.Л. T. 43. Кол. 57. Cfr.: Contra litteras Petiliani, II, 108, 247. PL. Т. 43. Кол. 345. Во Јоан. тракт., 6, 15. PL. T. 35. Кол. 1432 г. Видете исто така: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 141, 207-214. Оваа нераскинлива врска помеѓу признавањето на независноста на Светата Тајна од моралните квалитети на личноста што ја извршува и препознавањето на реалноста на расколничкото крштевање многу упорно ја нагласува и самиот Августин. Во „De baptismo“ постојано се среќаваме со следново расудување: ако е валидна Светата Тајна извршена од грешник кој не се одвоил од Црквата, тогаш важи Таинството извршено од расколник надвор од Црквата. На крајот на краиштата, и двајцата не можат да придонесат ништо од себе во реалноста на Светата Тајна, која ја извршува Самиот Бог. Да се ​​признае како валидна Светата Тајна извршена од грешник, а во исто време да се отфрли Светата Тајна извршена од расколник, е целосно неконзистентно. Види: IV, 5, 7; IV, 7, 10; VI, 26, 50; VI, 31, 60; VI, 40, 78; VI, 43, 84; VI, 41, 80; VII, 12, 23; VII, 15, 29; VII, 37, 73; VII, 54, 103. PL. T. 43. Кол. 158, 160, 215, 217, 221, 222, 230, 231, 236, 244. Cfr.: Epist. 109. P. 11, 48. PL. Т. 33. Кол. 344. Контра епист Пармениани, II, 13, 28: „Quae ubicumque sunt, ipsa sunt“. П.Л. Т. 43. Кол. 70; Contra litteras Petiliani, II, 108, 247. PL. T. 43. Кол. 345–346; Епист. 87, 9: „Non quaerimus ubi sit, sed ubi prosit“. PL T. 33. CoL 301; Епист. 98, 5.PL. Т. 33. Кол. 362. De bapt., IV, 10, 16. PL. Т. 43. Кол. 164; V, 4, 4: „Baptismus Christi per se ipsum reverendissimum atque sanctissimum esse posse credamus“. П.Л. Т. 43. Кол. 179. Исто. I, 1, 2. PL. Т. 43. Кол. 109; IV, 1, 1; V, 23, 33; VI, 5, 7: „Potest tarnen tradere separatus, sicut potest habere separatus“. П.Л. Т. 43. Кол. 155, 193, 200. Исто. I, 1, 2: "Sicut autem baptizatus, si ab unitate recesserit, sacramentum Baptismi non amittit, sic etiam ordinatus, si ab unitate recesserit Sacramentum dandi Baptismi non amittit. Nulli enim Sacramento injuria facienda est." П.Л. T. 43. Кол. 109. Cfr.: Contra epist. Пармениани, II, 13, 30. ПЛ. Т. 43. Кол. 72. Епист. 87, 9: „Sacramenta quae non mutastis, sicut habetis approbantur a nobis“. П.Л. Т. 33. Кол. 301; Епист. 93, 11, 46: „Ex catholica Ecclesia sunt omnia dominica Sacramenta, quae sic habetis et datis, quemadmodum habebantur et dabantur, etiam priusquam inde exiretis“. П.Л. Т. 33. Кол. 343; Серм. ад цезар. прок. плеб. 2: „Ecclesiae habent bona“. П.Л. Т. 43. Кол. 691. Контра Крескон, II, 12, 14. PL. Т. 43. Кол. 474. Де баптисмо, 1, 7, 9: „Si forte veniret ad Ecclesiam non illud quod habebat ibi assiperet, sed in quo aberraverat emendaret“. П.Л. T. 43. Col. 115. Cfr.: Col. 114. стр. 8, 10: Августин го дава примерот на стотникот Корнелиј. Cfr.: епист. 109. P. 11, 46. PL. Т. 33. Кол. 343; Contra Crescon., II, 12, 14. PL. Т. 43. Кол. 474; Епист. 93, 11, 46. ПЛ. Т. 33. Кол. 343. Исто. јас, 1, 2; Јас, 5, 7. ПЛ. T. 43. Кол. 109–110, 113. Cfr.: De haeres. 69.PL. Т. 42. Кол. 43–44; Епист. 108. P. 2, 6. PL. Т. 33. Кол. 408; Контра светло. Петилијани, 1, 10, 11; 1, 11, 12. PL. Т. 43. Кол. 251, 253; Контра Гауден. Hb, 2. C 7. PL T. 43. Кол. 745; Контра Крескониум, IV, 5,6. П.Л. Т. 43. Кол. 551; IV, 16, 19. Кол. 559. Контра Крескониум, IV, 1, 1. PL. Т. 43. Кол. 547. Повлечете. II, 26.PL. Т. 32. Кол. 641. Исто. II, 29.PL. Т. 32. Кол. 642. Исто. II, 35.PL. Т. 32. Кол. 645. De baptismo, II, 3, 4: „Vos certe nobis objicere soletis Cypriani litteras, Cypriani sententiam, Cypriani concilium“. П.Л. Т. 43. Кол. 128. Исто. II, 2, 3. PL. Т. 43. Кол. 128. Исто. 1, 18,28. П.Л. Т. 43. Кол. 124; II, 8, 13. PL. Т. 43. Кол. 134; II, 5, 6. Кол. 129. Исто. II, 3, 4. PL. Т. 43. Кол. 128; II, 7, 12: „Tenete nobiscum exempilum Cypriani ad unitatis conservationem“. Кол. 132. Исто. I, 1, 1: "Non solum eos non adjurari auctoritate Cypriani, sed per ipsam maxime convinci atque subverti." П.Л. T. 43. Кол. 109. Epist. 108, 3, 9. PL. T. 33. Кол. 410. Epist. 93, 9, 41. ПЛ. Т. 33. Кол. 341. Исто. II, 6, 7, 8; II, 7, 10. PL. T. 43. Col. 130, 131, 132. Во друг случај, прашањето на Августин звучи поостро: „Ad ista respondete, lupi rapaces, qui pellibus ovinis indui cupientes, beati Cypriani litteras pro vobis esse arbitramini“. П.Л. Т. 43. Кол. 133. Исто. II, 5, 6. PL. Т. 43. Кол. 130. Исто. II, 1, 2; II, 8, 13. PL. Т. 43. Кол. 126–127, 134. Исто. II, 4, 5. PL. Т. 43. Кол. 129. Исто. II, 7, 12; II, 8, 13; II, 9, 14 PL. Т. 43. Кол. 133, 134, 135. Исто. 1, 18, 28. PL. Т. 43. Кол. 124. Исто. II, 9, 4. PL. Т. 43. Кол. 135. Овде Августин веројатно мисли на Соборот во Арелат во 314 година. Cfr.: Nota a. Кол. 135–136. Исто. II, 6, 7-8. П.Л. T. 43. Кол. 130–131. празен линк (промашен во текстот, вметнат за да не се збуни нумерирањето) Епист. 73–60 ad Iubajan. 23. CSEL 3, 2. P. 796. Креации. Дел 1. Стр. 347. De baptismo, VI, 28, 39: „Omnes qui corde sunt intus, in arcae unitate per eamdem aquam salvi fiunt, per quam omnes qui corde sunt foris, sive etiam corpore foris sint, sive non sint, tanquam unitatis adversarii moriuntur“. П.Л. T. 43. Кол. 196, 197–198. Cfr.: II, 14, 19. PL. T. 43. Кол. 138–139; Контра Крескониум, II, 33, 41. П.Л. Т. 43. Кол. 491. Така резонираше Крескониј, на пример: Contra Cresconium, I, 21, 26; Ι, 26, 31. PL. T. 43. Кол. 460, 462. Cfr.: De baptismo, I, 3, 4. PL. Т. 43. Кол. 111. De baptismo, 1, 2, 3; VI, 40, 78. ПЛ. Т. 43. Кол. 110, 221; Контра Крескониум, 1, 22, 27. PL. Т. 43. Кол. 460. Августин прави разлика помеѓу концептите „имање“ и „имање со корист“ (утилитер, салубритер). Види De bapt., IV, 17, 24: „Aliud est non habere, aliud non utilitcr habere“. П.Л. Т. 43. Кол. 170; Контра епист. Пармениани, II, 13, 28: „Aliud est non habere, aliud perniciose habere, aliud salubriter habere“. П.Л. Т. 43. Кол. 71. Контра Крескониум, II, 13, 16; IV, 21, 26. PL. Т. 43. Кол. 476, 563; De bapt., IV, 10, 16. PL. Т. 43. Кол. 164; IV, 9, 13. Кол. 162; Епист. 108. P. 2, 6. PL. T. 33. Кол. 408. Cfr.: стр. 6, 16. Кол. 415. De unico bapt. контра Петилијан. стр. 6, 7; 10, 17.ПЛ. Т. 43. Кол. 599, 604; Контра фаустум, lib. 12. стр. 17, 20. PL. T. 42. Кол. 263, 264, 265. Види исто така De bapt., 1, 2, 3; III, 10, 13; IV, 13, 20; IV, 17, 24; V, 4, 4; VII, 33, 65; VII, 38, 75. PL. Т. 43. Кол. 110, 144, 167, 170, 179, 235, 236; Контра светло. Петилијани, јас, 23, 25; III, 40, 46. PL. Т. 43. Кол. 257, 372; De unitate Eccl., 22, 61. PL. Т. 43. Кол. 437; Сермо де Рустичиано, јас, ПЛ. Т. 43. Кол. 756; Послание 61, 1, 2. PL. Т. 33. Кол. 229. Исто. Јас, 22, 27. ПЛ. Т. 43. Кол. 460. Исто. Јас, 23, 28. ПЛ. Т. 43. Кол. 460. Во п.с. 135, 9.PL. Т. 37. Кол. 1760 г. De bapt., V, 28, 39. PL. T. 43. Кол. 197–198. Cfr.: Contra Faustum, XII, 17. PL. Т. 42. Кол. 263. Контра Крескониум, 1, 24, 29. PL. T. 43. Кол. 46л. Законот е подетално дискутиран во врска со Рим. 3, 10-19; 7, 7–13: исто. стр. 25, 30. PL. Т. 43. Кол. 461. Исто. Јас, 25, 30. ПЛ. Т. 43. Кол. 462; Во еп. Јоан. тракт., 7, 6. PL. Т. 35. Кол. 2032 година. Исто. 1, 26, 31-27, 32. PL. Т. 43. Кол. 462. Исто. II, 13, 16. PL. Т. 43. Кол. 476. De bapt., III, 16, 21. PL. T. 43. Col. 148. Cfr.: In Ioan. тракт., 6. 14: „Quomodo habeat charitatem, qui dividit unitatem“. П.Л. T. 35. Кол. 1432 г. Epist 61, 2.PL. Т. 33. Кол. 229. Контра епист. Parmen., II, 11, 25: „Praecidendae unitatis nulla est justa necessitas“. П.Л. Т. 43. Кол. 69. Исто. II, 11, 25: „Non esse quidquam gravius ​​sacrilegio schismatis“. П.Л. T. 43. Кол. 69. Cfr.: Contra litter. Петилијани, II, 96, 221: „Vos omnes nocentes et sceleratos esse... Crimine schismatis, a quo immansissimo sacrilegio nemo vestrum se potest immunem, quamdiu non communicat initate omnium gentium“. П.Л. T. 43. Кол. 333. Cfr.: De bapt., I, 5, 6. PL. T. 43. Col. 113. За строгите пресуди на Августин за ересите и расколите, види S. Romeis („Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche.” S. 71–73). Епист. 208, 6: „Ab ea (Ecclesia) separati, quamdiu contra illam sentiunt, boni esse non possunt; quia et si aliquos eorum bonos videtur ostendere quasi laudabilis conversatio, malos eos tacit ipsa divisio“. П.Л. T. 33. Кол. 952. Cfr.: Contra epist. Пармен., II, 3, 6. ПЛ. Т. 43. Кол. 54; De bapt., I, 8, 10. PL. Т. 43. Кол. 115; Епист. 185, 9, 42: „Nemo potest esse justus, quamdiu fuerit ab unitate hujus corporis separatus“. П.Л. Т. 33. Кол. 811; Серм. 312, 6: „Nulla esset charitas christiani, a quo non custodiretur unitas Christi“. П.Л. Т. 38. Кол. 1422 г. De baptismo, I, 9, 12. PL. Т. 43. Кол. 116; III, 14, 19. PL. Т. 43. Кол. 147; III, 16, 21. Кол. 148; Во Јоан. тракт., 6, 21. PL. Т. 35. Кол. 1435 г. Исто. IV, 1, 1; V, 23, 33. PL. Т. 43. Кол. 155, 193; Сен. 268, 2: „Qui cunque praeter hanc Ecclesiam est, non habet Spiritum sanctum“. П.Л. Т. 38. Кол. 1232 година; Во еп. Јоан. tr., 6, 11. PL. Т. 35. Кол. 2026 година. Серм. 71, 19, 32: „Virtus pietatis invisibilis et spiritualis ita in eis non potest esse, quemad-modum sensus non sequitur hominis membrum, quando amputatur a corpore“. П.Л. Т. 38. Кол. 463. Sermo ad caesareensis ecclesiae plebem, 3. PL. T. 43. Кол. 692–693. Во овој говор толкувањето на 1 Кор. 13, 1-3 е особено жив. Видете исто така во 1 Јоан. тракт., 5, 6. PL. T. 35. Кол. 2015 година; Во Јоан. тракт., 32, 8. PL. Т. 35. Кол. 1646; De bapt, V, 23, 33. PL. Т. 43. Кол. 193. De baptismo, 1, 10, 13. PL. T. 43. Кол. 116–117. De baptismo, I, 5, 7; 1, 10,14; VII, 5, 9; VII, 6.11; VII, 44, 87; VII, 54, 103. PL. T. 43. Кол. 113, 117–118, 228, 238, 244. Cfr.: 1, 15, 23: „Ecclesia omnes per Baptismum parit, sive apud se, id est, ex utero suo; sive extra sesul de semine an dei." П.Л. T. 43. Кол. 121–122. Cfr.: De bapt, IV, 17, 24: „Qui non habet est baptizandus ut habeat qui autem non utiliter habet, ut utiliter habeat corrigendus“. П.Л. Т. 43. Кол. 170; Contra Creson., I, 29, 34: "Non cum ad nos veneritis alterum (baptismum) accipiatis sed ut eum qui jam apud vos erat, utiliter habearis." П.Л. T. 43. Кол. 463–464; De bapt,, V, 28, 39: „Illic eis aqua incipit prodesse ad salutem“. PL., T. 43. Кол. 196; Контра Крескон., II, 12, 14; II, 13, 16. PL. Т. 43. Кол. 474, 476; De bapt, VI, 31, 60. PL. Т. 43. Кол. 217; Епист. 108. Стр. 2, 6: „Quando cum illo ad Ecclesiam vener-it, quod foris oberat, intus proderit; non cum ipse repetitur Baptismum, sed cum corrigitur baptizatus“. П.Л. T. 33. Кол. 408. Cfr.: стр. 6, 16. Кол. 415; Epist 93. P. II, 46, PL. Т. 33. Кол. 343; Контра светло. Петилијани, III, 40, 46. ПЛ. Т. 43. Кол. 372; Contra Cresconium, II, 28, 34: „Tunc ei prodesse incipire, cum transit ad corpus Christi, quod est Ecclesia Dei vivi“. П.Л. Т. 43. Кол. 487. Сфр.: II, 28, 36. Кол. 488; Contra Gaudent., lib. I. S. 12, 13. PL T. 43. Кол. 711; De civit Dei XXI, 27, 3. T. 41. Col. 748; Во Јоан. тракт, 6, 14, 17, 18. PL. Т. 35. Кол. 1432, 1433, 1434 година. De baptismo, 1, 11, 15. PL. Т. 43. Кол. 118. Ibid I, 11, 16. PL. Т. 43. Кол. 118. Исто. 1, 12, 18: „Како што треба да се продолжи со ремисија на пекаторум, како што е помирување едно, sacrilegio dissensionis exuitur, quo ejus peccata tenebantur, et dimitti non sinebantur“. П.Л. Т. 43. Кол. 119. Исто. I, 12, 18: „ipsa ei conciliatione ac race praeastatur, ut ad remissionem peccatorum ejus in unitate jam prodesse incipiat Sacramentum, што прифаќа во расколот што не е потеран“. П.Л. Т. 43. Кол. 119. Контра епист. Пармениани, II, 13, 28. ПЛ. Т. 43. Кол. 71. De baptismo, I, 12, 19; VII, 3, 5. PL. Т. 43. Кол. 119–120, 227. Ibid I, 12, 20. PL. Т. 43. Кол. 120. Ibid I, 13, 21; VI, 34, 65. PL. Т. 43. Кол. 121, 219; Контра Гаудент. Либ. I. S. 12, 13: „Ipsa catholicae unitatis charitate mundari, ut non incipiat eis intus inesse quod et foris inerat, sed incipiat eis prodesse intus quod foris oberat“. П.Л. Т. 43. Кол. 711; Епист. 61, 1: "Sanctum Sacramentum quod foris ab Ecclesia habent ad perniciem, in race Ecclesiae habeant ad salutem." П.Л. T. 33. Кол. 229. Ctr. Епист. 141, 13.PL. Т. 33. Кол. 583; Епист. 89, 7.PL. Т. 33. Кол. 312; Epist 61, 2.PL. Т. 33. Кол. 229. (ВО ТЕКСТОТ НЕМА ЛИНК - СТАВЕНО НА СЛУЧАЈНО МЕСТО) Исто. Јас, 15, 23. ПЛ. T. 43. Кол. 121–122. Contra Cresconium, I, 29, 34. PL. T. 43. Кол. 463–464. De baptismo, 1, 1, 2. PL. Т. 43. Кол. 110. Контра светло. Петилијани, II, 77, 172: „Charitas enim Christiana nisi in unitate Ecclesiae non potest custodire... Tenemus autem charitatem, si amplectimur unitatem“. П.Л. Т. 43. Кол. 312; De bapt, IV, 17, 24. PL. Т. 43. Кол. 169; Серм. 312, 6: „Nulla esset charitas christiani, a quo non custodiretur unitas Christi“. П.Л. Т. 38. Кол. 1422 г. Quaest во хептат, 5, 15. PL. Т. 34. Кол. 755. Де единица Eccl, II, 2. PL. Т. 43. Кол. 392; Во п.с. 30, серм. 2, 1.PL. Т. 36. Кол. 239; Во еп. Јоан. тракт, 2, 3. PL. Т. 35. Кол. 1992 година. Контра Крескон., II, 12, 15; II, 13, 16. PL. Т. 43. Кол. 476; II, 14, 17: „Nee quemquam accepturum Spiritum sanctum nisi qui ejus (Ecclesiae) unitatem copularetur“. Кол. 477. Cfr.: Во Јоан. тракт, 32, 8. PL. T. 35. Кол. 1645–1646. Епист. 185, 10, 46. PL. T. 33. Col. 813. Cfr.: Epist 185, 9, 42: „Quemadmodum enim membrum si praecidatur ab hominis vivi corpore, non potest tenere spiritum vitae, како homo qui praeciditur de Christi justi; corpore, nullo tenere membrum figuratest teneat, quam sumsit in corpore“. П.Л. T. 33. Col. 811. Cfr.: serm. 268, 2.PL. Т. 38. Кол. 1232 г. Контра светло. Петилијани, II, 77, 172: „Non prosit hominibus, quamvis in eis sint vel Sacramenta vel fides, ubi charitas non est... sine illa (charitate) nihil vos esse, et si Baptismum et fidem teneatis... teneamus charitatemiscramentetcumne сумус“. П.Л. Т. 43. Кол. 312. Сермо ад цезар. прок. плеб. P. 6. PL. Т. 43. Кол. 695. De bapt, IV, 17, 24. PL. Т. 43. Кол. 170. Епист. 141, 5.PL. Т. 33. Кол. 579. Исто. 73–60. 24. CSEL 3, 2. P. 797. Креации. Дел 1. Стр. 348. Види погоре: стр. 459. Можеби ќе ве интересира: