Το ζήτημα της εκκλησίας στη δογματική πολεμική με τον Δονατισμό

Η σκέψη που διατυπώθηκε για πρώτη φορά καθαρά και οριστικά για την Εκκλησία την εποχή του Αγίου Κυπριανού, ότι δηλαδή η Εκκλησία είναι Θεϊκός θεσμός ηθικής βελτίωσης των ανθρώπων και ότι για αυτό και μόνο διαθέτει τα απαραίτητα μέσα από χάρη, αυτή η ιδέα τελικά αφομοιώθηκε και διατηρήθηκε για πάντα στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​1 . Από αυτή την άποψη, δεν υπήρχε πλέον ιστορία του δόγματος με τη σωστή έννοια. Επίσης ο Άγιος Κυπριανός έθεσε αποφασιστικά αυτήν την έννοια της Εκκλησίας στην εκκλησιαστική πράξη, και μετά τον Άγιο Κύπριο, θα έλεγε κανείς, ξεκίνησε πρωτίστως η ιστορία της εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Οι μορφές της μετανοητικής πειθαρχίας αλλάζουν διαρκώς, αλλά πίσω από αυτή την αλλαγή των μορφών μπορεί κανείς πάντα να αισθάνεται την αμετάβλητη θεμελιώδη έννοια της Εκκλησίας ως ιατρού της πονεμένης συνείδησης και, γενικά, παιδαγωγού του ανθρώπινου γένους. Οι μορφές πειθαρχίας αλλάζουν προς την κατεύθυνση της καλύτερης προσαρμογής σε αυτόν ακριβώς τον σκοπό της Εκκλησίας. Μεταξύ των εκπροσώπων της Ανατολικής Εκκλησίας, ήδη από τα τέλη του 3ου αιώνα, συναντάμε κάποιες εικασίες, μόνο με διαφορετική μορφή, που μεταφέρουν την ίδια δογματική διδασκαλία για την Εκκλησία, την οποία είδαμε να εκφράζεται με ιδιαίτερη λεπτομέρεια στους δυτικούς συγγραφείς. Από τέτοιες εικασίες, ως τις πιο χαρακτηριστικές της ανατολικής θεολογίας, σημειώνουμε τη διδασκαλία του Μεθοδίου του Πάταρα. Στη διδασκαλία του για την Εκκλησία, ο άγιος Μεθόδιος εκπορεύεται από μια αλληγορική ερμηνεία της δημιουργίας της Εύας. Ο Αδάμ και η Εύα γι' αυτόν είναι πραγματικοί τύποι του Χριστού και της Εκκλησίας 2. Όπως η Εύα δημιουργήθηκε από το πλευρό του κοιμισμένου Αδάμ, έτσι και από τον Ιησού Χριστό, που βρισκόταν στον ύπνο του θανάτου, προήλθε το Άγιο Πνεύμα, από το οποίο σχηματίστηκε η Εκκλησία. Μπορεί επίσης να πει κανείς για την Εκκλησία ότι είναι οστό από τα οστά και σάρκα από τη σάρκα του Χριστού. Για χάρη της Εκκλησίας, ο Λόγος άφησε τον Επουράνιο Πατέρα και κατέβηκε για να ενωθεί (προσκολληθησόμενος) με τη γυναίκα Του. Αποκοιμήθηκε μέσα στην έκσταση των παθών (ὕ πνωσε τὴν ἔκστασιυ τοῦ παθους), οικειοθελώς πεθάνει γι' αυτήν για να την παρουσιάσει στον εαυτό Του ως ένδοξη και άμεμπτη, αφού την καθάρισε με το λουτρό. Λαμβάνει τον ευλογημένο και πνευματικό σπόρο, τον οποίο σπέρνει ο Λόγος στα βάθη του πνεύματος. Η Εκκλησία δέχεται αυτόν τον σπόρο και τον αναπτύσσει, όπως η γυναίκα, πολλαπλασιάζοντας και τρέφοντας την αρετή 3 . Έτσι εκπληρώνεται ο λόγος: αυξάνονται και πολλαπλασιάζονται (βλ.: Γεν. 1:28)! Η Εκκλησία καθημερινά αυξάνει σε μεγαλείο, ομορφιά και αριθμό (είς μέγεθος καί καλλος καί παῆθος) χάρη στη βοήθεια (διά σῦνερξιν) και στην επικοινωνία του Λόγου 4. Κατέρχεται σε κάθε άτομο ξεχωριστά και αποκαλύπτεται στην ηθική ζωή. Ο Χριστός, σαν να λέμε, ξαναπεθαίνει σε όλους και τον ενώνει με ολόκληρη την Εκκλησία, ώστε να λάβει ορισμένες δυνάμεις γεμάτες χάρη μέσα της. Με αυτό τον τρόπο όλοι έχουν επιστροφή. Αλλά αυτό που συμβαίνει σε κάθε άνθρωπο, αυτό το έκανε πρώτα ο Χριστός σε σχέση με την Εκκλησία, και μόνο με την ένταξή του στην Εκκλησία μπορεί ένα άτομο να αναπτυχθεί πνευματικά. «Οι ατελείς και όσοι αρχίζουν ακόμη τη σωτήρια διδασκαλία μεγαλώνουν και διαμορφώνονται, σαν να λέγαμε, στη μήτρα της μητέρας, από την τελειότερη, έως ότου φτάσουν στην ωριμότητα της αναγέννησης και στη συνέχεια, μετά την επιτυχία, έγιναν Εκκλησία, θα συμβάλουν στη γέννηση και την ανατροφή άλλων παιδιών στο δοχείο της ψυχής, σαν στη μήτρα, εκτελώντας απαρέγκλιτα τη θέληση του Λόγου». Γι' αυτό ο Άγιος Μεθόδιος αποκαλεί την Εκκλησία μητέρα. Κάτω από την αποκαλυπτική σύζυγο, που ήταν έγκυος και ούρλιαζε από πόνους και πόνους στη γέννα, ο Άγιος Μεθόδιος σημαίνει Εκκλησία. «Οι φωτισμένοι λαμβάνουν χαρακτηριστικά, εικόνα και γενναία εμφάνιση. εικονίζεται (μορφωθῆ), ώστε καθένας από τους αγίους, μέσω της κοινωνίας με τον Χριστό, να γεννιέται χρισμένος (χριστός) Οι βαπτισμένοι στον Χριστό με την κοινωνία του Πνεύματος χρίζονται, και η Εκκλησία εδώ συμβάλλει στην εικόνα του Λόγου και στη μεταμόρφωσή τους» 6 . Η Εκκλησία για την Αγία Μεθοδία είναι ολόκληρη η εκκλησία των πιστών, αλλά ταυτόχρονα έχει ειδικές δυνάμεις που αναζωογονούν τους ανθρώπους, και ως εκ τούτου είναι, με τη σωστή έννοια, η μητέρα όλων των πιστών 7. Στη διδασκαλία του Αγίου Μεθοδίου, μπορούμε να δούμε τις ίδιες ιδέες που έχουν ήδη αποκαλυφθεί στη Δύση, μόνο που αυτές οι ιδέες λαμβάνουν μια μυστικιστική αιτιολόγηση. Μόνο ένα χαρακτηριστικό μπορεί να παρατηρηθεί: ο Άγιος Μεθόδιος αποδίδει ιδιαίτερη σημασία στο άτομο, κάτι που είναι κατανοητό δεδομένης της μυστικιστικής παρουσίασης ολόκληρης της ιστορικής αποστολής της Εκκλησίας 8. Δεδομένης της πιο εξωτερικής και νομικής φύσης των ζητημάτων που αποφασίζονταν για την Εκκλησία στη Δύση, φυσικά, το άτομο αποφεύχθηκε και δεν ήταν αντικείμενο συζήτησης 9 . Τον 4ο αιώνα, πολλές πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής στην Ανατολή και τη Δύση ορίστηκαν ακριβώς σε στενή σχέση με την έννοια της Εκκλησίας ως παιδαγωγού του ανθρώπινου γένους, που γεννά πνευματικά παιδιά του Θεού. Οι διδασκαλίες των μεγάλων Πατέρων της Ανατολής - του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου - για την ποιμαντική μπορούν να εκφραστούν συνοπτικά ως εξής: η ποιμαντική είναι η υπηρεσία μέσω της οποίας η Εκκλησία αναγεννά αμαρτωλούς ανθρώπους. Εδώ θα δώσουμε ιδιαίτερη προσοχή σε μια από τις σημαντικότερες πτυχές των γενικών εκπαιδευτικών δραστηριοτήτων της Εκκλησίας - την μετανοούσα πειθαρχία. Αυτή η πειθαρχία, σύμφωνα με την εκκλησιαστική διδασκαλία του 4ου αιώνα, αποσκοπεί ακριβώς στη θεραπεία του αμαρτωλού και όχι στην τιμωρία του ή στην προστασία της αγιότητας της Εκκλησίας. Αυτή ακριβώς είναι η άποψη που εκφράζεται στα σημαντικότερα μετανοϊκά μνημεία αυτού του αιώνα: στις επιστολές του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου προς τον Αμφιλόχιο, Επίσκοπο Ικονίου, και στην επιστολή του αγίου Γρηγορίου Νύσσης προς τον Λιτόιο, Επίσκοπο Μελιτίνου. Αυτά τα μηνύματα, που αγιοποιήθηκαν από τον δεύτερο κανόνα της ΣΤ΄ Οικουμενικής Συνόδου, διατηρούν ακόμη την αδιαμφισβήτητη εξουσία τους στην Ορθόδοξη Εκκλησία και τοποθετούνται στο «Βιβλίο των Κανόνων». Η μεταγενέστερη μετανοητική βιβλιογραφία αναφέρεται συνεχώς στον Μέγα Βασίλειο 10. Για κάθε μετανοητική πειθαρχία, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας υποδεικνύει μόνο έναν στόχο - «να αρπάξει εκείνους που αμάρτησαν από την παγίδα του κακού» 11 και «να ανατρέψει και να καταστρέψει την αμαρτία με κάθε δυνατό τρόπο» 12 . Διότι ο αφορισμός από την Εκκλησία από τον Μέγα Βασίλειο δεν έχει σχεδόν κανένα άλλο όνομα από το «θεραπευτικό» 13. Η Επιστολή του Γρηγορίου Νύσσης δεν είναι τίποτα λιγότερο από μια υπέροχη πραγματεία για την ποιμαντική θεολογία. Εδώ ο άγιος Γρηγόριος αποκαλεί την αμαρτία ασθένεια και μιλά συνεχώς για τη θεραπεία της αμαρτίας. «Όπως στη σωματική θεραπεία ο στόχος της ιατρικής τέχνης είναι ο ίδιος - η επιστροφή της υγείας στον άρρωστο, αλλά ο τρόπος θεραπείας είναι διαφορετικός, γιατί ανάλογα με τη διαφορά των παθήσεων, κάθε ασθένεια έχει μια αξιοπρεπή μέθοδο θεραπείας, έτσι και στις ψυχικές ασθένειες, λόγω του πλήθους και της ποικιλίας των παθών, είναι απαραίτητη μια ποικιλία θεραπευτικής φροντίδας, η οποία προκαλεί την ίαση του ασθενούς. την ιατρική σημασία του προσωρινού αφορισμού από την Εκκλησία, αλλά και για τον σκοπό των ειδικών μετανοητικών κατορθωμάτων. «Ας θεραπεύσει την ασθένειά του ασκώντας το αντίθετο από το πάθος του, μοιράζοντας την περιουσία του στους φτωχούς, και έχοντας σπαταλήσει ό,τι έχει, θα φανεί καθαρισμένος από την ασθένεια της απληστίας. Ο απόστολος διατάζει σε αυτόν που δεν έχει τίποτα άλλο από το σώμα να θεραπεύσει αυτό το πάθος με σωματική εργασία» 15. Το σύστημα της δημόσιας μετάνοιας αντικαταστάθηκε στη συνέχεια από τον θεσμό της μυστικής εξομολόγησης, σύμφωνα με τον οποίο προέκυψε μια ολόκληρη σειρά Νομοκανόνων, που συνδέονταν με τον έναν ή τον άλλο τρόπο με το όνομα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη του Νηστευτή 17 . Αυτά τα Νομικά είναι πολύ χαρακτηριστικά για την αποσαφήνιση των εννοιών για την Εκκλησία που έχουν εδραιωθεί τελικά στην εκκλησιαστική συνείδηση. Όλα τα μεταγενέστερα Nomocanons έχουν μόνο μία διαφορά από τους κανόνες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, ότι είναι τα πλέον κατάλληλα για τη θεραπεία ηθικών ασθενειών του ατόμου. Οι κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου μιλούν κυρίως για μεγάλες περιόδους αφορισμού από την εκκλησιαστική κοινωνία 18 . Οι μεταγενέστεροι Νομοκανόνες συντομεύουν σημαντικά την περίοδο στέρησης της εκκλησιαστικής κοινωνίας για τους μετανοούντες, αλλά σε αυτούς ο μετανοημένος ορίζεται ειδική νηστεία, τόξα, προσευχές και άλλες ευσεβείς πράξεις 19 . Αξιολογώντας αυτό το γεγονός από θεμελιώδη σκοπιά, πρέπει να ειπωθεί ότι η εκκλησιαστική μετανοητική πειθαρχία προσαρμόστηκε περισσότερο στη διδασκαλία για την Εκκλησία, η οποία εκφράστηκε ξεκάθαρα τον 3ο αιώνα: η αγιότητα της Εκκλησίας δεν συνίσταται στο ότι δεν ανέχεται θανάσιμους αμαρτωλούς, τους οποίους αφορίζει εντελώς, αλλά στο ότι θεραπεύει τη σοβαρότητα και τους βαραίνει. δυνάμεις του Αγίου Πνεύματος για την ηθική τους βελτίωση. Υποδείξαμε εν συντομία πώς άλλαξε η εκκλησιαστική πειθαρχία, προσαρμόζοντας όλο και περισσότερο τη δογματική διδασκαλία για την αγιότητα της Εκκλησίας. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς της εποχής εκείνης έθεσαν το ερώτημα πιο άμεσα και η απάντηση σε αυτό, που είχε δοθεί από τις αρχές του 3ου αιώνα, έλαβε λεπτομερή και άφθονη επιχειρηματολογία. Η ανάπτυξη της ίδιας της δογματικής διδασκαλίας δεν μπορεί να σημειωθεί εδώ. Η ιστορία του δόγματος της ίδιας της Εκκλησίας μετά την εποχή του Αγίου Κυπριανού συγκεντρώθηκε στη Δυτική Εκκλησία και έθιξε εκείνα τα σημεία που ελάχιστα θίχτηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής και του έργου του Αγίου Κυπριανού και δεν έλαβαν την πλήρη αποκάλυψη ταυτόχρονα: η εκκλησιαστική σκέψη επικεντρώθηκε στην αποσαφήνιση της φύσης και της πραγματικότητας των γεμάτων χάρη αγιαστικών μέσων στην Εκκλησία. Αυτό το ερώτημα τέθηκε ιδιαίτερα από τη διάσπαση των Δονατιστών και έλαβε την επίλυσή της στον αγώνα εναντίον της. Προχωράμε σε μια έκθεση αυτού του αγώνα και των δογματικών του αποτελεσμάτων. Ο διωγμός του Δεκίου, που ξέσπασε υπό του Αγίου Κυπριανού, πέρασε γρήγορα. Αλλά το ζήτημα των πεσόντων προέκυψε με όχι λιγότερο επείγοντα χαρακτήρα κατά τον τελευταίο και πιο σκληρό διωγμό του Διοκλητιανού στις αρχές του 4ου αιώνα, όταν μερικοί από τους επισκόπους ήταν μεταξύ των πεσόντων. Στην Αφρική προέκυψε το ερώτημα εάν αυτοί που ήταν ένοχοι για την προδοσία των ιερών βιβλίων και γενικά για την αποστασία μπορούσαν να τελούν τα Μυστήρια. Αυτό το ζήτημα επιλύθηκε από ορισμένους επισκόπους σε μια από τις Καρχηδονιακές Συνόδους με αρνητική έννοια, όταν η χειροτονία του Επισκόπου Καικιλιανού κηρύχθηκε άκυρη με το σκεπτικό ότι ο επίσκοπος που τον χειροτόνησε ήταν ύποπτος για προδοσία 20 . Ο Caecilian καθαιρέθηκε και ο Majorin εξελέγη στη θέση του, αλλά οι επίσκοποι άλλων περιοχών πήραν το μέρος του Caecilian, άλλοι - το μέρος του Majorin. Έτσι προέκυψε μια διάσπαση, που αργότερα έγινε γνωστή ως Δονατισμός 21. Το ερώτημα, που όπως είδαμε στο τέλος του προηγούμενου δοκιμίου, είχε ήδη τεθεί στα μέσα του 3ου αιώνα 22, στις αρχές του 4ου αιώνα, ζητούσε επίμονα τη λύση του. Η εξωτερική ιστορία του Δονατισμού είναι πολύ ταραγμένη και πολύπλοκη, αλλά δεν έχει καμία σημασία για την ιστορία του δόγματος της Εκκλησίας. Για αυτήν την ιστορία, τα πολεμικά έργα εκκλησιαστικών συγγραφέων που στρέφονται εναντίον των Δονατιστών είναι σημαντικά. Θα αρχίσουμε τώρα να παρουσιάζουμε τη δογματική διδασκαλία για την Εκκλησία που αποκαλύπτεται σε αυτά τα έργα. Τα έργα των ίδιων των Δονατιστών δεν έχουν διασωθεί και οι απόψεις τους μπορούν να κριθούν μόνο από τα έργα εκκλησιαστικών συγγραφέων. Στις δογματικές τους ιδέες για την Εκκλησία, οι Δονατιστές προχωρούσαν από μια αυστηρή αντίληψη για την αγιότητα της Εκκλησίας και την ενότητά της. Μια εκκλησία που δέχεται τους παραδοσιακούς στην κοινωνία δεν μπορεί να είναι ιερή. Οι παραδοσιακοί επίσκοποι δεν μπορούν να μεταδώσουν καμία χάρη. άρα στην Εκκλησία, που έχει παραδοσιακούς επισκόπους, δεν υπάρχουν Μυστήρια. Η προσωπική αναξιοκρατία ενός επισκόπου στερεί τη χάρη από ολόκληρη την Εκκλησία. Στην Εκκλησία το βάπτισμα δεν έχει νόημα, και επομένως όποιος θέλει να μεταβεί από την Εκκλησία στη Δονατιστική κοινωνία, που είναι η μία αληθινή και αγία Εκκλησία, πρέπει να βαπτιστεί. Σημειώνεται ότι οι Δονατιστές υιοθέτησαν μερικές από τις ιδέες του Αγίου Κυπριανού και τις έστρεψαν κατά της Εκκλησίας 23. Οι Δονατιστές στάθηκαν κοντά στις απόψεις των Νοβατιανών, οι οποίοι δεν αναγνώριζαν το βάπτισμα της εκκλησίας ως έγκυρο 24 , αλλά διέφεραν από τους αρχαίους αιρετικούς, οι οποίοι δεν βάπτιζαν όσους στράφηκαν σε αυτούς από άλλη αίρεση, αλλά μόνο τους κοινωνούσαν25. Ο Άγιος Κυπριανός, ως γνωστόν, ταύτισε απόλυτα αιρετικούς και σχισματικούς, θεωρώντας το βάπτισμα και των δύο άκυρα. Όμως αυτή η άποψη αποτελεί ένα συγκεκριμένο χαρακτηριστικό της εκκλησιολογίας του Αγίου Κυπριανού. Ωστόσο, η διαφορά μεταξύ αίρεσης και σχίσματος ήταν πάντα αντιληπτή στην Εκκλησία. αυτό φαίνεται και στον Άγιο Ειρηναίο της Λυών. Και η ίδια η ορολογία του Αγίου Κυπριανού δείχνει ότι γνώριζε τη διαφορά μεταξύ αίρεσης και σχίσματος: χρησιμοποιεί πολύ συχνά και τους δύο όρους δίπλα-δίπλα - αίρεση και σχίσμα, και ένιωσε την ανάγκη να αποδείξει την αίρεση των σχισματικών 26. Ωστόσο, ο ίδιος ο Κυπριανός δεν έθεσε αποφασιστικά το θέμα του βαπτίσματος του Νοβατιανού σε δογματικές βάσεις, δίνοντας ελευθερία στην τοπική πρακτική. Οι Δονατιστές αντικατέστησαν τη δογματική τους βάση με αυτήν την πρακτική: ένας ανάξιος δεν μπορεί να διδάξει τα Μυστήρια. Ήδη από την εμφάνιση του Δονατισμού, βλέπουμε συνοδικούς ορισμούς που ομαλοποιούν τη στάση απέναντι στους σχισματικούς. Η Σύνοδος της Αρλ (314), με τον όγδοο κανόνα της, αποφάσισε να βαφτίσει μόνο εκείνους τους αιρετικούς που δεν ομολογούν την Τριάδα. το αφρικανικό έθιμο να βαφτίζονται όλοι όσοι προσφεύγουν στην Εκκλησία κηρύσσεται ιδιωτικό και δεν αξίζει επιδοκιμασίας 27 . Καθ' όλη τη διάρκεια του 4ου αιώνα, συναντάμε γενικά μια ολόκληρη σειρά συνοδικών ορισμών, όπου τα Μυστήρια που τελούνται σε σχισματικές κοινωνίες αναγνωρίζονται ως έγκυρα. Έτσι, στην Α' Οικουμενική Σύνοδο ελήφθη ψήφισμα για τους Νοβατιανούς, σύμφωνα με το οποίο οι κληρικοί τους έγιναν δεκτοί στην Εκκλησία διατηρώντας τον βαθμό τους. «Πρέπει να ομολογήσουν εγγράφως ότι θα προσκολληθούν και θα ακολουθήσουν τους ορισμούς της Καθολικής και της Αποστολικής Εκκλησίας, δηλαδή θα βρίσκονται σε εκκλησιαστική κοινωνία τόσο με διγαμιστές όσο και με εκείνους που έπεσαν κατά τη διάρκεια διωγμού, για τους οποίους έχει καθοριστεί ο καιρός της μετάνοιας και ορίστηκε η περίοδος της συγχώρεσης... Πού, είτε σε όλα τα χωριά είτε σε πόλεις. μόνοι, ας είναι στον ίδιο βαθμό» 28. Το βάπτισμα και η χειροτονία των οπαδών του Παύλου του Σαμοσάτα και άλλων αντιτριαδικών απορρίφθηκε, αν και κατά το βάπτισμα πρόφεραν τον τύπο του βαπτίσματος επικαλούμενος το όνομα της Αγίας Τριάδας 29 . Το ψήφισμα του Συμβουλίου της Αρελάτ επαναλήφθηκε στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 348 30. Στην ίδια Σύνοδο επεκτάθηκε και στους Δονατιστές το ψήφισμα της Α' Οικουμενικής Συνόδου για την είσοδο στην Εκκλησία μελών της σχισματικής ιεραρχίας διατηρώντας τον βαθμό τους 31 . Το ζήτημα του βαπτίσματος των αιρετικών συζητείται διεξοδικά από την πρακτική πλευρά από τον Μέγα Βασίλειο στην επιστολή του προς τον Αμφιλόχιο, Επίσκοπο Ικονίου. «Οι αρχαίοι», γράφει ο Άγιος Βασίλειος, αποφάσισαν να δεχτούν το βάπτισμα, χωρίς να απομακρύνονται από την πίστη. Άλλους ονόμασαν αίρεση, άλλους σχίσμα και άλλους αυτοαποκαλούμενους συνελεύσεις. Αιρετικούς έλεγαν σχισματικούς όσους είχαν απορρίψει τελείως και ήταν αποξενωμένοι στην ίδια την πίστη - όσους διχάζονταν σε απόψεις για ορισμένα εκκλησιαστικά θέματα και για θέματα που επιτρέπουν τη θεραπεία... Γιατί οι πρώην πατέρες ήθελαν εξαρχής να παραμερίσουν τελείως το βάπτισμα των αιρετικών, το βάπτισμα των σχισματικών, ως μη ξένο στην Εκκλησία. ), αποδεχτείτε." Περαιτέρω ο Άγιος Βασίλειος λέει ότι το ερώτημα πρέπει να τίθεται μόνο για το ποιος ακριβώς θεωρείται αιρετικός και ποιος είναι σχισματικός. Γνωρίζει ότι ο Αγ. Ο Κυπριανός και ο Φιρμιλιανός της Καισάρειας θεωρούσαν επίσης αιρετικούς τους Καφάρ, αλλά ο ίδιος πιστεύει ότι οι Καφάρ είναι σχισματικοί και πρέπει να βαπτιστούν 32 . Ωστόσο, ο Άγιος Βασίλειος δίνει ελευθερία σε καθιερωμένες διάφορες πρακτικές. Η Β' Οικουμενική Σύνοδος καθόρισε ποιος από τους σύγχρονους λανθασμένους λαούς, όταν προσχωρεί στην Ορθοδοξία και μέρος των σωζόμενων, θα πρέπει να γίνει δεκτός με χρίσμα με άγιο μύρο και ποιος θα γίνει δεκτός ως ειδωλολάτρες, δηλαδή με το βάπτισμα 33 . Το ψήφισμα της Β' Οικουμενικής Συνόδου με προσθήκες επαναλήφθηκε στη συνέχεια από τη ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο 34. Η βάση αυτής της πρακτικής, προφανώς, είναι μια ελαφρώς διαφορετική δογματική διδασκαλία για τη στάση της Εκκλησίας στα Μυστήρια από τη διδασκαλία του Αγίου Κυπριανού, σύμφωνα με τον οποίο η Εκκλησία είναι ο αποκλειστικός ιδιοκτήτης της χάριτος. Όπως φαίνεται από τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου, η καθιερωμένη πρακτική βασιζόταν στην ιδέα ότι οι σχισματικοί δεν ήταν εντελώς ξένοι στην Εκκλησία. Μόνο οι αιρετικοί που παραμόρφωσαν την ίδια την έννοια της Τριάδας του Θείου τοποθετούνται στο ίδιο επίπεδο με τους ειδωλολάτρες. Ήταν απαραίτητο να δοθεί μια επιστημονική και θεολογική αποκάλυψη και αιτιολόγηση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας σχετικά με τη σχέση μεταξύ των Μυστηρίων και της Εκκλησίας. Αυτό το έργο ανέλαβαν εκείνοι οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς που προορίζονταν να διεξάγουν πολεμικές με τον Δονατισμό. Στην πολεμική αυτή αποσαφηνίστηκαν τα δογματικά θεμέλια της ορθόδοξης πρακτικής του 4ου αιώνα και παράλληλα εκφράστηκαν πιο οριστικά ορισμένα σημεία της δογματικής διδασκαλίας γενικά για την Εκκλησία. Πρώτα απ 'όλα, εφιστάται η προσοχή στη διδασκαλία σχετικά με την εκκλησία του Optatus της Milevia. Έχει ήδη δώσει όλα σχεδόν τα σημεία της Ορθόδοξης διδασκαλίας για την Εκκλησία, τα οποία και αργότερα προτάθηκαν σε πολεμικές με τους Δονατιστές. Ο Optatus έγραψε ένα αρκετά εκτενές έργο σε επτά βιβλία, γνωστό με τον τίτλο «De schismate donatistarum», όπου πολεμά με τον δονατιστή επίσκοπο Παρμενιανό, διάδοχο του Donatus 35. Στην πολεμική του κατά των Δονατιστών, ο Optatus, αποδεικνύοντας την αλήθεια της Εκκλησίας, εισάγει ξεκάθαρα και οπωσδήποτε για πρώτη φορά ως κύριο επιχείρημα την ιδέα της ανάγκης η αληθινή Εκκλησία να είναι καθολική με την έννοια της εξωτερικής της διανομής. Οι αιρετικοί και οι σχισματικοί δεν μπορούν να έχουν Εκκλησία, γιατί τότε δεν θα ήταν καθολική. Αν οι Δονατιστές είχαν Εκκλησία, θα περιοριζόταν μόνο σε ένα μέρος της Αφρικής, θα ήταν κλεισμένη σε μια γωνία (in angulo parvae regionis). Η Εκκλησία δεν θα υπήρχε εκεί που δεν υπήρχαν Δονατιστές. Δεν θα υπήρχε Εκκλησία στην Ισπανία, τη Γαλατία, την Ιταλία, την Παννονία και τη Δακία, τη Μυσία, τη Θράκη, την Αχαΐα, τη Μακεδονία και όλη την Ελλάδα, δεν θα υπήρχε Εκκλησία στον Πόντο, τη Γαλατία, την Καππαδοκία, την Παμφυλία, τη Φρυγία, την Κιλικία, στη Συρία, στην Αρμενία, σε όλη την Αίγυπτο και τη Μεσοποταμία, σε αμέτρητα νησιά και επαρχίες. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με την έννοια της καθολικότητας της Εκκλησίας 37. Ένας τέτοιος περιορισμός της καθολικής Εκκλησίας είναι αντίθετος με το θέλημα του Θεού. Ο Ιησούς Χριστός έλαβε όλα τα έθνη ως κληρονομιά και όλα τα σύνορα της γης ως κτήμα (βλέπε: Ψαλμ. 28). Ολόκληρη η γη με όλα τα έθνη είναι υπόσχεση στον Χριστό. Αυτή η υπόσχεση καταστρέφεται από τους Δονατιστές, περιορίζοντας ολόκληρο το εύρος των βασιλείων, σαν να λέγαμε, σε κάποιο είδος φυλακής 38. «Επιτρέψτε», αναφωνεί ο Optat, «ο Υιός να κατέχει το υποσχεμένο, επιτρέψτε στον Πατέρα να εκπληρώσει την υπόσχεση! Γιατί βάζετε όρια (μετα); Γιατί χαράζετε όρια; 39. της γης Είναι γραμμένο για τον ίδιο τον Σωτήρα: Αυτός θα κυβερνήσει από θάλασσα σε θάλασσα και από τον ποταμό ως τα πέρατα της γης (Ψαλμ. 71:8 ο Θεός δίνει στον Χριστό όλες τις χώρες χωρίς εξαίρεση, αλλά οι Δονατιστές μειώνουν άδικα ό,τι δόθηκε από τον Πατέρα, δίνοντας στον Χριστό μόνο ένα μέρος της Αφρικής και αφαιρώντας Του ολόκληρο το τραγούδι που δόθηκε από τον Σ.50. ο Κύριος για να φανεί ότι αυτό δεν ισχύει για τους Δονατιστές, αλλά για την Εκκλησία, η οποία είναι παντού, προστίθεται: ψάλτε στον Κύριο, όλη η γη... κηρύξτε τη δόξα Του μεταξύ των εθνών (Ψαλμ. 96:1, 3) Και μόνο οι Δονατιστές θέλουν να είναι τα πάντα χωρίς να διαδοθούν σε όλο τον κόσμο. Αν μόνο οι Δονατιστές αποτελούν την Εκκλησία, τότε ολόκληρη η γη πρέπει να σωπάσει. Οι δονατιστές πρέπει να υμνούν το όνομα του Κυρίου με όλους, και αν δεν θέλουν να είναι με όλους, ας σιωπήσουν 41 . Έτσι, το Optatus αποδεικνύει ότι η Εκκλησία είναι καθολική, η οποία είναι διαδεδομένη σε όλο τον κόσμο 42. Ο Optatus συχνά εφαρμόζει αυτό το μέτρο στην κοινωνία των Δονατιστών. Ο Παρμενιανός αποκάλεσε την Εκκλησία παράδεισο. «Αυτό είναι αλήθεια», λέει ο Optatus, «αλλά ο παράδεισος του Κυρίου πρέπει να επεκταθεί σε μήκος και πλάτος, και οι Δονατιστές αρνούνται από τους χριστιανικούς λαούς της Ανατολής και του Βορρά, ακόμη και από πολλές επαρχίες της Δύσης και αμέτρητα νησιά. Είναι μόνοι εναντίον όλων αυτών των λαών, πεισματάρηδες και δεν έχουν καμία επικοινωνία μαζί τους 43. έρχονται σε αντίθεση με τους εαυτούς τους όταν προσφέρουν προσευχές για μια ενιαία Καθολική Εκκλησία: η Εκκλησία τους δεν είναι Καθολική 45 , λοιπόν, η αληθινή Εκκλησία είναι αυτή που περιέχεται σε ολόκληρο τον κόσμο (quae continetur toto orbe terrarum)» 46. Σε αυτό το επιχείρημα ο Optat προσθέτει ένα άλλο, γνωστό από καιρό σε εμάς, το οποίο μπορεί να ονομαστεί αναφορά στην αποστολική καταγωγή της Εκκλησίας. Σε αυτόν ξαναβρίσκουμε έναν κατάλογο Ρωμαίων επισκόπων μέχρι τον σύγχρονο Σιρίκιο, με τον οποίο συμφωνούν τόσο οι Αφρικανοί όσο και ολόκληρος ο κόσμος (cum quo nobiscum totus orbis commercio formatarum, in una communionis societate concordat). Και όπως ο Ειρηναίος και ο Τερτυλλιανός, ο Όπτατος αναφωνεί: «Εσείς που θέλετε να οικειοποιηθείτε την Αγία Εκκλησία για τον εαυτό σας, φανταστείτε την προέλευση (originem reddite) του άμβωνα σας!». 47. Όμως οι Δονατιστές θεωρούσαν την Εκκλησία ψεύτικη γιατί δεν ικανοποιούσε την απαίτηση της αγιότητας, έχοντας κοινωνία με τους παραδοσιακούς. Ο Optat εστιάζει την προσοχή του στην αποσαφήνιση του δόγματος της αγιότητας της Εκκλησίας. Πρώτα απ' όλα μιλάει για τη σχετική αγιότητα του ανθρώπου γενικά, αναφερόμενος στα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη: αν λέμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατάμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας (Α' Ιω. 1:8). Είναι σύνηθες για έναν Χριστιανό να επιθυμεί το καλό και να αγωνίζεται για αυτό το καλό. αλλά δεν δίνεται στον άνθρωπο να είναι τέλειος, ώστε να υπάρχει πάντα χώρος για τη βοήθεια του Θεού (restet aliquid Deo, ubi deficienti succurrat), γιατί μόνο ο Υιός του Θεού, ο Χριστός, είναι τέλειος. Οι άνθρωποι είναι όλοι μισοί τέλειοι (semiperfecti). Και ο Χριστός ο Σωτήρας δεν έδωσε την τελειότητα, αλλά μόνο υποσχέθηκε. Οι Δονατιστές δεν μπορούν να απαιτήσουν τέλεια αγιότητα. οι ίδιοι δεν είναι χωρίς αμαρτία, και η διδασκαλία τους δεν είναι αλήθεια, αλλά απάτη. Γιατί οι Δονατιστές στην Προσευχή του Κυρίου ζητούν άφεση αμαρτιών, εάν είναι άγιες; Ο Optat αναφέρει την παραβολή του Κυρίου για τον τελώνη και τον Φαρισαίο, είπε για εκείνους που είχαν εμπιστοσύνη στον εαυτό τους ότι ήταν δίκαιοι και ταπείνωναν τους άλλους (βλέπε: Λουκάς 18:19–14). Οι Δονατιστές είναι σαν τον Φαρισαίο (quales et vos videmus). είναι ο δάσκαλός τους. Αλλά οι αμαρτίες με ταπείνωση είναι καλύτερες από την αθωότητα με υπερηφάνεια. Επιπλέον, οι Δονατιστές δεν έχουν έλλειψη βαρέων αμαρτιών 48 . Σε ολόκληρο το έργο του Optatus, γενικά, πολύ συχνά λέγεται για τις ελλείψεις και τις διάφορες, πολύ σκοτεινές, πλευρές της ηθικής ζωής των Δονατιστών. Στο έβδομο βιβλίο του έργου του, που γράφτηκε λίγο αργότερα, ο Optatus, για να απεικονίσει την επίγεια κατάσταση της Εκκλησίας, χρησιμοποίησε για πολύ καιρό την παραβολή του Κυρίου, που χρησιμοποιείται στην εκκλησιαστική λογοτεχνία, σχετικά με ένα χωράφι στο οποίο φυτρώνουν τα αγριόχορτα ανάμεσα στο σιτάρι, και αυτό θα συνεχιστεί μέχρι την Ημέρα της Τελευταία Κρίσεως. Ο Κύριος δεν επέτρεψε στους αποστόλους να βγάλουν τα ζιζάνια, και ως εκ τούτου οι Δονατιστές δεν έχουν το δικαίωμα να το κάνουν αυτό. η παρουσία παραδοσιακών στην Εκκλησία δεν μπορεί να θεωρηθεί επαρκής βάση για την άρνηση της αγιότητάς της και για τον διαχωρισμό από αυτήν. Ακόμη και ο Απόστολος Πέτρος αρνήθηκε τον Χριστό, και, ωστόσο, οι άλλοι απόστολοι δεν τον απομάκρυναν από το μέσο τους. Σε διωγμό, οι Χριστιανοί αρνήθηκαν τον Κύριο, τον οποίο δεν είχαν δει. Ο Πέτρος μάλιστα αρνήθηκε τρεις φορές, αλλά σε αυτόν εμπιστεύτηκε τα κλειδιά ο Σωτήρας. άλλοι απόστολοι, αθώοι οι ίδιοι, θα μπορούσαν να είχαν κλείσει τις πόρτες της μετάνοιας ενάντια στους πεσόντες 50. Ο Όπτατος επαναλαμβάνει τη συλλογιστική του Κυπριανού ότι η αποστασία, ως εξαναγκαστική αμαρτία, δεν είναι τόσο σοβαρή όσο οι εκούσιες αμαρτίες - φόνος ή πορνεία. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα για την έκδοση ιερών βιβλίων. Ακόμη και ο Μωυσής έσπασε τις πλάκες του νόμου, και όμως ο Κύριος δεν έγινε αδυσώπητος στον Μωυσή. Στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχει ένα παράδειγμα έκδοσης ιερού βιβλίου: ο Βαρούχ έδωσε το βιβλίο του προφήτη Ιερεμία, γραμμένο με έμπνευση Θεού (βλέπε: Ιερ. 36:27), και, ωστόσο, ο Θεός δεν θύμωσε και ο Βαρούχ δεν τιμωρήθηκε. Η έκδοση βιβλίων δεν έβλαψε την Εκκλησία, αφού η Αγία Γραφή παρέμενε ακόμη. Είναι πραγματικά καλύτερο να σκοτωθεί ένας άνθρωπος παρά να δοθούν βιβλία; Όμως οι άνθρωποι έμειναν άθικτοι, και δεν λείπουν βιβλία. Τα βιβλία του νόμου και ο Θεός δεν είναι το ίδιο πράγμα. Μπορεί κανείς να πεθάνει για τον Θεό. Είναι δυνατός και να αναστηθεί από τους νεκρούς και να δώσει ανταμοιβή, αλλά ένα βιβλίο που δεν είναι πιστό δεν μπορεί να κάνει ούτε το ένα ούτε το άλλο 51 . Ωστόσο, οι Δονατιστές απέδιδαν τόση σημασία στο αμάρτημα της αποστασίας που ένας επίσκοπος που είχε κηλιδωθεί με αυτή την αμαρτία δεν μπορούσε, κατά τη γνώμη τους, να μεταδώσει καμία χάρη και τα Μυστήρια που τελέστηκαν από αυτόν ήταν άκυρα. Ως εκ τούτου, οι Δονατιστές βάφτισαν Καθολικούς που έρχονταν σε αυτούς. Εκτός από την κοινωνία των δονατιστών, δεν υπάρχει πουθενά χάρη και Μυστήρια. αιρετικοί και σχισματικοί είναι απολύτως ίσοι ως προς αυτό. Είναι αλήθεια ότι την ίδια θέση υπερασπίστηκε, όπως είδαμε, ο άγιος Κυπριανός, αλλά υπάρχει και μια δογματική διαφορά. Ο Άγιος Κυπριανός στήριξε την έλλειψη χάριτος μεταξύ των εκτός Εκκλησίας ακριβώς στην αντίφαση και την εχθρότητά τους με την Εκκλησία. Οι δονατιστές αρνούνται τη χάρη στην Εκκλησία επειδή υπάρχουν παραδοτικοί σε αυτήν ακόμη και μεταξύ της ιεραρχίας, και επομένως δεν είναι ιερή 52. Ο Optatus, διαψεύδοντας λεπτομερώς αυτά τα σημεία της δονατιστικής διδασκαλίας, εκθέτει την αντίληψή του για την αγιότητα της Εκκλησίας, την οποία δεν θα αντέκρουε η παρουσία εκείνων που έχουν αμαρτήσει βαριά ακόμη και μεταξύ της ιεραρχίας. Οι δονατιστές αρνούνται το βάπτισμα που τελείται από έναν παραδοσιακό και τοποθετούν την πραγματικότητα του Μυστηρίου σε άρρηκτη σύνδεση με την προσωπικότητα του εκτελεστή του. Όμως ένα τέτοιο κριτήριο για την εγκυρότητα του Μυστηρίου δεν μπορεί να γίνει δεκτό. Ιστορικά, ο Optatus διαπιστώνει ότι στην αρχή του Δονατισμού υπήρχαν παραδοσιακοί επίσκοποι 53. Επομένως, η εγκυρότητα κάθε βαπτίσματος πρέπει να αρνηθεί. Εάν ένας παραδοσιακός δεν μπορεί να βαφτίσει, τότε οι Δονατιστές δεν μπορούν να βαφτίσουν, αφού έχει αποδειχθεί ότι οι ιδρυτές του Δονατισμού ήταν παραδοσιακοί. Γενικά, αν το βάπτισμα που γίνεται από έναν αμαρτωλό είναι άκυρο, τότε δεν υπάρχει καθόλου βάπτισμα, γιατί, σύμφωνα με τη μαρτυρία του λόγου του Θεού, όλοι είναι αμαρτωλοί. Δεν αποκλείονται 55 οι δονατιστές, οι οποίοι ήταν ένοχοι για πολλά σοβαρά εγκλήματα. Για να αποδείξουν τη θέση τους ότι το Μυστήριο είναι άκυρο χωρίς την αγιότητα του ατόμου που το εκτελεί, οι Δονατιστές ανέφεραν διάφορα εδάφια της Αγίας Γραφής: για παράδειγμα, ας μην αλείψει το κεφάλι μου το λάδι του αμαρτωλού (Ψαλμ. 141:5). Τα λόγια του προφήτη Ιερεμία για τις άνυδρες πηγές αποδίδονταν στην ιεραρχία της εκκλησίας (βλ.: Ιερ. 2:13). Ο Optatus αναλύει λεπτομερώς αυτές τις περικοπές της Αγίας Γραφής, αποδεικνύοντας ότι δεν μπορούν να έχουν τη σημασία που τους αποδίδουν οι Δονατιστές. Η εγκυρότητα του βαπτίσματος δεν εξαρτάται ούτε από τον τόπο ούτε από πρόσωπα, αλλά από την Τριάδα - αυτή είναι η γενική θέση του Optat 58. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Δονατιστών, το όνομα της Αγίας Τριάδας δεν έχει νόημα εκεί όπου δεν υπάρχει άξιος εκτελεστής του Μυστηρίου 59. Ο Optat διδάσκει διαφορετικά. Ο Θεός με τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα ενεργεί επίσης όπου δεν υπάρχει άνθρωπος. Στο βιβλίο της Γένεσης διαβάζουμε ότι τα νερά παρέσυραν κάθε ζωντανή ψυχή και αυτό φυσικά οφειλόταν στη δράση της Αγίας Τριάδας. Δεν υπήρχε τέταρτο πρόσωπο και δεν υπήρχαν Δονατιστές. Εάν, λέει ειρωνικά ο Optat, η Τριάδα δεν μπορεί να κάνει τίποτα χωρίς εσάς, τότε επιστρέψτε τα ψάρια στην αρχική τους κατάσταση (in originem). Θα πνίξετε ακόμα και τα πουλιά που πετούν στα νερά, αν στην απουσία σας η Τριάδα δεν μπορεί να κάνει τίποτα 60. Ο Χριστός είπε ότι αυτός που έχει πλυθεί δεν χρειάζεται να πλυθεί ξανά, γιατί είναι καθαρός (βλ.: Ιωάννης 13:10). Το είπε για εκείνο το πλύσιμο που λαμβάνει δύναμη από την Τριάδα, όχι για το πλύσιμο των Ιουδαίων ή των αιρετικών, που όταν πλένονται, μολύνουν, αλλά για το αγίασμα που αναβλύζει από τις πηγές των τριών ονομάτων. Έτσι ο Ίδιος ο Κύριος δίδαξε, λέγοντας: «Πηγαίνετε, βαφτίστε όλα τα έθνη στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (βλέπε: Ματθ. 28:19). Είπε μια φορά και έτσι απαγόρευσε την επανάληψη του βαπτίσματος, και μίλησε για το αντικείμενο, και όχι για το πρόσωπο. γιατί, αν υπήρχε κάποια διαφορά, θα έλεγε: «ο οποίος κάποτε είναι καλά πλυμένος», αλλά επειδή δεν πρόσθεσε τη λέξη «καλός», έδειξε ότι αυτό που έγινε στο όνομα της Τριάδας είναι καλό 61 . Λαμβάνοντας υπόψη λεπτομερώς το Μυστήριο του Βαπτίσματος, ο Optat αιτιολογεί ως εξής. Υπάρχουν τρία μέρη που εμπλέκονται στο Μυστήριο του Βαπτίσματος: η Αγία Τριάδα, ο πιστός (ο βαπτισμένος) και αυτός που τελεί το βάπτισμα. Κάθε μία από αυτές τις πτυχές έχει διαφορετικό νόημα. Τα δύο πρώτα είναι απαραίτητα, το τρίτο είναι σχεδόν αναγκαίο. Η πρώτη θέση ανήκει στην Αγία Τριάδα, χωρίς την οποία το ίδιο το βάπτισμα είναι αδύνατο. Η πίστη του βαπτισμένου την ακολουθεί. το πρόσωπο του ερμηνευτή της βάπτισης είναι ήδη κάτι ξένο (vicina), που δεν έχει την ίδια σημασία. Η Αγία Τριάδα και η πίστη παραμένουν πάντα και αναλλοίωτες και διατηρούν πάντα τη δύναμή τους. Το πρόσωπο του ερμηνευτή δεν μπορεί να έχει την ίδια σημασία γιατί από μόνο του είναι μεταβλητό. Θεωρώντας τους εαυτούς τους αγίους, οι Δονατιστές δεν σκέφτονται να αντιπαραβάλουν την περηφάνια τους με την Τριάδα, αλλά η προσωπικότητα του ερμηνευτή είναι μεταβλητή και η Αγία Τριάδα είναι αμετάβλητη. Άλλοι βαφτίζουν σήμερα, άλλοι αύριο. Ένα μυστήριο δεν μπορεί να εξαρτάται από την προσωπικότητα του εκτελεστή του, γιατί δεν μπορεί να είναι μεταβλητό (sacramenta mutari non possunt). Επομένως, όλοι όσοι βαφτίζουν είναι μόνο εκτελεστές, όχι διαχειριστές, όχι κύριοι (operarios ease, non dominos) 62. Και τότε ο Optat εκφράζει αποφασιστικά τη σημαντικότερη θέση του: «Τα μυστήρια είναι ιερά από μόνα τους και όχι από τους ανθρώπους» 63. Οι Δονατιστές, συνδέοντας τη δύναμη του Μυστηρίου με την προσωπικότητα του εκτελεστή του, είπαν σε αντίκρουση της γνώμης των Καθολικών και ως απόδειξη της ακυρότητας του βαπτίσματος που τελούσε η ιεραρχία τους: «Πώς μπορεί κανείς να δώσει αυτό που ο ίδιος δεν έχει;» Το επιχείρημα αυτό, που συναντήσαμε και στον Άγιο Κύπριο, το Optat αναλύει και διαψεύδει διεξοδικά. Ο Δωρητής είναι ο Κύριος. Ο Θεός καθαρίζει κάποιον. Κανείς δεν μπορεί να ξεπλύνει τις ακαθαρσίες και τις κακίες της ψυχής (mentis) εκτός από τον Θεό, ο οποίος είναι και ο Δημιουργός της ψυχής. Αν εσείς, λέει στους Δονατιστές, νομίζετε ότι η κάθαρση (lavacrum) σας ανήκει, τότε πείτε μου ποια είναι η ίδια η ψυχή που ξεπλένεται στο σώμα, ή ποια μορφή έχει ή σε ποιο μέρος του ανθρώπου κατοικεί. Αυτό το άτομο δεν γνωρίζει. Επομένως, πώς νομίζετε ότι πλένεστε όταν δεν ξέρετε τι είναι αυτό που πλένεστε; Είναι ο Θεός που σε κάνει καθαρό, όχι ο άνθρωπος. Ο ίδιος, μέσω του προφήτη Ησαΐα, είπε: Αν και οι αμαρτίες σας είναι σαν κόκκινο, θα είναι λευκές σαν το χιόνι (Ησαΐας 1:18). Εάν ο Θεός το υποσχέθηκε, τότε γιατί θέλετε να δώσετε κάτι που δεν μπορείτε να υποσχεθείτε, να σας δοθούν ή να έχετε; Ο Θεός υποσχέθηκε να λευκάνει τις αμαρτίες ο ίδιος, και όχι μέσω ενός ατόμου 64. Αν οι Δονατιστές ισχυρίζονται ότι μαζί τους όλα τα δώρα στα Μυστήρια δίνονται από τον εορτάζοντα, τότε σημαίνει ότι όσοι βαπτίζονται βυθίζονται στο όνομα του βαπτιστή. Αλλά αυτό δεν είναι αυτό που λέει ο Απόστολος Παύλος (βλέπε: Α' Κορ. 1:13) 65. Οι Δονατιστές υποστήριξαν ότι το δώρο του βαπτίσματος ανήκει στον δότη, όχι στον παραλήπτη. Αυτό ισχύει αν με τον δότη εννοούμε τον Θεό, αλλά ο άνθρωπος δεν μπορεί να θεωρηθεί ως δότης. Το Optat αντιπροσωπεύει μια τέτοια περίπτωση. Οι δονατιστές, που θεωρούν τους εαυτούς τους αγίους, βαφτίζουν τον μη πιστό. Οι Καθολικοί, τους οποίους οι Δονατιστές αποκαλούν αμαρτωλούς, βαφτίζουν τον πιστό. Το ερώτημα είναι: ποιος από τους δύο βαπτισμένους δέχεται τη χάρη του Θεού; Φυσικά, αυτός που πιστεύει. Όπως ένας βαφέας (artifex purpurae) δεν μπορεί να πει ότι βάφεται ανεξάρτητα από τις πολύτιμες βαφές με ένα άγγιγμα των χεριών του, έτσι και ο εορτάζων του βαπτίσματος δεν μπορεί να επικοινωνήσει τίποτα χωρίς την Αγία Τριάδα. Όποιος βαπτίζει στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, εκπληρώνει το έργο των αποστόλων. Άλλωστε, οι απόστολοι είχαν επίσης εντολή ότι ο εορτασμός του Μυστηρίου (όπους) θα είναι [από αυτούς] και ο αγιασμός - της Τριάδας, και βυθίστηκαν όχι στο όνομά τους, αλλά στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. άρα το όνομα είναι που αγιάζει, όχι η απόδοση του μυστηρίου. Αν η Εκκλησία είναι αμπέλι, τότε οι άνθρωποι είναι οι αμπελουργοί και οι μυημένοι οι καλλιεργητές. Άρα, πράγματι, ο Απόστολος Παύλος τα αποδίδει όλα στον Θεό, και όχι στους ανθρώπους (βλ.: Α' Κορ. 3,7). Ο τελών του Μυστηρίου δεν πρέπει να οικειοποιείται στον εαυτό του ό,τι ανήκει στον Θεό. Δεν θα ήταν δίκαιο. Το νόημα του ερμηνευτή είναι πολύ περιορισμένο. Αυτός είναι μόνο ένας υπηρέτης. Η χάρη δεν δίνεται σε αυτούς που διοικούν, αλλά σε αυτούς που ποιμαίνουν. Ο Απόστολος, μαζί με τον εαυτό του, ταπεινά αποκαλεί τους άλλους υπηρέτες. Για να μην σκεφτεί κανείς ότι πρέπει να εναποθέσουν όλη τους την ελπίδα μόνο στους αποστόλους ή στους επισκόπους, ο Παύλος είπε: Ποιος είναι ο Παύλος; Ποιος είναι ο Απόλλωνας; Είναι μόνο οι δούλοι αυτού στον οποίο πιστέψατε (1 Κορ. 3:5) 66. Όλοι οι εκπρόσωποι της ιεραρχίας δεν έχουν κυριαρχία, αλλά υπηρεσία (non dominium, sed ministerium) 67. Η χάρη δίνεται από τον ίδιο τον Θεό σύμφωνα με την πίστη του παραλήπτη. Το Optat αποκαλύπτει την έννοια της πίστης και την αναγκαιότητα της λήψης χάριτος ερμηνεύοντας το θαύμα της θεραπείας από τον Χριστό της γυναίκας που αιμορραγούσε (βλέπε: Ματθ. 9:20–22· Λουκάς 8:43–48) και του υπηρέτη του εκατόνταρχου της Καπερναούμ (βλ.: Ματθ. 8:5–13) 68. Έτσι, στο βάπτισμα, όταν η Υπεραγία Τριάδα συμφωνεί με την πίστη, αυτός που γεννιέται στους αιώνες αναγεννιέται πνευματικά για τον Θεό. Ο πατέρας των ανθρώπων είναι ο Θεός, η μητέρα είναι η Αγία Εκκλησία, και ο τελεστής του Μυστηρίου (operarius), όντας άνδρας, δεν οικειοποιείται τίποτα στον εαυτό του, όπως κάνουν οι Δονατιστές 69. Η Εκκλησία διαθέτει τα αγιαστικά χαρίσματα του Πνεύματος ανεξάρτητα από την αξιοπρέπεια των ιεραρχικών προσώπων, και αυτά τα πρόσωπα είναι μόνο λειτουργοί της Εκκλησίας κατά τη διανομή της χάρης70. Η Εκκλησία κατέχει αυτά τα χαρίσματα όλα μαζί, γιατί είναι αχώριστα το ένα από το άλλο 71 . Έτσι προσεγγίζει ο Optatus τον ορισμό του για την αγιότητα της Εκκλησίας. Οι Δονατιστές, από υπερηφάνεια, αποδίδουν στον εαυτό τους μια ιδιαίτερη αγιότητα (speciales sanotitatem) και σε αυτήν την αγιότητα βασίζουν την αγιότητα της ίδιας της Εκκλησίας 72 . Αυτή, όπως έχει ήδη δείξει ο Optatus, μια πολύ σαθρή αρχή των Δονατιστών δεν συμμεριζόταν οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς. Τα μυστήρια δεν εξαρτώνται από την προσωπικότητα του ιερέα: είναι ιερά από μόνα τους. Ομοίως, η αγιότητα της Εκκλησίας δεν εξαρτάται από την αγιότητα των μελών της. Αντίθετα, τα ίδια τα μέλη της Εκκλησίας λαμβάνουν αγιότητα από την Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι μία και η αγιότητά της βρίσκεται στα Μυστήρια και όχι στην υπερηφάνεια των ατόμων 73 . Οι τελευταίες σύντομες λέξεις εκφράζουν αποφασιστικά τη φόρμουλα της αγιότητας της Εκκλησίας, η απουσία της οποίας προκάλεσε πολλές αμηχανίες και παρανοήσεις στην Εκκλησία των πρώτων αιώνων. Τίθεται συνεχώς το ερώτημα: πώς να συμφιλιωθεί η αγιότητα της Εκκλησίας με τις αναπόφευκτες ηθικές ελλείψεις των μελών της; Η απαίτηση για την ιερότητα της ζωής θα μπορούσε πάντα να είναι μόνο σχετική. Όταν η ίδια η αγιότητα της Εκκλησίας καθοριζόταν μόνο από αυτή την απαίτηση, η ασυνέπεια [τέτοιων] επίλυσης του ζητήματος ήταν εμφανής. Από την αρχή, η Εκκλησία δέχθηκε στην κοινωνία της ακόμη και εκείνους που είχαν αμαρτήσει βαριά, αναγνωρίζοντας ότι καθήκον της ήταν να εκπαιδεύσει την ανθρωπότητα. Ορισμένοι αυστηροί την κατηγόρησαν για παραβίαση της αγιότητας, ώσπου τελικά, τον 4ο αιώνα, διατυπώθηκε η εκκλησιαστική διδασκαλία για την αγιότητα της Εκκλησίας, στην οποία η αμαρτωλότητα των μελών της Εκκλησίας δεν αφορά καθόλου την αγιότητα της ίδιας της Εκκλησίας. Αυτή η διδασκαλία είναι το δογματικό αποτέλεσμα του αγώνα κατά του Δονατισμού 74. Τοποθετώντας την εγκυρότητα του βαπτίσματος σε μια ιδιαίτερα στενή σχέση με την ομολογία της Αγίας Τριάδας, ο Optat αναγκάστηκε έτσι να αναγνωρίσει το σχισματικό βάπτισμα ως έγκυρο, κάτι που συμφωνούσε πλήρως με την καθιερωμένη εκκλησιαστική πρακτική. Ο Optatus συμφωνεί απόλυτα με τον αντίπαλό του ότι η Εκκλησία είναι μία 75, η νύφη του ενός Χριστού 76, αλλά διαμαρτύρεται έντονα για τη σύγχυση των αιρετικών και των σχισματικών. υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ των δύο 77. Οι αιρετικοί απέρριψαν την αλήθεια και παραμόρφωσαν το ίδιο το σύμβολο της πίστης (falsaverunt symbolum): ο ένας λέει ότι υπάρχουν δύο Θεοί, ο άλλος θέλει να αναγνωρίσει τον Πατέρα στο πρόσωπο του Υιού, 78 και τα παρόμοια. Επομένως, τα Μυστήρια της Εκκλησίας είναι ξένα στους αιρετικούς 79· δεν έχουν ούτε τα Μυστήρια ούτε άλλα χαρίσματα της Εκκλησίας 80. Το βάπτισμά τους είναι ψεύτικο. ο ακάθαρτος δεν μπορεί να τον καθαρίσει 81. Καθόλου - σχισματικοί. Έχουν πολλά κοινά με την Εκκλησία, και το πιο σημαντικό, έχουν την ίδια πίστη με την Εκκλησία. Έσωσαν πολλά επειδή έφυγαν από την Εκκλησία 82. Και επομένως τα σχισματικά Μυστήρια δεν μπορούν να αρνηθούν, αν και οι σχισματικοί είναι έξω από τη μία καθολική Εκκλησία 83 . Οι προϋποθέσεις για την πλήρη ενότητα με την Εκκλησία είναι η ενότητα της πίστης, ένα αληθινό Σύμβολο της Πίστεως και η ομοφωνία 84. Στους σχισματικούς λείπει το δεύτερο. Το σχίσμα, αφού κατέστρεψε τους δεσμούς του κόσμου, γεννιέται από τις διαφορές απόψεων, τρέφεται με κακία, φθόνο και αμφισβητεί και δυναμώνει, ώστε όταν εγκαταλείποντας την καθολική μητέρα, τα επαναστατημένα (impii) παιδιά βγαίνουν και χωρίζονται από τη ρίζα της μητέρας Εκκλησίας, αποκόπτονται από το δρεπάνι του φθόνου, επαναστάτες, φεύγουν, περιπλανώνται. και δεν μπορούν να κάνουν κάτι νέο ή να κάνουν κάτι διαφορετικό από αυτό που έχουν ήδη μάθει από τη μητέρα τους 85 . Το Optat αντιμετωπίζει τους Donatists πολύ επιεικώς. Από την αρχή της δουλειάς του αποκαλεί τον Παρμενιανό αδελφό του και δικαιολογεί αυτή του την πράξη. Αναφερόμενος στον Ισα. 66:5, λέει ότι κανείς δεν μπορεί παρά να αποκαλεί αδελφούς όσους δεν μπορούν παρά να είναι αδέρφια. Είναι αδέρφια, αν και αγενή. Άλλωστε, ο Χαμ, αν και γέλασε με τη γύμνια του πατέρα του, ήταν ωστόσο αδελφός του αθώου Σημ και Ιάφεθ 86 . Και οι σχισματικοί, με την ενότητα της ομολογίας τους με την Εκκλησία, είναι αδέρφια για τα μέλη της τελευταίας 87. Ο χωρισμός των Δονατιστών από την Εκκλησία δεν σημαίνει πλήρη απομάκρυνση από αυτήν 88. Φαίνεται μάλιστα ότι αποτελούν την Εκκλησία, αλλά όχι την Καθολική Εκκλησία 89 . Αλλά την ίδια στιγμή, ο Optat λέει με βεβαιότητα ότι δεν ανήκουν στην Εκκλησία, ότι είναι έξω από αυτήν 90, ότι σφετερίζονται μόνο το όνομα της Εκκλησίας 91. Ο Optatus υποστηρίζει ότι το σχίσμα είναι μεγάλο και βαρύ αμάρτημα, μαζί με την προδοσία, ακόμη και summum malum 92. Όποιος δεν ήθελε να μείνει με τους αδελφούς του στην Εκκλησία, ακολουθώντας τους αιρετικούς, βγήκε ως Αντίχριστος 95. Ο Όπτατος τείνει να αρνηθεί την πραγματική ζωή της χάριτος μεταξύ των Δονατιστών: τους συγκρίνει με κλαδιά σπασμένα από ένα δέντρο, με κομμένα κλαδιά αμπέλου. είναι ένα ρεύμα που χωρίζεται από την πηγή 96. Κάποιος δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει κάποια αστάθεια και ατελή στα τελευταία επιχειρήματα του Optat. Είτε θεωρεί ότι οι σχισματικοί έχουν φύγει από την Εκκλησία, ότι είναι εκτός Εκκλησίας, είτε λέει ότι ο χωρισμός τους δεν είναι πλήρης πτώση. Και τότε το ερώτημα είναι απολύτως εύστοχο: εάν τα Μυστήρια ισχύουν σε σχισματικές κοινωνίες, τότε δεν είναι δυνατή η σωτηρία εκτός Εκκλησίας και μάλιστα σε εχθρότητα προς αυτήν; Ή, μήπως, ακόμη και με την πραγματικότητα των Μυστηρίων εκτός Εκκλησίας, η σωτηρία είναι μόνο στην Εκκλησία; Γιατί τότε όμως τα Μυστήρια, ακόμη και με την πραγματικότητά τους, δεν φέρνουν οφέλη εκτός Εκκλησίας; Το Optat δεν έχει απάντηση σε όλες αυτές τις ερωτήσεις. Τις σαφείς και σίγουρες κρίσεις του για την αγιότητα των Μυστηρίων, ανεξάρτητα από το πρόσωπο που τα τελεί, υιοθέτησε ο μακαριστός Αυγουστίνος, ο οποίος έδωσε απάντηση σε όλα τα ερωτήματα που τέθηκαν. Η νέα έννοια της αγιότητας της Εκκλησίας φθάνει στην πλήρη ανάπτυξη, δικαιολόγηση και αποκάλυψη στη θεολογική βιβλιογραφία στον μεγαλύτερο από τους δυτικούς εκκλησιαστικούς συγγραφείς - τον μακαριστό Αυγουστίνο. Ο μακαριστός Αυγουστίνος 97 ήταν ο πιο εξέχων μαχητής κατά του Δονατισμού: πολέμησε λεκτικά, μιλώντας σε δημόσιες συζητήσεις, [και] έγραψε πολλά έργα για να διαψεύσει τον Δονατισμό. Δεν υπήρχε σχεδόν ούτε ένα φαινόμενο στην ιστορία των αμοιβαίων σχέσεων μεταξύ Εκκλησίας και Δονατισμού που να μην είχε αποτυπωθεί στα πολυάριθμα θεολογικά έργα του Αυγουστίνου. Δεν άφησε χωρίς άμεση διάψευση κανένα από τα έργα σύγχρονων ή και νεκρών συγγραφέων Δονατιστή. Ο Αυγουστίνος διεξήγαγε μια προσωπική πολεμική με τους Δονατιστές επισκόπους, απευθυνόμενος σε αυτούς με επιστολές, λαμβάνοντας από αυτούς διαψεύσεις των γραπτών του και απαντώντας πάλι σε αυτό με ολόκληρα βιβλία. Τέλος, περιέγραψε εν συντομία τις κύριες ιδέες της πολεμικής του σε κοινή γλώσσα και μάλιστα σε ποιητική μορφή, προκειμένου να διευκολυνθεί η αφομοίωσή τους 98. Μερικές φορές τα αρκετά εκτενή έργα του Αγίου Αυγουστίνου, που στρέφονται κατά των Δονατιστών, είναι γεμάτα με δογματικές κρίσεις για την Εκκλησία και διακρίνονται από μια συντριπτική αφθονία επιχειρημάτων 99 . Αλλά αφού blzh. Ο Αυγουστίνος έπρεπε να διεξάγει πολεμικές με διαφορετικούς ανθρώπους για τα ίδια θέματα, είναι απολύτως κατανοητό ότι στα γραπτά του υπάρχουν συνεχείς, σχεδόν κυριολεκτικές επαναλήψεις των ίδιων σκέψεων, των ίδιων επιχειρημάτων. Θα προσπαθήσουμε να εκθέσουμε τη δογματική διδασκαλία του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος για την Εκκλησία στα κύρια σημεία της, αφήνοντας κατά μέρος τις λεπτομέρειες του επιχειρήματός του 100. Σε διάψευση της άποψης των Δονατιστών ότι μόνο η κοινωνία τους αντιπροσωπεύει την αληθινή Εκκλησία, Μακαριώτατε. Ο Αυγουστίνος, όπως και ο Όπτατος, λέει ότι αναπόσπαστο σημάδι της αληθινής Εκκλησίας είναι ο παγκόσμιος χαρακτήρας της. Οι Δονατιστές αποκαλούσαν επίσης την κοινωνία τους Καθολική Εκκλησία. Σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, η καθολικότητα της Εκκλησίας δεν είναι η χωρική της πανταχού παρουσία, αλλά η πληρότητα της διδασκαλίας και η πληρότητα των Μυστηρίων 101. Ο Αυγουστίνος δέχεται επίσης αυτή την κατανόηση του όρου «καθολικός» 102. Ωστόσο, επιμένει πρωτίστως ότι η αληθινή Εκκλησία πρέπει να είναι καθολική, πρέπει να διαδίδεται σε ολόκληρο τον κόσμο. Ο καθολικισμός με την έννοια της επικράτησης σε όλο τον κόσμο, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, είναι σημάδι της αληθινής Εκκλησίας του Χριστού, σε αντίθεση με την αίρεση ή το σχίσμα. Η κοινωνία των Δονατιστών δεν έχει τέτοιο οικουμενικό χαρακτήρα και επομένως δεν είναι Εκκλησία. Και ότι η αληθινή Εκκλησία πρέπει να είναι παγκόσμια είναι ξεκάθαρο από το ίδιο το όνομά της, καθολική. Η ελληνική λέξη καθ᾿ ὅ λον σημαίνει «καθολική» 103 . Ο Άγιος Αυγουστίνος αφιερώνει το μεγαλύτερο μέρος του έργου του «De unitate Ecclesiae» στην απόδειξη της ανάγκης η Εκκλησία να είναι καθολική. Για το σκοπό αυτό, παραθέτει μια ολόκληρη σειρά αποδεικτικών στοιχείων, κυρίως από την Παλαιά Διαθήκη, βλέποντας σε αυτά είτε μεταμορφώσεις είτε προφητείες για την καθολική Εκκλησία της Καινής Διαθήκης. Εδώ ο Αυγουστίνος δεν παραλείπει κανένα στοιχείο που θα μπορούσε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να αποδοθεί στην Εκκλησία και θα αποδείκνυε την αναγκαιότητα του παγκόσμιου χαρακτήρα της 104 . Για τον Αυγουστίνο, σχεδόν κάθε σελίδα της Γραφής μιλά για την ανάγκη να εξαπλωθεί η Εκκλησία σε ολόκληρο τον κόσμο 105 . Ο Χριστός, έχοντας ιδρύσει την Εκκλησία, έστειλε τους αποστόλους να κηρύξουν το όνομά Του στους τελευταίους της γης 106. Ο Αυγουστίνος αποδίδει τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης στην Εκκλησία, βρίσκοντας επιβεβαίωση για τον εαυτό του στα γραπτά της Καινής Διαθήκης και αμφισβητώντας την ερμηνεία των Δονατιστών. Αυτές οι προφητείες και η διαθήκη του Σωτήρα εκπληρώθηκαν στην αρχή της ύπαρξης της Εκκλησίας. Ο Αυγουστίνος γράφει τα δύο πρώτα κεφάλαια των Πράξεων των Αποστόλων 107, δείχνοντας πώς η Εκκλησία, αφού έλαβε την ίδρυσή της στην Ιερουσαλήμ, άρχισε να εξαπλώνεται σε όλο τον κόσμο. Η περαιτέρω ιστορία της διάδοσης του Χριστιανισμού δείχνει επίσης πώς, ακόμη και στους αποστολικούς χρόνους, η Εκκλησία επιδίωκε να συνειδητοποιήσει τον παγκόσμιο χαρακτήρα της. Αυτός ο χαρακτήρας της Εκκλησίας, συγκεκριμένα, αποκαλύφθηκε στον Απόστολο Πέτρο στο όραμά του για ένα σκεύος που κατέβαινε από τον ουρανό, δεμένο σε τέσσερις γωνίες (βλέπε: Πράξεις 10:11–12). Αυτό το σκάφος σήμαινε ολόκληρο τον κόσμο με όλους τους λαούς του. Τα τέσσερα σχοινιά με τα οποία ήταν δεμένο το σκάφος δήλωναν τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις 108. Οι Απόστολοι ίδρυσαν Εκκλησίες σε όλες τις γωνιές της γης και όλες αυτές οι Εκκλησίες αποτελούν μια παγκόσμια Εκκλησία, διάσπαρτη σε ολόκληρο το σύμπαν. Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι οι Αφρικανικές Εκκλησίες είναι ένοχες για κάτι, αυτό δεν δίνει λόγο στους Δονατιστές να διακόψουν την κοινωνία με άλλες Εκκλησίες. αυτές οι Εκκλησίες δεν πέθαναν εξαιτίας των Αφρικανών (criminibus Afrorum). Όλες εκείνες οι Εκκλησίες στις οποίες έγραψε ο Απόστολος Παύλος υπάρχουν και σήμερα. Οι Δονατιστές έχουν μόνο τις Επιστολές του Αποστόλου, αλλά η Αφρικανική Εκκλησία διατηρεί κοινωνία με τις ίδιες τις Εκκλησίες. Υπάρχουν Εκκλησίες στις οποίες έγραψαν οι απόστολοι Πέτρος και Ιωάννης. Ίσως οι Δονατιστές να μην ξέρουν καν πού βρίσκεται αυτή ή εκείνη η Εκκλησία και, ωστόσο, με την τύφλωσή τους (caecitate) καταδικάζουν τις άγνωστες Εκκλησίες 109, ενώ η ενότητα με όλες τις Εκκλησίες είναι σημάδι ότι ανήκει στην αληθινή καθολική Εκκλησία 110. Επομένως, ο Αυγουστίνος συχνά αποκαλεί κάθε Τοπική Εκκλησία καθολική 111. Οι Δονατιστές κράτησαν επίσης σταθερά στα τέλη του 4ου αιώνα το δόγμα τους για την αγιότητα της Εκκλησίας. Αυτό δείχνει τη διάσπαση που έχει προκύψει μεταξύ τους στο θέμα της αγιότητας της Εκκλησίας. Μεταξύ των Δονατιστών εμφανίστηκαν άνθρωποι που κατανοούσαν την αγιότητα της Εκκλησίας με μια πιο ορθόδοξη έννοια. Τέτοιο ήταν το Quiet African, ή Grammar. Η διδασκαλία του για την Εκκλησία διατυπώθηκε από τον ίδιο σε ένα βιβλίο για επτά κανόνες για τη μελέτη και την εύρεση του νοήματος της Αγίας Γραφής 112. Εδώ ο Τιχόνιος μιλά για το διμερές Σώμα του Κυρίου (de Domini corpore bipartito). «Το διμερές του Σώματος του Χριστού φαίνεται από τη Γραφή με τα λόγια: Είμαι μαύρος και καλός (Άσμα 1:4). Διότι ας μην είναι ότι η Εκκλησία, η οποία δεν έχει ακαθαρσίες ή ελάττωμα (Εφεσ. 5:27), την οποία ο Κύριος καθάρισε με το Αίμα Του, να είναι μαύρη σε οποιοδήποτε μέρος εκτός από το αριστερό, εξαιτίας του οποίου «το όνομα του Θεού είναι μεταξύ όλων των εθνών, όπως είναι το καλό». είπε: Είστε όλοι καλοί, γείτονά μου, και δεν υπάρχει κακία μέσα σας (Άσμα 4:7 Επιπλέον, εξηγεί γιατί είναι μαύρη και ευγενική, με τα λόγια: σαν το χωριό Kidarsk, όπως). πέπλα του Σολομώντα (Άσμα 1:4). Υποδεικνύει δύο σκηνές: τη βασιλική και τη σκλάβα. Αλλά και οι δύο είναι ο σπόρος του Αβραάμ, γιατί ο Κεντάρ είναι ο γιος του Ισμαήλ... Αλλά δεν μπορούμε να πούμε ότι η σκηνή του Κεδάρ είναι έξω από την Εκκλησία. Γιατί ο ίδιος λέει: η σκηνή του Κιδάρ και του Σολομώντα, γι' αυτό είπε: μαύρος είμαι και καλός, γιατί η Εκκλησία δεν είναι μαύρη σε όσους βρίσκονται έξω από αυτήν. Εδώ βρίσκεται το μυστήριο στο ότι ο Κύριος στην Αποκάλυψη είτε αποκαλεί τους επτά Αγγέλους, δηλαδή την επτάμορφη Εκκλησία, αγίους και φύλακες των εντολών και μετά τους εκθέτει και ως ένοχους πολλών εγκλημάτων και ως άξιους μετάνοιας. Και στο Ευαγγέλιο ένα σώμα των επισκόπων καταγγέλλεται για τη διαφορά της αξίας (diversi meriti manifestat)... Ένα και το αυτό σώμα είναι και καλό και κακό... Έτσι, ο Κύριος μαρτυρεί σε όλες τις Γραφές ότι σε όλα τα έθνη το ίδιο σώμα του σπέρματος του Αβραάμ μεγαλώνει, ανθίζει και χάνεται» ταυτόχρονα επαινούνται και κατηγορούνται» 114. Ο Ησαύ και ο Ιακώβ για τον Τιχόνιο είναι εικόνες δύο συνιστωσών της Εκκλησίας Δύο λαοί πολεμούν σε μια μήτρα της μητέρας Εκκλησίας. Από αυτά, ο ένας είναι αγαπητός από επιλογή και πρόγνωση, ο άλλος μισείται από επιλογή της δικής του θέλησης. Ο Ιακώβ και ο Ησαύ είναι σε ένα σώμα, προέρχονται από έναν σπόρο. Επειδή όμως προφανώς παρήχθησαν σε δύο, υποδηλώνει δύο λαούς. Και για να μην πιστεύει κανείς ότι έτσι θα υπάρξουν σαφώς δύο διαιρεμένα έθνη, υποδεικνύεται ότι και τα δύο θα είναι σε ένα σώμα στον Ιακώβ... Και οι δύο χωρισμένοι πριν χωριστούν, φαίνεται ότι πρέπει να είναι σε ένα... Ο Ιακώβ, δηλαδή η Εκκλησία, ποτέ δεν πέτυχε την ευλογία χωρίς τη συνοδεία κολακείας, δηλαδή ψέματα αδερφοί από τον Ισραήλ και οι δύο είναι η αποδοχή του Ιακώβ... πιστοί, τα πάντα εξελίσσονται σε ένα έθνος... έτσι και τώρα υπό την κυριαρχία της Καινής Διαθήκης δεν λείπουν οι γιοι της δουλείας 115. Παρόμοια σκέψη διαπερνά όλες τις ομιλίες του Τιχόνιου όταν μιλάει, «σύμφωνα με τα μυστήρια της ουράνιας σοφίας και έχοντας το Άγιο Πνεύμα ως οδηγό, γένος και γένος» 11. Στον τέταρτο κανόνα του, ο Τιχόνιος αναφέρεται στην Εκκλησία ως προφητικές ομιλίες για διάφορες χώρες και πόλεις, γιατί η αφήγηση για αυτές ισχύει εξίσου τόσο για το είδος όσο και για το γένος (δηλαδή την Εκκλησία) 117 . Αλλά παντού ο Tikhony το βρίσκει συγκεκριμένα για τη διμερή σύνθεση των πόλεων. η ίδια κατάσταση αποδίδεται στην Εκκλησία. «Πολλές πόλεις εμφανίζονται ως εικόνες της Εκκλησίας. Παντού, όπου αναφέρει τον Εδωμίτη, τη Θεμάν, τη Βοσρά, τη Σείρ, απεικονίζει κακούς αδελφούς, γιατί αποτελούν την περιουσία του Ησαύ» 118. Έχοντας εκφράσει με τόσο μοναδική μορφή ένα δόγμα για την επίγεια κατάσταση της Εκκλησίας, κοντά στην Καθολική, ο Τιχόνιος, ωστόσο, δεν έβγαλε κανένα συμπέρασμα για τον εαυτό του από αυτό και παρέμεινε Δονατιστής. Μεταξύ των Δονατιστών, το έργο του Τυχώνιου προκάλεσε δυσαρέσκεια. Ο επικεφαλής των Δονατιστών, ο Παρμενιανός και άλλοι επισκόποι διαμαρτυρήθηκαν σθεναρά 119. Αρχικά, ο Παρμενιανός έπεισε γραπτώς τον Τιχόνιο να αποκηρύξει τη διδασκαλία του για την Εκκλησία, και στη συνέχεια ο Τιχόνιος καταδικάστηκε από το Δονατιστικό Συμβούλιο 120. Προφανώς, μια διαφορετική ιδέα για την Εκκλησία επικρατούσε στους Δονατιστές. Μαθαίνουμε για αυτήν την ιδέα λεπτομερώς από τα γραπτά του Αγίου Αυγουστίνου. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Δονατιστών, δεν πρέπει να υπάρχουν αμαρτωλοί στην Εκκλησία. Ως απόδειξη αυτής της θέσης αναφέρθηκαν πολλά χωρία από την Αγία Γραφή 121 . Η κοινωνία των Δονατιστών ικανοποιεί αυτήν την απαίτηση. Μεταξύ των Δονατιστών δεν υπάρχει κανένας με κανένα βίτσιο. Έχουν απομείνει ζιζάνια στην Καθολική Εκκλησία 123. Δεν είναι καν γνωστό αν υπάρχουν καλοί χριστιανοί σε όλους τους λαούς του εξωτερικού 124. Ο Παρμενιανός επιβεβαίωσε μάλιστα θετικά ότι η Γαλατία, η Ισπανία, η Ιταλία και οι συνεργοί τους (που θέλει να θεωρεί όλο τον κόσμο, σημειώνει ο Αυγουστίνος), που έχουν σχέσεις με τις αφρικανικές παραδόσεις, μοιάζουν με αυτές12 σε εγκλήματα. Ο Αυγουστίνος 126 παρουσιάζει την επίγεια κατάσταση της Εκκλησίας με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Έτσι, ήδη στον «Ψαλμό κατά του Κόμματος του Δονάτου» λέει για την Εκκλησία ότι υπάρχουν πολλοί αμαρτωλοί σε αυτήν (abundantia peccatorum). Έτσι πρέπει, γιατί ο Κύριος παρομοίασε την Εκκλησία με δίχτυ με διάφορα ψάρια. Όταν το δίχτυ τραβήξει στην ακτή, τότε θα αρχίσουν να ξεχωρίζουν τα ψάρια: τα καλά θα πάρουν τα πλοία και τα κακά θα πεταχτούν πίσω στη θάλασσα. Το δίχτυ είναι η Εκκλησία. η σημερινή εποχή είναι η θάλασσα. ακτή - τέλος αιώνα. Ενώ το δίχτυ είναι στη θάλασσα, τα ψάρια είναι και καλά και λεπτά 127. Δεν χρειάζεται να διακόψετε τη συναναστροφή με τους αμαρτωλούς, αλλά, φυσικά, πρέπει να αποσυρθείτε από την κοινωνία στις αμαρτίες 128 . Οι αμαρτωλοί στην Εκκλησία δεν μπορούν να κάνουν κανένα κακό. Μόνο ως έσχατη λύση πρέπει να αποκλειστούν, χωρίς όμως να διαταραχθεί η γαλήνη (salva rase). Και αν αυτός ο αποκλεισμός μπορεί να διαταράξει τη γαλήνη, τότε είναι καλύτερο να τους αποκλείσετε μόνο από την καρδιά. Ο προφήτης Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 9:4) μιλάει για ανθρώπους που έκλαψαν για τις αμαρτίες των αδελφών τους, αλλά δεν χώρισαν. Ομοίως, λόγω του κακού, δεν πρέπει να αποχωριστούμε από τη Μητέρα Εκκλησία 129. Και μεταξύ του εβραϊκού λαού υπάρχουν επτά χιλιάδες άνδρες πιστοί στον Θεό (βλέπε: Α' Βασιλέων. 19:18), και άλλοι ευσεβείς άνθρωποι δεν διαχωρίστηκαν από την ενότητα του λαού λόγω της ειδωλολατρίας μερικών, ακόμη και της πλειοψηφίας. Συναντήθηκαν μαζί τους στον ίδιο ναό (uno tempeo miscebantur), αλλά ήταν απόμακροι στην καρδιά (mixti non erant corde) 130. Η Κιβωτός του Νώε είναι επίσης σύμβολο της Εκκλησίας και υπήρχαν καθαρά και ακάθαρτα ζώα σε αυτήν. «Ας μάθουμε να κατανοούμε την κιβωτό του Νώε, που είναι η εικόνα της Εκκλησίας, και ας μπούμε μαζί της ως καθαρά ζώα· ας μην επιμείνουμε να μην υπάρχουν ακάθαρτα ζώα μαζί μας μέχρι το τέλος του κατακλυσμού».131 Το ίδιο λέει και η παραβολή των ζιζάνια. Ο Ίδιος ο Κύριος εξήγησε ότι ο θερισμός είναι το τέλος του αιώνος και το χωράφι όπου σπέρνονται τα ζιζάνια και το σιτάρι είναι η ειρήνη. Είναι σαφές ότι και οι δύο θα πρέπει να αναπτυχθούν σε όλο τον κόσμο μέχρι το τέλος του αιώνα 132. Το πεδίο είναι ο κόσμος, όχι η Αφρική. Η συγκομιδή είναι το τέλος της εποχής, όχι η εποχή του Δονάτου 133. Ο Χριστός είπε ότι ο θερισμός είναι το τέλος της εποχής, και οι θεριστές είναι Άγγελοι. Ο Donatus λέει ότι το σιτάρι χωρίστηκε στην αρχή του σχίσματός του και ότι αυτός και οι σύντροφοί του πριν από τη συγκομιδή έκαναν αυτό που, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, έπρεπε να κάνουν οι Άγγελοι κατά τη διάρκεια του θερισμού: να επιλέξουν ποιον να πιστέψουν 134! Ακόμα κι αν η πλειονότητα της Εκκλησίας είναι αμαρτωλοί, πάλι δεν μπορείτε να δυσφημήσετε ολόκληρη την Εκκλησία, όπως κάνουν οι αιρετικοί. Υπήρχαν παραδείγματα στην Παλαιά Διαθήκη όταν είχαν απομείνει λίγοι δίκαιοι άνθρωποι: αυτό συνέβη υπό τον Ενώχ, τον Νώε, τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ. ήταν μόνο δώδεκα απόστολοι. Είναι αλήθεια ότι δύο φυλές κάποτε χωρίστηκαν από δέκα, αλλά αυτό ήταν κρατικός διαχωρισμός, όχι θρησκευτικός. Ο Θεός δεν διατάζει ποτέ αίρεση ή σχίσμα 135 . Στις Αγίες Γραφές, ο ίδιος ο Κύριος λέει ότι θα είναι λίγοι οι καλοί. αλλά από αυτούς τους λίγους λέγεται ότι θα είναι πολλοί. Η Αποκάλυψη λέει ότι θα υπάρξουν χιλιάδες χιλιάδες άγια τέκνα της Εκκλησίας (βλ.: Αποκ. 5:11). Είναι λίγοι μόνο σε σύγκριση με τους ανάξιους 136. Έτσι κρίνει ο μακαριστός Αυγουστίνος την επίγεια κατάσταση της Εκκλησίας: εδώ τα ζιζάνια φυτρώνουν μαζί με το σιτάρι, και η αγιότητα της Εκκλησίας δεν απαιτεί τον διαχωρισμό του σιταριού. οι αμαρτίες ενός ανθρώπου δεν μολύνουν τους άλλους 137 . Ωστόσο, ο ίδιος ο μακαριστός Αυγουστίνος λέει ότι μια τέτοια ιδέα της Εκκλησίας δεν σημαίνει παραμέληση της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, και επιτρέπεται στον καθένα να κάνει ό,τι θέλει, χωρίς καμία προσπάθεια εκ μέρους της Εκκλησίας να τον διορθώσει. Φροντίστε να μην ανταποδώσει κανείς κακό αντί κακού (Α' Θεσσαλονικείς 5:14–15). Με βάση αυτά τα λόγια, ο Αυγουστίνος ορίζει την ουσία της εκκλησιαστικής πειθαρχίας. έχει εκπαιδευτική σημασία. Δεν είναι το σπαθί ενός εχθρού που προκαλεί μια πληγή, αλλά ενός γιατρού που κόβει (μια πληγή), όπως λέει ο Αυγουστίνος 139. Μεταξύ των Δονατιστών, η πειθαρχία τους χρησιμεύει μόνο για να τους διαχωρίσει όχι μόνο από το φαύλο, αλλά και από το πλήθος των καλών 140. Στην Εκκλησία, η πειθαρχία δεν χρησιμοποιείται τόσο άσκοπα. Και η Εκκλησία μερικές φορές αφορίζει τους αμαρτωλούς, αλλά αυτό συμβαίνει μόνο όταν ένας σταθερός, επιμελής και σοφός υπηρέτης (διανομέας) του Χριστού βλέπει ότι η αμαρτία δεν μπορεί να δικαιολογηθεί με τίποτα λογικό. Υπάρχουν αμέτρητα παραδείγματα για το πώς επίσκοποι ή πρόσωπα άλλων ιεραρχικών βαθμών στερήθηκαν την αξιοπρέπειά τους (degradati) ή κατέφυγαν από ντροπή σε άλλες χώρες, πήγαν στους Δονατιστές ή άλλους αιρετικούς. Αν ο Πετίλιαν είχε θυμηθεί πολλά τέτοια παραδείγματα, δεν θα έπεφτε ποτέ σε μια τόσο προφανώς ψευδή και κενή άποψη, σύμφωνα με την οποία λέει: «Κανείς από εσάς δεν είναι αθώος, γιατί κανείς δεν είναι ένοχος τιμωρείται». 141 Ο Αυγουστίνος υπενθυμίζει στον Πετιλιανό πώς δέχτηκε τον έκπτωτο διάκονο Σπλεντόνιο με αναβάπτισμα, τον χειροτόνησε πρεσβύτερο και μετά τον αφόρισε ο ίδιος. Και καταρχάς, ο αφορισμός μπορεί να εφαρμοστεί όταν από αυτό δεν προκύπτει σχίσμα, και επιπλέον, ο αφορισμός θα πρέπει να γίνεται με αγάπη, όπως λέει ο απόστολος: μην τον θεωρείς εχθρό, αλλά νουθετεί τον ως αδελφό (Β' Θεσ. 3,15). Κατά συνέπεια, ο αφορισμός θα πρέπει να επιδιώκει όχι μόνο τον στόχο της εξάλειψης, αλλά περισσότερο τη διόρθωση (non ad eradicandum, sed ad corrigendum). Ο άγιος Αυγουστίνος κάνει λόγο για «prohibitio a communione medicinalis» 144. Αν ο αμαρτωλός δεν μετανοήσει και δεν διορθωθεί με μετάνοια, τότε ο ίδιος θα εγκαταλείψει την Εκκλησία και, με τη θέλησή του, θα απομακρυνθεί από την εκκλησιαστική ενότητα. Με αυτήν την εφαρμογή της πειθαρχίας, οι κακοί χωρίζονται από την Εκκλησία χωρίς να βλάπτεται η ειρήνη και η ενότητα και χωρίς καμία ζημιά στο σιτάρι 145. Κάθε επικοινωνία διακόπτεται με τέτοιους αμαρτωλούς. όταν βλέπουν τον εαυτό τους να στερείται κάθε επικοινωνίας, τότε μπορούν να θεραπευθούν από ντροπή, γιατί δεν θα έχουν συνεργούς στην αμαρτία 146. Blzh. Ο Αυγουστίνος εξηγεί εκείνα τα αποσπάσματα των προς Κορινθίους Επιστολές που μιλούν για τον αφορισμό ενός αιμομικτού. Εδώ ο Αυγουστίνος βλέπει ακριβώς την ιδέα ότι ο αφορισμός από όλους έχει θεραπευτική σημασία για τον ίδιο τον αμαρτωλό 147. Αλλά αν πολλοί αμαρτάνουν, τότε δεν μπορούν να διορθωθούν χωρίζοντάς τους από την κοινωνία 148: δεν θα υπάρχει πια χωρισμός, αλλά διαίρεση, που δεν θα διορθώσει τόσο το κακό, αλλά θα μπερδέψει τους καλούς, αλλά αδύναμους. μέχρι τη συγκομιδή. Αν οι Χριστιανοί κινούνται ανάμεσα σε απελπισμένους ανθρώπους τους οποίους δεν μπορούν να διορθώσουν, τότε ας διώξουν το κακό από τον εαυτό τους, για να μην έχουν μέσα τους αυτό που δεν τους αρέσει στις πράξεις των άλλων. Ένας τέτοιος διαχωρισμός του καλού από το κακό είναι πάντα δυνατός. ας γίνει σωματικός χωρισμός στο τέλος της ηλικίας. «Απομακρύνετε», λέει ο απόστολος, «το κακό (μαλούμ) από ανάμεσά σας» (βλέπε: Α' Κορ. 5:13). Δηλαδή, αν δεν μπορείτε να αφαιρέσετε το κακό από μέσα σας, τότε αφαιρέστε το πιο κακό από τον εαυτό σας. Εάν χρειάζεται να διασφαλίσετε ότι η ειρήνη της Εκκλησίας δεν θα υποστεί ζημιά, τότε πρέπει να είστε πολύ φειδωλοί με το σιτάρι, για να μην το βγάλετε με τα ζιζάνια. Αν κάποιος το σκεφτεί επιμελώς, τότε διατηρώντας την ενότητα θα παρατηρήσει την αυστηρότητα της πειθαρχίας και δεν θα σπάσει την ένωση της κοινωνίας από άμετρες απαιτήσεις 150. Η Εκκλησία δεν μπορεί να κατηγορηθεί για τα ήθη εκείνων που η ίδια καταδικάζει και τους οποίους προσπαθεί καθημερινά να διορθώσει 151 . Οι δονατιστές αναφέρονταν μερικές φορές στους χρόνους του Αγίου Κυπριανού, λέγοντας ότι στην εποχή του η Εκκλησία ήταν αγία. Ο Αυγουστίνος λέει αναλυτικά ότι ο άγιος Κυπριανός, αν και έκρινε σκληρά τους μοχθηρούς, δεν διέκοψε την εκκλησιαστική κοινωνία μαζί τους, όντας φυσικά μακριά από τη ζωή και τα ήθη τους 152 . Ο Άγιος Κυπριανός έφαγε τον Άρτο του Κυρίου και ήπιε το Ποτήριο του Κυρίου όχι μόνο με μοχθηρούς λαϊκούς, αλλά και με ανάξιους επισκόπους 153. Οι Δονατιστές έπρεπε να πουν ότι η Εκκλησία είχε ήδη χαθεί εκείνες τις ημέρες. Και αν ναι, ο ίδιος ο Δονατισμός δεν έχει νόημα. Η αγία και αμόλυντη Εκκλησία δεν θα μπορούσε να γεννηθεί από μια μοχθηρή 154. Ο Αυγουστίνος λέει συχνά πολλά ότι η δονατιστική κοινωνία στην ηθική της κατάσταση δεν ικανοποιεί τη δογματική τους διδασκαλία για την αγιότητα της Εκκλησίας: η διδασκαλία τους για την Αγία Εκκλησία είναι απλώς μια ανεπιτυχής θεωρητική θέση που δεν μπορεί να εφαρμοστεί στην πραγματικότητα. Οι Δονατιστές κατηγόρησαν την Εκκλησία για μια μεγάλη ποικιλία κακών και εγκλημάτων των μελών της. ως απάντηση σε αυτό λαμβάνουν από τον Αυγουστίνο μια ένδειξη των ελλείψεων τους. Ιδιαίτερα συχνά, οι πολεμιστές κατά του Δονατισμού επεσήμαναν τις μανίες των περιθαλπίων, με τους οποίους, ωστόσο, οι Δονατιστές δεν έσπασαν ποτέ την ενότητά τους 155. Τα εγκλήματα των εκπροσώπων της Εκκλησίας ήταν στο παρελθόν, αλλά οι περιφέρειες ζουν και δρουν μέχρι σήμερα 156. Όλες αυτές οι αμοιβαίες ρίζες μεταξύ της Εκκλησίας και των Δονατιστών έχουν περισσότερο ενδιαφέρον. σημασία. Όταν οι Δονατιστές επεσήμαναν τα αμαρτωλά μέλη της Εκκλησίας, αυτό δεν αποτελούσε κανένα δογματικό κίνδυνο για την Εκκλησία. Το δόγμα της αγιότητος της Εκκλησίας, το οποίο κρατούσαν οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς, δεν υπέφερε καθόλου από την παρουσία αμαρτωλών στην Εκκλησία. Blzh. Ο Αυγουστίνος αναγνωρίζει το γεγονός της αμαρτωλότητας ορισμένων μελών της Εκκλησίας, αλλά δεν θεωρεί αυτό το γεγονός επαρκές για να αποδείξει την αναλήθεια της Εκκλησίας. Οι οδηγίες από τον μακαρίτη είχαν άλλο νόημα. Αυγουστίνος για τις ελλείψεις των Δονατιστών. Για την αντίληψή τους για την αγιότητα της Εκκλησίας, υπήρχε μια ανυπέρβλητη δυσκολία εδώ, γιατί, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, θα έπρεπε να υπάρχει μόνο σιτάρι στην Εκκλησία, και ξαφνικά ανάμεσα σε αυτό το σιτάρι υπήρχαν ζιζάνια. Κατηγορήστε τους Δονατιστές για τις ηθικές ελλείψεις του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος δεν μπορούσε παρά να στραφεί στη δογματική τους άποψη και να δείξει έτσι την αδυναμία της διδασκαλίας τους για την Εκκλησία, γιατί, με συνέπεια, θα έπρεπε να οδηγήσει στην αναγνώριση ότι η Εκκλησία δεν υπάρχει καθόλου, ότι η Εκκλησία έχει ήδη χαθεί. Στο εκκλησιολογικό σύστημα του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος δεν είχε περιθώρια για τέτοια συμπεράσματα. Η Εκκλησία, μέχρι τον καιρό της Κρίσεως και μέχρι το τέλος του αιώνα, αντιπροσωπεύει ένα χωράφι όπου φυτρώνουν μαζί το σιτάρι και τα ζιζάνια. Blzh. Ο Αυγουστίνος λέει ότι είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ δύο περιόδων της ζωής της Εκκλησίας (distinguenda esse tempora Ecclesiae). Τώρα υπάρχουν αμαρτωλοί στην Εκκλησία, αλλά θα υπάρξει καιρός που θα αποτελείται μόνο από αγίους 157. Στη Γραφή αυτές οι δύο περίοδοι συμβολίζονται σε δύο θαυματουργούς ψαράδες. Κατά την πρώτη σύλληψη (βλέπε: Λουκάς 5:4) ο Κύριος δεν λέει τίποτα για τη δεξιά και την αριστερή πλευρά, κάτι που δείχνει ότι στα δίχτυα των Μυστηρίων Του δεν θα υπάρχει ούτε καλό ούτε κακό, αλλά το κακό θα ανακατευτεί με το καλό. Μετά την ανάσταση, [Αυτός] διέταξε να ρίξουν το δίχτυ στη δεξιά πλευρά (βλ.: Ιω. 21:6–11), ώστε να καταλάβουμε ότι μετά την ανάστασή μας θα υπάρχουν μόνο καλοί άνθρωποι στην Εκκλησία 158. Αυτό λέει ο μακαριστός για την επίγεια Εκκλησία. Αυγουστίνος; Επιπλέον, μιλάει συγκεκριμένα για την ιστορικά γνωστή, ορατή Εκκλησία, η οποία ξεκίνησε από την Ιερουσαλήμ και εξαπλώθηκε σε όλο τον κόσμο 159. Ο Αυγουστίνος γνώριζε τις αλληγορικές ερμηνείες ολόκληρης της πρώιμης ιστορίας του Χριστιανισμού. Με την Ιερουσαλήμ, είπαν, δεν πρέπει να εννοούμε αυτήν την ορατή πόλη. Αυτή είναι μόνο μια μεταφορική στροφή της φράσης. Και ολόκληρη η Εκκλησία πρέπει να κατανοηθεί πνευματικά, ως η αιώνια Ουράνια Εκκλησία, εν μέρει περιπλανώμενη στη γη. Ο Αυγουστίνος τα απορρίπτει αποφασιστικά όλα αυτά. Αν ο λόγος για την Εκκλησία γίνεται κατανοητός αλληγορικά, τότε το βάσανο του Χριστού πρέπει να γίνει κατανοητό με τον ίδιο τρόπο και αυτό σημαίνει αποκήρυξη του Χριστιανισμού. Αναλύοντας την ιστορία του ευαγγελιστή για την Ανάληψη του Κυρίου (βλέπε: Λουκάς 24:49–52), ο Αυγουστίνος εφιστά ιδιαίτερα την προσοχή στο γεγονός ότι οι απόστολοι, μετά την ανάληψη, επέστρεψαν ακριβώς στην επίγεια Ιερουσαλήμ 160. Στις Πράξεις (βλέπε: Πράξεις 1 και 8) ορισμένες τοποθεσίες και οι πόλεις υποδεικνύουν επίσης τις τοποθεσίες και τις πόλεις. την Εκκλησία και την Ιερουσαλήμ, απ' όπου εξαπλώθηκε 161. Σε αυτή την ορατή Εκκλησία το καλό και το κακό αναμειγνύονται. ζουν αχώριστα. Ωστόσο, ο Αυγουστίνος έχει επίσης την ιδέα ότι τα άξια μέλη της Εκκλησίας έχουν κάποια ιδιαίτερη σχέση μεταξύ τους 162. Μέσω του βαπτίσματος, ο άνθρωπος εισέρχεται στην Εκκλησία και παραμένει σε ενότητα μαζί της σε όλη του τη ζωή. Ωστόσο, μπορεί να διαπράξει τέτοιες αμαρτίες που, σύμφωνα με τον απόστολο, τον καθιστούν ανίκανο να κληρονομήσει τη Βασιλεία των Ουρανών (βλέπε: Γαλ. 5:19–21). Τέτοιοι αμαρτωλοί είναι μόνο σε ορατή κοινωνία με την Εκκλησία. Παίρνουν μέρος στα Μυστήρια, αλλά δεν είναι στην Εκκλησία. Δεν υπάρχει ορατός αφορισμός, αλλά δεν υπάρχει και πλήρης ενότητα με την Εκκλησία. είναι αληθινά μέλη του Σώματος του Χριστού, και ορισμένα λόγια της Αγίας Γραφής ισχύουν μόνο για την Εκκλησία των αγίων. Η Εκκλησία είναι σε αυτούς που χτίζουν ένα κτίριο πάνω σε βράχο, δηλαδή εκπληρώνουν τις διδασκαλίες του Χριστού, και όχι σε αυτούς που δεν την εκπληρώνουν 165. Από αυτήν την Εκκλησία, που δεν έχει βεβήλωση ή κακία, ο αμαρτωλός αφορίζεται, ακόμη κι αν έχει εξωτερική ενότητα με τους αγίους. 166. Δεν υπάρχει όφελος για αυτόν στα Μυστήρια Είναι δυνατό, προφανώς, να είσαι στην Εκκλησία και, ωστόσο, να είσαι ξένος σε εκείνη την πνευματική ένωση της αγάπης, που σχηματίζει την αληθινή Εκκλησία 169. Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της ορατής κοινωνίας με την Εκκλησία και μεταξύ της αόρατης συμμετοχής στην ενότητα στην αγάπη, που είναι ιδιοκτησία του καλού. Η αγάπη μερικές φορές αντικαθιστά το Μυστήριο: για παράδειγμα, οι μάρτυρες εκπληρώνουν αόρατα αυτό που δεν μπορούσαν να κάνουν ορατά 170. Σε όλα τα παραπάνω χωρία δεν μπορεί κανείς να διακρίνει στον Αυγουστίνο σκέψεις για την αόρατη ουσία της Εκκλησίας. Διαφορετικά, θα υπήρχε μια ασυμβίβαστη αντίφαση στη διδασκαλία του Αυγουστίνου: στην Εκκλησία υπάρχουν δίκαιοι και αμαρτωλοί, αλλά η Εκκλησία αποτελείται μόνο από δίκαιους. Ο Αυγουστίνος θεωρεί ότι οι δίκαιοι άνθρωποι είναι η Εκκλησία πρωτίστως, αλλά όχι αποκλειστικά. Ενώ η Εκκλησία είναι στη γη, τόσο οι δίκαιοι όσο και οι αμαρτωλοί εισέρχονται σε αυτήν εξίσου 171. Εκκλησία των Αγίων, σύμφωνα με τη διδασκαλία του μακαριστού. Αυγουστίνε, δεν υπάρχει κάτι ιδιαίτερο. Έχουμε ήδη δει πώς ο Αυγουστίνος επέμενε στο αδιαχώριστο των δικαίων και των αμαρτωλών. είναι αδύνατο να ξεχωρίσεις τα ζιζάνια από το σιτάρι και δεν χρειάζεται. Αγία Εκκλησία - Εκκλησία του Μέλλοντος Αιώνα 172. Αντίθετα, ο Αυγουστίνος λέει ότι χωρίς την εκκλησιαστική ενότητα δεν μπορεί να διατηρηθεί η χριστιανική αγάπη και χωρίς αγάπη η ίδια η πίστη και όλα τα Μυστήρια δεν έχουν νόημα. Κατά συνέπεια, όλοι οι άγιοι άνθρωποι ανήκουν στην ίδια Εκκλησία, στην οποία υπάρχουν και ανάξια μέλη. Αυτό είναι πράγματι αυτό που κάνουν όλοι οι αληθινά καλοί άνθρωποι. Η αγιότητά τους όχι μόνο δεν τους παρακινεί να εγκαταλείψουν την εκκλησιαστική ενότητα, αλλά τους ενώνει ακόμη πιο στενά με την Εκκλησία 174. Μόνο ένας ασεβής και αλαζονικός υπερήφανος μπορεί να χωρίσει από την Εκκλησία με το πρόσχημα της αγιότητας, όπως έκαναν οι Δονατιστές 175. «Κρατάω», γράφει ο Αυγουστίνος, «σε μια Εκκλησία γεμάτη σιτάρι και πίσσα. Εκκλησία δεν χρειάζεται να χωρίσω, τότε με τον λόγο και τον νόμο (πειθαρχία) του Κυρίου, ανέχομαι όσους δεν μπορώ να διορθώσω, μήπως γίνω ο ίδιος, αλλά δεν φεύγω από το αλώνι, μήπως γίνω άδικος. Δεν χωρίζονται ποτέ, αλλά βρίσκονται πάντα στο ένα ή στο άλλο μέρος της Εκκλησίας. Οι δίκαιοι άνθρωποι συνειδητοποιούν μόνο πρωτίστως την ιδέα της Αγίας Εκκλησίας 177. Μερικές φορές η αμαρτία εξαπλώνεται τόσο πολύ που φαίνεται σαν να μην υπάρχει πια σιτάρι του Θεού. Ποτέ μάλιστα δεν λείπει αυτό το σιτάρι: είναι προκαθορισμένο και σπαρμένο παντού 178. Οι διδασκαλίες του μακαριστού Αυγουστίνου για την Εκκλησία βρίσκονται σε σχέση με το δόγμα του προορισμού, αν και για ορισμένους επιστήμονες αυτά τα δύο σημεία στο σύστημα του ευλογημένου. Ο Αυγουστίνος φαίνεται να είναι αντιφατικοί μεταξύ τους. Blzh. Ο Αυγουστίνος έδωσε μεγάλη σημασία στον προορισμό στο θέμα της σωτηρίας 179. Όσοι προορίζονται για σωτηρία μπορεί να παραστρατήσουν και να ζήσουν μια κακή ζωή, αλλά η χάρη μπορεί πάντα να τους καθοδηγήσει στο μονοπάτι της σωτηρίας. Δεν μπορούν να χαθούν. αργά ή γρήγορα, η χάρη θα τους οδηγήσει στη σωτηρία 180, και θα επιτύχουν αυτή τη σωτηρία ακριβώς στην Εκκλησία 181. Η πλήρης βεβαιότητα της μοίρας αποκαλύπτεται μόνο στο τέλος της ζωής ενός ατόμου. Μόνο η τελευταία στιγμή αποκαλύπτει τελικά το μυστηριώδες πέπλο του προορισμού 182 μπροστά του. Είναι σαφές ότι ένα τέτοιο δόγμα περί προορισμού είναι τελείως ασυνεπές με τη δονατιστική άποψη της Εκκλησίας. Κάθε αμαρτωλός δεν μπορεί να αφοριστεί από την Εκκλησία, γιατί, παρά τις βαριές αμαρτίες του, μπορεί ακόμα να είναι προορισμένος για σωτηρία. Όταν ο Αυγουστίνος λέει ότι δεν πρέπει να βιαστεί κανείς να βγάλει τα ζιζάνια, γιατί μπορεί να καταστραφεί και το σιτάρι, τότε η ομιλία του σε αυτές τις περιπτώσεις έχει ιδιαίτερη σημασία: η μοίρα τους είναι κρυμμένη από τους ανθρώπους και δεν πρέπει να περιμένουν την κρίση του Θεού. Η δουλειά της Εκκλησίας δεν είναι να κρίνει τους αμαρτωλούς, αλλά να τους δώσει την ευκαιρία να διορθωθούν. ακόμα και ο αφορισμός πρέπει να έχει τον ίδιο σκοπό. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι, μιλώντας για προκαθορισμό, ο Αυγουστίνος απέχει τελείως από την ιδέα ότι μόνο τα προκαθορισμένα αποτελούν την Εκκλησία. Αντίθετα, πολλοί που είναι προορισμένοι περνούν σχεδόν όλη τους τη ζωή έξω από την Εκκλησία, και από τους πιο πιστούς γιους της Εκκλησίας υπάρχουν και εκείνοι που δεν είναι προορισμένοι για τη σωτηρία 183 . Όχι μόνο τα προκαθορισμένα ανήκουν στην Εκκλησία, και δεν ανήκουν όλα τα προκαθορισμένα στην Εκκλησία 184. Τα γραπτά του αγίου Αυγουστίνου, όπου πολεμά ενάντια στον δονατισμό, δίνουν την εντύπωση σαν να υπερασπιζόταν συνεχώς τους αμαρτωλούς. Δεν είναι οι αμαρτωλοί που μολύνουν την Εκκλησία 185, αλλά η Εκκλησία αγιάζει και εκπαιδεύει τους αμαρτωλούς, επηρεάζοντάς τους τόσο με τη διδασκαλία όσο και με την πειθαρχία. Επομένως, η Εκκλησία τους είναι απαραίτητη και δεν πρέπει να χωρίζονται από αυτήν. Στα έργα λοιπόν του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος βρίσκει την πλήρη έκφραση και την αιτιολόγησή του για την αλήθεια ότι η επίγεια Εκκλησία δεν αποτελείται μόνο από αγίους και τέλειους, αλλά έχει σκοπό της επίγειας ύπαρξής της να εκπαιδεύει και να διορθώνει τους αμαρτωλούς 186. Η Εκκλησία ετοιμάζεται μόνο να γίνει ένδοξη, χωρίς βρωμιά ή κακία 187. Ο τέλειος διαχωρισμός των δικαίων από τους αμαρτωλούς θα γίνει στο τέλος του αιώνα. Όταν μερικές φορές υπήρχε μια πολύ έντονη διαμάχη μεταξύ των Ορθοδόξων και των Δονατιστών για το συγκριτικό ύψος της ηθικής της ζωής και των δύο, τότε, όπως προαναφέρθηκε, αυτή η διαμάχη είχε κάποια θεμελιώδη σημασία, αν και τέτοιες διαμάχες είναι συνήθως μόνο οι αναπόφευκτοι σύντροφοι πιο σημαντικών δογματικών διαφορών απόψεων. Η πιο στενή σχέση με τη διαφορά στις δογματικές έννοιες για την Εκκλησία ήταν το ζήτημα της ηθικής αξιοπρέπειας των ιεραρχικών προσώπων. Εξάλλου, εξαιτίας αυτών των ατόμων έλαβε χώρα η διάσπαση των Δονατιστών. Στο blzh. Σε όλα τα γραπτά του Αυγουστίνου που αφορούν τον Δονατισμό βρίσκουμε έναν αποφασιστικό αγώνα ενάντια σε μια τέτοια άποψη, που για αυτόν είναι res falsissima et absurdissima 191. Πρώτα απ' όλα, το blzh. Ο Αυγουστίνος βρίσκουμε, θα λέγαμε, μια έμφυτη κριτική της δονατιστικής άποψης. Η Γραφή αποκαλεί ψεύτη όποιον λέει ότι δεν έχει αμαρτία (βλέπε: 1 Ιωάννη 1:8), και επομένως είναι αδύνατο να βρεθεί ένας άνθρωπος ανάμεσα στους ανθρώπους ώστε να μπορεί πραγματικά να βαφτίσει, εάν το Μυστήριο εξαρτάται γενικά από τις προσωπικές ιδιότητες του τελεστή 192. Πρέπει να αναζητήσετε έναν άγγελο για να βαφτιστείτε από αυτόν 193. Οι ηθικές ιδιότητες των ανθρώπων είναι διαφορετικές, και αν η εγκυρότητα του βαπτίσματος εξαρτάται από αυτές τις ιδιότητες, τότε, προφανώς, το βάπτισμα είναι επίσης διαφορετικό, και όχι το ίδιο για όλους 194 . Η πρακτική των ίδιων των Δονατιστών δεν ανταποκρίνεται στη δογματική τους διδασκαλία. Εάν τα Μυστήρια που τελούνται από ένα ανάξιο μέλος της ιεραρχίας δεν ισχύουν, τότε οι Δονατιστές πρέπει και πάλι να βαφτίσουν όλους όσους βαπτίστηκαν στην κοινωνία τους από έναν ανάξιο 195. Άλλωστε, δεν μπορούν να αρνηθούν ότι στην κοινωνία τους υπάρχουν, ίσως άγνωστοι σε αυτούς, ανάξιοι ιεράρχες 196 . Άλλωστε, πριν αφοριστούν τέτοιοι, εξακολουθούσαν να τελούν τα Μυστήρια. Προφανώς αυτά τα Μυστήρια είναι άκυρα και οι άνθρωποι που βαπτίζονται ανάξιοι δεν έχουν αληθινό βάπτισμα και δεν έχουν εισέλθει ακόμη στην Εκκλησία. Οι Δονατιστές δεν βαφτίζουν αυτούς που χώρισαν από αυτούς, για παράδειγμα τους Μαξιμιανιστές, αν και τους λοιδορούν όχι λιγότερο από τους Ορθόδοξους 197. Για να είμαστε συνεπείς, οι Δονατιστές, αποδεχόμενοι τους Μαξιμιανιστές, θα έπρεπε να τους βαφτίσουν ξανά. Οι ίδιοι οι Δονατιστές έδωσαν έναν τέτοιο λόγο. Τα μυστήρια ενός ανάξιου είναι άκυρα, αλλά μόνο όταν η αναξιότητά του είναι γνωστή στην Εκκλησία. Αν δεν είναι γνωστό, τότε το Μυστήριο παραμένει σε ισχύ 198. Ο Πετιλιανός, στην απάντησή του στον Αυγουστίνο και γενικά στους Δονατιστές, πρόσθεσε: Το Μυστήριο είναι άκυρο όταν λαμβάνεται από άτομο που είναι προφανώς (επιστήμονες) άπιστο 199 . Οι Δονατιστές δεν αρνήθηκαν την πραγματικότητα των Μυστηρίων που τελούσαν οι υποκριτές. Αλλά, φυσικά, δικαίως. Ο Αυγουστίνος θεώρησε αυτή την εξήγηση εντελώς μη ικανοποιητική. Ένα έγκλημα δεν μειώνεται μόνο και μόνο επειδή είναι άγνωστο στους άλλους. Είναι γνωστό στον Θεό. Γιατί είναι έγκυρη μόνο η κρίση της εκκλησίας για την αμαρτωλότητα αυτού ή εκείνου του ατόμου, και όχι του Θεού; Ο Θεός καταδικάζει μια αμαρτία όταν έχει μόλις διαπραχθεί, ακόμα κι αν παραμένει άγνωστη στους ανθρώπους για πολύ καιρό. Ο αμαρτωλός είναι ήδη νεκρός, έχει ήδη χάσει το Άγιο Πνεύμα 200. Αν συνδέσουμε την πραγματικότητα του Μυστηρίου με την προσωπικότητα του εκτελεστή του, τότε είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ως άκυρα τα Μυστήρια που τελεί ο αμαρτωλός από τη στιγμή της αμαρτίας του. Από αυτόν, στερημένος του Αγίου Πνεύματος, ήταν αδύνατο να λάβει τον αγιασμό 201. Επομένως, εάν οι Δονατιστές θέλουν να είναι συνεπείς, πρέπει να βαφτίσουν ξανά όλους όσους βάφτισε αυτός που τους αφόρισε πριν από τον αφορισμό του 202 . Η απαίτηση του Αυγουστίνου ήταν φυσικά απολύτως δίκαιη. Οι Δονατιστές δεν είχαν συνέπεια στη διδασκαλία τους για την εξάρτηση των Μυστηρίων από το άτομο που τα τελούσε. Αρνούμενοι την εγκυρότητα των Μυστηρίων μεταξύ των Ορθοδόξων με το σκεπτικό ότι τελούνταν από ανάξιους λειτουργούς, αυτοί, ωστόσο, στην κοινωνία τους εξακολουθούσαν να αναγνωρίζουν το βάπτισμα ως έγκυρο και ανεξάρτητα από την προσωπική αγιότητα του τελεστή, ακριβώς όταν είναι άγνωστη η αναξιότητά του. Αποδείχτηκε έτσι: μόνο ό,τι οι Δονατιστές θέλουν να θεωρούν ιερό είναι ιερό 203 . Αλλά είναι επίσης σαφές ότι δεν υπάρχει τρόπος να γίνει η δογματική άποψη των Δονατιστών η κατευθυντήρια αρχή της εκκλησιαστικής πρακτικής. Το να ακυρώνουμε τα Μυστήρια που τελούνται από ένα αμαρτωλό άτομο από τη στιγμή της αμαρτίας του σημαίνει ότι καταστρέφουμε εντελώς τα Μυστήρια. Άλλωστε, ένας αμαρτωλός κληρικός μπορεί να κρύψει την αμαρτία του μέχρι θανάτου και όποιος βαφτίζεται από αυτόν χάνει την ελπίδα της σωτηρίας. Το τελικό αποτέλεσμα είναι ότι είναι εντελώς άγνωστο ποιος ανήκει στην Εκκλησία και ποιος όχι. Κανείς δεν μπορεί να είναι σίγουρος για το ότι ανήκουν στην Εκκλησία. Υπάρχει πάντα χώρος για το ερώτημα: τι γίνεται αν βαφτιστώ ως κρυφός αμαρτωλός 204; Είναι σαφές γιατί, έχοντας επισημάνει αυτή την αντίφαση στις απόψεις των Δονατιστών, ο Αυγουστίνος επιμένει σε αυτήν τόσο πολύ 205. Τέλος, ο Αυγουστίνος διερωτάται: γιατί να θεωρείται άκυρος ο νηπιοβαπτισμός; Άλλωστε δεν ξέρουν ότι είναι αμαρτωλός που τους βαφτίζει. Οι δονάτες δεν πρέπει να βαφτίζουν ξανά βρέφη που γίνονται δεκτά στην κοινωνία τους, όπως δεν βαφτίζουν κανέναν που βαφτίζεται στην κοινωνία τους από έναν αμαρτωλό άγνωστο σε αυτόν 206. Έχοντας δείξει την εσωτερική ασυνέπεια και ασυνέπεια της δονατιστικής άποψης, ο Μακαριστός. Ο Αυγουστίνος, ακολουθώντας γενικά το Optatus 207, αποκαλύπτει λεπτομερέστερα την άποψη της εκκλησίας για τη σημασία της ιεραρχίας για την αγιαστική δραστηριότητα της Εκκλησίας. Οι Δονατιστές υποστήριξαν ότι υπήρχαν αμαρτωλοί επίσκοποι στην Εκκλησία, και επομένως ο λαός δεν μπορούσε να είναι άγιος. Σε αυτό ο Αυγουστίνος απαντά ότι οι άνθρωποι μπορούν να είναι καλοί ακόμα και όταν οι επίσκοποι είναι κακοί. Αντίθετα, ο εβραϊκός λαός αποδείχτηκε κακός, αν και είχε αρχηγό τον Μωυσή. Άλλωστε, ο Χριστός είπε και για τους γραμματείς και τους Φαρισαίους: ό,τι σας λένε να κάνετε, αλλά ό,τι κάνουν μην κάνετε, γιατί λένε και δεν κάνουν (Ματθαίος 23:3). Τα καλά πράγματα ακούγονται από τους κακούς ανθρώπους και μια καλή πράξη είναι χρήσιμη ανεξάρτητα από το ποιος τη δίδαξε - καλό ή κακό. Επιπλέον, ο Αυγουστίνος σημειώνει ότι οι Δονατιστές δεν εφαρμόζουν αυτό το κριτήριο στους εαυτούς τους: επισημαίνει ένα παράδειγμα όταν οι Δονατιστές είχαν έναν μοχθηρό επίσκοπο τον Όπτατο, αλλά οι Δονατιστές δεν έβγαλαν το συμπέρασμα από αυτό ότι ολόκληρο το ποίμνιό του ήταν αμαρτωλό 208 . Και για κάθε επίσκοπο, ακόμα κι αν δεν ήταν παραδοσιακός, μπορεί να ειπωθεί ότι είναι αμαρτωλός, όπως κάθε άνθρωπος 209. Επομένως, δεν χρειάζεται να εξαρτάτε ολόκληρη τη σωτηρία σας σε αποκλειστική εξάρτηση από τις πάντα άγνωστες ηθικές ιδιότητες των προσώπων που τελούν τα Μυστήρια - αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, που λέει: καλύτερα να εμπιστεύεσαι στον Κύριο παρά στον άνθρωπο (Ψαλμ. 118:8). Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο (Ιερ. 17:5). Όλοι όσοι κάνουν το Μυστήριο εξαρτημένο όχι μόνο από τον Θεό, αλλά και από τον άνθρωπο 210 υπόκεινται σε μια τέτοια κατάρα. Η σωτηρία που βασίζεται στον άνθρωπο είναι άχρηστη. Η σωτηρία είναι από τον Κύριο (Ψαλμ. 3:9), και η ανθρώπινη σωτηρία (salus) είναι μάταιη (Ψαλμ. 59:13). Επομένως, καταραμένος είναι αυτός που εναποθέτει την ελπίδα του σε έναν άνθρωπο, ακόμη κι αν τον γνωρίζει ως δίκαιο και άμεμπτο. Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος καταδικάζει αυτούς που αυτοαποκαλούνταν Παύλοι και είπαν: Σταυρώθηκε ο Παύλος για σας; ή βαφτίστηκες στο όνομα του Παύλου; (1 Κορ. 1:13) 211. Πρέπει να βασιζόμαστε στον Θεό Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα, και όχι στον Πέτρο ή τον Παύλο, και ιδιαίτερα όχι στον Δονάτο ή τον Πετίλιαν 212. Ο ιερέας δεν είναι απαραίτητος μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Οι Απόστολοι Ιωάννης και Παύλος λένε ότι υπάρχει ένας μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων - ο Ιησούς Χριστός (βλέπε: 1 Ιωάννη 2:1-2), ο οποίος συμβολικά απεικονίστηκε στην Παλαιά Διαθήκη ως ο Αρχιερέας. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι όλοι πρέπει, ως μέλη ενός Σώματος, να προσεύχονται ο ένας για τον άλλον και να μην θεωρούν τον εαυτό τους ως μεσολαβητές μεταξύ Θεού και ανθρώπου 213. Δεν μπορεί καν να ειπωθεί ότι ο μεσολαβητής είναι γενικά απαραίτητος όταν μεταδίδεται η χάρη, γιατί στην αρχή έπρεπε ακόμη να υπάρχει άμεση επικοινωνία της χάριτος 214. Από ποιον έλαβε τη χάρη ο Ιωάννης ο Βαπτιστής; Κανείς δεν έβαλε τα χέρια στους εκατόν είκοσι άνδρες στους οποίους κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα (βλέπε: Πράξεις 2:1–4). Ακόμη και όταν η Εκκλησία υπήρχε ήδη (constituto jam ordine Ecciesiae), ο εκατόνταρχος Κορνήλιος, πριν από το βάπτισμα και πριν από την τοποθέτηση των χεριών, ήταν γεμάτος με Άγιο Πνεύμα με όλους γύρω του, έτσι ώστε ακόμη και ο ίδιος ο Απόστολος Πέτρος έμεινε έκπληκτος (βλέπε: Πράξεις 10:44) 215. Είναι αλήθεια ότι χωρίς τον δωρητή κανείς δεν μπορεί να λάβει τίποτα, αλλά αυτός που δίνει δεν είναι άνθρωπος, αλλά Θεός. Κατά τη διάρκεια των Μυστηρίων υπάρχει ο Θεός που δίνει και ο άνθρωπος που λαμβάνει. Αλλά ο Θεός δίνει είτε τον εαυτό Του, είτε μέσω Αγγέλου, είτε μέσω ενός αγίου ανθρώπου, μέσω Πέτρου ή Ιωάννη, είτε μέσω ενός ανάξιου, που υπάρχουν πολλά μυστικά ή προφανή 216. Αν ο τελεστής είναι κακός, τότε εκτελεί μόνο την ορατή μορφή του Μυστηρίου, και ο ίδιος ο Θεός δίνει αόρατη χάρη 217. Άλλωστε, ακόμη και οι ειδωλολάτρες νομίζουν ότι δεν παίρνουν ειδωλολάτρες από τους πιο ειδωλολάτρες. οι θεοί 218. Και οι ίδιοι οι Δονατιστές, θεωρώντας έγκυρο το βάπτισμα που γίνεται από κρυφό πονηρό, δεν παραδέχονται ότι σε αυτές τις περιπτώσεις όλα προέρχονται μόνο από τον Χριστό, και όχι από έναν ανάξιο λειτουργό 219; «Εγώ», γράφει ο Αυγουστίνος, «δεν πιστεύω στον λειτουργό που με βάπτισε, αλλά σε Αυτόν που δικαιώνει τους κακούς και μου καταλογίζει πίστη στη δικαιοσύνη» 220. Μόνο ο Χριστός βαφτίζει, γιατί γι' Αυτόν λέγεται: Αυτός που βαπτίζει με το Άγιο Πνεύμα (βλ.: Ιωάννης 1:33) 221, ερμηνεύοντας αυτά. Ο Αυγουστίνος αποδεικνύει λεπτομερώς ότι κατά τη βάπτιση του Κυρίου και κατά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος με τη μορφή περιστεριού, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής πείστηκε ακριβώς για την αλήθεια ότι η δύναμη του βαπτίσματος (potestas dominici baptismi) ανήκει μόνο στον Χριστό και δεν περνά σε κανέναν. Μόνο η υπηρεσία μεταφέρεται στους ανθρώπους - και στους κακούς και στους καλούς. Ο Ίδιος ο Κύριος είχε τη δύναμη του βαπτίσματος ενώ βρισκόταν στη γη, και θα την έχει, έχοντας αναχωρήσει το σώμα στον Ουρανό. Όταν ο Χριστός ζούσε στη γη, ο ίδιος... δεν βάφτιζε, αλλά οι μαθητές Του (Ιωάννης 4:1–2), και ο Ιούδας βάφτισε επίσης. Προφανώς, η δύναμη του βαπτίσματος (potestas baptisandi) ανήκε στον Χριστό, ενώ οι μαθητές εκτελούσαν μόνο διακονία (διακονία). Πραγματικά έγινε ένα βάπτισμα από τον Ιούδα 223. Έτσι τώρα ένα άτομο, ανεξάρτητα από το τι μπορεί να είναι, δεν μπορεί να επικοινωνήσει αγιασμό, γιατί δεν είναι Θεός 224. Μόνο ο Χριστός είναι αιώνια ζωντανός, και επομένως ο αγιασμός που δόθηκε από Αυτόν είναι πάντα έγκυρος 225. Ο Χριστός, στέλνοντας τους αποστόλους Του να κηρύξουν, φύσηξε και είπε: Receive 20J. Με αυτό έδειξε ξεκάθαρα ότι δεν είναι αυτοί οι ίδιοι που θα συγχωρήσουν τις αμαρτίες, αλλά το Άγιο Πνεύμα μέσω αυτών, όπως λέγεται σε άλλο μέρος: δεν είστε εσείς που θα μιλήσετε, αλλά το Άγιο Πνεύμα που είναι μέσα σας (Ματθαίος 10:20). Ο Παρμενιανός αναφέρθηκε στα λόγια του Χριστού: Ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα, και αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα (Ιωάννης 3:6). Αλλά από την ορθόδοξη σκοπιά του Αυγουστίνου, τα λόγια αυτά δεν αναφέρονται καθόλου σε βάπτισμα από ανάξιο λειτουργό. Ο λειτουργός δεν γεννά ο ίδιος πνευματικά παιδιά. Το Άγιο Πνεύμα γεννά πνευματικά παιδιά, ακόμη κι αν ο λειτουργός είναι ανάξιος. Ο Απόστολος Παύλος λέει: Σε γέννησα εν Χριστώ Ιησού μέσω του ευαγγελίου (Α' Κορ. 4:15). Ο Ιούδας μπορούσε επίσης να κηρύξει το Ευαγγέλιο και, φυσικά, χωρίς κακό στους πιστούς. Αν και το Άγιο Πνεύμα αφήνει ανάξιους εκτελεστές του Μυστηρίου, παιδιά του Θεού μπορούν να γεννηθούν πνευματικά μέσω αυτών. (Ρωμ. 4:25) 227. Φυσικά, όταν κάποιος επιτρέπει να τελέσει τα Μυστήρια, πρέπει πρώτα να δοκιμάζεται (Α' Τιμ. 3:10), σύμφωνα με τις οδηγίες του Αποστόλου Παύλου, αλλά καμία δοκιμασία δεν μπορεί να τον προστατεύσει πλήρως από τους ανάξιους 228. Άλλωστε και οι ίδιοι οι Δονατιστές είχαν ανάξιους επισκόπους 229. Μέσω αυτού του συλλογισμού, ο μακαριστός Αυγουστίνος καταλήγει σε μια ξεκάθαρη και σαφή διατύπωση της θέσης: η αγιότητα του Μυστηρίου δεν εξαρτάται από την αγιότητα του εκτελεστή του 230. Το Άγιο Πνεύμα στην Εκκλησία είναι τόσο ενωμένο με τον προκαθήμενο ή τον λειτουργό, ώστε αν δεν είναι υποκριτής (fictus), τότε το Άγιο Πνεύμα ενεργεί μέσω αυτού και αναγεννάται σε αυτόν. που διδάχθηκε από αυτόν. Αν είναι υποκριτής, τότε χάνει τη σωτηρία του, αλλά η διακονία του παραμένει σε ισχύ και δίνει τη σωτηρία σε άλλους. Λέει λοιπόν ο απόστολος: αν το κάνω αυτό οικειοθελώς, θα έχω ανταμοιβή, και αν ακούσια, κάνω μόνο τη διακονία που μου εμπιστεύτηκε (Α' Κορ. 9:17), δηλαδή αυτή η διακονία είναι χρήσιμη για όσους τη χρησιμοποιούν, αλλά όχι για μένα, γιατί είμαι υποκριτής. Δεν είπε ότι το υπουργείο του δεν είχε καμία σημασία. στερεί μόνο τον εαυτό του την ανταμοιβή της σωτηρίας και όχι εκείνους στους οποίους ο κακός δούλος δίνει την τροφή του Κυρίου 231. Η αλήθεια παραμένει αλήθεια ακόμα κι αν εκφραστεί από κακό πρόσωπο. Άλλωστε και οι δαίμονες ομολόγησαν τον Χριστό με τον ίδιο τρόπο όπως ο Απόστολος Πέτρος (βλ.: Ματθ. 16:16· 8:29· Μάρκος 1:24· Λουκάς 8:28). Άρα το Μυστήριο του Χριστού, είτε τελείται ανάξια είτε δίκαια, δεν είναι τίποτε άλλο από το Μυστήριο του Χριστού. Με βάση την εξαχρείωση του τελούντος του Μυστηρίου, θα πρέπει κανείς να κρίνει μόνο την προσωπική του αναξιοκρατία, αλλά δεν μπορεί να καταδικάσει το Μυστήριο 232. Η πνευματική επίδραση του Μυστηρίου είναι σαν μια ακτίνα ηλιακού φωτός, που δεν μολύνεται αν περάσει από ακάθαρτα μέρη 233. «Δεν φοβάμαι», γράφει ο Αυγουστίνος, ούτε ένας ενήλικας μεθυσμένος. επειδή μου λέγεται: Αυτός είναι ο βαφτιστής 234, έλαβα το βάπτισμα από τον Χριστό 235, και παραμένει πάντα το ίδιο 236». Τα μυστήρια των πονηρών βλάπτουν μόνο αυτούς που τα εκτελούν ανάξια. Το μυστήριο είναι ένα και αυτό, δυνάμει του δοσμένου ονόματος του Κυρίου, και είναι πάντα ιερό, και είναι τέτοιο για τον καθένα με όποια καρδιά αρχίζει να το λαμβάνει 237. Όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του (Α' Κορ. 11:29). Δεν λέγεται «καταδίκη σε όλους», αλλά στον εαυτό του 238 . Έτσι, το Μυστήριο διατηρεί την αγιότητά του ακόμη και με έναν ανάξιο τελεστή 239. Αυτό το σημείο των διδασκαλιών του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος είναι πολύ σημαντικός. Η αγιότητα της Εκκλησίας δεν εξαρτάται από την αγιότητα των ιεραρχικών προσώπων. Η Εκκλησία είναι αγία στα Μυστήρια της. Το πρόσωπο του εκτελεστή του Μυστηρίου μπορεί να είναι ανάξιο, αλλά το Μυστήριο δεν χάνει την αγιότητά του εξαιτίας αυτού. Ένα μέλος της εκκλησιαστικής ιεραρχίας μεταδίδει τη χάρη στα Μυστήρια λόγω της εκκλησιαστικής του θέσης, της εκκλησιαστικής του θέσης, και όχι πάντα, φυσικά, με τις σχετικές ηθικές του ιδιότητες. Αυτό το συμπέρασμα ήταν το πιο φυσικό, γιατί η αντίθετη άποψη των Δονατιστών ήταν σαφώς αβάσιμη και ασυνεπής - διαφορετικά θα οδηγούσε αναγκαστικά στον παραλογισμό. Είναι πολύ σημαντικό ότι στις πολεμικές του με τον Δονατισμό, ο άγιος Αυγουστίνος θα μπορούσε να καταφύγει σε έμφυτη κριτική. Στην προηγούμενη ιστορία του δόγματος της Εκκλησίας, όπως είδαμε, το δόγμα της αγιότητας της Εκκλησίας δεν ήταν πλήρως μελετημένο και επακριβώς διατυπωμένο. Ακόμη και ο Κυπριανός φαίνεται να έχει κάποια χωρία που κάνουν την αγιότητα της Εκκλησίας κάπως να εξαρτάται από την προσωπική αγιότητα των ιεραρχικών προσώπων. Ο μακαριστός Αυγουστίνος, όπως και ο Όπτατος, έδωσε έναν ορισμό της αγιότητας της Εκκλησίας, ο οποίος δεν θα έρχονταν σε αντίθεση με την αναπόφευκτη επίγεια κατάσταση της Εκκλησίας, όπου δεν υπάρχει άνθρωπος χωρίς αμαρτία. Αλλά η αναγνώριση της πλήρους ανεξαρτησίας των Μυστηρίων από την προσωπικότητα του εκτελεστή τους με λογική αναγκαιότητα συνεπαγόταν την αναγνώριση των Μυστηρίων εκτός Εκκλησίας. το βάπτισμα των σχισματικών πρέπει να αναγνωριστεί ως έγκυρο, γιατί η ομολογία τους είναι ίδια με την Εκκλησία 240. Ο άγιος Αυγουστίνος αναγνωρίζει το βάπτισμα των Δονατιστών ως απολύτως έγκυρο. Αφιέρωσε ένα ειδικό δοκίμιο σε επτά βιβλία στο θέμα της βάπτισης, το οποίο στρέφεται κατά των Δονατιστών. Τα Μυστήρια, όπου κι αν βρίσκονται, παραμένουν Μυστήρια 241. Είναι ιερά από μόνα τους 242. Έξω από την καθολική ένωση, το βάπτισμα όχι μόνο μπορεί να διατηρηθεί, αλλά μπορεί επίσης να διδαχθεί 243. Αυτή είναι η θέση μου blzh. Ο Αυγουστίνος το δικαιολογεί θεωρητικά. Αυτός που βαπτίζεται στην Καθολική Εκκλησία διατηρεί το βάπτισμά του ακόμη και όταν πέφτει σε σχίσμα. Αλλά εκείνος που έχει λάβει μύηση διατηρεί επίσης τη χάρη της ιεροσύνης, και αυτή η χάρη περιλαμβάνει το δικαίωμα να γνωστοποιήσει το βάπτισμα. Δεν χρειάζεται να είναι άδικο σε σχέση με κανένα από τα Μυστήρια 244. Θα ήταν ασυνεπές να αναγνωρίσουμε τη διατήρηση του βαπτίσματος, αλλά να αρνηθούμε στους σχισματικούς το δικαίωμα να το διδάσκουν, να θεωρούν άκυρο το βάπτισμα που διδάσκεται από τους σχισματικούς. Το δικαίωμα του βαπτίσματος δεν είναι κάποιο νέο δικαίωμα -περιλαμβάνεται στον κύκλο των δικαιωμάτων ενός άλλου Μυστηρίου- της ιεροσύνης, που διαφυλάσσεται από τους σχισματικούς με τον ίδιο τρόπο όπως και το ίδιο το βάπτισμα. Επιπλέον, blzh. Ο Αυγουστίνος παραθέτει μερικά αποσπάσματα από την Αγία Γραφή προς υπεράσπιση του βαπτίσματος των σχισματικών: θυμάται και σχολιάζει την ιστορία του Ευαγγελίου για έναν άνθρωπο που έδιωξε τους δαίμονες στο όνομα του Ιησού Χριστού, χωρίς να είναι μαθητής Του. Τότε ο Χριστός είπε στους μαθητές: όποιος δεν είναι εναντίον σας είναι υπέρ σας (Λουκάς 9:50). Από αυτό φαίνεται ότι όσοι στέκονται έξω από την Εκκλησία σε ορισμένα θέματα δεν είναι εναντίον της Εκκλησίας και έχουν κάτι από τον πλούτο της Εκκλησίας. Έχουν επίσης τα Μυστήρια της Εκκλησίας 245. Φαίνεται ότι έχουν κλέψει αυτά τα Μυστήρια από την Εκκλησία 246. Όταν στρέφονται στην Εκκλησία, δεν χρειάζεται πλέον να λάβουν αυτό που δεν χρειάζονται, γιατί το είχαν ήδη. πρέπει να διορθωθούν μόνο σε ό,τι απέφευγαν. Αυτή η κρίση ισχύει για όλους τους σχισματικούς: δεν αφορίζονται από την Εκκλησία σε όλα. υπάρχουν σημεία στα οποία δεν είναι κατά της Καθολικής Εκκλησίας, άρα με την Εκκλησία 247. Τέλος, ο Αυγουστίνος επισημαίνει στους Δονατιστές ότι, ενώ επαναβαφτίζουν τους Καθολικούς, δεν επαναβαφτίζουν τους σχισματικούς τους, για παράδειγμα, τους Μαξιμιανιστές 248. Για το σχίσμα του Μαξιμιανού Μπλζ. Ο Αυγουστίνος κοιτάζει ακόμη και από προνοητική σκοπιά: είναι μια ευλογία από τον Θεό, γιατί αποκαλύπτει πιο ξεκάθαρα το λάθος των Δονατιστών 249. Ο Αυγουστίνος αφιερώνει ολόκληρο το τέταρτο βιβλίο του έργου του «Εναντίον του Κρεσκονίου» στην υπόθεση των Μαξιμιανιστών. Επιπλέον, ο Αυγουστίνος έγραψε επίσης ένα ειδικό σύντομο έργο που δεν έχει διασωθεί σε εμάς - «Admonitio Donatistarum de Maximianistis» 251, και στη συνέχεια επίσης «Librum de Maximianistis contra Donatistas, non brevissimun sicut antea, sed grandem, multo diligentius» 252. Το έργο επίσης δεν έχει διασωθεί. Αλλά και οι Δονατιστές είχαν ένα επιχείρημα υπέρ του σχισματικού βαπτίσματος: αναφέρθηκαν στη διδασκαλία του Αγίου Κυπριανού του Καρχηδόνας και στο ψήφισμα ολόκληρης της Καρχηδονιακής Συνόδου. Η αναφορά στον Κυπριανό ήταν η αγαπημένη και πιο συνηθισμένη μεταξύ των Δονατιστών 253 . Προφανώς ο ίδιος ο μακαρίτης. Ο Αυγουστίνος έδωσε ιδιαίτερη σημασία σε αυτό το επιχείρημα των Δονατιστών - αφιερώνει σχεδόν ολόκληρο το δοκίμιό του «Περί Βαπτίσματος» στην εξήγηση της αντίφασης μεταξύ της διδασκαλίας του και της εκκλησιαστικής πρακτικής της εποχής του, αφενός, και της διδασκαλίας του Αγίου Κυπριανού - από την άλλη. Blzh. Ο Αυγουστίνος παραδέχεται ότι πράγματι ο άγιος Κυπριανός σκέφτηκε διαφορετικά για το βάπτισμα των σχισματικών. Ωστόσο, οι Δονατιστές δεν έχουν δικαίωμα να αναφερθούν στην εξουσία του Κυπριανού. Ο Αυγουστίνος παραθέτει την περίφημη ομιλία του Αγίου Κυπριανού στα εγκαίνια της Συνόδου της Καρχηδόνας το 256, όπου αρνείται να αναγκάσει κανέναν να συμφωνήσει απαραίτητα μαζί του. Ο Κυπριανός επιτρέπει τη δυνατότητα διαφορών απόψεων και προτρέπει να μην σπάσει η ενότητα της εκκλησίας λόγω διαφορετικών απόψεων. πόσο σταθερά πρέπει να τηρεί κανείς στην εκκλησιαστική ειρήνη 256. Έτσι, ο Κυπριανός, με το παράδειγμά του, καταγγέλλει τους Δονατιστές 257, και ο Bl. Ο Αυγουστίνος θέτει συχνά και επίμονα στους Δονατιστές το ερώτημα: quare vinculum disrupistis; Quare vos separastis; 258. Ο Κυπριανός σκέφτηκε διαφορετικά. δεν έθεσε τις διαφορές απόψεων πάνω από την εκκλησιαστική ενότητα 259 . Αναλυτικά τα γράμματα του Cyprian προς τον Jubayan και τον Quintus, ο Augustine δείχνει πόσο μακριά είναι ο Cyprian από τους Donatists. Επιπλέον, ο ίδιος ο άγιος Κυπριανός, σε επιστολή του προς τον Κόιντο, αναφέρει το παράδειγμα του Αποστόλου Πέτρου, πώς, πεπεισμένος από τον Παύλο, άλλαξε την εσφαλμένη κατανόηση του Ευαγγελίου (non recte in aliquo ingredi ad veritatem Evangelii). Και ο ίδιος ο Κυπριανός ήταν πάντα έτοιμος όχι μόνο να διδάξει, αλλά και να μάθει, ήταν έτοιμος να δεχτεί πρόθυμα όλα όσα του έδειχναν, τα καλύτερα 260. Το ζήτημα του βαπτίσματος των σχισματικών ήταν πολύ αμφιλεγόμενο, και μόνο μεταξύ των διαφορών απόψεων έπρεπε να επιλυθεί, μεταξύ των συλλογισμών των επισκόπων 261. 262. Τότε, η γενική συμφωνία της Εκκλησίας (totius Ecclesiae consensio) δεν είχε ακόμη εδραιωθεί για το θέμα αυτό, η γνώμη του γενικού συμβουλίου (plenarii concilii) 263 δεν είχε διατυπωθεί. Γι' αυτό ο Κυπριανός δεν θεώρησε δυνατό να απαιτήσει τη συγκατάθεση όλων σε αυτό το έθιμο. Κατόπιν, μεταξύ πολλών και από διαφορετικές πλευρές συλλογισμού και έρευνας, όχι μόνο καθιερώθηκε, αλλά και καθορίστηκε διαφορετικά από την εξουσία του γενικού συμβουλίου, που έγινε μετά τα δεινά του Κυπριανού και ακόμη και πριν από τη γέννησή μας. Το γενικό πάντα σωστά προτιμάται από το ιδιαίτερο (Universum partibus semper jure optimo praeponitur) 264. Αν ο Άγιος Κυπριανός δεν θεωρούσε τη γνώμη του δεσμευτική. Ως εκ τούτου, παραδέχτηκε ότι μια άλλη άποψη θα μπορούσε να είναι αληθινή. Αλλά ακόμα κι αν η γνώμη του Κυπριανού και των Δονατιστών είναι αληθινή, πρέπει να ειπωθεί ότι οι Δονατιστές έκαναν λάθος που χωρίστηκαν από τους Καθολικούς. Χωρίζουν βέβαια γιατί θεωρούν την επικοινωνία μαζί τους καταστροφή για την αληθινή Εκκλησία. Αλλά ο Άγιος Κυπριανός δεν ξεχώριζε από εκείνους που σκέφτονταν διαφορετικά. Κατά συνέπεια, η Εκκλησία χάθηκε κατά την εποχή του Κυπριανού, και ο Δονάτος έλαβε και το βάπτισμα και τη μύηση όχι στην αληθινή Εκκλησία. Και αν η Εκκλησία δεν χάθηκε υπό τον Κυπριανό, τότε οι Δονατιστές αποχωρίστηκαν μάταια από την Καθολική Εκκλησία 265. Αλλά το πιο σημαντικό από ιστορικο-δογματικής σκοπιάς είναι ότι ο Αυγουστίνος δεν θεωρεί ότι η δογματική διδασκαλία για τον ναό του Αγίου Κυπριανού είναι εντελώς πλήρης και με συνέπεια αποκαλύπτεται: αποκαλύπτει και στα Κυπριακά κάποια στοιχεία της ίδιας της διδασκαλίας που ο ίδιος εκφράζει αποφασιστικά. Ο Αυγουστίνος 266 δίνει ιδιαίτερη προσοχή στα ακόλουθα λόγια του Κυπριανού σε μια επιστολή του προς τον Yubayan: «Τι θα συμβεί με εκείνους που, έχοντας προηγουμένως μετατραπεί από την αίρεση στην Εκκλησία, έγιναν δεκτοί στην Εκκλησία χωρίς βάπτισμα; - Ο Κυπριανός ρωτά και απαντά: «Ο Κύριος, στο έλεός Του, μπορεί να τους δώσει συγχώρεση, και όσοι έχουν γίνει δεκτοί ως δώρο στην Εκκλησία. της Εκκλησίας Του» 267. Είναι προφανές ότι τέτοιους ανθρώπους θεωρούσε βαπτισμένους ο άγιος Κυπριανός. Δεν θα μπορούσαν να σωθούν αν δεν ήταν στην κιβωτό, δηλαδή στην Εκκλησία, αλλά πώς είναι στην κιβωτό αν δεν ξαναγεννήθηκαν στο νερό; Όλοι όσοι είναι με την καρδιά τους στην Εκκλησία στην ενότητα της κιβωτού σώζονται από το ίδιο νερό, το οποίο για όλους τους πολέμιους της ενότητας, που στέκονται έξω από την καρδιά τους, είτε είναι πραγματικά χωρισμένοι από την Εκκλησία είτε όχι, εξυπηρετεί στην καταστροφή 268. Αυτή είναι η υπεράσπιση του σχισματικού βαπτίσματος που έδωσε ο άγιος Αυγουστίνος. Αν όμως το σχισματικό βάπτισμα είναι αληθινά σχισματικό και αν όχι μόνο η Εκκλησία κατέχει τα Μυστήρια, τότε δεν είναι δυνατή η σωτηρία και έξω από την Εκκλησία και χωρίς την Εκκλησία; Αυτό δεν επιτρέπει την ύπαρξη πολλών Εκκλησιών, αλληλοδιαιρεμένων, ακόμη και εχθρικών μεταξύ τους; Πώς μπορεί να συμβιβαστεί η εγκυρότητα του βαπτίσματος εκτός Εκκλησίας με την ενότητα της Εκκλησίας; Σε αυτές τις ερωτήσεις blzh. Ο Αυγουστίνος έπρεπε να δώσει απαντήσεις, ειδικά από τη στιγμή που οι Δονατιστές μερικές φορές αντιτέθηκαν ως εξής: εσείς αναγνωρίζετε το βάπτισμα μας, αλλά εμείς δεν αναγνωρίζουμε το δικό σας. Επομένως, το βάπτισμά μας είναι πιο αξιόπιστο, και ο καθένας θα πρέπει να προτιμήσει το βάπτισμά μας, καθώς του εξασφαλίζει περισσότερο τη σωτηρία 269. Πώς απαντά ο μακαρίτης; Αυγουστίνο στα ερωτήματα που τέθηκαν; Το βάπτισμα των σχισματικών, λέει ο Αυγουστίνος, είναι το ίδιο βάπτισμα, αλλά δεν τους φέρνει κανένα όφελος. Επιπλέον, τους φέρνει μόνο κακό 270: δεν οδηγεί στην αιώνια ζωή, αλλά στην αιώνια τιμωρία 271. Ο χρυσός είναι αναμφίβολα καλός και παραμένει χρυσός για τους ληστές, αλλά εξυπηρετεί κακούς σκοπούς. αυτός που έχει χρυσό να μην είναι παρέα με ληστές 272. Πολλά καλά πράγματα γενικά έχουν καλό σκοπό. Ωστόσο, η αληθινή καλοσύνη συμβαίνει μόνο στα χέρια εκείνων που τη χρησιμοποιούν καλά. Το φως είναι βοήθεια για τα υγιή μάτια (adjumentum), αλλά βασανίζει τα άρρωστα μάτια. Το ίδιο φαγητό θρέφει άλλους και βλάπτει άλλους. Το ίδιο φάρμακο μερικούς θεραπεύει και άλλους αποδυναμώνει. Τα όπλα προστατεύουν κάποιους, μόνο εμποδίζουν άλλους. τα ρούχα άλλα καλύπτουν, άλλα μπερδεύουν. Έτσι το βάπτισμα μερικών οδηγεί στο Βασίλειο, άλλων στην καταδίκη 273, όπως τα κύματα της Ερυθράς Θάλασσας εξυπηρέτησαν τους Ισραηλίτες για σωτηρία, αλλά για τον Φαραώ για την καταστροφή 274. Κατά τη διάρκεια του κατακλυσμού, το νερό κατέστρεψε όσους βρίσκονταν έξω από την κιβωτό και με τον ίδιο τρόπο τα καλά μέλη της Εκκλησίας (boni catholici saveds, or ecatholici) χαθεί 275. Ο Απόστολος Παύλος λέει για το νόμο: ο νόμος είναι καλός αν κάποιος τον χρησιμοποιεί νόμιμα (Α' Τιμ. 1:8). Αν κάποιος χρησιμοποιεί τον νόμο παράνομα, τότε ο νόμος θα παραμείνει προφανώς καλός, αλλά τελικά θα είναι κακός 276. Ακόμη και για το ίδιο το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, αυτή τη μοναδική Θυσία για τη σωτηρία μας, λέει ο απόστολος: όποιος φάει αυτό το ψωμί ή πίνει το ποτήρι του Κυρίου ανάξια, θα είναι ένοχος για το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου.71 το ίδιο να ειπωθεί και για τη βάπτιση; Είναι δυνατόν όλοι όσοι βαφτίζονται να είναι αναγκαστικά καλοί; Αν και το βάπτισμα είναι ευλογία, δεν ωφελεί όλους όσους το έχουν 278. Γιατί ακριβώς όμως το σχισματικό βάπτισμα δεν φέρνει δικαίωση, αλλά καταδίκη; Σε αυτό ο Αυγουστίνος απαντά αποφασιστικά και επίμονα: γιατί οι αιρετικοί δεν έχουν αγάπη. Για αυτό μιλάει ο χωρισμός τους από την Εκκλησία. Αυτός που έχει αγάπη δεν μπορεί να είναι αιρετικός ή σχισματικός 279. Όποιος έχει χωρίσει από την Εκκλησία δεν έχει αγάπη. Αυτός που δεν αγαπά την ενότητα της Εκκλησίας δεν έχει την αγάπη του Θεού 280. Αυτός που δεν προσχωρεί στην ενότητα μάταια λέει ότι έχει την αγάπη του Χριστού 281. Δεν μπορεί να υπάρχει νόμιμος λόγος για να χωριστεί από την Εκκλησία, 282 και επομένως το ίδιο το σχίσμα είναι σίγουρα βαρύ αμάρτημα, 283 που στερεί από μία από κάθε σωτήρια χάρη. Αυτός που είναι έξω από την Εκκλησία δεν μπορεί πια να είναι καλός. Ο ίδιος ο αποχωρισμός από την Εκκλησία τον κάνει κακό 284. Ο άγιος Αυγουστίνος παραθέτει τον ύψιστο λόγο του Αποστόλου Παύλου, όπου λέει ότι όσα χαρίσματα κι αν έχει, δεν είναι τίποτα αν δεν έχει αγάπη (βλ.: Α' Κορ. 13:1-3). Ο Καϊάφας προφήτευσε (βλέπε: Ιωάννης 11:49–52), αλλά καταδικάστηκε. Ομοίως, οι σχισματικοί δεν μπορούν να σωθούν από τα Μυστήρια, γιατί δεν έχουν αγάπη 285 . Χωρίς αγάπη και ενότητα δεν υπάρχει Άγιο Πνεύμα, και χωρίς Πνεύμα δεν υπάρχει όφελος από τα Μυστήρια 286 και η αληθινή αρετή είναι αδύνατη 287. Ο Απόστολος λέει ότι αν γνωρίζω όλα τα μυστήρια (sacramenta), αλλά δεν έχω αγάπη, τότε δεν είμαι τίποτα (Α' Κορ. 13:2). Τι είναι η βάπτιση; Μυστήριο (sacramentum). Προφανώς, χωρίς αγάπη δεν θα φέρει κανένα όφελος. Δεν είπε ότι χωρίς αγάπη όλα όσα απαρίθμησε δεν είναι τίποτα, αλλά ότι ο ίδιος δεν είναι τίποτα. Όλα τα παραπάνω είναι υπέροχα, και έχω σπουδαία πράγματα, κι όμως εγώ ο ίδιος δεν είμαι τίποτα αν δεν έχω αγάπη. Μόνο η αγάπη κάνει τα πάντα χρήσιμα για μένα. Μπορώ να έχω τα πάντα υπέροχα, αλλά χωρίς αγάπη δεν θα μου φέρει κανένα όφελος 288. Ο Αυγουστίνος επαναλαμβάνει αυτή τη βασική θέση όταν απαντά σε διάφορες ερωτήσεις για τα Μυστήρια έξω από την ενωμένη Εκκλησία. Ρώτησαν: το βάπτισμα των Δονατιστών γεννά παιδιά του Θεού; Αν γεννήσει, τότε ο Δονατισμός είναι η αληθινή Εκκλησία, αλλά η Εκκλησία είναι μία. Δεν μπορεί να υπάρχουν δύο αληθινές Εκκλησίες. Εάν δεν γεννήσουν, τότε πρέπει να βαπτιστούν ξανά κατά τη μεταστροφή τους 289 . Ο Αυγουστίνος λύνει αυτή την αμηχανία με αυτόν τον τρόπο. Οι σχισματικοί χωρίζονται από την Εκκλησία όχι με το βάπτισμα - το βάπτισμά τους είναι εκκλησιαστικό, αλλά ακριβώς με την απομόνωσή τους. Δεν είναι ο χωρισμός από την Εκκλησία που τους γεννά, αλλά το βάπτισμα, το οποίο διατήρησαν ακόμη και στον χωρισμό από την Εκκλησία. Ωστόσο, μάταια γεννήθηκαν. Ένα άτομο που ξαναγεννιέται στο βάπτισμα δεν έχει κανένα όφελος από αυτό αν δεν διατηρεί καθόλου την αγάπη, ακόμα κι αν δεν χωρίζεται εμφανώς από την Εκκλησία. Επιπλέον, έξω από την Εκκλησία όλα τα Μυστήρια είναι άχρηστα. Αυτός που δεν έχει αγάπη ή που είναι σχισματικός δεν λαμβάνει κανένα όφελος από το βάπτισμα όσο παραμένει τέτοιος. Για τον αμαρτωλό που βρίσκεται στην Εκκλησία, το βάπτισμα αρχίζει να είναι σωτήριο όταν αποκτά αγάπη και για τον σχισματικό όταν ενώνεται με την Εκκλησία. Όπως όμως δεν ξαναβαφτίζεται ο πρώτος, έτσι δεν πρέπει να βαπτιστεί και ο δεύτερος. Έχει βάπτιση, αλλά χωρίς όφελος. Και όταν προσχωρεί στην Εκκλησία, αυτό που ήδη είχε του γίνεται χρήσιμο. Η Εκκλησία γεννά παιδιά και από την ίδια της τη μήτρα (per uterum suum), και από τη μήτρα των χειρών της (per uteros ancillarum), και γεννά με τα ίδια Μυστήρια, από τον σπόρο του Συζύγου της. Δεν είναι μάταια που ο Απόστολος Παύλος λέει ότι η Άγαρ και η Σάρρα είναι εικόνες (βλ.: Α' Κορ. 10:11). Οι περήφανοι σχισματικοί που δεν θέλουν να προσχωρήσουν στη νόμιμη μητέρα τους είναι σαν τον Ισμαήλ, ο οποίος δεν ήταν κληρονόμος του Αβραάμ (βλ.: Γεν. 21:10). Οι σχισματικοί που στράφηκαν στην Εκκλησία μοιάζουν με τους γιους του Ιακώβ, οι οποίοι, αν και γεννήθηκαν από υπηρέτριες, ήταν κληρονόμοι του (βλ.: Γεν. 30:3). Όσοι γεννήθηκαν στην Εκκλησία, αλλά παραμελούν τη χάρη, είναι σαν τον Ησαύ, τον γιο του Ισαάκ, αλλά απορρίφθηκαν (βλέπε: Γεν. 25:24· Μαλ. 1:2–3) 290. Ρώτησαν επίσης: συγχωρούνται οι αμαρτίες στο βάπτισμα μεταξύ των Δονατιστών; Αν συγχωρεθούν, τότε οι Δονατιστές έχουν το Άγιο Πνεύμα και η κοινωνία τους είναι η Εκκλησία. Αλλά δεν συγχωρούνται, το βάπτισμά τους δεν είναι αληθινό, και πρέπει να βαπτιστούν ξανά 291. Μα μπορούν να συγχωρηθούν οι αμαρτίες εκεί που δεν υπάρχει αγάπη; Αυτός που βαπτίζεται έχει ενδυθεί τον Χριστό (βλ.: Γαλ. 3:27), και όποιος μισεί τον αδελφό του βρίσκεται στο σκοτάδι (Α' Ιωάννου 2:11), επομένως, δεν έχει ενδυθεί τον Χριστό, επομένως, δεν έχει βαπτιστεί 292. Απαντώντας σε αυτό, ο Αυγουστίνος ρωτά: τι θα συμβεί αν ένας υποκριτής (fictus) πλησιάσει το βάπτισμα; Συγχωρούνται οι αμαρτίες του ή όχι; Αν δεν συγχωρεθούν, τότε θα πρέπει να ξαναβαφτιστεί όταν πάψει να είναι υποκριτής, αλλά ούτε αυτό το κάνουν οι Δονατιστές. Επομένως, πρέπει να σκεφτόμαστε έτσι. Η Βάπτιση του Χριστού αναγεννά τον άνθρωπο, αλλά η καρδιά του, η πεισματάρα στο κακό ή το σχίσμα (sacrilegio), δεν επιτρέπει την άφεση των αμαρτιών. Σε κοινωνίες που έχουν αποχωριστεί από την Εκκλησία, οι άνθρωποι βαπτίζονται, αλλά η χάρη του βαπτίσματος, που λύνει τις αμαρτίες αν ο βαπτισμένος είναι σε ενότητα με την Εκκλησία, στην περίπτωση αυτή παραλύει, σαν να λέμε, ώστε οι αμαρτίες του βαπτισμένου να διατηρούνται και να μη συγχωρούνται 293 . Εάν κάποιος που έχει λάβει το βάπτισμα σε κοινωνίες διαχωρισμένες από την ενότητα της εκκλησίας στραφεί στην αληθινή Εκκλησία, τότε ο λόγος που καθυστερεί τη άφεση των αμαρτιών εξαλείφεται και η άφεση των αμαρτιών γίνεται χωρίς νέο βάπτισμα. ότι η χάρη του βαπτίσματος, που προηγουμένως καθυστέρησε από το άγριο πείσμα και την απροθυμία να ενωθεί με την Εκκλησία, τίθεται σε ισχύ, θα λέγαμε. Το βάπτισμα εξυπηρετεί τους σχισματικούς για καταστροφή μέχρι να αποκτήσουν ενότητα αγάπης 295 . Μπορεί κανείς να φανταστεί την επίδραση του βαπτίσματος μεταξύ των σχισματικών με αυτόν τον τρόπο. Οι αμαρτίες του ατόμου που βαπτίζεται συγχωρούνται, αλλά επιστρέφουν αμέσως ξανά σε αυτόν. Το μυστήριο είναι από μόνο του ιερό (per se ipsum) και αυτός που βαπτίζεται έξω από την Εκκλησία, σαν να λέμε, περνά από μια στενή λωρίδα φωτός, ξαναμπαίνοντας στο σκοτάδι. Για λίγο, ενώ περνάει από αυτή τη λωρίδα φωτός καθαρίζεται από τις αμαρτίες, γιατί το βάπτισμα ανήκει στην Εκκλησία. Αλλά αφού αμέσως μετά το βάπτισμα μπαίνει ξανά στο σκοτάδι του σχίσματος του (ad dissensionis suae tenebras), τότε οι αμαρτίες του επιστρέφουν αμέσως 296. Και ότι οι συγχωρεμένες αμαρτίες επιστρέφουν αν δεν υπάρχει αδελφική αγάπη, αυτό φάνηκε ξεκάθαρα από τον Κύριο όταν μίλησε για τον δούλο που ο κύριος συγχώρησε δέκα χιλιάδες τάλαντα. Όταν αυτός ο σκλάβος δεν λυπήθηκε τον σύντροφό του, που του χρωστούσε εκατό δηνάρια, ο κύριος τον διέταξε να του δώσει όλα όσα του χρωστούσε. Όπως εκείνος ο δούλος έλαβε άφεση του χρέους του για ένα διάστημα, έτσι και αυτός που βαπτίζεται εκτός Εκκλησίας ελευθερώνεται προσωρινά από τις αμαρτίες του. Επειδή όμως και μετά το βάπτισμα ο σχισματικός δεν έχει αγάπη για τους αδελφούς του και παραμένει εκτός Εκκλησίας, τότε του χρεώνονται και πάλι όλες οι αμαρτίες που έγιναν πριν από το βάπτισμα. Οι αμαρτίες των σχισματικών συγχωρούνται μόνο όταν ενωθούν με αγάπη με την Εκκλησία. Τότε δεν χρειάζεται να τους ξαναβαφτίσεις. Το βάπτισμά τους ήταν το ίδιο όπως στην Εκκλησία. σε αυτό δεν διέφεραν από τα μέλη της Εκκλησίας, αλλά τους έλειπε η αγάπη. Όταν καλυφθεί αυτή η έλλειψη, τότε αυτό που ήδη είχαν αρχίζει να τους ωφελεί. Η αγάπη καλύπτει πλήθος αμαρτιών (Α' Πέτ. 4:8). 298 Δεν είναι άκυρο το βάπτισμά τους επειδή οι σχισματικοί στερούνται την ελπίδα της σωτηρίας, αλλά μόνο επειδή βρίσκονται εκτός Εκκλησίας και σε εχθρότητα προς αυτήν. Αν και ο Ησαύ γεννήθηκε από σύζυγο, αποχωρίστηκε από τον λαό του Θεού λόγω της διαφωνίας του με τον αδελφό του. Ο Άσερ, με τη δύναμη της συζύγου του, αλλά γεννημένος από υπηρέτη, κληρονόμησε τη γη της επαγγελίας για αδελφική αγάπη. Ο Ισμαήλ αφορίστηκε από τον λαό του Θεού, όχι επειδή γεννήθηκε από δούλο, αλλά επειδή μισούσε τον αδελφό του. Ακόμη και η δύναμη της γυναίκας του, με τη θέληση της οποίας γεννήθηκε από σκλάβο, δεν του απέφερε κανένα όφελος. Στο βάπτισμα λοιπόν όλοι γεννιούνται και, αν είναι ερωτευμένοι με τα αδέρφια τους, κληρονομούν τη γη της επαγγελίας, όχι αναγεννημένοι από τη μήτρα της μητέρας, αλλά χάρη στο σπέρμα του πατέρα. Αν έχουν έχθρα με τα αδέρφια τους, τότε η μοίρα τους είναι η μοίρα του Ισμαήλ 299. Στη δεδηλωμένη διδασκαλία του αγίου Αυγουστίνου για το σχισματικό βάπτισμα, δεν μπορεί κανείς να μην παρατηρήσει μια ελαφρώς διαφορετική εκτίμηση των σχισματικών από αυτή που είδαμε στον Άγιο Κυπριανό. Αρνούμενος το βάπτισμα εκτός Εκκλησίας, ο άγιος Κυπριανός το δικαιολογούσε με το γεγονός ότι οι αιρετικοί έχουν διαφορετική πίστη, μίλησε δηλαδή για αιρετικούς, με τους οποίους ταύτιζε τους σχισματικούς. Μία Εκκλησία εντός των ορίων της για τον Άγιο Κύπριο συμπίπτει πλήρως με τον Χριστιανισμό γενικά. Blzh. Ο Αυγουστίνος θεωρεί πολύ πιθανό να παραδεχτεί ότι η αληθινή πίστη μπορεί να διατηρηθεί έξω από την Εκκλησία. Ως απόδειξη, ο Αυγουστίνος αναφέρεται ακόμη και σε ορισμένα σημεία της Αγίας Γραφής: στα λόγια του Αποστόλου Παύλου στον Άρειο Πάγο της Αθήνας (βλέπε: Πράξεις 17:23) και στη μαρτυρία του Αποστόλου Ιακώβου ότι και οι δαίμονες πιστεύουν (Ιακώβου 2:19), και φυσικά είναι έξω από την Εκκλησία. θέσεις. Μπορεί κανείς να συμφωνεί με αυτές τις θεωρητικές θέσεις, αλλά όχι, ωστόσο, να είναι στην Εκκλησία. Για την ενότητα με την Εκκλησία απαιτείται και η συναίνεση της βούλησης (consensio voluntatum) 301. Όποιος είναι εκτός Εκκλησίας δεν μπορεί να έχει αγάπη 302, αυτή η χάρη της Καινής Διαθήκης 303. Μόνο η αγάπη της ενότητας δένει τα μέλη του Σώματος του Χριστού μεταξύ τους και με τον Χριστό - την Κεφαλή του Σώματος της Εκκλησίας 304, και μόνο με την ενότητα της αγάπης είναι τα δώρα του Αγίου Πνεύματος. η θεωρητική συμφωνία με τη χριστιανική αλήθεια είναι εντελώς άχρηστη 307 και έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει σωτηρία. Όλα μπορούν να έχουν έξω από την Καθολική Εκκλησία, εκτός από τη σωτηρία. Μπορείτε να έχετε τα Μυστήρια, το Ευαγγέλιο, την πίστη στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, αλλά δεν μπορείτε να βρείτε τη σωτηρία πουθενά εκτός από την Καθολική Εκκλησία 308. Ο Αυγουστίνος παραθέτει τη γνώμη του Αγίου Κυπριανού: salus extra Ecclesiam non est, και προσθέτει: Quis negat? 309 Όποιος αποχωρίστηκε από την Εκκλησία, όσο αξιέπαινη κι αν έζησε, δεν θα έχει ζωή, αλλά η οργή του Θεού θα μείνει πάνω του για το έγκλημα και μόνο του χωρισμού από την ενότητα του Χριστού. Αν ο άγιος Κυπριανός στην εκτίμηση του σχίσματος χρησιμοποιεί αυστηρά δογματικό κριτήριο, ενώ το βλ. Το ερώτημα του Αυγουστίνου μεταφέρεται σε μια πιο πρακτική, ηθική περιοχή. Είναι ξεκάθαρο ότι η άποψη του Αγ. Η κριτική του Κυπριανού για τους σχισματικούς δεν θα μπορούσε τόσο εύκολα να γίνει εκκλησιαστική, γιατί παραμένει πάντα πολύ δύσκολο να αποδειχθεί ότι κάθε σχισματικός έχει διαφορετική πίστη. Αντίθετα, είναι πάντα ξεκάθαρο ότι ο σχισματικός δεν έχει αγάπη. Αυτό αποδεικνύεται από τον ίδιο τον χωρισμό του από την Εκκλησία. Στον μακαριστό Αυγουστίνο, ένας σχισματικός σχεδόν ταυτίζεται με έναν πικρό αμαρτωλό, ακόμα κι αν βρίσκεται σε ορατή εκκλησιαστική κοινωνία: και οι δύο έχουν εξίσου κοινή πίστη και κοινά Μυστήρια με την Εκκλησία, αλλά όλα αυτά οδηγούν μόνο στην καταδίκη τους. Έτσι, μεταξύ των συγγραφέων του 4ου αιώνα, σε σύγκριση με τον Άγιο Κύπριο μπορεί να παρατηρήσει μόνο ένα χαρακτηριστικό: είναι πιο επιεικείς απέναντι στους σχισματικούς. Σύμφωνα με τον Optatus, οι σχισματικοί χωρίστηκαν από την Εκκλησία ex parte, non ex toto. για τον Αυγουστίνο βρίσκονται σε quibusdam rebus nobiscum sunt, και κατά τον Μέγα Βασίλειο, είναι ἔτι ἐκ τῆς Ἐκκλησίας. Στην ουσία όμως οι συγγραφείς του 4ου αιώνα συμφωνούν απόλυτα τόσο μεταξύ τους όσο και με τον άγιο Κυπριανό. Ο Άγιος Κυπριανός απέρριψε κάθε ζωή γεμάτη χάρη έξω από την Εκκλησία. Συμφωνώ απόλυτα μαζί του και την κανονική απάντηση του Μεγάλου Βασιλείου, σύμφωνα με την οποία όσοι έχουν φύγει από την Εκκλησία και μέσω σχίσματος (διὰ σχίσματος) δεν έχουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, η ιεραρχία τους είναι οι λαϊκοί (λαϊκοὶ γενόμενοι), που δεν μπορούν να μεταδώσουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος ( ? αὐτοκαὶ ἐκπε). Και αν, ταυτόχρονα, ο Μέγας Βασίλειος θεωρεί ότι είναι δυνατό να δέχεται σχισματικούς χωρίς βάπτισμα και ο μακαριστός Αυγουστίνος αποδείξει την εγκυρότητα του βαπτίσματος εκτός Εκκλησίας, τότε δεν μπορεί κανείς να δει εδώ αντιφάσεις και παραδοχές για μια πραγματικά γεμάτη χάρη ζωή έξω από την Εκκλησία. Άλλωστε, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, η χάρη του βαπτίσματος αρχίζει να ενεργεί μόνο από τη στιγμή της προσχώρησης στην Καθολική Εκκλησία, γι' αυτό και δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία. Η σωστή εκτέλεση του βαπτίσματος εκτός Εκκλησίας είναι, κατά τον Αυγουστίνο και κατά τον Μέγα Βασίλειο, μόνο η βάση πάνω στην οποία η Εκκλησία μπορεί να δεχθεί έναν σχισματικό στους κόλπους της ακόμη και χωρίς βάπτισμα, και το κίνητρο για μια τέτοια αποδοχή φαίνεται στο όφελος του εκκλησιαστικού κόσμου, όπως [πιστεύει] ο Άγιος Βασίλειος. τὴν τῆς Εκκλησίας εἰρήνην καὶ χρησιμότητα ἐὰν τοῦτο συμβάλλεσθαι τ ῇ Χριστιανῶν ειρήν ῃ φανεί ῃ). Προφανώς, [τέτοιο] επιτρέπεται για χάρη της εκκλησιαστικής ειρήνης και της αλλαγής στην πράξη, αφού οι συνθήκες αυτού του κόσμου μπορεί να είναι τελείως διαφορετικές. Ο Άγιος Κυπριανός, σε επιστολή του προς τον Yubayan, πράγματι, προς όφελος της Εκκλησίας, ζήτησε τον επαναβάπτισμα των Νοβατιανών 311. Ο Άγιος Κυπριανός και ο Φιρμιλιανός θεώρησαν ότι ο καθορισμός των ωφελειών της εκκλησιαστικής πρακτικής και η εξαρτημένη από αυτήν πρακτική είναι δουλειά του επισκόπου, επιτρέποντας έτσι τη δυνατότητα διαφορετικών μεθόδων υποδοχής αιρετικών και εκκλησιαστικών σε διαφορετικούς χρόνους. Βασίλειος ο Μέγας και ο Αμφιλόχιος Ικονίου, στους οποίους ο Αγ. Ο Βασίλι έγραψε το κανονικό του μήνυμα. Κι αυτό, βέβαια, γιατί οι πατέρες θεωρούσαν εξίσου αχάριστους όλους τους εκτός Εκκλησίας, αλλά έβρισκαν δυνατό, ανάλογα με τις συνθήκες του τόπου και του χρόνου, να μην απαιτούν μερικές φορές το βάπτισμα από τους σχισματικούς, αν αυτό θεωρούνταν ωφέλιμο για την Εκκλησία. Ο μακαριστός Αυγουστίνος εξηγεί ότι η ένταξη στην Εκκλησία, καταστρέφοντας δια της μετανοίας το θανάσιμο αμάρτημα του σχίσματος, δίνει στον σχισματικό τη χάρη του βαπτίσματος, την οποία στερήθηκε και δεν είχε καθόλου. Η ενότητα με την Εκκλησία κάνει τον άνθρωπο χριστιανό και έξω από αυτήν την ενότητα είναι τίποτα, ακόμα κι αν έχει βαπτιστεί. Ωστόσο, στις κρίσεις του Οπτάτου και του Αυγουστίνου για το σχισματικό βάπτισμα μπορεί κανείς να παρατηρήσει τις απαρχές του δόγματος του opus operatum, που δεν υπάρχουν στην επιστολή του Μεγάλου Βασιλείου. Στο σύστημα blzh. Ο Αυγουστίνος έλαβε την τελική ανάπτυξη, αποκάλυψη και δικαιολόγηση του δόγματος της αγιότητας της Εκκλησίας. Το ζήτημα της αγιότητας της Εκκλησίας, όπως είδαμε, τέθηκε πολύ συχνά για συζήτηση, κυρίως στον πολεμικό λογοτεχνικό αγώνα κατά του Μοντανισμού, του Νοβατιανισμού και του Δονατισμού. Ότι η αγιότητα της Εκκλησίας δεν είναι η αγιότητα των μελών της - αυτό είχε ήδη καθιερωθεί στις πρώτες έξι δεκαετίες του 3ου αιώνα. Αυτή η αλήθεια, που έχει ήδη επιτέλους αποτελέσει τη βάση της εκκλησιαστικής πρακτικής, είναι ευλογημένη. Ο Αυγουστίνος επιχειρηματολογεί μόνο με περισσότερες λεπτομέρειες με στοιχεία από την Αγία Γραφή. Η αγιότητα της Εκκλησίας νοείται ως η αγιότητα του συνόλου των αγιαστικών μέσων που συμβάλλουν στην επίτευξη προσωπικής αγιότητας από κάθε μέλος της Εκκλησίας ξεχωριστά. Η Εκκλησία είναι μια τέτοια πνευματική ένωση στην οποία ισχύουν μόνο αγιαστικά μέσα. Η βάση αυτής της ένωσης δεν είναι μόνο η εξωτερική σχέση με αυτήν και όχι η αναγνώριση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, αλλά η ηθική ενότητα όλων των ερωτευμένων μελών: έξω από την Εκκλησία - έξω από την αγάπη, και αντίστροφα. Η Εκκλησία, ως ορατός θεσμός, δεν παρέχει αναπόφευκτη σωτηρία, αλλά μόνο την προωθεί. Ο χωρισμός από την Εκκλησία οδηγεί σε αναπόφευκτη καταστροφή. Αυτό το σημείο της διδασκαλίας για την Εκκλησία υποδεικνύεται ξεκάθαρα στην πρώιμη εκκλησιαστική βιβλιογραφία, αλλά φτάνει στην πλήρη αποκάλυψη μόνο στα γραπτά του μακαριστού. Αυγουστίνου (και Οπτάτου), όπου διατυπώνεται ξεκάθαρα και οριστικά το δόγμα της αγιότητος της Εκκλησίας ως αγιότητας των Μυστηρίων. Αλλά οι Δονατιστές έκαναν μια τέτοια αγιότητα να εξαρτάται από τις προσωπικές ιδιότητες των ιεραρχικών προσώπων. Έτσι, φυσικά, υπονομεύτηκε η αγιότητα της ίδιας της Εκκλησίας. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς αγωνίστηκαν με αυτήν την άποψη από την αρχαιότητα. Πίσω στον 3ο αιώνα, κυρίως στον αγώνα κατά του Μοντανισμού και του Νοβατιανισμού, εδραιώθηκε τελικά η «εξουσία των κλειδιών» του επισκόπου, αλλά οι δογματικές βάσεις της μυστηριακής δραστηριότητας της ιεραρχίας γενικά δεν διευκρινίστηκαν επαρκώς. Στον αγώνα κατά του Δονατισμού τέθηκε ευθέως το ερώτημα και απαιτούσε θεολογική επίλυση: η εγκυρότητα του Μυστηρίου εξαρτάται από τις προσωπικές ιδιότητες του εορτάζοντος; Optat και blzh. Ο Αυγουστίνος απάντησε με ένα ηχηρό «όχι». Ακόμη και τα Μυστήρια που τελούσαν οι σχισματικοί αναγνωρίστηκαν. Το μυστήριο δεν είναι ιδιοκτησία ενός ατόμου, αλλά της Εκκλησίας. Οι σχισματικοί μπορούν να διαφυλάξουν τα Μυστήρια, όπως διατηρούν την εκκλησιαστική διδασκαλία. Ένα μέλος της ιεραρχίας, λόγω της εκκλησιαστικής του θέσης, της εκκλησιαστικής θέσης, μπορεί να διδάσκει εκκλησιαστικά Μυστήρια. Η Εκκλησία διαθέτει τα Μυστήρια που αγιάζουν έναν άνθρωπο, ανεξάρτητα από τις ηθικές ιδιότητες των υπηρετών της, και αυτή είναι η αγιότητά της - αυτό είναι το αποτέλεσμα στο οποίο ήρθε η εκκλησιαστική θεολογική σκέψη κατά τον 4ο αιώνα, όταν αποκάλυψε το δόγμα της αγιότητας της Εκκλησίας. Σημειωτέον ότι ο Άγιος Κυπριανός, για έναν ολόκληρο αιώνα μετά τον θάνατό του, απολάμβανε τεράστιο σεβασμό και είχε μεγάλη επιρροή σε ολόκληρη τη Δυτική Εκκλησία. Η εξουσία του ήταν πολύ υψηλή. Δείτε σχετικά: Tillemont Memoires. Τ. 4. R. 185–187; Monceaux R. Histoire littéraire de l’Afrique chrétienne. Τ. 2. R. 358–368; Α Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 4-te Aufl. III. Tübingen, 1910. S. 23 και Anm. 2. Βλέπε: Α. Harnack. Dogmengeschichte, I. S. 785.788. Βλέπε [έργα] Μεθόδιο «Convivium decem virginum». III, 4, 8. PG. Τ. 18. Κολ. 72C. Ο Άγιος Μεθόδιος, επίσκοπος και μάρτυρας, Πατέρας της Εκκλησίας του 3ου αιώνα. Μια πλήρης συλλογή έργων του, μεταφρασμένα από τα ελληνικά, με επιμέλεια του καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης Evgraf Lovyagin. Εκδ. 2ο. Αγία Πετρούπολη, 1905. S. 47, 51. «Ὑ ποδέχεται δὲ καὶ μορφοῖ δίκην γυναικὸς ἡ Ἐκκλησία εἰς τὸ "" Conviv. III, 8. PG. Τ. 18. Κολ. 73. Τετ. Ρωσική μετάφραση. Σελ. 51. Ibid. III, 8. PG T. 18. Στ. 76. Τετ. Ρωσική μετάφραση. Σελ. 52. Ibid. VIII, 8: " "" PG. T. 18. Col. 149B-C. Ρωσική μετάφραση σελ. 95–96. Πρβλ.: VIII, 7: "Η Εκκλησία έχει μέσα στην κοιλιά της όσους βαπτίζονται." Ibid. ΙΙΙ, 8: «Στις Γραφές η ίδια η κοινωνία και η σύναξη (το ἄθροισμα καὶ το στῖφος) των πιστών ονομάζεται συχνά Εκκλησία, όπου οι τελειότεροι σε επιτυχία (κατὰ προκοπὴν) ενώνονται σε ένα πρόσωπο και στο σώμα της Εκκλησίας». PG. Τ. 18. Κολ. 73Δ. Ρωσική μετάφραση Σ. 52; Conviv. VIII, 5: «The Church in its proper and ακριβής έννοια είναι η μητέρα μας, μια ορισμένη δύναμη, από μόνη της διακριτή από τα παιδιά (ἑτέρα τῶν τέκνων), a force striving for enlightenment (παρωρμημένη φωτίζεσθαι ... there is a Church της οποίας τα παιδιά θα έρθουν όλα σε αυτήν μετά την ανάσταση, συρρέουν σε αυτήν από παντού.» PG.4B Col.pp. 92,93. Ο Harnack βλέπει στον Άγιο Μεθόδιο έχει ήδη τις απαρχές του υποκειμενισμού του μοναστικού μυστικισμού και, γενικά, της στοχαστικής ρεαλιστικής θεολογίας της Ανατολής. – Dogmengeschichte 4, I. S. 788.789.790 και Anm. Ι. Τετ. Φ. Λοφές. Leitfaden der Dogmengeschichte, § 30, 6d S. 229. Ωστόσο, ακόμη και στους δυτικούς συγγραφείς, ήδη σε πρώιμη περίοδο, συναντά κανείς το δόγμα της μυστικιστικής σχέσης μεταξύ του ατόμου και του Χριστού, αλλά αυτό το δόγμα δεν συνδέεται με το δόγμα της Εκκλησίας, όπως στον Άγιο Μεθόδιο. Δείτε το έργο του Harnack για αυτό, Dogmengeschichte 4,1. S. 615, Anm. Νυμφεύομαι. 788, Anm 2. Ο Ωριγένης επίσης πολύ συχνά αποκαλεί την ανθρώπινη ψυχή νύφη του Χριστού. - De orat. P. 17, 2. GrchSch. 3. S. 330. PG. Τ. 11. Κολ. 472Β. Πρβλ.: στα Μαθηματικά. T. XVII, 21: “Νύμφης ψυχῆς γαμουμένης Λόγ ῳ.” PG. Τ. 13. Κολ. 1540C. Στο Cant. δεν μπορώ lib. 4, τ. 15.PG. Τ. 13. Κολ. 193Β. Η μετάνοια της Ανατολικής Εκκλησίας πρέπει να αρχίσει με τον Μέγα Βασίλειο. Δείτε σχετικά: Καθ. N. A Zaozersky. «Το Νομόκανον του Ιωάννη του Νηστευτή στις γεωργιανές, ελληνικές και σλαβικές εκδόσεις του». Μ., 1902. Πρόλογος. Σ. 64. Καθ. Α.Ι. Ο Αλμαζόφ θεωρεί αυτή τη γνώμη υπερβολική, αλλά ο ίδιος εξακολουθεί να παραδέχεται ότι οι συντάκτες των μεταγενέστερων νομοκανόνων μετάνοιας χρησιμοποίησαν τις απόψεις του Μεγάλου Βασιλείου. Βλέπε: Κανονάριο Μοναχού Ιωάννη. Σημειώσεις του Imperial Novorossiysk University. 1907. Τ. 109. Σ. 143. «Βιβλίο Κανόνων». Σωστό 84. Εκεί ακριβώς. 1. Τετ. δεξιά 4,6,8. Νυμφεύομαι. διδάσκοντας περί μετανοίας του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου στις συνομιλίες του για τη μετάνοια, την ιερωσύνη και την προς Κορινθίους Επιστολή. Ειδικότερα, βλέπε: Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 312, 313, 314, 315, 317, 323, 324, 359, 363. Το ίδιο συμβαίνει και στους αρχαίους μοναστηριακούς κανόνες, για παράδειγμα, στους κανόνες του Ταβεννησιώτικου ξενώνα. Βλέπε: Επ. Feofan. Αρχαίοι μοναστηριακοί κανονισμοί. Μ., 1882. Από 146 κ.εξ. Όλη η μετάνοια παριστάνεται κάτω από την εικόνα της θεραπείας ενός βαρέως άρρωστου ασθενούς στο John Climacus. Για τις μετάνοιες, βλέπε S.I. Smirnov: «Πνευματικός Πατέρας». S 134–148, esp. Με. 141. Για αυτό το νομοκανονικό, βλέπε τον πρόλογο της έκδοσής του από τον καθηγητή N. A. Zaozersky. Δείτε επίσης: Almazov. Μυστική ομολογία στην Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία. Τ. 1. Οδησσός, 1894; A S Pavlov. Nomocanon στο Great Trebnik. 2η έκδ. Μ., 1897. σ. 32–40, 455–491. Δεν πρέπει, όμως, να ξεχνάμε ότι ο προσωρινός αφορισμός από την εκκλησιαστική κοινωνία συνδέθηκε πάντα στην Εκκλησία με την εκτέλεση ορισμένων μετανοητικών πράξεων από τα αρχαιότερα χρόνια. Αρκεί να θυμηθούμε την εξωμολογία ή interitus carnis, όπως την αντιλαμβάνεται ο Ωριγένης. Στο σκοπό όλων αυτών των κατορθωμάτων, η γενική επιείκεια των νομοκανόνων είναι πολύ αισθητή, έτσι ώστε στο τέλος της έκθεσης των καταστατικών για τα τρόφιμα, ο συντάκτης της παλαιότερης έκδοσης του νομοκανών υποστηρίζει ως εξής: «Γνωρίζω ότι για αυτούς τους πολύ επιεικείς ορισμούς θα κριθώ από τον κοινό μας δικαστή - ο Θεός, αλλά είναι καλύτερα να κριθεί άτοπο για μένα». – Nomocanon, εκδ. N. A Zaozersky και Khakhanov. Σ. 69. Τετ. Γεωργιανό κείμενο. Σελ. 72. Αυτό το ψήφισμα διατηρήθηκε στο έργο ενός άγνωστου συγγραφέα, το «Contra Fulgentium Donatistam». Σελ. 26: "Thurificati, traditores, et qui in schismate a traditoribus ordinantur, manere in Ecclesia Dei non possunt, nisi cognito ululatu suo per poenitentiam concilientur. Unde Caeciliano in schismate a traditoribus ordinato non possunt." PL Τ. 43. Κολ. 774. Από την ιστορική πλευρά, ο Δονατισμός μελετήθηκε στο έργο του N. Kutepov «The Donatist Split». Καζάν, 1884.0 η καταγωγή του Δονατισμού. σελ. 6–16. Harnack A. Der pseudoaugustinische Traktat "Contra Novatianum". Abhandlungen Alexander von Oettingen zum siebzigsten Geburtstag gewidmet von Freunden und Schülern. München, 1898. S. 85 ff. Ιδιος. Dogmengeschichte, III. S. 39–41. Κυπριανός, επιστ. 73–60 ad Iubajan. C 2, CSEL 3, 2. P. 779. Creations. Μέρος 1. Σελ. 332. Ibid. 74–61 ad Pompejum. C 4, CSEL, 3, 2. P. 802. Creations. Μέρος 1. Σελ. 353. Δείτε το Harnack σχετικά με αυτό: Dogmengeschichte 4,1. S. 423–425. «De Afris autem, quod propria lege sua utantur, ut rebaptisent, placuit ut ad Ecclesiam si aliquis haereticus venerit, interrogent eum Symbolum· et si perviderint eum in Patre et Filio et Spiritu sancto esse baptizatum emboodrogatum, man non Responseritt, tunc merito baptizetur PL T. 43. Col Ketzertaufangelegenheit in der altchristlichen Cyprian Forschungen zur christlichen und Dogmengeschichte, herausgeg von Dr. Ibid. 19. Δείτε την ερμηνεία αυτού του κανόνα στο Ιω. Ernst'ä «Die Ketzertaufangelegenheit inder altchr. Kirche." S. 58–62. Δείτε Historia Donatistarum: "Sancitum est illicitas esse rebaptizationes eorum, qui interrogati in Trinitate secundum Evangelii fidem et Apostolorum doctrinam confessi erant ac deinde aqua tincti." P.L. Τ. 11. Κολ. 803Β. Δείτε το Excerpta ad donatistarum historiam pertinentia. Si hoc paci christianae prodesse visum fuerit, in suis honoribus suscipiantur. P.L. Τ. 43. Κολ. 809 ad fin. Στο «Βιβλίο των Κανόνων» του Αγίου Βασιλείου ο Μέγας έχει δίκιο. 1. Βλέπε: Ioh. Ερνστ. Die Ketzertaufangelegenheit in der altchr. Kirche. S. 3–6. Ο χρόνος συγγραφής αυτού του έργου αναφέρεται στο Harnack: Optatus. Herzog's RE 3. Bd. Χ IV. S. 413–414. Μια λεπτομερής περιγραφή της διαμάχης μεταξύ Optat και Parmenian δίνεται από τον Ferdinand Ribbeck: «Donatus und Augustinus oder der erste entscheidende Kampf zwischen Separatismus und Kirche». Elberfeld, 1857, σ. 160–191. De σχίσμα. δωρεά. II, 1. CSEL 26. σελ. 32–33. Ibid. II, 1: «Ubi ergo erit proprietas catholici nominis, cum inde dicta sit catholica, quod sit rationabilis et ubique diffusa;» CSEL 26. σελ. 33,12–14. Ibid. II, 1: "Ut quid tale infringitis promissum, ut a vobis mittatur quasi in quemdam carcerem latitudo regnorum;" CSEL 26, σελ. 33,19–21. Ibid. II, 1. Σ. 33.22–24. Ibid. II, 1: «O vestra ingrata et stulta praesumptio! Christus vos cum ceteris in societatem regni caelestis invitat et coheredes sitis hortatur, et vos cum in hereditate sibi a patre concessa fraudare laboratis, dum Africae partem conceditis και totum terrarum orbem, qui ei a patre donatus est,». Σ. 34.12–16. Ibid. II, 1: "Etiam vos ipsi laudate cum omnibus aut, quia noluistis esse cum omnibus, soli conticescite." Σελ. 35–36. Ibid. II, 2: «Eam esse ecclesiam catholicam, quae est intoto terrarum orbe diffusa». Σελ. 36, 4–5. Πρβλ.: Historia Carthaginensis collationis. Migne, P.L. Τ. 11. Κολ. 1480Α. Ibid. II, 12.Σ.47, 18–19. Ibid. II, 12: "Unicuique vestrum dicat deus: quid προσφέρει pro total, qui non es in total?" Σελ. 47. Ibid. II, 13. Σ. 47, 22–23. De σχίσμα. δωρεά. II, 2–3. R. 36–37. Πρβλ.: Ιστ. Καρχηδόνας. Συνταγματάρχης Migne, P.L. Τ. 11. Κολ. 1481C-D. Πρβλ.: Praef. Balduini. PL T. 11. Col. 1120B-C. Ibid. II, 20. Σ. 55–57. Περαιτέρω (σελ. 21) ο Optatus παραθέτει τα εγκλήματα των Δονατιστών, τα οποία είναι τόσο σοβαρά ώστε «in comparatione operis vestri latronum levior videtur immanitas. P. 58, 13–14. Ο παράλληλος με το II, 20 είναι VII, 2, όπου επαναλαμβάνονται οι ίδιες σκέψεις.168– R.17. Ibid. VII, 2. R. 169–170. Ibid. VII, 3. R. 171–173. Πρβλ.: IV, 4. R. 106,16 sqq. P.L. Τ. 11. Κολ. 1098,1099,1100, 1101,1102 πασίμ. Να σημειωθεί, ωστόσο, ότι τα τελευταία επιχειρήματα δεν θεωρείται από τους εκδότες ότι ανήκουν στην Optat. Βλ. Col. 1097C-1098A Ο Carolus Ziwsa στην έκδοσή του τα παραλείπει εντελώς. De σχίσμα. δωρεά. II, 9: «Dixisti enim, quod, si sacerdos in peccato sit, solae possint dotes operari». CSEL 26. Σελ. 45. Ibid. Ι, 13. Σ. 15–16. Πρβλ.: Ι. 28. Σ. 30–31. Για μια λεπτομερή απόδειξη αυτού, βλέπε: De schism. δωρεά. IV, 5–8. R. 104–114. De σχίσμα. δωρεά. IV, 7.9. Σ. 112–116. Ibid. V, 1: «Aqua sola et vera ilia est, quae non de loco, non de persona sed de trinitate condita est». Σελ. 120, 20–22. Ibid. V, 2: "Dicilis enim trinitatem pro nihilo haberi, ubi non interfuerit vestra praesentia." Σελ. 122, 3–4. Ibid. V, 3. P. 124, 12–125, 5. Ibid. V, 4. Σ. 126–127. Πρβλ.: V, 7. P. 133 sqq.; V, 3: "Nos docuimus caeleste munus unicuique credenti a trinitate conferri, non ab homine." Σ. 122.22–23. Ibid. V, 4: «Sacramenta per se esse sancta, non per homines». Σ. 127,16. Ibid. V, 4. P. 128, 8–129.1. Έτσι διαβάζει ένας Optatus αυτόν τον στίχο: «Ministri ejus, in quem credidist». Μερικοί λατινικοί κώδικες γράφουν: «Ministri ejus cui». – Τίσεντορφ. Novum Testamentum graece 8, II. Σ. 471. Το ελληνικό κείμενο έχει ελαφρώς διαφορετική σημασία: «Διάκονοι, δι ’ ὧ ν ἐπιστεύσατε». De σχίσμα. donat V, 7. R. 133–137 passim. Και το συμπέρασμα: «Vides ergo iam, frater Parmeniane, ex tribus speciebus supra memoratis illam primo tripartitam esse inmotam, invic-tam et inmutabilem, operantis vero temporariam esse personam». Σελ. 137, 4–7. Ibid. II, 10. Σ. 46, 5–10. Ibid. II, 9: "Hujus sanctae ecclesiae est constituta persona et hanc esse catholicam, quae sit in toto orbe terrarum diffusa, cujus membra et nos inter alios sumus, cujus dotes apud illam ubique sunt." Σ. 45, 17–20. Ibid. II, 5: «Quos constat ita sibi connexas et individualuas esse, ut intellegatur unam ab altera separari non posse». Σ. 42.11–12. Ibid. II, 1: «Ecclesia una est, cujus sanctitas de sacramentis colligitur, non de superbia personarum ponderatur: ergo hanc unam columbam et dilectam sponsam suam Christus appellat». Σελ. 32, 9–10. Νυμφεύομαι. παρατηρήσεις Α Harnack'ä Optatus. RE 3. Bd. 14. S. 415; Dogmengeschichte 4, III. S. 45. Vgl.: Harnack Α Dogmengeschichte 4, III. S. 41. De σχίσμα. δωρεά. I, 5, 6, 7. P. 7, 15; 9, 2, 10–11. Ibid. Ι, 10; II, 1. P. 11, 21; 32, 10. Ibid. I, 10: "Paeniteat te talibus hominibus (sc. haereticis) etiam schismmaticos adjunxisse... et non presentisti. inter schismatic et haereticos quam sit magna distantia." Σ. 13, 14 τ.μ. Ibid. Ι, 10. Σ. 13, 9 τετρ. Πρβλ.: II, 8. Σ. 44, 14–15: «Soli sigillum integrum? id est symbolum catholicum, non habentes»; IV, 8. P. 114, 10–11: “Ubi in exterminium fidei corrupta sunt semina”; V, 1. Ρ. 121; I, 12: «Haeretici... veritatis exules, sani et verissimi symboli desertores, de sinu sanetae ecclesiae impiis sensibus depravati». Σελ. 14, 8–10. De σχίσμα. δωρεά. I, 5: «Extraneos esse catholicis sacramentis. P. 7.13. Πρβλ.: 1, 10. P. 11, 17–20. Ibid. I, 10: «Seimus enim haereticorum ecclesias singulorum prostitutas nullis legalibus sacramentis et in se jure honori matrimonii esse...» Σελ. 11, 18–20. Ibid. I,12: «Haereticos... solos habere varia (άλλη ανάγνωση: vana) et falsa baptismata etc.» Σ. 14, 15 τ.μ. Ibid. ΙΙΙ, 9: «Nobis et vobis ecclesiastica una est conversatio, et si hominum litigant mentes, non litigant sacramenta... pares credimus et uno sigillo signati sumus nee aliter baptizati quam vos, testamentum divinum pariter legiudater, nos et apud vos una est.» Σελ. 93, 20–94, 3. Πρβλ.: V, 1: «Pro utrisque illud est, quod et nobis et vobis commune est, ideo et vobis, quia ex nobis existis, denique et apud vos et apud nos una est communeades, eccle. ipsa fidei sacramenta, eadem mysteria." Σελ. 121, 13–17. Ibid. I,12: «Vobis vero schismatis, quamvis in catholica non sitis, haec negari non possunt, quia nobiscum vera et communia sacramenta traxistis». Σελ. 14, 22–15, 1. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τις απόψεις του Optatus για το βάπτισμα εκτός Εκκλησίας σε σχέση με το βάπτισμα γενικά, βλέπε: Ioh. Ερνστ. Die Ketzertaufangelegenheit in der altchr. Kirche. S. 43–52. Ibid. I,11: Catholicam facit simplex et verus intellectus intellegere, singulare ac verissimum sacramentum et unitas animorum. Σελ. 13, 20–21. Πρβλ.: PL. Τ. 11, πηνίο. 905D-906B-C. όχι. 15–17. Ibid. I, 2. P. 4. Πρβλ.: IV, 2. P. 102–103. Ibid. III, 9: «In parte vestis adhuc unum sumus, sed, in diversa pendemus, quod enim scissum est, ex parte divisum est, non ex toto». Σ. 93, 17–19. Ibid. III, 10: «pars vestra quasi ecclesia est, sed catholica non est». Σ. 95, 21–22. Ibid. Ι, 12. Σ. 14:14–15, 22–23. Ibid. Ι, 21. Σ. 22–23; 23, 6. Στο VII, 4, ο Optatus αποκαλεί ακόμη και την ενοχή των Δονατιστών βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος: βλ. 176. Ibid. Ι, 21, VII, 1. R. 24, 6; 159, 6. Από την τεράστια επιστημονική βιβλιογραφία που είναι αφιερωμένη στον Άγιο Αυγουστίνο, χρησιμοποιούμε κυρίως νέες και ειδικές εργασίες: Dr. Thomas Specht. Die Lehre von der Kirche nach dem hl. Augustia Paderborn, 1892; P. Capistran Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche nach der Lehre des hl. Augustin. Forschungen zur Christlichen Literatur und Dogmengeschichte, herausgeg. von Dr. A. Ehrhard και Dr. I. P. Kirsch. VIII Band. 4. Heft. Paderborn, 1908; V. Guerrier. Αρχιτέκτονες και θιασώτες του «Βασιλείου του Θεού». Μέρος 1. Μακαριστός Αυγουστίνος. Μ., 1910. Δεν θεωρούμε απαραίτητο να παρουσιάσουμε την εξωτερική ιστορία των πολεμικών του μακαριστού Αυγουστίνου με τους Δονατιστές, ειδικά επειδή αυτή η ιστορία περιγράφεται λεπτομερώς στο ειδικό έργο του N. Kutepov, «The Schism of the Donatists». Σελ. 85 κ.ε., καθώς και στο V. Guerrier («Μακαριστός Αυγουστίνος». Σ. 482 κ.ε.). Σημειωτέον ότι οι πολεμικές με τον Δονατισμό έφεραν έντονο δογματικό αποτύπωμα. Από αυτό μπορούμε να δούμε ότι ο ίδιος ο Δονατισμός βασιζόταν σε θρησκευτικά και δογματικά συμφέροντα, και ο V. Guerrier είναι ένας φιλόδοξος ιστορικός, που απεικονίζει τον Δονατισμό («Μακάριος Αυγουστίνος», σ. 437 κ.ε.) ως «ένα λάβαρο που συγκέντρωνε γύρω του ιθαγενή στοιχεία που αντιτάχθηκαν στη Ρώμη και τον πολιτισμό της» (σελ. 477). Δείτε τις κρίσεις του Καθ. για το θέμα αυτό. A. A. Spassky (Theological Bulletin, 1901. III. σσ. 189–194) και N. Η. Glubokovsky («Μακάριος Αυγουστίνος όπως απεικονίζεται από έναν Ρώσο κοσμικό ιστορικό.» - Proceedings of the Kiev Theological Academy. 1911.I. P. 133–136). Τα πολεμικά έργα του μακαριστού Αυγουστίνου παρουσιάζονται λεπτομερέστερα στο βιβλίο του V. Z. Belolikov, «Η λογοτεχνική δραστηριότητα του μακαριστού Αυγουστίνου ενάντια στο δονατιστικό σχίσμα». Κίεβο, 1912. Brevicul. Col. III, 3, 3: "Donatistae responderunt, non catholicum nomen ex universitate gentium, sed ex plenitudine Sacramentorum institutum." P.L. Τ. 43. Κολ. 624; Επιστ. 93, 7, 23: «Catholicae nomen non ex totius orbis communione interpretaris, sed ex observatione praeceptorum omnium divinorum, atque omnium Sacramentorum». P.L. Τ. 33. Κολ. 333. Epist 93, 7, 23. PL. Τ. 33. Κολ. 333. De unitale Ecclesiae. Γ 2: «Quae utique una est, quam majores nostri Catholicam nominarunt, ut ex ipso nomine ostenderent, quia per total est». Secundum totum enim, καθ ’ὅ λον graece dicitur.» P.L. Τ. 43. Κολ. 392. Πρβλ.: Contra litteras Petiliani lib. 2. Από 38, 91. ΠΛ. Τ. 43. Κολ. 292; Epist 52, 1; PL., 33. Col. 194; Contra Gaudent II, 2, 2; P.L. Τ. 43. Κολ. 741. Ειδικότερα αναφέρονται τα ακόλουθα χωρία από την Παλαιά Διαθήκη: Κρίση. 6:36–40; Ζωή 22:16–18; 26:1–5; 28:10–15; Ησ 11:9-10; 41:4–5; 42:1–4; 49:4–23; 52:9–10; 53:11–12 62:1–4; 64:1–5; Ψ. 2:7–8; 21:28–29; 18:5; 56:5–6; 71 και άλλα PL. Τ. 43. Κολ. 398 τ. Πρβλ. Contra ep. Παρμενιανή. Ι, 2; P.L. Τ. 43. Κολ. 35–36; Contra Cresconium, III, 64, 72; 65, 73; P.L. Τ. 43. Κολ. 535–538; Επιστ. 140, 17, 43; P.L. Τ. 33. Κολ. 556; Επιστ. 208, 6; P.L. Τ. 33. Κολ. 952. Serm. 46; 14, 33; P.L. Τ. 38. CoL 289; Στον ψαλμό. 147, 6; P.L. Τ. 37. Κολ. 1924–1925. ΕΝΤΑΞΕΙ. 24:46–47; Πράξεις 1:1–8. 9:15; Ρώμη. 15:16 ; Από μονάδα. Εκκλ. σελ. 10–11; P.L. Τ. 43. Κολ. 408 τ.μ. De unite Εκκλ. Από 11, 29; P.L. Τ. 43. Κολ. 411–412. Πρβλ.: στο επ. Ιωαν. έκταση. 2, 2–3; P.L. Τ. 35. Κολ. 1989–1991 Ibid. De unite Εκκλ. Από τις 11, 30: "Iam cui non appareat, illo vase significatum orbem terrarum, cum omnibus gentibus? Unde etiam quatuor initias erat alligatum, propter notissimas quatuor partes, Orientem et Occidentem, Austrum et Quatuscriatimescom, Austrum et Aquitamendscriatcom." P.L. Τ. 43. Κολ. 413. Ibid. C 12, 31: «Cognoscite ergo etiam quam longe ab Africa remotae sunt, et dicite nobis cur eas omnino vobis incognitas, et in apostolicis Litteris manifestatas, tarn sacrilega temeritate discatis et tanta άνοια criumnibus? P.L. Τ. 43. Κολ. 414–415; Επιστ. 87, 2; P.L. Τ. 33. Κολ. 297. Μετά από αυτό, ο Αυγουστίνος ακολουθεί με ανάλυση πολυάριθμων μαρτυριών της Αγίας Γραφής, τις οποίες, ερμηνεύοντας επιδέξια, οι Δονατιστές παρέθεσαν ως απόδειξη ότι αν και η κοινωνία τους δεν έχει παγκόσμιο χαρακτήρα, υπάρχει αληθινή Εκκλησία. – P.L. Τ. 43. Κολ. 416 τ. Πρβλ.: Contra Cresconium. III, 35, 39; P.L. Τ. 43. Κολ. 517. Για τον οικουμενικό χαρακτήρα της Εκκλησίας, σε αντίθεση με τις τοπικές αιρέσεις και σχίσματα, βλ. Augustine: Epist 49.2; P.L. Τ. 33. Κολ. 189–190; Επιστ. 52.1; P.L. Τ. 33. Κολ. 194; Επιστολή 53, 1, 6; P.L. Τ. 33. Κολ. 195–196, 198; Επιστ. 76, 1; P.L. Τ. 33. Κολ. 263–264; Epist 142, 1–3; P.L.T. 33. Κολ. 583–584; Επιστ. 185, 5; P.L. Τ. 33. Κολ. 794; Κόντρα σκουπίδια. Petiliani, II, 8, 19–20; P.L. Τ. 43. Κολ. 264–265; II, 14, 33. Col. 268; II, 64, 144. Κολ. 306; II, 73, 164. Col. 310; II, 92, 210. Κολ. 330; III, 50, 62. Κολ. 380; Κόντρα Κρεσκόν. IV, 54, 64; P.L. Τ. 43. Κολ. 582–583; IV, 57, 70. Col. 587; Διαφήμιση. Donatistas post Συνταγματάρχης Από 2.ΠΛ. Τ. 43. Κολ. 653. Contra Gaudent. I, 20, 22. PL. Τ. 43. Κολ. 718–719. Βλέπε επίσης Th Specht. Die Lehre von der Kirche. S. 254–256, γενικά ολόκληρο το §30: Die Katholicität der Kirche. S. 251–268. Βλέπε π.χ. Epist. 49, 3: «Ecclesia catholica est etiam στην Αφρική». PL T. 33. Στ. 190. "Liber de Septem regulis ad investigandam et inveniendam S. Scripturae intelligentiam." Χρησιμοποιούμε το έργο του Tikhonius στη δημοσίευση: F. S. Burkitt M. Α. Συνεισφορές κειμένων και μελετών στη βιβλική και πατερική λογοτεχνία, επιμέλεια J. Armitage Robinsoa Vol. III. Νο 1. Οι κανόνες του Τυχώνιου. Cambridge, 1894. Για τη ρωσική μετάφραση, βλέπε «Προσθήκες στα έργα των πατέρων του Αγίου». 1891. Μέρος 48. About Quiet, βλέπε F. Ribbeck. Donatus und Augustinus. S. 198–205. Καν. 2. Σ. 10–11. Προσθήκες. Μέρος 48. σελ. 196–197, 198. Ibid. 3. R. 26, 13–14. Προσθήκες. Μέρος 48. Σ 217. Ibid. 3. R. 28–30 passim. Προσθήκες. Μέρος 48. σελ. 220, 221, 222. Ibid. 4. R. 31. Προσθήκες. Μέρος 48. Σελ. 224. Ibid. 4. R. 32 τ.μ. Προσθήκες. Μέρος 48. Από 225 επ. Ibid. 4. R. 53. Προσθήκες. Μέρος 48. Σ. 250. "Parmenianus autem caeteriquc Donatistae viderunt hoc esse consequens. et maluerunt suscipere obstinantissimum animum adversus apertissimam veritatem quam Tichonius asserebat", λέει ο Bl. Αυγουστίνος (Contra epist. Parmeniani. I, 1. PL. T. 43. Col. 35). Κόντρα επίστ Παρμενιανή. I, 1.PL. Τ. 43. Κολ. 35. Είναι. 59:1–8; Παροιμίες 17:15 ; 2 Τιμ. 2:19 ; Ε f. 5:11; 1 Κορ. 6; Κόντρα επιστ. Pannen. II. S. 3, 6 τ.μ. P.L. Τ. 43. Κολ. 53 τ. Contra epist Pannen II, 6, 13, PL. Τ. 43. Κολ. 58. Ibid. II, 2, 5. PL. Τ. 43. Κολ. 52. Ibid. 1, 2, 4.PL. Τ. 43. Κολ. 51. Ibid. 1, 2, 2.PL. Τ. 43. Κολ. 35. Για περισσότερες λεπτομέρειες για την επίγεια κατάσταση της Εκκλησίας κατά τον Αυγουστίνο, βλ.: Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. S. 67 επ. Αυτός ο ψαλμός ονομάζεται αλλιώς «Abecedarium», επειδή οι στίχοι του ξεκινούν με γράμματα με αλφαβητική σειρά. Έχουμε δώσει την πρώτη στροφή. P.L. Τ. 43. Κολ. 24–25: «Genus autem mixtum piscis, justus est cum peccatore». Ο γρίπος ονομάζεται επίσης «similitudo apertissima de commixtione malorum et bonorum». Δε μονάδα Εκκλ. Από 14, 35. ΠΛ. Τ. 43. Κολ. 418. Πρβλ.: Contra epist. Parmen III, 3, 19. PL. Τ. 43. Κολ. 97; Επιστ. 93. Σ. 9, 34. PL. Τ. 33. Κολ. 338; De civit Dei Hb. 18. Από 49. ΠΛ. Τ. 41. Κολ. 611; Ad donatistas post collat ​​S. 8, 11. PL. Τ. 43. Συντ. 659. Σ. 10, 14. Στ. 660. Abecedarium G.PL. Τ. 43. Κολ. 27.Γφρ. Επιστ. 105. P. 5, 16. PL. Τ. 33. Κολ. 403; Επιστ. 108.С 3, 7. PL. Τ. 33. Κολ. 409. Abecedarium N.PL. Τ. 43. Κολ. 28–29. Πρβλ.: Contra epist. Parmen, II, 1, 3. PL. Τ. 43. Κολ. 51; De unitate Eccl., 14, 35: "Nulla ergo malorum commixtio terret bonos, ut propterea velint tanquam retia rumpere, et a congregatione unitatis exire." P.L. Τ. 43. Κολ. 418. Βλ και Επιστ. 93. σελ. 4, 15, 9, 34. PL. Τ. 33. Κολ. 329, 338; Επιστ. 87, 2.PL. Τ. 33. Κολ. 297; Επιστ. 129, 5.ΠΛ. Τ. 33. Κολ. 492; Επιστ. 43. Σελ. 8, 21: «Ne nomen Christi per horribilia schismata blasphemetur, pro bono unitatis tolerant, quod pro bono aequitatis oderunt». P.L. Τ. 33 Κολ. 170; Epist 44. P. 5, 11. PL T. 33. Col. 179; Epist 53. σελ. 3, 6. PL. Τ. 33. Κολ. 198; Επιστ. 76, 2–3. P.L. Τ. 33. Κολ. 265. Abecedarium P.PL. Τ. 43. Κολ. 29; Δωρεά διαφήμισης. θέση. collat, 20, 31. PL T. 43. Col. 671–672. Επιστ. 108. Σ. 7, 20. PL. Τ. 33. Κολ. 417. Πρβλ.: Brevicul. σπείρα. με τον Δονατιστή. Σελ. 9, 16: "Όταν το κοράκι πέταξε έξω από την κιβωτό, ακάθαρτα ζώα παρέμειναν ακόμα εκεί, αλλά μέσα σε αυτό μέχρι το τέλος του κατακλυσμού παρέμειναν καθαρά και ακάθαρτα, και έτσι στην Εκκλησία το καλό και το κακό - μέχρι το τέλος του αιώνα. Αλλά όπως ο Νώε πρόσφερε θυσία όχι από ακάθαρτα ζώα, αλλά από εκείνα τα καθαρά ζώα έρχονται στην Εκκλησία, τα οποία είναι καλά στην Εκκλησία." – P.L. Τ. 43. Κολ. 633. De unitate Eccl, 14, 35. PL. Τ. 43. Κολ. 418; Contra litt Petil., II, 45, 106. PL. Τ. 43. Κολ. 296; II, 47, 110. Col. 297; II, 78, 174. Col. 312; Contra Crescon, III, 65, 73; III, 66, 75. PL. Τ. 43. CoL 536, 537; Επιστ. 10. Από 3, 11. ΠΛ. Τ. 33. Κολ. 411. Contra litteras Petiliani, III, 2, 3. PL. Τ. 43. Κολ. 349. Κόντρα επιστ. Parmenian, II, 2, 5. PL. Τ. 43. Κολ. 52; Πρβλ.: Contra litt. Petiliani, II, 90, 199. PL. Τ. 43. Κολ. 321–322; Κόντρα επιστ. Parmenian, III, 3, 19. PL. Τ. 43. Κολ. 97. De unitate Eccl, 13, 33. PL T. 43. Col. 416–417. Εδώ ο Αυγουστίνος παραθέτει και τον Ματθαίο. 7, 13–14; Ζωή 15, 5; 22, 27; Ρώμη. 9, 7; Isa 54, 1; Matt. 8, 11–12; Τίτου 2, 14; De unite Εκκλ. Με. 14, 36. PL T. 43. Col. 418–419. Εκτός από τους Δονατιστές, η Εκκλησία θεωρήθηκε ότι αποτελούνταν μόνο από αγίους και Πελαγούς, με βάση μια εσφαλμένη κατανόηση των λόγων του Αποστόλου Ιωάννη (Α' Ιωάννη 3:9) και του Αποστόλου Παύλου (Εφ 5:25–27). Στην πολεμική του κατά των Πελαγών, ο Αυγουστίνος υποστηρίζει ότι η κατάσταση της αγιότητας, τόσο για το άτομο όσο και για την Εκκλησία, είναι αποτέλεσμα μιας μακράς διαδικασίας. Βλέπε: Θ. Specht. Die Lehre von der Kirche. S. 84–88. Επιστ. 93, 9, 36. PL T. 33. Col. 339. Πρβλ.: Contra litt. Πετίλ. III, 37, 43. PL T. 43. Col. 370. Retract. II, 17. PL T. 32. Col. 637. Contra litt. Petiliani, III, 4, 5: "Neque hoc ideo dixerim ut neglegatur ecclesiastica disciplina, et permittitur quisque facere quod velit sine ulla coneptione, et quadam medicinali vindicta et terribili lenitate et charitatis severitate." PL T. 43. Κολ. 350. Ibid. III, 4, 5: «Neque enim ferrum est inimici vulnerantis, sed medici secantis». PL T. 43. Κολ. 350. Contra litt. Petiliani, III, 4, 5. PL T. 43. Col. 350. Ibid. III, 37, 43. PL T. 43. Col. 370. Ibid. III, 38, 44. PL T. 43. Col. 370–371. Κόντρα επιστ. Parmeniani, II, 20, 39. PL T. 43. Col. 80. Serm. 351, 10. PL Τ. 39. Κολ. 1546. Κόντρα επιστ. Parmeniani, III, 2, 13: «Non dormiat severitas disciplinae, in qua tanto est efficacior emendatio pravitatis, quando diligentior conservatio charitatis. Ecclesiae multitudo ab eo crimine quod anathematur, aliena est.» PL T. 43. Col. 92. Cfr.: Brevicius collationis cum Donatistis, dies 3; 9, 16: "Quamvis debeat vigilare ecclesiastica disciplina, ad eos non solum verbis, sed etiam excommunicationibus et degradationibus corripiendos, tarnen non solum in ea latentis nesciantur, sed plerumque propter pacem unitatis to etiam." PL T. 43. Κολ. 632. Ibid. III, 2, 13. PL T. 43. Κολ. 92: «Tunc etiam ille et timore percutitur, et pudore sanatur, cum ab universa Ecclesia se anathematum videns, sociam turbam cum qua in delicto suo gaudeat et ponised. Ibid. III, 2, 14. PL T. 43. Col. 92–93. Ibid. III, 2, 14: "Jam propter multitudine non poterant ita corripi, ut ab eorom conjunctione se caeteri continent, et eos erubescere facerent." P.L. Τ. 43. Κολ. 93. Ibid. III, 2.15: «Haec qui diligenter cogitat, nee in conservatione unitatis negligit disciplinae severitatem nee immoderatione coercitionis disrumpit vinculum societatis». PL Τ. 43. Col. 94; Contra litt. Petil, III, 3, 4. PL Τ. 43. Col. 349; Στο Retract. ΙΙ, 17: Ο Αυγουστίνος, βασισμένος στο ελληνικό κείμενο, το διορθώνει στο Contra epist. Παρμεία ερμηνεία του Α' Κορ. 5:13: "Potius intelligendum ut homo malus auferatur ex hominibus bonis, quod fit per ecclesiasticam disciplinam." PL T. 32. Col. 637. Για τον εκκλησιαστικό αφορισμό, κατά τον Αυγουστίνο, βλ. Romeis C. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 40 επ. De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum Hb. I. C 34, 76. PL T. 32. Col. 1342. Κόντρα επιστ. Parmeniani, III, 2, 8. PL T. 43. Col. 88–89. Epist 93, 10, 36: «Unitatem orbis terrae atque omnium gentium et diligendo tenuit, et disputando Defitit». PL T. 33. Col. 339. Ibid. III, 2, 9. PL T. 43. Col. 90. Ibid. III, 2, 11: "Quid eis prodest quod avaros et rapaces. Modo se vel non habere in congregatione sua, vel incognitos sibi esse mentiuntur, quandoquidem fuerunt tales in illa unitatis Ecclesia, unde isti exortos in congregatione sie. est, m communione Donati remansisse persuadere conentur Si enim dicunt per talium communionem perire Ecclesiam, cur eam non dicunt jam Cypriani periisse temporibus; PL T. 43. CoL 90–91; De bapt, II, 6, 8. PL T. 43. Col. 131; II, 7, 11. Col. 133; De unico bapt C14, 23–24. PL T. 43. Col. 607–608; Επιστ. 93, 10, 37, 42, 45. PL T. 33. Col. 339, 341, 342. Σχετικά με την προέλευση και τον χαρακτήρα των περιφερειών, βλέπε Kutepov: «The Schism of the Donatists». σελ. 38 επ. Ο Αυγουστίνος θέτει πάντα τις περιφέρειες σε στενή σχέση με τους Δονατιστές. Δείτε contra litt. Πετιλιανή., II. 83, 184. PL Τ. 43. Κολ. 317; Επιστ. 105, 3. PL T. 33. Col. 397. Απευθυνόμενος στους Δονατιστές, ο Αυγουστίνος αποκαλεί τις περιφέρειες «vestri». – Επιστ. 88, 1. PL T. 33. Col. 302. Abecedarium L: "Clamatis vos de Macario, et nos de Circumcellione. Illud, nostrum jam transactum: vestri non cessant usque hodie." PL T. 43. Col. 28. Πρβλ.: De haeres. 69 ΠΛ Τ. 42. Κολ. 43. Βλ. Epist 187, 7, 28. PL. Τ. 33. Κολ. 842; De gestis Pelagii. Από 12, 27. ΠΛ. Τ. 44. Κολ. 336; De nuptiis et concupisc. C 33, 38; 34, 39.ΠΛ. Τ. 44. Κολ. 435; Contra dues επιστ. Pelagianorum, lib. IV. Από 7, 17–18. P.L. Τ. 44. Κολ. 621–622; De natura et gratia. S 63, 75. PL Τ. 44. Col. 285; Τέλειο, απλά. σελ. 15, 34–35. P.L. Τ. 44. Κολ. 310; Επιστολή 185, 9, 38–39. P.L. Τ. 33. Κολ. 810. Brevicius col.cum Donatistis, ό. 3. Σ. 9.16. P.L. Τ. 43. Κολ. 633. Πρβλ.: ad Donat. post collat., 9, 12. PL. Τ. 43. Κολ. 659. De unitatc Eccl. σελ. 10, 25: «Teneamus Ecclesiam ex ore Domini designatam, unde coeptura, et quousque perventura esset· coeptura scilicet ab lerusalem, et perventura in omnes gentes». P.L. Τ.43. Κολ.409. Ibid. Από 10, 26. ΠΛ. Τ. 43. Κολ. 409. Ibid. Από 11, 27: «Nullus omnino dubitare permittatur, nisi qui de sanctarum Scripturarum fide dubitat, illam esse lerusalem visibilem city, unde coepit Ecclesia post Domini Iesu Christi resurrectionem et ascensionem; loca, unde illi daret initium, et quomodo eam per cuncta inde diffunderet». P.L. Τ. 43. Κολ. 409–410. Πρβλ.: από 11, 28 και 24, 70. Κολ. 441–442. Vgl.: Harnack Α Dogmengeschichte 4, III. S. 147, Anm. 2; V. Guerrier. Blzh. Αυγουστίνος. Σελ. 610. De unite Εκκλ. Σελ. 25, 74: "Πολλαπλές ιστορίες υπάρχουν στο Sacramentorum communione cum Ecclesia, et tarnen jam non sot in Ecclesia. Alioquin si tunc quisque preeciditur cum visibiliter excommunicatur; consequens erit ut tunc rursus inseraturituritu." PL T. 43. Col. 444. Πρβλ.: Εν Ιωαν. tract., 5, 7. PL T. 35. Col. 2016; Σε επ. Ιωαν., 7, 6. PL T. 35. Col. 2032. De bapt, 1, 10, 14; IV, 3, 4; V, 27,38; VI, 14, 23. PL. Τ. 43. Στ. 117, 155, 156,196, 207; Σε επ. Ιωαν. tract., 7, 13. PL. T. 35. Col. 2028; Στο p.s. 25 en., 2, 2. PL. Τ. 36. Συντ. 189. Από μονάδα. Εκκλ. C 21, 60: «Nec regenerati spiritualiter in corpus et membra Christi coaedificientur nisi boni· profecto in bonis est illa Ecclesia, cui dicitur. Sicut lilium in medio spinarum, ita proxima mea in medio filiarum (Can. ΙΙΙ του έστω, άψογο, 2). est, qui audiunt verba Christi, et fociunt Non est ergo in eis, qui aedificant super arenam, id est, qui audiunt verba Christi, et non faciunt. Col. 436. Πρβλ.: De bapt., V, 27, 38. PL. Τ. 43. Κολ. 195. De baptismo, 1. σελ. 17, 26: «Semper ab illius Ecclesiae quae sine macula et ruga est unitate divisus est, etiam qui congregationi sanctorum in carnali abduratione miscetur». P.L. Τ. 43. Κολ. 123. Πρβλ.: III, 18, 23: «Ad illam gloriosam Ecclesiam non pertineant». P.L. Τ. 43. Κολ. 150; IV, 18, 25. Κολ. 170. Contra litt Petiliani., II, 55, 126. PL. Τ. 43. Κολ. 302. De baptismo, III, 18, 23: «Orationes sanctonim, id est columbae gemitus». PL Τ. 43. Col. 150; Επιστ. 98, 5: "Ecclesia, quae in sanctis est." P.L. Τ. 33. Κολ. 362; Επιστ. 187, 12, 41. PL. Τ. 33. Κολ. 848. Ibid. III, 19, 26: «Cum intus viidentur, ab illa invisibili charitatis compage separati sunt». P.L. Τ. 43. Κολ. 152. Πρβλ.: Contra litt Petiliani, II, 108, 247. PL. Τ. 43. Κολ. 345; Στο p.s. 131, 13: ''Ille enim ad domum Dei pertinet, qui est in charitate compaginatus lapidibus vivis''. P.L. Τ. 37. Κολ. 1721; Στο p.s. 39, 1.PL. Τ. 36. Κολ. 433; Στο p.s. 95, 2.PL. Τ. 37. Κολ. 1228. Ibid. IV, 22, 29. PL. Τ. 43. Κολ. 173–174. Δείτε επίσης: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 28–30. Βγλ.: Seeberg. Studien zur Geschichte des Begriffs der Kirche. S. 41–42; Θωμάσιους. Dogmengeschichte. I. S. 593–596; V. Guerrier. Ευτυχισμένος. Αυγουστίνος. σελ. 606–610. «Λόγω της διαφοράς στη σύνθεση της Εκκλησίας», γράφει ο V. Guerrier, «ο χαρακτήρας της κάποια στιγμή είναι εντελώς αντίθετος». Αλλά μόνο μέλη της επίγειας Εκκλησίας θα εισέλθουν στην ουράνια Εκκλησία, και επομένως είναι αδύνατο να μιλήσουμε για πλήρη αντίθεση μεταξύ της μιας και της άλλης Εκκλησίας. Νυμφεύομαι. Παρατήρηση του καθηγητή N. N. Glubokovsky: «Ο ευλογημένος Αυγουστίνος κατ' εικόνα ενός Ρώσου κοσμικού ιστορικού». – Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1911. Τ. 1. σ. 143–146. Contra litt. Petiliani, II, 77, 172: «Charitas enim christiana nisi in imitate Ecclesiae non potest custodiri... Tenemus autem charitatem, si amplectimur unitatam: amplectimur autem unitatem, si eam non per verba nostra in parte confingiate unitatem. P.L. Τ. 43. Κολ. 312. Πρβλ.: Contra Cresconium., II, 12, 15. PL. Τ. 43. Κολ. 476; II, 13, 16. Idem. De baptismo, 1, 17, 26: «Spiritales... non eunt foras: quia et cunt aliqua vel perversitate vel necessitate hominum videntur expelli, ibi magis probantur, quam si intus permaneant, cum adversus Ecclesiam nullatismoritised for solid unit, αιφνιδιαστικά. robore radicantur." P.L. Τ. 43. Κολ. 123–124. Contra Cresconium, IV, 59, 71: «Non est enim alius impiae superbiae tumor apud omnes qui se a Christi unitate discendunt, quam se solos Christianos esse jaetare, et damnare caeteros, non solum quibus eorum lis nota et aludent est.» P.L. Τ. 43. Κολ. 587–588. Ibid. III, 35, 39. PL. Τ. 43. Κολ. 517. Δείτε αναλυτικότερα: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 76–81. De unitate Eccl., 25, 73. PL T. 43. Col. 443. Αυτή η σύνδεση μεταξύ του δόγματος του προορισμού και της αγιότητας της Εκκλησίας εμφανίζεται ιδιαίτερα καθαρά στο De bapt., V, 27, 38. PL. T. 43. Col. 195. Πρβλ.: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 21–23. Η διδασκαλία του Αυγουστίνου για τον προκαθορισμό αποκαλύπτεται λεπτομερώς στο έργο του L. Pisarev «The Teaching of the Blessed One». Αυγουστίνος, Επίσκοπος Ιπποπόταμου, για τον άνθρωπο στη σχέση του με τον Θεό." Kazan, 1894. Σελ. 306 επ. Σχετικά με τη σχέση του δόγματος της Εκκλησίας με το δόγμα της χάριτος, βλέπε Seeberg'ä Studien zur Geschichte dez Begriffs der Kirche. S. 41–42, 49–5. Ο Αυγουστίνος εκφράζει πολύ αποφασιστικά την ιδέα ότι «saneti regno Dei praedestinati dividi ab Ecclesia nullo modo possunt». – Κόντρα Κρεσκόν. II, 33, 42. PL. Τ. 43. Κολ. 491. Για περισσότερες πληροφορίες για το γεγονός ότι οι χειροτονούμενοι δεν σώζονται χωρίς την Εκκλησία, βλέπε: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. Είναι απαραίτητο να αναγνωριστεί ως αβάσιμος ο συλλογισμός του V. Guerrier ότι «ο κύκλος της Εκκλησίας με την προηγούμενη έννοια του μικτού σώματος (corpus permixtum) τέμνεται από έναν άλλο κύκλο της κοινότητας των εκλεκτών, στενότερο, αλλά ταυτόχρονα σε ορισμένα σημεία προεξέχει από τον πρώην εκκλησιαστικό κύκλο». - Ευλογημένος. Αυγουστίνος. Σ. 612. Βλ. Harnack A. Dogmengeschichte 4, III. Σ. 165. Βλέπε και την παρατήρηση του Ν.Ι. Glubokovsky: "Ο ευλογημένος Αυγουστίνος κατ' εικόνα ενός κοσμικού ιστορικού." Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1911. Τ. 1. Σ. 146–147: «Ο προκαθορισμός δεν τελέστηκε αποκλειστικά μέσω της Εκκλησίας, αν και η τελευταία είναι το πιο σημαντικό, προσιτό και νομιμοποιημένο πεδίο της σωτήριας δράσης της». Μα πιο ψηλά, στο ίδιο χωριό. 147, ο συγγραφέας εκφράζεται πιο αποφασιστικά και σίγουρα: «Για τον Αυγουστίνο, η Εκκλησία ήταν ο μόνος ανοιχτός, κανονικός και εγκεκριμένος θεσμός για την εφαρμογή της σωτήριας προκαθοριστικής θέλησης του Θεού στους ανθρώπους». Ουσιαστικά στο ίδιο συμπέρασμα καταλήγει και ο S. Romeis, εκθέτοντας την άποψη του Αυγουστίνου για τη δυνατότητα σωτηρίας έξω από την Εκκλησία (S. 94–115). Η σωτηρία έξω από την Εκκλησία είναι, ούτως ή άλλως, ένα εξαιρετικό μονοπάτι, και ο Αυγουστίνος δεν μένει ειδικά σε αυτό το θέμα (Σ. 114). Τετ: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 66–67, 89–94, 307–312. Ο Specht καταλήγει αποφασιστικά στο συμπέρασμα ότι το δόγμα του προορισμού δεν παραβιάζει σε καμία περίπτωση ολόκληρο το εκκλησιολογικό σύστημα του μακαριστού. Αυγουστίνος. L. Pisarev, cit. Op. Σελ. 308. De civit. Dei. I, 35.PL. Τ. 41. Κολ. 46. Για περισσότερες λεπτομέρειες δείτε: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 89–94. Contra litt. PetilianL, III, 37, 43: "Alienis peccatis non maculatur Ecclesia." Τ. 43. Κολ. 370; Επιστ. 93, 10, 37: «Manifestum est non contaminari justos alienis peccatis». P.L. Τ. 33. Κολ. 339. Βγλ.: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 18. Ανάσυρση. II, 18.PL. Τ. 32. Κολ. 637–638. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι το ζήτημα της εξάρτησης των Μυστηρίων από τις προσωπικές ηθικές ιδιότητες των ερμηνευτών τους βρισκόταν ήδη στις κοινότητες των Νοβατιανών, όπου είχαν την τάση να το λύσουν στο πνεύμα του Δονατισμού, αν και ανεξάρτητα από αυτόν. Βλέπε: Ψευδο-Αύγουστος. Αναζήτηση. 102.PL. Τ. 35. Κολ. 2311; Harnack A. Der pseudoaugustinische Traktat Contra Novatianum. Abhandlungen Alexander von Oettingen gewidmet (München, 1898) S. 85–89. Contra litt. Petiliani, I, 2, 3: "Qui fidem a perfido sumpserit, non fidem porcipit, sed reatum." P.L. Τ. 43. Κολ. 247; Epist 89, 5: «De Baptismo solent dicere, tunc esse Baptismum Christi, cum ab nomine justo datur». P.L. Τ. 33. Κολ. 311. Πρβλ.: Contra ep. Parmen, II, 17, 36. PL. Τ. 43. Κολ. 77. Ο Αυγουστίνος βάζει τα λόγια στο στόμα του Δονατιστή: «Εγώ βαπτίζω, εγώ δικαιολογώ, εγώ ίσον φάσιο». Serm. 292, 4–6. P.L. Τ. 38. Κολ. 1323–1324. Πρβλ.: Contra epist. Pannen., II, 11, 23. PL. T. 43. Col. 66. Contra Cresc., IV, 16, 19: "Quam jueti sumus, tarn justum Baptismum esse facia-mus." P.L. Τ. 43. Κολ. 559. De unitat. Eccl., 21, 59. PL. Τ. 43. Κολ. 435. Contra Cresconium, II, 27, 33. PL. Τ. 43. Κολ. 487. Πρβλ.: II, 16, 19. Στ. 559. Ibid. II, 28, 35. PL. Τ. 43. Κολ. 488. Στο Ιωαν. tract., 6, 8. PL. Τ. 35. Κολ. 1428–1429. Κόντρα επιστ. Παρμενιανή, II, 10, 21: "Cur mendaces et infideles eorum ministri, non aquam mendacem, sed veracem vel dare vel habere creduntur; Cur ab illoram mortuis qui baplizantur, proficit aliquid lavatio eorum?" P.L. Τ. 43. Κολ. 64. Κόντρα επιστ. Parmen., II, 10, 21: «fictos bonos, id est occultos malos, apud se esse negare non possunt». P.L. Τ. 43. Κολ. 64–65; Επιστ. 93, 11, 49. PL. Τ. 33. Κολ. 345. Ibid. 1, 13, 31. PL. Τ. 43. Κολ. 73; II, 15, 34. PL. T. 43. Col. 76. Περί των Μαξιμιανιστών, βλ.: Ribbeck F. Donatus und Augustinus. S. 206–236. Ibid. II, 10, 21: «Tunc posse a malo baptizari quem quam, si lateat malitia baptizantis». P.L. T. 43. Col. 64. Cresconius λέει ότι η αγιότητα του Βαπτιστή πρέπει να κριθεί «secundum famam, non secundum sinceritatem, quae in illa videri non potest». Contra Cresconium, II, 17, 21. PL. Τ. 43. Κολ. 478. Contra litt Petiliani, III, 27.32. PL T. 43. Col. 363. Πρβλ.: Contra epist. Parmen, II, 11, 23. PL. Τ. 43. Κολ. 67; Επιστ. 89, 5.ΠΛ. Τ. 33. Κολ. 311. Κόντρα επιστ. Parmen., II, 10, 21. PL. Τ. 43. Κολ. 65; II, 13, 31: «Nec ullo modo isti expedire se possunt, cum eis proponitur, cur sanetitas sacramenti et haben et dari possit ab eo, quem intus sceleratum jam Deus damnavit, et tunc incipiat ab eo dari non posse, cumnaitus tunc eam possit amittere." P.L. Τ. 43. Κολ. 73. Ibid. II, 10, 21, 24. PL. Τ. 43. Κολ. 65–67; Contra litt. Petiliani., III, 47, 57. PL. Τ. 43. Κολ. 377–378; III, 52, 64. Κολ. 382; III, 30, 35. PL. Τ. 43. Κολ. 366; Contra Cresconium, II, 26, 31: «Ita ne quia fictus est mortuus non est;» P.L. Τ. 43. Κολ. 485. Ibid. II, 15, 34. PL. Τ. 43. Κολ. 76; Contra litt. Petiliani., 1, 2, 3: "Ecce stat perfidus baptizaturus at ille qui baptizandus est, perfidiam ejus ignorat: quid eum accepturum esse arbitraris; Utrum fidem, an reatum; Si dixeris fidem; concedes posse perfido fieriatum a et falsum erit illud quod dictum est, qui fidem a perfido sumpserit, non fidem percipit, sed reatum invenimus enim fieri posse ut etiam a perfido fidem quis percipiat, si perfidiam dantis ignoret... rebaptizent ergo illostis. apud ipsos conscelerati latuerunt, et postea proditi convictique damnati sunt». P.L. Τ. 43. Κολ. 247; Contra litt. Petiliani, III, 27, 32 ff. P.L. Τ. 43. Κολ. 363 τ. Ibid. II, 13, 31: "Ouid est hoc aliud, quam quod eorum Tichonius de illis ait, quod volumus sanetum est." P.L. Τ. 43. Κολ. 73. Contra litt. Πετιλιάνι, 1, 4, 5. ΠΛ. t. 43. Κολ. 248. Πρβλ.: III, 27, 32. Στ. 364. Ibid. III, 32, 37: «Hinc satago, hoc urgenter interrogo, hoc ut Responeatur vehementissime flagito». P.L. Τ. 43. Κολ. 367. Ibid. III, 26, 31. PL. Τ. 43. Κολ. 363. Harnack A. Dogmengeschichte, III. S. 154. Κόντρα επιστ. Παρμενιανή, II, 4, 8. PL. Τ. 43. Συντ. 55–56. Ιδιος. II, 9, 18. PL. Τ. 43. Κολ. 61. Idem. II, 7, 12. PL. Τ. 43. Συντ. 57–58. Contra litt. Πετιλιανή Ι, 7, 8. ΠΛ. Τ. 43. Κολ. 249. II, 5, 11. PL. Τ. 43. Κολ. 261. Contra with Petiliani, II, 103, 237. PL. Τ. 43. Κολ. 340; Κόντρα επιστ. Parmen., II, 10, 20. PL. Τ. 43. Κολ. 63. Για τους Δονατιστές, ο Αυγουστίνος λέει, «Quare computant salutem suam in hominibus esse, non in Deo;» Στο p.s. 75, 7.ΠΛ. Τ. 36. Κολ. 961. Contra litteras Petiliani, I, 3, 4. PL. Τ. 43. Κολ. 247–248; II, 5, 11. PL. Τ. 43. Κολ. 260; III, 28, 33. Κολ. 364. Πρβλ.: Επιστ. 89, 5.ΠΛ. Τ. 33. Κολ. 311; Κόντρα επιστ. Παρμενιανή, II, 4, 8. PL. Τ. 43. Κολ. 55. Ibid. II, 108, 247. PL. Τ. 43. Κολ. 346. Κόντρα επιστ. Παρμενιανή, II, 8,15–16. P.L. Τ. 43. Κολ. 59–60. Ibid. ΙΙ, 15, 33: «Si et ipse a justo nomine, et de illo ita quaero, donec ab ipso capite ordinis humani ad aliquem perveniam, qui non ab nomine acceperit, atque ita falsum esse doceam, quod non potest homom accipere quid. P.L. Τ. 43. Κολ. 75. Ibid. II, 15, 34. PL. Τ. 43. Κολ. 76. Ibid. II, 15, 34. PL. Τ. 43. Κολ. 76; De bapt., IV, 10, 16: "In ista quaestione de baptismo non esse cogitandum quis det, sed qwid det." P.L. Τ. 43. Κολ. 164; V, 21, 29: «Sacramentum gratiae dat Deus etiam per malos: ipsam vero gratiam non nisi per se ipsum vel per sanctos suos». P.L. Τ. 43. Κολ. 191. Πρβλ.: De bapt., III, 19, 27. PL. Τ. 43. Κολ. 152–153; Contra Cresconium, II, 21, 26. PL. Τ. 43. Κολ. 482. Πρβλ.: Επιστ. 89, 7: «Sacramenta non humana sunt, sed divina». P.L. Τ. 33. Κολ. 312. Επιστ. 105. σελ. 3, 12: «Semper Dei est lila gratia et Dei Sacramentum, hominis autem solum ministerium· qui si bonus est, adhaeret Deo, et operatur cum Deo· si autem malus est, operatur per illum Deus visicraubilem Sample gratiam Hoc sapiamus omnes, et non sint in nobis schismata." P.L. Τ. 33. Κολ. 401; Επιστ. 89, 5.ΠΛ. Τ. 33. Κολ. 311. Contra litt. Petiliani, 1, 9, 10. PL. Τ. 43. Κολ. 250. Contra Cresconium, III, 11, 13. PL. Τ. 43. Κολ. 502. Contra litteras Petiliani, 1, 7, 8. PL. Τ. 43. Κολ. 249; II, 4, 9. PL. Τ. 43. Κολ. 260. Κόντρα επιστ. Παρμενιανή, II, 11, 23. PL. Τ. 43. Κολ. 67; Contra Cresconium, II, 25, 30. PL. Τ. 43. Κολ. 484; De bapt, III, 4, 6. PL. Τ. 43. Κολ. 143. Στο Ιωαν. tract., 5, 9, 11; 6, 7.PL. Τ. 35. Κολ. 1419, 1428. Πρβλ.: De consensu evang. II, 15, 32. PL. Τ. 35. Κολ. 1093. Αυτή η ερμηνεία του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος αποδίδει μια σημαντική πολεμική σημασία στο «omnino eorum (donatistarum) ora claudentur». – Στο Ιωάν. tract., 4, 16. PL. Τ. 35. Κολ. 1414. Ibid. 5, 18.PL. Τ. 35. Κολ. 1423–1424. Contra litteras Petiliani, II, 6, 13. PL. Τ. 43. Κολ. 261. Ibid. II, 7, 15. PL. Τ. 43. Κολ. 262 Ibid. II, 11, 23. PL. Τ. 43. Κολ. 66–67; II, 14, 32. PL. Τ. 43. Κολ. 74. Κόντρα επιστ. Παρμενιανή, II, 5, 10. ΠΛ. Τ. 43. Κολ. 57; II, 8, 15. Κολ. 59. Contra litteras Petiliani, III, 30, 35. PL. Τ. 43. Κολ. 365. Πρβλ.: Εν Ιωαν. tract., 5, 15. PL. Τ. 35. Κολ. 1422. Ibid. III, 34, 40. PL. Τ. 43. Κολ. 368. Βλέπε, για παράδειγμα: Contra Cresconium, IV, 16, 19: «Non eorum meritis a quibus ministratur nee eorum quibus ministratur, constare Baptismum, sed propria sanetitate atque veritate». P.L. Τ. 43. Κολ. 559. Κόντρα επιστ. Παρμενιανή, II, 11, 24. PL. Τ. 43. Κολ. 67–68. Πρβλ.: Contra litt. Petiliani, II, 30, 69. PL. Τ. 43. Κολ. 281–282; III, 55, 67. PL T. 43. Col. 384–385. Contra litteras Petiliani, III, 34, 39: «Cum ergo Baptismus Christi, sive per iniquum sive per justum ministratus, nihil aliud sit quam Baptismus Christi· ab nomine cauto et bono fideli iniquitas hominis est vitandanda, nonnai». P.L. T. 43. Col. 368. Πρβλ.: II, 47, 110. T. 43. Col. 298. Δείτε επίσης: “De bapt.”, V, 20, 27: “Sacramenta Dei ubique recta sunt, et mali homines, quibus nihil prosunt, ubique.” P.L. Τ. 43 κολ. 190; Contra Crescon., II, 10, 12: «nec curo per quem fuerint (sacramenta) seminata, sed a quo creata». P.L. Τ. 43. Κολ. 474. Στο Ιωαν. tract, 5, 15. PL. Τ. 35. Κολ. 1422. Ibid 5, 18.PL. Τ. 35. Κολ. 1424. Ibid. 5, 13, 18. PL. Τ. 35. Κολ. 1421, 1424. Ibid. 6, 8.PL. Τ. 35. Κολ. 1429. Κόντρα επιστ. Parmeniani, II, 6, 11: «Nam unum atque idem sacrificium propter nomen Domini quod invocatur, et semper sanetum est et tale cuique sit, quali corde ad accipiendum accesserit». P.L. Τ. 43. Κολ. 57. Πρβλ.: Contra litteras Petiliani, II, 108, 247. PL. Τ. 43. Κολ. 345. Στο Ιωαν. tract., 6, 15. PL. Τ. 35. Κολ. 1432. Δείτε επίσης: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 141, 207–214. Αυτή η άρρηκτη σύνδεση μεταξύ της αναγνώρισης της ανεξαρτησίας του Μυστηρίου από τις ηθικές ιδιότητες του ατόμου που το τελεί και της αναγνώρισης της πραγματικότητας του σχισματικού βαπτίσματος τονίζει επίμονα ο ίδιος ο Αυγουστίνος. Στο «De baptismo» συναντάμε συνεχώς τον εξής συλλογισμό: αν ισχύει το Μυστήριο που τελείται από αμαρτωλό που δεν έχει χωριστεί από την Εκκλησία, τότε ισχύει το Μυστήριο που τελείται από σχισματικό εκτός Εκκλησίας. Άλλωστε και οι δύο δεν μπορούν να συνεισφέρουν τίποτα από τον εαυτό τους στην πραγματικότητα του Μυστηρίου, που τελείται από τον ίδιο τον Θεό. Το να αναγνωρίζει κανείς ως έγκυρο το Μυστήριο που τελείται από έναν αμαρτωλό, και ταυτόχρονα να απορρίπτει το Μυστήριο που τελείται από έναν σχισματικό, είναι εντελώς ασυνεπές. Βλέπε: IV, 5, 7; IV, 7, 10; VI, 26, 50; VI, 31, 60; VI, 40, 78; VI, 43, 84; VI, 41, 80; VII, 12, 23; VII, 15, 29; VII, 37, 73; VII, 54, 103. PL. Τ. 43. Κολ. 158, 160, 215, 217, 221, 222, 230, 231, 236, 244. Πρβλ.: Επιστ. 109. P. 11, 48. PL. Τ. 33. Κολ. 344. Contra epist Parmeniani, II, 13, 28: «Quae ubicumque sunt, ipsa sunt». P.L. Τ. 43. Κολ. 70; Contra litteras Petiliani, II, 108, 247. PL. Τ. 43. Κολ. 345–346; Επιστ. 87, 9: «Non quaerimus ubi sit, sed ubi prosit». PL Τ. 33. CoL 301; Επιστ. 98, 5.PL. Τ. 33. Κολ. 362. De bapt., IV, 10, 16. PL. Τ. 43. Κολ. 164; V, 4, 4: «Baptismus Christi per se ipsum reverendissimum atque sanctissimum esse posse credamus». P.L. Τ. 43. Κολ. 179. Ibid. I, 1, 2. PL. Τ. 43. Κολ. 109; IV, 1, 1; V, 23, 33; VI, 5, 7: «Potest tarnen tradere separatus, sicut potest habere separatus». P.L. Τ. 43. Κολ. 155, 193, 200. Ibid. I, 1, 2: «Sicut autem baptizatus, si ab unitate recesserit, sacramentum Baptismi non amittit, sic etiam ordinatus, si ab unitate recesserit Sacramentum dandi Baptismi non amittit». Nulli enim Sacramento injuria facienda est." P.L. Τ. 43. Κολ. 109. Πρβλ.: Contra epist. Παρμενιανή, II, 13, 30. PL. Τ. 43. Κολ. 72. Επιστ. 87, 9: «Sacramenta quae non mutastis, sicut habetis approbantur a nobis». P.L. Τ. 33. Κολ. 301; Επιστ. 93, 11, 46: «Ex catholica Ecclesia sunt omnia dominica Sacramenta, quae sic habetis et datis, quemadmodum habebantur et dabantur, etiam priusquam inde exiretis». P.L. Τ. 33. Κολ. 343; Serm. ad caesar. εκκλ. pleb. 2: «Ecclesiae habent bona». P.L. Τ. 43. Κολ. 691. Contra Crescon, II, 12, 14. PL. Τ. 43. Κολ. 474. De baptismo, 1, 7, 9: «Si forte veniret ad Ecclesiam non illud quod habebat ibi assiperet, sed in quo aberraverat emendaret». P.L. Τ. 43. Κολ. 115. Πρβλ.: Κολ. 114. σελ. 8, 10: Ο Αυγουστίνος δίνει το παράδειγμα του εκατόνταρχου Κορνήλιου. Πρβλ.: επιστ. 109. P. 11, 46. PL. Τ. 33. Κολ. 343; Contra Crescon., II, 12, 14. PL. Τ. 43. Κολ. 474; Επιστ. 93, 11, 46. PL. Τ. 33. Κολ. 343. Ibid. Ι, 1, 2; I, 5, 7. PL. Τ. 43. Κολ. 109–110, 113. Πρβλ.: De haeres. 69.PL. Τ. 42. Κολ. 43–44; Επιστ. 108. P. 2, 6. PL. Τ. 33. Κολ. 408; Contra litt. Petiliani, 1, 10, 11; 1, 11, 12. PL. Τ. 43. Κολ. 251, 253; Contra Gauden. Hb, 2. C 7. PL Τ. 43. Col. 745; Contra Cresconium, IV, 5,6. P.L. Τ. 43. Κολ. 551; IV, 16, 19. Κολ. 559. Contra Cresconium, IV, 1, 1. PL. Τ. 43. Κολ. 547. Ανάσυρση. II, 26.PL. Τ. 32. Κολ. 641. Ibid. II, 29.PL. Τ. 32. Κολ. 642. Ibid. II, 35.PL. Τ. 32. Κολ. 645. De baptismo, II, 3, 4: "Vos certe nobis objicere soletis Cypriani litteras, Cypriani sententiam, Cypriani concilium." P.L. Τ. 43. Κολ. 128. Ibid. II, 2, 3. PL. Τ. 43. Κολ. 128. Ibid. 1, 18,28. P.L. Τ. 43. Κολ. 124; II, 8, 13. PL. Τ. 43. Κολ. 134; II, 5, 6. Κολ. 129. Ibid. II, 3, 4. PL. Τ. 43. Κολ. 128; II, 7, 12: "Tenete nobiscum exempilum Cypriani ad unitatis conservationem." Κολ. 132. Ibid. I, 1, 1: "Non solum eos non adjurari auctoritate Cypriani, sed per ipsam maxime convinci atque subverti." P.L. Τ. 43. Κολ. 109. Επιστ. 108, 3, 9. PL. Τ. 33. Κολ. 410. Επιστ. 93, 9, 41. PL. Τ. 33. Κολ. 341. Ibid. II, 6, 7, 8; II, 7, 10. PL. Τ. 43. Κολ. 130, 131, 132. Σε άλλη περίπτωση, η ερώτηση του Αυγουστίνου ακούγεται πιο οξεία: «Ad ista respondete, lupi rapaces, qui pellibus ovinis indui cupientes, beati Cypriani litteras pro vobis esse arbitramini». P.L. Τ. 43. Κολ. 133. Ibid. II, 5, 6. PL. Τ. 43. Κολ. 130. Ibid. II, 1, 2; II, 8, 13. PL. Τ. 43. Κολ. 126–127, 134. Ibid. II, 4, 5. PL. Τ. 43. Κολ. 129. Ibid. II, 7, 12; II, 8, 13; II, 9, 14 PL. Τ. 43. Κολ. 133, 134, 135. Ibid. 1, 18, 28. PL. Τ. 43. Κολ. 124. Ibid. II, 9, 4. PL. Τ. 43. Κολ. 135. Εδώ ο Αυγουστίνος μάλλον εννοεί τη Σύνοδο του Αρελάτ το 314. Πρβλ.: Nota a. Κολ. 135–136. Ibid. II, 6, 7–8. P.L. Τ. 43. Κολ. 130–131. κενός σύνδεσμος (χάθηκε στο κείμενο, εισήχθη για να μην μπερδευτεί η αρίθμηση) Επιστ. 73–60 ad Iubajan. P. 23. CSEL 3, 2. P. 796. Creations. Μέρος 1. Σελ. 347. De baptismo, VI, 28, 39: "Omnes qui corde sunt intus, in arcae unitate per eamdem aquam salvi fiunt, per quam omnes qui corde sunt foris, sive etiam corpore foris sint, sive non sint, tanquam unitatis adversarii moriuntur." P.L. Τ. 43. Κολ. 196, 197–198. Πρβλ.: II, 14, 19. PL. Τ. 43. Κολ. 138–139; Contra Cresconium, II, 33, 41. P.L. Τ. 43. Κολ. 491. Έτσι σκέφτηκε ο Cresconius, για παράδειγμα: Contra Cresconium, I, 21, 26; Ι, 26, 31. PL. Τ. 43. Κολ. 460, 462. Πρβλ.: De baptismo, I, 3, 4. PL. Τ. 43. Κολ. 111. De baptismo, 1, 2, 3; VI, 40, 78. PL. Τ. 43. Κολ. 110, 221; Contra Cresconium, 1, 22, 27. PL. Τ. 43. Κολ. 460. Ο Αυγουστίνος κάνει διάκριση μεταξύ των εννοιών «έχοντας» και «έχοντας με όφελος» (χρησιμοποιητής, σαλουμπρίτερ). Δες De bapt., IV, 17, 24: «Aliud est non habere, aliud non utilitcr habere». P.L. Τ. 43. Κολ. 170; Κόντρα επιστ. Παρμενιανή, II, 13, 28: «Aliud est non habere, aliud perniciose habere, aliud salubriter habere». P.L. Τ. 43. Κολ. 71. Contra Cresconium, II, 13, 16; IV, 21, 26. PL. Τ. 43. Κολ. 476, 563; De bapt., IV, 10, 16. PL. Τ. 43. Κολ. 164; IV, 9, 13. Col. 162; Επιστ. 108. P. 2, 6. PL. Τ. 33. Κολ. 408. Πρβλ.: σελ. 6, 16. Κολ. 415. De unico bapt. κόντρα Πετίλιαν. σελ. 6, 7; 10, 17.PL. Τ. 43. Κολ. 599, 604; Contra Faustum, lib. 12. σελ. 17, 20. PL. Τ. 42. Κολ. 263, 264, 265. Βλέπε επίσης De bapt., 1, 2, 3; III, 10, 13; IV, 13, 20; IV, 17, 24; V, 4, 4; VII, 33, 65; VII, 38, 75. PL. Τ. 43. Κολ. 110, 144, 167, 170, 179, 235, 236; Contra litt. Petiliani, I, 23, 25; III, 40, 46. PL. Τ. 43. Κολ. 257, 372; De unitate Eccl., 22, 61. PL. Τ. 43. Κολ. 437; Sermo de Rusticiano, I, PL. Τ. 43. Κολ. 756; Epist 61, 1, 2. PL. Τ. 33. Κολ. 229. Ibid. I, 22, 27. PL. Τ. 43. Κολ. 460. Ibid. Ι, 23, 28. PL. Τ. 43. Κολ. 460. Στο p.s. 135, 9.ΠΛ. Τ. 37. Κολ. 1760. De bapt., V, 28, 39. PL. Τ. 43. Κολ. 197–198. Πρβλ.: Contra Faustum, XII, 17. PL. Τ. 42. Κολ. 263. Contra Cresconium, 1, 24, 29. PL. Τ. 43. Κολ. 46l. Ο νόμος συζητείται λεπτομερέστερα με αναφορά στη Ρώμη. 3, 10–19; 7, 7–13: ό.π. σελ. 25, 30. PL. Τ. 43. Κολ. 461. Ibid. I, 25, 30. PL. Τ. 43. Κολ. 462; Σε επ. Ιωαν. tract., 7, 6. PL. Τ. 35. Κολ. 2032. Ibid. 1, 26, 31–27, 32. PL. Τ. 43. Κολ. 462. Ibid. II, 13, 16. PL. Τ. 43. Κολ. 476. De bapt., III, 16, 21. PL. Τ. 43. Κολ. 148. Πρβλ.: Εν Ιωαν. tract., 6. 14: "Quomodo habeat charitatem, qui dividit unitatem." P.L. Τ. 35. Κολ. 1432. Epist 61, 2.PL. Τ. 33. Κολ. 229. Κόντρα επιστ. Parmen., II, 11, 25: "Praecidendae unitatis nulla est justa necessitas." P.L. Τ. 43. Κολ. 69. Ibid. II, 11, 25: «Non esse quidquam gravius ​​sacrilegio schismatis». P.L. T. 43. Col. 69. Πρβλ.: Contra litter. Petiliani, II, 96, 221: «Vos omnes nocentes et sceleratos esse... crimine schismatis, a quo immansissimo sacrilegio nemo vestrum se potest immunem, quamdiu non communicat initate omnium gentium». P.L. Τ. 43. Κολ. 333. Πρβλ.: De bapt., I, 5, 6. PL. T. 43. Col. 113. Για τις σκληρές κρίσεις του Augustine για τις αιρέσεις και τα σχίσματα, βλέπε S. Romeis (“Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche.” S. 71–73). Επιστ. 208, 6: «Ab ea (Ecclesia) separati, quamdiu contra illam sentiunt, boni esse non possunt· quia et si aliquos eorum bonos videtur ostendere quasi laudabilis conversatio, malos eos tacit ipsa divisio». P.L. Τ. 33. Κολ. 952. Πρβλ.: Contra epist. Parmen., II, 3, 6. PL. Τ. 43. Κολ. 54; De bapt., I, 8, 10. PL. Τ. 43. Κολ. 115; Επιστ. 185, 9, 42: «Nemo potest esse justus, quamdiu fuerit ab unitate hujus corporis separatus». P.L. Τ. 33. Κολ. 811; Serm. 312, 6: «Nulla esset charitas christiani, a quo non custodiretur unitas Christi». P.L. Τ. 38. Κολ. 1422. De baptismo, I, 9, 12. PL. Τ. 43. Κολ. 116; III, 14, 19. PL. Τ. 43. Κολ. 147; III, 16, 21. Col. 148; Στο Ιωαν. tract., 6, 21. PL. Τ. 35. Κολ. 1435. Ibid. IV, 1, 1; V, 23, 33. PL. Τ. 43. Κολ. 155, 193; Senn. 268, 2: «Qui cunque praeter hanc Ecclesiam est, non habet Spiritum sanctum». P.L. Τ. 38. Κολ. 1232; Σε επ. Ιωαν. tr., 6, 11. PL. Τ. 35. Κολ. 2026. Serm. 71, 19, 32: «Virtus pietatis invisibilis et spiritualis ita in eis non potest esse, quemad-modum sensus non sequitur hominis membrum, quando amputatur a corpore». P.L. Τ. 38. Κολ. 463. Sermo ad caesareensis ecclesiae plebem, 3. PL. Τ. 43. Κολ. 692–693. Στην ομιλία αυτή η ερμηνεία του Α' Κορ. 13, 1-3 είναι ιδιαίτερα ζωηρό. Βλέπε και στο 1 Ιωάν. tract., 5, 6. PL. T. 35. Col. 2015; Στο Ιωαν. tract., 32, 8. PL. Τ. 35. Κολ. 1646; De bapt, V, 23, 33. PL. Τ. 43. Κολ. 193. De baptismo, 1, 10, 13. PL. Τ. 43. Κολ. 116–117. De baptismo, I, 5, 7; 1, 10,14; VII, 5, 9; VII, 6.11; VII, 44, 87; VII, 54, 103. PL. T. 43. Col. 113, 117–118, 228, 238, 244. Πρβλ.: 1, 15, 23: «Ecclesia omnes per Baptismum parit, sive apud se, id est, ex utero suo· sive extra sesul de semine dei. P.L. Τ. 43. Κολ. 121–122. Πρβλ.: De bapt, IV, 17, 24: «Qui non habet est baptizandus ut habeat qui autem non utiliter habet, ut utiliter habeat corrigendus». P.L. Τ. 43. Κολ. 170; Contra Creson., I, 29, 34: "Non cum ad nos veneritis alterum (baptismum) accipiatis sed ut eum qui jam apud vos erat, utiliter habearis." P.L. Τ. 43. Κολ. 463–464; De bapt,, V, 28, 39: «Illic eis aqua incipit prodesse ad salutem». PL., T. 43. Col. 196; Contra Crescon., II, 12, 14; II, 13, 16. PL. Τ. 43. Κολ. 474, 476; De bapt, VI, 31, 60. PL. Τ. 43. Κολ. 217; Επιστ. 108. P. 2, 6: «Quando cum illo ad Ecclesiam vener-it, quod foris oberat, intus proderit· non cum ipse repetitur Baptismum, sed cum corrigitur baptizatus». P.L. Τ. 33. Κολ. 408. Πρβλ.: σελ. 6, 16. Κολ. 415; Epist 93. P. II, 46, PL. Τ. 33. Κολ. 343; Contra litt. Petiliani, III, 40, 46. PL. Τ. 43. Κολ. 372; Contra Cresconium, II, 28, 34: «Tunc ei prodesse incipire, cum transit ad corpus Christi, quod est Ecclesia Dei vivi». P.L. Τ. 43. Κολ. 487. Πρβλ.: II, 28, 36. Κολ. 488; Contra Gaudent., lib. I. S. 12, 13. PL T. 43. Col. 711; De civit Dei XXI, 27, 3. T. 41. Col. 748; Στο Ιωαν. tract, 6, 14, 17, 18. PL. Τ. 35. Κολ. 1432, 1433, 1434. De baptismo, 1, 11, 15. PL. Τ. 43. Κολ. 118. Ibid I, 11, 16. PL. Τ. 43. Κολ. 118. Ibid. 1, 12, 18: "Qui tamen tunc prosit ad remissionem peccatorum, cum quis conciliatus unitati, sacrilegio dissensionis exuitur, quo ejus peccata tenebantur, et dimitti non sinebantur." P.L. Τ. 43. Κολ. 119. Ibid. I, 12, 18: «ipsa ei conciliatione ac race praeastatur, ut ad remissionem peccatorum ejus in unitate jam prodesse incipiat Sacramentum, quod acceptum in schismate prodesse non poterat». P.L. Τ. 43. Κολ. 119. Κόντρα επιστ. Παρμενιανή, II, 13, 28. PL. Τ. 43. Κολ. 71. De baptismo, I, 12, 19; VII, 3, 5. PL. Τ. 43. Κολ. 119–120, 227. Ibid I, 12, 20. PL. Τ. 43. Κολ. 120. Ibid I, 13, 21; VI, 34, 65. PL. Τ. 43. Κολ. 121, 219; Contra Gaudent. Lib. I. S. 12, 13: «Ipsa catholicae unitatis charitate mundari, ut non incipiat eis intus inesse quod et foris inerat, sed incipiat eis prodesse intus quod foris oberat». P.L. Τ. 43. Κολ. 711; Επιστ. 61, 1: "Sanctum Sacramentum quod foris ab Ecclesia habent ad perniciem, in race Ecclesiae habeant ad salutem." P.L. Τ. 33. Κολ. 229. Ctr. Επιστ. 141, 13.ΠΛ. Τ. 33. Κολ. 583; Επιστ. 89, 7.ΠΛ. Τ. 33. Κολ. 312; Epist 61, 2.PL. Τ. 33. Κολ. 229. (ΛΕΙΠΕΙ ΣΤΟ ΚΕΙΜΕΝΟ ΣΥΝΔΕΣΜΟΣ - ΤΟΠΟΘΕΤΗΣΤΕ ΣΕ ΤΥΧΑΙΟ ΣΗΜΕΙΟ) Ibid. I, 15, 23. PL. Τ. 43. Κολ. 121–122. Contra Cresconium, I, 29, 34. PL. Τ. 43. Κολ. 463–464. De baptismo, 1, 1, 2. PL. Τ. 43. Κολ. 110. Contra litt. Petiliani, II, 77, 172: «Charitas enim Christiana nisi in unitate Ecclesiae non potest custodire... Tenemus autem charitatem, si amplectimur unitatem». P.L. Τ. 43. Κολ. 312; De bapt, IV, 17, 24. PL. Τ. 43. Κολ. 169; Serm. 312, 6: «Nulla esset charitas christiani, a quo non custodiretur unitas Christi». P.L. Τ. 38. Κολ. 1422. Quaest σε επτάτ, 5, 15. PL. Τ. 34. Κολ. 755. De unit Eccl, II, 2. PL. Τ. 43. Κολ. 392; Στο p.s. 30, serm. 2, 1.PL. Τ. 36. Κολ. 239; Σε επ. Ιωαν. tract, 2, 3. PL. Τ. 35. Κολ. 1992. Contra Crescon., II, 12, 15; II, 13, 16. PL. Τ. 43. Κολ. 476; II, 14, 17: "Nee quemquam accepturum Spiritum sanctum nisi qui ejus (Ecclesiae) unitatem copularetur." Στ. 477. Πρβλ.: Εν Ιωαν. tract, 32, 8. PL. Τ. 35. Κολ. 1645–1646. Επιστ. 185, 10, 46. PL. Τ. 33. Κολ. 813. Πρβλ.: Epist 185, 9, 42: «Quemadmodum enim membrum si praecidatur ab hominis vivi corpore, non potest tenere spiritum vitae, sic homo qui praeciditur de Christi justi· corpore, nullo tenere membrum figurét membrum teneat, quam sumsit in corpore." P.L. Τ. 33. Κολ. 811. Πρβλ.: serm. 268, 2.PL. Τ. 38. Κολ. 1232. Contra litt. Petiliani, II, 77, 172: «Non prosit hominibus, quamvis in eis sint vel Sacramenta vel fides, ubi charitas non est... sine illa (charitate) nihil vos esse, et si Baptismum et fidem teneatis... teneamus charitatem fidem,cumne σούμους." P.L. Τ. 43. Κολ. 312. Sermo ad caesar. εκκλ. pleb. P. 6. PL. Τ. 43. Κολ. 695. De bapt, IV, 17, 24. PL. Τ. 43. Κολ. 170. Επιστ. 141, 5.ΠΛ. Τ. 33. Κολ. 579. Ibid. 73–60. P. 24. CSEL 3, 2. P. 797. Creations. Μέρος 1. Σελ. 348. Βλέπε παραπάνω: Σελ. 459. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: