Die Frage der Kirche in der dogmatischen Polemik mit dem Donatismus

Der Gedanke, der zur Zeit des heiligen Cyprian zum ersten Mal klar und deutlich über die Kirche geäußert wurde, nämlich dass die Kirche eine göttliche Institution zur moralischen Verbesserung der Menschen ist und dass sie allein dafür über die notwendigen gnadenvollen Mittel verfügt, wurde schließlich im Kirchenbewusstsein aufgenommen und für immer bewahrt 1 . Eine Dogmengeschichte im eigentlichen Sinne gab es in dieser Hinsicht nicht mehr. Auch der heilige Cyprian setzte dieses Kirchenkonzept entscheidend in die kirchliche Praxis um, und nach dem heiligen Cyprian begann sozusagen vor allem die Geschichte der Kirchendisziplin. Die Formen der Bußdisziplin ändern sich ständig, aber hinter diesem Formenwechsel ist immer die unveränderliche Grundidee der Kirche als Arzt für ein schlechtes Gewissen und überhaupt als Erzieherin der Menschheit zu spüren. Die Formen der Disziplin verändern sich in Richtung einer bestmöglichen Anpassung an genau diesen Zweck der Kirche. Unter den Vertretern der Ostkirche stoßen wir bereits am Ende des 3. Jahrhunderts auf einige Spekulationen, nur in anderer Form, die dieselbe dogmatische Lehre über die Kirche vermitteln, die wir bei westlichen Schriftstellern besonders ausführlich zum Ausdruck gebracht sahen. Von solchen Spekulationen, die für die östliche Theologie am charakteristischsten sind, erwähnen wir die Lehre von Methodius von Patara. Der heilige Methodius geht in seiner Lehre über die Kirche von einer allegorischen Interpretation der Erschaffung Evas aus. Adam und Eva sind für ihn reale Vorbilder für Christus und die Kirche 2. So wie Eva aus der Rippe des schlafenden Adam erschaffen wurde, so kam aus Jesus Christus, der im Todesschlaf lag, der Heilige Geist, aus dem die Kirche entstand. Man kann auch von der Kirche sagen, dass sie Bein von Gebein und Fleisch vom Fleisch Christi ist. Um der Kirche willen verließ der Logos den himmlischen Vater und kam herab, um sich mit seiner Frau zu vereinen (προσκολληθησόμενος). Er schlief in der Ekstase des Leidens ein (ὕ πνωσε τὴν ἔκστασιυ τοῦ παθους) und starb freiwillig für sie, um sie sich selbst als herrlich und tadellos darzustellen, nachdem er sie mit dem Bad gereinigt hatte. Sie empfängt den gesegneten und spirituellen Samen, den der Logos in die Tiefen des Geistes sät. Die Kirche empfängt diesen Samen und entwickelt ihn wie eine Frau, indem sie die Tugend vervielfacht und nährt 3 . So erfüllt sich das Wort: Wachse und vermehre dich (siehe: Gen 1,28)! Die Kirche nimmt täglich an Größe, Schönheit und Zahl zu (είς μέγεθος καί καλλος καί παῆθος) dank der Unterstützung (διά σῦνερξιν) und der Kommunikation des Logos 4. Es dringt in jeden einzelnen Menschen ein und offenbart sich im moralischen Leben. Christus stirbt sozusagen in jedem wieder und vereint ihn mit der ganzen Kirche, so dass er in ihr gewisse gnadenvolle Kräfte erhält. So erhält jeder eine Rendite. Aber was jedem Menschen widerfährt, das hat Christus zuerst in Bezug auf die Kirche getan, und nur durch den Beitritt zur Kirche kann ein einzelner Mensch geistlich wachsen. „Die Unvollkommenen und diejenigen, die noch mit der Heilslehre beginnen, wachsen und formen sich sozusagen im Mutterleib aus den Vollkommeneren, bis sie, nachdem sie die Reife der Wiedergeburt erreicht haben und dann, wenn sie erfolgreich sind, selbst zur Kirche geworden sind, im Gefäß der Seele, wie im Mutterleib, zur Geburt und Erziehung anderer Kinder beitragen und unaufhaltsam den Willen des Wortes ausführen“ 5 . Deshalb nennt der heilige Methodius die Kirche Mutter. Unter der apokalyptischen Frau, die schwanger war und vor Schmerzen und Geburtswehen schrie, meint St. Methodius die Kirche. „Wer erleuchtet ist, erhält Gesichtszüge, ein Bild und eine mutige Erscheinung (τούς χαρακτῆρας καί τὴν έκτύπωσιν καί τὴν ἀ ῤῥ ενωπίαν) Christus; das Bild des Wortes ist in ihnen eingeprägt und wird in ihnen durch wahres Wissen und Glauben geboren, so dass Christus in jedem geistig geboren wird (νοητῶς). Aus diesem Grund ist die Kirche im Mutterleib und erlebt die Wehen der Geburt, bis der geborene Christus in uns dargestellt wird (μορφωθῆ), so dass jeder der Heiligen durch Gemeinschaft mit Christus, wird gesalbt geboren (χριστός Wer in Christus mit der Gemeinschaft des Geistes getauft wird, wird gesalbt, und die Kirche trägt hier dazu bei, dass das Wort in ihnen Gestalt wird und sie sich verwandelt“ 6 . Die Kirche St. Methodia ist die gesamte Gemeinde der Gläubigen, verfügt aber gleichzeitig über besondere Kräfte, die Menschen wiederbeleben, und ist daher im eigentlichen Sinne die Mutter aller Gläubigen 7. In der Lehre des heiligen Methodius können wir dieselben Ideen sehen, die bereits im Westen offenbart wurden, nur dass diese Ideen eine mystische Begründung erhalten. Nur eins fällt auf: Der heilige Methodius legt besonderen Wert auf das Individuum, was angesichts der mystischen Darstellung der gesamten historischen Mission der Kirche verständlich ist 8. Angesichts der eher äußerlichen und rechtlichen Natur der im Westen über die Kirche entschiedenen Fragen wurde das Individuum natürlich gewissermaßen ausgeblendet und war nicht Gegenstand der Diskussion 9 . Im 4. Jahrhundert wurden viele Aspekte des kirchlichen Lebens im Osten und Westen genau in engem Zusammenhang mit dem Konzept der Kirche als Erzieherin der Menschheit definiert, die geistlich Kinder Gottes zur Welt bringt. Die Lehren der großen östlichen Väter – des Heiligen Gregor des Theologen und Johannes Chrysostomus – über die Hirtenarbeit können kurz so ausgedrückt werden: Die Hirtenarbeit ist der Dienst, durch den die Kirche sündige Menschen regeneriert. Hier werden wir insbesondere auf einen der wichtigsten Aspekte der allgemeinen Bildungsaktivitäten der Kirche achten – die reuige Disziplin. Diese Disziplin zielt nach der kirchlichen Lehre des 4. Jahrhunderts genau auf die Heilung des Sünders ab und nicht darauf, ihn zu bestrafen oder die Heiligkeit der Kirche zu schützen. Genau diese Ansicht kommt in den wichtigsten Bußdenkmälern dieses Jahrhunderts zum Ausdruck: in den Briefen des heiligen Basilius des Großen an Amphilochius, Bischof von Iconium, und im Brief des heiligen Gregor von Nyssa an Litoius, Bischof von Melitino. Diese Botschaften, die durch die zweite Regel des VI. Ökumenischen Konzils kanonisiert wurden, behalten weiterhin ihre unbestreitbare Autorität in der orthodoxen Kirche und werden in das „Buch der Regeln“ aufgenommen. Spätere Bußliteratur bezieht sich ständig auf Basilius den Großen 10. Bei aller Bußdisziplin gibt der heilige Basilius der Große nur ein Ziel vor: „die Sünder aus der Schlinge des Bösen zu befreien“ 11 und „die Sünde auf jede erdenkliche Weise zu besiegen und zu zerstören“ 12 . Denn die Exkommunikation aus der Kirche durch den Heiligen Basilius den Großen hat fast keinen anderen Namen als „Heilung“ 13. Der Brief des Gregor von Nyssa ist nichts weniger als eine wunderbare Abhandlung über die Pastoraltheologie. Hier bezeichnet der heilige Gregor die Sünde als Krankheit und spricht ständig von der Heilung der Sünde. „So wie bei der körperlichen Heilung das Ziel der Heilkunst das gleiche ist – die Wiederherstellung der Gesundheit des Kranken, aber die Art der Heilung ist anders, denn je nach den unterschiedlichen Beschwerden hat jede Krankheit eine angemessene Heilmethode, so ist bei psychischen Erkrankungen aufgrund der Vielzahl und Vielfalt der Leidenschaften eine vielfältige Heilbehandlung notwendig, die je nach Krankheit eine Heilung bewirkt.“ 14. Der heilige Gregor spricht nicht nur über die medizinische Bedeutung der vorübergehenden Exkommunikation aus der Kirche, sondern auch über den Zweck besonderer Bußtaten. „Er heilt seine Krankheit, indem er das Gegenteil seiner Leidenschaft ausübt, indem er sein Eigentum an die Armen verteilt und nachdem er verschwendet hat, was er hat, wird er sich von der Krankheit der Habsucht gereinigt zeigen. Der Apostel befiehlt dem, der nichts als den Körper hat, diese Leidenschaft durch körperliche Arbeit zu heilen.“ 15. Dies ist die allgemeine Lehre über Reue und die Bedeutung von Buße 16. Das System der öffentlichen Reue wurde später durch die Institution der geheimen Beichte ersetzt, nach der eine ganze Reihe von Nomokanonen entstand, die auf die eine oder andere Weise mit dem Namen des Patriarchen von Konstantinopel, Johannes des Faster, verbunden waren 17 . Diese Nomokanons sind sehr charakteristisch für die Klärung der im kirchlichen Bewusstsein endgültig verankerten Vorstellungen von der Kirche. Alle späteren Nomokanone unterscheiden sich nur in einem Punkt von den Regeln des heiligen Basilius des Großen: Sie eignen sich am besten zur Heilung moralischer Krankheiten des Einzelnen. In den Regeln Basilius des Großen ist vor allem von langen Perioden der Exkommunikation aus der Kirchengemeinschaft die Rede 18 . Die späteren Nomokanonen verkürzen die Zeit des Entzugs der Kirchenkommunion für den Büßer erheblich, aber in ihnen werden dem Büßer besonderes Fasten, Verbeugungen, Gebete und andere fromme Taten vorgeschrieben 19 . Wenn man diesen Sachverhalt grundsätzlich beurteilt, muss man sagen, dass die kirchliche Bußdisziplin am besten an die Lehre über die Kirche angepasst war, die bereits im 3. Jahrhundert deutlich zum Ausdruck kam: Die Heiligkeit der Kirche besteht nicht darin, dass sie Todsünder nicht duldet, die sie völlig exkommuniziert, sondern darin, dass sie schwerkranke Menschen durch Reue heilt und ihnen die gnadenvollen Kräfte des Heiligen Geistes zu ihrer moralischen Verbesserung schenkt. Wir haben kurz angedeutet, wie sich die kirchliche Disziplin veränderte und sich mehr und mehr der dogmatischen Lehre über die Heiligkeit der Kirche anpasste. Die damaligen Kirchenschriftsteller stellten die Frage direkter und die seit Beginn des 3. Jahrhunderts gegebene Antwort darauf wurde ausführlich und ausführlich argumentiert. Auf die Entwicklung der dogmatischen Lehre selbst kann hier nicht eingegangen werden. Die Geschichte des Dogmas der Kirche selbst nach der Zeit des heiligen Cyprian konzentrierte sich auf die Westkirche und berührte jene Punkte, die während des Lebens und Wirkens des heiligen Cyprian kaum berührt wurden und nicht gleichzeitig ihre vollständige Offenlegung erhielten: Das kirchliche Denken konzentrierte sich auf die Klärung der Natur und Realität der gnadenvollen Heiligungsmittel in der Kirche. Diese Frage wurde insbesondere durch die donatistische Spaltung aufgeworfen und fand im Kampf dagegen ihre Lösung. Wir gehen weiter zu einer Darstellung dieses Kampfes und seiner dogmatischen Ergebnisse. Die Verfolgung des Decius, die unter St. Cyprians ausbrach, ging schnell vorüber. Doch mit nicht geringerer Dringlichkeit stellte sich die Frage nach den Gefallenen während der letzten und schwersten Verfolgung Diokletians zu Beginn des 4. Jahrhunderts, als sich auch einige der Bischöfe unter den Gefallenen befanden. In Afrika stellte sich die Frage, ob diejenigen, die sich des Verrats der heiligen Bücher und allgemein des Abfalls schuldig gemacht hatten, die Sakramente spenden könnten. Dieses Problem wurde von einigen Bischöfen auf einem der karthagischen Konzile im negativen Sinne gelöst, als die Weihe von Bischof Caecilian für ungültig erklärt wurde, mit der Begründung, dass der Bischof, der ihn geweiht hatte, des Hochverrats verdächtigt wurde 20 . Caecilian wurde abgesetzt und an seiner Stelle Majorin gewählt, aber die Bischöfe anderer Regionen stellten sich auf die Seite von Caecilian, andere auf die Seite von Majorin. So kam es zu einer Spaltung, die später als Donatismus 21 bekannt wurde. Die Frage, die, wie wir am Ende des vorherigen Aufsatzes sahen, bereits in der Mitte des 3. Jahrhunderts 22 aufgeworfen wurde, verlangte zu Beginn des 4. Jahrhunderts beharrlich nach ihrer Lösung. Die äußere Geschichte des Donatismus ist sehr turbulent und komplex, hat aber für die Dogmengeschichte der Kirche keine Bedeutung. Für diese Geschichte sind die gegen die Donatisten gerichteten polemischen Werke kirchlicher Schriftsteller wichtig. Wir beginnen nun damit, die in diesen Werken offenbarte dogmatische Lehre über die Kirche vorzustellen. Die Werke der Donatisten selbst sind nicht erhalten und ihre Ansichten können nur anhand der Werke kirchlicher Schriftsteller beurteilt werden. In ihren dogmatischen Vorstellungen von der Kirche gingen die Donatisten von einem strengen Konzept der Heiligkeit der Kirche und ihrer Einheit aus. Eine Kirche, die Traditionalisten in die Gemeinschaft aufnimmt, kann nicht heilig sein. Traditionelle Bischöfe können keine Gnade gewähren; Daher gibt es in der Kirche, die traditionelle Bischöfe hat, keine Sakramente. Die persönliche Unwürdigkeit eines Bischofs beraubt die gesamte Kirche der Gnade. In der Kirche hat die Taufe keine Bedeutung, und deshalb muss jeder, der von der Kirche zur donatistischen Gesellschaft, der einzig wahren und heiligen Kirche, wechseln möchte, getauft werden. Es kann festgestellt werden, dass die Donatisten einige der Ideen des heiligen Cyprian übernahmen und sie gegen die Kirche wandten 23. Die Donatisten standen den Ansichten der Novatianer nahe, die die Kirchentaufe nicht als gültig anerkannten 24 , unterschieden sich jedoch von den alten Ketzern, die diejenigen, die sich ihnen von einer anderen Häresie zuwandten, nicht tauften, sondern sie nur kommunizierten 25 . Der heilige Cyprian identifizierte bekanntlich Ketzer und Schismatiker vollständig und betrachtete die Taufe beider als ungültig. Aber diese Ansicht stellt ein bestimmtes Merkmal der Ekklesiologie des heiligen Cyprian dar. Der Unterschied zwischen Häresie und Schisma wurde jedoch in der Kirche immer bemerkt; dies ist auch im Heiligen Irenäus von Lyon zu sehen. Und schon die Terminologie des heiligen Cyprian zeigt, dass er den Unterschied zwischen Häresie und Schisma kannte: Er verwendet sehr oft beide Begriffe nebeneinander – Häresie und Schisma, und er verspürte das Bedürfnis, die Häresie der Schismatiker zu beweisen 26. Zum ersten Mal stieß das kirchliche Denken auf eine solche Spaltung wie den Novatianismus, und daher ist es verständlich, dass in Bezug darauf ein Extrem zugelassen wurde – die Novatian-Taufe wurde für ungültig erklärt. Allerdings hat Cyprian selbst die Frage der novatischen Taufe nicht entschieden aus dogmatischen Gründen angesprochen und der örtlichen Praxis Freiheit gegeben. Die Donatisten ersetzten diese Praxis durch ihre dogmatische Grundlage: Eine unwürdige Person kann die Sakramente nicht lehren. Schon bei der Entstehung des Donatismus sehen wir konziliare Definitionen, die die Haltung gegenüber Schismatikern normalisieren. Das Konzil von Arles (314) beschloss in seiner achten Regel, nur Ketzer zu taufen, die sich nicht zur Dreifaltigkeit bekennen; Der afrikanische Brauch, alle, die sich der Kirche zuwenden, zu taufen, wird für privat erklärt und ist nicht genehmigungswürdig27. Im Laufe des 4. Jahrhunderts stoßen wir im Allgemeinen auf eine ganze Reihe konziliarer Definitionen, in denen die in schismatischen Gesellschaften gespendeten Sakramente als gültig anerkannt werden. So wurde auf dem Ersten Ökumenischen Konzil bezüglich der Novatianer ein Beschluss gefasst, wonach ihre Geistlichen unter Beibehaltung ihres Ranges in die Kirche aufgenommen wurden. „Sie müssen schriftlich bekennen, dass sie an den Definitionen der katholischen und apostolischen Kirche festhalten und ihnen folgen werden, das heißt, sie werden sowohl mit den Bigamisten als auch mit denen, die während der Verfolgung gefallen sind, in kirchlicher Gemeinschaft stehen, für die die Zeit der Reue festgelegt und die Zeit der Vergebung festgelegt wurde ... Wo, sei es in Dörfern oder in Städten, alle, die sich im Klerus befinden, allein aus ihrer Mitte ordiniert werden, sollen sie denselben Rang haben“ 28. Die Taufe und Ordination der Anhänger des Paulus von Samosata und anderer Anti-Trinitarier wurde abgelehnt, obwohl sie bei der Taufe die Taufformel unter Berufung auf den Namen der Heiligen Dreifaltigkeit aussprachen 29 . Der Beschluss des Konzils von Arelat wurde 348 30 auf dem Konzil von Karthago wiederholt. Auf demselben Konzil wurde der Beschluss des Ersten Ökumenischen Konzils über die Aufnahme von Mitgliedern der schismatischen Hierarchie in die Kirche unter Beibehaltung ihres Ranges auf die Donatisten ausgedehnt 31 . Die Frage der Taufe von Ketzern wird von Basilius dem Großen in seinem Brief an Amphilochius, Bischof von Iconium, ausführlich aus praktischer Sicht erörtert. „Die Alten“, schreibt der heilige Wassili, „entschlossen sich, die Taufe anzunehmen, ohne vom Glauben abzuweichen; Manche nannten sie Häresie, manche Schisma und andere selbstverschuldete Versammlungen. Ketzer nannten sie diejenigen, die den Glauben selbst völlig abgelehnt und entfremdet hatten, Schismatiker – diejenigen, die in ihren Meinungen über bestimmte kirchliche Themen und über Fragen, die eine Heilung ermöglichen, gespalten waren... Warum die früheren Kirchenväter von Anfang an die Taufe der Ketzer, die Taufe der Schismatiker, als noch nicht kirchenfremd (ἔτι ἐκ τῆς) völlig beiseite schieben wollten Ἐκκλησίας ὄντων ), akzeptieren.“ Weiter sagt der heilige Wassili, dass sich nur die Frage stellen sollte, wer genau als Ketzer und wer als Schismatiker gilt. Er weiß, dass St. Auch Cyprian und Firmilian von Cäsarea betrachteten die Kafaren als Ketzer, er selbst glaubt jedoch, dass die Kafaren Schismatiker seien und getauft werden sollten 32 . Allerdings gibt St. Vasily den etablierten verschiedenen Praktiken Freiheit. Das Zweite Ökumenische Konzil bestimmte, welche der modernen irrenden Menschen, wenn sie sich der Orthodoxie anschließen und einen Teil der Geretteten durch Salbung mit heiliger Myrrhe akzeptieren sollten, und welche als Heiden, das heißt durch die Taufe, akzeptiert werden sollten 33 . Der Beschluss des Zweiten Ökumenischen Konzils mit Ergänzungen wurde später vom VI. Ökumenischen Konzil 34 wiederholt. Grundlage dieser Praxis ist offensichtlich eine etwas andere dogmatische Lehre über die Haltung der Kirche zu den Sakramenten als die Lehre des heiligen Cyprian, nach dem die Kirche ausschließlicher Besitzer der Gnade ist. Wie aus den Worten des heiligen Basilius des Großen hervorgeht, basierte die etablierte Praxis auf der Idee, dass Schismatiker der Kirche nicht völlig fremd seien. Nur Ketzer, die das eigentliche Konzept der Dreifaltigkeit des Göttlichen verfälschten, werden den Heiden gleichgestellt. Es galt, die kirchliche Lehre über das Verhältnis der Sakramente zur Kirche wissenschaftlich und theologisch darzulegen und zu begründen. Diese Aufgabe übernahmen jene Kirchenschriftsteller, die dazu bestimmt waren, mit dem Donatismus zu polemisieren. In dieser Polemik wurden die dogmatischen Grundlagen der orthodoxen Praxis des 4. Jahrhunderts geklärt und gleichzeitig einige Punkte der dogmatischen Lehre über die Kirche im Allgemeinen klarer zum Ausdruck gebracht. Zunächst wird auf die Lehre über die Kirche Optatus von Milevia hingewiesen; Er hat bereits fast alle Punkte der orthodoxen Kirchenlehre dargelegt, die noch später in der Polemik mit den Donatisten vorgebracht wurden. Optatus schrieb ein ziemlich umfangreiches Werk in sieben Büchern, bekannt unter dem Titel „De schismate donatistarum“, in dem er mit dem donatistischen Bischof Parmenian, dem Nachfolger von Donatus, polemisiert. In seiner Polemik gegen die Donatisten führt Optatus, der die Wahrheit der Kirche beweist, zum ersten Mal klar und eindeutig als Hauptargument die Idee der Notwendigkeit der Universalität der wahren Kirche im Sinne ihrer äußeren Verbreitung ein. Ketzer und Schismatiker können keine Kirche haben, denn dann wäre sie nicht universal. Wenn die Donatisten eine Kirche hätten, wäre diese nur auf einen Teil Afrikas beschränkt, sie wäre in einer Ecke eingeschlossen (in angulo parvae regionalis). Die Kirche würde nicht existieren, wo es keine Donatisten gäbe. Es gäbe keine Kirche in Spanien, Gallien, Italien, Pannonien und Dakien, Mysien, Thrakien, Achaia, Mazedonien und ganz Griechenland, es gäbe keine Kirche in Pontus, Galatien, Kappadokien, Pamphylien, Phrygien, Kilikien, in Syrien, in Armenien, in ganz Ägypten und Mesopotamien, auf unzähligen Inseln und Provinzen, die kaum aufgezählt werden können36. Dies widerspricht dem Konzept der Katholizität der Kirche 37. Eine solche Einschränkung der Weltkirche widerspricht dem Willen Gottes. Jesus Christus nahm alle Nationen als Erbe und alle Grenzen der Erde als Besitz an (siehe: Ps. 28). Die ganze Erde mit allen Nationen ist Christus versprochen. Dieses Versprechen wird von den Donatisten zerstört und sperrt die gesamte Breite der Königreiche sozusagen in eine Art Gefängnis ein. 38. „Erlaube“, ruft Optat, „dem Sohn, das Verheißene zu besitzen, erlaube dem Vater, das Versprechen zu erfüllen! Warum setzt du Grenzen (Meta)? Warum ziehst du Grenzen? 39. In der Heiligen Schrift und an anderen Orten heißt es, dass sich die wahre Kirche bis an die Enden der Erde ausbreiten soll. Über den Erlöser selbst steht geschrieben: Er wird herrschen.“ Von Meer zu Meer und vom Fluss bis an die Enden der Erde (Ps. 71:8) Gott gibt Christus alle Länder ohne Ausnahme, aber die Donatisten reduzieren zu Unrecht, was der Vater gegeben hat, indem sie Christus nur einen Teil Afrikas geben und ihm das gesamte Universum wegnehmen, das ihm der Vater gegeben hat 40. In Psalm 95 heißt es: „Singt dem Herrn ein neues Lied, sondern um die Kirche, die überall ist.“ Singt dem Herrn, die ganze Erde ... verkündet seine Herrlichkeit unter den Nationen, seine Wunder unter allen Nationen (Ps. 96:1, 3). Verkündet, so heißt es, unter den Nationen, und nicht in dem Teil Afrikas, wo die Donatisten sind – niemand wird ausgeschlossen. Und die Donatisten allein wollen alles sein, ohne sich über die ganze Welt zu verbreiten. Wenn nur die Donatisten die Kirche bilden, dann muss die ganze Erde verstummen. Donatisten müssen den Namen des Herrn mit allen preisen, und wenn sie nicht mit allen zusammen sein wollen, sollen sie allein schweigen 41 . Damit beweist Optatus, dass die Kirche katholisch ist, die auf der ganzen Welt verbreitet ist 42. Optatus wendet diese Maßnahme häufig auf die donatistische Gesellschaft an. Parmenian nannte die Kirche das Paradies. „Das ist wahr“, sagt Optatus, „aber das Paradies des Herrn muss in Länge und Breite ausgedehnt werden, und die Donatisten werden von den christlichen Völkern des Ostens und Nordens und sogar von vielen Provinzen des Westens und unzähligen Inseln ausgeschlossen. Sie sind allein gegen alle diese Völker, hartnäckig und haben keine Verbindung mit ihnen. 43. Wenn Sie uns nicht mögen, was haben Antiochia oder Arabien 44 mit Ihnen gemacht? Die Donatisten widersprechen sich selbst, wenn sie für einen einzigen Katholiken beten Kirche: Ihre Kirche ist nicht katholisch 45. Die wahre Kirche ist also die, die auf der ganzen Welt verbreitet ist (quae continetur toto orbe terrarum)“ 46. Zu diesem Argument fügt Optat ein weiteres, uns seit langem bekanntes hinzu, das als Hinweis auf den apostolischen Ursprung der Kirche bezeichnet werden kann. In ihm finden wir wiederum eine Liste römischer Bischöfe bis zu seinem Zeitgenossen Siricius, mit der sowohl Afrikaner als auch die ganze Welt übereinstimmen (cum quo nobiscum totus orbis commercio formatarum, in una communionis societate concordat). Und genau wie Irenäus und Tertullian ruft Optatus aus: „Ihr, die ihr euch die Heilige Kirche aneignen wollt, stellt euch den Ursprung (originem reddite) eurer Kanzel vor!“ 47. Aber die Donatisten betrachteten die Kirche als falsch, weil sie dem Erfordernis der Heiligkeit und der Gemeinschaft mit den Traditionalisten nicht genügte. Optat konzentriert seine Aufmerksamkeit auf die Klärung der Lehre von der Heiligkeit der Kirche. Er spricht zunächst über die relative Heiligkeit des Menschen im Allgemeinen und bezieht sich dabei auf die Worte des Apostels Johannes: Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns (1. Johannes 1,8). Es ist üblich, dass ein Christ das Gute begehrt und danach strebt; aber es ist dem Menschen nicht gegeben, vollkommen zu sein, so dass immer Raum für Gottes Hilfe ist (restet aliquid Deo, ubi deficienti succurrat), denn nur der Sohn Gottes, Christus, ist vollkommen. Menschen sind alle halbperfekt (semiperfecti). Und Christus, der Erlöser, hat keine Vollkommenheit gegeben, sondern nur versprochen. Die Donatisten können keine vollkommene Heiligkeit fordern; Sie selbst sind nicht ohne Sünde, und ihre Lehre ist nicht Wahrheit, sondern Täuschung. Warum bitten Donatisten im Vaterunser um Vergebung der Sünden, wenn sie heilig sind? Optat zitiert das Gleichnis des Herrn über den Zöllner und den Pharisäer, erzählt von denen, die von sich selbst überzeugt waren, dass sie gerecht waren, und andere demütigten (siehe: Lukas 18:19–14). Die Donatisten sind wie der Pharisäer (quales et vos videmus); er ist ihr Lehrer. Aber Sünden mit Demut sind besser als Unschuld mit Stolz. Darüber hinaus mangelt es den Donatisten nicht an schweren Sünden 48 . Im gesamten Werk von Optatus wird im Allgemeinen sehr oft über die Mängel und verschiedenen, sehr dunklen Seiten des moralischen Lebens der Donatisten gesprochen. Im etwas später geschriebenen siebten Buch seines Werkes verwendete Optatus zur Darstellung des irdischen Zustands der Kirche lange Zeit zu diesem Zweck das in der Kirchenliteratur verwendete Gleichnis vom Herrn über ein Feld, auf dem Unkraut zwischen dem Weizen wächst, und das wird bis zum Tag des Jüngsten Gerichts andauern. Der Herr erlaubte den Aposteln nicht, das Unkraut auszureißen, und deshalb haben die Donatisten nicht das Recht, dies zu tun. 49. Die Sünde des Abfalls oder des Verrats an den heiligen Büchern ist nicht so groß, dass sie die Heiligkeit der Kirche vollständig zerstört; Die Anwesenheit von Traditionalisten in der Kirche kann nicht als ausreichende Grundlage dafür angesehen werden, ihre Heiligkeit zu leugnen und sich von ihr zu trennen. Sogar der Apostel Petrus verleugnete Christus, und die anderen Apostel entfernten ihn jedoch nicht aus ihrer Mitte. In der Verfolgung verleugneten Christen den Herrn, den sie nicht gesehen hatten. Petrus leugnete sogar dreimal, aber ihm vertraute der Erretter die Schlüssel an; andere Apostel, die selbst unschuldig waren, hätten den gefallenen 50 die Tür zur Reue verschließen können. Optatus wiederholt Cyprians Argumentation, dass der Abfall vom Glauben als erzwungene Sünde nicht so schwerwiegend sei wie freiwillige Sünden – Mord oder Unzucht. Dies muss insbesondere über die Ausgabe heiliger Bücher gesagt werden. Sogar Mose zerbrach die Gesetzestafeln, und doch wurde der Herr gegenüber Mose nicht unbarmherzig. Im Alten Testament gibt es ein Beispiel für die Herausgabe eines heiligen Buches: Baruch gab dem Propheten Jeremia das Buch, das auf Inspiration Gottes geschrieben worden war (siehe: Jer. 36:27), und Gott war jedoch nicht zornig und Baruch wurde nicht bestraft. Die Herausgabe von Büchern schadete der Kirche nicht, da die Heilige Schrift noch vorhanden war. Ist es wirklich besser, einen Menschen zu töten, als Bücher zu verteilen? Aber die Menschen blieben intakt, und an Büchern mangelt es nicht. Die Bücher des Gesetzes und Gottes sind nicht dasselbe. Man kann für Gott sterben; Er hat die Macht, sowohl von den Toten aufzuerstehen als auch eine Belohnung zu geben, aber ein Buch, das nicht treu ist, kann weder das eine noch das andere bewirken 51 . Allerdings maßen die Donatisten der Sünde des Abfalls eine solche Bedeutung bei, dass ein Bischof, der sich mit dieser Sünde befleckt hatte, ihrer Meinung nach keine Gnade spenden konnte und die von ihm gespendeten Sakramente ungültig waren. Deshalb tauften die Donatisten die Katholiken, die zu ihnen kamen. Außerhalb der donatistischen Gesellschaft gibt es nirgendwo Gnade und Sakramente; Ketzer und Schismatiker sind in dieser Hinsicht völlig gleich. Zwar vertrat der heilige Cyprian, wie wir gesehen haben, dieselbe Position, aber es gibt auch einen dogmatischen Unterschied. Der heilige Cyprian begründete den Mangel an Gnade unter denen außerhalb der Kirche gerade mit ihrem Widerspruch und ihrer Feindschaft mit der Kirche. Donatisten leugnen die Gnade in der Kirche, weil es darin sogar in der Hierarchie Traditionalisten gibt und sie daher nicht heilig ist 52. Optatus widerlegt diese Punkte der donatistischen Lehre im Detail und legt seine Vorstellung von der Heiligkeit der Kirche dar, der auch die Anwesenheit derjenigen, die selbst in der Hierarchie schwer gesündigt haben, nicht widersprechen würde. Donatisten leugnen die Taufe durch einen Traditionalisten und stellen die Realität des Sakraments in untrennbaren Zusammenhang mit der Persönlichkeit seines Täufers. Ein solches Kriterium für die Gültigkeit des Sakraments kann jedoch nicht akzeptiert werden. Historisch gesehen stellt Optatus fest, dass es zu Beginn des Donatismus traditionalistische Bischöfe gab 53. Daher muss die Gültigkeit aller Taufen geleugnet werden. Wenn ein Traditionalist nicht taufen kann, können die Donatisten nicht taufen, da nachgewiesen wurde, dass die Begründer des Donatismus Traditionalisten waren. Im Allgemeinen gilt: Wenn die von einem Sünder durchgeführte Taufe ungültig ist, dann gibt es überhaupt keine Taufe, denn nach dem Zeugnis des Wortes Gottes ist jeder ein Sünder; Donatisten, die sich zahlreicher schwerer Verbrechen schuldig gemacht haben, sind nicht ausgeschlossen 55. Um ihre Position zu beweisen, dass das Sakrament ohne die Heiligkeit der Person, die es spendet, ungültig ist, zitierten die Donatisten mehrere Passagen der Heiligen Schrift: Zum Beispiel: „Möge nicht das Öl des Sünders mein Haupt salben“ (Psalm 141,5). Die Worte des Propheten Jeremia über wasserlose Quellen wurden der Kirchenhierarchie zugeschrieben (siehe: Jer. 2:13). Optatus analysiert diese Passagen der Heiligen Schrift im Detail und beweist, dass sie nicht die Bedeutung haben können, die ihnen die Donatisten zuschreiben 56. Im Gegenteil, diese Worte sprechen gegen die Donatisten selbst 57. Im Gegensatz zu den Donatisten drückt und begründet Optatus die Lehre von der Unabhängigkeit der heiligenden Kraft der Sakramente von den moralischen Qualitäten ihrer Darsteller. Die Gültigkeit der Taufe hängt weder vom Ort noch von Personen ab, sondern von der Dreifaltigkeit – das ist die allgemeine Position von Optat 58. Nach den Lehren der Donatisten hat der Name der Heiligen Dreifaltigkeit keine Bedeutung, wenn es keinen würdigen Spender des Sakraments gibt 59. Optat lehrt etwas anderes. Gott wirkt mit dem Sohn und dem Heiligen Geist auch dort, wo es keinen Menschen gibt. Im Buch Genesis lesen wir, dass das Wasser jede lebende Seele wegtrug, und dies war natürlich auf das Wirken der Heiligen Dreifaltigkeit zurückzuführen. Es gab keine vierte Person und es gab keine Donatisten. Wenn, sagt Optat ironisch, die Dreieinigkeit nichts ohne Sie tun kann, dann bringen Sie die Fische in ihren ursprünglichen Zustand (in originem) zurück; Du wirst sogar die fliegenden Vögel im Wasser ertränken, wenn die Dreifaltigkeit in deiner Abwesenheit nichts tun kann. 60. Christus sagte, dass derjenige, der gewaschen wurde, nicht noch einmal gewaschen werden muss, weil er rein ist (siehe: Johannes 13:10). Er sagte dies über die Waschung, die die Kraft der Dreifaltigkeit erhält, nicht über die Waschung von Juden oder Ketzern, die sich verunreinigen, wenn sie sich waschen, sondern über das heilige Wasser, das aus den Quellen der drei Namen fließt. So lehrte der Herr selbst, indem er sagte: „Geht, tauft alle Nationen im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (siehe: Matthäus 28,19). Er sagte einmal und verbot damit die Wiederholung der Taufe und sprach über den Gegenstand und nicht über die Person; denn wenn es einen Unterschied gegeben hätte, hätte er gesagt: „Wer einmal gut gewaschen ist“, aber da er das Wort „gut“ nicht hinzufügte, zeigte er, dass das, was im Namen der Dreifaltigkeit getan wurde, gut ist 61 . Optat betrachtet das Sakrament der Taufe im Detail und argumentiert wie folgt. Am Sakrament der Taufe sind drei Parteien beteiligt: ​​die Heilige Dreifaltigkeit, der Gläubige (der Getaufte) und die Person, die die Taufe durchführt. Jeder dieser Aspekte hat eine unterschiedliche Bedeutung. Die ersten beiden sind notwendig, die dritte ist nur quasi necessariam. An erster Stelle steht die Heilige Dreifaltigkeit, ohne die die Taufe selbst unmöglich ist; Der Glaube der getauften Person folgt ihr; Das Gesicht des Täufers ist bereits etwas Fremdes (Vicina), das nicht die gleiche Bedeutung hat. Die Heilige Dreifaltigkeit und der Glaube bleiben immer und unverändert und behalten immer ihre Kraft. Das Gesicht des Darstellers kann nicht die gleiche Bedeutung haben, weil es allein veränderbar ist. Da sie sich als Heilige betrachten, denken die Donatisten nicht daran, ihren Stolz der Dreifaltigkeit gegenüberzustellen, aber die Persönlichkeit des Darstellers ist veränderlich und die Heilige Dreifaltigkeit ist unveränderlich; Manche Menschen taufen heute, andere morgen. Ein Sakrament kann nicht von der Persönlichkeit seines Spenders abhängen, da es nicht veränderbar sein kann (sacramenta mutari non possunt). Daher sind alle, die taufen, nur Darsteller, keine Verwalter, keine Meister (Operarios Ease, Non Dominos) 62. Und dann bringt Optat seine wichtigste Position entschieden zum Ausdruck: „Die Sakramente sind an sich heilig und nicht von Menschen“ 63. Die Donatisten, die die Macht des Sakraments mit der Persönlichkeit seines Spenders in Verbindung brachten, sagten als Widerlegung der Meinung der Katholiken und als Beweis für die Ungültigkeit der von ihrer Hierarchie durchgeführten Taufe: „Wie kann jemand geben, was er selbst nicht hat?“ Dieses Argument, das uns auch bei St. Cyprian begegnete, analysiert und widerlegt Optat ausführlich. Der Geber ist der Herr. Gott reinigt jemanden. Niemand außer Gott, der auch der Schöpfer der Seele ist, kann die Unreinheiten und Laster der Seele (Mentis) abwaschen. Wenn Sie, sagt er zu den Donatisten, denken, dass die Reinigung (Lavacrum) zu Ihnen gehört, dann sagen Sie mir, was die Seele selbst ist, die durch den Körper gespült wird, oder welche Form sie hat, oder an welcher Stelle des Menschen sie wohnt. Diese Person weiß es nicht. Wie denken Sie also, dass Sie sich waschen, wenn Sie nicht wissen, was Sie waschen? Es ist Gott, der dich rein macht, nicht der Mensch. Er selbst sagte durch den Propheten Jesaja: Auch wenn eure Sünden wie Scharlach sind, werden sie weiß wie Schnee sein (Jesaja 1,18). Wenn Gott es versprochen hat, warum willst du dann etwas geben, was dir nicht versprochen, gegeben oder gegeben werden kann? Gott hat versprochen, die Sünden selbst zu beschönigen, und nicht durch eine Person 64. Wenn die Donatisten behaupten, dass bei ihnen alle Gaben der Sakramente vom Zelebranten gespendet werden, dann bedeutet das, dass die Getauften in den Namen des Täufers eingetaucht sind. Aber das ist nicht das, was der Apostel Paulus sagt (siehe: 1. Kor. 1,13) 65. Die Donatisten behaupteten, dass die Gabe der Taufe dem Geber gehört, nicht dem Empfänger. Dies gilt, wenn wir mit dem Geber Gott meinen, aber der Mensch kann nicht als Geber angesehen werden. Optat repräsentiert einen solchen Fall. Donatisten, die sich als Heilige betrachten, taufen Ungläubige. Katholiken, die Donatisten Sünder nennen, taufen den Gläubigen. Die Frage ist: Welcher der beiden Getauften erhält die Gnade Gottes? Natürlich derjenige, der glaubt. So wie ein Färber (artifex purpurae) nicht mit einer Berührung seiner Hände sagen kann, dass er unabhängig von den kostbaren Farbstoffen färbt, so kann der Zelebrant der Taufe nichts ohne die Heilige Dreifaltigkeit mitteilen. Wer im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes tauft, erfüllt das Werk der Apostel. Schließlich wurde den Aposteln auch befohlen, dass die Feier des Sakraments (Opus) [von ihnen] und die Heiligung – der Dreifaltigkeit – erfolgen würde, und sie tauchten nicht in ihren eigenen Namen ein, sondern in den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes; Daher ist es der Name, der heiligt, nicht die Ausübung des Sakraments. Wenn die Kirche ein Weinberg ist, dann sind die Menschen die Winzer und die Eingeweihten die Landwirte. Tatsächlich schreibt der Apostel Paulus alles Gott zu und nicht den Menschen (siehe: 1 Kor 3,7). Der Zelebrant des Sakraments darf sich nicht aneignen, was Gott gehört. Es wäre nicht fair. Die Bedeutung des Darstellers ist sehr begrenzt. Dies ist nur ein Diener. Gnade wird nicht denen zuteil, die befehlen, sondern denen, die weiden. Der Apostel nennt zusammen mit sich selbst andere demütig Diener. Damit niemand denkt, er solle seine ganze Hoffnung allein auf die Apostel oder Bischöfe setzen, sagte Paulus: Wer ist Paulus? Wer ist Apollos? Sie sind nur Diener dessen, an den ihr geglaubt habt (1. Kor. 3,5) 66. Alle Vertreter der Hierarchie haben keine Herrschaft, sondern Dienst (non dominium, sed ministerium) 67. Gnade wird von Gott selbst entsprechend dem Glauben des Empfängers gegeben. Optat offenbart die Bedeutung des Glaubens und seine Notwendigkeit für den Empfang von Gnade, indem er das Wunder der Heilung der blutenden Frau durch Christus (siehe: Matthäus 9:20–22; Lukas 8:43–48) und des Dieners des Hauptmanns von Kapernaum (siehe: Matthäus 8:5–13) interpretiert 68. Wenn also die Allerheiligste Dreifaltigkeit mit dem Glauben übereinstimmt, wird jemand, der für die Ewigkeit geboren wurde, bei der Taufe geistig für Gott wiedergeboren. Der Vater der Menschen ist Gott, die Mutter ist die Heilige Kirche, und der Ausführende des Sakraments (operarius) eignet sich als Mann nichts an, wie es die Donatisten tun 69. Die Kirche besitzt die heiligenden Gaben des Geistes, ungeachtet der Würde hierarchischer Personen, und diese Personen sind nur Diener der Kirche bei der Verteilung ihrer gnadenvollen Gaben 70 . Die Kirche besitzt diese Gaben alle zusammen, weil sie untrennbar miteinander verbunden sind 71 . Auf diese Weise nähert sich Optatus seiner Definition der Heiligkeit der Kirche. Die Donatisten schreiben sich aus Stolz eine besondere Heiligkeit (speciales sanotitatem) zu und begründen auf dieser Heiligkeit die Heiligkeit der Kirche selbst72. Dies ist, wie Optatus bereits gezeigt hat, ein sehr unsicherer Grundsatz der Donatisten, der von den Kirchenautoren nicht geteilt wurde. Die Sakramente hängen nicht von der Persönlichkeit des Priesters ab: Sie sind an sich heilig. Ebenso hängt die Heiligkeit der Kirche nicht von der Heiligkeit ihrer Mitglieder ab; im Gegenteil, die Mitglieder der Kirche selbst empfangen Heiligkeit von der Kirche. Die Kirche ist eine, und ihre Heiligkeit liegt in den Sakramenten und nicht im Stolz einzelner 73 . Die letzten kurzen Worte bringen entscheidend die Formel der Heiligkeit der Kirche zum Ausdruck, deren Fehlen in der Kirche der ersten Jahrhunderte zu vielen Verwirrungen und Missverständnissen führte. Ständig wurde die Frage aufgeworfen: Wie lässt sich die Heiligkeit der Kirche mit den unvermeidlichen moralischen Mängeln ihrer Mitglieder in Einklang bringen? Die Forderung nach der Heiligkeit des Lebens konnte immer nur relativ sein. Als die eigentliche Heiligkeit der Kirche nur durch diese Anforderung bestimmt wurde, war die Widersprüchlichkeit einer [solchen] Lösung des Problems offensichtlich. Von Anfang an nahm die Kirche auch schwere Sünder in ihre Gemeinschaft auf und erkannte, dass es ihre Aufgabe war, die Menschheit zu erziehen. Eine Reihe von Rigoristen warfen ihr eine Verletzung der Heiligkeit vor, bis schließlich im 4. Jahrhundert die kirchliche Lehre von der Heiligkeit der Kirche formuliert wurde, in der die Sündhaftigkeit der Mitglieder der Kirche die Heiligkeit der Kirche selbst überhaupt nicht betrifft. Diese Lehre ist das dogmatische Ergebnis des Kampfes gegen den Donatismus 74. Indem Optat die Gültigkeit der Taufe in einen besonders engen Zusammenhang mit dem Bekenntnis zur Heiligen Dreifaltigkeit stellte, war er gezwungen, die schismatische Taufe als gültig anzuerkennen, was in voller Übereinstimmung mit der etablierten kirchlichen Praxis stand. Optatus stimmt völlig mit seinem Gegner überein, dass die Kirche eins ist 75, die Braut des einen Christus 76, protestiert jedoch entschieden gegen die Verwechslung von Ketzern und Schismatikern; zwischen den beiden besteht ein großer Unterschied 77. Die Ketzer lehnten die Wahrheit ab und verfälschten das eigentliche Symbol des Glaubens (falsaverunt symbolum): Der eine sagt, dass es zwei Götter gibt, der andere will den Vater in der Person des Sohnes erkennen, 78 und dergleichen. Daher sind die Sakramente der Kirche den Ketzern fremd 79; sie haben weder die Sakramente noch andere Gaben der Kirche 80; ihre Taufe ist falsch; der Unreine kann ihn nicht rein machen 81. Überhaupt nicht - Schismatiker. Sie haben viel mit der Kirche gemeinsam und vor allem haben sie den gleichen Glauben wie die Kirche. Sie haben viel gespart, weil sie die Kirche verlassen haben 82. Und deshalb können die schismatischen Sakramente nicht geleugnet werden, obwohl Schismatiker außerhalb der einen universellen Kirche stehen 83 . Die Bedingungen für die vollständige Einheit mit der Kirche sind die Einheit des Glaubens, ein wahres Glaubensbekenntnis und Einstimmigkeit. 84 Letzteres fehlt den Schismatikern. Das Schisma, das die Bande der Welt zerstört hat, entsteht aus Meinungsverschiedenheiten, nährt sich von Bosheit, Neid und Streitigkeiten und stärkt sich selbst, so dass die rebellischen (impii) Kinder, wenn sie die universelle Mutter verlassen haben, hinausgehen und von der Wurzel der Mutterkirche getrennt werden, von der Sense des Neids abgeschnitten, rebellisch, und wandernd fortgehen; und sie können nichts Neues oder etwas anderes tun, als sie es bereits von ihrer Mutter gelernt haben 85 . Optat behandelt die Donatisten sehr nachsichtig. Gleich zu Beginn seiner Arbeit nennt er Parmenian seinen Bruder und rechtfertigt seine Tat. Bezogen auf Jesaja. 66:5 sagt er, dass man nicht anders kann, als diejenigen, die nicht anders können, als Brüder zu nennen, Brüder zu nennen. Sie sind Brüder, wenn auch unfreundliche. Schließlich war Ham, obwohl er über die Nacktheit seines Vaters lachte, dennoch ein Bruder des unschuldigen Sem und Japheth 86 . Und Schismatiker sind durch die Einheit ihres Bekenntnisses mit der Kirche Brüder für deren Mitglieder 87. Die Trennung der Donatisten von der Kirche bedeutet nicht einen völligen Abfall von ihr 88. Sie scheinen sogar die Kirche zu bilden, nicht aber die katholische Kirche 89 . Aber gleichzeitig sagt Optat ganz bestimmt, dass sie nicht zur Kirche gehören, dass sie außerhalb der Kirche stehen 90, dass sie nur den Namen der Kirche an sich reißen 91. Optatus argumentiert, dass Schisma eine große und schwere Sünde sei, zusammen mit Verrat, sogar summum malum 92. Schisma ist für Gott abstoßend 93, es bringt ihm untröstliche Tränen 94 . Wer nicht bei seinen Brüdern in der Kirche bleiben wollte und den Ketzern folgte, ging als Antichrist aus 95. Optatus neigt dazu, das wahre Leben der Gnade unter den Donatisten zu leugnen: Er vergleicht sie mit von einem Baum abgebrochenen Zweigen, mit den abgeschnittenen Zweigen eines Weinstocks; Sie sind ein von der Quelle getrennter Strom 96. Man kommt nicht umhin, eine gewisse Instabilität und Unvollständigkeit in Optats jüngsten Argumenten zu bemerken. Entweder betrachtet er Schismatiker als aus der Kirche ausgetreten, außerhalb der Kirche stehend, oder er sagt, ihre Trennung sei kein völliger Abfall. Und dann ist die Frage durchaus angebracht: Wenn die Sakramente in schismatischen Gesellschaften gültig sind, ist dann die Erlösung außerhalb der Kirche und sogar in deren Feindschaft nicht möglich? Oder liegt das Heil trotz der Tatsache, dass die Sakramente außerhalb der Kirche existieren, vielleicht nur in der Kirche? Aber warum bringen die Sakramente trotz ihrer Realität keinen Nutzen außerhalb der Kirche? Auf all diese Fragen hat Optat keine Antwort. Seine klaren und eindeutigen Urteile über die Heiligkeit der Sakramente, unabhängig von der Person, die sie ausübt, wurden vom seligen Augustinus übernommen, der alle gestellten Fragen beantwortete. Das neue Konzept der Heiligkeit der Kirche erreicht seine volle Entfaltung, Rechtfertigung und Offenlegung in der theologischen Literatur beim größten westlichen Kirchenschriftsteller – dem seligen Augustinus. Der selige Augustinus 97 war der prominenteste Kämpfer gegen den Donatismus: Er kämpfte verbal, sprach in öffentlichen Debatten und schrieb viele Werke zur Widerlegung des Donatismus. In der Geschichte der gegenseitigen Beziehungen zwischen Kirche und Donatismus gab es fast kein einziges Phänomen, das sich nicht in den zahlreichen theologischen Werken Augustins widergespiegelt hätte. Er hinterließ keines der Werke zeitgenössischer oder sogar verstorbener donatistischer Autoren ohne sofortige Widerlegung. Augustinus führte eine persönliche Polemik mit den donatistischen Bischöfen, wandte sich mit Briefen an sie, erhielt von ihnen Widerlegungen seiner Schriften und antwortete darauf wiederum mit ganzen Büchern. Abschließend skizzierte [er] kurz die Hauptgedanken seiner Polemik in allgemeiner Sprache und sogar in poetischer Form, um ihre Assimilation zu erleichtern98. Die teilweise recht umfangreichen, gegen die Donatisten gerichteten Werke des heiligen Augustinus sind voller dogmatischer Urteile über die Kirche und zeichnen sich durch eine überwältigende Argumentationsfülle aus 99 . Aber seit blzh. Augustinus musste mit verschiedenen Menschen Polemiken zu den gleichen Themen führen, es ist durchaus verständlich, dass es in seinen Schriften ständige, fast wörtliche Wiederholungen der gleichen Gedanken, der gleichen Argumente gibt. Wir werden versuchen, die dogmatische Lehre des Gesegneten darzulegen. Augustinus über die Kirche in ihren Hauptpunkten, abgesehen von den Einzelheiten seiner Argumentation 100. In Widerlegung der Meinung der Donatisten, dass nur ihre Gesellschaft die wahre Kirche repräsentiert, Seliger. Augustinus sagt wie Optatus, dass ein unverzichtbares Zeichen der wahren Kirche ihr universeller Charakter ist. Die Donatisten nannten ihre Gesellschaft auch die katholische Kirche. Nach ihrer Lehre ist die Katholizität der Kirche nicht ihre räumliche Allgegenwart, sondern die Fülle der Lehre und die Fülle der Sakramente 101. Auch Augustinus akzeptiert dieses Verständnis des Begriffs „katholisch“ 102; Er besteht jedoch in erster Linie darauf, dass die wahre Kirche universell sein und über die ganze Welt verbreitet sein muss. Der Katholizismus im Sinne einer weltweiten Verbreitung ist laut Augustinus ein Zeichen der wahren Kirche Christi, im Gegensatz zu Häresie oder Schisma. Die donatistische Gesellschaft hat keinen so universellen Charakter und ist daher keine Kirche. Und dass die wahre Kirche universell sein muss, geht schon aus ihrem Namen klar hervor: katholisch. Das griechische Wort καθ᾿ ὅ λον bedeutet „universell“ 103 . Der heilige Augustinus widmet den größten Teil seines Werkes „De unitate Ecclesiae“ dem Beweis für die Notwendigkeit der Universalität der Kirche. Zu diesem Zweck zitiert er eine ganze Reihe von Beweisen, vor allem aus dem Alten Testament, und sieht darin entweder Transformationen oder Prophezeiungen über die neutestamentliche Universalkirche. Hier lässt Augustinus keines der Beweise aus, die auf die eine oder andere Weise der Kirche zugeschrieben werden könnten und die Notwendigkeit ihres universellen Charakters beweisen würden104. Für Augustinus spricht fast jede Seite der Heiligen Schrift von der Notwendigkeit, die Kirche über die ganze Welt zu verbreiten 105 . Nachdem Christus die Kirche gegründet hatte, sandte er die Apostel, um seinen Namen bis zum Letzten der Erde zu verkünden. 106. Augustinus schreibt die Prophezeiungen des Alten Testaments der Kirche zu, findet für sich Bestätigung in den Schriften des Neuen Testaments und stellt die Interpretation der Donatisten in Frage. Diese Prophezeiungen und das Testament des Erlösers erfüllten sich gleich zu Beginn der Existenz der Kirche. Augustinus schreibt die ersten beiden Kapitel der Apostelgeschichte 107 nieder und zeigt, wie die Kirche, nachdem sie in Jerusalem gegründet worden war, begann, sich über die ganze Welt auszubreiten. Auch die weitere Ausbreitungsgeschichte des Christentums zeigt, wie die Kirche schon in apostolischer Zeit ihren universalen Charakter zu verwirklichen suchte. Insbesondere dieser Charakter der Kirche wurde dem Apostel Petrus in seiner Vision eines vom Himmel herabsteigenden Gefäßes offenbart, das an vier Ecken zusammengebunden war (siehe: Apostelgeschichte 10,11–12). Dieses Schiff symbolisierte die ganze Welt mit all ihren Völkern. Die vier Seile, mit denen das Schiff festgebunden war, stellten die vier Himmelsrichtungen dar. 108. Die Apostel gründeten Kirchen in allen Teilen der Erde, und alle diese Kirchen bilden eine universale Kirche, die über das gesamte Universum verstreut ist. Selbst wenn wir davon ausgehen, dass die afrikanischen Kirchen etwas schuldig sind, gibt dies den Donatisten keinen Grund, die Gemeinschaft mit anderen Kirchen abzubrechen; diese Kirchen starben nicht wegen der Afrikaner (criminibus Afrorum). Alle jene Kirchen, an die der Apostel Paulus Briefe schrieb, existieren noch heute. Die Donatisten haben nur die Apostelbriefe, aber die afrikanische Kirche pflegt die Gemeinschaft mit den Kirchen selbst. Es gibt Kirchen, an die die Apostel Petrus und Johannes geschrieben haben. Vielleicht wissen die Donatisten nicht einmal, wo sich diese oder jene Kirche befindet, und dennoch verurteilen sie in ihrer Blindheit (caecitate) unbekannte Kirchen 109, während die Einheit mit allen Kirchen ein Zeichen der Zugehörigkeit zur wahren Universalkirche ist 110. Deshalb nennt Augustinus oft jede Ortskirche katholisch 111. Auch die Donatisten hielten Ende des 4. Jahrhunderts an ihrer Lehre von der Heiligkeit der Kirche fest. Dies zeigt die Spaltung, die es zwischen ihnen in der Frage der Heiligkeit der Kirche gegeben hat. Unter den Donatisten traten Menschen auf, die die Heiligkeit der Kirche in einem eher orthodoxen Sinne verstanden. Das war der ruhige Afrikaner oder die Grammatik. Seine Lehren über die Kirche wurden von ihm in einem Buch über sieben Regeln für das Studium und die Bedeutungsfindung der Heiligen Schrift 112 dargelegt. Hier spricht Tikhonius vom zweiteiligen Leib des Herrn (de Domini corpore bipartito). „Die Zweiteilung des Leibes Christi zeigt die Heilige Schrift in den Worten: „Ich bin schwarz und gut“ (Lied 1,4). Denn es soll nicht sein, dass die Kirche, die weder Schmutz noch Fehler hat (Eph 5,27), die der Herr mit seinem Blut gereinigt hat, überall schwarz sein sollte, außer im linken Teil, weshalb „der Name Gottes unter den Völkern gelästert wird“; sonst ist sie ganz gut, wie es heißt: „Ihr seid alle.“ gut, mein Nachbar, und in dir ist kein Laster (Lied 4,7). Außerdem erklärt er, warum sie schwarz und freundlich ist, mit den Worten: wie das Dorf Kidarsk, wie Schleier Salomos (Lied 1,4). Es weist auf zwei Zelte hin: das königliche und das Sklavenzelt. Aber beide sind der Same Abrahams, denn Kedar ist der Sohn Ismaels... Aber wir können nicht sagen, dass das Zelt Kedars außerhalb der Kirche steht. Denn er selbst sagt: das Zelt von Kidar und Salomo, deshalb sagte er: Schwarz bin ich und gut, denn die Kirche ist nicht schwarz in denen, die außerhalb ihr sind. Hier liegt das Geheimnis darin, dass der Herr in der Apokalypse entweder die sieben Engel, also die siebenförmige Kirche, als Heilige und Hüter der Gebote bezeichnet und sie dann beide als Schuldige vieler Verbrechen und als reuewürdig entlarvt. Und im Evangelium wird eine Körperschaft der Aufseher wegen der unterschiedlichen Verdienste angeprangert (diversi meriti manifestat)... Ein und dieselbe Körperschaft ist sowohl gut als auch böse... So bezeugt der Herr in allen Schriften, dass in allen Nationen derselbe Körper von Abrahams Samen wächst, blüht und zugrunde geht.“ 113. „Zwei Körper sind gleichsam zu einem vereint, und ein Körper wird gleichzeitig gelobt und getadelt“ 114. Esau und Jakob sind für Tikhonius Bilder zweier Bestandteile der Kirche. Zwei Völker kämpfen in einem Schoß der Mutterkirche. Von diesen wird der eine durch Wahl und Vorherwissen geliebt, der andere wird durch die Wahl des eigenen Willens gehasst. Jakob und Esau sind in einem Körper und stammen aus einem Samen. Da sie aber offensichtlich in zwei Formen entstanden sind, weist es auf zwei Völker hin. Und damit niemand denkt, dass es auf diese Weise eindeutig zwei geteilte Nationen geben wird, wird darauf hingewiesen, dass beide in einem Körper in Jakob sein werden ... Beide getrennt, noch bevor sie getrennt werden, wird gezeigt, dass sie in einem sein müssen ... Jakob, das heißt die Kirche, erlangte nie Segen ohne die Begleitung von Schmeicheleien, das heißt lügnerische Brüder ... Jakob ist das Gefäß beider ... Obwohl die Bilder von Israel und Esau von den Gläubigen getrennt werden, wächst dann alles zu einer Nation ... so und jetzt unter der Herrschaft Im Neuen Testament mangelt es nicht an Söhnen der Sklaverei 115. Ein ähnlicher Gedanke durchdringt alle Reden des Tikhonius, wenn er „in Übereinstimmung mit den Geheimnissen der himmlischen Weisheit und unter der Führung des Heiligen Geistes“ 116 über Arten und Gattungen spricht. In seiner vierten Regel bezeichnet Tikhonius die Kirche als prophetische Reden über verschiedene Länder und Städte, da die Erzählung über sie gleichermaßen sowohl für die Art als auch für die Gattung (d. h. die Kirche) gilt117. Aber überall findet Tikhony es speziell über die zweiteilige Zusammensetzung von Städten; derselbe Zustand wird der Kirche zugeschrieben. „Viele Städte erscheinen als Abbilder der Kirche. Überall, wo er Edomiter, Teman, Bozrah, Seir erwähnt, stellt er böse Brüder dar, denn sie stellen den Besitz Esaus dar“ 118. Nachdem er in solch einzigartiger Form eine Lehre über den irdischen Zustand der Kirche zum Ausdruck gebracht hatte, die der katholischen nahe kam, zog Tikhonius daraus jedoch keine Schlussfolgerungen für sich und blieb Donatist. Unter den Donatisten sorgte das Werk von Tychonius für Unmut. Das Oberhaupt der Donatisten, Parmenian, und andere Bischöfe protestierten heftig 119. Zunächst überredete Parmenian Tichonius schriftlich, auf seine Lehren über die Kirche zu verzichten, und dann wurde Tichonius vom Donatistenrat verurteilt 120. Offensichtlich herrschte unter den Donatisten eine andere Vorstellung von der Kirche. Über diese Idee erfahren wir ausführlich aus den Schriften des heiligen Augustinus. Nach den Lehren der Donatisten sollte es in der Kirche keine Sünder geben. Als Beweis für diese Position wurden viele Passagen aus der Heiligen Schrift angeführt 121 . Die donatistische Gesellschaft erfüllt diese Anforderung; Unter den Donatisten gibt es niemanden mit einem Laster 122. Als sich die Donatisten trennten, trennte sich die Spreu vom Weizen: Der Weizen wurde auf die Grenzen Afrikas allein reduziert (ad solam Africam); In der katholischen Kirche gibt es noch Unkraut 123. Es ist nicht einmal bekannt, ob es unter allen Völkern in Übersee gute Christen gibt 124. Parmenian bestätigte sogar positiv, dass Gallien, Spanien, Italien und ihre Komplizen (die er als die ganze Welt betrachten möchte, bemerkt Augustinus), die Beziehungen zu den afrikanischen Traditionen haben, ihnen in Verbrechen ähnlich sind 125. Augustinus 126 stellt den irdischen Zustand der Kirche ganz anders dar. So sagt er bereits im „Psalm gegen die Partei des Donatus“ über die Kirche, dass es in ihr viele Sünder gebe (Abundantia peccatorum). So sollte es sein, denn der Herr verglich die Kirche mit einem Netz mit verschiedenen Fischen. Wenn das Netz ans Ufer gezogen wird, beginnen sie, die Fische auszusortieren: Die guten werden in Gefäße gebracht und die schlechten zurück ins Meer geworfen. Das Netz ist die Kirche; das gegenwärtige Zeitalter ist das Meer; Küste - Ende des Jahrhunderts. Solange das Netz im Meer ist, sind die Fische sowohl gut als auch dünn 127. Es besteht keine Notwendigkeit, die Gemeinschaft mit Sündern abzubrechen, aber natürlich muss man sich von der Gemeinschaft in Sünden zurückziehen 128 . Sünder in der Kirche können keinen Schaden anrichten. Nur als letztes Mittel sollten sie ausgeschlossen werden, ohne jedoch den Frieden zu stören (salva rase). Und wenn dieser Ausschluss den Frieden stören kann, dann ist es besser, sie nur aus dem Herzen auszuschließen. Der Prophet Hesekiel (Hesekiel 9,4) spricht von Menschen, die über die Sünden ihrer Brüder weinten, sich aber nicht trennten. Ebenso sollten wir uns wegen des Bösen nicht von der Mutterkirche trennen 129. Und unter dem jüdischen Volk gibt es siebentausend Männer, die Gott treu sind (siehe: 1. Könige). 19:18) und andere gottesfürchtige Menschen wurden nicht aufgrund des Götzendienstes einiger, sogar der Mehrheit, von der Einheit des Volkes getrennt. Sie trafen sich mit ihnen im selben Kirche (uno tempeo miscebantur), waren aber im Herzen distanziert (mixti non erant corde) 130. Die Arche Noah ist auch ein Symbol der Kirche und es gab darin reine und unreine Tiere. „Lasst uns die Arche Noah verstehen lernen, die das Bild der Kirche ist, und lasst uns gemeinsam als reine Tiere hineingehen; lasst uns nicht darauf bestehen, dass bis zum Ende der Sintflut keine unreinen Tiere bei uns sein werden.“131 Das Gleichnis vom Unkraut sagt dasselbe. Der Herr selbst erklärte, dass die Ernte das Ende des Zeitalters sei und das Feld, auf dem Unkraut und Weizen gesät werden, Frieden sei. Es ist klar, dass beide bis zum Ende des Jahrhunderts 132 weltweit wachsen sollten. Das Feld ist die Welt, nicht Afrika; die Ernte ist das Ende des Zeitalters, nicht die Zeit des Donatus 133. Christus sagte, dass die Ernte das Ende des Zeitalters sei und die Erntehelfer Engel seien; Donatus sagt, dass der Weizen zu Beginn seines Schismas abgetrennt wurde und dass er und seine Kameraden vor der Ernte das getan haben, was nach dem Wort Christi die Engel während der Ernte tun sollten: Wählen Sie, wem Sie glauben wollen 134! Selbst wenn die Mehrheit in der Kirche Sünder sind, kann man dennoch nicht die gesamte Kirche verunglimpfen, wie es Ketzer tun. Im Alten Testament gab es Beispiele dafür, dass es nur noch wenige Gerechte gab: Dies geschah unter Henoch, Noah, Abraham, Isaak und Jakob; es gab nur zwölf Apostel. Zwar trennten sich einst zwei Stämme von zehn, aber dies war eine staatliche und keine religiöse Spaltung. Gott befiehlt niemals Ketzerei oder Spaltung 135 . In der Heiligen Schrift sagt der Herr selbst, dass es nur wenige Gute geben wird; aber von diesen wenigen wird es, wie man sagt, viele geben. Die Apokalypse sagt, dass es Tausende und Abertausende heiliger Kinder der Kirche geben wird (siehe: Offb. 5,11). Sie sind nur wenige im Vergleich zu den unwürdigen 136. So beurteilt der selige Augustinus den irdischen Zustand der Kirche: Hier wächst das Unkraut mit dem Weizen, und die Heiligkeit der Kirche erfordert nicht die Trennung des Weizens; Die Sünden einer Person verunreinigen andere nicht 137 . Der selige Augustinus selbst sagt jedoch, dass eine solche Idee der Kirche keine Vernachlässigung der Kirchendisziplin bedeutet und jeder tun darf, was er will, ohne dass die Kirche sich darum bemüht, ihn zu korrigieren 138. Der Apostel Paulus sagt: Ermahne die Unordentlichen, tröste die Schwachen, unterstütze die Schwachen, sei geduldig mit allen. Sorgen Sie dafür, dass niemand Böses mit Bösem vergilt (1. Thessalonicher 5,14–15). Auf der Grundlage dieser Worte definiert Augustinus das Wesen der Kirchendisziplin; es hat pädagogische Bedeutung. Es ist nicht das Schwert eines Feindes, der eine Wunde zufügt, sondern das Schwert eines Arztes, der (eine Wunde) schneidet, wie Augustinus sagt 139. Bei den Donatisten dient ihre Disziplin nur dazu, sie nicht nur von den Bösen, sondern auch von der Menge der Guten zu trennen 140. In der Kirche wird Disziplin nicht so unklug eingesetzt. Und die Kirche exkommuniziert manchmal Sünder, aber das geschieht nur, wenn ein standhafter, fleißiger und weiser Diener (Spender) Christi erkennt, dass Sünde durch nichts Vernünftiges gerechtfertigt werden kann. Es gibt unzählige Beispiele dafür, wie Bischöfe oder Personen anderer Hierarchiestufen ihrer Würde beraubt (degradati) wurden oder aus Scham in andere Länder flohen, zu den Donatisten oder anderen Ketzern überliefen. Wenn Petilian sich viele solcher Beispiele in Erinnerung gerufen hätte, wäre er nie auf eine so offensichtlich falsche und leere Meinung verfallen, nach der er sagt: „Keiner von euch ist unschuldig, denn niemand, der schuldig ist, wird bestraft.“ 141 Augustinus erinnert Petilian daran, wie er den abgesetzten Diakon Splendonius durch Wiedertaufe aufnahm, ihn zum Priester weihte und ihn dann selbst exkommunizierte 142. Exkommunikation kommt daher auch in der Kirche vor, aber es ist klar, wie vorsichtig man in diesem Fall sein muss, um nicht zusammen mit dem Unkraut den Weizen auszureißen 143. Und vor allem kann die Exkommunikation angewendet werden, wenn daraus kein Schisma resultiert, und darüber hinaus sollte die Exkommunikation selbst mit Liebe erfolgen, wie der Apostel sagt: Betrachte ihn nicht als Feind, sondern ermahne ihn als Bruder (2. Thessalonicher 3,15). Folglich sollte die Exkommunikation selbst nicht nur das Ziel der Ausrottung, sondern vielmehr der Korrektur verfolgen (non ad eradicandum, sed ad corrigendum). Der heilige Augustinus spricht von der „prohibitio a communione Medicinalis“ 144. Wenn der Sünder nicht bereut und durch die Reue nicht korrigiert wird, wird er selbst die Kirche verlassen und sich aus freien Stücken von der kirchlichen Einheit lösen. Durch diese Anwendung der Disziplin werden die Bösen von der Kirche getrennt, ohne dem Frieden und der Einheit Schaden zuzufügen und ohne dem Weizen Schaden zuzufügen. 145. Jegliche Kommunikation mit solchen Sündern wird unterbrochen; Wenn sie sich jeglicher Kommunikation beraubt sehen, können sie durch Scham geheilt werden, denn sie werden keine Komplizen in der Sünde haben 146. Blzh. Augustinus erklärt jene Passagen in den Korintherbriefen, in denen von der Exkommunikation einer inzestuösen Person die Rede ist. Hier sieht Augustinus gerade die Idee, dass die Exkommunikation von allen eine heilende Bedeutung für den Sünder selbst hat 147. Aber wenn viele sündigen, dann können sie nicht dadurch korrigiert werden, dass man sie von der Gemeinschaft trennt 148: Es wird keine Trennung mehr geben, sondern eine Spaltung, die nicht so sehr die Bösen korrigiert, sondern stark im Geiste, sondern die Guten, aber die Schwachen verwirrt 149. Jeder Mensch sollte versuchen, zu korrigieren, was er kann und was er nicht kann, er solle geduldig ertragen und mit Liebe trauern, bis sich der Sünder selbst korrigiert, oder er solle das Ausreißen des Unkrauts bis zur Ernte verschieben. Wenn Christen sich unter verzweifelten Menschen bewegen, die sie nicht korrigieren können, dann sollen sie das Böse von sich selbst abwenden, damit sie nicht das in sich tragen, was ihnen an den Taten anderer nicht gefällt. Eine solche Trennung von Gut und Böse ist immer möglich; Lass es am Ende des Zeitalters eine körperliche Trennung geben. „Entfernt“, sagt der Apostel, „das Böse (malum) aus eurer Mitte“ (siehe: 1 Kor. 5:13); Das heißt, wenn du das Böse nicht aus deiner Mitte entfernen kannst, dann entferne das Böseste aus dir selbst. Wenn es darum geht, sicherzustellen, dass der Frieden der Kirche keinen Schaden nimmt, dann muss man sehr sparsam mit dem Weizen umgehen, um ihn nicht mit dem Unkraut auszureißen. Wenn jemand sorgfältig darüber nachdenkt, wird er bei der Aufrechterhaltung der Einheit die Strenge der Disziplin bemerken und die Einheit der Gesellschaft nicht durch maßlose Forderungen zerstören 150. Der Kirche kann nicht die Moral derjenigen vorgeworfen werden, die sie selbst verurteilt und die sie jeden Tag zu korrigieren versucht 151 . Donatisten verwiesen manchmal auf die Zeit des heiligen Cyprian und sagten, dass die Kirche zu seiner Zeit heilig sei. Augustinus sagt im Detail, dass St. Obwohl Cyprian bösartige Menschen hart verurteilte, brach er die kirchliche Gemeinschaft mit ihnen nicht ab, da er natürlich weit von ihrem Leben und ihrer Moral entfernt war 152 . Der heilige Cyprian aß das Brot des Herrn und trank den Kelch des Herrn nicht nur mit bösartigen Laien, sondern sogar mit unwürdigen Bischöfen 153. Die Donatisten hätten sagen sollen, dass die Kirche damals bereits untergegangen sei. Und wenn ja, dann macht der Donatismus selbst keinen Sinn. Die heilige und makellose Kirche konnte nicht aus einer bösartigen Kirche entstehen 154. Augustinus sagt oft, dass die donatistische Gesellschaft in ihrem moralischen Zustand ihrer dogmatischen Lehre über die Heiligkeit der Kirche nicht gerecht wird: Ihre Lehre über die Heilige Kirche ist nur eine erfolglose theoretische Position, die nicht auf die Realität angewendet werden kann. Die Donatisten warfen der Kirche vielfältige Laster und Verbrechen ihrer Mitglieder vor; Als Antwort darauf erhalten sie von Augustinus einen Hinweis auf ihre Mängel. Polemiker gegen den Donatismus wiesen besonders häufig auf die Furien der Zirkumcellionen hin, mit denen die Donatisten jedoch nie ihre Einheit brachen 155. Die Verbrechen der Vertreter der Kirche lagen in der Vergangenheit, aber die Zirkumcellionen leben und handeln bis heute 156. Alle diese gegenseitigen Verwurzelungen zwischen der Kirche und den Donatisten sind natürlich eher von historischem Interesse, aber auch von dogmatischer Seite haben sie eine gewisse Bedeutung. Als die Donatisten auf sündige Mitglieder der Kirche aufmerksam machten, stellte dies keine dogmatische Gefahr für die Kirche dar. Die von Kirchenautoren vertretene Lehre von der Heiligkeit der Kirche litt überhaupt nicht unter der Anwesenheit von Sündern in der Kirche. Blzh. Augustinus erkennt die Tatsache der Sündhaftigkeit einiger Mitglieder der Kirche an, hält diese Tatsache jedoch nicht für ausreichend, um die Unwahrheit der Kirche zu beweisen. Die Anweisungen des Gesegneten hatten eine andere Bedeutung. Augustinus über die Mängel der Donatisten. Für ihre Vorstellung von der Heiligkeit der Kirche lag hier eine unüberwindbare Schwierigkeit, denn ihrer Lehre zufolge sollte es in der Kirche nur Weizen geben, und plötzlich befand sich unter diesem Weizen Unkraut. Machen Sie den Donatisten Vorwürfe wegen der moralischen Mängel des Gesegneten. Augustinus konnte nur auf ihren dogmatischen Standpunkt umschwenken und damit die Unmöglichkeit ihrer Lehre von der Kirche aufzeigen, denn sie müsste, konsequent durchgeführt, zur Erkenntnis führen, dass die Kirche überhaupt nicht existiert, dass die Kirche bereits untergegangen ist. Im ekklesiologischen System des Seligen. Für solche Schlussfolgerungen hatte Augustinus keinen Raum. Die Kirche stellt bis zur Zeit des Gerichts und bis zum Ende des Zeitalters ein Feld dar, auf dem Weizen und Unkraut zusammen wachsen. Blzh. Augustinus sagt, dass es notwendig ist, zwischen zwei Perioden im Leben der Kirche zu unterscheiden (distinguenda esse tempora Ecclesiae). Jetzt gibt es Sünder in der Kirche, aber es wird eine Zeit kommen, in der sie nur noch aus Heiligen bestehen wird. 157. In der Heiligen Schrift werden diese beiden Perioden durch zwei wundersame Fischereien symbolisiert. Beim ersten Fang (siehe: Lukas 5,4) sagt der Herr nichts über die rechte und die linke Seite, was zeigt, dass es in den Netzen Seiner Sakramente weder Gutes noch Böses geben wird, sondern das Böse mit dem Guten vermischt sein wird. Nach der Auferstehung befahl [Er], das Netz auf der rechten Seite auszuwerfen (siehe: Joh. 21,6–11), damit wir verstehen, dass es nach unserer Auferstehung nur noch gute Menschen in der Kirche geben wird 158. Das sagt der Gesegnete über die irdische Kirche. Augustinus; darüber hinaus spricht er konkret von der historisch bekannten, sichtbaren Kirche, die in Jerusalem begann und sich über die ganze Welt ausbreitete 159. Augustinus war sich allergorischer Interpretationen der gesamten Frühgeschichte des Christentums bewusst. Mit Jerusalem, sagten sie, dürfe man nicht diese sichtbare Stadt meinen; Dies ist nur eine bildliche Wendung. Und die gesamte Kirche muss geistig verstanden werden, als die ewige himmlische Kirche, die teilweise auf Erden wandert. Augustinus weist dies alles entschieden zurück. Wenn die Rede von der Kirche allegorisch verstanden wird, dann ist das Leiden Christi in gleicher Weise zu verstehen, und das bedeutet einen Verzicht auf das Christentum. Bei der Analyse der Geschichte des Evangelisten über die Himmelfahrt des Herrn (siehe: Lukas 24,49–52) macht Augustinus besonders darauf aufmerksam, dass die Apostel nach der Himmelfahrt genau in das irdische Jerusalem zurückkehrten 160. In der Apostelgeschichte (siehe: Apostelgeschichte 1 und 8) werden auch bestimmte Orte und Städte genannt, an denen sich die Kirche ausbreitete, und dies soll auf die Sichtbarkeit sowohl der Kirche als auch Jerusalems hinweisen, von wo aus sie sich ausbreitete 161. In dieser sichtbaren Kirche vermischen sich das Gute und das Böse; sie leben unzertrennlich. Allerdings vertritt Augustinus auch die Vorstellung, dass würdige Mitglieder der Kirche in einer besonderen Beziehung zueinander stehen 162. Durch die Taufe tritt ein Mensch in die Kirche ein und bleibt sein Leben lang in Einheit mit ihr. Allerdings kann er solche Sünden begehen, die ihn laut dem Apostel unfähig machen, das Himmelreich zu erben (siehe: Gal 5,19–21). Solche Sünder stehen nur in sichtbarer Gemeinschaft mit der Kirche. Sie nehmen an den Sakramenten teil und sind doch nicht in der Kirche. Es gibt keine sichtbare Exkommunikation, aber auch keine völlige Einheit mit der Kirche 163. Solche Menschen stehen außerhalb der Kirche, obwohl sie ihr scheinbar angehören 164. Die wahre Kirche besteht nur aus den Guten; Sie sind wahre Glieder des Leibes Christi, und einige Worte der Heiligen Schrift gelten nur für die Kirche der Heiligen. Die Kirche ist in denen, die ein Gebäude auf Fels bauen, das heißt, die Lehren Christi erfüllen, und nicht in denen, die sie nicht erfüllen 165. Aus dieser Kirche, die weder Befleckung noch Laster hat, wird der Sünder exkommuniziert, auch wenn er äußerlich mit den Heiligen verbunden ist 166. In den Sakramenten gibt es für ihn keinen Nutzen 167. Manchmal werden sogar nur die Heiligen Kirche genannt 168. Es ist scheinbar möglich, in der Kirche zu sein und dennoch dieser geistigen Liebesgemeinschaft, die die wahre Kirche ausmacht, fremd zu sein. 169. Es ist notwendig, zwischen der sichtbaren Gemeinschaft mit der Kirche und der unsichtbaren Zugehörigkeit zur Einheit in der Liebe zu unterscheiden, die Eigentum des Guten ist. Liebe ersetzt manchmal das Sakrament: Märtyrer erfüllen beispielsweise unsichtbar, was sie sichtbar nicht tun konnten 170. In allen oben genannten Passagen kann man Augustinus' Gedanken über das unsichtbare Wesen der Kirche nicht erkennen. Andernfalls gäbe es einen unversöhnlichen Widerspruch in der Lehre Augustins: In der Kirche gibt es Gerechte und Sünder, aber die Kirche besteht nur aus Gerechten. Augustinus betrachtet als gerechte Menschen in erster Linie die Kirche, aber nicht ausschließlich. Während die Kirche auf Erden ist, treten sowohl die Gerechten als auch die Sünder gleichermaßen in sie ein. 171. Kirche der Heiligen, gemäß den Lehren der Seligen. Augustinus, es gibt keinen besonderen; Wir haben bereits gesehen, wie Augustinus auf der Untrennbarkeit von Gerechten und Sündern bestand; Es ist unmöglich, das Unkraut vom Weizen zu trennen, und es besteht auch keine Notwendigkeit dafür. Heilige Kirche – Kirche des zukünftigen Jahrhunderts 172. Im Gegenteil, Augustinus sagt, dass ohne die Einheit der Kirche die christliche Liebe nicht bewahrt werden kann und ohne Liebe der Glaube selbst und alle Sakramente keinen Sinn haben. Folglich gehören alle heiligen Menschen derselben Kirche an, in der es auch unwürdige Mitglieder gibt. Das ist tatsächlich das, was alle wirklich guten Menschen tun. Ihre Heiligkeit veranlasst sie nicht nur nicht, die kirchliche Einheit zu verlassen, sondern verbindet sie sogar noch enger mit der Kirche 174. Nur ein gottloser und arroganter Stolz kann sich unter dem Vorwand der Heiligkeit von der Kirche trennen, wie es die Donatisten 175 taten. „Ich halte an einer Kirche voller Weizen und Unkraut fest“, schreibt Augustinus. Wenn es Traditionen gibt, die mir unbekannt sind, dann werde ich mich, wenn du sie zeigst, mit Leib und Herz von ihnen abwenden; aber um dieser Toten willen werde ich mich nicht von denen trennen, die in der heiligen Einheit derselben Kirche am Leben bleiben. Das ist nicht nötig Wenn ich solche in der Einheit der Mysterien erkenne, dann korrigiere ich mit dem Wort und Gesetz (disziplina) des Herrn, wen ich nicht korrigieren kann, ich meide die Spreu, damit ich nicht selbst eins werde, aber ich verlasse die Tenne nicht, damit ich nicht nichts werde.“176 So wohnen die Heiligen in der Kirche zusammen mit den Sündern. Sie sind nie getrennt, aber sie sind immer in dem einen oder anderen Teil der Kirche. Gerechte Menschen verwirklichen nur in erster Linie die Idee der Heiligen Kirche 177. Manchmal breitet sich die Sünde so sehr aus, dass es scheint, als gäbe es keinen Weizen Gottes mehr. Tatsächlich gibt es nie einen Mangel an diesem Weizen: Er ist vorherbestimmt und wird überall gesät 178. Die Lehren des seligen Augustinus über die Kirche stehen im Zusammenhang mit seiner Prädestinationslehre, obwohl für einige Wissenschaftler diese beiden Punkte im System des Seligen liegen. Augustinus scheinen widersprüchlich zu sein. Blzh. Augustinus legte großen Wert auf die Prädestination im Hinblick auf die Erlösung 179. Diejenigen, die zur Erlösung vorherbestimmt sind, mögen in die Irre gehen und ein schlechtes Leben führen, aber die Gnade kann sie immer auf den Weg der Erlösung führen. Sie können nicht sterben; Früher oder später wird die Gnade sie zum Heil führen 180, und dieses Heil werden sie gerade in der Kirche erlangen 181. Völlige Gewissheit über das Schicksal offenbart sich erst am Ende des Lebens eines Menschen. Erst im letzten Moment offenbart sich endlich der geheimnisvolle Schleier der Vorherbestimmung, der vor ihm liegt. Es ist klar, dass eine solche Prädestinationslehre völlig im Widerspruch zur donatistischen Sicht der Kirche steht. Nicht jeder Sünder kann aus der Kirche ausgeschlossen werden, da er trotz seiner schweren Sünden dennoch zur Erlösung prädestiniert sein kann. Wenn Augustinus sagt, man solle das Unkraut nicht überstürzt ausreißen, denn auch der Weizen könne vernichtet werden, dann hat seine Rede in diesen Fällen eine besondere Bedeutung: Ihr Schicksal ist den Menschen verborgen, und sie dürfen dem Gericht Gottes nicht vorgreifen. Die Aufgabe der Kirche besteht nicht darin, Sünder zu verurteilen, sondern ihnen die Möglichkeit zu geben, sich selbst zu korrigieren; sogar die Exkommunikation muss denselben Zweck haben. Es sollte auch beachtet werden, dass Augustinus, wenn er von der Prädestination spricht, völlig weit von der Vorstellung entfernt ist, dass die Prädestinierten allein die Kirche bilden. Im Gegenteil, viele, die vorherbestimmt sind, verbringen fast ihr ganzes Leben außerhalb der Kirche, und unter den treuesten Söhnen der Kirche gibt es diejenigen, die nicht für die Erlösung vorherbestimmt sind 183 . Nicht nur die Prädestinierten gehören zur Kirche, und nicht alle Prädestinierten gehören zur Kirche 184. Die Schriften des heiligen Augustinus, in denen er gegen den Donatismus polemisiert, erwecken den Eindruck, als würde er ständig Sünder verteidigen; Es sind nicht Sünder, die die Kirche verunreinigen 185, sondern die Kirche heiligt und erzieht Sünder und beeinflusst sie sowohl durch Lehre als auch durch Disziplin. Deshalb ist die Kirche für sie notwendig und sie sollten nicht von ihr getrennt werden. So auch in den Werken des Gesegneten. Augustinus findet ihren vollen Ausdruck und ihre Rechtfertigung für die Wahrheit, dass die irdische Kirche nicht nur aus Heiligen und Vollkommenen besteht, sondern den Zweck ihrer irdischen Existenz hat, Sünder zu erziehen und zu korrigieren. 186. Die Kirche bereitet sich nur darauf vor, herrlich zu werden, ohne Schmutz und Laster. 187. Die vollkommene Trennung der Gerechten von den Sündern wird am Ende des Zeitalters stattfinden. Wenn es zwischen den Orthodoxen und den Donatisten zuweilen einen sehr scharfen Streit über die relative Höhe der Lebensmoral beider gab, dann hatte dieser Streit, wie oben dargelegt, eine grundsätzliche Bedeutung, obwohl solche Streitigkeiten normalerweise nur die unvermeidlichen Begleiter bedeutenderer dogmatischer Meinungsverschiedenheiten sind. Den engsten Zusammenhang mit den unterschiedlichen dogmatischen Vorstellungen von der Kirche hatte die Frage nach der moralischen Würde hierarchischer Personen. Schließlich kam es wegen dieser Personen zu der Spaltung der Donatisten 188. Ungültig Das vom Traditionalisten gespendete Sakrament ist eine der wichtigsten dogmatischen Bestimmungen des Donatismus 189. Gleichzeitig ist die Kirche bei der Gnadenvermittlung an die Menschen völlig von den moralischen Qualitäten ihrer Hierarchie abhängig 190 und kann keine Verräter innerhalb der Hierarchie dulden, ohne ihre Heiligkeit zu verletzen. Am Blzh. In allen Schriften Augustins zum Donatismus finden wir einen entschiedenen Kampf gegen eine solche Sichtweise, die für ihn res falsissima et absurdissima 191 ist. Zunächst die blzh. Augustinus finden wir sozusagen eine immanente Kritik an der donatistischen Sichtweise. Die Heilige Schrift bezeichnet jeden als Lügner, der sagt, dass er keine Sünde hat (siehe: 1. Johannes 1,8), und daher ist es unmöglich, unter den Menschen einen Menschen zu finden, der wirklich taufen kann, wenn das Sakrament im Allgemeinen von den persönlichen Qualitäten des Täuflings abhängt 192. Sie müssen nach einem Engel suchen, um von ihm getauft zu werden 193. Die moralischen Eigenschaften der Menschen sind unterschiedlich, und wenn die Gültigkeit der Taufe von diesen Eigenschaften abhängt, dann ist die Taufe natürlich auch anders und nicht für alle gleich 194 . Die Praxis der Donatisten selbst entspricht nicht ihrer dogmatischen Lehre. Wenn die von einem unwürdigen Mitglied der Hierarchie gespendeten Sakramente nicht gültig sind, müssen die Donatisten alle, die in ihrer Gesellschaft von einer unwürdigen Person getauft wurden, erneut taufen 195. Schließlich können sie nicht leugnen, dass es in ihrer Gesellschaft, ihnen vielleicht unbekannte, unwürdige Hierarchen gibt 196 . Denn bevor sie exkommuniziert wurden, spendeten sie noch die Sakramente; Offensichtlich sind diese Sakramente ungültig und Menschen, die unwürdig getauft werden, haben keine echte Taufe und sind noch nicht in die Kirche eingetreten. Die Donatisten taufen nicht diejenigen, die sich von ihnen getrennt haben, zum Beispiel die Maximianisten, obwohl sie sie nicht weniger verunglimpfen als die Orthodoxen 197. Um konsequent zu sein, müssten die Donatisten, wenn sie die Maximianisten akzeptieren, sie erneut taufen. Die Donatisten selbst gaben einen solchen Grund an. Die Sakramente einer unwürdigen Person sind ungültig, jedoch nur, wenn der Kirche ihre Unwürdigkeit bekannt ist. Wenn es nicht bekannt ist, bleibt das Sakrament in Kraft 198. Petilian fügte in seiner Antwort an Augustinus und die Donatisten im Allgemeinen hinzu: Das Sakrament ist ungültig, wenn es von einer Person empfangen wird, die offensichtlich (sciens) untreu ist199. Die Donatisten leugneten nicht die Realität der von Heuchlern gespendeten Sakramente. Aber natürlich zu Recht. Augustinus hielt diese Erklärung für völlig unbefriedigend. Ein Verbrechen wird nicht gemindert, nur weil es anderen unbekannt ist. Es ist Gott bekannt. Warum ist nur das Urteil der Kirche über die Sündhaftigkeit dieser oder jener Person gültig und nicht das Urteil Gottes? Gott verurteilt eine Sünde, wenn sie gerade erst begangen wurde, auch wenn sie den Menschen lange Zeit unbekannt bleibt. Der Sünder ist bereits tot, er hat den Heiligen Geist bereits verloren 200. Wenn wir die Realität des Sakraments mit der Persönlichkeit seines Vollstreckers verbinden, dann ist es notwendig, die von einem sündigen Menschen gespendeten Sakramente vom Moment seiner Sünde an als ungültig anzuerkennen. Von ihm, ohne den Heiligen Geist, war es unmöglich, die Heiligung zu empfangen 201. Wenn die Donatisten konsequent sein wollen, müssen sie daher jeden erneut taufen, den derjenige, der sie exkommuniziert hat, bereits vor seiner Exkommunikation getauft hat 202 . Augustins Forderung war natürlich völlig berechtigt. Den Donatisten mangelte es an Konsequenz in ihrer Lehre über die Abhängigkeit der Sakramente von der Person, die sie ausübt. Während die Orthodoxen die Gültigkeit der Sakramente mit der Begründung ablehnten, dass sie von unwürdigen Geistlichen gespendet wurden, erkannten sie in ihrer Gesellschaft die Taufe immer noch als gültig an, und zwar unabhängig von der persönlichen Heiligkeit des Spenders, gerade dann, wenn seine Unwürdigkeit unbekannt ist. Es kam so: Nur das, was die Donatisten als heilig betrachten wollen, ist heilig 203 . Klar ist aber auch, dass es keine Möglichkeit gibt, die dogmatische Sichtweise der Donatisten zum Leitprinzip der kirchlichen Praxis zu machen. Die von einem sündigen Menschen gespendeten Sakramente vom Augenblick seiner Sünde an für ungültig zu erklären, bedeutet die vollständige Zerstörung der Sakramente. Schließlich kann ein sündiger Geistlicher seine Sünde bis zum Tod verbergen und jeder, der von ihm getauft wird, verliert die Hoffnung auf Erlösung. Das Endergebnis ist, dass völlig unbekannt ist, wer der Kirche angehört und wer nicht. Niemand kann sich seiner Zugehörigkeit zur Kirche sicher sein. Es gibt immer Raum für die Frage: Was wäre, wenn ich als verborgener Sünder getauft würde? Es ist klar, warum Augustinus, nachdem er auf diesen Widerspruch in den Ansichten der Donatisten hingewiesen hat, so sehr darauf besteht205. Schließlich fragt Augustinus: Warum sollte die Kindertaufe als ungültig angesehen werden? Schließlich wissen sie nicht, dass es ein Sünder ist, der sie tauft. Donatisten sollten in ihrer Gesellschaft aufgenommene Säuglinge nicht noch einmal taufen, ebenso wenig wie sie jemanden taufen, der in ihrer Gesellschaft von einem ihm unbekannten Sünder getauft wurde 206. Nachdem ich die innere Widersprüchlichkeit und Widersprüchlichkeit der donatistischen Sichtweise aufgezeigt habe, gesegnet. Augustinus legt im allgemeinen Optatus 207 ausführlicher dar, wie die Kirche die Bedeutung der Hierarchie für die heiligende Tätigkeit der Kirche vertritt. Die Donatisten argumentierten, dass es in der Kirche sündige Bischöfe gebe und das Volk daher nicht heilig sein könne. Darauf antwortet Augustinus, dass die Menschen auch dort gut sein können, wo die Bischöfe schlecht sind. Im Gegenteil, das jüdische Volk erwies sich als böse, obwohl es Moses als Anführer hatte. Schließlich hat Christus auch über die Schriftgelehrten und Pharisäer gesagt: Tut, was sie euch sagen, aber tut nicht, was sie tun, denn sie sagen es und tun es nicht (Matthäus 23,3). Gute Dinge kann man von bösen Menschen hören, und eine gute Tat ist nützlich, unabhängig davon, wer sie gelehrt hat – gut oder böse. Darüber hinaus stellt Augustinus fest, dass die Donatisten dieses Kriterium nicht auf sich selbst anwenden: Er weist auf ein Beispiel hin, als die Donatisten einen bösartigen Bischof Optatus hatten, die Donatisten daraus jedoch nicht den Schluss zogen, dass seine gesamte Herde sündig war 208 . Und über jeden Bischof, auch wenn er kein Traditionalist war, kann man dennoch sagen, dass er ein Sünder ist, wie jeder Mensch 209. Daher besteht keine Notwendigkeit, Ihr gesamtes Heil ausschließlich von den immer unbekannten moralischen Eigenschaften der Personen abhängig zu machen, die die Sakramente spenden – dies steht im Widerspruch zur Lehre der Heiligen Schrift, die besagt: Es ist besser, auf den Herrn zu vertrauen als auf den Menschen (Psalm 118,8). Verflucht ist der Mann, der auf Menschen vertraut (Jer. 17:5). Alle, die das Sakrament nicht nur von Gott, sondern auch vom Menschen abhängig machen, unterliegen einem solchen Fluch. Die Erlösung, die auf dem Menschen beruht, ist wertlos. Die Erlösung kommt vom Herrn (Ps. 3,9), und die menschliche Erlösung (salus) ist vergebens (Ps. 59,13). Deshalb ist derjenige verflucht, der seine Hoffnung auf einen Menschen setzt, auch wenn er ihn als gerecht und tadellos kennt. Deshalb verurteilt der Apostel Paulus diejenigen, die sich Paulus nannten, und sagte: „Wurde Paulus für dich gekreuzigt?“ oder wurdest du auf den Namen Paulus getauft? (1. Kor. 1,13) 211. Wir müssen uns auf Gott, den Vater, Sohn und Heiligen Geist, verlassen und nicht auf Petrus oder Paulus, und schon gar nicht auf Donatus oder Petilian. 212. Der Priester ist kein notwendiger Mittler zwischen Gott und den Menschen. Die Apostel Johannes und Paulus sagen, dass es einen Mittler zwischen Gott und den Menschen gibt – Jesus Christus (siehe: 1. Johannes 2,1-2), der im Alten Testament symbolisch als Hohepriester dargestellt wurde. Der Apostel Paulus sagt, dass alle als Glieder eines Leibes füreinander beten sollen und sich nicht als Mittler zwischen Gott und den Menschen verstehen sollen 213. Es kann nicht einmal gesagt werden, dass ein Mittler bei der Vermittlung der Gnade generell notwendig sei, denn am Anfang musste es noch eine direkte Gnadenmitteilung geben 214. Die Heilige Schrift spricht von Fällen, in denen die Gnade Gottes direkt auf die Menschen ausgegossen wird. Von wem empfing Johannes der Täufer die Gnade? Niemand legte die Hände auf die einhundertzwanzig Männer, auf die der Heilige Geist herabkam (siehe: Apostelgeschichte 2:1–4). Schon als die Kirche bereits existierte (constituto jam ordine Ecciesiae), wurde der Hauptmann Kornelius vor der Taufe und vor der Handauflegung mit allen um ihn herum mit dem Heiligen Geist erfüllt, so dass sogar der Apostel Petrus selbst überrascht war (siehe: Apostelgeschichte 10,44) 215. Es ist wahr, dass ohne den Geber niemand etwas empfangen kann, aber der Geber ist kein Mensch, sondern Gott. Bei den Sakramenten gibt es Gott, der gibt, und den Menschen, der empfängt. Aber Gott gibt entweder sich selbst oder durch einen Engel oder durch einen heiligen Mann, durch Petrus oder Johannes oder durch eine unwürdige Person, von denen es viele geheime oder offensichtliche 216 gibt. Wenn der Darsteller böse ist, dann vollzieht er nur die sichtbare Form des Sakraments, und Gott selbst gibt unsichtbare Gnade 217. Schließlich denken sogar die Heiden, dass sie die imaginäre Heiligung nicht von den Priestern, sondern von den Göttern erhalten 218. Und die Donatisten Geben sie selbst, wenn sie die Taufe durch eine heimlich böse Person für gültig halten, nicht zu, dass in diesen Fällen alles nur von Christus kommt und nicht von einem unwürdigen Geistlichen? „Ich“, schreibt Augustinus, „glaube nicht an den Pfarrer, der mich getauft hat, sondern an den, der die Bösen rechtfertigt und mir den Glauben an die Gerechtigkeit anrechnet.“ 220. Nur Christus tauft, weil von ihm gesagt wird: „Der mit dem Heiligen Geist tauft“ (siehe: Johannes 1,33) 221. Ich interpretiere diese Worte, Gesegneter. Augustinus beweist ausführlich, dass Johannes der Täufer bei der Taufe des Herrn und bei der Herabkunft des Heiligen Geistes in Form einer Taube genau von der Wahrheit überzeugt war, dass die Macht der Taufe (potestas dominici baptismi) nur Christus zusteht und auf keinen Menschen übergeht. Nur der Dienst wird den Menschen übertragen – sowohl dem Bösen als auch dem Guten. Der Herr selbst hatte die Macht der Taufe, als er auf der Erde war, und er wird sie auch erhalten, nachdem er mit seinem Körper in den Himmel gegangen ist. Als Christus auf der Erde lebte, taufte nicht er selbst, sondern seine Jünger (Johannes 4,1–2) und auch Judas. Offensichtlich lag die Macht der Taufe (potestas baptisandi) bei Christus, während die Jünger lediglich einen Dienst (ministerium) ausübten. Es gab tatsächlich eine Taufe durch Judas 223. Nun kann ein Mensch, egal was er auch sein mag, keine Heiligung weitergeben, weil er nicht Gott ist 224. Nur Christus lebt ewig und daher ist die von ihm gegebene Heiligung immer gültig 225. Christus sandte seine Apostel zum Predigen, blies und sagte: Empfange den Heiligen Geist (Johannes 20:22). Damit zeigte er deutlich, dass nicht sie selbst die Sünden vergeben werden, sondern der Heilige Geist durch sie, wie es an anderer Stelle heißt: Nicht ihr werdet reden, sondern der Heilige Geist, der in euch ist (Matthäus 10,20). Parmenian verwies auf die Worte Christi: „Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, ist Geist“ (Johannes 3,6). Aber aus der orthodoxen Sicht Augustins beziehen sich diese Worte keineswegs auf die Taufe durch einen unwürdigen Pfarrer. Der Pfarrer bringt selbst keine geistlichen Kinder zur Welt. Der Heilige Geist bringt geistliche Kinder zur Welt, auch wenn der Geistliche unwürdig ist. Der Apostel Paulus sagt: „Ich habe euch in Christus Jesus gezeugt durch das Evangelium“ (1 Kor 4,15). Auch Judas konnte das Evangelium predigen, natürlich ohne Schaden für die Gläubigen. Auch wenn der Heilige Geist unwürdige Vollstrecker des Sakraments zurücklässt, können durch sie geistlich Kinder Gottes geboren werden 226. Die Anwesenheit bösartiger Bischöfe kann den Laien keinen Schaden zufügen, denn sie haben einen Priester nach der Ordnung Melchisedeks, der zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt (Hebr. 7,17; 10,12), der für unsere Sünden ausgeliefert und für unsere Rechtfertigung wieder auferweckt wurde (Röm. 4,25) 227. Natürlich muss man, wenn man die Sakramente durchführen darf, zuerst geprüft werden (1. Tim. 3,10), gemäß den Anweisungen des Apostels Paulus, aber keine Prüfung kann einen vollständig vor Unwürdigen schützen. 228. Schließlich hatten die Donatisten selbst unwürdige Bischöfe 229. Durch diese Argumentation kommt der selige Augustinus zu einer klaren und eindeutigen Formulierung der Position: Die Heiligkeit des Sakraments hängt nicht von der Heiligkeit seines Vollstreckers ab. 230. Der Heilige Geist in der Kirche ist so mit dem Primas oder Pfarrer verbunden, dass der Heilige Geist, wenn er kein Heuchler (fictus) ist, durch ihn wirkt und ihm eine ewige Belohnung und Erneuerung für diejenigen bringt, die von ihm initiiert oder gelehrt werden. Wenn er ein Heuchler ist, verliert er sein Heil, aber sein Dienst bleibt in Kraft und schenkt anderen das Heil. Deshalb sagt der Apostel: Wenn ich dies freiwillig tue, dann werde ich belohnt, und wenn ich es unfreiwillig tue, dann übe ich nur den mir anvertrauten Dienst aus (1. Kor. 9,17), das heißt, dieser Dienst ist für diejenigen nützlich, die ihn nutzen, aber nicht für mich, weil ich ein Heuchler bin. Er sagte nicht, dass sein Dienst überhaupt keine Rolle spielte; er beraubt nur sich selbst der Belohnung der Erlösung und nicht diejenigen, denen der böse Diener die Speise des Herrn gibt. 231. Die Wahrheit bleibt die Wahrheit, auch wenn sie von einem bösen Menschen ausgedrückt wird. Schließlich bekannten sich auch die Dämonen auf die gleiche Weise zu Christus wie der Apostel Petrus (siehe: Matthäus 16,16; 8,29; Markus 1,24; Lukas 8,28). Das Sakrament Christi ist also, ob es unwürdig oder gerecht gespendet wird, nichts anderes als das Sakrament Christi. Ausgehend von der Verderbtheit des Vollstreckers des Sakraments sollte man nur seine persönliche Unwürdigkeit beurteilen, aber man kann das Sakrament nicht verurteilen 232. Die geistliche Wirkung des Sakraments ist wie ein Sonnenstrahl, der nicht verunreinigt wird, wenn er durch unreine Orte geht 233. „Ich habe keine Angst“, schreibt Augustinus, „weder ein Ehebrecher noch ein Trunkenbold noch ein Mörder, denn mir wird gesagt: Er ist der.“ Täufer 234, ich habe die Taufe von Christus empfangen 235, und es bleibt immer dasselbe 236.“ Die Sakramente der Bösen schaden nur denen, die sie unwürdig vollziehen. Das Sakrament ist aufgrund des gegebenen Namens des Herrn ein und dasselbe und ist immer heilig und gilt für jeden, mit welchem ​​Herzen auch immer man es zu empfangen beginnt. 237. Wer unwürdig isst und trinkt, isst und trinkt Verdammnis für sich selbst (1 Kor 11,29). Es heißt nicht „Verurteilung gegenüber allen“, sondern gegenüber sich selbst 238 . So behält das Sakrament seine Heiligkeit auch bei einem unwürdigen Vollstrecker 239. Dieser Punkt der Lehren der Seligen. Augustinus ist sehr wichtig. Die Heiligkeit der Kirche hängt nicht von der Heiligkeit hierarchischer Personen ab. Die Kirche ist in ihren Sakramenten heilig. Das Gesicht des Spenders des Sakraments mag unwürdig sein, aber das Sakrament verliert dadurch nicht seine Heiligkeit. Ein Mitglied der kirchlichen Hierarchie vermittelt Gnade in den Sakramenten aufgrund seiner kirchlichen Stellung, seiner kirchlichen Stellung und natürlich nicht immer aufgrund seiner relativen moralischen Qualitäten. Diese Schlussfolgerung war die natürlichste, da die gegenteilige Ansicht der Donatisten eindeutig unhaltbar und inkonsistent war – sonst würde sie zwangsläufig zur Absurdität führen. Es ist sehr wichtig, dass der heilige Augustinus in seiner Polemik mit dem Donatismus auf immanente Kritik zurückgreifen konnte. Wie wir gesehen haben, war die Lehre von der Heiligkeit der Kirche in der bisherigen Geschichte des Kirchendogmas nicht vollständig durchdacht und präzise formuliert. Sogar Cyprian scheint einige Passagen zu haben, die die Heiligkeit der Kirche in gewisser Weise von der persönlichen Heiligkeit hierarchischer Personen abhängig machen. Der selige Augustinus gab wie Optatus eine Definition der Heiligkeit der Kirche, die nicht im Widerspruch zum unvermeidlichen irdischen Zustand der Kirche stand, in dem es keinen Menschen ohne Sünde gibt. Aber die Anerkennung der völligen Unabhängigkeit der Sakramente von der Persönlichkeit ihres Vollstreckers hatte mit logischer Notwendigkeit die Anerkennung der Sakramente außerhalb der Kirche zur Folge; die Taufe der Schismatiker muss als gültig anerkannt werden, da ihr Bekenntnis das gleiche ist wie in der Kirche 240. Der heilige Augustinus erkennt die Taufe der Donatisten als völlig gültig an. Der gegen die Donatisten gerichteten Frage der Taufe widmete er in sieben Büchern einen eigenen Aufsatz. Sakramente, egal wo sie sind, bleiben Sakramente 241. Sie sind an sich heilig 242. Außerhalb der katholischen Union kann die Taufe nicht nur bewahrt, sondern auch gelehrt werden 243. Das ist meine Position blzh. Augustinus begründet es theoretisch. Wer in der katholischen Kirche getauft wird, behält seine Taufe auch dann, wenn er in die Kirchenspaltung fällt. Aber derjenige, der die Einweihung erhalten hat, behält auch die Gnade des Priestertums, und diese Gnade schließt das Recht ein, die Taufe zu spenden. Es besteht kein Grund, in Bezug auf eines der Sakramente ungerecht zu sein. 244. Es wäre widersprüchlich, die Bewahrung der Taufe anzuerkennen, Schismatikern jedoch das Recht zu verweigern, sie zu lehren, und die von Schismatikern gelehrte Taufe als ungültig zu betrachten. Das Recht, die Taufe zu spenden, ist kein neues Recht – es gehört zum Kreis der Rechte eines anderen Sakraments – des Priestertums, das von Schismatikern ebenso bewahrt wird wie die Taufe selbst. Darüber hinaus blzh. Augustinus zitiert einige Passagen aus der Heiligen Schrift, um die Taufe von Schismatikern zu verteidigen: Er erinnert sich an die Geschichte des Evangeliums über einen Mann, der im Namen Jesu Christi Dämonen austrieb, ohne sein Jünger zu sein, und kommentiert sie. Christus sagte dann zu den Jüngern: Wer nicht gegen euch ist, ist für euch (Lukas 9,50). Daraus sollte man erkennen, dass diejenigen, die in manchen Angelegenheiten außerhalb der Kirche stehen, nicht gegen die Kirche sind und etwas vom Reichtum der Kirche haben. Sie haben auch die Sakramente der Kirche 245. Sie scheinen diese Sakramente der Kirche gestohlen zu haben 246. Wenn sie sich an die Kirche wenden, müssen sie nicht mehr das empfangen, was sie nicht brauchen, weil sie dies bereits hatten; Sie müssen sich nur in dem korrigieren, wovor sie zurückgeschreckt sind. Dieses Urteil gilt für alle Schismatiker: Sie sind nicht in allem aus der Kirche exkommuniziert; es gibt Punkte, in denen sie nicht gegen die katholische Kirche sind, also mit der Kirche 247. Schließlich weist Augustinus die Donatisten darauf hin, dass sie zwar Katholiken wieder taufen, nicht aber ihre Schismatiker, zum Beispiel die Maximianisten 248. Zum Schisma Maximians Blzh. Augustinus betrachtet es sogar aus der Perspektive der Vorsehung: Es ist ein Segen Gottes, weil es den Irrtum der Donatisten am deutlichsten aufdeckt. 249. Augustinus widmet das gesamte vierte Buch seines Werkes „Gegen Cresconius“ der Sache der Maximianisten. Darüber hinaus schrieb Augustinus auch ein besonderes kurzes Werk, das uns nicht überliefert ist – „Admonitio Donatistarum de Maximianistis“ 251, und dann auch „Librum de Maximianistis contra Donatistas, non brevissimun sicut antea, sed grandem, multo diligentius“ 252. Auch dieses Werk ist nicht überliefert. Aber auch die Donatisten hatten ein Argument für die schismatische Taufe: Sie verwiesen auf die Lehre des heiligen Cyprian von Karthago und den Beschluss des gesamten Karthago-Konzils. Der Verweis auf Cyprian war der beliebteste und häufigste unter den Donatisten253. Offensichtlich der Gesegnete selbst. Augustinus legte besonderen Wert auf dieses Argument der Donatisten – er widmet fast seinen gesamten Aufsatz „Über die Taufe“ der Erläuterung des Widerspruchs zwischen seiner Lehre und der kirchlichen Praxis seiner Zeit einerseits und der Lehre des heiligen Cyprian andererseits. Blzh. Augustinus gibt zu, dass der heilige Cyprian tatsächlich anders über die Taufe von Schismatikern dachte. Allerdings haben die Donatisten kein Recht, sich auf die Autorität Cyprians zu berufen. Augustinus zitiert die berühmte Rede des heiligen Cyprian bei der Eröffnung des Konzils von Karthago im Jahr 256, in der er sich weigert, jemanden zu zwingen, ihm unbedingt zuzustimmen. Cyprian berücksichtigt die Möglichkeit von Meinungsverschiedenheiten und drängt darauf, die kirchliche Einheit nicht aufgrund von Meinungsverschiedenheiten zu brechen 254. Er war ein besonderer Verfechter des Kirchenfriedens: Er selbst trennte sich nicht von Andersdenkenden und überzeugte andere, an der kirchlichen Einheit festzuhalten 255. Und deshalb wendet sich Augustinus an die Donatisten mit der Frage: Warum nehmen sie ihm, indem sie sich so oft auf die Meinung und Definition von Cyprian beziehen, kein Beispiel dafür, wie fest man am Kirchenfrieden festhalten muss? 256. So prangert Cyprian durch sein Beispiel die Donatisten an 257, und Bl. Augustinus stellt den Donatisten oft und beharrlich die Frage: quare vinculum disrupistis? Quare vos separastis? 258. Cyprian dachte anders; er stellte Meinungsverschiedenheiten nicht über die Einheit der Kirche259. Indem er Cyprians Briefe an Jubayan und Quintus detailliert beschreibt, zeigt Augustinus, wie weit Cyprian von den Donatisten entfernt ist. Darüber hinaus führt der heilige Cyprian selbst in einem Brief an Quintus das Beispiel des Apostels Petrus an, wie er, von Paulus überzeugt, sein falsches Verständnis des Evangeliums änderte (non recte in aliquo ingredi ad veritatem Evangelii). Und Cyprian selbst war immer bereit, nicht nur zu lehren, sondern auch zu lernen, er war bereit, alles, was ihm gezeigt wurde, bereitwillig anzunehmen, das Beste 260. Die Frage der Taufe der Schismatiker war sehr umstritten und musste nur aufgrund von Meinungsverschiedenheiten gelöst werden, unter den Argumenten der Bischöfe 261. Bei seiner Lösung des Problems stützte sich Cyprian auf die Entscheidung des früheren Konzils unter Agrippina und auf die lokale Sitte 262. Dabei Damals war die allgemeine Zustimmung der Kirche (totius Ecclesiae consensio) zu dieser Frage noch nicht hergestellt, die Meinung des Generalkonzils (plenarii Concilii) 263 war noch nicht geäußert worden. Deshalb hielt es Cyprian nicht für möglich, die Zustimmung aller zu diesem Brauch zu verlangen. Später wurde es durch die Autorität des Allgemeinen Konzils, das nach dem Leiden Cyprians und sogar vor unserer Geburt stattfand, nicht nur von vielen und von verschiedenen Seiten der Überlegungen und Forschungen festgestellt, sondern auch anders bestimmt. Das Allgemeine wird immer zu Recht dem Besonderen vorgezogen (Universum partibus sempre jure optimo praeponitur) 264. Wenn St. Cyprian seine Meinung nicht für bindend hielt; Daher gab er zu, dass eine andere Meinung wahr sein könnte. Aber auch wenn die Meinung von Cyprian und den Donatisten wahr ist, muss dennoch gesagt werden, dass die Donatisten Unrecht hatten, als sie sich von den Katholiken trennten. Sie trennen sich natürlich, weil sie die Kommunikation mit ihnen als Zerstörung für die wahre Kirche betrachten. Aber der heilige Cyprian trennte sich nicht von denen, die anders dachten; Folglich ging die Kirche während der Zeit von Cyprian unter und Donatus erhielt sowohl die Taufe als auch die Einweihung nicht in die wahre Kirche. Und wenn die Kirche unter Cyprian nicht unterging, dann trennten sich die Donatisten 265 vergeblich von der katholischen Kirche. Das Wichtigste aus historisch-dogmatischer Sicht ist jedoch die Tatsache, dass Augustinus die dogmatische Lehre über die Kirche St. Cyprian nicht für völlig vollständig und konsequent offenbart hält: Er offenbart in Cyprian auch einige Elemente derselben Lehre, die er selbst entscheidend zum Ausdruck bringt. Augustinus 266 schenkt den folgenden Worten Cyprians in einem Brief an Yubayan besondere Aufmerksamkeit: „Was wird mit denen geschehen, die sich zuvor von der Häresie der Kirche zugewandt hatten und ohne Taufe in die Kirche aufgenommen wurden? – Cyprian fragt und antwortet: „Der Herr kann ihnen in seiner Barmherzigkeit Vergebung gewähren, und denen, die in die Kirche aufgenommen wurden und in der Kirche entschlafen sind, werden die Gaben seiner Kirche nicht vorenthalten.“ 267. Es ist offensichtlich, dass der heilige Cyprian solche Menschen als getauft betrachtete. Sie hätten nicht gerettet werden können, wenn sie nicht in der Arche gewesen wären, das heißt in der Kirche, aber wie wären sie in der Arche, wenn sie nicht im Wasser wiedergeboren worden wären, das Wasser der Taufe, das außerhalb der Kirche durchgeführt wurde, diente ihnen als Erlösung. Alle, die mit ihrem Herzen in der Kirche in der Einheit der Bundeslade sind, werden durch dasselbe Wasser gerettet, das für alle Gegner der Einheit, die außerhalb ihres Herzens stehen, ob sie tatsächlich von der Kirche getrennt sind oder nicht, zur Vernichtung führt 268. Dies ist die Verteidigung der schismatischen Taufe durch den heiligen Augustinus. Aber wenn die schismatische Taufe wirklich schismatisch ist und wenn nicht nur die Kirche die Sakramente besitzt, ist dann nicht die Erlösung sowohl außerhalb als auch außerhalb der Kirche möglich? Ermöglicht dies nicht die Existenz vieler Kirchen, die untereinander gespalten und sogar feindselig zueinander sind? Wie lässt sich die Gültigkeit der Taufe außerhalb der Kirche mit der Einheit der Kirche vereinbaren? Zu diesen Fragen blzh. Augustinus musste Antworten geben, zumal die Donatisten manchmal so einwandten: Sie erkennen unsere Taufe an, aber wir erkennen Ihre nicht an; Daher ist unsere Taufe zuverlässiger, und jeder sollte unsere Taufe bevorzugen, da sie seine Erlösung mehr sichert 269. Wie antwortet der Gesegnete? Augustinus zu den gestellten Fragen? Die Taufe der Schismatiker, sagt Augustinus, sei dieselbe Taufe, aber sie bringe ihnen keinen Nutzen; Darüber hinaus bringt es ihnen nur Schaden 270: Es führt nicht zum ewigen Leben, sondern zur ewigen Strafe 271. Gold ist zweifellos gut, und es bleibt Gold für Räuber, aber es dient bösen Zwecken; Wer Gold hat, sollte nicht in Gesellschaft von Räubern sein 272. Viele gute Dinge haben im Allgemeinen einen guten Zweck; Wirklich Gutes entsteht jedoch nur in den Händen derer, die es gut nutzen. Licht hilft gesunden Augen (adjumentum), quält kranke Augen. Die gleiche Nahrung nährt einige und schadet anderen; die gleiche Medizin heilt einige und schwächt andere; Waffen schützen einige, behindern nur andere; Die Kleidung verdeckt einige, verwirrt andere. So führt die Taufe einiger zum Königreich, andere zur Verdammnis 273, so wie die Wellen des Roten Meeres den Israeliten zur Erlösung dienten, dem Pharao jedoch zur Zerstörung 274. Während der Flut zerstörte das Wasser diejenigen, die sich außerhalb der Arche befanden, und auf die gleiche Weise werden die guten Mitglieder der Kirche (boni catholici) gerettet, und die bösen (mali catholici) oder Ketzer kommen um 275. Der Apostel Paulus sagt darüber Gesetz: Das Gesetz ist gut, wenn jemand es rechtmäßig anwendet (1. Tim. 1:8). Wenn jemand das Gesetz illegal anwendet, bleibt das Gesetz offensichtlich gut, wird aber letztendlich böse sein. 276. Sogar über den Leib und das Blut des Herrn selbst, dieses einzige Opfer für unser Heil, sagt der Apostel: Wer unwürdig dieses Brot isst oder den Kelch des Herrn trinkt, wird des Leibes und Blutes des Herrn schuldig sein (1. Kor. 11,27) 277. Warum kann das Gleiche nicht über die Taufe gesagt werden? Ist es möglich, dass jeder, der getauft wird, notwendigerweise gut ist? Obwohl die Taufe ein Segen ist, nützt sie nicht jedem, der sie hat. 278. Aber warum genau bringt die schismatische Taufe keine Rechtfertigung, sondern Verdammung? Darauf antwortet Augustinus entschieden und beharrlich: Weil Ketzer keine Liebe haben; Davon spricht ihre Trennung von der Kirche. Wer Liebe hat, kann kein Ketzer oder Schismatiker sein. 279. Wer sich von der Kirche getrennt hat, hat keine Liebe. Wer die Einheit der Kirche nicht liebt, hat nicht die Liebe Gottes 280. Wer nicht umsonst an der Einheit festhält, sagt, dass er die Liebe Christi hat 281. Es kann keinen legitimen Grund geben, sich von der Kirche zu trennen, 282 und daher ist das Schisma selbst sicherlich eine schwere Sünde, 283 die einem die rettende Gnade der Sakramente nimmt. Wer außerhalb der Kirche steht, kann nicht mehr gut sein. Schon die Trennung von der Kirche macht ihn böse 284. Der heilige Augustinus zitiert die erhabene Rede des Apostels Paulus, in der er sagt, dass er, egal welche Gaben er besitzt, nichts ist, wenn er keine Liebe hat (siehe: 1 Kor 13,1-3). Kaiphas prophezeite (siehe: Johannes 11:49–52), wurde aber verurteilt. Ebenso können Schismatiker nicht durch die Sakramente gerettet werden, denn sie haben keine Liebe285. Ohne Liebe und Einheit gibt es keinen Heiligen Geist, und ohne den Geist gibt es keinen Nutzen aus den Sakramenten 286 und wahre Tugend ist unmöglich 287. Der Apostel sagt, wenn ich alle Geheimnisse kenne (sacramenta), aber keine Liebe habe, dann bin ich nichts (1 Kor 13,2). Was ist Taufe? Sakrament (sacramentum). Ohne Liebe wird es natürlich keinen Nutzen bringen. Er sagte nicht, dass ohne Liebe alles, was er aufzählte, nichts sei, sondern dass er selbst nichts sei. All das ist großartig, und ich habe großartige Dinge, und doch bin ich selbst nichts, wenn ich keine Liebe habe. Nur die Liebe macht alles für mich nützlich. Ich kann alles Große haben, aber ohne Liebe bringt es mir keinen Nutzen 288. Augustinus wiederholt diese Grundposition, wenn er verschiedene Fragen zu den Sakramenten außerhalb der vereinten Kirche beantwortet. Sie fragten: Bringt die Taufe der Donatisten Kinder Gottes zur Welt? Wenn es gebiert, dann ist der Donatismus die wahre Kirche, aber die Kirche ist eine; Es kann nicht zwei wahre Kirchen geben. Wenn sie nicht gebären, müssen sie bei ihrer Bekehrung erneut getauft werden289. Augustinus löst diese Verwirrung auf diese Weise. Schismatiker werden nicht durch die Taufe von der Kirche getrennt – ihre Taufe ist kirchlich, sondern gerade durch ihre Isolation; Nicht die Trennung von der Kirche bringt sie hervor, sondern die Taufe, die sie auch in der Trennung von der Kirche behielten. Sie wurden jedoch vergebens geboren. Ein in der Taufe wiedergeborener Mensch hat davon keinen Nutzen, wenn er die Liebe überhaupt nicht bewahrt, auch wenn er sich nicht sichtbar von der Kirche trennt; Darüber hinaus sind außerhalb der Kirche alle Sakramente nutzlos. Wer keine Liebe hat oder schismatisch ist, erhält keinen Nutzen aus der Taufe, solange er es bleibt. Für einen Sünder, der der Kirche angehört, beginnt die Taufe zu retten, wenn er Liebe erlangt, und für einen Schismatiker, wenn er sich mit der Kirche vereint. Aber so wie der Erste nicht noch einmal getauft wird, so sollte auch der Zweite nicht getauft werden. Er lässt sich taufen, aber ohne Nutzen. Und wenn er sich der Kirche anschließt, wird ihm das, was er bereits hatte, nützlich. Die Kirche gebiert Kinder sowohl aus ihrem eigenen Schoß (per uterum suum) als auch aus dem Schoß ihrer Dienerinnen (per uteros ancillarum) und gebiert durch dieselben Sakramente aus dem Samen ihres Mannes. Nicht umsonst sagt der Apostel Paulus, dass Hagar und Sarah Bilder seien (siehe: 1 Kor. 10,11). Stolze Schismatiker, die sich ihrer legitimen Mutter nicht anschließen wollen, sind wie Ismael, der nicht Abrahams Erbe war (siehe: Gen 21,10). Die Schismatiker, die sich der Kirche zuwandten, ähneln den Söhnen Jakobs, die, obwohl sie von Mägden geboren wurden, seine Erben waren (siehe: Gen 30,3). Diejenigen, die in der Kirche geboren wurden, aber die Gnade vernachlässigen, sind wie Esau, der Sohn Isaaks, aber abgelehnt (siehe: Gen. 25:24; Mal. 1:2–3) 290. Sie fragten auch: Werden bei den Donatisten Sünden bei der Taufe vergeben? Wenn ihnen vergeben wird, dann haben die Donatisten den Heiligen Geist und ihre Gesellschaft ist die Kirche. Aber ihnen wird nicht vergeben, ihre Taufe ist nicht wahr und sie müssen erneut getauft werden. 291. Aber können Sünden vergeben werden, wo es keine Liebe gibt? Wer getauft ist, hat Christus angezogen (siehe: Gal 3,27), und wer seinen Bruder hasst, ist in der Finsternis (1. Johannes 2,11), also hat er Christus nicht angezogen, also ist er nicht getauft 292. Als Antwort darauf fragt Augustinus: Was passiert, wenn ein Heuchler (fictus) sich der Taufe nähert? Sind seine Sünden vergeben oder nicht? Wenn ihnen nicht vergeben wird, sollte er sich erneut taufen lassen, wenn er aufhört, ein Heuchler zu sein, aber die Donatisten tun dies auch nicht. Deshalb müssen wir so denken. Die Taufe Christi regeneriert einen Menschen, aber sein Herz, das im Bösen oder in der Spaltung (Sacrilegio) versunken ist, lässt die Vergebung der Sünden nicht zu. In Gesellschaften, die sich von der Kirche getrennt haben, empfangen Menschen die Taufe, aber die Gnade der Taufe, die Sünden auflöst, wenn der Getaufte in Einheit mit der Kirche ist, wird in diesem Fall gleichsam gelähmt, so dass die Sünden des Getauften erhalten bleiben und nicht vergeben werden können 293 . Wenn sich jemand, der in von der kirchlichen Einheit getrennten Gesellschaften getauft wurde, der wahren Kirche zuwendet, dann entfällt der Grund, der die Vergebung der Sünden verzögert, und die Vergebung der Sünden erfolgt ohne eine erneute Taufe; jene Gnade der Taufe, die zuvor durch große Sturheit und Unwilligkeit, sich mit der Kirche zu vereinen, verzögert wurde, tritt sozusagen in Kraft. Die Taufe dient den Schismatikern zur Zerstörung, bis sie die Einheit der Liebe erreicht haben 295. So kann man sich die Wirkung der Taufe unter Schismatikern vorstellen. Die Sünden des Täuflings werden vergeben, kehren aber sofort wieder zu ihm zurück. Das Sakrament ist an sich heilig (per se ipsum), und wer außerhalb der Kirche getauft wird, durchschreitet sozusagen einen schmalen Lichtstreifen und gelangt wieder in die Dunkelheit. Während er diesen Lichtstreifen durchläuft, wird er für eine Weile von Sünden gereinigt, denn die Taufe gehört zur Kirche. Da er aber unmittelbar nach der Taufe wieder in die Dunkelheit seines Schismas (ad dissensionis suae tenebras) gerät, kehren seine Sünden sofort zurück 296. Und dass vergebene Sünden zurückkehren, wenn es keine brüderliche Liebe gibt, das hat der Herr deutlich gezeigt, als er über den Sklaven sprach, dem der Herr zehntausend Talente vergeben hat. Als dieser Sklave kein Mitleid mit seinem Kameraden hatte, der ihm hundert Denare schuldete, befahl ihm der Herr, ihm alles zu geben, was er ihm schuldete. So wie diesem Sklaven eine Zeit lang die Vergebung seiner Schulden zuteil wurde, so wird auch derjenige, der außerhalb der Kirche getauft wird, vorübergehend von seinen Sünden befreit. Da der Schismatiker aber auch nach der Taufe keine Liebe zu seinen Brüdern hat und außerhalb der Kirche bleibt, werden ihm alle vor der Taufe begangenen Sünden erneut zur Last gelegt. Die Sünden der Schismatiker werden nur vergeben, wenn sie sich liebevoll mit der Kirche vereinen. Dann besteht keine Notwendigkeit, sie erneut zu taufen; Ihre Taufe war die gleiche wie in der Kirche; Darin unterschieden sie sich nicht von den Mitgliedern der Kirche, aber es mangelte ihnen an Liebe. Wenn dieser Mangel behoben ist, kommt ihnen das, was sie bereits hatten, zugute. Liebe deckt eine Vielzahl von Sünden ab (1. Petr. 4,8). 298 Nicht weil Schismatikern die Hoffnung auf Erlösung fehlt, ist ihre Taufe ungültig, sondern nur weil sie außerhalb der Kirche stehen und ihr feindlich gegenüberstehen. Obwohl Esau von einer Frau geboren wurde, wurde er aufgrund seiner Zwietracht mit seinem Bruder vom Volk Gottes getrennt. Asher erbte durch die Macht seiner Frau, aber geboren von einem Diener, das Land der Verheißung für brüderliche Liebe. Ismael wurde aus dem Volk Gottes exkommuniziert, nicht weil er von einem Sklaven geboren wurde, sondern weil er seinen Bruder hasste; Selbst die Macht seiner Frau, durch deren Willen er von einem Sklaven geboren wurde, brachte ihm keinen Nutzen. So werden in der Taufe alle geboren und erben, wenn sie ihre Brüder lieben, das Land der Verheißung, und zwar nicht durch Wiedergeburt aus dem Mutterleib, sondern durch den Samen des Vaters. Wenn sie mit ihren Brüdern verfeindet sind, dann ist ihr Schicksal das Schicksal Ismaels 299. In der erklärten Lehre des heiligen Augustinus über die schismatische Taufe kann man nicht umhin, eine etwas andere Einschätzung der Schismatiker zu bemerken als die, die wir bei St. Cyprian gesehen haben. Der heilige Cyprian lehnte die Taufe außerhalb der Kirche ab und begründete dies damit, dass Ketzer einen anderen Glauben hätten, das heißt, er sprach von Ketzern, mit denen er Schismatiker identifizierte. Eine Kirche innerhalb ihrer Grenzen für St. Cyprian stimmt völlig mit dem Christentum im Allgemeinen überein. Blzh. Augustinus hält es für durchaus möglich zuzugeben, dass der wahre Glaube außerhalb der Kirche bewahrt werden kann. Als Beweis verweist Augustinus sogar auf einige Stellen der Heiligen Schrift: auf die Worte des Apostels Paulus auf dem Athener Areopag (siehe: Apostelgeschichte 17,23) und auf das Zeugnis des Apostels Jakobus, dass auch Dämonen glauben (Jakobus 2,19), und diese stehen natürlich außerhalb der Kirche 300. Somit ist die Kirche ein engerer Begriff als das Christentum, verstanden im Sinne bekannter theoretischer Positionen. Man kann diesen theoretischen Positionen zustimmen, aber nicht in der Kirche sein. Für die Einheit mit der Kirche ist außerdem die Zustimmung des Willens (consensio voluntatum) 301 erforderlich. Wer außerhalb der Kirche ist, kann nicht die Liebe 302, diese Gnade des Neuen Testaments 303 haben. Nur die Liebe zur Einheit verbindet die Glieder des Leibes Christi untereinander und mit Christus – dem Haupt des Leibes der Kirche 304, und nur mit der Einheit der Liebe sind die Gaben des Heiligen Geistes 305, der nur einen Leib der Kirche belebt 306. Daher ist ohne Einheit mit der Kirche nur die theoretische Übereinstimmung mit der christlichen Wahrheit völlig nutzlos 307 und außerhalb der Kirche gibt es keine Erlösung. Außerhalb der katholischen Kirche ist alles zu erreichen, außer die Erlösung. Sie können die Sakramente, das Evangelium, den Glauben an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist haben, aber Sie können nirgendwo anders Erlösung finden als in der katholischen Kirche. 308. Augustinus zitiert die Meinung des heiligen Cyprian: salus extra Ecclesiam non est und fügt hinzu: Quis negat? 309 Wer sich von der Kirche getrennt hat, egal wie lobenswert er gelebt hat, wird kein Leben haben, aber der Zorn Gottes wird auf ihm bleiben, allein wegen des Verbrechens, von der Einheit Christi getrennt zu sein. Wenn St. Cyprian bei der Beurteilung des Schismas einen streng dogmatischen Maßstab verwendet, während der bl. Augustins Frage wird auf einen praktischeren, moralischeren Bereich übertragen. Es ist ganz klar, dass die Ansicht von St. Cyprians Kritik an Schismatikern konnte nicht so leicht kirchenweit verbreitet werden, da es immer sehr schwierig bleibt, zu beweisen, dass jeder Schismatiker einen anderen Glauben hat. Im Gegenteil, es ist immer klar, dass der Schismatiker keine Liebe hat; Dies wird durch seine Trennung von der Kirche deutlich. Im seligen Augustinus wird ein Schismatiker fast mit einem bitteren Sünder gleichgesetzt, auch wenn er in sichtbarer Kirchengemeinschaft steht: Beide haben gleichermaßen einen gemeinsamen Glauben und gemeinsame Sakramente mit der Kirche, aber all dies führt nur zu ihrer Verurteilung. Unter den Schriftstellern des 4. Jahrhunderts kann man also im Vergleich zum heiligen Cyprian nur ein Merkmal feststellen: Sie sind nachsichtiger gegenüber Schismatikern. Laut Optatus trennten sich die Schismatiker von der Kirche ex parte, nicht ex toto; für Augustinus sind sie in quibusdam rebus nobiscum sunt, und nach Basilius dem Großen sind sie ἔτι ἐκ τῆς Ἐκκλησίας. Aber im Wesentlichen sind sich die Schriftsteller des 4. Jahrhunderts sowohl untereinander als auch mit dem heiligen Cyprian völlig einig. Der heilige Cyprian lehnte jedes gnadenvolle Leben außerhalb der Kirche ab; Ich stimme ihm und der kanonischen Antwort des heiligen Basilius des Großen voll und ganz zu, wonach diejenigen, die aus der Kirche ausgetreten sind und durch Schisma (διὰ σχίσματος) nicht die Gnade des Heiligen Geistes haben, ihre Hierarchie die Laien (λαϊκοὶ γενόμενοι) sind, die die Gnade des Heiligen Geistes nicht weitergeben können Heiliger Geist (? αὐτοὶ ἐκπεπτώκασι). Und wenn Basilius der Große gleichzeitig die Aufnahme von Schismatikern ohne Taufe für möglich hält und der selige Augustinus die Gültigkeit der Taufe außerhalb der Kirche beweist, dann sind hier keine Widersprüche und Annahmen über ein wahrhaft gnadenvolles Leben außerhalb der Kirche zu erkennen. Denn nach Augustinus beginnt die Gnade der Taufe erst mit dem Beitritt zur katholischen Kirche zu wirken, weshalb es außerhalb der Kirche kein Heil gibt. Die korrekte Durchführung der Taufe außerhalb der Kirche ist sowohl nach Augustinus als auch nach Basilius dem Großen nur die Grundlage, auf der die Kirche auch ohne Taufe einen Schismatiker in ihren Schoß aufnehmen kann, und der Anreiz für eine solche Aufnahme wird im Nutzen der Kirchenwelt gesehen, wie der heilige Basilius (οἰκονομίας ἕ νεκα τῶν glaubt). πολλῶν) und die 79. Herrschaft des Konzils von Karthago (σιὰ τὴν τῆς Εκκλησίας εἰρήνην καὶ χρησιμότητα ἐὰν τοῦτο συμβάλλεσθαι τ ῇ Χριστιανῶν ειρήν ῃ φανεί ῃ). Offensichtlich wird eine solche Möglichkeit zum Wohle des Kirchenfriedens und einer Änderung der Praxis zugelassen, da die Bedingungen dieser Welt möglicherweise völlig anders sind. Der heilige Cyprian forderte in einem Brief an Yubayan, tatsächlich zum Wohle der Kirche, die Wiedertaufe der Novatianer im Jahr 311. Der heilige Cyprian und Firmilian betrachteten die Bestimmung der Vorteile der kirchlichen Praxis und der davon abhängigen Praxis als Aufgabe des Bischofs und ermöglichten so die Möglichkeit unterschiedlicher Methoden, Ketzer und Schismatiker zu unterschiedlichen Zeiten und in verschiedenen Kirchen in die Kirche aufzunehmen. Basilius der Große und Amphilochius von Ikonium, denen der hl. Vasily schrieb seine kanonische Botschaft. Das liegt natürlich daran, dass die Kirchenväter alle Menschen außerhalb der Kirche für gleichermaßen gnadenlos hielten, aber sie hielten es für möglich, abhängig von den örtlichen und zeitlichen Umständen, manchmal nicht von Schismatikern die Taufe zu verlangen, wenn dies als vorteilhaft für die Kirche angesehen wurde. Der selige Augustinus erklärt, dass der Beitritt zur Kirche, der durch Reue die Todsünde des Schismas zerstört, dem Schismatiker die Gnade der Taufe verleiht, die ihm vorenthalten wurde und die er überhaupt nicht hatte. Die Einheit mit der Kirche macht den Menschen zum Christen, und außerhalb dieser Einheit ist er nichts, auch wenn er getauft ist. Dennoch kann man in den Urteilen von Optatus und Augustinus über die schismatische Taufe Anfänge der Lehre vom Opus Operatum erkennen, die im Brief Basilius des Großen nicht zu finden sind. Im System blzh. Augustinus erhielt die endgültige Entwicklung, Offenlegung und Rechtfertigung der Lehre von der Heiligkeit der Kirche. Die Frage nach der Heiligkeit der Kirche wurde, wie wir gesehen haben, sehr oft zur Diskussion gestellt, vor allem im polemischen literarischen Kampf gegen den Montanismus, Novatianismus und Donatismus. Dass die Heiligkeit der Kirche nicht die Heiligkeit ihrer Mitglieder ist – das wurde bereits in den ersten sechs Jahrzehnten des 3. Jahrhunderts festgestellt. Diese Wahrheit, die bereits endgültig die Grundlage der kirchlichen Praxis bildet, ist gesegnet. Augustinus argumentiert ausführlicher nur mit Daten aus der Heiligen Schrift. Unter der Heiligkeit der Kirche wurde die Heiligkeit der Gesamtheit der heiligenden Mittel verstanden, die zur Erreichung der persönlichen Heiligkeit jedes einzelnen Mitglieds der Kirche beitragen. Die Kirche ist eine solche geistliche Vereinigung, in der nur heiligende Mittel wirksam sind. Grundlage dieser Vereinigung ist nicht nur die äußere Zugehörigkeit zu ihr und nicht die Anerkennung der kirchlichen Lehre, sondern die moralische Einheit aller liebenden Mitglieder: außerhalb der Kirche – außerhalb der Liebe und umgekehrt. Die Kirche als sichtbare Institution sorgt nicht für das unvermeidliche Heil, sondern fördert es nur. Die Trennung von der Kirche führt unweigerlich zur Zerstörung. Dieser Punkt der Lehre über die Kirche wurde in der frühen Kirchenliteratur klar angedeutet, aber seine volle Offenlegung findet er erst in den Schriften des Gesegneten. Augustinus (und Optatus), wo die Lehre von der Heiligkeit der Kirche als Heiligkeit der Sakramente klar und eindeutig formuliert wird. Aber die Donatisten machten diese Heiligkeit von den persönlichen Qualitäten hierarchischer Personen abhängig; Dadurch wurde natürlich die Heiligkeit der Kirche selbst untergraben. Kirchenautoren haben seit der Antike mit dieser Ansicht zu kämpfen. Bereits im 3. Jahrhundert, vor allem im Kampf gegen Montanismus und Novatianismus, wurde die „Schlüsselgewalt“ des Bischofs endgültig etabliert, die dogmatischen Grundlagen der sakramentalen Tätigkeit der Hierarchie im Allgemeinen waren jedoch nicht ausreichend geklärt. Im Kampf gegen den Donatismus wurde die Frage direkt gestellt und erforderte eine theologische Lösung: Hängt die Gültigkeit des Sakraments von den persönlichen Eigenschaften des Zelebranten ab? Optat und blzh. Augustinus antwortete mit einem klaren „Nein“; Sogar die von Schismatikern gespendeten Sakramente wurden anerkannt. Das Sakrament ist nicht Eigentum einer Person, sondern der Kirche; Schismatiker können die Sakramente bewahren, ebenso wie sie die kirchliche Lehre bewahren. Ein Mitglied der Hierarchie kann aufgrund seiner kirchlichen Stellung, kirchlichen Stellung, kirchliche Sakramente lehren. Die Kirche besitzt die Sakramente, die eine Person heiligen, unabhängig von den moralischen Qualitäten ihrer Diener, und das ist ihre Heiligkeit – zu diesem Ergebnis kam das kirchentheologische Denken im 4. Jahrhundert, als es die Lehre von der Heiligkeit der Kirche offenbarte. Es sei darauf hingewiesen, dass der heilige Cyprian ein ganzes Jahrhundert nach seinem Tod enormen Respekt genoss und großen Einfluss auf die gesamte westliche Kirche hatte. Seine Autorität war sehr hoch. Siehe dazu: Tillemont Memoires. T. 4. R. 185–187; Monceaux R. Histoire littéraire de l’Afrique chrétienne. T. 2. R. 358–368; Α Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 4-te Aufl. III. Tübingen, 1910. S. 23 und Anm. 2. Siehe: Α. Harnack. Dogmengeschichte, I. S. 785,788. Siehe [Werke] Methodius „Convivium decem virginum“. III, 4, 8. PG. T. 18. Spalte 72C. Heiliger Methodius, Bischof und Märtyrer, Vater der Kirche des 3. Jahrhunderts. Eine vollständige Sammlung seiner Werke, übersetzt aus dem Griechischen, herausgegeben vom Professor der St. Petersburger Theologischen Akademie Evgraf Lovyagin. Ed. 2. St. Petersburg, 1905. S. 47, 51. „Ὑ ποδέχεται δὲ καὶ μορφοῖ δίκην γυναικὸς ἡ Ἐκκλησία εἰς τὸ „“ Conviv. III, 8. PG. T. 18. Spalte 73. Mi. Russische Übersetzung. S. 51. Ebenda. III, 8. PG T. 18. Spalte 76. Mi. Russische Übersetzung. S. 52. Ebenda. VIII, 8: " "" PG. T. 18. Spalte 149B-C. Russische Übersetzung S. 95–96. Vgl.: VIII, 7: „Die Kirche trägt diejenigen in ihrem Schoß, die getauft sind.“ Ebenda. III, 8: „In der Heiligen Schrift wird die Gesellschaft und Versammlung (το ἄθροισμα καὶ το στῖφος) der Gläubigen oft die Kirche genannt, in der die Vollkommensten im Erfolg (κατὰ προκοπὴν) in einer Person und im Körper vereint sind.“ der Kirche.“ PG. T. 18. Spalte 73D. Russische Übersetzung S. 52; Conviv. VIII, 5: „Die Kirche im eigentlichen und präzisen Sinne ist unsere Mutter, eine bestimmte Kraft, die sich in sich von den Kindern unterscheidet (ἑτέρα τῶν τέκνων), eine nach Aufklärung strebende Kraft (παρωρμημένη φωτίζεσθαι ... es gibt eine Kirche, deren Kinder werden nach der Auferstehung alle zu ihr kommen und von überall her herbeiströmen.“ Harnack sieht in St. Methodius bereits die Anfänge des Subjektivismus der klösterlichen Mystik und allgemein der kontemplativ-realistischen Theologie des Ostens. – Dogmengeschichte 4, I. S. 788,789,790 und Anm. I. Mi. F. Loofs. Leitfaden der Dogmengeschichte, § 30, 6d S. 229. Allerdings begegnet man schon früh bei westlichen Schriftstellern der Lehre von der mystischen Beziehung zwischen dem Einzelnen und Christus, diese Lehre steht jedoch nicht im Zusammenhang mit der Lehre der Kirche, wie bei St. Methodius. Siehe dazu Harnacks Arbeit, Dogmengeschichte 4,1. S. 615, Anm. Heiraten. 788, Anm 2. Origenes nennt die menschliche Seele auch sehr oft die Braut Christi. - De orat. S. 17, 2. GrchSch. 3. S. 330. PG. T. 11. Spalte 472B. Vgl.: in Mathe. T. XVII, 21: „Νύμφης ψυχῆς γαμουμένης Λόγ ῳ.“ PG. T. 13. Spalte 1540C. Im Cant. kann nicht lib. 4, V. 15.PG. T. 13. Spalte 193B. Der Bußnomokanon der Ostkirche sollte mit Basilius dem Großen beginnen. Siehe dazu: Prof. N. A Zaozersky. „Der Nomokanon von Johannes dem Schnelleren in seinen georgischen, griechischen und slawischen Ausgaben.“ M., 1902. Vorwort. S. 64. Prof. A.I. Almazov hält diese Meinung für übertrieben, gibt aber selbst dennoch zu, dass die Verfasser späterer Buße-Nomokanone die Ansichten Basilius des Großen verwendeten. Siehe: Kanon des Mönchs John. Notizen der Kaiserlichen Noworossijsk-Universität. 1907. T. 109. S. 143. „Buch der Regeln“. Richtig 84. Genau dort. 1. Mi. richtig 4,6,8. Heiraten. Lehre über die Buße des heiligen Johannes Chrysostomus in seinen Gesprächen über Buße, das Priestertum und den Brief an die Korinther. Siehe insbesondere: Kreationen. T. 2. S. 312, 313, 314, 315, 317, 323, 324, 359, 363. Dasselbe gilt in den alten Klosterregeln, zum Beispiel in den Regeln der Tavennisiot-Herberge. Siehe: Ep. Feofan. Alte Klosterordnung. M., 1882. Ab 146 ff. Alle Reue wird bei Johannes Climacus unter dem Bild der Behandlung eines schwerkranken Patienten dargestellt. Zu Bußen siehe S.I. Smirnov: „Spiritueller Vater“. S 134–148, insb. Mit. 141. Zu diesem Nomokanon siehe das Vorwort zu seiner Veröffentlichung von Prof. N. A. Zaozersky. Siehe auch: Almazov. Geheimes Geständnis in der orthodoxen Ostkirche. T. 1. Odessa, 1894; A. S. Pawlow. Nomokanon am Großen Trebnik. 2. Aufl. M., 1897. S. 32–40, 455–491. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der vorübergehende Ausschluss aus der Kirchengemeinschaft in der Kirche seit jeher mit der Durchführung bestimmter Bußhandlungen verbunden ist. Es reicht aus, sich an Exomologesis oder Interitus Carnis zu erinnern, wie Origenes es versteht. Im Hinblick auf all diese Taten ist die allgemeine Nachsichtigkeit der Nomokanonen sehr auffällig, so dass der Verfasser der ältesten Ausgabe des Nomokanons am Ende der Darlegung der Lebensmittelgesetze so argumentiert: „Ich weiß, dass ich für diese sehr milden Definitionen von unserem gemeinsamen Richter – Gott – gerichtet werden werde, aber es ist besser für mich, dafür verurteilt zu werden, als als unbarmherzig verherrlicht zu werden.“ – Nomocanon, Hrsg. N. A Zaozersky und Khakhanov. S. 69. Mi. Georgischer Text. S. 72. Diese Resolution wurde im Werk eines unbekannten Autors, „Contra Fulgentium Donatistam“, überliefert. S. 26: „Thurificati, traditores, et qui in schismate a traditoribus ordinantur, manere in Ecclesia Dei non possunt, nisi cognito ululatu suo per poenitentiam reconcilientur. Unde Caeciliano in schismate a traditoribus ordinato non communicare oportet.“ PL T. 43. Spalte 774. Aus historischer Sicht wurde der Donatismus in N. Kutepovs Werk „The Donatist Split“ untersucht. Kasan, 1884.0 Der Ursprung des Donatismus. S. 6–16. Harnack A. Der pseudoaugustinische Traktat „Contra Novatianum“. Abhandlungen Alexander von Oettingen zum siebzigsten Geburtstag gewidmet von Freunden und Schülern. München, 1898. S. 85 ff. Idem. Dogmengeschichte, III. S. 39–41. Cyprian, Epist. 73–60 n. Chr. Iubajan. C 2, CSEL 3, 2. S. 779. Kreationen. Teil 1. S. 332. Ebenda. 74–61 n. Chr. Pompejum. C 4, CSEL, 3, 2. S. 802. Kreationen. Teil 1. S. 353. Siehe dazu Harnack: Dogmengeschichte 4,1. S. 423–425. „De Afris autem, quod propria lege sua utantur, ut rebaptisent, placuit ut ad Ecclesiam si aliquis haereticus venerit, interrogatus eum Symbolum; and si perviderint eum in Patre and Filio and Spiritu sancto esse baptizatum, manus tantum ei imponatur: quod si interrogatus Symbolum, non.“ Responderit Trinitatem, tunc merito baptizetur. PL T. 43. Kol. 787. Hier wird von denjenigen, die sich der Kirche zuwenden, offensichtlich nicht nur verlangt, dass sie den Glauben an die Dreifaltigkeit im Symbol korrekt bekennen. Vgl.: Ioh. Ernst Cyprian. Forschungen zur christlichen Literatur und Dogmengeschichte, herausgegeben von Dr. Ebenda. 19. Siehe die Interpretation dieser Regel in Ioh. Ernst'ä „Die Ketzertaufangelegenheit inder altchr. Kirche.“ S. 58–62. Siehe Historia Donatistarum: „Sancitum est illicitas esse rebaptizationes eorum, qui interrogati in Trinitate secundum Evangelii fidem et Apostolorum doctrinam commiti erant ac deinde aqua tincti.“ P.L. T. 11. Spalte 803B. Siehe Excerpta ad donatistarum historiam pertinentia. Si hoc paci christianae prodesse visum fuerit, in suis honoribus suscipiantur. P.L. T. 43. Spalte 809 ad fin. Im „Buch der Regeln“ des heiligen Basilius des Großen hat er Recht. 1. Siehe: Ioh. Ernst. Die Ketzertaufangelegenheit in der altchr. Kirche. S. 3–6. Der Zeitpunkt der Entstehung dieses Werkes ist in Harnack: Optatus angegeben. Herzogs RE 3. Bd. Χ IV. S. 413–414. Einen ausführlichen Bericht über die Kontroverse zwischen Optat und Parmenian gibt Ferdinand Ribbeck: „Donatus und Augustinus oder der erste entscheidende Kampf zwischen Separatismus und Kirche.“ Elberfeld, 1857, S. 160–191. De Schisma. spenden. II, 1. CSEL 26. S. 32–33. Ebenda. II, 1: „Ubi ergo erit proprietas catholici nominis, cum inde dicta sit catholica, quod sit rationabilis et ubique diffusa?“ CSEL 26. S. 33,12–14. Ebenda. II, 1: „Ut quid tale infringitis promissum, ut a vobis mittatur quasi in quemdam carcerem latitudo regnorum?“ CSEL 26, S. 33,19–21. Ebenda. II, 1. S. 33,22–24. Ebenda. II, 1: „O vestra ingrata et stulta praesumptio! Christus vos cum ceteris in societatem regni caelestis invitat et coheredes sitis hortatur, vos cum in hereditate sibi a patre concessa scamare laboratis, dum Africae partem conditis et totum terrarum orbem, qui ei a patre donatus est, delegatis.“ S. 34.12–16. Ebenda. II, 1: „Etiam vos ipsi laudate cum omnibus aut, quia noluistis esse cum omnibus, soli conticescite.“ S. 35–36. Ebenda. II, 2: „Eam esse ecclesiam catholicam, quae est intoto terrarum orbe diffusa.“ S. 36, 4–5. Vgl.: Historia Carthaginensis collationis. Migne, P.L. T. 11. Spalte 1480A. Ebenda. II, 12.S.47, 18–19. Ebenda. II, 12: „Unicuique vestrum dicat deus: quid bietet pro tota, qui non es in tota?“ S. 47. Ebenda. II, 13. S. 47, 22–23. De Schisma. spenden. II, 2–3. R. 36–37. Vgl.: Hist. Karthago. Oberst Migne, P.L. T. 11. Spalte 1481C-D. Vgl.: Praef. Balduini. PL T. 11. Spalte 1120B-C. Ebenda. II, 20. S. 55–57. Weiter (S. 21) listet Optatus die Verbrechen der Donatisten auf, die so schwerwiegend sind, dass „in comparatione operis vestri latronum levior videtur immanitas. S. 58, 13–14. Die Parallele zu II, 20 ist VII, 2, wo die gleichen Gedanken wiederholt werden. R. 168–170.“ Ebenda. VII, 2. R. 169–170. Ebenda. VII, 3. R. 171–173. Vgl.: IV, 4. R. 106,16 qm. P.L. T. 11. Spalte 1098,1099,1100, 1101,1102 passim. Es ist jedoch zu beachten, dass die jüngsten Argumente von den Herausgebern nicht als Optat-Argument angesehen werden. Siehe Spalte 1097C-1098A. Carolus Ziwsa lässt sie in seiner Ausgabe vollständig weg. De Schisma. spenden. II, 9: „Dixisti enim, quod, si sacerdos in peccato sit, solae possint dotes operari.“ CSEL 26. p. 45. Ebenda. I, 13. S. 15–16. Vgl.: I. 28. S. 30–31. Einen ausführlichen Beweis hierfür finden Sie unter: De schism. spenden. IV, 5–8. R. 104–114. De Schisma. spenden. IV, 7.9. S. 112–116. Ebenda. V, 1: „Aqua sola et vera ilia est, quae non de loco, non de persona sed de trinitate condita est.“ S. 120, 20–22. Ebenda. V, 2: „Dicilis enim trinitatem pro nihilo haberi, ubi non interfuerit vestra praesentia.“ S. 122, 3–4. Ebenda. V, 3. S. 124, 12–125, 5. Ebenda. V, 4. S. 126–127. Vgl.: V, 7. S. 133 qm; V, 3: „Nos docuimus caeleste munus unicuique credenti a trinitate conferri, non ab homine.“ S. 122,22–23. Ebenda. V, 4: „Sacramenta per se esse sancta, non per homines.“ S. 127.16. Ebenda. V, 4. S. 128, 8–129.1. So liest ein Optatus diesen Vers: „Ministri ejus, in quem credidistis.“ Einige lateinische Kodizes lauten: „Ministri ejus cui.“ – Tischendorf. Novum Testamentum graece 8, II. S. 471. Der griechische Text hat eine etwas andere Bedeutung: „Διάκονοι, δι ’ ὧ ν ἐπιστεύσατε.“ De Schisma. Donat V, 7. R. 133–137 passim. Und die Schlussfolgerung: „Vides ergo iam, frater Parmeniane, ex tribus speciebus supra memoratis illam primo tripartitam esse inmotam, invic-tam et inmutabilem, operantis vero temporariam esse personam.“ S. 137, 4–7. Ebenda. II, 10. S. 46, 5–10. Ebenda. II, 9: „Hujus sanctae ecclesiae est constituta persona et hanc esse catholicam, quae sit in toto orbe terrarum diffusa, cujus membra et nos inter alios sumus, cujus dotes apud illam ubique sunt.“ S. 45, 17–20. Ebenda. II, 5: „Quos constat ita sibi connexas et individuas esse, ut intellegatur unam ab altera separari non posse.“ S. 42.11–12. Ebenda. II, 1: „Ecclesia una est, cujus sanctitas de sacramentis colligitur, non de superbia personarum Ponderatur: also hanc unam columbam et dilectam sponsam suam suam Christus appellat.“ S. 32, 9–10. Heiraten. Bemerkungen Α Harnack'ä Optatus. RE 3. Bd. 14. S. 415; Dogmengeschichte 4, III. S. 45. Vgl.: Harnack Α Dogmengeschichte 4, III. S. 41. De Schisma. spenden. I, 5, 6, 7. S. 7, 15; 9, 2, 10–11. Ebenda. Ich, 10; II, 1. S. 11, 21; 32, 10. Ebenda. I, 10: „Paeniteat te talibus hominibus (sc. haereticis) etiam schismaticos adjunxisse... et non attendisti. inter schismaticos et haereticos quam sit magna distanceia.“ S. 13, 14 qm Ebenda. I, 10. S. 13, 9 qm. Vgl.: II, 8. S. 44, 14–15: „Soli sigillum integrum? id est symbolum catholicum, non habentes“; IV, 8. S. 114, 10–11: „Ubi in exterminium fidei corrupta sunt semina“; V, 1. S. 121; I, 12: „Haeretici... veritatis exules, sani et verissimi symboli desertores, de sinu sanetae ecclesiae impiis sensibus depravati.“ S. 14, 8–10. De Schisma. spenden. I, 5: „Extraneos esse catholicis sacramentis. S. 7.13. Vgl.: 1, 10. S. 11, 17–20. Ebenda. I, 10: „Seimus enim haereticorum ecclesias singulorum prostitutas nullis legalibus sacramentis et in se jure ehrlichi matrimonii esse…“ S. 11, 18–20. Ebenda. I,12: „Haereticos... solos habere varia (andere Lesart: vana) et falsa baptismata usw.“ S. 14, 15 qm Ebenda. III, 9: „Nobis et vobis ecclesiastica una est conversatio, et si hominum prolitant mentes, non prozeßant sacramenta... pares credimus et uno sigillo signati sumus nee aliter baptizati quam vos, testamentum divinum pariter legimus, unum deum pariter rogamus, oratio dominica apud nos et.“ apud vos una est.“ S. 93, 20–94, 3. Vgl.: V, 1: „Pro utrisque illud est, quod et nobis et vobis community est, ideo et vobis, quia ex nobis existis, denique et apud vos et apud nos una est ecclesiastica conversatio, communis lectiones, eadem fides, ipsa fidei.“ sacramenta, eadem mysteria. S. 121, 13–17. Ebenda. I,12: „Vobis vero schismaticis, quamvis in catholica non sitis, haec negari non possunt, quia nobiscum vera et communia sacramenta traxistis.“ S. 14, 22–15, 1. Weitere Informationen zu Optatus‘ Ansichten zur Taufe außerhalb der Kirche im Zusammenhang mit der Taufe im Allgemeinen finden Sie unter: Ioh. Ernst. Die Ketzertaufangelegenheit in der altchr. Kirche. S. 43–52. Ebenda. I,11: Catholicam facit simplex et verus intellectus intellegere, singulare ac verissimum sacramentum et unitas animorum. S. 13, 20–21. Vgl.: PL. T. 11, Spule. 905D-906B-C. nicht. 15–17. Ebenda. I, 2. S. 4. Vgl.: IV, 2. S. 102–103. Ebenda. III, 9: „In parte vestis adhuc unum sumus, sed, in diversa pendemus, quod enim scissum est, ex parte divisum est, non ex toto.“ S. 93, 17–19. Ebenda. III, 10: „pars vestra quasi ecclesia est, sed catholica non est.“ S. 95, 21–22. Ebenda. I, 12. S. 14:14–15, 22–23. Ebenda. I, 21. S. 22–23; 23, 6. In VII, 4 bezeichnet Optatus die Schuld der Donatisten sogar als Blasphemie gegen den Heiligen Geist: siehe S. 176. Ebenda. I, 21, VII, 1. R. 24, 6; 159, 6. Aus der umfangreichen wissenschaftlichen Literatur, die dem heiligen Augustinus gewidmet ist, verwenden wir hauptsächlich neue und besondere Werke: Dr. Thomas Specht. Die Lehre von der Kirche nach dem hl. Augustia Paderborn, 1892; P. Capistran Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche nach der Lehre des hl. Augustin. Forschungen zur christlichen Literatur und Dogmengeschichte, herausgeg. von Dr. A. Ehrhard und Dr. I. P. Kirsch. VIII Band. 4. Gewicht. Paderborn, 1908; V. Guerrier. Architekten und Anhänger des „Königreichs Gottes“. Teil 1. Der selige Augustinus. M., 1910. Wir halten es nicht für notwendig, die äußere Geschichte der Polemik des seligen Augustinus mit den Donatisten darzustellen, zumal diese Geschichte im Sonderwerk von N. Kutepov „Das Schisma der Donatisten“ ausführlich beschrieben wird. S. 85 ff., sowie bei V. Guerrier („Seliger Augustinus.“ S. 482 ff.). Es ist anzumerken, dass die Polemik mit dem Donatismus eine starke dogmatische Prägung trug. Daraus können wir erkennen, dass der Donatismus selbst auf religiösen und dogmatischen Interessen beruhte, und V. Guerrier ist ein tendenziöser Historiker, der den Donatismus („Seligster Augustinus“, S. 437 ff.) als „ein Banner, das einheimische Elemente um sich versammelte, die sich Rom und seiner Zivilisation widersetzten“ (S. 477) darstellte. Siehe die Urteile von Prof. zu diesem Thema. A. A. Spassky (Theological Bulletin, 1901. III. S. 189–194) und N. Η. Glubokovsky („Der selige Augustinus, dargestellt von einem russischen weltlichen Historiker.“ – Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1911. I. S. 133–136). Die polemischen Werke des seligen Augustinus werden im Buch von V. Z. Belolikov „Die literarische Tätigkeit des seligen Augustinus gegen das donatistische Schisma“ ausführlicher vorgestellt. Kiew, 1912. Brevicul. Spalte III, 3, 3: „Donatistaeresponderunt, non catholicum nomen ex universitate gentium, sed ex plenitudine Sacramentorum institutum.“ P.L. T. 43. Spalte 624; Epist. 93, 7, 23: „Catholicae nomen non ex totius orbis communione interpretaris, sed ex observatione praeceptorum omnium divinorum, atque omnium Sacramentorum.“ P.L. T. 33. Spalte 333. Epist 93, 7, 23. PL. T. 33. Spalte 333. De unitale Ecclesiae. C 2: „Quae utique una est, quam majores nostri Catholicam nominarunt, ut ex ipso nomine ostenderent, quia per totum est.“ Secundum totum enim, καθ ’ὅ λον graece dicitur.“ P.L. T. 43. Spalte 392. Vgl.: Contra litteras Petiliani lib. 2. Von 38, 91. PL. T. 43. Spalte 292; Epist. 52, 1; PL., 33. Spalte 194; Contra Gaudent II, 2, 2; P.L. T. 43. Spalte 741. Insbesondere werden folgende Passagen aus dem Alten Testament zitiert: Gericht. 6:36–40; Leben 22:16–18; 26:1–5; 28:10–15; Jes 11:9-10; 41:4–5; 42:1–4; 49:4–23; 52:9–10; 53:11–12 62:1–4; 64:1–5; Ps. 2:7–8; 21:28–29; 18:5; 56:5–6; 71 und andere PL. T. 43. Spalte 398 qm. Vgl. Contra-Folge Parmeniani. Ι, 2; P.L. T. 43. Spalte 35–36; Contra Cresconium, III, 64, 72; 65, 73; P.L. T. 43. Spalte 535–538; Epist. 140, 17, 43; P.L. T. 33. Spalte 556; Epist. 208, 6; P.L. T. 33. Spalte 952. Serm. 46; 14, 33; P.L. T. 38. CoL 289; Im Psalm. 147, 6; P.L. T. 37. Spalte 1924–1925. OK. 24:46–47; Apostelgeschichte 1:1–8; 9:15; Rom. 15:16 ; Die Einheit. Eccl. S. 10–11; P.L. T. 43. Spalte 408 qm. De unite Eccl. Ab 11, 29; P.L. T. 43. Spalte 411–412. Vgl.: in Folge Ioan. Trakt. 2, 2–3; P.L. T. 35. Spalte 1989–1991 Ebenda. De unite Eccl. Aus 11, 30: „Iam cui non appareat, illo vase significatum orbem terrarum, cum omnibus gentibus? Unde etiam quatuor initias erat alligatum, propter notissimas quatuor partes, Orientem et Occidentem, Austrum et Aquilonem, quas saepissime Scriptura commendat.“ P.L. T. 43. Spalte 413. Ebenda. C 12, 31: „Cognoscite ergo etiam quam longe ab Africa remotae sunt, et dicite nobis cur eas omnino vobis incognitas, et in apostolicis Litteris manifestatas, tarn sacrilega temeritate discatis et tanta dementia criminibus Afrorum periisse dicatis?“ P.L. T. 43. Spalte 414–415; Epist. 87, 2; P.L. T. 33. Spalte 297. Danach analysiert Augustinus zahlreiche Zeugnisse der Heiligen Schrift, die die Donatisten bei geschickter Interpretation als Beweis dafür anführten, dass ihre Gesellschaft zwar keinen universellen Charakter habe, es aber eine wahre Kirche gebe. – P.L. T. 43. Spalte 416 qm. Vgl.: Contra Cresconium. III, 35, 39; P.L. T. 43. Kol. 517. Zum universellen Charakter der Kirche im Gegensatz zu lokalen Häresien und Spaltungen siehe Augustinus: Epist 49,2; P.L. T. 33. Spalte 189–190; Epist. 52,1; P.L. T. 33. Spalte 194; Epist. 53, 1, 6; P.L. T. 33. Spalte 195–196, 198; Epist. 76, 1; P.L. T. 33. Spalte 263–264; Epist. 142, 1–3; P.L.T. 33. Spalte 583–584; Epist. 185, 5; P.L. T. 33. Spalte 794; Contra-Wurf. Petiliani, II, 8, 19–20; P.L. T. 43. Spalte 264–265; II, 14, 33. Spalte 268; II, 64, 144. Spalte 306; II, 73, 164. Spalte 310; II, 92, 210. Spalte 330; III, 50, 62. Spalte 380; Gegen Crescon. IV, 54, 64; P.L. T. 43. Spalte 582–583; IV, 57, 70. Spalte 587; Anzeige. Donatistas post Col. Von 2.PL. T. 43. Spalte 653. Contra Gaudent. I, 20, 22. PL. T. 43. Spalte 718–719. Siehe auch Th Specht. Die Lehre von der Kirche. S. 254–256, allgemein der gesamte §30: Die Katholicität der Kirche. S. 251–268. Siehe zB Epist. 49, 3: „Ecclesia catholica est etiam in Africa.“ PL T. 33. Spalte 190. „Liber de Septem regulis ad investigandam et inveniendam S. Scripturae intelligentiam.“ Wir verwenden die Arbeit von Tikhonius in der Veröffentlichung: F. S. Burkitt M. Α. Texte und Studienbeiträge zur biblischen und patristischen Literatur, herausgegeben von J. Armitage Robinsoa Vol. III. Nr. 1. Die Regeln des Tychonius. Cambridge, 1894. Für die russische Übersetzung siehe „Ergänzungen zu den Werken von St. Fathers.“ 1891. Teil 48. Über Quiet siehe F. Ribbeck. Donatus und Augustinus. S. 198–205. Reg. 2. S. 10–11. Ergänzungen. Teil 48. S. 196–197, 198. Ebenda. 3. R. 26, 13–14. Ergänzungen. Teil 48. S. 217. Ebenda. 3. R. 28–30 Passim. Ergänzungen. Teil 48. S. 220, 221, 222. Ebenda. 4. R. 31. Ergänzungen. Teil 48. S. 224. Ebenda. 4. R. 32 qm. Ergänzungen. Teil 48. Ab 225 ff. Ebenda. 4. R. 53. Ergänzungen. Teil 48. S. 250. „Parmenianus autem caeteriquc Donatistae viderunt hoc esse consequens. et maluerunt suscipere obstinantissimum animum adversus apertissimam veritatem quam Tichonius asserebat“, sagt Bl. Augustinus (Contra epist. Parmeniani. I, 1. PL. T. 43. Kol. 35). Contra epist Parmeniani. Ich, 1.PL. T. 43. Spalte 35. Ist. 59:1–8; Sprüche 17:15; 2 Tim. 2:19 ; Ε f. 5:11; 1 Kor. 6; Contra epist. Pannen. II. S. 3, 6 qm P.L. T. 43. Spalte 53 qm. Contra epist Pannen II, 6, 13, PL. T. 43. Spalte 58. Ebenda. II, 2, 5. PL. T. 43. Spalte 52. Ebenda. 1, 2, 4.PL. T. 43. Spalte 51. Ebenda. 1, 2, 2.PL. T. 43. Spalte 35. Weitere Einzelheiten zum irdischen Zustand der Kirche nach Augustinus finden Sie unter: Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. S. 67 ff. Dieser Psalm wird auch „Abecedarium“ genannt, weil seine Verse mit Buchstaben in alphabetischer Reihenfolge beginnen. Wir haben die erste Strophe gegeben. P.L. T. 43. Spalte 24–25: „Genus autem mixtum piscis, justus est cum peccatore.“ Die Wade wird auch „similitudo apertissima de commixtione malorum et bonorum“ genannt. Die Einheit Eccl. Vom 14., 35. PL. T. 43. Spalte 418. Vgl.: Contra epist. Parmen III, 3, 19. PL. T. 43. Spalte 97; Epist. 93. S. 9, 34. PL. T. 33. Spalte 338; De civit Dei Hb. 18. Ab 49. PL. T. 41. Spalte 611; Ad donatistas post collat ​​S. 8, 11. PL. T. 43. CoL 659. S. 10, 14. Col. 660. Abecedarium G.PL. T. 43. Spalte 27.Gfr. Epist. 105. S. 5, 16. PL. T. 33. Spalte 403; Epist. 108.С 3, 7. PL. T. 33. Spalte 409. Abecedarium N.PL. T. 43. Spalte 28–29. Vgl.: Contra epist. Parmen, II, 1, 3. PL. T. 43. Spalte 51; De unitate Eccl., 14, 35: „Nulla ergo malorum commixtio terret bonos, ut propterea velint tanquam retia rumpere, et a congregatione unitatis exire.“ P.L. T. 43. Spalte 418. Siehe auch Epist. 93. S. 4, 15, 9, 34. PL. T. 33. Sp. 329, 338; Epist. 87, 2.PL. T. 33. Spalte 297; Epist. 129, 5.PL. T. 33. Spalte 492; Epist. 43. S. 8, 21: „Ne nomen Christi per horribilia schismata blasphemetur, pro bono unitatis tolerant, quod pro bono aequitatis oderunt.“ P.L. T. 33 Sp. 170; Epist 44. S. 5, 11. PL T. 33. Spalte 179; Epist 53. S. 3, 6. PL. T. 33. Spalte 198; Epist. 76, 2–3. P.L. T. 33. Spalte 265. Abecedarium P.PL. T. 43. Spalte 29; Werbespende. Post. Kollat, 20, 31. PL T. 43. Spalte 671–672. Epist. 108. S. 7, 20. PL. T. 33. Spalte 417. Vgl.: Brevicul. Spule. cum Donatistis. S. 9, 16: „Als der Rabe aus der Arche flog, blieben noch unreine Tiere dort, aber in ihr blieben bis zum Ende der Sintflut reine und unreine und so in der Kirche Gutes und Böses – bis zum Ende des Jahrhunderts. Aber so wie Noah nicht von unreinen Tieren, sondern von reinen Tieren ein Opfer darbrachte, so werden in der Kirche nicht die Bösen, sondern die Guten zu Gott kommen.“ – P.L. T. 43. Spalte 633. De unitate Eccl, 14, 35. PL. T. 43. Spalte 418; Contra litt Petil., II, 45, 106. PL. T. 43. Spalte 296; II, 47, 110. Spalte 297; II, 78, 174. Spalte 312; Contra Crescon, III, 65, 73; III, 66, 75. PL. T. 43. CoL 536, 537; Epist. 10. Ab 3, 11. PL. T. 33. Spalte 411. Contra litteras Petiliani, III, 2, 3. PL. T. 43. Spalte 349. Contra epist. Parmenian, II, 2, 5. PL. T. 43. Spalte 52; Vgl.: Kontralitt. Petiliani, II, 90, 199. PL. T. 43. Spalte 321–322; Contra epist. Parmenian, III, 3, 19. PL. T. 43. Spalte 97. De unitate Eccl, 13, 33. PL T. 43. Spalte 416–417. Hier zitiert Augustinus auch Matthäus. 7, 13–14; Leben 15, 5; 22, 27; Rom. 9, 7; Jes 54, 1; Matt. 8, 11–12; Titus 2, 14; De unite Eccl. Mit. 14, 36. PL T. 43. Spalte 418–419. Man ging davon aus, dass die Kirche neben den Donatisten nur aus Heiligen und Pelagianern bestand, basierend auf einem falschen Verständnis der Worte des Apostels Johannes (1. Johannes 3,9) und des Apostels Paulus (Eph 5,25–27). In seiner Polemik gegen die Pelagianer argumentiert Augustinus, dass der Zustand der Heiligkeit sowohl für den Einzelnen als auch für die Kirche das Ergebnis eines langen Prozesses sei. Siehe: Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. S. 84–88. Epist. 93, 9, 36. PL T. 33. Spalte 339. Vgl.: Kontralitt. Petil. III, 37, 43. PL T. 43. Spalte 370. Zurückziehen. II, 17. PL T. 32. Spalte 637. Kontralitt. Petiliani, III, 4, 5: „Neque hoc ideo dixerim ut neglegatur ecclesiastica disciplina, and granttitur quisque facere quod velit sine ulla coneptione, et quadam Medicinali vindicta et terribili lenitate et charitatis severitate.“ PL T. 43. Spalte 350. Ebenda. III, 4, 5: „Neque enim ferrum est inimici vulnerantis, sed medici secantis.“ PL T. 43. Spalte 350. Kontralitt. Petiliani, III, 4, 5. PL T. 43. Spalte 350. Ebenda. III, 37, 43. PL T. 43. Spalte 370. Ebenda. III, 38, 44. PL T. 43. Spalte 370–371. Contra epist. Parmeniani, II, 20, 39. PL T. 43. Spalte 80. Serm. 351, 10. PL T. 39. Spalte 1546. Contra epist. Parmeniani, III, 2, 13: „Non dormiat severitas disciplinae, in qua tanto est efficacior emendatio pravitatis, quando diligentior conservatio charitatis. Tunc autem hoc sine labe pacis et unitatis et sine laesione frumentoram fieri potest, cum congregationes Ecclesiae.“ Eine Vielzahl von Kriminellen, die anathematisiert sind, sind entfremdet.“ PL T. 43. Spalte 92. Vgl.: Brevicius collationis cum Donatistis, stirbt 3; 9, 16: „Quamvis debeat vigilare ecclesiastica disciplina, ad eos non solum verbis, sed etiam excommunicationibus et degradationibus corripiendos, tarnen non solum in ea latentis nesciantur, sed plerumque propter Pacem unitatis etiam cogniti tolerentur.“ PL T. 43. Spalte 632. Ebenda. III, 2, 13. PL T. 43. Spalte 92: „Tunc etiam ille et timore percutitur, et pudore sanatur, cum ab universa Ecclesia se anathematum videns, sociam turbam cum qua in delicto suo gaudeat et bonis insultet non potest invenire. Contra epist. Parmeniani.“ Ebenda. III, 2, 14. PL T. 43. Spalte 92–93. Ebenda. III, 2, 14: „Jam propter multitudine non poterant ita corripi, ut ab eorom contexte se caeteri continerent, et eos erubescere facerent.“ P.L. T. 43. Spalte 93. Ebenda. III, 2.15: „Haec qui diligenter cogitat, nee in conservatione unitatis negligit disciplinae severitatem nee immoderatione coercitionis disrumpit vinculum societatis.“ PL T. 43. Spalte 94; Kontralitt. Petil, III, 3, 4. PL T. 43. Spalte 349; Im Rückzug. II, 17: Augustinus korrigiert dies anhand des griechischen Textes in Contra epist. Parmea-Interpretation von 1 Kor. 5:13: „Potius intelligendum ut homo malus auferatur ex hominibus bonis, quod fit per ecclesiasticam disciplinam.“ PL T. 32. Kol. 637. Zur kirchlichen Exkommunikation siehe Augustinus Romeis C. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 40 ff. De moribus Ecclesiae catholicae und de moribus manichaeorum Hb. I. C 34, 76. PL T. 32. Spalte 1342. Contra epist. Parmeniani, III, 2, 8. PL T. 43. Spalte 88–89. Epist 93, 10, 36: „Unitatem orbis terrae atque omnium gentium et diligendo tenuit, et disputando defensiveit.“ PL T. 33. Spalte 339. Ebenda. III, 2, 9. PL T. 43. Spalte 90. Ebenda. III, 2, 11: „Quid eis prodest quod avaros et rapaces. Modo se vel non havere in congregatione sua, vel incognitos sibi esse mantiuntur, quandoquidem fuerunt tales in illa unitatis Ecclesia, ande isti exortos se sie jaetant, et eam in sua sola societate. Id est, „Mun communione Donati remansisse persuadere conentur? Si enim dicunt per talium communionem perire Ecclesiam, cur eam non dicunt jam Cypriani periisse temporibus?“ PL T. 43. CoL 90–91; De bapt, II, 6, 8. PL T. 43. Spalte 131; II, 7, 11. Spalte 133; De unico getauft C14, 23–24. PL T. 43. Spalte 607–608; Epist. 93, 10, 37, 42, 45. PL T. 33. Spalten 339, 341, 342. Zum Ursprung und Charakter der Zirkumcellionen siehe Kutepov: „Das Schisma der Donatisten“. S. 38 ff. Augustinus stellt die Zirkumcellionen stets in engen Zusammenhang mit den Donatisten. Siehe Kontralitt. Petiliani., II. 83, 184. PL T. 43. Spalte 317; Epist. 105, 3. PL T. 33. Spalte 397. Augustinus wendet sich an die Donatisten und nennt die Zirkumcellionen „Vestri“. – Epist. 88, 1. PL T. 33. Spalte 302. Abecedarium L: „Clamatis vos de Macario, et nos de Circumcellione. Illud, nostrum jam transactum: vestri non cessant usque hodie.“ PL T. 43. Spalte 28. Vgl.: De haeres. 69 PL T. 42. Spalte 43. Siehe Epist 187, 7, 28. PL. T. 33. Spalte 842; De gestis Pelagii. Vom 12., 27. PL. T. 44. Spalte 336; De nuptiis et concupisc. C 33, 38; 34, 39.PL. T. 44. Spalte 435; Contra dues epist. Pelagianorum, lib. IV. Von 7, 17–18. P.L. T. 44. Spalte 621–622; De natura et gratia. S 63, 75. PL T. 44. Spalte 285; De perfekt, einfach. S. 15, 34–35. P.L. T. 44. Spalte 310; Epist 185, 9, 38–39. P.L. T. 33. Spalte 810. Brevicius col.cum Donatistis, gest. 3. S. 9.16. P.L. T. 43. Spalte 633. Vgl.: ad Donat. Postkollat., 9, 12. PL. T. 43. Spalte 659. De Unitatc Eccl. S. 10, 25: „Teneamus Ecclesiam ex ore Domini designatam, unde coeptura, et quousque perventura esset; coeptura scilicet ab lerusalem, et perventura in omnes gentes.“ P.L. T.43. Spalte 409. Ebenda. Vom 10., 26. PL. T. 43. Spalte 409. Ebenda. Aus 11, 27: „Nullus omnino dubitare erlaubt, nisi qui de sanctarum Scripturarum fide dubitat, illam esse lerusalem visibilem civitatem, unde coepit Ecclesia post Domini Iesu Christi resurrectionem et ascensionem; nec aliud eum voluisse ostendere, nisi hujus terrae loca, Und ich wollte es von Anfang an tun, und ich wollte es nicht schaffen.“ P.L. T. 43. Spalte 409–410. Vgl.: ab 11, 28 und 24, 70. Spalte 441–442. Vgl.: Harnack Α Dogmengeschichte 4, III. S. 147, Anm. 2; V. Guerrier. Blzh. Augustinus. S. 610. De unite Eccl. S. 25, 74: „Multi tales sunt in Sacramentorum communione cum Ecclesia, et tarnen jam non sunt in Ecclesia. Alioquin si tunc quisque praeciditur cum visibiliter excommunicatur; consequens erit ut tunc rursus inseratur, cum visibiliter communioni restituitur.“ PL T. 43. Spalte 444. Vgl.: In Ioan. tract., 5, 7. PL T. 35. Col. 2016; In Folge. Ioan., 7, 6. PL T. 35. Spalte 2032. De bapt, 1, 10, 14; IV, 3, 4; V, 27,38; VI, 14, 23. PL. T. 43. Spalten 117, 155, 156,196, 207; In Folge. Ioan. Trakt., 7, 13. PL. T. 35. Spalte 2028; In p.s. 25 En., 2, 2. PL. T. 36. CoL 189. Die Einheit. Eccl. C 21, 60: „Nec regenerati spirititer in corpus et membra Christi coaedificientur nisi boni; profecto in bonis est illa Ecclesia, cui dicitur. Sicut lilium in medio spinarum, ita proxima mea in medio filiarum (Can. II, 2). In his est enim qui aedificant super petram, id est, qui audiunt.“ Verba Christi, et fociunt. Non est also in eis, qui aedificant super arenam, id est, qui audiunt verba Christi, et non faciunt.“ Spalte 436. Vgl.: De bapt., V, 27, 38. PL. T. 43. Spalte 195. De baptismo, 1. S. 17, 26: „Semper ab illius Ecclesiae quae sine macula et ruga est unitate divisus est, etiam qui congregationi sanctorum in carnali abduratione miscetur.“ P.L. T. 43. Spalte 123. Vgl.: III, 18, 23: „Ad illam gloriosam Ecclesiam non pertineant.“ P.L. T. 43. Spalte 150; IV, 18, 25. Spalte 170. Contra litt Petiliani., II, 55, 126. PL. T. 43. Spalte 302. De baptismo, III, 18, 23: „Orationes sanctonim, id est columbae gemitus.“ PL T. 43. Spalte 150; Epist. 98, 5: „Ecclesia, quae in sanctis est.“ P.L. T. 33. Spalte 362; Epist. 187, 12, 41. PL. T. 33. Spalte 848. Ebenda. III, 19, 26: „Cum intus videntur, ab illa invisibili charitatis compage separati sunt.“ P.L. T. 43. Spalte 152. Vgl.: Contra litt Petiliani, II, 108, 247. PL. T. 43. Spalte 345; In p.s. 131, 13: „Ille enim ad domum Dei pertinet, qui est in charitate compaginatus lapidibus vivis“. P.L. T. 37. Spalte 1721; In p.s. 39, 1.PL. T. 36. Spalte 433; In p.s. 95, 2.PL. T. 37. Spalte 1228. Ebenda. IV, 22, 29. PL. T. 43. Spalte 173–174. Siehe auch: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 28–30. Vgl.: Seeberg. Studien zur Geschichte des Begriffs der Kirche. S. 41–42; Thomasius. Dogmengeschichte. I. S. 593–596; V. Guerrier. Glückselig. Augustinus. S. 606–610. „Aufgrund der unterschiedlichen Zusammensetzung der Kirche“, schreibt V. Guerrier, „ist ihr Charakter zu der einen oder anderen Zeit ein völliges Gegenteil.“ Aber nur Mitglieder der irdischen Kirche werden in die himmlische Kirche eintreten, und daher ist es unmöglich, von einem völligen Gegensatz zwischen der einen und der anderen Kirche zu sprechen. Heiraten. Bemerkung von Prof. N. N. Glubokovsky: „Der selige Augustinus im Bild eines russischen säkularen Historikers.“ – Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1911. T. 1. S. 143–146. Kontralitt. Petiliani, II, 77, 172: „Charitas enim christiana nisi in imitate Ecclesiae non potest custodiri... Tenemus autem charitatem, si amplectimur unitatam: amplectimur autem unitatem, si eam non per verba nostra in parte contingimus, sed per verba Christi in unitate cognoscimus.“ P.L. T. 43. Spalte 312. Vgl.: Contra Cresconium., II, 12, 15. PL. T. 43. Spalte 476; II, 13, 16. Ebenda. De baptismo, 1, 17, 26: „Spiritales... non eunt foras: quia et cunt aliqua vel perversitate vel necessitate hominum viidentur exelli, ibi magis probantur, quam si intus permaneant, cum adversus Ecclesiam nullatenus eriguntur, sed in solida unitatis petra fortissimo charitatis.“ Robore Radicantur.“ P.L. T. 43. Spalte 123–124. Contra Cresconium, IV, 59, 71: „Non est enim alius impiae superbiae tumor apud omnes qui se a Christi unitate disendunt, quam se solos Christianos esse jaetare, et damnare caeteros, non solum quibus eorum lis nota est, verum etiam quibus eorum nec nomen auditum est.“ P.L. T. 43. Spalte 587–588. Ebenda. III, 35, 39. PL. T. 43. Spalte 517. Siehe ausführlicher: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 76–81. De unitate Eccl., 25, 73. PL T. 43. Spalte 443. Dieser Zusammenhang zwischen der Prädestinationslehre und der Heiligkeit der Kirche wird besonders deutlich in De bapt., V, 27, 38. PL. T. 43. Spalte 195. Vergleiche: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 21–23. Augustins Lehre über die Prädestination wird im Werk von L. Pisarev „Die Lehre des Gesegneten“ ausführlich offenbart. Augustinus, Bischof von Hippo, über den Menschen in seiner Beziehung zu Gott.“ Kazan, 1894. S. 306 ff. Zum Verhältnis der Kirchenlehre zur Gnadenlehre siehe Seeberg'ä Studien zur Geschichte des Begriffs der Kirche. S. 41–42, 49–50. Augustinus drückt sehr entschieden die Idee aus, dass „saneti regno Dei praedestinati dividi ab Ecclesia nullo modo possunt.“ – Contra Crescon. II, 33, 42. PL. T. 43. Kol. 491. Weitere Informationen darüber, dass die Ordinierten nicht ohne die Kirche gerettet werden, finden Sie unter: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. Es ist notwendig, die Argumentation von V. Guerrier als unbegründet anzuerkennen, dass „der Kreis der Kirche im früheren Sinne eines gemischten Körpers (corpus permixtum) von einem anderen Kreis der Gemeinschaft der Auserwählten durchschnitten wird, der enger ist, aber gleichzeitig in einigen Teilen aus dem ehemaligen Kirchenkreis herausragt.“ - Gesegnet. Augustinus. S. 612. Vgl. Harnack A. Dogmengeschichte 4, III. S. 165. Siehe auch die Bemerkung von N.I. Glubokovsky: „Der selige Augustinus im Bild eines weltlichen Historikers.“ Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1911. T. 1. S. 146–147: „Die Prädestination erfolgte nicht ausschließlich durch die Kirche, obwohl letztere das wichtigste, zugänglichste und legitimierteste Feld ihres Heilswirkens ist.“ Aber weiter oben, im selben Dorf. 147 drückt sich der Autor entschiedener und eindeutiger aus: „Für Augustinus war die Kirche die einzige offene, normale und sanktionierte Institution zur Anwendung des rettenden, vorherbestimmenden Willens Gottes auf die Menschen.“ Im Wesentlichen kommt S zum gleichen Schluss. Romeis erläutert Augustins Ansicht über die Möglichkeit der Erlösung außerhalb der Kirche (S. 94–115). Die Erlösung außerhalb der Kirche ist in jedem Fall ein außergewöhnlicher Weg, und Augustinus geht nicht speziell auf dieses Thema ein (S. 114). Mi: Specht Do. Die Lehre von der Kirche. S. 66–67, 89–94, 307–312. Specht kommt entschieden zu dem Schluss, dass die Prädestinationslehre in keiner Weise das gesamte ekklesiologische System des Seligen verletzt. Augustinus. L. Pisarev, zit. op. S. 308. De civit. Dei. Ich, 35.PL. T. 41. Spalte 46. Näheres siehe: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 89–94. Kontralitt. PetilianL, III, 37, 43: „Alienis peccatis non maculatur Ecclesia.“ T. 43. Spalte 370; Epist. 93, 10, 37: „Manifest est non contaminari justos alienis peccatis.“ P.L. T. 33. Spalte 339. Vgl.: Romeis S. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 18. Zurückziehen. II, 18.PL. T. 32. Spalte 637–638. Man könnte meinen, dass sich die Frage nach der Abhängigkeit der Sakramente von den persönlichen moralischen Qualitäten ihrer Träger bereits in den Novatian-Gemeinschaften zusammenbraute, wo sie dazu neigten, sie im Geiste des Donatismus, wenn auch unabhängig davon, zu lösen. Siehe: Pseudo-August. Suche. 102.PL. T. 35. Spalte 2311; Harnack A. Der pseudoaugustinische Traktat Contra Novatianum. Abhandlungen Alexander von Oettingen gewidmet (München, 1898) S. 85–89. Kontralitt. Petiliani, I, 2, 3: „Qui fidem a perfido sumpserit, non fidem porcipit, sed reatum.“ P.L. T. 43. Spalte 247; Epist 89, 5: „De Baptismo solent dicere, tunc esse Baptismum Christi, cum ab nomine justo datur.“ P.L. T. 33. Spalte 311. Vgl.: Kontraep. Parmen, II, 17, 36. PL. T. 43. Spalte 77. Augustinus legt dem Donatisten die Worte in den Mund: „Ego baptizo, ego justifico, ego justum facio.“ Serm. 292, 4–6. P.L. T. 38. Spalte 1323–1324. Vgl.: Contra epist. Pannen., II, 11, 23. PL. T. 43. Spalte 66. Contra Cresc., IV, 16, 19: „Quam jueti sumus, tarn justum Baptismum esse facia-mus.“ P.L. T. 43. Spalte 559. De Unitat. Eccl., 21, 59. PL. T. 43. Spalte 435. Contra Cresconium, II, 27, 33. PL. T. 43. Spalte 487. Vgl.: II, 16, 19. Spalte 559. Ebenda. II, 28, 35. PL. T. 43. Spalte 488. In Ioan. Trakt., 6, 8. PL. T. 35. Spalte 1428–1429. Contra epist. Parmeniani, II, 10, 21: „Cur mendaces et infideles eorum ministri, non aquam mendacem, sed veracem vel dare vel habere creduntur? Cur ab illoram mortuis qui baplizantur, proficit aliquid lavatio eorum?“ P.L. T. 43. Spalte 64. Contra epist. Parmen., II, 10, 21: „fictos bonos, id est occultos malos, apud se esse negare non possunt.“ P.L. T. 43. Spalte 64–65; Epist. 93, 11, 49. PL. T. 33. Spalte 345. Ebenda. 1, 13, 31. PL. T. 43. Spalte 73; II, 15, 34. PL. T. 43. Spalte 76. Zu den Maximianisten siehe: Ribbeck F. Donatus und Augustinus. S. 206–236. Ebenda. II, 10, 21: „Tunc posse a malo baptizari quem quam, si lateat malitia baptizantis.“ P.L. T. 43. Kol. 64. Cresconius sagt, dass die Heiligkeit des Täufers beurteilt werden muss „secundum famam, non secundum Sinceritatem, quae in illa videri non potest.“ Contra Cresconium, II, 17, 21. PL. T. 43. Spalte 478. Kontralitt Petiliani, III, 27.32. PL T. 43. Spalte 363. Vgl.: Contra epist. Parmen, II, 11, 23. PL. T. 43. Spalte 67; Epist. 89, 5.PL. T. 33. Spalte 311. Contra epist. Parmen., II, 10, 21. PL. T. 43. Spalte 65; II, 13, 31: „Nec ullo modo isti expedire se possunt, cum eis proponitur, cur sanetitas sacramenti et have and dari possit ab eo, quem intus sceleratum jam Deus damnavit, and tunc incipiat ab eo dari non posse, cum a hominibus damnatus fuerit, cum tarnen nec tunc eam.“ wahrscheinlich amittere.“ P.L. T. 43. Spalte 73. Ebenda. II, 10, 21, 24. PL. T. 43. Spalte 65–67; Kontralitt. Petiliani., III, 47, 57. PL. T. 43. Spalte 377–378; III, 52, 64. Spalte 382; III, 30, 35. PL. T. 43. Spalte 366; Contra Cresconium, II, 26, 31: „Ita ne quia fictus est mortuus non est?“ P.L. T. 43. Spalte 485. Ebenda. II, 15, 34. PL. T. 43. Spalte 76; Kontralitt. Petiliani., 1, 2, 3: „Ecce stat perfidus baptizaturus at ille qui baptizandus est, perfidiam ejus ignorat: quid eum Accepturum esse Arbitris? reatum; et falsum erit illud quod dictum est, qui fidem a perfido sumpserit, non fidem percipit, sed reatum enim fieri posse ut etiam a perfido fidem quis percipiat, si perfidiam dantisignot... rebaptizent also illos quos ab eis baptizatos esse constiterit, qui diu apud ipsos conscelerati latuerunt, et postea proditi convictique damnati sunt.“ P.L. T. 43. Spalte 247; Kontralitt. Petiliani, III, 27, 32 ff. P.L. T. 43. Spalte 363 qm. Ebenda. II, 13, 31: „Ouid est hoc aliud, quam quod eorum Tichonius de illis ait, quod volumus sanetum est.“ P.L. T. 43. Spalte 73. Kontralitt. Petiliani, 1, 4, 5. PL. T. 43. Spalte 248. Vgl.: III, 27, 32. Spalte 364. Ebenda. III, 32, 37: „Hinc satago, hoc dringender interrogo, hoc utrespondeatur vehementissime flagito.“ P.L. T. 43. Spalte 367. Ebenda. III, 26, 31. PL. T. 43. Spalte 363. Harnack A. Dogmengeschichte, III. S. 154. Contra epist. Parmeniani, II, 4, 8. PL. T. 43. Slg. 55–56. Idem. II, 9, 18. PL. T. 43. Spalte 61. Idem. II, 7, 12. PL. T. 43. Slg. 57–58. Kontralitt. Petiliani I, 7, 8. PL. T. 43. Spalte 249. II, 5, 11. PL. T. 43. Spalte 261. Kontra mit Petiliani, II, 103, 237. PL. T. 43. Spalte 340; Contra epist. Parmen., II, 10, 20. PL. T. 43. Spalte 63. Über die Donatisten sagt Augustinus: „Quare computant salutem suam in hominibus esse, non in Deo?“ In p.s. 75, 7.PL. T. 36. Spalte 961. Contra litteras Petiliani, I, 3, 4. PL. T. 43. Spalte 247–248; II, 5, 11. PL. T. 43. Spalte 260; III, 28, 33. Spalte 364. Vgl.: Epist. 89, 5.PL. T. 33. Spalte 311; Contra epist. Parmeniani, II, 4, 8. PL. T. 43. Spalte 55. Ebenda. II, 108, 247. PL. T. 43. Spalte 346. Contra epist. Parmeniani, II, 8,15–16. P.L. T. 43. Spalte 59–60. Ebenda. II, 15, 33: „Si et ipse a justo nomine, and de illo ita quaero, donec ab ipso capite ordinis humani ad aliquem perveniam, qui non ab nomine acceperit, atque ita falsum esse doceam, quod non potest homo accipere quidquam, nisi fuerit ei ab nomine for.“ P.L. T. 43. Spalte 75. Ebenda. II, 15, 34. PL. T. 43. Spalte 76. Ebenda. II, 15, 34. PL. T. 43. Spalte 76; De bapt., IV, 10, 16: „In ista quaestione de baptismo non esse cogitandum quis det, sed qwid det.“ P.L. T. 43. Spalte 164; V, 21, 29: „Sacramentum gratiae dat Deus etiam per malos: ipsam vero gratiam non nisi per se ipsum vel per sanctos suos.“ P.L. T. 43. Spalte 191. Vgl.: De bapt., III, 19, 27. PL. T. 43. Spalte 152–153; Contra Cresconium, II, 21, 26. PL. T. 43. Spalte 482. Vgl.: Epist. 89, 7: „Sacramenta non humana sunt, sed divina.“ P.L. T. 33. Spalte 312. Epist. 105. S. 3, 12: „Semper Dei est lila gratia et Dei Sacramentum, hominis autem solum ministerium; qui si bonus est, adhaeret Deo, et operatur cum Deo; si autem malus est, operatur per illum Deus visibilem Sacramenti formam, ipse autem donat invisibilem gratiam. Hoc sapiamus omnes, et non sint in nobis schismata.“ P.L. T. 33. Spalte 401; Epist. 89, 5.PL. T. 33. Spalte 311. Kontralitt. Petiliani, 1, 9, 10. PL. T. 43. Spalte 250. Contra Cresconium, III, 11, 13. PL. T. 43. Spalte 502. Contra litteras Petiliani, 1, 7, 8. PL. T. 43. Spalte 249; II, 4, 9. PL. T. 43. Spalte 260. Contra epist. Parmeniani, II, 11, 23. PL. T. 43. Spalte 67; Contra Cresconium, II, 25, 30. PL. T. 43. Spalte 484; De bapt, III, 4, 6. PL. T. 43. Spalte 143. In Ioan. Trakt., 5, 9, 11; 6, 7.PL. T. 35. Spalte 1419, 1428. Vgl.: De consensu evang. II, 15, 32. PL. T. 35. Kol. 1093. Diese Interpretation des Gesegneten. Augustinus misst „omnino eorum (donatistarum) ora claudentur“ eine wichtige polemische Bedeutung bei. – In Ioan. Trakt., 4, 16. PL. T. 35. Spalte 1414. Ebenda. 5, 18.PL. T. 35. Spalte 1423–1424. Contra litteras Petiliani, II, 6, 13. PL. T. 43. Spalte 261. Ebenda. II, 7, 15. PL. T. 43. Spalte 262 Ebenda. II, 11, 23. PL. T. 43. Spalte 66–67; II, 14, 32. PL. T. 43. Spalte 74. Contra epist. Parmeniani, II, 5, 10. PL. T. 43. Spalte 57; II, 8, 15. Spalte 59. Contra litteras Petiliani, III, 30, 35. PL. T. 43. Spalte 365. Vgl.: In Ioan. Trakt., 5, 15. PL. T. 35. Spalte 1422. Ebenda. III, 34, 40. PL. T. 43. Spalte 368. Siehe zum Beispiel: Contra Cresconium, IV, 16, 19: „Non eorum meritis a quibus ministratur nee eorum quibus ministratur, constare Baptismum, sed propria sanetitate atque veritate.“ P.L. T. 43. Spalte 559. Contra epist. Parmeniani, II, 11, 24. PL. T. 43. Spalte 67–68. Vgl.: Kontralitt. Petiliani, II, 30, 69. PL. T. 43. Spalte 281–282; III, 55, 67. PL T. 43. Spalte 384–385. Contra litteras Petiliani, III, 34, 39: „Cum ergo Baptismus Christi, sive per iniquum sive per justum ministratus, nihil aliud sit quam Baptismus Christi; ab nomine cauto et bono fideli iniquitas hominis est vitanda, non Dei sacramenta damnanda.“ P.L. T. 43. Spalte 368. Vgl.: II, 47, 110. T. 43. Spalte 298. Siehe auch: „De bapt.“, V, 20, 27: „Sacramenta Dei ubique recta sunt, et mali homines, quibus nihil prosunt, ubique perversi sunt.“ P.L. T. 43 Sp. 190; Contra Crescon., II, 10, 12: „nec curo per quem fuerint (sacramenta) seminata, sed a quo creata.“ P.L. T. 43. Spalte 474. In Ioan. Trakt, 5, 15. PL. T. 35. Spalte 1422. Ebd. 5, 18.PL. T. 35. Spalte 1424. Ebenda. 5, 13, 18. PL. T. 35. Spalte 1421, 1424. Ebenda. 6, 8.PL. T. 35. Spalte 1429. Contra epist. Parmeniani, II, 6, 11: „Nam unum atque idem sacrificium propter nomen Domini quod invocatur, et semper sanetum est et tale cuique sit, quali corde ad accipiendum accesserit.“ P.L. T. 43. Spalte 57. Vgl.: Contra litteras Petiliani, II, 108, 247. PL. T. 43. Spalte 345. In Ioan. Trakt., 6, 15. PL. T. 35. Spalte 1432. Siehe auch: Specht Th. Die Lehre von der Kirche. S. 141, 207–214. Dieser untrennbare Zusammenhang zwischen der Anerkennung der Unabhängigkeit des Sakraments von den moralischen Eigenschaften der Person, die es ausübt, und der Anerkennung der Realität der schismatischen Taufe wird von Augustinus selbst sehr beharrlich betont. In „De baptismo“ stoßen wir ständig auf die folgende Argumentation: Wenn das Sakrament gültig ist, das von einem Sünder gespendet wird, der sich nicht von der Kirche getrennt hat, dann ist das Sakrament gültig, das von einem Schismatiker außerhalb der Kirche gespendet wird. Schließlich können beide aus sich selbst nichts zur Wirklichkeit des Sakraments beitragen, das von Gott selbst gespendet wird. Das von einem Sünder gespendete Sakrament als gültig anzuerkennen und gleichzeitig das von einem Schismatiker gespendete Sakrament abzulehnen, ist völlig widersprüchlich. Siehe: IV, 5, 7; IV, 7, 10; VI, 26, 50; VI, 31, 60; VI, 40, 78; VI, 43, 84; VI, 41, 80; VII, 12, 23; VII, 15, 29; VII, 37, 73; VII, 54, 103. PL. T. 43. Sp. 158, 160, 215, 217, 221, 222, 230, 231, 236, 244. Vgl.: Epist. 109. S. 11, 48. PL. T. 33. Spalte 344. Contra epist Parmeniani, II, 13, 28: „Quae ubicumque sunt, ipsa sunt.“ P.L. T. 43. Spalte 70; Contra litteras Petiliani, II, 108, 247. PL. T. 43. Spalte 345–346; Epist. 87, 9: „Non quaerimus ubi sit, sed ubi prosit.“ PL T. 33. CoL 301; Epist. 98, 5.PL. T. 33. Spalte 362. De bapt., IV, 10, 16. PL. T. 43. Spalte 164; V, 4, 4: „Baptismus Christi per se ipsum reverendissimum atque sanctissimum esse posse credamus.“ P.L. T. 43. Spalte 179. Ebenda. I, 1, 2. PL. T. 43. Spalte 109; IV, 1, 1; V, 23, 33; VI, 5, 7: „Potest tarnen tradere separatus, sicut potest habere separatus.“ P.L. T. 43. Sp. 155, 193, 200. Ebenda. I, 1, 2: „Sicut autem baptizatus, si ab Unitate Recesserit, Sacramentum Baptismi Non Amittit, sic Etiam Ordinatus, si Ab Unitate Recesserit Sacramentum dandi Baptismi Non Amittit.“ Nulli enim Sacramento injuria facienda est.“ P.L. T. 43. Spalte 109. Vgl.: Contra epist. Parmeniani, II, 13, 30. PL. T. 43. Spalte 72. Epist. 87, 9: „Sacramenta quae non mutastis, sicut habetis approbantur a nobis.“ P.L. T. 33. Spalte 301; Epist. 93, 11, 46: „Ex catholica Ecclesia sunt omnia dominica Sacramenta, quae sic habetis et datis, quemadmodum habebantur et dabantur, etiam priusquam inde exiretis.“ P.L. T. 33. Spalte 343; Serm. ad caesar. eccl. pleb. 2: „Ecclesiae habent bona“. P.L. T. 43. Spalte 691. Contra Crescon, II, 12, 14. PL. T. 43. Spalte 474. De baptismo, 1, 7, 9: „Si forte veniret ad Ecclesiam non illud quod habebat ibi asiperet, sed in quo aberraverat emendaret.“ P.L. T. 43. Spalte 115. Vgl.: Spalte 114. S. 8, 10: Augustinus nennt das Beispiel des Hauptmanns Kornelius. Vgl.: epist. 109. S. 11, 46. PL. T. 33. Spalte 343; Contra Crescon., II, 12, 14. PL. T. 43. Spalte 474; Epist. 93, 11, 46. PL. T. 33. Spalte 343. Ebenda. Ich, 1, 2; I, 5, 7. PL. T. 43. Spalte 109–110, 113. Vgl.: De haeres. 69.PL. T. 42. Spalte 43–44; Epist. 108. S. 2, 6. PL. T. 33. Spalte 408; Kontralitt. Petiliani, 1, 10, 11; 1, 11, 12. PL. T. 43. Sp. 251, 253; Contra Gauden. Hb, 2. C 7. PL T. 43. Spalte 745; Contra Cresconium, IV, 5,6. P.L. T. 43. Spalte 551; IV, 16, 19. Spalte 559. Contra Cresconium, IV, 1, 1. PL. T. 43. Spalte 547. Zurückziehen. II, 26.PL. T. 32. Spalte 641. Ebenda. II, 29.PL. T. 32. Spalte 642. Ebenda. II, 35.PL. T. 32. Spalte 645. De baptismo, II, 3, 4: „Vos certe nobis objicere soletis Cypriani litteras, Cypriani sententiam, Cypriani Concilium.“ P.L. T. 43. Spalte 128. Ebenda. II, 2, 3. PL. T. 43. Spalte 128. Ebenda. 1, 18,28. P.L. T. 43. Spalte 124; II, 8, 13. PL. T. 43. Spalte 134; II, 5, 6. Spalte 129. Ebenda. II, 3, 4. PL. T. 43. Spalte 128; II, 7, 12: „Tenete nobiscum exempilum Cypriani ad Unitatis Conservationem.“ Spalte 132. Ebenda. I, 1, 1: „Non solum eos non adjurari auctoritate Cypriani, sed per ipsam maxime convinci atque subverti.“ P.L. T. 43. Spalte 109. Epist. 108, 3, 9. PL. T. 33. Spalte 410. Epist. 93, 9, 41. PL. T. 33. Spalte 341. Ebenda. II, 6, 7, 8; II, 7, 10. PL. T. 43. Spalte 130, 131, 132. In einem anderen Fall klingt Augustins Frage schärfer: „Ad istarespondete, lupi rapaces, qui pellibus ovinis indui cupientes, beati Cypriani litteras pro vobis esse Arbitmini.“ P.L. T. 43. Spalte 133. Ebenda. II, 5, 6. PL. T. 43. Spalte 130. Ebenda. II, 1, 2; II, 8, 13. PL. T. 43. Spalte 126–127, 134. Ebenda. II, 4, 5. PL. T. 43. Spalte 129. Ebenda. II, 7, 12; II, 8, 13; II, 9, 14 PL. T. 43. Spalten 133, 134, 135. Ebenda. 1, 18, 28. PL. T. 43. Spalte 124. Ebenda. II, 9, 4. PL. T. 43. Kol. 135. Hier meint Augustinus wahrscheinlich das Konzil von Arelat im Jahr 314. Vgl.: Nota a. Spalte 135–136. Ebenda. II, 6, 7–8. P.L. T. 43. Spalte 130–131. leerer Link (im Text fehlt, eingefügt, um die Nummerierung nicht zu verwechseln) Epist. 73–60 n. Chr. Iubajan. S. 23. CSEL 3, 2. S. 796. Kreationen. Teil 1. S. 347. De baptismo, VI, 28, 39: „Omnes qui corde sunt intus, in arcae unitate per eamdem aquam salvi fiunt, per quam omnes qui corde sunt foris, sive etiam corpore foris sint, sive non sint, tanquam unitatis adversarii moriuntur.“ P.L. T. 43. Spalte 196, 197–198. Vgl.: II, 14, 19. PL. T. 43. Spalte 138–139; Contra Cresconium, II, 33, 41. P.L. T. 43. Spalte 491. So argumentierte Cresconius zum Beispiel: Contra Cresconium, I, 21, 26; Ι, 26, 31. PL. T. 43. Spalte 460, 462. Vgl.: De baptismo, I, 3, 4. PL. T. 43. Spalte 111. De baptismo, 1, 2, 3; VI, 40, 78. PL. T. 43. Spalte 110, 221; Contra Cresconium, 1, 22, 27. PL. T. 43. Kol. 460. Augustinus unterscheidet zwischen den Begriffen „Haben“ und „Haben mit Nutzen“ (utiliter, salubriter). Siehe De bapt., IV, 17, 24: „Aliud est non habere, aliud non utilitcr habere.“ P.L. T. 43. Spalte 170; Contra epist. Parmeniani, II, 13, 28: „Aliud est non habere, aliud perniciose habere, aliud salubriter habere.“ P.L. T. 43. Spalte 71. Contra Cresconium, II, 13, 16; IV, 21, 26. PL. T. 43. Sp. 476, 563; De bapt., IV, 10, 16. PL. T. 43. Spalte 164; IV, 9, 13. Spalte 162; Epist. 108. S. 2, 6. PL. T. 33. Spalte 408. Vgl.: S. 6, 16. Spalte 415. De unico getauft. gegen Petilian. S. 6, 7; 10, 17.PL. T. 43. Sp. 599, 604; Contra Faustum, lib. 12. S. 17, 20. PL. T. 42. Spalten 263, 264, 265. Siehe auch De bapt., 1, 2, 3; III, 10, 13; IV, 13, 20; IV, 17, 24; V, 4, 4; VII, 33, 65; VII, 38, 75. PL. T. 43. Sp. 110, 144, 167, 170, 179, 235, 236; Kontralitt. Petiliani, I, 23, 25; III, 40, 46. PL. T. 43. Spalte 257, 372; De unitate Eccl., 22, 61. PL. T. 43. Spalte 437; Sermo de Rusticiano, I, PL. T. 43. Spalte 756; Epist 61, 1, 2. PL. T. 33. Spalte 229. Ebenda. I, 22, 27. PL. T. 43. Spalte 460. Ebenda. I, 23, 28. PL. T. 43. Spalte 460. In p.s. 135, 9.PL. T. 37. Spalte 1760. De bapt., V, 28, 39. PL. T. 43. Spalte 197–198. Vgl.: Contra Faustum, XII, 17. PL. T. 42. Spalte 263. Contra Cresconium, 1, 24, 29. PL. T. 43. Spalte 46l. Das Gesetz wird anhand von Rom näher besprochen. 3, 10–19; 7, 7–13: ebenda. S. 25, 30. PL. T. 43. Spalte 461. Ebenda. I, 25, 30. PL. T. 43. Spalte 462; In Folge. Ioan. Trakt., 7, 6. PL. T. 35. Spalte 2032. Ebenda. 1, 26, 31–27, 32. PL. T. 43. Spalte 462. Ebenda. II, 13, 16. PL. T. 43. Spalte 476. De bapt., III, 16, 21. PL. T. 43. Spalte 148. Vgl.: In Ioan. tract., 6. 14: „Quomodo habeat charitatem, qui dividit unitatem.“ P.L. T. 35. Spalte 1432. Epist 61, 2.PL. T. 33. Spalte 229. Contra epist. Parmen., II, 11, 25: „Praecidendae unitatis nulla est justa necessitas.“ P.L. T. 43. Spalte 69. Ebenda. II, 11, 25: „Non esse quidquam gravius ​​sacrilegio schismatis.“ P.L. T. 43. Spalte 69. Vgl.: Gegenwurf. Petiliani, II, 96, 221: „Vos omnes nocentes et sceleratos esse... crimine schismatis, a quo immansissimo sacrilegio nemo vestrum se potest immunom, quamdiu non communicat initiate omnium gentium.“ P.L. T. 43. Spalte 333. Vgl.: De bapt., I, 5, 6. PL. T. 43. Spalte 113. Zu Augustins harten Urteilen über Häresien und Spaltungen siehe S. Romeis („Das Heil des Christen außerhalb der wahren Kirche.“ S. 71–73). Epist. 208, 6: „Ab ea (Ecclesia) separati, quamdiu contra illam sentiunt, boni esse non possunt; quia et si aliquos eorum bonos videtur ostendere quasi laudabilis conversatio, malos eos tacit ipsa divisio.“ P.L. T. 33. Spalte 952. Vgl.: Contra epist. Parmen., II, 3, 6. PL. T. 43. Spalte 54; De bapt., I, 8, 10. PL. T. 43. Spalte 115; Epist. 185, 9, 42: „Nemo potest esse justus, quamdiu fuerit ab unitate hujus corporis separatus.“ P.L. T. 33. Spalte 811; Serm. 312, 6: „Nulla esset charitas christiani, a quo non custodiretur unitas Christi.“ P.L. T. 38. Spalte 1422. De baptismo, I, 9, 12. PL. T. 43. Spalte 116; III, 14, 19. PL. T. 43. Spalte 147; III, 16, 21. Spalte 148; In Ioan. Trakt., 6, 21. PL. T. 35. Spalte 1435. Ebenda. IV, 1, 1; V, 23, 33. PL. T. 43. Spalte 155, 193; Senn. 268, 2: „Qui cunque praeter hanc Ecclesiam est, non habet Spiritum sanctum.“ P.L. T. 38. Spalte 1232; In Folge. Ioan. Tr., 6, 11. PL. T. 35. Spalte 2026. Serm. 71, 19, 32: „Virtus pietatis invisibilis et spiritis ita in eis non potest esse, quemad-modum sensus non sequitur hominis membrum, quando amputatur a corpore.“ P.L. T. 38. Spalte 463. Sermo ad caesareensis ecclesiae plebem, 3. PL. T. 43. Spalte 692–693. In dieser Rede wird die Auslegung von 1 Kor. 13, 1–3 ist besonders lebhaft. Siehe auch in 1 Ioan. Trakt., 5, 6. PL. T. 35. Spalte 2015; In Ioan. Trakt., 32, 8. PL. T. 35. Spalte 1646; De bapt, V, 23, 33. PL. T. 43. Spalte 193. De baptismo, 1, 10, 13. PL. T. 43. Spalte 116–117. De baptismo, I, 5, 7; 1, 10,14; VII, 5, 9; VII, 6.11; VII, 44, 87; VII, 54, 103. PL. T. 43. Spalte 113, 117–118, 228, 238, 244. Vgl.: 1, 15, 23: „Ecclesia omnes per Baptismum parit, sive apud se, id est, ex utero suo; sive extra se de semine viri sul, sive de se, sive de ancilla.“ P.L. T. 43. Spalte 121–122. Vgl.: De bapt, IV, 17, 24: „Qui non habet est baptizandus ut habeat qui autem non utiliter habet, ut utiliter habeat corrigendus.“ P.L. T. 43. Spalte 170; Contra Creson., I, 29, 34: „Non cum ad nos veneritis alterum (baptismum) accipiatis sed ut eum qui jam apud vos erat, utiliter habearis.“ P.L. T. 43. Spalte 463–464; De bapt,, V, 28, 39: „Illic eis aqua incipit prodesse ad salutem.“ PL., T. 43. Spalte 196; Contra Crescon., II, 12, 14; II, 13, 16. PL. T. 43. Sp. 474, 476; De bapt, VI, 31, 60. PL. T. 43. Spalte 217; Epist. 108. S. 2, 6: „Quando cum illo ad Ecclesiam vener-it, quod foris oberat, intus proderit; non cum ipse repetitur Baptismum, sed cum corrigitur baptizatus.“ P.L. T. 33. Spalte 408. Vgl.: S. 6, 16. Spalte 415; Epist 93. S. II, 46, PL. T. 33. Spalte 343; Kontralitt. Petiliani, III, 40, 46. PL. T. 43. Spalte 372; Contra Cresconium, II, 28, 34: „Tunc ei prodesse incipire, cum transit ad corpus Christi, quod est Ecclesia Dei vivi.“ P.L. T. 43. Spalte 487. Vgl.: II, 28, 36. Spalte 488; Contra Gaudent., lib. I. S. 12, 13. PL T. 43. Spalte 711; De civit Dei XXI, 27, 3. T. 41. Spalte 748; In Ioan. Trakt, 6, 14, 17, 18. PL. T. 35. Spalte 1432, 1433, 1434. De baptismo, 1, 11, 15. PL. T. 43. Spalte 118. Ebenda I, 11, 16. PL. T. 43. Spalte 118. Ebenda. 1, 12, 18: „Qui tamen tunc prosit ad remissionem peccatorum, cum quis reconciliatus unitati, sacrilegio dissensionis exuitur, quo ejus peccata tenebantur, et dimitti non sinebantur.“ P.L. T. 43. Spalte 119. Ebenda. I, 12, 18: „ipsa ei reconciliatione ac race praeastatur, ut ad remissionem peccatorum ejus in unitate jam prodesse incipiat Sacramentum, quod Acceptum in schismate prodesse non poterat.“ P.L. T. 43. Spalte 119. Contra epist. Parmeniani, II, 13, 28. PL. T. 43. Spalte 71. De baptismo, I, 12, 19; VII, 3, 5. PL. T. 43. Spalte 119–120, 227. Ebd. I, 12, 20. PL. T. 43. Spalte 120. Ebenda I, 13, 21; VI, 34, 65. PL. T. 43. Spalte 121, 219; Contra Gaudent. Lib. I. S. 12, 13: „Ipsa catholicae unitatis charitate mundari, ut non incipiat eis intus inesse quod et foris inerat, sed incipiat eis prodesse intus quod foris oberat.“ P.L. T. 43. Spalte 711; Epist. 61, 1: „Sanctum Sacramentum quod foris ab Ecclesia habent ad perniciem, in Race Ecclesiae habeant ad salutem.“ P.L. T. 33. Spalte 229. Ctr. Epist. 141, 13.PL. T. 33. Spalte 583; Epist. 89, 7.PL. T. 33. Spalte 312; Epist 61, 2.PL. T. 33. Spalte 229. (LINK FEHLT IM TEXT – AN EINER ZUFÄLLIGEN PLATZ EINGEFÜHRT) Ebenda. I, 15, 23. PL. T. 43. Spalte 121–122. Contra Cresconium, I, 29, 34. PL. T. 43. Spalte 463–464. De baptismo, 1, 1, 2. PL. T. 43. Spalte 110. Kontralitt. Petiliani, II, 77, 172: „Charitas enim Christiana nisi in unitate Ecclesiae non potest custodire... Tenemus autem charitatem, si amplectimur unitatem.“ P.L. T. 43. Spalte 312; De bapt, IV, 17, 24. PL. T. 43. Spalte 169; Serm. 312, 6: „Nulla esset charitas christiani, a quo non custodiretur unitas Christi.“ P.L. T. 38. Spalte 1422. Quaest in Heptat, 5, 15. PL. T. 34. Spalte 755. De Unit Eccl, II, 2. PL. T. 43. Spalte 392; In p.s. 30, Serm. 2, 1.PL. T. 36. Spalte 239; In Folge. Ioan. Trakt, 2, 3. PL. T. 35. Spalte 1992. Contra Crescon., II, 12, 15; II, 13, 16. PL. T. 43. Spalte 476; II, 14, 17: „Nee quemquamcepturum Spiritum sanctum nisi qui ejus (Ecclesiae) unitatem copularetur.“ Spalte 477. Vgl.: In Ioan. Trakt, 32, 8. PL. T. 35. Spalte 1645–1646. Epist. 185, 10, 46. PL. T. 33. Spalte 813. Vgl.: Epist 185, 9, 42: „Quemadmodum enim membrum si praecidatur ab hominis vivi corpore, non potest tenere spiritum vitae, sic homo qui praeciditur de Christi justi; corpore, nullo modo potest spiritum tenere justitiae, etiam si figuram membri.“ teneat, quam sumsit in corpore.“ P.L. T. 33. Spalte 811. Vgl.: serm. 268, 2.PL. T. 38. Spalte 1232. Kontralitt. Petiliani, II, 77, 172: „Non prosit hominibus, quamvis in eis sint vel Sacramenta vel fides, ubi charitas non est... sine illa (charitate) nihil vos esse, et si Baptismum et fidem teneatis... teneamus charitatem, sine qua et cum Sacramentis et cum fide nihil sumus.“ P.L. T. 43. Spalte 312. Sermo ad caesar. eccl. Plebejer. S. 6. PL. T. 43. Spalte 695. De bapt, IV, 17, 24. PL. T. 43. Spalte 170. Epist. 141, 5.PL. T. 33. Spalte 579. Ebenda. 73–60. S. 24. CSEL 3, 2. S. 797. Kreationen. Teil 1. S. 348. Siehe oben: S. 459. Sie könnten interessiert sein an: