Основы христианства. Том V. Дополнительный. Религиозная жизнь

Живе душе. Есеј о моралним снагама савремене Русије Одавно сам планирао да лично посетим и пажљиво испитам места и установе у којима се врше експерименти у практичном спровођењу хришћанских идеала, експерименти у хришћанском животу. Оваква искуства су уско везана за одсек (морална теологија) који ја заузимам на Академији. Пречесто понављамо речи шта хришћани треба да раде, како треба да живе, а уопште нас не занима шта раде, како живе најбољи хришћани. У међувремену, слика идеала и дужности, да не би била празан апстрактан звук, мора бити у складу са условима постојећег живота. За моралисту и проповедника важно је и занимљиво сазнати до које мере се протежу људске моћи и које границе хришћанске делатности оцртавају услови постојећег живота. Ето потребног коректива за захтеве моралисте и проповедника, и ево извора тог надахнућа које треба да карактерише хришћанску проповед, јер – хвала Богу! – живот сведочи не само о тешкоћама које зло поставља на пут добра чинећи овај пут уским и тешким, већ и гласно објављује о оним непресушним силама које се гнезде у грудима људским. Много је зла у нашим животима, то је упадљиво, али има и радника на њиви Христовој – само ћемо пазити на њихову делатност, скромну и тиху, и она ће расти пред нама у грандиозним размерама, задивиће нас неуништивости енергије, снагом љубави, лепотом организације и свепобедничком снагом, слабошћу Бога који у себи верује. И тада ће се пред нама у светлим бојама појавити само лице руске земље, обасјано светлосним тачкама разбацаним ту и тамо – и тада ће у нашим срцима јачати нада у радосну будућност хришћанске ствари у Русији... Занимају ме искуства хришћанског живота у свој њиховој разноврсности, која се могу посматрати само у руској стварности. У уму читаоца, пре свега, наравно, појавиће се слика монашког подвижништва, које је не само у својој историјској прошлости, већ и у свом садашњем стању проналазило и налази многе дескрипторе. Али за посматрача заинтересованог за дубину и ширину хришћанског живота, манастири обичног типа пружају мало материјала, јер овде успостављене форме владају над свиме, скривајући испод себе лични живот. Посматрамо у манастирима гомиле ходочасника који се окупљају стотинама миља далеко, овде видимо свечана богослужења, можемо се дивити структури монашког живота, складном певању, али не можемо да посматрамо живот овде: прави подвиг, у својој суштини, скривен је од посматрања, који је доступан само у моштима. Посматрач жуди за новим облицима, личном иницијативом, живим деловањем. Осим тога, знамо са каквом упорношћу књижевност последњих дана супротставља контемплативно подвижништво и делатни хришћански живот. Није потребно стати на једну или другу страну у спору да би се признало да искуства активног хришћанског живота, или најдубља у енергији милосрдне љубави, или најопсежнија у потпуности спровођења хришћанских начела, привлаче пажњу посматрача. За наше време од изузетне је важности питање шта хришћанство даје за живот, шта оно уноси у стварни живот, да ли у виду милосрдне љубави или у искуству организовања пуноће живота на хришћанским принципима. Наше време не обраћа пажњу на оно што се дешава иза манастирског зида, у пустињи, у осамљености подвижника, већ на оно што хришћанство пружа за све аспекте стварног живота – за економске потребе, за друштвене потребе, за брачни живот, за радничке заједнице, за братски живот. Истовремено, лако је разумети да се посматрач који стоји на основу научног проучавања хришћанства ни на који начин не може ограничити на званичне границе цркве: за њега су хришћанска дела која се врше унутар ограде цркве подједнако занимљива као и искуства хришћанског живота ван ње. Као што су својства и живот тела познати не само у анатомији и физиологији, већ и у патологији, тако је за научно проучавање хришћанства важно посматрање не само традиционалног црквеног живота, већ и слободних огледа у организацији хришћанског живота, не само успешних, већ и неуспешних искустава. Немојмо мислити да су сви путеви хришћанског живота одавно утабани, сва раскршћа одавно проживљена, да је нашим савременицима препуштено да корачају утабаним стазама, да асимилирају готове одговоре. Како историја напредује и постаје све компликованија, хришћанско питање се понавља без престанка и са несмањеном снагом; са сваким степеном културног напретка, за свако време и генерацију, звучи новим тоновима, прелива се у нове речи, за сваки дан чини „своју злобу“. Свако то мора поставити за себе, у индивидуалне карактеристике места, времена, културе, економских и животних услова, свако мора да одговори на свој начин. Зато традиционално очување античких облика без уношења живог садржаја у њих губи готово сваку вредност; утабани пут који лицемерну навику и мртви ритуализам изједначава са живим животом је болно досадан; напротив, сва нова искуства у којима је видљива жива људска душа добијају огромну вредност. Разноликост искустава је овде драгоцена, а њихова типичност је драгоцена. Свако ко је пажљив према њима, свуда ће научити користи и лекције. Успешни подухвати ће му показати где је њихова снага, шта је кључ њиховог успеха; Из неуспешних искустава научиће шта треба да избегава, шта је разлог неуспеха. Да је само подухват био искрен, само да је изведен са довољно енергије и доследности, само да се у њему снагом и потискивањем огледа људска личност и њена жива, умна енергија. Време и труд утрошени на посматрање неће бити изгубљени: у најекстремнијим случајевима, у најуспешнијим пословима, чудним подухватима и вештачким организацијама, препознајемо живу људску душу. Колико год традиција била вредна, жива мисао тражи нове речи; Колико год да је стара традиција вредна, у говору наших савременика слушамо само нове речи. Тако је и у животу – жива хришћанска личност се открива само у његовим делима, у новим почецима, у новим облицима, који привлаче погледе посматрача. И обрнуто – оно најдрагоценије у сваком хришћанском делу, у свакој установи, у свакој форми, није сам дело и установа, не сам облик, већ хришћанска препорођена личност, пројављена у делу и облику, пут људске слободе, откривен са довољно енергије и лепоте. Значај нових облика и институција је у томе што се у њима види живи узрок слободе. Зато се припадност дела и форме одређеној категорији показује равнодушном: не показује се све што стоји под заставом православног предања живи узрок живе слободе, али се у делу над којим се вијори протестни барјак, може приметити живо куцање немирне хришћанске душе. Није важно што је дело изграђено од лошег грађевинског материјала, од влажног дрвета, па чак и од сламе - душа градитеља може бити пуна најплеменитијих импулса, узвишених тежњи, које се цене на суду Божијем. Слама ће изгорети, ни дрво неће стајати, али душа људска, само да је живела свеж и пун живот, биће спасена. Интереси догматичара и интереси моралисте се не поклапају у потпуности: први се занимају за форме одређене категорије, дела одређене врсте и прецизно формулисане речи, други прати бијање живе хришћанске душе, хришћанског живота, у каквим год делима да се манифестује, у каквим год облицима да се открива. За моралисту је сва сложеност животних односа, сво богатство послова и облика само систем одраза живе душе, постоји само низ прекретница које обележавају њен развој и раст. За њега пут добра није пут одређених дела, већ пут живог живота, за њега најбољи нису најстарији синови, који остају верни у очевој кући, строги чувари традиције и устаљених поретка, већ млађи, који одлазе на далеку страну, пробијају се, проверавају снагу у новим пословима. Најбољи живот је најпотпунији, најслободнији, најјачи, најхрабрији, радознали, онај који се жртвује без рачуна, онај који се не осврће, онај који иде правим путем. Отац Небески тражи такве поклонике Бога. Овакве бројке пружају богат материјал за посматрање... Тако сам планирао да се упознам са Кијевским Покровским, Кнегињиним манастиром, Леснинском Богородичиним манастиром, манастиром Вировска Спасова, светокрстним радним братством, Толстојевим колонијама... Од лета 1905. почеле су да се остварују моје намере. И. Кијевски Покровски (кнегињи) манастир Почећу са историјским и биографским подацима. Преда мном „Преглед делатности болничких установа цара Николаја ИИ у Кијевском Покровском женском манастиру за 1. деценију (1893–1903). Саставили болнички лекари. Кијев 1905.“ Ову пажљиво састављену и елегантно објављену књигу рецензент може препоручити читаоцима. Састоји се од чланака две врсте: а) биографског и општег садржаја и б) специфично медицинских. У првом реду су чланци: проф. И. А. Сикорског „О животу и смрти Њеног Царског Височанства Велике Кнегиње Александре Петровне, у монаштву Анастасије“, Др Г. Г. Левитског „Њено Царско Височанство Велика Кнегиња Александра Петровна (монахиња Анастасија)“ – прилично детаљна биографска скица. В. Солом, В. Н. Бусх. (читуља) и о учешћу манастира у раду народног лечења“. Други ред чине бројни чланци који се баве одржавањем болнице, одбором за управљање болничким и добротворним установама у манастиру, списком лекара који су радили у болници током прве деценије (од којих је први лекар болнице, који је у великој мери помогао августовском Градитељу болнице у њеној изградњи, био Н.В. Соломка о раду10 болничких установа – дигитални извештај1090 болнице), Н.В. и, на крају, прикази активности различитих одељења болнице – терапијских, дечијих, гинеколошких, хируршких итд. Најновији чланци су од значајног научног и медицинског интереса, али је наша пажња углавном усмерена на чланке који осликавају добротворну делатност Велике кнегиње. Следећи биографски подаци преузети су првенствено из чланка др Г. Г. Левитског. Поред тога, постоје (и имам) следеће публикације, међутим, које др Левицки прилично користи: Проф. Сикорски „Смрт њеног царског височанства велике кнегиње Александре Петровне“ (у мало измењеној верзији чланак је уврштен у Преглед), проф. Подвисоцки „Учешће манастира у заштити јавног здравља, Скворцов у знак сећања на краљевску монахињу Анастасију“ - издање часописа „Мисионарски преглед“ итд. Велика кнегиња Александра Петровна, удовица августовског фелдмаршала великог војводе Николаја Николајевича (брата цара Александра Николајевича), потицала је из породице принцеза из куће Олденбург и рођена је у Санкт Петербургу 2. маја 1838. године из брака кнеза Петра Георгијевича од Олденбурга и принцезе Терезе-Вилхелмине-Фаредете-Киелмине-Ферије. Већ отац велике кнегиње, принц Петар Георгијевич, уживао је славу као широки филантроп. Њему је 1860. поверено управљање свим установама царице Марије. Његовим бригама и радовима припада широки развој овог одељења. На његову личну иницијативу и просвећену бригу настао је низ образовних и образовних институција. Његове заслуге у том правцу овековечене су подизањем споменика на Литејном проспекту у Санкт Петербургу 1889. године, на коме је писало: „Просвећеном добротвору“. Титула царског височанства додељена је кнезу Петру Георгијевичу од Олденбурга 1845. године. Из принчевог брака са принцезом Терезијом од Насау рођена су 4 сина (Никола, Александар, Ђорђе, Константин) и 3 ћерке: (Александра, Катарина и Терезија). Ћерка покојног великог хуманисте, велика кнегиња од малих ногу наследила је од оца његове ставове и уверења о томе како треба изражавати љубав према људима и помагање им. У раним годинама давала је сав свој „џепни“ новац за помоћ сиромашној и болесној деци. Цела прва половина њеног филантропског деловања одвијала се у Санкт Петербургу, где је обилато и нашироко делила своје богатство у различите хуманитарне сврхе. Али поред материјалне помоћи коју је пружала пословима и установама у којима се осећала потреба, била је активан руководилац у разним добротворним установама које су настале на њену иницијативу. Убрзо након удаје, основала је Покровску заједницу сестара милосрдница у луци Галернаја, болницу, клиничку амбуланту, клинику, одељење за младе девојчице сирочад, школу за образовање болничара, сада претворену у узорну женску гимназију Министарства народног образовања. Поред тога, покојна велика кнегиња до 1881. била је председник одбора сиротишта одељења институција царице Марије и захваљујући њеној бризи изграђен је капитал који је сада достигао два милиона рубаља. Овим новцем се издржавају 23 велика и добро опремљена сиротишта, од којих се 21 налази у... Петербургу, једно у Царском Селу и једно у Петерхофу. Они брину о до пет хиљада сирочади. Током руско-турског рата, покојна велика кнегиња је о свом трошку организовала санитарни одред. Године 1879. покојна велика кнегиња напустила је Санкт Петербург, због своје тешке и наизглед неизлечиве болести, и преселила се да живи у Кијеву, где јој је било суђено да нађе васкрсење за нови живот, потпуно посвећена високим подвизима тражења вечне истине и дела хришћанског милосрђа. Овде је достигла највише степене духовне лепоте и пронашла свој идеал у служењу Богу и ближњем. Настанивши се у Кијеву и добивши олакшање од тешке дуготрајне болести, велика кнегиња је почела да спроводи своју велику мисао, стварање живог монаштва, живог манастира. „Живо монаштво“, писала је покојна велика кнегиња, „је знамење које ми је тако драго и којем се надам да ћу служити до последњег даха... Никакви монашки завети или правила не спречавају човека да воли ближњега као самога себе, да служи болесне, храни сиромашне, брине о сирочадима и сиромашнима, да учи оне који желе и да имају двоструку моћ, јер ће имати двоструку моћ. Други пут је велика кнегиња о истом питању о монаштву писала: „Савремено монаштво треба да има за циљ помирење лаика са монаштвом. Искључиво контемплативни живот је судбина неколико посебних изабраника Божијих по посебном промислу Божијем, а живот у келији, рукотворећи рад, не може се привући тим трудом, нахранити и одети. Конак је једина повољна заједница и тај манастир је достојан назива манастира конака, где постоји и потпуна заједница духа, поред заједничке хране и одеће. Болнички послови били су предвиђени статутом Василија Великог. У Болничкој повељи стоји: монахиње које страхују да болничким послушањем избегавају монаштво, не разумеју црквену повељу, не разумеју заповест Христову и не разумеју да је Господ, током свог земаљског ходочашћа, толико бринуо о болеснима, као и свети апостоли. Када имамо привилегију да приђемо болеснима, невидљиво се приближавамо Христу, а ако, служећи болеснима, држимо Исусову молитву у мислима, у својим срцима, и изговарамо уснама, онда су то те живе бројанице, та идеја за коју можемо радосно да горимо на ломачи, због које можемо са радошћу прихватити сваки укор! Највећа радост је удостојити се живети у манастиру, бити монах и вршити драго, живо, љубавно монаштво. Треба размишљати о овом виду монаштва, које даје вечну радост на земљи и на небу! Живо монаштво је за покојног великог подвижника значило управо љубавно монаштво, живи подвиг – подвиг љубави. По јеванђељској речи, она није знала ништа више од љубави. Касније је писала својим "љубљеним болничким сестрама у Христу": "С вама сам духом и у томе налазим велику утеху. Несумњиво се надам да у потпуности умете да цените и захвалите Господу што се сматрате достојним да служите болеснима; љубав према страдањима је прихваћена од Господа. Свако дело које чините приближава вас духовном служењу највише љубави према вашем искону. врлина, а ја ћу се молити свом снагом да се ова врлина увећа у вашим душама“. Конкретно, велика кнегиња је писала старијој сестри хируршке болнице: „Непрестано захваљујте Богу, који вас је поставио у такво послушање, где се свака чаша воде дате с љубављу од Господа прихвата. У Светом Јеванђељу Господ непрестано проповеда о љубави према ближњем. Он је сам дао пример исцељења и служења болеснима. Једина неотуђива срећа на земљи је служење болеснима, у каквом год облику да се појави. Господу угађају и сестре које спремају храну, шију, пеку, перу веш... Радите с љубављу, радите храбро. Господ ће те стоструко наградити! Прими све са жарком љубављу из руке Господње, тада ће све донети радост твојој души. Заборавићете себе, живети за патњу, за патњу“. Покојна велика кнегиња носила је у души тако висок идеал монашког подвижништва. Стварањем Кијевског комуналног манастира са бројним медицинским и добротворним установама, велика кнегиња је остварила своју цењену мисао. Медицинске и добротворне установе манастира Покрова тренутно имају следећи облик: болница за долазне болеснике, болница са два одељења за 108 особа, са инфективном бараком за 12 места и изолационом салом за 5 места, укупно 125 места, и два прихватилишта - једно за неизлечиво болесне, друго за слепе. Осталим данима болница за долазне пацијенте прима 400-500 пацијената, а нема приметне гужве и загађења ваздуха. Познаваоци нашег болничког пословања кажу да је ова болница „једина у Русији по својој пространости и погодностима“. Треба напоменути да се у случају потребе (ратне или епидемијске) ова болница за неколико сати може претворити у модел болницу са 100 кревета. Уопште, медицинске конференције Покровског манастира у Кијеву 1896. и 1898. године сведочиле су да су они понос не само Кијева, већ целе Русије. „Изванредна чистоћа, грациозност, гостољубиви изглед зграда и посебна, неописива, привлачна нијанса која лежи на свему оставила је утисак и оставила траг који се никада неће избрисати из сећања посетилаца. Један од ових лекара је своје утиске приликом прегледа изнео следећим ауторитативним речима: „Преглед сам започео болницом за посетиоце, која је унутра смештена у облику правоугаоног крста: у десном и левом крилу овог крста налазе се просторије за све врсте специјалности; свака ординација је опремљена свим потребним прибором за своју специјалност; чистоћа, светлост, ваздух и, ако не остављате ништа. Прегледавши ову амбуланту, за коју је очигледно урађено све што се може урадити најновијом науком и технологијом и, наравно, не штедећи, отишао сам у болницу на стационар; ова болница је прелепа двоспратна зграда у којој се налази мала кућна црква, трпезарија за болесне, две операционе сале које блистају чистоћом, светлошћу и елеганцијом намештаја и инструмената, а затим већа и мања одељења за хируршки болесне жене и децу... Одушевљен сам свиме што сам видео – видео сам овде нешто слично ономе што сам видео у Берлину и некој новој болници у Москви.“ О активностима болничких установа манастира Покрова сведоче следећи дигитални подаци из извештаја за деценију 1893–1903: болница је примила 194.993 пацијената који су обавили 466.523 посете; Болницу је користило 5.020 људи; У оба прихватилишта збринута су 123 лица; Из апотеке је бесплатно издато 501.064 броја лекова. И цео овај систем доброчинства настао је енергијом и трудом Велике кнегиње, чији је најближи сарадник био већ именовани Н.В. Соломка. Велика кнегиња је, каже њен биограф др Г. Г. Левицки, желела активну љубав и своје идеале је остварила у Покровском манастиру, чијим је стварањем и деловањем направљен први тежак корак ка стварном учешћу манастира у заштити јавног здравља. Овим кораком почиње нова ера у културном значају манастира у Русији. Институције које је створио велики дух Велике кнегиње свакако ће имати значај не само као спровођење високих хуманитарних циљева, већ и као страница за памћење у историји Русије. У дивном кутку Кијева – Лукјановки, на високој живописној падини Вознесенске планине, потпуно покривеној вековним дрвећем, убрзо је израстао читав град Покровског манастира, у руском стилу. Сваким даном, сваке године овај манастир је растао, бивао уређенији, украшенији и јачао. Све је овде настало под личним надзором покојне велике кнегиње: све планове је она састављала, рачуне за изградњу и одржавање свих институција водила је лично велика кнегиња, није било дрвета које није посађено по њеном упутству, није било ексера забијеног не по њеном налогу, а често и у њеном присуству. Изграђена је саборна црква, куће за сестре манастира са просторијама за посету Њеног Височанства, грандиозна болница, болница за посете болесника, узорна апотека, школа за девојчице сирочад, прихватилиште за слепе, прихватилиште за неизлечиве хроничне болеснице, барака за болеснике, болница за заразне потребе, болница за заразне потребе. перионице, трпезарије и кухиње за болницу и сестре манастира, уточиште где су хладни и гладни налазили негу, склониште и преноћиште. Велика мисао царског радника овде се поново родила у стварни живот, пун енергије, љубави, самоусавршавања, живот пун рада и подвига, живот за сирочад, болесне и бескућнике. И све то у тишини и најдубљем смирењу, све у тежњи за највишом лепотом, за највишим идеалима, у тежњи ка Богу. Насред поља растао је чудесан, леп, мирисан цвет, на коме су радосно почивале очи уморног болесног путника и великана овога света и људи науке. Узвишена, свеобухватна љубав Велике кнегиње је продуховила, загрејала и процветала новим бојама овај чудесни цвет. Све је овде створено изузетно брзо и енергично; Буквално није било тренутка да је жива активност покојника замрла. Чинило се да јој се жури да брзо види оваплоћење својих мисли у праву шкољку; чинило се да је осећала краткотрајност свог живота и журила је да организује манастирски град. „Не плашим се смрти, али се бојим да нећу имати времена да урадим све што још морам да радим овде на земљи“, често је говорила велика кнегиња. И колико је дивних пројеката и планова понела са собом у гроб. Све своје посебне бриге и материнску љубав покојна велика кнегиња поклањала је болничким установама. Њена љубав и поверење у њену болницу били су толико велики да је операција на коју је морала да се подвргне убрзо по оснивању манастира безбедно обављена у манастирској болници; У истој болници, у својој канцеларији, умрла је. Живела је у болници, живела у болници, радила у болници и умрла у болници. Завидна судбина за правог првака науке и љубави према ближњем... Манастир Покров је манастир не само по имену, већ у најстрожем смислу те речи; Монахиње које тамо живе воде монашки живот по строгим студијским правилима. Први дан новоотвореног Покровског манастира почео је Поноћницом у 12 поноћи, што је привукло бројне поклонике. Колико год је велика кнегиња подсећала манастирске сестре на подвиг љубави према ближњем, она је исто тако строго следила њихов молитвени подвиг. „Све ове живе бројанице“, писала је о монахињама искушеницама, труде се и чине све и свакога за свеца. послушност. У свакој болници у 6 часова. јутарња литургија, пева наших слепих 20 девојака... У болници је све строго монашко. Све је у белом... Припрема за масу операција – све је урађено и успело, молитвено пошкропљено водом, све тајно, чврсто, са убеђењем и ништа за показивање.” Други пут, у писму болничким сестрама, велика кнегиња, хвалећи љубав као највишу врлину, истовремено позива сестре на молитву: „Непрекидно изговарајте Исусову молитву: ово је моћна сила која упија све лоше. У овом расположењу увек ћете бити самозадовољни и срећни.” „Сваки корак са молитвом на уму! поново је написала. „Имајте велико оружје у свом срцу и уму — Исусову молитву. Велика кнегиња је такође писала о комбиновању менталне, срдачне и вербалне Исусове молитве са подвигом „служивања болеснима“ у другом писму - у одломку који смо већ цитирали. Покојна Кнегиња је, како смо чули од сестре М., која је покојну сестру блиско познавала, помно пратила вршење богослужења и сама писала распоред богослужења. Једног дана строго је укорила свештеника; Њен гнев је брзо спласнуо – као што јој се то увек дешавало – и она понизно рече свештенику: „Гори ме, старице“. Величанствена катедрална црква у име Св., сада завршена у грубом облику, елоквентно говори о дубоком религиозном расположењу покојне Велике кнегиње. Николе, коју је основала велика кнегиња 1896. године у присуству Њихових Величанстава. Идејни пројекат храма израдио је син Велике кнегиње, Његово Царско Височанство Велики Кнез Петар Николајевич. Овај храм по својој пространости превазилази све кијевске цркве. Покојна велика кнегиња је при стварању храма желела да њен манастир по свом литургијском сјају не буде инфериоран у односу на друге манастире. Манастир Покровскаја је манастир, по литургијским и молитвеним подвизима не инфериорнији у односу на друге (наравно, најбоље) манастире. Али то није само манастир у уобичајеном смислу те речи: у њему је манастир нераскидиво повезан са болницом, подвизи молитве са подвизима љубави. Сестре служе свим медицинским и добротворним установама, обављајући у њима све могуће (женске) послове, не презирући прљаве послове, не повлачећи се ни од каквог рада. Брига о болеснима је првенствено женски посао, који захтева пажњу, наклоност и нежност; Болничка медицинска сестра замењује мајку за децу, а сестру или ћерку за одрасле. Стога се чини да је спој манастира са болницом посебно природан. Један очевидац каже: „Било је дирљиво видети, час у једном углу, час у другом, младе жене како клече над креветима малих пацијената и хране их (за време ручка); овде се чинило да се видела не само женска, већ и мајчинска нежност. На челу сестара у њиховом светом делу била је сама покојна велика кнегиња. Она је стајала на челу сестара јер је ишла испред њих у њиховој заједничкој ствари. И пре свега, била је монахиња међу монахињама, имала је монашки постриг, иако је овај догађај у животу покојнице остао тајна. Своја писма потписивала је својим ранијим именом: „грешна Александра“, „грешна искушеница Александра“. Али у Кијеву су дуго били уверени да има другачије име. И заиста, њен духовни тестамент, који се чува у сакристији кијевске Свете Софије и отворен одмах после њене кончине, потврдио је да је Њено Височанство Анастасија била монахиња. И била је монахиња не само на речима: водила је једноставан подвижнички живот. Чак и у дане манастирских слава, којима су присуствовали њени августовски сродници, била је иста монашка оскудна трпеза, без пића, исти једноставни прибор – дрвене кашике и чаше. Монахиња август је такође блиско учествовала у манастирској молитви. Докле јој је здравље дозвољавало, била је присутна на свим свакодневним манастирским службама, а понекад је и сама читала Шестопсалме, Часове, Канон итд. Али покојна Велика Кнегиња је учествовала не само у молитвеном и подвижничком подвигу сестара, већ је била покретач и инспиратор њихових подвига служења ближњима. Пре свега, уложила је свој капитал у овај посао; била је оснивач и градитељ манастирских и болничких установа. „Ми смо“, написала је покојна велика кнегиња, сиромашни у врлини, богати смо материјалним средствима, јер ја примам огромна средства; стога је сасвим природно да ми, као монахињи, нису потребни никакви трошкови за храну и одећу, односно минимално мали, па ми, стога, дужност савести налаже да све што имам дам за остварење свог идеала.” Покојна подвижница је поступила по овој дужности своје савести. Али она сиромашне и болесне није исплатила само новчаном дарицом, није помишљала да подвиг замени материјалном жртвом, пребацујући посао на друге, на манастирске сестре. Била је прва сестра милосрђа у медицинским и добротворним установама које је основала. Говорићу речима проф. И. А. Сикорског. Покојна велика кнегиња, пише проф. Сикорски, дала је све своје огромне милионе средстава за добар циљ, задовољавајући се манастирском трпезом и скромном одећом сестре милосрднице. Али величина Њене душе није се огледала у материјалној дарежљивости. Урадила је више. Одлучила је да своју личну снагу посвети служењу страдањима и да у пракси покаже могућност практичне примене нове мисли која је сазрела у њеном уму и срцу. Са изузетно лошим здравственим стањем и физичким немоћима, кренула је да оствари нешто ново и невиђено у нашем сећању – да повеже болницу и манастир у једну установу. За то је била потребна чврста, непоколебљива одлучност; није била потребна само лична иницијатива, већ и лични пример да се у пракси и сопственим очима покаже изводљивост онога што је многима изгледало неизводљиво и немогуће! Она је лично дошла у службу страдалника са том љубављу и том највећом моралном напетошћу, која се може назвати изузетном и без премца. Њена ствар и њено лично служење овој ствари оставили су дубок утисак на лекаре и чланове ВИ Пироговљевог конгреса у Кијеву 1896. године. У зидинама Покровског манастира лекари и посетиоци видели су истинско милосрђе и нису могли а да не одају признање подвизима Жене која је, у својој личности, довела служење светој ствари до поетског оживљавања и уметничких висина; утисак се показао тим снажнијим што посетилац, очекујући да наиђе на земаљски сјај, није видео другу величину осим моралне. Прегледом болничких објеката, чланови конгреса су се уверили да брига за удобност пацијената, за проширење медицинске неге, на најсофистицираније и унапређене методе, очигледно нема граница. Али посматраче нису задивиле ове материјалне великодушности, већ највише овај редак пример несебичне оданости послу и дужности, како га показује велика кнегиња, а посебно њено неуморно служење ближњем у свим улогама, од улоге највећег донатора до улоге сестре милосрђа, болничарке, мајке; и све је тако једноставно, тако радосно! „Ко би својим очима желео да види праву срећу коју доноси служење идеје, рекли су чланови конгреса, може да је види у Покровском манастиру“... Годинама их је, наставља проф. Сикорски, спроводила велика кнегиња међу болеснике у пуном значењу те речи: живела је на једном од болничких одељења, у сталном непосредном контакту са болесницима, као што живе болничари и медицинске сестре. Овде је велика кнегиња проводила дане и ноћи у таквим условима и под таквим околностима да се овај живот мора признати као непрекидан подвиг. Врата њене собе нису била затворена да би чак и ноћу могла да чује јауке и притужбе болесника и да им прискочи у помоћ. По сопственим речима, пробудио је мир и тишина, јер се плашила да пропусти минут неопходне помоћи страдалницима. Овај свети страх одагна сан од њених очију. Само смиреност болесника дала јој је неколико тренутака мира. За све тешке болеснике, устајала је по неколико пута током ноћи, а то јој је често ускраћивало и најмањи одмор који је био неопходан за одржавање здравља и снаге. Из њених руку пацијенти су добијали лекове, са њених усана су непрестано чули речи охрабрења, утехе и саосећања. Обични људи, а посебно деца, толико су ценили њену доброту и наклоност и толико веровали у помоћ њених руку да су увек желели да узму лек из њених руку. Увек је радосно обављала ову често тешку дужност. Током свих хируршких операција, велика кнегиња је била лично присутна и помагала је, као искусна помоћница, својом вештом и мирном руком. Својим рукама је опрала све пацијенте који су били пред великим операцијама како би обезбедила неопходну чистоћу и успех операције, који је од тога зависио, не ослањајући се у овом случају на друге. Свако ко је упознат са болничким животом, ко је провео сате усред стењања и људске патње, схватиће моћ подвига Велике кнегиње. Носећи у себи дугогодишњу болест, преживевши две тешке операције, патећи од недостатка ваздуха и често гушећи се, велика радница није размишљала о себи, није марила за своје здравље и потпуно се посветила високој служби коју је одабрала. Најтеже обавезе је обављала са пуном одговорношћу, не ослањајући се на друге. Њен пример је оставио дубок утисак на оне око ње. Дирљиво је било видети Велику Кнегињу пре почетка неке озбиљне операције, која се скоро свакодневно дешавала у болници Покровског манастира. У том тренутку психички се забринула и осетила сву надолазећу опасност и сву одговорност не само за исход операције, већ и за сам живот особе. Велика кнегиња, са дубоким, али често неприметним за околину, осећањем узбуђења, побожно се прекрстила и након тога смирено, чврстином духа и ретком вештином, помагала оператерки, бодрећи и надахњујући сестре. Велика кнегиња је своје трудове, праћене непрекидним напором, непроспаваним ноћима и бригама, подносила са радошћу и сматрала се, усред овог веома тешког живота, „најсрећнијом на свету“. А то је она заиста била: неуморни рад на служењу ближњему, лично ангажовање у сваком коме је могла да ублажи физичку или моралну патњу, и бескрајне бриге око даљег ширења добротворних установа које је створила – све јој је то дало такву пуноћу живота да је заиста упознала срећу на земљи! Њена весела и радосна појава јачала је и храбрила оне око ње. Писма које је покојна велика кнегиња писала разним особама укљученим у болничке активности када је морала да буде одсутна - углавном из Нице, где је живела након операције - ова писма показују колико је покојна велика војвоткиња волела свој посао. У разним писмима писала је: "Једва чекам срећан час повратка у наш свети манастир. Не могу речима да искажем своје осећање радости када замишљам близину повратка у драги Св. манастир! Радост да видим све вас, драге сестре, болесни, слепи, сиротињи, сва деца, блиска је мом срцу!" примивши писмо једне од сестара са детаљним описом стања у болници „све ми је на срцу, занимљив ми је сваки дах драгих пацијената. Драго ми је што је дошло до побољшања њиховог здравља. Једва чекам писма. Моја душа је увек са свима вама, моје тело је само у Ници.” Тако је велика кнегиња живела, радила и осећала се до дана своје смрти. Неколико дана смо разгледали Кијев – видели смо га у свој његовој црквено-историјској величини: поклонили се бројним светињама Кијево-печерске лавре, са високог балкона гостољубивог хотела Лавра дивили се „фонту руског народа“ – дивном Дњепру, како у бледом сјају тихог месеца, тако и у давним временима. Пред нама је прошао читав низ древних и нових храмова и црквених споменика – Асколдов гроб, Андреја, Десетинска, Софијска, Ново-Владимирска, споменик Светом Владимиру са чудесним електричним крстом, други древни манастири... Утисак је био огроман, пред нама је наша завичајна историја, пре нас васкрсла руска црква, васкрсла хиљаду. ходочасници су сведочили да ова прича још није завршена, да снажно куца пулс хришћанског живота руског народа. Талас црквене историје нехотице је захватио срце и испунио га верским одушевљењем. Последња тачка наших запажања био је манастир Покровски-Принцеза. Пришли смо јој већ у повишеном религиозном расположењу, са срцем жељним да на овом црквено-историјском дрвету цвета живи људски подвиг. Већ је скренута пажња на то да је „ова блистава светлост побожности и монашког подвижништва у царској породици распламсала у доба благодатне обнове руске националне мисли – у време благотворне владавине Александра ИИИ, када је Русија успела да збаци погубне духовне окове Запада и свог изворног националног животног пута и идеалне цркве – одлучно окренула ка историјској цркви. И без прибегавања тенденциозном бојењу чињенице, можемо рећи да је покојна принцеза волела православље. У писму једној црквеној и јавној личности налазимо следеће веома значајне речи Велике кнегиње: „Све о чему пишем је старо, али нема потребе за иновацијама, напротив – враћање у време Теодора Студита! Усрдно вас молим да ми напишете све што се тиче Светих Цркава; Волим је као душу, били су прави идеали великих војвоткиња”... Када смо пролазили кроз башту, испуњавајући цео простор између зграда Покровског манастира, прво што нам је привукао пажњу је велики надгробни крст са натписом: Њено Царско Височанство Август Градитељ, Блажена Царица Велика Кнегиња Александра Петровна, монахиња Анастасија, умрла је 13. априла 1902. године у 1906. години. А величанствени лик добротворке подвижнице испунио је наше душе, узбуркао дубока осећања у нашим срцима... Велика Кнегиња, која је своје царске висине напустила за скромни подвижнички живот монахиње подвижнице, задржала је смирење до краја. У последњим минутима свог живота, под тешким физичким страдањима, направила је све припреме за њену сахрану, мезар, парастос, па чак и парастос. Једноставан, необојен ковчег од бора био је готов пре десетак година. Воља краљевске монахиње је била да буде сахрањена директно у земљу, без сводова, на месту које је одавно намеравала – наспрам олтара манастирске цркве (поред њене августовске унуке, ћерке великог кнеза Петра Николајевича). На сахрани, по истој вољи покојника, није било говора ни венаца; опело је обављено по монашком обреду; једноставан дрвени крст је једини надгробни споменик. И нехотице смо се присетили дубоко прожетих речи описивача смрти Њеног Царског Височанства: „Скромни гроб је сакрио Њене физичке црте од нашег погледа, а њен морални лик се снажније појављује пред нама у свој својој величини. Њен скромни гроб ће постати национална светиња јер је учинила велику услугу руском народу! Кијев, бирајући га за место свог живота и послова, Рускиња ће се поклонити пред Њом! као пре идеална слика Милосрдне сестре руског народа! Својим животом, својим делима, својом блискошћу са простим народом, преминула велика кнегиња спојила је руски народ са царем и краљевским домом – том новом чврстом нити, која је саткана од најузвишенијих духовних особина, од љубави према народу и милосрђа према страдалницима. Њене заслуге у овој ствари су велике. Поклон јој од свих живих!” Са дубоким осећањем поклонили смо се и пепелу Велике жене. И отишли ​​су да виде сведоке њених великих дела. Пред нама су, једна за другом, из густине баште израњале зграде манастирске болнице. Видели смо их, дивили се пространству ове добротворне установе, дивили се њиховој невероватној чистоти, обиљу светлости... Али шта тек рећи о ономе што је већ довољно описано и оцењено од компетентних људи, о чему сведоче статистички подаци. Са највећом пажњом смо прегледали хируршку болницу, где нас је дочекала сестра Магдалена, главна сестра хируршке болнице, интелигентна, изузетно љубазна и предана послу. У манастиру је двадесет и девет година и већ дванаест година води болницу. Она је најближа колегиница и ученица Велике кнегиње, о којој не може да говори без суза... Прегледали смо одељења, операционе сале, болничку цркву, трпезарију. У трпезарији пажњу привлачи мермерна плоча са исписаним речима: „Њихова Царска Величанства Суверен Император Николај Александрович и Царица Александра Фјодоровна обрадовали су болницу својом посетом 21. августа 1896. године. Његово Величанство Суверен Цар је са задовољством дао великодушну донацију за проширење болнице, и том донацијом је 1897–1898. подигнута нова зграда терапијске болнице цара Николаја ИИ, поред хируршке болнице. У исто време, 1896. године, у присуству Њихових Величанстава, постављена је нова саборна црква у име Светог Николе. Ово већ показује колико су Њихова Величанства била задовољна медицинским и добротворним установама Покровског манастира. Након тога, након смрти Велике кнегиње, Његово Величанство цар је још једном показао своје учешће у добротворној акцији покојне Велике кнегиње. За живота Велике кнегиње, целокупно управљање болницом (и манастиром) обављала је она лично, без икаквих временских листова и стандарда. После њене смрти, питање одржавања медицинских и добротворних установа Покровског манастира остало је потпуно отворено. За њихово одржавање током 9 месеци 1900. године, суверен цар је са задовољством наредио да се 57 хиљада рубаља, као и 64 хиљаде рубаља, ослободи од сума Министарства за домаћинство и имања. да плати парцелу имања поред манастира коју је стекао покојни август Градитељ. Даље одржавање медицинских и добротворних установа у манастиру заувек је ојачано највишим одобреним годишњим одмором из државне касе од 80 хиљада рубаља. (од 1. јануара 1901). Све ово служи као довољан разлог зашто болничке установе при Кијевском Покровском женском манастиру носе име цара Николаја ИИ. Све ово, пак, довољно показује зашто је посета Њихових Царских Величанстава 1896. године 21. августа била срећа за Покровски манастир. Али од свих просторија хируршке болнице, пажњу је пре свега привукла соба Њеног Височанства Велике Кнегиње, у којој су се одвијали њени подвизи. Просторија се налази поред цркве. Није велика и у њој је све сачувано као што је било и за време покојне велике кнегиње. Овде дува Њен велики дух, овде се на свему виде трагови Њених великих мисли и великог срца. Све што се зна о подвигу ове Царске жене испуњава душу ходочасника, при уласку у ову подвижничку келију, верским страхопоштовањем. Овде је блиставим пламеном горела хришћанска делатна љубав, овде се у тишини и скромности вршио истински хришћански рад, који се у јеванђељу назива „једино потребним“, овде је хришћанска душа живела пуним духовним животом, животом вере и једне љубави према Богу и ближњем – овде је живео онај који је говорио: „Немам дуго да живим, али желим свим срцем да дам службу Господу своме и ближњему снагу своме старом“. Печат овог јединственог подвига служења Богу и ближњима лежи овде на свакој ствари, на свим угловима. Недалеко од врата, лево, у углу, кратак кауч са простим јастуком, ципеле на поду испред њега, а поред њега мали округли сто. Ово је, испричала нам је сестра Магдалена, обузета врелим током сећања, место где је спавала покојна Мајка. Обично сам спавао седећи. Имала је болове у ногама. Једва да је ишла у кревет. Погнула је главу на овај сто, ништа није ширила, само је ноге умотала у ћебе. И како сам спавао! Врата су била отворена, а она је слушала шта се дешава у одајама. Чим се дежурни у погрешном тренутку јавио на боловање, појавила се већ покојна мајка и урадила шта је требало. Чак је и ноћу дежурала. На левој страни је полица за књиге уза зид. Ово је неколико књига из богате библиотеке покојне Велике кнегиње које су јој биле столне. Читамо имена Св. на кичмама. Димитрије Ростовски, Јован Златоусти, Макарије Египатски, Василије Велики итд. Десно, у предњем углу је икона: испред ове иконе, покојна велика кнегиња, враћајући се у своју келију после болничких трудова, молила се, говорећи наглас: „Хвала Ти, Господе, што си ме удостојио да служим болеснима. Испред иконе је говорница, на којој је велико словенско литургијско јеванђеље. Скоро сав текст је подвучен црвеном или плавом оловком. Тешко је рећи шта се крије испод ових ознака; али у сваком случају, овде видимо назнаку пажљивог читања ове свете књиге. Испред говорнице у зиду је прозор у цркву, а испред ње је столица: овде је покојна велика кнегиња слушала богослужење када јој снаге нису дозвољавале да стоји у цркви. На једном од столова испуњених разним стварима пажњу привлачи псалтир, можда узет са говорнице: псалтир је познат по томе што је унутрашња корица испуњена многим изрекама исписаним руком покојне Велике кнегиње: „Ако Господ хоће, живећемо. -Ум је арогантан, али ствара љубав. -Позвао си ме у тузи и избавио те. - Штавише, браћо моја љубљена, останите на своду, увек обилни у делу Господњем, знајући да ваш труд никада није узалудан пред Господом. -Не уздај се у кнезове и у синове људске. „Јер носим жигове Господа Исуса на свом телу“ итд. Познавајући религиозне ставове покојне Велике кнегиње, њен поглед на првенство љубави, њену понизност, њен бол, лако можемо разумети зашто је њен поглед марљиво усредсредио на ове изреке. Чини се да читамо летопис њеног духовног живота, прислушкујемо њен разговор са Богом, њене молитвене уздахе. На столу видимо велику, поређану свеску у коју је покојна велика кнегиња лично записивала оне који су тек стигли у њену болницу. Чинило се да се сваки новопримљени пацијент придружио породици; више се није сматрала странцем, сматрала се својом, драга. Велика кнегиња је покушала да упозна не само болест, већ и душу пацијента, њену психу. Посебно је волела обичан народ, потиштен не само болешћу, већ и тугом и сиромаштвом. На њено инсистирање често нису одбијали пацијенте чији смртни исход више није могао да се одложи ни операцијом ни терапијом – остављани су у болници како би им у последњим данима макар пружили релативну удобност, дали им спољашњи мир. „Да је могуће, загрлила бих цео свет са љубављу“, често је понављала велика кнегиња. У њеном ормару су биле посластице и вино за болесне. И обично пацијенту донесе чашу порто вина, затим чај са румом, или посластице за децу. Погледали смо последњу написану страницу свеске: „1900, 26. март. недеља. бр. 145 Инфлуенца Дарија Немаја 3 одељење 232 туберкулоза. арт. младунче Грисјукова. бр. 228 сарком мам. Ерохин. Ово је био последњи дан активности покојне Велике кнегиње. Она је 26. марта отишла у кревет и није устала све до своје смрти, која је уследила 13. априла. Већ је слушала богослужења Светих дана и Васкрса, лежећи у својој келији. Плаштаница је ношена око цркве кроз келију велике кнегиње и, ради целивања, подигнута на њену главу. Лежећи, Њено Височанство је гледало у светла Васкршње илуминације, уређене под непосредним надзором Великог Кнеза Николаја Николајевича. Свету Васкрс преминула је прославила у кругу августовске родбине. Умрла је 2. дана Васкрса. Вировски манастир се налази у провинцији Седлец, Соколовски округ. Од железничке станице Село Соколов до Вирова је око 25 верста. Наш воз је у Соколов стигао у 9 часова 17. септембра. Овај дан је празник у Вирову. На станици, ја и мој сапутник смо се укрцали у један аутомобил. Јадни плочники жупанијског града уступили су место, чим смо напустили, велелепном државном аутопуту. Одједном смо схватили зашто нам је наш возач са поверењем обећао да ћемо свечану службу ипак наћи у Вирову. Коњ је трчао брзим касом... Био је диван сунчан дан, у чијем су се сјају ширила поља северозападног краја. Хтео сам да не причам, већ да мислим и размишљам. На позадини стварности, у машти су се одвијале слике далеке и ближе прошлости. „Ово је фарма таквих и таквих“, рекао нам је наш возач с времена на време. Свуда су се дизали огромни крстови са латинским распећима. А ове карактеристике дале су пејзажу јединствен карактер, пробудиле успомене на јединствену историју и навеле нас да размишљамо о будућности и „нашим“ задацима. Возили смо се кроз поља католика и калакута (упорних унијата). Нисам могао а да не размишљам о темама које је покренуо свештеник-публициста И. Фудел у чувеној трилогији „Наш посао у северозападном крају”: „Манастир се налази у крају у потпуности насељен тврдоглавим људима који се у својој мржњи према свему православном подржавају од тајне језуитске пропаганде, имају своју тајну језуитску пропаганду. деценијама су били изван утицаја цркве, одбијајући да уђу у црквену ограду, они одрастају и умиру без црквеног вођства, збуњени су клеветама непријатеља. Католицизам у Пољској има политички значај. Године 64–65, Муравјов је одлучио да очисти регион од католичанства. „Преобраћења” католичких сељака јављала су се у читавим жупама. Испоставило се да су мисионари били службеници који су и сами посећивали храм само на службене дане. Уз службенике мисионара, појавио се и посебан тип „борбеног” свештеника, у политичком смислу те речи. "Ово је веома посебна врста свештеника, непозната централној Русији и развијена животом западних периферија углавном кроз утицај католичких схватања на њу. Тако се ови свештеници зову - борбени свештеници. Они су прилично тачна копија свештеника. Барем су њихови поступци у потпуности засновани на ставу: њихов циљ да оправдава парогативан однос према њима, значи да су им паррогантни. себе кроз фино урађену дисциплину, распирујући у њима политичку мржњу према својим противницима – довољно их карактерише отворена и тајна борба са свештеницима свим могућим средствима, стална потрага за особама које упорно одступају од православља, утицај на њих преко полицијских службеника, стално пролажење кроз судове и покретање свих ових случајева завођења слободног времена. Резултати таквог мисионарског рада чиновника и пастира, лако је разумети, нису били нарочито повољни за праву ствар Православне Цркве. Неопходно је тражити нове начине православног мисионарства. "Што се више светлости унесе у овај мрак тврдоглавих, што више топлине осећају ови тврдоглави људи, то ће се пре срушити вештачка баријера између њих и нас. А само жена може да донесе ову светлост и ову топлину. Ко не зна огроман утицај жене у породици? Жена може да унесе у породицу дух који је у себи и увек тај дух који је увек усађен у себе и тај дух који је увек усађен у себе, увек ту количину усађује у себе, увек ту количину усађује у своју породицу. Дакле, васпитање девојке, васпитање будућих жена и мајки је први услов и једино сигурно средство за постизање наших циљева, јер је просто описмењавање још увек недовољно да би се утицало на породицу. То је ситуација у којој делују наши познати северозападни манастири новог типа – Вировски и Леснински. Нисам путовао да видим мисионарске плодове делатности ових манастира – занимају ме искључиво њихови морални, јеванђелски задаци – и драго ми је што часни пастир-публиц ставља нашу северозападну ствар на моралну основу. Али ако је реч о црквеној средини, која даје посебну нијансу њиховој моралној делатности, онда сматрам да је потребно приметити промене које је у овој средини донео недавни манифест о слободи савести. Многи су ово питање, са теоријске тачке гледишта, решили радикално и без ограничења. Али било је тешко предвидети какве ће последице имати слобода савести на северозападној периферији. Православље се брзо нашло прогоњено и потпуно беспомоћно. Националкатолицизам у Пољској славио је слободу савести са необичном свечаношћу. Простор којим смо се возили обиловао је, поред древних крстова, и свежим тријумфалним капијама од зеленила. Ово су трагови обиласка једног католичког бискупа околине у новим условима. Пратиле су га огромне гомиле веселих људи, опколила га је коњица од неколико стотина коњаника у народним ношњама. Само ова помпа је угњетавала православне. Али ово није довољно. Свуда су се чули победоносни повици католичанства: "Дошао је крај руском расколу. Сам цар је примио пољску веру. Пожурите, рекли су католици православцима, да прихвате католичанство, иначе ћете ускоро остати без крштења и венчања." Читаве парохије оних који су претходно политичким путем прешли у православље сада су се изјашњавали као католици. Првобитни православни су се суочавали са разним потешкоћама у задовољавању својих верских потреба. Чуо се вапај православних... Наравно, ови победнички вапаји католичанства, његова офанзива, не би потиснули православље да су се православни испоставили спремнији за нови поредак. Али нова наређења су се појавила неочекивано; православни народ није био припремљен за њих. Уочи манифеста нисмо смели да пишемо о слободи савести. У тренутку суштински радосног манифеста одразили су се горки плодови византијског система црквеног живота. И тако, без обзира на то како се са теоријске тачке гледишта решава питање слободе савести, у пракси је однос православља према католичанству у северозападном региону пред прваке евангелистичког света поставио висок задатак – да ојача, утеши, охрабри прогоњене, смири зараћене... Возили смо се Дрогичинским аутопутем од Соколова до Скрешева око 19 верста. Овде пут за Виров скреће у страну. Не тако давно, овај остатак пута до манастира представљао је путнике са тешкоћама које су у блатњавим временима биле готово непремостиве. Сада је, на захтев покојне игуманије Ане, и ова стаза магистрализована све до манастира... Спустили смо се у јаругу, попели се уз падину и пред нама се отворио Вировска манастир, смештен на високој обали Буга. Ограђен само ниском живом оградом, не скривајући се иза зидова, скромни манастир нам је, чим смо почели да му се приближавамо, показао свој унутрашњи живот: травњак унутар ограде, између зграда, био је прошаран празничним народом - у дубини испред главне цркве, где литургија још није била завршена, са ходочасницима који су могли да се приближе цркви и малишанима који нису могли да стану до цркве и деце. Разнолика празнична публика. И били смо непријатно изненађени што се управо испод манастира одвијао жустри рад – јесење орање. Наш возач је одагнао наше чуђење: мали, увредљиво мали простор који заузимају манастирске зграде, окружен је земљиштем које не припада манастиру. Да није било господских здања у близини манастира, да није било широког погледа који се отвара према Бугу, да није било познате скромности светиње и свепобедничке кротости њених становника, који се не ограђују од света, него му доносе ову љубав и доброту, онда би ово било забога, периферији... У манастир смо ушли на корак. Десно и лево стајао је живи, весели зид деце која су већ чула своју масу. Гледало нас је стотине радозналих, поверљивих очију, а дочекали су нас пријатељски дечји гласови. Својим очима смо видели оно што је становницима централне Русије тешко да виде: манастир препун деце. Са запада смо ушли у манастир; на источној страни од ње протиче Буг, на чијој високој обали стоји главна манастирска црква у име Свемилостивог Спаса – некадашња католичка црква. Са северне и јужне стране протежу се два реда манастирских зграда. На северној страни, лево од оних који улазе, прво што упада у очи су две лепе и огромне зграде - сиротиште, а затим школа са дечјом црквом Светог Леонтијева. Зграде су нове камене, двоспратне. Даље, наспрам храма, у дубини баште, налази се мали хотел; испред ње, ближе храму, две минијатурне кућице: једна служи за примање почасних гостију а друга је живописна. Овај низ зграда завршава се службама које се налазе испод на обали реке и нису видљиве са улаза. Десно од оних који улазе, још ван ограде, налази се пет кућа за манастирско свештенство. Затим, унутар манастира, низ зграда, наизглед повезаних једна са другом – убожница, болница, „монашка“ црква у име Светог Серафима, ћелије и, већ наспрам храма, у дубини баште, трпезарија, игуманија, канцеларија. Последње просторије су стара свештеничка кућа, окружена верандом, која лети служи као трпезарија. Кратак преглед манастирских здања је веома поучан и покреће многа размишљања. Све што упада у очи, можда лепо, удобно, па чак и богато - то су храмови и добротворне установе. Храмови су и даље релативно сиромашни. Главни храм је сиромашан и недовољно простран; „Монашка“ кућна црква дира својом скромношћу, али је дечја црква већ добра – висока два спрата, са певницом. Обе зграде за децу служе као прави архитектонски украс манастира. У сваком случају, оно што упада у очи, поред лепих и богатих дечијих просторија, јесте скромност манастирских просторија. У манастирском здању налазе се ћелије само за неколико монахиња; Игуманија соба је више него једноставна и непретенциозна. Поглед на манастирске зграде нехотице тера да се запита: где се налазе сестре? Блиско познавање монашког живота дало нам је одговор на ово питање: сестре – а има их и до 200 – налазе уточиште на истом месту где се подвргавају послушању: у апотеци, у болници, у убожници, у сиротишту, у школи. Неки ћошак, орман у поткровљу, на поду у просторији која се ноћу напушта - у дечијој трпезарији, итд, итд. - то су места ноћног одмора за запослене сестре. Све за друге, а скоро ништа за себе – мото је манастира. У хотелу смо се опрали са пута и пресвукли и пожурили у цркву. Видели смо завршетак литургије, коју је одслужио холмско преосвештенство Евлогије. Из бочне просторије у олтару где смо стајали није се видео напредак службе; из даљине су се чуле речи и певање. И мисао се однела у даљину; Размишљао сам о томе шта се десило раније где је то место сада свето. "Виров је некада био страх сваког закаснелог путника. Јаруге изнад Буга, прекривене жбуњем на месту где се сада налазила женска Вировска пустиња, служиле су као згодан кутак иза којег се у старим временима вребало више од једног разбојника и скитница. Наравно, то је било давно и постало је прошлост, па је то постало ствар прошлости, па чак и околних власти да избегавају. значајан круг само да би се заобишла позната Вировска каснија историја 1894. године Вировска црква, која је због затварања била празна, преграђена је у цркву, а 31. јула исте године освештана је новосаграђена црква: то је оно што већ нисам читао из књиге С. Колосова. Слике из прошлости цртане су у машти за разлику од садашњости. На крају литургије одслужен је литија до гроба покојне игуманије Ане, који се налази недалеко од цркве на јужној страни. Скроман гроб, али колико говори и подсећа Вировчане. Ово је њихова светиња. Покојна игуманија Ана је за Вировски манастир исто што и В. Кнегиња Анастасија у монаштву је за Покровски манастир и оно што је игуманија Катарина за Леснински манастир. Као што је за њеног живота манастир живео са њом, тако и сада живи са сећањем на њу. „Да бисмо били сигурни, писала нам је игуманија Софија (у свету Принцеза С.А.). Шаховска), наследница игуманије Ане, од које сам добио срдачан благослов да посетим Виров, – да бисте видели у којој мери је успомена на светог подвижника жива и постојана у нашем манастиру, треба да дођете код нас и тада ћете видети да, како се изразио један ходочасник који је није познавао, – у Ме- рову потпуно губи свој смисао, песма је трајна, тако да је у Ме- рову песма трајна. и са љубављу чуо и у цркви и на путу гроб, где га сестре и деца певају неколико пута дневно, и у келији покојне Мајке, у којој се сваке недеље служи литија и коју смо оставили у оном облику какав је био за живота покојника. Није на мени, Њеном недостојном наследнику, да додам ишта Вирову, духовном устројству манастира, и само вас молим да свакако дођете и помолите се са нама, на нашем гробу.” Покојна игуманија Ана је централна личност у историји Вировског манастира. Учествујући у искреној и усрдној молитви вировских радника за покојницу, репродуковао сам њен живот у свом сећању. (Следећи биографски подаци преузети су из „Читуље игуманије Ане из Вировског манастира“, коју је написао свештеник Мизецки, бивши ректор цркве Сидлце (а сада, чини се, служи у Варшави), који је блиско учествовао у животу Вировског манастира и објавио неколико брошура о њему у циљу популаризације). Игуманија Вировског манастира Ана, која је умрла 29. августа 1903. године у свету Ана Александровна Пото, ћерка начелника артиљеријских складишта Брестске тврђаве, рођена је у Бресту 9. децембра 1865. Још као беба остала је сироче и без мајке. На фотографској картици, сачуваној из времена када је имала 6 година, видимо Ану Александровну мршаву, са замишљеним, озбиљним, скромним очима изнад својих година, са дебеле, дугачке две плетенице... У Варшави „Ања“ постаје непрепознатљива, другачије створење. Тамо је у немачком интернату госпође Крендел, одакле иде у прву девојачку гимназију. Када дође у Брест на одмор, нико је не препознаје: живахна, грациозна, игра, оживљава све. Са 15 и по година, Ана Александровна завршава средњу школу са медаљом. Постављена на место помоћнице главне учитељице Кхолмске Мариинске школе, Марије Наумовне Ноле, у њој проналази своју другу мајку, под њеним вођством се подвргава свакодневној науци и постаје озбиљан радник. Шест година административног, образовног и привредног живота у Холму била је одлична припрема за будућу игуманију Вировског манастира. Сасвим нов, до сада непознат свет у идеалну душу Ане Александровне Пото уносе Холмска планина, архиепископ Леонтије, епископ Флавијан, учени монаси – Антоније, Владимир, Серафим... У ово време Леснински манастир је почео да привлачи својим подвизима већ дивну Ану Александровну. Када је стигла из Кхолма у Брест, задесила је нова промена. „Да ли је истина да Ања улази у манастир“, питали су њени бивши пријатељи... Пензионисање М. Н. Нолле и премештај Ане Александровне из Холма у гимназију у Калишу учинили су је повученом све док две године касније није ушла у Леснински манастир. Овде је имала пред собом живот учитеља. Теодосије у Кијевопечерској лаври пре него што је постала игуманија: прва је дошла у цркву, последња је изашла; вредно учествовао у читању и певању у хору. Под руководством старешине протојереја Тимофеја Софроновича проучила је скоро целу црквену повељу, од чијег дословног испуњења није одступила ни за јоту до своје смрти. Они који су је познавали познају и њену уметност употребе оловке - овај дар је донела у службу манастира, радећи непрестано у његовој канцеларији. Познавање чиновничког посла било је касније Вирову веома корисно. Давала је наставу деци у манастирској школи, а убрзо је постала и декан манастира... Архиепископ Леонтије ју је 22. септембра 1890. године постригао у ријасофор. Чувена игуманија Катарина пустила је многе своје пилиће из свог Леснинског гнезда. На различитим местима настављају да врше њена велика апостолска дела. Теолин, Радочница, Турковици, Красносток... Али су дела М. Ане у Вирову важнија од других. Проводећи годину дана у Теолину, од 18. октобра 1893. године, где је радила на стварању манастира, 18. септембра 1894. године добила је постављење за старешину Вировског одељења Леснинског манастира. Шта је тада затекла и шта је оставила за собом? Пронашла је цркву и две дрвене трошне куће, још увек у рушевинама, остављајући бројне грађевине које је створила... Мајка Ана је купила земљу у манастиру од земљопоседника за 6 хиљада рубаља, које је поклонио Суверени Цар из личних средстава. Мајка је много радила све док није добила за манастир имање Става у Гродненској губернији. Још увек је у закупу из трезора. У близини манастира М.Ана је купила два имања - једно у Чеканову за 37 хиљада рубаља, које је лично измолила од Сувереног Цара. Тамо је основала пољопривредну школу за децу. Друга је у Моложеву, где је подигла неколико камених и дрвених зграда за дворазредну мушку школу. Којим средствима је мати Ана све ово изградила и уредила у манастиру Вировској, у Чеканову и Моложеву? Тешко је замислити колико је тешко радила да би добила средства за све ово. Чврсто верујући у помоћ Божију, горећи од сажаљења према ближњима, она није никога одбијала, свакога је примала, градила им на кредит, на кредит их облачила и хранила, а онда сузе лијевала пред ким је требало и тражила. У каквим се стално тешким околностима налазила – згрозила се! И тако све време, до смрти. Посетивши манастир у првој години живота мајке Ане у Вирову, његов животописац, протојереј Мизецки, овде је сазнао да мати Ана и 12 сестара нису ништа јеле неколико дана; нема ни хлеба ни кромпира. Али они ништа не говоре нити пишу. Да би увећао своју личну помоћ, преподобни архијереј извршио је претплату међу госпођама у Седлецу и што је сакупио послао у Виров. Убрзо је у манастиру учило до 30 деце. И за њих је скуп био у Седлецу. Прикупљене су донације за све – хаљине, постељину, шалове, ципеле итд. Прошла је година, а сиромаштво у Вирову било је неописиво. Гот о. протојереју од архиепископа Флавијана да му дође писмо у вези са жалосним стањем Вировског огранка Леснинског манастира, пошто нема средстава за живот. Овај огранак Леснинског манастира тада је постојао само као црквено земљиште у Чеканову. Већ је отишао са г. Аном у Варшаву. Али баш на данашњи дан о. послао своје прво писмо са новцем М.Ани. Јован Кронштатски. М. Аниној радости није било краја. И Господ је пристао да продужи постојање Вирова. Високо аскетска, просветна и добротворна делатност мати Ане у Вирову постала је позната у Варшави, Москви и Санкт Петербургу. Помоћ је почела да јој се шаље одасвуд. о. почео да јој посебно фаворизује. Јована Кронштатског, који је чак посетио Анин манастир. У Варшави су кнез Имеретије и његова жена Ана Александровна били веома наклоњени према њој... Архиепископ Флавијан је често чинио доброчинства манастиру и био је пажљив према потребама његове игуманије. Његово Преосвештенство Јероним волео ју је, можда више од било кога другог, и много јој помогао лично и у манастиру. Своју очинску љубав према њој посебно је исказао у говору када ју је уздизао у чин игуманије 1. августа 1899. уручивши јој игумански штап. У исто време Виров је уздигнут у прворазредни манастир. Слава Вировског манастира и његове игуманије стигла је до цара. Он је 23. маја 1898. у извештају синодалног главног тужиоца написао: "Корисне активности Вировске заједнице су важне за целокупно становништво у региону. Куповина земљишта је императив. Од себе донирам износ од 6.000 рубаља потребних за ово." Два месеца после овога, 21. јула, М. Ана је имала срећу да се представи цару и царици. Она се 9. октобра 1901. године у Спали по други пут представила Њиховим Величанствима и ту је била почаствована дугим разговором о стању њеног манастира. Цар не само да је испунио све молбе М. Ане, већ је потом, поводом Рождества Христовог, и мимо захтева, благословио манастир са 1000 рубаља. Пре смрти, госпођу Ану је утешила вест да је суверени цар наредио да се годишње из државног трезора за потребе Вировског манастира ослобађа 23 хиљаде 500 рубаља. У априлу 1902. М. Ана је била на послу у манастиру у Санкт Петербургу и тамо је развила велику потрошњу. Да би спасила драгоцени живот драге особе, М.Ана је 22. априла послата у Италију, одакле се 20. јула вратила опорављена, са надом у опоравак. Али она се одмах са таквим жаром посветила раду да се болест вратила, и она је, болесна, 17. новембра поново послата у Нерви. 7. маја 1903. вратила се из иностранства без гласа, једва се померајући. На путу за Нерви, посебном приликом посетила је патријарха Венеције, кардинала Ђузепеа Сарта, и добила његов благослов. Тада нико није знао да ће он ускоро бити папа Пије Кс. Месец дана пре смрти М. Ане добио је 2 хиљаде рубаља од кијевског митрополита за изградњу трпезарије у име Серафима Саровског. 31. јула постављен је камен темељац ове цркве, али М. Ана није могла да види ову прославу; њена болест ју је већ ограничила на једно место. 19. јула је последњи пут ношена у цркву. Од 1. августа причешћивала се свакодневно. Последњег дана сам се причестио два пута, ујутру и увече. И сама је рекла да чита молитве за исход своје душе. Када нешто нису читали јасно, замолила их је да то читају полако и јасно. Опростио сам се са свим сестрама, плачући и јецајући. Око 12 сати увече замолио сам да прочитам Јеванђеље. Читамо о блаженствима. Трпећи страшну патњу, сваког минута је тражила: "Молите се, молите се да ми Господ помогне да издржим ову патњу. Тражила сам од Бога патњу. Нисам знала да су тако тешке." Замолила је свог исповедника да јој стави руке на главу и помоли се. Рекла је да се због тога осећала боље. У 12 сати увече пустила је свог исповедника, рекавши му: „иди кући и моли се тамо да Господ прими моју душу“. Сестре су касније чуле како умирућа жена говори: „Господе, слава Теби! Господе, хвала Ти!“ У 1 сат по поноћи подвижница Христова предаде Му дух свој... Ово житије је житије светитеља, али се и по неким особинама разликује од уобичајеног вида живота. Била је живахна, грациозна, волела је плес... Затим најоштрији аскетизам - такав подвижник да је лесна игуманија Катарина шаље на самосталну канцеларију у Виров са речима: „Нећу да умреш у потрошњи пред мојим очима“. Ове речи су се показале пророчким. Али чак и умирући од свог подвижништва, М. Ана се није уклапала у залеђени облик свакодневне светости. „Хтела је да живи“, рекла нам је М. Софија, која је допратила покојницу до Нервија. „Није хтела да умре“, известила је и М. Екатерина. „Не љути се на мене“, рекао јој је покојник на опраштању, „Кајем се, кајем се.“... На платну такве ведрине, слика хришћанске тежње ка небу испада религиозна мистерија која превазилази оквире друштвене користи. Са верске тачке гледишта, вредни су појединци, а не дела. У опису сахране М. Ане, једна страница ми је дубоко уронила у душу. Први дан и ноћ после њене смрти били су кишни. У недељу, 31. августа, ујутру дивно ведро сунце се откотрљало иза Буга. Дакле, то, пише протојереј Мизецки, датира још из 15. века, када је, према подацима из Централног архива Вилне, овде постојала православна црква; Тако се уздигао 1712. године, када је преминуо незаборавни ктитор цркве Јована Крститеља у Вирову, Јован Годлевски; Тако се вратило 100 година уназад, када је Кушел спалио све што је створио Годлевски; Тако је настало када је у наше дане, после поновног уједињења унијата, свештеник Вировски учинио Виров средиштем постојаности; Овако се подигло када се овај свештеник у недељу ујутру пре двадесет година упуцао; Овако се дигло када је пре 10 година поново васкрсла црква и православље у Вирову... Био је такав случај. Нечију лобању са древног Вировског гробља, коју је Буг однео, вода је однела на обалу манастира када је тамо стајала мати Ана. Узела је лобању из воде, благословила је и молила се над њом, узалуд на истоку. И сунце је погледало ту лобању. Мајка га је однела на своју планину и сахранила крај цркве. Девет година Вировско сунце, које је излазило иза Бубе, прво је гледало у ћелију М. Ане и скоро увек је затекло на послу, исцрпљену, још не дајући очима да спавају. Понекад је сунце тамо видело оно што је тако брижљиво сакривено од свих, нпр. болесна просјакиња која лежи у сићушној келији игуманије... У последња два месеца сунце ју је већ гледало, болесну, усахлу и гледајући у смрт. 31. августа, после претходних облачних дана, у свом сјају се појавила славна сахрана Ане Вировске, која је заувек затворила очи, никада не заспавши у ноћним и дневним трудовима и молитвама. Ову страницу сам запамтио јер је 17. септембра 1905. године јарко сунце обасјало славу литије и мноштва сузних молитвих манастирских сестара и манастирске деце. Покојна подвижница је сама изабрала место свог гроба - на десној страни Вировске цркве, наспрам олтара. Овде је тражила да је изведу последњих дана; она је села и рекла: „Овде ћеш доћи код мене и разговарати са мном на мом гробу“... Црвена звоњава нам је скренула пажњу на... чувени манастирски звоник. Налази се јужно од улаза у храм, недалеко од њега. Изгледа као врх ветрењаче, веома оронуо. Наравно, ово је једини звоник у својој сиротињи. Ништа мање изузетан није ни звонар Феон који тамо живи. Овај звонар је, по нечијем савету, звонио после смрти г. Ане дан и ноћ — 40 дана и 40 ноћи. У брошури П. Земнија „Међу пријатељима човечанства“, када се описује овај звоник, каже се: „овде, испод звона, у минијатурној ћелији, стиска се мајка Фиона звонарка“. Ова грешка рађа добродушни монашки хумор... Касније сам видео овог слугу Вировског храма. На његовом лицу је блистала таква бескрајна јеванђелска простота, каква се не среће често... На крају богослужења била сам сведок дирљиве слике из монашког живота... Игуманија Софија је напустила управу манастиром због слабости свог здравља а нарочито због болести ногу; јутрос овог дана игумански штап представљен је њеној наследници М. Сузани. У башти, на малој платформи испред некадашње свештеничке куће, обавио се срдачан испраћај Вировских, сестара и деце, са њиховом Мајком, која је напуштала управу манастира, иако није напуштала манастир. Оно што сам видео елоквентно је говорило о срдачној и нежној љубави манастирских радника и деце према достојном заменику покојне мајке Ане... Нова игуманија Сузана (ћерка чувеног петербуршког уметника Мелникова), која је непосредно пре тога радила у манастиру Красносток - из исте „Леснинске“ у овој „фашкој“ школи... Потом смо били позвани на трпезу на веранду „свештеничке“ куће и од тог тренутка до нашег одласка непрекидно смо били у љубазној атмосфери уобичајеног и простодушног гостопримства бивше игуманије Софије и нове игуманије Сузане. Поред Високопреосвећеног Евлогија, који је отпутовао убрзо после ручка, биле су игуманија леснинска Екатерина и красносточка Елена. Пред нама је била породица сродних душа, загрејана једном идејом хришћанске доброте, једном врстом хришћанске делатности, додуше са појединачним нијансама. Жив и поучан разговор, са прекидима, трајао је до касно увече. У истој „свештеничкој“ кући налази се и келија покојне мајке Ане. Тешко је замислити дневну собу мање величине и са тако једноставним намештајем. Предњи угао окачен иконама; пред њим је говорница. Аскетски кревет. Минијатурни нефарбан сто на коме је покојник опсежно писао... Колико је у овим зидовима доживљено, променило мишљење и осетило, колико је суза обрисано овде, колико је патње ублажено. Овде је умро један осамдесетогодишњак, коме није било места у убожници. Овде је лежала 14-годишња католичка девојчица која је боловала од малих богиња. Овде је била смештена девојчица болесна од дифтерије; М. Ана је пазила на њу и након тога се и сама опасно разболела. Многобројну породицу официра у невољи прихватила је М. Ана у Виров и смештена је у кућу иза манастира на потпуно одржавање док невоља не прође. Породица функционера, који је затворен и касније ослобођен на суду, такође је избегла глад и хладноћу у Вирову. Када све ово научиш, почињеш да схваташ шта су велика дела, у којима се откривају велике душе. „Познаћете их по делима њиховим.” И двоструко осећање испуњава срце. С једне стране, дубоко схваташ сопствену безначајност, али се истовремено радујеш за човека, за човечанство, и у том додиру са великим душама, њиховим делима, и сам постајеш бољи, чистији; бар желим да будем бољи. То је вредност „још једног људског подвига“, различита од друштвене користи. Одличне болнице и школе се могу основати новцем, а наравно успех медицинског или образовног посла не зависи од чињенице да је за овај посао, за његово оснивање, „изгубљен људски живот“. Али вредност достигнућа није само у томе што замењује добре институције – она је драга по свом деловању на људску душу. Када га видите, чујете за њега, срце вам постаје топло и радосно - и ништа вам не може одузети ову радост, напротив, обасјаће сву таму, победиће сваки гнев. Исти карактер духовног мира има и мисионарски рад таквих „православних“ као што је М. Ана. Ево свештеничке приче о покојном подвижнику, већ објављене у штампи. „Позвала ме је, прича свештеник, игуманија манастира да се опростим од католика који умире у манастиру. Одмах сам отишао да извршим своју дужност. Пришао сам манастиру и шта сам видео? Ово је мршава, бледа и висока госпођа Ана испред, а иза ње су све часне сестре са упаљеним лименкама чекале у рукама. Поклонио ме је, слугу Божији, са понизним наклоном, видео сам свашта у животу, али истински хришћански чин вировских монахиња ме је збунио, и нисам одмах могао да допустим да угледни људи схвате колико сам био дирнут њиховим понашањем. победити, а данас их видим понизне, како одају дужну част мојој вери, мојој светињи? Од тада је прошло доста времена; Сазнао сам више о пословима и животу вировских монахиња. Не знам да ли ће монахиње победити историју, да ли ће постићи радикалну револуцију у верским погледима одређеног дела становништва, али да ће доживети опште поштовање околног становништва, нема сумње. Као свештеник, представник супротне стране, можда имам посебне погледе на мисију монахиња; али, као хришћанин, могу само да се радујем што чар православне вере и руског народа долази до нас са источне границе не преко земских стража, глоба и ограничења права, већ преко истинских подвижника“. А ево још једног, такође објављеног у штампи, разговора са пољском католкињом која би да пошаље свог дечака у Виров. - Познајете ли Вировске? "Сви овде знају доста њих." Свима се помаже, ко год да дође и зашто. „Зар се не плашиш, предавши своје дете монахињама, да ће оне променити веру?“ - Ех, тамо чак веру уче па и калакут. Сви се клањамо истом крсту. Не дирају у нашу веру. Тамо се моле, тамо се моле! Праведни људи... Све ово је прилично убедљиво... Сутрадан смо служили рану литургију у монашкој цркви и ишли мало на певнице у дечијој цркви за време закашњења. Манастирска црква је са једне стране била испуњена монахињама, а у осталом делу храма ходочасницима. Ови ходочасници су из Гродненске губерније, из Забужја. Морам да сведочим о строгим прописима Вировског службе. Гледајући редове тамних фигура и строгих лица, било је лако замислити да се налазите у монашкој заједници која нема другог циља осим „спасења својих душа“. Чак се, можда, и не моли сваки „идеални“ манастир толико и редовно као у Вировском. И, наравно, тако лепо појање могло би се пожељети сваком манастиру. Питам шта је инспирисало познато негативно виђење ових манастира. Истински религиозни људи са ужасом читају ове редове: „Нико у дубинама Православне Цркве не спречава оснивање заједница по угледу на манастире; такву заједницу је у Босеу створила преминула принцеза-подвижница наших дана. Али ово није манастир у правом смислу те речи: то је идеална, ако хоћете, добротворна установа и ништа више. Чак и ако својом структуром живота личи на манастирску, чак и ако се таква установа зове манастир, то ће бити само изузетак од општег правила, неко одступање од највишег идеала монаштва. Можемо истаћи доста таквих одступања. То су наши женски манастири у западном крају: Леснинска, Вировска.“ Највиши идеал монаштва, по мишљењу аутора ових редова, јесте искључиво спасење душе, служење „светом егоизму.“ А то што се у наведеним манастирима подвиг молитве доводи до савршенства – а ко може да страда од овог човека? Околност показује да се са извесне тачке гледишта за идеално стање манастира сматра недовољним позитиван услов – молитвени подвиг, али захтева и негативан услов – темељно уздржавање од подвига служења ближњему, а ови ставови су изражени под заставом Православља. Нека ови манастири новог типа представљају отклон од устаљене форме – уосталом, ово је отклон ка идеалу. А ако се представници историјског монаштва одрекну овог новог типика, утолико горе по њих. Могло би се радовати да је таквих одступања „прилично”. Када сам ушао у хор цркве Светог Леонтијева, пред мојим очима се појавио призор какав никада нисам видео. Цела црква је била пуна деце - само је хор монахиња стајао на врху и неки ходочасници у ходнику. Деца су стајала у групама, са малом децом у средини. Одела су једнолична, са мањим разликама у боји између група. Дечаци у црвеним кошуљама, девојчице у плавим сарафанима. Деца носе торбе са марамицама преко рамена. Деца су опрана, здрава и срећна; стајати пристојно и молити се смислено. Овде је било више од 400 деце. Слика је била невероватна; било је тешко одвојити поглед. Ово је победничка застава Вировског манастира, ово је доказ његовог подвижништва пред Богом и људима. „Ово је писмо Христово, кроз његову службу, написано не мастилом, него Духом Бога живога, не на плочама каменим, него на плочама од меса срца. Они припремају људе за Бога и друштво, у најбољем смислу те речи. Уосталом, све су то или деца сиромашних родитеља или препуштена на милост и немилост судбини – то је материјал од кога се природно производе непријатељи друштва и Бога, активисти и патници дна, хулигани, деструктивни елементи. А њихове сестре Вировке су их прихватиле, покупиле, опрале, нахраниле, поучиле, учили да се Богу моле – љубављу загрејаним срцем. Затим смо прегледали дечије просторије и школу. У згради са црквом налази се другоразредна женска школа са до 130 девојака. У прихватилишту за децу и ученике, писменост - 163; тамо има 11 деце. Затим двогодишња мушка школа у селу Моложеву – 120 ученика; За сада на богослужења иду у манастирску дечју цркву. Коначно, Чекановска практична школа пољопривреде и домаћинства - 24 девојчице. Прво смо прегледали обе дечје манастирске зграде. Нећу се дотицати наставне и образовне технологије. Само да кажем: овде се ради за децу све што је људски могуће. Морамо да штедимо у свему, а пре свега у просторијама, јер прихватају и више него што простор дозвољава, иако је манастир многе и даље принуђен да одбија. Посебно су гужве у спаваћим собама: постоје двоспратни чврсти кревети, одвојени малим преградама. Лако је разумети да постељина није фина холандска, али је чиста. Уредан изглед кревета и добар ваздух откривају посматрачу добровољну и саосећајну бригу сестара подвижница. Чак ни такви кревети нису довољни за све. У углу су наслагани душеци, који су ноћу положени на под. Како би било лако избећи ову скучену ситуацију, само да... да се смањи број деце у притвору. Али овде познају само једну границу - физичку неопходност, али срце је проширено љубављу до бесконачности. Деца су са очигледним задовољством певала и рецитовала поезију. Посебно је добар хорски изговор поезије. Деца која не умеју да читају и пишу уче да певају и рецитују поезију из свог гласа. Посебно снажан утисак оставила је соба за малишане... У брошури „Међу пријатељима човечанства” П. Земнија, који је посетио манастир Вировски, стоји: „За игре свако дете има... брзе ноге. Када сам питао да ли имају још неке играчке или игре, на пример лоптице, кугле, онда су многи момци имали тужна лица. Очигледно, ако знају за ове игре, то је само једно добро и корисно за њих. питао: „Ујаче, донеси нам неке играчке!“ Подржали су га и други, и било је јасно да сви желе да добију неке играчке. Можда ће други чути молбу малишана, одазвати јој се, па ћемо заједно успети да обрадујемо децу и пружимо им прилику да проводе дуге зимске вечери без шале и досаде, али са добром и задовољством.” Прочитао сам ове редове пре него што сам отишао у Виров. Искористио сам овај подсетник њиховог аутора и могу му само бити захвалан. Понављам сада ове редове у нади да ће се неки од мојих читалаца, који желе да посете чувене манастире, сетити да деци донесу мало радости... Затим смо са ништа мање пажње прегледали убожницу и болницу. У убожници је било на старању до 40 људи. Старице и деца. Ту је човек - потпуно парализован, примљен у убожницу, скоро напуштен на улици. Сећам се таквог случаја. Пре неколико година у Тамбову је један седамдесетогодишњи протојереј проживео свој живот, а да се несрећа повреди, ноге су му биле парализоване. Пензијска пензија једва је била довољна да се запосли медицинска сестра. Његова једина ћерка, која је служила у женској гимназији и тамо имала стан, била је принуђена да га узме са собом. Власти су јој то забраниле под изговором да је „мушкарцу“ непристојно да живи у зидовима женске образовне установе... Очигледно, сестре Виров су далеко од такве фарисејске скрупулозности. Међу осталим осумњиченима је слепа жена, жена са нападима - све врсте представника људске патње. Распитивао сам се да сазнам где је тај мегалоцефалични дечак, о коме се у штампи писало да „његове менталне способности сваке године бледе, али невероватна физичка снага расте, тако да понекад ниједна од сестара не може да се носи са њим“. Испоставља се да је за такве несрећнике послат у познату петербуршку добротворну установу. Медицинске сестре пружају опсежну медицинску негу. Они годишње прегледају неколико хиљада амбулантних пацијената; Лекови су такође бесплатни. Медицинске сестре које се баве лечењем ретко одлазе код лекара, поготово што је то повезано са значајним потешкоћама: најближи лекар из болнице живи неколико миља даље. На болничким одељењима, поред болесних сестара, у истој соби су биле и три девојчице: једна од њих, недавно примљена, болује од туберкулозе костију. Патетично дете чији су дани одбројани. Барем ће му последње сате олакшати његова нежна брига. После ручка отишли ​​смо у Моложево и Чеканово. Моложево се налази северно, на око две версте од манастира, узводно од Буга. На изласку из села, наспрам улице, доминирајући њиме, сада стоји архитектонски изузетна двоспратна камена зграда Моложевске школе, која је почела да се гради за време покојне М. Ане. У потпуности задовољава све најновије захтеве за школске зграде. Обиље светлости и ваздуха. Остало је само да се унутрашњост зграде мало осуши и у њу ће се уселити ђаци. Унутрашњост кућне цркве још увек није завршена. У сутерену се налази кухиња. Тешко је поверовати да је ова зграда стара само 30 хиљада. Земљиште овде у близини Вировског манастира је око 15 мртвачница, исечених у незгодну траку, коју манастир не може да елиминише, упркос свим својим напорима. На овом земљишту изграђена је школска башта, повртњак и пчелињак. На извесној удаљености од камене зграде налази се нова дрвена кућа у којој је сада школа. Кућа је прилично удобна, али недовољно пространа за 120 људи који живе у школи о пуном трошку. У близини нове камене зграде још су сачуване прве просторије Моложевске школе, о чему у Тсер. Вед. Број 24 за 1900. каже: "Ова школа се налази у згради старе механе. Трули зидови су некако прекривени кречом. Све носи отисак крајњег сиромаштва." Легенда је свежа, али тешко је поверовати. Али човек не може а да не верује, гледајући сада ову јадну колибу. У њему се сада налазе школске радионице – обућарске, столарске и др. Подмирују се потребе вировских школа и заједно се ученици обучавају у разним занатима. На путу од Моложева до Чеканова прошли смо поред Вировског манастира. Овде смо се поздравили са г. Сузаном, која нас није даље пратила. Пред нама је био цео манастир... Када смо тада прошли село Виров, запазили смо обичај вировских игуманија - пролазак кроз село, уручивање поклона деци... Имањем Чекановски, које се налази на путу од Вирова до Соколова, управљају управник, бивши велепоседник и искусна домаћица. Прегледали смо башту, живину и штале и баре у којима се узгаја риба... Чули смо ученике како певају, видели њихове разне радове... Током вечере, у стану љубазног управника, наставили смо разговор „Виров”. Касно увече смо се опростили од М. Софије. Био је то мрак јесење ноћи, појачан облачним временом. Али удобна монашка кочија учинила је да ово ноћно путовање није било страшно. Дубоко осећање поштовања према подвизима Вировских радника и срдачна захвалност за гостопримство Вировских игуманија испунила су наша срца. Представио сам се игуманији чувеног манастира Лесне, М. Катарини, у Вирову и овде - што је био део мојих планова - добио сам од ње позив да посетим Лесну. Враћајући се из Вирова, мој сапутник и ја скренули смо са станице Сидлце у Варшаву. Нисам имао снаге да себи ускратим задовољство да се дивим „престоници“ пољског региона, који се налази на обалама Висле. Са посебном пажњом смо разгледали древне католичке цркве и нову православну катедралу, која се још градила унутра. Из Варшаве смо се возили назад, иза Седлца, до станице. Бела, који се налази 12 верста од Леснинског манастира. Није било нарочито пријатно бити у непознатом окружном граду у почетку мрачне јесење ноћи. Али су нас чекали коњи из Лесне. Убрзо су пролетела светла јеврејског града, а ми смо уронили у мрак, који су фењери за кочије распршили у мали простор. Једном или двапут у њиховој светлости, као у сну, појавила су се сељачка кола, сада остављена. Пут је, посебно у другом полувремену, био веома тежак. У Леснински манастир стигли смо око 11 сати увече. Када је кочијаш питао где да нас одведе, одговорили смо да је најбоље до хотела. Али, као да се каје због тренутног искушења, одмах је додао: „Мораш да питаш своју мајку. Чим смо стигли у кућу у којој је била мајка, а она је обавештена о нама, одмах смо чули њен глас: „Наравно, овде, овде“. Пратећи њу, ушли смо у трпезарију, вечера је била спремна за нас... Наравно, ово је, пре свега, мали детаљ са путописних утисака којих се са задовољством сећате. Али у току моје приче, овој малој особини треба дати озбиљнији значај, јер је карактеристична за правац Леснинског манастира и његовог вође: пажња према људима, брига за њихове потребе, а не аскетска изолација - овде заузимају прво место. Ове основне ставове о монашком раду чуо сам од мајке Катарине још у вировском разговору. Они дају Леснинском манастиру нови карактер, другачији од традиционалног. Чувени проповедник арх. Амвросије је рекао мајци Катарини: „Ви оснивате нови манастир по новој повељи. Бог вас благословио. Новина Лесне повеље лежи у њеном одлучном давању предности љубави над свим осталим заповестима. Еванђеље је у љубави, а манастири морају да живе по јеванђељу. „Не подносим типик“, каже М. Екатерина, мислећи, наравно, не на литургијску структуру типика, пошто се богослужење у Лесни обавља сјајно и по правилима, већ на посебну љубав према типику јота, према статутарној казуистици, стављајући изнад свега типикску истину. Законска строгост, према М. Цатхерине - ако није лицемерна појава, обично се налази међу неурастеничарима. Постоји нервозна аскеза – подвижништво са муком. Човек то себи намеће или под утицајем неког инцидента или под утицајем неког другог. Он је убеђен или се уверава у спасење подвижништва - и треба да стално одржава у себи то уверење, потребна су му средства за то. Једно од ових средстава је типик писмо. Ово је нека врста хипнозе, а њен психолошки значај се не може порећи. Али не треба му певати химне. Овај јарам не треба наметнути свима; не треба да гуши жива бића. То је облик који се може толерисати само ако постоји живи садржај, живи чин љубави, и који се без овог услова лако претвара у варљиву појаву. За поштене и праволинијске природе, али не и далековидне, систем клањања и вечно празног стомака производи, искрено говорећи, лудило, које их чини бескорисним било коме и било чему. М. Катарина не само да не пази на стриктно испуњавање аскетског правила у свом манастиру, већ чак и обуздава љубомору монахиња када је то потребно. У њеном манастиру не може бити говора о лицемерју, јер живот у овом манастиру не представља ништа привлачно у материјалном смислу и, напротив, свака сестра има превише живота, што само љубав према ближњем и вера у истину Божију могу кротко да поднесе. Човек би пре био опрезан према нечему другом — претераној љубомори у аскетском аскетизму. А игуманија пази на ово. Она забрањује исцрпљеност поста оним сестрама за које то прети болешћу, одвраћајући од посла. Тако неке сестре, као чин послушности, користе месну трпезу. Овде гледају на живот као на Божији капитал, који треба да буде користан, а не да лежи закопан у земљу. Они чувају живот и брину о њему да блиста добрим делима. Они на здравље гледају са становишта користи за своје комшије. Знају само једну жртву – за добро људи, знају само једну службу – служење Богу у ближњима. Пуне и јасне свести М. Катарина истиче овај барјак у свом манастиру; она бира монахиње свог манастира искључиво са ове тачке гледишта, она жели да контролише само подвижнике љубави, у својим монахињама цени само једну радну способност - служење ближњима. Она не прихвата и не одстрањује од себе не само оне који своју склоност паразитирању и лењости прикривају монашком одеждом, већ и праве подвижнике који заслужују пуно поштовање, осим ако се не увере да је типик споредна ствар. И крајности аскетског правца изазивају у њој огорчење. "Не перу се за Бога! Да ли је Богу заиста потребна наша прљавштина? Бог је Бог чистоте и светлости, а не Бог прљавштине. Са чисто филозофске тачке гледишта, прљавштина је поквареност, а корупција је домен Сотоне, а не Божије." Не, ово није довољно – препознати служење љубави, служење ближњему кроз делање. Није довољно сматрати то питањем заједно са другим стварима. Она може бити права ствар само када је стављена на прво место, када је стављена изнад свега, када се сматра једином потребном. М. Катарина не жели да дозволи фанатицима аскетизма да имају љубав. "Њихово срце је испуњено мржњом. Верујте ми, они су у стању да позову народ на масакр... Посетио сам једног "твог" подвижника. Када ме је препознао као игуманију манастира у коме се једу месо и где се деца одгајају, шутирао ме је, викао, грдио ме. Не манастир - онај где једу месо. Место где су деца није свето. Бебе су мали ђаволи.”... Боже мој, Боже!, узвикнула је М. Катарина, „деца којима је Господ обећао царство Божије, које је благословио љубављу и нежношћу, на које морамо да се уподобимо да бисмо ушли у царство небеско, деца се зову мали ђаволи!“ Да, ово не само да није еванђеоско хришћанство, оно је горе од паганизма, то је порицање сваке религије и морала. Јеванђеље не проклиње свет као Божију творевину, не проклиње све што је природно и законито у њему, не жели да баци црни вео на све, не жели да све обуче у црну мантију. Деца Божија се јављају из света, а деца света постају деца Божија, прво доживљавајући овоземаљско. Онај ко је рекао: „Благо оном који беше млад у младости“ ближи је јеванђељу од фанатика подвижништва, слугу трулежи и прљавштине. Онај ко је волео у свету, који је живео његове радости и туге, пре ће доћи Христу него они који су насилно заглушили све људско у себи. Близу су зидова Царства Божијег, али далеко од његових врата.” Са ништа мањом сигурношћу, М. Катарина говори против других аспеката посебне технике монашког спасења душе, на пример. откровења мисли. У овом случају она се ослања на ауторитет Јована Кронштатског, који јој је рекао: „Немој имати откривења мисли у свом манастиру. Ово је невоља, невоља." Овај савет је наишао на пријемчиво тло. М. Катарина је против тога да се монах удубљује у његову душу! Више рада, а мање нарцисоидности, муке око себе. У делима треба препознати не само друге, већ и себе. Човек је више склон ничему него нарцизму. М. Екатерина. подсећа речи И. С. Тургењев: „Човек може да прича о свему са задовољством, са одушевљењем, али са апетитом само о себи. Откривање мисли обично се своди на самопотврђивање, на самооправдање. „Сумњичав сам према љубави према честим исповестима... Не одобравам бележење грехова... Отворена и кратка исповест је пожељна.” Сама мајка Катарина (у свету грофица Евгенија Борисовна Ефимовскаја) примила је монаштво у својој тридесет петој години. До тада је много тога доживела и много се предомислила. За почетак, одрасла је као слабо, болесно дете. Дечја машта осликавала је примамљиве слике здравог живота и снажног тела. Боје за фантазијски рад преузете су из дечјих уџбеника. „Бићу Спартанац“: то је био први идеал будућег хришћанског подвижника. У породици, под надзором мајке, дадиље и дечака, било је тешко остварити овај идеал. Али од 21 године, снови постају стварност: млади сањар спава са отвореним прозором, чак и по хладном времену. Тврди кревет. Хладно прање. Модерате табле. Овај сурови режим постаје навика, кали тело, јача вољу. Почетно образовање се накнадно допуњује самообразовањем. Не систематским, педантним завршавањем курсева, већ наглим стремљењем у једну или другу област. Низ хобија се сукцесивно доживљава у потрази за истином и лепотом. Душа не зна пола ствари; Она се потпуно посвећује свему, тражећи свој позив, који би упио сву њену снагу, постао би за њу религија. Евгенија Борисовна је заинтересована за вајање, немачке песнике и позориште. Током своје страсти за позориштем, сања да изађе на сцену. Узима часове италијанског од италијанског певача и савлада језик за 6 недеља. Трагови естетског васпитања још увек су уочљиви у хришћанском погледу М. Катарине. Евгенија Борисовна је била дубље и трајније заинтересована за књижевност. Неко време је живела и духовно и материјално кроз књижевна дела. На основу тога, имала је много познанстава - са Тургењевим, Е. Туром, Маркевичем, Аксаковом. У Паризу је упознала И. С. Тургењева. Читао сам му своја књижевна дела, слушао његове коментаре и судове; Разговори са њим превазилазили су и књижевна интересовања. Желео бих да замислим у ком правцу је И. С. Тургењев утицао на Евгенију Борисовну... Поново сам читао странице из његових списа који датирају из времена када га је Евгенија Борисовна упознала. Овом времену припада његова песма у прози „Нимфе“. Ко не зна ове дивне редове?.. „Широким полукругом зелених гора зазвони пријатељски смех, весело чаврљање и прскање настаде. Пан се дигао!- заурлали су млади гласови. таласасте тунике, живи скерлет голих тела пролетео је кроз зелену шикару... Онда су нимфе, нимфе, дријаде, баканте побегле са висина у равницу... Појавиле су се одједном дуж свих ивица Коврдице се вијугају над божанским главама, витке руке дижу венце и тимпаноне, јуре, јури, јури. котрља се заједно са њима... Богиња јури напред. Виша је и лепша од свих других - тоболац преко рамена, лук у рукама, сребрни полумесец на подигнутим локнама... Ово је Дијана. Али изненада богиња застаде... и одмах за њом све нимфе стадоше. Звони смех је замро. Видео сам како је лице изненада утрнуле богиње смртно бледо; Видео сам како су јој се ноге претвориле у камен; како јој је неисказана језа отворила усне, разрогачила очи, гледајући у даљину... Шта је видела? Где је гледала? Окренуо сам се у правцу где је она гледала... На самом рубу неба, иза ниске линије поља, горео је златни крст као огњена тачка на белом звонику хришћанске цркве... Богиња је видела овај крст. Чуо сам иза себе неуједначен, дуг уздах, као треперење покидане жице, - а када сам се поново окренуо, од нимфа није остао ни траг. „... Тешко је указати на другу, подједнако лепу и снажну слику односа хришћанства према паганству. Овај проблем је несумњиво представљен великом уму Тургењева. Зближавање Евгеније Борисовне са породицом Аксаков трајало је дуже, а утицај са ове стране је несумњиво био одређенији и трајнији. Утицај словенофилства са његовом вером у посебан позив руског народа. „Историја руског народа је јединствена у целом свету – историја хришћанског народа не само по исповедању, већ и по животу, бар по животним тежњама... Руска историја се, у поређењу са историјом западне Европе, одликује таквом једноставношћу да ће довести до очаја човека навикнутог на позоришне несташлуке. ни једна светла одећа којом вас историја Запада не задивљује и плени не игра велику улогу у руској историји, али ми немамо поноса и сву његову заводљиву лепоту; Нема витештва са његовим крвавим врлинама, нема нељудске религиозне пропаганде, нема крсташких ратова, или уопште ове непрестане драме страсти. Руска историја је сасвим другачији феномен. Овде су људи на земљи поставили себи другачији задатак; Хришћанско учење дубоко је чинило основу њиховог живота. Отуда, усред олуја и немира који су нас посетили, ова молитвена тишина и смирење, отуда унутрашњи духовни живот вере. Славенофили су усађивали дубоку љубав према свом народу мајци Катарини, и тај утицај морамо узети у обзир ако желимо у потпуности да разумемо њену делатност, која је била тако нова за монашке традиције. Хришћанска љубав према њој није апстрактан појам, није мртва заповест, већ жива сила оличена у љубави према народу. Колико је то важно „у хришћанском изгледу лесне игуманије види се по томе што је 19. фебруара чврсто желела да се замонаши... А ипак није морала... Практични поборник идеала словенофилства у уској области односа са децом био је С. А. Рачински, нећак песника Баратинског и пријатељ словенофила. Након што је напустио професорску службу на универзитету, посветио је своје активности јавној школи. Његови ставови о почетном образовању народа су строго систематски. Руска школа мора бити јединствена, као што је јединствен руски народ. Које карактеристике одређују имиџ првобитне руске школе? Пре свега, наша народна школа показује, под најнеповољнијим условима, одлучну тежњу да буде верска, црквена школа. И поред тога што се пре увођења парохијске школе каснијег типа наше свештенство равнодушно односило према школама и настави права у њима, упркос чињеници да је интелигенција ишла у народ са нихилистичком пропагандом, саме јавне школе добијале су све више црквени карактер, приписујући централно место својим законским образовним предметима. Овај верски, црквени карактер, силом ствари наметнут нашој школи, одређује њену другу оштру особину – наставни план и програм, који се разликује од наставног плана и програма свих страних школа. Црквенословенски језик и црквено појање треба да заузму поносно место у руском школском програму. Изучавање црквенословенског језика, само по себи представља одличну умну гимнастику, треба да да живот и смисао изучавању руског језика, да непоколебљиву снагу писмености стеченој у школи. Учешће у црквеном читању и појању додатно ће отворити широке видике верског и уметничког развоја нашем народу. Последњих дана постало је уобичајено говорити о потреби народног позоришта. Несумњиво, потребно је развијати естетске укусе у народу. Али не у сфери одвојене уметности треба тражити да се задовоље естетске потребе људи, већ у сфери њихових практичних потреба, у сфери њиховог свакодневног живота. Руски народ је дубоко религиозан народ и прва од његових практичних потреба, уз задовољавање телесних потреба, јесте општење са Божанским. Ова потреба, извор и услов целокупне људске уметности, мора пре свега бити задовољена и може се задовољити само уз помоћ уметности. Не треба му позориште, већ црква достојна своје високе намене – школа која му открива црквено благо. Није довољно да се народу у сценским наступима дају уметнички утисци; потребно је подстицати њихову менталну и уметничку активност. Управо оваква делатност наша црква отвара широк простор за сваког човека који је добио право, а не измишљено основно образовање, што је могуће у руској сеоској школи. Ова активност се састоји од црквеног читања и певања. Црквено читање је уметност која има своје традиције, своје неписане законе – уметност која захтева и природни таленат и дугогодишњу праксу – уметност која се може довести до високог степена савршенства, најпопуларније од уметности. Али још шири простор за истински народну уметничку делатност пружа црквено појање. У томе може да учествује свако ко има и најограниченија вокална средства, чак и најсредњу музичку способност. Ове склоности, тако распрострањене у нашем народу, сасвим недовољне за усамљеничку уметничку делатност, у хорском певању добијају дубок смисао, високу цену и дају приступ највишим сферама људске уметности. Призвати и развијати ову делатност значи задовољити потребе руског народа. Погледајте пажљивије - народна песма, народна прича, ови жилави одјеци друге вере, другачијег погледа на свет, бледе и изумиру у народу. Међу болном монотонијом сивог, радничког живота, међу лажима и вулгарностима које вијугају из полуобразованог слоја сеоског становништва, где је светлост за душу нашег сељака, где је одговор на оне тежње које леже на дну ове душе, које чине њену најсуштинију суштину? У црквеном празнику, доносећи му полуискривљени одјек чудесног древног појања; у бајковитој, али вером загрејаној, причи мрачног луталица, у путовању у далеки манастир, где његова молитва налази достојне звуке, у читању Светог Писма или Житија светих. Школа мора дати руском народу средства за коришћење свих ових блага духовног живота. И ако је у данашње време, у тренуцима буђења свесног хришћанства у нашем народу, супарник цркви кафана; ако пијано весеље пречесто заглуши сваки покрет духа у њему; Ако не дође до брзог и одлучног заокрета у овој борби, онда вечна срамота свима нама, људима разоноде и благостања, мисли и знања! Срамота и проклетство нашег мртвог образовања!... Трећа карактеристика наших сеоских школа (северни појас) је због чисто спољашњих разлога, али има немерљив утицај на њен унутрашњи живот. Девет десетина ђака у нашим сеоским школама не иде у школу, већ у њој живи. Наша села су тако раштркана, наши ђаци тако мали и тако слабо обучени да могу да иду у школу сваки дан из само једног, много два, три села. Сви који живе у удаљенијим селима долазе целе недеље, са залихама хлеба, и седе по цео дан у школи... Ова околност претвара сеоску школу од образовне установе у образовну. Школа преузима цео живот детета и постаје велика сила која на њега оставља неизбрисив траг. Који? То зависи од духа школе, од њене организације, од људи који њоме управљају... Једно је сигурно, да за људе разоноде и богатства, мисли и знања није довољно изградити школске просторије, обезбедити им бенефиције и доделити им лиценциране наставнике. Ми сами треба да живимо духовним и моралним животом који желимо да инспиришемо ученицима наших школа... Сам С. А. Рачински је први следио овај позив. Саградивши одличну школску зграду у свом родном Татеву, С. А. „напустивши све своје навике, сву удобност и мир цивилизованог живота међу својим рођацима, преселио се из дворца у школу и почео да живи истим животом са својим ученицима”... За оне који су „проучавали“ школски рад од С. А. Рацхинског, његова слика је оставила шармантан утисак. Један од њих пише: „Непобедива страст Сергеја Александровича, његово надахнуто учење нису могли а да нас не заокупе. Видели смо да он непрекидно ради целе године, видели смо неугасиви огањ његовог несебичног служења, и да ли нам је било жао сами себе?.. Међу мојим сећањима на године мог учења у Глухову, на ово бескорисно сећање на ово дело је најсветлије такмичење у претиреху. „... Грофица Е. Б. Ефимовскаја је „радила“ и „учила“ у Татеву. И наравно, овде је много научила. Црквени карактер леснинских школа није само знак спољних власти – он служи као израз њеног унутрашњег убеђења. Посматрајући ове школе, а посебно слушајући прелепо црквено појање, по коме Лесна заиста може бити чувена, нехотице се сетите школских погледа татевског подвижника. Овим упутствима мислим да не могу исцрпити све утицаје под којима се формирала душа будуће игуманије Леснинског манастира, али чини се да су најважнији од њих забележени. Сада ћу покушати да скицирам спољне догађаје њеног живота – догађаје којима ју је Провиђење припремало за Леснинску службу. Отац Е. Б. Ефимовске служио је у Смоленској губернији на изборима и био је вођа племства Гжатског округа 23 године. Када је његов економски положај био пољуљан и наследно имање Клементиево прешло у благајну, ступио је у државну службу (у Калишу), што је дало основ да се повуче са своје претходне изборне службе. Преселио се на ново место службе, а његова породица се преселила у Москву. Убрзо је постао апоплектичан; његова мајка, сакупивши оно што је имала, отишла је код њега, а Евгенија Борисовна и њена сестра су остављене у Москви, препуштене саме себи и без средстава. Морао сам да станем на своје ноге и почнем да радим. И у погледу природне енергије и развоја, Е.Б. био потпуно спреман за ово. Шеф Николајевског института понудио јој је место професорке француског, што је понуда прихваћена. Међутим, Е.Б. није остао овде дуго - не више од годину дана. За њу су званични обрасци наставног и васпитног рада били срамежљиви, а атмосфера углађених односа између женских службеница била је тешка. У међувремену, мајка и њен болесни отац су се вратили у Москву, уследио је други ударац, а отац је умро. Е.Б. тражила „свој” посао, у коме би њена душа могла да нађе простора. По савету наставника Николајевског института, отворила је интернат за дванаест девојчица да се припреме за гимназију. Овде су по први пут нашле примену њене педагошке склоности и наставно-васпитне технике. Посебна пажња била је посвећена образовању, моралном и физичком. Вежбало се свакодневно прање. Васпитно-образовни рад са Е.Б. делиле су њена сестра и један најамни учитељ. Широко разведен посао није могао донети ништа материјално осим губитака и дугова. У четвртој години догодила се околност која је натерала да се овај посао обустави. Промењен је стан за пансион. Касно у ноћ Е.Б. паковао књиге. Лампа је била на поду. Уроњен у рад, Е.Б. застала преблизу лампе: хаљина јој се запалила. Слушкиња која је дотрчала на врисак била је толико изгубљена да није могла помоћи. Узалуд Е.Б. викнуо јој: "Кузна, бунда." Она ништа није разумела. Прекривен пламеном, Е.Б. била приморана да, не губећи присебност, уђе у предњу собу, узме бунду и њоме се покрије. Пожар је угашен, али су ноге страшно оштећене. Уследило је једанаест месеци тешке патње. Ране које су се отвориле на ногама тврдоглаво су одолеле медицинској помоћи. Ноге су ми се згрчиле. Код првих знакова опоравка, пацијент је превезен у село. "Научила сам", каже М. Екатерина, "сву драж сеоске тишине. Као да сам се пробудила након неколико година проведених у грозничавој активности."... Временом од болести нису остали трагови; али Е.Б. развила је одбојност према месу и још увек не подноси мирис дима. Ова несрећа се догодила 77. Престала је пансионска делатност. Потреба ме је натерала да тражим нове активности. Треба напоменути да се мајка Е.Б. поново удала за свог мужа. Е.Б. сукцесивно припрема једног дечака за школу у Саратову, одгаја двоје сирочади, брата и сестру, у Санкт Петербургу, затим из Москве прати једну болесну девојчицу у иностранству - у Ментон и Париз. Са пацијентом је, поред Е.Б., био и руски лекар који је добио 12.000 рубаља. годишње, а девојка за услуге. Доктор, посматрајући искрен и незаинтересован однос Е.Б. према случају, није могао да сакрије изненађење и рекао јој је: „Твоје место је у манастиру. Ово је прва индикација у животу Е.Б. о њеним каснијим активностима. У Паризу, Е.Б. упознао И.С. Тургењев... Када је Е.Б. затим се поново настанила у Санкт Петербургу, проучавајући искључиво књижевност, морала је дубоко да осети трагични догађај из 1881. године... Најпре се у друштву студентских другова свог брата изблиза упознала са либералним токовима руске мисли. Чернишевски, Доброљубов, Писарев били су блиски њеним мислима. Тужан догађај 1981. године произвео је оштру промену у њеним симпатијама... После неког времена добила је место у Катарин институту. Али није дуго радила овде. Преко лекара са којим је пратила болесницу у иностранству, добила је понуду од Високопреосвећеног Јована да руководи млађим одељењима епархијске школе, смештене у Великобудишком манастиру, чија је игуманија била и старешина школе. У зидинама ове манастирске школе Евине педагошке способности су се још једном развиле и шире него раније. Б., - и штавише, у правцу не само хуманитарном, већ хришћанско-хуманом. До сада се са језом сећа шта је срела у овој школи. Овде је било неограничене прљавштине; деца су, могло би се рећи, била напуштена. И ово је био сасвим природан плод једностраног аскетског односа према деци и прљавштини. „Ако“, каже М. Катарине, деца се препознају као мали ђаволи, не радост и украс нашег живота, не почетак и гаранција царства Божијег, већ препрека спасењу душе и подсећање на људску грешност; ако се прљавштина сматра даром од Бога и даром Богу; ако се исцрпљују ради Бога; шта је онда основа за радосно и с љубављу бригу о деци, брижљиво прање и храњење? И Евгенија Борисовна је подигла одлучну борбу против овог царства прљавштине. Сусрећући се с неповерењем у хирове „грофице“ и исмевањем новог поретка, почела је сама да умива децу и чешља им главе, учила их да буду уредна, посматрала их, како устају и како леже, пазила на све како се спремају чудне трпезе. детаљ Девојчицама су даване да пију ноћу из нечистог бунара, који се налазио недалеко од дечије собе, иако је у истом манастиру био добар бунар, али на мање-више значајној удаљености од школе, Е. Б. је више пута тражила од игуманије да изда наређења по овом питању. Најзад је добила игуманијин одговор: „Немамо вишка руку и времена да носимо воду из далека; ако хоћеш, носиш је сама. И Е.Б. почео да носи воду. И само је ова мера деловала на игуманију. Иста ствар се поновила и у питању студентских хаљина. Носили су ружне грудњаке, које је мајка благајника кројила у складу са монашким идеалом: предња страна грудњака је била скраћена, а напротив, задња је била продужена, тако да су све девојке изгледале погрбљене. Избегавали су, видите, сваки подсетник да су девојке будуће жене. Учили су их - децу, девојке - да стоје изнад панацхе. А када је Е.Б., огорчена у свом естетском смислу, почела да галами, одговорили су јој: „Добро дело, крој и сашиј сама“. А она је на свој начин кројала и шила хаљине за 108 девојчица. Друга страна манастирске школе која је привукла нехотичну пажњу свежег човека био је суморан однос ученика и наставника према манастирској власти. Игуманија, од којих су многе често такве да једва могу да се потпишу, не може да врши власт у школи. У међувремену, монашке власти инсистирају на ауторитету у облицима који могу вређати људско достојанство. Неопходни су ниски наклони и љубљење руке: све је то тешко и увредљиво када нема моралног поштовања лица, када унутрашње достојанство не одговара спољашњој части. Све ово стварало је суморну атмосферу лицемерја и ситне борбе. За наставнике је питање љубљења руку било и непрекидна тема разговора и камен темељац њихове грађанске храбрости. Приликом сусрета са пријатељима, свако је пожурио да изјави: „Нисам те пољубио. Локација школе у ​​манастиру била је изразито деморалишућа и за ученике и за наставнике. Е.Б., са својом карактеристичном енергијом, кренула је у решавање овог Гордијевог чвора. Помогло јој је религиозно осећање које је за то време у њој јачало. Зближивши се са наставницима, који су је у почетку дочекали са неповерењем, и са својим ученицима, Е.Б. третирала себе и учила друге да се према монаштву односе са поштовањем. Већ њеним доласком, у манастирском ваздуху је лебдело питање: „Хоће ли грофица игуманији пољубити руку?“ А када је с поштовањем целивала руку игуманији, као да је са рамена манастирских сестара скинуо терет. Њен пример је благотворно деловао и на другу страну. Углед придошлице се коначно учврстио у очима монахиња када се у цркви поклонила до земље мајка благајника, смртно увређена због неповерења у своју резбарску уметност... Међутим, у таквим условима, активност која је захтевала огроман утрошак енергије и није дала одговарајуће резултате, наилазећи на досадне потешкоће на сваком кораку, није могла дуго да траје. Уска овлашћења нису превише одговарала ефикасности. Е.Б. преселила се у Москву и неко време живела са мајком. Затим је у склоништу А.Ф.Аксакова заменила болесног управника. Њено зближавање са Аксаковима датира из овог времена. У Санкт Петербургу, по упутству грофице Толстој, која је била члан Хуманог друштва, Е.Б. учествовао у добротворним активностима Друштва. Затим је студирала у школи Татев под вођством С. А. Рацхинског, са којим се касније дописивала. Идеја да се потпуно посвети неком задатку, да се потпуно препусти служби ближњем добијала је све одређеније црте: Е. Б. је одлучио да се замонаши. „Идем у манастир“, рекла је својим најмилијима. "Где?" – питали су је. „Где ће Бог показати“... У ово време, арх. Леонтије је развио идеју о просветном и добротворном манастиру у циљу мисионарског утицаја на унијате и оне који су истрајали; Лесна је планирана као локација за манастир. Архиепископ Леонтије је тражио образовану и енергичну игуманију која би умела да његову идеју преточи у крв и месо. „Кошнице има, а матице нема“, говорио је он. Указали су му на Е.Б. Уследила је понуда која је са одушевљењем прихваћена. Лесна има светињу – икону Богородице. Према легенди 1, ова икона је откривена. Пронашли су га пастири пре око 200 година, тачније 1683. 14. септембра, на стаблу крушке. Икона је постављена у Буковичкој православној цркви. Али убрзо, већ 1686. године, Пољаци су „преваром и насиљем“ одузели икону од православаца и на месту где се икона појавила, у Лесни, основали су почетком 18. века павлински манастир, који је за дуго времена постао центар латинске пропаганде. Године 1863. павлини су уклоњени из манастира због учешћа у побуни, а 1875. године лесна црква је пребачена на православно одељење. Године 1884. дозвољено је оснивање у Лесни, према размишљањима архиепископа. Леонтија, православна женска заједница Пресвете Богородице. 20. октобра 1885. Е. Б. Ефимовскаја је стигла у Лесну са пет сестара и две девојчице. У почетку је основана само заједница, којом је управљао Е.Б., још невезан монашким заветом. Општина је 26. августа 1889. године претворена у манастирски манастир. По природи своје делатности и општој структури, Леснински манастир је исти као и Вировски манастир. Лесна, као и Виров, доноси духовно просветљење и медицинску негу локалном становништву. Лесна одгаја 356 деце - од тога 245 ученика деветогодишње црквено-учитељске школе, 23 ученика стручне школе и 21 пољопривредне школе, 67 младих, укључујући 19 „клизача“. Лесна школа је читав систем узастопних школа: писмена са трогодишњим курсом, дворазредна са пет одељења, другоразредна трогодишња школа и црквено-учитељска школа, такође трогодишња. Три године писмене школе одговарају прве три године двогодишње школе; Након што су положили ова три разреда, неки ђаци настављају у два виша одељења двогодишње школе, док други, најбољи, иду у други разред. Ово последње производи учитеље за писмене школе, али најбољи ђаци настављају школовање у црквеноучитељској школи, која, дакле, има углавном деветогодишњи курс, са скоро гимназијским програмом, и припрема наставнике за парохијске школе. Ученици нижих разреда, који показују мање склоности ка теоријском учењу, пребацују се у практичне пољопривредне и занатске школе. Млађа одељења су уједно и место практичне наставе за ученике виших црквеноучитељских разреда. Тешко да неки други наш манастир у својим зидовима има толико интелигентних монахиња као Леснински. Осам учитеља овог манастира су сви наши. Плата коју примају у потпуности иде у манастирску касу и једина је новчана корист из благајне манастиру. Међутим, манастир тренутно има до 370 јутара земље и води прилично широку привреду, што је неопходан услов за постојање пољопривредних, а делом и занатских школа. И сви ученици, колико је то могуће, учествују у кућним пословима. Друга врста добротворне делатности Леснинског манастира је медицинска помоћ околном становништву. Свим болничким пословима, медицинским, фармацеутским и парамедицинским, управљају саме медицинске сестре, које никада не траже помоћ лекара. На челу ове ствари је благајник манастира М.Нина. Манастирска болница, подмирујући сопствене потребе манастира, годишње прими неколико хиљада спољних амбулантних пацијената, којима такође бесплатно даје лекове. Постоји амбуланта. Тренутно је изграђена и унутра се већ завршава огромна амбуланта у којој ће постојати стална 43 кревета - 35 за манастирске житеље, од којих је 10 за инфективне болеснике, а 8 за народ. Почели смо да истражујемо манастир следећег јутра, из баште и бара. Када је основан, манастир је био окружен мочваром, која је само хигијенски и економски нанела штету. Требало га је исушити. Позван је инжењер који је за „пристојну накнаду“ изградио рибњак, који, међутим, није постигао своју сврху. Морао сам сам да исправим и довршим ову ствар. О њему се бринула мајка Нина... Морам рећи неколико речи о овом асистенту и пријатељу М. Цатхерине. Мајка Нина је „митска“ особа у Леснинском манастиру. Као што је духовна структура манастира у потпуности дело и дело мати Катарине, тако је и целокупна техника привредног и добротворног живота манастира повезана са именом мати Нине. Њено свезнање, разноврсност активности и непресушна енергија су невероватни, па чак и на граници невероватног. Полазећи од бара, посматрали смо везу њеног имена са свим странама и са свим угловима манастира. У њему су тренутно у току велике зграде – поред већ завршене болнице, гради се и велика пољопривредна школа и изводе се неки објекти у окућници: архитектонске послове, укључујући израду планова и општи надзор над извођењем радова, преузела је мајка Нина. Она је задужена за све болничке послове: она је једини лекар и има помоћнике само у апотекарском и болничарском послу. Она је као благајник манастира задужена за целокупну манастирску икономију и целокупно домаћинство. Када нам се придружила, а ми смо остали са њом по неколико сати, били смо запањени бројем различитих захтева упућених њој, и упутствима које је давала, и одговорима: долазили су код ње и управник фарме и шеф окућнице, наређивала и у кухињи, и у трпезарији, и у пољу, и молерима. И све то са таквим ауторитетом, са таквим познавањем материје и са таквом пажњом на сваки детаљ! М. Нина (у свету Наталија Григоријевна Касаковска) је у младости доживела много туге... Међутим, нисам овлашћен да преносим шта сам од ње чуо на ову тему... Медицину је научила од свог брата, лекара. У манастир је отишла против воље свог оца – након што је сву своју браћу и сестре поставила на ноге (рано је остала без мајке). Мистично настројен; њена душа се уздиже до виђења. Тако је свог оца у тренутку његове смрти видела са невероватном јасноћом и детаљима које су касније потврдили очевици. Само ова визија држи њену душу у сталном религиозном расположењу. Али и њена душа гори од нежне, активне љубави. Њена енергија је невероватна, посебно с обзиром на то да је прошла кроз неколико тешких хируршких операција, претрпела много физичких патњи и видела смрт из непосредне близине. Сада је незаменљива помоћница мати Катарине, која јој је у потпуности обезбедила целокупну техничку страну монашког живота. Али она није само њен помоћник, она је њен пријатељ у највишем смислу те речи. Они су мајка и ћерка. Упркос способности да ради изнад свих очекивања, М. Нина живи од лекова и потребна јој је стална пажња. С мајчинском нежношћу, М. Екатерина ће је подсетити да узме капи, у правом тренутку набаци шал преко рамена... Кажу да су потребни једни другима, а посматрачу то изгледа као аксиом. Размишљају заједно, осећају заједно. М. Нина је изградила читав систем бара повезаних једно са другим и са реком: вода у њима непрестано тече. Сва језера су скривена у огромној башти која свуда показује знаке брижљиве неге. Све ово није само хигијенски и економично, већ и уметнички лепо. Радови на ископавању и баштованству још увек трају. Затим смо обишли болницу и школе. У болници смо затекли М. Нину и њене помоћнике како спремају лекове на које је чекало неколико амбулантних пацијената: термин се управо завршио... Из болнице смо отишли ​​у нову зграду амбуланте, где су били последњи радови на малтерисању и фарбању. План зграде је направљен са познавањем болничког пословања и са љубављу према њему. Сваки мали детаљ је предвиђен. Посебна пажња посвећена је изолацији заразних пацијената: за њих постоји посебна процедура и све што им је потребно - комплет прве помоћи, кухиња... Иначе, при пројектовању болнице узета је у обзир и локална потреба: деца која су тек примљена и која се враћају са одмора најчешће болују од кожних обољења. За такве пацијенте постоје посебне просторије... Углавном, огромна амбуланта је богато осмишљена. Постоји операциона сала и просторија за припрему лековитог биља итд. Али пажњу нестручног посетиоца пре свега привлаче ситнице које сведоче о изузетној пажњи управника зграде: на пример, пећи су добили пирамидалне врхове како не би хватали прашину; Углови зидова и подова су обложени малтером, тако да се прашина од четке неће сачувати у угловима. итд итд. Велика школска зграда има сложену унутрашњу структуру. Много учионица у различитим одељењима школе, просторије са школским помагалима - библиотека, кабинет физике, спаваће собе, тоалети, собе за малу децу... Општи утисак је исти као у Вирову. Једина разлика је што сада у Лесни уче само девојке. Посетилац не може а да не примети здрав изглед деце и њихов опуштен, поверљив однос према старијима. Лако је претпоставити да старија деца имају довољан ментални развој. То се не види само из њихових одговора, већ и из школског програма. Очигледно, они ће из своје алма матер узети много у живот региона. Неопходно је поменути и обичај манастира да децу на летовање шаље у села – и то не само код рођака, већ и код оних који примају сирочад. На овај начин деца не прекидају везе са селом из којег су одведена и у коме ће живети. Манастир их спрема за народ. Он их припрема за мисионарске сврхе и њихово васпитање је црквено, али не једнострано аскетско... Видели смо сву децу окупљену (осим оне најмање) у трпезарији. Тесно распоређени столови били су окружени децом, као рој пчела, који су марљиво радили за својим дрвеним шољама. Када смо ушли, јечмена супа је већ била готова, а пратиоци су служили бундеву са млеком. Јела су припремљена хранљиво и укусно. Деца нису обраћала пажњу на посетиоце, који су били прилично задубљени у једну ствар. Поподне смо посматрали децу у пољу, пола миље од манастира, како беру кромпир. Радник је плугом направио бразду, за коју је био причвршћен зупчаник, који се брзо окретао окомито на бразду и разбацао поцепани кромпир. Деца, смештена у своје области, покупила су га. Рад је био жустар. Време је било лепо, вечерње сунце јарко је сијало... Враћајући се са поља, ушли смо у продавницу хлеба. Овде има много посла: дневно се испече и до 20 пуда брашна за хлеб. Пронашли смо занимљив поступак за мешање теста: то се овде ради помоћу одговарајуће справе, коју тера коњ који полако кружи испред излога хлеба... Али није ова лукава направа оно што чини собу за хлеб изузетном. Ова зграда, у којој се поред продавнице хлеба налази и перионица веша, пружила је прво гостопримство у Лесни тек пристиглој мајци Катарини, која је тада још носила световно име. Сада само треба да погледате ову зграду да бисте јасно замислили ситуацију у којој је започео посао Леснинског. Од тада више пута обнављана, зграда има суморан и јадан изглед; чак и као просторија за хлеб и веш, сада се толерише због крајње потребе. Како је било у време када је ктитор манастира стигао у Лесну? У њој се раније налазила комунална управа. Ниски плафони са претећим гредама, прозори који се једва уздижу изнад нивоа земље и украшени гвозденим решеткама, земљани под, влажан ваздух... М. Екатерина је по својој навици спавала са отвореним прозорима, кроз које су у собу улазиле жабе... Сиромаштво је страшно... Пре одласка у Лесну, Евгенија Борисовна, која нас је посетила одлично, посетила је Победоносност К. пажњу на њене планове. Када је почела да прича о новчаној помоћи за овај случај, главни тужилац Г. је пожурио да је смири значајним речима: „Ради. Ако има предмета биће и средстава.“ Односно, – са уздахом је прокоментарисала М.Екатерина, – прво урадите посао, а онда ћемо вам дати средства... И у овој немаштини морала сам да радим више од једног посла, морала сам да радим много ствари и да идем у корак са свиме. Приликом подизања манастира, вођења обимне преписке, израде планова зграда и наставног и образовног рада, Евгенија Борисовна је сама носила огрев и воду, чувала прву купљену краву и – пре свега – „обављала дужности“ псалмочитача. А ове обавезе нису биле лаке. О. Софроновицх је био строг старац, љубитељ прописа и брзе темпераменте. Службе су почеле рано и биле су дуге. Чак сам морао да водим црквено писање и да се бавим конзисторијом. То се није могло догодити без добровољног шпијунирања од стране „извесног од Јакова“. „Да ли су тих пет сестара које су дошле са вама биле ваше активне асистентице?“ Питао сам М. Екатерину. "Врло брзо су ме напустили." Један се оженио, а остали нису показивали склоност ка новом послу. Међу њима је било једно уобичајено типично расположење: следила је строго слово прописа, који је нису спречавали да воли храну, и ништа није радила... Заједница у настајању такође је имала непријатеље. Тамо где се сада налазе службене зграде манастира, било је католичко село. Сељаци католици, огорчени, штетили су дошљацима на све легалне и незаконите начине, а посебно су их досађивали крађом... Катарина је дуго радила док их није истерала на додељену им парцелу. Ово је, наравно, превише непотпун опис подвига хришћанске љубави који је предузела игуманија Леснинског манастира. Па ипак, помоћу ових потеза лако је поново створити слику првих дана заједнице Лесна. Може се разумети да је представљено дело захтевало од госпође Катарине да напрегне све своје снаге и дало јој потпуну моралну сатисфакцију. Осећала је да сада ради праву, неопходну ствар и чинило јој се да је „цео свој претходни живот живела само дан раније“. Много је урадила леснанска игуманија за године које је провела у свом манастиру. Тренутно око ње има више од 200 асистената, од којих су многи интелигентни. Тешке године непрекидног напорног рада очигледно нису оставиле трага на њој. Сада има преко 50 година, али њена снага и покретљивост су изванредне. Колико смо пута ходали с њом током дугог дана кроз башту, поље, зграде и стамбене просторе са сталним степеницама - и свуда смо једва могли да је пратимо. Ништа мање физичка енергија није сачувана у души М. Цатхерине: живост и радост. Разговарати са њом је право задовољство. Испричавши цео свој дуг живот, све што је преживела, поново проживевши све у свом сећању, она је нехотице, у изразу лица, у звуку свог гласа и у својим речима, одавала тако искрено саосећање према свим људима које је срела да је немогуће не осетити сву дубину њеног срчаног живота. М. Екатерина такође воли да прича о теолошким питањима... Једнако занимљиво је било разговарати са М. Нином и сестрама које воде школу. Све су то људи који су се много предомислили – и свако од њих је спреман да положи душу за своју веру. Тако се ствара радознала атмосфера живих мисли, живих дела, која се толико разликује од окружења мртвих књига и туђих речи. Овде размишљају на свој начин, мисле своје, мисле својом главом и срцем. М. Катарина их је окупила око себе и дала им посао. А колико се људи свуда крије, само чекајући да негде почне жива ствар, жељни да се придруже добром почетку. М. Екатерина личност оставља траг на свему. Чак и храмови сведоче о њеном духу, њеним сталним поривима ка светлости и љубави. Тако је вијенац цркве у име Свете Софије, у манастирској трпезарији, украшен јеванђељским натписом, који почиње у олтару, обилази цијелу цркву и враћа се до олтара: „Нову вам заповијест дајем да волите једни друге: као што сте љубили, да и ви волите себе. веће сеје љубав, али ко положи живот свој за пријатеље своје.” Минијатурна црква у име унијатских мученика Антонија, Јована и Јевстатија је храм светлости. Јеванђеље у рукама Спаситеља, на десној страни олтара, открива се речима: „Ја сам светлост свету“. Ова икона Спаситеља, као и све иконе које чине олтарску преграду, осликане су на стаклу и дању осветљене олтарским прозорима, а ноћу кандилама постављеним тако да се добија исти светлосни ефекат... Црква у част Васкрсења упечатљива је својом јединственом структуром: то је само олтар са певницом, постављеном на певници. Цела мала дрвена зграда је у руском стилу, украшена шареном куполом, а цела црква је обојена. Са великог трга испред ове цркве-олтара до ње воде три степеништа – средње је за свештенство, а два бочна намењена су причасницима, којих на велике монашке празнике има неколико хиљада: једним степеништем се пење, а другим силази. Цркве Тројице и Воздвиженскаја су древне цркве. Од њих, први, мали, има унутра бунар, који је, према предању, настао на месту где је стајала крушка са иконом. Структура цркве је једноставна, али поглед у широк и дубок бунар, у коме се огледа купола храма, представља ретко задовољство. На једној страни овог храма је проширење са резервоарима за воду из бунара и прозорима кроз које се, приликом празничног окупљања народа, пушта вода онима који желе да је приме. Вода се сматра лековитом. На другој страни је ред од 8 исповедаоница, којима се са трга прилази пре причешћа. Главна манастирска црква Воздвиженског, некадашња католичка црква, може се назвати величанственом због своје оригиналне унутрашње структуре. Четири колоне га деле на три дела - широки средњи и два бочна. Олтар средњег дела је постављен веома високо и до њега води широко, величанствено степениште. Иконостас је, међутим, низак и из храма се види Леснинска светиња, постављена високо на задњем олтарском зиду. Значајно је да олтар не допире до задњег зида и да је од њега одвојен простором од око два аршина, ограђен дрвеном решетком. То се из храма не примећује, а ни када сте у олтару нећете одмах приметити да не можете да приђете икони. Али овај простор иза олтара има изглед ходника којим се хода, кроз бочне двери, и за време службе, не реметећи га нимало, чак и неприметно. У међувремену, икона силази и ходочасници, који обично пузе овим ходником на коленима, обожавају светињу. На улазу, по целој ширини главног дела храма, налазе се певнице. У Лесни добро певају. Били смо у цркви Свете Софије на раној литургији. Али и поред тога, чули смо Леснинског како пева - у главној манастирској цркви. Прошао је рани дан, богат утисцима и многим размишљањима. И сестре су биле уморне од уобичајеног напорног рада... Величанствени храм је слабо осветљен од неколико свећа са певнице, где су седеле певачке сестре. Доле нас је било само неколико: М. Екатерина, М. Нина и нас две – испред задње десне колоне и неколико сестара на левим улазним вратима... Складни звуци хришћанске молитве дојурили су одозго и испунили мрачну масу прелепог храма. Плаха воштана светлост губила се у густом мраку и сами снажни звуци завладали су читавом душом. У овој молитви чуло се громко славословље Богу, који је дао снагу да се подносе ове трудове, и сузе људске туге задрхтале су у њој, и зазвонила је љубав, моћна и радосна, и нежна нада сијала, претварајући се понекад у нестрпљив позив Господа који долази. И када су се чуле дирљиве речи песме: „Ево женика долази у поноћ, и благословен је слуга који ће се наћи на опрезу“, осетио сам колико су ове речи биле прикладне овде – и срце ми је снажно закуцало од прилива узбуђења везаног за хришћанско питање. С времена на време тихи шапат. Нина је питала: „Зар није тачно да овде певају потпуно, сасвим другачије него на другим местима?“ И било је јасно да овде певају другачије јер се овде другачије осећају и другачије живе него свуда. И жељно сам слушао молитву. Хтео сам да продрем у њене дубине и из ње откријем шта лежи на самом дну ових радничких срца, шта је можда скривено од њихових сопствених јасних мисли у даљини душе... Не разумем техничку лепоту музике и певања, а њихов утицај на мене огледа се у појачаном доживљају сопствених мисли и сопствених осећања, често предалеко од мисли тих речи аутора и мисаоног момента не разумем. мисли. Помислио сам: зашто се у овој молитви не чује вера – та моћна и чврста вера која је претила да сатре свет и победи његово зло? Овде, у овом углу, допиру таласи световних невоља и патње. Малобројне жртве овоземаљског живота које испливају на обалу овде одгајају милосрдне сестре: оне перу ране несрећнима, хране гладне и негују сиромашну децу. Али зашто су таласи овог светског мора тако страшни и неуништиви? Зашто је тако огроман, и зашто је овај „хеликоптерски град“ тако мали и тако слаб? Зашто изгледа да су ове сестре изашле из пене људске патње, отргнуте су од Бога, као звезде падалице, снагом туге и невоље, и саме су потиснуте овом силом? Младу душу носио је на рукама За свет туге и суза... Она је лепа – ова душа, лепа и божанска, али зашто је она нежни цвет на снажном дрвету света, зашто тако страсно призива Женика који долази, зашто толико жуди да напусти свет коме је туђа? Где је вера која би сама изашла у свет и видела га пред његовим ногама, изашла би у свет са надом да ће га променити, са свешћу своје моћи да поново створи свет, да својом љубављу преплави целу површину земље? Није ли то оно што је хришћанство? Да ли је сада само у нежној женској души и нема више мушке снаге?.. Хришћанске вође које сам описао у претходним есејима развијају активности које имају облик личног хришћанског милосрђа, подвига служења ближњему, жртвовања личног живота на олтару људских патњи и потреба. Даље, из следећег есеја описаћу још једну врсту хришћанског живота и делатности – успостављање живе хришћанске заједнице, заједнице људи који траже истину. У описима прве врсте хришћанске делатности ограничавам се на горе приказане личности и институције, јер сматрам да је овај тип довољно оцртан у његовим најистакнутијим представницима, али то не значи да ових неколико представника исцрпљује стварни број радника ове врсте. Желим да укажем читаоцима какви су живи људи који и данас врше своје тихе подвиге, али не преузимам на себе задатак да набрајам све, колико таквих цифара зна сама стварност. Има их више, много више од горе поменутих. Ово не говорим у смислу неосноване претпоставке, већ на основу информација којима располажем. Тако да бих могао да укажем на Успенски манастир Пјухтица 2. Налази се у естонској провинцији, округ Весенберг, 25 верста од балтичке железничке станице Иевве. д., две версте од села Пјухтица, на Богородичкој планини; постоји од 15. августа 1891. При манастиру постоје: Пјухтичка дворазредна парохијска школа са интернатом; Овсовскаиа помоћна школа; бесплатна јавна библиотека; сиротиште у коме је током извештајне године 1. август 1903 – 1. август 1904. било 18 девојчица узраста од 7 до 15 година; болница и амбуланта. Принцеза Е. Д. Шаховскаја, супруга бившег естонског гувернера, принца, блиско учествује у добротворним установама манастира. С. В. Шаховски, сахрањен у манастиру... Могао бих даље да именујем манастир Переславл Федоров 3, који постоји од 16. века, а као женски манастир од 1667. године; налази се око 4 версте од Переславља, на обали језера. Манастирска добротворна и радна делатност посебно се развила под садашњим руководством манастира игуманије Евгеније (од 1875). У манастиру (и његова три скита) постоје 4 парохијске школе и одгаја се неколико малих бескућница сирочади. Манастир је познат по својим рукотворинама. Монашке сестре – а има их и до 400 – ткају постељину, праве ћилиме и ћилиме, шију сатеном и златом, везују барјаке и иконе, праве сваковрсно цвеће и моделе, шију одежде, платно и обућу, праве сапун, праве цигле и лонце разних стилова, шарају ћилиме и ћилиме разних стилова; Сестре које не желе да се баве шивањем обављају пољопривредне послове за манастир. Манастир задивљује посетиоца ефикасношћу и неуморношћу сестара. Могао бих да назовем манастир Печенга у Архангелској губернији, на обали Мурманска. Овај манастир је изузетно значајан. Не знам да ли постоје штампани подаци о њему. Основан у тешким климатским условима, манастир је, под вођством енергичног архимандрита, покренуо прилично широку културну делатност, долазећи са ове стране у помоћ локалном становништву. Манастир, на пример, увидевши безнадежну потребу неког патетичног Лапонца, даје му краву, која остаје код њега док не постане бескорисна од глади и хладноће, затим је манастир одводи и поново доји... Могло би се именовати много усамљеника. Нпр. чувена сестра Варвара 4. Изгубивши два мужа, живела је у кијевском Покровском манастиру под вођством велике кнегиње, затим радила у Петроградском друштву ревнитеља вере и доброчинства, да би се коначно 1897. настанила у селу Љубани Новгор. усне и посветила се служби скитница, које Петербург избацује у изобиљу. За њих је отворила донаторску мензу, помаже им у одећи и обући, лечи болеснике, теши покајнике у подножју крста, чита им јеванђеље, разговара са њима, организује заједничке молитве уз певање. Она дубоко осећа невољу ових људи са „пропусницом“, избачених из Санкт Петербурга и не толерисаним у селу. „Ови несрећни људи“, каже она, „изопћеници“, сувишни су свима, свима сметају. Имају само један излаз из ове ситуације – да заврше на тешком раду... Па зар заиста заувек треба да се окренемо од ових несрећника? Треба ли заборавити да и они носе лик Божији? Зар немају срце, душу и осећај? Зар им очи не плачу? Зар им тело не пати од хладноће, а стомак не тражи храну?.. А како су јадни, прљави, хладни, гладни и јадни. Зими долазе на врата, збијају се, дрхте у својим дроњцима, пребацују се с ноге на ногу у подупирачима, у поцепаним филцама, у ципелама, у ципелама... О, Боже, мислиш, то су људи, људи! Уосталом, све си их једнако искупио Својим страдањем – како да се усуђујем да судим њиховим сиромасима? Уосталом, то су Ваши „мали“ који траже тако мало... У овом тренутку, чини ми се да нема ничега што им не бих дао... Сестра Варвара мора да прође кроз многе претеће приче са овим скитницама, које нису увек љубазне и нежне... Из недавне прошлости, било би злочин не присјетити се на овим страницама „светца“ др Хаса (1780–1853). Њему је посвећена луксузно објављена и уметнички компонована књига А.Ф.Конија... Овај странац, стигавши у младости у Русију, заувек је остао у њој и потпуно се посветио мученицима руског затвора. Трудио се да им олакша живот, отклони непотребну патњу из њих, умањи неизбежно, донесе могућу утеху злочинцима, ублажи патњу болесника, оживи и подржи личност у сваком од њих. Шта је све урадио у борби против окрутног оковања транзитних затвореника, лошег одржавања затворских зграда итд. – све је то тешко испричати у неколико редова. Неуморно је радио, комуницирао са моћницима, падао на колена пред њима, сузао, молио богате, убеђивао, приговарао, претио, трпео увреде, увреде... Обилазећи сваку групу транзитних радника неколико пута, доносио им је намирнице, распитивао их о потребама, током неколико дана упознавао свакога од њих, љубио на растанку и испраћао их пешке неколико миља од Москве. Приликом обиласка болесних затвореника, седео је на ивици болесниковог кревета, улазио у разговор са њим, често љубио болеснике, доносио им переце и посластице и са свима славио Христа на Васкрс. Волео је да даје донације затворима „од непознате добротворне особе“ и давао је кредитне картице сиромашним пацијентима код куће заједно са рецептом. Од већег богатства које је стекао у првим годинама лекарске праксе у Москви, до дана његове смрти није остало ништа и морао је да буде сахрањен о трошку града. „Најсигурнији пут до среће“, написао је Хааз свом ученику Норшину, није у жељи да буде срећан, већ у усрећивању других. Да бисте то урадили, потребно је да ослушкујете потребе људи, водите рачуна о њима, не плашите се посла, помажете им саветима и делом, једном речју, волите их, и што чешће будете показивали ту љубав, она ће постајати све јача, као што се снага магнета чува и повећава од чињенице да је непрекидно у акцији. Сам Хааз је живео по овом правилу. Преда мном стоји велики број оваквих фигура. У овој галерији живих душа налазе се имена из свих слојева и положаја - титулана лица, трговци, сеоски учитељи и богословски учитељи... Мислим да је из изнетих описа, на које сам се ограничио, читаоцу јасно шта је жива душа. Живе душе су носиоци хришћанске љубави. Да бисте остварили живот на овом путу, потребно је да се потпуно препустите љубави, не осврћући се, треба да видите срећу у делима љубави, потребна вам је љубав према ближњем да инспиришете човека, инспиришете га. Ко добра дела рачуна аритметички, ко каже: даћу ово, а оно себи, ко добро дело процењује законито и очекује награду за њега, не разуме шта значи живети од љубави. Хришћанска љубав није разумљива као дужност, обавеза – она је разумљива само као надахнуће. Дуг је за роба, али у царству Христовом они су слободни. Инспирација љубави даје потпуну и довољну награду њеним носиоцима... Слажем се да су организатори Лесне и Вирова, доктор Гааз, сестра Варвара, најживописнији носиоци живог живота, који омогућавају да експресивно и јасно опишу своје активности, да то укажу на чињеницу нашег живота, да нису ограничени на број живих људи. Не можете имати такве афере високог профила, можете глумити у скромнијем окружењу и даље живети правим животом. Можете уложити сву своју душу у скромно занимање сеоске учитељице, сестре милосрђа, и живети потпуно као доктор Хас или сестра Ана... Али ја инсистирам да се права пуноћа живота у сфери личног достигнућа може открити само на основу хришћанске љубави. Нека су нијансе различите и изглед разнолик и речи сваки пут другачије звуче, али суштина ствари је љубав. Оно што ме дира, дира, одушевљава, вуче к себи је надахнуће љубави, њен самозаборав, њена радост. И сви смо васпитани у таквим осећањима, сви смо засићени хришћанством, испуњени његовим ваздухом, распршени његовим дахом – и не можемо напустити његову атмосферу, не можемо се замислити на месецу. Не говорим о Макаријевој догми, не говорим о разликама између православља, католичанства и протестантизма, не говорим о границама између цркве, раскола и секташтва, говорим о хришћанском духу, о јеванђеоском погледу на свет, који учимо не из књига које испуњавају наш ваздух. Људске подвиге не можемо замислити не у сјају зрака љубави... Немирович-Данченко води приче о „веселим људима“. Студентице, студентице, улица, таван, полиција, домар - познати оквир свакодневног живота. Али оно што сија у овом оквиру је све то – љубав, љубав Божија према ближњем. У овој галами, у овој галами, у овој петербуршкој магли, у овој разноликости полицијске улице, чују се тихе речи, све прекривају, све продиру, продуховљују, поимају: „Не можеш тако да расуђујеш. Ако се осврнеш на сваки корак и дрхтиш за својом кожом, боље је не живети тако. Уосталом, ми нисмо баш брате каменице... Ако удариш једног, мора да повреди твог комшију. Једни за друге и Бог за све. И онда, коме је стало до истине ако не младима? Ако сад научимо да ћутимо и да трпимо, нема шта да се каже, онда ћемо бити добри.“ Видите, весели људи су исте живе душе. Није ништа што се овде не види ни крпа, ни Анина црна мантија, ни стара хаљина др Хаса, што не можете чути одломке из Златоустог, оно је иста ствар. љубав, наш живот је живот љубави и не знамо како другачије да испунимо безграничност која се отвара пред нама, те гласне речи које се толико чују у нашим животима, чувши довољно ових гласних речи, „Бојим се понекад. Разумеш? Бојим се... Јер шта је следеће?.. Све је као у сну... Зашто сам рођен?.. А ово питање: „шта је следеће“ суштински подрива сваку позитивно-индивидуалистичку филозофију. И док се не да одговор на ово питање, док се амбис не испуни, док се не нађе садржај за узвишене речи, дотле је свака жеља за слободом, сваки протест вулгаран и одвратан. "Понекад помислиш, помислиш. И одједном ће све нестати из тебе, као да ће негде пропасти. У души је тада, као у подруму, мрачно, влажно и потпуно празно. Нема ничега! Чак је и страшно... као да ниси личност, него јаруга без дна"... И у овој беспомоћности долазе заједно са културом удубљеног унутрашњег беспомоћности. Овладавши потпуном слободом, изборивши за себе потпуну слободу од друштвених окова, скитница се у запрепашћењу заустави пред застрашујућом празнином и безданством. Али и културан човек – како да оправда своје протесте, своје револуције, осим поезије љубави – несебичне љубави према народу? Деца која разбијају окове буржоаске породице у потрази за светлошћу науке, супружници бацају терет заједничких обавеза, сестре јуре у даљину, родитељи напуштају своју децу, како да оправдају своју слободу ако не лепотом свеобухватне љубави? И одузмите од њихових стремљења ову ноту љубави према ближњему, одузмите ово оправдање њиховим поривима – видећете на другом крају исту ону малограђанску срећу од које беже, исто животињско благостање изнад које желе да се уздигну. Не можемо се довољно зачудити вулгарности јунака Артсибашевљеве приче „Жена“, који се побунио против породичних веза зарад „слободног весеља“ неповезаних људи. Не можемо да саосећамо са протестантским јунакињама новог драмског есеја Е. Чирикова „Иван Миронич“, јер осећамо да ће оне „нови живот“ испунити старом вулгарношћу попут „јапанских паравана“... Али поред утилитарне вулгарности која оспорава царство хришћанске љубави, постоји и непријатељ овог царства, који га напада са стране која изгледа најбезбедније – са религиозне. Овај непријатељ су савремени теоретичари традиционалног аскетизма. На традиционалну аскезу се може гледати на различите начине, а не говоримо о томе. Али њени савремени теоретичари, о којима говоримо, схватају то у одређеном светлу. Подвиг подвига сматрају највишим обликом хришћанског живота, највишим хришћанским идеалом, а притом се подвижништво схвата у смислу који га пресудно разликује од подвига хришћанске љубави. У том погледу савремени аскетизам говори са таквом јасноћом и сигурношћу на којој свака теорија може позавидети. Мислим углавном на чланак у Тушу. Тхурс. (1902, део 3 стр. 194 даље). „Шта је манастир? пита се аутор. – На шта треба да буде у потпуности усмерена мисао монаха? Искључиво на твоје лично спасење. Целокупна сврха његовог живота и дела је била да очисти своје срце од страсти и учини од њега обитавалиште непрестане Исусове молитве. На питање: зашто је побегао из света у пустињу? могао је да одговори: пусти да ми припада апсолутни свет, да га пустим да му припадам, да га заборавим. Господе.” То је „себичност спасења“, „свети егоизам“. „Ако Будини следбеници сматрају да је самоћа неопходна као средство за морално савршенство, ко се онда усуђује да то порекне некоме ко тражи Христа свим својим срцем, ко настоји да живи бестелесни живот док је још у телу?“ Дакле, монаштво је, по овом писцу, као и будистички скит, пут ка постизању природног, физичког савршенства – етеричности. Али хришћанство се разликује од свих незнабожаца по томе што незнабожац жели да се уздигне до Бога природним усавршавањем, да допре до Њега у екстази, у контемплацији, у оплемењивању природе, у мртвом животу, док хришћанин жели да Бог обитава у њему, жели да живи на начин Божији, а пошто је Бог љубав, онда да воли на начин Божији. Волети Божји пут значи волети без краја, апсолутно. И обрнуто – апсолутни живот је доступан човеку само у љубави. А ово је живот. Хришћанско сједињење са Богом је сједињење љубави. Хришћанин не живи суморним, елементарним животом, већ светлим, богочовечанским животом. Нова јеванђељска заповест, која поставља границу између паганства и хришћанства, јесте заповест о љубави. Истина, хришћанска заповест о љубави је дводелна; Хришћанска љубав је пре свега љубав према Богу – љубав према Њему свим срцем својим, свом душом својом, свим својим умом. Ово је прва и највећа заповест. Заповест о љубави према ближњем је друга и слична. Ниједан од ова два дела хришћанске заповести не треба занемарити. То што је религиозна љубав, пре свега, љубав према Богу јесте апсолутна природа хришћанске љубави, која је пресудно разликује од утилитаризма, од друштвене етике, којој недостаје лет на небо, који се своди на овоземаљско благостање. Утилитарна етика је да људи треба да буду срећни, да друштво треба да напредује, чак и ако појединац мора да пати због друштва; напротив, хришћанство је да љубавник живи апсолутним божанским животом. Утилитарна љубав је прорачун, хришћанска љубав је креативност. У утилитаризму, објективни исход је све; у хришћанству је све у личном стваралаштву, у односу на које је објективни резултат само плод. Одузмите њен први део од хришћанске љубави, а она ће се претворити и у вулгарну бригу о људском благостању, у филистарску бригу о друштвеној срећи, у доброчинство – приватно и јавно, чија је цена у аритметичкој вредности милостиње. Међутим, друга половина нове хришћанске заповести није ништа мање важна. Моћ је у томе што љубав према ближњем није само математички додатак љубави Божијој, већ јој чини шкољку, даје је од крви и меса, чини је стварном, даје јој смисао живе силе. Ако се каже да је заповест о љубави према Богу прва и највећа, онда се каже и: „Веће љубави нико нема од ове, да неко живот свој положи за пријатеље своје. Љубити Бога а не човека је само паганство; волети човека на Божији начин је хришћанство. У хришћанству, ко каже да воли Бога, а не воли ближњега, назива се лажовом, који нема божански живот у себи. Док еванђелска љубав према Богу неодољиво нагиње ка љубави према ближњем и у њој се оличава, монаштво види љубав према ближњем као штету љубави према Богу, а своју религију брани од захтева љубави према ближњем као од скрнављења. У овом раскиду јеванђељске заповести, у овом непосредном стремљењу ка Богу, поред пута љубави према ближњем, монаштво верује у лично спасење, свети егоизам, у томе види своју специфичност. Чланак о којем говоримо је изванредан јер се не зауставља на таквим закључцима. Са монашке тачке гледишта, аутор подвиг љубави према ближњем признаје само као „изузетак” због слабости, због немогућности да се издржи виши подвиг поста и молитве, препознаје га само као „потребу”, само споредну „удео” која скрнави монаха, одвраћајући га од одлучујућег дела љубави, али он је против тога што је он обавезан према главној ствари. назива "иновацијом". „Ко хоће“, пише аутор са задивљујућом искреношћу, „ко жели подвиг бриге о болеснима, или рад у школама, нека иде у оне добротворне установе где је потребно. Нема шта да ради у манастиру“. Упоређујући ове ставове, оправдане праксом обичних манастира, са оним носиоцима хришћанске љубави који су горе описани, морамо препознати чињеницу разилажења у моралној свести савременог хришћанства. Два идеала су постала један против другог: идеал молитве, који толерише љубав око себе као слабост, и идеал љубави, који делује молитвено – идеал смрти и идеал живота – идеал живих закопаних и идеал живих душа. Царство хришћанске љубави чини нам се туђим било каквим спољним границама; обухвата оне који воле црквено Православље, оне који су аскетски настројени, оне који су слободни од типичне законитости и оне који су хетеродоксни; жели да буде универзална и свеобухватна. Ова унутрашња борба је верски смисао нашег времена. Морамо га суштински проценити, морамо га свесно третирати. Садржи клице нашег развоја. Лако је предвидети да је идеал смрти реликвија, а идеал живих душа идеал будућности... ИВ. Часног Крста Радног братства Горе наведене хришћанске личности могу се подвести под једну врсту делатности – врсту личног хришћанског милосрђа, личног достигнућа. Други облик хришћанског живота је хришћанско удружење, хришћански хостел, верска заједница. Наравно, лични хришћански подвиг се може ставити у услове једне или друге друштвене организације, а, с друге стране, хришћанско удружење у сваком случају претпоставља напоре личног подвига по самој идеји хришћанског живота, не може без помоћи личних тежњи за унутрашњим усавршавањем, не може се ставити ван циљева потоњег. Али битна разлика је у томе што носиоци личног хришћанског достигнућа – било у виду симболичког система личног спасења или у манифестацијама хришћанске љубави, живог живота и рада – хрле само у дубину хришћанског живота, у дубину личног расположења, жуде за пуноћом религиозног добра у мери унутрашњег прожимања у њега, док је у хришћанском друштву главна пажња према целини на уређење хришћанског живота усмерена на уређење хришћанског живота. хришћанског духа, до пуноће религиозног добра како се шири на читаву сферу реалног живота. Зато, као што раније нисмо говорили о аскетском спасењу, тако се сада не задржавамо на монашким конацима: на крају, као у повучености, живот је стиснут у оквире прокрустовог кревета по идеалу умртвљивања. Хришћанска заједница је заједница љубави и рада, удружење живих људи са циљем да се верским зрацима освети читава ширина световног живота. Зато је, даље, посебно поучно не толико подсећати се на историју примитивног хришћанског братства, које је било обојено вером у скори крај светског живота, колико посматрати искуства хришћанског братства у савременом времену, када је организација верских удружења заснована на жељи да се верски освети дуготрајно постојање. Ови експерименти служе као одговор на питање да ли је и како могуће остварити истински хришћански живот, не скраћиван ни претпоставком о његовом скором крају, ни одвајањем од постојећих услова. А таква искуства су се појавила тек недавно. Пошто се апостолска братска заједница потпуно распала од Константиновог времена, кроз средњи век једини представници хришћанског братства били су манастири, чије би историјске заслуге у том погледу било неправедно порицати, а ни сами организатори каснијих радничких братстава не поричу. „Од тог тренутка“, каже један од ових организатора, „покварени квасац светског поретка је примљен у првобитну хришћанску заједницу и одузета јој је свака независност, а истовремено и могућност да се заштити од штетних стихија, црква је постала световна и врло брзо је постала потреба хришћанске савести да се људи живе вере одвоје од светске заједнице која је изгубила светску заједницу која је изгубила духовну заједницу, "овај свет." И тако су се појавили пустињаци и манастири општежитељи, који су кроз таму времена пронели до данашњих дана велику идеју о братству рада, који су били чувари великих предања апостолског доба. Оно што је умногоме замаглило разумевање њиховог животног значаја било је то што су то била „аскетска“ радничка братства и, стога, негирање овоземаљског живота није могло да послужи као норма за њега, није се могло препознати као нормална појава. Ако идеју заједничког манастира ослободимо под окриљем подвижништва, посебно слабо схваћеног, самодовољног подвижништва, добићемо братску заједницу и заједнички несебичан рад на бази братољубља, добићемо трудбено братство. Дакле, са шире црквено-историјске тачке гледишта, радничка братства се не могу назвати иновацијом, али се према условима свог настанка у каснијим временима испостављају као нова појава, будући да су сада рођена не као природни плод постојећих облика црквеног живота, већ као протест против беживотности замрзнутих облика, као плод новог хришћанског концепта. У заједничком концепту хришћанског живота важно је да овде хришћанска вера шири своја крила над целим светом, жели да обухвати све људе и прошири се на сва будућа времена. Уосталом, лична делатност љубави, милосрђа и милосрђа – ма да ли нам се то јавља у вези са хришћанским идејама или не – у нашим очима нема карактер свеобухватне вере. То је управо сотериолошка делатност љубави у личности Христа Спаситеља света. Његов позив није био да пружи више олакшања болеснима, више утехе несрећним људима, већ Његов задатак је био да покаже своју љубав на начин да реши верски проблем целог света, да унесе корените промене у однос Оца Небеског према људима, да другачије усмери општи историјски живот. Његови ученици и први следбеници извршили су дело своје љубави из истог угла спасења света, сваки „допуњавајући“ „дело“ Христово у својој мери. Овај концепт дела љубави стајао је у суштинској вези са есхатолошким очекивањима, са надом у брзи завршетак светске историје, у промену неба и земље... Данас је заборављена ова повезаност љубави са свепобедничком вером. Ово није догматско размишљање са наше стране, већ једноставно посматрање модерне стварности. Данас не видимо раднике љубави који би полазили од било каквих нада у брзу трансформацију света, који би, боље речено, остваривање таквих нада учинили зависним од својих активности. Дакле, савремени радници хришћанске љубави, који се у том погледу не разликују од паганских заљубљеника у човечанство, одређени су у свом деловању природнијим сажаљењем према људским страдањима него надахнућем вере, више су изазвани, па чак и створени садашњим страдањем него будућим идеалима, више су потиснути безнађем људске патње него надом у спасење света. Стога су, са хришћанске тачке гледишта, експерименти у комуналној структури живота несумњиво интересантни, јер управо ту видимо прелазак на истински преображај света, на практичну имплементацију царства Божијег, на пропаганду саме љубави међу људима, а не на саопштавање само људима производа своје љубави. Савремене хришћанске заједнице подсећају сваког познаваоца црквене историје на примитивни хришћански живот, примитивни хришћански комунизам. Међутим, не треба преувеличавати значај овог другог. Неопходно је признати или крајњи недостатак података о њему, или претпоставити каснију идеализацију у античким причама о њему 5 . У сваком случају, мора се имати на уму битна разлика између каснијих заједница и првобитне хришћанске заједнице, да су у првим данима хришћанства била жива есхатолошка очекивања. Још важнија је друга разлика, која из овога може природно да произилази – разлика у томе што је примитивна комуникација својине била комунизам потрошње, а не комунизам производње и рада. Хришћанска породица је сав свој вишак давала у корист заједнице, или је хришћанин сву своју имовину поделио сиромасима – тако је изражен примитивни комунизам, а производња и рад остали су у потпуности задатак хришћанске породице, која није променила свој карактер. Али очигледно, само уз велики ентузијазам хришћана и напето ишчекивање брзог краја било је могуће да сви хришћани који су поседовали земље или куће продају своја имања и сву имовину и цену продатог ставе у заједничку благајну, која је издржавала све. Ова врста комунизма уништила је и саму могућност производње, па је стога сукоб између радничке породице и комуналне потрошње, постепено заоштравајући, свео хришћански комунизам на просту парохијску бригу о сиромашнима, на млаку доброчинство. Касније ватрено проповедање Јована Златоустог, Василија Великог и других црквених учитеља није могло да произведе ништа значајно у том погледу. Напротив, најновија заједница, зависно од многих културних услова, јесте кооперација рада, комунизам производње и потрошње. Ово ствара нови концепт хришћанства и поставља нове изазове за њега. И занимљиво нам је да видимо не само како се овај проблем практично решава, већ и из којег система идеја и концепата долази његово решење. Оснивач Крстовдвиженског радничког братства Н.Н. Непљујев у својим списима 6 неуморно и могућом потпуношћу открива темеље који су га довели до новог узрока. Ови темељи, ови погледи на хришћанску ствар, у сваком случају, заслужују пажњу. Читалац је пре свега импресиониран идејом да су аскетско подвижништво и подвизи личног милосрђа недовољни са хришћанске тачке гледишта. Са аскетским схватањем религије, хришћанство никада неће постати оно што би требало да буде – универзална религија и истинска основа живота целог човечанства; увек ће остати власништво ретких изузетака који теже да не живе од вере, већ да умру да би живели зарад вере. Монаштво се никада није могло и не може узети као пример за следовање управо зато што, одбијајући све животне радости, тиме негира могућност живљења по вери, даје повода за избегавање живота по вери онима који не саосећају са подвижништвом и премало су упознати са вечном истином Божије истине у свој њеној хармонији да би судили о модерном животу, а да се не изгуби у његовој експресној сложености. Чак и за тако верујућег човека какав је био наш сјајни Достојевски, хришћански светоназор и идеал били су толико замагљени лажима живота у нашем псеудохришћанском свету да нам у својим омиљеним јунацима, као што су кнез Мишкин и Аљоша Карамазов, представља само патетичне пародије на хришћане. Једини хришћанин код Достојевског, старац Зосима, који се одрекао света, нехотице наговештава да су по његовим схватањима хришћанство и подвижништво синоними и да се умни људи, као Зосима, свакако морају одрећи света, а не преображавати свет, да само такви добродушни небићи као што су Мишкин, само Хришћанин и Аљо могу да знају како да све скончају. у свету исповедајући Христа. када је у питању активан однос према животу, они чак и не схватају да се делу Бога разумног мора умно служити, да је крст лудост само за непријатеље Христове, али је за Његове следбенике потребна толика интелигенција да би разумно прихватили крст и рационално га носили у животу, као што се никада не би захтевало ни за једног другог мање разумног брата који се налази на крсту. значај аскетизма; он се наоружава против материјалистичког поробљавања духа телом. Он није против аскетизма као средства духовног живота, као пута ка слободи хришћанске ствари; али је против једностраног подвижништва. Препознајући аскетизам као обавезан за сваког правог хришћанина, он истовремено слабо схваћено подвижништво сматра огромним злом, једном од главних препрека на путу хришћанског напретка, на путу спровођења хришћанства у живот. Подвижништво се слабо разуме када се из средства претвара у самодовољан циљ. Слабо се разуме када од делатне постаје пасивна, од слободне воље духа постаје ропска послушност, када од својствености датој личности постаје стереотипна и, посебно када, од наређења душе, исушује и умртвљује душу. Није богоугодно уздржање, не жртвовање, не туге подвижничког подвига, него је Богу угодна љубав. Аскеза треба да води ка љубави. Ако плод подвижништва није љубав, онда она нема никакву вредност у очима Божијим – Љубав – штавише, то је увреда Бога и груба хула, право идолопоклонство, разоткривање потпуног неразумевања Онога у кога верују. Сурови Бог, за кога је свака радост увреда а само страдање и жртва пријатни, нема ништа заједничко са Богом – Љубав. Ово преобраћење подвижника из хришћанина у пагана је неизбежно чим, занесен подвизима подвига, заборави главни циљ, не гладује и не жеђа истином љубави... Али лично доброчинство, које је један од најмрачнијих феномена савременог живота, такође је недовољно. Неки на томе потпуно смирују своју понекад будну савест; други му се диве као једној од најграциознијих манифестација цивилизације; трећи се расправљају о супериорности једне или друге врсте; већина подрива свако поштовање и поверење у њега, чинећи га обичном друштвеном забавом, модерном играчком, једним од спортова за убијање времена. За ово последње су посебно криве секуларне жене, које се, уносећи у то своју неозбиљну зебњу, своју страст за испразном изложбом одела, своју грубо самоуверену, примамљиву кокетност, пречесто представљају не као величанствена слика скромне хришћанке која воли, већ као вулгарни тип поштењака, сломљеног, поштеног изгледа. Наравно, нема свако доброчинство тако фарсичне појаве, али и најискреније несистематично доброчинство, засновано на осећању срдачног учешћа, живог сажаљења, само је палијатив који не припрема бољу будућност, не организује живот на принципима доброте и љубави – напротив, често је штетно, јер потпуно уљуљкава савест и потпуно уљуљкава савест и које су боје које су неприродне боје. несагласно са основама овог живота. Ово је детињаст однос према ствари љубави, у којој ће љубав увек остати украс живота, а неће постати његова основа. Ово је заиста преливање новог вина у старе мехове. Наравно, из овога не произилази да нема потребе хранити гладне, облачити голе, нити ублажавати патњу болесника. Све су то дела живе љубави. Не смемо само да почивамо на том малом степену љубави, у коме се задовољавамо несистематском помоћи оним неколицином које видимо, и оним малобројним патњама које директно погађају наше нерве, не чинећи ништа да спречимо недужну патњу, која, будући да је ништа мање стварна и сурова, мање погађа наше нерве. Човечанство је толико векова живело на основу страха и сопствених интереса да је зло рутина, а добро изузетак. Плодови зла су безбројни. Читав живот, највећа богатства нису ништа у вези са заграђивањем овог мора зла и туге. Најшире доброчинство у овом правцу је наивна сентименталност и кратковида утопија. Случајно чинити доброчинство значи, плутајући на појасу богатства кроз бездан туге и патње без дна, извлачити дављенике из воде не да би их бацили на обалу, већ да би их, након што им се дозволи да мало удахну, поново гурнули у исти понор у коме су се раније гушили. Морамо порасти до оног степена љубави на коме се хитна потреба љубећег срца не ограничава само на утеху људи измучених злобом, већ је то потреба рационалне љубави да организује живот на основу доброте, да заштити милионе људи од могућности невиног страдања. Морате бити изузетно тврда срца да не бисте сажаљевали некога изнемоглог глађу, или дрхтавог од хладноће, или прекривеног гнојним ранама. Поглед на ова страдања ремети мир наших душа. Храњење, одевање и лечење у таквим околностима су ствар пристојности, пристојности и сопствене удобности. Степен љубави који може да постане основа живота почиње тек од тренутка када наша љубав престане да буде хир, када постане наш нормалан однос према целом свету, природно стање наше душе. Само тада нећемо превидети шуму због дрвећа, нећемо заборавити дужности љубави према целом човечанству због хира љубави или сажаљења према појединцима, нећемо заборавити патњу ума и срца због све веће физичке патње која нам куца на живце, схватићемо потребу да идемо разумним путевима ка циљевима које зацртава љубав. Нахраните гладне, али не заборавите да нисте учинили ништа да не би било невиних гладних, и нека вам то мало дело љубави које нисте умирили своју савест не замагли од вас оно велико дело љубави које можете и, дакле, морате учинити. Ако се, радећи велико дело љубави, од њега одвраћаш малим стварима јер те поглед на приватну патњу толико удара на нерве да те хир сажаљења једнога тера да заборавиш на рационално дело сажаљења за цело човечанство, немој се заваравати, признај да си од великог дела љубави према многима, чијој патњи не видиш да станеш на ту несрећу, што си дао крај несрећи... Ове речи ће вам буквално и без оклевања поновити било који члан Крстовдвиженог братства ако им се обратите по питању личног доброчинства и организовања љубави у братство. Може се наслутити да им је то болна тачка, да најчешће наилазе на примедбе са ове стране. Крстовдвиженско братство је оаза међу светом око себе, оно свесно жели да буде таква оаза. Колико је она изолована у животној средини која га обухвата, види се из чињенице да за време богослужења у Цркви Воздвижења нисмо видели никога ван братства – не само из суседних села, већ и било кога из исте многољудне вождвиженске економије у коју се братство склонило. Чак и братска црква види само браћу. И свако добро дело овде подлеже услову ступања у братство. Достојан човек биће примљен у братство, али се његова имовина у принципу неће трошити на оне ван братства. А овај принцип за братство је изречено гледиште о личном, несистематском милосрђу. Нећу сада критички испитивати ово гледиште, јер генерално у овим есејима пре свега покушавам да будем објективан приповедач. Али не могу а да не приметим да овај поглед није довољно развијен. Када пажљиво проучавате радове Н.Н. Неплиуев, нисам нашао ни један ред, ни једну реч у њима на следеће две тачке. Прво, из неког разлога његово лично доброчинство изгледа претежно неозбиљно. На крају крајева, човек се може побунити против добротворних вечери са плесом и изложбама више од једног одела не само са становишта организованог братства, па, дакле, шта рећи о таквим изобличењима. Ово је техника лоше полемике, лоше апологетике. Непријатељска слабост је још далеко од наше сопствене снаге. Уосталом, субјективно, по утрошеној енергији, по унутрашњој пуноћи духа, лично доброчинство није нужно мали степен љубави у поређењу са организацијом братства – подсетимо се др Хаса. Напротив, и у условима организације рада, само појединац може бити контејнер љубави, тј. а сама организација се може сматрати личним доброчинством, иначе ће бити само форма без унутрашњег духа уложеног у њу и освештавања. Ово је теолошко питање од значајног значаја, да ли се иста хришћанска апсолутност изражава у организацији братства, која се несумњиво може изразити у личном милосрђу. Наравно, са становишта радничког братства остаје могуће одговорити указивањем на недовољност личног милосрђа, у његовим највишим представницима, за сузбијање безбројних плодова зла. Али треба узети у обзир чињеницу да братство није довољно да заштити милионе људи од могућности невиног страдања. Братство је само оаза; решава питање живота заједнице, али не решава питање друштвене структуре. Ако лично доброчинство не може да обухвати све несрећне, онда братство, у принципу, не жели да познаје све оне страдалнике који су ван његових граница. И овде прелазимо на другу тачку. Видели смо оне аргументе чијом снагом се читалац уздиже од личног милосрђа до признавања веће важности братске организације. Прихватимо снагу ових расуђивања, али да ли се са овом транзицијом можемо зауставити на нивоу братства и зар не треба доћи до активности које имају за циљ изградњу читавог друштва, а не само братске оазе? На крају крајева, ова активност је усмерена управо на то да у целом друштву, у целом човечанству, нема потпуно невиних гладних. Међутим, вратићемо се на ову тачку у наставку. Поред критике једностраног подвижништва и несистематског милосрђа, негативна основа идеје радног братства је и „критика зла“ целокупног нашег садашњег живота, наводно хришћанског – државе, науке, књижевности, уметности, економског система друштва... Немојмо следити аутора свим путевима његове критике, која у свом негативном резултату свуда долази до једног негативног резултата нашег живота. нема хришћански карактер. Не задржавајмо се на тешком положају који заузимамо у модерним временима. антихришћански економски систем друштва, радничке класе уопште, а пољопривредне класе посебно, јер, с једне стране, не можемо препознати циљ „братстава“ да промене економске услове друштвеног живота, а са друге, морамо признати право на критику савремених економских односа не само у име идеје братства. Савремени економски систем налази строге судије како међу представницима личног хришћанског савршенства, тако и међу онима који теже реорганизацији читавог друштва. Овим желим да кажем да ма колико лепе биле бројне странице у делима Н. Н. Непљуева, које осликавају тужне резултате и несрећне жртве капиталистичког система, оне би биле карактеристичне за идеју радничког братства само ако би једини логичан излаз из економских тешкоћа садашњег времена била идеја братства. Са ових страница бирам само оне које су карактеристичне за идеју братства рада и логично воде до овог јединог закључка – а то су управо оне које говоре о тужној ситуацији међу ретким најбољим радницима у модерном друштву. Према запажању Н.Н. Непљујев, огромна, огромна већина простог народа нема живу веру, не познаје најосновније хришћанске истине, не разуме најосновније хришћанске врлине, дубоко је незадовољан својом судбином, плаши се власти, завиди богатима, често је малодушан и сваким даном постаје све огорченији. Само у виду ретких изузетака међу њим је народ Божији који верује живом вером. Како живе - ови ретки изузеци? Такав се неће оптерећивати радом и задовољавањем само основних потреба, али неће избећи мучеништво; Капиталистички систем живота подиже на сваком кораку његовог пута тако изузетна оруђа мучења и замки да ће цео његов живот бити непрекидни низ моралних патњи, међу којима ће му као подршка и радост звучати пророчка реч Онога који је све знао и предвидео, говорећи: „Благо теби када те грде и прогоне на сваки начин, и на сваки начин кољу. Ако је овај Божији човек заиста постао душманин света да би био пријатељ Божији, пре него што је у животу изабрао девојку, верујте ми, ретко ће наћи девојку коју би могао да воли и да јој учини женом, а да не осети целим бићем да издаје и Бога и Христа; најчешће ће онај, ко разуме љубав боље од других и коме више треба да воли и буде вољен, против своје воље бити осуђен на доживотни тежак рад хладне самоће. Ретко ће наћи реципрочну љубав чак и у виду искрене и трајне симпатије... Ако је, напротив, постао свестан хришћанин после брака, имајући жену и децу, његова ситуација може бити много гора од хладне самоће; да живе у сталној комуникацији са бићима потпуно туђим духом, да их воле и да схватају да је свака реч и сваки њихов корак у непомирљивом нескладу са сопственим убеђењима и симпатијама, да је свака њихова реч за њих смешна ексцентричност, да је сваки сопствени поступак за њих глупа реч, непрактичност оних који желе да живе пријатељ са Богом, да буду у непрактичности. пријатељ света, живећи по обичајима овога света, је мука по часу која може све да преобрази живот је једно непрекидно мучење. Чак и у најбољем случају, када супруга дели његов начин размишљања, када и она верује са живом вером и жели да живи од вере, када овај хришћански пар, ова мала црква Христова, дубоко разуме своју родитељску одговорност и гледа на децу као на драгоцени залог који им је од Бога поверен и за који ће морати да дају одговор, какав је непрестан страх, колика је љубомора због љубоморног моралног окружења. атмосфере, бескрајне разноврсности злих искушења околине и да не можете да заштитите своју децу од њих... Погледајмо сада економску ситуацију хришћанског радника. Проповедници фикције капиталистичке идиле сматрају да је хришћанском раднику потребан само напоран рад и штедљивост, како би, остајући добар хришћанин и идеално поштен човек, могао не само да живи удобно, већ и да штеди. Празне речи. Марљивост претпоставља љубав према корисном раду, способност вољног и веселог стицања хлеба насушног, али марљивост не подразумева нужно себичан рад у сопствену корист. Вредни хришћанин воли рад који је кориснији за многе комшије, а не исплативији; напротив, за профит је потребно бавити се послом који је исплативији него продуктиван, и тиме другима одузима хлеб насушни. У савременом економском систему хришћанин не може да издржи конкуренцију и неће зарадити ни новчић вишка. Најзад, да бисмо разумели колико је вредном хришћанину немогуће да у данашњем начину живота одложи ни паре за црни дан, треба само да се сетимо каква га блистава потреба окружује, у којој мери му се та потреба назире, стално пред очима, досадно изнуђујући његово саосећање и сажаљење, колико му је та потреба разумљива и позната. Сиромашан човек не може себи да купи скупи луксуз изолације од околних потреба и патње својих ближњих. За такве поштене раднике братство је неизбежно. У материјалном смислу, братство би гарантовало својим колегама, њиховим удовицама и сирочади од сиромаштва које пречесто задеси невине људе. Пожар, губитак стоке, болест, пропадање усева, лоше понашање главе породице, неваљало понашање - све ове несреће које би на крају могле да униште усамљену сељачку породицу, препуштену самом себи усред жестоке борбе за егзистенцију, не би имале тако кобне последице у братству. Братство је, годишње доприносећи одређеном проценту нето прихода у стални капитал, могло постепено акумулирати довољну количину да повремено купи нову земљу и тиме обезбеди нормалан пораст свог становништва. О оболелом брату би се бринула и цела његова породица би се издржавала о заједничком братском трошку, а по смрти би његова удовица и деца уживали покровитељство и материјалну подршку братства све док желе да живе у братству, поштујући његову повељу и структуру братског живота. Деца не би била терет, често неподношљив, а раст се не би одлагао вештачким средствима. На тај начин би се обезбедио хлеб насушни, а да се, међутим, не обезбеди такав мамац зарад којег би себични људи пристали да приступе братству. Интелектуално, братство би пружило могућност да се развија у комуникацији са образованијим људима, слободно време посветило општем читању и разговору, основало заједничку библиотеку, дало деци хришћанско образовање у хришћанској школи, позвало научне стручњаке, агрономе и техничаре на заједнички рачун као руководиоце рада на пољима и фабрикама које припадају братству, или би обезбедило средства да њихова брата добију посебно образовање, ако желе да њихова деца добију посебно образовање. У моралном смислу, братство ће пружити могућност поштеног усклађивања читавог система живота са вером усред једнодушности и једнодушности братског општења са онима који искрено желе да буду не само речима, већ и делима верна деца Оца Једног Небеског, пружиће могућност да се удахне животворна атмосфера читавог хришћанског друштва које га окружује. смирену радост духа, чувајући га од хаоса животне размене, чувајући њега, његову жену и децу од погубног општења са онима чија је свака реч и сваки корак одрицање од Бога и издаја Христа Његовог. Дакле, братство изгледа као лек за све оне непогоде у којима се несвесно нађе сваки хришћански радник, препуштен сам себи. Узгред да приметим да је, према Н.Н. Непљујев, за хришћанског земљопоседника, оснивање братства у границама његовог поседа представља једнако хитну потребу, ако не жели да се од хришћанина претвори у бизнисмена или да се осуди на доживотни тешки рад као бедна овца, измучена од вукова, којима плаћа плату. Једини излаз из ове неподношљиве ситуације је да сваки хришћански земљопоседник уложи све своје духовне и материјалне снаге у организовање радничког братства, и да овом братству изда све своје земље и фабрике у закуп. Дато је и позитивно оправдање за идеју братства. Открива се читав теолошки систем. Главна идеја овог система - и можда једина уско повезана са идејом братства, а нема сумње да овај систем може да претендује на значај само као увод у доктрину братства - главна идеја је примат љубави. Заносне химне љубави. Љубав је увек света и све освећује, све чисти до светости. Љубав остаје света у свим околностима. Она није ништа мање света у срцу атеисте, и у срцу разбојника, и у срцу блудника. Њихова зла равнодушност према Богу и осталој његовој творевини је грешна, толико грешна да се у овом мрачном бездану дави света кап њихове искључиве љубави, али ова кап не остаје сама по себи ништа мање света и чини светим све што се чини у духу ове искрене љубави. Зато је атеиста, разбојник и блудник који има ову кап светиње у срцу бољи, чистији, светији од самоправедног фарисеја лишеног ње. Бескрајно чистији, светији, по духу сроднији Богу и свим учесницима великог братства анђела и светитеља на небу су они представници живе љубави који се називају атеистима, разбојницима и блудницима, од оних палих ковчега који под словом вере, побожности, законитости и строгог морала крију охоло срце, хладно и зло. „Бог је љубав“. Где је љубав, тамо је и Бог. Управо је то главна разлика између божанског и демонског: где је љубав, тамо је и Бог; где је гнев, насиље и хладна равнодушност, тамо је грех и пакао, тамо је демон. И демони верују и дрхте, али не воле. Демонима је све доступно, осим љубави, докле год су демони. Демон који воли постаће анђео. Овакав поглед на љубав потврђује искуство личног живота. И, Н.Н. Непљујев о себи каже да је од раног детињства носио религију љубави дубоко у срцу и био је, у извесном смислу, фанатик љубави. Тамо где се љубав није осећала, био сам болестан од досаде, смрзнут од духовне хладноће. Био сам болно осетљив у том погледу. Не само присуство грубо нељубазне особе, већ чак и присуство равнодушне, хладне особе задавало ми је тешку, понекад готово неподношљиву патњу - обузме ме парализа, болна као смрт. И мало сам волео природу, и чинила ми се равнодушном, хладном, и ледила ми је срце док је нисам схватио као одраз мисли и љубави, док на њој нисам разазнао печат вишег разума и више љубави. Само су ме манифестације љубави тешиле, обасјавале душу тихом светлошћу, грејале ме нежном љубављу и биле ми нешто познато, дајући смисао постојању. Тако сам доживљавао утиске спољашњег света и тако сам се односио према ономе што се дешавало у забитима моје душе. Вољети ми је била толика потреба да ми се све остало чинило досадним, вулгарним, ситним, ниским, хладним, бешћутним, суровим!.. Ова стална жеђ за љубављу, та немогућност да се задовољим било чиме другим осим љубављу, ово свакоминутно осјећање дубоког несклада између природе душе и појава земаљског живота, били су главни разлог преобраћења дјетета у вјеру у ово дијете... у свесну, одређену православну веру у Богољубав и првенство љубави, простирао се дуг пут тешких моралних страдања и горких разочарења... Љубав је од примарног значаја у животу хришћанина. Али није довољно рећи ово. Неопходна је логика љубави – хармоничан поглед на свет, обасјан зрацима љубави, неопходна је љубавна дисциплина која би љубав могла учинити да тријумфује, неопходан је рад на организовању доброте у животу. Овај рад је све потребнији за добро свих цркава, свих држава, свих народа. Човечанство се превише ментално развило да би могло да се односи према вери и животу са истом наивношћу и непромишљеношћу. Народима је неопходан одређени идеал и одређени програм континуираног напредовања ка овом идеалу. Народи су уморни да се мотају на једном месту у недоглед, не схватајући где су и куда их воде. А црква, док не организује добро у животу, док не понуди верницима било какав одређени програм, не може имати никакав одређени утицај на живот и тиме губи сваки животни значај. Управо то и констатују неверници, називајући такву веру апсурдном, застарелом утопијом, погодном само за утеху болесног и слабоумног народа, а оне који верују у такву веру називају фарисејима, лицемерима и идиотским бахатима. Високо подигнути барјак вере, доказати да је она још увек жива буктиња, способна да задовољи умове и срца, доказати да вера садржи и најразумнији програм за уређење живота, организовање доброте – то је света дужност цркве. А за сваку државу то је кључ мирног развоја и јединства у братској љубави свих слојева друштва. Организација добра у животу своди се углавном на морално васпитање и на организацију рада. Бити моралан, нечија убеђења, вера нису довољни; потребно је васпитање душе, васпитање од детињства. Немогуће је постићи повољне резултате мешањем материје васпитања са материјом обуке, себичне дисциплине са добровољном дисциплином, застрашујућим казнама и подмићивањем награда несебичношћу љубави и моралног утицаја. Умно и физичко васпитање мора бити доведено у хармонију са моралним васпитањем, чинећи са њим једну целину, дисциплинујући и усавршавајући ум, тело и вољу. Немогуће је васпитати вољу ограничавајући се на проповед морала и добрих савета. Неопходно је да доброта буде строго организована у животу деце, у недрима школе, како би деца одмах могла да спроведу у дело дате савете. Дакле, проповедајући деци универзалну љубав, логику и дисциплину љубави, потребно је да им васпитачи у свему томе покажу добар пример, како би унутрашњи живот школе и сви односи у њој били складно организовани на тим принципима, како би ђаци научили да им буду верни у ситницама свакодневног живота и да имају праксу правих братских односа. Само под тим околностима они постепено могу достићи врхунац моралног преображаја, на коме логика победоносне љубави и дисциплина воље постају природни за оне који су претходно нашли бес, равнодушност и необузданост. Први степен хармоничне организације добра у животу школе састоји се у организованом заједништву све деце добре воље која чине братски круг, који може створити здраву моралну атмосферу и олакшати могућност узајамне помоћи у питању моралног самоусавршавања. Друга етапа је старији братски круг, који обједињује све најбоље моралне снаге школе ради систематског моралног утицаја на млађе другове по годинама и духу. Казне и награде треба да буду замењене недељним састанцима који сумирају морални живот школе, који треба да има карактер једногласне, тесно повезане породице. Уз образовање мора се организовати и рад. Она мора бити строго организована на почетку братске љубави, без које ће на економском пољу неминовно доћи до бруталне борбе или до погубног и срамног оружаног мира, који ће неминовно довести до раздора и огорчености, чинећи бесплодним и смешним све покушаје, више сентименталне него разумне, да се зло исправи, преучешћем с једне стране, миром, с друге стране, и ухаром. Питање је да се не нађе посао онима којима је потребан, да се не подижу плате онима који имају посла. Све ово спада у категорију доброчинства и побољшава положај појединаца и породица, не мењајући природу општег стања ствари, не спречавајући могућност, па и неопходност надметања, борбе, разједињености и горчине. Све док је најтежи и најнепријатнији посао истовремено и најмање исплатив и часни, борба за часне, профитабилне и пријатне позиције биће неизбежна. Неопходно је да се сама природа посла потпуно промени, тако да рад престане да буде средство зараде и каријере, што је дубоко неморално и неминовно води у жестоку борбу са свима онима који истовремено желе да зараде и остваре своју каријеру, водећи друштво да обмањује наоружани свет између конкурената. Неопходно је да рад постане хитна потреба љубави, чин братског херојства, потпуно ослобођен сваког карактера подмитљивости и користољубља. Неопходно је да се свим врстама рада дају једнака права на заједнички развијене вредности, а да најтежи и најнепријатнији рад буде награђен јавним мњењем, посебном јавном захвалношћу и поштовањем када се обавља у духу несебичности, понизности и љубави. Радничка заједница, кохерентно организована на истински братским принципима, неопходна је да би рад постојао у овим условима. Само братска радничка заједница представља право решење друштвеног проблема и може складно организовати живот, односе и све врсте рада на бази мира, љубави и јединства. Међу богатим људима, сви људи добре воље треба да схвате моралну предност овог мирног решавања друштвеног питања... Облик који спроводи ове идеје мирног рада и напретка је братство које има три циља: 1) васпитавање деце да схвате примат љубави и добре навике одрживе, тријумфалне братске љубави; 2) складно организовати сав живот, све односе и све видове рада на принципима братске љубави, и 3) по могућности, а ван братства, подржавати животне појаве везане за прва два циља. Ово је оно братство какво жели да буде Светокрстно Трудско братство – у селу Воздвиженск, округ Глухов, Черниговска губернија, 20 верста од града Глухова и 6 верста од станице. Горелие Кхутора М.-К.-Ворон. и. д. Повеља братства одобрена је 23. децембра 1893. године. Нећу се дотицати историје Братства, која је по много чему поучна. Описаћу његово тренутно стање. У брошури Кратки подаци о Православном КрстоВздвижењу Радничког братства – издање Радничког братства (Чернигов 1905) – тако је дефинисана сврха и карактер братства. Братство је продуктивна и потрошна братска артела, која у себи обједињује све врсте доброчинства у виду самопомоћи, и искуство је јединства и сложног уређења парохије васпитавањем душе народа на добровољну дисциплину вере и љубави и стварањем од овог духовно здравог материјала на основу вере – делујућа друштвена љубав неопходна за живот брата, здрава жива љубав брата, организам Цркве и Државе. Сва имовина Братства чини неприкосновену својину саме ствари Радничког Братства и служи само члановима Братства докле год су на делу Братства, и не само да је обезбеђено мирно стицање насушног хлеба за себе и своје породице пријатељском заједничком делатношћу, већ је обезбеђена судбина болесних и суграђана, као и праведни чланови и суграђани. Братства је једнако обезбијеђен све док му остаје вјеран, и од пропасти од било каквих незгода, као што су пожар, смрт стоке, обмана, издаја и лоша друштва. Братство је гаранција чврстоће породичних веза, моралног достојанства, поштеног живота хришћанске породице и здраве духовне атмосфере за нормалан духовни развој хришћанске деце. Дакле, Братство, пружајући могућност људима добре воље да поштено помире своје животе са идеалом вере и остварујући за кротке своје неотуђиво морално право на изолацију од зла и зла, које омогућава прелазак од самоодбране и борбе ка мирном стварању добра у животу, истовремено је за све своје животе, које је за све његове учеснике, тако озбиљно неопходно за све њене учеснике, озбиљно срце и духовни санатор. са антихришћанским навикама, а за свакога – драгоцено искуство преласка из жестоке борбе ка мирном стварању добра у животу – прави програм мирног напредовања на хришћанским принципима... То је значај који су Часнокрстном радном братству дали његови оснивачи. Да видимо како се ови узвишени циљеви постижу у различитим аспектима братског живота. Живот је религиозан. Часнокрстно Трудско братство је члан Духовног одељења и његов пуни назив садржи назив „Православни“. Оно свесно жели да буде верско братство. По признању њеног оснивача и њених чланова, завети братства, мира и љубави су завети Божији. Њихово спровођење захтева благодатно испуњене силе, а те силе се могу добити само од Живог Бога учешћем Његове благодати. Према томе, Братство је свесно да дело Братства не може бити људско дело, као што је доказано искуством човечанства, чије су се све заједнице распале без одмора у љубави, већ мора и једино и може бити дело Божије. Братство је основано при Цркви Воздвижења Часног Крста, где се редовно служе празнична и посна богослужења. Осим тога, пријем нових чланова братства и у братске кругове школа врши се са посебном свечаношћу у цркви, а нови чланови се за то припремају постом, исповедањем и причешћем светим тајнама. Поред општих јутарњих и вечерњих молитава за братске породице и школе, у Братству и обема школама се одржавају молитвени састанци за посебно ревносне. Осим тога, у школама се воде разговори по разредима, а понекад и општи разговори о свим питањима вере и живота са циљем буђења хришћанске самосвести... Били смо на молитвеном састанку Братства у петак увече. Ова збирка заслужује да буде описана. Никада раније нисмо видели овако нешто. Све што смо овде видели оставило је снажан утисак на нас. Посебност овог молитвеног сабрања је у томе што молитве изговара једним делом свештеник, а највећим делом сами богомољци, без унапред одређеног реда, по директном надахнућу. И саме молитве су живе импровизације, иако су већина почетне импровизације, које су се временом усталиле за обичну употребу. Да је овде било потпуних импровизација, нама – посетиоцима – било је очигледно из две молитве – једне о родитељима – члановима братства, који су изгубили дете чија је сахрана тих дана, и друге о нама – посетиоцима. А надахнуће преосталих молитава је неодољиво деловало на нас. Ко не зна да је читање у нашим црквама најдосаднији део богослужења? На оним службама у којима преовлађује читање него певање и свештеним обредима, као што су великопосне службе, ретко ко присуствује без тупог, досадног израза лица. Једноличан глас црквеног чтеца, који жури да прочита прописане молитве, успављује, против којег се тешко борити. То није оно што смо видели овде. Молитве су изговорене надахнуто. Чим је један завршио, почео је други брат или сестра. Индивидуалност је била очигледна у сваком гласу; чула се жива душа која се осећа на свој начин. Неки су са таквом искреношћу изговарали речи молитве, што је заразно деловало на слушаоце. Првобитна хришћанска заједница, вођена Духом Божијим, васкрсла је пре нас. Посебно се сећамо гласа једне сестре која је изговорила две-три молитве - тако изражајно, са тако дубоким осећањем, са тако искреном вером... Молитвено сабрање одржано је у једној од сала женске школе. На зиду наспрам улаза била је икона, а лево, недалеко од улаза, сто са Библијом. Десно смо заузели место крај зида, а лево чланови Братства. Састанак је почео молитвом Св. коју је изговорио свештеник, који је стајао пред иконом. Јован Златоусти о пре читања речи Божије: „Господе Исусе Христе, отвори очи срца нашега да чујемо реч Твоју и разумемо и творимо вољу Твоју, као што смо странци на земљи: заповести Твоје не скривај од нас, него отвори очи наше да разумемо чуда закона Твога. Кажи нам незнану и тајну премудрост Твоју, уздај се у ум наш, уздај се у ум наш, уздај се у ум наш. не само да поштујемо оно што је написано, него и да стварамо, да себи не читамо речи као грех, него на обнову и просветљење, и на светост, и на спасење душе, и на наслеђе вечног живота, јер си Ти који просветљује оне који леже у тами, и сваки је дар савршени од Тебе. После овога је свештеник, седећи испред стола, прочитао део из Библије. Затим је поново стао пред икону и изговорио уобичајене прве молитве. Затим су уследиле молитве које су изговарали чланови Братства. Прво, молитве за краља. Прва молитва је о цару, царском дому и отаџбини: „Помени, Господе, нашег суверена цара Николаја Александровича, његову жену, мајку и наследника. У тешким временима кроз која пролази наша отаџбина, не остави, Господе, Помазаника Твога за грехе руског народа: пошаљи ми Њега са премудрошћу и премудрошћу светог Давида; мудри саветници и помоћници у великој и тешкој ствари, да би Он све извршио на славу Твоју и на добро свога народа, Господе, премилостиви, скрушеним и смиреним срцем припадамо Ти и молимо Те се, опрости сагрешења и безакоња наших и немој тако чинити према свима нама великоме! помилуј и сачувај отаџбину нашу од непријатеља видљивих и невидљивих, унутрашњих и спољашњих.” Друга молитва цару: „За нашег суверена цара Николаја Александровича заједнички се молимо Богу: посети Га, Господе, благодаћу Твојом, да буде Твој непогрешиво верни слуга, врховни вођа Царства Свога, премудри врховни судија праведних, на добро поданика, по премудрој праведности Твојој. Његова дела, води Његове кораке, заповеди анђелима Твојим, да приме Његов ум и срце под сенку својих крила. Нека Његово пролазак кроз земаљски род и страшна одговорност силе Његове не буде суд или осуда, него нека буде на спасење Његове душе, на добро народа Његовог Царства и за Царство Његовог, за Царство Његовог. Господа, на вечну славу, светлошћу путева Твојих, просветли Његово срце надахнућем свете љубави, удостоји Га да буде саслужитељ на твоме руском пољу на многа времена! Следећа молитва је за Русију. „На нашу отаџбину, Руско царство, излиј, Боже, благодат Твоју! Нека се у једну породицу сједине сви народи који је насељавају, Ти, Оче небески, који једнодушно исповедаш, који једногласно уређујеш сав живот по вери, једно стадо и један пастир. Нека буде свагдашњи и духовни хлеб за свакога и мир међу нама и љубав унутрашњи непријатељи нека буду сви без изузетка. спољашњи, зли сејачи кукоља на њиви Твојој, који писањем, речју или делом уносе немирност у умове, горчину у срца, искушење, раздор и сваковрсну прљавштину у живот, биће немоћни. Пошаљи, Господе, добре раднике на руско поље Твоје; нека је објављују речима истине Твоје, нека је просветљују примером живота вером. Пошаљи, Господе, руском народу чулно срце, да разуме свете речи изабраника Твојих, да разуме свету вољу Твоју и да је увек и са радошћу чини, нека је Русија заиста света, нека се једноумно и једнодушно сједини у једно велико Братство Христово, мишљу, речју и делом верно Богу и Христу Његовом. Нека наша Рус буде светлост свету и со земље, нека сви народи виде пример доброг хришћанског живота и славе Оца нашег Небеског. Господе, Господару света! Посети нашу отаџбину благодаћу Твојом, нека се обуче у светост, као у хаљину, и нека се синови њени у смирењу удостоје свадбеног одежде, у којој треба да уђу у дворове царства Твога.” Уследила је молебан за патријархе, синод, митрополите, архипастире, епископе и хришћанске презвитере, затим молебан за настојатеља братске Крстовдвижене цркве, а затим следећу молитву за Братство. „Оче наш! Сетите се нашег братства, Думе братства, старешина породица, браће и сестара, Молитвених и братских кругова, ученика и ученика братских школа и домова, деце нашег братства, пријатеља Братства, свих који су нам заповедили да се молимо за њих и који се моле са љубављу и браћом у нашој земљи и оним земљама нашим. расејани о Христу, сви који се труде на светој њиви, сви у име Твоје уједињени у заједништво и заједништво, просветли наше умове са љубављу и радошћу, ставите корисне речи у уста наша и не узмите Духа Светога од нас крила. Освети и утврди, Господе, братство наше, исцели болести душа наших, Животодавче, и у немоћима нашим учини велика и дивна дела Твоја. Амин“. Молитва за чувара братства. „Посети, Господе, благодаћу Твојом Чувара нашег братства, слугу Твога Николаја. Просветли ум његов светлошћу разумевања истине Твоје; загреј му срце љубављу и радошћу. Заповеди свом анђелу, нека га заштити од сваког зла, нека га води свим путевима Твојим, нека га утеши и охрабри у тренуцима умора и туге. Управи га, Господе, на свој пут, да буде добро оруђе у твојој руци и верни извршилац свете воље Твоје. За љубав којом уређује наш живот по учењу Твоме, опрости му грешке и сагрешења. Увери га да поведе наше дело Твојим путем и доведе га до краја добра. Посети га, Господе, благодаћу Твојом и дај мир, покој и тиху радост души његовој.” Још једна молитва за братство. „Господе Исусе Христе, Јасно Сунце, светлост и радост света изливајући, просветли наше Братство небеском светлошћу, непрестано животворно надахнућем љубави и радости у Духу Светом, благослови нас и учврсти за дело стварања вечног Царства, по вољи Оца Небеског. Исусе, Светла Радост, под љубављу нашу примимо, синови Твоје свете и непорочне Цркве, да будемо грађани и бестидни поданици наше хришћанске отаџбине и преподобног цара Николаја Александровића, да будемо наши суграђани, љубазна браћа, гладни правде, жедни воде живе - глагола вечног живота, о вољи Божијој, прихватите вјеру Божју и бескрајни живот Братство за свето дело грађења царства небеског, да волимо једни друге, као што си Ти волео једни друге, нека сви знају да смо твоји ученици по надахнућу наше љубави према Богу и ближњему, по светлости разумевања вечне истине Твоје и чистог хришћанског живота. За нашу љубљену браћу, заједнички Те молимо, нека је благодат Твоја на њима, нека им ум буде лак, ум ближњих обасјан, њихова срца свети пламен, душе ближњих да се греју, а сваки тренутак њиховог живота испуњава вољу Оца Небеског. Верујемо, Господе, да си нам показао пут и истину и живот. Исповедамо да смо недостојни да носимо свети крст Твој, усрдно Ти се молимо – опрости нам смелост нашу, прими живот наш за свето дело Твоје и у слабостима нашој учини велика и дивна дела Твоја, да се непријатељи Бога Живога расејају и да се сазидају зидови небеског Јерусалима.” Молитва за љубав у Братству. „Боже! Испуните наша срца љубављу! Даруј нам љубав према нашим изабранима. Дај нам љубав према Братству, према браћи и сестрама у Христу. Боже! Испуни љубављу срца наших изабраника. Нека заштите наше животе од раздора и искушења. Нека нам уреде живот достојан братства Христовог. Боже! Испуните срца свих људи љубављу. Дај нам љубав према доброти и истини. Смилуј нам се на тугу ближњег. Наша мудрост је у љубави! Љубав је наша тиха радост!” Затим су се чуле молитве - за учитеље, за болесне, Пресветој Богородици, за жалосне, за оне сећања и покајања, свештеничка молитва за своју паству итд. Минуте које смо провели на овом молитвеном сабрању сматрамо најупечатљивијим у нашим животима... Наш живот је толико сиромашан надахнућем, толико деградиран једноличним облицима, да сваку прилику да светле искре живог живота посматрамо као срећу. Излазећи са овог састанка, поделили смо утиске једни са другима – и мишљења су нам се сложила да смо били присутни на тајни живе молитве, да су нам чланови братства рада отворили душу, да смо завирили у њихов најдубљи живот – и постали им породица... У суботу увече присуствовали смо свеноћној служби... Настојатељ Крстовдвиженог храма о. Александар нам је једном у разговору рекао да понекад држе целоноћне службе на отвореном, а ми смо га молили да то сада учини. Није дуго одбијао, показујући на небо претећи кишом. Али смо га преклињали и он је попустио. Облаци су се убрзо разведрили и стигло је дивно летње вече. Све братске зграде смештене су међу раскошним парком, а у његовој хладовини је служено целоноћно бденије. Удружени хор братства и његових школа, којим руководи један од чланова братства, може се похвалити подједнако одличним гласовима и одличном формацијом. Традиција хора је најбоља: они су ученици Калишевског. Свуда је била топла тишина летњег дана који је бледео. Витки звуци који су прштали из дубине душе, са свих страна стиснути шикаром шуме, уздизали су се до неба у моћном потоку. Постало је потпуно јасно да је вечерња служба посебно прикладна на отвореном, јер је њен садржај уско повезан са природом. Појавиле су се слике стварања света и настајања раскошног земаљског живота из исконског хаоса: сва природа велича свог Творца. Похвала људи мора да се стопи са гласом створења... У крилу природе почела је историја – дуга историја борбе светлости и таме, тужна старозаветна прича која је човечанство довела до свести о потпуној немоћи, до жеђи за помоћи одозго, са Истока. „Тиха светлост” се појавила као Спаситељ човека који је дошао на запад сунца... И било је нечег заносног, хипнотишујућег у овој кореспонденцији природе и свете песме... Дошла су новозаветна времена, пред човека су се појавили нови високи задаци, који треба да захвате све моћи човека. И било је немогуће гледати ове групе браће и сестара у њиховим једноставним, једноличним костимима без дубоког осећања. Они раде озбиљну, велику ствар, морају и могу да се моле са дубоком искреношћу... Сутрадан смо слушали литургију у братској цркви, подигнутој 1893. године – у име Воздвижења Животворног Крста Господњег. Обиље крстова је упадљиво. Велики, плави стаклени крстови на белим мат прозорима, велики бели крстови на свакој половини спољних врата. Унутра је још више крстова. Цела црква, у облику крста, једнолико је осликана светлоплавом бојом са тамноплавим стубовима на угловима, истим великим крстовима на обе половине унутрашњих врата, лукова и прозорских оквира. Иконостас је од светлорезбареног храста, са интарзијама и рељефним украсима од црног храста. Читав низ крстова изнад иконостаса, много правих и светоандрејских крстова од црног храста и исте звезде красе сам иконостас. Велики лустер, капци, висећи лустери и четири велика крста са три свећњака и много висећих малих крстова на зидовима су направљени од кристала. На зидовима, са обе стране иконостаса, су велике тамноплаве црквене заставе са златним ресама и две мање барјаке старијег и млађег братског кола школе: једна црвена са великим златним крстом, друга плава са сребрним крстом... Сат пре литургије учитељи су водили разговоре на појединачним часовима. Разишли смо се – присуствовао сам разговору са старијим разредом који је водио Ф.Е.Чвертка-Спановски, један од тројице ученика прве матуре школе који су остали у Братству. Старији разред, који је тек положио завршни испит, био је нови кандидат за Братство. Разговор је вођен на тему Братства, његовог значења, мотива за приступање Братству. Занимљива је лакоћа са којом се овде говоре верске и друштвене теме. Разговор је трајао сат времена, а све време, без прекида, говор Фјодора Евфимовича је тутњао... Школе су од огромног значаја у животу братства: оне дају главни контингент чланова Братства. Треба напоменути да је практична примена горе наведених идеја Братства почела са Н.Н. Непљујев став према сеоској школи. О себи прича следеће. Немогућност да се живи без љубави, немогућност да се с љубављу чини без свесне вере у апсолутну истину и истину љубави, без упуштања у рационално дело љубави, приморала ме је да се, као сидро спасења, ухватим за идеју да цео свој живот посветим васпитавању деце народа у навикама живота за њих, могућности за рад на хармонији и припремању свих видова љубави на основу свих видова живота. братска љубав. Ту идеју ми је дао сан у коме сам себе видео у колиби, у друштву сељачке деце са којима сам разговарао. Њихова лица као да су се преобразила, обасјана хармоничним спојем светлости разума и надахнућа љубави. Међу њима сам удахнуо драгу, драгу атмосферу љубави. Овај сан је дао подстицај мојим мислима и мојој вољи... Узео је на старање неколико најсиромашнијих сирочади М. Јанпола. Овде је почео његов посао. Данас на његовим имањима постоји неколико школа за предшколску децу и мушких и женских пољопривредних школа. Ове последње две су заправо братске школе. Воздвиженску нижу пољопривредну (мушку) школу 1. категорије одржава Братство, које, уз обавезу даровнице, годишње издваја 10.000 рубаља за њено одржавање. Поред тога, годишње се издваја 3.500 рубаља за плате наставника и државне бенефиције за образовне материјале. Овде морате додати до 2000 рубаља. годишњи приход од школских објеката. Сви ученици – до 80 на броју – имају пуну подршку школе. Школски курс траје пет година са одређеним теоријским програмом и практичном наставом. Академска година траје од 1. октобра до 1. априла, радно време од 1. априла до 1. октобра Зимски распуст од 15. децембра до 15. јануара За практичну наставу школа има на располагању газдинство које чине: око 50 десетина ораница, 12 десетина. ливада, више од 1 дана под расадницима, дрво и воће, 8 радних волова, 4 коња, 4 краве, свињац - опрема неопходна за обраду ове парцеле. Ученици обављају све главне послове у овим величинама. Образовно и радно време је распоређено на следећи начин: зими од 8 до 12 одељења, а од 12 ½ до 4 часа рада у радионицама (столарска и ковачка) и дежурства - по кући, у окућници и сл. Лети искључиво рад. Овај образовни и практични програм задовољава опште циљеве школе, који су дефинисани статутом школе на следећи начин: „ова школа има за циљ да шири међу људима, углавном кроз практичну наставу, основна знања из пољопривреде уопште, а делимично и из баштованске и дестилеријске производње, као и из столарског и водоинсталатерског заната. Из свега што смо видели имамо прилику да сведочимо да вождвиженска школа стоји прилично високо и да има изванредна средства пољопривредног образовања. Посебно је било занимљиво видети практичну наставу ученика у обе радионице, где су се њихови успеси сасвим јасно открили. Али то није једини циљ школе. Поред овог општег циља стоји и други, посебан циљ – васпитавање дечјих душа у правцу свесне вере и љубави према Господу Богу, љубави и оданости према Цару и Отаџбини и Православној Цркви, као и у братољубљу према ближњем и искреној жељи за стварањем Братства у животу. Једноставно речено, школа мора да припрема кандидате за Братство. Родитељи који желе да упишу своју децу у воздвиженску школу се упозоравају да школа има за циљ да од својих ученика припреми што већи број убеђених вођа братства и да, следствено томе, њихова деца по завршетку школе могу, по искреном уверењу, пожелети да се учлане у радничко братство, тако да родитељи који не желе да доводе своју децу у неслогу, не треба да се плаше неслоге у школи. школе и родитеља. Воздвиженска школа не намеће никакве обавезе ђацима у том погледу, али се отворено изражава жеља да се ученик не приморава да бира између љубави, поверења и поштовања према школи и наставницима с једне стране и љубави, поверења и поштовања према родитељима, с друге. У том смислу школа улази у формално стање са родитељима. Овај циљ школе поставља пред себе јединствен задатак васпитања и образовања и створио је сложен педагошки систем на који морамо да усмеримо пажњу. Напомињемо прво да су ученици заштићени од било каквог спољног утицаја: сви наставници ове школе потекли су из њених зидова, њени ђаци. Постојао је чак и план да се ученик ове школе постави за свештеника-учитеља, али је намеравани кандидат, један од тројице браће из прве матуре школе, умро убрзо по изласку из школе. Познато је да се Братство дуго није добро слагало са учитељима закона. Сада је братски свештеник ученик Новгородске богословије о. Александар Александрович Секундов, са којим су сви у Братству срећни. И није ни чудо. Непоколебљиво чврст у православљу, од срца одан ствари братства, млади свештеник привлачи људе својом љубазношћу, одговорношћу и директношћу. Руководилац образовно-васпитног рада је управник школе Н. Н. Неплиуев. Како он гледа на ову ствар и шта ради по том питању, о томе говори са потпуном сигурношћу. Ја, рецимо Н.Н., стојим на челу питања моралног васпитања у школи и љубоморно је штитим од свега што може да кочи духовни раст ученика и подржава у њима антихришћанске навике ума и срца. Сматрам да је моја главна одговорност у овом правцу да ученицима разјасним апсолутну истину хришћанског погледа на свет и пружим смернице у вези са усклађивањем сопствених мисли и осећања са хришћанским идеалом. Да бих то учинио, користим сваку прилику да са својим ученицима читам Свето писмо и разговарам са њима о речи Божијој. Користим сваку прилику да са становишта хришћанске истине осветлим сваку појаву околног живота, сваки догађај који се одиграо у зидовима школе и сваки чин ученика за хришћанску савест. Да бих испунио своје обавезе у усмеравању деце у васпитању карактера, не пропуштам ни једно суботње коло током боравка на салашу, врло често, а суботом увече недељно окупљам старије Коло братства на заједничку дискусију са њима о ликовима њихових млађих другара, а понекад само за пријатељски разговор или читање, често сам присутан на састанцима сваког братског круга млађег братства, сваког дана примам чланове братског јуниорског Кола братства, ако је могуће, примам чланове братског круга старијег братства. и његове млађе другаре како би разговарао са сваким од њих посебно. Осим тога, током целог Великог поста, ученици ми свакодневно долазе у групама или сами на молитву, често два пута дневно, што служи као припрема за пост и свету тајну причешћа, а истовремено служи и као покушај да се пробуди молитвено расположење духа када се заједно са особом која је искрено верник моли, ван ометајућег присуства многих људи. Своје недеље и празнике посвећујем школи и Братству без резерве, сматрајући да ми је највећа радост што свој живот спојим што је могуће ближе са њиховим. Дете чим крене у школу постаје ми драго самим тим што је постао кандидат за браћу у Христу. Ја се према свима односим једнако једноставно и љубазно све док на то имам право, не нарушавајући правду, не издајући доброту и не нарушавајући своја осећања. Како однос детета према околини постаје свеснији, његов однос према добру и злу је све одлучнији. Оној деци која високим особинама своје душе задобију моју примарну љубав и поштовање, не устручавам се да искажем ова осећања; постепено се уздижу из положаја ђака у положај блиских пријатеља, поштованих помагача и, коначно, потпуно равноправне браће у Христу. У односу на оне који показују опаке склоности, поспану апатију и тврдоглаву љубав према греху, искушавајући нежност, убеђивање и строгост, природно се удаљим, прелазећи из позиције љубавног и љубазног васпитача у позицију захтевног шефа, па чак и потпуног странца. Ученик који живи пет година у нашој школи, усред свакодневних позива на љубав и доброту, ако по изласку из школе изјави да му је дражи положај плаћеника него положај брата у Христу, чиме ми је, природно, постао више странац од свих милиона људи... Најближи помоћници Поверенику су наставници који су потпуно прожети његовим ставовима и делују потпуно у његовом духу. Али образовање школе није ограничено на ове бројке, оно иде у самообразовање - и то је најзанимљивија карактеристика воздвиженске школе. Сваки од пет разреда има пословођу, кога бира сваки разред месечно из својих редова. Наредник је дужан да одржава ред у својој класи. Сви ученици су дужни да му се повинују у свему у вези са дужностима које је преузео. Случај се мора представити тако да изабрани надзорник има право да захтева беспоговорну послушност његовим наређењима. Ученик, као одговор на захтев који му је управник упутио, а који му се чини неоснованим, може да изрази своје мишљење; ако се захтев понови, дужан је да се беспоговорно повинује. На суботњем сусрету – кругу сваки ученик може да изјави мотивисано негодовање према старешини, чији поступци су подвргнути строгој контроли. Поред старешина, који делују за цео разред, помоћни учитељи из редова ђака су такозвани старешине, који заједно чине старији братски круг: сваком од њих је додељено неколико млађих ученика за непосредно руковођење. Старији живе са својим млађима у најближој комуникацији, у спаваоницама спавају поред њих, а кревет старијих је на средини између кревета млађих, за време ручка седе са њима за истим столом, а све остало време се труде да им што чешће буду на располагању. Семинарке бирају сами млађи ученици, који на белешкама наводе имена матураната по редоследу веће или мање жеље да им један или други буде вођа. Изузетак је само за придошлице, који се распоређују међу старешинама а да претходно не изразе жељу, пошто не познају ниједног од старешина. Ако старији нема довољно благотворног утицаја на млађег, онда се овај позива да изабере другог старешину. Међу собом, старешине формирају блиско удружење – Коло старијег братства. Уласком у чл. Бр. Кр. не поверавају одмах јуниоре; најпре му је дозвољено само присуство на свим састанцима кола и, тек пошто се уверио у своју духовну солидарност са колом, свечано, уз молитву, бива примљен као један од чланова кола и поверено му је неколико јуниора. Сваког дана, редом, један од чланова чл. Бр. Кр. долази код Повереника са својим млађима. Сваке суботе чл. Бр. Кр. састаје се увече да би разговарали о понашању млађих и њиховом односу према старијима. До 1. јануара сваке године сви сениори напишу детаљне карактеристике својих јуниора; Око 7. јануара ове карактеристике читају се на састанцима чл. Бр. Шоља 7. Припрема за старије братско коло је млађе братско коло, које обједињује, по терминологији братске школе, не децу која су коначно победила порочне склоности, већ оне ученике који су открили искрену жељу да се боре против таквих склоности и посебно су показали добра осећања према својој браћи у колу. Сврха овог синдиката је узајамна помоћ ученика у питању самосталног моралног самоусавршавања. С времена на време, Круг млађег братства се састаје да разговара о понашању својих колега чланова. Али Круг млађег братства није задовољан сопственим унутрашњим животом; проширује своје запажање и на другове ван круга. Чим се код једног од ових примети жељено расположење, чланови Кола Млађег братства брину о њему, позивају га на свој састанак и, са општим весељем, изјављују му наде за њега. Пријем новог члана у Коло млађег братства прати молитвена свечаност. Реадинг Матт. КСВИИИ, 15–17 са образложењем. Затим певају и читају молитве пригодне за ту прилику, придошлица целива крст и барјак Млађег братског кола и обећава да ће волети Коло млађег братства и све његове чланове. Прослава се завршава првим братским пољупцем придошлице и радосно честитајући једни другима стицање новог брата. Друга школа, Преображенска нижа женска пољопривредна школа 2. категорије, коју води Марија Николајевна Уманетс, у свему је копија мушке школе, друга, женска, половина. Уопште, живот школе отвара хармоничан образовни систем кружока. Учитељи су братска породица на челу са повереником; сваки од њих има у свом непосредном старању по неколико чланова старијег Братског круга, о којима пише карактеристике; сваки члан вишег Братског круга надгледа неколико млађих. Сви ученици воде личне дневнике. Учитељева породица, старији братски круг и млађи братски круг окупљају се да разговарају о заједничким питањима. Свако удружење води часописе. Воде се дневници општешколског живота. Суботњи круг је сусрет свих школараца. Постоје и општи састанци за молитву и разговор. Одржавају се књижевне и музичке вечери. Присуствовали смо оваквој вечери уз учешће чланова Радничког братства и понели најлепше утиске. Узорна рецитација, диван хор, веома добар оркестар балалајки, уметничке и идејне живе слике. Посебно је била добра слика која симболизује рад и братство рада. Не изражавам критичке судове о овом образовном систему: то је ствар специјалиста. Али не могу а да не признам да школе Воздвиженскаја и Преображенскаја заиста образују децу. А то посебно пада у очи ако се присетимо питања образовања у нашим државним и црквеним школама, или боље речено, потпуног недостатка образовања у њима. Систем кажњавања који отуђује власт од ученика - то је оно чиме се овде замењује образовање. На коленима, без ручка, у казненој ћелији – тако мисле да васпитавају. Али, наравно, они уопште не образују. Нашим школама недостаје главни васпитни елемент – лични пример власти и учитеља – и по томе је црквена школа прилично слична световној. Наставници се свесно и упорно повлаче из васпитног рада. Власт, посебно монашка, свесно се и тврдоглаво држи на дистанци од деце, да страхопоштовање код деце не ишчезава. Осим тога, околни друштвени живот чини школско образовање потпуно немогућим. Школски, као и црквени, говори о сили добра, о светом самоодрицању, о милости Божијој према праведницима остају глас вапијућег у пустињи, док у животу доминира насиље, грешници напредују и судбинама историје више не управљају праведници. Живот и васпитава – поред мртвих система моралне теологије, тромо понављање туђих старих речи... Зато Воздвиженска и Преображенске школе су можда наше једине образовне школе. Окружени су животом Братства, које се труди да живи по учењу Христовом. Деца у њима васпитавају се личним примером својих ментора, њиховим блиским речима – васпитавају се међусобно. Редовне школске казне се не примењују. Али уместо њиховог огорченог система, овде гледају сваког ученика – повереника, наставнике, другове, познају душу свакога, његов лични живот, његово расположење, карактер, склоности, разговарају с њим о њему, дозвољено му је да се изјашњава и усмено и писмено, занима га ствар самообразовања. Кажу да се у овим школама, као и у братском животу, не чује ни за пушење, ни за крађу, ни за пијанство. У ово је лако поверовати. Не само да нема таквих грубих порока, већ је извесно религиозно и морално расположење несумњиво. Разговарао сам са својим ученицима о питањима хришћанског живота, искушавао их – и могу да посведочим да су спремни да дају одговор свакоме ко пита. Ово није као учење напамет уџбеника, на које се у нашим богословијама толико ослањају и који тако брзо нестају из ума – то је навика сталног живог разговора о овим питањима... Економски и друштвени живот Братства. Економски, Братство је сигурно у земљи. Оснивач Крстовдвиженског братства поклонио му је, са пуним правом својине, имање Воздвиженское, које се састоји од 16.435 дес. земљиште, са свим шумама, зградама и фабрикама које се налазе на овом земљишту. Тренутно је 5.313 јутара пребачено у стварну употребу Братству, а остатак земљишта остаје у доживотном коришћењу донатора, његове мајке и две сестре. Братство се обавезало да одржава две пољопривредне школе, храм и болницу и преузело је дуг који је лежао на имању, а који захтева од Братства да плаћа око 28.000 рубаља годишње. Чланови Братства се по имовини деле у две категорије. Чланови који поседују личну имовину ван Братства живе од сопственог издржавања и не учествују у приходима Братства. Пуноправни чланови Братства живе уз пуну подршку Братства, учествују у приходима Братства, немају право поседовања имовине на страни, дужни су да живе у Братству, учествују у његовим радовима и повинују се наредбама прихваћеним у Братству. По пријему у број пуноправних чланова Братства, лица која поседују имовину преносе је на Братство, према процени, задржавајући право да добију еквивалентну имовину по изласку из Братства. Пуноправни чланови Братства су власници братске имовине. Нето добит коју добија Братство распоређује се на следећи начин: 20% се издваја у општи капитал Братства – главни и резервни, а 80% иде на располагање члановима Братства, које слободно располаже овим интересима, одвајајући део њих у личну имовину браће. Чланови Братства могу слободно располагати износима на личним рачунима по изласку из Братства и по духовној вољи. Поред пуноправних чланова Братства, могу бити усвојени брат-чланови који у Братство улазе споља. Они се потчињавају целокупном устројству братског живота, живе од издржавања Братства и учествују у његовим приходима равноправно са пуноправним члановима, али немају одлучујуће учешће у управљању братским животом, које припада само пуноправним члановима. Међутим, усвојеници имају право саветодавног гласа. Прве године након ступања у Братство, појединци се примају на пробни рад и не учествују у управљању братским животом. Редовних, усвојених и примљених чланова 1. јануара 1905. године било је 69 браће, 82 сестре и 44 деце, укупно 195. Пуна браћа и сестре чине Братску Думу, која решава сва питања братског живота. Од тога зависи пријем нових чланова Братства. Слободно се допуњује из редова усвојене браће, а поштује се начело да вођство братског живота не припада већини свих чланова Братства, већ окушаној мањини од поверења. Сама Дума између себе бира доживотног старатеља. За управљање стварним радним веком братства, братска дума бира економски савет и одбор од свих чланова. Тада се сви чланови Братства деле на братске породице. Братска породица је близак тим браће који се баве сличним пословима. Тренутно има девет таквих братских породица. Носе имена светитеља - породица Светог Николаја Чудотворца, Светог Јована Јеванђелисте, Свете кнегиње Олге, итд. Једна породица - учитељи (Св. Николај Чудотворац), друга породица чланова који заузимају различите административне положаје на имању Воздвиженског (Св. Јован Богословац четири породице јеванђелиста, трећа породица јеванђелиста, трећа и сирара и др.). неће моћи у овом погледу навести све братске породице, али у извештајима самог Братства оне су наведене под именима светитеља; али могу рећи да све братске породице у данашње време, са малим бројем чланова Братства и са огромном имовином и сложеношћу задатака Братства, или заузимају административни и интелектуални, уопштено повлашћени положај у систему братског живота, или служе само постојећим члановима Братства - за то, шију, итд. Задржимо се на животу братске породице. Братска породица је заједница више, ожењених и целибатских, чланова који имају заједнички посао, заједничку кућу и трпезу. За сада су све породице смештене у кућама које су раније имале различите намене на имању и стога нису у потпуности прилагођене новој намени. Али већ се граде нови братски конак. У новој кући живи породица св. Јован Богослов. Планирано је да се убудуће граде братски домови слични овој кући. Ово је велика камена двоспратна кућа. Намењен за 12 чланова породица Братства. Располаже са дванаест приватних соба за породице и заједничких просторија - трпезаријом, три собе за децу, малом вешероницом за прање дечјег веша и кухињом. Чланови породице имају своју посебну собу, а самци су смештени по неколико у спаваћој соби. Приватне просторије нису велике - за две одрасле особе и највише троје деце. Општи тип. Поред кревета, ту су и плакари и плакари за постељину, радни сто за писање и сличне активности; у предњем углу је светиња, оивичена белом завесом, са кандилом. Декорација соба је веома монотона. Монотона одећа - црна блуза и црне панталоне за браћу и тамноплаве хаљине за сестре. На јутарњој и вечерњој молитви сви чланови братске породице окупљају се у трпезарији. За ручак и вечеру обично се служи боршч са месом и каша са масти, путером или млеком; за доручак или супу у породицама које се баве физичким радом, или чај у другим породицама. Одржавање (пансион и одећа) сваког члана Братства кошта од 105 до 125 рубаља годишње. Заједничке дечије собе служе: две спаваће собе за старије дечаке и девојчице и једна за опште дечије игре. Морам рећи две речи о братској деци. Лако је замислити да је целокупно становништво Братства везано везама блиске заједнице, што је приметно видљиво споља: сви се познају, зову се љубазним именима, чланови исте братске породице имају заједничку трпезу и кућу. Деца се сматрају члановима Братства и издржавају се о општем трошку Братства, без обзира на њихов број у брачној породици. Све ово има веома благотворно дејство на децу. Сви су љубазни, поверљиви и пријатељски расположени. Понекад прођете поред једне или друге братске куће, око које се роји група деце од 4 до 7 година. Деца те виде и трче. "Здраво, ујаче! Како се зовеш? Где си био? Где си кренуо? Погледај наше играчке."... Или пролазимо, разгледајући братске просторије, кроз собу у којој беба која се тек пробудила седи у столици за љуљање, и ретко ко га не поздрави нежно, додирне га за руку25 - И око нас блиставих погледа... и око нас блиставих очију... ова здрава, весела и дружељубива деца целом селу дају добар, срдачан изглед... Најстарији од братске деце тренутно стиже, мислим да је имао седам година. А пред Братством је нови задатак – да створе припремну школу за своју децу. Живот сваке братске породице је заједнички. На њеном челу је старешина кога именује братска Дума. Посао је додељен свима, било заједнички или покривајући различите аспекте потреба братске породице. Нпр. млађа деца су поверена једној сестри, друга је са децом од 4-7 година; један је у кухињи. Руководилац посла поступа у договору са свим члановима братске породице. Општа питања братске породице решавају се на састанцима свих њених чланова. Свака братска породица води записник, који се чита и расправља на овим састанцима 8 . Различите братске породице, без обзира на врсту посла, имају једнака права међу собом: интелектуална и административна занимања нису пожељнија од физичког рада. Већ сам рекао да у вождвиженској економији чланови Братства заправо чине само управу имања, а међу њима су и сточари и штале за млечну стоку, а све остале пољске и економске послове обављају најамни радници. Али у Братству постоји једна породица која чини стварну пољопривредну радну артелу. Живи на Божићној фарми. Сама браћа тамо раде, међутим, уз помоћ најамних радника. Кад смо били на овом салашу, затекли смо браћу како жетву сточну траву... У кући су нас почастили добрим квасом: био је врео дан... Прегледали смо сиротиште. У неким аспектима, фарма Рождественски је најинтересантнији угао братства Воздвиженски. Највише је, по свему судећи, занимљиво знати како се ради на овој фарми, какви су резултати. Наравно, то нисмо могли да приметимо током нашег кратког боравка на фарми. Али ево података који се могу добити из извештаја Братства. Фарма Рождественски је основана 1892. године на периферији поља Воздвиженске економије, на удаљености од 3 миље од Воздвиженска; изграђена је специјално за насељавање Братског радничког артела. На салашу је изграђена кућа за братски конак и сточни двори; нова фарма је опремљена потребном опремом за домаћинство - живом и мртвом; трошкови опреме, као и трошкови озимих усева, наплаћени су на рачун новог братског артела, формираног углавном од дипломаца Воздвиженске С.-кх. школе 1892. За земљиште пренето на коришћење артелу у износу од 233 дессиатина била је потребна годишња закупнина од 1339 рубаља. 90 копејки Након тога, закупнина је замењена обавезом за артел да одржава сиротиште основано на овој фарми. Оснивачи Братства су на фарму Рождественског гледали као на практичну школу, у коју су млади људи улазили директно из школе и где су могли да покажу своје практичне способности. Од лица која су показивала ове способности, братске породице су распоређене у разним економијама оснивача Братства, где су постављане на мање или више одговорне функције у вођењу привреде. То је учињено искључиво са циљем да се чланови Братства припреме за самосталну привредну делатност у будућности, након преноса поседа на Братство, што је значило од настанка Братства. Младе људе који су на овај начин напуштали са фарме Рождественск заменили су ученици Воздвиженске пољопривредне школе, мање искусни људи, који су се придружили Братству. Све ово, наравно, није могло а да се не одрази лоше на резултате младе фарме фарме Рождественски, али су они то трпели, намерно жртвујући интересе ове мале фарме главном циљу. Такође, лоше су утицали на економију Братства и прилично чести одласци његових чланова из Братства у то време. Тренутно је фарма Рождественски економски повезана са имањем Воздвиженски, иако наставља да води посебну фарму са одвојеним плодоредом и опремом за домаћинство. Фарма се сада састоји од 115 дессиатина. ораница и 48 дес. ливаде; Раније је било много више ораница, али пошто је била разбацана у одвојеним комадима између жбуња и по ободу имања, иза ливада, и била неплодно земљиште и крајње незгодна за обраду, одлучено је да се засади боровима. Све послове на њиви и око дворишта обављају чланови Братства; Ангажованих људи је врло мало, а првом приликом их смењују чланови Братства. Чињеница да се на фарми Рождественског, са тако малом количином обрађене земље, ипак мора прибегавати најамној радној снази, објашњава се чињеницом да се, поред ратарства, овде у прилично великом обиму баве и сточарство и свињогојство; одатле се снабдева месом за цело имање Воздвиженски; потребни су људи за негу баште и расадника основаних у износу од 8 ари... Велики део ових информација остаје нејасан. Братске породице су у сталној комуникацији. Уједињују их, поред уобичајених братских интересовања, празнични састанци и посебна братска славља, на пример. пријем нових чланова. Пажња се скреће на „лепоту и свечаност“. За велике празнике сви се облаче у бело. Дочек нове браће и сестара прати литија, молебан... Ту је Братски знак – крст. Недељом и празницима Братство се окупља дању на пословним братским састанцима или књижевно-музичким сусретима, а увече у галерији код гвардијана на опуштеном братском разговору... Таквом разговору смо могли да присуствујемо... Остаје да се каже како Радничко братство гледа на своју будућност – а ми ћемо заокружити нацрт његовог система и погледа. Православно Крстовдвижење Радничког братства – читамо у Кратким подацима о братству, објављеном 1905. године – има за циљ да буде централна, као колевка свих будућих огранака и самосталних радничких братстава која ће из њих произаћи, како унутар нашег отачаства, тако и ван његових граница. Централно братство ће се признати као комплетно када се по броју својих сабораца буде могло задовољити сопственим снагама, не прибегавајући помоћи најамних радника, када у целом обиму братских власти нема ниједног сталног становника који није члан Братства. Тада ће млади људи који напуштају братске школе и особе које споља поново улазе у Братство и даље бити примане у централно братство, а пуноправна браћа са искуством у братским пословима добиће од основног капитала или прихода од оног дела имања који ће бити додељен након смрти последње преживеле породице Непљујев, зајам за оснивање овог брата по основу склапања новог огранка за оснивање овог братства. огранка и Думе централног Братства. Одељење може постати и самостално Братство, али никада, међутим, не прекидати моралну везу са централним Братством. Таква братства се могу оснивати не само у селима, већ и у градовима, бирајући за своју специјалност индустријски и трговачки рад, па чак и све врсте слободних професија, односно братства лекара, адвоката, научника, уметника итд. Нас око 25 било је на екскурзији у Воздвиженску – већина су били студенти наше академије. У Воздвиженску смо остали три пуна и два половична дана. Н.Н. Непљујев није био код куће, а ми смо уживали у гостопримству његове мајке Александре Николајевне, која је задужена за поверење Преображенске пољопривреде. школа, и сестре - Мариа Николаевна (Уманетс), која надгледа образовање девојчица, и Олга Николаевна, која води дечји хостел Ианпол. Са стране Братства примили су нас Фјодор Евфимович, управник воздвиженске школе, и Василиј Михајлович, који је био лични секретар Н.Н. Неплиуев и представљао га је у његовој кући у којој смо живели. Дочекани смо изузетно срдачно. Удобност којом је био опремљен наш боравак и срдачна љубазност домаћица оставили су нас у најпријатнијим успоменама. Предузете су све мере да време које нам је на располагању искористимо за темељно упознавање са братским животом. Наравно, за себе не можемо рећи да смо на лицу места проучавали братски живот у целини; али оно што се за три дана могло видети и научити, то смо видели и научили. Оно што смо раније знали из књига сада се појавило пред нама као жива стварност; речи, формуле, бројеви су за нас попримили крв и месо; видели смо слику братског живота и осетили његову атмосферу. Требало је видети како су се братска деца, првом приликом, без церемоније попела на колена Александре Николајевне да би разумела једноставност срдачних односа који су овде владали. Видели смо школарце како раде у радионицама и дивили се њиховој снази и спретности; разговарали смо са члановима вишег братског круга и ништа мање били задивљени самоувереношћу са којом су они одлучно одговарали на сва питања хришћанског живота – очигледно су све сумње биле отклоњене са њих пре него што су се могле појавити. Хтели смо да разговарамо са неким од ученика који нису уписани у братске кружоке, али нисмо успели. Један од старешина нам је именован као неко ко је тврдоглаво одбијао да уђе у братски круг; али када смо се срели с њим, испоставило се да је већ најавио жељу да се упише у млађи братски круг. Већ смо из описа Вождвиженског братства знали да у Воздвиженску, препуном шума и паркова, недостаје текућа вода, али смо морали лично да посетимо Воздвиженск да бисмо видели једну чудну околност: све жене и девојке Крстовдвиженског братства не цветају, и све носе некакав печат туге. Ову околност називам чудном јер жене у Братству нису исцрпљене послом и у повољним су физичким условима. Разговарао сам о томе са члановима Братства и они су ми одговорили: „Знамо то. Братство је већ скренуло пажњу на ову тужну околност, али се не знају разлози за то“. Можда су овај печат туге и ова сенка аскетизма саставни знак хришћанства? Уочи нашег поласка из Воздвиженска, у недељу увече, целокупно Братство се окупило у кући Н.Н. Непљуева, у коме смо живели, и наш разговор на веранди ове куће трајао је до касних сати. На молбу мојих ученика одржао сам кратак говор Братству. Не могу сада буквално да репродукујем оно што се тада у мени изливало под живописним утиском свега што сам видео и чуо... Рекао сам да су наши излетници овде – а чини се први – представници богословске науке, да у суштини постоји тесна веза између задатака Братства и задатака богословске школе и да међу нама треба да постоји жива комуникација. Овде настоје да оно што ми проучавамо у теорији спроведу у дело, а рад Братства је за нас пун интересовања као једно од искустава без обзира на које је наша богословска наука апстрактна и схоластичка. Ми теолози морамо пажљиво проучити шта се овде ради. Али и представници Братства морају бити пажљиви према нашој теолошкој науци ако желе да буду туђи секташкој искључивости и партијској једностраности. Прошла су времена када је теолошка наука била мртва студија мртвог материјала; Сада гледамо директно и смело у очи самог живота, не бежимо од његових захтева и прихватамо најискренију формулацију верског питања. Ако Братство има предност живог искуства, онда на нашој страни имамо предност широког историјског хоризонта и објективне непристрасности, не сужене оградом само авлије, ма колико простране. Поставили смо себи задатак да пратимо целокупну историјску дистанцу хришћанског искуства и упознамо се са свим његовим појавама у савременом животу, које можемо да упоредимо... А ових дана смо пропутовали скоро целу Русију од хладног севера до врелог југа... И можемо сведочити да никада нисмо наишли на тако јединствен кутак. Ови срдачни односи браће и сестара, ови високи хришћански задаци који све уједињују, ово срдачно гостопримство које смо овде затекли учиниће нам заувек у памћењу дане проведене овде... Захваљујући Братству на гостопримству и погодностима у којима смо се упознали са његовим животом, замолио сам да нам опростимо ако смо превише наметљиво гледали у сваки кутак, ако смо замолили наше ученике у разговору, у времену питања: ово је проистекло искључиво из наше радозналости, из наше жеље да све сазнамо, да све видимо и чујемо, али не и нашег неповерења у њихов узрок. Само смо хтели да сазнамо, па чак и да се уздржимо од критике, тако да не желимо да ослабимо живе утиске. Међутим, у овом тренутку, близу растанка, сматрамо вероватним да чланови Братства желе да сазнају наше мишљење о својој ствари. Али мишљење сваког од нас је лично мишљење, које се ничим не ограничава, али не може имати никакав обавезујући значај. Ако желите, могу да изнесем своје мишљење, ризикујући да будем несхваћен, јер оно долази из извесног погледа на свет, свакако непознатог Братству, али задржавајући право да се накнадно изразим потпуније и јасније. Са хришћанске тачке гледишта, ценим лица, а не форме. И у целом раду Братства видим и ценим рад једног човека – његовог оснивача. Сви чланови Братства за мене још нису чиниоци, већ добротвори, и облик њиховог живота ме занима само као облик доброчинства према њима, али не као изворни почетак новог живота, на који полажу велике наде... Наравно, сваки ученик, усавршавајући се, може бити као учитељ, па чак и виши од њега. Али ово је ствар будућности. И искрено желимо да сваки од чланова Братства не почива на ономе што је примио, већ да постане живи подражавач свог учитеља... Срдачно смо се опростили од Братства... Крстовдвижњенско Трудско братство има много пријатеља са којима је у активним и разноврсним, углавном писменим односима, и много злобника, од којих се вредно одјављује. Међу овим последњима, Ив је посебно познат. Абрамов, који је написао брошуру у манастиру културе (међу непљујевцима), жигосан је међу члановима братства именом одметника. Ова брошура указује на воајеризам, лицемерје и лицемерје које генерише образовни систем усвојен у воздвиженским школама, хипнотизујући и супресивни утицај личности господина Непљујева на ученике, господску театралност техника које уоквирују његов однос према школи и Братству, његову сталну љубавну фразу коју шаље према школи и Братству, његову сталну љубавну атмосферу. пољупцима, говорима, обраћањима, о паразитском животу браће и о лошем економском и санитарном стању радника у привреди града Непљујева. Са своје стране, препоручујем Абрамовљеву брошуру (и у њој именоване чланке из других рецензија о Братству) пажњи свима који се посебно интересују за практичну страну братског живота, који нпр. Волео бих да, ако је могуће, применим исти систем образовања у некој школи. У принципу, нисам против овакве критике, која се користи у Абрамовљевој брошури, односно разматрања закулисних детаља који могу бацити сенку ироније и сумње на случај високог профила. И у сваком случају, представници братског система морају водити рачуна о гласу оних којима имају користи, које образују: ако са ове стране постоји протест против гвоздене дисциплине и шпијунаже, онда им ово не може бити равнодушно. Нека су то, коначно, само пропали, отпадници, али и они су били у овом систему, могу се назвати његовим жртвама. Када би се само једна таква жртва поставила у основу братског живота, онда би нас и ово натерало да размислимо. У принципу, нисам против такве закулисне критике, али лично сам далеко од тога. Признајем своје незнање о овој страни братског живота – стога не могу да проверим ову рецензију, не говорим ни за, ни против. Нећу да организујем школе, не преузимам на себе израду статута - моја пажња је заокупљена идеолошком страном ствари. Склон сам да разумем људе и објасним њихове поступке на бољи начин. Наравно, лоши мотиви се могу мешати са добрим, добра ствар уопште може имати смешне детаље, али то је важно само за оне који гледају на саму форму, а не за оне који гледају на суштину ствари. Ако је тачно да се у овом случају смешно спаја са добрим, а ситно са великим, онда није тешко замислити да у другом случају ове везе можда и не би било. У суштини, случај се мора судити на основу чињеница, а не случајних. Задатак свог есеја дао сам да осликам оснивање и живот Братства на начин да се и једно и друго предочи очима оснивача и самих чланова Братства. И мислим да у том погледу лидери Воздвиженска тешко могу да се жале на мене. Пре ми се може замерити супротно, што сам се у свом опису превише држао слова братских статута и нисам додао довољно детаља. Али желео сам да оцртам и главну страну братског живота, односно најбољу могућу братску организацију, не сумњајући у неискреност. А сада желим да изнесем неколико напомена са исте суштинске тачке гледишта – у испуњењу мог обећања датом Братству. Најважнији недостатак у религиозном погледу на свет Н.Н. Непљуев је да то не обезбеђује слободу аутономне рационалне личности. Не само да је свако уопште религиозан на свој начин, него посебно хришћанску религију сви асимилују, макар и асимиловану у светлу појединца – асимилирано хришћанство није општа формула, већ лично стваралаштво. Ово је по значењу јеванђеља. Дакле, инсистирање оснивача Братства да чланови Братства мисле његовим мислима и говоре његовим речима не може имати изгледе на дуговечност. У овом случају, чак и недостатак литерарног талента, што је у практичној фигури сасвим разумљиво, недостатак литерарне грациозне заокружености система и афористичких формула које подстичу самосталну мисао и стварају секташку изолацију, могу играти неповољну улогу, упркос заморном понављању истих мисли и речи. Само систем који је дизајниран за слободну креативност будућих генерација је трајан. Исто треба рећи и о практичним облицима живота. Ако облици не полажу право на сакраментални значај, ако не потпадају под категорију мртвих и тешких дужности, онда ће њихово овековечење, у најбољем случају, изазвати протест, ау најгорем, створити лицемерје. Предговор Н. Горбова „Сеоској школи“ С. А. Рачинског говори следеће. „...После вечере, мој помоћник и пријатељ Роман Степанович Крилов, такође бивши ученик Рачинског (сада ђакон), обично се молио сам у празној учионици. Нисам улазио да га узнемиравам. У међувремену сам почео да примећујем да често у спаваћој соби (која је и трпезарија), где је после вечере боравило неколико ђака. Погледао сам једном у учионицу и видео: Роман се молио испред иконе, а у даљини је клечала гомила момака, и почели су полако да, трудећи се да буду непримећени, долазе у учионицу – и они су се такође молили.” Зар није дивна слика? Христос је био са овима који су полако долазили да се моле. Али слушај даље. „Онда су замолили Романа да прочита све молитве наглас. Тако се само по себи, на захтев саме деце, вечерња молитва проширила и сада се на њој читају све молитве за оне који долазе на спавање, за одржавање снаге, прекинуте певањем. Како неће људи да схвате да је прелазак из добровољне материје, која резултира слободном формом, у обавезни облик најодлучнији, да је највећи грех номистичким оковима скрнавити свету слободу верског стваралаштва. У брошури А.Љутецког „Првобитно образовање“ преноси се да је организација братских кругова у Воздвиженској школи настала слободно. Ово је дивно. Али мора се наставити слободно. Ако искоса погледају оне изван круга, онда је анђео слободе одавно одлетео на небо, а на његово место је завладала мртва дисциплина. Не постоји ништа више што треба избегавати од лицемерја. Христос је с времена на време питао своје ученике: „Хоћете ли да одете од Мене? А обични смртни учитељи треба да понављају таква питања својим ученицима сваки дан. Од тројице ученика вишег Братског круга, на моје питање: „На чијој страни имате примамљиве користи, ко сте од вас хероји – они који се придружују круговима или они који остају ван круга?“ – двојица су одговорила: „наравно, ми смо хероји царства Божијег“, а трећи је рекао: „па шта сте ви? Да се ​​избегне улазак у круг; треба да будеш херој”... Унутар школе образовање се може заснивати на сугестији и дисциплини, али идеја да је на тај начин могуће стварати вође живота и рекреирати сам живот мора се назвати утопијом. Вештачка изолација се не може сматрати озбиљном мером. Пре свега, у односу на унутрашње границе саме колоније – на чему се заснивају наде образовног система на основу дуготрајних вредности система образовања? братство и његове школе препуне су речи „мора“, „треба“, „требало би“, поновљених стотинама пута „Ученици морају разумети... морају да упамте... морају бити свесни. Требало би да постоји суботњи круг"... И тако даље. Да ли је ово пророчанство засновано на новооткривеним силама и законима, или је неоспорно законодавство у нади нових моћи које су усађене човечанству? Ако ни једно ни друго, онда су то празне речи. И њихова немоћ ће се ускоро открити. Само на основу проживљене историје хришћанства, то је тачка раста дезинтеграције хришћанства. горе у Братству. Ко може да гарантује да ће се сви они слободно васпитавати у духу братства, да половина неће тражити слободу својих млађих синова – слободу (не кажем да живе раскалашено) да мисле на свој начин, да се моле на свој начин? Достојевски је најстрашнијим злом казнене службе назвао то што је несрећној особи лишена могућности да остане сам. Бити сам са собом с времена на време је тако света потреба. Религија је првенствено дело усамљеног појединца. Молити се своме Богу, своме Небеском Оцу, исто је потребно и у другим временима и за друге природе као и у другим временима и да се друге природе сједине у молитви. За друге је највредније да размишљају, својим речима, да створе свој светоназорски систем, да окушају своје путеве... У данашње време чланови Радничког братства напуштају оца и мајку; доћи ће време када ће се завадити са својом децом. Није тешко оставити оца и мајку, али је теже оставити своју децу. А братство рада ће се суочити са дилемом: или избацити родитеље заједно са пропалом децом, или проширити бесплатне услове боравка у Братству. Много је лепих речи речено о томе да деца свештенства треба да се посвете истој служби; међутим, овај ред је од свештенства направио пуке најамнике. У ширем смислу, читаво хришћанство је доживело сличан пад моралног нивоа, чим су сва деца хришћана почела да се сматрају хришћанима. Како Вождвиженско братство може да избегне исту судбину? Много важније је питање односа Братства према спољашњем свету. Радничко братство стално чује следећи приговор: „Братство постаје изоловано, живи својим изолованим животом и не доноси никакву корист друштву које га окружује. Као одговор на такав приговор, оснивач Братства је саставио брошуру „Житни значај радних братстава, цркве, државе и јавности – разговор за пријатеље и непријатеље“. Овде оснивач Братства пише: „Ако не преузмемо на себе да осуђујемо оне који не почну да организују живот на принципима вере, љубави и мира, не сматрајући себи за право да их због тога вређамо јавним укорима, правда захтева да не будемо подвргнути увредама јавних укора за добро дело које и ми несебично изолујемо од општег добра... споља су страни нашој ствари неправедне, окрутне и увредљиве према нама као суд наше савести”... На то треба да одговоримо да је могуће не осуђивати особе и судити о принципима њиховог деловања. Да су чланови Братства рада једноставно живели како желе, онда њихови животи не би имали суштински значај, и имали би право да захтевају да буду остављени на миру, али тврде да примењују хришћанска начела у својим животима, па стога о принципима њихових говора и дела могу да суде и аутсајдери, тим пре што је у основи њихове идеје оштра критика целокупне идеје Братове идеје да је облик хришћанског живота и да је једини облик хришћанске идеје. Ово је, као што ћете и ви, храбар изазов свим аутсајдерима да говоре о свом циљу. Свако ко хришћанско питање и социјално питање узима к срцу мора да одлучи: 1) да ли се идеја хришћанства остварује у облику братства рада и 2) да ли облик братства даје решење за социјално питање? Аутор брошуре пише: "Оно што ми радимо није ново, већ старо, као хришћанство. Управо је то оно што се проповедало са црквених проповедаоница у свим вековима, што нам је заповедио Спаситељ света. Нов је само наш однос према вери. Ново је то што смо са речи прешли на дела, од проповедања у речи, то је оно што захтевамо од нове истине, то је оно што захтевамо од нове проповеди. себе, тај степен практичне имплементације вере и идеала, чију могућност доказујемо у пракси.“... Не, оно што је ново у историји хришћанства јесте тако свесно и непосредно изражена идеја о изолацији хришћанске заједнице од околног света по питању доброчинства. Непријатељ старог хришћанства и бранилац паганства сведочи: „Јевреји немају просјака међу собом, зли Галилејци (хришћани) хране наше заједно са својима”... Тертулијан је рекао незнабошцима: „Наше доброчинство даје више на улицама него ваша побожност у храмовима... Ако сви људи имају љубав према хришћанима који су љубав према својим пријатељима, њих.”... Црква је у неограничености својих доброчинстава увек гледала као на знак своје универзалности и истовремено средство за победу над целим светом. Братство рада намерно изневерава ово вечно хришћанско начело, одвајајући тако хришћанску заједницу од друштвеног. Заједничка ствар није исто што и друштвена ствар, а хришћанство је ширење користи заједнице до граница јавности. Јединство унутар заједнице можда још увек није превазишло опасну самоћу. Ево странице из дела Н.Н. Сам Непљуев који се односи на ово. „Самоћа“, пише он, може бити усамљена, може бити породица, може бити у круговима. Особа која је од читавог човечанства изабрала вољену и покорну жену и, поред ње и покорне деце, потпуно зависну од њега, која не жели никога и ништа да зна - није ли ово представник најгрубљег породичног егоизма, проширеног „ја“, издвојеног од остатка света? Такав човек може имати широке пословне и друштвене везе, али то ће бити само спољашњи контакт са масом, комуникација берзе и рецепције, а не хришћанска комуникација нежне братске љубави. Он и његова породица су посебан, затворени свет, повучен од свих, не желећи интимно, братско јединство ни са ким... Могуће је од читавог круга људи, од целе партије, чак и од читавог народа, од целе цркве, направити за себе једну велику фиктивну породицу, уједињену неким материјалним интересима, фанатизмом, националним или конфесионалним поносом, а све то неће бити хришћанско братско заједништво, већ иста егоистична изолација још проширенијег „ја“, забаченог света. страно братству рада, да оно постоји на сасвим другом принципу. „Са хришћанске тачке гледишта, права братска комуникација је само тамо где су људи уједињени живом вером у заједничког Небеског Оца.”... Он верује да само вера у заједничког Оца даје истинску комуникацију унутар самог Братства и да само Братство има такво унутрашње јединство. Али погрешно је мислити да је уопште јака и нежна љубав могућа само у хришћанском друштву. Не, чак и пагане може ујединити јака љубав. а цариници могу бити благи једни према другима. Разлика између праве хришћанске љубави и паганске љубави, од породичне и круговне љубави, није само у томе што је то јака и искрена љубав, већ што је породична и круговна љубав ограничена на границе породице и круга, док хришћанска љубав превазилази границе хришћанске заједнице. "Љубите своје непријатеље. Јер ако волите оне који вас воле, какву ћете награду имати? Зар цариници не чине исто? А ако поздрављате само своју браћу, шта посебно радите? Не чине ли незнабошци исто?" Радничко братство жели да се заштити од ове логике хришћанске љубави. Његов оснивач је следећи: „Оптужба Радничког братства за изолацију и изолацију своди се на захтев од нас да имамо братске односе не само међу собом, већ у истој мери према свима без разлике. Такве обавезе нисмо прихватили и нећемо прихватити; потпуно одбацујем право друштва око нас да поставља такве захтеве од нас. Сама реципрочна концепција братства захтева од нас. и постоји антибратска логика“. Оне. са браћом се мора живети као браћа, а са другима као што су и сами. Братски односи са свима би изгледали као лажни. "Производе свог рада не поклањамо свету око нас у бесцење и углавном му не дајемо братске користи док не пожели да преузме братски подвиг. Зато не пристајемо да обмањујемо народ и кокетирамо са њим на основу братских односа", односно да поправљамо материјално стање најамних радника и чинимо добро околном становништву. Дакле, са добрим на добар начин и са злим на зао. Принцип је упечатљив по својој једноставности. Али ово је старозаветни принцип: воли ближње своје и мрзи непријатеље своје. Хришћанство је открило свету потпуно другачији принцип. Треба да волите не само своје ближње, већ и своје непријатеље – штавише, не само добре, већ и зле. То управо значи љубити савршеном љубављу Оца Небеског, Који заповеда Своме сунцу да излази над злима и добрима и шаље кишу на праведне и неправедне. Једини услов (цондитио сине куа нон) да заједница добије хришћански карактер јесте ако заједница чини добро не само својима, већ и туђима, не само добрима, него и злима, не само праведнима, него и неправеднима. Само у овом једином случају природна љубав се дегенерише у верску, хришћанску. У супротном, између људи спојених материјалним интересима и узајамним трагањем за идејама, доћи ће до круга љубави – радничко удружење... Нико не каже да околно друштво има право да поставља било какве захтеве Братству. То уопште није поента. Реч је о самом Братству. Када би, понављам још једном, њени чланови тако живели само зато што су хтели, онда не би било говора ни о каквим правима околног друштва. Али Братство тврди да је експонент хришћанске идеје, са оштром осудом упућеном свима који живе другачије. Ово је друга ствар. Ово даје основ да се на Братство примени одређени критеријум за суђење његових послова. „По речима својим бићеш оправдан, а по речима својим бићеш осуђен.” Свако се суди по сопственим принципима. Сваки човек у својој савести и у својој исповести носи меру сопственог расуђивања. Тврдећи да је једини носилац хришћанске идеје у савременом животу, Крстовдвижено братство је дужно да стоји на врхунцу ове идеје, мора се судити по овој идеји. Али не стоји на овој висини; снижава хришћански идеал. Иза расуђивања да само тако хришћанство добија витални значај и верници добијају одређени програм, препознајемо извесну снагу. Па, у овом случају, нека директно и отворено кажу да хришћанство у својим еванђеоским висинама није применљиво на живот, не може да ствара заједнице, чиста је утопија, ово ће бар бити искрена и искрена мисао. Као искрено, имаће своју цену. Али ми одлучно одбијамо да разумемо зашто Братство може да акумулира свој просперитет, док је за појединца хришћанина то немогуће, будући да је окружен плачном потребом, наметљиво изнуђујући своје саосећање и сажаљење. Дакле, може ли Братство себи да купи скупи луксуз изолације од околне потребе и патње?! По којој цени? Одлазите јадни и треба – помажемо једни другима!.. То је шта хоћете, али није хришћанство... Ово је нека врста еволуције у односу „руског земљопоседника“ према „руском сељаку“, еволуција радног питања, али не и еволуција хришћанства. Погледајмо сада друштвени значај Братства. У поменутој брошури читамо: „Радско братство представља корисно искуство за Цркву и државу у хармоничном уређењу и јединству парохије, искуство оздрављења и ревитализације друштвене ћелије цркве и државног организма, што је тако неопходно за здравље живог организма Цркве и Државе, организама чије здравље не може а да их разорно стање наруши. Црква и држава, тесно уједињено и складно организовано Радничко братство најбоља је гаранција непоколебљиве оданости њима и практичне имплементације у живот њихових идеала о мирном просперитету земље и мирном напретку. Оне. Радничко братство је део државе и цркве. Што је део удобнији и просперитетнији, то је боља целина. То је друштвени значај Радничког братства. Против овога је тешко расправљати. Али групна или породична себичност такође може имати такав друштвени значај. У породици се посебно указује на усклађеност личног егоизма са интересима целине. „Што је породица себичнија, што се више каже да је затворена у себе, то је више одсечена од света: и што више топлине акумулира, главни услов за живот деце, будућих суграђана отаџбине. Што је муж себичнији, то је захтевнији према својој жени: што строже чува њену верност, као супруга, и њену оданост према Агиној деци. друштва, чија је таква жена и мајка изврстан члан, жена је себична – она држи свог мужа: онда – привреда, вишак, сви делови народне имовине расту, дакле, што више неко тражи за себе, то више даје. Шта је са породицом? Исто се може рећи и за индивидуалну себичност и просперитет. Што сам ја бољи, то је боља држава, пошто сам ја део државе. Управо то тврди и чувени заговорник економског индивидуализма Бастија, који тврди да је лични егоизам у природном складу са општим интересом и да свако, водећи рачуна о себи, тиме служи друштву. Све ово је истина, наравно. Али ово је само осредња услуга друштву, ово је само природна (а не морална) коинциденција себичности са јавном користи, пошто се себичност, у одређеним границама, поклапа са јавним добром. Међутим, држава није само збир појединаца и засебних синдиката. Државни и друштвени поредак имају објективно постојање и утичу на животе појединаца и појединачних синдиката. Државне и јавне потребе захтевају хитну пажњу грађана. У Мининовом положају, служење друштву значило је жртвовање своје жене и деце, а не одржавање породичног егоизма. У положају земљопоседника у робовласничкој земљи постоји јадан минимум морала да би се одржало породично или класно благостање. Под одређеним околностима, себичност и јавна корист се сукобљавају; неке хитне друштвене потребе захтевају директну пажњу појединаца и кругова, па чак и жртвовање интереса појединца, породице и круга. Рутина само одржава друштвени живот. Сваки напредак друштва, сваки успон на виши ниво постиже се свесним напорима слободних агената. Постоји разлика између неке полипњаке или цевасте биљке и људског друштва. У цевастој биљци (сифонофори) једни чланови служе као органи за исхрану, други као органи за пливање итд. Сваки служи целини, обављајући своје посебне функције и само на тај начин. Али људско друштво напредује само зато што се његови чланови свесно односе према заједничкој ствари, јавним питањима и служе јавним потребама. Уз недостатак пажње на јавне послове, замрзнути налози почињу да негативно утичу на стање кругова, породица и појединаца. Без сумње, у робовласничкој земљи или у земљи угњетаваној бирократским режимом могу постојати појединци, или класе, или кругови који су посебно просперитетни, али то су управо паразитски чланови, за које само благостање може бити само чисто физиолошко и неминовно је праћено духовним падом. Сама равнодушност према жртвама друштвеног система је доказ њиховог моралног пропадања. Ту не може бити избора – потребно је изаћи из љуске индивидуалног, породичног или круга егоизма у ширу арену друштвеног деловања. Представници Крстовдвиженог радничког братства сматрају да оно има и директан друштвени значај. „Одвајајући се од друштва око себе у мери захтева наше савести, ми, кажу чланови Братства, ипак имамо неупоредиво већи степен комуникације, не само између нас, већ и са друштвом око себе, него што бисмо могли да имамо ван Братства. Многи то не разумеју, многима то није очигледно само зато што је ова комуникација у већој форми која је другачија од оних у којима смо у животу систематичнији и уобичајени. нас.” Овакве уводне речи повећавају пажњу читаоца на следеће редове. Испоставља се да постоје систематски односи између Братства и друштва, само што се разликују од стереотипних и рутинских, само се не примећују због своје крајње оригиналности. Који су то облици односа? „Ми гледамо на наше братство као на живу књигу, отворену за читање свима, од учених до неуких, од племенитих до обичних, за свакога ко жели да је прочита, не сматрајући себе за право да пише на њеним страницама; како год хоћете, књигу убедљивију и елоквентнију од било чега што бисмо могли да кажемо у одбрану и објашњење виталне истине вере и идеала лоф човека.” То значи да је искуство братског живота практиковано у Воздвиженску спасоносни пример за све, исцелитељски пример за друштво и, наравно, није кривица Братства ако не разумеју овај његов смисао и не желе да га користе. „Управо је то наша највиша друштвена заслуга, која је способна, уз добру вољу, да нас разуме и искористи наше животно искуство, да постане права јавна корист.“... А Братство не само да прећутно даје спасоносни пример, „врата нашег Братства су широм отворена за све који желе да га посете и упознају са њим на лицу места, било да је реч о највишем слоју друштва или једноставном слоју друштва“. Наравно, примање гостију, за које Братство издваја до 800 рубаља годишње. Ово није довољно. „Теорија нашег рада и његов животворни дух детаљно су изложени у четири тома комплетног зборника мојих радова. Управо у тим облицима, уз васпитање душе народа за дисциплину вере и љубави, у личности оне деце народа коју васпитавамо, жарко желећи да их учинимо власништвом Бога и брата наше браће, брата наше браће. веровати у најширу и најкориснију комуникацију са друштвом око нас.” Ово су четири главна облика комуникације између Братства и друштва. Посебно је потребно рећи о последњем облику. За школе у ​​Воздвиженском издваја се око 5.000 рубаља државних средстава, а држава поставља за циљ ове школе да шири основна пољопривредна знања међу људима. Братство се, са своје стране, труди да ученике школе задржи у оквиру Братства, а управо се то назива четвртим обликом друштвеног служења Братства. Чини се да овде имамо пример потпуне перверзије појмова. Чињеница да Братство не пушта ђаке у народ, већ их држи у себи, открива несумњиву антидруштвену склоност Братства. Јасно је као дан. Остају, дакле, три облика комуникације између Братства и друштва – пример братског живота, објашњен гостопримством и штампаном речју. Ови обрасци се испостављају неважећим, што изазива огорчење оснивача Братства. „Нисмо ми криви“, узвикује он, ако не желе да уђу у оне облике комуникације са нама који логично произилазе из самог нашег циља. Нисмо ми криви ако се, живећи у нашој непосредној близини, чак и унутар Глуховског округа, према мени и према ствари Радничког братства односе са таквом презривом непажњом да не читају моја дела и не проучавају рад Радничког братства на лицу места. Више од једног оснивача Крстовдвижењске колоније баца сличан прекор човечанству – то је техника свих утописта, то је судбина свих самообманутих сањара. Утопија је нада да се свету донесе златно доба, засновано не на познавању стварних сила које делују у човечанству, већ на пројекту аутора ове или оне утопије. То је трагедија сваког утописте: он је дубоко уверен да само човечанство треба да спроведе његов пројекат – па, на тест, па, на један дан – и срећа човечанства је загарантована. Међутим, човечанство уопште није склоно да на себи изводи експерименте који некоме пријају. Отуда огорчење утописте... Ту би могла помоћи само објективност гледишта, којој је једнострана заљубљеност предалека. Узмимо пример издалека. Чувени Фурије се надао да ће фаланстерије које је осмислио искључиво снагом примера и својом привлачношћу променити друштвени живот човечанства. Можете дати примере ближе нама. Наш Толстој уверава да је потребно само једном човеку да схвати живот онако како га хришћанство учи да га разуме, и да почне тако да живи, а да други, трећи или стоти, то исто учини за њега, да би се тај зачарани круг друштвеног живота, из којег очигледно нема излаза, срушио. „Нека сваки човек сада у свом животу, најбоље што може, исповеда истину коју зна, или бар нека не брани неистину коју чини, проглашавајући је за истину, и одмах ове године догодиле би се такве промене у правцу ослобођења људи и успостављања истине на земљи, о којој ни у вековима не смемо да сањамо. А поред ових озбиљних мислилаца, колико и вулгарних људи сања и негодује! Ево књиге К. Мережковског „Земаљски рај или сан зимске ноћи“. Најапсурдније блаћење сексуалних гадости - а ово је пројекат усрећивања човечанства. Јадан аутор, од кога је таленат далеко као небо од земље, али искрено презире човечанство, које, слути, неће схватити доброчинство његовог пројекта... Али ево гомиле ништа мање патетичних песника који мисле да су открили „свету непознату религију“, да препорађају човечанство. „Спонтане силе избијају у Брјусовљевој поезији као земљотрес”... Као да?.. Будите уверени, ни једно стакло се неће разбити од овог земљотреса... Наравно, снови и речи племенитих утописта не могу се поредити са овим глупостима, али је и њихово огорчење једнако смешно. Није ли то оно што све званичне проповеднике хришћанства чини патетичним? Уосталом, замислите, имамо – рецимо – 35.000 проповедника. Сваки од њих, много или неколико пута, рећи ће дивну реч о хришћанској љубави и братству. Да је и један од њих, макар и на један дан, слушао руски народ, какве би то биле последице. Да, чињеница је да су ове речи немоћне. О, то су лепе речи по садржају, али немају праву снагу! И зато је проповедниково огорчење смешно. Постоје речи и постоји права моћ. Права моћ је она која се заиста манифестује ако је не одлажу препреке. Огорчење у овом случају може значити само да указује на одсуство друштвеног значења речи или примера. Не слушају и не читају, дакле, речи и говори немају друштвено значење. Да је питање правног оправдања, онда би одбрана имала смисла: „Рекао сам или показао, а онда нисам ја крив. Али правно никог не оптужују, већ само говоре о стварном одсуству друштвеног значаја... А осим тога, није ли и ово мало: „рекао је реч и показао пример?“... У наше време не би било могуће слушати тако јадне речи. Данас за сваког мислећег човека нема сумње да добробит, па чак и морална доброта гомиле (искључујући неколико прогресивних фигура или тренутака моралног успона) зависи од друштвено-економског система. Промените социо-економски систем и тада имате право да очекујете морално и економско побољшање свог личног и породичног. И у сваком случају, ако лично доброчинство има ограничене, па чак и безначајне резултате, онда нам прелазак са њега на комуналну структуру, на основу једноставне логике, не дозвољава да се зауставимо на овој фази, већ нас приморава да пређемо на следећу – на активну друштвену активност. Дозволите ми да сумирам оно што је речено. Крстоузвишеном братству рада дајем пријатељски савет: а) обезбедити појединцима – члановима Братства више субјективног и религиозног простора, нормализујући само споља комуналне односе браће, и б) отворити најширу могућу добротворну делатност у односу на околно становништво, без одустајања од активног и непосредног учешћа у друштвено-економским питањима. За мене би било крајње жалосно да се ови моји аргументи схвате као резултат моје ненаклоности према Братству – било би тако неправедно! Напротив, све ово говорим управо зато што рад Братства схватам сасвим озбиљно и према њему се односим са искреним поштовањем, признајући га вредним пуне пажње и проучавања. Ово је јасно из сваког реда мог описа. Само ја нисам од оних којима је у хришћанству све тако јасно и сви хришћанско-социјални проблеми су лако решиви проблеми са једном непознатом. Мислим да у хришћанском задатку има много непознаница и да треба започети научно проучавање савременог односа хришћанства према животу, савремених искустава хришћанског рада: треба прикупљати материјале, упоређивати, класификовати, изводити закључке. Дакле, објективно научно виђење непристрасног посматрача има своју вредност заједно са чињењем у једном или другом посебном облику. И било би искрено непоштовање са моје стране за ствар Братства и незахвалност према њему на гостопримству ако бих се ограничио на химнолошка осећања и дилетантске мисли, само да сам му се дивио. Сматрам својом дужношћу да изнесем оне судове које ми сугеришу моја верска убеђења и општа тачка гледишта о свим облицима хришћанског рада. И моји судови не само да се не односе на личности, које су за мене увек свете, – само се мало дотичу саме ствари – односе се углавном на књиге оснивача Братства, на дефиницију братског начела коју је он дао, на његов вербални израз. Волео бих да се чланови Братства односе према мојим судовима са оним братским осећањем које ми моје речи и мисли усађују, и са оним страхопоштовањем према високом хришћанском идеалу, пред којим су сва постојећа људска дела ситна. Толстојеве колоније, ту и тамо раштркане, увек безначајне по броју чланова, повременом посматрачу нуде премало због своје крајње једноставности и некомпликоване структуре, због одсуства одређених наредби уздигнутих до принципа. Оно што заслужује пажњу и проучавање у овим колонијама није састав и послови ниједне од њих, већ општи верски и морални принципи који су у њиховој основи и који стварају њихов карактер и њихову заједничку судбину. Колоније о којима говоримо позајмљују своја верска и морална начела из моралног и филозофског учења Л. Н. Толстоја. И морали бисмо да почнемо са детаљним излагањем ове доктрине, да она није опште позната. Подсетимо се најопштије. Л. Н. Толстој своди јеванђелско учење на пет негативних заповести и једну позитивну. Пет негативних заповести су: а) да се не љути и не љути, б) да се не разводи и не блуди, в) да се не псује, г) да се не одупире злу, да се не иде на суд или да се не туче, и е) да не правиш разлике међу људима, да не сматраш људе странцима само зато што живе у другој земљи и говоре другим језиком. Заповест неотпора злу се код Толстоја стално јавља са темељним или централним карактером. Заповест о браку касније се претворила у одлучно порицање брака. Он се чак и не зауставља на могућности да из овога прекине људски род. Зашто живети? Ако је циљ човечанства добро, доброта, љубав; ако је циљ човечанства оно што се каже у пророчанствима, да се сви људи љубављу уједине у једно, да копају копља у српаве, шта онда спречава постизање овог циља? Страсти стоје на путу. Од страсти је најјача и најзлавија и упорна љубав сексуална, телесна, и зато ако се страсти униште, и последња, најјача од њих, телесна љубав, тада ће се испунити пророчанство, људи ће се ујединити у једно, циљ човечанства ће бити постигнут и неће имати за шта да живи. За пет јеванђељских заповести Толстој каже да им је до сада немогуће додати или одузети ниједну, да потпуно исцрпљују све оно што човека удаљава од правог животног пута. Ових пет заповести, како их схвата Толстој, доводе до укидања и уништења имовине, породице, патриотизма, цркве и државе и треба да врате човека у стање природне невиности. Зло нашег живота долази од државних и црквених закона, од предрасуда национализма и имовине – и оно ће престати само од себе чим се човек ослободи ових закона, чим се те културне предрасуде униште. Култура која обухвата поделу рада, поделу народа и класа, судове, заклетве, трупе – не само да није неопходан пут ка људској срећи и савршенству, већ је управо узрок његове патње и свега зла које испуњава његов живот. Учење Јеванђеља, поред своје негативне стране, има и позитивну страну. Са позитивне стране, Христово учење истине не налази се у заповестима и законима, оно се налази у једном – у смислу датом животу. Смисао овог учења је једно – да живот и добро живота нису у личној срећи, како људи мисле, већ у служењу Богу и људима. И ова позиција није рецепт који се мора испунити да би се добила награда за испуњење, није мистични израз нечега тајанственог и несхватљивог, већ је откровење раније скривеног закона живота, то је показатељ да живот може бити добар само са таквим схватањем живота. И стога, целокупно позитивно учење истине Христове изражава се у једном: љуби Бога и ближњега свога као самога себе... Љубав може бити лажна, световна, то је зависност; и постоји права љубав. Права љубав постаје могућа само одрицањем од добра животињске личности. Могућност праве љубави почиње тек када човек схвати да у његовој животињској личности нема добра за њега. Тек тада се сви сокови његовог живота претварају у једну оплемењену стабљику праве љубави, растући свом снагом дебла дивље животињске личности. Не због љубави према оцу, према сину, према жени, према пријатељима, према добрим и драгим људима, како се обично мисли, људи се одричу личности, већ само као резултат свести о бескорисности постојања личности човек познаје праву љубав и може истински да воли свог оца, сина, жену, децу и пријатеље. Љубав је преференција других бића за себе - сопствену животињску личност. Почетак љубави, њен корен, није импулс осећања који помрачује ум, како се то обично замишља, већ је најразумније, најсветлије и стога смиреније стање, својствено деци и разумним људима. Ово стање је стање благонаклоности према свим људима, које је својствено деци, али које код одраслог настаје тек одрицањем и појачава се тек када се човек одриче добра појединца. Величина љубави је величина разломка, чији бројилац, моје склоности, симпатије према другима, није у мојој моћи; именитељ, моју љубав према себи, могу да повећавам и смањујем у недоглед, у складу са значајем који сам придавао својој животињској личности. Нема друге љубави осим оне која полаже душу за своје пријатеље. Љубав је љубав само када је жртвовање самог себе. Тек када човек даје другоме не само своје време, своју снагу, него када своје тело троши за вољени предмет, када му даје свој живот – само то све препознајемо као љубав и само у таквој љубави сви налазимо добро, награду љубави... Таква љубав је она сама, живот. Не неразуман, страдалнички и пропадајући живот, већ блажени и бескрајни живот. Љубав није закључак разума, није последица одређене делатности; и то је веома радосна активност живота, која нас са свих страна окружује. Ко не познаје оно блажено осећање нежности у коме желиш да волиш све: вољене, оца, мајку, браћу, зле људе, душмане, пса, коња и траву; Желим једно – да се сви осећају добро, да сви буду срећни, а још више желим да се сви осећају добро, да дам себе, цео свој живот, да се сви увек осећају добро и срећно. То је оно што јесте, и само ово је љубав у којој је живот човека. Вољети уопште значи чинити добро. Волети лажном делимичном љубављу значи одузимати другима добра која су себи потребна, одрећи се љубави (према странцима) у садашњости зарад љубави (за своје) у будућности. Вољети истинском љубављу значи чинити добро у садашњости, дати добро првоме ко то тражи, коме је потребно... Из закона љубави, објашњеног са пет негативних заповести, следи, као негативан закључак, упрошћавање живота и, као позитиван закључак, потреба за трудом у циљу стицања хлеба. Заиста су дивне и лепе те бројне странице из верских и моралних дела Л.Н. Толстоја, на којој открива нераскидиву везу доколице и раскоши једних са сиромаштвом и патњом других, беспослице и раскоши градског живота са сиромаштвом и патњом села. Брзом снагом страсног огорчења и непоколебљивог убеђења, неодољивом уверљивошћу уметнички приказане истине, Толстој нам открива оне гвоздене сцене које иза навике беспослених људи пуше дуван, јадну смрт оних који спремају забавну одећу, иза страсти не трпе богатство и страсти за уживањем. и смрт оних који гину у фабрикама које производе луксузну робу. Као што се из љубави према људима треба одрећи доколице и раскоши, тако је за исту љубав потребно да се сви прихвате хлебног труда. Одакле људске катастрофе, ако из броја несрећа изузмемо оне које људи директно наносе једни другима убиствима, погубљењима, затворима, тучама и свакојаким суровостима у којима греше не уздржавајући се од насиља? Све људске несреће, осим директног насиља, потичу од глади, лишавања сваке врсте, погоршања на послу, а поред тога и од претераности, беспослице и порока које изазивају. Шта би могла бити најсветија дужност човека, ако не да допринесе рушењу ове неједнакости, ових пошасти потреба код једних и пошасти искушења код других? И како човек може да допринесе отклањању ових непогода, ако не учешћем у раду који покрива потребе људи, и уклањањем од себе претераности и доколице који рађају пороке и искушења, односно не дозвољавајући да се свако храни сопственим трудом? Али ово није само дужност, рад је радосни позив човека. Толстој на Христово учење гледа као на позив људима да не чине глупости које трују живот, и да живе разумним животом, који је једини срећан живот. Жртвовање је, наравно, неизбежно, али и светски живот захтева жртву од човека, а те жртве су теже од оних које човека чекају на Христовом путу. Али светске жртве не дају човеку срећу, а одрицање у име Христово је сигуран пут ка срећи. Учење Христово да се живот не може обезбедити, али да човек мора увек, у сваком тренутку, бити спреман да умре, несумњиво је боље од учења света да човек мора да обезбеди свој живот; боље је у томе што неизбежност смрти и несигурност живота остају исте и по учењу света и по учењу Христовом, али сам живот, по учењу Христовом, више није у потпуности заокупљен доконим занимањем имагинарног обезбеђивања свог живота, већ постаје слободан и може се предати једном једином циљу који му је својствен – добробити себе и других. Ученик Христов биће сиромашан; да, тј. уживаће у свим благодетима које му је Бог дао. Сиромашан значи: неће бити у граду, већ на селу, неће седети код куће, него ће радити у шуми, у пољу, видеће светлост сунца, земље, неба, животиња итд. Разболеће се, мучити се, умреће као и сви, али ће несумњиво живети срећније. Неопходно је обновити идеју, својствену свим неисквареним људима, да неопходан услов људске среће није нерад, већ рад; да човек не може да не ради, да му је досадно, тешко, тешко да не ради, као што је досадно, тешко не радити за мрава, коња и било коју животињу... По Христовом учењу, сваки појединац, ма какав свет био, имаће најбољи живот ако разуме свој позив – да не захтева рад од других, већ да цео свој живот посвети раду за друге, да свој живот да као откуп за многе. Срдачним и дубоко убеђеним речима, Толстој се обраћа културном, урбаном човеку, позивајући га да учествује у раду. Сиђи до дна, стани поред оних који гладне хране и облаче хладне; не бојте се ничега: неће бити горе, али ће бити боље у сваком погледу. Стани у ред, узми своје неспособне, слабе руке на онај први задатак који гладне храни, хладне облачи - за хлеб труда, за борбу против природе, и осетићеш први пут то чврсто тло под ногама, осетићеш да си код куће, да си слободан, сигуран, немаш куда, и доживећеш те целине, незатроване радости иза којих врата неће бити нигде, иза врата. У Толстојевим учењима посебно је лако уочити разлику између принципа који воде само организацији личног и друштвеног живота и принципа друштвене делатности. Он одлучно говори против сваке идеје о могућности побољшања живота кроз друштвену реконструкцију. Једино зло у нашем животу је то што свакакви закони спутавају човека и спречавају га да буде добар, какав је по природи, у себи; а свака друштвена реорганизација ставиће друге законе на место неких закона и стога неће уништити зло. Социјалисти и комунисти индивидуалистичку капиталистичку структуру друштва сматрају злом, анархисти злом сматрају саму власт, а све ове партије немају другог средства осим насиља да уједине људе, односно исто средство коме увек прибегавају монархисти, конзервативци и капиталисти. Која од ових партија да тријумфује, да спроведе своја правила, као и да задржи власт, она мора да употреби не само сва постојећа средства и насиље, већ и да измисли нова. Други људи ће бити поробљени и људи ће бити принуђени на друге ствари, али ће бити не само истог, већ и бруталнијег насиља и поробљавања, јер ће се као резултат борбе интензивирати и развијати нова средства поробљавања. Сваки пут друштвене реконструкције, по Толстоју, само повећава зло живота. Тако он посебно размишља о социјализму. За сада, једна област људске делатности није захваћена владином снагом - област породице, привреде, област приватног живота и рада. Али ову област, захваљујући борби комуниста и социјалиста, већ постепено преузимају владе, тако да ће рад и одмор, становање, одећу, храну људи, мало по мало, само ако се испуне жеље реформатора, одређивати и постављати владе. По Толстоју, ослобођење од зла се не постиже друштвеном реконструкцијом, не борбом, не уништавањем постојећих облика живота, већ само променом схватања живота. „Прави друштвени напредак“, пише Л.Н. Толстој у свом чувеном осврту на друштвени покрет последњих дана, може се постићи само верским и моралним усавршавањем свих појединаца. Политичка агитација, представљајући појединцима деструктивну илузију друштвеног побољшања променом спољашњих облика, обично зауставља истински напредак.” Сваки човек треба да почне да живи по закону Христовом, добри људи треба да се удруже, и живот ће се преуредити... Толстојева беседа је један од најмоћнијих позива људи на хришћански пут последњих дана. Многи људи нашег времена, који су заборавили хришћанство или одрасли у средини у којој је хришћанство било заборављено, поново су почели да га помно посматрају на позив Толстоја... А посебно морамо да жалимо што сам Толстој није постао хришћанин у животу, како он схвата хришћанство, а његова проповед је звучала као празан, али моћан звук. Показао је очигледне напоре да постане хришћанин, али су ти напори били изражени у таквим духовитим облицима који дају за право да се каже да „није успео да постане хришћанин“. Шио је чизме и орао земљу, немајући потребе за обућом и хлебом, иако, по њему, рад има смисла само када задовољава потребе. Није себе ставио у позицију истински потребите особе. „Тако да сам окружен“, признаје, свакојаким луксузом, који мрзим и из којег немам снаге да се извучем. Орање земље, облачење у радни огртач, све се то показало као нека ексцентричност, господска разонода, посебна врста спорта. Одрекао се и читавог свог огромног имања... у корист своје породице, са којом наставља да живи... Чак покушава и теоријски да оправда такав индивидуалистички квијетизам. На крају свог наизглед најрадикалнијег дела „Царство Божије је у вама“, он пише: „Не кажем да ако сте земљопоседник, треба одмах да дате своју земљу сиромасима, ако сте капиталиста, дајте сада свој новац, своју фабрику радницима, ако сте краљ, министар, намјештеник, онда се одмах одрекнете свог положаја, ако сте генерал, онда се одмах одрекнете своје предности, све опасности одбијања послушности, одмах бисте одустали од свог положаја. Ако то урадиш, урадићеш најбоље, али може се десити – а највероватније је да ово нећеш моћи: имаш везе, породицу, подређене, шефове, можда ћеш бити под тако јаким утицајем искушења да ово нећеш моћи, али истину препознаш као истину, а не лаж – увек можеш, и не само можеш, већ и само од себе, само од себе, само од себе, ослободиш се од истине. дело вашег живота састоји се. И чим то урадите, ваша позиција ће се неизбежно променити.” Недавно је писмо Л.Н. Објављен је Толстој (вођи духобора П. В. Веригину), што је веома важно за разумевање његовог погледа на културу. Приговарајући адресату, који се одлучно супротставио штампи као средству комуникације, Толстој му замера „секташку искључивост“. Јединство људи постиже се „трговином, и освајањима, и путовањима, и књигама, и железницама, и телеграфима, и многим другим путевима“, од којих неке, као и освајања, треба одбацити, а остале признати као „згодно оруђе за служење Богу“ 9. Наравно, култура има недостатке које се морају исправити, али се грешка сама не може сматрати исправном. Оно што је погрешно у нашем животу јесте да се средство, односно култура, поставља као циљ, а циљ, добро ближњег, јесте средство, да се добро ближњег, а и сам његов живот, жртвује за производњу оруђа, без обзира да ли су свима потребни или не. „Потребни су нам људи да схвате да ма колико нам се штампање књига чинило корисним и важним, пруга, плуг и коси, они нам нису потребни, они ће пропасти док не научимо како да их правимо, а да не уништимо срећу и животе људи. Ово и само ово је зло културе. Не треба уништавати културу, немогуће је уништити, као што је немогуће поново постати мајмун, само треба знати да је материјални напредак неминован раст, а не циљ, да постоји само један циљ – добро ближњег. „Плакање да људи сада не могу да живе без алата, као шумске животиње, једу воће, исто је као ја, старац, плачем да немам зубе и црну косу, и снагу коју сам имао у младости. Не треба да стављам зубе и фарбам косу и да не радим гимнастику, него да се трудим да живим као стари човек на првом месту, него да је Бог на првом месту, и љубав, дозвољавајући овоземаљске послове само у мери у којој они не ометају дело Божије, човечанство мора чинити исто у свом садашњем стадијуму живота. Рећи да су железница, гас, струја, штампарија штетни јер се због њих уништавају животи људи, исто је као рећи да је орање и сетва штетно, само зато што сам њиву преорао у погрешно време, пустио је да расте, а онда је засејао без орања, односно урадио сам раније оно што је требало касније.” Ово је, заиста, теорија неотпора злу – теорија нечињења. Ово указујем не да бих бацио камен на старешину Јасне Пољане, већ зато што је Толстој својом моћном фигуром многима блокирао хришћанство и његова слабост је за њих слабост саме религије, јер су Толстоја искрено мрзели људи који траже истину и моћ религије, а сенка те мржње са којом се поистоветила и сама Толстоја. Тако моћна у речима и уметнички узвишена проповед хришћанства и тако одлучно одсуство хришћанског деловања! Ево шта један ходочасник који га је посетио у Јасној Пољани недавно пише о Толстоју. „Застајући на тренутак док ходам, Лев Николајевич ми је рекао: "Осећам се добро, страшно добро, предобро." Без очаја, без меланхолије и малодушности. А једна ствар је штета што нисам патио, и уопште што сам мало патио... Да сам патио за своје мисли, оне би оставиле другачији утисак... Овим речима ми се учинило да се преда мном отвара неки велики, светли отвор у сам Толстојев живот, у његову психологију. Сам Толстој осећа да је он пре свега судија, а не пророк, и желео би, морао би да буде пророк, морао би да ухвати, освети у границама људског разумевања строгоћом свог учења, озбиљношћу свог личног живота и патње - својим путем, његовом критиком, његовим порицањем и његовом љубављу... Али, "осећам се добро" и каже, предобро. И сад је нека врста незадовољства, неравнотеже... Судија, а не пророк... И зато је самом Толстоју много више суђено него што га следе. Све легенде, цео ауторитативни глас прошлости, да подвижништво проповедају подвижници, да човек строгошћу свог учења освети строгост свог личног живота, и не само ми, не само ауторитативни глас прошлости, већ и сам Толстој за ово... А у међувремену, колико је мира, спокоја, задовољства у целом Пору у сређеном поретку. лица њених становника, како искрено звуче Толстојеве речи: „мени добро, предобро“, и природно је да његово учење, чији је пут тако тужан и тежак, наилази само на одјек у душама других, а не на признање! Али није довољно рећи да нема светости, да не следе Толстоја. Стравична противречност између Толстојевих речи и његових дела могла би да има кобне последице по ствар хришћанства међу свима онима који хришћанство суде на основу толстојизма. „Зар није заиста страшно“, кажу они, „да је овај човек, који је тако бескрајно жудео за истином, тако неумољиво проказивао себе и друге као нико никада, да је дозволио тако очигледну лаж, тако ружну противречност у својој савести?“ И можда нико у скоро две хиљаде година дугој историји цркве није нанео такву штету ствари хришћанства, ствари верске љубави, као Толстој, који је деценијама проповедао само о љубави. Страшно је то што су, гледајући Толстоја, почели да говоре не само о лажности или истини хришћанства, како су раније говорили, већ су почели да говоре и о смешној страни хришћанства. Смејали су се хришћанству поносног аристократе, милионера, који проповеда стрпљење народу који је толико пропатио, који својом проповедом штити своје имање од омраженог социјализма, који овом проповедом даје својој жени могућност да увећа богатство. Да ли је икада било оваквог исмевања хришћанства?.. Оно што је посебно вредно пажње у Толстојевој личној историји јесте чињеница да је он уметнички створио теорију хришћанства... Присуство ликова љубави, милосрђа и милосрђа само по себи не решава хришћанско питање. Делатност љубави може бити прост резултат природног сажаљења, а у овом случају исто је и у хришћанској средини и у паганској средини. Управо то је карактеристично за наше дане. И са већом пажњом слушамо речи Л.Толстоја, који је хришћанску љубав уздигао у систем хармоничног погледа на свет. Само љубав даје човеку истински живот и потпуну срећу, само љубав решава све противречности нашег живота, само за љубав је човек позван у овај свет – за љубав према свим људима. И са тако јасном свешћу о хришћанском добру, са тако дубоким разумевањем суштине хришћанске љубави, Толстој остаје паганин, тако да је проповед хришћанства само уметнички украс његовог паганског живота. И наравно, код многих људи ће се сумња у ову естетску љубав увући у њихову душу; многима ће изгледати као вештачки цвет апстрактне мисли, уметнички лепа замена за просту живу материју, естетска потреба уметничког талента... У овом случају, „хришћанство” се своди на једноставну психолошку чињеницу, на коју су већ указивале Белешке из подземља. „Мој низ разврата се завршавао“, каже за себе подземни херој, а мени је било страшно мука. Наступило је покајање... Али ја сам имао излаз који је све помирио, ово је било да побегнем у „све лепо и узвишено“, наравно, у сновима. Страшно сам сањао... Било је вере, наде, љубави. Смело сам тада веровао да ће се неким чудом, неком спољашњом околношћу све ово одједном раздвојити, проширити; одједном ће се појавити хоризонт одговарајуће делатности, благотворан, леп и, што је најважније, потпуно спреман, а онда ћу се одједном појавити у светлости Божијој, скоро на белом коњу, а не у ловоровом венцу... Колико љубави, Господе, колико сам љубави доживео у овим сновима, иако је то била фантастична љубав, иако је заправо није било, то је било примењено на било шта од људске, али је то било примењено на било шта од људске, али за то што је било потребно чак се није ни осетило применом... Ове плиме „свега лепог и узвишеног” дошле су до мене и када сам био на самом дну, али нису својом појавом уништиле разврат; напротив, као да су то оживљавали контрастом, а дошли су тек толико да направе добар сос. Сос се овде састојао од контрадикције и патње, од болне унутрашње анализе.” Толстој је испунио ово подземно пророчанство: његово хришћанство је било само уметнички сос за пагански живот. И овако се појавио и требало је да се појави јер је био отргнут од јеванђелске есхатологије, али се није уклапао у савремене облике друштвене делатности – показао се као мртво, вештачко правило живота за све... Али Толстој је такође пронашао следбенике који желе да живе по његовом учењу и ујединили се у ту сврху у колонијама Толстоја. Ове колоније се појављују ту и тамо, увек нису гужве и не трају дуго. У неким аспектима било би важно објавити број ових колонија, али је са верско-научне тачке гледишта важније пратити њихову судбину. Нисам био стављен у тако срећне околности које би ми омогућиле да уђем у траг богатству било које колоније; моја запажања у овом погледу су сувише безначајна да би била од општег интереса, и морам да позајмљујем информације из руку других. У Смоленском билтену за 1891. пренета је шестогодишња историја једне колоније Толстоја, касније препричавана у Руском богатству за 1893. Колонија је основана на живописној обали Дњепра. Два брата, прилично имућна, образована, искусна – посебно најстарији, који је дуго живео у иностранству и посматрао живот чланова америчке заједнице и секташа, купио је земљиште, направио потребне зграде и набавио опрему за домаћинство. Уопштено говорећи, треба напоменути да постоје они који су спремни да дају земљиште за колонију и обезбеде њено почетно постојање - а обично су то незаинтересовани донатори, страствени само за идеју живота у заједници. Сами донатори не постају увек чланови заједнице, али у овом случају је тако. Све зграде и све економске припреме су обављене темељно. Да бисмо засновали домаћинство, које је онда морало да се води личним радом, морали смо да правимо компромисе – да се обратимо за помоћ радника. Касније су се сналазили и без ове помоћи у послу, али је стално морао бити ангажован пастир, јер нико од колониста није желео да обавља ове дужности. Исто тако, колонија је све време уживала у приливу новца споља, и то је рад колоније печативало као неку врсту неозбиљне забаве. А такве су све Толстојеве колоније о којима се чита и слуша. Испада као да човек ставља новац у банку, или га даје својој жени, а он сам започиње искуство радног века, са могућношћу да увек прекида посао. Нема одлучујућег заокрета, нема раскида са прошлошћу; недостаје вера да се ради нешто озбиљно и неопходно. У Америци такве заједнице цветају, али тамо сам живот улива озбиљан поглед на посао. Код нас је све некако идеолошки и неозбиљно, много речи а мало акције. По изгледу, поједностављење у колонији је било потпуно: проста одећа - поткошуља, плава кошуља, чизме, једноставан сто - чорба од купуса, сочиво, грашак, млеко, једноставни односи - "жене", како су се у шали звале жене, прале су и испирале рубље, пекле хлеб и спремале за трпезу. Али пољопривреда је била тешка. На свакој њиви засејано је по три јутра жита, пожњевене ливаде, очишћени шикари, али ова обрада земље је лоше обављена и фарма није могла да прехрани, без помоћи споља, лоше раднике, иако би за ово било довољно у добрим рукама. Осим тога, колонија је била испуњена беспосленим гостима који су превише радили језиком, а премало рукама, дивили се свему, стално јурили около са пројектима и живели животом паразита. Загрејано су расправљали о томе да се за храну мора зарадити радом својих руку, да свако ко не ради седи на раменима ближњему, а да притом, у ствари, једу туђи хлеб, али не свој... Економија је текла без икаквог реда... Договорили су се да између себе изаберу руководиоца посла и који је био изабран за тежак рад. Али они га нису послушали. Његова наређења су названа насиљем против појединца. На пример, сено је покошено и потребно је да искористите лепо време да бисте га уклонили. Менаџер прича о томе за доручком. Али колонисти и не слушају: један иде да напише писмо, други узме књигу и оде на сеновито место, трећи седи на ливади, сакупи жене у гомилу и тихим, углађеним гласом им каже да је њихова заједница, строго говорећи, апсурд, јер је човеков живот у духу и жеља да се иде код отаца и не чита о храни, а не чита и не чита о храни... отишао да скупи сено; За њим су лутала још двојица, остали су остали; а увече је наишао облак, провалио у бујичну кишу и сено се покварило... Са кућним алатом се руковало изузетно лоше, траљаво. Седло се ломи, Толстојанац, без размишљања, прекида тегљач и исправља проблем. Грабуље током кошења оставиле су само једно јадно сећање... Главни чланови колоније нису обраћали пажњу на ове ситнице и ситнице, које је било потпуно утопљено у идеолошку страну живота... Много су причали, често разговарали. Говорили су о Богу, о јеванђељу; Омиљена тема било је питање неотпора злу путем насиља. Разговори су били запањујуће бескорисни, стално се враћали на исту тачку, развијајући страст за свађом и досађујући свима. Понекад се и сам живот грубо умешао у ово бескорисно брбљање и захтевао или давао директна и јасна решења. Тако су спорови око неотпора злу постали познати околном становништву; Сељаци су добро разумели да ових комшија нема чега да се плаше, јер су имали такву веру: ради са њима шта хоћеш, неће на суд, они су кротки, тихи људи. То је изазвало необичне инциденте. На пример, колонисти улазе у поље и виде сељачка телад како ходају кроз зоб; окупили су једном, поново окупили и замолили мушкарце да их не пуштају унутра; гледају, а телад опет у зоб. Стали су и не знају шта да раде. Они су се свађали. Један каже да је вожња насиље, а други да то неће бити насиље, већ добро дело, јер ће се овас спасити. Стоје и свађају се, а телад газе и једу зоб. Дотрча нека жена и украде телад, а они су сви стајали и свађали се... Или иначе. Једном су колонисти узели уличног дечака Петку, старог око 13 година, да би га одгајали у суседном граду. Дечак је био упечатљив, способан и храбар. Он је изблиза погледао Толстојанце и желео је да извуче корист од њиховог учења. Види да му се рајсфершлус почео распадати, али поткошуље су му све здраве. Устала сам раније од свих ујутру, одабрала јакну која је одговарала мојој висини и обукла је, али сам бацила зипунишку. Сви су се пробудили. Власник капута види шта није у реду и окреће се дечаку. - Зашто носиш моју поткошуљу? - Зато што се мој распао, а мени се твој свидео - Добро, добро, реци ми да се ради о узгоју пасуља. - Зашто ћу одустати? Ово је моја поткошуља. - Скини то, кажу ти, иначе ћу је сам скинути. - Па, пробај! Зашто желите да промените своју веру? Каже се да се злу не одупире... Колонија није имала снаге да реши овај сукоб, и било је срамота због своје безизлазне ситуације... Толстојеве колоније намерно се изолују од спољашњег света, постављајући за циљ лично морално усавршавање и надајући се на тај начин да поново створе друштво. Наш циљ је, кажу Толстојанци, да створимо заједницу у којој би човек, уз помоћ својих другова, могао да иде ка моралном усавршавању. Наша заједница треба да буде таква да сваки морално утучен, уморан и исцрпљен човек у борби нађе уточиште и починак у нашој средини, да би сваки млад, још неутврдјен човек, тражећи истину, љубав и доброту, ојачао са нама у својим идеалима, стекао потребне моралне основе на свом животном путу. Али ово морално побољшање се лако своди на празно слово, које убрзо почиње да постаје досадно. За многе се живот у заједници претвара у наивну идилу. А морално се побољшати, затварајући очи пред потребама околног живота, изгледа немогуће. И тако су дошли на идеју да дозволе комуникацију са спољним светом. У суседном селу помагали су једном старцу у послу; покренули су чамац на Дњепру, којим су понекад превозили сељаке; дозвољено им је да се суботом перу у свом купатилу; Основали су школу за сељачку децу, али је влада затворила. Наравно, таква пародија доброчинства није могла одвратити пажњу колониста од моралног раздора који се накупља у колонији. Разлог за то је био тај што је оснивач заједнице остао власник земље, а остали чланови трпели понижавајући положај пољопривредника. Затим се одрекао земље у корист заједнице, али нико од чланова није хтео да пренесе власништво над земљом на себе, јер би то било супротно њиховом уверењу. У међувремену је полицајац отишао и тражио исплату платних листића, што су сви одбили. Коначно је направљена даровница на име тројице колониста, али ниједна страна није хтела да плати утврђене дажбине... Морални раздор се повећао. Разлог за то је, сматра аутор есеја, лежао у одсуству живе активности, у извештачености живота, у томе што су људска мисао и душа стављени у неку камену врећу, залутали у некакав кутак, у некакав зачарани круг. Толстојци, писао је један од колумниста у Недељи, понекад нису били у стању да живе животом који су изабрали; испоставило се да су слаби. Мука Толстојевог живота лежала је у двојности која је постојала између висине његових осећања и нискости његових поступака. Али сами колонисти тражили су спољашњи разлог за свој неуспех. Чинило им се да им је цео живот потиснут личношћу оснивача. Попустио је и напустио заједницу. Али живот у заједници се није побољшао. Досада, неактивност, бесмисленост лежали су као тежак камен на свима и стварали међусобну огорченост. Додато је још компликација по питању брака. Толстојеве колоније су доступне за брак и целибат. У првом, растућа деца обично изазивају распад колоније. Колонија о којој говоримо била је заснована на целибату. Али овај темељ се убрзо уздрмао. Један од најуверенијих Толстојана у погледу целибата одлучио је да се ожени; други, који се одвојио од своје жене ради заједнице, вратио се са њом и напустио колонију... Хлеба насушног је недостајало. Али колонија је добила последњи ударац од суседних сељака. Чим су сазнали да је власник фарме отишао, да се неће ускоро вратити и да би се чак могао потпуно одрећи земље, похрлили су у колонију да траже огрев, дрва, старе точкове, санке, новац и одећу. Једна жена је тражила сахрану своје ћерке, која није имала намеру да умре; други су измислили друге потребе. Није се могло ништа помоћи, морали смо да дамо шта је било потребно. Колонисти су почели да се крију, избегавали су сусрете са сељацима, а они су им трагали и ловили их као дивљач. Коначно, сељаци су решили да сами прегледају просторије колоније: разбили су браве, претресли зграду библиотеке и напуштену властелу... У таквим условима се није могло живети, а последњи колонисти су побегли. Историја друге колоније је испричана у књизи Е. А. Соловјова „У мислима“ (1893), испричаној у истој Русији. Боже. за 1893. и још једном је поновљено у недавно објављеној монографији Андреевича (Е. А. Соловјова) „Л. Н. Толстој“. Међу Толстојевим колонијама истакнуто место заузима основана књига. Хилковска заједница сељака у селу. Павловка. Какав је значај ових колонија? Да немају времена, да више сањају о решавању верских и друштвених питања него о њиховом стварном решавању, то је несумњиво. Али то још увек не даје основа да се негира било какав њихов значај. Они пружају исход за душу која тражи истину живота; подсећају читаво друштво на несавршеност друштвеног система и буди његову савест. „Савршено сам свестан свих грешака, свих заблуда ових кругова“, каже Толстојан, видим како су сви ови кругови малоумни, ускогрудни и безначајни, са малим изузецима. Али они и даље не мирују, брину се, жедни су реформи, често вичу, то је њихова деца глупа и још увек вриште. бука узнемирава свет и подсећа га на његову несавршеност и назива га бољим, они су забушници и бунтовници, али без њих би људи били заглибљени у блату свакодневних брига и окоштали у самозадовољној безначајности. Ово је „лична“ тачка гледишта, ово је оцена „личне“ енергије Толстојана. Али њихове колоније се могу посматрати са друге тачке трвења – са становишта пословања. У том смислу, њихов неуспех је значајан и изазива многа размишљања. Навешћу по овом питању речи човека који је очигледно много размишљао о толстојизму. „Савремена слободољубива и самољубива мисао човека или одлази у потпуну усамљеност, одакле се са презиром односи према ближњима и човечанству, не желећи ни да се интересује за питања њиховог живота, или пристаје да ступи у комуникацију са другима, али не под условом најинтимнијег спајања душа, односно љубави од које, већ само користи, већ има користи и партнерство. првенствено захтева заједницу интереса, подједнако не ужива у његовој симпатији. И управо та непажња према двема највећим силама које помажу да се људи зближе, омогућава нам да кажемо да његова мисао, у злу изразу једног од критичара, представља путоказ у царство небеско, а не у царство земаљско. Видимо око себе оно што људе зближава и уједињује: радничке синдикате, социјализам, потрошачка партнерства, партијске калкулације – једном речју, све оне животне токове на чијој застави пише: „заједнички интерес“. Толстоју се ово чини једнако паушалним, безначајним и ситним као што му се брига о материјалној сигурности или будућности чини равном, ситном и безначајном. Он на то гледа са висине и господски, и, заиста, у том погледу личи на ону војвоткињу која је изгладњелим сељацима саветовала да једу пите, пошто немају хлеба. Заједнички интерес, заједничка корист и партнерство које они одређују је наш план; љубав је Толстојев авион. Како да прођемо без међусобног неспоразума? Како другачије објаснити чињеницу да Толстој и поред свог шарма готово да нема следбеника, а један од његових најискренијих следбеника, М. С. Новиков, рекао је речи: „Да је Лев Николајевич остао бар три дана у нашој сељачкој кожи, иначе би проговорио. Са својом апстрактном идејом светске љубави, Толстој је остао усамљен. Само га је његова величина, његова генијалност спасила од несреће и слабости. Али његови ученици су искусили сав ужас сувише апстрактних принципа. Њихове колоније су се распадале усред свађа, међусобног незадовољства и борбе ситних ега. Оставили су их изнервиране и разочаране, сломљене неподношљивим теретом који су на себе ставили. Тежили су братству и међусобној љубави. Испоставило се да је то ван мог домашаја. Запоставили су оно што заиста спаја људе – једноставно осећање другарства, проста свест о заједничком интересу... Толстој је у свом односу према савременом животу налик човеку који би, улазећи у мрачну тамницу, рачунао да ће му сунце донети светлост, па се зато није опскрбио ни фењером ни бакљом. Зато његово учење није могло створити ништа трајно. Да би светска љубав постала друштвена и историјска сила потребна је друга земља и други људи. Али из овога уопште не следи да је Толстојево учење глупост. Из тога следи само да је у другој равни. Њена противречност са нашим мислима и тежњама је противречност између временског и вечног, светског и историјског... Међутим, да ли је та противречност већ у толикој мери непомирљива у којој се многима чини да не може бити говора ни о каквом договору или међусобном разумевању? Дозволите ми да објасним на примеру. Ту је сунце, које даје живот целој земљи, једини извор свега живота. Ово сунце су вечна питања духа, његова жеља за апсолутном истином и апсолутним савршенством, што је једино што занима Толстоја, што је за њега једино значајно и важно. Али поред сунца постоје и угаљ и десетине других запаљивих материја које нам дају и светлост и топлоту. На први поглед, шта је заједничко сунцу и непомичном, као мртвом угљу? Међутим, сваки упућени човек ће вам рећи да је угаљ иста соларна енергија накупљена вековима, или, грубо речено, збијени и окамењени сунчеви зраци, топлота и светлост у слојевима и камену, привремено хладни и мртви, али увек спремни да обнове свој живот, своје сагоревање и дају живот својој околини. Не схватају сви да је ово исто. Можда сам Толстој ово не разуме сасвим јасно или жели да разуме. Пред собом види само сунце и, заслепљен, очаран његовим сјајем, само о њему говори, само њему пева химне. За њега, живот у суперзвезданим сферама, где се уздигао снагом свог генија, то је сасвим природно. И сасвим је природно да он не примећује преображено сунце, његову светлост и зраке, згуснуте и окамењене у угљу и запаљивим материјама. Говори нам о сунцу – светској љубави, јединству свега живог, о вечним питањима живота. Одговарамо му о истом сунцу, али већ преображеном земљом – о партнерству, заједничким и групним интересима, удруживању људи у име привремених историјских циљева, егзактној науци, индустријској технологији. Различите речи стварају међусобно неразумевање. Али наука је доказала да су светлост и топлота угља само сунце које је преобразила земља. Будућност ће такође уништити привидну противречност између вечног и временског, светског и историјског, и постаће јасно да партнерства, савези, заједнички интереси људи нису ништа друго до светска љубав преображена нашом природом, нашим телом, нашом земљом. Говорећи о верским хришћанским заједницама, ми бисмо поред Крстовзвишеног радничког братства и колонија Толстоја морали да именујемо наше верске секте, које или само сањају о комунизму, или покушавају да те снове на овај или онај начин стварно остваре у свом друштвеном животу – као што су духоборска секта, штундизам, адвентизам, изучавање и сл. далеко, али није. Ово видимо као потребу за наше сврхе. Довољно је да укажемо на трагања која су изражена у овим сектама, не дотичући се облика до којих оне воде. У овим сектама има превише религиозног и спонтаног, што је несумњив реликт и нема широке перспективе. Нпр. ово обично „хришћанство“, вера у посебне носиоце „пророчког духа“ који управљају заједницама. У овом аспекту, именоване секте су повезане са мистичним сектама – христијанством, скопчеством, разликују се, међутим, од ових потоњих по снажном етичком и друштвеном значењу, што их чини интересантним не само верски, већ и морално. Секте су дуго у нашој земљи служиле као уточиште, мада не и безбедно, за све који нису задовољни званичним устројством званичне цркве, који су огорчени бездушном идолопоклоничком симболиком, који траже богослужење у духу и истини и желе да верску истину отелотворе у живој стварности. Свако ко жели да прислушкује душу руског народа и прорачуна његову моралну снагу, неминовно се мора обратити руским сектама. Чак и површно упознавање са њима открива нам дубоко незадовољство замрзнутом верском традицијом и неправедним полицијским системом – истовремено открива дубоке наслаге моћних моралних сила које се могу безбедно узети у обзир у било каквим разматрањима о нашој будућности. Али, наравно, то су успаване силе, још увек обавијене мистичном маглом. Ово је херој без очију, који пипа свој пут. Није на нама да идеолошки учимо од њих; они сами чекају интелигентне вође, не толико у религиозној колико у етичкој и социјалној сфери. Народ ће дати снагу сваком напредном покрету, који је морао имати просвећене вође. Са ове стране, најновија страница историје духобора је дубоко значајна - Толстојев утицај на духоборски покрет... И Толстој није једини који делује на том путу. Сви покретачи најновијих покрета, на овај или онај начин, журе да се ослоне на моралну снагу народа - а будућност припада ономе ко је у стању да овлада овом силом. То нас приморава да будемо посебно пажљиви према културним искуствима хришћанског заједничког живота и да овде тражимо назнаке семена будућности... Не можемо а да не приметимо да у новој борби међусобно изазивајућих утицаја на народ у његовим живим елементима, наша црква нема никаквог учешћа. Од далеке прошлости није познавала никакав други однос према било каквим трагачима за новом истином и новим путевима, осим одбојне репресије и бесплодног школског мисионарства. Без подршке полиције, која бројне носиоце лицемерја држи унутар црквене ограде, тужни резултати ових техника убрзо би постали очигледни. Али чак и сада ови резултати, иако не тако очигледни, су дубоко значајни. Све живо, тражење, стремљење систематски се избацује ван црквене ограде, а све равнодушно, лицемерно и безлично у њој се тврдоглаво задржава. И овај пут ће водити и већ води томе да ће савремени књижевници-фарисеји бити испред свакојаких цариника и блудника на путу у царство верског живота. И постоји само један начин да се цркве не понизе пред мухамеданством и будизмом, у којима се сада одвијају слободни покрети; постоји само један начин да се хришћански живот подржи унутар црквене ограде – да се овде да место за слободу верске мисли и верског искуства. Неопходно је да црква не буде непријатељ, већ пријатељ сваке смеле теолошке мисли, сваког новог верског искуства, сваког покушаја решавања верских и друштвених питања. Неопходно је проширити црквену ограду како у њој не би била скучена слободна верска потрага... У књизи о моралним снагама савремене Русије не можемо а да не поменемо дане високог друштвеног успона које доживљавамо, дане који ће заузети централно место у нашој историји, поделивши је на стари период безакоња и нови период „правног поретка“, који ће Русију увести у породицу културних народа као равноправног члана. За разлику од историчара, ентографа, политичког економисте, моралисту, у строгом смислу те речи, не занима цео домет нашег ослободилачког покрета. Све оно што у савременој политичко-економској борби мора бити потиснуто у сферу закона историјске нужности и класних односа, све што се објашњава личним интересом и утврђује силом, свако представљање права и њихова одбрана, све то није морално поље. Моралисти миљеници су они херојски ликови политичког и економског напретка који несебично обављају друштвени рад и жртвују се на овом пољу у име обесправљених, истине ради. Питање о овим херојима је пре свега питање да ли је Русија жива као национални организам, или је она глинени колос. Ови дани су дали снажан одговор. Они не сумњају да међу нама има личности чија срца крваре при погледу на друштвене неистине и друштвено насиље, без обзира на њихово лично благостање. А Русија није сиромашна таквим херојима – има их на стотине и хиљаде, а будућност наше отаџбине је у њиховим рукама. А у специфично религиозном смислу, нашу пажњу привлачи херојство једне јавне ствари. Видели смо да подвиг личног милосрђа и друштвеног живота, стварајући истински живе душе са субјективне стране, оставља верско-друштвени задатак нерешеним. Неминовност овог задатка код нас је сјајно разоткрио покојни В.С. Соловјев, како у многим његовим делима, а посебно у „Оправдању добра“. Увиђајући субјективну апсолутност хришћанског расположења, он темељно доказује да је његово објективно откривање одређено историјском еволуцијом, да начело апсолутне доброте може постати друштвена снага само уз помоћ друштвене организације. Дакле, хришћанство не укида објективну структуру људског друштва, већ га користи као облик и инструмент за оличење његовог безусловног моралног садржаја – оно управо захтева да људско друштво постане организовани морал... Могло би се навести бројна књижевна дела из последњих дана која објашњавају ове религиозне и друштвене ставове Соловјева у примени на проблеме нашег времена... Савремено херојство у друштвеним узроцима заслужује пажњу. Међутим, следећа околност слаби, па чак и поништава верско-хришћански значај овог јунаштва. Међу модерним јунацима јавних послова не познајемо ни једну личност која би се јасно руководила хришћанско-социјалним идеалом и одређивала религиозно-хришћанским мотивима. Сходно томе, међу облицима које поприма наш друштвени покрет, нема ниједног који је створило хришћанство, нема чак ни једног који је усвојила Црква. Напротив, ослободилачки покрет, који је изнедрио толико несебичних личности, не само да се не ставља под заставу хришћанства, већ се и проглашава непријатељским према њему. Дакле, посматрачи нашег друштвеног живота указују на „два одвојена канала који нису међусобно повезани: пагански, нерелигиозни канал, у који јури снажан ток готово све наше културе и политике посебно, и (званично) хришћански канал“, потпуно стран друштвеној струји... Како год било, у ствари, јавност служи као граница нашег хришћанства: на овој граници прекидамо наш осврт на живе душе. Црквеност као принцип моралне теологије 10 „Са културно-историјског становишта црква је важнија од личног хришћанства”... Основи хришћанства, књ. ИИИ, стр. 130. Мм. Гг. Почињем курс лектире у наредној академској години након објављивања завршеног теолошког система „Основи хришћанства” 1908. године. До тог времена, моја енергија је била заокупљена овим општим теолошким радом, који је постепено растао око тема мојих магистарских и докторских дисертација, а садржај мојих предавања је такође био опште теолошке природе - нехотице зависан од личних кабинетских студија. Сада, по први пут, имам прилику да своја предавања посветим скромнијим посебним задацима мог одељења, тесно ограниченим у раскомаданој породици теолошких дисциплина. И сматрам својом дужношћу да почнем са разматрањем фундаменталног питања моралне теологије као науке. Као што ћемо сада видети, ово није лако питање. Морал истовремено комбинује одлике универзалности, приступачности и одлике најдубље интимности. Суочени смо са моралним проблемом и при најмањем покушају да ступимо у комуникацију са људима, на првим корацима комуникације са њима - до истог проблема долазимо у својим најтајнијим мислима, на далеким висинама филозофске контемплације. Добро открива последњу суштину људске воље, даје неоспорне доказе о његовој слободи, открива тајанствену подлогу његовог карактера; морална трагедија садржи највишу лепоту; морално искуство најдубље уводи човека у тајне религије и даје најгоруће интересовање питањима о положају човека у свету као целини. У односу на људе једних према другима, по речима Лутарда, „разматрати предмете са моралне тачке гледишта значи посматрати их са највише, са последње тачке гледишта, а у односу на ствари и људе заузети моралну позицију – то значи заузети став који је највише у складу са моралним достојанством човека. Највиши и најконачнији моменат у односима људи, морални је утицај једне на другу особу, утицај једне на другу особу, у односу на другу особу. Морални утицај је највиши утицај, ако смо исцрпили сва средства, сва уверења у нашем односу са човеком, онда је последње што предузимамо, апеловање на његову савест. Тиме дотичемо највише достојанство човека и подсећамо га на његову унутрашњу светињу. У односу на метафизичку, морална свест представља, самом чињеницом свог постојања, најсветлију светлост у онај свет. Дужност је, по Канту, „управо она велика ствар која човека уздиже изнад њега самог (као део чулног света), што га повезује са поретком ствари које разум може само да мисли, а која истовремено има под собом цео чулни свет, а са њим и емпиријски утврђено постојање човека у времену и свеукупност свих циљева (које је неусловно, више него лично, могуће само једном моралном закону). тј. слобода и независност од механизма целе природе, која се истовремено сматра способношћу бића које је подложно посебним, наиме својим, чистим практичним законима датим у уму; следствено томе, личност је, као припадник чулног света, овде подређена сопственој личности, будући да у исто време припада и интелигибилном свету; стога не треба да се чудимо ако човек, као припадник два света, са поштовањем гледа на своје биће у односу на своју другу и вишу сврху и са највећим поштовањем гледа на њен закон.” „Две ствари – по речима истог Канта – увек испуњавају душу новим изненађењем и страхопоштовањем, које се уздижу све више што се наш одраз чешће и упорније са њима бави – то је звездано небо изнад нас и морални закон у нама. И једно и друго није нешто обавијено тамом или што лежи изван мог хоризонта; Видим их испред себе и директно их повезујем са свешћу о свом постојању. Први почиње од места које заузимам у спољашњем чулном свету и проширује у неизмерној величини моје јединство међу световима изнад светова и система система, у неограниченом времену њиховог периодичног кретања, у њиховом почетку и трајању. Други почиње са мојим невидљивим ја, са мојом личношћу, и представља ме у свету који је заиста бесконачан, иако су његови трагови видљиви само у уму, и са којим (а кроз ово са свим видљивим световима) себе препознајем не само у случајном, као тамо, већ у потпуном и неопходном јединству. Први поглед на овај безброј светова као да уништава мој значај као животињског створења, које планети (само једној тачки у космичкој целини) мора поново дати материју из које је настала, након што је ова материја за кратко време (на који начин је непознато) обдарена виталном снагом. Други, напротив, бескрајно уздиже мој значај као интелигенције кроз моју личност, у којој ми морални закон открива живот независан од животињског, па чак и од читавог чулног света, јер се то види из сврсисходне сврхе мог постојања кроз овај закон, који није ограничен условима и границама овог живота. Однос између ових светова – оног звезданог, природног, у коме човек нестаје као неприметна тачка, као пролазна појава, и унутрашњег, моралног света моје личности – ствара најбитнији садржај религиозног проблема: морална свест, према Кантовој филозофији, постулира постојање Бога, моралног светског поретка и тако бесмртног. Ако је то смисао моралне свести, онда није изненађујуће што етика крунише сваки значајнији филозофски систем. Поента није у томе да је морални проблем један од проблема који се налазе у области филозофије, већ да је етика најомиљенији део мање или више дубоког филозофског система: морални поглед на свет је обично последњи сан филозофа, који га потајно води у решавању свих других филозофских проблема и јасно употпуњује његов систем. Шта је за муслимана посета Меки, за хришћанина ходочашће у Јерусалим, за филозофа је решење моралног питања – то је граница када он, лакшим прсима, може да каже Божанском Логосу: „Сада отпусти свог слугу. Као пример могу да укажем на „Систем синтетичке филозофије” Г. Спенсера. Према његовом плану, „Систем“ се завршава „Основама морала“. Први том овог дела објављен је 1892. године. Али већ 1879. године, када још нису изашли други и трећи том „Основа социологије“, аутор жури да штампа „први део свог завршног дела“, који би „могао да изгледа неблаговремен и неприкладан“. А ево шта он пише у предговору овог издања: „Ово одступање од поретка који сам првобитно усвојио било је изазвано страхом да би упорно придржавање овог поретка могло довести до тога да овај завршни рад, којим се завршава низ студија које сам замислио, може остати неостварен. Бројни наговештаји, понављани све чешће и јасније да сам последњих година у потпуности могао да изгубим своје здравље, показао сам да сам, ако нисам могао, своје здравље, да остварим последњи део задатка који сам себи поставио. У међувремену, сматрам да све претходне делове треба посматрати само као помоћна средства за остварење овог последњег дела мог задатка, који се појавио још 1842. године. и која се састоји од низа писама о „Правој сфери власти“ — већ сам уопштено назначио шта се по мом мишљењу састоје неки од основних принципа доброг и лошег понашања на политичком пољу; и од тада до сада, мој крајњи циљ, који је стајао иза свих мојих непосредних циљева, увек је била жеља да пронађем научну основу за принципе доброг и лошег понашања уопште, односно у свим областима делатности, ма каква она била. Јасно је да не могу равнодушно да гледам на могућност да овај задатак оставим нерешеним након што сам извршио тако опсежне припреме за његово извршење; и зато покушавам да спречим ову могућност, ако не у потпуности, онда барем делимично.” Спенсер би задатак своје „синтетичке филозофије“ сматрао неиспуњеним да га није довршио етиком. Исто се може рећи за скоро све филозофске системе. За сваког од њих, решење етичких проблема представља коначан закључак, крајњи пробни камен. И колико често видимо колапс филозофских система под овим тестом, откривајући крхкост њихових полазних тачака и лажност њихових метода! Етика, која чини природну круну и коначни закључак филозофских система, неодољиво привлачи пажњу научника свих врста. Хемичари 11, биолози 12, математичари 13, историчари 14 - пре или касније, мање-више одлучно, проговоре о моралним питањима. Сваки са својим методама, најчешће неприкладним за нарочиту област најинтимнијих тежњи, негованих идеала, са својим незграпним, нејасним језиком, или претерано плашљивим или сувише смелим, попут ратника прекаљеног ратника који је први пут узео у руке несташно перо – свако жели да на свој начин или на свој начин распитује своју суштину. Без конкретно дефинисаних принципа, поједностављујући морални проблем до крајности, попут лаика, дају наивне одговоре на филозофска питања која имају дугу историју. А кога не занимају морална питања? Штавише, ко нема дефинитиван одговор ни на једно од ових питања, јаку предиспозицију ка једном или другом етичком правцу? Моралиста, као професор и као писац, има у својим слушаоцима и читаоцима строге познаваоце који изричу суд о његовој првој речи, о његовом првом реду. Његова публика је скуп судија, пред којима се појављује као оптужени, па чак и очигледно крив. И у овом погледу, катедра за моралну филозофију оштро се разликује од свих других научних дисциплина. У свим осталим случајевима, професор улази у учионицу оптерећен вековима нагомиланим знањем, које ученици немају и које му даје солидан ауторитет у њиховим очима. Временом ће савладати ово знање и свако од њих може постати равноправан наставнику, али им се у учионици дају информације које немају. У области наше науке није тако. Овде предавач оперише чињеницама које су свима доступне, искуствима која се разматрају са опште разумљиве тачке гледишта – и бави се слушаоцима који у души носе своја уверења о сваком поједином питању моралне филозофије. Било да се ради о унапред замишљеном веровању, или дато у виду неприродних предиспозиција и формира се у тренутку када се питање поставља и одлучује са проповедаонице или у отвореној књизи, свеједно је - отпор је неизбежан, као што се свако тело у мировању неминовно опире сили која га покреће, а сваком његовом покрету који мења смер опире се. Штавише, као што је самоодржање својствено сваком бићу, тако је својствено и свакој идеји, сваком веровању, које се, с обзиром на присуство теоријског интересовања за све ново, нужно штити од прилива нових идеја, бори против њих, брани своју позицију. Ово је неизбежно и, донекле, пожељно. У супротном, имали бисмо равнодушне слушаоце који би игнорисали наше речи, или бар не наша срца – равнодушне читаоце који не би отварали нашу књигу. Међутим, ствар није ограничена на ове пожељне границе. Овде смо суочени са психолошким феноменом који треба проценити. Сваки морални поглед на свет расте, као из свог корена, из моралне личности самог филозофа. Ова повезаност моралног система са живом личношћу аутора представља предуслов виталности моралне филозофије и њене естетске вредности. Своје дрхтаво срце моралиста износи у публику, пише крвљу и живцима, разгаљује груди слушаоцима и читаоцима, он, као песник, увек проповеда, обраћа се свима интимним говором, тражи и жуди за пријатељском пажњом. Али у исто време, свака наука, управо као наука, изражава се у логичким појмовима, а не у уметничким сликама. Ствара се и морална наука. Моралист-филозоф није беседник који буди страсти; он се пре свега окреће уму, а ако на крају хоће да делује на срце, онда је то само кроз ум: као научник, он предлаже логичке појмове. Ови појмови су храњени његовим срцем, прожети његовом крвљу, оживљени његовом душом; али упркос свему томе, то је интимна веза. Не постоји очигледан однос између филозофовог срца и логичких концепата његове моралне филозофије: прво, потпуно је немогуће ухватити нити које повезују тезе моралне филозофије са срцем, и друго, нема директне адекватности између импулса срца и логичког садржаја појмова. Свака значајна морална филозофија мора бити објашњена у светлу ауторове биографије, али читалац нема могућност да од принципа филозофије закључи до биографије и то не би одговарало намерама филозофа. Ако се први пут упознате са Спинозином биографијом, са његовом херојском вољом, са његовим нежним срцем, то ће бацити обилно светло на његову Етику изложену геометријском методом. Али ако прво проучите његову етику и желите да је искористите да реконструишете његову биографију, створићете лажну слику о Спинози и његова стварна биографија ће вас изненадити. А намера филозофа је да делује на ваш ум. Говорник, песник, успоставља мистериозни однос између своје личности и публике, делује на срца слушалаца; учени моралиста апелује на ум. Чак и ако његов систем расте из његовог срца, то се може огледати само у целој структури његове филозофије, у њеном стилу, тону, темпераменту, у њеним идеалима, али не и у њеним логичким тезама, не у свакој од њених логичких позиција. Постоји само једна тачка кроз коју се његова душа улива у његов систем, али ова тачка нема логичку димензију; примењује се свуда, али његово кретање не формира линије или фигуре. У стварности, можда, сваки моралиста, најбољи моралиста, не може а да не буде делимично песник или беседник, апелујући не само на умове својих слушалаца, већ истовремено својом душом делујући на њихове душе, утичући на њих својом личношћу; нека буде тако, али у тезама своје филозофије он се позива на једно мишљење. Његова намера је да делује на ум, а можда је његов методолошки идеал стварање само појмова. Стога је највероватније да ће публика и јавност осетити личност моралног филозофа, али елементарна правда захтева да се оцене само његове логичке тезе, да се о њима суди не са становишта заслуга или недостојности, већ искључиво са становишта логичке исправности и доследности. У међувремену – то је психолошки феномен о коме је сада реч – млада публика и просечна читалачка публика склони су да о првој речи моралисте суде из угла достојанства или недостојности појединца, постављајући за критеријум расуђивања своје лично убеђење или убеђење своје околине. Несвесно, можда, осетивши личност моралисте, темељно преузимајући најдубљи корен моралног погледа на свет у личности аутора, они се пребрзо и сувише неразумно надају да ће отворити подземни извор на месту где пада свака кап кише, у сваком меандру жуборећег потока. Млада публика свим моралним и филозофским истинама приступа искључиво са висина племенитости својих младалачких друштвених порива и политичких програма; угледна просечна јавност гледа на морално-филозофска дела искључиво са упоришта устаљених обичаја. И једни и други, непријатељски расположени према свему што извире из дубине стваралачке личности, сваку логичну тезу моралне филозофије која одступа од помодних програма и старих обичаја жигоше именом ниског, неплеменитог, неморалног. Они не желе да схвате да у науци, у њеној логичној страни, нема места за категорију племенитости и срамоте, достојанства или недостојности – овде је применљива само једна категорија истинитог или лажног, оправданог или неоснованог, доследног или недоследног. Не желе да схвате да се значење средстава мења у зависности од тога да ли постављамо непосредне или далеке циљеве, привремене или вечне, да веза између вечних циљева и привремених средстава, између личности филозофа и његових логичких теза може бити и директна и обрнута, да су путеви којима се подземни извор пробија до површине земље, са спољашњих очију скривени. Не дешава ли се чешће него обрнуто, на пример, да ведрину проглашава филозоф који, било особинама свог карактера, било околностима своје судбине, води аскетски начин живота? Наравно, оптимизам је понекад сведочанство румених образа, а песимизам сломљена нога, и то је чешће међу песницима него међу филозофима. Чак се дешава да се песимизам и оптимизам периодично смењују како се новчаник празни или пуни. То неће бити ствар аргумената. Али ова директна зависност логике од јетре резултира вулгарном филозофијом. Дубља филозофија је филозофија трагедије, када филозоф у својим креацијама настоји да надокнади оно што му недостаје у животу. Методолошки идеал филозофије је логичка објективност мишљења. А оцењивати филозофске системе из угла достојанства или недостојности мисли значи и заузети вулгарну тачку гледишта. Ово отвара широка врата за све врсте шарлатана који вешто опонашају укусе публике и јавности и постижу популарност гласним фразама „са племенитим патосом“. Али то омета развој вредне филозофске мисли. Са оваквим критеријумима оцењивања закопава се све велико и оригинално. Као што се са великим новчаницама не може изаћи на пијацу, ризикујући да изгубите прилику да купите парче хлеба, тако је и суд гомиле усмерен против свега високог, креативног, оригиналног, против великих знакова у моралној науци. Књиге које најдубље истражују морална питања наилазе на мржњу и горчину, а моралиста несвесно постаје пророк. Непогрешиво се може констатовати да ови брзи кругови злобе, који се шире у море масе из есеја о моралној филозофији, служе као доказ – авај! једини доказ је висока вредност књиге. Да ли је могуће указати на лек против ове заслепљујуће тираније чула? А који су задаци моралне филозофије? Једини лек је научна дисциплина умова. Да, никада се немојте заваравати жаром свог убеђења: на ваги науке оно нема ни најмањег значаја. Наука је дисциплиновано мишљење: полази од одређеног принципа, који доследно спроводи на методолошки начин. Морална филозофија је исто што и наука. Уверење о једном или другом питању садржаном у његовом садржају, ма колико оно изгледало племенито или практично важно, нема никакву научну вредност све док решење проблема не сведете на одређени принцип и размислите о њему у вези са целовитим и хармоничним системом. Ова тиранија чула, о којој смо говорили, резултат је менталне недисциплине – а морална филозофија сама по себи, дисциплиновањем умова, рашчишћава тло око себе. Она се бави опште познатим чињеницама моралне свести и социологије, али те чињенице третира методолошки, са становишта утврђеног принципа. Ово је његова снага и значај. Њен први и последњи задатак је да пронађе принцип моралне свести. У другим наукама, можете радити на одређеном питању, можете акумулирати знање у посебној области. У моралној науци не постоје посебна питања; овде са сваке тачке можете ићи само до центра, овде се ова јединствена централна тачка тражи са свих страна. У другим наукама могу постојати зидари који не познају општу идеју архитекте; овде сваки радник мора да буде архитекта, свако мора да зна целу идеју изградње. Историја других наука је постепени развој пута који води ка далеком, можда и недостижном циљу, коме је, међутим, практично корисно прићи, макар пужевим кораком; Историја моралне филозофије је историја покушаја да се пронађе скривени подземни извор у безводној пустињи. Сваки морални систем копа у овој нади, и ако је нада разочарана, копање је бескорисно; мора се напунити да варљиви бунари не поцрне. Без сумње, метод мишљења остаје користан; много тога нас учи и историја ових неуспешних покушаја – а ово је метод проналажења једне тајанствене тачке на којој се заснива целокупно хармонично здање моралне свести. Чак и да је једини резултат методолошких метода мишљења „сазнање да ништа не знамо“, то би био важан резултат, попут слободе од предрасуда и заблуда. И свеједно је да ли се ова тачка налази методолошки, или је, експериментално схваћена, само методолошки оправдана: свеједно – без методологије нема моралне филозофије, а полазиште методолошког морално-филозофског мишљења је у одређеном принципу. Хајде да сада приступимо моралној теологији са ове стране, у правом смислу те речи, и да видимо шта она заиста јесте и шта треба да буде. У хришћанству морал заузима примарно место. У пуноћи свог историјског феномена, хришћанство је вишеструко: има метафизику, култ, право, административни систем, као и у другим религијама. Али у хришћанству нема места одвојеној метафизици, апстрактној гнози: „Христово учење је једино од свих религијских учења јер у њему метафизичке основе имају потпуно морални значај. У хришћанству нема места за магијски култ, одвојен од моралних принципа, самодовољне дисциплине и строго правног система. С друге стране, свака религија пружа моралне стандарде. Међутим, присуством оваквих норми свака религија настоји да сједини човека са Богом на друге начине – кроз мистерије, породичне светиње, народну историју, а само хришћанство кроз сам морал уздиже до Бога, уздиже саму доброту до верских висина, љубав назива јединим начином сједињења са Богом. Хришћанство је у религиозној апсолутности добра, у апсолутној вредности појединца. То није религија лепоте, није религија природе, није религија породице и нације, није државна религија, то је религија доброте. Ако је тако, онда међу теолошким дисциплинама морално богословље, које, по свему судећи, уводи у саму суштину хришћанства, треба да ужива посебну част и пажњу. Да ли је ово заиста истина? Пре четрдесет до тридесет година професори богословских академија, расправљајући о питању моралног богословља у разним приликама, констатовали су одсуство моралне теологије као науке код нас. „Строго говорећи, ми још немамо науку о моралу као науку. Ово је писао проф. М. А. Олесницки 1879. 15. „Ко је упознат са стањем наше етике“, пише даље, и ко, пак, познаје услове за изградњу науке и могућност строго научног излагања доктрине морала, без имало устручавања ће тврдити да у овом тренутку у нашој земљи није изграђена етика сама по себи. код нас на строго научним принципима, на којима треба да се гради као наука – она се још мање, а знатно мање од других богословских наука, гради у виду науке, области којој припада, као богословска етика, и у којој такође недостаје научна конструкција у савременом смислу те речи.“ 16 О истом сведочи и Хронологија арх.186. Цхрисантхус), у Правним собама 1872–1875, проф. А.И. Гренков 17. Сада можемо безбедно поновити исти преглед. Морална теологија, као наука са својим специфичним садржајем, методолошки обједињена у одређеном принципу, до данас не постоји код нас. То је само оно што се тражи. Његов садржај је непознати Кс, коме се до сада приступало и још увек се приступа додиром. Ово није тешко проверити ако се упознамо са програмима академске лектире о моралној теологији и размотримо постојеће уџбенике на ову тему. Не може се а да се не размисли о чињеници да су програми у којима се предаје морална теологија у четири академије сасвим одлучно недоследни. Вратимо се на школску 1907–1908, последњу за коју смо штампали податке у академским извештајима. На Петроградској академији лектире о моралном богословљу су биле подељене у три дела: први део – суштина морала, разматрана са природне тачке гледишта, и њена оцена на основу откривеног (о слободној вољи, моралном закону и савести); други део - суштина морала, разматрана специфично са хришћанске тачке гледишта (о паду наших предака и о спасењу човека са објективне и субјективне стране); трећи део говори о најчешћим открићима хришћанског морала у односу хришћанина према Богу, себи и својим ближњима 18. На Московској академији предмет читања била је – за прву половину године – вера и живот по јеванђељу: старозаветна основа јеванђеља, Отац небески, духовна правда, живот вечни, Спаситељ, царство Божије, – за другу половину године – апологија хришћанског морала: приказ и критика систематизма, критика система волумента. positivism and socialism. На Казанској академији исте академске године прочитан је историјско-критички увод у науку и учење о моралном идеалу уопште и о супериорности хришћанског идеала морала над идеалима природног морала (а професор психологије је у својим предавањима читао о моралном мотиву и савести). Извештај Кијевске академије, нажалост, не пружа потребне информације; али нема разлога да се мисли да се програм читања моралног богословља у њему поклапа са лектирама у другим академијама 19 . Ова чињеница је немогућа у области других наука. И мада утисак који он оставља мора бити ослабљен, најпре, разматрањем да се у свим академијама, по различитим плановима, чита једно те исто хришћанско учење о практичном животу, у суштини, у догматском смислу и у смислу библијских и патристичких извора, а, с друге стране, као што је „на Западу, где на десетине система компо-моралне теологије нису написане према двама истим плановима”; Међутим, нећемо елиминисати закључак да „морално богословље још није успостављена наука, као што је догматика, на пример, већ успостављена“, да „још није пронађен план који би се могао назвати мање-више општеприхваћеним“, да неслагања указују на то колико је „тешко саставити план моралне теологије“. А већ смо видели да се научна природа моралног система тиче пре свега методолошког аспекта, а такође је лако видети да је разлика у плану повезана са разликом у суптилностима разумевања хришћанског питања. Пређимо на наше уџбенике моралне теологије. Израђују се по истом плану. Али како је дошло до овог плана? Развијано је механички, клерикално, без имало размишљања о суштини науке. Наши први експерименти у моралној теологији били су, као што је сасвим природно, компилативне природе, преписани са западног – католичког (углавном) и протестантског модела. На основу једног од ових компилативних експеримената састављен је званични програм православног моралног богословља 20. Лако и једноставно! Шта по свом садржају представљају ови системи, сачињени по званичном плану, по коме се васпитава наша духовна омладина? Без икаквих ограничења, можемо рећи да на читаоце остављају одбојан утисак недостатком садржаја материјала, глупошћу плана и општом безидејношћу. Ову рецензију не изговарамо као замерку сваком од састављача, већ да окарактеришемо стање науке. И овај приказ нема смисао у коме се може говорити о свакојаким лоше састављеним уџбеницима, већ онај који доводи у питање само постојање науке. Читалац пита: ако је ово садржај моралног богословља, да ли онда ова наука има право на постојање? Коме је то потребно и коме је то потребно и зашто? Ова питања се нехотице намећу с обзиром на крајње сиромаштво садржаја, еклатантну насумичност у избору и повезивању материјала и потпуни недостатак његовог фундаменталног осветљења. Састављачима система моралног богословља, као и других богословских и практичних наука (хомилетика, пастирско богословље, канонско право), може се замерити недостатак опште богословске ширине погледа. И испоставља се да док хришћанство, као религија духовног живота, поставља фасцинантна питања, о њему се говори у стотинама радова, живо и занимљиво, док су широки кругови сада заинтересовани за практично хришћанство, морална теологија једва мрда језиком, говори као у сну. То је зато што састављач моралне теологије користи само високо специјализоване чланке и књиге као своја наставна средства. Међу ученим моралистима кружи следећа анегдота. Једног студента су на испиту питали како су живели становници Хебрида. Одговорио је: оскудно зарађују тако што једни другима перу веш. Ова анегдота је најприменљивија за представнике моралне науке. Ако су сви становници сиромашни, онда, очигледно, не могу да профитирају једни од других: неопходни су спољни извори богаћења. Немогуће је створити нови смислени систем од десетина бесмислених чланака и књига о моралној теологији. Неопходно је отворити прозоре и пустити свеж ваздух из околног простора. За теолога-моралисту је неопходна широка свест о моралној философији, свим антрополошким наукама и белетристици, али пре свега и свакако широко опште богословско образовање – не само у границама школске обуке, већ у целој ширини и темељности самосталног истраживања. Морално богословље, као ужа специјалност, попут математике, медицине, или, нама ближе, црквене историје, литургике, није ни замисливо: њена изолација у општој теологији је прилично условна, изазвана само поделом учитељског рада; његова основа мора бити широка, општа теолошка. И то је, наравно, један од разлога ниског нивоа моралног богословља. С друге стране, нешто се може истаћи у извини за наше састављаче моралних и теолошких система. Као што смо већ видели и колико је то лако разумети без намерних упутстава, и морална филозофија уопште и морална теологија посебно, а посебно, не могу се градити без личне подлоге. Овде је успех одређен живописношћу личних хришћанских искустава аутора. И не заборављајући да се морална филозофија састоји у развоју логичких појмова доступних објективном суду, а не у развоју уметничких слика, а не у личним изливима; додајући овде да морална теологија претпоставља библијски и патристички ауторитет, никада не смемо заборавити главну улогу личног фактора у изградњи система моралне теологије. Уосталом, опште богословље се распада на догматику – овај систем чисто објективних појмова, и моралну теологију, где се, према самом општем философском концепту морала, теологија тумачи са стране упућене човеку, и где је, дакле, она чиста објективност која је примерена догматици свакако немогућа. Међутим, неповољан однос публике и читалачке публике према личним основама моралног система, који је већ примећен, у посебној морално-теолошкој области компликује се негодовањем према њему од стране званичних ревнитеља црквеног предања, који гледају на било какво присуство субјективног елемента у теолошкој расправи и допуштају само догматички и негативну расправу. Али констатујући ове околности, које се могу окривити састављачима морално-теолошких система или ослабити њихову кривицу, правимо предмет наше расправе методолошку страну теолошко-етичких система. Видимо да ни разноврсност програма академске лектире, ни механички састављени и научно-убијајући званични програм наших уџбеника не сведоче о бриљантном стању наше науке. А ми треба да се позабавимо питањем основног принципа моралне теологије и њеног плана – не да бисмо додали још један могући план многим другим; али морамо критички размотрити ово питање, израдити критички утемељен план за науку о моралној теологији 21 . Почећемо од периферије система моралног богословља и постепено се приближавати његовом главном садржају. Сасвим је неоспорно назначити како морална теологија треба да почне и где треба да се заврши. Мора почети са историјом хришћанског моралног учења. То је далеко од исте ствари као и историја науке, која заузима прве странице у систему сваке науке: уосталом, и историја те науке која није заслужила право на постојање могла би бити безначајна. Историја хришћанског моралног учења није од случајне важности, од ирелевантности, и овај задатак не испуњава ниједна друга теолошка дисциплина. Док се црквена историја са својим омиљеним интересом задржава (осим спољашње судбине хришћанства) на историји догмата и историји црквеног система, и „излаже само оне догађаје који се не дешавају у Библији“ 22, морална теологија се мора с пуном пажњом задржати на историји библијског и патристичког моралног учења. Требало би да покаже шта је хришћанство, као неодвојива доктрина вере и морала, у својој јеванђеоској суштини, затим – који су се проблеми појавили за практично хришћанство у потоњој историји и како их је решавала апостолска и патристичка власт. Морална теологија, као и догматика, мора да систематизује библијско и патристичко учење, али за њу је важнија историја хришћанског моралног учења него за догматику историја догмата. Догматика полази од саборних дефиниција вере, од прецизних догматских формула, а историја догмата служи само да разјасни ове вероисповести. У моралној теологији није тако, пошто моралне хришћанске истине нису формулисане на саборима, већ су за нашу науку у целини дате библијским и патристичким учењем. И пре свега, јеванђелско учење, по својој суштини, улази у садржај не догматског богословља, већ моралног богословља: јеванђелско учење о Оцу Небеском, духовној праведности, вечном животу и Царству Божијем није ни на који начин измењено, чак ни у смислу формулације, у апостолско-отачко учење и у потпуности је укључено у моралну теологију. Затим, са становишта моралног учења, апостолско-отачко учење је важно не зато што тачно формулише учење Јеванђеља (као што је то догматски), већ зато што се током црквене историје хришћански живот усложњавао и што се хришћанско учење светих апостола и светих отаца цркве осветљавало из нових углова. И ово усложњавање хришћанског живота, праћено новим осветљавањем хришћанског учења, мора се посматрати у историјској перспективи, што је неопходан услов за разумевање историјских задатака хришћанства, на које је ограничено апостолско и патристичко учење. У овом случају морална теологија ће морати посебно да користи услуге патристике, која репродукује учење сваког црквеног оца у целини и у вези са личним карактером и историјским условима, што је неопходно за разумевање моралних теза сваког црквеног оца. Међутим, историја хришћанског моралног учења неће се спојити са патристиком, будући да прва има за полазиште јеванђелско учење и разматра историјске епохе и различите врсте црквено-историјског моралног учења. Како год било, сав овај рад на историји моралног учења је неопходан за научну систематизацију библијског и патристичког учења, иначе ће то бити механичка систематизација, расподела разноврсног материјала у вештачке наслове. Ипак, остаје питање које специфичне врсте и проблеме треба систематизовати патристичко морално учење, а ми ћемо покушати да одговоримо на ово питање у наставку, иако већ из реченог произилази да систем хришћанског моралног учења у свом главном правцу или духу мора имати библијски карактер. Морална теологија мора почети са историјом хришћанског моралног учења. Једнако је неоспорно назначити како треба да се заврши морална теологија: њен завршни део треба да буде апологија хришћанског морала 23 . Наше време је време одлучне борбе између света и Христа. Борба наших дана се разликује од свих претходних времена по томе што је усмерена не на периферију хришћанства, већ на његову централну тачку – на моралну суштину хришћанства. Напади савремених непријатеља хришћанства усмерени су на морално учење Јеванђеља. Они данас не само да критикују хришћанску догму са становишта разума, не само да указују на самоуништење хришћанства у његовој историји, већ сада не налазе да је могуће да се задовоље хришћанским моралом, они указују на битне недостатке у моралу јеванђеља. Према Б. Баха, било би бескорисно порицати чињеницу да је у данашње време највише морално осећање вређано хришћанским учењем више него што је некада савест првих хришћана била вређана сатурналијама у култу Прозерпине. Може се навести десетине нових етичких дела која су непријатељски расположена према хришћанству. Кронеберг, аутор књиге „Етхисцхе Пралудиен“, кроз читаво дело покушава да докаже да традиционално хришћанство не само да се не може разумети нашим разумом, већ је и неморално и да служи као препрека развоју људског карактера. Други аутор, Г. Сеаиллес, у свом делу „Лес аффирматионс де ла цонсциенце модерне” следи идеју да је хришћанство престало да утиче на наше животе не толико због урушавања своје доктрине, колико због моралне неспособности – а саме догме су, по њему, изгубиле виталност, углавном зато што нам служе само као морални поглед на свет... Отуда се пред хришћанском моралном теологијом намеће озбиљан задатак – да се заузме за хришћански морал, да га заштити од свих насртаја неверног ума и да покаже своју надмоћ над њему непријатељским етичким системима, који у својој дубини садрже почетак пропадања... У самим последњим данима борба против хришћанства дошла је на тргове и улице. Појавио се бизаран рој малих брошура и свакојаких летака, који се згодно читају у трамвају, на станици, уз шољицу чаја. Ово је, наравно, најраспрострањенија и најопаснија литература за цркву. Горке изреке, партијски слогани, победнички покличи који испуњавају ваздух имају готово неодољив ефекат на масу. Али мање-више здрава критика ове лагане, бучне и зујане аргументације немогућа је без претходног испитивања одређених премиса. Главне директиве антихришћанске књижевне борбе даје фотељарска стипендија. У најбучнијим уличним новинама лако можемо уочити мотиве научне филозофске мисли. И потребно је ослободити се ових филозофских основа 24. 25 Дакле, несумњиво је могуће указати на оне важне задатке чијим решавањем треба да почне и заврши морална теологија, али је подједнако неспорно да су то пре задаци који стоје испред академског одељења моралне теологије, с обзиром на савремену дистрибуцију академских дисциплина, него делови система моралне теологије у ужем смислу. Ово је, с једне стране, уводни део чији се обим може значајно смањити оснивањем катедре за библијску теологију – уводни пасус о изворима моралног богословља, а са друге стране, примена на морално богословље, које се обе могу развијати независно, у сваком случају, без обзира на питање принципа моралне теологије као система. Приђимо сада ближе овој централној тачки морално-теолошког система. У стара времена цео садржај богословља био је подељен на два дела: доцтрина цхристиана де цредендис (догматско богословље) и доцтрина цхристиана де агендис (морална теологија). Ову поделу, која се још скоро одржава, треба назвати неуспешном, сувише грубом, механичком. Уосталом, дубљим разумевањем предмета, вера се, у целини, укључује у појам хришћанске ствари. Другим речима, у хришћанству нема места ни одвојеној гнози ни спољним правним пословима. А јеванђеље не учи одвојено о вери и животу 26. Али можемо разликовати две тачке гледишта о целокупном обиму хришћанске теологије: објективно и субјективно. Могуће је представити целокупни садржај богословља из угла објективног погледа на њега, а управо то и чини догматско богословље, а могуће је и целокупни садржај хришћанског богословља приказати из угла субјективног погледа на њега. Прва је теолошка тачка гледишта, друга је антрополошка тачка гледишта. Ово последње обухвата целокупну садржину хришћанског учења, али не са објективне стране – са стране постојања Бога, Његових дела и заповести, укључујући стварање човека, његову историјску и загробну судбину вођену Промислу, већ са стране човековог личног искуства, његових личних искустава. Јер, постојање Божије, и лице Христово, и дејство Духа Светога, и целокупна судбина човечанства, као ствар Промишљања – све то може бити садржај људског искуства, личног искуства 27. Оваква теологија је необична међу нама. Први покушај оваквог (систематског) представљања хришћанске теологије направио сам у својим „Основама хришћанства“. Ово излагање би се могло назвати моралном теологијом 28 . Већ смо гласно и ауторитативно изјавили о неопходности и огромној важности богословских упутстава о моралном значају догмата. „Највреднији задатак хришћанске мудрости биће да тачно проучи која је морална идеја садржана у свакој догми. То није оно што се подразумева под моралном применом догмата у нашим теолошким курсевима: у овим последњим пре свега говоримо о јачању воље за испуњавањем већ датих и јасно дефинисаних заповести у смислу правила хришћанске делатности; када говоре о моралној идеји догме, мисле на моралну истину која је по својој суштини садржана у једној или другој догми и без ње би изгубила свој значај 29 . Одавде треба да направимо још један мали корак напред, и видећемо да ће овај задатак бити најуспешније завршен ако се укаже на моралну идеју не сваке догме посебно, већ читавог система хришћанске теологије, и ако се укаже не на моралну идеју догмата, већ на антрополошку страну хришћанске догме, њену субјективну основу. Сагледати целокупни садржај хришћанског учења из перспективе човековог личног искуства значи указати на морални значај догмата. Ако се такав приказ хришћанског учења назове моралном теологијом, онда би то био један од могућих видова моралне теологије. Али није тешко открити разлоге који нас спречавају да поистоветимо ово представљање хришћанског учења са моралном теологијом. Овакво излагање, развијено у читав систем, преопширно је за моралну теологију као академски предмет. Ово је прва ствар. Друго, принцип таквог приказа хришћанског учења јесте субјективни принцип, на основу којег је могуће створити философију хришћанства, а не научну теологију, не науку моралног богословља. И ово представљање хришћанског учења треба сматрати философијом хришћанства, која је од великог значаја за науку моралног богословља, али не чини ову науку. Значај филозофије хришћанства за моралну теологију је у томе што она открива морални значај догмата и служи као прелаз са догматике на моралну теологију. Али, са променом филозофског принципа ка научном морално-теолошком, суштински садржај хришћанске философије ће се свести на пасус или одељак о догматској основи хришћанског морала. Могло би се рећи да као што философија хришћанства, систематски развијена, обухвата, као саставни део, сопствени садржај моралног богословља (научно конструисан морал), тако и у моралној теологији хришћанско-философски елемент чини део – први део о личном хришћанском моралу, који треба да следи други део о црквено-јавном моралу. Али боље је задржати се на одељку о догматској основи хришћанског морала, који ће природно следити први одељак о изворима (библијским и светоотачким) моралног богословља, а не повлачити говор о првом делу моралног богословља, као о учењу личног хришћанског морала, јер у моралној теологији учење о личном хришћанском моралу треба да се комбинује са остатком моралног и остатка моралног учења под моралним и главним садржајем моралног учења. Затим ћемо дати критичко оправдање за ово последње. Уобичајени план наших система моралне теологије формиран је под троструким утицајем католицизма, протестантизма и филозофије. Ово последње утиче на нашу теологију не директно, већ кроз протестантизам, у коме морална теологија има два правца: строго теолошки и филозофски. Филозофија је још од класичне антике утврдила три принципа моралног учења: принцип моралног закона (начело дужности), принцип врлине и (углавном филозофски) принцип највишег добра. Католицизам је усвојио принцип закона (остављен хришћанству у наслеђе од јудаизма), а протестантизам је усвојио принцип врлинског карактера и верничког расположења. Уопштено говорећи, хришћански системи моралног учења, како страни, тако и руски, развијају или једно од ових начела или обухватају два, или чак сва три. Филозофски принцип највишег добра мора се признати као неодржив и, у сваком случају, неприменљив на хришћанско морално учење. Хришћански поглед на свет могао би се, наравно, придржавати само идеалистичког правца филозофије, а принцип највишег добра је заправо идеалистички принцип: идеалистички принцип морала заснива се на идеји највишег добра, на интелигибилном идеалу. Против идеалистичке конструкције са најфилософскије тачке гледишта може се ставити много значајних замерки, али ћемо се ограничити на процену на хришћанском тлу. И поред све очигледне блискости између идеализма и хришћанства, која је одувек била искушење за теологе, између њих је успостављен дубок јаз, а теолошки ентузијазам за филозофски идеализам увек је доносио више штете у суштини него користи у формалном смислу. Филозофски идеализам је интелектуалистичка конструкција, док је хришћанска религија укорењена у стварном духовном животу, а хришћанско учење израста из духовног искуства. Филозофска гноза није исто што и религиозно искуствено знање; философска бесмртност душе није исто што и хришћанско васкрсење, а философско-морални принцип највишег добра није исто што и религиозни принцип хришћанског морала. Хришћански морални живот не почиње идејом, већ стварном чињеницом унутрашњег препорода, стварним поседовањем религиозног добра – вечног живота. „Благослови љубави, вере, заједништва са Богом, богопознања, слободе – сви ови благослови су садржани у концепту вечног живота. Вечни живот даје људима неуништиво блаженство и неисцрпну радост. То је блаженство од потпуности задовољства, од преплављеног садржаја унутрашњег живота, од свеобухватности живота добијеног свеобухватношћу постојања. Заувек утажи његову жеђ и постаје неисцрпно врело стваралачке продуктивности. Небески хлеб духовног добра употпуњује човека у неограниченом животу пред њим се отвара безгранично савршенство, не бежећи од њега као далеки идеал, већ се остварује у безграничној љубави која га надахњује, која никад не престаје, све покрива, све верује, свему се нада, све подноси. Заједно са несебичном љубављу, божанска апсолутност се усељава у само људско срце и испуњава га блаженим осећањем слободе и религиозног антропоцентризма... Слобода безграничног пространства вечног живота није исто што и безгранична празнина, и њено блаженство се не замагљује у негативно добро несметаног мира. Вечни живот има позитивну садржину и даје позитивну корист богопознања, општења са Богом и небеске радости. Еванђелско богопознање је знање да је Бог Отац. Ако погледамо целокупну прехришћанску историју религије, као историју постепеног ослобађања људи од верског страха, онда ћемо видети да само јеванђеље у лику Оца небеског даје човеку највиши степен слободе од ужаса светске тајне, не негативне слободе неверја, већ слободе љубави, која нема. Слобода неверовања води до усамљености и самозадовољства; она мора да доживи крах. Напротив, слобода вере у очинску љубав Божију подиже пале, подиже потлачене, обнавља понижене, даје снагу незнатним и снагу слабима. Ово је знање скривено од мудрих и откривено бебама; ово је утеха за понижене и оптерећене; ово је одмор за кротке и понизне срца; ово је добар јарам и лако бреме. Јеванђеље је радосна вест за царинике и грешнике, сиромашне и прогнане, за све што је изгубљено, презрено и изгубљено. Хришћанско блаженство се заснива на свести да је на небу радост за једног грешника који се каје, да свакога ко се покаје Отац Небески прихвата са сажаљењем, пољупцима и радошћу, да сви мали и безначајни имају своје анђеле који стоје и заступају за њих пред престолом Свевишњег, и да то није по вољи једног од ових малих. Ова небеска радост, ова небеска радост испуњава људско срце у љубави према свим прогањаним и потлаченим, у љубави свепраштања, у несебичној љубави према непријатељима, мрзитељима и прогонитељима. Хришћанска радост не изолује човека, већ га повезује нераскидивим везама са целим светом, дотиче његову душу пред сваким створењем, чини му драгим и траву у пољу и птицу разиграну. У таквој љубави, која не познаје ни границе безначајности ни границе греха, у људском срцу се укорењује небеска радост: он воли и радује се небеским путевима. Кроз сопствену радост љубави, богопознање постаје за човека богогледање, и ту радост јеванђеља достиже највиши степен блаженства. Његова душа постаје пребивалиште непрекидног присуства Бога, постаје Му драга, и од свести о томе његова радост достиже пуноћу и савршенство. Блаженство вечног живота, блаженство царства Божијег, јесте вечно блаженство, које стоји изнад граница времена, доступно „сада, у овом времену“, право блаженство. У целом јеванђељу нема речи нада. Цела Христова проповед је испуњена радошћу, то је право јеванђеље, радосна радосна вест." 30 ... Док се у филозофији највише добро спаја са људском душом интелектуално, кроз идеју, која је са филозофско-идеалистичког становишта једина покретачка снага, у религији, у хришћанској религији, покретачка сила је најстварнији ембрион духовног живота, семе духовног постојања које расте својом сопственом повољном енергијом3, захтевајући једине природне услове1 за свој раст. Не само да је философска конструкција хришћанског моралног учења на принципу највишег добра уопште немогућа, већ је тешко оправдати присуство у морално-теолошком систему посебног философског одељења, као што је учење о моралу са природног становишта, а наиме учење о слободној вољи и савести. Сама чињеница да се метафизика и психологија предају у академији чини непотребним понављање у моралној теологији метафизичке доктрине о слободној вољи и психолошког учења о савести. Уз кохерентно учење о слободној вољи у систему метафизике и уз систематско учење психологије о савести, позитивно учење о овим предметима у моралној теологији може бити само наивно брбљање. Све што морална теологија може да каже од вредности о овим питањима удобно ће се уклопити у апологетски део, у виду указивања на оне морално штетне закључке који произилазе из позитивног детерминизма и натуралистичког погледа на савест. Подаци из хришћанског моралног учења, тј. чињенице хришћанског искуства разоткривају важне негативне инстанце против позитивно-натуралистичког погледа на свет. Али то не значи да филозофско учење о слободној вољи и савести служи као претпоставка моралне теологије. Из перспективе моралне теологије, ови излети у поље филозофије увек ће, и с правом, изгледати као игра филозофије. Човек мора имати барем мало познавања савремених филозофских система да би разумео колико је тешко прилагодити филозофско учење о овим питањима „потребама“ моралне теологије. Али ти филозофски системи, који сами по себи нису ништа друго до ехо хришћанства, у суштини не могу бити успешни. Чак и за величанствену Кантову филозофију, који је „покушао да очува практичне закључке од догмата Откривења, одвојивши их од њихове објективне основе, и да за њих пронађе основу у природи људског ума“, чак и за ову филозофију може се рећи да је доживела одлучујући неуспех, а „оно што је посебно упечатљиво јесте чињеница да је неуспех овог правила, де. догме, испоставило се код Канта не само да нису научно оправдане, већ су и међусобно противречне” 32 . Али ово још није најважније. Ако већ неки филозофски системи морала, који се могу ослањати само на природне силе човека, сматрају могућим без претпоставке слободне воље, 33 зашто би онда неко мислио да морална теологија треба да почне са филозофским оправдањем слободне воље? Овде се сусрећемо са примером научних сујеверја, које опстаје утолико жилавије што се мање размишља о њима. На први поглед чини се неспорним да се хришћанска истина о васкрсењу мртвих што лакше поткрепљује, што чвршће стоји философска истина о бесмртности душе. Међутим, треба само размислити о овом хришћанском учењу 34 и видети да оно нема ништа заједничко са философском бесмртношћу душе, да је незамисливо прихватити ова два учења у исто време, да је филозофско учење само сурогат хришћанске вере. Хришћанско учење се примењује на сличан начин као и филозофска доктрина о слободној вољи. Хришћанство учи да сазнање хришћанске истине чини човека слободним, да Син Божији заиста ослобађа људе 35 – даје човеку свест и искуство ослобађајућег синовства са Богом, а то никако не подразумева природну слободу. Напротив, хришћанство је оно што човека чини слободним. У сваком случају, морална теологија мора имати у виду само ову чињеницу хришћанске слободе, која је иста да ли је човек по природи слободан или неслободан. Питања о томе да ли хришћанске границе слободе не уклањају одговорност са пагана и грешника морају се сматрати одлучно казуистичким. Када јеванђеље говори о васкрсењу оних који верују у Христа, то једноставно значи само оне који су веровали, једноставно изостављајући оне који нису веровали; Исто тако, хришћанство се бави само онима који су добили слободу у Христу, или онима који су ову слободу одбацили, али не сматра човека у чистој природности ван односа према хришћанству. Притом је чисто правно гледиште потпуно туђе јеванђељу 36, и оно све добро поставља у само поседовање хришћанске слободе, вечног живота, а све зло у самом отуђењу од њега 37. Нећемо се више позивати на учење св. Павла и Бл. Августина о предестинацији, а уопште не желимо да кажемо да хришћанство претпоставља природни детерминизам – то би била друга крајност. Констатујемо само да се хришћанска слобода афирмише сама по себи, да је она примарна чињеница за хришћанску теологију, потпуно јединствена, религиозна чињеница, и да јој, дакле, није потребно спољно хришћанско, природно-филозофско оправдање. Пре хришћанске слободе, природна слобода није права слобода. И, коначно, када би нужни постулат моралног богословља била природна слобода, као философска истина, онда би морална теологија ипак била потпуно беспомоћна, јер би могла да припише слободу човеку само пре његовог пада (што је апстрактна – догматска, а не емпиријска – морална истина) и била би принуђена да рачуна са чињеницом да је свако ко почини грех, а изван греха је све ово хришћанство38. Слично томе, уобичајено је у интересу хришћанског морала, а самим тим и у интересу моралне теологије, да се „савест сматра гласом Божјим, који долази од Бога кроз морално осећање усађено у нашу природу“, а, међутим, морална теологија каже да је „уопштено говорећи, суд савести чешће погрешан него исправан став између савести и моралне разлике између савести и моралне разлике“ 39: натуралистичко-еволуциони? Зашто се сматра немогућим усадити хришћанство у душу која природно „еволуира до моралне свести?“ Није ли боље да морална теологија говори само о хришћанској слободи, само о хришћанској савести? Није ли боље почети од чињеница хришћанске свести? Друга ствар би била када би морална теологија говорила о оним аспектима природног живота који и у хришћанству чувају пуноћу и слободу природног развоја, као што су породични, друштвени и државни облици живота који имају несумњив морални значај 40 . Али не, морална теологија жели да уступи место природно-филозофском учењу о тако интимној страни људске душе, која је хришћанством потпуно захваћена, „препорођена”: са ове стране не може бити места за природно учење о моралу у моралној теологији. И у сваком случају, не сме се заборавити чињеница да јеванђелско учење не познаје појмове савести, природне слободе и природног моралног закона. Предговор хришћанског моралног учења са филозофским учењем о овим темама је исто што и предговор јеванђелског учења о духовном животу научном биологијом, а хришћанског учења о крштењу и причешћу општом хигијеном коже и физиологијом исхране 41 . Даље ћемо говорити о моралном закону као моралном и теолошком принципу. Легализам, правна оцена моралног деловања, је старо наслеђе јудаизма, васкрсло у католичанству. Главна одлика католицизма је његов политички поглед на суштину цркве, из чега природно произилази правно схватање морала, поглед на хришћанство као нови морални закон. И поред тога што под утицајем католичких система моралног учења, а у руским системима моралне теологије, легалистичко гледиште налази најширу примену, у нашој теолошко-критичкој литератури ништа друго није тако темељно одбачено као правно схватање хришћанства – било у догматској области, у питању искупљења, било у области моралног учења. У овом другом погледу, чланци проф. А.И. Гренков, коју ћемо овде пренети. Почев од Прокоповича, који је сво хришћанско морално учење свео на декалог, морална теологија је више од других наука патила од притиска схоластике, будући да је грађена по схеми католичке моралне теологије, која је потекла од славног Томе Аквинског. Католичка теологија на целокупно јеванђеље гледа првенствено из правно-законодавне перспективе; за католика је учење Господње, пре свега, лекх нова евангелица, према којој хришћанин треба да буде један – у виду послушности: мораш, дужан си – то је била формула старозаветног моралног учења и, по католичкој идеји, новозаветно морално учење није ишло даље од тога. Отуда се читав систем моралног богословља Римске цркве обично сматра системом дужности, које су биле и обично су представљене у три категорије – према Богу, према ближњима и према себи. Полазна тачка за такву конструкцију обично је била логична идеја закона, а расправа о моралном закону обично је претходила посебном исказу дужности. Посебно је овде истакнуто место заузела паралела између Мојсијевог закона и Јеванђеља, са циљем да се докаже супериорност овог другог над првим, иако је највећа разлика између Мојсија и Христа, као моралних учитеља, била управо у томе што је првом дат закон, а другом благодат и истина. У међувремену, ова идеја законодавства је важна за римског теолога; за њега је Христос, пре свега, законодавац, који је рекао сва правила хришћанског понашања: све активности хришћанина су низ радњи које се слажу или не слажу са овим правилом; само по овој логици требало је да се појави опера супереро гаториа и да се формира разменски однос са овим капиталом, који се може приписати папиној вољи; Само на овој пословној основи могла је да настане казуистика са својим сумњама и дијалектичким цоллисио оффицорум, коју су највећи казуисти и теолошки правници римске цркве – језуити – уздигли до високог степена практичне уметности – да склопе посао са својом савешћу. Највећи органски процес живог моралног раста, краљевски пут формирања Божје нове творевине у Христу Исусу, овде је напуштен и замењен процесом кристализације, слојевитости, а хришћанин се враћа древном животу, када је воља човека била окружена законима и забранама Јеховиним. Католичке моралне теологије оставиле су печат сувопарности, доктринарности и апстракције на еванђеоско морално учење; ово је збирка поука, правила, максима; жива истина коју је Христос изразио бива отргнута од своје историјске чињенице, пренесена у апстракцију, уздигнута до рационалне тезе, а велика поука Господња, која је у читав систем моралног живота античког света унела сасвим нови дух, претворена је у сувопарну максиму, у костур. Љуби ближњега свога, љуби непријатеље своје, буди понизан, милостив, мирољубив, моли се непрестано – да ли је јеванђелско морално учење у овим фрагментарним афоризмима? Хришћанско морално учење је најмање доктрина, кодекс моралних максима; то је идеја, дух, моћ и живот; поделите га на категорије, ставите под рационалне наслове – нећете препознати јеванђелски дух. Хришћански морал није исправан, једнообразан покрет, понављање норми постављених споља и испуњавање одређених заповести; ово је непрекидни стваралачки процес који спроводи хришћанин, као члан Цркве Христове, у којој живи Дух Свети, који – по обећању Христовом – мора да научи хришћане свему. Фарисеј је својим правним гледиштем, учењем заповести, која се мора механички испунити, изазвао најстрашнији укор Господњи; заиста, претворио је морал у неку врсту бездушног механизма који се мора кретати онако како налажу плоче закона. Христос нам не даје закон у смислу категоричке заповести; Његова једина заповест је заповест љубави, али се она не тиче ни једне радње, као, на пример, древна „не убиј“; то није посебно правило које стоји поред других једнаких правила; ово је универзални подстицај за све могуће поступке хришћанина, опште осећање целог хришћанског расположења; љубав није заповедана, већ само назначена – она се не испуњава, већ гаји. Ово васпитно начело садржи целокупну структуру и карактер хришћанског моралног учења; Хришћански морални идеал није скуп правила и заповести, није тачно потпуно упутство које одређује сваки корак и технику, то је само начело нашег живота, духовна сила која нас покреће ка спасењу. Јеванђеље је пред нама подигло завесу небеског света, света највишег добра, и рекло: тамо се трудите. Како? Ово питање се суочава са хришћанином у свој својој величини. Он захтева слободу хришћанина, рад на себи, захтева да се служба спасењу врши мудро 42... Чак је и грчка филозофија учила о такозваним филозофским врлинама, и (у личности стоика) створила идеал мудраца као отеловљења свих врлина. Хришћански учитељи су рано усвојили ову философску формулу, конструишући хришћанско морално учење према шеми четири философске врлине, којима су затим додане три теолошке врлине. Ову морализаторску формулу посебно је усвојио и развио протестантизам – за разлику од правног морала католицизма. „За протестанта Христос није законодавац, већ пре свега љубљени Спаситељ, Бог је осветитељ његовог разбијеног бића, у знак захвалности коме човек може да принесе једину прихватљиву жртву – потпуну љубав, као осећање, као покрет срца; протестант одбацује значај добрих дела за спасење, не дозвољава идеју правног посла, тј. закон, објективно схваћен, за њега је почетно начело хришћанског морала мистичко осећање јединства са Богом, које се нада да ће постићи вером. Уместо да разјасни општу норму хришћанске делатности, уместо детаљног прорачуна појединих правила и прописа хришћанског моралног учења, протестантски моралиста испитује психолошку основу морала, саму личност, као моралну фигуру која се спасава кроз веру. За католика је све у јеванђељу одређено, прописано и утврђено; За протестанта, јеванђеље је далеко од тога да буде референтна књига статута, где треба сваки пут погледати и сазнати шта треба да се ради у датом случају. У јеванђељу су, каже протестант, изложене само неке чињенице, и само у њиховој укупности може се наћи главна идеја уплетена у њих. За протестанта је хришћанско морално учење наука, предмет истраживања и проучавања, док је за католика то повеља састављена за безусловно извршење. Овај му се беспоговорно покорава, а први почиње да га анализира и тражи други начин да нађено морално начело примени на индивидуалну вољу човека. Тако је Шлајермахер, кога можемо посматрати као типичног представника протестантске теологије, у области моралног учења готово антиномиста; не допушта могућност размишљања о хришћанским дужностима, не даје места самом појму дужности у систему хришћанског моралног учења; за њега је морални живот чињеница, емпиријско стање верника. Палмер, у предговору своје Дие Морал дес Цхристентхумс, изричито каже да је задатак хришћанског моралисте да прикаже хришћански живот какав се остварује у Христу и кроз њега, да укаже на збир духовних сила и деловања које извор види у целом конституисању новог живота, који - као дело Христа и Његовог хришћанског помирења - назива. „Морам“, каже аутор, да посматрам витални пулс код хришћанина, уочим његово јединство међу различитостима, укажем на мотив под чијим утицајем хришћанин делује на један, а не други начин. Да бих постигао овај циљ, не треба да разјашњавам норму моралне доброте као рецепт, већ морам да опишем сам процес такве хришћанизације, сам хришћански живот. У истом духу састављају се све новији експерименти у теолошком моралном учењу протестантизма. То су експерименти Вуткеа, Вента, Шмита, Мартенсена и других” 43. Начело врлине не одговара главном садржају хришћанске религије. Ово није тако очигледно као у питању католичког морала, али је исто тако сигурно. Морално начело врлине претпоставља, као највиши циљ људског живота, природно савршенство, које се остварује у врлинама, дајући им етичку вредност. У међувремену, идеја природног савршенства не налази место у систему хришћанског погледа на свет 44. Добро које хришћанство дарује човеку назива се и духовним савршенством, али то добро се даје човеку у хришћанству, и не представља плод његовог природног развоја. Духовни живот је божански живот, али божански нам се открио у Христу и дат је у хришћанству не као безгранично савршенство, не у видљивој слави, не у предикатима спољашње свемоћи, свезнања, видљивог сјаја, већ као унутрашње, невидљиво добро. Духовни живот јесте савршенство, али не оно савршенство које као да стоји на крају природног развоја, које се састоји у богатству знања и гипкости ума, у снази воље, у спољашњем сјају природе; али је савршенство у смислу саме стварности божанског живота. Пошто је љубав примарна манифестација божанског живота, она је и свеукупност хришћанског савршенства. Можда постоји разлика у степену до којег га особа асимилује, човековом расту у хришћанском савршенству: хришћанин може бити беба или одрасла особа. Савршенство се назива и пуноћа хришћанског стаса у речи Божијој. Али никада у Св. У Светом писму хришћанско савршенство не значи одрасло или културно савршенство 45 . Главни садржај протестантске етике је више конзистентан са хришћанством, као опис „самог хришћанског живота“. Готово да се поклапа са правцем источно-православног аскетизма. У нашим системима моралне теологије оно налази најширу примену. У „Хришћанском моралном учењу“, Епископ. Инокентија Пензанског читамо: „Активно богословље је делатна божанска наука која учи да се у човеку обнови лик Божији, или да се скривено срце човека уздигне у савршеног човека, по мери Христовог века... Суштински предмет делатног богословља је да се покаже како скривени човек срца мора да се роди и да дође у доба савршеног човека (2 Тим. П. ИИИ, 17). Архангелски, који је направио обилне изводе из система моралног богословља, почевши од система Инокентија Пензанског, сумира своја истраживања на следећи начин: „наши најбољи руски православни богослови, моралисти, потпуно се слажу око предмета, задатка и циља система хришћанског моралног учења, као слике процеса спасења – слике о томе како се рађа срце, оно што је скривено и савршена личност. исто тако, како он истински настаје и расте морални хришћански живот и кроз које појединачне конкретне стварне форме пролази у својој потрази за идеалом” 47. Мислим да је ово потпуно погрешно виђење задатака и садржаја моралног богословља. Почећу да поткрепљујем своје мишљење једном посебном тачком. Постављајући за свој задатак да опишу рађање и раст скривеног хришћанског живота, наши системи моралне теологије природно почињу са грешним стањем човека и одатле прелазе на процесе хришћанског рађања и раста. Једини изузетак је Бискуп. Феофана, што је приметио и уопште није ценио исти господин Архангелски. „Сви системи“, пише овај последњи 48... почињу са приказом царства греха, које је било последица оштећења моралне природе човека у паду, затим откривањем дубине ове штете... Затим сви наведени системи, на исти природан начин, прелазе на приказ процеса покајања и обраћења. Епископ следи потпуно исти метод у „Путу спасења“. Феофана... Једина разлика је у томе што овде приказивању грешног стања претходи учење о примању првина хришћанског живота у крштењу, које се у претходним системима сматра заједно са поновним рођењем човека у тајни покајања. Једини који разуме ствар је владика. Феофан. Почети са стварањем света и човека, падом и потом прећи на спасење значи стајати на апстрактном, логичко-догматском становишту, што је сасвим прикладно у догматици и неприкладно у морално живом концепту хришћанства. „Јеванђеоско учење о греху чини део учења о вечном животу, односно Јеванђеље суди о овој теми са становишта вечног живота” 49 . У јеванђеоском смислу, концепт негативне моћи греха и погубног стања грешности дат је са висине позитивног добра вечног живота. А морално богословље мора почети са чињеницом да „хришћани примају првине хришћанског живота у крштењу“, уопште – са позитивном чињеницом о благодетима хришћанског живота. Ово је управо природно за моралну теологију, али супротно је вештачко, логички апстрактно 50 . Али чак и поред ове посебности, уопште, слика о томе како се скривена личност срца рађа и долази у године савршеног човека не може чинити предмет науке моралне теологије: овај предмет за практичну науку моралног богословља је превише субјективан. Под субјективношћу, прво, подразумевамо психолошку унутрашњост неке чињенице, унутрашње искуство, које, међутим, у потпуности признаје образац који одговара физиолошком (физичком) и социолошком (историјском) обрасцу. Овај образац чини могућу науку психологије. Са становишта овог обрасца, секундарни концепт субјективности (субјективизам) настаје као психолошка абнормалност и случајност, односно индивидуалне разлике и карактеристике које свој настанак дугују пролазним околностима. Али поред ове последње субјективности, у унутрашњим искуствима неизбежно постоји елемент који измиче свакој правилности, који није доступан објективном знању (субјективност са епистемолошке тачке гледишта), ирационални елемент, свакако непоновљив, интиман, који сваку индивидуалност чини вредном по себи, сврхом по себи, прелепом целином: то је оно што називамо личност у смислу. О апсолутној неспознатљивости не може бити говора, будући да се најинтимнија искуства човека могу изразити логичким појмовима и уметничким сликама, али ће сазнање о другоме на те начине увек бити знање по аналогији, у својој најдубљој суштини субјективно, односно, нема места за апсолутну спознатност чак ни у смислу исцрпног знања. Можете да схватите целу математичку мисао другог, али никада нећете схватити целу душу другог; људска индивидуалност се никада не понавља. Дакле, нема научног сазнања о човековој личности, већ је оно почетни почетак како песничког стваралаштва, будући да се изражава у уметничким стваралаштвом, тако и филозофије, будући да се изражава у критички утемељеним логичким појмовима. Ово је филозофија као критичка поезија, или – боље речено – као критички мистицизам. Конкретно, филозофска етика има исти карактер: пошто је последњи почетак морала личност која има мистичне дубине, онда, имајући то у виду, кажу да може постојати наука о моралу (његова филозофска конструкција), али не може постојати научни морал 51 . Хришћанско рађање и раст човека односи се на дубине личног живота и стога не може бити предмет практичне науке моралног богословља: може постојати наука о хришћанској личности (хришћанска философија), али не може постојати научни хришћански живот. Ова тема је превише интимна; не даје простора за правилност и објективно сазнање. У то ћемо се уверити ако се обратимо одговарајућим изворима. У том погледу посебно су поучни списи Епископа. Теофан, који је био и научно образована личност и хришћански мистик (није био ни полуобразовани „семинар“ ни апстрактни мислилац), који је дао науку о хришћанском животу и показао да не може бити научног хришћанског живота. Најпре морамо да се сетимо, као главне основе, јеванђелског учења о овом питању – јеванђелског учења о „духу“ који дише где хоће, и чујете његов глас, али не знате одакле долази и куда иде – о семену баченом у земљу, док сама земља рађа зеленило, класје и жито, а човек не зна како на тој основи расте та мисао2. Феофан. Отворимо његов „Пут ка спасењу“. "Промена на боље, апел Богу, као да треба да буде тренутна или тренутна, како то бива. Али, припремно, она пролази кроз неколико обрта, што значи спој слободе са благодаћу, где благодат преузима слободу, а слобода се потчињава благодати - окрети неопходни свима. Неки пролазе кроз њих брзо, док за друге траје годинама. различита, а стања људи на које она почиње да делује су безбројна. Требало би, међутим, очекивати да, упркос свој разноликости, овде постоји један општи поредак, који нико не може да избегне. Овим речима, Бп. Теофан износи прву мисао о неистраживости духовног живота, а сада ову мисао ограничава. Никада не смемо заборавити ове границе, али не можемо а да не приметимо колико су те границе нестабилне. "Постоји један општи редослед промене." Другачије речено, постоји општа шема која ипак обухвата живи живот – постоји заједнички канал у коме се, међутим, крећу слободни људи. Можда можемо да говоримо о законима духовног живота, али да ли ти закони имају практичну вредност 55? Свако ко се спасе прво је грешник, па се обрати — и пошто се обратио, прво је дете, а затим расте. Ово је „неоспорна истина“, која не вреди ни „пенија“. На основу општег концепта стања грешника и односа слободе према благодати, општи поредак спасења може се осликати и дефинисати правилима, али то су правила која се стварају са јасном свешћу да постоји безброј случајева њиховог могућег и правилног кршења. Тако је и сама мисао која ограничава главну тезу о неистраживости духовног живота ограничена и још одлучније, тако да се добија формула: иако постоји одређена схема спасења и могуће је назначити правила која се односе на то, главна ствар остаје неистраживост духовног живота, разноврсност путева спасења – последња остаје мисао саливне интимности духовног живота. Ово је план по коме је написан „Пут ка спасењу“. Цео други број „Пута ка спасењу“ испуњен је списком различитих начина преобраћења грешника. „Милосрдни Господ на разне начине открива пред свешћу обраћеника свој божански свет, у коме је наш дух одлучан да живи. Често се у ту сврху јавља и сам, очигледно под неком сликом, у човековом будном стању, или у сну. Тако се јавља апостолу Павлу на путу за Дамаск, Константину Великом који је одлазио у Дамаск, Константину Великом, Евстану Великом. Хришћани, Патермутије и многи други, он се удостоји да пошаље различите личности из тог света... Тако се великомученица Екатерина обратила к њој... (итд.) Ко је везан телесним знањем (спасоносном божанском благодаћу) урања у болест, и, ослабивши плот, даде му се духом а снага је лишена његове лепоте” 56... (итд.). Отуда, „правила“ пре свега имају облик савета – испробајте различите путеве како бисте наишли на свој пут. "Милост Божија је навикла да бира одређена средства да утиче на нас, као што је назначено у опису изузетних радњи благодати. Дакле, примените ова средства на себе, и ходите под њиховом сенком и утицајем. Неће ли однекуд на вас пасти трачак благодати, као што је пао на друге грешнике попут вас? Благодат Божија је одабрала храмове Божије и за своје деловање цркве благодати идите. И узмите то за себе и прочитајте га, као што је Августин био задивљен разговором са побожним људима молитвени вапај просјака доведе ти анђела водиља, као Корнилију стотнику” 57? С обзиром на ову разноврсност путева хришћанског живота, друго издање „Пута спасења” завршава се овако: „Ево целог редоследа обраћења! Све што је речено дешава се свакоме ко се окрене; али како и у којој мери зависи од личности и околности сваког човека” 58 . Ова идеја се још одлучније открива у трећем броју. Овде аутор, изневши неколико општих коментара о „подвизима и вежбама“, наставља: „Сваки подвижник мора да се подвргне свим таквим подвизима и вежбама, у посебној форми која се примењује на њега. Дакле, они су сами по себи још увек, такорећи, материјал и оквир за правила 59. Правила се изграђују од њих, кроз њихову примену на време, место, особу, околности, итд. Како то мора чинити или његов вођа и духовни вођа сам или његов духовник. - врши се над сваком вежбом, а онда се из целине гради један свеобухватан ред духовних вежби или подвига, где има места и времена за све, и веће и мање in all this there is so much variety! ... Let the measure of this be the own heart of everyone who sincerely seeks salvation" 61 ... "Уопште, о правилима ратовања, треба напоменути да у својој суштини нису ништа друго до примена свих оружја на одређене случајеве, и да се стога не могу сва описати. Ствар унутрашњег ратовања је и несхватљива и скривена; случајеви за њега су изузетно разнолики; лица бораца сувише различита; шта је потпуно различита да би једно значило ништа у искушењу; Друго, апсолутно је немогуће утврдити једну ствар за себе. Искуство ће вас научити само о себи о ствари само из искуства, када почне да се бори на делу, а у овој ствари, његови једини водичи су његова сопствена разборитост и оданост Богу. Унутрашњи ток хришћанског живота у сваком човеку подсећа на древне подземне пролазе, изузетно замршене и скривене. Улазећи у њих, субјекат добија неколико општих инструкција да уради ово овде, тамо оно, овде по том и оном знаку, а овде према том и оном, а онда остаје сам у мраку, понекад уз слабу светлост лампе. Цео његов посао зависи од присуства ума, разборитости и разборитости, и од невидљивог вођства. Слична присност постоји и у унутрашњем хришћанском животу. Овде свако хода сам, чак и ако је окружен многим правилима. Само су осећања срца, увежбана и посебно надахнуће благодати, за њега вечни, непреварљиви и неодвојиви водичи у борби са самим собом; све остало га напушта... Свако учи сам и из свог искуства, јер човек не иде против човека, па ће нам, то јест, туђе одговарати“ 62... Владикине речи Феофана не треба коментарисати. А какве последице по морално богословље треба извући из тезе о несхватљивости хришћанског живота, то ћемо оцртати речима Инокентија, Архиепископа. Херсонски 63. "Препород, јављање новог човека на месту старог, сједињење са Христом, оживљавање Духом Божијим - ова унутрашња значајна промена у души не може бити подложна разумевању: седиште овога је у срцу, у осећању. Суштина делатног хришћанства је нека неисказана мистерија. Не можемо знати како се човек поново рађа од стране Духа Божијег, како се у њему препорођено нешто ново и супротно томе, када се у њему налази нешто ново, када се оно што се дешава. А ако је уопште немогуће разумети моралну промену, то је утолико више немогуће схватити само онај ко је то лично доживео и осетио ту промену духа, а не толико од светлости, колико од живота. "Наша наука има још две сродне науке: мистицизам и аскетизам. И сва хришћанска делатност се може назвати мистицизмом и аскетизмом, јер у њој има много и једног и другог. Али хришћански морал се мора представити као просек између њих. Мистицизам се удубљује у унутрашње деловање Духа Божијег на дух човека и у однос људског духа према Богу: она се не може сводити на дубину духа, него се састоји у дубини духа. Она лебди у дубини духа. Запажања и духовни доживљаји не могу постојати без мистицизма, јер је његова суштина у дубини духа, а тело је у супротности са духом, у својој грубости, опипљивости, материјалности. Практично хришћанство мора да позајми од мистицизма и аскетизма оно што им је уобичајеније. Треба напоменути да су аскетизам и мистика у свом чистом облику науке високог достојанства; али када пређу границу, подлежу осуди, посебно мистичним. Прешавши границу, постаје духовна поезија; мистици падају у духовне снове; гледајући на све кроз лупу маште, постављају себи читав свет идеала, често ружних. Многи писци мистика пате од ове болести. Подвижништво је такође подложно многим злоупотребама. Аскеза је, наравно, неопходна, јер се тело противи духу; али главни извор живота је дух, срце. Многе секте то заборављају и очекују све од обуздавања тела, па према томе шире разне стриктуре предалеко, на пример. постови који се често завршавају смрћу. Мистика има за предмет активнију страну, а аскетизам пасивну. Почетак хришћанског живота је у Богу, а у обнављању и јачању његове снаге човек делује сам, уз помоћ, наравно, силе Божије. На највишем степену развоја духовног живота, највише је дела божанских, а најмање људских; иако особа тада делује самостално, осећа да има мало сопствене активности. Подвижници се баве материјалним подвизима и због тога чине живот досадним и горким. Овде човек делује самосталније, а његова активност је пасивно-продуктивна.” Ово је дивна страница Иноћентијевог „моралног богословља“: овде је, у сажетом приказу, дато богатство и дубина мисли, од којих ћемо истаћи најважније. 1) Пре свега, достојне су белешке које је направио архијереј. Иноћентије разликује мистицизам, као саму дубину хришћанске делатности, откровење у духу божанске духовности, и аскетизам, као технику људске иницијативе, која се према мистици односи приближно на исти начин као што се материјална технологија односи према стваралаштву у уметности. Из овога произилази споредни, помоћни значај аскетизма у хришћанском животу, 64 а аскетизам је, у виду једноличних прописа, потпуно несхватљив из суштине мистицизма. Обично бркамо мистицизам и аскетизам – посебно оне који бране крајности аскетског живота 65 . Чак и они који разумеју суштину ствари бркају терминологију: „Пут ка спасењу“ од Епископа. Теофана треба назвати кратком скицом не аскетизма, већ мистицизма. 2) Архиепископ. Иноћентије разликује критички мистицизам, који називамо философијом хришћанства, од некритичке, патолошке мистике. 3) Он говори о важном теолошком, посебно моралном и теолошком значају мистицизма и хришћанске философије. „Хришћанска активност не може постојати без мистицизма. Хришћанска философија чини најважнији услов за научну конструкцију моралне теологије. Можете рећи ово – ми немамо научну моралну теологију, јер критички хришћански мистицизам није обрађен. Важност хришћанске философије се види из чињенице да је само у виду критичког мистицизма, у виду философске обраде личног хришћанства, могућ кохерентан хришћански поглед на свет, који обједињује све аспекте хришћанства и пуноћу живота. Шта год да кажу, у својој најдубљој суштини, која обухвата и читаву дужину хришћанског живота, почевши од тајне духовног рођења и завршавајући тајном загробне заједнице са Богом, и сву разноликост световног живота, у својој суштини „скривен је унутрашњи хришћански живот: овде свако хода сам, ма чиме да је окружен. 4) Хришћански мистицизам се не може довести у строгу науку, тачније, у практичну науку моралног богословља. Хришћански мистицизам и аскетизам морају ући у ово последње са стране онога што им је уобичајеније – са стране општег питања сврхе и смисла живота, при чему се мора разјаснити сам појам хришћанског мистицизма, појам хришћанске личности са њеном слободом. Овде може наћи место читава разноликост аскетских облика, јер они не претендују на искључиви значај највиших облика хришћанства: личном делу спасења мора се дати слобода. За морално богословље није важан само критички мистицизам, већ ће сва „аскетска“ литература, ма колико она била једноставна, заувек задржати не само свој поучавајући значај, који ниједна морална теологија не може заменити, већ и свој значај материјала за моралну теологију. Међутим, све ово није наука моралне теологије 66 која има своју специфичну тежину, која се, пак, не може заменити никаквим поучним списом. Улазимо у поље практичне науке моралног богословља где напуштамо субјективност (субјективизам) не само у смислу религиозно-психолошке абнормалности и случајности, већ и у суштинском смислу хришћанског мистицизма, и прелазимо на објективну црквеност. То је прави предмет практичне науке моралног богословља – црквености. Овде лежи разлика између поучне православне књижевности, „аскетског” писања и између протестантске, апстрактне рационалистичке науке, ма како се понекад чинило да се поклапају. Православни мистицизам уступа место црквености, а протестантизам, ограничавајући науку моралног богословља на лични мистицизам, сведочи и о својој бесцрквености и о свом рационализму. Његов рационализам се нада да ће „хришћански мистицизам увести у строгу науку“, али га на то приморава одсуство црквености као истинског предмета практичне науке моралне теологије. Записаћу неколико врло поучних редова из књиге протопр. И. Л. Ианисхева. „Претпостављајући да говоримо о моралу уопште, а посебно о хришћанском православном моралу, ми ћемо, полазећи само од самосвести и интроспекције, бити принуђени да говоримо само о личном, субјективном моралу у свакоме од нас. Из овог субјективитета нам нема излаза, али он није потребан. Хришћанска истина је широка, дубока и неистражива као што су и дубине Божије, све су ауторске дубине нашег ума. асимилира ову истину у оној мери у којој прима од Бога дар Светога Духа, што је заузврат у складу са индивидуалним карактеристикама свакога. свести верника свеобухватно и заувек. Проучавати Свето Писмо – то је задатак сваког појединца и свих позваних на веру у Христа, који је потпуно решив само разрешењем целокупног задатка постојања хришћанства на земљи. Субјективизам, а самим тим и хришћански субјективизам, не само да је неизбежан, већ је и обавезан за нашу науку. Али да овај обавезни субјективизам не буде изопачен у личну самовољу, способан да види откривење божанске истине у својим унутрашњим покретима воље и осећања, који можда уопште не зависе од Христовог духа, или, напротив, да оно што је у њему од Духа Божијег припише својој сопственој природи – за то наша наука мора да потврди сваку чињеницу и сваку самооверљивост сваке самоуверљивости или самооверљивости. философска морална истина са објективним ауторитетом који нам је дала сама Црква, наиме: сведочанство позитивног откривења садржано и у Светом писму и у светом Предању“ 67. Са овим размишљањима се сасвим може сложити – како са идејом да је хришћански субјективизам неизбежан и обавезан за нашу науку, тако и са идејом о потреби да се он ограничи на објективно Свето писмо и традицију. Хришћанска мистика је искуство сваког хришћанина духовног живота Христа – оснивача хришћанског живота. У супротном, без ове везе са Христом, имали бисмо посла не са хришћанском мистицизмом, не са религиозном филозофијом хришћанства, већ са световном философијом или паганском мистицизмом. Да се, штавише, хришћанска мистика не би кретала у правцу зацртаном канонским писмом и православним предањем, у оквирима зацртаним црквеним православним догмама, онда наша хришћанска философија не би била православна. Ово је прва претпоставка хришћанског мистицизма, која се нужно подразумева као што руски језик са својим богатствима и својим границама служи као прва претпоставка руског писца. Међутим, ово прво ограничење хришћанског субјективизма није последње. И у тим границама хришћански субјективизам је у потпуности очуван, јер свака формула коју одлучно сачува хришћански мистик оставља простор за субјективно разумевање, будући да се тиче личних искустава, личног искуства. Наведена догматска граница не пружа, дакле, објективност која је неопходна за практичну науку моралног богословља: ову објективност, као што смо рекли, даје црквеност. Принцип хришћанског мистицизма је принцип хришћанске философије; принцип црквености је принцип науке моралне теологије. „Увек смо имали много побожних људи, али није било побожног друштва, побожног заједничког живота“ 68. Створити побожно хришћанско друштво – на основу стварних сила хришћанства – задатак је моралне теологије, задатак довољно одређен и оригиналан и довољно важан да буде предмет посебне богословске науке. „Лична хришћанска апсолутност, слободно комбинована са сваким видом природног понижења и са сваким обликом историјског развоја, није ни природна ни историјска сила. Напротив, у облику цркве хришћанство добија природни и историјски значај и постаје културна сила. Лично хришћанство и црква долазе у додир у религиозном и етичком погледу, са културно-историјске тачке гледишта цркве и културног гледишта разилазе се у културно-историјском подручју. црква је важнија од личног хришћанства са суштински религиозне тачке гледишта, то је супротно. „Црква је морална заједница хришћана: такав је савремени позив Цркве, такви су савремени захтеви које хришћани упућују Цркви. Они у њој желе да виде царство Духа, у коме би се хришћани међусобно загревали, моралну организацију у којој би се небески идеали могли учврстити својим коренима. Да је хришћанство унутрашња, која се не може претворити у апсолутну хришћанску духовност, никада не може да се претвори у апсолутну хришћанску духовност. јединица, у прост број у матичној књизи, али хришћани, уз сву неповредивост своје унутрашње апсолутности, треба да се уједине међу собом у једну организацију, окупе се у име Христово, тако да хришћанство није субјективни сан, већ објективна историјска сила. Летоурнеау, у својој књизи Л'еволутион де ла морале, карактеришући различите фазе у историјском развоју морала - морал животиња, морал дивљака, морал варвара и (модерни) трговачки морал, каже да није узео у обзир појединце који се морално уздижу изнад нивоа свог времена и свог народа: ови појединци су аномалије које могу да девиирају, оне су слабе миран моралности. занемаривање. Дакле, да хришћанство не би било тако незаслужена вредност, оно мора бити организована сила са којом би творци историје морали да рачунају” 69 . Нико неће расправљати са идејом о важности цркве као моралне организације, као побожног друштва; Такође је неспорно да ниједна од теолошких дисциплина не узима црквеност за свој предмет, док је то тема о којој се може научно расправљати. И указивањем на начело моралног богословља у црквеном животу, ми први пут постављамо темељ науци православног моралног богословља. Ако погледамо онај део наших система моралног богословља који третира хришћанска начела друштвеног живота, онда ћемо лако уочити да овај део посебно пати од крајње празнине и апсолутне бесциљности, а самим тим и од крајње бесмислености. Овде можемо прочитати 70: „Хришћанска држава је дужна да својим члановима разјасни опште захтеве друштвеног живота, који се развијају из морала и одређују историјски односи људи. „Законодавство мора бити у складу са духом хришћанства; оно мора преузети садржај из хришћанства. Има ли смисла у овим обавезама и обавезама? Када држава својим грађанима каже: „мора“, онда иза ових упутстава стоји полиција државе. Када грађани кажу држави: „мора“, онда се изјашњавају о својим правима која ће бранити или легалним парламентарним средствима или револуцијом. Када Кант прописује: „поступајте по правилу које би могло бити универзални закон“, он полази од неодољиве логичке моћи практичног разума, односно уздиже у правило само оно што је неодвојиво од саме суштине личног разума. Фоуиллет гради етику на идејама-силама. Конт, Маркс, Енгелс, Кауцки моралност изводе из историјских и социолошких закона. Штирнер, Ниче се ослања на познавање људске природе... Али шта је поента у томе што неки г.г. Пјатницки, Покровски, Халколивани, Фаворови уче богослове: „држава мора“. Није ли ово крајња граница апсурда? Зар људска бесмислица овде не достижу застрашујуће границе? Свакакви уџбеници могу бити лоши – историја, зоологија, математика, јер не одолијевају висинама савремене науке. Али у науци моралног богословља наилазимо на фундаменталну бесмислицу, за коју се не могу замерити господини Пјатницки, Покровски, Халколиванов, Фаворов, али која произилази из саме суштине програма, из саме немогућности научне и теолошке расправе о предметима који су му назначени. Овај део морално-теолошких уџбеника структуриран је по схеми хришћанског православног моралног учења о јавности, или учења о хришћанској православној јавности – о породици, држави (и цркви). Али управо такво учење је незамисливо. Хришћанство делује на природу и свет првенствено благодаћу. Колико је овај аспект религиозног деловања на природу и свет значајан за хришћански поглед на свет, нећемо на овом месту говорити о томе само зато што је то превише познато из догматике, и зато што сам о томе довољно говорио у свом систему 71 . Морамо само запамтити да је ово дејство благодати невидљиво, да ће се појавити тек на крају времена, да не утиче на законе природно-историјског живота 72 . Задаци моралне теологије леже одвојено од овог деловања благодати. Тада хришћанин, у суштини свог духовног живота, неминовно улази у природно-историјски живот без моралне прљавштине која се на њега лепи ван хришћанства: природни живот хришћанина може бити само чедан, дивљи разврат, необуздано бацање пожудних погледа на сваку жену у пролазу је апсолутно непомирљиво, пред њим је само идеја еванђелског духа. царство чедне природе, пред понором људско небо је само морално људско 74. Ово рађа сферу личног подвижништва 75 и пружа широку могућност проповедничког утицаја на живот, могућност елоквентних упутстава супружницима, родитељима, деци, господарима, слугама, владарима, судијама... Међу примерима таквих упутстава наћи ћемо већ. У борби против лично свесног неморала, хришћанство је незаобилазна васпитна снага. Али област овог педагошког и проповедничког деловања на живот није област науке моралне теологије. Између скривене метафизичко-благодатне сфере и лично-свесне сфере моралног очишћења, личног подвижништва, лежи трећа сфера живота – природно-историјски закони, природно-друштвени облици: ова сфера живота се не мења у свом изгледу метафизичко-благодатним деловањем и не утиче у својој суштини личним подвижништвом. Морално и теолошко учење о јавности, о породици и држави било би могуће само када би хришћанство имало своју идеју за ову сферу и за њу створило свој начин живота, када би морална теологија полазила од специфично хришћанске идеје породице и државе и тежила стварању хришћанског породично-државног начина живота. Али не постоји хришћанска идеја породице и државе, а хришћански породично-државни живот је немогућ. У овом случају, пре свега морамо да избегавамо празнословља, реторичке и умесне фразе: потребна је тачност и извесност. Фокусирајући се посебно на брак, питамо: да ли постоји хришћанска идеја (формула, дефиниција) брака? Испоставља се да у јеванђељу нема закона о браку 76, а црквена правна свест је усвојила природно-културну формулу коју је саставио незнабожачки правник Модестин – усвојену као најбољу формулу која у потпуности задовољава потребе хришћанске савести 77. За свакога ко жели да говори о хришћанском браку, ова чињеница се испоставља као непремостива тешкоћа. Хришћанска идеја брака, осим природно-културне, не постоји 78. Без сопствене идеје о браку, хришћанство не производи сопствени брачни живот. На брак се примењује са његове аскетске стране, са стране ограничења и забрана, али не и са позитивне стране заповести и подстицаја. Да ли у хришћанству постоји нешто слично старозаветној заповести да младенац треба да „задовољи жену коју је узео“, старозаветном закону да „девер мора отићи код бездетне удовице свог брата, узети је за жену и живети с њом“, да се робу „не смеју одузимати храна, одећа и брачна заједница“, а посебно брачни закон? Ништа тако, ништа осим ограничења и забрана. Али живот неће функционисати из ограничења и ограничења. Пошто не постоји хришћанска идеја брака и не може постојати хришћански брачни живот, наука моралне теологије не може имати брак и брачни живот за свој циљ. Поред ненаучног излагања проповедничких упутстава, она може само неспретно да понови оно што свемоћно проповеда природа и што се уклапа у паганску формулу брака. „Хришћанске супружнике спаја ватрена и одана љубав једно према другоме“: шта је са паганима? „Муж хришћанин третира своју жену са потпуним поштовањем“: шта је са паганом? То су истине које, научно гледано, „не вреде ни цента“, а уз све то, овај јефтини морал никада неће продрети у суштину брачних односа, чији је закон усађен у самој природи. Исто се мора рећи и за државу: нема хришћанске идеје о држави и не може бити хришћанског државног живота. Не постоји хришћанска породично-државна заједница, а морална теологија, узимајући такву заједницу за свој предмет, удара у празан ваздух. А још већа невоља је у томе што, узимајући у обзир измишљена хришћанска начела друштвеног живота, морално богословље унапред себе лишава могућности да Цркву представи у пуном светлу. У овом случају црква се сматра једним од друштава. „Поред светских друштава, на земљи постоји и духовно друштво – црква” 79. Потпуно протестантско гледиште 80! Ова ниска оцена црквености одговара незнатној величини (5-6 страница) 81 и безначајном садржају катедре система моралног богословља о цркви. Овде ћемо наћи две речи из догматског учења о цркви, две речи о односу цркве према држави и неколико заповести које немају никакву вредност: „хришћанин се мора признати као члан цркве“, „хришћанин мора учествовати у општем богослужењу“ 82. Невероватно патетични говори 83! О црквености као моралној организацији нема ни речи ни у једном систему. Црква се разликује од свих друштвених заједница по томе што хришћанство има своју представу о цркви и може довести до јединственог црквеног живота. Идеја цркве као друштва (верујућих у Христа), прво, апсолутно универзална, пошто синовство са Богом не познаје природне и националне границе, и, друго, потпуно духовна (дијаметрално супротна духу светских царстава) како у унутрашњим односима тако и у спољашњим 84 - то је специфична идеја хришћанства, коју нису имали ни пагански јудаизам. Неопходност и значај црквеног живота произилази из стварних начела хришћанског искуства, из саме суштине хришћанства. „Хришћанин може заиста да живи духовним животом само у друштву хришћана, као што може да живи људским животом само у људском друштву. Хришћани чине неку врсту златног ланца међу собом, сваки хришћанин је посебна карика у овом ланцу, повезује се са другима кроз веру, добра дела и љубав. Хришћанин живи само животом Христовим, али ово општење са Христом се потврђује и заједништво са Христом афирмише и постаје само кроз њихову хришћанску силу у сили Христове. заједничко поређење, Христос је средиште, ми смо радијуси. Не можемо се истински ујединити једни с другима, а да се не приближимо једни другима. Црквеност није само специфична хришћанска идеја, већ се у односу на њу највише разилазе православље, католицизам и протестантизам. Гледајући на црквеност као главни предмет моралног богословља, чини се да се највише приближавамо католичанству. Откријмо недавно објављен и научно апологетски представљен, као еин Вегвеисер ин ден Грундфраген дес ситтлицхен Лебенс фур алле Гебилдетен, морални и теолошки систем В. Катхреина 86: овде је централни део одељак о цркви. То неминовно мора бити тако са католичке тачке гледишта. Међутим, католичка морална теологија је предалеко од православне. Овде је поента у самој суштини католицизма, у самом погледу католицизма на цркву. Католицизам ставља моћ и правни систем у основу црквеног живота: ово је са унутрашње стране. Католицизам жели да заузме цео свет, узимајући у своје руке све аспекте природног живота, и да му створи хришћанске форме – хришћанску државу, хришћански брак 87. У католичанству нема места слободном природном развоју и слободној хришћанској личности – католицизам, дакле, не познаје хришћанску црквеност, као заједницу препорођених личности, са апсолутном вредношћу и духовном слободом. „Смисао црквености за ученике јеванђеља произилази из стварних принципа јеванђељског искуства, које одређује деривативну вредност црквеног живота. Истинско и неотуђиво добро јеванђеља припада препорођеном човеку, оно се не може остварити без слободне креативности духа; за његове апсолутне захтеве једино и неизоставно поље примене је, дакле, из слободног лично рођеног духовног анђела поље примене. Напротив, апсолутност јеванђељског живота не може се изразити ни у каквим институцијама, ни у једној друштвеној форми, што је неминовно условљено и ограничено. произвођач хришћанских душа. Са јеванђељске тачке гледишта, на ово питање може бити само један одговор: у хришћанству главна стварност и незаменљива вредност припада индивидуалном духу, а хришћанска црква је заједница верника у друштву, стадо Христових ученика. У односу на вернике, црква има значење које није продуктивно, већ деривативно. Верници нису из цркве, али је црква од верника. У црквеној сфери елементи су вреднији и важнији од друштвеног облика који их обједињује. У цркви, као и у царству апсолутних појединаца, не може бити жртвовања духовног добра свакога и ограничења духовне слободе појединаца за просперитет друштвеног поретка. Верници нису за цркву, али црква је за вернике” 88. Ово је библијски поглед.Морална теологија не би требало да има претензије да буде прва, најважнија међу теолошким наукама – она за предмет има деривативу стварност у хришћанству. Прелазећи од хришћанског мистицизма ка моралном богословљу, морамо пре свега имати на уму дубину хришћанског мистицизма, пре свега морамо знати да хришћанска црква обухвата апсолутне појединце, да, уједињујући их, не ограничава њихову апсолутност, већ надопуњује њихов живот, да произилази из стварних принципа личног хришћанства. Значај моралног богословља, као науке о црквености, заснива се не на заборављању истине хришћанске личности, већ на преласку са мистичног на друго гледиште – културно-историјско, морално-социјално, морално-објективно. Овај новозаветни поглед је сачуван у Православљу, у Православној Цркви, као друштву саборног унутрашњег устројства и са чисто духовним спољашњим односима. Католицизам не познаје истинску црквеност јер не признаје лични, духовни, мистични почетак цркве. У протестантизму се лична хришћанска слобода сматра каменом темељцем. Међутим, ни у протестантизму нема истинске црквености: он схвата хришћанску личност као самозатворену целину, схвата духовни и лични живот у смислу мистично-пасивног, интелектуалистичког расположења, из којег нема преласка у активно црквеност са чисто чистом везама, већ неизбежна пристрасност ка интелектуалистичком, апстрактном и духовном устројству, сективном стању, рационалистичком устројству. Црква 89. Православље, не као византијско или наше „московско“, „право руско“ хришћанство, већ као верност новозаветној идеји, православље, упркос свим покушајима да се оно премести или на католички апсолутизам црквене власти, протежући се и на хришћанске појединце и на друштвене облике живота, или на протестантску секташку сферу правосфере национализма и правосфере, правоснажно-затворена црква је мистицизам. црквеност, као универзална заједница духовно слободних појединаца са саборним унутрашњим устројством и духовним спољашњим односима. Имамо хришћанску идеју о цркви. Истовремено, хришћанство има све податке за стварање црквеног живота. Она постоји, али само у обрисима спољашњег оквира, окоснице, у виду црквено-административног система, друштвене и богослужбене повеље, пастирских и парохијских редова, али готово да не постоји у виду „побожног друштва, побожног заједничког живота“ који би овај костур продуховљавао, уносио живот у овај костур – у виду морално-културне организације, морално-културне организације. Примитивна црква је постојала у овом облику, и овај црквени живот се мора обновити. Управо се у новије време отвара читав низ питања везаних за ово – о саборности у административном систему, о учешћу лаика у богослужењима, о ревитализацији парохијског живота, о живој проповеди, о црквеном и јавном доброчинству, о унутрашњем послању, о хришћанским заједницама, састанцима и кружоцима свих врста. Све је то укључено у интересе науке моралне теологије. Међутим, овде готово неприметно почиње поље црквеног новинарства са својим флуидним садржајем, мењајући се током живота, али наука моралног богословља стоји на почетку, у првом плану – овог публицистике: заснована на хришћанској идеји црквености, из најдубљих религиозних принципа, она научно развија онај основни концепт црквеног живота, који треба да води између озбиљног искуства хришћанског и црквеног новинарства. живу црквену заједницу и црквену публицистику. Морално богословље је у блиском контакту са низом црквено-практичних дисциплина, са поделама практичног богословља – са хомилетиком, пастирским богословљем, канонским правом, литургиком: оно је неизбежна спона између догматике и свих ових богословско-практичних наука, неопходан је увод у ове последње, даје им основне мисли, служи им као извор99. Немерљив практични значај црквености, као предмета науке моралног богословља, одређен је чињеницом да хришћанство не мења природне законе живота, породично-државног живота, не ствара породични живот и нема своју политику, улази у ове просторе не црквене, већ лично религиозне, пружа им слободу природног развоја према њиховом природно-историјском закону и може се при том реконструисати исто време хришћанско-историјске области. природни живот под условом њиховог моралисања. Хришћанство улази у свет, поред свог утицаја благодати, као велика морална сила, са високим моралним захтевима. Управо такав је сваки хришћанин у свом односу према свету. Али овај морални однос хришћана према свету, да би био друштвено-историјска снага, мора бити ојачан моралном организацијом. И то је једини пут за практично хришћанско решење свих друштвених питања. Хришћански светоназор и хришћанска филозофија нису детерминисани успесима ове праксе, јер је за ову другу довољна једна могућност унутрашњег лично-религијског односа према целокупној друштвеној стварности – могућност да се никада ништа неће променити или поништити. Али друга ствар је практично хришћанско решавање друштвених проблема, које мора бити успешно и може бити успешно само под условом моралне организације. С обзиром на безусловност захтева личног хришћанског мистицизма, овде се ради о томе да се историјски доказани неуспех црквеног односа према друштвеним питањима замени у смислу моћи цркве над светским животом, замена природних облика живота имагинарним специфично хришћанским, законска интервенција у породичном животу, и црквена политика - да се црква као морална организација, морална организација света и свеукупни духовни облик живота замени чистим духовним светом. Питање није у томе да се развијају замишљене нове верске форме друштва, да се ова природно-социјална стварност учини хришћанском у самим њеним облицима, већ да се створи нова друштвена снага, искључиво морална, посебан црквени живот. Изрази „хришћанска заједница“ и „однос цркве према свету“ могу се у једном смислу потпуно одбацити, а у другом прихватити. Одбацујемо их у смислу замене природних облика живота замишљеним новим религиозним, у смислу њиховог насилног религиозног преображаја, у смислу моћи цркве над њима, као што се то најјасније испољило у католичанству, али их прихватамо у смислу стварања посебне црквене заједнице, као хришћанско-моралне организације која би ушла у историју, закуцала једину у друштвену моралну стварност. Питање је да се хришћански морал, кроз конкретну црквену организацију, учини друштвено-историјском снагом, да се на тај начин глас хришћанског морала да друштвени значај, а тиме и да хришћанство постане утицајна друштвена снага. Породично-државно законодавство треба слободно да се развија својим природним током, али исто тако мора бити могуће хришћански подизати породицу и морализирати државно-друштвени живот на једино назначен начин. Црквеност мора постати посредник између личног хришћанског мистицизма, личне хришћанске слободе и између природно-историјске нужности, природно слободне еволуције друштвених облика. Истичући црквеност као главни предмет моралног богословља, усклађујемо се са савременим условима хришћанског живота. Историјски задатак борбе против паганизма приморао је хришћанство да у првом периоду своје историје приступи животу, самим његовим породично-државним облицима, из симболичко-аскетске перспективе. Пошто су сви облици световног живота били оскрнављени вером у паганска божанства, неморална у својим манифестацијама, црква, која је за свој главни задатак имала победу над паганством, могла је да дозволи својим члановима да учествују у облицима световног живота под условом њиховог хришћанског освећења, односно одбацивања паганских веровања која су са њима повезана; њен историјски циљ је био да се паганска држава замени хришћанском и паганска породица хришћанском, а највишим идеалом сматрало се потпуно уздржавање од учешћа у облицима световног живота. Али стварна победа хришћанства над незнабоштвом, потпуно осветљење целог светског живота једном једином светлошћу хришћанства и потпуно уклањање сваке сенке незнабоштва, мења црквено-историјски однос према облицима световног живота: сада више нема паганских облика живота, сада постоји јединствено царство Оца Небеског. У овом јединственом царству Оца Небеског, облици световног живота морају бити препуштени божански утврђеним природним и историјским законима, а право на власт над овим облицима раздваја католицизам од православља. Међутим, ово поставља пред хришћанску цркву нови задатак – да само хришћанство кроз моралну организацију учини друштвеном природно-историјском силом. Управо је то савремени задатак цркве. Лако је видети зашто црквеност узимамо као принцип моралне теологије, а не идеју царства Божијег. Идеја о царству Божијем, да не помињемо његову новозаветну нестабилност, 91 обично се схвата у смислу хришћанске трансформације друштва. А пошто се хришћанско решење природно-историјских проблема показало немогућим, примена идеје о царству Божијем у моралној теологији доводи до њеног испуњавања општим хуманистичким садржајем 92 . Овај резултат се може прогласити неизбежним, док нас идеја црквености уводи у саму суштину верског и друштвеног морала. Морална теологија, изграђена на овој идеји, мора задржати свој значај у очима представника философске етике, која у случајевима крајње снисходљивости гледа на хуманистички фалсификат у етици теолога, на њихову игру филозофије, као на бескорисну вежбу. Хајде да на брзину погледамо читав низ савремених система филозофске етике. Поделимо их у две групе – идеалистички системи и системи научне етике. Каснија идеалистичка философија сведочи о обрнутом утицају хришћанства на философију – и у суштини представља исту тужну игру филозофије са хришћанством као и игру теолога са философијом. Као што најбољи критичар филозофске теологије може бити филозоф, тако и слабости касније идеалистичке философије најбоље види теолог. Боља је жива религија него њена бледа сенка у филозофији; искуствено искуство божанског живота је више од философског доказа постојања Бога. Идеалистичка филозофија има велику апологетску вредност, али за религиозног мислиоца она није од ни најмањег интереса. За њега је занимљивија научна конструкција етике. Шта ови последњи системи пружају? Спенсер, који је написао најсавршенију научну етику у сваком погледу, моралу приступа са опште еволуционе тачке гледишта и са посебних становишта – физичког, биолошког, психолошког и највишег – социолошког. Сви познати системи научне етике ће се уклопити у ову шему, ако само додамо да се научна етика у последњој фази дели на два тока – социолошку и индивидуалистичку етику. Све друге тачке гледишта, чак и ако се неки етички систем коначно насели на једну или другу од њих, су прелиминарне и воде ка социолошкој конструкцији. Ако узмемо у обзир мање-више неспорну чињеницу да научно-индивидуалистичка етика – етика Штирнера и Ничеа – има све знаке куриозитета, 93 онда је социолошка етика (тачније, социјалистичка) најтипичнија научна етика: научна конструкција етике и социолошка конструкција могу се идентификовати. То би се лако могло потврдити набрајањем многих десетина каснијих етичких дела. Шта треба рећи о социолошкој етици у смислу успешности њених резултата? Сви подаци нас овлашћују да констатујемо да социолошки морал не решава своје проблеме. Било да полаже наде у државу као моралну организацију у њеном садашњем облику или у будући (социјалистички) систем, било да се ослања на религију човечанства, било да прибегава културним тежњама друштва или националном генију, увек је доживи трагична судбина. Њена неизбежна трагедија је у томе што, у мери својих социолошких тежњи, губи личну вредност личности и почива на утилитарно-друштвеном систему, што се у потпуности објашњава политичким и економским разлозима и ни најмање не уздиже изнад малограђанских интереса данашњег дана, изнад захтева дате друштвене групе 94. Социолошки морал, научно конструисан, жртвује у корист колективне целине апсолутну вредност појединца, који може бити једини носилац моралног добра, будући да се ван појединца сви облици колективне коегзистенције најпогодније објашњавају историјским разлозима. Јаз између научне етике у колективистичку и индивидуалистичку, без прелаза из једне у другу, најкарактеристичнији је за научну конструкцију етике. Овај Гордијев чвор се може пресећи ако се овај јаз, који за научну етику остаје емпиријска борба између појединца и друштва, бескрајно продубљује, ако, с једне стране, дођемо до крајњег етичког субјективизма, мистичко-личног морала, а, с друге стране, свака емпиријски задата колективна заједница, све су образложене економске и правне форме и уређене заједнице без икаквог учешћа. трансцендентални, мистични (лични) религиозни и етички) почетак. Неуспех социолошког морала произилази из чињенице да стварност не познаје моралну организацију, да је свака стварна заједница друштва створена утилитарним мотивима, борбом и комбинацијом свих врста егоизама. Неопходно је створити моралну организацију, црквено друштво – и то је задатак моралног богословља. Очигледно, морална теологија претендује на место које не заузима ниједан од система научног морала. Она заузима празан простор између филозофије као критичког мистицизма и друштвених наука; биће му довољно простора ако овај мало ослободе места, односно напусти све етичке тврдње. У закључку, неколико речи о последњој врсти морално-теолошког програма. Навели смо следеће делове: И историја хришћанске етике, ИИ мистицизам (са укључивањем аскетизма), или филозофија хришћанства, ИИИ сама морална теологија, као наука о црквености, и ИВ апологија хришћанског морала. Тешко је зацртати кохерентнији програм академске лектире с обзиром на чињеницу да се сваки од помоћних делова може произвољно повећати или смањити на било коју величину. Историја хришћанске етике, пажљиво фокусирајући се на јеванђеље и светоотачко мистичко-аскетско писање, обухватиће готово целокупну филозофију хришћанства. Једнако тако, филозофија хришћанства може да апсорбује сав суштински садржај (главне тачке) историје хришћанске етике, која ће у овом случају остати са сувим назнаком хронолошких фаза. Извињење хришћанског морала такође може имати различите домете. Идеја црквености може наћи место и оправдање како у историји хришћанске етике тако и у мистицизму и апологетици. Као резултат, могу се створити различите врсте моралне теологије које имају једнако право на академску катедру, иако академска читања треба да буду првенствено историјска и апологетске природе. Међутим, у ригорозном наставном програму моралне теологије, као у науци о црквености, сви делови морају бити пропорционални. У овом случају, историја хришћанске етике биће сведена на део о изворима хришћанског моралног учења; мистицизам биће одељење о религиозној (догматској) основи хришћанског морала (хришћанство са становишта сврхе и смисла живота, смисла хришћанске личности, основа црквености у дубини хришћанског живота), а главни део је о структури хришћанске црквености... Проповед. Есеј о хомилетици 95 Какав треба да буде проповедник? 1. Међу свим врстама људског говора, проповед заузима сасвим изузетан положај као реч живота. Проповедник поучава своје слушаоце правом животу, односно не само да им открива шта је истинито и исправно насупрот лажном, већ им показује у чему се састоји прави духовни живот, за разлику од спољашњег, привременог, привидног живота – и не само да показује, него их и учи да живе овим стварним животом. Али живот, односно стварни унутрашњи живот, не може се поучити речју у његовој одвојености од живота; може се научити само животом и само речју која долази из живота. Нераздвојни однос према животу самог проповедника чини први елемент проповедничке речи. Овде је на првом месту живот, а затим реч, као живо биће. У том погледу, проповед се може упоредити са беседништвом; али суштинска разлика међу њима је у томе што код беседника личност делује на слушаоце кроз уметност, спољашњи изглед, код њега је деловање личности само слика, или форма, или спољашња страна говора. А морални захтеви класичне реторике нису ишли даље од уметности психолошког деловања на срце и били су у потпуности ограничени на оно што говорник треба да изгледа слушаоцима. Напротив, код хришћанског проповедника на првом месту је његов унутрашњи стварни живот, његов унутрашњи подвиг. Ово није уметност, већ сам духовни живот. Стога, посматрати проповед изоловано од духовног живота проповедника значи погрешно разумети проповед. Прво питање хомилетике, њен камен темељац, јесте питање какав проповедник треба да буде. 2. У откривању идеје о зависности успеха проповеди од моралних квалитета и личног живота проповедника, морамо ићи од општег ка специфичном и од психолошки претходног ка каснијем. Морамо почети од тога какав мора да буде проповедник пре него што почне да проповеда Реч Божију, коју мора имати заједничко са сваким правим хришћанином. Свим хришћанима је заповеђено да својим животом и добрим делима славе Бога (Матеј 5:16). Проповедник који обавља „службу речи“ није ослобођен ове дужности. Сам Христос, наш једини учитељ (Матеј 23:8), није кренуо у службу јеванђеља пре него што је победио искушење (Матеј 4:17). И Он не само да је поучавао, него је чинио и поучавао (Дела 1:1). Према Његовим упутствима (Матеј 5:19), апостоли су деловали (1. Кор. 4:16; 1. Кор. 9:26–27; 1. Кор. 9:1; Фил. 3:17; 2. Сол. 3:7–10), заповедајући својим наследницима, пастирима цркве, да учине исто (5:1); 1 Тим. 4, 12; С тим у вези, веома је поучно задржати се на начинима на које је хришћанство продрло у окружење паганства: оно је проповедана не једном речју јеванђелиста Христових, већ животом свих хришћана. О томе сведочи св. Јустин Филозоф у 1 Апол. Цх. 16. „Господ Исус Христос“, пише он, подстицао нас је са стрпљењем и кротошћу да свакога одведемо од срамних дела и зависности од зла. То могу да покажем на многим нашим људима који су се променили од арогантних и жестоких, пошто су били поражени или зато што су довољно видели тежину живота својих суседа (хришћана), или зато што су у својим сапутницима видели дивно стрпљење у подношењу увреда, или су из искуства научили морал оних људи са којима су долазили у пословни контакт. Црквени учитељи су оставили бројна упутства у истом правцу. Свети Јован Златоусти, који је у 4. и 5. речи о свештенству изнео многе дивне напомене о проповеди, у првој од њих између осталог пише: „главни циљ учења јесте да поучене и делима и речима приведе оном блаженом животу који је Христос прописао – а сваки од ова два дела (тј. и друга реч) има своју потпуну потребу за то дело.” Такође благословен. Августин пише: „ма колико узвишено наше проповедање било, у стварној победи над слушаоцима, живот проповедника увек има већу тежину и моћ од његове речи“ (Хришћанска наука, књига ИВ, ЛИКС). Много сличних упутстава даје св. Григорија Великог у Пастирском правилу, где читамо: „сваки проповедник треба више да учи делима него речима” (ИИИ део, КСЛИИ) итд. У нашој познатој домаћој књизи „О дужностима парохијских старешина” одвојено је обрађено учење речју и учење делом. Искрена може бити само реч проповедника који и сам живи онако како учи друге да живе, а искреност је неопходан услов за дејство речи на вољу слушалаца. 3. Добар живот, осим што служи као добар пример за слушаоце проповедне речи, има посебно значење и за самог проповедника, што му даје духовно искуство. Учење Христово је имало изузетан ефекат на људе (Јн. 7,46), јер је Он сам био сведок Његовог учења (8,18). Он је живео животом Небеског Оца (10:30) и стога је истина коју је чуо од Оца остала у Њему (Еф. 4:21; Јован 14:6). Он је из искуства знао, видео је и чуо од Оца о чему је говорио (Јован 3:11, 32). Овај искључиви однос Христа према Богу Оцу дао је Његовој проповеди посебност да је управо Он био сведок истине. Он није извео истину из било каквих података или премиса, као што то чине философи, није је доказао логичким аргументима – не, Он је само сведочио оно што је видео и што је чуо од Оца (Јн. 3:11, 32). Такође, апостоли су заправо били сведоци истине коју су проповедали. А њихов положај међу слушаоцима био је посебан: они су били очевици живота, дела, страдања и васкрсења Христовог (Дела ап. 1, 21, 22; 2. Пет. 1, 16) и слушаоци Његових речи; они су били овлашћени од Њега да сведоче о Њему (Јн. 15, 26, 27; Дела 1, 8). Ово је била њихова велика предност. Они су се појавили пред слушаоцима као очевици божанског живота који се јавио у Христу (1. Јованова 1, 1-3). А и наследници апостола у питању хришћанске проповеди морају бити и сведоци божанске истине, коју су по предању примили од Христа и апостола. Управо је ово сведочење хришћанске истине задатак проповедника. Способност да се то сведочи, а не било шта друго, а посебно не ученост, чак ни теолошка, лежи у основи проповедничког позива (уп. Дела апостолска 1,21.22). Али како му се стиче ова прилика? Очигледно, не посебним историјским условима у које су апостоли били стављени, већ њему доступним психичким условима – духовним искуством. Пре него што делује као Христов јеванђелиста, хришћанин мора сам искусити истину откривену од Христа и коју су апостоли проповедали, и експериментално се уверити да следовање Христу заиста доноси добробити које је обећао Спаситељ; он мора, кроз стварно искуство, да учествује у том духовном животу који произилази из Христа, да се изнутра сроди Христу и прими у себе од Његовог Светог Духа. Ово духовно искуство на језику Речи Божије назива се помазање од Духа Светога и изгледа да није искључива особина проповедника, већ карактеристика сваког правог хришћанина (1. Јованова 11:20.27). Проповедник га мора претежно поседовати, иначе он својим слушаоцима може пренети само знање речи, а не саму истину. „Ко говори о духовном, а да га сам није окусио, пише свети Макарије Велики (Филокалија, т. 1, изд. 3, стр. 220), он се уподобљава човеку који, када наступи дневна жега, иде кроз празно поље и, клонувши од жеђи, описује га као воду, напивши се, сликајући себе како тече. сухи од своје ужарене жеђи... Дакле, ако говоре о савршенству, о радости или о бестрасности, они који у себи нису осетили своју делотворност и сертификацију, онда се у стварности не дешава све како кажу, а друга ствар јести и узимати у себи хранљиву вредност хлеба и ојачати се. Друга је ствар говорити речима о самом слатком напитку, а друга је отићи и црпити из самог извора и бити задовољан дегустацијом слатког пића. Тако је и у духовном: друга је ствар објаснити самоме себи оно што је речено само знањем и умом, а друга ствар је суштински, заправо, са сигурношћу, имати у унутрашњем човеку и уму ризницу благодати, надахнуће и дејство Духа Светога. Они који изговарају само речи сањају и надимају се својим умом.” Духовно искуство проповедника изазива поверење у његову реч код његових слушалаца: они осећају да слушају особу на коју се могу ослонити, која сведочи о ономе што је „видео и чуо“. Колико год да је велика жеља човека да пронађе ауторитет у области истине, толико је одлучујуће поверење које код слушалаца ствара духовно искуство проповедника у питању уверљивости проповедне речи. 4. Живот јеванђелисте Христовог не треба да красе само добра дела и духовно искуство, већ је то живот потпуне жртве, потпуног самоодрицања. Говорећи ово, не само да не прелазимо границе делатности проповедања, већ долазимо до онога што је најважније у овој делатности. Заиста, шта је крајњи циљ хришћанске евангелизације? Пројава живота у слушаоцима (2 Тим. 1, 10) – истински, вечни, божански живот. Али само онај ко има живот у себи може произвести живот у другоме; не може у последици бити оно што није дато у узроку. А ово није довољно. Као што живот у другоме може произвести само онај ко има живот у себи, тако и само дело живота не може бити чисто вербална или књижевна радња, већ мора бити живи утицај једног човека на другог, животно дело. Христос нам је својом речју дао живот вечни (Јован 5:24). Зашто Његова реч постаје почетак истинског живота у нама? Јер Онај од кога долази ова реч има истински живот у себи (Јн. 5,26). Дакле, Христос није био само учитељ, већ и животворник: Он је пренео Свој живот људима слушајући реч Његову – Он нам је дао праву храну која траје у животу, Он је сам за нас постао прави хлеб небески. Он нам је дао Себе, Своју крв и тело (Јн. 6, 27. 33. 35. 51. 53–58). Како нам је Он пренео свој живот? Ово је било питање живота са Његове стране – било је питање самоодрицања, смрти. Да би људи призвани Христом из таме у светлост имали живот у себи, Он је за њих положио живот Свој (Јн. 10, 10. 11); Он је дао своје тело за живот света (Јован 6:51). Овде улазимо у предео најдубље мистерије преноса живота са једног на други, у мистерију духовног рођења. Ми томе приступамо кроз слику природног рођења. Зрно бачено у земљу мора прво да умре да би донело плод. Смрт је почетак живота – не само један живот онога који умире, већ многи животи који се рађају смрћу једног (Јован 12:24). Страдање и смрт једног човека који има духовни живот у себи – његово страдање и смрт за друге постаје за њих извор живота: смрт једног за друге чини од његовог живота зрно, или заметак живота других. Духовно рођење је прилично слично физичком рођењу кроз патњу: и овде постоје стварни болови рођења, не само у метафоричком смислу; али се од физичког рађања разликује по томе што је главна делатна сила у њему љубав. Она прецизно изражава пуноћу живота, пренесену на друге; оно лежи у основи самоодрицања; она је једини узрок који оживљава смрт; она је сама клица која се пробија ка светлости из мрака смрти. Без љубави у овом случају нема ничега, љубав је све. А смрт Христова за нас је била резултат љубави – љубави божанске (Јн. 3, 16), љубави према самоме себи: нема веће љубави од ове, да неко положи живот свој за пријатеље своје (Јн. 15, 13). Као што Адамова крв тече нашим венама, тако је и наш духовни живот у нама пројава Христовог живота: духовно живимо Христом (Јн. 6,57 и многи други). И као што органски живот може бити само непрекидан; тако је духовно жив само онај (Хришћанин) који се током векова сједињује са Христом кроз прејемство Његовог непрекидног живота. А духовни живот тече непрекидно кроз векове и преноси се кроз онолико духовних рађања колико има духовне деце рођене у хришћанству. Одавде је јасно шта је позив и колики је значај хришћанских јеванђелиста: они служе циљу духовног рађања деце Христове, узроку непрекидног преношења Христовог живота, Његовој љубави. Такви су били апостоли. Они су послани од Христа као сведоци Његовог учења (Јн. 15:27); али њихово служење свету није било само вербално, већ је било од виталног значаја: као што су они не само чули Христову науку, него су били од Њега завољени и кроз то постали заједничари Његовог вечног живота (Јн. 15, 16, 17), тако су и сами морали да служе пројављивању у свету љубави Христове и Његовог вечног живота (2 Тим. 1, 10). Зато је јеванђеље на које су апостоли били позвани за њих нужно спојено са страдањем, са мукама рођења, па чак и смрћу плодног жита (2. Тим. 11,9.10; 1. Сол. 11.8). Апостоли своје ученике називају децом јер су они повезани са слушаоцима везама духовног рођења (Фил. 10). Апостол Павле у необично дирљивим изразима и више пута описује страдање духовног порођаја (1. Кор. 4,9-15; 2. Кор. 4,5-12 уп. 4,3-10; 12,15; 13,9; Гал. 4,19). Лако је разумети да је апостоле и њихове ученике спајала најдубља љубав. Пре свега, Христова љубав са којом су апостоли излазили да проповедају била је основа њиховог јеванђеља (Фил. 1:8). Али тада јеванђелска страдања, која су подносили ради изабраних и поучавали, учинила су им драгима оне за које су патили и умирали. У ствари, као што је за жито које је умрло и дало род, овај плод је све, у њему је живот мртвог зрна, тако и за апостоле, који су својим слушаоцима пренели јеванђеље Христово са својим душама (1. Сол. 11, 8), својим животом је све драгоцено било сакривено у њиховој духовној деци – у њима је била њихова радост, њихова слава, њихова слава, њихова слава, њихов живот, 2 Кор. 3, 3; 7, 3. 4. 11. 12; 1. Сол. Исти пут и исту природу јеванђеоске делатности апостоли су заповедали својим наследницима у делу евангелистичке службе (2. Тим. 1,8; 4,5). Заиста, историја и списи познатих хришћанских проповедника пружају бројне доказе о њиховом несебичном раду, њиховој дубокој љубави према својим слушаоцима. Дакле – ограничимо се само на неке – Свети Јован Златоусти је једном, после краће паузе у проповедничком раду изнуђен болешћу, започео свој разговор (о присподоби о дужнику са десет хиљада таланата итд.) овим речима: „Као да сам се вратио к вама са дугог пута – тако ја осећам да нема љубави са својом љубављу, данас нема користи од љубави. зато се ми, боравећи код куће, нисмо осећали боље од непознатих људи, али опростите ми: ово ћутање није било од лењости, већ од болести. За мене је, чак и када сам био болестан, болније од саме болести било то што нисам могао да учествујем у овом љубазном састанку; а сада, пошто сам се опоравио од болести, више од самог здравља желим да имам прилику да уживам у твојој љубави“ итд. Он је, опраштајући се од (цариградског) стада при одласку у изгнанство, овако говорио својим слушаоцима: „Ви сте моји оци, ви сте мој живот, ви сте моја похвала. Ако успеш, ја сам прослављен, тако да је мој живот и богатство у твојој ризници“ итд. Каквом су искреном и дубоком љубављу прожете ове речи Христовог јеванђелисте. 5. Видимо да је проповед укорењена у самој суштини хришћанског живота. Суштина хришћанског живота је љубав, а суштина љубави је самодаривање, самосаопштавање. Мотиве за спасавање других, као проширење царства духовног живота, даје скривена стварност духовног живота. Стога су хришћански јеванђелисти, у чијем првом реду стоје Сам Христос и Његови апостоли, примарни носиоци и представници хришћанског живота; евангелизација је најзрелији плод пуноће најскривенијег духовног живота; Служба речи је највиша од свих хришћанских служби. Али од ових општих основа хришћанског живота морамо ићи даље до конкретнијих знакова делатности проповедања, који чине посебан позив проповедника. Под позивом проповедника треба разумети и „реч Божију њему“ (Лука 3:2) и сопствену унутрашњу привлачност. Прави јеванђелист Христов је онај који је на ову службу позван од Бога, који је од Њега послан (Рим. 10,15). Старозаветни пророци су сваки вршили своју службу према посебном Божјем позиву, подстакнути Духом Светим (2. Петр. 1:21). И Христос није Себи дао славу (Јевр. 5,5) да буде објавитељ воље Божије, него је за то послат од Бога (Лк. 4,43; Јн. 3,34; 7,16; 8,28.29; 14,24). Апостоли су, како им само име показује, били Христови гласници за дело проповедања, они су од њега изабрани за јеванђеље Божије (Лк. 9,2; 10,3; Јован 17,18; Рим. 1,1 и многи други). Божји позив сусреће или изазива у истинском проповеднику унутрашњу привлачност за „службу речи“ Божју (Јер. 20:7.9). Христос је сматрао да је дело евангелизације природно за Себе као што је природно све што је од рођења стављено у нашу природу (Јован 18:37). Он је упоредио свој унутрашњи позив да објављује вољу Божију са природним потребама за храном и пићем и вршењем воље Очеве са исхраном (Јован 4:32.34). Такође, апостоли су проповедали реч Божију не под принудом, већ добровољно (1. Кор. 9, 16.17 уп. 1. Петрова 5, 2). Позив је веома важан за проповедника и не може се ничим заменити. Она, прво, окружује проповедника ореолом светог достојанства и даје му пророчку неустрашивост. Бити гласник Божији, препознати себе као весника божанске речи - то значи имати у себи снагу коју не могу савладати никакве препреке, која побеђује подсмех, прогон, презир, протеривање, увреде, батине, тамницу, која се не боји ни силе, ни учења, ни наднаравности (Цр.6д.; 7-9; Мат. 10, 28; Позив у вези са духовним искуством даје проповеднику енергију, истрајност и будност у служби речи. Незвани проповедник не налази енергију да изрази оно што зна – он зна само из књига; управо супротно се дешава са проповедником који је искусио Христову истину и позван је на службу речи. Он говори слободно, вољно, са ентузијазмом (2 Тим. 4,2 цф. Дела апостолска 15:36; 1. Сол. 2:12; 4:1; 1Тим.16). Друго, проповеднички позив чини универзалну хришћанску љубав расположењем и пажњом према одређеним особама стављеним у одређене услове старости, друштвеног статуса, степена благостања итд. То спушта проповедника са висине његове најдубље смирености и увлачи га у интересе свакодневне гужве и вреве. Свети Григорије Двоеслов, објашњавајући зашто се пророк Јеремија клонио „положаја проповедника“, пише: „Јеремија, покушавајући контемплативним животом да се све више учврсти у љубави Божијој, хтео је да избегне овај положај; плашио се да ће прихватањем положаја проповедничке службе изгубити плодове контемплације. По значењу ових речи, проповедничка делатност уводи у лични духовни живот проповедника ону особину да се потоњи примењује на слушаоце, за њихову корист. Лични духовни живот проповедника мора бити отворен за његове слушаоце и мора деловати на њих. Живот проповедника треба да буде превасходно добар живот, претежно изражен у добрим делима и посебно у односу према слушаоцима, према њиховим потребама. Христос је спојио Своју проповед са добрим делима (Мк. 7,37), тако да се сав народ радовао свим делима Његовим (Лк. 13,17). По заповести Христовој (Лк. 9, 12) и апостоли су спајали јеванђеље речи са делима милосрђа, што их је чинило пријатним слушаоцима (Дела 8, 6.8; 13, 12). То исто треба да чине и каснији проповедници речи Христове. Христов јеванђелист мора бити у најприснијем односу са својим слушаоцима: њихове потребе и патње мора примити близу свом срцу, како би се они навикли да га виде сажаљивог где год да туга задеси било кога од њих. У овом случају, глас проповедника им неће бити стран, већ познат; они ће слушати не само његове речи, него ће пред собом видети живог човека који им је близак, он ће им говорити срцем, а они ће га слушати срцем. О овој теми добро говори св. Григорије Двоеслов: „Не може се, пише он, одобравати оним пастирима који своје студије посвећују искључиво духовним предметима, тако да изгледа да за њих не постоје спољашње потребе пастве. Стадо, не видећи у њима саосећајност за њихове потребе, остаје пак равнодушно према њима, занемарујући углавном њихова пастирска упутства, иако корисна у својој суштини, али слабо делујући на њихова срца, мало припремљена за то и не привучена задовољењем хитних потреба... Семе речи Божије лако продре у њихова срца и постане плодове тек када им вода продре и постане плод. са саосећајним милосрђем према њима“. (Откр. прошлост. 1, 7). Најјачи мотив евангелистичке делатности треба да буде љубав проповедника према својим слушаоцима, саосећање према њима. Јеванђелист казује о Христу: Исус виде мноштво народа и сажали се на њих, јер беху као овце без пастира; и почео их много поучавати (Марко 5:34; Мат. 9:36). И ако сваки проповедник нема у срцу исто сажаљење према онима који захтевају учење, онда он не може бити јеванђелист Христов. Опште расположење љубави код проповедника треба комбиновати (уп. 1. Кор. 13, 4-7) са кротошћу, снисхођењем и несебичношћу – по узору (1. Сол. 2, 7. 9; 2. Сол. 2, 7-10; 1. Кор. 9, 1–22) и упутства апостола (2 Тим. 2, 24. 25) и отаца Цркве. Тако свети Игњатије пише епископу смирнском Поликарпу: "снисходи свима, као што Господ чини теби. Понеси немоћи свих. Ако волиш само добре ученике, за ово још немаш благодати: боље је покорити зле кротошћу" (1. и 2. глава). Такође свети Јован Златоусти у свом разговору на 1. Тим. 2, 25 и још много тога. итд. Чак и љубав према речима, склоност ка разговору, срдачна друштвеност и, такорећи, духовна екстраваганција, способност да се ограничи на мали круг религиозне делатности - све је то део проповедничког позива. 6. Концепт проповедања обухвата прилично различите активности и односе. Мисионарска проповед такође се уклапа у овај концепт — учење неверника које претходи крштењу (μαθητεια) и „учење да се држи свега што је Господ заповедио“ упућено заједници верника (διδασκαλια). Обухвата најинтимнији однос „духовног оца“ према онима који траже хришћанску истину и пастирско саветовање, прилагођавање најразличитијим и променљивим стањима и ситуацијама пастве и сваког њеног члана, и пророчко разјашњавање историјских задатака хришћанства, и образовно поучавање деце, и црквено изграђивање одраслих просте цркве. Чак и теолошка литература и (хришћанска) поезија могу имати пророчки и евангелистички значај. Начини на које се шири духовни живот и на које делује благодат Божија су неограничени (1. Кор. 3:7-9). Интимна и мистична основа подупире читав обим проповеди, целину његових типова, међусобно повезаних невидљивим нитима Провиђења. Међутим, ова основа није потребна са истом озбиљношћу од сваке врсте посебно, чак ни до могућности проповедања заснованог на сујети (Фил. 1:15.18) и плаћеничком (Матеј 23:3). И ако није посао хомилетске теорије да подсећа такве проповеднике на личну одговорност пред судом Божијим, будући да они, проповедајући неискрено и не поступајући у складу са својим учењем, сами себе осуђују (Лк. 4,23; 19, 22; Јаковљева 3,1; Рим. 2,1.5.21, у сваком случају да је хришћанска истина у било ком случају искривљавала), онда је то било право да то искривљује. заташкани из страха од сила које су: пророчка неустрашивост саставно је својство хришћанског учења. 1. Степен важности проповедне речи (Рим. 10,14) није довољно објашњен концептом религије уопште, већ се заснива на неким обележјима Христове религије. За разлику од било које друге религије, хришћанство је религија речи. Христос је назван именом Логос-Реч (Јн. 1,1-14). Ово име несумњиво указује да је Он светлост свету (Јн. 8,12). А по својим активностима током зимског живота, Он је био и првенствено се називао учитељем. Ово је веома значајно и важно за разумевање хришћанства. Религија коју је основао Христос захтева од човека не слепу, већ разумну веру; она га не потискује тајанственошћу, не тера га речима процул ите профани, већ се окреће светлости коју човек има у себи; она га не сусреће тамом тајни, као што је то било и јесте у незнабоштву, него светлошћу учења и призива његову сопствену савест и ум за сведоке своје истине, говорећи му: иди и види (Јн. 1, 45), – испитај свето писмо (5, 39). Према св. Григорија Богослова, „само разумевањем Бог се заиста прихвата и чува и расте у нама“ (1, 180). У хришћанству је сам човек препознат пре свега као судија свог живота: он зна шта је добро, а шта зло, његова савест суди о његовим делима и мислима, он разуме путеве живота и смрти. Стога је Христос дао Својим апостолима, као свој последњи завет, заповест да проповедају јеванђеље целој творевини (Мр. 16,15; Мт. 28,19). А апостоли су тако високо гледали на службу речи да су је без оклевања дали предност чак и подели хлеба (Дела 6,2); Свети Павле је за себе рекао: Христос ме није послао да крштавам, него да проповедам јеванђеље (1. Кор. 1, 17), јеванђеље Божије је називао свештеним чином (Рим. 15, 16). служба речи и наследници апостола. Свети Григорије Богослов назвао је реч најприкладнијом жртвом Богу, даром који је светији од жртве под законом, светији од првина, угоднијим Богу од свега што је закон држао у сили Израиљевој, драгоценим бисером Јеванђеља, а себе је називао слугом речи (1.180). 2. Сматрајући проповед као службу речи, прво морамо одговорити на питање о теми проповеди. Постоји само један предмет за проповед, а то је учење Христово. У ствари, хајде да се удубимо у речи: предмет проповеди. Очигледно, предмет беседе је оно што слушаоци треба да науче кроз беседу, у шта треба да буду упућени, чему треба да буду поучени у беседи. Али слушаоце мора поучавати проповедник једној ствари – учењу Христовом, само у то морају бити поучени, само у то се мора учити у беседи. Христово учење, као садржај проповеди, јесте управо оно што је „само неопходно“ и оно што је „довољно“ за потребе проповеди. Ово је основна идеја хришћанске проповеди, чије откривање чини хомилетско начело у одлучивању о питању предмета проповеди. Главна идеја проповеди може се открити са више тачака гледишта. Пре свега треба истаћи божанско утемељење беседе. Хришћанско проповедање се разликује од било које друге врсте говора по томе што има историјско порекло. Проповедник говори не само зато што жели да поучава друге, и не само зато што у проповеди види једино средство за постизање познатих циљева, већ што је најважније зато што му је Христос заповедио да проповеда (Јн. 17,18; Мат. 28,19.20). У садржају беседе најмање су могући неизвесност и самовоља; Проповедницима је заповеђено да поучавају све народе и уче само једном – да држе све што је Господ заповедио. Да сам Господ није учио људе, да није оставио свету своју науку и да није послао ученике да проповедају Његово Јеванђеље сваком створењу (Мк. 16,15), онда не би било хришћанске проповеди. Апостоле и њихове наследнике послао је Сам Христос да проповедају свету ништа мање него Његово Јеванђеље, Његово учење. Нема другог извора, или садржаја, проповеди: имамо једног Оца, Који је на небесима, и једног учитеља и учитеља, Христа (Матеј 23:8-10). Хришћански проповедник учи оно чему је и сам поучен од Господа Христа; он преноси свету оно што је заповедано од Господа (Мт. 10, 27). Истина, он мора не само да преноси оно што је Господ заповедио, већ и да Му буде сведок (Дела 1,8); али ово се односи на подвиг живота, а не на садржај беседе. Непроменљива и одређена садржина беседе дата је за проповедника у Христовој науци. У беседништву и у било којој другој врсти говора, питање проналаска (инвентио) материје је неизбежно, а на овој страни посебно морају да раде говорник и писац; само проповедник не треба да измишља и измишља, јер не говори од себе и не од свог, него од Господа оно што је заповедио. Имамо једног учитеља, Христа, и Он је једини учитељ, неупоредив са било којим другим учитељима: Он је открио свету истину (Јн. 1, 14. 17; 18, 37). Пагански свет, упркос свим поривима у том правцу и свим напорима, није знао истину, а Пилатово питање Христу: „Шта је истина (Јн. 18,38)?“ изражава очај пагана, који је ишао својим путевима, да то схвати. Само је Христос открио свету истину: Он је човеку дао одговор на вечна питања која муче људско срце – питања зашто живимо и шта треба да радимо. Његово учење је целовит и интегрални поглед на свет, или поглед на свет. Отуда је хришћанска проповед учење овог погледа на свет, и то је његова суштинска природа, која га потпуно разликује од сваког другог људског говора. То је верско учење, али се разликује од учења било које друге религије, не искључујући и јеврејску, по томе што човека просветљује. О паганским религијама да и не говоримо, а јеврејска религија је представљала многе законе који су за човека били чисто спољашња заповест, прихваћена од њега као јарам, не слободно и без разумевања њиховог унутрашњег значења. Христова религија има другачији карактер. Он је светлост која просветљује човека; Истина коју је Он саопштио, асимилована од човека, даје људима слободу (Јн. 8,32). Прихватајући Његово учење, човек опажа светлост живота у себи (Јн. 8,12). Ово није као „светиљка која гори и сија“, која даје светлост само онима који су близу ње; али Христов поглед на свет је светлост коју човек носи у себи и свуда носи са собом. Савладавши га, човек може свесно и слободно да одреди свој лични живот и да решава појединачна питања хришћанске праксе (1. Јованова 2, 20.27). Као одлика хришћанске религије, за разлику од било које паганске, па чак и јеврејске религије, проповед се по свом општем садржају утолико више разликује од световног говорништва. Световни говорник нема могућност да својим слушаоцима искаже свој лични поглед на свет, као што му ни поглед на свет његових слушалаца није неопходан, па чак ни равнодушан; он сваки пут говори са практичном сврхом да истакне једно или друго приватно питање личног или јавног живота, и наведе слушаоце на приватну одлуку. Такав практичан циљ може се постићи без помоћи општег схватања света, само одабиром неких информација и изазивањем одређених страсти. Напротив, проповедник има као свој непосредни задатак да у душама својих слушалаца успостави заједнички хришћански поглед на свет, да их све доведе до јединства хришћанског погледа на свет, како би, асимилујући га, потпуно слободно и свесно одредили свој однос према сваком конкретном случају живота. Овде је од сувише малог значаја решење одређеног питања и убеђење у одређену акцију без општег хришћанског погледа на свет и непрекидног расположења; овде свако посебно питање мора бити решено на основу општег погледа на свет, а свака посебна одлука воље мора произаћи из непрекидног расположења срца. Најзад, сврха беседе претпоставља и њен специфичан садржај. Сврха беседе је да призове слушаоце јеванђељем на спасење (2. Сол. 2, 13. 14), на живот и нетрулежност (2. Тим. 1, 1о). Али такав циљ се може постићи само кроз јеванђеље Христово; само Његова реч, Његово учење имају такву животворну снагу (Јован 5:24 уп. Јаков 1:18, итд.). Апостолским језиком реч живота (Фил. 2,16) је исто тако одређена као и реч истине (Еф. 1,13; 2 Тим. 2,15; Јак. 1,18 итд.), указује на учење Христово: осим Његовог учења нема друге речи живота и стога нема другог предмета проповеди. 3. Једини предмет хришћанске проповеди је учење Христово. Ово говори да је главни извор за садржај беседе Свето писмо. Наравно, Свето Писмо Новог Завета, пошто Стари Завет служи само као историјска основа Новог Завета. Садржај беседе треба да буде библијске и новозаветне природе. Однос проповедника према црквеном учењу детерминисан је чињеницом да се у моралном погледу црквено учење ни по чему не разликује од библијског, да не постоји морално црквено учење, одвојено од учења речи Божије, макар само по форми и презентацији, у нормативном смислу: црквено учење је строго догматско учење. По свему судећи, црквено морално учење је дато у облику црквених заповести и црквених обреда. Али ово последње, као црквену дисциплину, мора се разликовати од учења вере. Предмет проповеди може бити само приказ вере, која је божанског порекла, али не и дисциплина, која је поље деловања црквене власти, а не учитеља. Црквене заповести су у области црквене дисциплине, а не црквеног учења. Тако је у црквеним заповестима о посту изражена дисциплина цркве, а не њено учење: црква нема учење о посту које се разликује од учења речи Божије, макар и само у погледу излагања. Исто тако, црквене уредбе о вршењу светих тајни, о односу пастира према пастви, о начинима примања јеретика у заједницу верника и друге сличне ствари односе се на црквену дисциплину, а не на учење цркве. Сва црквена пракса природно образује вернике и, у том смислу, доприноси хришћанској проповеди, али не чини њен предмет. Истина, имамо историју светоотачког моралног учења, али ово је учење које морална теологија разматра из историјске перспективе, а не црквено-нормативно учење. Црквено учење је ограничено на оно што се назива догматско учење у ширем смислу те речи. Ово укључује углавном саборне дефиниције вере и, пре свега, Никејско-цариградски Символ вере. Какав је значај црквеног учења и како се оно односи на учење речи Божије? Црквено учење је сажетак учења речи Божије о најважнијим питањима вере 96 и има значење норме које хришћанин треба да се придржава у разумевању учења Светог писма о овим питањима. Не може се рећи да је сваком хришћанину потребно да заправо познаје све догмате и да се без њиховог познавања немогуће спасти 97 – јер ко од мирјана зна догмате ИВ и ВИ Васељенског сабора? Али догмати су обавезни за свакога као границе које хришћанска мисао не треба да пређе у разумевању истине Јеванђеља. Стога су за проповедника обавезне управо као такве границе. Дакле, црквено учење је низ формула којима је садржај дата речју Божијом, те је стога незамисливо као посебан предмет црквене проповеди од Светог писма, али је путоказ, са карактером безусловног ауторитета, којег се проповедник мора придржавати када износи учење Светог писма о питањима хришћанске вере. Тема проповеди је једна – учење Христово како је изложено у Новом Завету; али када објашњава Свето писмо, проповедник се мора руководити ауторитетом црквеног разумевања. Овако су одредили оци ВИ Васељенског сабора: „Поглавари цркава морају по цео дан, а нарочито недељом, поучавати цело свештенство и народ речима побожности, бирајући из божанског писма разумевање и расуђивање истине и не преступајући већ утврђене границе и предања богоносних богоносних богоносних речи, ако се то не изјашњава у оцима Божијим; на било који други начин осим како су светила и учитељи цркве изнели у својим списима“ 98... Образложени став, важан у систему хомилетике, посебно је важан у практичној примени. Данас се често може чути оваква беседа, која је параграф из догматске теологије. Ово не би требало да се деси. Беседа не треба да има догматски карактер. Православни проповедник мора бити упућен у православну догму и ни у чему јој не противречи; али не треба све оно што учи у школи износити на црквену говорницу. Догматика је наука; она је сува и апстрактна; проповед мора бити жива и делотворна, њен предмет је реч живота, реч Божија. „Нико не пориче заслуге научног излагања хришћанског учења, али прво место у нашем духовном просветљењу не припада њему, већ директној речи Божијој“ 99. Савременост и народност беседа 1. Христово учење је истина, односно интегрални теоријски поглед на свет, који је обавезан за сваког хришћанина и даје сваком човеку који је њиме овладао слободу у разумевању и дефинисању свих појединачних случајева живота. Као опште схватање света, он није осмишљен да задовољи искључиво приватне потребе човека и друштва; искрено, негативно се односи према сваком људском мишљењу, не дозвољавајући било какав компромис, било какве уступке. Али остајући увек непромењено и верно себи, попут божанског откривења, јеванђелско учење је истовремено било популарно и модерно. Засновала се на историјској и психолошкој основи. Христос је открио своје учење у вези са духовним стањем слушалаца, њиховим веровањима, очекивањима и духовним потребама. У веровањима и очекивањима јеврејског народа пронашао је додирне тачке са својим новим учењем и приказао га са оне стране са које је било приступачније разумевању народа. Као што је била проповед Христова, таква је била и проповед апостола. А њихова проповед је, пре свега, имала непромењен општи садржај, који је за њих био Христово учење; а њихова проповед по свом општем садржају била је туђа световном духу (1. Кор. 2, 12.13). Али у исто време, њихова проповед није била ограничена на буквално понављање Христових речи, већ је имала нешто више у себи. Ова већа ствар је националност и модерност њиховог проповедања. Христос је своју реч упутио готово искључиво изгубљеним овцама дома Израиљевог, а не незнабошцима, и стога је своје учење изнео у складу само са веровањима и очекивањима јеврејског народа; Своју реч је упутио слушаоцима из којих је хришћанско друштво једва настајало, па стога није применио своја упутства на оне посебне односе који су постали могући тек касније, у успостављеном хришћанском друштву. Апостоли, настављајући дело Христово, не као робови, него као пријатељи, под живим утицајем Духа Светога. Дух, учинио је Христово учење живом речју не само за јеврејске слушаоце, већ и за незнабошце свих земаља, учинио је живом речју за успостављено хришћанско друштво. После апостолске беседе, светоотачка проповед је била популарна и савремена. Тако је временом проповед учинила хришћанско учење живом речју за научно образоване људе, служило је као инструмент за заштиту хришћанског учења од јереси и хришћанског друштва од раскола и било је или апологетско или морално оптужујуће. Светоотачке проповеди моралног и практичног смера одликују се посебно упадљивим карактером савремености, у којима се често налазе описи и денунцијације савремених проповедника морала хришћанског друштва; али и проповеди апстрактног догматског садржаја, као што су богословске и догматско-полемичке речи Светог Григорија Богослова, Василија Великог, Григорија Ниског, задовољавале су живе захтеве друштва и откривале склоности људи онога времена када су, „почевши од царева и силазећи до последњег пука, почевши од професије, па све до борова, почеле да се расуђују, па су сви почели да размишљају о народу. Нерођени, о тројству личности у Божанству, о две природе у Богу Сину.” Светоотачки начин поучавања је у потпуности психолошки, начин прилагођавања духовном стању слушалаца. То су чинили светитељи. очеви нису случајно, већ намерно. Свети Григорије Велики цео и, штавише, најзначајнији (трећи) део свог „Пастирског правила” посвећује откривању различитих метода црквеног учења у складу са различитим стањима слушалаца. У предговору овом делу отац св. износи општа размишљања о питању психолошке основе беседе. „Свака реч учитеља“, пише он, мора бити прилагођена квалитетима и својствима стања слушалаца, тако да се сваком од њих нуди своје, својствено њему, а да притом не одступа од општих захтева поучавања. Јер шта су напети умови слушалаца ако не жице, ако могу тако рећи, натегнуте на музичком инструменту, које се на различите начине додирују руком вештог свирача, тако да из разних додира настаје једна складна, складна, музичка песма? А жице производе мелодичне звуке управо зато што их покреће један инструмент, а не исти ударци. Дакле, сваки пастир цркве, као учитељ и вођа свог стада, да би свакоме и свакоме одговарао да створи своје спасење, мора једним учењем дотакнути и назидати срца својих слушалаца, али не истим тактом или метром. По узору на учење Христа и Његових светих апостола и пример светоотачке проповеди, каснија проповед треба да буде популарна и савремена. Истина, односно присуство хришћанског погледа на свет, или истина коју је Господ Исус Христос открио свету, с једне стране, и народност, с друге стране, два су принципа из којих се састоји елемент проповеди и по којима се разликује и од било које врсте (светске) књижевности (по својој истинитости) и од речи Божије (по својој савремености). Од ова два принципа, прво се односи на садржај беседе, друго на начин на који се садржај открива. Проповед је модеран и популаран облик речи Божије; то је иста реч Божија, али упућена животу датог времена, одређеног народа, познатих слушалаца. Позив проповедника је да реч Божију преведе на језик разумљив одређеном кругу слушалаца, да увек пронађе ону страну хришћанског учења од које је оно најкорисније и најдоступније одређеном стаду, да му да израз у коме одговара потребама живих људи датог времена и места. Да нам Христос није дао своје божанско учење и да апостолима није дао заповест да проповедају јеванђеље целој творевини, онда не би могло бити хришћанске проповеди, пошто је то проповед Његовог учења, у испуњењу Његове заповести; када би проповед могла бити немодерна и непопуларна, онда би била непотребна, сувишна; проповедници су се могли ограничити на читање речи Божије. Модерност и националност укључени су у сам појам проповедања. Ово, са вербалне стране, у потпуности одговара својствима животопроповедничког позива. 2. Савременост и националност проповеди, тачније и дефинитивније речено, су следеће. Беседа треба да буде излагање речи Божије разумљиво познатим слушаоцима. Овде је, пре свега, реч о језику: проповедник мора да говори језиком који разумеју његови слушаоци. Затим, разумљивост беседе се састоји у откривању јеванђелске истине, доступне слушаоцима, у прилагођавању степену њиховог духовног развоја. Проповедник треба да открива истине Јеванђеља са оне стране са које су оне разумљиве, блиске и драге слушаоцима, треба да их усађује у постојеће склоности добра у срцима слушалаца, да их веже за њихове добре тежње, ма колико оне биле безначајне, скривене и испреплетене злим жељама срца. Проповедник мора пажљиво да загледа у живот својих слушалаца и, попут апостола Павла, који је у Атини, међу многим храмовима неморалних богова, нашао један, можда, напуштени олтар са натписом: Богу непознатом, усрдно тражи у срцима њиховим добрим циљевима, ради којих они, из заблуде, у заблуди, у заблуди их поверују и поверују. речи апостола: ово је добро које ти, не знајући, тражиш, дато вером Христовом, ове твоје добре тежње могу само у хришћанству наћи потпуно задовољство. На тај начин се истине Јеванђеља истински укалемљују у људско срце и стапају са њим. Нашавши приступ срцу за јеванђеље или, што је такође, приступ јеванђељу за срце, проповедник мора тада да развија јеванђелске истине пред слушаоцима са мудром постепеношћу, прелазећи од духовног ка духовном, од земаљског ка небеском (уп. Јн. 3, 12), тако да његов говор не превазилази разумевање слушалаца. У овом случају, он мора обратити посебну пажњу на то да им разјасни везу свих јеванђелских истина са оном која је пре свега нашла приступ њиховом срцу и већ му је сродна. Генерално, проповедник не треба да буде инспирисан захтевима система, не током сопствених мисли, већ стварним потребама својих слушалаца. Свака његова реч не треба да има субјективно логичко, већ алтруистичко порекло и да настаје на основу његове духовне интеракције са својим слушаоцима. Христос је послао дванаест ученика да проповедају из истог осећања сажаљења према народу, по коме је гладне хранио хлебом и исцељивао болесне (Мт. 9, 36; 14, 14; 15, 32 и пар.); па и Христов проповедник мора да отвори уста према осећању стварне потребе и потреба својих слушалаца. Мртва је његова реч, која је настала у њему оног тренутка када се није сетио слушалаца. Проповед треба да буде лични позив проповедника слушаоцима, тако да свако од њих осети да му се проповедник лично обраћа, да види његову душу и да му жели добро. Уз помоћ проповеди, сваки слушалац извлачи из речи Божије оно што му је потребно и разјасни своју душу. Проповедник стоји близу живота, чува све његове токове, осветљава сваку промену у њему светлошћу хришћанске религије. Проповедник мора познавати не само стање стварног верског живота својих слушалаца, већ и њихов светски живот, интересе радног дана, природу породичног живота, начин одмора, навике, сујеверја и цео ток њиховог душевног живота. Укратко, проповедник мора да познаје своје слушаоце у сваком погледу. Као прави пастир, оставивши деведесет девет оваца, иде да тражи изгубљену; Дакле, Христов проповедник не занемарује ниједну појаву у савременом животу, већ, видећи иза сваке од њих људску душу за коју је проливена крв Христова, осветљава појаве и догађаје светлошћу Јеванђеља, чини их поучним и усмерава јавно расположење ка хришћанству. Проповедник живи двоструким животом – својим личним животом и животом својих слушалаца, па стога истина у његовим устима, остајући непромењена у садржају, нехотице се мења у спољашњем изразу. Жива проповед се не може поновити; а захтев из савременог проповедања је захтев да се проповед не понавља. Живу и делотворну проповед не може са потпуном користи за ствар одржати други проповедник, у друго време и на другом месту – она је правовремена и прикладна само једном. 3. Сада се поставља питање о границама примене карактера модерности и националности. У самом концепту савремености видимо прилично одређено, у мери у којој је извесност могућа, назнаку ових граница: она није извор садржаја у беседи, већ само слика, или метод, откривања овог садржаја, психолошка форма за њега. Стога је вербално откривање савремености у беседи дозвољено само у оној мери у којој не постаје садржај беседе. Посебно, хомилетичари морају чврсто запамтити да је хришћанство неутрално у односу на природно-историјске законе живота, на његове природно-друштвене форме, те да, стога, проповед не може бити модерна у смислу организације природно-друштвеног живота, у смислу решавања питања породично-народног живота и јавно-државне политике. Проповедник мора да стоји по страни од ових питања, чедно штитећи чистоту искључиво религиозно-етичког гледишта. Ако им је Христос, шаљући апостоле да проповедају, заповедио „да никог не поздрављају на путу“, онда то минимално, када се примени на каснију проповед, значи да хришћански проповедник не треба да се држи ниједне политичке странке, да не носи у срцу радозналост за правну и политичку казуистику. Требало би да негује неоштећену прилику и неокаљану способност да сагледа све суб специе аетерни, да се односи на све појаве живота са висине вечних циљева, треба да се држи невезаног било каквим случајним програмима. Са ове стране, он може, највише, тежити стварању црквености као религиозног друштва, као моралне организације – тачке у којој проповед долази у додир са хришћанским новинарством и, даље, са моралним и теолошким задацима. Права, специфична сврха проповеди је морално учење и морални суд у индивидуалној примени, односно у примени, пре свега, на одређене појединце, затим на одређене ситуације и услове, на дато време и дату историјску ситуацију. На основу научно-теолошке истине о неутралности хришћанства у односу на природно-историјске законе и природно-друштвене форме и, сходно томе, држећи се подаље од природно-друштвених закона, проповедник се у индивидуалном осветљавању живота приближава њему најближој дистанци, ставља се у најближи додир са њим. Он нема никакве везе са природним и друштвеним стањима и ситуацијама, али његова директна брига је да се хришћанин, у сваком стању и положају, понаша у складу са својим највишим чином, и увек ходи пред лицем Божијим. Не задирајући ни најмање у природне основе породице и не занимајући се за канонско мешање у њено устројство, проповедник се стара да се хришћанин у породичним односима, без обзира на правни статус породице, понаша хришћански. Не дотичући се било каквог политичког програма, проповедник има право да захтева да хришћанин, без обзира на било који програм, остане морални хришћанин, да друштво које себе назива хришћанским никада не заборави моралне задатке хришћанства, да сваки друштвени систем тежи добру људи, да морални идеал и добро човека увек стоје изнад свега. Индивидуални однос према животу даје проповедничким предностима које хришћански мистицизам, који гради религиозни поглед на свет на јединој основи интимног, лично-религиозног односа према светској стварности, и теолошка наука која разјашњава (неутрални) однос хришћанства према природно-друштвеним законима и природно-друштвеним облицима, немају: проповедник осветљава сваку појединачну пројаву хришћанског живота. Али најважније за њега је да задржи хришћанску неутралност у односу на природне друштвене форме – и то би његовој речи дало неуништиву моћ... 1. На питање да ли је проповед уметност, у првом издању дао сам потпуно негативан одговор: то није уметност, већ просто хришћанско учење. Сада, у вези са општим схватањем хришћанства, како је изложено у Основама хришћанства, значајно мењам своје виђење. Хришћанство је надахнуто и садржи духовну лепоту. То је царство духовних личности; њени лидери морају бити надахнути и слободни. А проповед, као дело човека испуњеног Духом Светим, мора бити надахнута реч, мора бити испуњена духовном лепотом. То је чини сличном уметности, иако се разликује од других видова црквене уметности и, иако није само уметност. Надахнуће проповедничке речи не спречава нас, као и раније, да разликујемо проповед, као верско учење, од свих врста црквене уметности у смислу да је она усмерена од неба до земље, реч Божија људима, док је уметност усмерена од земље до неба, од људи до Бога (Еф. 5,19; Кол. 3,16). Али чак и са овом разликом, проповедање остаје надахнута реч, уметност суи генерис. И као веронаука, проповед не треба да буде сувопарна, школски говор; проповедник не може бити аутомат. Истинско проповедање долази из дубине личног хришћанског искуства и плод је стваралачки слободне личности. Дар пророчког и поучног говора. Павле убраја у духовне дарове. У овом погледу на проповед, ништа се не мења тиме што је хришћанско учење дато од Бога и сачувано црквеним предањем, да је црква увек љубоморно чувала своје искључиво право да поучава. На крају крајева, временом је црква била присиљена злоупотребама јеретика да узме уметност под свој надзор. Али ово запажање важи, као што је само по себи разумљиво, искључиво за црквену употребу уметничких дела: црква, не забрањујући приватно стваралаштво, само ограничава своју црквену употребу. Дакле, у односу на црквено учење – не у смислу ауторитативног решавања питања вере, догматског очувања црквеног предања, већ у смислу препорода и васпитања духовне деце, проповедања катихизиса – црква може само да посматра црквену употребу јеванђељског дара. Она не може стварати проповеднике само својом моћи. Проповеднички позив се ни на који начин не може поистоветити са црквеним системом: он није ограничен само на хијерархијски благослов. Када шаље људе да проповедају (Рим. 10:15), црква не може и не треба да види оне које шаље као своје робове или почетнике. Уз њен благослов и под њеном контролом, она може дозволити само слободним носиоцима Божјег духа да буду активни на Божјој њиви. 2. Надахнуто проповедање је уметност суи генерис. Она је укорењена у интимном хришћанском искуству, у заједници Духа Светога, у стварном духовном животу. Дар проповедања није само уметност и, посебно, беседништво. Уметност се, у сопственом смислу, не састоји само у заразном изражавању осећања, већ претпоставља и способност уметника да посматра живот, сагледава га, асимилује различита осећања других, изазива у себи некада доживљена осећања и намерно их заразно изражава, користећи добро познату технику. Уметношћу се могу пренети осећања, иако доживљена од уметника, али не дубоко усађена у његову природу, која не откривају саму његову духовну интиму – а чак се и савршенство уметности манифестује у изразу тако прецизно ухваћених осећања у свој разноликости људског живота. Исто важи и за беседништво. Беседник, према дефиницији класичне реторике, мора поучавати, угађати и убеђивати (Цицер. Оратор, стр. КСКСИ; Куинт. Инстит. орат. либ. ИИИ, ц. 5) и тачније – поучавати и угађати да би убеђивао; говорник мора углавном деловати на срце (Циц. Брут. п. ЛКСКСКС: пермовере аткуе инцитаре анимос – инфлам маре анимос аудиентиум); Циљ говорника је да његовог слушаоца, на његов захтев, покрену снажна осећања (Орат. стр. КСКСКСВИИИ). За ово, сам беседнички говор мора бити ватрен (нец умкуам ис, куи аудирет, инцендеретур, ниси арденс ад еум первенирет оратио. Исто). А класична реторика живо слика уметничког беседништва. Говорник мора да живи првенствено од срца (пецтус ест, куод дисертос фацит. Куинт. Инстит. орат. либ. ЛКС, стр. 7); Уметност беседништва се састоји у способности да се своја осећања испоље на начин да се пренесу на слушаоце, нагињући их на одређену радњу. Отуда је класична реторика ставила елоквенцију у тесну везу са психологијом, захтевала од говорника познавање склоности својих слушалаца, способност прилагођавања њиховом душевном стању – говорник мора „запазити која је душа, из којих говора и из ког разлога, или убеђена или неубеђена“ (Платон Федр, 271. део, превод Карпов, стр. 2., стр. 101); отуда је постављала одређене захтеве према личности говорника – захтевала је да говорник по свом менталном и моралном карактеру заслужи поверење слушалаца (Аристот. Ар. рхетор, либ. И, стр. 2), чак је рекла: немо оратор ниси вир бонус (Куинт. Инст. орат. либ. КСИИ, стр. 10). Али класична реторика је своју примарну пажњу посвећивала свему што је говорница чинила ушима и очима слушалаца током говора, а она је на све то гледала искључиво са уметничке тачке гледишта. Захтевала је да говор говорника буде уметнички и по форми и по музикалности структуре; строго је водила рачуна о гласу и изговору и учинила да успех беседништва више зависи од изговора него од садржаја (Ид. ЛКСИ, стр. 3); Најзад, веровала је у елоквенцију не у једној речи, већ заједно у „дејству” говорника (ест еним ацтио куаси цорпорис куаедам елокуентиа) и сматрала је његове покрете, држање и израз лица веома важним за успех говорника (Циц. Орат. стр. КСВИИ. КСВИИИ). У класичној антици, поред речитости научника и самог беседништва, била је позната чак и елоквенција софиста. То је била вештина доказивања нечега у шта сам говорник није био уверен – равнодушно доказивати за и против; било је то чисто вербално мајсторство – сналажљивост мисли, способност говора, играња речима. Софисти су такву вештину применили на најапстрактније филозофске ставове. Њихов циљ није био толико да убеде колико да удовоље (Цицер. Ораи. стр. КСИКС: нон там персуадере, куам делецтаре). Напротив, хришћанско проповедање претпоставља таква искуства која сачињавају саму дубину проповедничке личности. Само хришћанин може бити хришћански проповедник – а то је хришћанин за кога је дело проповеди највише хришћанско дело. Беседа открива одређени поглед на свет, који јој даје одређени садржај. Њен задатак је да слушаоцима пренесе овај интегрални поглед на свет, да им пренесе целу „душу“ проповедника (1. Сол. 2:8) и, заузврат, да ухвати целу душу слушалаца, да их оживи. Дакле, хришћанска проповед треба да буде потпуно туђа свему вештачком, осмишљеном да брзо побуди привремена осећања, све захваљујући искључиво стеченој техници, спољашњим техникама. Хришћанско проповедање је уметност суи генерис, али у њој не би требало да буде ништа посебно вештачко. Или, барем, све ово не лежи у суштини проповеди и паралелно је са мотивом сујете. Стога се утицај паганског беседништва на древну хришћанску проповед мора, у суштини, препознати као негативан. На говорничке технике чак и бриљантних проповедника четвртог века, а да не говоримо о каснијим вековима опадања просветитељства и проповеди, треба гледати не као на врлину, већ као на недостатак, као на уступак проповедника због људске слабости, љубави према слави, а не хировитих жеља, које су слушаоци однели од хирових жеља и очекивања. али задовољство. Тако су на то гледали и сами проповедници – Јован Златоусти, Василије Велики, Григорије Богослов. Тако први од њих, у разговору КСКСКС о Делима апостолским, замерајући својим слушаоцима да „не траже дирљиву реч, него траже реч пријатну и у изговору и у композицији говора, као да слуша певаче и музичаре“, пише о себи: „а ми, на хладан и јадан начин, покушавамо да се догоди, као да се нека ваша жеља угоди. отац је свом сувише нежном и, штавише, болесном сину дао колаче, освежење и све оно што само радује, а није понудило ништа корисно... Исто нам се дешава када бринемо о лепоти израза, о композицији и еуфонији говора, да бисмо пружили задовољство, а не да би донели корист, да би изазвали изненађење, а не да научимо да не можемо да не будемо, да дирнемо, да одушевимо, да примимо морално исправљено, не без разлога кажем, кад су моје речи пропраћене аплаузом, тада осећам нешто људски, зашто не бих рекао истину. - радујем се и уживам; али када, враћајући се кући, помислим да они који су аплаудирали нису добили никакву корист, и ако су могли нешто да користе, изгубили су то од аплауза и похвале, онда ја тугујем, кајем се и плачем, мислим да сам џабе говорио, и кажем себи: чему служи мој труд када слушаоци не желе да добију никакву корист од мојих речи? 3. Током средњовековне схоластике реторика је попримила и схоластичку појаву. Шоластичка реторика је иста класична реторика са заменом уметничког духа беседништва механичком употребом вештачких, конвенционалних техника. Таквом заменом уметност престаје да буде таква и претвара се у спретност, или мртву извештаченост. Истовремено, схоластика у суштини има много заједничког са античком софистиком – овде наилазимо на исту тензију самог апстрактног мишљења; овај карактер схоластике огледао се и у схоластичкој реторици. Засновала се на ставу да се елоквенција беседника састоји у поштовању најконкретнијих правила, у примени одређених техника. Углавном су то била правила у погледу откривања дате теме иу погледу облика говора; то су биле конвенционалне технике за конструисање реченица и извођење доказа. Током средњовековне схоластике и хомилетике постојао је само одсек за реторику – то је била схоластичка хомилетика. Таква хомилетика, у свом главном и суштинском аспекту, остала је до данас. Главна хомилетска грешка није само у томе што проповед сматра уметношћу, већ углавном у томе што беседништво сматра механичким поштовањем одређених правила, пре свега, у погледу форме – поставља је у одређену форму. Ово је одлучно извртање истине. И зато што уметност не лежи у механичком поштовању одређених правила, и зато што проповед није беседништво, целокупно учење хомилетике о облику и уопште о спољашњој страни беседе изражава се у две речи: проповед са спољашње стране треба да буде потпуно безуметна и једноставна. Уметност проповедања лежи у духовном искуству проповедника, у виталности и надахнућу његових речи. Беседа може бити једноставан наставни говор, може постати и уметност у непосредном смислу, али то је могуће само под условом слободног стваралаштва, а не схоластичке теорије. А такозвано питање живе речи је питање надахнућа проповедања. Надахнута реч проповедања може се изразити и књижевно и вербално. Проповедна реч пред слушаоцима, у строгом смислу црквене беседе, ако је проповедник надахнут, може бити само жива реч. Апликација. План "Основи хришћанства" Полазна тачка „Основа хришћанства“ је христолошка идеја о божанском снисхођењу – самопонижењу Христа, коју је углавном открио свети Павле у посланицама Фил. 2, 5-11 и у учењу светог Кирила Александријског. У христолошком систему светог Кирила посебно је важно учење о потчињености Сина Божијег законима људске природе и о јединству богочовечанског живота упркос хетерогености божанске и људске природе (т. 1, 92–101). Ова патристичка мисао провлачи се као црвена нит кроз све томове „Основа хришћанства“. И пре свега, примењује се на објашњење јеванђелске историје, будући да је „главни смисао земаљског живота Христовог, како у суштини Његове личности тако и по Његовом историјском значају, откривање духовног божанског живота у условима земаљског постојања“ (т. 1, 149 - 151). Ово значење јеванђељске приче је посебно јасно оцртано у причи о искушењима Христовим. „На први покушај Христос је одговорио понизним покоравањем природним законима људског живота; на други предлог је одговорио одбијањем да искуша Господа захтевом за крајњом видљивом заштитом; трећем је искушењу супротставио одбијање да се служи злом духу народног поноса“ (т. 1, 193–195). Следећи јеванђељску причу, исти принцип се примењује и на изношење јеванђељског учења. Суштина јеванђеља је у томе да божански (духовни) живот Христа, Сина Божијег, постаје власништво верника и спаја се са природно-историјском нужношћу, чиме се попуњава видљиви јаз између иницијалног (јеванђелско-историјског) чудотворства и есхатолошких обећања – другим речима, у хришћанству се у хришћанству спаја апсолутна вера2-19 (општа вера,2-1918). Отуда је еванђелска духовна праведност принцип личног духовног живота, а не условни закон природно-друштвеног постојања, и по томе се карактеристично разликује од старозаветне религије (2, 199–201). Вечни живот по јеванђељу је пројава божанског живота у условима привременог постојања. „Јеванђеље учи да човек може и у условима привременог постојања да живи божанско-духовним животом“ (2, 248). Јеванђеље гледа на светски живот на два начина. У природном смислу, физички и светски живот сачињавају домен воље Божије, као што је ова друга откривена у законима природе. Али пред духовним добром вечног живота, светски живот, као човеково духовно самозадовољство, је негативна вредност, зло. За јеванђеље, као што нема природне нечистоће, нема ни природне ни спољашње етичке вредности: самоодрицање јеванђељем је потребно само за вечни живот, за духовно добро: то је искључиво самоодрицање љубави (2, 258-261). Трећи том испитује хришћанство из перспективе почетних стваралачких циљева и коначних есхатолошких тежњи. Сврха и смисао живота су одређени идејом божанског снисхођења. „Добијање славе Богу у ништавилу је циљ света и људског живота“ (3, 63). Идеје о апсолутној личној срећи и личном природном савршенству показују се лажним (3, 17–45). Прво што је човеку усађено исконским предодређењем јесте дужност живота у пуноћи природе створене од Бога, упркос страдању које је повезано са одређеним облицима живота (3, 65). Чини се да је хришћанство највише остварење овог циља, будући да је спој духовног савршенства са видљивим понижењем и блаженства са спољашњим страдањем најкарактеристичније у хришћанству (3, 58). Са становишта исте идеје и управо према смислу искушења Христових, разматра се светска историја, почевши од пада наших предака па до историје хришћанске цркве. Истовремено, посебност трећег тома, која му даје специфичну тежину, јесте да се овде хришћанство не разматра у виду датог учења, идеално оствареног у личности Христа, већ у специфичној хришћанској личности, у стварности црквеног друштва и у стварности људске историје. Ова околност уноси нове елементе у систем, који проистичу из грешне слабости човека и из стварних искушења хришћанства. То је, прво, педагошко-аскетски елемент, који изражава моралну снагу хришћанства (3, 93-107), - друго, елемент црквене благодати, који настаје, с једне стране, с обзиром на то да у виду цркве хришћанство добија природно-историјски значај, постаје културна сила (3, 130.), а на другој страни делује црква, а на другој страни делује црква. и света, уништавајући саму дубину првобитног греха и невидљиво припремајући свет за есхатолошку обнову (3, 128–156). У четвртом тому се не испитује конкретан живот хришћанина и хришћанства, већ се овде ради о односу хришћанства, у његовој еванђелској идеји, у лично-духовној апсолутности, у смислу чистог божанског живота, према природно-историјском животу у његовим облицима и у његовим законима, односно према оном подручју природног и природно-историјског облика који својим природно-историјским законом није захваћен. морално-свесна делатност хришћанина и не мења свој изглед благодатном делатношћу цркве, већ лежи између ових сфера. Тај однос се успоставља по принципу хришћанске слободе, односно слободе апсолутног религиозног духа од конвенција историјских облика и слободе природно-историјског живота од спољашњих захтева верског ауторитета. Другим речима, разјашњава се хетерогеност области лично-религиозног (божанско-апсолутни садржај) и природно-друштвеног (непроменљиви закони природе и условни друштвени облици), које се, по снази ове хетерогености, спајају у више јединство (есп. 4, 382–395). С тим у вези, религиозне и друштвене теорије Л. Толстоја, Ф. М. Достојевског, арх. Феодора Бухарева, В. С. Соловјова, В. В. Розанова. Коначно, у последњем, додатном тому – са становишта претходно откривених начела, критички је сагледан верски живот наших дана – прво, описане су највише манифестације савременог активног хришћанства, највиши видови личне добротворне и заједничке хришћанске делатности, – друго, поткрепљени су предстојећи задаци хришћанске црквености и хришћанске проповеди. За детаље о икони и њеној историји погледајте „Легенда о Леснинској чудотворној икони Богородице“ од протојереја. Н. Страшкевич, Брдо 1900 Кратке информације у Цркви. Вед. 1893. бр. 17 и 1901. бр. 43; детаљније у брошури „Легенда о поштованој чудотворној Пјухтичкој икони Успења Богородице“. Ревел 1902 (на руском и естонском). Имао сам при руци и Извештаје Иевенског огранка Балтичког православног братства за неколико година, завршавајући извештајем за период од 1. августа 1903. до 1. августа 1904. године. Погледајте брошуру. Протојереј А.Свирелин "Переславски Федоровски манастир". Владим. 1903. године О њој нпр. Туш. Тхурс. 1901, И, 361 даље. ср. Добсцхутз Дие урцхристлицхен Гемеинден, Леипз. 1902, стр. 105–106. Комплетна дела Н.Н. Неплиуев би требало да буде у 6 томова, од којих су 4 тома објављена. Поред тога, имам брошуре: „Вера и живот – јавно предавање за вернике“, Санкт Петербург. 1905, „Рат или мир? Јавно предавање за невернике“, Санкт Петербург. 1904, „Животни значај радничких братстава”, 1905, „19. фебруар и сељачка заједница”, 1905; "Партија мирног напретка. њени идеални темељи и животни програм", 1905; „Писмо свештенству“, 1905; „Писмо сеоском становништву”, 1905; „Кратке информације о православном братству Крстовдвижењу“, Чер. 1905; „Кратке информације о Воздвиженској школи“, Чер. 1903; брошуре чланова Радничког братства нпр. Ф. Е. Спановски „У одбрану радничког братства“, А. И. Фурсеи „Имају ли разлога да говоре о Непљујевштини и Непљујевцима“... С обзиром на ово обиље материјала који покрива све аспекте братског живота, у овом есеју покушавам, где год је то могуће, да говорим сопственим речима својих чланова брата и да будем тачан задатком брата који је поставио брата. мисли и у описивању структуре братског живота. Ево једне од оних карактеристика које сам прочитао пред нама и преписао за себе. Име у опису је замењено другим. "Иван Семенов је један од великана у својој класи. У јуниорски разред је ушао кроз такмичарски испит 1904. године. То значи да живи у школи прву годину. Иван је висок младић, али није доброг здравља. Код куће је често био веома болестан. Два пута је имао упалу бубрега и упалу плућа једном. Током зиме, неколико пута због лошег здравља, Иван је због лошег здравља осећао неколико пута у школи. је тешко закашљао и тужио се на болове у грудима и боку, а Иван се, при првом нападу, обратио за помоћ, али није било тужног исхода, као што је била врло озбиљна ситуација знају да раде уопште и никада нису радили скоро ништа код куће. Зато, када је Иван за божићне празнике био код куће и по старој навици хтео да намјести кревет и помете собу, почели су да му се смеју и подсмевају и пажљиво посматрају како све то ради. Иванова фигура је грађена прилично пропорционално и лепо, али Иван делује као траљав и раскалашен дечак, даје јој такав положај, одржава је тако да понекад оставља непријатан утисак. Седи и хода погрбљен, хаљина му је ретко уредна, не зна да прави грациозне покрете, а и на послу зна да буде незгодан и тром. Генерално, Иван заиста не воли физичке покрете. Има велику склоност ка континуираној смирености и летаргији. Овим карактеристичним цртама његовог карактера морамо додати и његову страшну расејаност и велику аљкавост. На пример, Иван је дежуран у школи. Сви ручају, а он служи. Иван узима шољу боршча и уместо да сипа боршч у кацу с помијом, сипа га у каду огуљеног кромпира. Просуо га је, устао и погледао у каду, изненађен оним што је урадио. Питају га за воду. Одлази да тражи шољу. Током потраге, заборавиће шта тражи и уместо кригле воде донети солон. Почиње да мете велику собу и помете само половину, а другу остави непометену. Током зиме је неколико пута мењао своју капу за туђу, јер ју је негде ставио, а онда није могао да је нађе. Његова аљкавост се манифестује скоро на сваком кораку. Не воли да се брине о чистоћи свог тела; Врло немарно пере лице и заиста не воли да иде у купатило. За столом брише руке о блузу, ставља прсте десне руке испод левог пазуха, прсте леве испод десног пазуха, добро притисне и повуче, и ту је ствар без сувишне бриге у потрази за пешкиром. У његовом столу у почетку, док му нисам рекао да је и овде неопходно одржавати чистоћу и ред, био је велики неред. Књиге су биле помешане са свескама, около је лежао згужван пешкир, у једном углу је био магацин отпадака од крушака и јабука, помешаних са старим перјем, комадима креде и папира. Иван је био толико навикао да мало обраћа пажњу на ред и чистоту да га је моја примедба мало изненадила. Чинило му се да тако треба. Од писаћег стола нема где да оде легло, а подразумева се да ће га бити све више и нема потребе да се бринете о уклањању стола, пошто је навика да се добро живи међу нередом и прљавштином. Видевши ту особину једног таквог аљкавог човека у Ивану, обраћао сам на то посебну пажњу у његовом животу, често давао упутства како да се ради, учио га како да намешта кревет, показивао му како да баци веш, захтевао да испира уста при прању, добро и чешће пере руке итд. Сада је Иван постао релативно уреднији човек, али он је још увек сасвим уреднији. Већ сам рекао да Иван углавном не воли да прави велике покрете, па стога никада не учествује у општим играма својих другова, иако понекад анимацијом посматра напредак заједничке игре. Иван много чита, па све своје слободно време посвећује овој активности. Енергичним читањем, држећи књигу близу очију, озбиљно је оштетио очи. Колико он слабо види може се судити по томе што, седећи за својим столом, не види шта је написано на табли, док други, седећи на његовом месту, слободно читају написано. Књиге које је читао биле су му од значајне користи, јер је добро промишљао оно што је прочитао и обраћао се наставницима за објашњење онога што није разумео. Његове омиљене књиге су описи путовања у разне делове света. Овај избор књига одражава његову љубав према проучавању географије. Пошто је доста читао, Иван се навикао на правилно изражавање мисли и компетентније писање. Може добро да пренесе оно што је чуо или прочитао из књиге. Иван пажљиво слуша шта други говоре. Иван има неке способности. Има неки таленат за цртање и музику. Иако скоро никада није научио да црта, прилично добро уме да прикаже разне слике на папиру. Али и овде га спутава његов слаб вид. Изузетно воли музику и по уласку у школу одмах је почео да свира виолину. Иван јако воли књижевне и музичке вечери које се организују у нашој школи. Пружају му велико задовољство. Са великом пажњом посматра особу која рецитује стих, слуша звукове виолине или целог оркестра. Можда ће Ивану бити превише ако кажем да је живот са осећањима добијеним од музике за њега духовна потреба, која је код њега посебно снажно развијена. Иван има још једну навику која је веома уочљива и убрзо привлачи пажњу када живи са њим. На пример, седи, чита или црта, или једноставно ради неку врсту посла. Затим изненада напушта оно што ради и, уперивши поглед у неку тачку или предмет, дуго гледа тамо, дубоко размишљајући о нечему. Тада га је посетила нека тајанствена мисао, њему веома интересантна, али о којој није могао да изнесе потпуни приказ, али је се мутно сећа и доживљава. Ова појава се дешава, као што знамо, код људи који су доживели много туге, код људи који су морално веома потресени. Због чега Иван пада у такав заборав? О чему размишља у таквим тренуцима? То донекле можемо научити читајући одломке из његовог дневника од 1. фебруара. Он пише следеће. Осећам се изузетно лоше. Не могу да нађем место за себе. Тражим неку врсту забаве и не могу да је нађем. Желим да се забавим књигом, али сада је одустајем. Почиње да ме боли глава на часу. Бол се постепено повећава, а ја несвесно слушам, односно претварам се да слушам. Све је пред мојим очима замагљено маглом. Једва разазнајем лице учитељице. Ни сама не могу себи да кажем да ли ово сањам или је ово стварност. Данас ми се чинило да сам најнесрећнија особа у школи. Седећи на свом кревету током одмора, осетио сам додир нечије руке. Подигавши поглед, видео сам да је то Јаков Игњатијев. Стајао је испред мене смешећи се. Признајем да сам му сада завидела. Увек је тако љубазан и весео. Гледајући га, заиста сам се уверио да сам најнесрећнији. Сећање на прошлост ме чини још тужнијим. И заиста, доживео сам много ужаса: само сећање на њих пусти језу низ кичму. Сада сам приметио следеће: имам навику да фиксирам поглед на неку тачку и да је дуго гледам. Када обично гледам, мисли су ми у том тренутку далеко и не могу одмах свесно да одговорим на питање, што све више изненађује. И моје мисли су далеко од веселих. После одмора, некако сам почео више да размишљам о рођацима који су остали тамо далеко, чак осам стотина миља далеко. Почиње да ми се чини да су они можда стотину пута несрећнији од мене и, самим тим, ја сам сто пута срећнији од њих. Из овог одломка из Ивановог дневника видимо да се он веома жали што се не осећа срећним. То га веома депримира, посебно када види своје срећне другове. Веома га узнемиравају сећања на своја искуства. Од њих не може нигде да побегне. Оне га спречавају да се, са осталим друговима, упусти у заједничку ствар и задобије за себе сатисфакцију. Ова сећања никако не могу бити весела, јер је морао да прође кроз много тужних и тешких ствари. У породици у којој је Иван рођен и одрастао, живот је у почетку текао мирно и срећно. Мој отац је био домар у винотеци. Са платом коју је примао могао је породици да обезбеди све што им је потребно за лагодан живот. Иванова мајка га је волела, а он је доживео мајчинску наклоност. Живот му се осмехнуо. Осећао се веома срећним. Срећни тренуци његовог живота били су утиснути у његову душу. Али породична срећа и његова срећа нису дуго трајали. Једно време моја мајка се јако разболела. Непосредно пре смрти патила је од лудила. Током напада болести, откотрљала се из кревета, почела да трчи по соби и изговара несувисле речи и фразе. Када напад болести није био тако јак и могла је донекле да се контролише, онда би села за сто и почела да разговара са децом. Ови разговори су имали карактер разговора човека пред смрт и оних које воли и од којих је срамота растати се. Све се ово дешавало у истој просторији са децом. Наравно, све су видели, чули и нису то пустили непримећено. Може се замислити какав је утисак ово оставило на децу која су волела своју мајку. Оно што је Ивана погодило, а потом му је остало у сећању за цео живот и остало загонетка јесте да им је током једног од ових разговора између мајке и деце рекла да ће само Иван остати жив, али да ће браћа ускоро умрети. Мајка је убрзо умрла. После њене смрти оболела су и деца. И Иван се разболео. После краће болести, један брат је умро; истог дана, нешто касније, други је умро. Иван је био болестан, али је могао да замисли шта се око њега дешава. Када је отац питао доктора за Ивана, доктор је препознао Иванову ситуацију као безнадежну и рекао да ће Иван сигурно умријети. Ово је речено, додуше у другој просторији, али је Иван чуо шта је речено. То га је страшно шокирало. Све време је био сам. Мучило га је сазнање да више није подстанар на овом свету. Плашило га је то што није знао шта ће му бити после смрти. Није имао вере у Бога, под којом му смрт не би била страшна и било би неупоредиво лакше поднети несрећу која је задесила његову породицу. Ретко се молио, а ако и јесте, чинио је то механички, у цркви и за време молитве увек је мислио на странце. Сва тежина туге пала је на њега свом снагом и страшно га притискала, а он није знао зашто све то трпи. Није имао коме да исприча своју тугу. Стално је размишљао коме је и зашто потребан његов живот. Туга коју је доживео, свест о бесмислености живота чинили су га веома несрећним. Та помисао га је још више прогањала када је стигао у школу и видео много веселих и срећних ђака, док га је туга непрестано прогањала и постајала још опипљивија при погледу на веселе и срећне вршњаке. Иван је дуго размишљао, зашто је то тако? Зашто не може бити тако срећан и весео као други? Много пута је анализирао свој лик, желећи да у њему пронађе нешто што би му могло дати срећу и снагу да издржи тугу која га је задесила. Али осим негативних аспеката свог карактера, ништа друго није пронашао, што га је после сваке такве преосуђиваности гурало у још веће малодушје. Често се дешавало да у слободно време дођем на час, седнем за Иванов сто и почнем да разговарам са њим. Чешће сам га затекао како чита књиге које је прочитао, а које проводи већину свог времена читајући. Разговор је обично почињао на најопуштенији начин. Питао сам га шта чита, шта највише воли да чита, колико је књига прочитао, које писце итд. Рекао сам му шта сам читао, шта ме занима, шта ми је остало у сећању од прочитаног. Веома га је занимало, како се касније испоставило, како функционише живот у нашој школи, какви су односи између наставника и ученика, зашто постоје клубови јуниора и сениора и ко им се може учланити, па је у таквим разговорима готово увек питао шта му је ново, шта га занима. Био сам изненађен пажњом са којом је слушао моје речи. То ме чак и изненадило, јер уопште нисам мислио да га оваква питања много занимају. Видео сам да то није била обична радозналост изазвана новином објављених информација, већ да је сазнао за мл. бр. кригла, о правилном односу према Богу, осетио је, ако не види, нешто што би могло да га смири и да му пружи радост у животу. Рекао сам му, објаснио колико сам могао зашто се осећа тако несрећно. Да ће се осећати потпуно срећним тек када заволи Господа Бога, у Њему види извор снаге, заволи своје другове и доживи њихову љубав. После овог разговора Иван се смирио, осећао се много боље, постао је ведрији. Колико ће се свесно и самоуверено односити према ономе што сам рекао, показаће се у будућности. Сада, видевши своју заблуду, покушава да изађе на светлост. Покушава да прекине навику лоших навика и постане добар ученик. Укратко, Иван је овакав: раскалашен, летаргичан, расејан, аљкав, способан, начитан, није религиозан. Ево извода из летописа (учитељске) обитељи Светог Николаја Чудотворца за недељу од 28. марта до 3. априла, читајте са нама. "Испити су у току, усред њих, да тако кажем; пуно разговора о разним детаљима овог или оног испита, понекад читање есеја увече. Костја (дете од 4 године) је почео да се потпуно опоравља, а Фјодор Евфимович се орасположио. Очекивали су да Н.Н. стигне у уторак, али је у суботу одложио завршну емисију, а он је одложио до суботе. не долази уопште, време је све горе, влажно, са снегом и правим мећавама, тако да је у среду био уобичајени породични састанак - С.Н.К., А.И.Н. тако да оно главно уопште није било наглашено. Озбиљна назнака породице, изнета на овом састанку, изнета је у вези са уском, крајњом себичношћу коју су мајке испољиле у жељи да што боље хране своју децу, а објављен је и случај побољшања дечије супе. Чињеница је била да је У. А. Цх. сумњао да је дечја супа боља јер су домаћице почеле да је хране своју малу децу, али је до тада била лошијег квалитета. Преносећи ту сумњу, надзорник је замолио сестре да се о томе испитају у својој савести, јер да је то истина, онда би то била одвратна манифестација најбешћутнијег породичног егоизма. Ово су одговориле сестре на следећем породичном састанку, који је забележио И.С.Д.; Овај одговор, без претходног записа у хроници С.Н. о горњој чињеници, је несхватљив. М.И.Л. замолио је браћу да не стављају своје шешире на сто у дневној соби, већ да их оставе у ходнику, јер би то просторији дало неуредан изглед. Н.К.С. мислио у вези с тим да би било могуће очистити нашу предњу собу мало од ствари и тамо ставити сто на који ће се поставити шешири. Затим А.А.Л. По питању дечије трпезе, предложио је неколико примерних ручкова за децу и неколико општих коментара о исхрани деце; нису о томе разговарали. А.Н.К. обавестио породицу да су рођаци Л.Ф.К. стално болесни и замолио је да дође на 2 месеца. А.Н. размишља да оде тада на кратко и да се врати са Сашом, а тамо ће остати сам Л.Ф. Само Дума може дати дозволу за такав одмор, али породица треба само да одлучи да ли Саша може да буде смештен; А.Н. помислио да би могао бити потпуно под старатељством дежурног. М.И.Л. сматра да ће се дежурни тешко снаћи, посебно лети, када је А.Н. мораће да устанемо рано и идемо на посао, а осим тога, сада имамо врло мало дежурних медицинских сестара. Предложиле су сестрама да размисле о томе да ли би у овом случају било могуће самостално средити Сашу или да замоле некога за помоћ. Тада је Фјодор Евфимович Цхвертка (старник) питао све о међусобним односима, да ли је било неспоразума. Сви су одговарали да немају ништа и да су срећни. Сада се приближавамо времену поста, рекао је предстојник Фјодор Евфимович – Страсној седмици, када треба посебно да се трудимо да исправимо, измиримо све несугласице и неспоразуме међу собом, отклонимо свако немило осећање према било коме; Треба да се очистимо од сваког горког осећања које смо, макар и случајно, дозволили да се накупи у нашим душама. Желим да поделим осећања која сам искусила у овом тренутку: већина нас већ има децу и стога би требало да имамо родитељска осећања. Када се Костја разболео и болест је сваким даном постајала све упорнија, доживео сам много горких и узнемирених осећања, понекад чак и очаја, који су се у мојој души смењивали надом и олакшањем на сваки знак побољшања његовог здравља. За мене би, одмах ћу рећи, Костјина смрт била неподношљив ударац, можда није добро, чак и грех; Кажу да ако некога волиш на овај начин, онда ћеш бити одузет. Ово тешко осећање у мени је погоршавала свест о потпуној беспомоћности: због непроходности путева било је немогуће позвати лекара. А сада је остало само једно – молитва. Кажу да ко није био на мору никада се Богу није молио, а кажу и да ће деца учити родитеље да се Богу моле; и то је истина; Ова недеља ми је донела много, много сам доживео. Сада се надам да ћу следећи пут у таквом случају реаговати мирније, не са таквим узбуђењем; али сада ми је то било ново. Желео сам да поделим ово са вама јер сам сигуран да ће сви разумети ова осећања. У таквом времену, наравно, учешће је посебно драго и желео сам да изразим своју захвалност свим присутним и многим одсутним члановима Братства на њиховом срдачном учешћу, на топлим молитвама; Било ми је драго да приметим сваки знак крста када се молим за Костју. Иако сам за то време био потпуно одсечен од своје породице, чини ми се да сам се у то време још више зближио са целим Братством, пошто сам видео и осетио да у нама живи прави дух братског живота, искреног и срдачног учешћа једни у другима. Посебно изазива осећај захвалности што се ова топла осећања исказују не само вама лично, већ и ономе што вам је драго. Тако и треба, потребно је да дете једног буде свима драго. Не треба пропустити прилику да изразимо своја осећања у оваквим околностима – то нас чини веома блиским и зближава у једну истински братску породицу. Сви су се захвалили Фодору Евфимовичу што је поделио своја осећања и тиме је састанак завршен. У четвртак су почели кречење конака за празник; Кречене су само заједничке просторије; овога пута предрадник Фјодор Евфимович није дозволио да се крече приватне просторије. Као и обично у ово време, два дана је било јако лоше у собама, није било где да се сакрије – где су белили, где прали, где је било натрпано. Између пословође Фјодора Евфимовича и домаћица дошло је до благог незадовољства; први је био незадовољан чињеницом да су неки у својим собама наредили да се подмазују пећи и пукотине, а домаћице нису биле ефикасне, услед чега су након прања подова у овим просторијама наредиле да се крече пећи у ходницима и ходнику. Ових дана поново је порасло интересовање за догађаје на позоришту, које је накратко ослабило; сада прате кретање ескадриле Рождественског. Поводом предстојећих празника, породица је рекла да би било лепо да се некако смање невоље током Страсне недеље, мање би могли да се пече ускршњи хлеб, боље би било да се испече свеж хлеб после празника, иначе имамо још дуго потпуно суве ускршње колаче после Васкрса. Можда ће ове године то и учинити, поготово што ће сестрама бити јако тешко, пошто их је мало. Биће неопходно замолити Марију Николајевну да једна од сестара помогне у чувању деце за то време. Е.В. П-ва је сама позвала сестре да дођу и помогну им да испеку Васкрс, пошто ће за то време бити слободна. У суботу су нам гостовали И.А.Б. и И.В.К. Први је дошао да се упозна са Братством, а други тражи да буде примљен у Братство. Б. оставио пријатан утисак; очигледно је озбиљно заинтересован за Братство, пошто и сам планира да организује малу заједницу. Вечерао је са нама, ручао у недељу и испричао како је посетио Толстоја. Други гост је био веома ћутљив и стидљив, тако да је било немогуће стећи прецизан утисак о њему. У недељу није било ништа због веома лошег времена. Ујутру Г.Г. донео нам је своју малу Мању; након дугог размишљања и консултација са доктором, одлучио је да искористи понуду А.Е. и дао јој своје дете (односно, након смрти његове мајке). А.Е. и А.И. вољно су братски понудили своју помоћ оцу. Многи чланови породице су се искрено обрадовали што виде тако чисто братски, светао изглед. Наравно, друго дете ће изазвати много невоља и непријатности – и А.Е. и А.И-цху, али су из братског осећања све ово добровољно преузели. Нека Господ помогне А. Е. не у одговорном задатку који је преузела на себе, али сви ми, посебно сестре, својим ставом, на који начин можемо, надам се, олакшаћемо јој задатак. Конкретно, Толстој је овако писао о књизи у другом писму Веригину: „Толико је штетних књига написано и дистрибуирано да се овој штети може супротставити само књига. Да клином избијем клин... Инаугурационо предавање о моралној теологији, одржано у септембру 1909. М. Вертхелот Наука и морал. Е. Хекел „Монизам као веза између религије и науке, светске мистерије, чуда живота”; И. И. Мечников "Скице о људској природи, скице оптимизма." Н. А. Шапошњиков „Искуство у математичком изражавању концепата и закључака етике. Карејев „Размишљања о основама морала“. Тр. К. Д. А. 1879, јануар стр. 74. Исто у „Историји морала и моралних учења“, део 1, 1882, стр. 7. Ибид. (Историја бр. 110). ср. код проф. А. А. Бронзове „Морално богословље у Русији током 19. века“ и Н. П. Архангелског „Задатак, садржај и план система православног хришћанског моралног учења“. По овом плану састављено је православно хришћанско учење о моралу. И. Л. Ианисхева. Бивши професор Кијевске академије М. А. Олесницки, књига „Из система хришћанског моралног учења“ састављена је по следећем плану: први део – опште учење о хришћанском моралу и моралном животу (слобода, идеал, морално добро, савест, карактер) и (други део) учење о греху и спасењу (објективно и субјективно); други део – приватно или посебно учење о моралу и моралном животу хришћанина: први део – лични или индивидуални морални односи хришћанина према Богу, према ближњима и према себи, одељак други – друштвени морални односи хришћанина (породица, заједница, држава и црква). Цхеат. Поучна и савесно састављена књига проф. А. А. Бронзове „Морална теологија у Русији током 19. века“. Књига коју је већ помињао Н. П. Архангелски, „Задатак, садржај и план система православног хришћанског моралног учења“, испитује исто питање и представља занимљиву расправу, али јој недостаје општа теолошка ширина визије и критички став према тој теми. Проф. В. В. Болотов „Предавања о историји древне цркве“, И, (1907) стр. 228. ср. Цхр. Тхурс. Јануар 1893. страна 113 следећа Христе. 1908, мај, стр. 59–62. ср. наши апологетски чланци: Ибид. 1907 Јан (Морална трагедија социјализма); 1908. мај и јун (Апологија хришћанског морала: еволуциона етика); Боже. Запад. 1908, јул–авг. (Хекел. Монистичка етика); иб. октобар (Социолошки морал); иб. децембар (ортобиоза); иб. 1909 бр. И–3 (Религиозни проблем у модерном светлу); иб. јун, јул и август (Религија и друштво) итд. Критика католичког и протестантског морала очигледно припада овом истом делу моралне теологије. Основи хришћанства, књ. ИИ, стр. 9. "Свака догма у мистицизму се решава у унутрашњем току живота. У мистицизму постоји продуктивна сила, а догматско правоверје живи само од преношене, готове догме, другим речима, мистика даје одређени садржај општем религиозном осећању у машти." Еп. Алекси Сумски Хришћански мистицизам у својој различитости од науке и позитивне религије. (Вера и Р. 1904, бр. 19 стр. 344). ср. о И. Л. Јанишеву „Суштина хришћанства са моралне тачке гледишта” у Хр. Тхурс. 1877 вол. ИИ, стр. 166. Еп. (сада Архиепископ) Антоније, Целокупна дела, књ. ИИ, стр. 11–12. Основе хришћанства, ИИ, стр. 250–253. Сва дела епископа Теофана, рекло би се, откривају ову једну мисао: хришћански живот почиње чињеницом заједнице са Богом. „Погрешно је“, пише он, ако је неко почео да мисли да када је комуникација са Богом последњи човеков циљ, онда ће му се то дати након, на пример, на крају свих његових трудова. Не. То мора бити вечно, непрекидно стање човека, тако да, пошто нема комуникације са Богом, пошто се то не осећа, човек мора да призна да је ван свог циља и сврхе. Такво стање је једино право стање човека, то је једини одлучујући знак присуства у њему почетка истински моралног и духовног живота.” Преглед хришћанског моралног учења, стр. 35-36. Еп. Антхони Комплетна збирка. дела, ИИ, стр. 31. Гефдинг, В.С. Соловјов и други. Основе хришћанства, књ. И, стр. 340–358; ИИ, 244–276; ИИИ, 143–156. Основе хришћанства, књ. ИИ, 236–243. Основе хришћанства, књ. ИИ, 276–288. С. Никитски „Учење Хришћанске Православне Цркве о моралу“, књ. 1, стр. 56. 62. Овде о моралном закону, стр. 40–41: „човек сам по себи не може да служи као примарни извор моралног закона“ и стр. 42–43: „природни морални закон је скуп правила за деловање људске слободе, које је сачинио сам човек на основу сведочанства моралног осећања и... савести“. О читавом филозофском делу моралне теологије, укључујући овде све врсте цоллисио оффициорум, αδιαφορα, можемо рећи да он овде налази место из казуистичких разлога, посебно очигледних у католичкој етици. ср. Цхр. Тхурс. 1896, новембар–дец. стр. 627–659. Десно Соб. 1872, ИИИ, 78–79. 84–85; 1875, И, 62–63. За систематска објашњења суштине питања које се овде односи, видети Основе хришћанства, посебно, вол. ИИ. Проф. А. И. Гренков у Прав. Соб. 1872, ИИИ део, стр. 79–81. Ово је систематски откривено у ИИИ тому Основа хришћанства, посебно на стр. 26-45, где упућујем читаоца. Дела Инокентија, епископа. Пенза и Саратов, део 1 (1845), стр. 1–3. Основи хришћанства, књ. ИИ, стр. 276. Ово је у суштини случај. Али оно што такође упада у очи јесте неорганизованост појединачних теолошких програма: каква је потреба моралног богословља да понови план догматског богословља? Прочитајте о овом питању. различити радови А. Фоулиера, посебно Лес елементс социологикуес де ла морале. ср. Основи хришћанства, књ. ИИ, стр. 256. Пут ка спасењу, књ. ИИ, страна 4. "Очигледно се не може оспорити да постоје закони историјског развоја. Познато је да сваки народ расте, стари и умире. Може ли се оспорити чињеница откривене истине? Али под законом мислим на одредбу која има вредност. Да је неко са проповедаонице проглашавао неоспорну истину да је свако смртан, нико му за то не би дао ни новчића." В. В. Болотова Предавања о историји античке цркве И, стр. 2–3. Видети Пут ка спасењу бр. ИИ, стр. 18–20. 22.24–31. Одавде више није тешко прећи на оно што Григориј Двоеслов даје у ИИИ делу свог Пастирског правила, односно на упутство о томе како проповедник мора да усклади своје учење са различитим стањима својих слушалаца, поучавајући различито мушкарце и жене, младиће и старце, сиромашне и богате, веселе и жалосне, итд. Међутим, ова разлика у свом хришћанском стању је далеко од истог хришћанског стања. суштина. Пут ка спасењу, књ. ИИ, стр. 63–64. Пут ка спасењу, књ. ИИИ, стр. 64–65. Увод у моралну теологију (предавање 5): Есеји Виз. Волфф, вол. Кс (1875), стр. 185–186. 192–193. Курзив је наш. Основе хришћанства, књ. ИИИ, стр. 93–107. Архиепископ Антоније такође одлучно прави разлику између ове две стране ствари, посебно у чланку „о ученом монаштву“ (том ИИ, стр. 416–427). „Као животно начело, монаштво се састоји у постављању јединог циља свог живота да створи свог унутрашњег човека“ (мистицизам у терминологији архиепископа Инокентија), и у том погледу „монаштво се не разликује од хришћанских дужности као нешто више од њих, што је немогуће (Мт. 5, 48 важи за све хришћане). Изузетно важна идеја! Али историјски, „монашки живот се појавио не само као принцип и не као откровење чисто субјективног менталног процеса постепеног хришћанског одрастања личности, већ и као познати специјализовани начин примене овог процеса на живот, као познати специфичан индивидуални и друштвени начин живота. Откривање и регулисање овог метода спроводе се монашким прописима и писаним прописима, сачуваним у писаном предању.” У међувремену, „заклетве пострига“ морају се „схватити у чисто моралном, а не уређеном смислу, где се, на пример, очекује послушност само према старцу, нестицање – у смислу одсуства новчане имовине, од подвига девичанства који захтевају – да се не разговара ни са женом. Али „у обреду пострига нема говора о обавезности одређеног успостављеног кућног режима“. Када би се таква разлика између појмова увек посматрала, онда бисмо се спасли многих теолошких спорова и неспоразума. Нажалост, за разумевање ових разлика потребна су два ретко комбинована услова – лично духовно искуство и високо образовање (више богословско образовање), док за то нису довољни ни практична аскеза без образовања (а још горе са полуобразованом богословијом), нити апстрактно рационалистичко богословље. "Имамо слике моралних подвига, пуне својеврсне уметности, имамо неку врсту свештеног епа, писану под утицајем најживљег, непосредног осећања вере и преподобног духа, одликују се безуметношћу и најинтегралнијом једноставношћу - наше приче о животу светаца. Наш народ их воли... Ипак, ово је далеко од науке о моралу." А. Кс. (епископ Хрисант) у Хр. Тхурс. 1868, И део, стр. 357–358. Православно хришћанско учење о моралу, 2. изд., стр. 20–21. Еп. Антонијева комплетна дела, књ. ИИ, стр. 118. Основи хришћанства, књ. ИИИ. стр. 130–131; Усамљен (Хришћанин 1907, феб. стр. 312–313). И. Пјатницкиј „Искуство православног моралног богословља“, стр. 318. У овом случају, као и у свим другим, ја називам уџбеник не да бих га разликовао од других, већ као пример по коме се може судити о осталом. Основи хришћанства, књ. ИИИ, стр. 128 даље. Основи хришћанства, књ. ИИ, стр. 189. 355; вол. ИИИ, 284. Основи хришћанства, књ. ИИ, стр. 210. Основи хришћанства, књ. ИВ, стр. 175. Основе хришћанства, књ. ИИ, стр. 206–211 Ево ове (древне и строго канонске) формуле: Нуптиае сунт цоњунцтио марис ет феминае ет цонсортиум омнис витае, дивини ет хумани јурис цоммуницатио. Каснија схоластичка формула брака не мења ништа у нашем питању, макар само зато што додаје нови моменат „тајне“, који ништа не поништава у тој природно-културолошкој формули. О. Фаворов „О хришћанском моралу“, стр. 126. Дословно поновљено у Пјатницком стр. 336. Види нпр. Дорнер Систем дер цхристлицхен Ситтенлехре, Лемме Цхристлицхе Етхик; Мартенсен „Хришћанско учење о моралу” и др. Проф. М. Олесницки „Из система хришћанског моралног учења“, одељак о цркви представљен је на 9 страница од 485. Код прот. Фаворов „О хришћанском моралу“. У својим Есејима бр. пр.-кхр. Наставно одељење је и даље означено: „дужности према цркви“. Ако има садржајнијих страница о цркви и углавном о сакраментима (и обредима), онда се овде црква „разматра са стране њених благодатних радњи, које имају известан утицај како на природу човека уопште, а посебно на његову слободну вољу, тако и са стране оних духовних манифестација личности које га чине способним да прихвати и асимилује те благодати“, Архангелски П. 183–189), односно са спољашње догмагијске (метафизичко-благодатске) и са лично-мистичне стране, које не чине своје поље моралне теологије. ср. Еп. Феофан "Писма". Постоји неколико чланака у часописима на исту тему. Основе хришћанства књ. ИИ, 349–350. Основе хришћанства књ. ИИИ, 128–129. Дие катхолисхе Морал вон В. Цатхреин С. Ј. Фреибург им Бреисгау. 1907. године. Основе хришћанства, књ. ИИИ, 298–311; вол. ИВ, 38–39. Основе хришћанства, књ. ИИ, стр. 347–348. ср. проф. Н. Н. Глубоковски Радосна вест светог апостола Павла о његовом пореклу и суштини, књига прва, стр. 443–444: „У нашем спасењу, идеја цркве ће бити у извесној мери споредна, јер већ указује на њен даљи резултат у стварној благодати многих кроз Искупитеља. Он нам доноси и са собом носи истину и продире у све хришћанске вере. Неопходан исход је само по себи очигледан, и довољно је само да се каже да су сви хришћани сједињени у Њему до тачке нераздвојности снагом оваплоћења Његовог духа, него чине једну спољашњу целину, у којој је јединствена целина не чуди што апостол језика тако често и дефинитивно назива цркву телом Христовим. Али оно није изван верника и није независно од њих, због чега ни најмање не исказује своје објективно присуство мимо појединаца који би на њега били накалемљени као нешто унапред дато. Напротив, они сами чине живи храм продуховљеног организма, јер су сједињени у Христу до нераскидивости. Име Христовог тела је најтачнији аналогни опис стварног устројства цркве, која обухвата целокупну заједницу спасаваних, како по свом историјском пореклу, тако и по природи њеног унутрашњег развоја. Хришћани су у органском односу једни са другима, и то само означава њихову стварну комбинацију. Неоспорно је да ово последње мора имати посебан разлог за свој прави квалитет и налази га у синовству Богу, када постајемо браћа у Сину Божијем са истим својствима слободе. У овом случају, концепт тела Христовог је прецизно покривен хришћанским братством и заузврат ће ухватити нови и деривати тренутак благодатног спасења. И опет је очигледно да је оно темељно – оно настаје у нама не кроз укључивање у Царство Христово у Цркви, јер у свету оно и само постоји након индивидуалног освећења многих.” ср. такође протопр. И. Л. Ианисхева „Православно хришћанско учење о моралу“, 2. изд., стр. КСИ: „Суштина нормалног моралног живота, његово релативно савршенство и блаженство на земљи – у сваком случају, не у спољашњим манифестацијама, већ у унутрашњем духовном устројству које их оживљава. Достојанство спољашњих форми, ма чега да се тичу, било црквеног живота или облика индивидуалног живота, друштвеног и државног устројства, увек је и свуда условно. Међутим, последњи редови захтевају одређена ограничења. - Надбискуп. Чини се да Антоније Волинског говори нешто другачије када (у свом чланку „Морална идеја догмата Цркве”) дефинише Цркву као „јединство природе верујућег човечанства које је обновио Христос”, међутим, по његовом мишљењу, уношење нове природе (благодати) у душу сваког хришћанина не дешава се тако директно као што је то лично на основу човекове природе, пре свега кроз развој људске природе у људској природи. свесно усвајање Христовог живота или хришћанства“ (ИВ, 175 –176). Основе хришћанства, књ. ИИИ, 309–315; вол. ИВ, 40–41. Одавде се лако види у које групе (према времену проведеном на академском курсу) треба објединити богословске науке: Свето писмо (са помоћним), патристика и црквена историја – прва група, у коју треба укључити и философске науке; догматика и морална теологија су централна група; хомилетика, пастирско богословље, литургика, канонско право – последња група. Узгред напомињем да све ове предмете треба полагати у прве три године, а четврту треба да обухвате оне световне предмете који немају непосредан значај за богословску науку и предају се на академији искључиво ради школовања наставника за Богословију. Имамо неку врсту бирократског гледишта по овом питању: што је предмет важнији, то га више треба безусловно предавати касније и од лица највишег ранга. Тако у богословијама Свето писмо Новог завета предаје у 5. разреду инспектор, а у 6. разреду ректор – као резултат тога, богословско образовање нема новозаветно-библијски карактер и, друго, Свето писмо се предаје веома лоше. А на академијама, када су научни укуси утврђени и избор рада кандидата унапред одређен, засићени су свакојаком литературом и историјом, а основни богословски предмети се распоређују на четврту годину, када су студенти заинтересовани за већ изабране специјалности. Основи хришћанства, ИИ, 325 и даље. Основе хришћанства, ИВ, 361. Мартенсен „Хришћанско учење о моралу”, књ. ИИ, (превео Лопухин), стр. 748: „Царство Божије обухвата све облике људског царства. Друга ствар је мистично-индивидуалистичка етика, основа морала је лична и религиозна, о чему се не може говорити у „научној” етици. Ово је, наравно, питање које захтева дуготрајно истраживање. За неке покушаје да се то реши, погледајте моје чланке: „Морална трагедија социјализма“ (Кристијан, јануар 1907), „Социолошки морал“ (Год. Хералд, октобар 1908), о Фојербаху и Конту (иб. 1909, бр. 1–3). ср. „Трагедија религије здравог разума (Цхристиан'с Рест, јануар 1909). Посебно је занимљиво пратити еволуцију Гијотових филозофских ставова: видети његову Ирелигиозност будућности, - Уметност са становишта социологије, - Образовање и наследство (овде су социолошка истраживања Дуркхајма, Дуркхајм, Посферичка истраживања). Ла дивисион ду траваил социал, Лес реглес де ла метходе социологикуе, Леви-Брухл Морале ет ла сциенце дес моеурс, Бергеманн Етхик ас Културпхилосопхие, А. Думонт Ла морале басее сур ла демограпхие, Вундт, Паулсен, Менгер, Каутски, итд. Овај чланак је поновно издање, у ревидираном облику, брошуре „Критички есеји о хомилетици“. Све промене направљене током овог реиздања, укључујући и значајно смањење, објашњавају се интеграцијом овог есеја у систем Основа хришћанства, што је захтевало усклађивање ових примењених разматрања са главним тезама теолошког система и истицање свега што се показало као непотребно понављање. Поред тога, у складу са општом природом читаве публикације, у овом последњем есеју проповед се разматра искључиво са верске и теолошке стране. Све референце на хомилетску литературу су одбачене због чињенице да овај есеј није генетски повезан ни у најмањој мери са хомилетским делима, која су генерално потпуно безначајна и нису вредна чак ни критичког осврта. М. Филарет (Излагање о разликама између Источне и Старе Цркве §§ 1. 8): „једини, чисти и довољни извор учења вере је откривена реч Божија“, а „признати неписану реч Божију значи изложити се опасности да уништи заповест Божију за људско предање.“ Арцх. (контемплативне) мисли откривења о Богу.” Износимо само мисао арх. Филарета (Пр. Д. Б-ие, 1, стр. 10): „друга је ствар одбацити догму, друга је не знати је“ итд. У крајњем случају, то је ствар слободног избора: „и даље читамо у Посланици патр. пр.-цаф. ц. (глава 2), „нема разлике да ли се учи из Светог писма или од васељенске цркве“. Говоримо само о проповедничким изборима. У овом последњем, хомилетском, поштовању, посебно су нам драгоцена упутства књиге „О службама парохијских старешина” која учи да су „сви верници садржани у речи Божијој, (дакле) реч Божију морамо да испитујемо, из ње црпимо божанске истине и учимо народ – од списа св. пристојан одломак се може, а понекад и треба, користити у нечијем разговору. Али као свети Отац Писма, тако и црквена предања не треба мешати нити упоређивати са речју Божијом“ (18-22). Архиепископ Амвросије Кс. „Беседе“, 1885, стр. 212–213. Можда ће вас занимати: