Основы христианства. Том V. Дополнительный. Религиозная жизнь

Shpirtrat e gjallë. Ese mbi forcat morale të Rusisë moderne Kam kohë që planifikoj të vizitoj personalisht dhe të ekzaminoj me kujdes vendet dhe institucionet në të cilat po bëhen eksperimente në zbatimin praktik të idealeve të krishtera, eksperimente në jetën e krishterë. Përvoja të tilla janë të lidhura ngushtë me departamentin (teologji morale) që unë zë në Akademi. Ne shumë shpesh përsërisim fjalët për atë që të krishterët duhet të bëjnë, si duhet të jetojnë dhe nuk shqetësohemi aspak se çfarë bëjnë, si jetojnë të krishterët më të mirë. Ndërkohë, imazhi i idealit dhe i detyrës, për të mos qenë një tingull abstrakt bosh, duhet të jetë në përputhje me kushtet e jetës ekzistuese. Për një moralist dhe predikues, është e rëndësishme dhe interesante të dijë se deri në çfarë mase shtrihen fuqitë njerëzore dhe cilat kufij të veprimtarisë së krishterë përshkruhen nga kushtet e jetës ekzistuese. Këtu është korrigjuesi i nevojshëm ndaj kërkesave të moralistit dhe predikuesit, dhe këtu është burimi i atij frymëzimi që duhet të karakterizojë predikimin e krishterë, sepse - faleminderit Zotit! Unë jam i interesuar për përvojat e jetës së krishterë në të gjithë diversitetin e tyre, të cilat mund të vërehen vetëm në realitetin rus. Në mendjen e lexuesit, në radhë të parë, sigurisht që do të lindë imazhi i asketizmit monastik, i cili jo vetëm në të kaluarën historike, por edhe në gjendjen e sotme ka gjetur dhe po gjen shumë përshkrues. Por për vëzhguesin e interesuar për thellësinë dhe gjerësinë e jetës së krishterë, manastiret e tipit të zakonshëm ofrojnë pak material, pasi këtu mbi çdo gjë mbretërojnë forma të vendosura, duke fshehur jetën personale. Ne vëzhgojmë në manastire turma pelegrinësh që mblidhen qindra milje larg, shohim shërbime solemne hyjnore, mund të admirojmë strukturën e jetës monastike, këndimin harmonik, por nuk mund ta vëzhgojmë jetën këtu: asketizmi i vërtetë, në thelb, fshihet nga vëzhgimi, i cili është i arritshëm vetëm në relike. Vëzhguesi kërkon forma të reja, iniciativë personale, veprim të gjallë. Veç kësaj, ne e dimë se me çfarë ngulmimi literatura e ditëve të fundit kundërshton asketizmin soditës dhe jetën aktive të krishterë. Nuk është e nevojshme të merret njëra anë ose tjetra në mosmarrëveshje për të pranuar se përvojat e një jete aktive të krishterë, ose ato më të thella në energjinë e dashurisë bamirëse, ose më të gjera në plotësinë e zbatimit të parimeve të krishtera, tërheqin vëmendjen e vëzhguesit. Për kohën tonë, çështja se çfarë jep krishterimi për jetën, çfarë sjell ai në jetën reale, qoftë në formën e dashurisë bamirëse apo në përvojën e organizimit të plotësisë së jetës sipas parimeve të krishtera, është e një rëndësie të jashtëzakonshme. Koha jonë nuk është e vëmendshme ndaj asaj që ndodh pas murit të manastirit, në vetminë e shkretëtirës, ​​në izolimin e një asketi, por ndaj asaj që krishterimi ofron për të gjitha aspektet e jetës reale - për nevojat ekonomike, për nevojat sociale, për jetën martesore, për komunitetet e punës, për jetën vëllazërore. Në të njëjtën kohë, është e lehtë të kuptohet se një vëzhgues që qëndron në bazë të studimit shkencor të krishterimit nuk mund të kufizohet në asnjë mënyrë në kufijtë zyrtarë të kishës: për të, veprat e krishtera të kryera brenda gardhit të kishës janë po aq interesante sa përvojat e jetës së krishterë jashtë saj. Ashtu si vetitë dhe jeta e trupit janë të njohura jo vetëm në anatominë dhe fiziologjinë, por edhe në patologji, ashtu edhe për studimin shkencor të krishterimit është e rëndësishme të vëzhgohen jo vetëm jeta tradicionale kishtare, por edhe eksperimentet e lira në organizimin e jetës së krishterë, jo vetëm eksperimentet e suksesshme, por edhe përvojat e pasuksesshme. Të mos mendojmë se të gjitha rrugët e jetës së krishterë janë shkelur prej kohësh, të gjitha udhëkryqet janë përjetuar prej kohësh, se bashkëkohësit tanë kanë mbetur të ecin në shtigjet e rrahura, të përvetësojnë përgjigjet e gatshme. Ndërsa historia ecën përpara dhe bëhet më e ndërlikuar, çështja e krishterë përsëritet pandërprerë dhe me forcë të pashuar; me çdo fazë të përparimit kulturor, për çdo kohë dhe brez, ai tingëllon me tone të reja, derdhet me fjalë të reja, për çdo ditë përbën "ligësinë e vet". Koha dhe përpjekja e shpenzuar për vëzhgim nuk do të humbasin: në rastet më ekstreme, në punët më të pasuksesshme, ndërmarrje të çuditshme dhe organizime artificiale, ne njohim shpirtin e gjallë të njeriut. Sado e vlefshme të jetë tradita, mendimi i gjallë kërkon fjalë të reja; Pavarësisht se sa e vlefshme është tradita e vjetër, në fjalimin e bashkëkohësve tanë dëgjojmë vetëm fjalë të reja. Kështu është në jetë - një personalitet i gjallë i krishterë zbulohet vetëm në veprat e tij, në fillimet e reja, në forma të reja, të cilat tërheqin sytë e vëzhguesit. Dhe anasjelltas - gjëja më e çmuar në çdo vepër të krishterë, në çdo institucion, në çdo formë, nuk është vetë vepra dhe institucioni, jo vetë forma, por personaliteti i rilindur i krishterë, i shfaqur në vepër dhe formë, rruga e lirisë njerëzore, e zbuluar me energji dhe bukuri të mjaftueshme. Rëndësia e formave dhe institucioneve të reja është se në to shihet kauza e gjallë e lirisë. Prandaj, përkatësia e një vepre dhe e një forme në një kategori të caktuar rezulton indiferente: jo gjithçka që qëndron nën flamurin e traditës ortodokse rezulton të jetë shkak i gjallë i lirisë së jetesës, por në veprën mbi të cilën valëvitet flamuri protestues, mund të vërehet rrahja e gjallë e një shpirti të shqetësuar të krishterë. Nuk ka rëndësi që vepra është ndërtuar nga materiali i dobët i ndërtimit, nga druri i lagur dhe madje edhe nga kashtë - shpirti i ndërtuesit mund të jetë plot me impulset më fisnike, aspiratat sublime, të cilat vlerësohen në gjykimin e Zotit. Kashta do të digjet, as pema nuk do të qëndrojë, por shpirti i njeriut, nëse do të jetonte një jetë të freskët dhe të plotë, do të shpëtojë. Interesat e dogmatistit dhe interesat e moralistit nuk përkojnë plotësisht: i pari interesohet për format e një kategorie të caktuar, vepra të një lloji të caktuar dhe fjalë të formuluara saktë, i dyti ndjek rrahjen e shpirtit të gjallë të krishterë, jetën e krishterë, në çfarëdo vepre që shfaqet, në çfarëdo forme që zbulohet. Për një moralist, i gjithë kompleksiteti i marrëdhënieve të jetës, e gjithë pasuria e punëve dhe formave është vetëm një sistem reflektimesh të shpirtit të gjallë, ka vetëm një seri piketash që shënojnë zhvillimin dhe rritjen e tij. Për të, rruga e së mirës nuk është rruga e veprave të caktuara, por rruga e jetës, për të më të mirët nuk janë djemtë më të mëdhenj, të cilët qëndrojnë besnikë në shtëpinë e babait, kujdestarë të rreptë të traditave dhe urdhrave të vendosur, por të rinjtë, duke shkuar në anën e largët, duke bërë rrugën e tyre, duke testuar forcën e tyre në punët e reja. Jeta më e mirë është më e plota, më e lira, më e forta, më e guximshmja, kërkuesi, ai që sakrifikon pa llogaritur, ai që nuk shikon prapa, ai që ndjek rrugën e drejtë. Ati Qiellor po kërkon adhurues të tillë të Perëndisë. Shifra të tilla ofrojnë një material të pasur për vëzhgim... Kështu që kam planifikuar të njihem me Pokrovsky të Kievit, Manastirin e Princeshës, Manastirin e Nënës së Zotit Lesninsky, Manastirin e Virovskaya Spasova, Vëllazërinë e Punës të Kryqit të Shenjtë, kolonitë e Tolstoit ... Që në verën e vitit 1905, synimet e mia filluan të realizoheshin. I. Manastiri i Kievit Pokrovsky (Princeshë). Do të filloj me të dhëna historike dhe biografike. Para meje “Pasqyrë e veprimtarive të institucioneve spitalore Perandori Nikolla II në Manastirin e Ndërmjetësimit të Grave në Kiev për dekadën e parë (1893–1903). Përpiluar nga mjekët e spitalit. Kiev 1905." Recensenti mund ta rekomandojë fuqimisht këtë libër të kompozuar me kujdes dhe të botuar në mënyrë elegante për vëmendjen e lexuesve. Ai përbëhet nga artikuj të dy llojeve: a) me përmbajtje biografike dhe të përgjithshme dhe b) në mënyrë specifike mjekësore. Rreshti i parë përfshin artikuj: Prof. I. A. Sikorsky “Mbi jetën dhe vdekjen e Lartësisë së saj Perandorake, Dukeshës së Madhe Alexandra Petrovna, në monastizëm Anastasia”, Dr. për pjesëmarrjen e manastireve në punën e shërimit popullor”. Rreshti i dytë përbëhet nga artikuj të shumtë që kanë të bëjnë me mirëmbajtjen e spitalit, komitetin për menaxhimin e institucioneve spitalore dhe bamirëse në manastir, një listë të mjekëve që punuan në spital gjatë dekadës së parë (prej të cilëve mjeku i parë i spitalit, i cili ndihmoi shumë ndërtuesin e gushtit të spitalit në ndërtimin e tij, ishte N.V. Solomka), një institucion dixhital për aktivitetet e 90, dhe më në fund 190. nga aktivitetet e departamenteve të ndryshme të spitalit - terapeutik, sëmundje të fëmijëve, gjinekologjik, kirurgjik, etj. Artikujt e fundit janë me interes të rëndësishëm shkencor dhe mjekësor, por vëmendja jonë përqendrohet kryesisht në artikujt që përshkruajnë aktivitetet bamirëse të Dukeshës së Madhe. Informacioni biografik i mëposhtëm është marrë kryesisht nga një artikull i Dr. G. G. Levitsky. Përveç kësaj, ka (dhe unë kam) botimet e mëposhtme, megjithatë, mjaft të përdorura nga Dr. Levitsky: Prof. Sikorsky "Vdekja e Lartësisë së saj Perandorake, Dukeshës së Madhe Alexandra Petrovna" (në një version pak të modifikuar artikulli u përfshi në Rishikim), Prof. Podvysotsky "Pjesëmarrja e manastireve në mbrojtjen e shëndetit publik, Skvortsov në kujtimin e murgeshës mbretërore Anastasia" - botimi i revistës "Missionary Review", etj. Nga martesa e princit me princeshën Theresa të Nassau, lindën 4 djem (Nicholas, Alexander, George, Konstantin) dhe 3 vajza: (Alexandra, Catherine dhe Theresia). Vajza e të ndjerit të madh humanist, Dukesha e Madhe që në moshë të re trashëgoi nga babai i saj pikëpamjet dhe bindjet e tij se si duhet të shprehet dashuria për njerëzit dhe ndihma ndaj tyre. Në vitet e para, ajo dha të gjitha paratë e saj "xhepi" për të ndihmuar fëmijët e varfër dhe të sëmurë. E gjithë gjysma e parë e veprimtarisë së saj filantropike u zhvillua në Shën Petersburg, ku ajo shpërndau me bollëk dhe gjerësi pasurinë e saj për qëllime të ndryshme humanitare. Por krahas ndihmës materiale që jepte për punët dhe institucionet ku ndihej nevoja, ajo ishte drejtuese aktive në institucione të ndryshme bamirëse që lindën me iniciativën e saj. Menjëherë pas martesës së saj, ajo themeloi komunitetin e motrave të mëshirës Pokrovskaya në Portin Galernaya, një spital, një klinikë ambulatore klinike, një klinikë, një departament për vajzat e reja jetimore, një shkollë për edukimin e paramedikëve, tashmë e shndërruar në një gjimnaz model të grave të Ministrisë së Arsimit Publik. Për më tepër, Dukesha e Madhe e ndjerë deri në 1881 ishte kryetar i bordit të jetimoreve të departamentit të institucioneve të Perandorisë Maria dhe, falë kujdesit të saj, u ndërtua një kapital, i cili tani ka arritur në dy milion rubla. Këto para mbështesin 23 jetimore të mëdha dhe të pajisura mirë, nga të cilat 21 ndodhen në... Petersburg, një në Tsarskoe Selo dhe një në Peterhof. Ata kujdesen për deri në pesë mijë jetimë. Gjatë Luftës Ruso-Turke, Dukesha e Madhe e ndjerë organizoi një detashment sanitar me shpenzimet e saj. Në 1879, Dukesha e Madhe e ndjerë u largua nga Shën Petersburgu, për shkak të sëmundjes së saj të rëndë dhe në dukje të pashërueshme, dhe u transferua për të jetuar në Kiev, ku ishte e destinuar të gjente ringjalljen në një jetë të re, tërësisht të përkushtuar ndaj bëmave të larta të kërkimit të së vërtetës së përjetshme dhe veprave të bamirësisë së krishterë. Këtu ajo arriti shkallët më të larta të bukurisë shpirtërore dhe gjeti idealin e saj në shërbimin ndaj Zotit dhe fqinjit të saj. Bujtina është i vetmi komunitet i favorshëm dhe ai manastir është i denjë për emrin e një manastir bujtinë, ku ka bashkësi të plotë të shpirtit, përveç ushqimit dhe veshjeve të përbashkëta. Biznesi spitalor parashikohej nga statutet e Vasilit të Madh. Në Shën statuti i spitalit thotë: murgeshat që kanë frikë se me anë të bindjes spitalore po i shmangen monastizmit nuk e kuptojnë statutin e kishës, nuk e kuptojnë urdhërimin e Krishtit dhe nuk e kuptojnë se Zoti, gjatë pelegrinazhit të Tij tokësor, u kujdes aq shumë për të sëmurët, si dhe për apostujt e shën. Kur kemi privilegjin t'i afrohemi të sëmurëve, në mënyrë të padukshme i afrohemi Krishtit dhe nëse, ndërsa i shërbejmë të sëmurëve, e mbajmë lutjen e Jezusit në mendjen, në zemrën tonë dhe e themi me buzët tona, atëherë këto janë ato tespihe të gjalla, ajo ide për të cilën mund të digjemi me gëzim në shtyllë, për të cilën mund të pranojmë me gëzim çdo qortim! Gëzimi më i madh është të nderohesh të jetosh në manastirin e Shën, të jesh murg dhe të kryesh monastizëm të dashur, të gjallë e të dashur. Duhet të mendojmë për këtë lloj monastizmi, që jep gëzim të përjetshëm në tokë dhe në qiell! Për asketin e madh të ndjerë, monastizmi i gjallë nënkuptonte pikërisht dashurinë për monastizmin, një vepër të gjallë - një vepër dashurie. Sipas fjalës së ungjillit, ajo nuk dinte asgjë më të lartë se dashuria. Më vonë ajo u shkroi "motrave të saj të dashura spitalore në Krishtin": "Unë jam me ju në shpirt dhe në këtë gjej ngushëllim të madh. Pa dyshim, shpresoj që ju të dini plotësisht të vlerësoni dhe falënderoni Zotin që jeni konsideruar të denjë për t'i shërbyer të sëmurëve; dashuria për vuajtjet pranohet nga Zoti. Çdo punë që bëni ju afron me virtytin tuaj primordial, vullnetin më të lartë shpirtëror për shërbimin shpirtëror. me gjithë fuqinë time që ky virtyt të rritet në shpirtrat tuaj.” Në veçanti, Dukesha e Madhe i shkroi motrës së madhe të spitalit kirurgjik: "Falënderoni vazhdimisht Zotin, i cili ju ka vënë në një bindje të tillë, ku çdo gotë uji e dhënë me dashuri pranohet nga Zoti. Në Shën Ungjill, Zoti vazhdimisht predikon për dashurinë për të afërmin. Ai vetë dha shembullin e shërimit dhe shërbimit të të sëmurëve. E vetmja lumturi e patjetërsueshme në tokë është t'i shërbesh të sëmurëve, në çfarëdo forme që mund të duket. Motrat që përgatisin ushqim, qepin, pjekin dhe lajnë të sëmurët, kënaqin edhe Zotin... Punoni me dashuri, punoni me guxim. Zoti do t'ju shpërblejë njëqindfish! Pranoni gjithçka me dashuri të zjarrtë nga dora e Zotit, atëherë gjithçka do të sjellë gëzim në shpirtin tuaj. Do ta harrosh veten, do të jetosh për vuajtjet, për hir të vuajtjeve”. Dukesha e Madhe e ndjerë mbante në shpirtin e saj një ideal kaq të lartë të asketizmit monastik. Me krijimin e manastirit komunal të Kievit me institucionet e tij të shumta mjekësore dhe bamirëse, Dukesha e Madhe realizoi mendimin e saj të dashur. Institucionet mjekësore dhe bamirëse të Manastirit të Ndërmjetësimit kanë aktualisht këtë formë: një spital për pacientët që vijnë, një spital me dy departamente për 108 persona, me një kazermë infektive për 12 vende dhe një dhomë izolimi për 5 vende, për gjithsej 125 vende, dhe dy strehimore - një për të sëmurët terminalë, tjetra për të verbërit. Në ditët e tjera, spitali për pacientët në hyrje strehon 400–500 pacientë që vijnë dhe nuk ka turmë apo ndotje të dukshme të ajrit. Ata që njohin biznesin tonë spitalor thonë se ky spital "është i vetmi në Rusi për sa i përket pafundësisë dhe komoditeteve të tij". Duhet theksuar se në rast nevoje (lufte apo epidemie), ky spital mund të shndërrohet në një spital model me 100 shtretër në pak orë. Në përgjithësi, konferencat mjekësore të Manastirit të Ndërmjetësimit në Kiev në 1896 dhe 1898 dëshmuan se ato janë krenaria jo vetëm e Kievit, por e gjithë Rusisë. “Pastërtia e jashtëzakonshme, hiri, pamja mikpritëse e ndërtesave dhe nuanca e veçantë, e papërshkrueshme, tërheqëse që shtrihet mbi gjithçka bëri përshtypje dhe la gjurmë që nuk do të fshihet kurrë nga kujtesa e vizitorëve.” Njëri prej këtyre mjekëve shprehu përshtypjet e tij kur i ekzaminoi me këto fjalë autoritare: “E fillova ekzaminimin me një spital për vizitorë, i cili ndodhet brenda në formën e një kryqi drejtkëndor: në krahët e djathtë dhe të majtë të këtij kryqi ka dhoma për të gjitha llojet e specialiteteve; çdo zyrë është e pajisur me të gjithë aksesorët e nevojshëm për specialitetin e saj; pastërtia, drita, drita, ajri dhe luksi, nëse dëshironi. Duke ekzaminuar këtë ambulancë, për të cilën padyshim është bërë gjithçka që mund të bëhet me shkencën dhe teknologjinë më të fundit dhe, natyrisht, duke mos kursyer asnjë shpenzim, shkova në spitalin e pacientëve të shtruar; ky spital është një ndërtesë e bukur dykatëshe që strehon një kishë të vogël shtëpie, një dhomë ngrënieje për të sëmurët, dy salla operacioni që shkëlqejnë me pastërtinë, dritën dhe elegancën e orendive dhe instrumenteve, dhe më pas reparte më të mëdha e më të vogla për gratë dhe fëmijët e sëmurë kirurgjikale... Jam i kënaqur me gjithçka pashë - pashë këtu diçka të ngjashme me atë që pashë në Berlin dhe në disa spitale të reja në Moskë. Veprimtaritë e institucioneve spitalore të Manastirit Ndërmjetësues mund të evidentohen nga të dhënat e mëposhtme dixhitale nga raporti për dekadën 1893–1903: spitali priti 194.993 pacientë të cilët bënë 466.523 vizita; Spitalin e përdornin 5020 persona; Në të dy strehimoret u kujdesën 123 persona; Nga farmacia janë lëshuar pa pagesë 501.064 numra barnash. Gjithçka këtu u krijua nën mbikëqyrjen personale të Dukeshës së Madhe të ndjerë: të gjitha planet u hartuan prej saj, llogaritë për ndërtimin dhe mirëmbajtjen e të gjitha institucioneve u kryen personalisht nga Dukesha e Madhe, nuk kishte asnjë pemë këtu që nuk ishte mbjellë me udhëzimet e saj, nuk kishte një gozhdë të ngulur jo me urdhër të saj dhe shpesh në prani të saj. U ndërtua një katedrale, shtëpi për motrat e manastirit me ambiente për familjen vizitore të Lartësisë së Saj, një spital madhështor, një spital për të vizituar pacientët, një farmaci shembullore, një shkollë për vajzat jetimore, një strehë për të verbërit, një strehë për gratë e pashërueshme të sëmura kronike, kazerma për nevoja klimatike dhe dhoma për pacientët infektues, kuzhina për spitalin dhe motrat e manastirit, një bujtinë ku të ftohtët dhe të uriturit gjenin kujdes, strehë dhe strehim për natën. Mendimi i madh i Punëtorit Mbretëror u rilind këtu në jetën reale, plot energji, dashuri, vetëpërmirësim, një jetë plot punë dhe asketizëm, jetë për jetimët, të sëmurët dhe të pastrehët. Dhe e gjithë kjo në heshtje dhe përulësi më të thellë, e gjitha në përpjekjen për bukurinë më të lartë, për idealet më të larta, në përpjekjen për Zotin. Në mes të fushës u rrit një lule e mrekullueshme, e bukur, erëmirë, mbi të cilën preheshin të gëzuar sytë e udhëtarit të sëmurë të lodhur dhe të të mëdhenjve të kësaj bote dhe njerëzve të shkencës. Dashuria sublime, gjithëpërfshirëse e Dukeshës së Madhe e frymëzoi, ngrohi dhe lulëzoi me ngjyra të reja këtë lule të mrekullueshme. Gjithçka këtu u krijua jashtëzakonisht shpejt dhe me energji; Fjalë për fjalë nuk kishte asnjë moment kur aktiviteti i gjallë i të ndjerit të shuhej. Dukej se ajo po nxitonte të shihte shpejt mishërimin e mendimeve të saj në një guaskë të vërtetë; ajo dukej se ndjeu kohëzgjatjen e shkurtër të jetës së saj dhe nxitonte të organizonte qytetin e manastirit. "Unë nuk kam frikë nga vdekja, por kam frikë të mos kem kohë për të bërë gjithçka që duhet të bëj akoma këtu në tokë," thoshte shpesh Dukesha e Madhe. Dhe sa projekte dhe plane të mrekullueshme ajo mori me vete në varr. Dukesha e Madhe e ndjerë i dha të gjitha kujdeset e saj të veçanta dhe dashurinë e nënës për institucionet spitalore. Dashuria dhe besimi i saj në spitalin e saj ishin aq të mëdha sa operacioni që iu desh t'i nënshtrohej menjëherë pas themelimit të manastirit u krye e sigurt në spitalin e manastirit; Në të njëjtin spital, në zyrën e saj, ajo vdiq. Ajo jetoi në spital, jetoi në spital, punoi në spital dhe vdiq në spital. Një fat i lakmueshëm për një kampion të vërtetë të shkencës dhe dashuri për të afërmin... Manastiri i Ndërmjetësimit është një manastir jo vetëm në emër, por në kuptimin më të ngushtë të fjalës; Murgeshat që jetojnë atje bëjnë një jetë monastike sipas rregullave strikte të studios. Dita e parë e Manastirit të Ndërmjetësimit të sapohapur filloi me Zyrën e Mesnatës në orën 12 të mesnatës, e cila tërhoqi shumë adhurues. Sa herë që Dukesha e Madhe u kujtonte motrave të manastirit veprën e dashurisë për të afërmin, ajo po aq rreptësisht e ndoqi lutjen e tyre. "Të gjitha këto rruzare të gjalla," shkroi ajo për murgeshat fillestare, punojnë shumë dhe bëjnë gjithçka dhe të gjithë për shenjtorin. bindje. Në çdo spital në orën 6. liturgjia e mëngjesit, këndojnë 20 vajzat tona të verbëra... Në spital gjithçka është rreptësisht monastike. Gjithçka është në të bardhë... Përgatitja për një masë operacionesh - gjithçka është bërë dhe ka pasur sukses, me lutje të spërkatur me ujë, gjithçka fshehurazi, fort, me bindje dhe asgjë për t'u treguar.” Një herë tjetër, në një letër drejtuar motrave të spitalit, Dukesha e Madhe, duke vlerësuar dashurinë si virtytin më të lartë, në të njëjtën kohë i thërret motrat në lutje: “Thuani vazhdimisht lutjen Jezus: kjo është një forcë e fuqishme që thith çdo të keqe. Në këtë humor, do të jeni gjithmonë të vetëkënaqur dhe të lumtur.” “Çdo hap me lutje në mendjen tuaj! shkruante ajo sërish. "Keni një armë të madhe në zemrën dhe mendjen tuaj - Lutjen e Jezusit." Dukesha e Madhe shkroi gjithashtu për kombinimin e lutjes mendore, të përzemërt dhe verbale të Jezusit me veprën e "shërbimit të të sëmurëve" në një letër tjetër - në pasazhin që kemi përmendur tashmë më lart. Princesha e ndjerë, siç dëgjuam nga motra M., e cila e njihte nga afër motrën e ndjerë, monitoroi nga afër kryerjen e shërbimit hyjnor dhe shkroi vetë orarin e shërbesave të kishës. Një ditë ajo e qortoi ashpër priftin; Zemërimi i saj u qetësua shpejt - siç i ndodhte gjithmonë - dhe me përulësi i tha priftit: "Më qorto, plakë". Kisha madhështore katedrale në emër të Shën, tashmë e përfunduar në formë të përafërt, flet në mënyrë elokuente për gjendjen e thellë fetare të Dukeshës së Madhe të ndjerë. Nicholas, i themeluar nga Dukesha e Madhe në 1896 në prani të Madhërive të Tyre. Dizajni paraprak i kishës u hartua nga djali i Dukeshës së Madhe, Lartësia e Tij Perandorake Duka i Madh Peter Nikolaevich. Ky kishë i tejkalon të gjitha kishat e Kievit në pafundësinë e tij. Dukesha e Madhe e ndjerë, kur krijoi kishën, donte që manastiri i saj të mos ishte inferior ndaj manastirit të tjerë në shkëlqimin e tij liturgjik. Manastiri Pokrovskaya është një manastir, për sa i përket bëmave liturgjike dhe lutjes, jo inferior ndaj manastirit të tjerë (sigurisht, më të mirët). Por nuk është vetëm një manastir në kuptimin e zakonshëm të fjalës: në të manastiri është i lidhur pazgjidhshmërisht me spitalin, bëmat e lutjes me bëmat e dashurisë. Motrat u shërbejnë të gjitha institucioneve mjekësore dhe bamirëse, duke kryer të gjitha punët e mundshme (femërore) në to, duke mos përçmuar punën e pistë, duke mos u tërhequr nga asnjë punë. Kujdesi për të sëmurët është kryesisht punë e një gruaje, që kërkon vëmendje, dashuri dhe butësi; Një infermiere spitali zëvendëson një nënë për fëmijët dhe një motër ose vajzë për të rriturit. Prandaj, bashkimi i një manastiri me një spital duket veçanërisht i natyrshëm. Një dëshmitar okular thotë: "Ishte prekëse të shihje, tani në një cep, tani në një tjetër, gra të reja që gjunjëzoheshin mbi shtretërit e pacientëve të vegjël dhe i ushqenin ata (gjatë drekës); këtu dukej se ishte evidente jo vetëm butësia femërore, por edhe e nënës. Në krye të motrave në veprën e tyre të shenjtë ishte vetë Dukesha e Madhe e ndjerë. Ajo qëndroi në krye të motrave, sepse ajo shkoi përpara tyre në kauzën e tyre të përbashkët. Dhe mbi të gjitha ishte murgeshë në mesin e murgeshave, kishte betime monastike, megjithëse kjo ngjarje në jetën e të ndjerit mbeti sekret. Ajo i nënshkroi letrat e saj me emrin e saj të mëparshëm: "Alexandra mëkatare", "Alexandra rishtar mëkatare". Por në Kiev ata kanë qenë prej kohësh të bindur se ka një emër tjetër. Dhe vërtet, testamenti i saj shpirtëror, i ruajtur në sakristinë e Katedrales së Shën Sofisë në Kiev dhe i hapur menjëherë pas vdekjes së saj, konfirmoi se Lartësia e saj Anastasia ishte një murgeshë. Dhe ajo ishte një murgeshë jo vetëm me fjalë: ajo bëri një jetë të thjeshtë asketike. Edhe në ditët e festimeve të manastirit, ku merrnin pjesë të afërmit e saj të gushtit, kishte i njëjti vakt i varfër monastrik, pa asnjë pije, të njëjtat vegla të thjeshta - lugë dhe gota druri. Murgesha e gushtit gjithashtu mori pjesë nga afër në lutjen e manastirit. Për aq kohë sa ia lejonte shëndeti, ajo ishte e pranishme në të gjitha shërbesat e përditshme të manastirit, dhe ndonjëherë ajo vetë lexonte Gjashtë Psalmet, Orët, Kanunin etj. Por Dukesha e Madhe e ndjerë mori pjesë jo vetëm në veprën lutëse dhe asketike të motrave, por ishte iniciatorja dhe frymëzuesi i bëmave të tyre të shërbimit ndaj fqinjëve. Para së gjithash, ajo kontribuoi me kapitalin e saj në këtë biznes; ajo ishte themeluese dhe ndërtuese e institucioneve monastike dhe spitalore. "Ne," shkroi Dukesha e Madhe e ndjerë, jemi të varfër në virtyt, jemi të pasur me burime materiale, sepse marr fonde të mëdha; prandaj është shumë e natyrshme që, si murgeshë, të mos kem nevojë për shpenzime për ushqim e veshmbathje, pra minimalisht pak, prandaj, detyra e ndërgjegjes më urdhëron të jap gjithçka që kam për realizimin e idealit tim”. Asketja e ndjerë veproi sipas kësaj detyre të ndërgjegjes së saj. Por ajo nuk i shpërbleu të varfërit dhe të sëmurët vetëm me një dorëzim monetar, nuk mendoi ta zëvendësonte veprën me një sakrificë materiale, duke ia hedhur punën të tjerëve, motrave të manastirit. Ajo ishte motra e parë e mëshirës në institucionet mjekësore dhe bamirëse që themeloi. Unë do të flas me fjalët e Prof. I. A. Sikorsky. Dukesha e Madhe e ndjerë, shkruan Prof. Sikorsky, i dha të gjitha fondet e saj të pafundme për një qëllim të mirë, duke u kënaqur me tryezën e manastirit dhe rrobat modeste të një motre të mëshirës. Por madhështia e shpirtit të saj nuk u pasqyrua në bujarinë materiale. Ajo bëri më shumë. Ajo vendosi t'i kushtonte forcën e saj personale shërbimit të vuajtjeve dhe të tregonte në praktikë mundësinë e zbatimit praktik të mendimit të ri që ishte pjekur në mendjen dhe zemrën e saj. Me shëndetin jashtëzakonisht të dobët dhe dobësitë fizike, ajo u përpoq të realizonte diçka të re dhe të paprecedentë në kujtesën tonë - të lidhte spitalin dhe manastirin në një institucion. Kjo kërkonte një vendosmëri të fortë e të palëkundur; duhej jo vetëm iniciativa personale, por edhe një shembull personal për të treguar në praktikë dhe me sytë e vet realizueshmërinë e asaj që për shumëkush dukej e pamundur dhe e pamundur! Ajo personalisht erdhi në shërbim të njerëzve të vuajtur me atë dashuri dhe atë tension më të madh moral, që mund të quhet i jashtëzakonshëm dhe i pashembullt. Kauza e saj dhe shërbimi i saj personal ndaj kësaj kauze la një përshtypje të thellë te mjekët dhe anëtarët e Kongresit VI Pirogov në Kiev në 1896. Brenda mureve të Manastirit të Ndërmjetësimit, mjekët dhe vizitorët panë bamirësi të vërtetë dhe nuk mund të mos bënin haraç për bëmat e një gruaje që, në personin e saj, i shërbeu një kauze të shenjtë animacionit poetik dhe lartësive artistike; Përshtypja doli të ishte edhe më e fuqishme sepse vizitori, duke pritur të ndeshej me shkëlqimin tokësor, nuk shihte madhështi tjetër veç madhështisë morale. Pas ekzaminimit të ambienteve spitalore, anëtarët e kongresit u bindën se shqetësimi për komoditetin e pacientit, për zgjerimin e kujdesit mjekësor, deri në metodat më të sofistikuara e të përmirësuara, me sa duket nuk njeh kufij. Por vëzhguesit nuk u goditën nga këto bujari materiale, por mbi të gjitha nga ky shembull i rrallë i përkushtimit vetëmohues ndaj punës dhe detyrës, siç tregohet nga Dukesha e Madhe, dhe veçanërisht nga shërbimi i saj i palodhur ndaj fqinjit të saj në të gjitha rolet, nga roli i dhuruesit më të madh deri te roli i një motre mëshirë, infermiere, nëne; dhe gjithçka është kaq e thjeshtë, kaq e gëzueshme! “Kushdo që dëshiron të shohë me sytë e tij lumturinë e vërtetë që sjell servirja e një ideje, thanë anëtarët e kongresit, mund ta shohë në Manastirin e Ndërmjetësimit”... Për vite të tëra, vazhdon Prof. Sikorsky, dukesha e madhe u dërgua mes të sëmurëve në kuptimin e plotë të fjalës: ajo jetonte në një nga pavijonet e spitalit, në kontakt të vazhdueshëm të drejtpërdrejtë me të sëmurët, ashtu siç jetojnë mjekët dhe infermierët. Këtu Dukesha e Madhe kaloi ditë e netë në kushte dhe rrethana të tilla që kjo jetë duhet të njihet si një vepër e vazhdueshme. Dera e dhomës së saj nuk ishte e mbyllur që edhe natën të dëgjonte rënkimet dhe ankesat e të sëmurëve dhe t'u shkonte në ndihmë. Me fjalët e saj, paqja dhe qetësia e zgjuan atë, pasi kishte frikë të humbiste një minutë ndihmë të nevojshme për të vuajturit. Kjo frikë e shenjtë e largoi gjumin nga sytë e saj. Vetëm qetësia e të sëmurit i dha disa çaste qetësie. Për të gjithë pacientët e vështirë, ajo ngrihej disa herë gjatë natës, dhe kjo shpesh i privonte vetes edhe pjesën më të vogël të pushimit që ishte e nevojshme për të ruajtur shëndetin dhe forcën. Nga duart e saj pacientët merrnin ilaçe, nga buzët e saj dëgjonin vazhdimisht fjalë inkurajimi, ngushëllimi dhe dhembshurie. Njerëzit e thjeshtë dhe veçanërisht fëmijët e vlerësonin aq shumë mirësinë dhe dashurinë e saj dhe besonin aq shumë në ndihmën e dhënë nga duart e saj, saqë gjithmonë donin të merrnin ilaçin nga duart e saj. Ajo gjithmonë e kryente me gëzim këtë detyrë shpesh të vështirë. Gjatë të gjitha operacioneve kirurgjikale, Dukesha e Madhe ishte personalisht e pranishme dhe ndihmoi, si një asistente me përvojë, me dorën e saj të shkathët dhe të qëndrueshme. Ajo lau me duart e saj të gjithë pacientët që do t'i nënshtroheshin operacioneve të mëdha për të siguruar pastërtinë e nevojshme dhe suksesin e operacionit, që varej prej tij, pa u mbështetur në të tjerët në këtë rast. Kushdo që është i njohur me jetën në spital, që kaloi orë të tëra mes rënkimeve dhe vuajtjeve njerëzore, do ta kuptojë fuqinë e veprës së Dukeshës së Madhe. Duke mbartur brenda vetes një sëmundje të kahershme, duke i mbijetuar dy operacioneve të vështira, duke vuajtur nga gulçimi dhe shpesh mbytës, punëtorja e madhe nuk mendoi për veten, nuk kujdesej për shëndetin e saj dhe iu përkushtua plotësisht shërbimit të lartë që kishte zgjedhur. Përgjegjësitë më të vështira i kryente me përgjegjësi të plotë, pa u mbështetur tek të tjerët. Shembulli i saj bëri një përshtypje të thellë tek ata që e rrethonin. Ishte prekëse të shihje Dukeshën e Madhe para fillimit të një operacioni të rëndë, i cili ndodhte pothuajse çdo ditë në spitalin e Manastirit Ndërmjetësues. Në atë moment, ajo u shqetësua mendërisht dhe ndjeu të gjithë rrezikun e afërt dhe të gjithë përgjegjësinë jo vetëm për rezultatin e operacionit, por edhe për vetë jetën e personit. Dukesha e Madhe, me një ndjenjë emocioni të thellë, por shpesh të padukshme për ata që e rrethonin, bëri me nderim shenjën e kryqit dhe më pas me qetësi, me qëndrueshmëri shpirti dhe mjeshtëri të rrallë, ndihmoi operatorin, duke inkurajuar e frymëzuar motrat. Dukesha e Madhe i përballoi me gëzim mundimet e saj, të shoqëruara me sforco të vazhdueshme, netë pa gjumë dhe shqetësime, dhe e konsideroi veten, mes kësaj jete shumë të vështirë, “më e lumtura në botë”. Dhe kjo është ajo që ajo ishte në të vërtetë: punë e palodhshme për t'i shërbyer fqinjit të saj, përfshirje personale në këdo për të cilin ajo mund të lehtësonte vuajtjet fizike ose morale dhe shqetësimet e pafundme për zgjerimin e mëtejshëm të institucioneve bamirëse që krijoi - e gjithë kjo i dha asaj një plotësi të tillë jete sa ajo e njihte me të vërtetë lumturinë në tokë! Pamja e saj e gëzuar dhe e gëzueshme forcoi dhe inkurajoi ata që e rrethonin. Letrat që Dukesha e Madhe e ndjerë u shkroi personave të ndryshëm të përfshirë në aktivitete spitalore kur ajo duhej të ishte larg - kryesisht nga Nice, ku ajo jetoi pas operacionit - këto letra tregojnë se sa shumë dukeshës së madhe e donte punën e saj. Në letra të ndryshme ajo shkruante: "Mezi pres orën e lumtur të kthimit në manastirin tonë të shenjtë. Nuk mund t'i shpreh me fjalë ndjenjat e mia të gëzimit kur imagjinoj afërsinë e kthimit në manastirin e dashur të Shën Shën! Gëzimi i të parit të gjithë ju, motra të dashura, të sëmura, të verbër, të varfër, të gjithë fëmijët! "Zemrat e mia shkruajnë çdo gjë nga i madhi duke marrë një letër nga afër. motrat me një përshkrim të hollësishëm të gjendjes së spitalit “gjithçka më është për zemër, çdo frymëmarrje e pacientëve të mi të dashur është interesante për mua. Më vjen mirë që ka një përmirësim në shëndetin e tyre. Mezi pres letrat. Shpirti im është gjithmonë me ju të gjithë, trupi im është vetëm në Nice.” Kështu jetoi, punoi dhe ndjeu Dukesha e Madhe deri në ditën e vdekjes së saj. Për disa ditë ne shqyrtuam Kievin - e pamë atë në të gjithë madhështinë e tij kishtare-historike: u përkulëm para faltoreve të shumta të Lavrës Kiev-Pechersk, nga ballkoni i lartë i hotelit mikpritës Lavra admiruam "fontin e popullit rus" - Dnieper-in e mrekullueshëm, si në shkëlqimin e zbehtë të një hëne të qetë dhe të qetë; Para nesh kaluan një seri të tërë tempujsh dhe monumentesh kishtarë të lashtë dhe të rinj - varri i Askoldit, Katedralja e Shën Andreas, Kisha e Dhjetës, Katedralja e Shën Sofisë, Katedralja e Re Vladimir, monumenti i Shën Vladimirit me kryqin e tij të mrekullueshëm elektrik, manastire të tjera të lashta... Përshtypja ishte e madhe, historia jonë vendase u ringjall para nesh, u ringjallën historia jonë amtare, provën e mijërave ruse të kishës. kjo histori nuk kishte përfunduar ende, se pulsi i jetës së krishterë të popullit rus rreh fort. Vala e historisë së kishës pushtoi padashur zemrën dhe e mbushi me kënaqësi fetare. Pika e fundit e vëzhgimeve tona ishte Manastiri Pokrovsky-Princeshë. Ne iu afruam tashmë me një humor të ngritur fetar, me një zemër të etur për të parë një vepër të gjallë njerëzore që lulëzon në këtë pemë kishtare-historike. Vëmendja tashmë është tërhequr për faktin se "kjo dritë e ndritshme e devotshmërisë dhe asketizmit monastik në familjen mbretërore u ndez në epokën e rinovimit të mbushur me hir të mendimit kombëtar rus - gjatë mbretërimit të begatshëm të Aleksandrit III, kur Rusia arriti të flakte prangat e dëmshme shpirtërore të Perëndimit dhe u kthye me vendosmëri në rrugën e saj origjinale të jetës historike dhe idesë kombëtare të kishës." Dhe pa iu drejtuar një ngjyrosje tendencioze të faktit, mund të themi se princesha e ndjerë e donte ortodoksinë. Në një letër drejtuar një kishe dhe personazhi publik gjejmë fjalët e mëposhtme shumë domethënëse të Dukeshës së Madhe: "Gjithçka për të cilën shkruaj është e vjetër, por nuk ka nevojë për risi, përkundrazi - një rikthim në kohën e Theodore Studitit! Unë ju kërkoj me zell të më shkruani gjithçka që ka të bëjë me Kishat e Shenjta; e dua atë si një shpirt"... Idealet e mëdha të kishës ishin idealet e vërteta të kishës! Kur ecnim nëpër kopsht, duke mbushur të gjithë hapësirën midis ndërtesave të Manastirit të Ndërmjetësimit, gjëja e parë që na tërhoqi vëmendjen ishte një kryq i madh varri me mbishkrimin mbi të: Lartësia e saj Perandorake Ndërtuesi i gushtit, Perandoresha e Bekuar, Dukesha e Madhe Alexandra Petrovna, murgesha Anastasia, vdiq më 13 prill 1900 në moshën 1900. Dhe imazhi madhështor i dashamirës asketike na mbushi shpirtin, na ngjalli ndjenja të thella në zemrat tona... Dukesha e Madhe, e cila la majat e saj mbretërore për jetën modeste asketike të një murgeshe askete, ruajti përulësinë deri në fund. Në minutat e fundit të jetës së saj, nën vuajtje të rënda fizike, ajo bëri të gjitha masat për varrimin, varrin, varrimin e saj, madje edhe sofrën përkujtimore. Arkivoli i thjeshtë me pishë, i pa lyer ishte gati rreth dhjetë vjet më parë. Vullneti i murgeshës mbretërore ishte që ajo të varrosej drejtpërdrejt në tokë, pa qemer, në vendin që kishte menduar prej kohësh - përballë altarit të kishës së manastirit (pranë mbesës së saj të gushtit, vajzës së Dukës së Madhe Peter Nikolaevich). Në varrim, sipas të njëjtit testament të të ndjerit, nuk pati fjalime apo kurora me lule; varrimi u krye sipas ritit monastik; një kryq i thjeshtë prej druri është i vetmi gur varri. Dhe në mënyrë të pavullnetshme kujtuam fjalët e ndjera thellë të përshkrueses së vdekjes së Lartësisë së saj Perandorake: "Varri modest fshehu tiparet e saj fizike nga shikimi ynë dhe sa më fuqishëm imazhi i saj moral shfaqet para nesh në të gjithë madhështinë e tij. Varri i saj modest do të bëhet një faltore kombëtare, sepse ajo i bëri një shërbim të madh popullit rus! Një hark në tokë, sepse ajo e krijoi Kyivin e ri, kujtimin e saj, globin. si vendi i jetës dhe i punëve të saj, gruaja ruse do të përkulet para saj, si më parë imazhi ideal i Motrës së Mëshirshme të popullit rus! Me jetën e saj, me veprat e saj, me afërsinë e saj me njerëzit e thjeshtë, Dukesha e Madhe e ndjerë bashkoi popullin rus me Carin dhe Shtëpinë Mbretërore - me atë fije të re të fortë, që është thurur nga cilësitë shpirtërore më sublime, nga dashuria për njerëzit dhe mëshira për të vuajturit. Meritat e saj në këtë çështje janë të mëdha. Sexhde për të nga të gjithë të gjallët!” Me ndjenjë të thellë u përkulëm edhe para hirit të Gruas së Madhe. Dhe ata shkuan për të parë dëshmitarët e veprave të saj madhështore. Përpara nesh, njëra pas tjetrës, nga dendësia e kopshtit dilnin ndërtesat e spitalit të manastirit. I pamë, u mrekulluam nga pafundësia e këtij institucioni bamirës, ​​admiruam pastërtinë e tyre mahnitëse, bollëkun e dritës... Por çfarë mund të themi për atë që tashmë është përshkruar dhe vlerësuar mjaftueshëm nga njerëz kompetentë, siç dëshmohet nga të dhënat statistikore. Me vëmendjen më të madhe, ekzaminuam spitalin kirurgjik, ku na takoi motra Magdalena, kryemotra e spitalit kirurgjik, inteligjente, jashtëzakonisht e sjellshme dhe e përkushtuar ndaj punës së saj. Ajo ka njëzet e nëntë vjet në manastir dhe ka qenë në krye të spitalit për dymbëdhjetë vjet. Ajo është kolegia dhe nxënësja më e afërt e Dukeshës së Madhe, për të cilën nuk mund të flasë pa lot... Kemi ekzaminuar pavijonet, sallat e operacionit, kishën e spitalit dhe dhomën e ngrënies. Në dhomën e ngrënies, një pllakë mermeri me fjalët e shkruara në të tërheq vëmendjen: "Madhështitë e tyre Perandorake, Perandori Sovran Nikolai Alexandrovich dhe Perandoresha Alexandra Feodorovna e bënë të lumtur spitalin me vizitën e tyre më 21 gusht 1896." Madhëria e Tij Perandori Sovran ishte i kënaqur të bënte një dhurim bujar për zgjerimin e spitalit dhe pikërisht me këtë donacion u ngrit një ndërtesë e re për spitalin terapeutik të Perandorit Nikolla II në 1897-1898, pranë spitalit kirurgjik. Në të njëjtën kohë, në vitin 1896, në prani të madhërisë së tyre, u vendos një kishë e re katedrale në emër të Shën Nikollës. Kjo tashmë tregon se sa të kënaqur ishin Madhëritë e Tyre me institucionet mjekësore dhe bamirëse të Manastirit Ndërmjetësues. Më pas, pas vdekjes së Dukeshës së Madhe, Madhëria e Tij Perandori tregoi edhe një herë pjesëmarrjen e tij në kauzën bamirëse të Dukeshës së Madhe të ndjerë. Gjatë jetës së Dukeshës së Madhe, i gjithë drejtimi i spitalit (dhe i manastirit) u krye personalisht nga ajo, pa asnjë fletë kohore apo standarde. Pas vdekjes së saj, çështja e mbajtjes së institucioneve mjekësore dhe bamirëse të Manastirit të Ndërmjetësimit mbeti plotësisht e hapur. Për mirëmbajtjen e tyre gjatë 9 muajve të vitit 1900, Perandori Sovran me kënaqësi urdhëroi që 57 mijë rubla, si dhe 64 mijë rubla, të liroheshin nga shumat e Ministrisë së Familjes dhe Pasurive. për të paguar për parcelën e tokës së pasurisë ngjitur me manastirin e fituar nga ndërtuesi i fundit i gushtit. Mirëmbajtja e mëtejshme e institucioneve mjekësore dhe bamirëse në manastir u forcua përgjithmonë nga leja vjetore më e lartë e miratuar nga Thesari i Shtetit prej 80 mijë rubla. (që nga 1 janari 1901). E gjithë kjo shërben si një arsye e mjaftueshme pse institucionet spitalore në Manastirin e Ndërmjetësimit të Grave në Kiev janë emëruar pas Perandorit Nikolla II. E gjithë kjo, nga ana tjetër, tregon mjaftueshëm pse vizita e Madhërive të Tyre Perandorake në 1896 më 21 gusht ishte lumturi për Manastirin e Ndërmjetësimit. Por nga të gjitha dhomat e spitalit kirurgjik, në radhë të parë na tërhoqi vëmendjen dhoma e Lartësisë së Saj Dukeshës së Madhe, në të cilën u bënë bëmat e saj. Dhoma ndodhet pranë kishës. Nuk është i madh dhe gjithçka në të është ruajtur siç ishte në kohën e Dukeshës së Madhe të ndjerë. Këtu fryn shpirti i saj i madh, këtu janë të dukshme gjurmët e mendimeve të saj të mëdha dhe të zemrës së madhe në gjithçka. Gjithçka që dihet për veprën e kësaj gruaje mbretërore e mbush shpirtin e pelegrinit, me të hyrë në këtë qeli asketike, me nderim fetar. Këtu dashuria aktive e krishterë digjej me një flakë të ndezur, këtu në heshtje dhe modesti u krye puna e vërtetë e krishterë, e cila në ungjill quhet "e vetmja gjë që nevojitet", këtu shpirti i krishterë jetoi një jetë të plotë shpirtërore, një jetë besimi dhe një dashuri të vetme për Zotin dhe fqinjin - këtu jetoi ai që tha: "Nuk kam shumë kohë për të jetuar, por me gjithë zemër dua t'i jap forcën e Zotit tim fqinjit tim të vjetër". Vula e kësaj vepre të vetme të shërbimit ndaj Perëndisë dhe të afërmit qëndron këtu në çdo gjë, në të gjitha qoshet. Jo shumë larg derës, në të majtë, në cep, ka një divan të shkurtër me një jastëk të thjeshtë, këpucët në dysheme përpara dhe një tavolinë të vogël të rrumbullakët pranë. Ky, na tha motra Magdalena, e pushtuar nga një rrjedhë e nxehtë kujtimesh, është vendi ku flinte nëna e ndjerë. Zakonisht flija ulur. Ajo kishte dhimbje në këmbë. Ajo pothuajse nuk shkoi në shtrat. Ajo uli kokën në këtë tavolinë, nuk përhapi asgjë, vetëm i mbështolli këmbët me një batanije. Dhe si kam fjetur! Dyert ishin të hapura dhe ajo dëgjoi se çfarë po ndodhte në dhoma. Sapo personi në detyrë iu përgjigj një telefonate të sëmurë në momentin e gabuar, u shfaq nëna tashmë e ndjerë dhe bëri atë që duhej. Madje natën ishte në detyrë. Në të majtë ka një raft librash pranë murit. Këta janë librat e paktë nga biblioteka e pasur e Dukeshës së Madhe të ndjerë që ishin tavolinë për të. Lexojmë emrat e St. në shtyllat kurrizore. Dhimitri i Rostovit, Gjon Gojarti, Makari i Egjiptit, Vasili i Madh etj. Në të djathtë, në këndin e përparmë, është një ikonë: përballë kësaj ikone, Dukesha e Madhe e ndjerë, duke u kthyer në qelinë e saj pas punëve në spital, lutej duke thënë me zë të lartë: "Të falënderoj, Zot, që më ke denjuar t'u shërbej të sëmurëve". Përpara ikonës është një foltore, mbi të cilën është një ungjill i madh liturgjik sllav. Pothuajse i gjithë teksti është nënvizuar me laps të kuq ose blu. Është e vështirë të thuhet se çfarë fshihet nën këto shenja; por gjithsesi, këtu shohim një tregues të një leximi të kujdesshëm të këtij libri të shenjtë. Përpara foltores në mur ka një dritare në kishë, dhe para saj është një karrige: këtu Dukesha e Madhe e ndjerë dëgjoi shërbimin hyjnor kur forca e saj nuk e lejonte të qëndronte në kishë. Në një nga tavolinat e mbushura me gjëra të ndryshme, një psalter, ndoshta i marrë nga një foltore, tërheq vëmendjen: psalteri shquhet për faktin se mbulesa e brendshme është e mbushur me shumë thënie të gdhendura në dorën e vetë Dukeshës së Madhe të ndjerë: “Nëse Zoti do, ne do të jetojmë. -Mendja është arrogante, por ajo krijon dashuri. -Më thirre me pikëllim dhe të çlirove. - Për më tepër, vëllezërit e mi të dashur, qëndroni në kupë qiellore, gjithmonë me bollëk në veprën e Zotit, duke e ditur se puna juaj nuk është kurrë e kotë përpara Zotit. -Mos u beso te princat dhe te bijtë e njerëzve. “Sepse unë mbaj shenjat e Zotit Jezus në trupin tim” etj. Duke ditur pikëpamjet fetare të Dukeshës së Madhe të ndjerë, pikëpamjen e saj për epërsinë e dashurisë, përulësinë e saj, dhimbjen e saj, ne mund ta kuptojmë lehtësisht pse vështrimi i saj u përqendrua me zell në këto thënie. Duket se po lexojmë kronikën e jetës së saj shpirtërore, duke përgjuar bisedën e saj me Zotin, psherëtimat e saj lutëse. Në tryezë shohim një fletore të madhe, të rreshtuar, në të cilën Dukesha e Madhe e ndjerë personalisht shkruante ata që sapo kishin mbërritur në spitalin e saj. Çdo pacient i sapo pranuar dukej se i bashkohej një familjeje; ajo nuk konsiderohej më si e huaj, ajo konsiderohej si një e tyre, e dashur. Dukesha e Madhe u përpoq të njihte jo vetëm sëmundjen, por edhe shpirtin e pacientit, psikikën e saj. Ajo i donte veçanërisht njerëzit e thjeshtë, të dëshpëruar jo vetëm nga sëmundja, por edhe nga pikëllimi dhe varfëria. Me insistimin e saj, ata shpesh nuk i largonin pacientët, rezultati fatal i të cilëve nuk mund të vonohej më as me operacion, as me terapi - ata liheshin në spital për t'u siguruar të paktën një rehati relative në ditët e fundit, për t'u dhënë atyre paqe të jashtme. "Nëse do të ishte e mundur, do të përqafoja gjithë botën me dashuri," përsëriste shpesh Dukesha e Madhe. Dollapi i saj përmbante ushqime të shijshme dhe verë për të sëmurët. Dhe zakonisht ajo i sjell pacientit një gotë verë porti, pastaj çaj me rum, ose trajtime për fëmijët. Ne shikuam faqen e fundit të shkruar të fletores: "1900 26 mars. E diel. Nr. 145 Influenza Daria Nemaya 3 dept. 232 Tubercul. art. cub. Grisyukova. Nr. 228 Sarcoma mam. Erokhin." Kjo ishte dita e fundit e aktivitetit të Dukeshës së Madhe të ndjerë. Më 26 mars, ajo shkoi në shtrat dhe nuk u ngrit më deri në vdekjen e saj, e cila pasoi më 13 prill. Ajo kishte dëgjuar tashmë shërbesat e Ditëve të Shenjta dhe të Pashkëve, e shtrirë në qeli. Qefini u mbajt rreth kishës përmes qelisë së Dukeshës së Madhe dhe, për puthje, u ngrit në kokë. E shtrirë, Lartësia e Saj shikoi dritat e ndriçimit të Pashkëve, të rregulluara nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të Dukës së Madhe Nikolai Nikolaevich. E ndjera kremtoi Pashkët e Shenjta në rrethin e të afërmve të gushtit. Ajo vdiq në ditën e dytë të Pashkëve. Manastiri Virovsky ndodhet në provincën Sedlec, rrethi Sokolovsky. Nga stacioni hekurudhor Fshati Sokolov në Virov është rreth 25 versts. Treni ynë mbërriti në Sokolov në 9 të mëngjesit më 17 shtator. Kjo ditë është festë në Virov. Në stacion, unë dhe shoku im hipëm në një makinë të vetme. Trotuaret e mjerueshme të qytetit të qarkut ia lanë rrugën, sapo e lamë, një autostrade madhështore qeveritare. Befas e kuptuam pse shoferi ynë na premtoi me besim se shërbimin festiv do ta gjenim akoma në Virov. Kali vrapoi me një trot të shpejtë... Ishte një ditë e mrekullueshme me diell, në shkëlqimin e së cilës u shtrinë fushat e rajonit Veriperëndimor. Doja të mos flisja, por të mendoja dhe të mendoja. Në sfondin e realitetit, në imagjinatë shpalosen fotografi të së kaluarës së largët dhe të afërt. "Kjo është ferma e filanit," na thoshte herë pas here shoferi ynë. Kryqe të mëdha me kryqe latine ngriheshin kudo. Dhe këto tipare i dhanë peizazhit një karakter unik, zgjuan kujtimet e një historie unike dhe na bënë të mendonim për të ardhmen dhe detyrat "tona". Kaluam me makinë nëpër fushat e katolikëve dhe kalakutëve (uniatëve këmbëngulës). Nuk mund të mos mendoja për temat e ngritura nga prifti-publicist I. Fudel në trilogjinë e famshme "Biznesi ynë në rajonin veriperëndimor": "Manastiri ndodhet në një zonë të banuar tërësisht nga njerëz kokëfortë, të cilët, në urrejtjen e tyre ndaj çdo gjëje ortodokse, janë mbështetur nga ndikimi i fshehtë jezuit, duke qenë nga propaganda e fshehtë jezuite, duke qenë të pafat të besimit të tyre. Kisha për dekada, duke refuzuar të hyjë në gardhin e kishës, foshnjat nuk rriten dhe vdesin pa udhëzime të kishës, të hutuar nga shpifjet e armikut. Katolicizmi në Poloni ka një rëndësi politike. Në vitet 64–65, Muravyov vendosi të pastronte rajonin nga katolicizmi. "Konvertimet" e fshatarëve katolikë u shfaqën në famulli të tëra. Misionarët rezultuan se ishin zyrtarë që vetë e vizitonin kishën vetëm në ditët e shërbimit. Së bashku me zyrtarët misionarë, u shfaq një tip i veçantë prifti "luftëtar", në kuptimin politik të fjalës. "Ky është një lloj prifti shumë i veçantë, i panjohur për Rusinë qendrore dhe i zhvilluar nga jeta e periferive perëndimore, kryesisht përmes ndikimit të koncepteve katolike mbi të. Kështu quhen këta priftërinj - priftërinj luftarakë. Ata janë një kopje mjaft e saktë e priftërinjve. Të paktën veprimet e tyre bazohen tërësisht në pozicionin: në fund do të thotë një nënshtrim ose rrogant i tyre për t'i justifikuar ata. ndaj vetes nëpërmjet disiplinës së përpunuar imët, nxitjes së urrejtjes politike ndaj kundërshtarëve të tyre - i karakterizon mjaftueshëm Lufta e hapur dhe e fshehtë me priftërinjtë me të gjitha mjetet e mundshme, kërkimi i vazhdueshëm i personave që devijojnë vazhdimisht nga Ortodoksia, ndikimi mbi ta nëpërmjet punonjësve të policisë, kalimi i vazhdueshëm nëpër gjykata dhe fillimi i rasteve të joshjes së lirë të tyre. Rezultatet e një pune të tillë misionare nga zyrtarët dhe pastorët, është e lehtë për t'u kuptuar, nuk ishin veçanërisht të favorshme për kauzën e vërtetë të Kishës Ortodokse. Është e nevojshme të kërkohen mënyra të reja të punës misionare ortodokse. "Sa më shumë dritë të futet në këtë errësirë të kokëfortëve, aq më shumë ngrohtësi të ndiejnë këta njerëz kokëfortë, aq më shpejt do të shembet barriera artificiale mes tyre dhe nesh. Dhe vetëm një grua mund ta sjellë këtë dritë dhe këtë ngrohtësi. Kush nuk e di ndikimin e jashtëzakonshëm të një gruaje në një familje? Një grua mund të sjellë në familje shpirtin që është rrënjosur tek ajo, sado që gruaja të rrënjosë këtë fanatic vetëm me atë sasi të madhe. Prandaj, rritja e një vajze, rritja e grave dhe nënave të ardhshme është kushti i parë dhe i vetmi mjet i sigurt për të arritur qëllimet tona, pasi edukimi i thjeshtë i shkrim-leximit është ende shumë i pamjaftueshëm për të ndikuar në familje. Kjo është situata në të cilën funksionojnë manastiret tona të famshme veriperëndimore të një lloji të ri - Virovsky dhe Lesninsky. Nuk kam udhëtuar për të parë frytet misionare të veprimtarisë së këtyre manastireve - më interesojnë ekskluzivisht detyrat e tyre morale, ungjillore - dhe më vjen mirë që pastor-publicisti i nderuar e vendos çështjen tonë veriperëndimore mbi baza morale. Por nëse bëhet fjalë për mjedisin kishtar, i cili i jep një hije të veçantë veprimtarisë së tyre morale, atëherë e konsideroj të nevojshme të shënoj ndryshimet që u bënë në këtë mjedis nga manifesti i fundit për lirinë e ndërgjegjes. Shumë e kanë zgjidhur këtë çështje, nga pikëpamja teorike, rrënjësisht dhe pa kufizime. Por ishte e vështirë të parashikohej se çfarë pasojash do të çonte liria e ndërgjegjes në periferi veriperëndimore. Ortodoksia u gjend shpejt e persekutuar dhe krejtësisht e pambrojtur. Katolicizmi kombëtar në Poloni festoi lirinë e ndërgjegjes me solemnitet të pazakontë. Zona nëpër të cilën po udhëtonim ishte e mbushur, përveç kryqeve të lashta, me porta të freskëta triumfale të bëra me gjelbërim. Këto janë gjurmë të turneut të një peshkopi katolik në zonë në kushte të reja. Ai shoqërohej nga turma të mëdha njerëzish të gëzuar, ai ishte i rrethuar nga një kalorës prej disa qindra kalorësish me kostume kombëtare. Vetëm kjo pompozitet i shtypte ortodoksët. Por kjo nuk mjafton. Kudo u dëgjuan thirrjet fitimtare të katolicizmit: "Fundi i përçarjes ruse ka ardhur. Cari vetë e pranoi besimin polak. Nxitoni, u thanë katolikëve ortodoksëve, të pranoni katolicizmin, përndryshe së shpejti do të mbeteni pa pagëzim dhe martesë". Famulli të tëra të atyre që më parë ishin konvertuar në Ortodoksi nëpërmjet mjeteve politike, tani e deklaruan veten katolikë. Ortodoksët origjinalë u përballën me lloj-lloj vështirësish për të përmbushur nevojat e tyre fetare. U dëgjua klithma e ortodoksëve... Sigurisht, këto thirrje fitimtare të katolicizmit, ofendimi i tij, nuk do ta shtypnin ortodoksinë nëse ortodoksët do të ishin më të përgatitur për rendin e ri. Por porositë e reja u shfaqën papritur; Ortodoksët nuk ishin të përgatitur për ta. Në prag të manifestit, nuk na lejuan të shkruanim për lirinë e ndërgjegjes. Në momentin e manifestit thelbësisht të gëzueshëm, u pasqyruan frytet e hidhura të sistemit bizantin të jetës kishtare. Dhe kështu, pavarësisht se si zgjidhet çështja e lirisë së ndërgjegjes nga pikëpamja teorike, në praktikë qëndrimi i ortodoksisë ndaj katolicizmit në rajonin veriperëndimor u ka vënë përpara kampionëve të botës ungjillore një detyrë të lartë - të forcojnë, ngushëllojnë, inkurajojnë të përndjekurit, qetësojnë luftëtarët... Ne vozitëm përgjatë autostradës Drogichinsky nga Sokolov në Skreshev për 19 versts. Këtu rruga për në Virov kthehet anash. Jo shumë kohë më parë, kjo pjesë e mbetur e udhëtimit për në manastir u paraqiti udhëtarëve me vështirësi që ishin pothuajse të pakapërcyeshme në kohë me baltë. Tani, me kërkesën e të ndjerës Abeshë Anna, edhe kjo shteg është bërë me autostradë deri në manastir... Zbritëm në përrua, u ngjitëm në shpat dhe para nesh u hap manastiri i Virovskaya, që ndodhet në bregun e lartë të Bugut. I mbyllur vetëm nga një gardh i ulët, pa u fshehur pas mureve, manastiri modest na tregoi, sapo filluam t'i afroheshim, jetën e tij të brendshme: lëndina brenda gardhit, midis ndërtesave, ishte e mbushur me njerëz festues - në thellësi përballë kishës kryesore, ku liturgjia nuk kishte përfunduar ende, me pelegrinët në kishë, të vegjël, të cilët nuk mund të afroheshin. Turma e larmishme festive. Dhe ne u befasuam në mënyrë të pakëndshme që pikërisht nën manastir po zhvillohej një punë e shpejtë - lërimi i vjeshtës. Shoferi ynë shpërndau hutimin tonë: zona e vogël, fyese e vogël e zënë nga ndërtesat e manastirit është e rrethuar nga toka që nuk i përket manastirit. Sikur të mos ishte mungesa e ndërtesave të zotit pranë manastirit, të mos ishte pamja e gjerë që hapet drejt Bugut, të mos ishte modestia e njohur e vendit të shenjtë dhe butësia gjithëpushtuese e banorëve të tij, të cilët nuk e rrethojnë veten nga bota, por i sjellin dashuri dhe mirësi, e tmerrshme, e tmerrshme për këtë do të ishte e tmerrshme... hyri në manastir me një hap. Djathtas dhe majtas, një mur i gjallë, i gëzuar fëmijësh qëndronte, pasi kishin dëgjuar tashmë masën e tyre. Qindra sy kureshtarë dhe besimtarë na shikuan dhe ne u përshëndetëm nga zërat miqësorë të fëmijëve. Ne pamë me sytë tanë atë që është e vështirë të shohin banorët e Rusisë qendrore: një manastir i mbipopulluar me fëmijë. Hymë në manastir nga perëndimi; në anën lindore të tij rrjedh Bug, në bregun e lartë të të cilit qëndron kisha kryesore e manastirit në emër të Shpëtimtarit të Gjithëmëshirshëm - një ish-kishë katolike. Dy rreshta të ndërtesave të manastirit shkojnë nga anët veriore dhe jugore. Në anën veriore, në të majtë të atyre që hyjnë, gjëja e parë që të bie në sy janë dy ndërtesa të bukura dhe të mëdha - një jetimore dhe më pas një shkollë me kishën e Shën Leontiev për fëmijë. Ndertesat jane te reja prej guri, dy kate. Më tej, përballë kishës, në thellësi të kopshtit, ndodhet një hotel i vogël; përballë saj, më afër kishës, janë dy shtëpi në miniaturë: njëra përdoret për të pritur mysafirë të nderuar dhe tjetra është piktoreske. Ky rresht ndërtesash përfundon me shërbime të vendosura më poshtë në bregun e lumit dhe jo të dukshme nga hyrja. Në të djathtë të atyre që hyjnë, ende jashtë gardhit, ka pesë shtëpi për klerin e manastirit. Pastaj, brenda manastirit, ka një sërë ndërtesash, në dukje të lidhura me njëra-tjetrën - një lëmoshë, një spital, një kishë “manastire” në emër të Shën Serafimit, qelitë dhe, tashmë përballë kishës, në thellësi të kopshtit, trapeza, dhoma e abacisë, zyra. Lokalet e fundit janë shtëpia e priftit të vjetër, e rrethuar nga një verandë, e cila shërben si një bankë në verë. Një përmbledhje e shpejtë e ndërtesave të manastirit është shumë udhëzuese dhe lind shumë mendime. Gjithçka që ju bie në sy, ndoshta e bukur, e rehatshme dhe madje e pasur - këto janë kisha dhe institucione bamirësie. Kishat janë ende relativisht të varfër. Kisha kryesor është i varfër dhe jo mjaftueshëm i gjerë; Kisha e shtëpisë "manastire" prek me modestinë e saj, por kisha e fëmijëve tashmë është e mirë - dy kate e lartë, me një kor. Të dyja ndërtesat për fëmijë shërbejnë si një dekorim i vërtetë arkitektonik i manastirit. Në çdo rast, ajo që bie në sy, krahas ambienteve të bukura dhe të pasura të fëmijëve, është modestia e ambienteve të manastirit. Në ndërtesën e manastirit ka qeli për vetëm disa murgesha; Dhoma e abacisë është më shumë se e thjeshtë dhe jo modeste. Pamja e ndërtesave të manastirit bën të pyesësh padashur: ku ndodhen motrat? Një njohje nga afër me jetën monastike na dha përgjigjen e kësaj pyetjeje: motrat - dhe janë deri në 200 të tilla - gjejnë strehë në të njëjtin vend ku i nënshtrohen bindjes: në një farmaci, në një spital, në një shtëpi lëmoshë, në një jetimore, në një shkollë. Një qoshe, një dollap në papafingo, në dysheme në një dhomë që lirohet natën - në dhomën e ngrënies së fëmijëve, etj., etj. - këto janë vendet e pushimit të natës për motrat që punojnë. Gjithçka për të tjerët dhe pothuajse asgjë për veten - kjo është motoja e manastirit. Në hotel u lamë nga rruga, ndërruam rrobat dhe nxituam në kishë. Ne pamë përfundimin e liturgjisë, e cila u kremtua nga Eminenca Kholmsky Eulogius. Nga dhoma anësore në altar ku qëndronim, ecuria e shërbimit nuk dukej; fjalët dhe këngët mund të dëgjoheshin nga larg. Dhe mendimi u çua në largësi; Mendova për atë që kishte ndodhur më parë, ku vendi tani është i shenjtë. "Virov dikur ishte tmerri i çdo udhëtari të vonuar. Grykat mbi Bug, të mbuluara me shkurre në vendin ku ishte vendosur tani Hermitatura e grave Virovskaya, shërbenin si një kënd i përshtatshëm pas të cilit në kohët e vjetra fshiheshin më shumë se një grabitës dhe lavire. Sigurisht, kjo ishte shumë kohë më parë dhe është bërë një gjë e së kaluarës. Historia e mëvonshme e Virovit nuk është e ndërlikuar vetëm për t'u kthyer në strehë të mëvonshme. Fotografitë nga e kaluara u vizatuan në imagjinatë në kontrast me të tashmen. Në fund të liturgjisë, u mbajt një procesion fetar tek varri i të ndjerës Abbes Anna, që ndodhet jo shumë larg kishës në anën jugore. Një varr modest, por sa shumë flet dhe kujton banorët e Virovit. Kjo është faltorja e tyre. Abesia e ndjerë Anna është e njëjtë për manastirin e Virovskit si V. Princesha Anastasia në monastizëm është për Manastirin e Ndërmjetësimit dhe ajo që Abesia Katerina është për manastirin Lesninsky. Ashtu si gjatë jetës së saj manastiri ka jetuar me të, ashtu edhe tani jeton me kujtimin e saj. “Për t'u siguruar, na shkroi Abbess Sophia (në botë Princesha S.A.). Shakhovskaya), pasardhës i Abbesës Anna, nga e cila mora një bekim të përzemërt për të vizituar Virovin, - për të parë se deri në çfarë mase kujtimi i asketit të shenjtë është i gjallë dhe konstant në manastirin tonë, duhet të vini tek ne dhe më pas do të shihni që, siç e tha një pelegrin që nuk e njihte atë, - në Virov kënga e mprehtë dhe po e humb plotësisht kuptimin e saj të përjetshëm. dëgjohet me dashuri si në kishë, ashtu edhe në rrugë varri, ku motrat dhe fëmijët e këndojnë disa herë në ditë, dhe në qelinë e nënës së ndjerë, në të cilën shërbehet litium çdo javë dhe që e kemi lënë në të njëjtën formë si gjatë jetës së të ndjerës. Mua, pasardhësi i saj i padenjë, nuk më takon t'i shtoj asgjë Virovit, strukturës shpirtërore të manastirit dhe ju kërkoj vetëm të vini patjetër të luteni me ne, në varrin tonë.”... E ndjera Abbess Anna është një figurë qendrore në historinë e manastirit Virovsky. Duke marrë pjesë në lutjen e sinqertë dhe të zjarrtë të punëtorëve të Virovit për të ndjerën, riprodhova jetën e saj në kujtesën time. (Informacioni i mëposhtëm biografik është marrë nga "Nekrologjia e Abbess Anna e Manastirit Virovsky", shkruar nga prifti Mizetsky, ish-rektor i Kishës Siedlce (dhe tani, duket se shërben në Varshavë), i cili mori pjesë nga afër në jetën e manastirit Virovsky dhe botoi disa broshura për të popullarizuar informacionin rreth tij). Abbesa Anna e Manastirit Virovsky, e cila vdiq më 29 gusht 1903, në botë Anna Aleksandrovna Potto, e bija e kreut të magazinës së artilerisë së Kalasë së Brestit, lindi në Brest më 9 dhjetor 1865. Ndërsa ishte ende foshnjë, ajo mbeti jetime dhe pa nënë. Në një kartolinë fotografike, të ruajtur që nga koha kur ishte 6 vjeç, shohim Anna Aleksandrovnën e hollë, me sy të menduar, serioz, modest përtej viteve, me dy gërsheta të trasha e të gjata... Në Varshavë, "Anya" është bërë e panjohshme, një krijesë tjetër. Aty ndodhet në konviktin gjerman të zonjës Krendel, prej ku shkon në gjimnazin e parë të vajzave. Kur vjen në Brest me pushime, askush nuk e njeh: e gjallë, e këndshme, e kërcyer, duke i gjallëruar të gjithë. Në moshën 15 ½ vjeç, Anna Alexandrovna mbaron shkollën e mesme me një medalje. E emëruar në pozicionin e asistentes së mësueses kryesore të shkollës Kholm Mariinsky, Maria Naumovna Nolle, ajo gjen nënën e saj të dytë në të, nën drejtimin e saj ajo i nënshtrohet shkencës së përditshme dhe bëhet një punëtore serioze. Gjashtë vjet jetë administrative, arsimore dhe ekonomike në Kholm ishin një përgatitje e shkëlqyer për abatin e ardhshëm të manastirit Virovsky. Një botë krejtësisht e re, deri tani e panjohur, sjell në shpirtin ideal të Anna Alexandrovna Potto mali Kholm, kryepeshkopi Leonty, peshkopi Flavian, murgjit e ditur - Antoni, Vladimiri, Serafimi... Në këtë kohë, manastiri Lesninsky filloi të tërheqë Anna Alexandrovna-n tashmë të mrekullueshme me bëmat e tij. Kur ajo mbërriti nga Kholm në Brest, një ndryshim i ri e goditi atë. "A është e vërtetë që Anya po hyn në manastir," pyetën miqtë e saj të dikurshëm... Dalja në pension e M. N. Nolle dhe transferimi i Anna Alexandrovna nga Kholm në gjimnazin Kalisz e bëri atë të tërhiqej derisa hyri në manastirin Lesninsky dy vjet më vonë. Këtu ajo kishte para vetes jetën e mësuesit. Theodosius në Lavrën e Pechersk të Kievit përpara se të bëhej abate: ajo ishte e para që erdhi në kishë, e fundit që u largua; mori pjesë me zell në lexim dhe këndim në kor. Nën drejtimin e kryepriftit plak Timofey Sofronovich, ajo studioi pothuajse të gjithë statutin e kishës, nga përmbushja e fjalëpërfjalshme e së cilës ajo nuk devijoi as një copëz deri në vdekjen e saj. Ata që e njohën e njohin edhe artin e saj të përdorimit të stilolapsit - ajo e solli këtë dhuratë në shërbim të manastirit, duke punuar vazhdimisht në zyrën e tij. Njohja e punës nëpunës ishte shumë e dobishme për Virovin më vonë. Ajo u jepte mësim fëmijëve në shkollën e manastirit dhe shpejt u bë dekane e manastirit... Më 22 shtator 1890, Kryepeshkopi Leonti e futi në ryasofore. Abbess e famshme Katerina lëshoi ​​shumë nga zogjtë e saj nga foleja e saj Lesninsky. Në vende të ndryshme vazhdojnë të kryejnë veprat e saj të mëdha apostolike. Teolin, Radochnitsa, Turkovitsy, Krasnostok... Por veprat e M. Anna në Virov janë më të rëndësishme se të tjerat. Pasi kaloi një vit në Teolin, nga 18 tetori 1893, ku punoi në krijimin e manastirit, më 18 shtator 1894, ajo mori emërimin si drejtuese e departamentit Virovsky të manastirit Lesninsky. Çfarë gjeti atëherë dhe çfarë la pas? Ajo gjeti një kishë dhe dy shtëpi të rrënuara prej druri, ende të rrënuara, duke lënë ndërtesat e shumta që kishte krijuar... Nëna Anna bleu tokë në manastir nga pronari i tokës për 6 mijë rubla, dhuruar nga Perandori Sovran nga fondet personale. Nëna punoi shumë derisa mori pronën e Stavës në provincën Grodno për manastirin. Është ende me qira nga thesari. Pranë manastirit, M. Anna bleu dy prona - një në Chekanov për 37 mijë rubla, të cilat ajo i kërkoi personalisht Perandorit Sovran. Atje ajo ngriti një shkollë bujqësore për fëmijë. Një tjetër është në Molozhevë, ku ajo ngriti disa ndërtesa prej guri dhe druri për një shkollë dy-klasëshe për djem. Me çfarë fondesh e ndërtoi dhe rregulloi të gjithë këtë Nënë Anna në manastirin Virovskaya, në Chekanov dhe Molozhevo? Është e vështirë të imagjinohet se sa shumë ka punuar ajo për të marrë fondet për të gjithë këtë. Duke besuar fort në ndihmën e Zotit, duke u djegur nga dhembshuria për fqinjët e saj, ajo nuk refuzoi askënd, i pranoi të gjithë, ndërtoi për ta me kredi, i veshi dhe i ushqeu me kredi dhe më pas derdhi lot para kujtdo që donte dhe kërkonte. Në çfarë rrethanash të vështira të vazhdueshme ajo ishte - ajo ishte e tmerruar! Dhe kështu gjatë gjithë kohës, deri në vdekje. Pasi vizitoi manastirin në vitin e parë të jetës së Nënë Anës në Virov, shkrimtari i jetës së tij, kryeprifti Mizetsky, mësoi këtu se nënë Anna dhe 12 motrat nuk kishin ngrënë asgjë për disa ditë; nuk ka bukë as patate. Por ata nuk thonë asgjë dhe nuk shkruajnë asgjë. Për të rritur ndihmën e tij personale, kryeprifti i nderuar bëri një abonim midis zonjave në Sedlec dhe ia dërgoi Virovit atë që mblodhi. Së shpejti deri në 30 fëmijë po studionin në manastir. Edhe për ta tubimi ishte në Sedlec. Donacionet u mblodhën për gjithçka - fustane, lino, shalle, këpucë etj. Kaloi një vit dhe varfëria në Virov ishte e papërshkrueshme. Mora o. kryeprifti nga Kryepeshkopi Flavian një letër për t'i ardhur në lidhje me gjendjen e trishtuar të degës Virovsky të manastirit Lesninsky, pasi nuk ka mjete jetese. Kjo degë e manastirit Lesninsky atëherë ekzistonte vetëm si tokë kishtare në Chekanov. Ai tashmë ka shkuar me M. Anna në Varshavë. Por pikërisht në këtë ditë, Fr. i dërgoi letrën e parë me para M. Anës. Gjoni i Kronstadtit. Gëzimi i M. Anës nuk kishte fund. Dhe Zoti ra dakord të zgjaste ekzistencën e Virov. Veprimtaritë shumë asketike, edukative dhe bamirëse të Nënë Anna në Wirow u bënë të famshme në Varshavë, Moskë dhe Shën Petersburg. Ndihma filloi t'i dërgohej asaj nga kudo. Fr. filloi ta favorizojë veçanërisht atë. John of Kronstadt, i cili madje vizitoi manastirin e Anës. Në Varshavë, Princi i Imeretit dhe gruaja e tij Anna Aleksandrovna ishin shumë të favorshme për të... Kryepeshkopi Flavian shpesh bënte bamirësi për manastirin dhe ishte i vëmendshëm ndaj nevojave të abacisë së tij. Imzoti Jeronimi e donte atë, ndoshta më shumë se kushdo tjetër, dhe e ndihmoi shumë personalisht dhe në manastir. Ai shprehu veçanërisht dashurinë e tij atërore për të në një fjalim kur e ngriti në gradën e abatit më 1 gusht 1899, duke i paraqitur asaj stafin e abatit. Në të njëjtën kohë, Virov u ngrit në një manastir të klasit të parë. Fama e manastirit të Virovit dhe e abatit të tij arriti te Cari. Më 23 maj 1898, në raportin e kryeprokurorit sinodal, ai shkroi: "Aktivitetet e dobishme të komunitetit të Virovsk janë të rëndësishme për të gjithë popullsinë në rajon. Marrja e tokës është e domosdoshme. Unë dhuroj shumën prej 6000 rubla të nevojshme për këtë nga vetja". Dy muaj pas kësaj, më 21 korrik, M. Anna pati fatin t'i prezantohej Perandorit dhe Perandoreshës. Më 9 tetor 1901, në Spalë, ajo u paraqit për të dytën herë te Madhëritë e Tyre dhe aty u nderua me një bisedë të gjatë për gjendjen e manastirit të saj. Perandori jo vetëm që plotësoi të gjitha kërkesat e M. Anës, por më pas, me rastin e Lindjes së Krishtit dhe përtej kërkesës, bekoi manastirin me 1000 rubla. Para vdekjes së saj, M. Anna u ngushëllua nga lajmi se Perandori Sovran urdhëroi lirimin e 23 mijë e 500 rubla në vit nga Thesari i Shtetit për nevojat e manastirit Virovsky. Në prill të vitit 1902, M. Anna ishte me punë në manastirin e Shën Petersburgut dhe atje zhvilloi konsum të rëndë. Për të shpëtuar jetën e një personi të shtrenjtë, M. Anna u dërgua më 22 prill në Itali, nga ku më 20 korrik u kthye e shëruar, me shpresën për shërim. Por ajo menjëherë iu përkushtua punës me një zjarr të tillë, saqë sëmundja u kthye dhe e sëmurë, e dërguan sërish në Nervi më 17 nëntor. Më 7 maj 1903 u kthye nga jashtë pa zë, mezi lëvizte. Rrugës për në Nervi, në një rast të veçantë ajo vizitoi Patriarkun e Venecias, Kardinalin Giuseppe Sarto dhe mori bekimin e tij. Atëherë askush nuk e dinte se ai së shpejti do të bëhej Papa Piu X. Një muaj para vdekjes së M. Anna mori 2 mijë rubla nga Mitropoliti i Kievit për ndërtimin e një kishe të tryezës në emër të Serafimit të Sarovit. Më 31 korrik u bë gurthemeli i kësaj kishe, por M. Anna nuk mundi ta shihte këtë festë; sëmundja e saj e kishte kufizuar tashmë në një vend. Më 19 korrik, ajo u dërgua në kishë për herë të fundit. Që nga 1 gushti, ajo merrte kungimin çdo ditë. Ditën e fundit mora kungimin dy herë, në mëngjes dhe në mbrëmje. Ajo vetë tha të lexonte lutje për përfundimin e shpirtit të saj. Kur ata nuk lexonin diçka të qartë, ajo u kërkoi ta lexonin ngadalë dhe qartë. I thashë lamtumirë të gjitha motrave duke qarë dhe qarë. Rreth orës 12 të natës kërkova të lexoja Ungjillin. Lexojmë për lumturitë. Duke duruar vuajtje të tmerrshme, ajo pyeti çdo minutë: "Lutu, lutu që Zoti të më ndihmojë të duroj këtë vuajtje. I kërkova Zotit vuajtje. Nuk e dija se ishin kaq të rënda." Ajo i kërkoi rrëfimtarit të saj që të vinte duart mbi kokën e saj dhe të lutej. Ajo tha se kjo e bëri të ndihej më mirë. Në orën 12 të natës ajo e liroi rrëfimtarin e saj, duke i thënë: "Shko në shtëpi dhe lutu atje që Zoti të ma pranojë shpirtin". Motrat më vonë dëgjuan gruan që po vdiste duke thënë: "Zot, lavdi Ty! Zot, faleminderit!" Në orën 1 të mëngjesit, asketja e Krishtit ia dha shpirtin Atij... Kjo biografi është jeta e një shenjtori, por dallon edhe në disa veçori nga lloji i zakonshëm i jetës. Ajo ishte e gjallë, e këndshme, e pëlqente vallëzimin ... Pastaj asketizmi më i mprehtë - një asketizëm i tillë që Abbesia Lesna Katerina e dërgon atë në një post të pavarur në Virov me fjalët: "Unë nuk dua që ju të vdisni në konsum para syve të mi". Këto fjalë doli të ishin profetike. Por edhe duke vdekur nga asketizmi i saj, M. Anna nuk përshtatej në formën e ngrirë të shenjtërisë së përditshme. “Ajo donte të jetonte”, na tha M. Sofia, e cila shoqëronte të ndjerin në Nervi. "Ajo nuk donte të vdiste," raportoi gjithashtu M. Ekaterina. “Mos u zemëro me mua,” i tha e ndjera teksa i thoshte lamtumirë, “Pendohem, pendohem.”... Në një kanavacë kaq gazmore, fotografia e aspiratës së krishterë për në parajsë rezulton të jetë një mister fetar që shkon përtej qëllimit të përfitimit shoqëror. Nga pikëpamja fetare, individët janë të vlefshëm, jo ​​vepra. Në përshkrimin e varrimit të M. Anna, një faqe u zhyt thellë në shpirtin tim. Dita dhe nata e parë pas vdekjes së saj ishin me shi. Të dielën, më 31 gusht, në mëngjes një diell i mrekullueshëm i kthjellët doli nga pas Bug. Kështu ishte, shkruan kryeprifti Mizetsky, që daton në shekullin e 15-të, kur, sipas informacioneve nga Arkivi Qendror i Vilnës, këtu kishte një kishë ortodokse; Kështu u ngrit në vitin 1712, kur vdiq themeluesi i paharruar i Kishës së Gjon Pagëzorit në Virov, John Godlewski; Kështu u kthye 100 vjet pas kësaj, kur Kusheli dogji gjithçka të krijuar nga Godlevsky; Kështu lindi kur në ditët tona, pas ribashkimit të uniatëve, prifti Virovsky e bëri Virovin qendrën e këmbënguljes; Kështu u ngrit kur ky prift qëlloi veten të dielën në mëngjes njëzet vjet më parë; Kështu u ngrit kur 10 vjet më parë u ringjall kisha dhe ortodoksia në Virov... Kishte një rast të tillë. Kafka e dikujt nga varrezat e lashta të Virovsky, e larë nga Bug, u çua nga uji në bregun e manastirit kur Nënë Anna po qëndronte atje. Ajo mori një kafkë nga uji, e bekoi dhe bëri një lutje mbi të, më kot në lindje. Dhe dielli e shikoi atë kafkë. Nëna e çoi në malin e saj dhe e varrosi pranë kishës. Për nëntë vjet, dielli Virovsky, që ngrihej pas Bug-it, para së gjithash shikoi në qelinë e M. Anna dhe pothuajse gjithmonë e gjente atë në punë, të rraskapitur, duke mos i lejuar ende sytë e saj të flinin. Ndonjëherë dielli shihte atje atë që fshihej me aq kujdes nga të gjithë, për shembull. një lypës i sëmurë i shtrirë në qelinë e vogël të abacisë... Në dy muajt e fundit, dielli e kishte parë tashmë, të sëmurë, të vyshkur dhe me shikim drejt vdekjes. Më 31 gusht, pas ditëve të mëparshme me re, u duk me gjithë lavdinë e saj për të parë varrimin e lavdishëm të Anna Virovskaya, e cila kishte mbyllur sytë përgjithmonë, duke mos rënë kurrë në gjumë në punët dhe lutjet e natës dhe të ditës. E kujtova këtë faqe sepse më 17 shtator 1905, dielli i ndritshëm ndriçoi lavdinë e procesionit dhe turmat e motrave të manastirit dhe fëmijëve të manastirit që luteshin me lot. Asketi i ndjerë zgjodhi vetë vendin e varrit të saj - në anën e djathtë të kishës Virovsky, përballë altarit. Këtu ajo kërkoi ta nxirrnin në ditët e saj të fundit; ajo u ul atje dhe tha: "Këtu do të vish tek unë dhe do të flasësh me mua në varrin tim"... Kumbimi i kuq na tërhoqi vëmendjen... tek kambanorja e famshme e manastirit. Ndodhet në jug të hyrjes së kishës, jo shumë larg tij. Duket si maja e një mulli me erë, shumë e rrënuar. Sigurisht, kjo është e vetmja kambanore në mjerimin e saj. Jo më pak i shquar është zilja e ziles Feon që jeton atje. Kjo zile, me këshillën e dikujt, ra pas vdekjes së M. Anës ditë e natë - 40 ditë e 40 netë. Në broshurën e P. Zemny-t “Midis miqve të njerëzimit”, kur përshkruhet kjo kambanore, thuhet: “këtu, nën kambana, në një qeli në miniaturë, grumbullohet nëna Fiona, zilja e kambanës”. Ky gabim lind humorin manastirik shpirtmirë... Më vonë e pashë këtë shërbëtor të kishës të Virovskit. Një thjeshtësi e tillë ungjillore e pafund shkëlqente në fytyrën e tij, e cila nuk ndeshet shpesh... Në fund të shërbesës isha dëshmitare e një fotoje prekëse nga jeta monastike... Abbesa Sofia u largua nga drejtimi i manastirit për shkak të dobësisë së shëndetit të saj dhe veçanërisht për shkak të sëmundjes në këmbë; në mëngjesin e kësaj dite, shkopi i abatit iu paraqit pasardhësit të saj, M. Susanna. Në kopsht, në një platformë të vogël përballë shtëpisë së ish-priftit, u bë një lamtumirë e përzemërt për banorët e Virovsky, motrat dhe fëmijët, me Nënën e tyre, e cila po largohej nga drejtimi i manastirit, megjithëse nuk u largua nga manastiri. Ajo që pashë fliste në mënyrë elokuente për dashurinë e përzemërt dhe të dhembshur të punëtorëve dhe fëmijëve të manastirit për zëvendësin e denjë të të ndjerës Nënë Anna... Abbesa e re Susanna (vajza e artistit të famshëm të Shën Petersburgut Melnikov), e cila menjëherë më parë punonte në manastirin Krasnostok - nga e njëjta shkollë "Lesninskaya" i përket kësaj shkolle ... Më pas na ftuan për të ngrënë në verandën e shtëpisë së “priftit” dhe që nga ai moment e deri në nisje ishim vazhdimisht në atmosferën e përzemërt të mikpritjes së zakonshme e me zemër të thjeshtë të ish-ababesës Sofia dhe të abesës së re Susanna. Përveç të nderuarit të djathtë Eulogius, i cili u nis menjëherë pas drekës, ishin Abbesa Ekaterina e Lesninsk dhe Elena e Krasnostok. Para nesh ishte një familje shpirtrash të afërm, të ngrohur nga një ide e mirësisë së krishterë, një lloj veprimtarie e krishterë, ndonëse me nuanca individuale. Biseda e gjallë dhe mësimore, me ndërprerje, zgjati deri në orët e vona të mbrëmjes. Në të njëjtën shtëpi “prifti” ndodhet edhe qelia e të ndjerës Nënë Anna. Është e vështirë të imagjinohet një dhomë ndenjeje me përmasa më të vogla dhe me orendi kaq të thjeshta. Këndi i përparmë i varur me ikona; përballë tij është një foltore. Shtrat asketik. Një tavolinë në miniaturë e pa lyer mbi të cilën i ndjeri kryente shkrime të gjera... Sa u përjetua, ndërroi mendje dhe u ndje brenda këtyre mureve, sa lot u fshinë këtu, sa vuajtje u lehtësuan. Këtu vdiq një burrë tetëdhjetë vjeç, për të cilin nuk kishte vend në lëmoshë. Këtu shtrihej një vajzë katolike 14-vjeçare që vuante nga lija. Këtu ishte vendosur një vajzë e sëmurë nga difteria; M. Anna u kujdes për të dhe pas kësaj ajo vetë u sëmur rrezikshëm. Familja e madhe e oficerit në vështirësi u pranua e gjitha nga M. Ana në Virov dhe u vendos në një shtëpi prapa manastirit për mirëmbajtje të plotë derisa të mbaronte halli. Urisë dhe të ftohtit në Virov i shpëtoi edhe familja e zyrtarit, i cili u burgos dhe më pas u shpall i pafajshëm në gjykatë. Kur mësoni të gjitha këto, filloni të kuptoni se çfarë janë veprat e mëdha, në të cilat zbulohen shpirtrat e mëdhenj. "Do t'i njihni ata nga veprat e tyre." Dhe një ndjenjë e dyfishtë mbush zemrën. Nga njëra anë, ti e kupton thellë parëndësinë tënde, por në të njëjtën kohë gëzohesh për njeriun, për njerëzimin dhe në këtë kontakt me shpirtrat e mëdhenj, me veprat e tyre, bëhesh vetë më i mirë, më i pastër; të paktën dua të jem më mirë. Kjo është vlera e “një vepër tjetër njerëzore”, e ndryshme nga përfitimi social. Spitale dhe shkolla të shkëlqyera mund të krijohen me para dhe sigurisht suksesi i një biznesi mjekësor apo arsimor nuk varet nga fakti se për këtë biznes, për themelimin e tij, “humbet një jetë njerëzore”. Por vlera e arritjes nuk është vetëm se ajo zëvendëson institucionet e mira - ajo është e shtrenjtë në efektin e saj në shpirtin e njeriut. Kur e shihni, dëgjoni për të, zemra juaj bëhet e ngrohtë dhe e gëzuar - dhe asgjë nuk mund ta largojë këtë gëzim, përkundrazi, do të ndriçojë të gjithë errësirën, do të pushtojë çdo zemërim. Vepra misionare e njerëzve të tillë “ortodoksë” si M. Anna ka të njëjtin karakter paqeje shpirtërore. Këtu është historia e priftit për asketin e ndjerë, tashmë të botuar në shtyp. "Unë u ftova," thotë prifti, "nga abacia e manastirit për t'i dhënë lamtumirën një katolike që po vdiste në manastir. Unë menjëherë shkova për të kryer detyrën time. Iu afrova manastirit dhe çfarë pashë? Kjo është M. Anna e hollë, e zbehtë dhe e gjatë përpara, dhe pas saj të gjitha murgeshat me qirinj të ndezur pritën priftërinjtë e tyre. Unë, shërbëtori i Zotit, kam parë lloj-lloj gjërash në jetë, por akti vërtet i krishterë i murgeshave të Virovit më ngatërroi dhe nuk munda t'i lë menjëherë njerëzit e respektuar të kuptojnë se sa i prekur isha nga sjellja e tyre: si është kështu - vetëm dje dëgjova britmat e mia fitimtare, duke i dhënë nderin tim për t'i parë ata. feja, faltorja ime? Ka kaluar mjaft kohë që atëherë; Mësova më shumë për punët dhe jetën e murgeshave Virov. Nuk e di nëse murgeshat do ta mposhtin historinë, nëse do të arrijnë një revolucion radikal në pikëpamjet fetare të një pjese të caktuar të popullsisë, por se do të jetojnë për të arritur respektin e përgjithshëm nga popullata përreth, nuk ka dyshim. Si prift, përfaqësues i palës kundërshtare, mund të kem pikëpamje të veçanta për misionin e murgeshave; por, si i krishterë, mund të gëzohem vetëm që hijeshia e besimit ortodoks dhe e popullit rus na vjen nga kufiri lindor jo përmes rojeve zemstvo, gjobave dhe kufizimeve të të drejtave, por përmes asketëve të vërtetë". Dhe ja një bisedë tjetër, e publikuar edhe në shtyp, me një grua katolike polake, e cila do të dëshironte ta dërgonte djalin e saj në Virov. - A i njeh Virovskys? "Të gjithë këtu njohin mjaft prej tyre." Të gjithë ndihmohen, pavarësisht se kush vjen dhe pse. "A nuk keni frikë, pasi ua dhatë fëmijën murgeshave, se ato do të ndryshojnë besimin e tyre?" - Eh, edhe aty mësojnë besimin edhe kalakut. Ne të gjithë adhurojmë të njëjtin kryq. Ata nuk e prekin besimin tonë. Aty po falen, atje po falen! Njerëz të drejtë... E gjithë kjo është mjaft bindëse... Të nesërmen kremtuam liturgjinë e hershme në kishën manastiri dhe shkuam në kor në kishën e fëmijëve për një kohë gjatë liturgjisë së vonë. Kisha manastiri ishte e mbushur me murgesha nga njëra anë dhe shtriheshin pelegrinët në pjesën tjetër të kishës. Këta pelegrinët janë nga provinca Grodno, nga Zabuzhye. Më duhet të dëshmoj për rregullat e rrepta të shërbimit Virovsky. Duke parë rreshtat e figurave të errëta dhe fytyrave të rrepta, ishte e lehtë të imagjinoje se ishe në një komunitet monastik që nuk kishte qëllim tjetër përveç "shpëtimit të shpirtrave të tyre". Dhe madje, ndoshta, jo çdo manastir "ideal" lutet aq shumë dhe aq rregullisht sa në Virovsky. Dhe, sigurisht, një këngë kaq e bukur mund të dëshirohej për çdo manastir. Do të doja të pyesja se çfarë e frymëzoi pikëpamjen e njohur negative të këtyre manastireve. Besimtarët e vërtetë i lexojnë me tmerr këto rreshta: “Askush në thellësi të Kishës Ortodokse nuk e pengon krijimin e komuniteteve në ngjashmëri me manastiret; Një komunitet i tillë u krijua në Bose nga princesha-asketike e ndjerë e ditëve tona. Por ky nuk është një manastir në kuptimin e duhur të fjalës: është një institucion ideal, nëse dëshironi, bamirësie dhe asgjë më shumë. Edhe nëse struktura e tij e jetës i ngjan asaj të një manastiri, edhe nëse një institucion i tillë quhet manastir, ky do të jetë vetëm një përjashtim nga rregulli i përgjithshëm, njëfarë devijim nga ideali më i lartë i monastizmit. Mund të vëmë në dukje mjaft devijime të tilla. Këto janë manastiret tona të grave në rajonin perëndimor: Lesninskaya, Virovskaya." Ideali më i lartë i monastizmit, sipas mendimit të autorit të këtyre rreshtave, është ekskluzivisht shpëtimi i shpirtit, shërbimi ndaj "egoizmit të shenjtë." Dhe fakti që në manastiret e përmendura bëma e lutjes është sjellë në përsosmëri - dhe kush nuk mund të lutet kështu - nëse ai që e sheh këtë rrethanë nuk mund të lutet? Një këndvështrim i caktuar, për gjendjen ideale të manastirit, një kusht pozitiv konsiderohet i pamjaftueshëm - bëma e lutjes, por ato kërkojnë gjithashtu një kusht negativ - një abstenim themelor nga bëma për t'i shërbyer fqinjit dhe këto pikëpamje shprehen nën flamurin e Ortodoksisë. Le të përfaqësojnë këto manastire të një lloji të ri një devijim nga forma e vendosur - në fund të fundit, ky është një devijim drejt idealit. Dhe nëse përfaqësuesit e monastizmit historik heqin dorë nga ky lloj i ri, atëherë aq më keq për ta. Dikush mund të gëzohet nëse do të kishte "shumë" devijime të tilla. Kur hyra në korin e kishës së Shën Leontiev, sytë e mi u shfaqën me një pamje që nuk e kisha parë kurrë. E gjithë kisha ishte plot me fëmijë - vetëm një kor murgeshash qëndronte në krye dhe disa pelegrinë në korridor. Fëmijët qëndronin në grupe, me fëmijët e vegjël në mes. Kostumet janë monotone, me dallime të vogla në ngjyra midis grupeve. Djem me këmisha të kuqe, vajza me sarafanë blu. Fëmijët mbajnë çanta me shami mbi supe. Fëmijët janë të larë, të shëndetshëm dhe të lumtur; qëndroni me dekor dhe lutuni me kuptim. Këtu kishte më shumë se 400 fëmijë. Fotografia ishte e mahnitshme; ishte e vështirë të hiqja sytë. Kjo është flamuri fitimtar i Manastirit Virovsky, kjo është dëshmi e asketëve të tij para Zotit dhe njerëzve. “Kjo është letra e Krishtit, me anë të shërbesës së tij, e shkruar jo me bojë, por me Frymën e Perëndisë së gjallë, jo mbi pllaka guri, por mbi pllaka mishi të zemrës.” Ata i përgatisin njerëzit për Zotin dhe shoqërinë, në kuptimin më të mirë të fjalës. Në fund të fundit, të gjithë këta janë ose fëmijë të prindërve të varfër ose të braktisur në mëshirën e fatit - ky është materiali nga i cili prodhohen natyrshëm armiqtë e shoqërisë dhe Zotit, aktivistët dhe vuajtësit e fundit, huliganë, elementë shkatërrues. Dhe motrat e tyre Virov i pranuan, i morën, i lanë, i ushqyen, i mësuan, i mësuan t'i luten Zotit - me zemrat e tyre të ngrohura nga dashuria. Më pas inspektuam ambientet e fëmijëve dhe shkollën. Në godinën me kishën ka një shkollë vajzash të klasës së dytë me deri në 130 vajza. Në strehimoren për fëmijë dhe nxënës shkollash, shkalla e shkrim-leximit - 163; atje janë 11 fëmijë. Pastaj shkolla dyvjeçare për djem në fshatin Molozhevë - 120 nxënës; Tani për tani, ata shkojnë në kishën e fëmijëve të manastirit për shërbesa. Më në fund, Shkolla Praktike e Bujqësisë dhe Ekonomisë së Shtëpisë Chekanovskaya - 24 vajza. Ne fillimisht ekzaminuam të dy ndërtesat e manastirit të fëmijëve. Nuk do të prek teknologjinë mësimore dhe arsimore. Më lejoni të them vetëm: gjithçka që është e mundur njerëzisht bëhet këtu për fëmijët. Duhet të ekonomizojmë në çdo gjë dhe mbi të gjitha në ambiente, sepse pranojnë më shumë se sa e lejon hapësira, megjithëse manastiri është ende i detyruar të refuzojë shumë. Ata janë veçanërisht të mbushur me njerëz në dhomat e gjumit: ka dykatëshe të forta, të ndara me ndarje të vogla. Është e lehtë të kuptohet se liri i krevatit nuk është holandez i mirë, por është i pastër. Pamja e rregullt e shtretërve dhe ajri i mirë i zbulojnë vëzhguesit kujdesin vullnetar dhe të dhembshur të motrave asketike. Edhe krevat e tilla nuk janë të mjaftueshme për të gjithë. Në cep ka dyshekë, të cilët shtrihen në dysheme gjatë natës. Sa e lehtë do të ishte shmangia e kësaj situate të ngërçuar, sikur të pakësohej numri i fëmijëve në paraburgim. Por këtu ata dinë vetëm një kufi - domosdoshmërinë fizike, por zemra zgjerohet nga dashuria deri në pafundësi. Fëmijët kënduan dhe recituan poezi me kënaqësi të dukshme. Shqiptimi koral i poezisë është veçanërisht i mirë. Fëmijët që nuk dinë të shkruajnë dhe të lexojnë mësojnë të këndojnë dhe të recitojnë poezi nga zëri i tyre. Dhoma e të vegjëlve la një përshtypje veçanërisht të fortë... Broshura “Midis miqve të njerëzimit” nga P. Zemny, i cili vizitoi manastirin e Virovskit, thotë: “Për lojëra, çdo fëmijë ka... këmbë të shpejta. Kur e pyeta nëse kishin ndonjë lodër apo lojë tjetër, p.sh. topa, skica, atëherë shumë nga djemtë kishin fytyra të trishtuara. Natyrisht, është e dobishme vetëm një nga lojërat, nëse i dinë këto lojëra për ta. pyeti me hezitim: "Xhaxha, na sill disa lodra!" Ai u mbështet nga të tjerët dhe ishte e qartë se të gjithë donin të merrnin disa lodra. Ndoshta të tjerët do ta dëgjojnë kërkesën e të vegjëlve, do t'i përgjigjen dhe së bashku do të arrijmë t'u sjellim gëzim fëmijëve dhe t'u japim mundësinë të kalojnë mbrëmjet e gjata të dimrit pa shaka dhe mërzi, por me përfitim dhe kënaqësi."... I lexova këto rreshta para se të shkoja në Virov. Përfitova nga kjo kujtesë nga autori i tyre dhe mund t'i jem vetëm mirënjohës. I përsëris tani këto rreshta me shpresën se disa nga lexuesit e mi, duke dashur të vizitojnë manastiret e famshme, do të kujtohen t'u sjellin fëmijëve pak gëzim... Më pas, pa më pak vëmendje shqyrtuam shtëpinë e lëmoshës dhe spitalin. Në shtëpinë e lëmoshës ndodheshin deri në 40 persona. Gra dhe fëmijë të moshuar. Është një burrë - plotësisht i paralizuar, i pranuar në një shtëpi lëmoshë, pothuajse i braktisur në rrugë. Më kujtohet një rast i tillë. Disa vjet më parë në Tambov, një kryeprift shtatëdhjetë vjeçar jetoi jetën e tij dhe, për të plotësuar fatkeqësitë e tij, këmbët i ishin paralizuar. Pensioni qindarkë mezi mjaftonte për të punësuar një infermiere. Vajza e tij e vetme, e cila shërbente në një gjimnaz vajzash dhe kishte një apartament atje, u detyrua ta merrte me vete. Autoritetet e ndaluan atë ta bënte këtë me pretekstin se ishte e pahijshme që një "burrë" të jetonte brenda mureve të një institucioni arsimor të grave ... Natyrisht, motrat Virov janë larg nga një skrupulozitet i tillë farizaik. Në mesin e të dyshuarve të tjerë ka një grua të verbër, një grua me konvulsione - të gjitha llojet e përfaqësuesve të vuajtjes njerëzore. U pyeta për të gjetur se ku ishte ai djalë megalocefalik, për të cilin u raportua në shtyp se "aftësitë e tij mendore po i bien çdo vit, por forca e tij fizike e pabesueshme po rritet, kështu që ndonjëherë asnjë nga motrat nuk mund ta përballojë atë". Rezulton se ai ishte dërguar në një institucion të njohur bamirësie në Shën Petersburg për fatkeq të tillë. Infermierët ofrojnë kujdes të gjerë mjekësor. Ata shohin disa mijëra pacientë ambulatorë në vit; Ilaçet ofrohen gjithashtu pa pagesë. Infermierët e përfshirë në trajtim rrallë shkojnë te mjeku, veçanërisht pasi kjo shoqërohet me vështirësi të konsiderueshme: mjeku më i afërt nga spitali jeton disa milje larg. Në repartet e spitalit, përveç motrave të sëmura, kishim në të njëjtën dhomë edhe tre vajza: njëra prej tyre, e pranuar së fundmi, vuan nga tuberkulozi i kockave. Një fëmijë patetik, ditët e të cilit janë të numëruara. Të paktën orët e fundit do t'i lehtësojnë kujdesi i tij i butë. Pas drekës shkuam në Molozhevë dhe Çekanovo. Molozhevo ndodhet në veri, rreth dy vargje nga manastiri, në rrjedhën e sipërme të Bug. Kur dilni nga fshati, përballë rrugës, duke e dominuar atë, tani qëndron ndërtesa e shkëlqyer arkitekturore prej guri dykatëshe e Shkollës Molozhev, e cila filloi të ndërtohej nën të ndjerin M. Anna. Ai plotëson plotësisht të gjitha kërkesat më të fundit për ndërtesat shkollore. Bollëk i dritës dhe ajrit. Mbetet vetëm të thahet pak pjesa e brendshme e godinës dhe nxënësit e shkollës do të futen në të. Pjesa e brendshme e kishës së shtëpisë ende nuk është përfunduar fare. Ne bodrum ka nje ambient kuzhine. Është e vështirë të besohet se kjo ndërtesë është vetëm 30 mijë e vjetër. Toka këtu pranë Manastirit Virovsky është rreth 15 morgje, të prera në një rrip të papërshtatshëm, të cilin manastiri nuk mund ta eliminojë, me gjithë përpjekjet e tij. Në këtë tokë u ndërtua një kopsht shkolle, një kopsht perimesh dhe një bletore. Në njëfarë largësie nga ndërtesa e gurtë ndodhet një shtëpi e re prej druri, ku tani ndodhet shkolla. Shtëpia është mjaft komode, por jo e bollshme për 120 persona që jetojnë në shkollë me shpenzime të plota. Pranë ndërtesës së re prej guri ruhen ende ambientet e para të shkollës Molozhev, rreth së cilës në Tser. Ved. Nr. 24 për vitin 1900 thotë: "Kjo shkollë ndodhet në ndërtesën e një taverne të vjetër. Muret e kalbura janë mbuluar disi me gëlqere. Gjithçka mban gjurmën e varfërisë së skajshme." Legjenda është e freskët, por e vështirë për t'u besuar. Por nuk mund të mos besohet, duke parë tani këtë kasolle të mjerë. Tashmë aty gjenden punëtori shkollore - këpucar, zdrukthtari etj. Nevojat e shkollave të Virovit plotësohen dhe së bashku nxënësit aftësohen në zeje të ndryshme. Rrugës nga Molozhev për në Çekanovo kaluam pranë manastirit Virovskaya. Këtu i dhamë lamtumirën M. Suzanës, e cila nuk na shoqëroi më tej. I gjithë manastiri ishte përballë nesh... Kur kaluam fshatin Virov, respektuam zakonin e abateve të Virovëve - duke kaluar nëpër fshat, duke u ndarë dhurata fëmijëve... Pasuria Chekanovsky, e cila ndodhet në rrugën nga Virov në Sokolov, menaxhohet nga një menaxher, një ish pronar toke dhe një amvise me përvojë. Shqyrtuam kopshtin, shpendët, hambarët dhe pellgjet në të cilat rriten peshqit... Dëgjuam studentët duke kënduar, pamë veprat e tyre të ndryshme... Gjatë darkës, në banesën e menaxherit të sjellshëm, vazhduam bisedën “Virov”. Në mbrëmje vonë u përshëndetëm me M. Sofia. Ishte errësira e një nate vjeshte, e intensifikuar nga moti me re. Por karroca e rehatshme monastike e bëri këtë udhëtim nate jo të frikshëm. Ndjenjat e thella nderimi për bëmat e punëtorëve të Virovsky dhe mirënjohja e përzemërt për mikpritjen e abateve të Virovsky mbushën zemrat tona. U prezantova me abacen e manastirit të famshëm të Lesnës, M. Katerina, në Virov dhe këtu - që ishte pjesë e planeve të mia - mora një ftesë prej saj për të vizituar Lesnën. Duke u kthyer nga Wirow, unë dhe shoku im u kthyem nga stacioni Siedlce në Varshavë. Nuk kisha forcë t'i mohoja vetes kënaqësinë e admirimit të "kryeqytetit" të rajonit polak, i vendosur në brigjet e Vistula. Kemi parë me vëmendje të veçantë kishat e lashta katolike dhe katedralen e re ortodokse, e cila ende po ndërtohej brenda. Nga Varshava u kthyem me makinë, përtej Siedlce, në stacion. Bela, ndodhet 12 vargje nga manastiri Lesninsky. Nuk ishte veçanërisht e këndshme të ishe në një qytet të panjohur të qarkut në fillim të një nate të errët vjeshte. Por kuajt nga Lesna na prisnin. Dritat vezulluese të qytetit hebre u ndezën shpejt dhe ne u zhytëm në errësirë, e cila u shpërnda në një hapësirë ​​të vogël nga fenerët e karrocave. Një ose dy herë në dritën e tyre, si në ëndërr, u shfaqën karrocat e fshatarëve, tani të mbetura pas. Rruga, sidomos në pjesën e dytë, ishte shumë e vështirë. Arritëm në Manastirin Lesninsky rreth orës 11 të natës. Kur karrocieri pyeti se ku të na çonte, ne u përgjigjëm se gjëja më e mirë ishte në hotel. Por, sikur të ishte penduar për një tundim të çastit, ai menjëherë shtoi: "Duhet të pyesni nënën tuaj". Sapo arritëm në shtëpinë ku ishte nëna dhe ajo u informua për ne, menjëherë dëgjuam zërin e saj: "Sigurisht, këtu, këtu". Pas saj, hymë në dhomën e ngrënies, darka ishte gati për ne... Sigurisht, ky është, para së gjithash, një detaj i vogël nga përshtypjet e udhëtimit që i kujtoni me kënaqësi. Por gjatë historisë sime, kësaj veçorie të vogël duhet t'i jepet një rëndësi më serioze, pasi është karakteristikë e drejtimit të manastirit Lesninsky dhe udhëheqësit të tij: vëmendja ndaj njerëzve, shqetësimi për nevojat e tyre dhe jo izolimi asketik - zënë vendin e parë këtu. Këto pikëpamje themelore për punën monastike i dëgjova nga Nënë Katerina në bisedën e Virovit. Ata i japin manastirit Lesninsky një karakter të ri, të ndryshëm nga ai tradicional. Kryepeshkopi i njohur predikues. Ambrozi i tha Nënës Katerinës: "Ti po themelon një manastir të ri sipas një statuti të ri. Zoti të bekoftë." Risia e Kartës së Lesnës qëndron në preferencën e saj vendimtare për dashurinë mbi të gjitha urdhërimet e tjera. Ungjilli është i dashuruar dhe manastiret duhet të jetojnë sipas ungjillit. “Nuk e duroj dot tipikonin”, thotë M. Ekaterina, duke nënkuptuar, natyrisht, jo strukturën liturgjike të tipikonit, pasi adhurimi në Lesna kryhet shkëlqyeshëm dhe sipas rregullave, por do të thotë një dashuri e veçantë për tipikon iotas, për kasuistrinë statutore, duke vendosur mbi të gjitha të vërtetën tipike. Ashpërsia statutore, sipas M. Catherine - nëse nuk është një pamje hipokrite, zakonisht gjendet tek neurasthenistët. Ka asketizëm nervor - asketizëm me ankth. Një person ia imponon vetes ose nën ndikimin e ndonjë incidenti ose nën ndikimin e dikujt tjetër. Ai është i bindur ose po bindet për shpëtimin e asketizmit - dhe ai duhet ta ruajë vazhdimisht këtë bindje në vetvete, ai ka nevojë për mjete për këtë. Një nga këto mjete është shkronja tipike. Kjo është një lloj hipnoze dhe rëndësia e saj psikologjike nuk mund të mohohet. Por njeriu nuk duhet t'i këndojë himne. Kjo zgjedhë nuk duhet t'i vendoset të gjithëve; nuk duhet të mbysë gjallesat. Kjo është një formë që mund të tolerohet vetëm nëse ka një përmbajtje të gjallë, një akt të gjallë dashurie dhe që pa këtë kusht shndërrohet lehtësisht në një pamje mashtruese. Për natyrat e ndershme dhe të drejtpërdrejta, por jo të largëta në mendje, sistemi i përkuljes dhe një stomaku gjithnjë bosh prodhon, thënë sinqerisht, çmenduri, që i bën të padobishëm për askënd dhe për asgjë. M. Katerina jo vetëm që nuk monitoron përmbushjen e rreptë të rregullit asketik në manastirin e saj, por edhe frenon xhelozinë e murgeshave kur është e nevojshme. Në manastirin e saj nuk mund të flitet për hipokrizi, pasi jeta në këtë manastir nuk paraqet asgjë tërheqëse në aspektin material dhe, përkundrazi, secila motër ka shumë jetë për të bërë, të cilën vetëm dashuria për të afërmin dhe besimi në të vërtetën e Zotit mund ta durojë me butësi. Dikush mund të jetë më i kujdesshëm për diçka tjetër - xhelozinë e tepruar në asketizmin asket. Dhe ambasada po kujdeset për këtë. Ajo e ndalon agjërimin e lodhur për ato motra për të cilat ai kërcënon me sëmundje, shkëputje nga puna. Kështu, disa motra, si akt bindjeje, përdorin tryezën e mishit. Këtu ata e shikojnë jetën si kryeqytetin e Zotit, i cili duhet të jetë i dobishëm dhe jo i zhytur në tokë. Ata e mbrojnë jetën dhe kujdesen për të që ajo të shkëlqejë me vepra të mira. Ata e shikojnë shëndetin nga pikëpamja e përfitimit për fqinjët e tyre. Ata dinë vetëm një sakrificë - për të mirën e njerëzve, dinë vetëm një shërbim - t'i shërbejnë Zotit te fqinjët e tyre. Me vetëdije të plotë dhe të qartë M. Katerina e shfaq këtë flamur në manastirin e saj; ajo zgjedh murgeshat e manastirit të saj ekskluzivisht nga ky këndvështrim, ajo dëshiron të kontrollojë vetëm asketët e dashurisë, ajo vlerëson në murgeshat e saj vetëm një aftësi për të punuar - në shërbimin e fqinjëve të tyre. Ajo nuk pranon dhe nuk largon nga vetja jo vetëm ata që mbulojnë prirjen e tyre drejt parazitizmit dhe dembelizmit me petkun e murgut, por edhe asketët e vërtetë që meritojnë respekt të plotë, nëse nuk binden se tipikoni është një çështje dytësore. Dhe ekstremet e drejtimit asketik shkaktojnë indinjatë tek ajo. "Ata nuk lahen për Zotin! A ka vërtet nevojë Zoti për papastërtinë tonë? Zoti është një Zot i pastërtisë dhe dritës, dhe jo një Zot i pisllëkut. Nga një këndvështrim thjesht filozofik, papastërtia është korrupsion dhe korrupsioni është sfera e Satanait dhe jo fushë e Zotit." Jo, kjo nuk mjafton - të njohësh shërbimin e dashurisë, shërbimin ndaj të afërmit përmes ndarjes. Nuk mjafton ta konsiderosh atë një çështje së bashku me çështje të tjera. Ajo mund të jetë një çështje e vërtetë vetëm kur vihet në vend të parë, kur vendoset mbi gjithçka, kur konsiderohet e vetmja gjë që nevojitet. M. Katerina nuk dëshiron të lejojë që fanatikët e asketizmit të kenë dashuri. “Zemra e tyre është e mbushur me urrejtje, më besoni se janë të aftë ta thërrasin popullin në masakër... Vizitova një nga asketët “tuaj”, kur më njohu si abatenë e manastirit ku hanë mish dhe ku rriten fëmijët, më goditi me shkelma, bërtiti dhe më qortoi. Jo një manastir - një manastir ku hanë mish. Një vend ku ka fëmijë nuk është i shenjtë. Foshnjat janë djaj të vegjël.”... Zoti im, Zot!- bërtiti M. Katerina, “fëmijët të cilëve Zoti u premtoi mbretërinë e Perëndisë, të cilët Ai i bekoi me dashuri dhe butësi, me të cilët duhet të bëhemi si për të hyrë në mbretërinë e qiejve, fëmijët quhen djaj të vegjël!” Po, ky jo vetëm që nuk është krishterim ungjillor, është më i keq se paganizmi, është mohim i çdo feje dhe morali. Ungjilli nuk e mallkon botën si krijesë e Zotit, nuk mallkon gjithçka që është e natyrshme dhe e ligjshme në të, nuk dëshiron të hedhë një vello të zezë mbi gjithçka, nuk dëshiron t'i veshë të gjithë me një kasë të zezë. Fëmijët e Perëndisë shfaqen nga bota dhe fëmijët e botës bëhen fëmijë të Perëndisë, duke përjetuar së pari botën. Ai që tha: “Lum ai që ishte i ri në rininë e tij” është më afër ungjillit se sa fanatikët e asketizmit, shërbëtorët e korrupsionit dhe të fëlliqësisë. Ai që deshi në botë, që jetoi gëzimet dhe hidhërimet e saj, do të vijë te Krishti më shpejt se ata që mbytën me forcë çdo gjë njerëzore në vetvete. Ata janë afër mureve të mbretërisë së Perëndisë, por larg dyerve të saj.” Me jo më pak siguri, M. Katerina shprehet kundër aspekteve të tjera të teknikës së veçantë të shpëtimit të shpirtit monastik, për shembull. zbulimet e mendimeve. Në këtë rast, ajo mbështetet në autoritetin e Gjonit të Kronstadtit, i cili e udhëzoi: “Mos ki zbulime mendimesh në manastirin tënd. Kjo është telashe, telashe." Kjo këshillë takoi terren pranues. M. Katerina është kundër murgut të thellohet në shpirtin e tij! Më shumë punë dhe më pak narcisizëm, duke u ngatërruar me veten. Nëpërmjet veprave duhet të njohësh jo vetëm të tjerët, por edhe veten. Një person nuk është më i prirur për asgjë sesa për narcisizëm. M. Ekaterina kujton fjalët e I.S. Turgenev: "Një person mund të flasë për gjithçka me kënaqësi, me kënaqësi, por me oreks vetëm për veten." Zbulimi i mendimeve zakonisht zbret në vetëvlerësim, në vetë-justifikim. "Jam dyshues për dashurinë e rrëfimit të shpeshtë... Nuk e miratoj regjistrimin e mëkateve... Rrëfimi i hapur dhe i shkurtër është i dëshirueshëm." Vetë nëna Katerina (në botë kontesha Evgenia Borisovna Efimovskaya) pranoi monastizmin në vitin e saj të tridhjetë e pestë. Deri në atë kohë ajo kishte përjetuar shumë dhe kishte ndryshuar shumë mendim. Si fillim, ajo u rrit si një fëmijë i dobët dhe i sëmurë. Imagjinata e fëmijëve pikturoi imazhe joshëse të një jete të shëndetshme dhe një trupi të fortë. Bojrat për punën me fantazi janë marrë nga tekstet e fëmijëve. "Unë do të jem spartan": ky ishte ideali i parë i asketit të ardhshëm të krishterë. Në familje, nën mbikëqyrjen e nënës, dadove dhe dadove, ishte e vështirë të realizohej ky ideal. Por që në moshën 21-vjeçare, ëndrrat bëhen realitet: ëndërrimtari i ri fle me dritaren e hapur, edhe në mot të ftohtë. Shtrat i fortë. Larje të ftohta. Tabela e moderuar. Ky regjim i ashpër bëhet zakon, kalit trupin, forcon vullnetin. Arsimi fillestar më pas plotësohet nga vetë-edukimi. Jo me përfundimin sistematik, pedant të kurseve, por me përpjekje të vrullshme në një fushë apo në një tjetër. Një sërë hobesh përjetohen në mënyrë të njëpasnjëshme në kërkim të së vërtetës dhe bukurisë. Shpirti nuk e di gjysmën e çështjes; Ajo i përkushtohet tërësisht çdo gjëje, duke kërkuar thirrjen e saj, e cila do të thithte gjithë forcën e saj, do të bëhej fe për të. Evgenia Borisovna është e interesuar për skulpturën, poetët gjermanë dhe teatrin. Gjatë pasionit të tij për teatrin, ai ëndërron të dalë në skenë. Ai merr mësime italiane nga një këngëtar italian dhe e zotëron gjuhën për 6 javë. Gjurmët e edukimit estetik janë ende të dukshme në pikëpamjen e krishterë të M. Katerinës. Evgenia Borisovna ishte më thellë dhe më e qëndrueshme për letërsinë. Për disa kohë ajo jetoi si shpirtërisht ashtu edhe materialisht përmes veprave letrare. Mbi këtë bazë, ajo kishte shumë njohje - me Turgenev, E. Tur, Markevich, Aksakov. Ajo u takua me I. S. Turgenev në Paris. I lexova veprat e mia letrare, dëgjova komentet dhe gjykimet e tij; Bisedat me të shkuan edhe përtej interesave letrare. Do të doja të imagjinoja se në çfarë drejtimi ndikoi I. S. Turgenev në Evgenia Borisovna... Rilexova faqe nga shkrimet e tij që datojnë nga koha kur Evgenia Borisovna e takoi. Poezia e tij në prozë “Nimfat” i përket kësaj kohe. Kush nuk i njeh këto rreshta të mrekullueshëm?.. "Përtej gjysmërrethit të gjerë të maleve të gjelbra, tingëllonin e qeshura miqësore, u ngritën muhabet e gëzueshme dhe spërkatje. Pana u ngrit! - gjëmuan zërat e rinj. Gjithçka aty, përballë, qeshi befas, më e ndritshme se dielli lart, më lozonjare se rrëketë e përrenjve dëgjoheshin rrëmujat e dritës nën zhurmë. tunikat e valëzuara, kuqja e gjallë e trupave të zhveshur vezulluan nëpër gëmusha jeshile... Pastaj nimfat, nimfat, driadat, bakhantet ikën nga lartësitë në rrafsh... Ata u shfaqën menjëherë përgjatë gjithë skajeve Kaçurrelat përdredhin mbi kokat hyjnore, duar të holla ngrenë kurora, qeshin dhe qeshin. dhe rrokulliset së bashku me ta... Perëndesha nxiton përpara ajo është më e gjatë dhe më e bukur se të gjithë - një kukurë mbi supe, një hark në duar, një gjysmëhënës argjendtë mbi kaçurrelat e saj të ngritura... Kjo është Diana. Por befas perëndesha u ndal... dhe menjëherë pas saj u ndalën të gjitha nimfat. E qeshura kumbuese u shua. Pashë sesi fytyra e perëndeshës së mpirë befas u zbeh për vdekje; Pashë se si këmbët e saj u bënë gurë; si një tmerr i pashprehur i hapi buzët, i zgjeroi sytë, duke parë në largësi... Çfarë pa? Ku po shikonte ajo? U ktheva në drejtimin ku ajo shikonte... Në skajin e qiellit, përtej vijës së ulët të fushave, një kryq i artë digjej si një pikë e zjarrtë në kambanoren e bardhë të një kishe të krishterë... Hyjnesha e pa këtë kryq. Dëgjova pas meje një psherëtimë të pabarabartë e të gjatë, si rrahja e një vargu të thyer, - dhe kur u ktheva përsëri, nuk mbeti asnjë gjurmë nga nimfat. “... Është e vështirë të vihet në dukje një imazh tjetër, po aq i bukur dhe i fortë i marrëdhënies së krishterimit me paganizmin. Ky problem padyshim iu paraqit mendjes së madhe të Turgenevit. Afrimi i Evgenia Borisovna me familjen Aksakov zgjati më shumë dhe ndikimi nga kjo anë ishte padyshim më i caktuar dhe më i qëndrueshëm. Ndikimi i sllavofilizmit me besimin e tij në thirrjen e veçantë të popullit rus. "Historia e popullit rus është unike në të gjithë botën - historia e një populli të krishterë jo vetëm nga rrëfimi, por nga jeta e tij, të paktën nga aspiratat e jetës së tij ... Historia ruse, në krahasim me historinë e Evropës Perëndimore, dallohet nga një thjeshtësi e tillë sa do të çojë në dëshpërim një person të mësuar me veprime teatrale. Populli rus nuk do të pëlqejë të godasë një frazë të bukur, nuk do t'ju pëlqejë të godasë një frazë të bukur, asnjë veshje e vetme e ndritshme me të cilën historia e Perëndimit të mahnit dhe të magjeps, nuk luan një rol të madh në historinë ruse, por ne nuk kemi krenari dhe gjithë bukurinë e saj; Nuk ka kalorësi me virtytet e saj gjakatare, nuk ka propagandë fetare çnjerëzore, nuk ka kryqëzata apo në përgjithësi këtë dramë të pandërprerë të pasionuar. Historia ruse është një fenomen krejtësisht i ndryshëm. Këtu njerëzit në tokë i vendosin vetes një detyrë tjetër; Mësimi i krishterë formoi thellësisht bazën e jetës së tyre. Prandaj, mes stuhive dhe trazirave që na vizituan, kjo heshtje dhe përulësi lutëse, rrjedhimisht jeta e brendshme shpirtërore e besimit.”... Sllavofilët rrënjosën dashurinë e thellë për njerëzit e tyre në Nënën Katerinë dhe ne duhet ta marrim parasysh këtë ndikim nëse duam të kuptojmë plotësisht veprimtarinë e saj, e cila ishte aq e re për traditat monastike. Dashuria e krishterë për të nuk është një koncept abstrakt, jo një urdhërim i vdekur, por një forcë e gjallë e mishëruar në dashurinë për njerëzit. Se sa e rëndësishme është kjo “në pamjen e krishterë të abaces Lesna duket nga fakti se ajo dëshironte me vendosmëri të bëhej murg më 19 shkurt... E megjithatë nuk duhej... Një kampion praktik i idealeve të sllavofilizmit në fushën e ngushtë të marrëdhënieve me fëmijët ishte S. A. Rachinsky, nipi i poetit Baratynsky dhe një mik i sllavofilëve. Pasi la postin e profesorit në universitet, veprimtarinë e tij ia kushtoi shkollës publike. Pikëpamjet e tij për edukimin fillestar të njerëzve janë rreptësisht sistematike. Shkolla ruse duhet të jetë unike, ashtu siç është unik populli rus. Cilat karakteristika përcaktojnë imazhin e shkollës origjinale ruse? Para së gjithash, shkolla jonë publike shfaq, në kushtet më të pafavorshme, një prirje vendimtare për të qenë shkollë fetare, kishtare. Pavarësisht se para futjes së shkollës famullitare të tipit të mëvonshëm, kleri ynë i trajtonte me indiferencë shkollat ​​dhe mësimin e së drejtës në to, pavarësisht se inteligjenca shkonte te populli me propagandë nihiliste, vetë shkollat ​​publike morën një karakter gjithnjë e më kishtar, duke i dhënë një vend qendror ndër lëndët e tyre arsimore Ligjit të Zotit. Ky karakter fetar, kishtar, i imponuar në shkollën tonë me forcën e gjërave, përcakton veçorinë tjetër të mprehtë të saj - kurrikulën, e cila ndryshon nga programet e të gjitha shkollave të huaja. Gjuha sllave kishtare dhe kënga kishtare duhet të zënë vend krenarinë në kurrikulën shkollore ruse. Studimi i gjuhës sllave kishtare, që përbën në vetvete një gjimnastikë të shkëlqyer mendore, duhet t'i japë jetë dhe kuptim studimit të gjuhës ruse, t'i japë forcë të palëkundur shkrim-leximit të fituar në shkollë. Pjesëmarrja në leximin dhe këndimin e kishës do të hapë më tej horizonte të gjera të zhvillimit fetar dhe artistik për popullin tonë. Ditët e fundit është bërë e zakonshme të flitet për nevojën e teatrit popullor. Pa dyshim, është e nevojshme të zhvillohen shijet estetike tek njerëzit. Por nuk është në sferën e artit të shkëputur që duhet kërkuar të kënaqë nevojat estetike të njerëzve, por në sferën e nevojave të tyre praktike, në sferën e jetës së tyre të përditshme. Populli rus është popull thellësisht fetar dhe e para nga nevojat e tyre praktike, së bashku me plotësimin e nevojave trupore, është komunikimi me Hyjnoren. Kjo nevojë, burimi dhe kushti i gjithë artit njerëzor, para së gjithash duhet të plotësohet dhe mund të plotësohet vetëm me ndihmën e artit. Ai nuk ka nevojë për një teatër, por për një kishë të denjë për qëllimin e saj të lartë - një shkollë që i zbulon atij thesaret e kishës. Nuk mjafton t'i japësh popullit përshtypje artistike në shfaqjet skenike; është e nevojshme të stimulohet veprimtaria e tyre mendore dhe artistike. Është pikërisht ky lloj aktiviteti që kisha jonë hap hapësirë ​​të gjerë për çdo person që ka marrë një arsim fillor real dhe jo imagjinar, i cili është i mundur në një shkollë rurale ruse. Ky aktivitet përbëhet nga leximi dhe këndimi i kishës. Leximi në kishë është një art që ka traditat e veta, ligjet e veta të pashkruara - një art që kërkon talent të natyrshëm dhe shumë vite praktikë - një art që mund të sillet në një shkallë të lartë përsosmërie, më popullorja e arteve. Por hapësirë ​​edhe më të gjerë për veprimtarinë artistike të vërtetë popullore ofron kënga kishtare. Në të mund të marrë pjesë kushdo që ka mjetet vokale më të kufizuara, qoftë edhe aftësinë muzikore më mediokre. Këto prirje, aq të përhapura në popullin tonë, krejtësisht të pamjaftueshme për veprimtari artistike vetmitare, në këngën korale marrin një kuptim të thellë, një çmim të lartë dhe u japin akses sferave më të larta të artit njerëzor. Të evokosh dhe zhvillosh këtë aktivitet do të thotë të plotësosh nevojat e popullit rus. Hidhini një sy më afër - kënga popullore, përralla popullore, këto jehona këmbëngulëse të një besimi tjetër, të një botëkuptimi tjetër, po shuhen dhe po shuhen në popull. Mes monotonisë së dhimbshme të një jete gri, pune, mes gënjeshtrave dhe vulgaritetit që shpërthen nga shtresa gjysmë edukuar e popullsisë fshatare, ku është drita për shpirtin e fshatarit tonë, ku është përgjigja ndaj atyre aspiratave që qëndrojnë në fund të këtij shpirti, që përbëjnë thelbin e tij më thelbësor? Në një festë të kishës, duke i sjellë atij një jehonë gjysmë të shtrembëruar të një kënge të mrekullueshme të lashtë; në një histori përrallore, por të ngrohur nga besimi, e një endacaki të errët, në një udhëtim në një manastir të largët, ku lutja e tij gjen tinguj të denjë për të, në leximin e Shkrimeve të Shenjta ose Jetës së Shenjtorëve. Shkolla duhet t'i japë popullit rus mjetet për të përdorur të gjitha këto thesare të jetës shpirtërore. Dhe nëse në kohën e tanishme, në momentet e zgjimit të krishterimit të ndërgjegjshëm në popullin tonë, rivali i kishës është taverna; nëse argëtimi i dehur shumë shpesh mbyt çdo lëvizje të shpirtit në të; Nëse nuk ka një kthesë të shpejtë dhe vendimtare në këtë luftë, atëherë turp i përjetshëm për të gjithë ne, njerëz të kohës së lirë dhe të begatisë, mendimit dhe dijes! Turp dhe mallkim për arsimin tonë të vdekur!... Tipari i tretë i shkollave tona rurale (rripi verior) është për arsye thjesht të jashtme, por ka një ndikim të pamatshëm në jetën e brendshme të saj. Nëntë të dhjetat e nxënësve në shkollat ​​tona rurale nuk shkojnë në shkollë, por jetojnë në të. Fshatrat tanë janë aq të shpërndarë, nxënësit tanë janë aq të vegjël dhe aq keq të veshur sa mund të shkojnë në shkollë çdo ditë vetëm nga një, shumë dy ose tre fshatra. Të gjithë që jetojnë në fshatra më të largëta vijnë për një javë të tërë, me bukë dhe rrinë gjithë ditën në shkollë... Kjo rrethanë e kthen një shkollë fshatare nga një institucion arsimor në një arsimor. Shkolla merr përsipër gjithë jetën e një fëmije dhe bëhet një forcë e madhe që lë gjurmë të pashlyeshme tek ai. Cilin? Kjo varet nga fryma e shkollës, nga organizimi i saj, nga njerëzit që e drejtojnë... Një gjë është e sigurt, se për njerëzit e kohës së lirë dhe të pasurisë, mendimit dhe dijes nuk mjafton ndërtimi i ambienteve të shkollës, sigurimi i përfitimeve dhe caktimi i mësuesve të licencuar. Ne vetë duhet të jetojmë jetën shpirtërore dhe morale që duam të frymëzojmë te nxënësit e shkollave tona... Vetë S. A. Rachinsky ishte i pari që ndoqi këtë thirrje. Pasi ndërtoi një ndërtesë të shkëlqyer shkollore në stërgjyshin e tij Tatev, S. A. "duke braktisur të gjitha zakonet e tij, të gjithë rehatinë dhe qetësinë e një jete të qytetëruar midis të afërmve të tij, u zhvendos nga shtëpia e shtëpisë në një shkollë dhe filloi të jetonte të njëjtën jetë me nxënësit e tij". Për ata që "studiuan" punën shkollore nga S. A. Rachinsky, imazhi i tij bëri një përshtypje simpatike. Njëri prej tyre shkruan: "Pasioni i pamposhtur i Sergei Aleksandroviçit, mësimet e tij të frymëzuara nuk mund të mos na mahnitnin. Ne pamë se ai punonte pandërprerë gjatë gjithë vitit, pamë zjarrin e pashuar të shërbimit të tij vetëmohues dhe a na vinte keq për veten? e çmuar "... Kontesha E. B. Efimovskaya "punoi" dhe "studioi" në Tatev. Dhe sigurisht, ajo mësoi shumë këtu. Karakteri kishtar i shkollave Lesninsky nuk është vetëm një shenjë e bërë nga autoritetet e jashtme - ai shërben si një shprehje e bindjes së saj të brendshme. Duke vëzhguar këto shkolla dhe, në veçanti, duke dëgjuar këngën e bukur të kishës, për të cilën Lesna mund të jetë vërtet e famshme, ju kujtoni padashur pikëpamjet shkollore të asketit Tatev. Me këto udhëzime nuk mendoj se mund të shteroj të gjitha ndikimet nën të cilat u formua shpirti i abates së ardhshme të manastirit Lesninsky, por duket se më të rëndësishmet prej tyre janë shënuar. Tani do të përpiqem të skicoj një skicë të ngjarjeve të jashtme të jetës së saj - ngjarjet me të cilat Providence e përgatiti atë për shërbimin e Lesninsky. Babai i E. B. Efimovskaya shërbeu në provincën Smolensk në zgjedhje dhe ishte drejtuesi i fisnikërisë së rrethit Gzhatsk për 23 vjet. Kur pozita e tij ekonomike u trondit dhe pasuria trashëgimore e Klementievos kaloi në thesar, ai hyri në shërbimin civil (në Kalisz), gjë që dha arsye për t'u tërhequr nga shërbimi i tij i mëparshëm elektoral. Ai u transferua në vendin e tij të ri të shërbimit dhe familja e tij u transferua në Moskë. Së shpejti ai u bë apopletik; nëna e tij, pasi mblodhi atë që kishte, shkoi tek ai dhe Evgenia Borisovna dhe motra e saj u lanë në Moskë, të lënë në duart e tyre dhe pa mjete. Më duhej të ngrihesha në këmbët e mia dhe të filloja jetën e punës. Si për sa i përket energjisë natyrore ashtu edhe zhvillimit, E.B. ishte plotësisht i përgatitur për këtë. Drejtuesi i Institutit Nikolaev i ofroi asaj një pozicion si mësuese e frëngjishtes, një ofertë që u pranua. Megjithatë, E.B. nuk qëndroi këtu gjatë - jo më shumë se një vit. Për të, modelet zyrtare të punës mësimore dhe edukative ishin të turpshme dhe atmosfera e marrëdhënieve kryesore midis personelit të shërbimit femër ishte e vështirë. Ndërkohë, nëna dhe babai i saj i sëmurë u kthyen në Moskë, pasoi një goditje e dytë dhe babai vdiq. E.B. po kërkonte biznesin "e saj", në të cilin shpirti i saj mund të gjente hapësirë. Me këshillën e mësuesve në Institutin Nikolaev, ajo hapi një shkollë me konvikt për dymbëdhjetë vajza për t'u përgatitur për gjimnaz. Këtu gjetën zbatim për herë të parë prirjet e saj pedagogjike dhe teknikat mësimore e edukative. Vëmendje e veçantë i është kushtuar edukimit, moral dhe fizik. U praktikua larja e përditshme. Puna edukative me E.B. ndahej nga motra e saj dhe një mësuese e punësuar. Një biznes me skenë të gjerë nuk mund të sillte asgjë materialisht përveç humbjeve dhe borxheve. Në vitin e katërt ka ndodhur një rrethanë që detyroi të ndërpritet ky biznes. Banesa per konvikt eshte nderruar. Natën vonë E.B. ishte duke paketuar libra. Llamba ishte në dysheme. I zhytur në punë, E.B. u ndal shumë pranë llambës: fustani i saj mori flakë. Shërbëtorja që erdhi me vrap për të bërtitur ishte aq e humbur sa nuk mund të jepte asnjë ndihmë. Më kot E.B. i bërtiti asaj: "pallto leshi, pallto leshi". Ajo nuk kuptoi asgjë. I mbuluar nga flakët, E.B. u detyrua, pa e humbur mendjen, të shkonte në dhomën e përparme, të merrte një pallto leshi dhe të mbulohej me të. Zjarri është shuar, por këmbët janë dëmtuar tmerrësisht. Pasuan njëmbëdhjetë muaj vuajtje të rënda. Plagët që u hapën në këmbë i rezistuan me kokëfortësi kujdesit mjekësor. Këmbët m'u ngërthyen. Me shenjat e para të shërimit, pacienti u transportua në fshat. “Mësova, - thotë M. Ekaterina, - gjithë hijeshinë e heshtjes së fshatit, sikur po zgjohesha pas disa vitesh të ethshme.”... Me kalimin e kohës nuk mbetën asnjë gjurmë nga sëmundja; por E.B. ka zhvilluar një neveri ndaj mishit dhe ende nuk e duron erën e tymit. Kjo fatkeqësi ka ndodhur në vitin 77. Biznesi i konviktit është ndalur. Nevoja më detyroi të kërkoja aktivitete të reja. Duhet të theksohet se nëna e E.B. u martua përsëri me burrin e saj. E.B. me radhë përgatit një djalë për shkollë në Saratov, rrit dy jetimë, një vëlla dhe një motër, në Shën Petersburg, pastaj nga Moska shoqëron një vajzë të sëmurë jashtë vendit - në Menton dhe Paris. Përveç E.B., pacienti shoqërohej nga një mjek rus, i cili mori 12 mijë rubla. në vit, dhe një vajzë për shërbime. Mjeku, duke parë qëndrimin e sinqertë dhe të painteresuar të E.B për rastin, nuk e fsheh dot habinë dhe i tha: “Vendi yt është në manastir”. Ky është treguesi i parë në jetën e E.B. për aktivitetet e saj të mëvonshme. Në Paris, E.B. takoi I.S. Turgenev... Kur E.B. më pas u vendos sërish në Shën Petërburg, duke studiuar ekskluzivisht letërsi, iu desh të ndjente thellë ngjarjen tragjike të vitit 1881... Së pari, në shoqërinë e shokëve studentë të vëllait, ajo u njoh nga afër me prirjet liberale të mendimit rus. Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev ishin afër mendimeve të saj. Ngjarja e trishtë e vitit 1981 solli një ndryshim të mprehtë në simpatitë e saj... Pas pak, ajo mori një vend në Institutin Katerina. Por ajo nuk punoi këtu për një kohë të gjatë. Nëpërmjet mjekut me të cilin e shoqëronte të sëmurën jashtë vendit, ajo mori një ofertë nga i nderuari i drejtë Gjoni për të drejtuar klasat e vogla të shkollës dioqezane, që ndodhej në Manastirin e Velikobudishçit, ambasada e së cilës ishte edhe drejtuese e shkollës. Brenda mureve të kësaj shkolle manastiri, aftësitë pedagogjike të Evës u zhvilluan edhe një herë dhe më gjerësisht se më parë. B., - dhe për më tepër, në një drejtim jo vetëm humanitar, por kristian-human. Deri më tani ajo kujton me rrëqethje atë që ka takuar në këtë shkollë. Këtu kishte papastërti të pakufizuar; fëmijët, mund të thuhet, ishin të braktisur. Dhe ky ishte një fryt krejtësisht i natyrshëm i një qëndrimi të njëanshëm asketik ndaj fëmijëve dhe papastërtive. "Nëse," thotë M. Katerina, fëmijët njihen si djaj të vegjël, jo gëzimi dhe zbukurimi i jetës sonë, jo fillimi dhe garancia e mbretërisë së Perëndisë, por një pengesë për shpëtimin e shpirtit dhe një kujtesë e mëkatësisë njerëzore; nëse papastërtia konsiderohet dhuratë nga Zoti dhe dhuratë për Zotin; nëse e shterojnë veten për hir të Zotit; atëherë cila është baza për t'u kujdesur me gëzim dhe dashuri për fëmijët, për t'i larë dhe ushqyer me kujdes? Dhe Evgenia Borisovna ngriti një luftë vendimtare kundër kësaj mbretërie të pisllëkut. Duke takuar mosbesimin ndaj tekave të "konteshës" dhe talljen e rendit të ri, ajo filloi t'i lante vetë fëmijët dhe të krehte kokat e tyre, i mësoi të ishin të rregullt, i shikonte, si ngriheshin dhe si shtroheshin në tryezë, kujdeseshin për çdo gjë të vështirë për t'u përgatitur në tryezë. Detaj vajzave u dhanë ujë për të pirë natën nga një pus i papastër, që ndodhej jo shumë larg dhomës së fëmijëve, megjithëse në të njëjtin manastir kishte një pus të mirë, por në një distancë pak a shumë të konsiderueshme nga shkolla, E. B. i kërkoi vazhdimisht ambasadës të jepte urdhra për këtë çështje. Më në fund, asaj iu dha përgjigjja e abaces: "Nuk kemi duar dhe kohë shtesë për të çuar ujë nga larg; nëse dëshironi, mbajeni vetë". Dhe E.B. filloi të bart ujë. Dhe vetëm kjo masë ndikoi në abaci. E njëjta gjë u përsërit edhe në pyetjen e veshjeve të studentëve. Ata mbanin sytjena të shëmtuara, të cilat i priste nëna e arkëtarit në përputhje me idealin monastik: pjesa e përparme e sutjenave ishte shkurtuar dhe, përkundrazi, pjesa e pasme zgjatej, kështu që të gjitha vajzat dukeshin me gunga. Ata shmangën, shihni, çdo kujtim se vajzat ishin gra të ardhshme. Ata u mësuan atyre - fëmijëve, vajzave - të qëndronin më lart. Dhe kur E.B., e indinjuar në kuptimin e saj estetik, filloi të shqetësohej, ata iu përgjigjën: "vepër e mirë, prije dhe qepje vetë". Dhe ajo preu dhe qepi fustane për 108 vajza në mënyrën e saj. Një anë tjetër e shkollës së manastirit që tërhoqi vëmendjen e pavullnetshme të një njeriu të freskët ishte qëndrimi i zymtë i nxënësve dhe mësuesve ndaj autoriteteve të manastirit. Abbases, shumë prej të cilave janë shpesh të tilla që mezi mund të nënshkruajnë emrin e tyre, nuk mund të ushtrojë autoritet në shkollë. Ndërkohë, autoritetet monastike këmbëngulin për autoritet në forma që mund të cenojnë dinjitetin njerëzor. Kërkohen harqe të ulëta dhe puthje të dorës: e gjithë kjo është e vështirë dhe fyese kur nuk ka respekt moral për fytyrën, kur dinjiteti i brendshëm nuk korrespondon me nderin e jashtëm. E gjithë kjo krijoi një atmosferë të zymtë hipokrizie dhe përpjekjesh të vogla. Për mësuesit, çështja e puthjes së duarve ishte një temë e vazhdueshme bisede dhe një gur prove i guximit të tyre qytetar. Kur takoheshin me miqtë, secili nxitoi të deklaronte: "Nuk të putha". Vendndodhja e shkollës në një manastir ishte padyshim demoralizuese si për nxënësit ashtu edhe për mësuesit. E.B., me energjinë e saj karakteristike, u përpoq të zgjidhte këtë nyjë gordiane. Ajo u ndihmua nga ndjenja fetare që u forcua tek ajo gjatë kësaj kohe. Pasi u afrua me mësuesit, të cilët e pritën me mosbesim në fillim dhe me nxënësit e saj, E.B. trajtoi veten dhe i mësoi të tjerët t'i trajtonin manastiret me respekt. Tashmë me ardhjen e saj, pyetja po lundronte në ajrin e manastirit: "A do t'ia puthë kontesha dorën e ababes?" Dhe kur ajo puthi dorën e abaces me respekt, u duk sikur u hoq një peshë nga supet e motrave të manastirit. Shembulli i saj pati një efekt të dobishëm edhe në anën tjetër. Reputacioni i së porsaardhurit u vendos më në fund në sytë e murgeshave kur ajo u përkul deri në tokë në kishën e nënës së arkëtarit, e cila u ofendua për vdekje për mungesën e besimit në artin e saj të prerjes... Mirëpo, në kushte të tilla, aktiviteti që kërkonte shpenzime të mëdha energjie dhe që nuk jepte rezultate të duhura, duke hasur në vështirësi të bezdisshme në çdo hap, nuk mund të vazhdonte gjatë. Fuqitë e ngushta nuk korrespondonin shumë mirë me efikasitetin. E.B. u transferua në Moskë dhe jetoi me nënën e saj për ca kohë. Pastaj, në strehimore, A.F. Aksakova zëvendësoi kujdestarin e sëmurë. Afrimi i saj me Aksakovët daton në këtë kohë. Në Shën Petersburg, nën drejtimin e konteshës Tolstoy, e cila ishte anëtare e Shoqërisë Humane, E.B. mori pjesë në aktivitetet bamirëse të Shoqatës. Më pas ajo studioi në shkollën Tatev nën drejtimin e S. A. Rachinsky, me të cilin më pas korrespondoi. Ideja për t'iu përkushtuar tërësisht një detyre, për t'iu dorëzuar plotësisht shërbimit të fqinjit, merrte veçori gjithnjë e më të qarta: E. B. vendosi të bëhej murg. "Unë po shkoj në manastir," u tha ajo të dashurve të saj. "Ku?" - e pyetën ata. “Ku do të tregojë Zoti”... Në këtë kohë, Kryepeshkop. Leonty zhvilloi idenë e një manastiri arsimor dhe bamirës me qëllim të ndikimit misionar te uniatët dhe ata që këmbëngulën; Lesna ishte planifikuar si lokacion për manastirin. Kryepeshkopi Leonti po kërkonte një abace të arsimuar dhe energjike, e cila do të ishte në gjendje ta bënte idenë e tij me mish e gjak. "Ka një koshere, por nuk ka mbretëreshë," thoshte ai. Ata e drejtuan atë tek E.B. Pasoi një ofertë, e cila u pranua me entuziazëm. Lesna ka një faltore - një ikonë të Nënës së Zotit. Sipas legjendës 1, kjo ikonë zbulohet. Është gjetur nga barinjtë rreth 200 vjet më parë, pikërisht në vitin 1683 më 14 shtator, në një pemë dardhe. Ikona u vendos në Kishën Ortodokse Bukovych. Por së shpejti, tashmë në 1686, polakët "me mashtrim dhe dhunë" morën ikonën nga ortodoksët dhe në vendin ku u shfaq ikona, në Lesna, themeluan manastirin Pauline në fillim të shekullit të 18-të, i cili për një kohë të gjatë u bë qendra e propagandës latine. Në 1863, Paulinët u hoqën nga manastiri për pjesëmarrje në rebelim, dhe në 1875 kisha Lesna u transferua në departamentin ortodoks. Në vitin 1884, sipas mendimeve të kryepeshkopit, u lejua të vendosej në Lesna. Leontiya, komuniteti i grave ortodokse të Nënës së Zotit. Më 20 tetor 1885, E. B. Efimovskaya mbërriti në Lesna me pesë motra dhe dy vajza. Në fillim u themelua vetëm një komunitet, i cili drejtohej nga E.B., ende i palidhur nga zotimet monastike. Komuniteti u shndërrua në një manastir cenobit më 26 gusht 1889. Për nga natyra e aktiviteteve dhe strukturës së tij të përgjithshme, manastiri Lesninsky është i njëjtë me manastirin e Virovsky. Lesna, si Virov, sjell ndriçim shpirtëror dhe kujdes mjekësor për popullatën vendase. Lesna rrit 356 fëmijë - 245 prej tyre janë studentë të një shkolle nëntëvjeçare të mësuesve të kishës, 23 studentë të një shkolle profesionale dhe 21 të një shkolle bujqësore, 67 të rinj, përfshirë 19 "rrëshqitës". Shkolla Lesna është një sistem i tërë shkollash sekuenciale: një shkollë shkrim-leximi me një kurs 3-vjeçar, një shkollë dyvjeçare me pesë departamente, një shkollë trevjeçare e dytë dhe një shkollë për mësues kishe, gjithashtu trevjeçare. Tre vitet e shkollës së shkrim-leximit korrespondojnë me tre vitet e para të një shkolle dyvjeçare; Pasi kaluan këto tre klasa, disa nxënës vazhdojnë në dy departamentet e larta të një shkolle dyvjeçare, ndërsa të tjerët, më të mirët, hyjnë në një shkollë të dytë. Kjo e fundit nxjerr mësues për shkollat ​​e shkrim-leximit, por nxënësit më të mirë vazhdojnë studimet në shkollën e mësuesve të kishës, e cila, pra, ka një kurs përgjithësisht nëntëvjeçar, me një program pothuajse gjimnazi, dhe përgatit mësues për shkollat ​​famullitare. Nxënësit e klasave të ulëta, të cilët tregojnë më pak prirje drejt mësimit teorik, transferohen në shkolla praktike bujqësore dhe artizanale. Klasat e vogla janë në të njëjtën kohë vendi i veprimtarive praktike të mësimdhënies për studentët e klasave të larta të mësimdhënies kishtare. Vështirë se ndonjë nga manastiret tona të ketë brenda mureve të tij aq shumë murgesha inteligjente sa Lesninsky. Tetë mësuesit e këtij manastiri janë të gjithë tanët. Paga që ata marrin shkon tërësisht në thesarin e manastirit dhe është i vetmi përfitim monetar nga thesari për manastirin. Megjithatë, manastiri aktualisht ka deri në 370 hektarë tokë dhe kryen një ekonomi mjaft të gjerë, e cila është një kusht i domosdoshëm për ekzistencën e shkollave bujqësore dhe pjesërisht artizanale. Dhe të gjithë studentët, për aq sa është e mundur, marrin pjesë në punët e shtëpisë. Një lloj tjetër aktiviteti bamirës i manastirit Lesninsky është ndihma mjekësore për popullsinë përreth. Të gjitha punët spitalore, mjekësore, farmaceutike dhe paramjekësore, drejtohen nga vetë infermierët, të cilët nuk kërkojnë asnjëherë ndihmën e mjekëve. Në krye të kësaj çështje është arkëtari i manastirit, M. Nina. Spitali i manastirit, duke plotësuar nevojat e vetë manastirit, pranon disa mijëra pacientë të jashtëm në vit, të cilëve u ofron edhe ilaçe pa pagesë. Ka një infermieri. Aktualisht është ndërtuar një godinë e madhe infermierie, e cila tashmë po përfundon brenda, në të cilën do të ketë 43 shtretër të përhershëm - 35 për banorët e manastirit, nga të cilët 10 për pacientët infektivë dhe 8 shtretër për njerëzit. Filluam të eksplorojmë manastirin të nesërmen në mëngjes, nga kopshti dhe pellgjet. Kur u themelua, manastiri u rrethua nga një moçal, i cili vetëm sa dëmtoi higjienisht dhe ekonomikisht. Duhej të kullohej. U ftua një inxhinier i cili, për një "tarifë të mirë", ndërtoi një pellg, i cili, megjithatë, nuk ia arriti qëllimit. Më duhej ta korrigjoja dhe ta plotësoja vetë këtë çështje. Nëna Nina u kujdes për të... Më duhet të them disa fjalë për këtë asistent dhe mik të M. Katerinës. Nënë Nina është një person "mitik" në manastirin Lesninsky. Ashtu si struktura shpirtërore e manastirit është tërësisht krijim dhe vepër e Nënë Katerinës, ashtu edhe e gjithë teknika e jetës ekonomike dhe bamirëse të manastirit është e lidhur me emrin e Nënë Ninës. Gjithëdijshmëria e saj, shkathtësia e aktivitetit dhe energjia e pashtershme janë të mahnitshme dhe madje janë të pabesueshme. Duke u nisur nga pellgjet, ne vëzhguam lidhjen e emrit të saj me të gjitha anët dhe me të gjitha cepat e manastirit. Ndërtesa të mëdha janë duke u zhvilluar në të - përveç spitalit tashmë të përfunduar, po ndërtohet një shkollë e madhe bujqësore dhe disa ndërtesa po kryhen në oborr: nëna Nina mori përsipër punën arkitekturore, duke përfshirë hartimin e planeve dhe mbikëqyrjen e përgjithshme të ekzekutimit të punës. Ajo është përgjegjëse për të gjitha punët spitalore: është e vetmja mjeke dhe ka asistentë vetëm në punën e farmacistit dhe mjekësisë. Si arkëtar i manastirit, ajo është përgjegjëse për të gjithë ekonominë monastike dhe gjithë ekonominë shtëpiake. Kur ajo u bashkua me ne, dhe ne qëndruam me të për disa orë në të njëjtën kohë, ne ishim të habitur me numrin e kërkesave të ndryshme që i drejtoheshin, me udhëzimet që ajo dha dhe me përgjigjet: menaxheri i fermës dhe kreu i oborrit erdhën tek ajo, ajo jepte urdhra në kuzhinë, dhe në dhomën e ngrënies, dhe në fushë, dhe piktorët. Dhe e gjithë kjo me një autoritet të tillë, me një njohuri të tillë të çështjes dhe me aq vëmendje ndaj çdo detaji! M. Nina (në botë Natalya Grigorievna Kasakovskaya) përjetoi shumë pikëllim në rininë e saj... Megjithatë, nuk jam i autorizuar të përcjell atë që kam dëgjuar prej saj për këtë temë... Ajo e mësoi mjekësinë nga vëllai i saj mjek. Ajo shkoi në manastir kundër vullnetit të babait të saj - pasi vuri të gjithë vëllezërit dhe motrat e saj në këmbë (ajo humbi nënën e saj herët). Me mendje mistik; shpirti i saj ngrihet në vizione. Kështu ajo e pa babain e saj në momentin e vdekjes së tij me një qartësi të mahnitshme dhe me detaje që u konfirmuan më vonë nga dëshmitarët okularë. Vetëm ky vizion e mban shpirtin e saj në një humor të vazhdueshëm fetar. Por shpirti i saj digjet gjithashtu nga dashuria e butë, aktive. Energjia e saj është e mahnitshme sidomos duke pasur parasysh faktin se ajo iu nënshtrua disa operacioneve të vështira kirurgjikale, duroi shumë vuajtje fizike dhe pa vdekjen nga afër. Tani ajo është një asistente e pazëvendësueshme e Nënës Katerinë, e cila i siguroi asaj plotësisht të gjithë anën teknike të jetës monastike. Por ajo nuk është vetëm asistente e saj, ajo është shoqja e saj në kuptimin më të lartë të fjalës. Ato janë nënë e bijë. Pavarësisht aftësisë së saj për të punuar përtej çdo pritshmërie, M. Nina jeton me medikamente dhe ka nevojë për vëmendje të vazhdueshme. Me butësi nënë, M. Ekaterina do t'i kujtojë asaj të marrë pikat, t'i hedhë një shall mbi supe në momentin e duhur... Ata thonë se kanë nevojë për njëri-tjetrin, dhe vëzhguesit kjo i duket një aksiomë. Ata mendojnë së bashku, ndjehen së bashku. M. Nina ndërtoi një sistem të tërë pellgjesh të lidhura me njëri-tjetrin dhe me lumin: uji në to rrjedh vazhdimisht. Të gjitha pellgjet janë të fshehura në një kopsht të madh që tregon shenja të kujdesit të kujdesshëm kudo. E gjithë kjo është jo vetëm higjienike dhe ekonomike, por edhe e bukur artistikisht. Punimet e gërmimit dhe kopshtarisë janë ende në vazhdim. Më pas vizituam spitalin dhe shkollat. Në spital gjetëm M. Ninën dhe ndihmësit e saj duke përgatitur ilaçe për të cilat prisnin disa pacientë ambulatorë: takimi sapo kishte përfunduar... Nga spitali shkuam në godinën e re të infermierisë, ku po bëhej puna e fundit e suvatimit dhe lyerjes. Plani i ndërtesës u krijua me njohuri për biznesin spitalor dhe me dashuri për të. Çdo detaj i vogël është parashikuar. Vëmendje e veçantë iu kushtua izolimit të pacientëve ngjitës: për ta ka një procedurë të veçantë dhe gjithçka që u nevojitet - një çantë e ndihmës së parë, një kuzhinë... Meqë ra fjala, në hartimin e spitalit është marrë parasysh edhe nevoja lokale: fëmijët që janë pranuar rishtas dhe që kthehen nga pushimet zakonisht vuajnë nga sëmundje të lëkurës. Ka dhoma të veçanta për pacientë të tillë... Në përgjithësi, infermieria e madhe është projektuar mjaft. Ka një sallë operacioni dhe një dhomë për përgatitjen e bimëve mjekësore etj. Por vëmendja e një vizitori jo-specialist tërhiqet kryesisht nga gjërat e vogla që dëshmojnë për kujdesin e jashtëzakonshëm të menaxherit të ndërtesës: për shembull, sobave iu dhanë maja piramidale për të mos bllokuar pluhurin; Këndet e mureve dhe dyshemeve janë të mbuluara me suva, në mënyrë që pluhuri nga furça të mos ruhet në qoshe. etj etj. Ndërtesa e madhe e shkollës ka një strukturë të brendshme komplekse. Shumë klasa në departamente të ndryshme të shkollës, dhoma me mjete ndihmëse - bibliotekë, sallë fizike, dhoma gjumi, tualete, dhoma për fëmijë të vegjël... Përshtypja e përgjithshme është e njëjtë si në Virov. I vetmi ndryshim është se tani në Lesna studiojnë vetëm vajza. Vizitori nuk mund të mos vërejë pamjen e shëndoshë të fëmijëve dhe qëndrimin e tyre të qetë e të besueshëm ndaj të moshuarve. Është e lehtë të supozohet se fëmijët më të rritur kanë zhvillim të mjaftueshëm mendor. Kjo nuk duket vetëm nga përgjigjet e tyre, por edhe nga programi shkollor. Natyrisht, ata do të marrin shumë nga Alma Mater e tyre në jetën e rajonit. Është gjithashtu e nevojshme të përmendet zakoni i manastirit për të dërguar fëmijët në pushimet verore në fshatra - dhe jo vetëm tek të afërmit e tyre, por edhe tek ata që marrin jetimë. Në këtë mënyrë fëmijët nuk i prishin lidhjet me fshatin nga i kanë marrë dhe ku do të jetojnë. Manastiri i përgatit për njerëzit. Ai i përgatit ata për një qëllim misionar dhe edukimi i tyre është i bazuar në kishë, por jo asketik i njëanshëm... I pamë të gjithë fëmijët të mbledhur (përveç më të vegjëlve) në dhomën e ngrënies. Tavolinat e vendosura ngushtë ishin të rrethuara nga fëmijë, si një tufë bletësh, që punonin me zell në kupat e tyre prej druri. Kur hymë, supa e elbit tashmë kishte mbaruar dhe shoqëruesit po shërbenin kungull me qumësht. Pjatat u përgatitën në mënyrë ushqyese dhe të shijshme. Fëmijët nuk u kushtuan vëmendje vizitorëve, të cilët ishin mjaft të zhytur në një gjë. Pasdite, ne vëzhguam fëmijët në fushë, gjysmë milje larg manastirit, duke korrur patate. Punëtori bëri një brazdë me parmendë, në të cilën ishte ngjitur një ingranazh, i cili rrotullohej shpejt pingul me brazdë dhe shpërndante patatet e grisura. Fëmijët, të vendosur në zonat e tyre, e morën atë. Puna ishte e shpejtë. Moti ishte i mirë, dielli i mbrëmjes po shkëlqente shumë... Duke u kthyer nga fusha, hymë në një dyqan buke. Këtu ka shumë punë: çdo ditë piqen për bukë deri në 20 qypa miell. Ne gjetëm një procedurë kurioze për përzierjen e brumit: kjo bëhet këtu duke përdorur një pajisje përkatëse, e cila drejtohet nga një kalë që qarkullon ngadalë përpara vitrinës së bukës... Por nuk është kjo pajisje dinake që e bën dhomën e bukës të jashtëzakonshme. Kjo ndërtesë, e cila përveç dyqanit të bukës ka edhe një lavanteri, i bëri mikpritjen e parë në Lesna Nënë Katerinës së sapoardhur, e cila atëherë kishte ende një emër laik. Thjesht duhet ta shikoni këtë ndërtesë tani për të imagjinuar qartë situatën në të cilën filloi biznesi Lesninsky. E rinovuar vazhdimisht që atëherë, ndërtesa ka një pamje të zymtë dhe të dhimbshme; edhe si një dhomë për bukë dhe lavanderi, tashmë tolerohet për shkak të nevojës ekstreme. Si ishte në kohën kur themeluesi i manastirit mbërriti në Lesna? Më parë ka qenë administrata e komunës. Tavane të ulëta me trarë kërcënues, dritare që mezi ngrihen mbi nivelin e tokës dhe të zbukuruara me shufra hekuri, dysheme dheu, ajër i lagësht... Siç e kishte zakon, M. Ekaterina flinte me dritaret e hapura, nëpër të cilat hynin bretkosat në dhomë... Varfëria është e tmerrshme... Përpara se të nisej për në Lesna, Evgenia Borisovna, e cila na priti në oborrin e saj të shkëlqyer K. vëmendje ndaj planeve të saj. Kur nisi të fliste për ndihmë financiare për këtë çështje, G. Kryeprokurori nxitoi ta qetësonte me fjalë domethënëse: “Punoni, nëse ka rast, do të ketë fonde”. Dmth, - komentoi me psherëtimë M. Ekaterina, - fillimisht bëje punën, pastaj fondet do t'ju japim... Dhe në këtë varfëri më duhej të punoja më shumë se një punë, më duhej të bëja shumë gjëra dhe të vazhdoja me gjithçka. Ndërsa ngriti manastirin, kryente korrespondencë të gjerë, krijonte plane për ndërtesa dhe punë mësimore dhe edukative, vetë Evgenia Borisovna mbante dru zjarri dhe ujë, u kujdes për lopën e parë që bleu dhe - mbi të gjitha - "kryente detyrat" e një lexuesi të psalmeve. Dhe këto përgjegjësi nuk ishin të lehta. O. Sofronovich ishte një plak i rreptë, dashamirës i rregullave dhe gjaknxehtë. Shërbimet filluan herët dhe ishin të gjata. Madje më duhej të drejtoja shkrimin e kishës dhe të merresha me konsistrinë. Nuk mund të kishte ndodhur pa spiunim vullnetar nga ana e "disa nga Jakobi". "A ishin ato pesë motrat që erdhën me ju asistentet tuaja aktive?" E pyeta M. Ekaterinën. "Ata më lanë shumë shpejt." Njëri u martua dhe pjesa tjetër nuk tregoi prirje drejt një biznesi të ri. Midis tyre kishte një nga humoret e zakonshme tipike: ajo ndoqi letrën e rreptë të rregullores, e cila nuk e pengonte atë të dashuronte ushqimin dhe nuk bëri asgjë... Komuniteti në zhvillim kishte gjithashtu armiq. Aty ku tani ndodhen ndërtesat e shërbimit të manastirit, ishte një fshat katolik. Fshatarët katolikë, të hidhëruar, i dëmtonin të ardhurit në të gjitha mënyrat e ligjshme dhe të paligjshme dhe veçanërisht i mërzitnin me vjedhje... Katerina punoi për një kohë të gjatë derisa i dëboi në tokën që u ishte ndarë. Ky, natyrisht, është një përshkrim shumë i paplotë i veprës së dashurisë së krishterë që ndërmori ambasada e manastirit Lesninsky. E megjithatë është e lehtë të rikrijosh pamjen e ditëve fillestare të komunitetit Lesna duke përdorur këto goditje. Mund të kuptohet se puna e paraqitur kërkonte që M. Katerina të ushtronte të gjitha forcat e saj dhe i dha asaj kënaqësi të plotë morale. Ajo ndjeu se tani po bënte një gjë të vërtetë, të nevojshme dhe i dukej se "të gjithë jetën e saj të mëparshme kishte jetuar vetëm një ditë më parë". Shumë është bërë nga abacja Lesna gjatë viteve që kaloi në manastirin e saj. Aktualisht ka më shumë se 200 asistentë rreth saj, shumë prej të cilëve janë inteligjentë. Vitet e vështira të punës së palodhur të vazhdueshme me sa duket nuk lanë gjurmë tek ajo. Ajo tani është mbi 50 vjeç, por energjia dhe lëvizshmëria e saj janë të jashtëzakonshme. Sa herë kemi ecur me të në një ditë të gjatë nëpër kopsht, fushë, ndërtesa dhe ambiente banimi me shkallë të përhershme - dhe kudo ku mezi ia dolëm mbanë. Jo më pak energji fizike u ruajt në shpirtin e M. Katerinës: gjallëri dhe gëzim. Të flasësh me të është një kënaqësi e vërtetë. Duke treguar gjithë jetën e saj të gjatë, gjithçka që kishte duruar, duke rijetuar gjithçka në kujtesën e saj, ajo padashur, në shprehjen e fytyrës, në tingullin e zërit dhe në fjalët e saj, shpalosi një simpati të tillë të përzemërt për të gjithë njerëzit me të cilët duhej të takonte, saqë ishte e pamundur të mos ndjehej gjithë thellësia e jetës së saj të përzemërt. M. Ekaterinës i pëlqen të flasë edhe për çështje teologjike... Po aq interesante ishte edhe biseda me M. Ninën dhe motrat që janë në krye të shkollës. Të gjithë këta janë njerëz që kanë ndryshuar shumë mendje - dhe secili prej tyre është gati të japë shpirtin për besimin e tij. Kjo krijon një atmosferë kurioze të mendimeve të gjalla, veprave të gjalla, e cila është kaq e ndryshme nga mjedisi i librave të vdekur dhe fjalëve të njerëzve të tjerë. Këtu mendojnë sipas mënyrës së tyre, mendojnë mendimet e tyre, mendojnë me kokë e zemër. M. Katerina i mblodhi rreth vetes dhe u dha një punë. Dhe sa shumë njerëz fshihen kudo, vetëm duke pritur që një kauzë e gjallë të fillojë diku, të etur për t'iu bashkuar një fillimi të mbarë. Personaliteti i M. Ekaterinës lë gjurmë në gjithçka. Edhe kishat dëshmojnë për shpirtin e saj, impulset e saj të vazhdueshme drejt dritës dhe dashurisë. Pra, korniza e kishës në emër të Shën Sofisë, te trapezaria e manastirit, është zbukuruar me një mbishkrim ungjillor, i cili fillon në altar, rrethon gjithë kishën dhe kthehet në altar: “Ju jap një urdhërim të ri, që ta doni njëri-tjetrin: siç keni dashur, të doni edhe veten tuaj. mbjellja e dashurisë, por ai që jep jetën e tij për miqtë e tij." Kisha në miniaturë në emër të martirëve të bashkimit, Antoni, Gjon dhe Eustathius, është një kishë drite. Ungjilli në duart e Shpëtimtarit, në anën e djathtë të altarit, zbulohet me fjalët: "Unë jam drita e botës". Kjo ikonë e Shpëtimtarit, si dhe të gjitha ikonat që përbëjnë barrierën e altarit, janë pikturuar në xham dhe ndriçohen ditën nga dritaret e altarit, dhe natën me llamba të vendosura në atë mënyrë që të arrihet i njëjti efekt drite... Kisha për nder të Ngjalljes është e habitshme në strukturën e saj unike: është vetëm një altar, i vendosur në një kor. E gjithë ndërtesa e vogël prej druri është në stilin rus, e zbukuruar me një kube të modeluar dhe e gjithë kisha është e ngjyrosur. Nga sheshi i madh përballë kësaj kishe-altari, në të të çojnë tre shkallë - ajo e mesme është për klerikët, dhe dy anësore janë të destinuara për kumtuesit, prej të cilëve janë disa mijëra në festat e mëdha monastike: ata ngjiten njërën shkallë dhe zbresin në tjetrën. Kishat e Trinitetit dhe Vozdvizhenskaya janë kisha të lashta. Prej tyre, i pari, i vogël, ka brenda një pus, i cili, sipas legjendës, është formuar në vendin ku qëndronte dardha me ikonën. Struktura e kishës është e thjeshtë, por shikimi në pusin e gjerë dhe të thellë, në të cilin pasqyrohet kupola e kishës, është një kënaqësi e rrallë. Në njërën anë të këtij kisha ka një zgjatim me rezervuarë për ujë nga një pus dhe dritare përmes të cilave, gjatë një mbledhjeje festive të njerëzve, lëshohet uji për ata që dëshirojnë ta marrin atë. Uji konsiderohet shërues. Në anën tjetër ka një varg me 8 kabina rrëfimi, ku njerëzit afrohen nga sheshi para kungimit. Kisha kryesore e manastirit të Vozdvizhensky, një ish-kishë katolike, mund të quhet madhështore për shkak të strukturës së saj origjinale të brendshme. Katër kolona e ndajnë atë në tre pjesë - një e gjerë e mesme dhe dy anësore. Altari i pjesës së mesme është vendosur shumë lart dhe në të të çon një shkallë e gjerë madhështore. Ikonostasi, megjithatë, është i ulët dhe faltorja Lesninsky, e instaluar lart në murin e pasmë të altarit, është e dukshme nga kisha. Vlen të përmendet se altari nuk arrin deri te muri i pasmë dhe, i ndarë prej tij me një hapësirë ​​prej rreth dy arshinash, është i rrethuar me një rrjetë druri. Kjo nuk vërehet nga kisha dhe edhe kur jeni në altar nuk do të vini re menjëherë se nuk mund t'i afroheni ikonës. Por kjo hapësirë ​​pas altarit ka pamjen e një korridori përgjatë të cilit njerëzit ecin, nëpër dyert anësore dhe gjatë shërbimit, pa e shqetësuar fare, qoftë edhe në mënyrë të padukshme. Ndërkohë, ikona zbret dhe pelegrinët, zakonisht duke u zvarritur përgjatë këtij korridori në gjunjë, nderojnë faltoren. Në hyrje, në të gjithë gjerësinë e pjesës kryesore të kishës, ka kore. Ata këndojnë mirë në Lesna. Ishim në kishën e Shën Sofisë për liturgjinë e hershme. Por përveç kësaj, ne dëgjuam Lesninsky duke kënduar - në kishën kryesore të manastirit. Kaloi një ditë e hershme, e pasur me mbresa dhe shumë mendime. Edhe motrat ishin të lodhura nga puna e tyre e zakonshme... Kisha madhështor ndriçohej rrallë nga disa qirinj nga kori, ku ishin ulur motrat këngëtare. Ne ishim vetëm disa prej nesh poshtë: M. Ekaterina, M. Nina dhe ne të dy - përpara kolonës së pasme djathtas dhe disa motra në dyert e hyrjes majtas... Tingujt harmonikë të lutjes së krishterë nxituan nga lart dhe mbushën pjesën e errët të kishës të bukur. Drita e ndrojtur prej dylli humbi në errësirën e dendur dhe vetëm tingujt e fortë pushtuan gjithë shpirtin. Në këtë lutje mund të dëgjohej lavdërimi me zë të lartë për Zotin, i cili dha forcën për të përballuar këto mundime, dhe lotët e pikëllimit njerëzor dridheshin në të dhe dashuria tingëllonte, e fuqishme dhe e gëzueshme, dhe shpresa e butë shkëlqeu, duke u shndërruar herë pas here në thirrjen e paduruar të Zotit që po vinte. Dhe kur u dëgjuan fjalët prekëse të këngës: "Ja, dhëndri vjen në mesnatë dhe i bekuar është shërbëtori që do të gjendet vigjilent", ndjeva sa të përshtatshme ishin këto fjalë këtu - dhe zemra më rrihte fort nga fluksi i eksitimit që lidhej me çështjen e krishterë. Herë pas here, një pëshpëritje e qetë. Nina pyeti: "A nuk është e vërtetë që ata këndojnë këtu krejtësisht, krejtësisht ndryshe nga vendet e tjera?" Dhe ishte e qartë se këtu ata këndojnë ndryshe sepse këtu ndjehen ndryshe dhe jetojnë ndryshe nga kudo tjetër. Dhe e dëgjova me padurim lutjen. Doja të depërtoja në thellësitë e saj dhe të zbuloja prej saj atë që qëndron në fund të zemrave të këtyre punëtorëve, çfarë mund të fshihet nga mendimet e tyre të qarta në largësinë e shpirtit... Unë nuk e kuptoj bukurinë teknike të muzikës dhe të këndimit, dhe efekti i tyre tek unë pasqyrohet në përvojën e intensifikuar të mendimeve të mia dhe të ndjenjave të mia, shpesh shumë larg atyre të pakomplikuarit dhe fjalëve të paqarta të mendimit të... momente kam menduar mendimet e mia. Mendova: pse nuk dëgjohet besimi në këtë lutje - ai besim i fuqishëm dhe i fortë që kërcënoi të dërrmonte botën dhe ta mposhte të keqen e saj? Këtu, në këtë cep, arrijnë valët e mundimeve dhe vuajtjeve të kësaj bote. Viktimat e pakta të jetës së kësaj bote që dalin në breg këtu rriten nga motra të mëshirshme: ato lajnë plagët e fatkeqve, ushqejnë të uriturit dhe ushqejnë fëmijët e varfër. Por pse valët e këtij deti të kësaj bote janë kaq të frikshme dhe të pathyeshme? Pse është kaq i gjerë dhe pse ky "qytet helikopterësh" është kaq i vogël dhe kaq i dobët? Pse duket se këto motra dolën nga shkuma e vuajtjes njerëzore, ato janë shqyer nga Zoti, si yje që bien, nga fuqia e pikëllimit dhe e halleve, ato vetë janë të ndrydhura nga kjo fuqi? Ai mbante shpirtin e ri në krahë Për një botë pikëllimi dhe lotësh... Ajo është e bukur - ky shpirt, i bukur dhe hyjnor, por pse është një lule delikate në pemën e fortë të botës, pse thërret me kaq pasion Dhëndrin që vjen, pse është kaq e etur të largohet nga bota për të cilën është e huaj? Ku është besimi që do të dilte vetë në botë dhe do ta shihte në këmbët e saj, do të dilte në botë me shpresën për ta ndryshuar atë, me vetëdijen e fuqisë së tij për të rikrijuar botën, për të përmbytur gjithë sipërfaqen e tokës me dashurinë e tij? A nuk është kjo ajo që ka të bëjë me krishterimin? A është tani vetëm në shpirtin e butë femëror dhe nuk ka më energji mashkullore?.. Udhëheqësit e krishterë që përshkrova në esetë e mëparshme po zhvillojnë aktivitete që marrin formën e bamirësisë personale të krishterë, bëma e shërbimit ndaj të afërmit, sakrifikimi i jetës personale në altarin e vuajtjeve dhe nevojave njerëzore. Më tej, nga eseja tjetër, unë do të përshkruaj një lloj tjetër të jetës dhe veprimtarisë së krishterë - krijimin e një komuniteti të gjallë të krishterë, një komunitet njerëzish që kërkojnë të vërtetën. Në përshkrimet e llojit të parë të veprimtarisë së krishterë, kufizohem në personat dhe institucionet e përshkruara më sipër, sepse e konsideroj këtë lloj të përvijuar mjaftueshëm në përfaqësuesit e tij më të shquar, por kjo nuk do të thotë se këta pak përfaqësues e shterojnë numrin aktual të punëtorëve të këtij lloji. Dua t'u tregoj lexuesve se çfarë lloj njerëzish të gjallë ka që ende sot kryejnë bëmat e tyre të qeta, por nuk marr përsipër të rendis të gjithë, sa figura të tilla di vetë realiteti. Ka më shumë prej tyre, shumë më tepër se ato të përmendura më lart. E them këtë jo në kuptimin e një supozimi të pabazë, por në bazë të informacionit që kam në dispozicion. Kështu që unë mund të tregoj Manastirin e Supozimit të Pyukhtitsa 2. Ajo ndodhet në provincën estoneze, distrikti Wesenberg, 25 versts nga stacioni hekurudhor Ievve Baltik. d., dy verstë nga fshati Pyukhtitsa, në malin Bogoroditskaya; ekziston që nga 15 gushti 1891. Në manastir ndodhen: Shkolla e famullisë dyklasëshe Pyukhtitsa me shkollë me konvikt; shkolla ndihmëse Ovsovskaya; bibliotekë publike falas; një jetimore në të cilën gjatë vitit raportues 1 gusht 1903 – 1 gusht 1904 kishte 18 vajza të moshës 7 deri në 15 vjeç; spital dhe infermieri. Princesha E. D. Shakhovskaya, gruaja e ish-guvernatorit të Estonisë, Princit, merr një pjesë të ngushtë në institucionet bamirëse të manastirit. S. V. Shakhovsky, i varrosur në manastir... Më tej mund të emëroja Manastirin Pereslavl Fedorov 3, i cili ekziston që nga shekulli i 16-të dhe si manastir grash që nga viti 1667; ndodhet rreth 4 versts nga Pereslavl, në bregun e liqenit. Veprimtaritë bamirëse dhe punëtore të manastirit u zhvilluan veçanërisht nën udhëheqjen aktuale të manastirit, Abbess Eugenia (që nga viti 1875). Në manastir (dhe tre vetmitë e tij) ka 4 shkolla famullitare dhe rriten disa vajza të vogla jetime të pastreha. Manastiri është i famshëm për artizanatin e tij. Motrat monastike - dhe janë deri në 400 prej tyre - endin liri, bëjnë qilima dhe qilima, qepin me qepje sateni dhe flori, qëndisin pankarta dhe ikona, bëjnë të gjitha llojet e luleve dhe modeleve, qepin xhaketa, lino dhe këpucë, bëjnë sapun, bëjnë tulla dhe vazo me stile të ndryshme, lyejnë vetë, lyejnë e lyejnë vetë, lyejnë dhe grimojnë vetë; Motrat që nuk duan të punojnë me gjilpërë, bëjnë punë bujqësore për manastirin. Manastiri e mahnit vizitorin me efikasitetin dhe palodhshmërinë e motrave. Mund të emëroja Manastirin Pechenga në provincën Arkhangelsk, në bregdetin Murmansk. Ky manastir është jashtëzakonisht i jashtëzakonshëm. Nuk e di nëse ka ndonjë informacion të shtypur për të. I themeluar në kushte të vështira klimatike, manastiri, nën drejtimin e një arkimandriti energjik, nisi një veprimtari kulturore mjaft të gjerë, duke ardhur nga kjo anë në ndihmë të popullsisë vendase. Një manastir, për shembull, duke parë nevojën e pashpresë të një lapishteje patetike, i jep një lopë, e cila qëndron me të derisa ajo të bëhet e padobishme nga uria dhe të ftohtit, pastaj manastiri e merr dhe e ushqen përsëri... Dikush mund të përmendë shumë të vetmuar. P.sh. motra e famshme Varvara 4. Pasi humbi dy burra, ajo jetoi në Manastirin e Ndërmjetësimit të Kievit nën udhëheqjen e Dukeshës së Madhe, më pas punoi në Shoqërinë e Zelotëve të Besimit dhe Bamirësisë në Shën Petersburg dhe më në fund në 1897 u vendos në fshatin Lyubani Novgor. buzët dhe iu përkushtua shërbimit të endacakëve, të cilët Petersburgu i hedh me bollëk. Ajo hapi një mensë dhurimi për ta, i ndihmon me rroba dhe këpucë, trajton të sëmurët, ngushëllon të penduarit në këmbët e kryqit, u lexon ungjillin, bisedon me ta dhe organizon lutje të përbashkëta me këngë. Ajo e ndjen thellësisht hallin e këtyre njerëzve me një “kalim”, të flakur nga Shën Petërburgu dhe të patoleruar në fshat. "Këta njerëz fatkeq," thotë ajo, "të dëbuar", janë të tepërt për të gjithë, ata ndërhyjnë me të gjithë. Ata kanë vetëm një rrugëdalje nga kjo situatë - të përfundojnë në punë të rënda... Pra, a duhet të largohemi vërtet përgjithmonë nga këta fatkeqë? A duhet të harrojmë se edhe ata mbajnë shëmbëlltyrën e Perëndisë? A nuk kanë zemër, shpirt dhe ndjenjë? A nuk po qajnë sytë? A nuk vuan trupi i tyre nga i ftohti dhe stomaku i tyre nuk kërkon ushqim?.. Dhe sa të mjerë, të ndyrë, të ftohtë, të uritur dhe të mjerë janë. Në dimër vijnë te dera, grumbullohen, dridhen në lecka, kalojnë nga këmba në këmbë në mbështetëse, me çizme të grisura, me këpucë, me këpucë bast... O Zot, ti mendon, këta janë njerëz, njerëz! Në fund të fundit, Ti i shpengove të gjithë njëlloj me vuajtjen Tënde - si mund të guxoj të gjykoj të varfërit e tyre? Në fund të fundit, këta janë “të vegjëlit” tuaj që kërkojnë kaq pak... Në këtë kohë duket se nuk ka asgjë që nuk do t'u jepja... Motrës Varvara i duhet të kalojë shumë histori kërcënuese me këta endacakë, që nuk janë gjithmonë të sjellshëm dhe të butë... Nga e kaluara e afërt, do të ishte krim të mos kujtonim "shenjtin" Dr. Haas (1780–1853) në këto faqe. Atij i kushtohet një libër i botuar në mënyrë luksoze dhe i kompozuar artistikisht nga A.F Koni... Ky i huaj, i ardhur në Rusi në rini, mbeti në të përgjithmonë dhe iu përkushtua tërësisht dëshmorëve të burgut rus. Ai u përpoq t'ua lehtësonte jetën, t'u largonte vuajtjet e panevojshme, të zvogëlonte të pashmangshmen, t'u sillte ngushëllim të mundshëm kriminelëve, të zbuste vuajtjet e të sëmurëve, të ringjallte dhe mbështeste personin në secilin prej tyre. Çfarë bëri ai për të luftuar prangosjen mizore të të burgosurve tranzit, mirëmbajtjen e dobët të ndërtesave të burgjeve, etj. - e gjithë kjo është e vështirë të rrëfehet në pak rreshta. Punonte pa u lodhur, komunikonte me pushtetin, binte në gjunjë para tyre, derdhi lot, lutej nga të pasurit, u bind, u ankua, kërcënoi, pësoi ofendime, ofendime... Duke vizituar disa herë çdo grup punëtorësh tranziti, ai u solli ushqime, i pyeti për nevojat e tyre, gjatë disa ditëve u njoh me secilin prej tyre, i puthi gjatë ndarjes dhe i largoi në këmbë disa kilometra larg Moskës. Kur vizitonte të burgosurit e sëmurë, ai ulej buzë shtratit të pacientit, hynte në një bisedë me të, puthte shpesh të sëmurët, u sillte gjevrek dhe ushqime të shijshme dhe festonte Krishtin me të gjithë në Pashkë. Atij i pëlqente të bënte donacione në burgje "nga një person i panjohur bamirës" dhe u jepte karta krediti pacientëve të varfër në shtëpi së bashku me një recetë. Nga pasuria më e madhe që ai kishte grumbulluar në vitet e para të praktikës së tij mjekësore në Moskë, deri në ditën e vdekjes së tij nuk kishte mbetur asgjë dhe ai duhej të varrosej me shpenzimet e qytetit. "Rruga më e sigurt drejt lumturisë," i shkroi Haaz nxënësit të tij Norshin, nuk është dëshira për të qenë të lumtur, por për t'i bërë të tjerët të lumtur. Për ta bërë këtë, duhet të dëgjoni nevojat e njerëzve, të kujdeseni për ta, të mos keni frikë nga puna, t'i ndihmoni me këshilla dhe vepra, me një fjalë t'i doni dhe sa më shpesh ta shfaqni këtë dashuri, aq më e fortë do të bëhet, ashtu siç ruhet dhe rritet fuqia e një magneti nga fakti që ai është vazhdimisht në veprim. Vetë Haazi jetoi sipas këtij rregulli. Para meje qëndrojnë një sërë figurash të këtij lloji. Në këtë galeri shpirtrash të gjallë ka emra nga të gjitha shtresat dhe pozitat - persona të titulluar, tregtarë, mësues fshati dhe një mësues seminarist... Mendoj se nga përshkrimet e paraqitura, në të cilat u kufizuara, lexuesit e ka të qartë se çfarë është shpirti i gjallë. Shpirtrat e gjallë janë bartës të dashurisë së krishterë. Për të arritur jetën në këtë rrugë, duhet t'i dorëzohesh dashurisë plotësisht, pa kthyer kokën pas, duhet të shohësh lumturinë në veprat e dashurisë, të duhet dashuria për fqinjin për të frymëzuar një person, për ta frymëzuar atë. Kush i numëron punët e mira në mënyrë aritmetike, që thotë: Unë do t'i jap vetes këtë dhe atë, që e vlerëson një të mirë ligjërisht dhe pret një shpërblim për të, nuk e kupton se çfarë do të thotë të jetosh me dashuri. Dashuria e krishterë nuk është e kuptueshme si një detyrë, një detyrim - është e kuptueshme vetëm si frymëzim. Borxhi është për skllavin, por në mbretërinë e Krishtit ata janë të lirë. Frymëzimi i dashurisë u jep një shpërblim të plotë dhe të mjaftueshëm bartësve të saj... Jam dakord që organizatorët e Lesna-s dhe Virovës, Doktor Gaaz, motra Varvara janë bartësit më të gjallë të jetës së gjallë, duke bërë të mundur përshkrimin e veprimtarive të tyre shprehimisht dhe qartë, për ta vënë në dukje si fakt të jetës sonë, që nuk kufizohen në numrin e njerëzve të gjallë. Ju nuk mund të keni punë të tilla të profilit të lartë, mund të veproni në një mjedis më modest dhe të jetoni ende një jetë reale. Ju mund ta vendosni gjithë shpirtin tuaj në profesionin e përulur të një mësuesi fshatar, një motre të mëshirës dhe të jetoni plotësisht si Doktor Haass ose Motra Anna... Por unë insistoj që plotësia e vërtetë e jetës në sferën e arritjeve personale mund të zbulohet vetëm mbi bazën e dashurisë së krishterë. Lërini nuancat të jenë të ndryshme dhe pamja të jetë e larmishme dhe fjalët të tingëllojnë ndryshe çdo herë, por thelbi i çështjes është dashuria. Ajo që më prek, më prek, më gëzon, më tërheq drejt vetes është frymëzimi i dashurisë, harresa e vetvetes, gëzimi i saj. Dhe të gjithë jemi rritur në ndjenja të tilla, të gjithë jemi të ngopur me krishterimin, të mbushur me ajrin e tij, të ndezur nga fryma e tij - dhe nuk mund të largohemi nga atmosfera e tij, nuk mund ta imagjinojmë veten në hënë. Nuk po flas për dogmën e Makarit, as për dallimet mes ortodoksisë, katolicizmit dhe protestantizmit, as për kufijtë mes kishës, përçarjes dhe sektarizmit, po flas për frymën e krishterë, për botëkuptimin ungjillor, të cilin e mësojmë jo nga librat që na mbushin ajrin. Ne nuk mund t'i imagjinojmë bëmat njerëzore jo në shkëlqimin e rrezeve të dashurisë... Nemirovich-Danchenko drejton tregime për "njerëz të gëzuar". Studentet, studentet, rruga, papafingo, policia, portierja - një kornizë e njohur e jetës së përditshme. Por ajo që shkëlqen në këtë kuadër është e gjitha - dashuria, dashuria e Zotit për të afërmin. Në këtë turmë, në këtë rrëmujë, në këtë mjegull të Shën Petersburgut, në këtë larmi të rrugës së policisë, dëgjohen fjalë të qeta, që mbulojnë gjithçka, depërtojnë në gjithçka, shpirtërojnë, kuptojnë: "Nuk mund të arsyetoni kështu. Nëse shikoni prapa në çdo hap dhe dridheni për lëkurën tuaj, është më mirë të mos jetoni kështu. Në fund të fundit, ne nuk jemi vërtet vëllezër... Nëse godet një, duhet të lëndojë fqinjin tënd. Për njëri-tjetrin dhe Zoti për të gjithë. Dhe pastaj, kush kujdeset për të vërtetën nëse jo të rinjtë? Nëse tani mësojmë të heshtim dhe të durojmë, nuk ka asgjë për të thënë, atëherë do të jemi mirë." E shihni, njerëzit e gëzuar janë të njëjtët shpirtra të gjallë. Nuk është asgjë që nuk mund të shohësh lecka këtu, ose kasën e zezë të Anës, ose veshjen e vjetër të Dr. Dashuria, jeta jonë është jeta e dashurisë dhe jashtë rrezeve të saj, ne nuk e dimë se si mund ta mbushim pakufinë që na hapet, lirinë në të cilën ndiejmë, ato fjalë të forta që dëgjohen kaq shumë në jetën tonë, duke dëgjuar mjaft nga këto fjalë me zë të lartë. Kuptoni? Kam frikë... Sepse çfarë është më pas?.. Gjithçka është si në një ëndërr... Pse kam lindur?.. Dhe kjo pyetje: “çfarë është më pas” minon rrënjësisht çdo filozofi pozitive-individualiste. Dhe derisa të jepet përgjigja e kësaj pyetjeje, derisa të mbushet humnera, derisa të gjendet përmbajtja për fjalët e larta, deri atëherë çdo dëshirë për liri, çdo protestë është vulgare dhe e neveritshme. "Ndonjëherë mendon, mendon. Dhe befas çdo gjë do të zhduket prej teje, sikur do të bjerë diku. Në shpirt atëherë, si në një bodrum, është errësirë, e lagësht dhe plotësisht bosh. Nuk ka asgjë fare! Madje është e frikshme... sikur të mos jesh një person, por një përroskë pa fund"... Dhe në këtë pafuqi përballë njerëzve të këqij të brendshëm, të pafuqishëm, të pafuqishëm, të pafuqishëm me kulturën e brendshme. Duke përvetësuar lirinë e plotë, duke fituar për vete lirinë e plotë nga prangat shoqërore, endacak u ndal në hutim përpara zbrazëtisë dhe pafundësisë së tmerrshme. Por edhe një njeri i kulturuar - si mund t'i justifikojë protestat, revolucionet e tij, përveç poezisë së dashurisë - dashurisë vetëmohuese për njerëzit? Fëmijë që thyejnë prangat e një familjeje borgjeze në ndjekje të dritës së shkencës, bashkëshortët që hedhin poshtë barrën e detyrimeve të ndërsjella, motrat që nxitojnë në distancë, prindërit braktisin fëmijët e tyre, si mund ta justifikojnë lirinë e tyre, nëse jo bukurinë e dashurisë gjithëpërfshirëse? Dhe largojini aspiratave të tyre këtë notë dashurie për të afërmin, hiqini këtë justifikim nga impulset e tyre - do të shihni në anën tjetër të njëjtën lumturi të vogël-borgjeze nga e cila po vrapojnë, të njëjtën mirëqenie kafshërore që duan të ngrihen lart. Ne nuk mund të habitemi sa duhet nga vulgariteti i heroit të tregimit të Artsybashev "Gruaja", i cili u rebelua kundër lidhjeve familjare për hir të "argëtimit të lirë" të njerëzve të palidhur. Ne nuk mund të simpatizojmë heroinat protestuese të esesë së re dramatike të E. Chirikov "Ivan Mironych", sepse mendojmë se ata do ta mbushin "jetën e re" me vulgaritet të vjetër si "ekranet japoneze"... Por përveç vulgaritetit utilitar që sfidon mbretërinë e dashurisë së krishterë, ekziston edhe një armik i kësaj mbretërie, që e sulmon atë nga ana që duket më e sigurt - nga ana fetare. Ky armik janë teoricienët modernë të asketizmit tradicional. Asketizmi tradicional mund të shikohet në mënyra të ndryshme dhe ne nuk po flasim për të. Por teoricienët e saj modernë, për të cilët po flasim, e marrin atë në një këndvështrim të caktuar. Ata e konsiderojnë veprën e asketizmit formën më të lartë të jetës së krishterë, idealin më të lartë të krishterë, dhe në të njëjtën kohë asketizmi kuptohet në një kuptim që e dallon atë në mënyrë vendimtare nga bëma e dashurisë së krishterë. Në këtë aspekt, asketizmi modern flet me aq qartësi dhe siguri sa çdo teori mund ta ketë zili. E kam fjalën kryesisht për artikullin në Dush. e enjte. (1902, pjesa 3 f. 194 më pas). "Çfarë është një manastir? pyet autori. - Në çfarë duhet të përqendrohet tërësisht mendimi i një murgu? Ekskluzivisht në shpëtimin tuaj personal. I gjithë qëllimi i jetës dhe veprës së tij ishte të pastronte zemrën e tij nga pasionet dhe ta bënte atë një vendbanim të lutjes së pandërprerë të Jezusit. Pyetjes: pse iku nga bota në shkretëtirë? e linte botën të harroja absolutisht për mua, mund të përgjigjem: Zot.” Ky është "egoizmi i shpëtimit", "egoizmi i shenjtë". "Nëse ndjekësit e Budës e konsiderojnë vetminë të nevojshme si një mjet për përsosmërinë morale, atëherë kush guxon t'ia mohojë këtë dikujt që kërkon Krishtin me gjithë zemër, që përpiqet të jetojë jetën e të patrupëzuarit ndërsa është ende në mish?" Pra, monastizmi, sipas këtij shkrimtari, ashtu si vetmia budiste, është rruga drejt arritjes së përsosmërisë natyrore, fizike - eterizmit. Por krishterimi është i ndryshëm nga i gjithë paganizmi në atë që një pagan dëshiron të ngrihet te Zoti me anë të përmirësimit natyror, ta arrijë Atë në ekstazë, në soditje, në përsosjen e natyrës, në një jetë të vdekur, ndërsa një i krishterë dëshiron që Zoti të banojë në të, dëshiron të jetojë në rrugën e Zotit dhe meqë Zoti është dashuri, atëherë të dashurojë në rrugën e Zotit. Të duash rrugën e Zotit do të thotë të duash pa fund, absolutisht. Dhe anasjelltas - jeta absolute është e disponueshme për një person vetëm në dashuri. Dhe kjo është jeta e të jetuarit. Bashkimi i krishterë me Zotin është një bashkim dashurie. Një i krishterë nuk jeton një jetë të zymtë, elementare, por një jetë të ndritshme, hyjnore-njerëzore. Urdhërimi i ri i ungjillit, i cili vendos kufirin midis paganizmit dhe krishterimit, është urdhërimi i dashurisë. Vërtet, urdhërimi i krishterë për dashurinë është dypjesësh; Dashuria e krishterë është, para së gjithash, dashuri për Zotin - dashuri për Të me gjithë zemrën tuaj, me gjithë shpirtin tuaj, me gjithë mendjen tuaj. Ky është urdhërimi i parë dhe më i madhi. Urdhërimi për të dashur të afërmin është i dyti dhe i ngjashëm. Asnjë nga këto dy pjesë të urdhërimit të krishterë nuk duhet të neglizhohet. Fakti që dashuria fetare është, para së gjithash, dashuri për Zotin, është natyra absolute e dashurisë së krishterë, e cila e dallon atë në mënyrë të vendosur nga utilitarizmi, nga etika shoqërore, së cilës i mungon fluturimi drejt qiellit, i cili reduktohet në mirëqenie tokësore. Etika utilitare është që njerëzit duhet të jenë të lumtur, që shoqëria të përparojë, edhe nëse individi duhet të vuajë për hir të shoqërisë; përkundrazi, krishterimi është që i dashuri të jetojë një jetë absolute hyjnore. Dashuria utilitare është llogaritje, dashuria e krishterë është krijimtari. Në utilitarizëm, rezultati objektiv është gjithçka; në krishterim gjithçka është në krijimtarinë personale, në raport me të cilën rezultati objektiv është vetëm fryti. Hiqni pjesën e parë nga dashuria e krishterë dhe do të kthehet gjithashtu në shqetësim vulgar për mirëqenien njerëzore, në shqetësime filiste për lumturinë shoqërore, në bamirësi - private dhe publike, çmimi i së cilës është në vlerën aritmetike të lëmoshës. Megjithatë, gjysma e dytë e urdhërimit të ri të krishterë nuk është më pak e rëndësishme. Fuqia qëndron në faktin se dashuria për të afërmin nuk është vetëm një shtesë matematikore e dashurisë për Zotin, por formon një guaskë për të, i jep mish e gjak, e bën të vërtetë, i jep kuptimin e forcës së gjallë. Nëse thuhet se urdhërimi për ta dashur Zotin është i pari dhe më i madhi, atëherë thuhet: “Dashuri më të madhe nuk ka kush se kjo, që dikush të japë jetën për miqtë e tij”. Të duash Zotin dhe jo njeriun është vetëm paganizëm; të duash njeriun në rrugën e Zotit është krishterim. Në krishterim, kushdo që thotë se e do Zotin, por nuk e do të afërmin, quhet gënjeshtar, që nuk e ka jetën hyjnore në vetvete. Ndërsa dashuria ungjillore për Zotin anon në mënyrë të papërmbajtshme drejt dashurisë për të afërmin dhe mishërohet në të, murgjëria e sheh dashurinë për të afërmin si një dëm për dashurinë për Zotin dhe mbron fenë e tij nga kërkesat e dashurisë për të afërmin dhe nga përdhosja. Në këtë thyerje të urdhërimit të Ungjillit, në këtë përpjekje të drejtpërdrejtë drejt Zotit, përveç rrugës së dashurisë për të afërmin, monastizmi beson shpëtimin personal, egoizmin e shenjtë, në këtë sheh veçorinë e tij specifike. Artikulli për të cilin po flasim është i mrekullueshëm sepse nuk ndalet në përfundime të tilla. Nga pikëpamja monastike, autori e njeh veprën e dashurisë për të afërmin vetëm si një "përjashtim" për shkak të dobësisë, për shkak të pamundësisë për të duruar veprën më të lartë të agjërimit dhe lutjes, e njeh atë vetëm si një "nevoje", vetëm një "pjesë" dytësore që e ndot murgun, duke e shpërqendruar atë nga gjëja kryesore, por ai është i detyruar të bëjë thirrje për dashurinë e tij. "inovacion". “Kush të dojë”, shkruan autori me çiltërsi të mahnitshme, “kush do që të kujdeset për të sëmurët, apo të punojë në shkolla, le të shkojë në ato institucione bamirësie ku duhet, nuk ka çfarë të bëjë në manastir”. Duke i krahasuar këto pikëpamje, të justifikuara nga praktika e manastireve të zakonshme, me ata bartës të dashurisë së krishterë që janë përshkruar më sipër, duhet të njohim faktin e divergjencës në ndërgjegjen morale të krishterimit modern. Dy ideale u bënë njëri kundër tjetrit: ideali i lutjes, i cili e toleron dashurinë rreth vetes si dobësi, dhe ideali i dashurisë, që vepron me lutje - ideali i vdekjes dhe ideali i jetës - ideali i varrosjes së gjallë dhe ideali i shpirtrave të gjallë. Mbretëria e dashurisë së krishterë na duket se është e huaj ndaj çdo kufiri të jashtëm; ai përqafon ata që e duan ortodoksinë kishtare, ata që kanë mendje asketike, ata që janë të lirë nga ligjshmëria tipike dhe ata të heterodoksisë; ai dëshiron të jetë universal dhe gjithëpërfshirës. Kjo luftë e brendshme është kuptimi fetar i kohës sonë. Duhet ta vlerësojmë në themel, duhet ta trajtojmë me vetëdije. Ai përmban mikrobet e zhvillimit tonë. Është e lehtë të parashikohet se ideali i vdekjes është një relike, dhe ideali i shpirtrave të gjallë është ideali i së ardhmes... IV. Vëllazëria e Punës e Kryqit të Shenjtë Figurat e mësipërme të krishtera mund të përmblidhen nën një lloj aktiviteti - llojin e bamirësisë personale të krishterë, arritje personale. Një formë tjetër e jetës së krishterë është një shoqatë e krishterë, një bujtinë e krishterë, një bashkim fetar. Sigurisht, bëma personale e krishterë mund të vendoset në kushtet e një ose një organizate tjetër shoqërore, dhe, nga ana tjetër, një shoqatë e krishterë në çdo rast presupozon përpjekjet e bëmave personale sipas vetë idesë së jetës së krishterë, nuk mund të bëjë pa ndihmën e aspiratave personale për përmirësim të brendshëm, nuk mund të vendoset jashtë qëllimeve të kësaj të fundit. Por ndryshimi domethënës është se bartësit e arritjeve personale të krishtera - qofshin në formën e një sistemi simbolik të shpëtimit personal ose në manifestimet e dashurisë së krishterë, jetës së gjallë dhe punës - nxitojnë vetëm në thellësinë e jetës së krishterë, në thellësinë e humorit personal, ata dëshirojnë plotësinë e së mirës fetare deri në masën e depërtimit të brendshëm të saj, ndërsa në një shoqatë të krishterë, vëmendja kryesore e bukës i kushtohet kauzës së gjithë jetës së krishterë. për frymën e krishterë, për plotësinë e së mirës fetare ndërsa zgjerohet në të gjithë sferën e jetës së realitetit. Kjo është arsyeja pse, ashtu si më parë nuk folëm për shpëtimin asketik, edhe tani nuk ndalemi në bujtinat e manastirit: së fundi, si në izolim, jeta është e shtrydhur në kuadrin e një shtrati prokruste sipas idealit të vdekjes. Komuniteti i krishterë është një bashkësi dashurie dhe pune, një shoqatë e njerëzve të gjallë me qëllim të shenjtërimit të gjithë gjerësisë së jetës së kësaj bote me rrezet fetare. Kjo është arsyeja pse, më tej, është veçanërisht udhëzuese jo aq shumë të kujtojmë historinë e vëllazërisë primitive të krishterë, e cila u ngjyros nga besimi në fundin e afërt të jetës botërore, sa të vëzhgojmë përvojat e vëllazërisë së krishterë në kohët moderne, kur organizimi i shoqatave fetare bazohet në dëshirën për të shenjtëruar fetarisht ekzistencën afatgjatë. Këto eksperimente shërbejnë si një përgjigje për pyetjen nëse dhe si është e mundur të bëhet një jetë vërtet e krishterë, e pa shkurtuar as nga supozimi i përfundimit të saj të afërt dhe as nga shkëputja nga kushtet ekzistuese. Dhe përvoja të tilla janë shfaqur vetëm kohët e fundit. Meqenëse bashkësia vëllazërore apostolike ishte shpërbërë plotësisht që nga koha e Kostandinit, gjatë gjithë mesjetës përfaqësuesit e vetëm të vëllazërisë së krishterë ishin manastiret, meritat historike të të cilave në këtë drejtim do të ishte e padrejtë të mohoheshin dhe në të vërtetë nuk e mohojnë vetë organizatorët e vëllazërive të mëvonshme të punës. "Që nga ai moment," thotë një nga këta organizatorë, "majaja korruptive e urdhrave të kësaj bote u pranua në komunitetin primitiv të krishterë dhe iu hoq e gjithë pavarësia, dhe në të njëjtën kohë mundësia për t'u mbrojtur nga elementët e dëmshëm, kisha u bë e botës dhe shumë shpejt u bë nevoja e ndërgjegjes së krishterë që njerëzit e besimit të gjallë të ndaheshin nga komuniteti shpirtëror, i cili kishte humbur famullinë e kësaj bote, e cila kishte humbur komunitetin apolic. botë.” Dhe kështu u shfaqën banorët e shkretëtirës dhe manastiret kenobitike, të cilët mbartën në errësirën e kohërave deri në ditët e sotme idenë e madhe të vëllazërisë së punës, të cilët ishin ruajtësit e traditave të mëdha të epokës apostolike. Ajo që e errësoi shumë kuptimin e rëndësisë së tyre jetike ishte se ato ishin vëllazëri "asketike" të punës dhe, kësisoj, duke mohuar jetën tokësore, nuk mund të shërbenin si normë për të, nuk mund të njiheshin si një fenomen normal. Nëse e çlirojmë idenë e një manastiri komunal nga mbulesa e asketizmit, veçanërisht asketizmit të keqkuptuar, të vetë-mjaftueshëm, do të kemi një bashkësi vëllazërore dhe një punë të përbashkët vetëmohuese mbi bazën e dashurisë vëllazërore, do të kemi një vëllazëri pune”. Prandaj, nga një këndvështrim i gjerë kishtar-historik, vëllazëritë e punës nuk mund të quhen risi, por sipas kushteve të shfaqjes së tyre në kohët e mëvonshme, ato rezultojnë të jenë një fenomen i ri, pasi ato kanë lindur tani jo si fryt natyror i formave ekzistuese të jetës kishtare, por si një protestë kundër pajetësisë së formave të ngrira, si fryt i një koncepti të ri të krishterimit. Në konceptin komunitar të jetës së krishterë, e rëndësishme është se këtu besimi i krishterë shtrin krahët në të gjithë botën, dëshiron të përqafojë të gjithë njerëzit dhe të zgjerohet në të gjitha kohët e ardhshme. Në fund të fundit, veprimtaria personale e dashurisë, mëshirës dhe bamirësisë - pavarësisht nëse na shfaqet në lidhje me idetë e krishtera apo jo - nuk ka karakterin e një besimi gjithëpërfshirës në sytë tanë. Kjo është pikërisht veprimtaria soteriologjike e dashurisë në personin e Krishtit, Shpëtimtarit të botës. Thirrja e tij nuk ishte të jepte më shumë lehtësim të sëmurë, ngushëllim për njerëzit më fatkeq, por detyra e Tij ishte të tregonte dashurinë e Tij në atë mënyrë që të zgjidhte problemin fetar të të gjithë botës, të sillte një ndryshim rrënjësor në qëndrimin e Atit Qiellor ndaj njerëzve, të drejtonte ndryshe jetën e përgjithshme historike. Dishepujt dhe pasuesit e tij të parë kryen veprën e dashurisë së tyre nga i njëjti kënd i shpëtimit të botës, secili duke "rimbushur" "veprën" e Krishtit në masën e vet. Ky koncept i veprës së dashurisë qëndronte në lidhje thelbësore me pritjet eskatologjike, me shpresat për përfundimin sa më të shpejtë të historisë botërore, për ndryshimin e qiellit dhe tokës... Në ditët e sotme kjo lidhje e dashurisë me besimin gjithëpushtues është harruar. Ky nuk është mendim dogmatik nga ana jonë, por një vëzhgim i thjeshtë i realitetit modern. Sot nuk shohim punëtorë të dashurisë që do të dilnin nga ndonjë shpresë për një transformim të shpejtë të botës, të cilët - thënë më mirë - do ta varnin zbatimin e shpresave të tilla nga aktivitetet e tyre. Prandaj, punëtorët modernë të dashurisë së krishterë, që nuk ndryshojnë në këtë aspekt nga dashamirësit paganë të njerëzimit, përcaktohen në veprimtaritë e tyre nga keqardhja më e natyrshme për vuajtjet njerëzore sesa nga frymëzimi i besimit, shkaktohen dhe madje krijohen më shumë nga vuajtjet e tanishme sesa nga idealet e së ardhmes, më tepër të shtypur nga pashpresa e vuajtjes njerëzore sesa nga shpresa për shpëtimin e botës. Prandaj, nga pikëpamja e krishterë, eksperimentet në strukturën e përbashkët të jetës janë padyshim interesante, pasi këtu shohim kalimin në një transformim të vërtetë të botës, në zbatimin praktik të mbretërisë së Zotit, në vetë propagandën e dashurisë midis njerëzve dhe jo në komunikimin vetëm me njerëzit e produkteve të dashurisë. Komunitetet moderne të krishtera i kujtojnë kujtdo që njihet me historinë kishtare të jetës primitive të krishterë, komunizmit primitiv të krishterë. Megjithatë, rëndësia e kësaj të fundit nuk duhet ekzagjeruar. Është e nevojshme të pranohet ose mungesa e skajshme e informacionit për të, ose të supozohet një idealizim i mëvonshëm në tregimet antike për të 5 . Në çdo rast, duhet mbajtur parasysh dallimi i rëndësishëm midis komuniteteve të mëvonshme dhe komunitetit primitiv të krishterë, që në ditët e para të krishterimit pritshmëritë eskatologjike ishin të gjalla. Edhe më i rëndësishëm është një ndryshim tjetër, i cili natyrshëm mund të rrjedhë nga kjo - ndryshimi se komunikimi primitiv i pronës ishte komunizmi i konsumit, dhe jo komunizmi i prodhimit dhe i punës. Një familje e krishterë jepte të gjithë tepricën e saj në dobi të komunitetit, ose një i krishterë ua shpërndante të varfërve të gjithë pasurinë e tij - kështu u shpreh komunizmi primitiv dhe prodhimi dhe puna mbetën tërësisht detyrë e familjes së krishterë, e cila nuk e ndryshoi karakterin e saj. Por padyshim, vetëm me entuziazmin e lartë të të krishterëve dhe me pritjen e tensionuar të një përfundimi të shpejtë, ishte e mundur që të gjithë të krishterët që zotëronin toka ose shtëpi të shisnin pronat dhe të gjitha pronat e tyre dhe të vendosnin çmimin e asaj që u shit në një thesar të përbashkët, i cili mbështette të gjithë. Ky lloj komunizmi shkatërroi vetë mundësinë e prodhimit dhe për rrjedhojë konflikti midis familjes punëtore dhe konsumit komunal, duke u intensifikuar gradualisht, e reduktoi komunizmin e krishterë në kujdes të thjeshtë famullie për të varfërit, në bamirësi të vakët. Predikimi i zjarrtë i mëvonshëm i Gjon Gojartit, Vasilit të Madh dhe mësuesve të tjerë të kishës nuk mund të prodhonte asgjë domethënëse në këtë drejtim. Përkundrazi, komuniteti më i ri, në varësi të shumë kushteve kulturore, është një bashkëpunim i punës, një komunizëm i prodhimit dhe i konsumit. Kjo krijon një koncept të ri të krishterimit dhe paraqet sfida të reja për të. Dhe është interesante për ne të shohim jo vetëm se si zgjidhet praktikisht ky problem, por edhe nga cili sistem idesh dhe konceptesh vjen zgjidhja e tij. Themeluesi i Lartësimit të Vëllazërisë së Punës së Kryqit, N.N. Neplyuev, në shkrimet e tij 6 zbulon me palodhje dhe plotësi të mundshme themelet që e çuan atë drejt një kauze të re. Këto themele, këto pikëpamje për çështjen e krishterë, në çdo rast, meritojnë vëmendje. Lexuesit para së gjithash i bën përshtypje ideja se asketizmi asket dhe bëmat e bamirësisë personale janë të pamjaftueshme nga pikëpamja e krishterë. Me një kuptim asketik të fesë, krishterimi nuk do të bëhet kurrë ai që duhet të jetë - një fe universale dhe baza e vërtetë e jetës për mbarë njerëzimin; do të mbetet gjithmonë pronë e përjashtimeve të rralla që përpiqen të mos jetojnë me besim, por të vdesin për të jetuar për hir të besimit. Monastizmi nuk mund dhe nuk mund të merret kurrë si shembull për t'u ndjekur pikërisht sepse, duke refuzuar të gjitha gëzimet e jetës, ai mohon mundësinë e të jetuarit me besim, u jep një arsye për t'u shmangur nga jeta me besim atyre që nuk e simpatizojnë asketizmin dhe janë shumë pak të njohur me të vërtetën e përjetshme të së vërtetës së Zotit në të gjithë harmoninë e saj për të gjykuar jetën moderne pa u humbur në kompleksitetin e saj ekstrem. Edhe për një person kaq besimtar siç ishte Dostojevski ynë brilant, botëkuptimi dhe ideali i krishterë u errësuan aq shumë nga gënjeshtrat e jetës në botën tonë pseudokristiane, sa që në heronjtë e tij të preferuar, si Princi Myshkin dhe Alyosha Karamazov, ai na paraqet vetëm parodi patetike të të krishterëve. I vetmi i krishterë në Dostojevski, plaku Zosima, i cili hoqi dorë nga bota, sugjeron në mënyrë të pavullnetshme se sipas koncepteve të tij, krishterimi dhe asketizmi janë sinonime dhe se njerëzit inteligjentë, si Zosima, duhet patjetër të heqin dorë nga bota dhe të mos e transformojnë botën, se vetëm jo-entitete zemërmirë si Myshkin dhe Alyosha Karamazov mund të mbesin gjithçka në botë. duke rrëfyer Krishtin. kur bëhet fjalë për një qëndrim aktiv ndaj jetës, ata as nuk e kuptojnë se puna e Zotit të arsyeshëm duhet t'i shërbehet me inteligjencë, se kryqi është çmenduri vetëm për armiqtë e Krishtit, por për ndjekësit e Tij nevojitet aq shumë inteligjencë për ta pranuar në mënyrë racionale kryqin dhe për ta mbajtur atë në jetë, sa nuk do të kërkohej kurrë për ndonjë detyrë tjetër më pak të arsyeshme, që nuk e bën më të arsyeshme detyrën e vëllazërisë së kryqit. asketizëm; armatoset kundër skllavërisë materialiste të shpirtit nga mishi. Ai nuk është kundër asketizmit si mjet i jetës shpirtërore, si rrugë drejt lirisë së çështjes së krishterë; por ai është kundër asketizmit të njëanshëm. Duke e njohur asketizmin si të detyrueshëm për çdo të krishterë të vërtetë, ai në të njëjtën kohë e konsideron asketizmin e keqkuptuar si një të keqe të madhe, një nga pengesat kryesore në rrugën e përparimit të krishterë, në rrugën e zbatimit të krishterimit në jetë. Asketizmi është kuptuar keq kur kthehet nga një mjet në një qëllim të vetëmjaftueshëm. Kuptohet keq kur nga aktive bëhet pasive, nga vullneti i lirë i shpirtit bëhet bindje skllavërore, kur nga karakteristikë e një personaliteti të caktuar bëhet stereotip dhe, sidomos kur, nga rregullimi i shpirtit, bëhet tharje dhe vdekje e shpirtit. Nuk është abstenimi, as sakrifica, as hidhërimet e veprave asketike që i pëlqejnë Zotit, por dashuria është e pëlqyeshme për Zotin. Asketizmi duhet të çojë në dashuri. Nëse fryti i asketizmit nuk është dashuria, atëherë ai nuk ka asnjë vlerë në sytë e Zotit - Dashuria - për më tepër, është një fyerje ndaj Zotit dhe blasfemi e rëndë, idhujtari e vërtetë, duke ekspozuar një keqkuptim të plotë të Atij në të cilin besojnë. Zoti mizor, për të cilin çdo gëzim është një fyerje dhe vetëm vuajtja dhe sakrifica janë të këndshme, nuk ka asgjë të përbashkët me Zotin - Dashurinë. Ky shndërrim i një asketi nga i krishterë në pagan është i pashmangshëm, sapo i rrëmbyer nga bëmat e asketizmit, ai harron qëllimin kryesor, nuk ka uri dhe nuk ka etje për të vërtetën e dashurisë... Por edhe bamirësia personale, e cila është një nga fenomenet më të errëta të jetës moderne, është gjithashtu e pamjaftueshme. Disa e qetësojnë plotësisht ndërgjegjen e tyre që ndonjëherë zgjon mbi të; të tjerët e admirojnë si një nga manifestimet më të hijshme të qytetërimit; të tjerë ende argumentojnë për epërsinë e një ose një lloji tjetër të tij; shumica minon çdo respekt dhe besim ndaj tij, duke e bërë një argëtim të zakonshëm shoqëror, një lodër në modë, një nga sportet për të vrarë kohën. Veçanërisht fajtore për këto të fundit janë gratë laike, të cilat, duke sjellë në këtë çështje mendjemprehtësinë e tyre të pavlerë, pasionin e tyre për ekspozitën e kotë të veshjeve, vetëbesimin e tyre të vrazhdë, koketërinë e tyre tërheqëse, shumë shpesh e paraqesin veten jo si një imazh madhështor i një të krishteri modest, të dashur, por si një lloj vulgar i një këngëtareje të bukur, me veshje të bukur, të thyer. Natyrisht, jo çdo bamirësi ka një pamje kaq farsë, por edhe bamirësia më e sinqertë josistematike, e bazuar në një ndjenjë pjesëmarrjeje të përzemërt, keqardhje të gjallë, është vetëm një paliativ që nuk përgatit një të ardhme më të mirë, nuk e organizon jetën mbi parimet e mirësisë dhe dashurisë - përkundrazi, shpesh është e dëmshme, pasi qetëson ndërgjegjen dhe mbulon me ngjyra të pakëndshme jetën. në kundërshtim me themelet e kësaj jete. Ky është një qëndrim fëminor ndaj çështjes së dashurisë, në të cilën dashuria do të mbetet gjithmonë një zbukurim i jetës dhe nuk do të bëhet baza e saj. Kjo po derdh vërtet verë të re në kacekë të vjetër. Natyrisht, nga kjo nuk del se nuk ka nevojë të ushqehen të uriturit, të veshin të zhveshurit ose t'i lehtësojnë vuajtjet të sëmurit. Të gjitha këto janë vepra të dashurisë së gjallë. Nuk duhet të mbështetemi vetëm në atë shkallë të vogël dashurie, në të cilën kënaqemi me ndihmën josistematike për ata pak që shohim, dhe për ato pak vuajtje që na godasin drejtpërdrejt nervat, pa bërë asgjë për të parandaluar vuajtjet e pafajshme, të cilat, duke qenë jo më pak reale dhe mizore, na godasin më pak nervat. Njerëzimi ka jetuar për kaq shumë shekuj mbi bazën e frikës dhe interesit vetjak sa e keqja është rutinë dhe e mira është përjashtim. Frytet e së keqes janë të panumërta. Një jetë e tërë, pasuritë më të mëdha nuk janë asgjë në çështjen e grumbullimit të këtij deti të së keqes dhe pikëllimit. Bamirësia më e gjerë në këtë drejtim është sentimentalizmi naiv dhe utopia dritëshkurtër. Të bësh bamirësi kuturu do të thotë të lundrosh në brezin e shpëtimit të pasurisë përmes humnerës së pafund të pikëllimit dhe vuajtjes, të nxjerrësh nga uji njerëzit që mbyten, jo për t'i hedhur në breg, por për t'i zhytur, pasi t'i lejosh të marrin pak frymë, përsëri në të njëjtën humnerë në të cilën po mbyten më parë. Ne duhet të rritemi në atë shkallë dashurie në të cilën nevoja urgjente e një zemre të dashur nuk kufizohet në ngushëllimin e njerëzve të munduar nga keqdashja, por është nevoja e dashurisë racionale për të organizuar jetën mbi bazën e mirësisë, për të mbrojtur miliona njerëz nga mundësia e vuajtjes së pafajshme. Duhet të jesh një person jashtëzakonisht zemërgur që të mos ndjesh keqardhje për dikë të rraskapitur nga uria, që dridhet nga të ftohtit, ose të mbuluar me plagë purulente. Shikimi i këtyre vuajtjeve na prish qetësinë e shpirtit. Të ushqyerit, veshja dhe shërimi në rrethana të tilla është një çështje e mirësjelljes, edukatës dhe e rehatisë së dikujt. Shkalla e dashurisë që mund të bëhet baza e jetës fillon vetëm nga momenti kur dashuria jonë pushon së qeni një trill, kur bëhet qëndrimi ynë normal ndaj gjithë botës, gjendja natyrore e shpirtit tonë. Vetëm atëherë nuk do të anashkalojmë pyllin për pemët, nuk do të harrojmë detyrat e dashurisë për gjithë njerëzimin për shkak të tekave të dashurisë apo keqardhjes për individët, nuk do të harrojmë vuajtjet e mendjes dhe të zemrës për shkak të vuajtjeve më fizike që na rrahin në nerva, do të kuptojmë nevojën për të ndjekur rrugë të arsyeshme drejt qëllimeve të përcaktuara nga dashuria. Ushqeni të uriturit, por mos harroni se nuk keni bërë asgjë për të siguruar që të mos ketë njerëz të pafajshëm të uritur dhe lëreni atë vepër të vogël dashurie që nuk e qetësoni ndërgjegjen tuaj, të mos ju errësojë atë vepër të madhe dashurie që mundeni dhe, për rrjedhojë, duhet të bëni. Nëse, duke bërë një punë të madhe dashurie, shpërqendroheni prej saj duke bërë gjëra të vogla, sepse pamja e vuajtjes private të godet aq shumë nervat, sa teka e keqardhjes për dikë të bën të harrosh veprën racionale të keqardhjes për mbarë njerëzimin, mos e mashtro veten, prano se ke marrë nga puna e madhe e dashurisë për shumë njerëz, vuajtjet e të cilëve nuk i ke dhënë fund vuajtjes... Këto fjalë do t'ju përsëriten fjalë për fjalë dhe pa hezitim nga çdo anëtar i Vëllazërisë së Lartësimit të Kryqit, nëse ju flisni me ta për çështjen e bamirësisë personale dhe organizimit të dashurisë në vëllazëri. Mund të merret me mend se kjo është një pikë e lënduar për ta, se ata më së shpeshti hasin kundërshtime nga kjo anë. Vëllazëria e Lartësimit të Kryqit është një oaz mes botës që e rrethon, me vetëdije dëshiron të jetë një oaz i tillë. Shkalla në të cilën është e izoluar në mjedisin jetësor që përqafon është evidente nga fakti se gjatë shërbimit në Kishën e Lartësimit të Kryqit nuk pamë askënd jashtë vëllazërisë - jo vetëm nga fshatrat fqinjë, por edhe askënd nga e njëjta ekonomi e populluar e Vozdvizhensk në të cilën u strehua vëllazëria. Edhe kisha vëllazërore sheh vetëm vëllezër. Dhe çdo vepër e mirë këtu i nënshtrohet kushtit të hyrjes në vëllazëri. Një person i denjë do të pranohet në vëllazëri, por në parim pasuria e tij nuk do të shpenzohet për ata që janë jashtë vëllazërisë. Dhe ky parim për vëllazërinë është pikëpamja e deklaruar e bamirësisë personale, josistematike. Tani nuk do ta shqyrtoj këtë pikëpamje në mënyrë kritike, pasi në përgjithësi në këto ese, para së gjithash, përpiqem të jem një rrëfyes objektiv. Por nuk mund të mos vërej se kjo pikëpamje nuk është zhvilluar plotësisht sa duhet. Kur studioni me kujdes veprat e N.N. Neplyuev, nuk gjeta asnjë rresht apo një fjalë të vetme në to në dy pikat e mëposhtme. Së pari, për disa arsye bamirësia e tij personale duket kryesisht joserioze. Mbi të gjitha, mund të rebelohet kundër mbrëmjeve bamirëse me vallëzime dhe ekspozita të më shumë se një veshjeje jo vetëm nga pikëpamja e vëllazërisë së organizuar, dhe, për rrjedhojë, çfarë mund të themi për shtrembërime të tilla. Kjo është një teknikë e polemikave të këqija, e falsifikimit të keq. Dobësia e armikut është ende shumë larg nga forcat tona. Në fund të fundit, subjektivisht, për sa i përket energjisë së shpenzuar, për sa i përket plotësisë së brendshme të shpirtit, bamirësia personale nuk është domosdoshmërisht një shkallë e vogël dashurie në krahasim me organizimin e vëllazërisë - le të kujtojmë Dr. Haas. Përkundrazi, edhe në kushtet e organizimit të punës, kontejner i dashurisë mund të jetë vetëm individi, d.m.th. dhe vetë organizata mund të konsiderohet si bamirësi personale, përndryshe ajo do të jetë vetëm një formë pa një frymë të brendshme të investuar në të dhe pa e shenjtëruar atë. Kjo është një çështje teologjike me rëndësi të madhe, nëse i njëjti absolut i krishterë shprehet në organizimin e vëllazërisë, e cila padyshim mund të shprehet në dashurinë personale. Natyrisht, nga pikëpamja e vëllazërisë së punës, mbetet e mundur të përgjigjemi duke vënë në dukje pamjaftueshmërinë e bamirësisë personale, në përfaqësuesit më të lartë të saj, për të luftuar frytet e panumërta të së keqes. Por duhet marrë parasysh fakti se vëllazëria nuk mjafton për të mbrojtur miliona njerëz nga mundësia e vuajtjes së pafajshme. Vëllazëria është vetëm një oaz; zgjidh çështjen e jetës komunitare, por nuk zgjidh çështjen e strukturës shoqërore. Nëse bamirësia personale nuk mund të përqafojë të gjithë fatkeqit, atëherë vëllazëria, në parim, nuk dëshiron t'i njohë të gjithë ata të vuajtur që janë jashtë kufijve të saj. Dhe këtu kalojmë në një pikë tjetër. Ne i kemi parë ato argumente me forcën e të cilave lexuesi ngrihet nga bamirësia personale në njohjen e rëndësisë më të lartë të organizimit vëllazëror. Le të pranojmë forcën e këtyre arsyetimeve, por me këtë tranzicion a mund të ndalemi në nivelin e vëllazërisë dhe a nuk duhet të arrijmë në aktivitete që synojnë ndërtimin e të gjithë shoqërisë dhe jo vetëm një oaz vëllazëror? Në fund të fundit, ky aktivitet synon pikërisht të sigurojë që të mos ketë njerëz të uritur plotësisht të pafajshëm në të gjithë shoqërinë, në mbarë njerëzimin. Megjithatë, ne do të kthehemi në këtë pikë më poshtë. Krahas kritikës ndaj asketizmit të njëanshëm dhe bamirësisë josistematike, baza negative e idesë së vëllazërisë së punës është "kritika e së keqes" e gjithë jetës sonë të sotme, gjoja të krishterë - shteti, shkenca, letërsia, arti, sistemi ekonomik i shoqërisë... Le të mos e ndjekim autorin në të gjitha shtigjet e kritikës së tij, që kudo ka një aspekt negativ të jetës sonë. një personazh i krishterë. Le të mos ndalemi në pozicionin e vështirë që zëmë në kohët moderne. Sistemi ekonomik antikristian i shoqërisë, klasës punëtore, në përgjithësi, dhe klasës bujqësore, në veçanti, pasi nga njëra anë nuk mund të njohim qëllimin e “vëllazërive” për të ndryshuar kushtet ekonomike të jetës shoqërore dhe nga ana tjetër duhet të njohim të drejtën për të kritikuar marrëdhëniet moderne ekonomike jo vetëm në emër të idesë së vëllazërisë. Sistemi modern ekonomik gjen gjyqtarë të rreptë si midis përfaqësuesve të përsosmërisë personale të krishterë, ashtu edhe midis atyre që përpiqen për riorganizimin e të gjithë shoqërisë. Me këtë dua të them se sado të bukura të jenë faqet e shumta në veprat e N. N. Neplyuev, të cilat përshkruajnë rezultatet e trishtueshme dhe viktimat fatkeqe të sistemit kapitalist, ato do të ishin karakteristikë e idesë së vëllazërisë së punës vetëm nëse e vetmja rrugë logjike për të dalë nga vështirësitë ekonomike të kohës së sotme ishte ideja e vëllazërisë. Unë zgjedh nga këto faqe vetëm ato që janë karakteristike për idenë e vëllazërisë së punës dhe që logjikisht të çojnë në këtë përfundim të vetëm - dhe janë pikërisht ato që flasin për situatën e trishtë midis pak punëtorëve më të mirë në shoqërinë moderne. Sipas vëzhgimit të N.N. Neplyuev, shumica dërrmuese e njerëzve të thjeshtë nuk kanë një besim të gjallë, nuk i dinë të vërtetat më themelore të krishtera, nuk i kuptojnë virtytet më themelore të krishtera, janë thellësisht të pakënaqur me fatin e tyre, kanë frikë nga autoritetet, i kanë zili të pasurit, shpesh janë të dëshpëruar dhe hidhërohen çdo ditë e më shumë. Vetëm në formën e përjashtimeve të rralla janë në mesin e tij njerëzit e Zotit që besojnë me besim të gjallë. Si jetojnë ata - këto përjashtime të rralla? Një person i tillë nuk do të rëndohet me punë dhe me plotësimin e nevojave elementare, por nuk do t'i shmanget martirizimit; Sistemi kapitalist i jetës ngre në çdo hap të rrugës së tij instrumente të tilla të shkëlqyera torture dhe kurthe, sa që e gjithë jeta e tij do të jetë një varg vuajtjesh morale të vazhdueshme, ndër të cilat fjala profetike e Atij që dinte dhe parashikoi gjithçka do të tingëllojë si mbështetje dhe gëzim për të, duke thënë: "Lum ju kur të shajnë dhe të përndjekin, dhe në çdo mënyrë për të padrejtë tokën time". Nëse ky njeri i Zotit u bë vërtet armik i botës për të qenë mik i Zotit, para se të zgjidhte një të dashur në jetë, më besoni, rrallë do të gjejë një vajzë që të mund ta donte dhe ta bënte gruan e tij, pa e ndjerë me gjithë qenien e tij se po tradhton edhe Zotin, edhe Krishtin; më shpesh, ai që e kupton dashurinë më mirë se të tjerët dhe ka më shumë nevojë për të dashur dhe për t'u dashuruar, kundër dëshirës së tij, do të dënohet me një punë të rëndë të përjetshme të vetmisë së ftohtë. Ai rrallë do të gjejë dashuri reciproke edhe në formën e simpatisë së sinqertë dhe të qëndrueshme... Nëse, përkundrazi, ai u bë një i krishterë i ndërgjegjshëm pas martesës, duke pasur një grua dhe fëmijë, situata e tij mund të jetë shumë më e keqe se vetmia e ftohtë; për të jetuar në komunikim të vazhdueshëm me qenie krejtësisht të huaja në shpirt, për t'i dashur dhe për të kuptuar se çdo fjalë dhe çdo hap i tyre është në mospajtim të papajtueshëm me bindjet dhe simpatitë e tyre, se çdo fjalë e tyre është për ta një ekscentricitet qesharak, se çdo veprim i tyre është për ta një joprakticitet budallaqe, me një fjalë mike të Zotit. bota, të jetosh sipas zakoneve të kësaj bote, është një mundim për orë që mund të transformojë gjithçka jeta është një torturë e vazhdueshme. Edhe në rastin më të mirë, kur gruaja ndan mënyrën e tij të të menduarit, kur edhe ajo beson me një besim të gjallë dhe dëshiron të jetojë me besim, kur ky çift i krishterë, kjo kishë e vogël e Krishtit, i kupton thellë përgjegjësitë e tyre prindërore dhe i shikon fëmijët si një depozitë të çmuar të besuar nga Zoti dhe për të cilën ata do të duhet të japin një përgjigje, sa frikë e pandërprerë e vuajtjes së një personi. atmosfera morale rrethuese, shumëllojshmëria e pafund e tundimeve të liga të mjedisit dhe të mos mund t'i mbroni fëmijët tuaj prej tyre... Le të shohim tani situatën ekonomike të një punëtori të krishterë. Predikuesit e trillimit të idilit kapitalist mendojnë se një punëtor i krishterë ka nevojë vetëm për punë të palodhur dhe kursim, në mënyrë që, duke mbetur një i krishterë i mirë dhe një person idealisht i ndershëm, jo ​​vetëm të jetojë rehat, por edhe të kursejë para. Fjalë boshe. Zelli presupozon dashurinë për punën e dobishme, aftësinë për të fituar me dëshirë dhe me gëzim bukën tonë të përditshme, por zelli nuk presupozon domosdoshmërisht punë egoiste për përfitimin e dikujt. Një i krishterë punëtor e do punën që është më e dobishme për shumë fqinjë dhe jo më fitimprurëse; përkundrazi, për fitim është e nevojshme të angazhohesh në punë që është më fitimprurëse sesa produktive, dhe në këtë mënyrë t'ua heq bukën e përditshme të tjerëve. Në sistemin modern ekonomik, një i krishterë nuk mund të përballojë konkurrencën dhe nuk do të fitojë asnjë qindarkë shtesë. Më në fund, për të kuptuar se sa e pamundur është për një të krishterë punëtor që të lërë mënjanë një qindarkë për një ditë me shi në mënyrën e sotme të jetesës, duhet vetëm të kujtojmë se çfarë nevoje flagrante e rrethon atë, deri në çfarë mase kjo nevojë është në dukje, vazhdimisht para syve të tij, duke zhvatur bezdisshëm simpatinë dhe keqardhjen e tij, deri në çfarë mase kjo nevojë është e kuptueshme dhe e njohur për të. Një i varfër nuk mund t'i blejë vetes luksin e shtrenjtë të izolimit nga nevoja përreth dhe vuajtja e fqinjëve të tij. Për punëtorë të tillë të ndershëm, vëllazëria është e pashmangshme. Në aspektin material, vëllazëria do t'i garantonte anëtarët e saj, të vejat dhe jetimët e tyre nga varfëria që shumë shpesh u godet njerëzve të pafajshëm. Zjarri, humbja e bagëtive, sëmundja, dështimi i të korrave, sjellja e keqe e kryefamiljarit, loja e ndyrë e një njeriu të guximshëm - të gjitha këto fatkeqësi që në fund mund të shkatërrojnë një familje të vetmuar fshatare, të lënë në duart e veta në mes të një lufte të ashpër për ekzistencë, nuk do të kishin pasoja të tilla fatale në një vëllazëri. Vëllazëria, duke kontribuar çdo vit në një përqindje të caktuar të të ardhurave neto në kapitalin fiks, mund të grumbullonte gradualisht një sasi të mjaftueshme për të blerë toka të reja herë pas here dhe për të siguruar një rritje normale të popullsisë së saj. Një vëlla i sëmurë do të kujdesej dhe e gjithë familja e tij do të mbështetej me shpenzimet e përbashkëta vëllazërore dhe pas vdekjes, e veja dhe fëmijët e tij do të gëzonin patronazhin dhe mbështetjen materiale të vëllazërisë për aq kohë sa dëshirojnë të jetojnë në vëllazëri, duke iu bindur statutit të saj dhe strukturës së jetës vëllazërore. Fëmijët nuk do të ishin një barrë, shpesh e patolerueshme dhe rritja nuk do të vonohej me mjete artificiale. Në këtë mënyrë do të sigurohej buka e përditshme, por pa siguruar një karrem të tillë për hir të të cilit njerëzit egoistë do të pranonin të bashkoheshin me vëllazërinë. Intelektualisht, vëllazëria do të ofronte mundësinë për t'u zhvilluar në komunikim me njerëz më të arsimuar, për t'i kushtuar orët e lira leximit dhe bisedës së përgjithshme, do të krijonte një bibliotekë të përbashkët, do t'u jepte fëmijëve një edukim të krishterë në një shkollë të krishterë, do të ftonte specialistë shkencorë, agronomë dhe teknikë në llogarinë e përbashkët si drejtues të punës në fushat dhe fabrikat që i përkasin vëllazërisë, ose do t'u siguronte mjetet për të marrë një arsim të veçantë vëllazërive të tyre. Në aspektin moral, vëllazëria do të ofrojë mundësinë për një bashkërendim të ndershëm të të gjithë sistemit të jetës me besim në mes të unanimitet dhe unanimitet të komunikimit vëllazëror me ata që dëshirojnë sinqerisht të jenë jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra, fëmijë besnikë të Atit të Vetëm Qiellor, do të ofrojë mundësinë për të marrë frymë në një atmosferë jetëdhënëse të shoqërisë përreth, në një atmosferë të qetë të trefishtë të shoqërisë së krishterë. shpirti, duke e mbrojtur atë nga kaosi i shkëmbimit të jetës, duke e mbrojtur atë, gruan dhe fëmijët e tij nga komunikimi i dëmshëm me ata, çdo fjalë dhe çdo hap i të cilëve është një heqje dorë nga Zoti dhe një tradhti ndaj Krishtit të Tij. Pra, vëllazëria duket se është një ilaç për të gjitha ato fatkeqësi në të cilat çdo punëtor i krishterë, i lënë në duart e veta, padashur gjendet. Më lejoni të vërej se, sipas N.N. Neplyuev, për një pronar tokash të krishterë, krijimi i një vëllazërie brenda kufijve të pasurisë së tij përfaqëson një nevojë po aq urgjente, nëse ai nuk dëshiron të kthehet nga një i krishterë në një biznesmen ose të dënojë veten në mundim të përjetshëm si një dele e mjerë, e torturuar nga ujqërit, të cilëve ai paguan një rrogë. E vetmja rrugëdalje nga kjo situatë e padurueshme është që çdo pronar tokash i krishterë të vendosë të gjitha forcat e tij shpirtërore dhe materiale në organizimin e një vëllazërie pune dhe t'i japë me qira kësaj vëllazërie të gjitha tokat dhe fabrikat e tij. Është dhënë edhe një justifikim pozitiv për idenë e vëllazërisë. Zbulohet një sistem i tërë teologjik. Ideja kryesore e këtij sistemi - dhe ndoshta e vetmja e lidhur ngushtë me idenë e vëllazërisë, dhe nuk ka dyshim se ky sistem mund të pretendojë rëndësi vetëm si një hyrje në doktrinën e vëllazërisë - ideja kryesore është përparësia e dashurisë. Himne të rrëmbyeshme të dashurisë. Dashuria është gjithmonë e shenjtë dhe shenjtëron gjithçka, pastron gjithçka për shenjtëri. Dashuria mbetet e shenjtë në çdo rrethanë. Ajo nuk është më pak e shenjtë në zemrën e një ateisti, dhe në zemrën e një grabitës dhe në zemrën e një kurvari. Indiferenca e tyre e keqe ndaj Zotit dhe pjesës tjetër të krijimit të tij është mëkatare, aq mëkatare sa në këtë humnerë të errët mbytet pika e shenjtë e dashurisë së tyre ekskluzive, por kjo pikë mbetet në vetvete jo më pak e shenjtë dhe e bën të shenjtë çdo gjë që bëhet në frymën e kësaj dashurie të sinqertë. Kjo është arsyeja pse një ateist, një grabitës dhe një kurvar që ka këtë pikë faltoreje në zemër është më i mirë, më i pastër, më i shenjtë se një farise i vetëdrejtë, i privuar prej saj. Pafundësisht më të pastër, më të shenjtë, më të afërm në shpirt me Zotin dhe me të gjithë pjesëmarrësit në vëllazërinë e madhe të engjëjve dhe shenjtorëve në parajsë janë ata përfaqësues të dashurisë së gjallë që quhen ateistë, grabitës dhe kurvërues, sesa ata arkivole të rrëzuara që, nën germën e besimit, devotshmërisë, ligjshmërisë dhe moralit të rreptë, fshehin një zemër të keqe krenare, të ftohtë dhe të ligë. "Zoti është dashuri." Aty ku ka dashuri, është Zoti. Pikërisht ky është dallimi kryesor midis hyjnores dhe demoniakut: ku ka dashuri, është Zoti; ku ka zemërim, dhunë dhe indiferencë të ftohtë, ka mëkat dhe ferr, ka një demon. Dhe demonët besojnë dhe dridhen, por nuk duan. Çdo gjë është e aksesueshme për demonët, përveç dashurisë, për sa kohë që ata mbeten demonë. Demoni që dashuron do të bëhet engjëll. Kjo pikëpamje e dashurisë konfirmohet nga përvoja e jetës personale. Unë, N.N. Neplyuev thotë për veten e tij, që nga fëmijëria e hershme mbajti fenë e dashurisë thellë në zemrën time dhe ishte, në një farë kuptimi, një fanatik i dashurisë. Aty ku dashuria nuk ndihej, isha i sëmurë nga mërzia, i ngrirë nga të ftohtit shpirtëror. Unë kam qenë shumë i ndjeshëm në këtë drejtim. Jo vetëm prania e një personi të pamëshirshëm, por edhe prania e një personi indiferent e të ftohtë më dha vuajtje të rënda, ndonjëherë pothuajse të padurueshme - paraliza më pushtoi, e dhimbshme si vdekja. Dhe natyrën e doja pak, dhe më dukej indiferente, e ftohtë dhe më ngriu zemrën derisa e kuptova si pasqyrim mendimi dhe dashurie, derisa dallova mbi të vulën e arsyes më të lartë dhe dashurisë më të lartë. Vetëm manifestimet e dashurisë më ngushëlluan, më ndriçuan shpirtin me një dritë të qetë, më ngrohën me dashuri të butë dhe ishin diçka e njohur për mua, duke i dhënë kuptim ekzistencës. Kështu i perceptova përshtypjet e botës së jashtme dhe kështu e trajtoja atë që po ndodhte në skutat e shpirtit tim. Dashuria ishte një nevojë e tillë për mua, sa çdo gjë tjetër më dukej e mërzitshme, vulgare, e imët, e ulët, e ftohtë, e pashpirt, mizore!.. Kjo etje e vazhdueshme për dashuri, kjo pamundësi për t'u kënaqur me diçka tjetër përveç dashurisë, kjo ndjenjë çdo minutë e një mosmarrëveshjeje të thellë midis natyrës së shpirtit dhe dukurive të jetës tokësore, ishin arsyeja kryesore e besimit tim të kthyer në fëmijëri para, në femijë. besimi i vetëdijshëm, i vendosur ortodoks te Zoti-Dashuria dhe përparësia e dashurisë, një rrugë e gjatë vuajtjesh të rënda morale dhe zhgënjimesh të hidhura të shtrira... Dashuria ka rëndësi parësore në jetën e një të krishteri. Por nuk mjafton ta themi këtë. Logjika e dashurisë është e nevojshme - një botëkuptim harmonik, i ndriçuar nga rrezet e dashurisë, është e nevojshme disiplina e dashurisë, e cila mund ta bëjë dashurinë triumfuese, është e nevojshme puna e organizimit të mirësisë në jetë. Kjo punë është gjithnjë e më e nevojshme për të mirën e të gjitha kishave, të gjitha shteteve, të gjithë popujve. Njerëzimi është zhvilluar shumë mendërisht për të qenë në gjendje të trajtojë besimin dhe jetën me të njëjtin naivitet dhe pamendim. Një ideal i caktuar dhe një program i caktuar përparimi i vazhdueshëm drejt këtij ideali janë të nevojshëm për popujt. Popujt janë lodhur duke u varur në një vend pafundësisht, duke mos kuptuar se ku janë dhe ku po i çojnë. Dhe kisha, derisa të organizojë të mirën në jetë, derisa t'u ofrojë besimtarëve ndonjë program specifik, nuk mund të ketë ndonjë ndikim të caktuar në jetë dhe në këtë mënyrë humbet çdo rëndësi jetike. Kjo është pikërisht ajo që deklarojnë jobesimtarët, duke e quajtur një besim të tillë absurd, një utopi të vjetëruar, të përshtatshme vetëm për të ngushëlluar njerëzit e sëmurë dhe mendjemprehtë, dhe ata që besojnë në një besim të tillë i quajnë farisenj, hipokritë dhe fanatikë idiotë. Për të ngritur lart flamurin e besimit, për të vërtetuar se ai është ende një pishtar i gjallë, i aftë për të kënaqur mendjet dhe zemrat, për të vërtetuar se besimi përmban edhe programin më të arsyeshëm për rregullimin e jetës, organizimin e mirësisë - kjo është detyra e shenjtë e kishës. Dhe për çdo shtet, ky është çelësi i zhvillimit paqësor dhe bashkimit në dashuri vëllazërore të të gjitha klasave të shoqërisë. Organizimi i së mirës në jetë zbret kryesisht në edukimin moral dhe në organizimin e punës. Për të qenë moral, nuk mjaftojnë bindjet, besimi i dikujt; njeriu ka nevojë për stërvitjen e shpirtit, edukim që në fëmijëri. Është e pamundur të arrihen rezultate të favorshme duke përzier çështjen e edukimit me çështjen e stërvitjes, disiplinën egoiste me disiplinën vullnetare, dënimet e frikshme dhe ryshfetin e shpërblimeve me vetëmohimin e dashurisë dhe ndikimin moral. Edukimi mendor dhe fizik duhet të harmonizohet me edukimin moral, duke formuar një të tërë me të, duke disiplinuar dhe përmirësuar mendjen, trupin dhe vullnetin. Është e pamundur të edukojmë vullnetin duke u kufizuar në predikimin e moralit dhe këshillave të mira. Është e nevojshme që mirësia të organizohet rreptësisht në jetën e fëmijëve, në gjirin e shkollës, në mënyrë që fëmijët të vënë në jetë menjëherë këshillat që u jepen. Kështu, duke u predikuar fëmijëve dashurinë universale, logjikën dhe disiplinën e dashurisë, është e nevojshme që edukatorët në gjithë këtë t'u tregojnë atyre një shembull të mirë, në mënyrë që jeta e brendshme e shkollës dhe të gjitha marrëdhëniet në të të organizohen në mënyrë harmonike mbi këto parime, në mënyrë që nxënësit të mësojnë t'u qëndrojnë besnikë atyre në gjërat e vogla të jetës së përditshme dhe të kenë praktikën e marrëdhënieve të vërteta vëllazërore. Vetëm në këto rrethana ata mund të arrijnë gradualisht kulmin e transformimit moral, në të cilin logjika e dashurisë triumfuese dhe disiplina e vullnetit bëhen të natyrshme për ata që më parë kishin gjetur zemërim, indiferencë dhe shfrenim. Faza e parë e një organizimi harmonik të së mirës në jetën e një shkolle konsiston në një bashkim të organizuar midis të gjithë fëmijëve të vullnetit të mirë që përbëjnë një rreth vëllazëror, i cili mund të krijojë një atmosferë të shëndetshme morale dhe të lehtësojë mundësinë e ndihmës së ndërsjellë në çështjen e vetë-përmirësimit moral. Faza e dytë është rrethi i vjetër vëllazëror, duke bashkuar të gjitha forcat më të mira morale të shkollës për punën e ndikimit moral sistematik te shokët e rinj në vite dhe shpirt. Ndëshkimi dhe shpërblimet duhet të zëvendësohen nga takimet javore që përmbledhin jetën morale të shkollës, e cila duhet të ketë karakterin e një familjeje unanime, të lidhur ngushtë. Krahas edukimit duhet organizuar edhe puna. Ajo duhet të organizohet rreptësisht në fillimin e dashurisë vëllazërore, pa të cilën në fushën ekonomike do të ketë në mënyrë të pashmangshme një luftë brutale ose një paqe të armatosur shkatërruese dhe të turpshme, e cila do të çojë në mënyrë të pashmangshme në përçarje dhe hidhërim, duke i bërë të pafrytshme dhe qesharake të gjitha përpjekjet, më shumë sentimentale se sa të arsyeshme, për të korrigjuar të keqen, nga njëra anë, duke predikuar paqen dhe çrregullimin, duke predikuar në mënyrë të paqëndrueshme. Çështja është të mos gjejmë punë për ata që kanë nevojë, të mos rrisim pagat e atyre që kanë punë. E gjithë kjo hyn në kategorinë e bamirësisë dhe përmirëson gjendjen e individëve dhe familjeve, pa ndryshuar natyrën e gjendjes së përgjithshme të punëve, pa penguar mundësinë, madje edhe domosdoshmërinë, të konkurrencës, luftës, përçarjes dhe hidhërimit. Përderisa puna më e vështirë dhe e pakëndshme është në të njëjtën kohë më pak fitimprurëse dhe e ndershme, lufta për pozita të ndershme, fitimprurëse dhe të këndshme do të jetë e pashmangshme. Është e nevojshme që vetë natyra e punës të ndryshojë plotësisht, në mënyrë që puna të pushojë së qeni mjet fitimi dhe karriere, gjë që është thellësisht imorale dhe çon në mënyrë të pashmangshme në një luftë të ashpër me të gjithë ata që njëkohësisht duan të fitojnë para dhe të bëjnë karrierën e tyre, duke e çuar shoqërinë të mashtrojë botën e armatosur midis konkurrentëve. Është e nevojshme që puna të bëhet një nevojë urgjente dashurie, një akt heroizmi vëllazëror, plotësisht i lirë nga çdo karakter dredhi dhe interesi vetjak. Është e nevojshme që të gjitha llojet e punës t'u jepen të drejta të barabarta për vlerat e zhvilluara bashkërisht dhe që puna më e vështirë dhe e pakëndshme të shpërblehet nga opinioni publik, mirënjohja dhe respekti i veçantë publik kur kryhet në frymën e vetëmohimit, përulësisë dhe dashurisë. Një bashkësi punëtore, e organizuar në mënyrë koherente mbi parime vërtet vëllazërore, është e nevojshme që puna të ekzistojë në këto kushte. Vetëm komuniteti vëllazëror i punës përfaqëson zgjidhjen e vërtetë të problemit social dhe mund të organizojë në mënyrë harmonike jetën, marrëdhëniet dhe të gjitha llojet e punës mbi bazën e paqes, dashurisë dhe unitetit. Midis njerëzve të pasur, të gjithë njerëzit me vullnet të mirë duhet të kuptojnë avantazhin moral të kësaj zgjidhjeje paqësore të çështjes shoqërore... Forma që i zbaton këto ide të punës dhe përparimit paqësor është vëllazëria, e cila ndjek tre qëllime: 1) edukimin e fëmijëve për të kuptuar primatin e dashurisë dhe zakonet e mira të dashurisë vëllazërore të qëndrueshme e triumfuese; 2) organizoni në mënyrë harmonike gjithë jetën, të gjitha marrëdhëniet dhe të gjitha llojet e punës mbi parimet e dashurisë vëllazërore dhe 3) nëse është e mundur, dhe jashtë vëllazërisë, mbështesni fenomenet e jetës që lidhen me dy qëllimet e para. Ky është lloji i vëllazërisë që dëshiron të jetë Vëllazëria e Punës së Kryqit të Shenjtë - në fshatin Vozdvizhensk, rrethi Glukhov, provinca Chernigov, 20 vargje nga qyteti i Glukhov dhe 6 verstë nga stacioni. Gorelye Khutora M.-K.-Voron. dhe. d. Karta e Vëllazërisë u miratua më 23 dhjetor 1893. Nuk do të prek historinë e Vëllazërisë, e cila është mësimore në shumë aspekte. Unë do të përshkruaj gjendjen e saj aktuale. Në broshurën Informata të shkurtra rreth Lartësimit të Kryqit Ortodoks të Vëllazërisë së Punës - botimi i Vëllazërisë së Punës (Chernigov 1905) - kështu përcaktohet qëllimi dhe karakteri i Vëllazërisë. Vëllazëria është një artel vëllazëror produktiv dhe konsumues, që bashkon në vetvete të gjitha llojet e bamirësisë në formën e vetëndihmës dhe është një përvojë e unitetit dhe organizimit harmonik të famullisë duke edukuar shpirtin e popullit në disiplinën vullnetare të besimit dhe dashurisë dhe duke krijuar nga ky material i shëndetshëm shpirtëror mbi bazën e besimit, dashurinë e nevojshme shoqërore vepruese për të gjallë, shëndetin e vëllait. organizmi i kishës dhe shtetit. E gjithë pasuria e Vëllazërisë përbën pronën e pacenueshme të vetë kauzës së Vëllazërisë së Punës dhe është vetëm për përdorim të anëtarëve të Vëllazërisë për sa kohë që ata qëndrojnë në kauzën e Vëllazërisë dhe jo vetëm që sigurohet blerja paqësore e bukës së përditshme për veten dhe familjet e tyre nëpërmjet një veprimtarie të përbashkët miqësore, por edhe fati i të sëmurëve dhe të moshuarve, të të moshuarve, të të moshuarve, të vellave, si i drejtë. sigurohet në mënyrë të barabartë për aq kohë sa i qëndron besnik, dhe nga rrënimi nga ndonjë aksident, si zjarri, humbja e bagëtive, mashtrimi, tradhtia dhe shoqëritë e këqija. Vëllazëria është garanci e fuqisë së lidhjeve familjare, dinjitetit moral, jetës së ndershme të një familjeje të krishterë dhe një atmosfere të shëndetshme shpirtërore për zhvillimin normal shpirtëror të fëmijëve të krishterë. Kështu, Vëllazëria, duke u dhënë mundësinë njerëzve me vullnet të mirë që të pajtojnë sinqerisht jetën e tyre me idealin e besimit dhe duke realizuar për të përulurit të drejtën e tyre morale të patjetërsueshme të izolimit nga e keqja dhe e keqja, e cila bën të mundur kalimin nga vetëmbrojtja dhe lufta në krijimin paqësor të së mirës në jetë, në të njëjtën kohë është për të gjithë pjesëmarrësit e saj një sanatorium shpirtëror, aq serioz me zemrën e njeriut. zakone antikristiane, dhe për të gjithë - një përvojë e çmuar e kalimit nga një luftë e ashpër drejt krijimit paqësor të së mirës në jetë - një program i vërtetë përparimi paqësor mbi parimet e krishtera... Kjo është rëndësia që i është dhënë Vëllazërisë së Punës të Kryqit të Shenjtë nga themeluesit e saj. Le të shohim se si arrihen këto qëllime të larta në aspekte të ndryshme të jetës vëllazërore. Jeta është fetare. Vëllazëria e Punës së Kryqit të Shenjtë është anëtare e Departamentit Shpirtëror dhe titulli i saj i plotë përfshin emrin “Ortodoks”. Ajo me vetëdije dëshiron të jetë një vëllazëri fetare. Sipas njohjes së themeluesit dhe anëtarëve të saj, besëlidhjet e vëllazërisë, paqes dhe dashurisë janë besëlidhje të Zotit. Zbatimi i tyre kërkon forca të mbushura me hir dhe këto forca mund të merren nga Zoti i Gjallë vetëm nëpërmjet pjesëmarrjes së hirit të Tij. Sipas kësaj, Vëllazëria është e vetëdijshme se puna e Vëllazërisë nuk mund të jetë një vepër njerëzore, siç është vërtetuar nga përvoja e njerëzimit, të gjitha bashkësitë e të cilit u shpërbënë pa u prerë në dashuri, por duhet dhe vetëm dhe mund të jenë vepër e Zotit. Vëllazëria u themelua në Kishën e Lartësimit të Kryqit të Shenjtë, ku mbahen shërbime të rregullta festash dhe agjërimi. Përveç kësaj, pritja e anëtarëve të rinj të Vëllazërisë dhe në rrethet vëllazërore të shkollave kryhet me solemnitet të veçantë në kishë dhe anëtarët e rinj përgatiten për këtë me agjërim, rrëfim dhe kungim të mistereve të shenjta. Përveç lutjeve të përgjithshme në mëngjes dhe në mbrëmje për familjet dhe shkollat ​​vëllazërore, në Vëllazëri dhe në të dyja shkollat ​​ka mbledhje lutjesh për ata që janë veçanërisht të zellshëm. Për më tepër, në shkolla zhvillohen biseda me klasë dhe ndonjëherë diskutime të përgjithshme për të gjitha çështjet e besimit dhe të jetës me qëllim të zgjimit të vetëdijes së krishterë... Ne ishim në një mbledhje lutjeje të Vëllazërisë të premten në mbrëmje. Ky koleksion meriton të përshkruhet. Nuk kemi parë kurrë diçka të tillë më parë. Gjithçka që pamë këtu na la një përshtypje të fortë. E veçanta e kësaj mbledhjeje lutjeje është se lutjet thuhen pjesërisht nga prifti, dhe në pjesën më të madhe nga vetë adhuruesit, pa një radhë të paracaktuar, me frymëzim të drejtpërdrejtë. Dhe vetë lutjet janë improvizime të gjalla, megjithëse shumica e tyre janë improvizime fillestare, të cilat me kalimin e kohës janë vendosur për përdorim të zakonshëm. Që këtu kishte improvizime të plota, ishte e qartë për ne - vizitorët - nga dy lutje - njëra për prindërit - anëtarë të vëllazërisë, të cilët kishin humbur një fëmijë, varrimi i të cilit bëhej ato ditë, dhe tjetra për ne - vizitorët. Dhe frymëzimi i lutjeve të mbetura pati një efekt të papërmbajtshëm tek ne. Kush nuk e di se leximi në kishat tona është pjesa më e mërzitshme e adhurimit? Në ato shërbesa në të cilat mbizotëron leximi në vend të këngës dhe riteve të shenjta, siç janë shërbesat e Kreshmës, rrallë dikush merr pjesë pa një shprehje të mërzitshme dhe të mërzitshme në fytyrën e tij. Zëri monoton i një lexuesi të kishës, që nxiton të lexojë lutjet e përcaktuara, duke nxitur gjumin, i cili është i vështirë për t'u luftuar. Kjo nuk është ajo që pamë këtu. Lutjet u thanë me frymëzim. Sapo mbaronte njëri, fillonte vëllai ose motra tjetër. Individualiteti ishte i dukshëm në secilin zë; mund të dëgjohej një shpirt i gjallë, duke u ndjerë në mënyrën e vet. Disa i shqiptonin fjalët e lutjeve me aq sinqeritet, gjë që kishte një efekt infektiv te dëgjuesit. Komuniteti primitiv i krishterë, i udhëhequr nga Fryma e Zotit, u ringjall para nesh. Kujtojmë veçanërisht zërin e një motre që tha dy ose tre lutje - kaq shprehimisht, me një ndjenjë kaq të thellë, me një besim kaq të sinqertë... Mbledhja e lutjes u zhvillua në një nga sallat e shkollës së vajzave. Kishte një ikonë në murin përballë hyrjes dhe në të majtë, jo shumë larg hyrjes, një tryezë me një Bibël. Ne zumë një vend pranë murit në të djathtë, dhe anëtarët e Vëllazërisë në të majtë. Takimi filloi me lutjen e Shën, të shqiptuar nga prifti, i cili qëndroi përballë ikonës. Gjon Gojartit para se të lexojë fjalën e Perëndisë: "Zot Jezu Krisht, hapi sytë e zemrave tona për të dëgjuar fjalën tënde dhe për të kuptuar dhe për të kryer vullnetin tënd, pasi jemi të huaj në tokë: mos na i fsheh urdhërimet e tua, por hapi sytë tanë, që të kuptojmë mrekullitë e ligjit tënd. Na trego urtësinë tënde të panjohur dhe të fshehtë. është shkruar, por edhe për të krijuar, që të mos lexojmë fjalë për veten tonë si mëkat, por për përtëritje dhe ndriçim, dhe për shenjtëri, dhe për shpëtimin e shpirtit dhe për trashëgiminë e jetës së përjetshme, sepse Ti je Ai që ndriçon ata që shtrihen në errësirë dhe nga Ti vjen çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë është e përsosur. Pas kësaj, prifti, i ulur para tryezës, lexoi një pjesë nga Bibla. Më pas ai qëndroi përsëri përpara ikonës dhe tha lutjet e zakonshme fillestare. Më pas erdhën lutjet e bëra nga anëtarët e Vëllazërisë. Së pari, lutjet për mbretin. Lutja e parë ka të bëjë me carin, shtëpinë mbretërore dhe atdheun: "Kujto, Zot, Perandorin tonë Sovran Nikolai Aleksandroviç, bashkëshorten, nënën dhe trashëgimtarin e tij. Në kohët e vështira që po kalon atdheu ynë, mos e braktis, o Zot, të vajosurin Tënd për mëkatet e popullit rus: dërgoji atij urtësinë e Solo dhe urtësinë e Davidit mbi mua; këshilltarë dhe ndihmës në një çështje të madhe dhe të vështirë, që Ai të kryejë çdo gjë për lavdinë Tënde dhe për të mirën e popullit të Tij, Zoti i mëshirshëm, me zemër të penduar dhe të përulur, të lutemi, fali mëkatet dhe paudhësitë tona dhe të bashkatdhetarëve tanë dhe mos bëj të njëjtën gjë ndaj të gjithëve, por ki mëshirë për mëshirën Tënde, sipas krijesave tona. atdheun nga armiqtë e dukshëm dhe të padukshëm, të brendshëm dhe të jashtëm.” Lutja e dytë për Carin: "Për Perandorin tonë Sovran Nikolai Aleksandroviç, ne i lutemi së bashku Zotit: vizitoje Atë, o Zot, me hirin Tënd, në mënyrë që Ai të jetë shërbëtori yt besnik i pandërprerë, udhëheqësi suprem i mbretërisë së Tij, gjykatësi suprem i mençur i të drejtëve, për të mirën e të vërtetës së përjetshme të nënshtetasve, sipas së vërtetës së përjetshme të nënshtetasve. Bekoni veprat e Tij, udhëhiqni hapat e Tij, urdhëroni engjëjt tuaj, që ata të mund të marrin mendjen dhe zemrën e tij nën hijen e krahëve të tyre, kalimi i Tij nëpër racën tokësore dhe përgjegjësia e tmerrshme e fuqisë së Tij të mos jetë një gjykim ose dënim, por qoftë për shpëtimin e shpirtit të tij, për të mirën e popujve të mbretërisë së tij dhe të mbretërisë së tij. Zot, për lavdinë e përjetshme, me dritën e të kuptuarit të rrugëve të Tua, ndriçoje mendjen e Tij, ndeze zemrën e Tij me frymëzimin e dashurisë së shenjtë, me gëzimin e përulur të vetëdijes së varfërisë së Tij, bëje të denjë të jetë bashkëpunëtor në fushën Tënde ruse dhe ta ruajë për shumë vite. Lutja tjetër është për Rusinë. "Në atdheun tonë, Perandorinë Ruse, derdh hirin tënd, o Zot! Të gjithë popujt që banojnë në të, qofshin të bashkuar në një familje, Ti, Atë Qiellor, që rrëfen me një mendje, që organizon njëzëri gjithë jetën e tyre sipas besimit, qoftë një tufë dhe një Bari. Qoftë paqja e përditshme dhe shpirtërore e të gjithëve e dashurisë për të gjithë pa përjashtim. armiqtë e brendshëm dhe të jashtëm, mbjellësit e këqij egjrave në arën tënde, të cilët me shkrim, fjalë a vepër, sjellin paqëndrueshmëri në mendje, hidhërim në zemra, tundim, mosmarrëveshje dhe çdo lloj pisllëku në jetë, do të jenë të pafuqishëm. Dërgo, o Zot, punëtorë të mirë në fushën tënde ruse; le ta shpallin atë me fjalët e së vërtetës Tënde, le ta ndriçojnë atë me shembullin e jetës me besim. Dërgoji, Zot, popullit rus një zemër të ndjeshme, le të kuptojnë fjalimet e shenjta të të zgjedhurve të Tu, le ta kuptojnë vullnetin Tënd të shenjtë dhe ta bëjnë atë pa ndryshim dhe me gëzim, qoftë Rusia vërtet e shenjtë, le të bashkohet me një mendje dhe një mendje në një Vëllazëri të madhe të Krishtit, në mendime, fjalë dhe vepra besnike ndaj Zotit dhe Krishtit të Tij. Qoftë Rusia jonë drita e botës dhe kripa e tokës, le të shohin të gjitha kombet një shembull të një jete të mirë të krishterë dhe të lavdërojnë Atin tonë Qiellor. Zot, Mjeshtër i botës! Vizito atdheun tonë me hirin Tënd, të vishet me shenjtëri, si një mantel, dhe bijtë e tij në përulësinë e tyre të jenë të denjë për rrobën e dasmës, me të cilën duhet të hyjnë në pallatet e mbretërisë Tënde.” Më pas u bë lutja për patriarkët, sinodin, mitropolitët, kryepastorët, peshkopët dhe presbiterët e krishterë, më pas lutja për rektorin e Kishës vëllazërore të Lartësimit të Kryqit dhe më pas lutja e radhës për Vëllazërinë. “Ati ynë! Kujto vëllazërinë tonë, Dumën e Vëllazërisë, pleqtë e familjeve, vëllezërit dhe motrat, qarqet e lutjes dhe vëllazërimit, nxënësit dhe nxënësit e shkollave dhe konvikteve të Vëllazërisë, fëmijët e Vëllazërisë sonë, miqtë e Vëllazërisë, të gjithë ata që na kanë urdhëruar të lutemi për ta dhe që luten vëllezër në vendet tona dhe në vendet e tjera me dashuri për ne. Të gjithë ata që punojnë në fushën Tënde të shenjtë, të gjithë në emrin Tënd të bashkuar në bashkësi dhe bashkime, na ndriço mendjen me dritën e të kuptuarit të së vërtetës Tënde, na i ngroh zemrat me dashuri dhe gëzim, mos na shpërblej sipas mëkateve tona dhe mos na e prano mendjen e tyre krahët. Shenjtëro dhe forco, o Zot, Vëllazërinë tonë, shëro sëmundjet e shpirtrave tanë, o Jetëdhënës dhe në dobësitë tona bëj veprat e Tua të mëdha e të mrekullueshme. Amen". Lutja për Kujdestarin e Vëllazërisë. “Vizito, o Zot, me hirin Tënd Kujdestarin e Vëllazërisë sonë, shërbëtorin Tënd Nikolla. Ndriçoje mendjen e tij me dritën e të kuptuarit të së vërtetës Tënde; ngrohe zemrën e tij me dashuri dhe gëzim. Urdhëro engjëllin Tënd, e ruajtë nga çdo e keqe, e udhëzoftë në të gjitha rrugët e Tua, e ngushëlloftë dhe e inkurajoftë në momentet e lodhjes dhe pikëllimit. Udhëzoje atë, o Zot, në rrugën Tënde, që ai të jetë një mjet i mirë në dorën Tënde dhe një zbatues besnik i vullnetit Tënd të shenjtë. Për dashurinë me të cilën na e rregullon jetën sipas mësimit Tënd, fali gabimet dhe mëkatet e tij. Sigurojeni atë që të udhëheqë punën tonë në rrugën Tënde dhe ta çojë atë në fund të së mirës. Vizitoje, Zot, me hirin Tënd dhe jepi paqe, prehje dhe gëzim të qetë shpirtit të tij.” Një tjetër lutje për Vëllazërinë. “Zoti Jezu Krisht, Diell i pastër, që derdh dritë dhe gëzim mbi botën, ndriçoje Vëllazërinë tonë me dritë qiellore, vazhdimisht jetëdhënëse me frymëzimin e dashurisë dhe gëzimit në Frymën e Shenjtë, na beko dhe na forco për punën e krijimit të mbretërisë së përjetshme, sipas vullnetit të Atit Qiellor. Kisha jote e shenjtë dhe e papërlyer, qofshim qytetarë dhe nënshtetas të paturpshëm të Atdheut tonë të krishterë dhe sovranit më të devotshëm Perandori Nikolai Aleksandroviç, qofshim bashkëqytetarë tanë, vëllezër të dashur, të uritur për drejtësi, të etur për ujë të gjallë - foljet e jetës së përjetshme, oh vullnetin e Zotit, oh vullnetin e Zotit, të padrejtë, me besimin tonë veprën e shenjtë të ndërtimit të mbretërisë së qiejve, le ta duam njëri-tjetrin, ashtu si ju na keni dashur ne, kështu le ta dinë të gjithë se ne jemi dishepujt tuaj nga frymëzimi i dashurisë sonë për Perëndinë dhe të afërmin, me anë të dritës së të kuptuarit të së vërtetës së përjetshme të së vërtetës suaj dhe të jetës së pastër të krishterë. Për vëllezërit tanë të dashur, ju lutemi kolektivisht, hiri juaj qoftë mbi ta, mendjet e tyre qofshin të lehta, mendjet e fqinjëve të tyre ndriçues, zemrat e tyre një flakë e shenjtë, shpirtrat e fqinjëve të tyre ngrohen dhe çdo moment i jetës së tyre duke përmbushur vullnetin e Atit Qiellor. Ne besojmë, Zot, se na ke treguar rrugën, të vërtetën dhe jetën. Ne rrëfejmë se nuk jemi të denjë të mbajmë kryqin Tënd të shenjtë, të lutemi Ty me zell - na fal guximin tonë, prano jetën tonë për veprën Tënde të shenjtë dhe në dobësinë tonë kryejmë veprat e Tua të mëdha dhe të mrekullueshme, në mënyrë që armiqtë e Zotit të Gjallë të shpërndahen dhe të ndërtohen muret e Jeruzalemit qiellor. Lutja për dashuri në Vëllazëri. "Zot! Na mbushi zemrat me dashuri! Na jep dashuri për të zgjedhurit tanë. Na jep dashuri për Vëllazërinë, për vëllezërit dhe motrat në Krishtin. Zot! Mbushni zemrat e të zgjedhurve tanë me dashuri. Le ta mbrojnë jetën tonë nga mosmarrëveshjet dhe tundimet. Le ta rregullojnë jetën tonë të denjë për Vëllazërinë e Krishtit. Zot! Mbushni zemrat e të gjithë njerëzve me dashuri. Na jep dashuri për të mirën dhe të vërtetën. Na jep keqardhje për pikëllimin e fqinjit tonë. Mençuria jonë është në dashuri! Dashuria është gëzimi ynë i qetë!” Pastaj u dëgjuan lutjet - për mësuesit, për të sëmurët, për të Shenjtën Hyjlindëse, për të pikëlluarit, për ata të kujtimit dhe pendimit, lutja e priftit për kopenë e tij, etj. Minutat që kaluam në këtë takim lutjeje i konsiderojmë si më të paharrueshmet në jetën tonë... Jeta jonë është aq e varfër në frymëzim, aq e degraduar nga format monotone, sa duhet ta konsiderojmë çdo mundësi për të vëzhguar si lumturi xixat e ndritshme të jetës së gjallë. Duke dalë nga ky takim, ne ndamë përshtypjet tona me njëri-tjetrin - dhe mendimet tona ranë dakord se ishim të pranishëm në sakramentin e lutjes së gjallë, që anëtarët e Vëllazërisë së Punës na hapën shpirtrat e tyre, se ne shikuam jetën e tyre më të thellë - dhe u bëmë familje për ta... Të shtunën në mbrëmje morëm pjesë në shërbesën gjithë natën... Rektori i Kishës së Lartësimit të Kryqit, F. Një herë Aleksandri na tha në një bisedë se ndonjëherë ata bëjnë shërbesa gjithë natën në ajër të hapur dhe ne e lutëm që ta bënte atë tani. Ai nuk refuzoi për një kohë të gjatë, duke treguar qiellin që kërcënonte shiun. Por ne iu lutëm dhe ai u dorëzua. Retë u pastruan shpejt dhe erdhi një mbrëmje e mrekullueshme vere. Të gjitha ndërtesat vëllazërore ndodhen mes një parku luksoz dhe nën hijen e tij u kremtua vigjilja e gjithë natës. Kori i bashkuar i Vëllazërisë dhe shkollave të tij, i drejtuar nga një prej anëtarëve të Vëllazërisë, mund të mburret po aq me zëra të shkëlqyer dhe formim të shkëlqyer. Traditat e korit janë më të mirat: ata janë studentë të Kalyshevsky. Rreth e rrotull ishte heshtja e ngrohtë e një dite vere që po shuhej. Tinguj të hollë që shpërthyen nga thellësia e shpirtit, të ngjeshur nga të gjitha anët nga pylli, ngriheshin në qiell në një rrjedhë të fuqishme. U bë absolutisht e qartë se shërbimi i mbrëmjes ishte veçanërisht i përshtatshëm në ajër të hapur, pasi përmbajtja e tij ishte e lidhur ngushtë me natyrën. Fotot e krijimit të botës dhe shfaqja e jetës luksoze tokësore nga kaosi i lashtë u ngritën: e gjithë natyra lavdëron Krijuesin e saj. Lavdërimi i njerëzve duhet të shkrihet me zërin e krijesave... Në prehrin e natyrës filloi historia - një histori e gjatë lufte mes dritës dhe errësirës, ​​një histori e trishtë e Dhiatës së Vjetër që e çoi njerëzimin në vetëdijen e pafuqisë së tij të plotë, në një etje për ndihmë nga lart, nga Lindja. “Drita e qetë” u shfaq si Shpëtimtari i njeriut që erdhi në perëndim të diellit... Dhe kishte diçka magjepsëse, hipnotizuese në këtë korrespodencë midis natyrës dhe këngës së shenjtë... Kohët e Dhiatës së Re kanë ardhur, për njeriun kanë lindur detyra të reja të larta, të cilat duhet të kapin të gjitha fuqitë e njeriut. Dhe ishte e pamundur t'i shikoje këto grupe vëllezërish dhe motrash me kostumet e tyre të thjeshta, monotone pa ndjenja të thella. Ata po bëjnë një gjë serioze, të madhe, duhet dhe mund të luten me sinqeritet të thellë... Të nesërmen dëgjuam liturgjinë në kishën vëllazërore, e ndërtuar në 1893 - në emër të Lartësimit të Kryqit Jetëdhënës të Zotit. Bollëku i kryqeve është i mrekullueshëm. Kryqe të mëdha xhami blu në dritare të bardha me brymë, kryqe të mëdha të bardha në secilën gjysmë të dyerve të jashtme. Brenda ka edhe më shumë kryqe. E gjithë kisha, në formë kryqi, është e lyer në mënyrë uniforme me bojë blu të çelur me kollona blu të errët në qoshe, të njëjtat kryqe të mëdhenj në të dy gjysmat e dyerve të brendshme, harqeve dhe kornizave të dritareve. Ikonostasi është lisi i gdhendur i lehtë, me inkorde dhe dekorime relievore prej lisi të zi. Një rresht i tërë kryqesh mbi ikonostasin, shumë kryqe të drejtë dhe të Shën Andreas prej lisi të zi dhe të njëjtat yje zbukurojnë vetë ikonostasin. Llambadari i madh, grilat, llambadarët e varur dhe katër kryqe të mëdha me tre shandanë dhe shumë kryqe të vegjël të varur në mure janë të gjitha prej kristali. Në muret, në të dy anët e ikonostasit, janë vendosur pankarta të mëdha kishash në ngjyrë blu të errët me një thekë ari dhe dy pankarta më të vogla të rretheve vëllazërore të shkollës së mesme dhe të rinj: njëri i kuq me një kryq të madh ari, tjetri blu me një kryq argjendi... Një orë para liturgjisë, mësuesit zhvilluan biseda në klasa individuale. U ndamë - mora pjesë në një bisedë me klasën e lartë të drejtuar nga F.E. Chvertka-Spanovsky, një nga tre nxënësit e klasës së parë të diplomimit të shkollës që mbeti në Vëllazëri. Klasat e larta, sapo kishin dhënë provimin përfundimtar, ishin kandidatët e rinj për Vëllazërinë. Biseda u zhvillua për temën e Vëllazërisë, kuptimin e saj dhe motivet e anëtarësimit në Vëllazërim. Vlen të përmendet lehtësia me të cilën fliten këtu temat fetare dhe shoqërore. Biseda zgjati një orë dhe gjatë gjithë kohës, pa ndërprerje, fjalimi i Fyodor Evfimovich gjëmonte... Shkollat ​​kanë një rëndësi të madhe në jetën e vëllazërisë: ato ofrojnë kontigjentin kryesor të anëtarëve të Vëllazërisë. Duhet të theksohet se zbatimi praktik i ideve të Vëllazërisë të përshkruara më sipër filloi me N.N. Qëndrimi i Neplyuev ndaj shkollës rurale. Ai tregon si më poshtë për veten e tij. Pamundësia për të jetuar pa dashuri, pamundësia për të bërë me dashuri pa besim të ndërgjegjshëm në të vërtetën absolute dhe të vërtetën e dashurisë, pa u nisur nga një vepër racionale dashurie, më detyruan të rrëmbej, si spirancë shpëtimi, idenë për t'i kushtuar gjithë jetën time edukimit të fëmijëve të popullit në zakonet e dashurisë, duke përgatitur për ta mundësinë për të organizuar në mënyrë harmonike punën e vëllait të gjitha llojet e jetës së dashurisë. Këtë ide më dha një ëndërr në të cilën e pashë veten në një kasolle, në shoqërinë e fëmijëve fshatarë me të cilët po flisja. Fytyrat e tyre dukeshin të transformuara, të ndriçuara nga një kombinim harmonik i dritës së arsyes dhe frymëzimit të dashurisë. Midis tyre fryma një atmosferë e dashur, e dashur dashurie. Kjo ëndërr i dha shtysë mendimeve dhe vullnetit tim... Ai mori në kujdes disa nga jetimët më të varfër të M. Janpolit. Këtu filloi biznesi i tij. Në ditët e sotme, në pronat e tij ka disa shkolla për fëmijë parashkollorë dhe shkolla bujqësore për burra e gra. Këto dy të fundit janë në fakt shkolla vëllazërore. Shkolla e ulët bujqësore (për meshkuj) Vozdvyzhenskaya e kategorisë 1 mirëmbahet nga Vëllazëria, e cila, nën detyrimin e një akti dhuratë, ndan 10,000 rubla në vit për mirëmbajtjen e saj. Për më tepër, 3,500 rubla ndahen çdo vit për pagat e mësuesve dhe përfitimet e qeverisë për furnizimet arsimore. Këtu ju duhet të shtoni deri në 2000 rubla. të ardhura vjetore nga objektet shkollore. Të gjithë nxënësit - deri në 80 në numër - mbështeten plotësisht nga shkolla. Kursi i shkollës është pesë vjeçar me program specifik teorik dhe orë praktike. Viti akademik zgjat nga 1 tetor deri më 1 prill, orari i punës nga 1 prilli deri më 1 tetor. Pushimet dimërore nga data 15 dhjetor deri më 15 janar. Për trajnime praktike shkolla disponon një fermë e cila përbëhet nga: rreth 50 dessiatine tokë arë, 12 dessiatine. livadh, më shumë se 1 ditë nën fidanishte, pemë dhe fruta, 8 qe pune, 4 kuaj, 4 lopë, një stallë derrash - pajisjet e nevojshme për kultivimin e kësaj toke. Nxënësit kryejnë të gjitha punët kryesore në këto madhësi. Orari arsimor dhe i punës shpërndahet si më poshtë: në dimër nga klasa 8 deri në 12 orë, dhe nga 12 ½ deri në 4 orë punë në punishte (zdrukthtari dhe farkëtari) dhe në detyrë - nëpër shtëpi, në oborr, etj. Në verë, puna ekskluzivisht. Ky program edukativ dhe praktik plotëson synimet e përgjithshme të shkollës, të përcaktuara në statutin e shkollës si më poshtë: “Kjo shkollë synon të shpërndajë mes njerëzve, kryesisht nëpërmjet orëve praktike, njohuritë bazë të bujqësisë në përgjithësi dhe pjesërisht në prodhimtarinë e kopshtarisë dhe distilimit, si dhe në zejet e zdrukthtarisë dhe hidraulikës”. Nga gjithçka që kemi parë, kemi mundësinë të dëshmojmë se shkolla e Vozdvizhensk qëndron mjaft lart dhe ka mjete të shkëlqyera të edukimit bujqësor. Ishte veçanërisht interesante të shihej trajnimi praktik i studentëve në të dy punëtoritë, ku sukseset e tyre u zbuluan mjaft qartë. Por ky nuk është qëllimi i vetëm i shkollës. Pranë këtij qëllimi të përgjithshëm qëndron një qëllim i dytë, i veçantë - edukimi i shpirtrave të fëmijëve në drejtim të besimit të ndërgjegjshëm dhe dashurisë për Zotin Zot, dashurisë dhe përkushtimit ndaj Carit dhe Atdheut dhe Kishës Ortodokse, si dhe në dashurinë vëllazërore për fqinjin dhe një dëshirë të sinqertë për të krijuar Vëllazëri në jetë. E thënë thjesht, shkolla duhet të përgatisë kandidatët për Vëllazërinë. Prindërit që dëshirojnë t'i regjistrojnë fëmijët e tyre në shkollën e Vozdvizhensk, paralajmërohen se shkolla synon të përgatisë nga nxënësit e saj sa më shumë drejtues të bindur të Vëllazërisë dhe se, për rrjedhojë, fëmijët e tyre, pas mbarimit të shkollës, mund, për shkak të bindjes së sinqertë, të dëshirojnë t'i bashkohen Vëllazërisë së Punës, kështu që ata prindër që nuk kanë frikë nga mosmarrëveshja e tyre në këtë shkollë. ndikimi i shkollës dhe i prindërve. Shkolla e Vozdvizhensk nuk u ngarkon nxënësve asnjë detyrim në këtë drejtim, por shprehet hapur dëshira që nxënësi të mos detyrohet të zgjedhë midis dashurisë, besimit dhe respektit për shkollën dhe mësuesit nga njëra anë dhe dashurisë, besimit dhe respektit për prindërit nga ana tjetër. Në këtë kuptim, shkolla hyn në një gjendje formale me prindërit. Ky synim i shkollës shtron një detyrë unike të edukimit dhe ka krijuar një sistem kompleks pedagogjik, mbi të cilin duhet të përqendrojmë vëmendjen tonë. Le të theksojmë fillimisht se nxënësit janë të mbrojtur nga çdo ndikim i jashtëm: të gjithë mësuesit e kësaj shkolle vinin nga muret e saj, nga vetë nxënësit e saj. Madje kishte një plan për të emëruar një nxënës të kësaj shkolle mësues-prift, por kandidati i synuar, njëri nga tre vëllezërit e klasës së parë të maturantit të shkollës, vdiq menjëherë pas mbarimit të shkollës. Dihet se Vëllazëria për një kohë të gjatë nuk shkonte mirë me mësuesit e ligjit. Tani prifti vëllazëror është student i Seminarit të Novgorodit, Fr. Alexander Alexandrovich Sekundov, me të cilin të gjithë në Vëllazëri janë të lumtur. Dhe nuk është çudi. I palëkundur në Ortodoksi, i përkushtuar me gjithë zemër për çështjen e Vëllazërisë, prifti i ri tërheq njerëzit me miqësinë, reagimin dhe drejtësinë e tij. Drejtuesi i punës edukative është kujdestari i shkollës N. N. Neplyuev. Si e shikon ai këtë çështje dhe çfarë bën në këtë drejtim, ai flet për këtë me siguri të plotë. Unë, të themi N.N., qëndroj në krye të çështjes së edukimit moral në shkollë dhe e mbroj atë me xhelozi nga gjithçka që mund të pengojë rritjen shpirtërore të nxënësve dhe të mbështesë në to zakonet antikristiane të mendjes dhe zemrës. Përgjegjësinë time kryesore në këtë drejtim e konsideroj që të sqaroj për studentët të vërtetën absolute të botëkuptimit të krishterë dhe të jap udhëzime në çështjen e bashkërendimit të mendimeve dhe ndjenjave të tyre me idealin e krishterë. Për ta bërë këtë, shfrytëzoj çdo rast për të lexuar Shkrimet e Shenjta me studentët e mi dhe për të biseduar me ta për fjalën e Perëndisë. Përfitoj nga çdo mundësi për të ndriçuar çdo fenomen të jetës përreth, çdo ngjarje që ndodhi brenda mureve të shkollës dhe çdo akt të një nxënësi për ndërgjegjen e krishterë nga pikëpamja e së vërtetës kristiane. Për të përmbushur detyrat e mia në drejtimin e fëmijëve në edukimin e karakterit, nuk humbas asnjë rreth të shtunë gjatë qëndrimit tim në fermë, shumë shpesh, dhe të shtunave në mbrëmje çdo javë mbledh rrethin e vjetër të Vëllazërisë për një diskutim të përbashkët me ta për personazhet e miqve të tyre më të vegjël dhe ndonjëherë vetëm për një bisedë miqësore ose lexim, jam shpesh i pranishëm në takimet e të shtunës, nëse është e mundur, pranoj anëtarët më të vegjël të Vëllazërisë, çdo ditë. Rrethi i vjetër i Vëllazërisë dhe miqtë e tij më të vegjël në mënyrë që të bisedojnë me secilin prej tyre veç e veç. Përveç kësaj, gjatë gjithë Kreshmës së Madhe, studentët vijnë tek unë çdo ditë në grupe ose vetëm për t'u lutur, shpesh dy herë në ditë, gjë që shërben si përgatitje për agjërimin dhe sakramentin e shenjtë të kungimit, dhe në të njëjtën kohë shërben si një përpjekje për të zgjuar një gjendje lutjeje të shpirtit kur luten së bashku me një person besimtar të sinqertë, jashtë pranisë shpërqendruese të shumë njerëzve të ndryshëm. Unë ia kushtoj të dielave dhe pushimeve të mia shkollës dhe Vëllazërisë pa rezerva, duke e parë gëzimin tim më të madh të bashkoj jetën time sa më afër me të tyren. Sapo një fëmijë hyn në shkollë, ai bëhet i dashur për mua nga vetë fakti se ai është bërë kandidat për vëllezër në Krishtin. Unë i trajtoj të gjithë njëlloj thjesht dhe me dashamirësi për sa kohë që kam të drejtë ta bëj këtë, pa shkelur drejtësinë, pa tradhtuar mirësinë dhe pa cenuar ndjenjat e mia. Ndërsa qëndrimi i fëmijës ndaj mjedisit bëhet më i ndërgjegjshëm, qëndrimi i tij ndaj së mirës dhe së keqes është gjithnjë e më i vendosur. Për ata fëmijë që me cilësitë e larta të shpirtit të tyre fitojnë dashurinë dhe respektin tim parësor, nuk hezitoj t'i shpreh këto ndjenja; ata gradualisht ngrihen nga pozita e nxënësve në pozicionin e miqve të ngushtë, ndihmësve të respektuar dhe, së fundi, vëllezërve plotësisht të barabartë në Krishtin. Në raport me ata që shfaqin prirje të mbrapshta, apati të përgjumur dhe dashuri kokëfortë për mëkatin, duke provuar butësinë, bindjen dhe ashpërsinë, natyrshëm bëhem më i largët, duke kaluar nga pozicioni i një edukatori të dashur dhe të dashur në pozicionin e një shefi kërkues dhe madje të një të huaji krejtësisht. Një nxënës që ka jetuar pesë vjet në shkollën tonë, mes thirrjeve të përditshme për dashuri dhe mirësi, nëse, me të lënë shkollën, deklaron se preferon pozicionin e një mercenari sesa pozitën e një vëllai në Krishtin, duke u bërë natyrisht më i huaj për mua se të gjithë miliona njerëz... Asistentët më të afërt të Administratorit janë mësuesit që janë plotësisht të mbushur me pikëpamjet e tij dhe veprojnë tërësisht në frymën e tij. Por edukimi i shkollës nuk kufizohet në këto shifra, ai shkon në vetë-edukim - dhe kjo është tipari më interesant i shkollës Vozdvizhensk. Secila prej pesë klasave ka një përgjegjës, të zgjedhur nga çdo klasë çdo muaj nga radhët e saj. Rreshter majori kërkohet të ruajë rendin në klasën e tij. Të gjithë studentët janë të detyruar t'i binden atij në çdo gjë që lidhet me detyrat që ai ka marrë. Çështja duhet të paraqitet në atë mënyrë që përgjegjësi i zgjedhur të ketë të drejtë të kërkojë bindje të padiskutueshme ndaj urdhrave të tij. Studenti, në përgjigje të një kërkese që i është drejtuar nga kryepunëtori, që i duket e pabazuar, mund të shprehë mendimin e tij; nëse kërkesa përsëritet, detyrohet të bindet në mënyrë të padiskutueshme. Në rrethin e takimit të së shtunës, çdo nxënës mund të deklarojë pakënaqësi të motivuar ndaj të moshuarit, veprimet e të cilit kështu i nënshtrohen një kontrolli të rreptë. Përveç pleqve, të cilët veprojnë për të gjithë klasën, mësuesit ndihmës nga nxënësit janë të ashtuquajturit pleq, të cilët së bashku përbëjnë Rrethin e Vëllazërisë së Lartë: secilit prej tyre i caktojnë disa nxënës më të rinj për udhëzim të menjëhershëm. Të moshuarit jetojnë me të vegjëlit në komunikimin më të afërt, në konvikte flenë pranë tyre, dhe shtrati i të moshuarve është në mes midis shtretërve të të rinjve, në drekë ulen me ta në të njëjtën tavolinë dhe pjesën tjetër të kohës përpiqen të jenë sa më shpesh të disponueshëm për ta. Të moshuarit zgjidhen nga vetë nxënësit më të rinj, të cilët në shënime tregojnë emrat e të moshuarve sipas dëshirës më të madhe ose më të vogël për të pasur njërin ose tjetrin si drejtues. Përjashtim bëhet vetëm për të sapoardhurit, të cilët shpërndahen mes të moshuarve pa shprehur më parë dëshirën e tyre, pasi nuk njohin asnjë nga të moshuarit. Nëse i moshuari nuk ka një ndikim mjaftueshëm të dobishëm tek i riu, atëherë ky i fundit ftohet të zgjedhë një plak tjetër. Midis tyre, pleqtë formojnë një shoqatë të ngushtë - Rrethi i Vëllazërisë së Lartë. Hyrja në Art. Br. Kr. ata nuk u besojnë menjëherë të rinjve; në fillim lejohet vetëm të jetë i pranishëm në të gjitha mbledhjet e rrethit dhe, vetëm pasi të jetë bindur për solidaritetin e tij shpirtëror me rrethin, pranohet solemnisht, me lutje si një nga anëtarët e rrethit dhe i besohen disa të rinj. Çdo ditë, nga ana tjetër, një nga anëtarët e Art. Br. Kr. vjen te Administratori me të rinjtë e tij. Çdo të shtunë Art. Br. Kr. mblidhet në mbrëmje për të diskutuar sjelljen e të rinjve dhe qëndrimin e tyre ndaj të moshuarve. Deri në 1 janar të çdo viti, të gjithë të moshuarit shkruajnë karakteristikat e detajuara të të rinjve të tyre; Rreth datës 7 janar, këto karakteristika lexohen në mbledhjet e Artit. Br. Filxhan 7. Përgatitja për Rrethin Vëllazëror të të moshuarve është Rrethi Vëllazëror i vogël, i cili bashkon, në terminologjinë e shkollës vëllazërore, jo fëmijët që kanë pushtuar përfundimisht prirjet vicioze, por ata nxënës që kanë zbuluar një dëshirë të sinqertë për të luftuar prirje të tilla dhe kanë shfaqur veçanërisht ndjenja të mira ndaj vëllezërve të tyre në rreth. Qëllimi i këtij bashkimi është ndihma e ndërsjellë e studentëve në çështjen e vetë-përmirësimit të pavarur moral. Herë pas here, Rrethi i Vëllazërisë së Re mblidhet për të diskutuar sjelljen e anëtarëve të tjerë. Por Rrethi i Vëllazërisë Junior nuk është i kënaqur me jetën e tij të brendshme; vëzhgimin e shtrin edhe te shokët jashtë rrethit. Sapo në njërin prej këtyre të fundit vihet re një humor i dëshirueshëm, anëtarët e Rrethit të Vëllazërisë Juniore kujdesen për të, e ftojnë në takimin e tyre dhe, me gëzim të përgjithshëm, i shpallin shpresat e tyre për të. Pranimi i një anëtari të ri në Rrethin e Vëllazërisë Juniore shoqërohet me solemnitet lutjesh. Duke lexuar Mat. XVIII, 15–17 me shpjegim. Pastaj ata këndojnë dhe lexojnë lutjet e përshtatshme për rastin, i porsaardhuri puth kryqin dhe flamurin e Rrethit të Vëllazërisë Juniore dhe premton se do ta dojë Rrethin e Vëllazërisë Juniore dhe të gjithë anëtarët e tij. Festimi përfundon me puthjen e parë vëllazërore të sapoardhurit dhe të gjithë duke uruar me gëzim njëri-tjetrin për blerjen e një vëllai të ri. Një shkollë tjetër, Shkolla e Ulët Bujqësore e Grave Preobrazhenskaya e kategorisë së 2-të, e cila drejtohet nga Maria Nikolaevna Umanets, në të gjitha aspektet është një kopje e shkollës së burrave, tjetra, gjysma e grave. Në përgjithësi, jeta e shkollave hap një sistem arsimor harmonik qarqesh. Mësuesit janë një familje vëllazërore e kryesuar nga një administrues i besuar; secili prej tyre ka në kujdesin e tij të menjëhershëm disa anëtarë të Rrethit të Vëllazërisë së Lartë, për të cilët shkruan karakteristika; çdo anëtar i rrethit të vjetër të Vëllazërisë mbikëqyr disa më të rinj. Të gjithë nxënësit mbajnë ditarë personalë. Familja e mësuesit, rrethi i vjetër i Vëllazërisë dhe rrethi i vogël i Vëllazërisë mblidhen për të diskutuar çështje të përbashkëta. Çdo shoqatë mban revista. Ruhen revista të jetës së përgjithshme shkollore. Rrethi i së shtunës është një takim i të gjithë nxënësve të shkollës. Ka edhe mbledhje të përgjithshme për lutje dhe bisedë. Ka mbrëmje letrare dhe muzikore. Ne morëm pjesë në një mbrëmje të tillë me pjesëmarrjen e anëtarëve të Vëllazërisë së Punës dhe patëm përshtypjet më të mira. Recitim shembullor, një kor i mrekullueshëm, një orkestër shumë e mirë balalaike, piktura të gjalla artistike dhe ideologjike. Fotografia që simbolizonte punën dhe Vëllazërinë e Punës ishte veçanërisht e mirë. Unë nuk shpreh gjykime kritike për këtë sistem arsimor: kjo është çështje e mësuesve specialistë. Por nuk mund të mos pranoj që shkollat ​​Vozdvizhenskaya dhe Preobrazhenskaya me të vërtetë edukojnë fëmijët. Dhe kjo është veçanërisht e habitshme nëse kujtojmë çështjen e arsimit në shkollat ​​tona shtetërore dhe kishtare, ose më mirë të themi, mungesën e plotë të edukimit në to. Një sistem ndëshkimesh që i largon autoritetet nga studentët - ja me çfarë zëvendësohet arsimi këtu. Në gjunjë, pa drekë, në një qeli dënimi - kështu mendojnë të edukojnë. Por, sigurisht, ata nuk edukojnë fare. Shkollave tona mungon elementi kryesor edukativ – shembulli personal i autoriteteve dhe mësuesve – dhe në këtë drejtim shkolla kishtare është mjaft e ngjashme me atë laike. Mësuesit tërhiqen me vetëdije dhe këmbëngulje nga puna e arsimit. Autoritetet, veçanërisht ato monastike, me vetëdije dhe kokëfortësi e mbajnë veten në distancë nga fëmijët, që të mos shuhet frika nderuese tek fëmijët. Për më tepër, jeta shoqërore përreth e bën arsimimin shkollor krejtësisht të pamundur. Shkolla, si dhe kisha, fjalimet për fuqinë e së mirës, ​​për vetëmohimin e shenjtë, për mëshirën e Zotit ndaj të drejtëve mbeten zëri i atij që qan në shkretëtirë, ndërsa dhuna mbizotëron në jetë, mëkatarët përparojnë dhe fatet e historisë nuk sundohen më nga të drejtët. Jeta gjithashtu edukon - përveç sistemeve të vdekura të teologjisë morale, duke përsëritur me ngadalë fjalët e vjetra të njerëzve të tjerë... Kjo është arsyeja pse Vozdvizhenskaya dhe Shkollat ​​Preobrazhenskaya janë ndoshta shkollat ​​tona të vetme arsimore. Ata janë të rrethuar nga jeta e Vëllazërisë, e cila përpiqet të jetojë sipas mësimeve të Krishtit. Fëmijët në to rriten me shembullin personal të mentorëve të tyre, me fjalët e tyre të afërta - ata rriten reciprokisht. Dënimet e rregullta shkollore nuk zbatohen. Por në vend të sistemit të tyre të hidhëruar, këtu ata shikojnë çdo student - një të besuar, mësues, shokë, ata njohin shpirtin e të gjithëve, jetën e tij personale, gjendjen shpirtërore, karakterin, prirjet e tij, flasin me të për të, atij i lejohet të shprehet me gojë dhe me shkrim, ai është i interesuar për çështjen e vetë-edukimit. Thonë se në këto shkolla, si në jetën vëllazërore, nuk dëgjon për duhan, për vjedhje, as për dehje. Kjo është e lehtë për t'u besuar. Jo vetëm që nuk ka vese të tilla të rënda, por edhe një disponim i caktuar fetar dhe moral është pa dyshim. Unë fola me dishepujt e mi për çështje të jetës së krishterë, i tundova - dhe mund të dëshmoj se ata janë të gatshëm t'i përgjigjen kujtdo që pyet. Kjo nuk është si të mësosh përmendësh libra shkollorë, mbi të cilët mbështeten kaq shumë në seminaret tona dhe që kaq shpejt zhduken nga mendja - ky është zakoni i bisedave të vazhdueshme të gjalla për këto çështje... Jeta ekonomike dhe sociale e Vëllazërisë. Ekonomikisht, Vëllazëria është e sigurt në tokë. Themeluesi i Vëllazërisë së Lartësisë së Kryqit i dha atij si dhuratë, me të drejta të plota pronësie, pasurinë Vozdvizhenskoe, e përbërë nga 16,435 des. tokë, me të gjitha pyjet, ndërtesat dhe fabrikat që ndodhen në këtë tokë. Aktualisht, 5,313 hektarë janë transferuar në përdorimin aktual të Vëllazërisë, dhe pjesa tjetër e tokës mbetet në përdorim të përjetshëm të donatorit, nënës së tij dhe dy motrave. Vëllazëria mori përsipër të mirëmbante dy shkolla bujqësore, një kishë dhe një spital dhe mori përsipër borxhin që ishte mbi pasurinë, e cila kërkon që Vëllazëria të paguante rreth 28,000 rubla në vit. Anëtarët e Vëllazërisë ndahen në dy kategori për sa i përket pasurisë. Anëtarët që zotërojnë prona personale jashtë Vëllazërisë jetojnë me mbështetjen e tyre dhe nuk marrin pjesë në të ardhurat e Vëllazërisë. Anëtarët me të drejta të plota të Vëllazërisë jetojnë të mbështetur plotësisht nga Vëllazëria, marrin pjesë në të ardhurat e Vëllazërisë, nuk kanë të drejtë të zotërojnë prona anash, janë të detyruar të jetojnë në Vëllazëri, të marrin pjesë në punët e saj dhe t'u binden urdhrave të pranuara në Vëllazëri. Me pranimin në numrin e anëtarëve të plotë të Vëllazërisë, personat që kanë pronë ia kalojnë atë Vëllazërisë, sipas vlerësimit, duke rezervuar të drejtën për të marrë pronë të barabartë me daljen nga Vëllazëria. Anëtarët e plotë të Vëllazërisë janë pronarë të pronës vëllazërore. Fitimi neto i marrë nga Vëllazëria shpërndahet si më poshtë: 20% ndahet në kapitalin e përgjithshëm të Vëllazërisë - kryesor dhe rezervë, dhe 80% shkon në dispozicion të anëtarëve të Vëllazërisë, e cila disponon lirisht me këto interesa, duke i ndarë disa prej tyre në pronën personale të vëllezërve. Anëtarët e Vëllazërisë mund të disponojnë lirisht shuma në llogaritë e tyre personale pas largimit nga Vëllazëria dhe sipas një vullneti shpirtëror. Përveç anëtarëve të plotë të Vëllazërisë, mund të ketë edhe vëllezër të adoptuar që hyjnë në Vëllazëri nga jashtë. Ata i nënshtrohen të gjithë strukturës së jetës vëllazërore, jetojnë me mbështetjen e Vëllazërisë dhe marrin pjesë në të ardhurat e saj në mënyrë të barabartë me anëtarët e plotë, por nuk kanë një pjesëmarrje vendimtare në menaxhimin e jetës vëllazërore, e cila u përket vetëm anëtarëve të plotë. Megjithatë, vëllezërve birësues u jepet e drejta e votës këshilluese. Vitin e parë pas hyrjes në Vëllazëri, individët thirren të pranuar në provë dhe nuk marrin pjesë në menaxhimin e jetës vëllazërore. Anëtarë të plotë, të adoptuar dhe të pranuar më 1 janar 1905, kishte 69 vëllezër, 82 motra dhe 44 fëmijë, gjithsej 195. Vëllezërit dhe motrat e plota përbëjnë Dumën Vëllazërore, e cila zgjidh të gjitha çështjet e jetës vëllazërore. Pranimi i anëtarëve të rinj të Vëllazërisë varet nga kjo. Ajo plotësohet lirisht nga radhët e vëllezërve të adoptuar dhe respektohet parimi se udhëheqja e jetës vëllazërore nuk i përket shumicës së të gjithë anëtarëve të Vëllazërisë, por një pakice të provuar dhe të besuar. Vetë Duma zgjedh nga mesi i saj një kujdestar të përjetshëm. Për të menaxhuar jetën aktuale të punës së Vëllazërisë, Duma Vëllazërore zgjedh një këshill ekonomik dhe bord nga të gjithë anëtarët. Pastaj të gjithë anëtarët e Vëllazërisë ndahen në familje vëllazërore. Një familje vëllazërore është një ekip i ngushtë vëllezërish të angazhuar në punë të ngjashme. Aktualisht janë nëntë familje të tilla vëllazërore. Ata mbajnë emrat e shenjtorëve - familja e Shën Nikollës së Çudibërësit, Shën Gjon Ungjilltarit, Shën Princeshës Olga, etj. Një familje - mësues (Shën Nikolla mrekullibërës), një familje tjetër anëtarësh që zënë poste të ndryshme administrative në pasurinë Vozdvizhensky (Shën Gjon Ungjilltari, Familja e katërt e djathit, tanimë e katërta e evangjelistit). nuk do të jetë në gjendje të listojë të gjitha familjet vëllazërore në këtë drejtim, por në raportet e vetë Vëllazërisë ato renditen nën emrat e shenjtorëve; por mund të them se të gjitha familjet vëllazërore në kohën e tanishme, me një numër të vogël anëtarësh të Vëllazërisë dhe me pasurinë e madhe dhe kompleksitetin e detyrave të Vëllazërisë, ose zënë një pozitë administrative dhe intelektuale, përgjithësisht të privilegjuar në sistemin e jetës vëllazërore, ose u shërbejnë vetëm anëtarëve ekzistues të Vëllazërisë për të - lajnë, qepin etj. Le të ndalemi te jeta e një familjeje vëllazërore. Një familje vëllazërore është një bashkim i disa, të martuar dhe beqarë, anëtarë që kanë punë të përbashkët, një shtëpi dhe tryezë të përbashkët. Tani për tani, të gjitha familjet janë të vendosura në shtëpi që më parë kishin qëllime të ndryshme në pronë dhe për këtë arsye nuk janë përshtatur plotësisht për qëllimin e ri. Por bujtina të reja vëllazërore tashmë po ndërtohen. Në shtëpinë e re jeton familja e St. Gjon Teologu. Në të ardhmen është planifikuar të ndërtohen konvikte vëllazërore të ngjashme me këtë shtëpi. Kjo është një shtëpi e madhe guri dykatëshe. I destinuar për 12 anëtarë të familjes së Vëllazërisë. Ka dymbëdhjetë dhoma private për familje dhe dhoma të përbashkëta - një dhomë ngrënie, tre dhoma për fëmijë, një dhomë të vogël lavanderie për larjen e rrobave të fëmijëve dhe një kuzhinë. Anëtarët e familjes kanë dhomën e tyre të veçantë dhe anëtarët beqarë akomodohen disa në një dhomë gjumi. Lagjet private nuk janë të mëdha - maksimumi për dy të rritur dhe tre fëmijë. Lloji i përgjithshëm. Përveç shtretërve, ka dollapë dhe dollapë prej liri, një tavolinë për të shkruar dhe aktivitete të ngjashme; në këndin e përparmë është një faltore, e kufizuar me një perde të bardhë, me një llambë. Dekorimi i dhomave është shumë monoton. Rroba monotone - një bluzë e zezë dhe pantallona të zeza për vëllezërit dhe fustane blu të errët për motrat. Për lutjet e mëngjesit dhe të mbrëmjes, të gjithë anëtarët e familjes vëllazërore mblidhen në dhomën e ngrënies. Për drekë dhe darkë zakonisht shërbehet borscht me mish dhe qull me sallo, gjalpë ose qumësht; për mëngjes ose supë në familjet e angazhuara në punë fizike, ose çaj në familje të tjera. Mirëmbajtja (bordi dhe veshja) e secilit anëtar të Vëllazërisë kushton nga 105 në 125 rubla në vit. Dhomat e zakonshme të fëmijëve shërbejnë: dy dhoma gjumi për djem dhe vajza më të rritur, dhe një për lojëra të përgjithshme për fëmijë. Më duhet të them dy fjalë për fëmijët vëllazërorë. Është e lehtë të imagjinohet se e gjithë popullsia e Vëllazërisë është e lidhur nga lidhjet e një komuniteti të ngushtë, i cili është dukshëm i dukshëm nga jashtë: të gjithë e njohin njëri-tjetrin, e thërrasin njëri-tjetrin me emra të dashur, anëtarët e së njëjtës familje vëllazërore kanë një tryezë dhe një shtëpi të përbashkët. Fëmijët konsiderohen anëtarë të Vëllazërisë dhe mbahen me shpenzimet e përgjithshme të Vëllazërisë, pavarësisht nga numri i tyre në familjen martesore. E gjithë kjo ka një efekt shumë të dobishëm tek fëmijët. Ata janë të gjithë të dashur, të besueshëm dhe miqësorë. Jeta e secilës familje vëllazërore është e përbashkët. Ajo drejtohet nga një përgjegjës i caktuar nga Duma Vëllazërore. Puna i është caktuar të gjithëve, qoftë të përbashkëta qoftë duke mbuluar aspekte të ndryshme të nevojave të familjes vëllazërore. P.sh. fëmijët më të vegjël i besohen njërës motër, tjetra është me fëmijë nga 4-7 vjeç; njëra është në kuzhinë. Drejtuesi i punës vepron në marrëveshje me të gjithë anëtarët e familjes vëllazërore. Çështjet e përgjithshme të familjes vëllazërore zgjidhen në mbledhjet e të gjithë anëtarëve të saj. Çdo familje vëllazërore mban një procesverbal, i cili lexohet dhe diskutohet në këto mbledhje 8 . Familje të ndryshme vëllazërore, pavarësisht nga lloji i punës, kanë të drejta të barabarta ndërmjet tyre: profesionet intelektuale dhe administrative nuk preferohen nga puna fizike. Tashmë kam thënë se në ekonominë e Vozdvizhenskut, anëtarët e Vëllazërisë në fakt përbëjnë vetëm administratën e pasurisë, dhe mes tyre janë blegtorë dhe kasolle për bagëtinë qumështore, dhe të gjitha punët e tjera në terren dhe ekonomike kryhen nga punëtorë me qira. Por ka një familje në Vëllazëri që përbën artelin aktual të punës bujqësore. Ajo jeton në fermën e Krishtlindjeve. Vetë vëllezërit punojnë atje, megjithatë, me ndihmën e punëtorëve me qira. Kur ishim në këtë fermë, gjetëm vëllezërit duke korrur bar foragjere... Në shtëpi na trajtuan me kvas të mirë: ishte një ditë e nxehtë... Ne ekzaminuam jetimoren. Në disa aspekte, Ferma Rozhdestvensky është këndi më interesant i Vëllazërisë Vozdvizhensky. Mbi të gjitha, me sa duket, është interesante të dihet se si po shkon puna në këtë fermë, cilat janë rezultatet këtu. Natyrisht, ne nuk mund ta vëzhgonim këtë gjatë qëndrimit tonë të shkurtër në fermë. Por këtu janë informacionet që mund të merren nga raportet e Vëllazërisë. Ferma Rozhdestvensky u themelua në 1892 në periferi të fushave të ekonomisë Vozdvizhensk, në një distancë prej 3 miljesh nga Vozdvizhensk; është ndërtuar posaçërisht për vendbanimin e Artelit të Punëtorëve të Bratsk. Në fermë u ndërtuan një shtëpi për një bujtinë vëllazërore dhe oborre bagëtish; ferma e re ishte e pajisur me pajisjet e nevojshme shtëpiake - të gjallë dhe të vdekur; kostoja e pajisjeve, si dhe kostot e kulturave dimërore, u ngarkuan në llogarinë e Artelit të ri Vëllazëror, i formuar kryesisht nga të diplomuarit e Vozdvizhenskaya S.-kh. shkollë në 1892. Për tokën e transferuar në përdorim të artelit në shumën prej 233 dessiatine, kërkohej një qira vjetore prej 1339 rubla. 90 kopekë Më pas, qiraja u zëvendësua me një detyrim për artelin për të mbajtur një jetimore të ngritur në këtë fermë. Themeluesit e Vëllazërisë e shikonin fermën Rozhdestvensky si një shkollë praktike, ku të rinjtë hynin direkt nga shkolla dhe ku mund të demonstronin aftësitë e tyre praktike. Nga personat që shfaqën këto aftësi, familjet vëllazërore u sistemuan në ekonomi të ndryshme të themeluesit të Vëllazërisë, ku u vendosën në poste pak a shumë përgjegjëse në drejtimin e ekonomisë. Kjo bëhej me të vetmin qëllim që anëtarët e Vëllazërisë t'i përgatisnin për veprimtari të pavarur ekonomike në të ardhmen, pas kalimit të pasurisë në Vëllazëri, e cila ishte menduar që nga koha e lindjes së Vëllazërisë. Të rinjtë që largoheshin nga ferma Rozhdestvensk në këtë mënyrë u zëvendësuan nga studentë të Shkollës Bujqësore Vozdvizhensk, njerëz më pak me përvojë, duke iu bashkuar Vëllazërisë. E gjithë kjo, natyrisht, nuk mund të mos reflektonte keq në rezultatet e fermës së re të Fermës Rozhdestvensky, por ata e duruan atë, duke sakrifikuar qëllimisht interesat e kësaj ferme të vogël për qëllimin kryesor. Ndikim të keq në ekonominë e Vëllazërisë kishin edhe largimet mjaft të shpeshta të anëtarëve të saj nga Vëllazëria në atë kohë. Aktualisht, Ferma Rozhdestvensky është e lidhur ekonomikisht me pasurinë Vozdvizhensky, megjithëse vazhdon të operojë një fermë të veçantë me rotacion të veçantë të të korrave dhe pajisje shtëpiake. Ferma tani përbëhet nga 115 dessiatina. tokë arë dhe 48 des. livadhe; Më parë kishte shumë më tepër tokë të punueshme, por duke qenë se ajo ishte e shpërndarë në copa të veçanta midis shkurreve dhe në periferi të pronës, pas livadheve dhe ishte tokë jopjellore dhe jashtëzakonisht e papërshtatshme për kultivim, u vendos që të mbillet me pishë. Të gjitha punët në ara dhe rreth oborrit kryhen nga anëtarët e Vëllazërisë; Ka shumë pak persona të punësuar dhe në rastin e parë zëvendësohen nga anëtarë të Vëllazërisë. Fakti që në fermën Rozhdestvensky, me një sasi kaq të vogël toke të kultivuar, ende duhet të përdoret puna me qira, shpjegohet me faktin se, përveç bujqësisë në arë, blegtoria dhe mbarështimi i derrave kryhen atje në një shkallë mjaft të madhe; mishi furnizohet prej andej për të gjithë pasurinë Vozdvizhensky; nevojiten persona për t'u kujdesur për kopshtin dhe çerdhet e ngritura në një sipërfaqe prej 8 hektarësh... Pjesa më e madhe e këtij informacioni mbetet e paqartë. Familjet vëllazërore janë në komunikim të vazhdueshëm. Ata janë të bashkuar, përveç interesave të zakonshme vëllazërore, nga takimet e festave dhe festimet e veçanta vëllazërore, për shembull. pranimi i anëtarëve të rinj. Tërhiqet vëmendja ndaj "bukurisë dhe solemnitetit". Në festat e mëdha të gjithë vishen me të bardha. Pritja e vëllezërve dhe motrave të reja shoqërohet me një procesion fetar, një lutje... Ka një shenjë Vëllazërimi - një kryq. Të dielave dhe festave, Vëllazëria mblidhet gjatë ditës për takime vëllazërore afariste ose takime letrare e muzikore, dhe mbrëmjeve në galeri në shtëpinë e kujdestarit për një bisedë të qetë vëllazërore... Ne mundëm të merrnim pjesë në një bisedë të tillë... Mbetet për t'u thënë se si Vëllazëria e Punës e sheh të ardhmen e saj - dhe ne do të plotësojmë skicën e sistemit dhe pikëpamjeve të saj. Lartësia e Kryqit Ortodoks të Vëllazërisë së Punës - lexojmë në Informacionin e shkurtër për Vëllazërinë, botuar në 1905 - synohet të jetë qendror, sikur djepi i të gjitha degëve të ardhshme dhe vëllazërive të pavarura të punës që do të dalin prej tyre, si brenda atdheut tonë, ashtu edhe përtej kufijve të tij. Vëllazëria Qendrore do të njihet si e plotë kur, nga numri i shokëve të saj, do të jetë në gjendje të kënaqet me forcat e veta, pa përdorur ndihmën e punëtorëve të punësuar, kur në të gjithë shtrirjen e zotërimeve vëllazërore nuk ka asnjë banor të vetëm të përhershëm që nuk është anëtar i Vëllazërisë. Pastaj të rinjtë që largohen nga shkollat vëllazërore dhe personat që do të rihyjnë në Vëllazëri nga jashtë do të vazhdojnë të pranohen në Vëllazërinë qendrore dhe vëllezërit me të drejta të plota me përvojë në punët vëllazërore do të marrin nga kapitali fiks ose të ardhurat nga ajo pjesë e pasurisë që do të ndahet pas vdekjes së të mbijetuarit të fundit, lidhin një hua për një degë të re në bazë të themelimit të familjes së Brothers Neplyuev. themeluesit e kësaj dege dhe Duma e Vëllazërisë qendrore. Një departament mund të bëhet gjithashtu një Vëllazëri e pavarur, por kurrë, megjithatë, mos e ndërpresë lidhjen morale me Vëllazërinë qendrore. Vëllazëri të tilla mund të krijohen jo vetëm në fshatra, por edhe në qytete, duke zgjedhur si specialitet punën industriale dhe tregtare, madje edhe të gjitha llojet e profesioneve të lira, pra vëllazëri mjekësh, avokatësh, shkencëtarësh, artistësh etj. Rreth 25 prej nesh ishim në një ekskursion në Vozdvizhensk - shumica ishin studentë të akademisë sonë. Në Vozdvizhensk qëndruam tre ditë e gjysmë. N.N. Neplyuev nuk ishte në shtëpi dhe ne shijuam mikpritjen e nënës së tij Alexandra Nikolaevna, e cila mban përgjegjësitë e Administratorit të Sektorit Bujqësor Preobrazhenskaya. shkolla, dhe motrat - Maria Nikolaevna (Umanets), e cila mbikëqyr edukimin e vajzave, dhe Olga Nikolaevna, e cila drejton bujtinë për fëmijë Yanpol. Nga ana e Vëllazërisë, na pritën Fjodor Evfimovich, menaxher i shkollës Vozdvizhensk, dhe Vasily Mikhailovich, i cili ishte sekretari personal i N.N. Neplyuev dhe e përfaqësonte atë në shtëpinë e tij në të cilën jetonim. Na pritën jashtëzakonisht përzemërsisht. Komoditetet me të cilat u mobilua qëndrimi ynë dhe dashamirësia e përzemërt e mikpritësve na lanë kujtimet më të këndshme. U morën të gjitha masat për të shfrytëzuar kohën që kishim në dispozicion për një njohje të plotë me jetën vëllazërore. Një nga pleqtë na u emërua si dikush që refuzoi me kokëfortësi të hynte në rrethin vëllazëror; por kur u takuam me të, doli se ai kishte shpallur tashmë dëshirën e tij për t'u regjistruar në rrethin vëllazëror të vogël. Ne e dinim tashmë nga përshkrimet e Vëllazërisë Vozdvizhensk se Vozdvizhensk, i mbushur me pyje dhe parqe, nuk ka ujë të rrjedhshëm, por na u desh të vizitonim personalisht Vozdvizhensk për të parë një rrethanë të çuditshme: të gjitha gratë dhe vajzat e Vëllazërisë së Lartësimit të Kryqit nuk po lulëzojnë dhe të gjitha kanë një lloj vule. E quaj të çuditshme këtë rrethanë sepse gratë në Vëllazëri nuk janë të lodhura nga puna dhe janë në kushte të favorshme fizike. Unë fola për këtë me anëtarët e Vëllazërisë dhe ata më përgjigjën: "Ne e dimë këtë. Vëllazëria tashmë ka tërhequr vëmendjen për këtë rrethanë trishtuese, por arsyet për këtë nuk dihen." Mos ndoshta kjo vulë trishtimi dhe kjo hije asketizmi janë një shenjë integrale e krishterimit? Në prag të nisjes sonë nga Vozdvizhensk, të dielën në mbrëmje, e gjithë Vëllazëria u mblodh në shtëpinë e N.N. Neplyuev, ku jetonim, dhe biseda jonë në verandën e kësaj shtëpie zgjati deri në një orë të vonë. Me kërkesë të studentëve të mi mbajta një fjalim të shkurtër para Vëllazërisë. Tani nuk mund të riprodhoj fjalë për fjalë atë që derdhi në mua atëherë nën përshtypjen e gjallë të gjithçkaje që pashë dhe dëgjova... Thashë se ekskursionistët tanë janë këtu - dhe duket të parët - përfaqësues të shkencës teologjike, se në thelb ka një lidhje të ngushtë midis detyrave të Vëllazërisë dhe detyrave të shkollës teologjike dhe duhet të ketë komunikim të drejtpërdrejtë midis nesh. Këtu ata përpiqen të vënë në praktikë atë që ne studiojmë në teori, dhe puna e Vëllazërisë është plot me interes për ne si një nga përvojat pa lidhje me të cilën shkenca jonë teologjike është abstrakte dhe skolastike. Ne teologët duhet të studiojmë me kujdes se çfarë po bëhet këtu. Por përfaqësuesit e Vëllazërisë duhet të jenë të vëmendshëm edhe ndaj shkencës sonë teologjike nëse duan të jenë të huaj ndaj ekskluzivitetit sektar dhe njëanshmërisë partiake. Ka ikur koha kur shkenca teologjike ishte një studim i vdekur i materialit të vdekur; Tani ne shikojmë drejtpërdrejt dhe me guxim në sytë e vetë jetës, nuk i shmangemi kërkesave të saj dhe pranojmë formulimin më të sinqertë të çështjes fetare. Nëse Vëllazëria ka avantazhin e përvojës së jetesës, atëherë ne kemi avantazhin e një horizonti të gjerë historik dhe paanshmërisë objektive, jo të ngushtuar nga gardhi i vetëm një oborri, sado i gjerë. Ne i vendosëm vetes për detyrë të gjurmojmë të gjithë distancën historike të përvojës së krishterë dhe të njihemi me të gjitha fenomenet e saj në jetën moderne, të cilat mund t'i krahasojmë... Dhe këto ditë kemi udhëtuar pothuajse në të gjithë Rusinë nga veriu i ftohtë në jugun e nxehtë... Dhe mund të dëshmojmë se nuk kemi hasur kurrë në një cep kaq unik. Këto marrëdhënie të përzemërta të vëllezërve dhe motrave, këto detyra të larta të krishtera që i bashkojnë të gjithë, kjo mikpritje e përzemërt që gjetëm këtu do t'i bëjnë përgjithmonë të paharrueshme ditët e kaluara këtu... Duke falënderuar Vëllazërinë për mikpritjen e saj dhe për komoditetin në të cilin u njohëm me jetën e saj, kërkova të na falte nëse shikonim shumë ndërhyrëse, veçanërisht në bisedat e tyre me studentët tanë, veçanërisht në çdo cep. pyetje: kjo buronte vetëm nga kurioziteti ynë, nga dëshira jonë për të zbuluar gjithçka, për të parë dhe dëgjuar gjithçka, por jo nga mosbesimi ndaj kauzës së tyre. Ne thjesht donim të zbulonim dhe madje të përmbaheshim nga kritikat, kështu që nuk duam të dobësojmë përshtypjet e gjalla. Megjithatë, në këtë moment, afër ndarjes, e konsiderojmë të mundshme që anëtarët e Vëllazërisë duan të dinë mendimin tonë për kauzën e tyre. Por mendimi i secilit prej nesh është një mendim personal, i cili nuk mund të kufizohet me asgjë, por nuk mund të ketë ndonjë rëndësi detyruese. Nëse dëshironi, mund të shpreh mendimin tim, duke rrezikuar të mos keqkuptohem, pasi ai vjen nga një botëkuptim i caktuar, sigurisht i panjohur për Vëllazërinë, por që rezervon të drejtën që më pas të shprehem më plotësisht dhe më qartë. Nga pikëpamja e krishterë, unë vlerësoj fytyrat, jo format. Dhe në të gjithë punën e Vëllazërisë, unë shoh dhe vlerësoj punën e një personi - themeluesit të saj. Të gjithë anëtarët e Vëllazërisë për mua nuk janë ende bërës, por dashamirës dhe forma e jetës së tyre më intereson vetëm si një formë dashamirësie ndaj tyre, por jo si një fillim origjinal i një jete të re, mbi të cilën ata vendosin shpresa të mëdha... Sigurisht, çdo student, duke u përmirësuar, mund të jetë si mësues dhe madje më i lartë se ai. Por kjo është një çështje për të ardhmen. Dhe ne dëshirojmë sinqerisht që secili nga anëtarët e Vëllazërisë të mos pushojë në atë që ka marrë, por të bëhet një imitues i gjallë i mësuesit të tyre... I thamë lamtumirën e përzemërt Vëllazërisë... Vëllazëria e Lartë e Punës së Kryqit ka shumë miq me të cilët është në marrëdhënie aktive dhe të larmishme, kryesisht të shkruara, dhe shumë keqbërës, prej të cilëve çregjistrohet me zell. Ndër këta të fundit, Yves është veçanërisht i famshëm. Abramovi, i cili shkroi një broshurë në manastirin kulturor (në mesin e jo-pljuevitëve), u cilësua në mesin e anëtarëve të Vëllazërisë me emrin e një renegati. Kjo broshurë vë në dukje vojeurizmin, hipokrizinë dhe hipokrizinë që gjenerohen nga sistemi arsimor i adoptuar në shkollat e Vozdvizhensk, ndikimin hipnotizues dhe shtypës të personalitetit të z. Neplyuev te nxënësit, teatralitetin zot të teknikave që kuadrojnë qëndrimin e tij ndaj shkollës dhe Vëllazërisë, dashurinë e tij për fraza të bukura të vazhdueshme. fjalime, fjalime, për jetën parazitare të vëllezërve dhe për gjendjen e keqe ekonomike dhe sanitare të punëtorëve në ekonominë e qytetit të Neplyuev. Në parim nuk jam kundër kritikave të tilla prapaskenike, por personalisht jam shumë larg. E pranoj injorancën time për këtë anë të jetës vëllazërore - prandaj nuk mund ta verifikoj këtë rishikim, nuk shpreh as pro dhe as kundër tij. Unë nuk do të organizoj shkolla, nuk po marr përsipër të hartoj statute - vëmendja ime është zhytur në anën ideologjike të çështjes. Unë prirem t'i kuptoj njerëzit dhe t'i shpjegoj veprimet e tyre në një mënyrë më të mirë. Sigurisht, motivet e këqija mund të përzihen me ato të mira, një gjë e mirë në përgjithësi mund të ketë detaje qesharake, por kjo është e rëndësishme vetëm për ata që shikojnë vetë formën, dhe jo për ata që shikojnë thelbin e çështjes. Nëse është e vërtetë që në këtë rast e qeshura bashkohet me të mirën dhe e vogla me të madhen, atëherë nuk është e vështirë të imagjinohet se në një rast tjetër kjo lidhje mund të mos ketë ekzistuar. Në thelb, çështja duhet të gjykohet në bazë të fakteve, jo të rastësishme. E vendosa detyrën e esesë sime të përshkruaj themelet dhe jetën e Vëllazërisë në një mënyrë të tillë që të dyja të paraqiten para syve të vetë themeluesve dhe anëtarëve të Vëllazërisë. Dhe unë mendoj se në këtë drejtim, drejtuesit e Vozdvizhensk vështirë se mund të ankohen për mua. Mund të më qortojnë më tepër për të kundërtën, se në përshkrimin tim i jam përmbajtur shumë ngushtë letrës së statuteve vëllazërore dhe nuk kam shtuar detaje të mjaftueshme. Por doja të përvijoja edhe anën kryesore të jetës vëllazërore, pra organizimin më të mirë vëllazëror të mundshëm, pa dyshuar askënd për pasinqeritet. Dhe tani dua të bëj disa vërejtje nga ky këndvështrim thelbësor - në përmbushje të premtimit tim ndaj Vëllazërisë. Pengesa më e rëndësishme në botëkuptimin fetar të N.N. Neplyuev është se nuk siguron lirinë e një personi racional autonom. Jo vetëm në përgjithësi çdokush është fetar në mënyrën e vet, por në veçanti feja e krishterë asimilohet nga të gjithë, nëse asimilohet vetëm në dritën e individit - Krishterimi i asimiluar nuk është një formulë e përgjithshme, por krijimtari personale. Kjo është sipas kuptimit të ungjillit. Prandaj, këmbëngulja e themeluesit të Vëllazërisë që anëtarët e Vëllazërisë të mendojnë me mendimet e tij dhe të flasin me fjalët e tij nuk mund të ketë perspektivë jetëgjatësi. Në këtë rast, edhe mungesa e talentit letrar, e cila është mjaft e kuptueshme në një figurë praktike, mungesa e rrumbullakësisë së hijshme letrare të sistemit dhe formulave aforistike që nxisin mendimin e pavarur dhe krijojnë izolim sektar, mund të luajnë një rol të pafavorshëm, pavarësisht përsëritjeve të lodhshme të të njëjtave mendime dhe fjalë. Vetëm një sistem që është krijuar për krijimtarinë e lirë të brezave të ardhshëm është i qëndrueshëm. E njëjta gjë duhet thënë edhe për format praktike të jetës. Nëse format nuk pretendojnë për rëndësi sakramentale, nëse nuk bëjnë pjesë në kategorinë e detyrës së vdekur dhe të rëndë, atëherë përjetësimi i tyre, në rastin më të mirë, do të shkaktojë protestë dhe në rastin më të keq, do të krijojë hipokrizi. Parathënia e N. Gorbov për "Shkollën Rurale" të S. A. Rachinsky tregon sa vijon. “...Pas darkës, asistenti dhe shoku im, Roman Stepanovich Krylov, gjithashtu ish-student i Rachinsky-t (tani dhjak), zakonisht lutej vetëm në një klasë bosh. Nuk hyra aty për të mos e shqetësuar. Ndërkohë fillova të vërej se shpesh në dhomën e gjumit (që është edhe dhoma e ngrënies. pas darkës, kryesisht i mungonin nxënësit e moshuar). Shikova një herë në klasë dhe pashë: Roman po lutej para ikonës, dhe në një distancë një grup djemsh ishin gjunjëzuar dhe ata filluan të vinin ngadalë, duke u përpjekur të mos viheshin re, në klasë - dhe ata gjithashtu po luteshin. A nuk është një foto e mrekullueshme? Krishti ishte me këta që erdhën ngadalë për t'u lutur. Por dëgjoni më tej. “Më pas ata i kërkuan Romanit të lexonte të gjitha lutjet me zë të lartë. Kështu, vetvetiu, me kërkesën e vetë fëmijëve, namazi i akshamit është zgjeruar dhe tani mbi të lexohen të gjitha lutjet për ata që vijnë në shtrat, për të ruajtur energjinë, të ndërprera duke kënduar. Për të shmangur bashkimin në një rreth; duhet të jesh hero”... Brenda shkollës, edukimi mund të bazohet në sugjerim dhe disiplinë, por ideja se në këtë mënyrë është e mundur të krijohen liderët e jetës dhe të rikrijohet vetë jeta duhet të quhet utopi. Izolimi artificial nuk mund të konsiderohet një masë serioze. Para së gjithash, në lidhje me kufijtë e brendshëm të vetë kolonisë - mbi cilat janë shpresat e vendosura për rregullat e sistemit arsimor të bazuar në vlerat e gjata? vëllazëria dhe shkollat e saj janë të mbushura me fjalët "duhet", "duhet", "duhet", të përsëritura qindra herë "Nxënësit duhet të kuptojnë... duhet të mbajnë mend... duhet të jenë të vetëdijshëm. Duhet të ketë një rreth të së shtunës"... Dhe kështu me radhë. A është kjo një profeci e bazuar në fuqitë dhe ligjet e sapo zbuluara, apo një legjislacion i padiskutueshëm me shpresën e fuqive të reja të futura në njerëzim? Nëse as njëra as tjetra, atëherë këto janë fjalë boshe. Dhe pafuqia e tyre do të zbulohet së shpejti. Bazuar vetëm në historinë e jetuar të Krishterimit, është e lehtë të parashikohet çintegrimi i kësaj çintegrimi. në Vëllazëri. Kush mund të garantojë se të gjithë ata do të edukohen lirisht në frymën e Vëllazërisë, se gjysma e tyre nuk do të kërkojnë lirinë e djemve të tyre më të vegjël - lirinë (nuk po them të jetojmë në mënyrë të shthurur) të mendojnë në mënyrën e tyre, të luten sipas mënyrës së tyre? Dostojevski e quajti të keqen më të tmerrshme të robërisë penale që të pafatit i hiqet mundësia për të qëndruar vetëm. Të jesh vetëm me veten herë pas here është një nevojë kaq e shenjtë. Feja është kryesisht vepër e një individi të vetmuar. T'i lutesh Perëndisë tënd, Atit tënd Qiellor, është po aq e nevojshme në kohë të tjera dhe për natyra të tjera si herët e tjera dhe që natyrat e tjera të bashkohen në lutje. Për të tjerët, gjëja më e vlefshme është të mendojnë, me fjalët e tyre, të krijojnë sistemin e tyre të botëkuptimit, të provojnë rrugët e tyre... Në ditët e sotme, anëtarët e Vëllazërisë së Punës po lënë babanë dhe nënën; do të vijë koha kur ata do të jenë në mosmarrëveshje me fëmijët e tyre. Nuk është e vështirë të lini babanë dhe nënën tuaj, por është më e vështirë të lini fëmijët tuaj. Dhe Vëllazëria e Punës do të përballet me një dilemë: ose të dëbojë prindërit së bashku me fëmijët e dështuar, ose të zgjerojë kushtet e lira të qëndrimit në Vëllazëri. Nëse anëtarët e Vëllazërisë së Punës do të jetonin thjesht ashtu siç donin, atëherë jeta e tyre nuk do të kishte një rëndësi thelbësore dhe ata do të kishin të drejtë të kërkonin që të liheshin vetëm, por pretendojnë se zbatojnë parimet e krishtera në jetën e tyre, dhe për këtë arsye të huajt mund të gjykojnë parimet e fjalimeve dhe veprave të tyre, veçanërisht pasi baza e idesë së tyre është një kritikë e mprehtë ndaj të gjithë sistemit ekzistues të jetës dhe idesë së zbatimit të vetëm të vëllaut. Kjo është, siç do ju, një sfidë e guximshme për të gjithë të huajt që të flasin hapur për kauzën e tyre. Kushdo që e merr për zemër çështjen e krishterë dhe çështjen sociale duhet të vendosë: 1) a realizohet ideja e krishterimit në formën e Vëllazërisë së Punës dhe 2) a i jep forma Vëllazërisë një zgjidhje çështjes sociale? Autori i broshurës shkruan: "Ajo që po bëjmë nuk është e re, por e vjetër, si krishterimi. Kjo është pikërisht ajo që është predikuar nga foltoret e kishave në të gjitha epokat, ajo që na është urdhëruar nga Shpëtimtari i botës. Vetëm qëndrimi ynë ndaj besimit është i ri. Ajo që është e re është se ne kemi kaluar nga fjalët në vepra, nga predikimi në të vërtetën është ajo që e kuptojmë nga shkalla e fjalës në predikim. vetë, ajo shkallë e zbatimit praktik të besimit dhe idealeve, mundësinë e të cilave e vërtetojmë në praktikë.”... Jo, ajo që është e re në historinë e krishterimit është një ide kaq e shprehur me vetëdije dhe drejtpërdrejt për izolimin e bashkësisë së krishterë nga bota përreth në çështjen e bamirësisë. Armiku i krishterimit të lashtë dhe mbrojtësi i paganizmit dëshmoi: “Hebrenjtë nuk kanë lypsarë mes tyre, Galileasit (të krishterët) e këqij ushqejnë tanët bashkë me të tyren”... Tertuliani u tha paganëve: “bamirësia jonë jep më shumë në rrugë se sa devotshmëria juaj në tempuj... Nëse të gjithë njerëzit kanë dashuri për miqtë e tyre, atëherë edhe ata të krishterët i duan ata që i duan...”. Një kauzë komunale nuk është e njëjtë me një kauzë shoqërore, dhe krishterimi ka të bëjë me zgjerimin e përfitimit të komunitetit në kufijtë e publikut. Uniteti brenda komunitetit mund të mos e kapërcejë ende vetminë e rrezikshme. Këtu është një faqe nga veprat e N.N. Vetë Neplyuev që lidhet me këtë. "Vetmia", shkruan ai, mund të jetë e vetmuar, mund të jetë familjare, mund të jetë në rreth. Një person që ka zgjedhur nga gjithë njerëzimi një grua të dashur dhe të nënshtruar dhe, përveç saj dhe fëmijëve të nënshtruar, plotësisht të varur prej tij, që nuk dëshiron të njohë askënd dhe asgjë - a nuk është ky një përfaqësues i egoizmit më të ashpër familjar, një "unë" e zgjeruar, e veçuar nga pjesa tjetër e botës? Një person i tillë mund të ketë lidhje të gjera biznesi dhe shoqërore, por ky do të jetë vetëm kontakt i jashtëm me turmën, komunikimi i bursës dhe i pritjes, dhe jo komunikimi i krishterë i dashurisë së butë vëllazërore. Ai dhe familja e tij janë një botë më vete, e mbyllur, e izoluar nga të gjithë, që nuk duan unitet intim, vëllazëror me askënd... Është e mundur nga një rreth i tërë njerëzish, nga një parti e tërë, qoftë edhe nga një popull i tërë, nga një kishë e tërë, të bësh për vete një familje të madhe fiktive, të bashkuar nga disa interesa materiale, fanatizmi, krenaria kombëtare ose konfesionale, dhe e gjithë kjo nuk do të jetë bashkësi vëllazërore e krishterë, por i njëjti izolim egoist i një “unë” edhe më të zgjeruar të botës, të veçuar nga pjesa tjetër e botës. e huaj për Vëllazërinë e Punës, se ajo ekziston në një parim krejtësisht të ndryshëm. “Nga pikëpamja e krishterë, komunikimi i vërtetë vëllazëror është vetëm aty ku njerëzit bashkohen nga një besim i gjallë në një Atë të përbashkët Qiellor.”... Ai beson se vetëm besimi në një Atë të përbashkët jep komunikim të vërtetë brenda vetë Vëllazërisë dhe se vetëm Vëllazëria ka një unitet të tillë të brendshëm. Por është gabim të mendosh se në përgjithësi dashuria e fortë dhe e butë është e mundur vetëm në një shoqëri të krishterë. Jo, edhe paganët mund të bashkohen nga dashuria e fortë. dhe tagrambledhësit mund të jenë të butë me njëri-tjetrin. Dallimi midis dashurisë së vërtetë të krishterë dhe dashurisë pagane, nga dashuria familjare dhe rrethore, nuk është se është vetëm dashuri e fortë dhe e sinqertë, por se dashuria familjare dhe rrethore është e kufizuar në kufijtë e familjes dhe rrethit, ndërsa dashuria e krishterë shkon përtej kufijve të bashkësisë së krishterë. "Duajini armiqtë tuaj. Sepse nëse i doni ata që ju duan, çfarë shpërblimi do të keni? A nuk bëjnë tagrambledhësit të njëjtën gjë? Dhe nëse përshëndetni vetëm vëllezërit tuaj, çfarë të veçantë po bëni? A nuk bëjnë të njëjtën gjë edhe paganët?" Vëllazëria e Punës dëshiron të mbrohet nga kjo logjikë e dashurisë së krishterë. Themeluesi i saj arsyeton si më poshtë: "Akuza e Vëllazërisë së Punës për izolim dhe izolim vjen në kërkesën nga ne që të kemi marrëdhënie vëllazërore jo vetëm mes vete, por në të njëjtën masë ndaj të gjithëve pa dallim. Ne nuk kemi pranuar dhe nuk do të pranojmë detyrime të tilla; Unë e hedh poshtë plotësisht të drejtën e shoqërisë rreth nesh për të bërë kërkesa të tilla ndaj nesh. logjikë dhe ka logjikë antivëllazërore.” Ato. Kushti i vetëm (conditio sine qua non) që një bashkësi të fitojë një karakter të krishterë është nëse bashkësia u bën mirë jo vetëm të vetëve, por edhe të huajve, jo vetëm të mirëve, por edhe të këqijve, jo vetëm të drejtëve, por edhe të padrejtëve. Vetëm në këtë rast dashuria natyrore degjeneron në dashuri fetare, të krishterë. Përndryshe, do të ketë një rreth dashurie mes njerëzve të bashkuar nga interesat materiale dhe ndjekja e ndërsjellë e ideve - një shoqatë pune... Askush nuk thotë se shoqëria përreth ka të drejtë të bëjë ndonjë kërkesë ndaj Vëllazërisë. Kjo nuk është fare thelbi. Bëhet fjalë për vetë Vëllazërinë. Nëse, e përsëris edhe një herë, anëtarët e saj do të jetonin në këtë mënyrë thjesht sepse donin, atëherë nuk do të flitej për asnjë të drejtë të shoqërisë përreth. Por Vëllazëria pretendon të jetë shprehëse e idesë së krishterë, me një gjykim të ashpër drejtuar të gjithë atyre që jetojnë ndryshe. Kjo është një çështje tjetër. Kjo krijon bazën për të aplikuar në Vëllazëri një kriter të caktuar për gjykimin e punëve të saj. “Me fjalët e tua do të shfajësohesh dhe me fjalët e tua do të dënosh.” Secili gjykohet sipas parimeve të veta. Me çfarë kostoje? Largohuni, njerëz të varfër dhe keni nevojë - ne ndihmojmë njëri-tjetrin!.. Është çfarë të doni, por nuk është krishterim... Ky është një lloj evolucioni në marrëdhëniet e "pronarit rus" me "fshatarin rus", evolucioni i çështjes së punës, por jo evolucioni i krishterimit. Çdo përparim i shoqërisë, çdo ngritje në një nivel më të lartë realizohet nga përpjekjet e ndërgjegjshme të agjentëve të lirë. Ekziston një ndryshim midis disa bimëve polipnyake ose tubulare dhe shoqërisë njerëzore. Në bimën tubulare (sifonofore), disa anëtarë shërbejnë si organe ushqyese, të tjerët si organe noti etj. Secili i shërben të tërës, duke kryer funksionet e veta të veçanta dhe vetëm në këtë mënyrë. Por shoqëria njerëzore përparon vetëm sepse anëtarët e saj ndërgjegjësohen me kauzën e përbashkët, me çështjet publike dhe u shërbejnë nevojave publike. Me mungesën e vëmendjes ndaj çështjeve publike, urdhrat e ngrirë fillojnë të ndikojnë negativisht në gjendjen e qarqeve, familjeve dhe individëve. Padyshim, në një vend skllavopronar apo në një vend të shtypur nga një regjim burokratik, mund të ketë disa individë, klasa ose qarqe që janë veçanërisht të begatë, por këta janë pikërisht anëtarë parazitë, për të cilët vetë prosperiteti mund të jetë vetëm thjesht fiziologjik dhe shoqërohet në mënyrë të pashmangshme me rënie shpirtërore. “Ne e shikojmë vëllazërinë tonë si një libër të gjallë, të hapur për t’u lexuar nga të gjithë, nga të diturit te injorantët, nga fisniku te njerëzit e thjeshtë, për këdo që dëshiron ta lexojë, pa e konsideruar veten të drejtën të shkruajë në faqet e tij; çfarëdo që të doni, një libër më bindës dhe elokuent se çdo gjë që mund të thoshim në mbrojtje dhe shpjegim të së vërtetës më ideale të besimit dhe të papafingos. Kjo do të thotë se përvoja e jetës vëllazërore e praktikuar në Vozdvizhensk është një shembull shpëtimtar për të gjithë, një shembull shërues për shoqërinë dhe, natyrisht, nuk është faji i Vëllazërisë nëse nuk e kuptojnë këtë kuptim të saj dhe nuk duan ta përdorin atë. “Kjo është pikërisht merita jonë më e lartë shoqërore, e cila është e aftë, me vullnet të mirë, të na kuptojë dhe të përfitojë nga përvoja jonë e jetës, të bëhet një përfitim i vërtetë publik.”... Dhe Vëllazëria jo vetëm që jep në heshtje një shembull shpëtimtar, “dyert e Vëllazërisë sonë janë të hapura për këdo që dëshiron ta vizitojë dhe të njihet me të aty për aty, qoftë përfaqësues i një shtrese bizele të thjeshtë të shoqërisë më të lartë”. Sigurisht, pranimi i mysafirëve, për të cilët Vëllazëria ndan deri në 800 rubla në vit. Kjo nuk mjafton. "Teoria e veprës sonë dhe fryma e saj jetëdhënëse shpjegohen me detaje në katër vëllime të koleksionit të plotë të veprave të mia. Janë në këto forma, së bashku me edukimin e shpirtit të popullit për disiplinën e besimit dhe të dashurisë, në personin e atyre fëmijëve të njerëzve që ne edukojmë, duke dashur me zjarr t'i bëjmë ata pronë të Zotit dhe të vëllezërve tanë në kauzën e saj. komunikimin më të gjerë dhe më të dobishëm me shoqërinë që na rrethon.” “Forcat spontane shpërthejnë në poezinë e Bryusovit si një tërmet”... Sikur?.. Të jeni të sigurt, nga ky tërmet nuk do të thyhet asnjë gotë... Sigurisht, ëndrrat dhe fjalët e utopistëve fisnikë nuk mund të krahasohen me këto marrëzi, por indinjata e tyre është po aq qesharake. A nuk është kjo ajo që i bën patetikë të gjithë predikuesit zyrtarë të krishterimit? Në fund të fundit, imagjinoni, ne kemi - le të themi - 35,000 predikues. Secili prej tyre, shumë ose disa herë, do të thotë një fjalë të mrekullueshme për dashurinë dhe vëllazërinë e krishterë. Nëse qoftë edhe njëri prej tyre, qoftë edhe për një ditë, do të kishte dëgjuar popullin rus, çfarë ngjarje e mbushur me pasoja do të kishte qenë. Po, fakti është se këto fjalë janë të pafuqishme. Oh, këto janë fjalë të bukura në përmbajtje, por nuk kanë fuqi të vërtetë! Dhe kjo është arsyeja pse indinjata e predikuesit është qesharake. Ka fjalë dhe ka fuqi të vërtetë. Fuqia reale është ajo që manifestohet në të vërtetë nëse nuk vonohet nga pengesat. Indinjata në këtë rast mund të nënkuptojë vetëm se tregon mungesën e kuptimit shoqëror të fjalës ose shembullit. Ata nuk dëgjojnë ose lexojnë, prandaj fjalët dhe fjalimet nuk kanë asnjë kuptim shoqëror. Nëse pyetja kishte të bënte me justifikimin ligjor, atëherë mbrojtja do të kishte kuptim: "Unë thashë ose tregova, dhe atëherë nuk është faji im". Por ligjërisht ata nuk akuzojnë askënd, por vetëm flasin për mungesën reale të rëndësisë shoqërore... Dhe përveç kësaj, a nuk është shumë pak kjo: “ai tha fjalën dhe tregoi një shembull?”... Nuk do të ishte e mundur në kohën tonë të dëgjojmë fjalë kaq të dhimbshme. Në ditët e sotme, për çdo njeri që mendon nuk ka dyshim se mirëqenia dhe madje edhe mirësia morale e turmës (duke përjashtuar disa figura progresive apo momente të ngritjes morale) varet nga sistemi socio-ekonomik. Ndryshoni sistemin socio-ekonomik dhe atëherë keni të drejtë të prisni përmirësim moral dhe ekonomik të personalit dhe familjes tuaj. Kolonitë e Tolstoit, të shpërndara aty-këtu, gjithmonë të parëndësishme në numrin e anëtarëve, i ofrojnë shumë pak vëzhguesit të rastësishëm për shkak të thjeshtësisë së tyre ekstreme dhe strukturës së pakomplikuar, për shkak të mungesës së disa urdhrave të ngritur në një parim. Ajo që meriton vëmendje dhe studim në këto koloni nuk është përbërja dhe punët e asnjërës prej tyre, por parimet e përgjithshme fetare dhe morale që qëndrojnë në themel të tyre dhe krijojnë karakterin e tyre dhe fatin e tyre të përbashkët. Kolonitë për të cilat po flasim i huazojnë parimet e tyre fetare dhe morale nga mësimet morale dhe filozofike të L. N. Tolstoit. Dhe ne do të duhej të fillonim me një paraqitje të hollësishme të kësaj doktrine, nëse nuk do të ishte e njohur përgjithësisht. Le ta kujtojmë atë në termat më të përgjithshëm. L. N. Tolstoi e redukton mësimin e Ungjillit në pesë urdhërime negative dhe një pozitive. Pesë urdhërimet negative janë: a) të mos zemërohesh ose të zemërohesh, b) të mos divorcohesh apo kurvërohesh, c) të mos betohesh, d) të mos i rezistosh të keqes, ose të mos shkosh në gjyq ose të luftosh dhe e) të mos bësh dallime midis njerëzve, të mos i konsiderosh njerëzit të huaj vetëm sepse jetojnë në një vend tjetër dhe flasin një gjuhë tjetër. Urdhri i mosrezistencës ndaj së keqes shfaqet vazhdimisht te Tolstoi me një karakter themelor ose qendror. Urdhërimi në lidhje me martesën më vonë u kthye në një mohim vendimtar të martesës. Ai nuk ndalet as në mundësinë e përfundimit të racës njerëzore nga kjo. Pse të jetojmë? Nëse qëllimi i njerëzimit është e mira, mirësia, dashuria; nëse qëllimi i njerëzimit është ajo që thuhet në profeci, se të gjithë njerëzit do të bashkohen në një nga dashuria, se ata do të farkëtojnë shtizat në grepa krasitjeje, atëherë çfarë e pengon arritjen e këtij qëllimi? Pasionet pengojnë. Mësimi i Ungjillit, përveç anës negative, ka edhe një anë pozitive. Nga ana pozitive, mësimi i së vërtetës i shprehur nga Krishti nuk gjendet në urdhërimet dhe ligjet, ai gjendet në një gjë - në kuptimin që i jepet jetës. Kuptimi i këtij mësimi është një gjë - se jeta dhe e mira e jetës nuk janë në lumturinë personale, siç mendojnë njerëzit, por në shërbimin ndaj Zotit dhe njerëzve. Dhe ky pozicion nuk është një recetë që duhet të përmbushet për të marrë një shpërblim për përmbushjen, nuk është një shprehje mistike e diçkaje misterioze dhe të pakuptueshme, por është një zbulim i një ligji të fshehur më parë të jetës, është një tregues se jeta mund të jetë e mirë vetëm me një kuptim të tillë të jetës. Prandaj, i gjithë mësimi pozitiv i së vërtetës së Krishtit shprehet në një gjë: duaje Perëndinë dhe të afërmin tënd si veten tënde... Dashuria mund të jetë e rreme, tokësore, është një varësi; dhe ka dashuri të vërtetë. Dashuria e vërtetë bëhet e mundur vetëm duke hequr dorë nga e mira e personalitetit të kafshëve. Mundësia e dashurisë së vërtetë fillon vetëm kur një person kupton se nuk ka asnjë të mirë për të në personalitetin e tij të kafshëve. Ashtu siç është e nevojshme të heqësh dorë nga përtacia dhe luksi për shkak të dashurisë për njerëzit, po ashtu për të njëjtën dashuri është e nevojshme që të gjithë të merren me mundin e bukës. Nga vijnë fatkeqësitë njerëzore, nëse përjashtojmë nga numri i fatkeqësive ato që njerëzit i shkaktojnë drejtpërdrejt njëri-tjetrit përmes vrasjeve, ekzekutimeve, burgjeve, zënkave dhe të gjitha llojet e mizorive në të cilat ata mëkatojnë duke mos u përmbajtur nga dhuna? Të gjitha fatkeqësitë njerëzore, me përjashtim të dhunës së drejtpërdrejtë, vijnë nga uria, privimi i çdo lloji, rëndimi në punë, e krahas kësaj nga teprimi, përtacia dhe veset që shkaktojnë. Cila mund të jetë detyra më e shenjtë e njeriut, nëse jo të kontribuojë në shkatërrimin e kësaj pabarazie, të këtyre plagëve të nevojës tek disa dhe të tundimit tek të tjerë? Dhe si mund të kontribuojë një person në eliminimin e këtyre fatkeqësive, nëse jo duke marrë pjesë në punë që mbulon nevojat e njerëzve dhe duke hequr nga vetja teprimet dhe kotësitë që prodhojnë vese dhe tundime, domethënë duke mos lejuar të gjithë të ushqehen me mundin e tyre? Por kjo nuk është vetëm një detyrë, puna është një thirrje e gëzueshme e një personi. Tolstoi i shikon mësimet e Krishtit si një thirrje për njerëzit që të mos bëjnë marrëzi që helmojnë jetën dhe të bëjnë një jetë të arsyeshme, e cila është e vetmja jetë e lumtur. Sakrifica, natyrisht, është e pashmangshme, por jeta e kësaj bote kërkon edhe sakrificë nga një person dhe këto sakrifica janë më të rënda se ato që presin një person në rrugën e Krishtit. Por sakrificat e kësaj bote nuk i japin lumturi njeriut dhe heqja dorë në emër të Krishtit është rruga e sigurt drejt lumturisë. Mësimi i Krishtit se jeta nuk mund të sigurohet, por se njeriu duhet gjithmonë, në çdo moment, të jetë gati për të vdekur, është padyshim më i mirë se mësimi i botës se njeriu duhet të sigurojë jetën e tij; është më mirë në faktin se pashmangshmëria e vdekjes dhe pasiguria e jetës mbetet e njëjtë nën mësimin e botës dhe nën mësimin e Krishtit, por vetë jeta, sipas mësimit të Krishtit, nuk përthithet më plotësisht nga pushtimi boshe i furnizimit imagjinar të jetës së dikujt, por bëhet i lirë dhe mund t'i jepet një qëllimi të vetëm të natyrshëm në të dhe të mirës së të tjerëve. Dishepulli i Krishtit do të jetë i varfër; po, dmth ai do të gëzojë të gjitha të mirat që i ka dhënë Zoti. Zbrisni në fund, qëndroni pranë atyre që ushqejnë të uriturit dhe veshin të ftohtin; mos kini frikë nga asgjë: nuk do të përkeqësohet, por do të jetë më mirë në të gjitha aspektet. Qëndroni me radhë, merrni duart tuaja të paaftë e të dobëta në detyrën e parë që ushqen të uriturin, vesh të ftohtin - për mundin e bukës, për luftën kundër natyrës, dhe do të ndjeni për herë të parë atë tokë të fortë nën këmbët tuaja, do të ndjeni se jeni në shtëpi, se jeni i lirë, i sigurt, nuk keni ku të shkoni dhe do të përjetoni ato të tëra, të pahelmuara pas asnjë gëzimi, pas dere, nuk do të gjeni kurrfarë gëzimi. Në mësimet e Tolstoit është veçanërisht e lehtë të shihet ndryshimi midis parimeve që çojnë vetëm në organizimin e jetës personale dhe komunitare, dhe parimeve të veprimtarisë shoqërore. Ai me vendosmëri flet kundër çdo ideje të mundësisë së përmirësimit të jetës përmes rindërtimit shoqëror. E vetmja e keqe në jetën tonë është se të gjitha llojet e ligjeve e lidhin një person dhe e pengojnë atë të jetë i mirë, siç është nga natyra, në vetvete; dhe çdo riorganizim shoqëror do të vendosë ligje të tjera në vend të disa ligjeve dhe për këtë arsye nuk do të shkatërrojë të keqen. Socialistët dhe komunistët e konsiderojnë të keqe strukturën kapitaliste individualiste të shoqërisë, anarkistët e konsiderojnë të keqe vetë qeverinë dhe të gjitha këto parti nuk kanë mjet tjetër përveç dhunës për të bashkuar njerëzit, pra të njëjtat mjete të cilave u drejtohen gjithmonë monarkistët, konservatorët dhe kapitalistët. Cilado nga këto parti që të triumfojë, për të zbatuar rregullat e saj, si dhe për të mbajtur pushtetin, ajo duhet të përdorë jo vetëm të gjitha mjetet dhe dhunën ekzistuese, por edhe të shpikë të reja. Të tjerët do të skllavërohen dhe njerëzit do të detyrohen në gjëra të tjera, por do të ketë dhunë dhe skllavërim jo vetëm të njëjtë, por më brutale, sepse si rezultat i luftës do të intensifikohen dhe do të zhvillohen mjete të reja të skllavërimit. Çdo rrugë e rindërtimit shoqëror, sipas Tolstoit, vetëm sa shton të keqen e jetës. Kështu mendon ai veçanërisht për socializmin. Tani për tani, një fushë e veprimtarisë njerëzore nuk është kapur nga pushteti qeveritar - zona e familjes, ekonomike, zona e jetës private dhe e punës. Por kjo zonë, falë luftës së komunistëve dhe socialistëve, tashmë gradualisht po merret nga qeveritë, që puna dhe pushimi, strehimi, veshmbathja, ushqimi i njerëzve, pak nga pak, nëse vetëm u plotësohen dëshirat e reformatorëve, do të përcaktohen dhe emërohen nga qeveritë. Sipas Tolstoit, çlirimi nga e keqja nuk arrihet përmes rindërtimit shoqëror, jo përmes luftës, jo përmes shkatërrimit të formave ekzistuese të jetës, por vetëm duke ndryshuar kuptimin e jetës. "Përmirësim i vërtetë social," shkruan L.N. Predikimi i Tolstoit është një nga thirrjet më të fuqishme të njerëzve në rrugën e krishterë në ditët e fundit. Shumë nga njerëzit e kohës sonë, të cilët e kanë harruar krishterimin ose janë rritur në një mjedis në të cilin krishterimi ishte harruar, përsëri filluan ta shikonin nga afër atë me thirrjen e Tolstoit... Dhe duhet të na vjen keq veçanërisht që vetë Tolstoi nuk u bë i krishterë në jetë, siç e kupton ai krishterimin, dhe predikimi i tij dukej si një tingull bosh, megjithëse i fuqishëm. Ai tregoi përpjekje të dukshme për t'u bërë i krishterë, por këto përpjekje u shprehën në forma të tilla humoristike që japin të drejtën të thuhet se ai "nuk arriti të bëhej i krishterë". Qep çizmet dhe lëron tokën, pa pasur nevojë as për këpucë, as për bukë, megjithëse, sipas tij, puna ka kuptim vetëm kur plotëson nevojën. Ai nuk e vuri veten në pozitën e një personi vërtet nevojtar. "Kështu që unë jam i rrethuar," pranon ai, nga të gjitha llojet e luksit, të cilin e urrej dhe nga i cili nuk kam forcë të dal." Lërimi i dheut, veshja e një fustani pune, e gjithë kjo doli të ishte një lloj ekscentriciteti, një kalim kohe zot, një lloj sporti i veçantë. Ai gjithashtu hoqi dorë nga e gjithë pasuria e tij e madhe... në favor të familjes së tij, me të cilën vazhdon të jetojë... Madje përpiqet të justifikojë teorikisht një qetësi të tillë individualiste. Në përfundim të veprës së tij në dukje më radikale, "Mbretëria e Perëndisë është brenda teje", ai shkruan: "Unë nuk po them që nëse je pronar toke, duhet t'ua japësh menjëherë tokën të varfërve, nëse je kapitalist, tani duhet t'u japësh paratë, fabrikën tënde punëtorëve, nëse je mbret, ministër, punonjës, gjyqtar, gjyqtar, gjeneral, atëherë duhet të heqësh dorë menjëherë nga pozitat e tua, një gjeneral. rreziqet e refuzimit për t'u bindur, ju do të hiqni dorë menjëherë nga pozicioni juaj. Kohët e fundit, një letër nga L.N. Tolstoi u botua (për udhëheqësin e Doukhobor P.V. Verigin), gjë që është shumë e rëndësishme për të kuptuar pikëpamjen e tij për kulturën. Duke kundërshtuar adresuesin, i cili kundërshtoi me vendosmëri shtypin si mjet komunikimi, Tolstoi e qorton atë për "ekskluzivitetin sektar". Uniteti i njerëzve arrihet "me tregti, dhe pushtim, dhe udhëtime, dhe libra, dhe hekurudha, dhe telegrafë dhe shumë mënyra të tjera", disa prej të cilave, si pushtimet, duhet të refuzohen, por pjesa tjetër duhet të njihet si "një mjet i përshtatshëm për t'i shërbyer Zotit" 9. Sigurisht, kultura ka mangësi që duhen korrigjuar, por kultura nuk duhet të konsiderohet gabim - por nuk duhet të konsiderohet si gabim. E gabuara në jetën tonë është se mjeti, pra kultura, vendoset si synim, dhe qëllimi, e mira e fqinjit, është mjeti, që e mira e fqinjit, dhe vetë jeta e tij, sakrifikohet për prodhimin e mjeteve, pavarësisht nëse i duhen gjithkujt apo jo. Të thuash se hekurudhat, gazi, rryma dhe shtypshkronja janë të dëmshme sepse u prishet jeta për shkak të tyre, është njësoj si të thuash që lërimi dhe mbjellja është e dëmshme, vetëm pse e kam lëruar arën në kohën e gabuar, e kam lënë të rritet dhe pastaj e kam mbjellë pa e lëruar, domethënë kam bërë më herët atë që duhej bërë më vonë.”... Kjo është, në të vërtetë, teoria e mosrezistencës ndaj së keqes - teoria e mosbërjes. E theksoj këtë jo për t'i hedhur gur plakut të Yasnaya Polyana-s, por sepse Tolstoi, me figurën e tij të fuqishme, e bllokoi krishterimin nga shumë njerëz dhe dobësia e tij është për ta dobësia e vetë fesë, sepse Tolstoi urrehej sinqerisht nga njerëzit që kërkonin të vërtetën dhe fuqinë e fesë, dhe hija e kësaj urrejtjeje ra mbi vetë krishterimin, me të cilin Tolstoi identifikohej. Një predikim kaq i fuqishëm në fjalë dhe artistikisht i lartë i krishterimit dhe një mungesë kaq vendimtare e veprimit të krishterë! Kjo është ajo që një pelegrin që e vizitoi atë në Yasnaya Polyana shkruan së fundmi për Tolstoin. "Duke u ndalur për një sekondë duke ecur, Lev Nikolaevich më tha: Një gjykatës, jo një profet... Dhe kjo është arsyeja pse vetë Tolstoi është shumë më i gjykuar sesa i ndjekur. Të gjitha legjendat, i gjithë zëri autoritar i së kaluarës, që asketizmi të predikohet nga asketët, që njeriu të shenjtërojë ashpërsinë e jetës së tij personale me ashpërsinë e mësimit të tij, dhe jo vetëm ne, jo vetëm zëri autoritar i së shkuarës, por edhe vetë Polstoi për këtë... Dhe ndërkohë, sa shumë është e kënaqur, qetësia në të gjithë paqen, qetësia në të. ndërtesave, në fytyrat e banorëve të saj, sa sinqerisht tingëllojnë fjalët e Tolstoit: "për mua mirë, shumë mirë", dhe është e natyrshme që mësimi i tij, rruga e së cilës është kaq e trishtuar dhe e vështirë, gjen vetëm një jehonë në shpirtrat e të tjerëve dhe jo njohje! Por nuk mjafton të thuhet se nuk ka shenjtëri, se ata nuk ndjekin Tolstoin. Kontradikta e tmerrshme midis fjalëve të Tolstoit dhe veprave të tij mund të ketë një pasojë fatale për kauzën e krishterimit midis të gjithë atyre që e gjykojnë krishterimin bazuar në Tolstoyism. "A nuk është vërtet e frikshme," thonë ata, "që ky njeri, i cili kishte aq etje të pafund për të vërtetën, denoncoi në mënyrë të pashmangshme veten dhe të tjerët si askush tjetër, që lejoi një gënjeshtër kaq të hapur, një kontradiktë kaq të shëmtuar në ndërgjegjen e tij?" Dhe ndoshta askush në historinë gati dymijëvjeçare të kishës nuk i ka sjellë një dëm të tillë kauzës së krishterimit, kauzës së dashurisë fetare, si Tolstoi, i cili për dekada predikoi vetëm për dashurinë. Gjëja e frikshme është se, duke parë Tolstoin, ata filluan të flasin jo vetëm për falsitetin ose të vërtetën e krishterimit, siç thanë më parë, por filluan të flasin për anën qesharake të krishterimit. Ata qeshën me krishterimin e një aristokrati krenar, një milioneri, që i predikon durimin një populli që ka vuajtur aq shumë, që me predikimin e tij mbron pasuritë e tij nga socializmi i urryer, i cili me këtë predikim i jep mundësinë gruas së tij të shtojë pasurinë. A ka pasur ndonjëherë një tallje e tillë ndaj krishterimit?.. Dhe sigurisht, në shumë njerëz dyshimi për këtë dashuri estetike do të zvarritet në shpirtrat e tyre; shumëkujt do t'u duket si një lule artificiale e mendimit abstrakt, një zëvendësues artistikisht i bukur i një materie të thjeshtë të gjallë, një nevojë estetike e talentit artistik... Në këtë rast, "Krishterimi" reduktohet në një fakt të thjeshtë psikologjik, i cili u tregua tashmë në Shënime nga Underground. "Rrjedha ime e shthurjes po merrte fund", thotë për veten heroi i nëntokës dhe unë u ndjeva tmerrësisht i sëmurë. Filloi pendimi... Por unë kisha një rrugëdalje që pajtonte gjithçka, kjo ishte të ikja në "çdo gjë të bukur dhe të lartë", natyrisht, në ëndrra. Ëndërroja tmerrësisht... Kishte besim, shpresë, dashuri. Unë besova me guxim atëherë se nga ndonjë mrekulli, nga ndonjë rrethanë e jashtme, e gjithë kjo do të shpërbëhej befas, do të zgjerohej; papritmas do të shfaqet një horizont i veprimtarisë përkatëse, i dobishëm, i bukur dhe, më e rëndësishmja, plotësisht gati, dhe më pas do të shfaqem papritur në dritën e Zotit, gati mbi një kalë të bardhë dhe jo në një kurorë dafine... Sa dashuri, Zot, sa dashuri përjetova në këto ëndrra, edhe pse ishte një dashuri fantastike, megjithëse nuk ishte aq e nevojshme, por në të vërtetë ishte e nevojshme për asgjë, në të vërtetë, në dashuri sepse as që u ndje se zbatohej... Por Tolstoi gjeti gjithashtu ndjekës që duan të jetojnë sipas mësimeve të tij dhe të bashkohen për këtë qëllim në kolonitë e Tolstoit. Këto koloni shfaqen aty-këtu, gjithmonë jo të mbushura me njerëz dhe jo të gjatë. Në disa aspekte do të ishte e rëndësishme të bëhej i ditur numri i këtyre kolonive, por nga pikëpamja fetare-shkencore është më e rëndësishme të monitorohet fati i tyre. Unë nuk jam vendosur në rrethana aq fatlume që do të më mundësonin të gjurmoja pasuritë e ndonjë kolonie; vëzhgimet e mia në këtë drejtim janë shumë të parëndësishme për të qenë me interes të përgjithshëm dhe unë duhet të huazoj informacion nga duart e të tjerëve. Në çdo fushë u mbollën tre hektarë drithë, u korrën livadhe, u pastruan gëmusha, por ky kultivim i tokës u krye keq dhe ferma nuk mund të ushqente, pa ndihmën e jashtme, punëtorë të këqij, megjithëse do të mjaftonte për këtë në duar të mira. Për më tepër, kolonia ishte e mbushur me të ftuar të papunë që punonin shumë me gjuhë dhe shumë pak me duart e tyre, admironin gjithçka, nxitonin vazhdimisht me projekte dhe jetonin jetën e parazitëve. Diskutuan me zjarr për temën se ushqimi duhet të fitohet me mundin e duarve, se kushdo që nuk punon, ulet mbi supet e komshiut dhe në të njëjtën kohë, në të vërtetë, hanë bukën e tjetrit, por jo të tyren... Ekonomia vazhdoi pa asnjë urdhër... Ata ranë dakord të zgjidhnin nga gjiri i tyre një drejtues të punës dhe zgjodhën një njeri punëtor dhe të kuptueshëm. Por ata nuk e dëgjuan atë. Urdhrat e tij quheshin dhunë ndaj individit. Për shembull, sana është kositur dhe ju duhet të përfitoni nga moti i mirë për ta hequr atë. Menaxheri flet për këtë në mëngjes. Pjesëtarët kryesorë të kolonisë nuk u kushtonin rëndësi këtyre gjësendeve dhe grindjeve, e cila ishte zhytur plotësisht në anën ideologjike të jetës... Ata flisnin shumë, flisnin shpesh. Ata folën për Perëndinë, për ungjillin; Një temë e preferuar ishte çështja e mosrezistencës ndaj së keqes përmes dhunës. Bisedat ishin çuditërisht të pafrytshme, duke u kthyer vazhdimisht në të njëjtën pikë, duke zhvilluar një pasion për të debatuar dhe duke i mërzitur të gjithë. Ndonjëherë vetë jeta ndërhynte në mënyrë të vrazhdë në këtë muhabet të pafrytshëm dhe ose kërkonte ose jepte zgjidhje të drejtpërdrejta dhe të qarta. Kështu, mosmarrëveshjet për mosrezistencën ndaj së keqes u bënë të njohura për popullsinë përreth; Fshatarët e kuptuan mirë se nuk kishte asgjë për t'u frikësuar nga këta fqinjë, sepse ata kishin një besim të tillë: bëni çfarë të doni me ta, ata nuk do të shkojnë në gjyq, ata janë njerëz të butë, të qetë. Kjo shkaktoi incidente kurioze. Për shembull, kolonistët hyjnë në një fushë dhe shohin viça fshatarë që ecin nëpër tërshërën e tyre; ata u mblodhën një herë, u mblodhën përsëri dhe u kërkuan burrave që të mos i lejonin të hynin; duken dhe viçat janë kthyer në tërshërë. Ata ndaluan dhe nuk dinë çfarë të bëjnë. Ata debatuan. Natyrisht, një parodi e tillë e bamirësisë nuk mund të shkëpuste vëmendjen e kolonistëve nga mosmarrëveshjet morale të grumbulluara brenda kolonisë. Arsyeja për këtë u zbulua se themeluesi i komunitetit mbeti pronar i tokës dhe pjesëtarët e mbetur vuanin pozitën poshtëruese të punëtorëve të fermës. Më pas ai hoqi dorë nga toka në favor të komunitetit, por asnjë nga anëtarët nuk donte t'ia kalonte pronësinë e tokës vetes, pasi kjo do të ishte në kundërshtim me bindjet e tyre. Ndërkohë polici ka shkuar dhe ka kërkuar pagesën e dëftesave, të cilat të gjithë e kanë refuzuar. Më në fund u bë një akt dhuratë në emër të tre kolonistëve, por asnjëra palë nuk donte të paguante detyrimet e përcaktuara... Cila është rëndësia e këtyre kolonive? Që ata nuk kanë kohë, se ëndërrojnë më shumë për zgjidhjen e çështjeve fetare dhe sociale sesa për zgjidhjen e tyre realisht, kjo është pa dyshim. Por kjo ende nuk jep arsye për të mohuar ndonjë nga rëndësia e tyre. Ato ofrojnë një rezultat për shpirtin që kërkon të vërtetën e jetës; ato i kujtojnë të gjithë shoqërisë papërsosmëritë e sistemit shoqëror dhe zgjojnë ndërgjegjen e saj. "Unë jam plotësisht i vetëdijshëm," thotë Tolstoyan, "për të gjitha gabimet, të gjitha gabimet e këtyre qarqeve, shoh sa mendjemprehtë, sa mendjengushtë dhe sa të parëndësishëm, me pak përjashtime, janë të gjithë këta anëtarë të rrethit. Por ata ende nuk qëndrojnë pa lëvizur, shqetësohen, kanë etje për reforma, bërtasin dhe bëjnë zhurmë, por shpesh bëjnë zhurmë, por ende nuk kanë shqetësojnë botën dhe kujtojnë papërsosmërinë e saj dhe thërrasin për të mirë, ata janë dembelë dhe rebelë, por pa to njerëzit do të zhyten në baltën e brengave të përditshme dhe do të nguliten në pakënaqësi të vetëkënaqur. Ky është një këndvështrim "personal", ky është një vlerësim i energjisë "personale" të Tolstoyanëve. Por kolonitë e tyre mund të shikohen nga një pikë tjetër fërkimi - nga pikëpamja e biznesit. Në këtë kuptim, dështimi i tyre është domethënës dhe lind shumë reflektime. Për këtë çështje do të citoj fjalët e një njeriu që padyshim mendoi shumë për Tolstoizmin. “Mendimi modern liridashës dhe egoist i një personi ose shkon në vetmi të plotë, prej nga i trajton fqinjët dhe njerëzimin me përbuzje, duke mos dashur as të interesohet për çështjet e jetës së tyre, ose pranon të hyjë në komunikim me të tjerët, por jo me kushtin e shkrirjes më intime të shpirtrave, domethënë dashurisë, por vetëm përfitimit, përfitimit kryesor dhe miqësisë. kërkon një bashkësi interesash, njësoj nuk gëzon simpatinë e tij Dhe është pikërisht kjo mosvëmendje ndaj dy forcave më të mëdha që ndihmojnë në afrimin e njerëzve që na lejon të themi se mendimi i tij, në shprehjen e ligë të njërit prej kritikëve, përbën një udhërrëfyes për mbretërinë e qiejve dhe jo për mbretërinë e tokës. Ne shohim rreth nesh atë që i bashkon dhe bashkon njerëzit: sindikatat e punëtorëve, socializmi, partneritetet konsumatore, kalkulimet partiake – me një fjalë, të gjitha ato rryma të jetës në flamurin e të cilave shkruhet: “interesi i përbashkët”. Tolstoit kjo i duket po aq e sheshtë, e parëndësishme dhe e vogël sa shqetësimet për sigurinë materiale apo të ardhmen i duken të sheshta, të vogla dhe të parëndësishme. Ai e shikon këtë me përbuzje dhe në mënyrë të zot dhe, vërtet, në këtë aspekt i ngjan asaj dukeshës që i këshillonte fshatarët e uritur të hanin byrekë, pasi nuk kishin bukë. Interesi i përbashkët, përfitimi i përbashkët dhe partneriteti i përcaktuar prej tyre është avioni ynë; dashuria është avioni i Tolstoit. Si mund t'ia dalim pa keqkuptim të ndërsjellë? Si mund të shpjegohet ndryshe fakti që me gjithë sharmin e tij, Tolstoi nuk ka pothuajse asnjë ndjekës dhe një nga ndjekësit e tij më të sinqertë, M. S. Novikov, tha fjalët: "Nëse Lev Nikolaevich do të kishte qëndruar të paktën tre ditë në lëkurën tonë fshatare, përndryshe ai do të kishte folur". Me idenë e tij abstrakte të dashurisë botërore, Tolstoi mbeti i vetmuar. Vetëm madhështia e tij, gjenialiteti i tij e shpëtoi nga fatkeqësia dhe dobësia. Por studentët e tij përjetuan gjithë tmerrin e parimeve tepër abstrakte. Kolonitë e tyre u shkatërruan mes grindjeve, pakënaqësisë së ndërsjellë dhe luftës së egove të vogla. I lanë të irrituar dhe të zhgënjyer, të thyer nga barra e padurueshme që i kishin vënë vetes. Ata u përpoqën për vëllazëri dhe dashuri të ndërsjellë. Doli të ishte përtej mundësive të mia. Ata lanë pas dore atë që vërtet i bashkon njerëzit - një ndjenjë e thjeshtë shoqërie, një vetëdije e thjeshtë e interesit të përbashkët... Tolstoi në qëndrimin e tij ndaj jetës moderne është si një njeri që, duke hyrë në një birucë të errët, do të llogariste në diell që t'i sillte dritë, dhe për këtë arsye nuk grumbullonte as një fener dhe as një pishtar. Kjo është arsyeja pse mësimi i tij nuk mund të krijonte asgjë të qëndrueshme. Që dashuria botërore të bëhet një forcë shoqërore dhe historike, nevojitet një tokë tjetër dhe njerëz të tjerë. Por nga kjo nuk rezulton aspak se mësimet e Tolstoit janë marrëzi. Nga kjo rezulton vetëm se është në një plan tjetër. Megjithatë, çdo person i ditur do t'ju thotë se qymyri është e njëjta energji diellore e akumuluar ndër shekuj, ose, përafërsisht, rrezet e diellit të ngjeshura dhe të ngurtësuara, nxehtësia dhe drita në shtresa dhe gurë, përkohësisht të ftohtë dhe të vdekur, por gjithmonë të gatshëm për të rifilluar jetën, djegien e tyre dhe për t'i dhënë jetë mjedisit rrethues. Jo të gjithë e kuptojnë se kjo është e njëjta gjë. Ndoshta vetë Tolstoi nuk e kupton qartë ose nuk dëshiron ta kuptojë këtë. Ai sheh vetëm diellin përballë dhe, i verbuar, i magjepsur nga shkëlqimi i tij, flet vetëm për të, i këndon vetëm himne. Për të, duke jetuar në sferat superyjore, ku u ngrit me fuqinë e gjeniut të tij, kjo është krejt e natyrshme. Dhe është krejt e natyrshme që ai të mos e vërejë diellin e transformuar, dritën dhe rrezet e tij, të kondensuar dhe të ngurtësuar në qymyr dhe substanca të djegshme. Ai na tregon për diellin - dashurinë botërore, unitetin e të gjithë të gjallëve, për çështjet e përjetshme të jetës. Duke folur për komunitetet fetare të krishtera, ne, përveç Ekzaltimit të Vëllazërisë së Punës së Kryqit dhe kolonive të Tolstoit, do të na duhej t'i emërtonim sektet tona fetare, ose duke ëndërruar vetëm për komunizmin, ose duke u përpjekur t'i realizojmë këto ëndrra në një mënyrë ose në një tjetër në jetën e tyre komunitare - të tilla janë sekti Doukhobor, stundizmi, aventizmi, studimi i detajuar, i detajuar për ne, por edhe male. nuk është Ne e shohim këtë si një nevojë për qëllimet tona. Mjafton të vëmë në dukje kërkimet që shprehen në këto sekte, pa prekur format në të cilat ato çojnë. Në këto sekte ka shumë nga ajo fetare dhe spontane, e cila është një relike e padyshimtë dhe nuk ka perspektivë të gjerë për të ardhmen. P.sh. ky "krishterim" i zakonshëm, besimi në bartës të veçantë të "shpirtit profetik" që qeverisin komunitetet. Është e nevojshme që kisha të jetë jo armike, por mike e çdo mendimi të guximshëm teologjik, çdo përvoje të re fetare, çdo përpjekje për të zgjidhur çështjet fetare dhe sociale. Është e nevojshme të zgjerohet gardhi i kishës në mënyrë që kërkimet e lira fetare të mos jenë të ngushta brenda saj... Në një libër për forcat morale të Rusisë moderne, nuk mund të mos përmendim ditët e ngritjes së lartë shoqërore që po përjetojmë, ditët që do të zënë një vend qendror në historinë tonë, duke e ndarë atë në një periudhë të vjetër të paligjshmërisë dhe një periudhë të re të "rendit ligjor", që do ta fusë Rusinë në familjen e popujve kulturorë si një anëtar i barabartë. Dikush mund të përmendë një sërë veprash letrare nga ditët e fundit që shpjegojnë këto pikëpamje fetare dhe shoqërore të Solovyov si të zbatuara për problemet e kohës sonë ... Heroizmi modern në kauzat shoqërore meriton vëmendje. Mirëpo, rrethanat e mëposhtme e dobësojnë, madje e anulojnë rëndësinë fetare-kristiane të këtij heroizmi. Ndër heronjtë modernë të çështjeve publike, nuk njohim një figurë të vetme që të udhëhiqet qartë nga një ideal kristiano-social dhe të përcaktohet nga motive fetare-kristiane. Prandaj, midis formave që merr lëvizja jonë shoqërore, nuk ka asnjë të vetme që është krijuar nga krishterimi, nuk ka as edhe një të vetme që është adoptuar nga Kisha. Përkundrazi, lëvizja çlirimtare, që nxori kaq shumë figura vetëmohuese, jo vetëm që nuk e vendos veten nën flamurin e krishterimit, por edhe deklarohet armiqësore ndaj tij. Prandaj, vëzhguesit e jetës sonë shoqërore tregojnë për "dy kanale të veçanta që nuk janë të lidhura me njëri-tjetrin: një kanal pagan, jofetar, në të cilin nxiton një rrymë e fuqishme e pothuajse të gjithë kulturës dhe politikës sonë në veçanti, dhe një kanal (zyrtarisht) i krishterë", krejtësisht i huaj për rrymën shoqërore... Në lidhje me njerëzit ndaj njëri-tjetrit, sipas fjalëve të Luthard-it, "të konsiderosh objektet nga pikëpamja morale do të thotë t'i konsiderosh ato nga pikëpamja më e lartë, nga pikëpamja e fundit, dhe të marrësh, në lidhje me gjërat dhe njerëzit, një pozicion moral - kjo do të thotë të marrësh një pozicion që është më në përputhje me dinjitetin moral të një personi. Momenti më i lartë dhe më përfundimtar në marrëdhëniet morale, ndikimi i njerëzve ndaj njëri-tjetrit është ndikimi i njëri-tjetrit. Ndikimi moral është ndikimi më i lartë. Nga ana tjetër, nëse kemi shteruar të gjitha mjetet, të gjitha bindjet në marrëdhënien tonë me një person, atëherë gjëja e fundit që ndërmarrim është t'i drejtohemi ndërgjegjes së tij, duke prekur dinjitetin më të lartë të njeriut dhe i kujtojmë atij shenjtërinë e brendshme të tij. liria dhe pavarësia nga mekanizmi i gjithë natyrës, i konsideruar në të njëjtën kohë si aftësia e një qenieje që i nënshtrohet ligjeve praktike të veçanta, përkatësisht të veta, të pastra, të dhëna në mendje; për rrjedhojë, personi, si i përket botës shqisore, këtu i nënshtrohet personalitetit të vet, pasi në të njëjtën kohë ai i përket edhe botës së kuptueshme; prandaj nuk duhet të habitemi nëse njeriu, duke qenë se i përket dy botëve, duhet ta shikojë me respekt qenien e tij në lidhje me qëllimin e tij të dytë dhe më të lartë, dhe duhet ta shikojë ligjin e tij me respektin më të madh.” "Dy gjëra - me fjalët e të njëjtit Kant - gjithmonë e mbushin shpirtin me habi dhe frikë të re, të cilat ngrihen sa më lart, aq më shpesh dhe më këmbëngulës reflektohet me to - ky është qielli me yje mbi ne dhe ligji moral në ne. Të dyja nuk janë diçka e mbështjellë në errësirë ​​ose të shtrirë jashtë horizontit tim; Unë i shoh para meje dhe i lidh drejtpërdrejt me vetëdijen e ekzistencës sime. E para fillon nga vendi që unë zë në botën e jashtme shqisore dhe zgjeron në përmasa të pamatshme unitetin tim midis botëve mbi botët dhe sistemet e sistemeve, në kohën e pakufishme të lëvizjes së tyre periodike, në fillimin dhe kohëzgjatjen e tyre. E dyta fillon me veten time të padukshme, me personalitetin tim dhe më përfaqëson në një botë vërtet të pafundme, megjithëse gjurmët e saj janë të dukshme vetëm në mendje, dhe me të cilën (dhe përmes kësaj me të gjitha botët e dukshme) e njoh veten jo vetëm në një rastësi, si atje, por në unitet të plotë dhe të nevojshëm. Vështrimi i parë në këtë numër të panumërt botësh duket se shkatërron domethënien time si një krijesë shtazore, e cila duhet t'i japë përsëri planetit (vetëm një pikë në tërësinë kozmike) materien nga e cila lindi, pasi kjo çështje ishte pajisur me forcë jetike për një kohë të shkurtër (në çfarë mënyre nuk dihet). E dyta, përkundrazi, e lartëson pafundësisht rëndësinë time si inteligjencë përmes personalitetit tim, në të cilën ligji moral më zbulon një jetë të pavarur nga kafshët dhe madje nga e gjithë bota shqisore, pasi kjo mund të shihet nga qëllimi i qëllimshëm i ekzistencës sime përmes këtij ligji, i cili nuk kufizohet nga kushtet dhe kufijtë e kësaj jete. Marrëdhënia midis këtyre botëve - ajo yjore, natyrore, në të cilën një person zhduket si një pikë e padukshme, si një fenomen kalimtar, dhe botës së brendshme morale të personalitetit tim - krijon përmbajtjen më thelbësore të problemit fetar: ndërgjegjja morale, sipas filozofisë së Kantit, postulon ekzistencën e Zotit, rendit botëror moral dhe pavdekësinë e shpirtit. Nëse ky është kuptimi i ndërgjegjes morale, atëherë nuk është për t'u habitur që etika kurorëzon çdo sistem të rëndësishëm filozofik. Çështja nuk është se problemi moral është një nga problemet e përfshira në fushën e filozofisë, por se etika është pjesa më e preferuar e një sistemi pak a shumë të thellë filozofik: një botëkuptim moral është zakonisht ëndrra e fundit e një filozofi, duke e udhëhequr fshehurazi në zgjidhjen e të gjitha problemeve të tjera filozofike dhe duke plotësuar qartë sistemin e tij. Çfarë është një vizitë në Mekë për një musliman, një pelegrinazh në Jerusalem për një të krishterë, zgjidhja e një pyetjeje morale është për një filozof - ky është kufiri kur ai, me një gjoks më të lehtë, mund t'i thotë Logos Hyjnore: "Tani liro shërbëtorin tënd". Si shembull, mund të përmend "Sistemi i Filozofisë Sintetike" nga G. Spencer. Sipas planit të tij, "Sistemi" përfundon me "Bazat e Moralit". Vëllimi i parë i kësaj vepre u botua në 1892. Por tashmë në 1879, kur vëllimi i dytë dhe i tretë i "Themelet e Sociologjisë" nuk ishin shfaqur ende, autori nxiton të shtypë "pjesën e parë të veprës së tij përfundimtare", e cila "mund të duket e parakohshme dhe e papërshtatshme". Dhe ja çfarë shkruan ai në parathënien e këtij numri: “Ky largim nga urdhri që adoptova fillimisht u shkaktua nga frika se respektimi këmbëngulës ndaj këtij urdhri mund të çonte në faktin se kjo vepër përfundimtare, e cila përfundon serinë e studimeve që kisha konceptuar, mund të mbetej e parealizuar. Disa sugjerime, të përsëritura më shpesh dhe më qartë në vitet e fundit, nëse nuk mund ta humbja plotësisht jetën time, atëherë, do të mund ta humbja plotësisht jetën time, atëherë, të arrij pjesën e fundit të detyrës që i kisha vënë vetes, ndërkohë, besoj se të gjitha pjesët e mëparshme duhet të konsiderohen vetëm si mjete ndihmëse për realizimin e kësaj pjese të fundit të detyrës sime, në esenë time të parë. Dhe sa shpesh shohim kolapsin e sistemeve filozofike nën këtë provë, duke zbuluar brishtësinë e pikave të tyre fillestare dhe falsitetin e metodave të tyre! Etika, që përbën kurorën natyrore dhe përfundimin përfundimtar të sistemeve filozofike, tërheq në mënyrë të papërmbajtshme vëmendjen e shkencëtarëve të të gjitha llojeve. Kimistët 11, biologët 12, matematikanët 13, historianët 14 - herët a vonë, pak a shumë me vendosmëri, flasin për çështje morale. Secili me metodat e veta, më shpesh të papërshtatshme për zonën e veçantë të aspiratave më intime, idealet e dashura, me gjuhën e tij të ngathët, të turbullt, ose tepër të ndrojtur ose tepër të guximshme, si një luftëtar i ngurtësuar nga beteja, i cili për herë të parë kapi një stilolaps të keq - secili dëshiron në mënyrën e vet ose të përjetshme të nënshtrojë pyetjen e ndritur. Pa parime specifike të përcaktuara, duke e thjeshtuar deri në ekstrem problemin moral, si laikët, ata u japin përgjigje naive pyetjeve filozofike që kanë një histori të gjatë. Këtu pedagogu operon mbi fakte që janë të arritshme për të gjithë, mbi përvoja që konsiderohen nga një këndvështrim përgjithësisht i kuptueshëm - dhe ai merret me dëgjuesit që mbajnë në shpirt bindjet e tyre për çdo çështje të veçantë të filozofisë morale. Qoftë një besim i paramenduar, qoftë nëse jepet në formën e predispozicioneve të panatyrshme dhe është formuar në momentin kur pyetja shtrohet dhe vendoset nga foltorja apo në një libër të hapur, është e njëjta gjë - rezistenca është e pashmangshme, ashtu si çdo trup në prehje i reziston pashmangshmërisht forcës që e vë në lëvizje dhe çdo forcë që trupi i tij ndryshon drejtimin e tij. Për më tepër, ashtu siç është karakteristikë për çdo qenie vetë-ruajtja, po ashtu është karakteristikë për çdo ide, çdo besim, i cili, duke pasur parasysh praninë e interesit teorik për çdo gjë të re, mbrohet domosdoshmërisht nga fluksi i ideve të reja, lufton kundër tyre dhe mbron pozicionin e tij. Kjo është e pashmangshme dhe, deri diku, e dëshirueshme. Përndryshe, do të kishim dëgjues indiferentë që do të injoronin fjalët tona, ose të paktën jo zemrat tona - lexues indiferentë që nuk do ta hapnin librin tonë. Megjithatë, çështja nuk kufizohet në këto kufij të dëshirueshëm. Këtu jemi përballë një fenomeni psikologjik që duhet vlerësuar. Çdo botëkuptim moral rritet, si nga rrënja e tij, nga personaliteti moral i vetë filozofit. Kjo lidhje e sistemit moral me personalitetin e gjallë të autorit përbën një parakusht për vitalitetin e filozofisë morale dhe vlerën estetike të saj. Moralisti sjell zemrën e tij të dridhur para publikut, shkruan me gjak e nerva, zhvesh gjoksin para dëgjuesve dhe lexuesve, ai si poet gjithmonë predikon, i drejtohet të gjithëve me fjalë intime, kërkon dhe kërkon vëmendje miqësore. Por në të njëjtën kohë, çdo shkencë, pikërisht si shkencë, shprehet në koncepte logjike, dhe jo në imazhe artistike. Po krijohet edhe një shkencë morale. Moralisti-filozof nuk është një orator që zgjon pasionet; ai para së gjithash i drejtohet mendjes dhe nëse në fund dëshiron të veprojë në zemër, atëherë kjo është vetëm përmes mendjes: si një shkencëtar, ai propozon koncepte logjike. Këto koncepte ushqehen nga zemra e tij, të mbushura me gjakun e tij, gjallërohen nga shpirti i tij; por pavarësisht gjithë kësaj është një lidhje intime. Nuk ka asnjë lidhje të dukshme midis zemrës së filozofit dhe koncepteve logjike të filozofisë së tij morale: së pari, është plotësisht e pamundur të kapësh fijet që lidhin tezat e filozofisë morale me zemrën, dhe së dyti, nuk ka mjaftueshmëri të drejtpërdrejtë midis impulseve të zemrës dhe përmbajtjes logjike të koncepteve. Çdo filozofi morale domethënëse duhet të shpjegohet në dritën e biografisë së autorit, por lexuesi nuk ka mundësi të konkludojë nga parimet e filozofisë në biografi dhe kjo nuk do të korrespondonte me synimet e filozofit. Nëse së pari njiheni me biografinë e Spinozës, me vullnetin e tij heroik, me zemrën e tij të butë, ajo do të hedhë dritë të bollshme mbi Etikën e tij të shpjeguar me metodën gjeometrike. Audienca e re i qaset të gjitha të vërtetave morale dhe filozofike ekskluzivisht nga majat e fisnikërisë së impulseve të tyre rinore shoqërore dhe programeve politike; Publiku mesatar i respektuar i shikon veprat morale dhe filozofike ekskluzivisht nga kalaja e zakoneve të vendosura. Që të dy, armiqësor ndaj gjithçkaje që buron nga thellësia e personalitetit krijues, çdo tezë logjike të filozofisë morale që anon nga programet e modës dhe zakonet e vjetra e quajnë me emrin e ulët, të poshtër, të pamoralshëm. Ata nuk duan të kuptojnë se në shkencë, në anën e saj logjike, nuk ka vend për kategorinë e fisnikërisë dhe poshtërimit, dinjitetit ose padenjësisë - këtu zbatohet vetëm një kategori e vërtetë ose e rreme, e justifikuar ose e pabazuar, e qëndrueshme ose e paqëndrueshme. Ata nuk duan të kuptojnë se kuptimi i mjeteve ndryshon në varësi të faktit nëse vendosim qëllime të menjëhershme ose të largëta, të përkohshme apo të përjetshme, se lidhja midis qëllimeve të përjetshme dhe mjeteve të përkohshme, midis personalitetit të një filozofi dhe tezave të tij logjike mund të jetë sa e drejtpërdrejtë dhe e kundërt, se shtigjet nëpër të cilat një burim nëntokësor bën rrugën e tij drejt sipërfaqes së tokës, janë të fshehura nga sytë e jashtëm. A nuk ndodh më shpesh sesa anasjelltas, për shembull, që gëzimi të shpallet nga një filozof i cili, qoftë nga vetitë e karakterit të tij, qoftë nga rrethanat e fatit të tij, udhëheq një mënyrë jetese asketike? Sigurisht, optimizmi ndonjëherë është dëshmi e faqeve rozë, dhe pesimizmi një këmbë e thyer, dhe kjo është më e zakonshme tek poetët sesa tek filozofët. Madje ndodh që pesimizmi dhe optimizmi të alternohen periodikisht teksa kuleta zbrazet apo mbushet. Nuk do të jetë çështje argumentesh. Por kjo varësi e drejtpërdrejtë e logjikës nga mëlçia rezulton në filozofi vulgare. Mund të thuhet në mënyrë të pagabueshme se këto rrathë të shpejtë keqdashjeje, të përhapura në detin e turmës nga një ese mbi filozofinë morale, shërbejnë si provë - mjerisht! e vetmja dëshmi është vlera e lartë e librit. A është e mundur të tregohet një ilaç kundër kësaj tiranie shqisore që verbon mendjen? Dhe cilat janë detyrat e filozofisë morale? Ilaçi i vetëm është disiplina shkencore e mendjeve. Po, mos u mashtroni kurrë nga entuziazmi i bindjes suaj: në peshoren e shkencës ajo nuk ka as domethënien më të vogël. Shkenca është të menduarit e disiplinuar: ajo niset nga një parim i caktuar, të cilin e zbaton vazhdimisht në mënyrë metodologjike. Filozofia morale është e njëjtë me shkencën. Një bindje për njërën ose tjetrën çështje të përfshira në përmbajtjen e saj, sado fisnike apo praktikisht e rëndësishme të duket, nuk ka asnjë vlerë shkencore derisa ta reduktoni zgjidhjen e çështjes në një parim të caktuar dhe ta mendoni atë në lidhje me një sistem të plotë dhe harmonik. Kjo tirani e shqisave, për të cilën folëm, është rezultat i mosdisiplinës mendore - dhe filozofia morale, në vetvete, duke disiplinuar mendjet, pastron terrenin rreth vetes. Ai trajton fakte përgjithësisht të njohura të ndërgjegjes morale dhe sociologjisë, por këto fakte i trajton metodologjikisht, nga pikëpamja e një parimi të vendosur. Kjo është forca dhe rëndësia e saj. Detyra e saj e parë dhe e fundit është të gjejë parimin e vetëdijes morale. Në shkencat e tjera, ju mund të punoni për një çështje të veçantë, ju mund të grumbulloni njohuri në një fushë të veçantë. Në shkencën morale nuk ka pyetje të veçanta; këtu nga çdo pikë mund të shkosh vetëm në qendër, këtu kjo pikë qendrore e vetme kërkohet nga të gjitha anët. Në shkencat e tjera mund të ketë muratorë që nuk e njohin idenë e përgjithshme të arkitektit; Këtu çdo punëtor duhet të jetë arkitekt, të gjithë duhet të dinë të gjithë idenë e ndërtimit. Historia e shkencave të tjera është një zhvillim gradual i një shtegu që të çon në një qëllim të largët, ndoshta të paarritshëm, të cilit, megjithatë, është praktikisht e dobishme t'i afrohemi, të paktën me një ritëm kërmilli; Historia e filozofisë morale është historia e përpjekjeve për të gjetur një burim të fshehur nëntokësor në një shkretëtirë pa ujë. Çdo sistem moral gërmon në këtë shpresë, dhe nëse shpresa zhgënjehet, gërmimi është i kotë; duhet të mbushet në mënyrë që puset mashtruese të mos nxihen. Pa dyshim, metoda e të menduarit mbetet e dobishme; historia e këtyre përpjekjeve të pasuksesshme gjithashtu na mëson shumë - dhe kjo është një metodë për të gjetur një pikë të vetme misterioze mbi të cilën është vendosur e gjithë godina harmonike e ndërgjegjes morale. Dhe edhe nëse rezultati i vetëm i metodave metodologjike të të menduarit do të ishte "njohja se ne nuk dimë asgjë", ky do të ishte një rezultat i rëndësishëm, si liria nga paragjykimet dhe keqkuptimet. Dhe nuk ka dallim nëse kjo pikë gjendet metodologjikisht, apo nëse, e kuptuar eksperimentalisht, justifikohet vetëm metodologjikisht: njësoj - pa metodologji nuk ka filozofi morale, dhe pikënisja e të menduarit metodologjik moralo-filozofik është në një parim të caktuar. Le t'i qasemi tani teologjisë morale nga kjo anë, në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, dhe të shohim se çfarë është në të vërtetë dhe çfarë duhet të jetë. Në krishterim, morali zë vendin parësor. Në plotësinë e dukurisë së tij historike, krishterimi është i shumëanshëm: ka metafizikë, kult, ligj, sistem administrativ, si në fetë e tjera. Por në krishterim nuk ka vend për metafizikë të shkëputur, gnozë abstrakte: "Mësimi i Krishtit është i vetmi nga të gjitha mësimet fetare, sepse në të themelet metafizike kanë një rëndësi krejtësisht morale". Nuk ka vend në krishterim për një kult magjik, të shkëputur nga parimet morale, disiplina e vetë-mjaftueshme dhe një sistem rreptësisht ligjor. Nga ana tjetër, çdo fe ofron standarde morale. Sidoqoftë, me praninë e normave të tilla, çdo fe kërkon të bashkojë një person me Zotin në mënyra të tjera - përmes mistereve, faltoreve familjare, historisë popullore dhe vetëm krishterimi përmes moralit vetë e ngre te Zoti, e ngre vetë mirësinë në lartësitë fetare, e quan dashurinë të vetmen mënyrë për t'u bashkuar me Zotin. Krishterimi është në absolutitetin fetar të së mirës, ​​në vlerën absolute të individit. Dyzet e tridhjetë vjet më parë, profesorë të akademive teologjike, duke diskutuar çështjen e teologjisë morale në raste të ndryshme, deklaruan mungesën e teologjisë morale si shkencë në vendin tonë. “Në mënyrë të rreptë, ne nuk kemi ende një shkencë të moralit si shkencë.” Kështu ka shkruar Prof. M. A. Olesnitsky në 1879 15. "Kushdo që është i njohur me gjendjen e etikës sonë," shkruan më tej ai dhe që, nga ana tjetër, i njeh kushtet për ndërtimin e shkencës dhe mundësinë e një prezantimi rreptësisht shkencor të doktrinës së moralit, do të pohojë, pa më të voglin hezitim, se etika nuk është në gjendje të keqe në vendin tonë. mbi parime rreptësisht shkencore, mbi të cilat duhet të ndërtohet si shkencë - është ndërtuar në formën e shkencës edhe më pak, dhe dukshëm më pak se shkencat e tjera teologjike, fushës së cilës i përket, si etikë teologjike, dhe në të cilën mungon edhe ndërtimi shkencor në kuptimin modern të fjalës." 16 E njëjta gjë dëshmohet në Kronologjinë e Leximit të X. Legal Sobes 1872–1875, Prof. A.I. Grenkov 17. Tani mund të përsërisim me siguri të njëjtin rishikim. Teologjia morale, si shkencë me përmbajtjen e saj specifike, e bashkuar metodologjikisht në një parim të caktuar, nuk ekziston deri më sot në vendin tonë. Është vetëm ajo që kërkohet. Përmbajtja e tij është një X e panjohur, e cila deri tani është afruar dhe ende po afrohet me prekje. Kjo nuk është e vështirë të verifikohet nëse njihemi me programet akademike të leximit mbi teologjinë morale dhe marrim parasysh tekstet ekzistuese për këtë temë. Nuk mund të mos reflektohet mbi faktin se programet në të cilat mësohet teologjia morale në të katër akademitë janë krejtësisht të ndryshme. Le të kthehemi te viti akademik 1907–1908, më i fundit për të cilin kemi shtypur informacione në raporte akademike. Në Akademinë e Shën Petersburgut, leximet për teologjinë morale u ndanë në tre pjesë: pjesa e parë - thelbi i moralit, i konsideruar nga një këndvështrim natyror dhe vlerësimi i tij në bazë të një të shpallur (për vullnetin e lirë, ligjin moral dhe ndërgjegjen); pjesa e dytë - thelbi i moralit, i konsideruar posaçërisht nga pikëpamja e krishterë (për rënien e të parëve tanë dhe për shpëtimin e njeriut nga ana objektive dhe subjektive); Pjesa e tretë ka të bëjë me zbulimet më të zakonshme të moralit të krishterë në marrëdhëniet e të krishterit me Zotin, veten dhe fqinjët e tij 18. Në Akademinë e Moskës, tema e leximeve ishte - për gjysmën e parë të vitit - besimi dhe jeta sipas ungjillit: baza e ungjillit në Dhiatën e Vjetër, Ati Qiellor, drejtësia shpirtërore, jeta e përjetshme, Shpëtimtari, mbretëria e Zotit, - për gjysmën e dytë të vitit - një falje për moralin e krishterë: prezantimi dhe kritika e evolucionit të evolucionit. pozitivizmin dhe socializmin. Në Akademinë e Kazanit në të njëjtin vit akademik u lexua një hyrje historiko-kritike në shkencë dhe doktrinën e idealit moral në përgjithësi dhe epërsisë së idealit të krishterë të moralit ndaj idealeve të moralit natyror (dhe profesori i psikologjisë lexoi për motivin moral dhe ndërgjegjen në leksionet e tij). Raporti i Akademisë së Kievit, për fat të keq, nuk ofron informacionin e nevojshëm; por nuk ka arsye të mendohet se programi i leximeve mbi teologjinë morale në të përkon me leximet në akademitë e tjera 19 . Ky fakt është i pamundur në fushën e shkencave të tjera. Dhe megjithëse përshtypja që ai lë duhet të dobësohet, së pari, nga konsiderata se në të gjitha akademitë, nën plane të ndryshme, lexohet në thelb i njëjti mësim i krishterë për jetën praktike, në kuptimin dogmatik dhe në kuptimin e burimeve biblike dhe patristike, dhe, nga ana tjetër, si "në Perëndim, ku dhjetëra sisteme të teologjisë morale nuk janë shkruar sipas dy të njëjtave, nuk janë shkruar të njëjtat sisteme teologjie morale". Sidoqoftë, ne nuk do të eliminojmë përfundimin se "teologjia morale nuk është ende një shkencë e themeluar, pasi dogmatika, për shembull, tashmë është krijuar", se "nuk është gjetur ende një plan që mund të quhet pak a shumë i pranuar përgjithësisht", se mosmarrëveshjet tregojnë se sa "e vështirë është të hartosh një plan për teologjinë morale". Dhe ne kemi parë tashmë se natyra shkencore e një sistemi moral ka të bëjë kryesisht me aspektin metodologjik, dhe është gjithashtu e lehtë të shihet se ndryshimi në plan shoqërohet me një ndryshim në hollësitë e të kuptuarit të çështjes së krishterë. Ne e shqiptojmë këtë përmbledhje jo si një qortim për secilin prej hartuesve, por për të karakterizuar gjendjen e shkencës. Dhe ky rishikim nuk ka kuptimin në të cilin mund të flitet për lloj-lloj tekstesh të përpiluara keq, por një që vë në pikëpyetje vetë ekzistencën e shkencës. Lexuesi pyet: nëse kjo është përmbajtja e teologjisë morale, atëherë a ka të drejtë të ekzistojë kjo shkencë? Kush ka nevojë dhe është i interesuar ta dijë këtë dhe pse? Këto pyetje lindin në mënyrë të pavullnetshme duke pasur parasysh varfërinë ekstreme të përmbajtjes, rastësinë e dukshme në përzgjedhjen dhe lidhjen e materialit dhe mungesën e plotë të ndriçimit themelor të tij. Hartuesit e sistemeve të teologjisë morale, si dhe të shkencave të tjera teologjike dhe praktike (homiletika, teologjia baritore, e drejta kanonike), mund të fajësohen për mungesën e gjerësisë së përgjithshme teologjike të vizionit. Dhe rezulton se ndërsa krishterimi, si fe e jetës shpirtërore, shtron pyetje magjepsëse, diskutohet në qindra vepra, të gjalla dhe interesante, ndërsa qarqet e gjera tashmë janë të interesuara për krishterimin praktik, teologjia morale mezi lëviz gjuhën, flet si në ëndërr. Kjo për shkak se hartuesi i teologjisë morale përdor vetëm artikuj dhe libra shumë të specializuar si mjete mësimore. Ndër moralistët e ditur qarkullon anekdota e mëposhtme. Një student u pyet në një provim se si jetonin banorët e Hebrideve. Ai u përgjigj: ata fitojnë një jetesë të varfër duke larë rrobat e njëri-tjetrit. Kjo anekdotë është më e zbatueshme për përfaqësuesit e shkencës morale. Nëse të gjithë banorët janë të varfër, atëherë, padyshim, ata nuk mund të përfitojnë nga njëri-tjetri: burimet e jashtme të pasurimit janë të nevojshme. Është e pamundur të krijohet një sistem i ri kuptimplotë nga dhjetëra artikuj dhe libra të pakuptimtë mbi teologjinë morale. Është e nevojshme të hapni dritaret dhe të lini ajër të pastër nga hapësira përreth. Për një teolog-moralist është i nevojshëm një vetëdije e gjerë e filozofisë morale, të gjitha shkencave antropologjike dhe fiksionit, por mbi të gjitha dhe sigurisht një edukim i gjerë teologjik i përgjithshëm është i nevojshëm - jo vetëm brenda kufijve të formimit shkollor, por në të gjithë gjerësinë dhe tërësinë e kërkimit të pavarur. Teologjia morale, si një specialitet i ngushtë, si matematika, mjekësia ose, më afër nesh, historia e kishës, liturgjika, nuk është as e imagjinueshme: izolimi i saj në teologjinë e përgjithshme është mjaft i kushtëzuar, i shkaktuar vetëm nga ndarja e punës së mësimdhënies; baza e tij duhet të jetë e gjerë, e përgjithshme teologjike. Dhe kjo, natyrisht, është një nga arsyet e nivelit të ulët të teologjisë morale. Nga ana tjetër, diçka mund të vihet në dukje në kërkim të faljes për hartuesit tanë të sistemeve morale dhe teologjike. Siç e kemi parë tashmë dhe sa e lehtë është të kuptohet pa udhëzime të qëllimshme, si filozofia morale në përgjithësi, ashtu edhe teologjia morale në veçanti dhe në veçanti nuk mund të ndërtohen pa një nëntokë personale. Këtu suksesi përcaktohet nga gjallëria e përvojave personale të krishtera të autorit. Dhe pa harruar se filozofia morale konsiston në zhvillimin e koncepteve logjike të arritshme për gjykimin objektiv, dhe jo në zhvillimin e imazheve artistike dhe jo në derdhjet personale; duke shtuar këtu se teologjia morale presupozon autoritetin biblik dhe patristik, nuk duhet të harrojmë kurrë rolin kryesor të faktorit personal në ndërtimin e një sistemi teologjie morale. Në fund të fundit, teologjia e përgjithshme ndahet në dogmatikë - ky sistem konceptesh thjesht objektive dhe teologji morale, ku, sipas konceptit shumë të përgjithshëm filozofik të moralit, teologjia interpretohet nga ana që i drejtohet njeriut, dhe ku, për rrjedhojë, ai objektivitet i pastër që është i përshtatshëm në dogmatikë është sigurisht i pamundur. Ndërkohë, qëndrimi i pafavorshëm ndaj bazës personale të sistemit moral nga ana e audiencës dhe publikut lexues, i cili tashmë është vërejtur, ndërlikohet në fushën e veçantë morale dhe teologjike nga qëndrimi mosmiratues ndaj tij nga ana e zelotëve zyrtarë të traditës kishtare, të cilët shikojnë çdo prani të një elementi subjektiv në një traktat teologjik, në mënyrë dogmatike dhe të thatë, e lejojnë vetëm një diskutim teologjik dhe dogmatik të një subjekti të thatë-kolastik ndaj tij. Por duke vënë në dukje këto rrethana, të cilat mund t'u fajësohen hartuesve të sistemeve moralo-teologjike ose të dobësojnë fajin e tyre, ne e bëjmë objektin e vërtetë të diskutimit tonë anën metodologjike të sistemeve teologjiko-etike. Shohim që as shumëllojshmëria e programeve akademike të leximit, as programi zyrtar i përpiluar mekanikisht dhe shkencor-vrasës i teksteve tona nuk dëshmon për gjendjen e shkëlqyer të shkencës sonë. Dhe ne duhet të trajtojmë çështjen e parimit bazë të teologjisë morale dhe planit të saj - jo për t'i shtuar një plan tjetër të mundshëm shumë të tjerëve; por ne duhet ta shqyrtojmë këtë çështje në mënyrë kritike, të hartojmë një plan të bazuar në mënyrë kritike për shkencën e teologjisë morale 21 . Do të fillojmë me periferi të sistemit të teologjisë morale dhe gradualisht do t'i qasemi përmbajtjes kryesore të tij. Është mjaft e padiskutueshme të tregohet se si duhet të fillojë dhe ku duhet të përfundojë teologjia morale. Ajo duhet të fillojë me historinë e mësimit moral të krishterë. Kjo është larg nga e njëjta gjë si historia e shkencës, e cila zë faqet e para në sistemin e çdo shkence: në fund të fundit, historia e asaj shkence që nuk e meritonte të drejtën e ekzistencës mund të ishte gjithashtu e parëndësishme. Historia e mësimeve morale të krishtera nuk ka një rëndësi të rastësishme, të parëndësishme dhe këtë detyrë nuk e përmbush asnjë disiplinë tjetër teologjike. Ndërkohë që historia e kishës me interesin e saj të preferuar ndalet (përveç fatit të jashtëm të krishterimit) në historinë e dogmave dhe historinë e sistemit kishtar dhe “përcakton vetëm ngjarje të tilla që nuk ndodhin në Bibël” 22, teologjia morale duhet të ndalet me vëmendje të plotë në historinë e mësimeve morale biblike dhe patristike. Ajo duhet të tregojë se çfarë është krishterimi, si një doktrinë e pandashme besimi dhe morali, në thelbin e tij ungjillor, pastaj - çfarë problemesh u ngritën për krishterimin praktik në historinë e mëvonshme dhe si u zgjidhën ato nga autoriteti apostolik dhe patristik. Pastaj, nga pikëpamja e mësimeve morale, mësimi apostoliko-patristik është i rëndësishëm jo sepse formulon me saktësi mësimin e Ungjillit (siç është në terma dogmatikë), por sepse gjatë historisë së kishës jeta e krishterë është bërë më e ndërlikuar dhe mësimi i krishterë i shën apostujve dhe etërve të shenjtë të kishës është ndriçuar nga këndvështrime të reja. Dhe ky ndërlikim i jetës së krishterë, i shoqëruar me një ndriçim të ri të mësimit të krishterë, duhet parë në një këndvështrim historik, i cili është një kusht i domosdoshëm për të kuptuar detyrat historike të krishterimit, në të cilat kufizohet mësimi apostolik dhe patristik. Në këtë rast, teologjia morale do të duhet të përdorë veçanërisht shërbimet e patristikës, e cila riprodhon mësimet e secilit baba të kishës në tërësi dhe në lidhje me karakterin personal dhe kushtet historike, të cilat janë të nevojshme për të kuptuar tezat morale të çdo babai të kishës. Megjithatë, historia e mësimit moral të krishterë nuk do të shkrihet me patristikën, pasi e para ka si pikënisje mësimin e ungjillit dhe merr në konsideratë epokat historike dhe lloje të ndryshme të mësimeve morale kishtare-historike. Sido që të jetë, e gjithë kjo punë mbi historinë e mësimdhënies morale është e nevojshme për sistemimin shkencor të mësimit biblik dhe patristik, përndryshe do të jetë një sistemim mekanik, shpërndarja e materialit të larmishëm në tituj artificialë. Megjithatë, mbetet ende pyetja se cilat lloje dhe probleme specifike duhet të sistematizohen mësimet morale patristike dhe ne do të përpiqemi t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje më poshtë, megjithëse nga sa u tha tashmë del se sistemi i mësimit moral të krishterë në drejtimin apo frymën e tij kryesore duhet të ketë karakter biblik. Teologjia morale duhet të fillojë me historinë e mësimit moral të krishterë. Është po aq e padiskutueshme të tregohet se si duhet të përfundojë teologjia morale: pjesa e fundit e saj duhet të jetë një falje për moralin e krishterë 23 . Koha jonë është një kohë e luftës vendimtare midis botës dhe Krishtit. Lufta e ditëve tona ndryshon nga të gjitha kohët e mëparshme në atë që përqendrohet jo në periferitë e krishterimit, por në pikën qendrore të tij - në thelbin moral të Krishterimit. Sulmet e armiqve modernë të Krishterimit janë të drejtuara në mësimin moral të ungjillit. Në ditët e sotme ata jo vetëm e kritikojnë dogmën e krishterë nga pikëpamja e arsyes, jo vetëm vënë në dukje vetëshkatërrimin e krishterimit në historinë e tij, por tani nuk e kanë të mundur të kënaqen me moralin e krishterë, ata vënë në dukje mangësi domethënëse në moralin ungjillor. Sipas B. Bach, do të ishte e kotë të mohohej fakti se në kohën e tanishme ndjenja më e lartë morale ofendohet nga mësimet e krishtera më shumë se sa në një kohë ndërgjegjja e të krishterëve të parë u ofendua nga Saturnalia në kultin e Proserpinës. Mund të përmenden dhjetëra vepra të reja etike që janë armiqësore ndaj krishterimit. Kroneberg, autori i librit "Ethische Praludien", përpiqet gjatë gjithë veprës të provojë se krishterimi tradicional jo vetëm që nuk mund të kuptohet nga arsyeja jonë, por është edhe imoral dhe shërben si pengesë për zhvillimin e karakterit njerëzor. Një autor tjetër, G. Seailles, në veprën e tij “Les affirmations de la conscience moderne”, ndjek idenë se krishterimi ka pushuar së ndikuari në jetën tonë jo aq si rezultat i rënies së doktrinës së tij, por si rezultat i paaftësisë morale - dhe vetë dogmat, sipas tij, kanë humbur vitalitetin e tyre, kryesisht sepse na shërbejnë vetëm si një botëkuptim... Prandaj, teologjia morale e krishterë lind një detyrë serioze - të ngrihet për moralin e krishterë, ta mbrojë atë nga të gjitha sulmet e mendjes jobesimtare dhe të tregojë epërsinë e saj ndaj sistemeve etike armiqësore ndaj saj, të cilat përmbajnë në thellësi të tyre fillimin e kalbjes... Në ditët e fundit, lufta kundër krishterimit doli në sheshe e rrugë. Është shfaqur një tufë e çuditshme broshurash të vogla dhe lloj-lloj fletëpalosjesh, të cilat mund të lexohen lehtësisht në një tramvaj, në një stacion, mbi një filxhan çaj. Kjo është, natyrisht, literatura më e përhapur dhe më e rrezikshme për kishën. Thëniet e hidhura, sloganet e partisë, thirrjet fitimtare që mbushin ajrin kanë një efekt pothuajse të papërmbajtshëm në turmë. Por një kritikë pak a shumë e shëndoshë e këtij argumentimi të lehtë, të vrullshëm dhe gumëzhitës është e pamundur pa shqyrtuar më parë disa premisa. Direktivat kryesore të luftës letrare antikristiane jepen me bursë kolltuke. Në gazetat më të zhurmshme të rrugëve mund të vërejmë lehtësisht motivet e mendimit shkencor filozofik. Dhe është e nevojshme të heqim qafe këto themele filozofike 24. 25 Pra, është padyshim e mundur të tregohen ato detyra të rëndësishme me zgjidhjen e të cilave duhet të fillojë dhe të përfundojë teologjia morale, por është po aq e padiskutueshme se këto janë më tepër detyra që qëndrojnë përpara departamentit akademik të teologjisë morale, duke pasur parasysh shpërndarjen moderne të disiplinave akademike, sesa pjesë të sistemit të teologjisë morale në kuptimin e ngushtë. Kjo është, nga njëra anë, një pjesë hyrëse, vëllimi i së cilës mund të zvogëlohet ndjeshëm me krijimin e departamentit të teologjisë biblike - një paragraf hyrës mbi burimet e teologjisë morale dhe, nga ana tjetër, një aplikim për teologjinë morale, të dyja mund të zhvillohen në mënyrë të pavarur, në çdo rast, pavarësisht nga çështja e parimit të teologjisë morale si sistem. Le t'i afrohemi tani kësaj pike qendrore të sistemit moral-teologjik. Në kohët e vjetra, e gjithë përmbajtja e teologjisë ishte e ndarë në dy seksione: doctrina christiana de credendis (teologji dogmatike) dhe doctrina christiana de agendis (teologji morale). Kjo ndarje, e cila ende pothuajse ruhet, duhet të quhet e pasuksesshme, shumë e papërpunuar, mekanike. Në fund të fundit, me një kuptim më të thellë të temës, besimi, në tërësinë e tij, përfshihet në konceptin e çështjes së krishterë. Me fjalë të tjera, në krishterim nuk ka vend as për gnosë të shkëputur dhe as për çështje të jashtme juridike. Dhe ungjilli nuk mëson veçmas besimin dhe jetën 26 . Por ne mund të dallojmë dy këndvështrime për të gjithë shtrirjen e teologjisë së krishterë: objektive dhe subjektive. Është e mundur të paraqitet e gjithë përmbajtja e teologjisë nga këndvështrimi i një këndvështrimi objektiv të saj, dhe pikërisht kjo përbën teologjinë dogmatike, dhe gjithashtu është e mundur të paraqitet e gjithë përmbajtja e teologjisë së krishterë nga këndvështrimi subjektiv i saj. E para është një këndvështrim teologjik, i dyti është një këndvështrim antropologjik. Kjo e fundit përfshin të gjithë përmbajtjen e mësimit të krishterë, por jo nga ana objektive - nga ana e ekzistencës së Zotit, veprave dhe urdhrave të Tij, duke përfshirë krijimin e njeriut, fatin e tij historik dhe të përtejm, të udhëhequr nga Providenca, por nga ana e përvojës personale të njeriut, përvojave të tij personale. Sepse, ekzistenca e Zotit, dhe fytyra e Krishtit, dhe veprimi i Shpirtit të Shenjtë, dhe i gjithë fati i njerëzimit, si çështje e Providencës - e gjithë kjo mund të jetë përmbajtja e përvojës njerëzore, përvojës personale 27. Kjo lloj teologjie është e pazakontë tek ne. Përpjekjen time të parë për një paraqitje të tillë (sistematike) të teologjisë së krishterë e bëra në "Bazat e krishterimit". Ky prezantim mund të quhet teologji morale 28 . Tashmë kemi deklaruar me zë të lartë dhe me autoritet domosdoshmërinë dhe rëndësinë e madhe të udhëzimeve teologjike mbi rëndësinë morale të dogmave. “Detyra më e denjë e urtësisë së krishterë do të jetë të studiojë saktësisht se çfarë ideje morale përmban çdo dogmë. Nëse një prezantim i tillë i mësimit të krishterë quhet teologji morale, atëherë do të ishte një nga llojet e mundshme të teologjisë morale. Por nuk është e vështirë të zbulojmë arsyet që na pengojnë ta identifikojmë këtë paraqitje të mësimit të krishterë me teologjinë morale. Një ekspozim i tillë, i zhvilluar në një sistem të tërë, është shumë i gjerë për teologjinë morale si lëndë akademike. Kjo është gjëja e parë. Së dyti, parimi i një prezantimi të tillë të mësimit të krishterë është parimi subjektiv, mbi bazën e të cilit është e mundur të krijohet një filozofi e krishterimit, dhe jo teologjia shkencore, jo shkenca e teologjisë morale. Dhe kjo paraqitje e mësimit të krishterë duhet të konsiderohet si filozofia e krishterimit, e cila ka një rëndësi të madhe për shkencën e teologjisë morale, por nuk përbën këtë shkencë. Rëndësia e filozofisë së krishterimit për teologjinë morale është se ajo zbulon rëndësinë morale të dogmave dhe shërben si një kalim nga dogmatika në teologji morale. Por, me kalimin nga një parim filozofik në një parim moral-teologjik shkencor, përmbajtja thelbësore e filozofisë së krishterë do të reduktohet në një paragraf ose seksion mbi bazën dogmatike të moralit të krishterë. Dikush mund të thotë se ashtu si filozofia e krishterimit, e zhvilluar në mënyrë sistematike, përfshin, si pjesë integrale, përmbajtjen e vetë teologjisë morale (morali i ndërtuar shkencërisht), ashtu edhe në teologjinë morale elementi kristian-filozofik përbën një pjesë - pjesa e parë për moralin personal të krishterë, e cila duhet të pasohet nga pjesa e dytë për moralin kishtar-publik. Por është më mirë të ndalemi në seksionin mbi bazën dogmatike të moralit të krishterë, i cili natyrshëm do të ndjekë pjesën e parë mbi burimet (biblike dhe patristike) të teologjisë morale, dhe të mos ngrihet fjalimi për pjesën e parë të teologjisë morale, si doktrina e moralit personal të krishterë, pasi në teologjinë morale doktrina e moralit personal të krishterë duhet të kombinohet me pjesën tjetër të parimit moral moral dhe përmbajtjes së pjesës tjetër të përmbajtjes morale. Më pas do të japim një arsyetim kritik për këtë të fundit. Plani i zakonshëm i sistemeve tona të teologjisë morale është formuar nën ndikimin e trefishtë të katolicizmit, protestantizmit dhe filozofisë. Kjo e fundit ndikon jo drejtpërdrejt teologjinë tonë, por nëpërmjet protestantizmit, në të cilin teologjia morale ka dy drejtime: rreptësisht teologjike dhe filozofike. Filozofia, që nga lashtësia klasike, ka vendosur tre parime të mësimdhënies morale: parimin e ligjit moral (parimi i detyrës), parimi i virtytit dhe parimi (kryesisht filozofik) i së mirës më të lartë. Katolicizmi adoptoi parimin e ligjit (i la Krishterimit si një trashëgimi nga Judaizmi), dhe Protestantizmi adoptoi parimin e një karakteri të virtytshëm dhe një gjendje shpirtërore besimtare. Në përgjithësi, sistemet e krishtera të mësimdhënies morale, si ato të huaja, ashtu edhe ato ruse, zhvillojnë ose një nga këto parime ose përqafojnë dy prej tyre, ose edhe të treja. Parimi filozofik i së mirës më të lartë duhet të njihet si i paqëndrueshëm dhe, në çdo rast, i pazbatueshëm për mësimet morale të krishtera. Botëkuptimi i krishterë, natyrisht, mund t'i përmbahej vetëm drejtimit idealist të filozofisë, dhe parimi i së mirës më të lartë është në të vërtetë një parim idealist: parimi idealist i moralit bazohet në idenë e së mirës më të lartë, në idealin e kuptueshëm. Kundër ndërtimit idealist mund të bëhen shumë kundërshtime domethënëse nga pikëpamja më filozofike, por ne do të kufizohemi në vlerësimin e tij në tokën e krishterë. Me gjithë afërsinë e dukshme midis idealizmit dhe krishterimit, që ka shërbyer gjithmonë si tundim për teologët, mes tyre krijohet një hendek i thellë dhe entuziazmi i teologjisë për idealizmin filozofik ka sjellë gjithmonë më shumë dëm në thelb sesa përfitim në kuptimin formal. Idealizmi filozofik është një ndërtim intelektual, ndërsa feja e krishterë është e rrënjosur në jetën aktuale shpirtërore dhe mësimi i krishterë rritet nga përvoja shpirtërore. Njohuria filozofike nuk është e njëjtë me njohuritë e përjetuara fetare; pavdekësia filozofike e shpirtit nuk është e njëjtë me ringjalljen e krishterë dhe parimi filozofiko-moral i së mirës më të lartë nuk është i njëjtë me parimin fetar të moralit të krishterë. Jeta morale e krishterë nuk fillon me një ide, por me faktin real të rilindjes së brendshme, me zotërimin aktual të një të mire fetare - jetë të përjetshme. "Bekimet e dashurisë, besimit, bashkimit me Zotin, njohjes së Zotit, lirisë - të gjitha këto bekime përqafohen në konceptin e jetës së përjetshme. Jeta e përjetshme u jep njerëzve lumturi të pashkatërrueshme dhe gëzim të pashtershëm. Kjo është lumturi nga plotësia e kënaqësisë, nga përmbajtja e tejmbushur e jetës së brendshme, nga kuptimi gjithëpërfshirës i marrë nga uji i jetës së përjetshme. Etja përgjithmonë dhe bëhet në të një burim i pashtershëm i produktivitetit shpirtëror. jo duke ikur si një ideal i largët, por duke u realizuar në dashurinë e pakufishme që e frymëzon, e cila nuk ndalet kurrë, mbulon gjithçka, beson gjithçka, shpreson gjithçka, duron gjithçka. Së bashku me dashurinë vetëmohuese, absolutiteti hyjnor vendoset në zemrën e njeriut dhe e mbush atë me një ndjenjë të lumtur lirie dhe antropocentrizmi fetar... Liria e hapësirës së pakufishme të jetës së përjetshme nuk është e njëjtë me zbrazëtinë e pakufishme dhe lumturia e saj nuk mjegullohet në të mirën negative të paqes së patrazuar. Jeta e përjetshme ka një përmbajtje pozitive dhe jep përfitimin pozitiv të njohjes së Zotit, bashkimit me Zotin dhe gëzimit qiellor. Njohuria ungjillore e Zotit është njohja se Perëndia është Ati. Nëse hedhim një vështrim në të gjithë historinë parakristiane të fesë, si një histori e çlirimit gradual të njerëzve nga frika fetare, atëherë do të shohim se vetëm ungjilli në imazhin e Atit Qiellor i jep njeriut shkallën më të lartë të lirisë nga tmerri i misterit të botës, jo liria negative e mosbesimit, por liria e dashurisë, e cila nuk ka frikë. Liria e mosbesimit çon në vetmi dhe vetëkënaqësi; ajo duhet të përjetojë një përplasje. Përkundrazi, liria e besimit në dashurinë atërore të Zotit ngre të rënët, ngre të shtypurin, rikthen të poshtëruarit, i jep forcë të parëndësishmit dhe energji të dobëtit. Kjo është njohuri e fshehur nga të mençurit dhe e zbuluar për foshnjat; ky është ngushëllim për të poshtëruarit dhe të rënduarit; ky është prehje për zemërbutët dhe të përulurit nga zemra; kjo është një zgjedhë e mirë dhe një barrë e lehtë. Ungjilli është një lajm i gëzueshëm për tagrambledhësit dhe mëkatarët, të varfërit dhe të dëbuarit, për të gjithë ata që janë të humbur, të përbuzur dhe të humbur. Lumturia e krishterë bazohet në vetëdijen se në parajsë ka gëzim për një mëkatar të penduar, se kushdo që pendohet pranohet nga Ati Qiellor me keqardhje, puthje dhe gëzim, që të gjithë të vegjlit dhe të parëndësishëm të kenë engjëjt e tyre që qëndrojnë dhe ndërmjetësojnë për ta përpara fronit të Më të Lartit, dhe se ai nuk duhet të jetë as vullneti i të voglit. zhduken. Ky gëzim i qiellit, ky gëzim qiellor mbush zemrën e njeriut në dashuri për të gjithë të përndjekurit dhe të shtypurit, në dashurinë për faljen e të gjithëve, në dashurinë vetëmohuese për armiqtë, urrejtësit dhe persekutuesit. Gëzimi i krishterë nuk e izolon njeriun, por e lidh me lidhje të pazgjidhshme me gjithë botën, i prek shpirtin para çdo krijese, i bën të dashur si barin e fushës, ashtu edhe zogun lozonjar. Në një dashuri të tillë, e cila nuk njeh as kufijtë e parëndësisë dhe as kufijtë e mëkatit, gëzimi qiellor zë rrënjë në zemrën e njeriut: ai do dhe gëzohet në rrugët qiellore. Nëpërmjet gëzimit të dashurisë, njohja e Zotit bëhet për njeriun shikimi i Zotit dhe këtu gëzimi i Ungjillit arrin shkallën më të lartë të lumturisë. Shpirti i tij bëhet vendbanimi i pranisë së vazhdueshme të Zotit, bëhet i dashur për Të dhe nga vetëdija e kësaj gëzimi i tij arrin plotësinë dhe përsosmërinë. Lumturia e jetës së përjetshme, lumturia e mbretërisë së Perëndisë, është lumturi e përjetshme, që qëndron mbi kufijtë e kohës, e arritshme "tani, në këtë kohë", lumturi e vërtetë. Nuk ka asnjë fjalë shpresë në të gjithë ungjillin. I gjithë predikimi i Krishtit është i mbushur me gëzim, është ungjilli i vërtetë, lajmi i mirë i gëzueshëm." 30 ... Ndërsa në filozofi e mira më e lartë ndërthuret me shpirtin e njeriut intelektualisht, përmes një ideje, e cila është e vetmja forcë lëvizëse nga pikëpamja filozofiko-idealiste, në fe, në fenë e krishterë, forca lëvizëse është embrioni më real i jetës shpirtërore, fara e ekzistencës shpirtërore që rritet me energjinë e vet, që kërkon vetëm kushte të favorshme për rritjen e saj natyrore 31. Jo vetëm që ndërtimi filozofik i mësimit moral të krishterë mbi parimin e së mirës më të lartë në përgjithësi është i pamundur, por është e vështirë të justifikohet prania në sistemin moral-teologjik të një departamenti të veçantë filozofik, siç është doktrina e moralit nga pikëpamja natyrore, dhe përkatësisht doktrina e vullnetit dhe ndërgjegjes së lirë. Thjesht fakti që metafizika dhe psikologjia mësohen në akademi e bën të panevojshëm përsëritjen në teologji morale të doktrinës metafizike të vullnetit të lirë dhe doktrinës psikologjike të ndërgjegjes. Së bashku me mësimin koherent për vullnetin e lirë në sistemin e metafizikës dhe me mësimin sistematik të psikologjisë për ndërgjegjen, mësimi pozitiv rreth këtyre lëndëve në teologjinë morale mund të jetë vetëm llafazim naiv. E gjithë ajo që teologjia morale mund të thotë me vlerë për këto çështje do të përshtatet rehat në pjesën apologjetike, në formën e treguesit të atyre përfundimeve moralisht të dëmshme që rrjedhin nga determinizmi pozitiv dhe një këndvështrim natyralist i ndërgjegjes. Të dhënat nga mësimi moral i krishterë, d.m.th. faktet e përvojës së krishterë ekspozojnë raste të rëndësishme negative kundër botëkuptimit pozitiv-naturalist. Por kjo nuk do të thotë se doktrina filozofike e vullnetit dhe ndërgjegjes së lirë shërben si një supozim i teologjisë morale. Nga këndvështrimi i teologjisë morale, këto ekskursione në fushën e filozofisë do të duken gjithmonë, dhe me të drejtë, si një lojë filozofie. Duhet të ketë të paktën njëfarë njohjeje me sistemet moderne filozofike për të kuptuar se sa e vështirë është të përshtatet mësimi filozofik mbi këto çështje me “nevojat” e teologjisë morale. Por ato sisteme filozofike, të cilat në vetvete nuk janë gjë tjetër veçse një jehonë e krishterimit, në thelb nuk mund të jenë të suksesshme. Edhe për filozofinë madhështore të Kantit, i cili “u përpoq të ruante përfundimet praktike nga dogmat e Zbulesës, duke i shkëputur ato nga baza objektive dhe për të gjetur një bazë për to në natyrën e mendjes njerëzore”, edhe për këtë filozofi mund të thuhet se ajo pësoi një dështim vendimtar dhe “ajo që është veçanërisht e dukshme për dështimin e rregullave të kësaj përpjekjeje është të jesh tek Kanti jo vetëm i pajustifikuar shkencërisht, por edhe reciprokisht kontradiktor” 32 . Por kjo nuk është ende gjëja më e rëndësishme. Nëse tashmë disa sisteme filozofike të moralit, të cilat mund të mbështeten vetëm në forcat natyrore të njeriut, e konsiderojnë të mundur të bëhet pa supozimin e vullnetit të lirë 33, atëherë pse mund të mendohet se teologjia morale duhet të fillojë me një justifikim filozofik të vullnetit të lirë? Këtu përballemi me një shembull të besëtytnive shkencore, të cilat vazhdojnë sa më këmbëngulës aq më pak të mendohet për to. Në pamje të parë, duket e padiskutueshme se e vërteta e krishterë e ringjalljes së të vdekurve është aq më e lehtë për t'u vërtetuar, aq më e fortë qëndron e vërteta filozofike e pavdekësisë së shpirtit. Ndërkohë, njeriu duhet vetëm të mendojë për këtë mësim të krishterë 34 për të parë se ai nuk ka asgjë të përbashkët me pavdekësinë filozofike të shpirtit, se është e pamendueshme të pranohen këto dy mësime në të njëjtën kohë, se mësimi filozofik është vetëm një zëvendësim i besimit të krishterë. Mësimi i krishterë zbatohet në mënyrë të ngjashme me doktrinën filozofike të vullnetit të lirë. Krishterimi mëson se njohja e së vërtetës së krishterë e bën një person të lirë, se Biri i Perëndisë i çliron me të vërtetë njerëzit 35 - ai i jep një personi vetëdijen dhe përvojën e çlirimit të birësisë me Zotin, dhe kjo nuk nënkupton aspak liri natyrore. Përkundrazi, është krishterimi ai që e bën njeriun të lirë. Në çdo rast, teologjia morale duhet të ketë parasysh vetëm këtë fakt të lirisë së krishterë, i cili qëndron i njëjtë nëse një person është i lirë nga natyra apo i palirë. Në mënyrë të ngjashme, është zakon në interes të moralit të krishterë dhe, rrjedhimisht, në interes të teologjisë morale, të konsiderohet "ndërgjegjja zëri i Zotit, që vjen nga Zoti nëpërmjet ndjenjës morale të ngulitur në natyrën tonë" dhe, megjithatë, teologjia morale thotë se "në përgjithësi, gjykimi i ndërgjegjes është më shpesh i gabuar se sa është i saktë dallimi i ndërgjegjes midis pikëpamjes morale dhe ndërgjegjes" 39: ai natyralist-evolucionar? Pse konsiderohet e pamundur të implantohet krishterimi në një shpirt që natyrshëm "evoluon në ndërgjegje morale?" A nuk është më mirë që teologjia morale të flasë vetëm për lirinë e krishterë, vetëm për ndërgjegjen e krishterë? A nuk është më mirë të fillojmë me faktet e ndërgjegjes së krishterë? Ndryshe do të ishte nëse teologjia morale do të fliste për ato aspekte të jetës natyrore që edhe në krishterim ruajnë plotësinë dhe lirinë e zhvillimit natyror, siç janë format e jetës familjare, shoqërore dhe shtetërore që kanë një rëndësi të padyshimtë morale 40 . Më pas do të flasim për ligjin moral si parim moral dhe teologjik. Legalizmi, vlerësimi ligjor i veprimit moral, është një trashëgimi e vjetër e judaizmit, e ringjallur në katolicizëm. Tipari kryesor i katolicizmit është këndvështrimi i tij politik për thelbin e kishës, nga i cili rrjedh natyrshëm një kuptim juridik i moralit, një pikëpamje e krishterimit si një ligj i ri moral. Përkundër faktit se nën ndikimin e sistemeve katolike të mësimdhënies morale dhe në sistemet ruse të teologjisë morale, pikëpamja legaliste gjen aplikimin më të gjerë, në literaturën tonë teologjike-kritike asgjë tjetër nuk hidhet poshtë aq plotësisht sa kuptimi juridik i krishterimit - qoftë në fushën dogmatike, në çështjen e shlyerjes, qoftë në fushën e mësimit moral. Në lidhje me këtë të fundit, artikujt e Prof. A.I. Grenkov, të cilin do ta përcjellim këtu. Duke filluar nga Prokopovich, i cili e reduktoi të gjithë mësimin moral të krishterë në një dekalog, teologjia morale vuajti më shumë se shkencat e tjera nga presioni i skolasticizmit, pasi u ndërtua sipas skemës së teologjisë morale katolike, e cila e kishte origjinën nga i famshmi Thomas Aquinas. Teologjia katolike e shikon të gjithë ungjillin kryesisht nga një këndvështrim juridiko-legjislativ; për një katolik, mësimi i Zotit është, para së gjithash, lekh nova evangelica, ndaj së cilës qëndrimi i të krishterit duhet të jetë një - në formën e bindjes: duhet, je i detyruar - kjo ishte formula e mësimit moral të Dhiatës së Vjetër dhe, sipas idesë katolike, mësimi moral i Dhiatës së Re nuk shkoi më tej se ajo. Prandaj i gjithë sistemi i teologjisë morale të Kishës Romake zakonisht mendohet si një sistem detyrash, të cilat zakonisht paraqiteshin dhe paraqiten në tre kategori - ndaj Zotit, ndaj fqinjëve dhe ndaj vetvetes. Pika fillestare për një ndërtim të tillë ishte zakonisht një ide logjike e ligjit, dhe një traktat mbi ligjin moral zakonisht i paraprinte një deklarate të veçantë të detyrave. Në veçanti, paralelizmi midis ligjit të Moisiut dhe ungjillit zinte një vend të spikatur këtu, me synimin për të provuar epërsinë e të dytit ndaj të parëve, megjithëse ndryshimi më i madh midis Moisiut dhe Krishtit, si mësues morali, ishte pikërisht se ligji iu dha të parëve, dhe hiri dhe e vërteta të dytit. Teologjitë morale katolike kanë lënë vulën e thatësisë, doktrinës dhe abstragimit në mësimet morale ungjillore; ky është një koleksion edifikimesh, rregullash, maksimash; e vërteta e gjallë e shprehur nga Krishti shkëputet nga fakti i saj historik, transferohet në abstraksion, ngrihet në një tezë racionale dhe mësimi i madh i Zotit, i cili futi një frymë krejtësisht të re në të gjithë sistemin e jetës morale të botës së lashtë, u shndërrua në një maksimë të thatë, në një skelet. Duajeni të afërmin tuaj, doni armiqtë tuaj, jini të përulur, të mëshirshëm, paqësor, lutuni pandërprerë - a është mësimi moral i ungjillit në këto aforizma fragmentare? Mësimi moral i krishterë është më së paku një doktrinë, një kod maksimash morale; është ide, shpirt, fuqi dhe jetë; ndaje atë në kategori, vendose nën tituj racionalë - nuk do ta njohësh frymën e ungjillit. Krishti nuk na jep ligjin në kuptimin e një urdhërimi kategorik; Urdhërimi i tij i vetëm është urdhërimi i dashurisë, por nuk ka të bëjë me një veprim të vetëm, si p.sh., "mos vrisni" e lashtë; nuk është një rregull i veçantë që qëndron pranë rregullave të tjera të barabarta; ky është stimuli universal për të gjitha veprimet e mundshme të një të krishteri, ndjenja e përgjithshme e të gjithë disponimit të krishterë; dashuria nuk urdhërohet, por vetëm tregohet - nuk përmbushet, por kultivohet. Ky parim edukativ përmban të gjithë strukturën dhe karakterin e mësimit moral të krishterë; Ideali moral i krishterë nuk është një grumbull rregullash dhe urdhërimesh, nuk është një udhëzim i plotë i saktë që përcakton çdo hap dhe teknikë, është vetëm parimi i jetës sonë, forca shpirtërore që na shtyn drejt shpëtimit. Ungjilli ngriti perden e botës qiellore, botës së të mirave më të larta, përpara nesh dhe tha: përpiquni atje. Si? Kjo pyetje përballet me të gjithë madhështinë e një të krishteri. Ai kërkon lirinë e një të krishteri, të punojë për veten e tij, kërkon që shërbimi për kauzën e shpëtimit të kryhet me mençuri 42... Edhe filozofia greke mësoi për të ashtuquajturat virtyte filozofike dhe (në personin e stoikëve) krijoi idealin e të urtit si mishërim i të gjitha virtyteve. Mësuesit e krishterë e përvetësuan herët këtë formulë filozofike, duke ndërtuar mësimin moral të krishterë sipas skemës së katër virtyteve filozofike, të cilave më pas iu shtuan tre virtyte teologjike. Kjo formulë moralizuese u adoptua dhe u zhvillua veçanërisht nga protestantizmi - në kontrast me moralin ligjor të katolicizmit. “Për një protestant, Krishti nuk është ligjvënës, por para së gjithash një Shpëtimtar i dashur, Zoti është shenjtëruesi i qenies së tij të copëtuar, në shenjë mirënjohjeje ndaj të Cilit një person mund të bëjë të vetmen sakrificë të pranueshme - dashurinë e plotë, si një ndjenjë, si lëvizje e zemrës; një protestant refuzon rëndësinë e veprave të mira për shpëtimin, përkundrazi, nuk e lejon biznesin, përkundrazi, nuk e lejon biznesin. Ligji, i kuptuar objektivisht, për të parimi fillestar i moralit të krishterë është ndjenja mistike e unitetit me Zotin, të cilën ai shpreson ta arrijë me anë të besimit. Në vend që të sqarojë normën e përgjithshme të veprimtarisë së krishterë, në vend të një llogaritjeje të hollësishme të rregullave dhe rregulloreve të veçanta të mësimit moral të krishterë, moralisti protestant shqyrton bazën psikologjike të moralit, vetë personin, si një figurë morale që shpëtohet nëpërmjet besimit. Për katolikin, gjithçka në ungjill është e përcaktuar, e përshkruar dhe e vendosur; Për një protestant, ungjilli është larg nga të qenit një libër referimi i statutit, ku duhet të shikoni çdo herë dhe të zbuloni se çfarë duhet bërë në një rast të caktuar. Në ungjill, thotë protestanti, parashtrohen vetëm disa fakte dhe vetëm në tërësinë e tyre mund të gjendet ideja kryesore e ndërthurur në to. Për një protestant, mësimi moral i krishterë është një shkencë, një temë kërkimi dhe studimi, ndërsa për një katolik është një statut i hartuar për ekzekutim pa kushte. Ky i fundit i bindet pa diskutim, ndërsa i pari fillon ta analizojë dhe kërkon një mënyrë tjetër për të zbatuar parimin e gjetur moral në vullnetin individual të një personi. Kështu Schleiermacher, të cilin mund ta shohim si një përfaqësues tipik i teologjisë protestante, në fushën e mësimdhënies morale është pothuajse një antinom; ai nuk lejon mundësinë e të menduarit për detyrat e krishtera, nuk i jep vend vetë konceptit të detyrës në sistemin e mësimit moral të krishterë; për të jeta morale është një fakt, gjendja empirike e besimtarit. Palmer, në parathënien e tij Die Moral des Christenthums, shprehimisht se detyra e moralistit të krishterë është të përshkruajë jetën e krishterë ashtu siç realizohet në dhe nëpërmjet Krishtit, për të treguar shumën e forcave dhe veprimeve shpirtërore që burimi sheh në të gjithë kushtetutën e jetës së re, të cilën - si vepër e Krishtit dhe shlyerjen e Tij - ai e quan krishterim. "Unë duhet," thotë autori, të vëzhgoj pulsin jetësor te një i krishterë, të vërej unitetin e tij midis diversitetit, të tregoj motivin nën ndikimin e të cilit një i krishterë vepron në një mënyrë dhe jo në një tjetër. Për të arritur këtë qëllim, unë nuk duhet të sqaroj normën e mirësisë morale si një recetë, por duhet të përshkruaj vetë procesin e një kristianizimi të tillë, vetë jetën e krishterë.” Në të njëjtën frymë, po përpilohen gjithnjë e më shumë eksperimente të reja në mësimin moral teologjik të protestantizmit. Këto janë eksperimentet e Wutke, Wendt, Schmidt, Martensen dhe të tjerë” 43. Jeta shpirtërore është përsosmëri, por jo ajo përsosmëri që duket se qëndron në fund të zhvillimit natyror, që konsiston në pasurinë e njohurive dhe fleksibilitetin e mendjes, në forcën e vullnetit, në shkëlqimin e jashtëm të natyrës; por është përsosmëri në kuptimin e vetë realitetit të jetës hyjnore. Duke qenë se dashuria është manifestimi parësor i jetës hyjnore, ajo është gjithashtu tërësia e përsosmërisë së krishterë. Mund të ketë një ndryshim në shkallën në të cilën një person e asimilon atë, rritja e një personi në përsosmërinë e krishterë: një i krishterë mund të jetë një foshnjë ose një i rritur. Plotësia e shtatit të krishterë në fjalën e Perëndisë quhet gjithashtu përsosmëri. Por asnjëherë në Shën në Shkrim, përsosmëria e krishterë nuk do të thotë përsosmëri e rritur apo kulturore 45 . Përmbajtja kryesore e etikës protestante është më në përputhje me krishterimin, si një përshkrim i "vetë jetës së krishterë". Thuajse përkon me drejtimin e asketizmit ortodoks lindor. Në sistemet tona të teologjisë morale ajo gjen aplikimin më të gjerë. Arkhangelsky, i cili bëri ekstrakte të bollshme nga sistemet e teologjisë morale, duke filluar me sistemin e Innocentit të Penzës, e përmbledh hulumtimin e tij si më poshtë: "teologët tanë më të mirë ortodoksë rusë, moralistët, pajtohen plotësisht për temën, detyrën dhe qëllimin e sistemit të mësimit moral të krishterë, si një imazh i procesit të shpëtimit - një imazh se si burri i fshehur është i lindur dhe i përsosur i zemrës, si është i përsosur i njëjti i moshës. ai vërtet lind dhe rrit jetën morale të krishterë dhe përmes të cilave forma konkrete individuale ajo kalon në kërkimin e idealit” 47. Mendoj se kjo është një pikëpamje krejtësisht e gabuar për detyrat dhe përmbajtjen e teologjisë morale. Do të filloj vërtetimin e mendimit tim me një pikë të veçantë. Duke vendosur si detyrë për të përshkruar lindjen dhe rritjen e jetës së fshehtë të krishterë, sistemet tona të teologjisë morale fillojnë natyrshëm me gjendjen mëkatare të njeriut dhe prej andej kalojnë në proceset e lindjes dhe rritjes së krishterë. Përjashtimi i vetëm është Peshkopi. Feofan, i cili u vu re dhe nuk u vlerësua aspak nga i njëjti z. Arkhangelsky. “Të gjitha sistemet”, shkruan ky i fundit 48... fillojnë me përshkrimin e mbretërisë së mëkatit, që ishte pasojë e dëmtimit të natyrës morale të njeriut në rënie, duke zbuluar më pas thellësinë e këtij dëmtimi... Më pas të gjitha sistemet e mësipërme, në të njëjtën mënyrë të natyrshme, kalojnë në përshkrimin e procesit të pendimit dhe kthimit në besim. Peshkopi ndjek saktësisht të njëjtën metodë në "Rruga drejt Shpëtimit". Feofana... I vetmi ndryshim është se përshkrimi i gjendjes mëkatare këtu paraprihet nga mësimi për marrjen e frutave të para të jetës së krishterë në pagëzim, i cili në sistemet e mëparshme konsiderohet së bashku me rilindjen e një personi në sakramentin e pendimit. I vetmi që e kupton këtë çështje është peshkopi. Feofan. Për të filluar me krijimin e botës dhe të njeriut, Rënia dhe më pas kalimi drejt shpëtimit do të thotë të qëndrosh në një këndvështrim abstrakt, logjik-dogmatik, i cili është mjaft i përshtatshëm në dogmatikë dhe i papërshtatshëm në konceptin moralisht të gjallë të krishterimit. “Mësimi i Ungjillit për mëkatin është pjesë e mësimit për jetën e përjetshme, domethënë, Ungjilli e gjykon këtë temë nga pikëpamja e jetës së përjetshme” 49 . Në kuptimin e ungjillit, koncepti i fuqisë negative të mëkatit dhe gjendjes katastrofike të mëkatit jepet nga lartësia e së mirës pozitive të jetës së përjetshme. Dhe teologjia morale duhet të fillojë me faktin se "të krishterët marrin frytet e para të jetës së krishterë në pagëzim", në përgjithësi - me faktin pozitiv të përfitimeve të jetës së krishterë. Kjo është pikërisht e natyrshme për teologjinë morale, por e kundërta është artificiale, logjikisht abstrakte 50 . Por edhe përveç kësaj veçorie, në përgjithësi, imazhi se si personi i fshehur i zemrës lind dhe vjen në moshën e një njeriu të përsosur nuk mund të përbëjë temën e shkencës së teologjisë morale: kjo temë për shkencën praktike të teologjisë morale është tepër subjektive. Me subjektivitet, së pari, nënkuptojmë brendësinë psikologjike të një fakti, përvojë të brendshme, e cila, megjithatë, pranon plotësisht një model që korrespondon me modelin fiziologjik (fizik) dhe sociologjik (historik). Ky model e bën të mundur shkencën e psikologjisë. Nga këndvështrimi i këtij modeli, një koncept dytësor i subjektivitetit (subjektivizmi) lind si një anomali dhe aksident psikologjik, domethënë dallime dhe karakteristika individuale që i detyrohen origjinës së tyre rrethanave kalimtare. Por përveç këtij subjektiviteti të fundit, në përvojat e brendshme është pashmangshmërisht një element që i shmanget çdo rregullsie, i paarritshëm për njohuritë objektive (subjektiviteti nga pikëpamja epistemologjike), një element irracional, sigurisht i pa përsëritur, intim, që e bën çdo individualitet të vlefshëm në vetvete, një qëllim në vetvete, një tërësi e bukur: kjo është ajo që ne e quajmë personalitet në kuptimin etik. Nuk mund të flitet për mosnjohshmëri absolute, pasi përvojat më intime të një personi mund të shprehen në koncepte logjike dhe në imazhe artistike, por njohja e tjetrit në këto mënyra do të jetë gjithmonë njohuri për analogji, në thelbin e saj më të thellë subjektive, domethënë nuk ka vend për njohje absolute edhe në kuptimin e njohurive shteruese. Ju mund të kuptoni të gjithë mendimin matematikor të një tjetri, por nuk do ta kuptoni kurrë të gjithë shpirtin e një tjetri; individualiteti i njeriut nuk përsëritet kurrë. Prandaj, nuk ka njohuri shkencore për personalitetin e njeriut, por është fillimi fillestar si i krijimtarisë poetike, pasi shprehet në krijimet artistike, ashtu edhe filozofisë, pasi shprehet në koncepte logjike të argumentuara në mënyrë kritike. Kjo është filozofia si poezi kritike, ose - më mirë thënë - si misticizëm kritik. Së pari duhet të kujtojmë, si bazë kryesore, mësimin e ungjillit për këtë çështje - mësimin e ungjillit për "shpirtin" që merr frymë ku të dojë, dhe ju dëgjoni zërin e tij, por nuk dini nga vjen dhe ku shkon - për një farë të hedhur në tokë, ndërsa vetë toka prodhon gjelbërim, kallinj dhe kokërr, dhe njeriu nuk e di se si mbin farë mbi bazën e saj5. Feofan. Le të hapim "Rrugën e tij drejt Shpëtimit". "Një ndryshim për mirë, një apel për Zotin, sikur duhet të jetë i menjëhershëm ose i çastit, siç ndodh. Por, paraprakisht, kalon nëpër disa kthesa, që do të thotë kombinimi i lirisë me hirin, ku hiri zotëron lirinë dhe liria i nënshtrohet hirit - bëhet e nevojshme për të gjithë. Disa i kalojnë shpejt, ndërsa për të tjerët zgjat me vite të tëra gjithçka që mund të ndodhë kur neve mund të hetojmë. Shumë të ndryshme, dhe gjendjet e njerëzve mbi të cilët fillon të veprojë janë të panumërta, megjithatë, duhet pritur që, pavarësisht nga gjithë diversiteti, ekziston një rend i përgjithshëm ndryshimi, të cilin askush nuk mund ta shmangë, dhe secili prej tyre është transformuar me anë të hirit, prandaj, në bazë të konceptit të gjendjes së mëkatarit, mund të përcaktohet dhe rregullohet në përgjithësi. 54 . Me këto fjalë, Bp. Theofani shpreh mendimin e parë për pakërkueshmërinë e jetës shpirtërore, dhe tani ai e kufizon këtë mendim. Ne nuk duhet t'i harrojmë kurrë këto kufij, por nuk mund të mos vërejmë se sa të paqëndrueshëm janë këto kufij. "Ka një rend të përgjithshëm ndryshimi." Për ta thënë ndryshe, ekziston një skemë e përgjithshme që megjithatë përfshin jetën e gjallë - ekziston një kanal i përbashkët në të cilin, megjithatë, lëvizin njerëzit e lirë. Ndoshta mund të flasim për ligjet e jetës shpirtërore, por a kanë këto ligje ndonjë vlerë praktike 55? Kushdo që shpëtohet është fillimisht mëkatar, pastaj kthehet në besim—dhe, pasi është kthyer në besim, së pari është fëmijë, pastaj rritet. Kjo është një "e vërtetë e padiskutueshme", që nuk vlen asnjë "qindarkë". Bazuar në konceptin e përgjithshëm të gjendjes së mëkatarit dhe raportit të lirisë me hirin, rendi i përgjithshëm i shpëtimit mund të përshkruhet dhe përcaktohet me rregulla, por këto janë rregulla që krijohen me vetëdijen e qartë se ka të panumërta rastet e shkeljes së tyre të mundshme dhe të duhur. Kështu, mendimi që kufizon tezën kryesore për pakërkueshmërinë e jetës shpirtërore është në vetvete i kufizuar dhe akoma më vendimtar, në mënyrë që të merret një formulë: megjithëse ekziston një skemë e caktuar shpëtimi dhe është e mundur të tregohen rregullat që lidhen me këtë, gjëja kryesore mbetet pakërkueshmëria e jetës shpirtërore, shumëllojshmëria e shtigjeve të shpëtimit - e fundit mbetet mendimi i shpëtimit shpirtëror. Ky është plani sipas të cilit u shkrua "Rruga drejt shpëtimit". I gjithë numri i dytë i "Udha drejt shpëtimit" është i mbushur me një listë mënyrash të ndryshme për të kthyer në besim një mëkatar. "Zoti i mëshirshëm zbulon në mënyra të ndryshme përpara ndërgjegjes së të konvertuarit botën e tij hyjnore, në të cilën shpirti ynë është i vendosur të jetojë. Shpesh për këtë qëllim Ai vetë shfaqet, me sa duket nën ndonjë imazh, gjatë gjendjes së zgjuar të një personi ose në ëndërr. Kështu iu shfaq Apostullit Pal në rrugën e tij për në Damask, Kostandinit të Madh, i krishterë, i cili ishte, Eustathius Patermuthia dhe shumë të tjerë nganjëherë denjohet të dërgojë persona të ndryshëm nga ajo botë... Kështu, Martirja e Madhe u kthye në besim nga shfaqja e Nënës së Zotit... është i privuar nga bukuria e tij” 56... (etj.). Prandaj, "rregullat" kryesisht marrin formën e këshillës - të provoni rrugë të ndryshme për të përmbushur rrugën tuaj. "Hiri i Perëndisë është mësuar të zgjedhë mjete të caktuara për të ndikuar tek ne, siç tregohet në përshkrimin e veprimeve të jashtëzakonshme të hirit. Pra, zbatojini këto mjete për veten tuaj dhe ecni nën hijen dhe ndikimin e tyre. A nuk do të bjerë mbi ju një rreze hiri nga diku, siç ra mbi mëkatarët e tjerë si ju? Hiri i Perëndisë zgjodhi hirin e Perëndisë për veprën e tempujve dhe kishës. Dhe merre për vete dhe lexoje, ndoshta do të hasësh në një vend që do të të habisë, ashtu siç u godit nga vendi ku ranë sytë e tij... britma lutëse e një lypësi të sjellë një engjëll udhërrëfyes, si për Kornelin centurionin” 57? Duke pasur parasysh këtë shumëllojshmëri rrugësh të jetës së krishterë, numri i dytë i "Rrugës së Shpëtimit" përfundon kështu: "Këtu është i gjithë rendi i kthimit! Gjithçka që është thënë i ndodh kujtdo që kthehet; por si dhe deri në çfarë mase varet nga personalitetet dhe rrethanat e secilit person" 58 . Kjo ide shpaloset edhe më me vendosmëri në numrin e tretë. "Në përgjithësi, në lidhje me rregullat e luftës, duhet të theksohet se në thelb ato nuk janë asgjë më shumë se aplikimi i të gjitha armëve në raste të veçanta, dhe se për këtë arsye ato nuk mund të përshkruhen të gjitha. Çështja e luftës së brendshme është edhe e pakuptueshme dhe e fshehtë; rastet për të janë jashtëzakonisht të ndryshme; fytyrat e luftëtarëve janë shumë të ndryshme; Prandaj, ajo që nuk është një tundim për tjetrin, çfarë do të thotë një tjetër për një tjetër. Është absolutisht e pamundur të vendosësh një gjë për të gjithë vetëm nga përvoja, kur ai fillon të luftojë në veprim Dhe në këtë çështje, udhëzuesit e tij të vetëm janë maturia dhe përkushtimi i tij ndaj Zotit. Rruga e brendshme e jetës së krishterë tek çdo person sjell në mendje pasazhe të lashta nëntokësore, jashtëzakonisht të ndërlikuara dhe të fshehura. Duke hyrë në to, subjekti merr disa udhëzime në terma të përgjithshëm për ta bërë këtë këtu, atje atë, këtu sipas një shenjeje, dhe këtu sipas filanit, dhe pastaj ai mbetet vetëm në errësirë, ndonjëherë me dritën e dobët të një llambë. E gjithë puna e tij varet nga prania e mendjes, maturia dhe maturia, dhe nga udhëzimi i padukshëm. Ekziston një intimitet i ngjashëm në jetën e brendshme të krishterë. Këtu të gjithë ecin vetëm, edhe nëse janë të rrethuar nga shumë rregulla. Vetëm ndjenjat e zemrës, të stërvitura dhe veçanërisht frymëzimi i hirit, janë për të udhërrëfyesit e përjetshëm, të pamashtruar dhe të pandashëm në betejën me vetveten; çdo gjë tjetër e lë atë... Secili mëson vetë dhe nga përvojat e veta, sepse njeriu nuk del kundër njeriut, që, pra, ajo që është e huaj të jetë e përshtatshme për ne" 62... Fjalët e Peshkopit Feofana nuk kanë nevojë për asnjë koment. Dhe çfarë pasojash për teologjinë morale duhet të nxirren nga teza për pakuptueshmërinë e jetës së krishterë, këtë do ta përshkruajmë me fjalët e Kryepeshkopit Innocent. Khersonsky 63. "Rilindja, shfaqja e një personi të ri në vendin e të vjetrës, bashkimi me Krishtin, ringjallja nga Fryma e Zotit - ky ndryshim i brendshëm domethënës në shpirt nuk mund t'i nënshtrohet kuptimit: selia e kësaj është në zemër, në ndjenjë. Thelbi i krishterimit aktiv është një mister i pashprehur. Ne nuk mund të dimë se si një person rilind nga diçka e re brenda tij, dëshira e tij e mëparshme dhe si veprimi i tij i mëparshëm. Dhe nëse është përgjithësisht e pamundur të kuptosh ndryshimin moral, atëherë, duke e parë atë nga një këndvështrim më i lartë, është edhe më e pamundur ta kuptosh atë vetëm ai që e ka përjetuar atë personalisht dhe e ka ndier këtë ndryshim shpirtëror brenda vetes, dhe jo aq shumë nga drita, sa nga jeta është vetëm dritë. "Shkenca jonë ka edhe dy shkenca të lidhura më shumë: misticizmin dhe asketizmin. Dhe e gjithë veprimtaria e krishterë mund të quhet misticizëm dhe asketizëm, sepse ka shumë të dyja në të. Por morali i krishterë duhet të përfaqësohet si një mesatare midis tyre. Misticizmi thellohet në veprimet e brendshme të Frymës së Zotit mbi shpirtin njerëzor dhe në marrëdhënien e shpirtit të njeriut në shpirtin e tij me Zotin. por konsiston në vrojtimet dhe përvojat shpirtërore pa misticizëm, sepse esenca e tij është në thellësi të shpirtit, sepse ai ka të bëjë me trupin, për nga vrazhdësia, prekshmëria, lufta dhe lufta Krishterimi praktik duhet të huazojë nga misticizmi dhe asketizmi atë që është më e zakonshme tek ata - përvojat shpirtërore. Duhet theksuar se asketizmi dhe misticizmi në formën e tyre të pastër janë shkenca me dinjitet të lartë; por kur e kalojnë kufirin, i nënshtrohen censurës, veçanërisht mistik. Duke kaluar kufirin, bëhet poezi shpirtërore; mistikët bien në ëndrra shpirtërore; duke parë gjithçka me lupën e imagjinatës, ata ngritën për vete një botë të tërë idealesh, shpesh të shëmtuara. Shumë shkrimtarë mistikë vuajnë nga kjo sëmundje. Edhe asketizmi i nënshtrohet shumë abuzimeve. Asketizmi, natyrisht, është i nevojshëm, sepse trupi i kundërvihet shpirtit; por burimi kryesor i jetës është shpirti, zemra. Shumë sekte e harrojnë këtë dhe presin gjithçka nga frenimi i trupit, dhe për këtë arsye shtrijnë kufizime të ndryshme ndaj tij shumë larg, për shembull. agjërime që shpesh përfundojnë me vdekje. Misticizmi ka si temë anën më aktive, kurse asketizmi ka anën pasive. Fillimi i jetës së krishterë është te Zoti, dhe në rivendosjen dhe forcimin e forcës së saj, njeriu vepron vetë, me ndihmën, natyrisht, të fuqisë së Zotit. Në shkallën më të lartë të zhvillimit të jetës shpirtërore, shumica e veprimeve janë hyjnore dhe më pak njerëzore; edhe pse personi pastaj vepron vetë, ai ndjen se ka pak aktivitet të tijin. Asketët janë të angazhuar në shfrytëzime materiale, dhe për këtë arsye e bëjnë jetën të mërzitshme dhe të hidhur. Këtu një person vepron më i pavarur dhe veprimtaria e tij është pasive-produktive. Kjo është një faqe e mrekullueshme në "teologjinë morale" të Innocentit: këtu, në një prezantim të përmbledhur, jepet pasuria dhe thellësia e mendimeve, nga të cilat do të shënojmë më të rëndësishmit. 1) Para së gjithash, shënimet e bëra nga kryepeshkopi janë të denja. Innocenti bën dallimin midis misticizmit, si vetë thellësia e veprimtarisë së krishterë, zbulimit në frymën e spiritualitetit hyjnor, dhe asketizmit, si një teknikë e iniciativës njerëzore, e cila lidhet me misticizmin afërsisht në të njëjtën mënyrë siç lidhet teknologjia materiale me krijimtarinë në art. Nga kjo rrjedh edhe rëndësia dytësore, ndihmëse e asketizmit në jetën e krishterë, 64 dhe asketizmi, në formën e rregulloreve monotone, është krejtësisht i pakuptueshëm nga thelbi i misticizmit. Zakonisht ngatërrojmë misticizmin dhe asketizmin - veçanërisht ato që mbrojnë ekstremet e jetës asketike 65 . Edhe ata që e kuptojnë thelbin e çështjes ngatërrojnë terminologjinë: "Rruga drejt shpëtimit" nga Peshkopi. Theofani duhet quajtur një skicë e shkurtër jo e asketizmit, por e misticizmit. 2) Kryepeshkop. Innocenti e dallon misticizmin kritik, të cilin ne e quajmë filozofi e krishterimit, nga misticizmi jokritik, patologjik. 3) Ai flet për rëndësinë e rëndësishme teologjike, veçanërisht morale dhe teologjike të misticizmit dhe filozofisë së krishterë. "Aktiviteti i krishterë nuk mund të ekzistojë pa misticizëm." Filozofia e krishterë përbën kushtin më të rëndësishëm për ndërtimin shkencor të teologjisë morale. Ju mund të thoni këtë - ne nuk kemi një teologji morale shkencore, sepse misticizmi kritik i krishterë nuk është përpunuar. Rëndësia e filozofisë së krishterë është e dukshme nga fakti se vetëm në formën e misticizmit kritik, në formën e përpunimit filozofik të krishterimit personal, është i mundur një botëkuptim koherent i krishterë, duke bashkuar të gjitha aspektet e krishterimit dhe plotësinë e jetës. Çfarëdo që të thonë ata, në thelbin e saj më të thellë, i cili përfshin të gjithë gjatësinë e jetës së krishterë, duke filluar me misterin e lindjes shpirtërore dhe duke përfunduar me misterin e bashkimit të jetës së përtejme me Zotin, dhe gjithë diversitetin e jetës së kësaj bote, në thelbin e saj "jeta e brendshme e krishterë është e fshehur: këtu çdokush ecën vetëm, pavarësisht nga çfarë rrethohet". 4) Misticizmi i krishterë nuk mund të futet në një shkencë strikte, ose më saktë, në shkencën praktike të teologjisë morale. Misticizmi dhe asketizmi i krishterë duhet të hyjnë në këtë të fundit nga ana e asaj që është më e zakonshme për ta - nga ana e çështjes së përgjithshme të qëllimit dhe kuptimit të jetës, ku duhet të qartësohet vetë koncepti i misticizmit të krishterë, koncepti i personalitetit të krishterë me lirinë e tij. Këtu e gjithë shumëllojshmëria e formave asketike mund të gjejë një vend, pasi ato nuk pretendojnë rëndësinë ekskluzive të formave më të larta të krishterimit: veprës personale të shpëtimit duhet t'i jepet liri. Jo vetëm misticizmi kritik është i rëndësishëm për teologjinë morale, por e gjithë letërsia “asketike”, sado e thjeshtë të jetë, do të ruajë përgjithmonë jo vetëm rëndësinë e saj ndërtuese, të cilën asnjë teologji morale nuk mund ta zëvendësojë, por edhe rëndësinë e saj si material për teologjinë morale. Megjithatë, e gjithë kjo nuk është shkencë e teologjisë morale, 66 e cila ka peshën e vet specifike, e cila, nga ana tjetër, nuk mund të zëvendësohet me asnjë shkrim edukues. Hyjmë në fushën e shkencës praktike të teologjisë morale ku lëmë subjektivitetin (subjektivizmin) jo vetëm në kuptimin e anormalitetit dhe rastësisë fetare-psikologjike, por edhe në kuptimin thelbësor të misticizmit të krishterë dhe kalojmë në kishën objektive. Kjo është tema e vërtetë e shkencës praktike të teologjisë morale - kishës. Këtu qëndron ndryshimi midis letërsisë edukuese ortodokse, shkrimit "asketik" dhe midis shkencës protestante, abstrakte racionaliste, pavarësisht se sa ato ndonjëherë duken se përkojnë. Misticizmi ortodoks i jep vend kishës, dhe protestantizmi, duke e kufizuar shkencën e teologjisë morale në misticizmin personal, dëshmon si për mungesën e kishës ashtu edhe për racionalizmin e tij. Racionalizmi i tij shpreson të "sjellë misticizmin e krishterë në shkencën strikte", por ai detyrohet ta bëjë këtë nga mungesa e kishës si një subjekt i vërtetë i shkencës praktike të teologjisë morale. Do të shkruaj disa rreshta shumë udhëzues nga libri i protopr. I. L. Yanysheva. “Duke supozuar të flasim për moralin në përgjithësi dhe në veçanti për moralin e krishterë ortodoks, ne, të ardhur vetëm nga vetëdija dhe introspeksioni, do të detyrohemi të flasim vetëm për moralin personal, subjektiv në secilin prej nesh. Nuk ka rrugëdalje për ne nga ky subjektivitet; por ai nuk është i nevojshëm. E vërteta e krishterë është po aq e gjerë, e thellë dhe e pakërkueshme sa e vërteta e pakërkueshme e këtij autori, është e vërteta e pahulumtueshme e secilit prej nesh. e përvetëson këtë të vërtetë në atë masë sa ai merr nga Zoti dhuratën e Frymës së Shenjtë, e cila nga ana tjetër përputhet me karakteristikat individuale të secilit. Për ta përvetësuar gjithnjë e më shumë këtë të vërtetë me ndjenjën dhe vullnetin dhe për ta kuptuar atë me arsye, është detyrë si e çdo të krishteri, të pamësuar apo të ditur, si dhe e gjithë kishës, si një shoqëri besimtarësh, sidoqoftë që Kisha Universale nuk mund ta kuptojë dhe ta ketë gjithmonë atë. ndërgjegjen e besimtarëve në mënyrë gjithëpërfshirëse dhe përgjithmonë. Studioni Shkrimet - kjo përbën detyrën e çdo individi dhe të gjithë të thirrurve në besimin në Krishtin, e cila është plotësisht e zgjidhshme vetëm me zgjidhjen e gjithë detyrës së ekzistencës së krishterimit në tokë. Subjektivizmi dhe subjektivizmi kristian është jo vetëm i pashmangshëm, por edhe i detyrueshëm për shkencën tonë. Por në mënyrë që ky subjektivizëm i detyrueshëm të mos shndërrohet në arbitraritet personal, të aftë për të parë zbulimin e së vërtetës hyjnore në lëvizjet e brendshme të vullnetit dhe ndjenjës së tij, që mund të mos varet aspak nga fryma e Krishtit, ose, përkundrazi, t'ia atribuojë atë që është në të nga Fryma e Zotit natyrës së vet - për këtë, shkenca jonë duhet të konfirmojë besueshmërinë e çdo të vërtete morale me vetëdije dhe vetëdije objektive. autoriteti që na është dhënë nga vetë Kisha, domethënë: dëshmia e zbulesës pozitive që përmban si në Shkrimin e Shenjtë ashtu edhe në Traditën e Shenjtë” 67. Dikush mund të pajtohet plotësisht me këto mendime - si me idenë se subjektivizmi kristian është i pashmangshëm dhe i detyrueshëm për shkencën tonë, ashtu edhe me idenë e nevojës për ta kufizuar atë në Shkrimin dhe traditën objektive. Misticizmi i krishterë është përvoja nga çdo i krishterë i jetës shpirtërore të Krishtit - themeluesit të jetës së krishterë. Përndryshe, pa këtë lidhje me Krishtin, do të kishim të bënim jo me misticizëm kristian, jo me filozofinë fetare të krishterimit, por me filozofi laike apo misticizëm pagan. Për më tepër, nëse misticizmi i krishterë nuk do të lëvizte në drejtimin e përshkruar nga shkrimet kanonike dhe tradita ortodokse, brenda kornizës së përshkruar nga dogma ortodokse e kishës, atëherë filozofia jonë e krishterë nuk do të ishte ortodokse. Ky është supozimi i parë i misticizmit të krishterë, siç nënkuptohet domosdoshmërisht, siç shërben gjuha ruse me pasuritë dhe kufijtë e saj si supozimi i parë i shkrimtarit rus. Megjithatë, ky kufizim i parë i subjektivizmit të krishterë nuk është i fundit. Dhe brenda këtyre kufijve, subjektivizmi i krishterë ruhet plotësisht, pasi çdo formulë e ruajtur me vendosmëri nga një mistik i krishterë lë vend për të kuptuar subjektiv, pasi ka të bëjë me përvojat personale, përvojën personale. Kufiri dogmatik i treguar, pra, nuk siguron objektivitetin që është i nevojshëm për shkencën praktike të teologjisë morale: këtë objektivitet, siç thamë, e jep besimi kishtar. Parimi i misticizmit të krishterë është parimi i filozofisë së krishterë; parimi i kishës është parimi i shkencës së teologjisë morale. “Ne kemi pasur gjithmonë shumë njerëz të devotshëm, por nuk ka pasur shoqëri të devotshme, një jetë të përbashkët të devotshme” 68. Krijimi i një shoqërie të devotshme të krishterë - mbi bazën e forcave reale të krishterimit - është detyrë e teologjisë morale, një detyrë mjaft e përcaktuar dhe origjinale dhe mjaft e rëndësishme për të qenë objekt i një shkence të veçantë teologjike. “Absolutiteti personal i krishterë, i kombinuar lirisht me çdo lloj poshtërimi natyror dhe me çdo formë zhvillimi historik, nuk është as një forcë e natyrshme dhe as historike. Përkundrazi, në formën e kishës, krishterimi fiton rëndësi natyrore dhe historike dhe bëhet një forcë kulturore. Krishterimi personal dhe kisha bien në kontakt në themelin fetar dhe etik të kishës dhe divergjenca në aspektin kulturor dhe historik është më i rëndësishëm në aspektin kulturor dhe historik. sesa krishterimi personal nga pikëpamja në thelb fetare, është e kundërta. “Kisha është bashkimi moral i të krishterëve: i tillë është thirrja moderne e Kishës, të tilla janë kërkesat moderne që i drejtohen Kishës nga të krishterët. Ata duan të shohin në të mbretërinë e Shpirtit, në të cilën të krishterët do të ngroheshin reciprokisht, një organizatë morale në të cilën idealet qiellore mund të forcoheshin nga rrënjët e tyre. Se krishterimi është një shpirtëror i brendshëm që nuk mund të kthehet kurrë në një shpirtëror të thjeshtë absolut. Njësi, në një numër të thjeshtë në librin e gjendjes civile, por të krishterët, me gjithë paprekshmërinë e absolutes së tyre të brendshme, duhet të bashkohen mes tyre në një organizatë, të mblidhen në emër të Krishtit, në mënyrë që krishterimi të mos jetë një ëndërr subjektive, por një forcë historike. Letourneau, në librin e tij L'evolution de la morale, duke karakterizuar fazat e ndryshme të zhvillimit historik të moralit - moralin e kafshëve, moralin e egër, moralin barbar dhe moralin tregtar (modern), thotë se ai nuk ka marrë parasysh individët që ngrihen moralisht mbi nivelin e kohës së tyre dhe njerëzit e tyre: këta individë janë anomali, të ngjashme me ato kafshë, të cilat mund të jenë të dobëta ose të rastësishme. neglizhencë. Pra, që krishterimi të mos jetë një vlerë kaq e pamerituar, duhet të jetë një forcë e organizuar me të cilën do të duhej të llogariteshin krijuesit e historisë” 69 . Askush nuk do të kundërshtojë idenë e rëndësisë së kishës si një organizatë morale, si një shoqëri e devotshme; Është gjithashtu e padiskutueshme se asnjë nga disiplinat teologjike nuk e merr për objekt kishën, ndërkohë që kjo është një temë që mund të diskutohet shkencërisht. Dhe duke vënë në dukje parimin e teologjisë morale në jetën kishtare, ne për herë të parë po hedhim themelet për shkencën e teologjisë morale ortodokse. Nëse shikojmë atë pjesë të sistemeve tona të teologjisë morale që trajton parimet e krishtera të jetës shoqërore, atëherë do të vëmë re lehtësisht se kjo pjesë vuan veçanërisht nga zbrazëtia ekstreme dhe paqëllimi absolut, dhe për rrjedhojë nga pakuptimësia përfundimtare. Këtu mund të lexojmë 70: "Shteti i krishterë është i detyruar t'u sqarojë anëtarëve të tij kërkesat e përgjithshme të jetës shoqërore, të zhvilluara nga morali dhe të përcaktuara nga marrëdhëniet historike të njerëzve". "Legjislacioni duhet të jetë në përputhje me frymën e krishterimit; ai duhet të marrë përmbajtjen e tij nga krishterimi." A ka ndonjë kuptim të këtyre detyrimeve dhe detyrimeve? Kur shteti u thotë qytetarëve të tij: “duhet”, atëherë pas këtyre udhëzimeve qëndron policia e shtetit. Kur qytetarët i thonë shtetit: “duhet”, atëherë ata deklarojnë të drejtat e tyre, të cilat do t'i mbrojnë ose me mjete të ligjshme parlamentare ose me revolucion. Kur Kanti përshkruan: "veproni sipas një rregulli që mund të jetë një ligj universal", ai rrjedh nga fuqia logjike e parezistueshme e arsyes praktike, domethënë ai e ngre në rregull vetëm atë që është e pandashme nga vetë thelbi i arsyes personale. Fouillet ndërton etikën mbi ide-forcat. Comte, Marks, Engels, Kautsky e nxjerrin moralin nga ligjet historike dhe sociologjike. Stirner, Nietzsche mbështeten në njohjen e natyrës njerëzore... Por çfarë kuptimi ka fakti që disa g.g. Pyatnitskys, Pokrovskys, Khalkolivans, Favorovs u mësojnë seminaristëve: "shteti duhet". A nuk është ky kufiri ekstrem i absurditetit? A nuk arrin kufijtë e tmerrshëm këtu pamendësia njerëzore? Të gjitha llojet e teksteve shkollore mund të jenë të këqija - historia, zoologjia dhe matematika, sepse ato nuk qëndrojnë në lartësitë e shkencës moderne. Por në shkencën e teologjisë morale ndeshemi me marrëzi themelore, të cilat nuk mund t'i fajësohen zotit Pyatnitsky, Pokrovsky, Khalkolivanov, Favorov, por që rrjedhin nga vetë thelbi i programit, nga vetë pamundësia e një diskutimi shkencor dhe teologjik të temave që i tregohen. Kjo pjesë e teksteve morale dhe teologjike është e strukturuar sipas skemës së mësimit moral të krishterë ortodoks për publikun, ose mësimit për publikun e krishterë ortodoks - për familjen, shtetin (dhe kishën). Por pikërisht një mësim i tillë është i paimagjinueshëm. Krishterimi vepron mbi natyrën dhe botën kryesisht nëpërmjet hirit. Sa i rëndësishëm është ky aspekt i veprimit fetar mbi natyrën dhe botën për botëkuptimin e krishterë, ne nuk do të flasim për këtë në këtë vend vetëm sepse është shumë i njohur nga dogmatika dhe sepse unë kam folur mjaftueshëm për këtë në sistemin tim 71 . Duhet të kujtojmë vetëm se ky veprim i hirit është i padukshëm, se do të shfaqet vetëm në fund të kohës, se nuk prek ligjet e jetës natyrore-historike 72 . Detyrat e teologjisë morale qëndrojnë larg këtij veprimi të hirit. Pastaj, një i krishterë, në thelbin e jetës së tij shpirtërore, hyn në mënyrë të pashmangshme në jetën natyrore-historike pa fëlliqësinë morale që ngjitet në të jashtë krishterimit: jeta e natyrshme e një të krishteri mund të jetë vetëm e dëlirë, shthurja e egër, hedhja e pakufizuar e shikimeve epshore ndaj çdo gruaje që kalon është absolutisht e papajtueshme me idenë e një shpirti të vetëm para ungjillit tokësor. mbretëria e natyrës së dëlirë, para humnerës qielli njerëzor është vetëm moralisht njerëzor 74. Kjo krijon një sferë të asketizmit personal 75 dhe ofron një mundësi të gjerë për ndikimin e predikimit në jetë, mundësinë e udhëzimeve elokuente për bashkëshortët, prindërit, fëmijët, zotërinjtë, shërbëtorët, sundimtarët, gjyqtarët... Shembuj të udhëzimeve të tilla do të gjejmë tashmë midis apostujve. Në luftën kundër imoralitetit të vetëdijshëm personalisht, krishterimi është një forcë edukative e domosdoshme. Por fusha e këtij veprimi pedagogjik dhe predikues mbi jetën nuk është fusha e shkencës së teologjisë morale. Midis sferës së fshehur metafiziko-hirsore dhe sferës së vetëdijshme personale të pastrimit moral, asketizmit personal, qëndron sfera e tretë e jetës - ligjet natyrore-historike, format natyrore-shoqërore: kjo sferë e jetës nuk ndryshon pamjen e saj nga veprimi metafizikisht-hirues dhe nuk ndikohet në esencën e saj personale. Mësimi moral dhe teologjik për publikun, për familjen dhe shtetin do të ishte i mundur vetëm nëse krishterimi do të kishte idenë e tij për këtë sferë dhe do të krijonte mënyrën e vet të jetesës për të, nëse teologjia morale do të dilte nga ideja veçanërisht e krishterë e familjes dhe e shtetit dhe do të përpiqej të krijonte një mënyrë jetese të krishterë familje-shtet. Por nuk ka asnjë ide të krishterë për familjen dhe shtetin, dhe jeta e krishterë familjare-shtetërore është e pamundur. Në këtë çështje, mbi të gjitha duhet të shmangim fjalët boshe, frazat retorike dhe të pasakta: nevojiten saktësi dhe siguri. Duke u ndalur veçanërisht te martesa, ne pyesim: a ekziston një ide (formula, përkufizim) e krishterë e martesës? Rezulton se në ungjill nuk ekziston ligji i martesës 76 dhe ndërgjegjja juridike kishtare ka adoptuar formulën natyrale-kulturore të përpiluar nga avokati pagan Modestine - e miratuar si formula më e mirë që plotëson plotësisht nevojat e ndërgjegjes së krishterë 77. Për këdo që dëshiron të flasë për martesën e krishterë, ky fakt rezulton të jetë një fakt i pakapërcyeshëm. Ideja e krishterë e martesës, përveç asaj natyrore-kulturore, nuk ekziston 78. Pa idenë e tij të martesës, krishterimi nuk prodhon jetën e tij martesore. Ajo zbatohet për martesën nga ana e saj asketike, nga ana e kufizimeve dhe e ndalimeve, por jo nga ana pozitive e urdhrave dhe inkurajimeve. A ka ndonjë gjë në krishterim të ngjashëm me urdhërimin e Dhiatës së Vjetër që një i porsamartuar duhet "të kënaqë gruan që ka marrë", ligji i Dhiatës së Vjetër që "një kunati duhet të shkojë te e veja pa fëmijë e vëllait të tij, ta marrë atë si gruan e tij dhe të jetojë me të", se një skllavi "nuk duhet të privohet nga ushqimi, veshmbathja, sidomos ligji martesor" dhe bashkëjetesa? Asgjë e tillë, asgjë veç kufizimeve dhe ndalimeve. Por jeta nuk do të funksionojë jashtë kufizimeve dhe kufizimeve. Meqenëse nuk ekziston një ide e krishterë për martesën dhe nuk mund të ketë një jetë bashkëshortore të krishterë, shkenca e teologjisë morale nuk mund të ketë për objekt martesën dhe jetën bashkëshortore. Përveç paraqitjes joshkencore të udhëzimeve të predikimit, ajo mund të përsërisë vetëm në mënyrë të ngathët atë që predikohet në mënyrë të gjithëfuqishme nga natyra dhe atë që përshtatet në formulën pagane të martesës. "Bashkëshortët e krishterë i bashkon dashuria e zjarrtë dhe e përkushtuar për njëri-tjetrin": po për paganët? "Një burrë i krishterë e trajton gruan e tij me respekt të plotë": po për një pagan? Këto janë të vërteta që, shkencërisht, "nuk vlejnë asnjë qindarkë" dhe megjithatë, ky moral i lirë nuk do të depërtojë kurrë në thelbin e marrëdhënieve martesore, ligji i të cilave është i ngulitur në vetë natyrën. E njëjta gjë duhet thënë edhe për shtetin: nuk ka asnjë ide të krishterë për shtetin dhe nuk mund të ketë jetë shtetërore të krishterë. Nuk ka një bashkësi të krishterë familje-shtet dhe teologjia morale, duke marrë për subjekt një komunitet të tillë, godet ajër bosh. Dhe telashi edhe më i madh është se, duke marrë parasysh parimet imagjinare të krishtera të jetës shoqërore, teologjia morale paraprakisht ia heq vetes mundësinë për ta paraqitur kishën në dritë të plotë. Në këtë rast, kisha konsiderohet si një nga shoqëritë. “Përveç shoqërive të kësaj bote, në tokë ekziston edhe një shoqëri shpirtërore - kisha” 79. Një këndvështrim tërësisht protestant 80! Ky vlerësim i ulët i kishës korrespondon me madhësinë e parëndësishme (5-6 faqe) 81 dhe përmbajtjen e parëndësishme të departamentit të sistemeve të teologjisë morale për kishën. Këtu do të gjejmë dy fjalë nga mësimet dogmatike për kishën, dy fjalë për marrëdhënien e kishës me shtetin dhe disa urdhërime që nuk kanë vlerë: “I krishteri duhet ta njohë veten si anëtar i kishës”, “i krishteri duhet të marrë pjesë në adhurimin e përgjithshëm” 82. Fjalimet tepër patetike 83! Nuk ka asnjë fjalë për kishën si një organizatë morale në asnjë sistem. Kisha ndryshon nga të gjitha bashkimet shoqërore në atë që krishterimi ka idenë e vet për kishën dhe mund të krijojë një jetë unike kishtare. Ideja e kishës si një shoqëri (e besimtarëve në Krishtin), së pari, absolutisht universale, pasi birësia me Zotin nuk njeh kufij natyrorë dhe kombëtarë, dhe së dyti, plotësisht shpirtërore (diametralisht e kundërta me frymën e mbretërive të kësaj bote) si në marrëdhëniet e brendshme ashtu edhe në ato të jashtme 84 - kjo është një ide specifike e krishterimit, të cilën nuk e kishte as judaizmi dhe as pagani. Domosdoshmëria dhe rëndësia e jetës kishtare rrjedh nga parimet reale të përvojës së krishterë, nga vetë thelbi i krishterimit. "Një i krishterë mund të jetojë vërtetë një jetë shpirtërore vetëm në shoqërinë e të krishterëve, ashtu siç mund të jetojë një jetë njerëzore vetëm në shoqërinë njerëzore. Të krishterët formojnë një lloj zinxhiri të artë mes tyre, çdo i krishterë është një hallkë e veçantë në këtë zinxhir, që lidhet me të tjerët nëpërmjet besimit, veprave të mira dhe dashurisë. Një i krishterë jeton vetëm me jetën e Krishtit, por ky bashkësi me Krishtin pohohet dhe bëhet vetëm në fuqinë e vërtetë të Krishtit, sipas Kishës së tyre. Krahasimi i përbashkët, ne jemi rrezet, ne nuk mund të bashkohemi me njëri-tjetrin pa iu afruar qendrës, as të bashkohemi me qendrën pa u afruar më shumë me njëri-tjetrin. Kisha nuk është vetëm një ide specifike e krishterë, por në lidhje me të, Ortodoksia, Katolicizmi dhe Protestantizmi mbi të gjitha ndryshojnë nga njëri-tjetri. Duke e parë kishën si lëndën kryesore të teologjisë morale, duket se i afrohemi më shumë katolicizmit. Le të zbulojmë sistemin moral dhe teologjik të V. Kathrein 86, i botuar së fundmi dhe i paraqitur shkencërisht në mënyrë apologjetike, si ein Wegweiser in den Grundfragen des sittlichen Lebens fur alle Gebildeten: këtu pjesa qendrore është pjesa mbi kishën. Kjo duhet të jetë në mënyrë të pashmangshme nga pikëpamja katolike. Megjithatë, teologjia morale katolike është shumë larg nga ortodokse. Këtu çështja është në thelbin e katolicizmit, në vetë pikëpamjen e katolicizmit mbi kishën. Katolicizmi vendos pushtetin dhe sistemin ligjor në bazë të jetës kishtare: kjo është nga ana e brendshme. Katolicizmi dëshiron të marrë në dorë të gjithë botën, duke marrë në duart e tij të gjitha aspektet e jetës natyrore dhe të krijojë forma të krishtera për të - një shtet i krishterë, martesa e krishterë 87. Në katolicizëm nuk ka vend për zhvillim natyror të lirë dhe një personalitet të lirë të krishterë - katolicizmi, pra, nuk e njeh kishën e krishterë, si një bashkim i personave të rigjeneruar, me vlerë absolute dhe liri shpirtërore. "Kuptimi i kishës për dishepujt e ungjillit rrjedh nga parimet reale të përvojës ungjillore, e cila përcakton vlerën derivative të jetës kishtare. E mira e vërtetë dhe e patjetërsueshme e ungjillit i përket personit të rigjeneruar; ai nuk mund të realizohet pa krijimtarinë e lirë të shpirtit; për kërkesat e tij absolute është e vetmja dhe e domosdoshme në këndvështrimin e lirë të energjisë, nga pikëpamja shpirtërore, engjëlli i zbatimit personal. Personaliteti i lindur përbën një vlerë të pakrahasueshme, të pakrahasueshme, përkundrazi, absolutiteti i jetës së ungjillit nuk mund të shprehet në asnjë institucion, në asnjë sistem të jashtëm, ose në asnjë formë shoqërore, e cila është e pashmangshme e kushtëzuar dhe e kufizuar, prandaj, për bartësit e jetës së ungjillit, besimi kishtar nuk ka kuptimin e një shoqërie, ose të një sistemi të brendshëm shoqëror sistemi shoqëror, si prodhues i shpirtrave të krishterë. Nga pikëpamja ungjillore, për këtë pyetje mund të ketë vetëm një përgjigje: në krishterim realiteti kryesor dhe vlera e pazëvendësueshme i përket shpirtit individual dhe kisha e krishterë është një bashkim besimtarësh në një shoqëri, një tufë dishepujsh të Krishtit. Në raport me besimtarët, kisha ka një kuptim jo produktiv, por derivat. Besimtarët nuk janë nga kisha, por kisha është nga besimtarët. Në sferën kishtare elementët janë më të vlefshëm dhe më të rëndësishëm se forma shoqërore që i bashkon. Në kishë, si në mbretërinë e individëve absolut, nuk mund të ketë sakrificë të së mirës shpirtërore të gjithsecilit dhe asnjë kufizim në lirinë shpirtërore të individëve për prosperitetin e rendit shoqëror. Besimtarët nuk janë për kishën, por kisha është për besimtarët” 88. Ky është këndvështrimi biblik Teologjia morale nuk duhet të pretendojë të jetë e para, më e rëndësishmja ndër shkencat teologjike - ajo ka për subjekt një realitet derivat në krishterim. Duke kaluar nga misticizmi i krishterë në teologji morale, para së gjithash duhet të kemi parasysh thellësinë e misticizmit të krishterë, para së gjithash duhet të dimë se kisha e krishterë përqafon individët absolut, se duke i bashkuar ata nuk kufizon absolutitetin e tyre, por plotëson jetën e tyre, se ajo lind nga parimet reale të krishterimit personal. Rëndësia e teologjisë morale, si shkencë e kishës, bazohet jo në harrimin e së vërtetës së personalitetit të krishterë, por në kalimin nga pikëpamja mistike në një këndvështrim tjetër - kulturor-historik, moral-social, moral-objektiv. Kjo pikëpamje e Dhiatës së Re ruhet në Ortodoksi, në Kishën Ortodokse, si një shoqëri me strukturë të brendshme pajtuese dhe me marrëdhënie të jashtme thjesht shpirtërore. Katolicizmi nuk e njeh kishën e vërtetë, sepse nuk njeh fillimin personal, shpirtëror, mistik të kishës. Në protestantizëm, liria personale e krishterë konsiderohet si gur themeli. Megjithatë, as në protestantizëm nuk ka një kishëzim të vërtetë: ai e kupton personalitetin e krishterë si një njësi të mbyllur në vetvete, e kupton jetën shpirtërore dhe personale në kuptimin e një gjendje shpirtërore mistike-pasive, intelektuale, nga e cila nuk ka një kalim në kishërinë aktive me marrëdhënie të jashtme thjesht shpirtërore, por një paragjykim të pashmangshëm ndaj strukturës intelektuale-shtetërore abstraksioniste dhe seksionizmit tim-shtetëror. i kishës 89. Ortodoksia, jo si krishterimi bizantin apo "Moskë" ynë, "rus i vërtetë", por si besnikëri ndaj idesë së Testamentit të Ri, Ortodoksisë, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet për ta zhvendosur atë ose në absolutizmin katolik të pushtetit kishtar, duke u shtrirë si tek individët e krishterë ashtu edhe tek format shoqërore të jetës, ose tek sektarizmi protestant-sektarizmi i kishës së mbyllur të motodoksizmit. Kisha e vërtetë, si një bashkësi universale individësh të lirë shpirtërisht me një strukturë të brendshme pajtuese dhe marrëdhënie të jashtme shpirtërore. Ne kemi idenë e krishterë të kishës. Në të njëjtën kohë, krishterimi ka të gjitha të dhënat për të krijuar jetën kishtare. Ajo ekziston, por vetëm në skicën e kornizës së jashtme, shtylla kurrizore, në formën e një sistemi kishtar-administrativ, kartës shoqërore e liturgjike, urdhrave baritorë e famullitarë, por pothuajse nuk ekziston në formën e një "shoqërie të devotshme, një jete të përbashkët të devotshme" që do ta shpirtëronte këtë skelet, do të sillte jetën në këtë skelet - në formën e një organizimi moral-kulturor, shoqëror. Kisha primitive ekzistonte në këtë formë dhe kjo jetë kishtare duhet të rikthehet. Pikërisht kohët e fundit janë ngritur një sërë çështjesh në lidhje me këtë - për pajtueshmërinë në sistemin administrativ, për pjesëmarrjen e laikëve në shërbimet hyjnore, për rigjallërimin e jetës së famullisë, për predikimin e gjallë, për kishën dhe bamirësinë publike, për misionin e brendshëm, për bashkimet e krishtera, mbledhjet dhe qarqet e të gjitha llojeve. E gjithë kjo përfshihet në interesat e shkencës së teologjisë morale. Megjithatë, këtu pothuajse në mënyrë të padukshme fillon fusha e gazetarisë kishtare me përmbajtjen e saj të lëngshme, duke ndryshuar në rrjedhën e jetës, por shkenca e teologjisë morale qëndron në fillim, në ballë - të kësaj gazetarie: bazuar në idenë e krishterë të kishës, nga parimet më të thella fetare, ajo zhvillon shkencërisht atë koncept bazë të jetës kishtare dhe të krishterëve, që duhet ta udhëheqë atë serioze të jetës kishtare. përvojat e komunitetit të gjallë të kishës dhe gazetarisë kishtare. Teologjia morale është në kontakt të ngushtë me një sërë disiplinash kishtare-praktike, me ndarje të teologjisë praktike - me homiletikën, teologjinë baritore, të drejtën kanonike, liturgjikën: është një lidhje e pashmangshme midis dogmatikës dhe të gjitha këtyre shkencave teologjike-praktike, është një hyrje e domosdoshme për këto të fundit, u jep atyre si një burim 0 lidhës për to. Rëndësia e pamatshme praktike e kishës, si lëndë e shkencës së teologjisë morale, përcaktohet nga fakti se krishterimi nuk ndryshon ligjet natyrore të jetës, jetën familjare-shtetërore, nuk krijon jetën familjare dhe nuk ka politikën e vet, hyn në këto zona jo kishtare, por personalisht fetare, u siguron atyre lirinë e zhvillimit natyror sipas ligjit të natyrshëm-historik. jeta nën kushtin e moralizimit të tyre. Krishterimi hyn në botë, përveç ndikimit të hirit, si një forcë e madhe morale, me kërkesa të larta morale. Pikërisht kështu është çdo i krishterë në qëndrimin e tij ndaj botës. Por ky qëndrim moral i të krishterëve ndaj botës, për të qenë një forcë socio-historike, duhet të forcohet nga një organizim moral. Dhe kjo është e vetmja mënyrë për një zgjidhje praktike të krishterë për të gjitha çështjet shoqërore. Botëkuptimi i krishterë dhe filozofia e krishterë nuk përcaktohen nga sukseset e kësaj praktike, sepse për këtë të fundit mjafton një mundësi e një qëndrimi të brendshëm personalo-fetar ndaj të gjithë realitetit shoqëror - një mundësi që asgjë nuk do të ndryshojë ose anulojë kurrë. Por një çështje tjetër është zgjidhja praktike e krishterë e problemeve shoqërore, e cila duhet të jetë e suksesshme dhe mund të jetë e suksesshme vetëm me kushtin e organizimit moral. Duke pasur parasysh pakushtëzimin e kërkesave të misticizmit personal të krishterë, çështja këtu është të zëvendësohet dështimi i provuar historikisht i qëndrimit të kishës ndaj çështjeve shoqërore në kuptimin e fuqisë së kishës mbi jetën e kësaj bote, zëvendësimin e formave natyrore të jetës me ato imagjinare veçanërisht të krishtera, ndërhyrjen ligjore në jetën familjare dhe politikën e kishës - për të zëvendësuar kishën si një organizatë morale e të gjitha marrëdhënieve të natyrshme të botës me familjen dhe jetën e pastër. Çështja nuk është të zhvillohen forma të reja fetare imagjinare të shoqërisë, ta bëjmë këtë realitet natyral-social të krishterë në vetë format e tij, por të krijojmë një forcë të re shoqërore, ekskluzivisht morale, një jetë të veçantë kishtare. Shprehjet "komuniteti i krishterë" dhe "qëndrimi i kishës ndaj botës" mund të refuzohen plotësisht në një kuptim dhe të pranohen në një tjetër. Ne i refuzojmë ato në kuptimin e zëvendësimit të formave natyrore të jetës me ato të reja fetare imagjinare, në kuptimin e një transformimi të dhunshëm fetar të tyre, në kuptimin e fuqisë së kishës mbi to, siç u shfaq më qartë në katolicizëm, por i pranojmë në kuptimin e krijimit të një bashkësie të veçantë kishtare, si një organizatë moralo-kristiane që do të hynte në histori - e vetmja veprim në histori. Çështja është që morali i krishterë, nëpërmjet një organizimi të caktuar kishtar, të bëhet një forcë socio-historike, për t'i dhënë zërit të moralit të krishterë një rëndësi shoqërore në këtë mënyrë, dhe për ta bërë krishterimin një forcë shoqërore me ndikim. Legjislacioni familjar-shtetëror duhet të zhvillohet lirshëm në rrjedhën e tij të natyrshme, por gjithashtu duhet të jetë i mundur ngritja e një familjeje në mënyrë të krishterë dhe moralizimi i jetës shtetërore-shoqërore në mënyrën e vetme të treguar. Kisha duhet të bëhet një ndërmjetës midis misticizmit personal të krishterë, lirisë personale të krishterë dhe midis nevojës natyrore-historike, evolucionit natyrshëm të lirë të formave shoqërore. Duke vënë në dukje kishën si lëndën kryesore të teologjisë morale, ne përshtatemi me kushtet moderne të jetës së krishterë. Detyra historike për të luftuar paganizmin e detyroi krishterimin që në periudhën e parë të historisë së tij t'i qasej jetës, vetë formave të tij familjare-shtetërore, nga një këndvështrim simbolik-asketik. Meqenëse të gjitha format e jetës së kësaj bote u ndotën nga besimi në hyjnitë pagane, të pamoralshme në manifestimet e saj, kisha, e cila kishte si detyrë kryesore fitoren mbi paganizmin, mund t'i lejonte anëtarët e saj të merrnin pjesë në forma të jetës së kësaj bote me kushtin e shenjtërimit të tyre të krishterë, domethënë refuzimin e besimeve pagane që lidhen me to; qëllimi i saj historik ishte zëvendësimi i shtetit pagan me atë të krishterë dhe i familjes pagane me atë të krishterë, dhe ideali më i lartë konsiderohej abstenimi i plotë nga pjesëmarrja në format e jetës së kësaj bote. Por fitorja e vërtetë e krishterimit mbi paganizmin, ndriçimi i plotë i gjithë jetës së kësaj bote nga drita e vetme e krishterimit dhe heqja e plotë e çdo hije të paganizmit, ndryshon qëndrimin kishtar-historik ndaj formave të jetës së kësaj bote: tani nuk ka më forma pagane të jetës, tani ka një mbretëri të vetme të Atit Qiellor. Në këtë mbretëri të vetme të Atit Qiellor, format e jetës së kësaj bote duhet t'u lihen ligjeve natyrore dhe historike të vendosura në mënyrë hyjnore dhe pretendimi për pushtet mbi këto forma e ndan katolicizmin nga ortodoksia. Megjithatë, kjo shtron një detyrë të re për kishën e krishterë - ta bëjë vetë krishterimin një forcë shoqërore natyrore-historike përmes organizimit moral. Kjo është pikërisht detyra moderne e kishës. Është e lehtë të kuptohet pse ne e marrim kishën si një parim të teologjisë morale, dhe jo idenë e mbretërisë së Perëndisë. Ideja e mbretërisë së Zotit, për të mos përmendur paqëndrueshmërinë e saj në Dhiatën e Re, 91 zakonisht kuptohet në kuptimin e transformimit të krishterë të shoqërisë. Dhe duke qenë se zgjidhja e krishterë e problemeve natyrore-historike rezulton e pamundur, zbatimi i idesë së mbretërisë së Zotit në teologjinë morale çon në mbushjen e saj me përmbajtje të përgjithshme humaniste 92 . Ky rezultat mund të shpallet i pashmangshëm, ndërkohë që ideja e kishës na njeh me thelbin e moralit fetar dhe shoqëror. Teologjia morale, e ndërtuar mbi këtë ide, duhet të ruajë domethënien e saj në sytë e përfaqësuesve të etikës filozofike, e cila, në rastet e butësisë ekstreme, e shikon falsifikimin humanist në etikën e teologëve, lojën e tyre të filozofisë, si një ushtrim të kotë. Le të hedhim një vështrim të shpejtë në të gjithë gamën e sistemeve moderne të etikës filozofike. Le t'i ndajmë ato në dy grupe - sisteme idealiste dhe sisteme të etikës shkencore. Filozofia idealiste e mëvonshme dëshmon për ndikimin e kundërt të Krishterimit në filozofi - dhe në thelb përfaqëson të njëjtën lojë të trishtuar të filozofisë me krishterimin si loja e teologëve me filozofinë. Ashtu si kritiku më i mirë i teologjisë filozofike mund të jetë një filozof, ashtu edhe dobësitë e filozofisë idealiste të mëvonshme shihen më së miri nga një teolog. Është më mirë një fe e gjallë sesa hija e zbehtë e saj në filozofi; përvoja eksperimentale e jetës hyjnore është më e lartë se prova filozofike e ekzistencës së Zotit. Filozofia idealiste ka vlerë të madhe apologjetike, por për një mendimtar fetar nuk është aspak me interesin më të vogël. Për të është më interesant ndërtimi shkencor i etikës. Çfarë ofrojnë sistemet e fundit? Spencer, i cili shkroi etikën shkencore më të përsosur në të gjitha aspektet, i qaset moralit nga një këndvështrim i përgjithshëm evolucionar dhe nga këndvështrime të veçanta - fizike, biologjike, psikologjike dhe më e larta - sociologjike. Të gjitha sistemet e njohura të etikës shkencore do të përshtaten në këtë skemë, vetëm nëse shtojmë se në fazën e fundit etika shkencore ndahet në dy rrjedha - etika sociologjike dhe individualiste. Të gjitha këndvështrimet e tjera, edhe nëse një sistem i etikës vendoset përfundimisht mbi njërën ose tjetrën prej tyre, janë paraprake, duke çuar në një ndërtim sociologjik. Nëse marrim parasysh faktin pak a shumë të padiskutueshëm se etika shkencore-individualiste - etika e Stirnerit dhe e Niçes - ka të gjitha shenjat e një kurioziteti, 93 atëherë etika sociologjike (më konkretisht, socialiste) është etika shkencore më tipike: ndërtimi shkencor i etikës dhe ndërtimi sociologjik i etikës mund të identifikohen. Kjo mund të konfirmohet lehtësisht duke renditur shumë dhjetëra vepra etike të mëvonshme. Çfarë duhet thënë për etikën sociologjike për sa i përket suksesit të rezultateve të saj? Të gjitha të dhënat na autorizojnë të themi se morali sociologjik nuk i zgjidh problemet e tij. Pavarësisht nëse i vendos shpresat tek shteti si një organizatë morale në formën e tij të tanishme ose në sistemin e ardhshëm (socialist), nëse ai mbështetet në fenë e njerëzimit, nëse i drejtohet aspiratave kulturore të shoqërisë ose gjeniut kombëtar, ai përjeton gjithmonë një fat tragjik. Tragjedia e tij e pashmangshme është se, në masën e aspiratave të saj sociologjike, humbet vlerën personale të një personi dhe mbështetet në sistemin utilitaro-social, i cili shpjegohet tërësisht me arsye politike dhe ekonomike dhe nuk ngrihet aspak mbi interesat e vogla-borgjeze të ditëve të sotme, mbi kërkesat e një grupi të caktuar shoqëror 94. Morali sociologjik, i ndërtuar shkencërisht, sakrifikon në favor të tërësisë kolektive vlerën absolute të individit, i cili mund të jetë i vetmi bartës i së mirës morale, pasi jashtë individit, të gjitha format e bashkëjetesës kolektive shpjegohen më së miri me arsye historike. Hendeku midis etikës shkencore në kolektiviste dhe individualiste, pa kalim nga njëra në tjetrën, është më karakteristik për ndërtimin shkencor të etikës. Kjo nyje gordiane mund të pritet nëse ky hendek, i cili për etikën shkencore mbetet një luftë empirike midis individit dhe shoqërisë, thellohet pafundësisht, nëse, nga njëra anë, arrijmë në subjektivizmin ekstrem etik, moralin mistik-personal dhe, nga ana tjetër, çdo bashkësi kolektive e dhënë empirikisht, të gjitha format ekonomike dhe ligjore, shpjegohen dhe rregullohen pa pjesëmarrjen, përmbledhjen dhe përmbledhjen time më të gjerë. fillimi (personal) fetar dhe etik. Dështimi i moralit sociologjik vjen nga fakti se realiteti nuk njeh një organizim moral, se çdo bashkësi reale e shoqërisë krijohet nga motive utilitare, nga lufta dhe nga një kombinim i të gjitha llojeve të egoizmave. Është e nevojshme të krijohet një organizatë morale, një shoqëri kishtare - dhe kjo është detyra e teologjisë morale. Natyrisht, teologjia morale pretendon një vend që nuk është zënë nga asnjë prej sistemeve të moralit shkencor. Ai zë hapësirën boshe midis filozofisë si misticizëm kritik dhe shkencave shoqërore; do të ketë hapësirë ​​të mjaftueshme për të nëse këta të fundit bëjnë pak hapësirë, domethënë braktisin të gjitha pretendimet etike. Si përfundim, disa fjalë për llojin e fundit të programit moral-teologjik. Kemi përshkruar këto pjesë: I historia e etikës së krishterë, II misticizmi (me përfshirjen e asketizmit), ose filozofia e krishterimit, III vetë teologjia morale, si shkencë e kishës dhe IV apologjia për moralin e krishterë. Është e vështirë të përvijohet një program më koherent i leximeve akademike duke pasur parasysh faktin se secila nga pjesët ndihmëse mund të rritet ose ulet në mënyrë arbitrare në çdo madhësi. Historia e etikës së krishterë, duke u fokusuar me kujdes tek ungjilli dhe shkrimi patristik mistik-asketik, do të kap pothuajse të gjithë filozofinë e krishterimit. Njëlloj, filozofia e krishterimit mund të thithë të gjithë përmbajtjen thelbësore (pikat kryesore) të historisë së etikës së krishterë, e cila në këtë rast do të mbetet me një tregues të thatë të fazave kronologjike. Një falje për moralin e krishterë mund të ketë gjithashtu qëllime të ndryshme. Ideja e kishës mund të gjejë një vend dhe justifikim si në historinë e etikës së krishterë, ashtu edhe në misticizëm dhe apologjetikë. Si rezultat, mund të krijohen lloje të ndryshme të teologjisë morale që kanë të drejta të barabarta për departamentin akademik, megjithëse leximet akademike duhet të jenë kryesisht historike dhe apologjetike. Megjithatë, në një kurrikul rigoroze të teologjisë morale, si në shkencën e kishës, të gjitha pjesët duhet të jenë proporcionale. Në këtë rast, historia e etikës së krishterë do të reduktohet në një seksion mbi burimet e mësimit moral të krishterë; misticizmi do të jetë një departament për bazën fetare (dogmatike) të moralit të krishterë (Krishterimi nga pikëpamja e qëllimit dhe kuptimit të jetës, kuptimi i personalitetit të krishterë, baza e kishës në thellësi të jetës së krishterë), dhe pjesa kryesore ka të bëjë me strukturën e kishës së krishterë ... predikim. Ese mbi Homiletikën 95 Si duhet të jetë një predikues? 1. Ndër të gjitha llojet e të folurit njerëzor, predikimi zë një pozitë krejtësisht të jashtëzakonshme si fjala e jetës. Predikuesi u mëson dëgjuesve të tij jetën e vërtetë, d.m.th., ai jo vetëm u zbulon atyre atë që është e vërtetë dhe e drejtë në krahasim me gënjeshtrën, por gjithashtu u tregon atyre se nga çfarë përbëhet jeta e vërtetë shpirtërore, në ndryshim nga jeta e jashtme, e përkohshme, iluzore - dhe jo vetëm u tregon, por edhe i mëson të jetojnë këtë jetë reale. Por jeta, domethënë jeta reale e brendshme, nuk mund të mësohet me një fjalë në shkëputjen e saj nga jeta; mund të mësohet vetëm nga jeta dhe vetëm nga një fjalë që vjen nga jeta. Qëndrimi i pandashëm ndaj jetës së vetë predikuesit përbën elementin e parë të fjalës predikuese. Këtu së pari vjen jeta dhe më pas fjala, si gjallesë. Në këtë aspekt, një predikim mund të krahasohet me oratorinë; por dallimi thelbësor midis tyre është se te oratori personaliteti vepron mbi dëgjuesit përmes artit, pamjes së jashtme, tek ai veprimi i personalitetit është vetëm imazhi, ose forma, ose ana e jashtme e fjalës. Dhe kërkesat morale të retorikës klasike nuk shkonin përtej artit të veprimit psikologjik në zemër dhe ishin tërësisht të kufizuara në atë që folësi duhet t'u dukej dëgjuesve. Përkundrazi, te një predikues i krishterë, jeta e tij e brendshme reale, bëma e tij e brendshme, është e para. Ky nuk është art, por vetë jeta shpirtërore. Prandaj, ta konsiderosh predikimin të veçuar nga jeta shpirtërore e predikuesit do të thotë të keqkuptosh predikimin. Pyetja e parë e homiletikës, gurthemeli i saj, është çështja se çfarë lloj predikuesi duhet të jetë. 2. Në zbulimin e idesë së varësisë së suksesit të predikimit nga cilësitë morale dhe jeta personale të predikuesit, duhet të ndjekim nga e përgjithshmja tek ajo specifike dhe nga ajo psikologjikisht e mëparshme tek ajo e mëvonshme. Ne duhet të fillojmë me atë se si duhet të jetë një predikues përpara se të fillojë të predikojë Fjalën e Perëndisë, të cilën ai duhet ta ketë të përbashkët me çdo të krishterë të vërtetë. Të gjithë të krishterët janë urdhëruar të lavdërojnë Perëndinë me jetën dhe veprat e tyre të mira (Mateu 5:16). Predikuesi që kryen "shërbimin e fjalës" nuk është i lirë nga kjo detyrë. Vetë Krishti, mësuesi ynë i vetëm (Mateu 23:8), nuk u nis për shërbesën e ungjillit përpara se të mundte tundimin (Mateu 4:17). Dhe Ai jo vetëm që mësoi, por bëri dhe mësoi (Veprat 1:1). Sipas udhëzimeve të Tij (Mateu 5:19), apostujt vepruan (1 Kor. 4:16; 1 Kor. 9:26–27; 1 Kor. 9:1; Fil. 3:17; 2 Thesalonikasve 3:7–10), duke urdhëruar nga ana tjetër pasardhësit e tyre, barinjtë e kishës, të bënin të njëjtën gjë (Pet.5:3); 1 Tim. 4, 12; Në këtë drejtim, është shumë mësimore të ndalemi në mënyrat se si Krishterimi depërtoi në mjedisin e paganizmit: ai u predikua jo nga një fjalë e ungjilltarëve të Krishtit, por nga jeta e të gjithë të krishterëve. Për këtë dëshmon St. Justin Filozofi në 1 Apol. Ch. 16. "Zoti Jezu Krisht", shkruan ai, na këshilloi me durim dhe butësi që t'i largojmë të gjithë nga veprat e turpshme dhe nga varësia ndaj së keqes. Unë mund ta tregoj këtë në shumë nga njerëzit tanë që u ndryshuan nga arrogantë dhe të egër, pasi u mundën ose sepse kishin parë mjaft ashpërsinë e jetës së fqinjëve të tyre (të krishterëve), ose sepse shihnin te shokët e tyre durim të mrekullueshëm në durimin e fyerjeve, ose nga përvoja ata mësuan moralin e atyre njerëzve me të cilët ranë në kontakt në biznes. Mësuesit e kishës lanë udhëzime të shumta në të njëjtin drejtim. Shën Gjon Gojarti, i cili shprehu shumë vërejtje të mrekullueshme për predikimin në fjalët e 4-të dhe të 5-të për priftërinë, në të parën prej tyre shkruan ndër të tjera: “qëllimi kryesor i mësimdhënies është t'i çojë ata që mësohen, si me vepra ashtu edhe me fjalë, në atë jetë të bekuar që ka përshkruar Krishti - dhe secila nga këto dy pjesë (d.m.th., ka një nevojë të plotë për veprat dhe fjalët e tjera). Gjithashtu i bekuar. Agustini shkruan: "Pavarësisht se sa i lartë mund të jetë predikimi ynë, në fitoren aktuale mbi dëgjuesit, jeta e predikuesit ka gjithmonë më shumë peshë dhe fuqi se fjala e tij" (Shkenca e Krishterë, libri IV, LIX). St. jep shumë udhëzime të ngjashme. Gregori i Madh në Rregullën Baritore, ku lexojmë: “çdo predikues duhet të mësojë më shumë me vepra sesa me fjalë” (Pjesa III, XLII) etj.. Në librin tonë të njohur vendas “Për detyrat e pleqve të famullisë”, trajtohet veçmas mësimi me fjalë dhe mësimdhënia me vepër. Vetëm fjala e një predikuesi që vetë jeton ashtu siç i mëson të tjerët të jetojnë mund të jetë e sinqertë dhe sinqeriteti është kusht i domosdoshëm për veprimin e fjalës sipas vullnetit të dëgjuesve. 3. Një jetë e mirë, përveçse shërben si shembull i mirë për dëgjuesit e fjalës predikuese, ka një kuptim të veçantë për vetë predikuesin, që i jep përvojë shpirtërore. Mësimi i Krishtit pati një efekt të jashtëzakonshëm te njerëzit (Gjoni 7:46), sepse Ai Vetë ishte dëshmitar i mësimit të Tij (8:18). Ai jetoi jetën e Atit Qiellor (10:30) dhe prandaj e vërteta që Ai dëgjoi nga Ati mbeti në Të (Efes. 4:21; Gjoni 14:6). Ai e dinte nga përvoja, Ai pa dhe dëgjoi nga Ati atë që Ai foli (Gjoni 3:11, 32). Ky qëndrim ekskluziv i Krishtit ndaj Perëndisë Atë i dha predikimit të Tij veçantinë se Ai ishte pikërisht dëshmitar i së vërtetës. Ai nuk e nxori të vërtetën nga asnjë e dhënë apo premisë, siç bëjnë filozofët, nuk e vërtetoi me argumente logjike - jo, ai dëshmoi vetëm për atë që pa dhe atë që dëgjoi nga Ati (Gjoni 3:11, 32). Gjithashtu, apostujt ishin vërtet dëshmitarë të së vërtetës që predikonin. Dhe pozicioni i tyre mes dëgjuesve ishte i veçantë: ata ishin dëshmitarë okularë të jetës, veprave, vuajtjeve dhe ringjalljes së Krishtit (Veprat 1:21, 22; 2 Pjet. 1:16) dhe dëgjues të fjalëve të Tij; ata u autorizuan nga Ai vetë për të dëshmuar për Të (Gjoni 15, 26, 27; Veprat e Apostujve 1, 8). Ky ishte avantazhi i tyre i madh. Ata u shfaqën para dëgjuesve si dëshmitarë okularë të jetës hyjnore që u shfaq në Krishtin (1 Gjonit 1:1-3). Dhe pasardhësit e apostujve në çështjen e predikimit të krishterë duhet të jenë gjithashtu dëshmitarë të së vërtetës hyjnore, të cilën ata e morën sipas traditës nga Krishti dhe apostujt. Është pikërisht kjo dëshmi e së vërtetës së krishterë që është detyra e predikuesit. Aftësia për të dëshmuar për të, dhe jo ndonjë gjë tjetër, dhe veçanërisht jo dituria, qoftë edhe teologjike, qëndron në bazën e thirrjes së predikimit (krh. Veprat e Apostujve 1:21, 22). Por si e fiton vetë kjo mundësi për të? Natyrisht, jo nga kushtet e veçanta historike në të cilat ishin vendosur apostujt, por nga kushtet psikologjike të arritshme për të - përvoja shpirtërore. Përpara se të veprojë si ungjilltar i Krishtit, një i krishterë duhet të përjetojë vetë të vërtetën e zbuluar nga Krishti dhe të predikuar nga apostujt dhe të jetë eksperimentalisht i bindur se ndjekja e Krishtit sjell vërtet përfitimet e premtuara nga Shpëtimtari; ai duhet, nëpërmjet përvojës aktuale, të marrë pjesë në atë jetë shpirtërore që rrjedh nga Krishti, të bëhet i afërt përbrenda me Krishtin dhe të marrë në vetvete nga Fryma e Tij e Shenjtë. Kjo përvojë shpirtërore në gjuhën e Fjalës së Perëndisë quhet vajosje nga Fryma e Shenjtë dhe duket se nuk është veçori ekskluzive e predikuesit, por karakteristikë e çdo të krishteri të vërtetë (1 Gjonit 11:20.27). Predikuesi duhet ta zotërojë atë kryesisht, përndryshe ai mund t'u japë dëgjuesve të tij vetëm njohuri për fjalët, dhe jo vetë të vërtetën. “Kushdo që flet për shpirtëroren pa e shijuar vetë, shkruan Shën Macarius i Madh (Philokalia, vëll. 1, bot. 3, f. 220), ai krahasohet me një njeri që, kur fillon vapa e ditës, ecën nëpër një fushë të zbrazët dhe, i lënguar nga etja, përshkruan një burim që pi ujë dhe gojën e tij i thahet. nga etja e tyre përvëluese... Pra, nëse flasin për përsosmërinë, për gëzimin apo për pasionin, ata që nuk e ndienin në vetvete efektivitetin dhe certifikimin e tyre, atëherë në realitet nuk ndodh gjithçka siç thonë ata, dhe tjetër gjë është të hash e të marrësh vlerat ushqyese të bukës dhe të forcohesh me të gjitha gjymtyrët. Është tjetër gjë të flasësh me fjalë për vetë pijen e ëmbël dhe tjetër gjë të shkosh e të nxjerrësh nga vetë burimi dhe të kënaqesh duke shijuar pijen e ëmbël. Kështu është në shpirtërore: është tjetër gjë t'i shpjegosh vetes atë që është thënë vetëm me dituri dhe mendje, dhe tjetër gjë është që në thelb, në fakt, me siguri të kesh në brendësi të njeriut dhe mendjes thesarin e hirit, frymëzimin dhe veprimin e Shpirtit të Shenjtë. Ata që thonë vetëm fjalë ëndërrojnë dhe fryhen me mendjen e tyre.” Përvoja shpirtërore e predikuesit krijon besim tek dëgjuesit e tij në fjalën e tij: ata mendojnë se po dëgjojnë një person tek i cili mund të mbështeten, i cili dëshmon për atë që ai "ka parë dhe dëgjuar". Sado e madhe të jetë dëshira e njeriut për të gjetur autoritet në fushën e së vërtetës, aq vendimtar është besimi i krijuar tek dëgjuesit nga përvoja shpirtërore e predikuesit në çështjen e bindësisë së fjalës predikuese. Krishti me fjalën e Tij na dha jetën e përjetshme (Gjoni 5:24). Pse fjala e Tij bëhet fillimi i jetës së vërtetë tek ne? Sepse Ai nga i Cili vjen kjo fjalë ka jetë të vërtetë në vetvete (Gjoni 5:26). Prandaj, Krishti nuk ishte vetëm mësues, por edhe jetëdhënës: Ai ua përcolli jetën e Tij njerëzve që dëgjonin fjalën e Tij - Ai na dha ushqim të vërtetë që zgjat për jetën, Ai vetë u bë për ne buka e vërtetë qiellore. Ai na dha Veten, mishin dhe gjakun e Tij (Gjoni 6, 27. 33. 35. 51. 53–58). Si e përcolli Ai jetën e Tij tek ne? Kjo ishte një çështje jete nga ana e Tij - ishte një çështje vetëmohimi, vdekjeje. Në mënyrë që njerëzit e thirrur nga Krishti nga errësira në dritë të kenë jetë në vetvete, Ai dha jetën e Tij për ta (Gjoni 10, 10. 11); Ai dha mishin e Tij për jetën e botës (Gjoni 6:51). Këtu hyjmë në rajonin e misterit më të thellë të transferimit të jetës nga njëri në tjetrin, misterin e lindjes shpirtërore. Ne i qasemi asaj përmes imazhit të lindjes natyrale. Një kokërr e hedhur në tokë duhet së pari të vdesë që të japë fryt. Vdekja është fillimi i jetës - jo vetëm një jetë e atij që vdes, por shumë jetë që lindin nga vdekja e njërit (Gjoni 12:24). Vuajtja dhe vdekja e një personi që ka jetën shpirtërore në vetvete - vuajtja dhe vdekja e tij për të tjerët bëhet burim jete për ta: vdekja e dikujt për të tjerët bën nga jeta e tij një kokërr, ose një embrion të jetës së të tjerëve. Lindja shpirtërore është mjaft e ngjashme me lindjen fizike nëpërmjet vuajtjes: edhe këtu ka dhimbje të vërteta të lindjes, jo vetëm në kuptimin metaforik; por ndryshon nga lindja fizike në atë që forca kryesore aktive në të është dashuria. Ai shpreh saktësisht plotësinë e jetës, të transmetuar te të tjerët; ajo qëndron në themel të vetëmohimit; ajo është shkaku i vetëm që gjallëron vdekjen; ajo është vetë filizi që shpërthen në dritë nga errësira e vdekjes. Pa dashuri në këtë rast nuk ka asgjë, dashuria është gjithçka. Dhe vdekja e Krishtit për ne ishte rezultat i dashurisë - dashurisë hyjnore (Gjoni 3:16), dashurisë për veten e tij: nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që dikush të japë jetën e tij për miqtë e tij (Gjoni 15:13). Ashtu si gjaku i Adamit rrjedh në venat tona, ashtu edhe jeta jonë shpirtërore është manifestimi tek ne i jetës së Krishtit: shpirtërisht ne jetojmë me anë të Krishtit (Gjoni 6:57 dhe shumë të tjerë). Dhe ashtu si jeta organike mund të jetë vetëm e vazhdueshme; në të njëjtën mënyrë, vetëm ai (i krishteri) është shpirtërisht i gjallë, i cili, gjatë shekujve, është bashkuar me Krishtin nëpërmjet vazhdimësisë së jetës së Tij të vazhdueshme. Dhe jeta shpirtërore vazhdon pandërprerë në shekuj dhe transmetohet me po aq lindje shpirtërore sa ka fëmijë shpirtërorë të lindur në krishterim. Nga këtu është e qartë se cila është thirrja dhe sa e madhe është rëndësia e ungjilltarëve të krishterë: ata i shërbejnë kauzës së lindjes shpirtërore të fëmijëve të Krishtit, kauzës së transmetimit të vazhdueshëm të jetës së Krishtit, dashurisë së Tij. Të tillë ishin apostujt. Ata u dërguan nga Krishti si dëshmitarë të mësimeve të Tij (Gjoni 15:27); por shërbimi i tyre ndaj botës nuk ishte vetëm verbal, por ishte jetik: ashtu si ata jo vetëm që dëgjuan mësimet nga Krishti, por u dashuruan prej Tij dhe nëpërmjet kësaj u bënë pjesëmarrës të jetës së Tij të përjetshme (Gjoni 15, 16, 17), kështu ata vetë duhej t'i shërbenin shfaqjes në botë të dashurisë së Krishtit dhe jetës së Tij të përjetshme (2 Tim. 1, 10). Kjo është arsyeja pse ungjilli në të cilin u thirrën apostujt ishte i kombinuar për ta me vuajtje, me dhembjet e lindjes dhe madje edhe me vdekjen e grurit të frytshëm (2 Tim. 11:9.10; 1 Thesalonikasve 11:8). Apostujt i quajnë dishepujt e tyre fëmijë, sepse ata janë të bashkuar me dëgjuesit nga lidhjet e lindjes shpirtërore (Filip. 10). Apostulli Pal me terma jashtëzakonisht prekës dhe në mënyrë të përsëritur përshkruan vuajtjet e lindjes shpirtërore (1 Kor. 4:9-15; 2 Kor. 4:5-12 krh. 4:3-10; 12:15; 13:9; Gal. 4:19). Është e lehtë të kuptohet se apostujt dhe dishepujt e tyre ishin të bashkuar nga dashuria më e thellë. Para së gjithash, ishte dashuria e Krishtit me të cilën apostujt dolën për të predikuar, e cila formoi bazën e ungjillit të tyre (Filip. 1:8). Por më pas vuajtjet e ungjillit, të cilat ata duruan për hir të të zgjedhurve dhe të mësuarit, i bënë të dashur për ta ata për të cilët vuajtën dhe vdiqën. Në fakt, ashtu si për drithin që ngordhi dhe dha fryt, ky frut është gjithçka, jeta e kokrrës së vdekur është në të, ashtu edhe për apostujt, të cilët u përcollën dëgjuesve ungjillin e Krishtit së bashku me shpirtrat e tyre (1 Thes. 11:8), me jetën e tyre, gjithçka e çmuar ishte fshehur në fëmijët e tyre shpirtërorë - në ta ishte gëzimi i tyre (3, lavdia, jeta e tyre); 2 Kor. 3, 3; 7, 3. 4. 11. 12; 1 Thes. Apostujt u urdhëruan të njëjtën rrugë dhe të njëjtën natyrë të veprimtarisë ungjillore pasardhësve të tyre në veprën e shërbesës ungjillore (2 Tim. 1:8; 4:5). Në të vërtetë, historia dhe shkrimet e predikuesve të famshëm të krishterë japin dëshmi të shumta të punës së tyre vetëmohuese, dashurisë së tyre të thellë për dëgjuesit e tyre. Pra - le të kufizohemi vetëm në disa - Shën Gjon Gojarti dikur, pas një pushimi të shkurtër nga vepra e tij predikuese e detyruar nga sëmundja, e filloi bisedën e tij (mbi shëmbëlltyrën e debitorit me dhjetë mijë talente etj.) me këto fjalë: "Sikur të isha kthyer te ju nga një udhëtim i gjatë - kështu nuk ndihem sot. Për ata që dashuria nuk ka dobi, kur ata nuk kanë dobi nga dashuria. pse ne, duke qëndruar në shtëpi, nuk u ndjemë më mirë se të huajt, meqë nuk mund të flisnim me ty në të kaluarën, por më fal: kjo heshtje nuk ishte nga përtacia, por nga sëmundja. Për mua, edhe kur isha i sëmurë, më e dhimbshme se vetë sëmundja ishte se nuk mund të merrja pjesë në këtë takim të sjellshëm; dhe tani, pasi jam shëruar nga sëmundja, ajo që dëshiroj më shumë se vetë shëndeti është që të kem mundësi të shijoj dashurinë tënde” etj. Ai, duke i thënë lamtumirë kopesë (Kostandinopojës) kur shkonte në mërgim, u tha dëgjuesve kështu: “Ju jeni baballarët e mi, jeni jeta ime, ju jeni lavdërimi im. Nëse ke sukses, unë jam i lavdëruar, që jeta dhe pasuria ime të jenë në thesarin tënd” etj. Sa dashuri e sinqertë dhe e thellë janë të mbushura me këto fjalë të ungjilltarit të Krishtit. 5. Ne shohim se predikimi është i rrënjosur në thelbin e jetës së krishterë. Thelbi i jetës së krishterë është dashuria, dhe thelbi i dashurisë është vetë-dhurimi, vetë-komunikimi. Motivet për shpëtimin e të tjerëve, si zgjerim i mbretërisë së jetës shpirtërore, jepen nga realiteti i fshehur i jetës shpirtërore. Prandaj, ungjilltarët e krishterë, në radhën e parë të të cilëve qëndrojnë Vetë Krishti dhe apostujt e Tij, janë bartësit dhe përfaqësuesit kryesorë të jetës së krishterë; ungjillizimi është fryti më i pjekur i plotësisë së jetës më të brendshme shpirtërore; Shërbesa e fjalës është më e larta nga të gjitha shërbesat e krishtera. Por nga këto themele të përgjithshme të jetës së krishterë duhet të shkojmë më tej në shenja më specifike të veprimtarisë predikuese, të cilat përbëjnë thirrjen e veçantë të predikuesit. Me thirrjen e një predikuesi, njeriu duhet të kuptojë si "fjalën e Perëndisë për të" (Luka 3:2) dhe tërheqjen e tij të brendshme. Ungjilltari i vërtetë i Krishtit është ai që thirret në këtë shërbesë nga Perëndia, i dërguar prej Tij (Rom. 10:15). Profetët e Dhiatës së Vjetër kryenin secili shërbimin e tyre sipas një thirrjeje të veçantë të Perëndisë, të shtyrë nga Fryma e Shenjtë (2 Pjetrit 1:21). Dhe Krishti nuk i dha vetes lavdinë (Hebr. 5:5) për të qenë shpallës i vullnetit të Perëndisë, por Ai u dërgua për këtë nga Perëndia (Luka 4:43; Gjoni 3:34; 7:16; 8:28.29; 14:24). Apostujt, siç tregon vetë emri i tyre, ishin lajmëtarë të Krishtit për punën e predikimit, ata u zgjodhën prej tij për ungjillin e Perëndisë (Luka 9:2; 10:3; Gjoni 17:18; Rom. 1:1 dhe shumë të tjerë). Thirrja e Perëndisë plotëson ose ngjall në një predikues të vërtetë një tërheqje të brendshme për "shërbimin e fjalës" të Perëndisë (Jer. 20:7.9). Krishti e konsideroi veprën e ungjillizimit të jetë po aq e natyrshme për veten e Tij, sa çdo gjë që vihet në natyrën tonë që nga lindja është e natyrshme (Gjoni 18:37). Ai e krahasoi thirrjen e tij të brendshme për të shpallur vullnetin e Perëndisë me nevojat natyrore për ushqim e pije dhe kryerjen e vullnetit të Atit me ushqimin (Gjoni 4:32.34). Gjithashtu, apostujt e predikuan fjalën e Perëndisë jo me detyrim, por me dëshirë (1 Kor. 9:16.17 krh. 1 Pjetrit 5:2). Një thirrje është shumë e rëndësishme për një predikues dhe nuk mund të zëvendësohet me asgjë. Ai, së pari, e rrethon predikuesin me një atmosferë dinjiteti të shenjtë dhe i jep atij patrembur profetik. Të jesh lajmëtar i Zotit, të njohësh veten si lajmëtar të fjalës hyjnore - kjo do të thotë të kesh në vetvete një forcë që nuk mund të shtypet nga asnjë pengesë, e cila kapërcen talljen, persekutimin, përçmimin, dëbimin, fyerjet, rrahjet, burgosjet, që nuk i frikësohen as pushtetit, as të mësuarit, as nga superrowst. 7-9; Veprat e Apostujve 5, 41; Një thirrje në lidhje me përvojën shpirtërore i jep predikuesit energji, këmbëngulje dhe vigjilencë në shërbimin e fjalës. Predikuesi i pathirrur nuk gjen energji për të shprehur atë që di - ai di vetëm nga librat; e kundërta ndodh pikërisht me një predikues që ka përjetuar të vërtetën e Krishtit dhe është thirrur në shërbimin e fjalës. Ai flet lirshëm, me dëshirë, me entuziazëm (2 Tim. 4.2 krh. Veprat 15:36; 1 Thesalonikasve 2:12; 4:1; 1Tim.16). Shën Gregori Dvoesllov, duke shpjeguar pse profeti Jeremia i shmangej «pozitës së predikuesit», shkruan: «Jeremia, duke u përpjekur gjatë jetës soditëse për t'u vendosur gjithnjë e më shumë në dashurinë e Perëndisë, donte t'i shmangej kësaj pozite; ai kishte frikë se duke pranuar pozicionin e shërbimit të predikimit, do të humbiste frytet e meditimit. Sipas kuptimit të këtyre fjalëve, veprimtaria e predikimit fut atë veçori në jetën personale shpirtërore të predikuesit që kjo e fundit u zbatohet dëgjuesve, në dobi të tyre. Jeta personale shpirtërore e predikuesit duhet të jetë e hapur për dëgjuesit e tij dhe duhet të veprojë sipas tyre. Jeta e një predikuesi duhet të jetë kryesisht një jetë e mirë, e shprehur kryesisht në vepra të mira dhe veçanërisht në raport me dëgjuesit, me nevojat e tyre. Krishti e kombinoi predikimin e Tij me veprat e mira (Marku 7:37), kështu që të gjithë njerëzit u gëzuan për të gjitha veprat e Tij (Luka 13:17). Sipas urdhrit të Krishtit (Luka 9:12), apostujt gjithashtu ndërthurën ungjillin e fjalës me veprat e dashurisë, gjë që i bëri ata të këndshëm për dëgjuesit (Veprat 8:6.8; 13,12). Të njëjtën gjë duhet të bëjnë edhe predikuesit e mëvonshëm të fjalës së Krishtit. Ungjilltari i Krishtit duhet të jetë në marrëdhënien më të ngushtë me dëgjuesit e tij: ai duhet t'i marrë afër zemrës së tij nevojat dhe vuajtjet e tyre, në mënyrë që ata të mësohen ta shohin atë të dhembshur kudo që t'i bjerë pikëllimi. Në këtë rast, zëri i predikuesit nuk do të jetë i huaj për ta, por i njohur; ata do të dëgjojnë jo vetëm fjalët e tij, por do të shohin para tyre një person të gjallë pranë tyre, ai do t'u flasë me zemër dhe ata do ta dëgjojnë me zemër. Për këtë temë flet mirë St. Gregory Dvoeslov: "nuk mund të miratohen, shkruan ai, ata pastorë që ia kushtojnë studimet e tyre ekskluzivisht temave shpirtërore, në mënyrë që nevojat e jashtme të tufës të mos duken se ekzistojnë për ta. Kopeja, duke mos parë në to simpati për nevojat e tyre, nga ana e saj mbetet indiferente ndaj tyre, duke lënë pas dore në pjesën më të madhe udhëzimet e tyre baritore, megjithëse të dobishme në thelb, por që kanë pak ndikim në zemrat e tyre, pak të përgatitura për këtë dhe jo të tërhequr nga plotësimi i nevojave urgjente... Fara e fjalës së Zotit depërton lehtësisht në ujërat e tyre dhe hyn në zemrën e tyre. me mëshirë të dhembshur ndaj tyre.” (Zbul. e kaluara 1, 7). Motivi më i fortë për veprimtari ungjillore duhet të jetë dashuria e predikuesit për dëgjuesit e tij, dhembshuria për ta. Ungjilltari tregon për Krishtin: Jezusi pa një mori njerëzish dhe pati dhembshuri për ta, sepse ishin si delet pa bari; dhe filloi t'u mësonte shumë (Marku 5:34; Mat. 9:36). Dhe nëse çdo predikues nuk ka në zemër të njëjtin keqardhje për ata që kërkojnë mësim, atëherë ai nuk mund të jetë ungjilltar i Krishtit. Gjendja e përgjithshme e dashurisë tek predikuesi duhet të kombinohet (krh. 1 Kor. 13:4-7) me butësinë, përbuzjen dhe vetëmohimin - duke ndjekur shembullin (1 Thesalonikasve 2: 7. 9; 2 Thesalonikasve 2: 7-10; 1 Kor. 9, 1–22) dhe udhëzimet e apostujve (2 Tim. 2, 24. 25) dhe etërve të Kishës. Pra, Shën Ignatius i shkruan peshkopit të Smirnës Polikarpit: "përfilluni me të gjithë, siç bën Zoti me ju. Mbani dobësitë e të gjithëve. Nëse i doni vetëm dishepujt e mirë, nuk keni akoma asnjë hir për këtë: është më mirë t'i nënshtroni të këqijtë me butësi" (kapitulli 1 dhe 2). Gjithashtu Shën Gjon Gojarti në bisedën e tij mbi 1 Tim. 2, 25 dhe shumë të tjera. etj. Edhe dashuria për fjalët, prirja për bisedë, shoqërueshmëria e përzemërt dhe, si të thuash, ekstravagancë shpirtërore, aftësia për të kufizuar veten në një rreth të vogël të veprimtarisë fetare - e gjithë kjo është pjesë e thirrjes predikuese. Megjithatë, kjo bazë nuk kërkohet me të njëjtën ashpërsi nga çdo specie veç e veç, madje edhe për mundësinë e predikimit të bazuar në kotësi (Filip. 1:15.18) dhe mercenar (Mateu 23:3). Dhe nëse nuk është puna e teorisë homiletike t'u kujtojë predikuesve të tillë përgjegjësinë personale përpara gjykatës së Perëndisë, meqenëse ata, duke predikuar në mënyrë të pasinqertë dhe duke mos vepruar në përputhje me mësimet e tyre, dënojnë veten e tyre (Luka 4:23; 19, 22; Jakobi 3:1; Rom. 2:1.5.21-23), atëherë, në asnjë rast, e vërteta nuk ishte e drejtë që të kërkuan. i heshtur nga frika e fuqive që janë: patremburja profetike është një pronë integrale e mësimit të krishterë. 1. Shkalla e rëndësisë së fjalës predikuese (Rom. 10:14) nuk shpjegohet mjaftueshëm nga koncepti i fesë në përgjithësi, por bazohet në disa veçori të fesë së Krishtit. Ndryshe nga çdo fe tjetër, Krishterimi është një fe e fjalës. Krishti quhet me emrin Logos-Fjala (Gjoni 1:1-14). Ky emër tregon pa dyshim se Ai është drita e botës (Gjoni 8:12). Dhe sipas aktiviteteve të Tij gjatë jetës së dimrit, Ai quhej dhe quhej kryesisht mësues. Kjo është shumë domethënëse dhe e rëndësishme për të kuptuar krishterimin. Feja e themeluar nga Krishti kërkon nga një person besim jo të verbër, por të arsyeshëm; ajo nuk e ndrydh me mister, nuk e përzë me fjalë procul ite profani, por i drejtohet dritës që ka njeriu brenda vetes; ajo nuk e takon atë me errësirën e mistereve, siç ishte dhe është në paganizëm, por me dritën e mësimit dhe thërret ndërgjegjen dhe mendjen e tij si dëshmitarë të së vërtetës së saj, duke i thënë: shko dhe shiko (Gjoni 1:45), - kërko shkrimin (5:39). Sipas St. Gregori Teologu, "vetëm duke kuptuar, Zoti pranohet dhe ruhet me të vërtetë dhe rritet në ne" (1, 180). Në krishterim, vetë njeriu njihet para së gjithash si gjykatësi i jetës së tij: ai e di se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe, ndërgjegjja e tij gjykon veprat dhe mendimet e tij, ai kupton mënyrat e jetës dhe vdekjes. Prandaj, Krishti u dha apostujve të Tij, si testamentin e tij të fundit, urdhërimin për t'i predikuar ungjillin gjithë krijimit (Mr. 16:15; Mat. 28:19). Dhe apostujt e shikonin aq shumë shërbimin e fjalës, saqë pa hezitim e parapëlqenin atë edhe ndaj shpërndarjes së bukës (Veprat e Apostujve 6:2); Shën Pali tha për veten e tij: Krishti nuk më dërgoi për të pagëzuar, por për të predikuar ungjillin (1 Kor. 1:17), ai e quajti ungjillin e Perëndisë një vepër të shenjtë (Rom. 15:16). shërbesa e fjalës dhe pasardhësve të apostujve. Shën Gregori Teologu e quajti fjalën flijimin më të përshtatshëm për Zotin, një dhuratë që është më e shenjtë se sakrifica sipas ligjit, më e shenjtë se frytet e para, më e pëlqyeshme për Zotin se çdo gjë që ligji mbante në fuqinë e Izraelit, një perlë e çmuar e Ungjillit, dhe ai e quajti veten shërbëtor të fjalës (1,1,1). 2. Duke e konsideruar predikimin si një shërbim të fjalës, së pari duhet t'i përgjigjemi pyetjes rreth temës së predikimit. Ekziston vetëm një temë për predikimin, dhe ajo është mësimi i Krishtit. Në fakt, le të thellohemi në fjalët: tema e predikimit. Natyrisht, tema e hutbes është ajo që duhet të mësojnë dëgjuesit përmes hytbes, çfarë duhet të udhëzohen, çfarë duhet t'u mësohet në hutbe. Por dëgjuesit duhet të mësohen nga predikuesi një gjë - mësimi i Krishtit, ata duhet të udhëzohen vetëm për këtë, vetëm kjo duhet të mësohet në predikim. Mësimi i Krishtit, si përmbajtje e predikimit, është pikërisht ajo që është “vetëm e nevojshme” dhe ajo që është “mjaftueshme” për qëllimet e predikimit. Kjo është ideja bazë e predikimit të krishterë, zbulimi i së cilës përbën parimin homiletik në vendosjen e çështjes së temës së predikimit. Ideja kryesore e predikimit mund të zbulohet nga disa këndvështrime. Para së gjithash, duhet të theksojmë vendosjen hyjnore të predikimit. Predikimi i krishterë ndryshon nga çdo lloj fjalimi tjetër në atë që ka origjinë historike. Predikuesi flet jo vetëm sepse dëshiron të mësojë të tjerët, dhe jo vetëm sepse në predikim sheh të vetmen mjete për të arritur qëllimet e njohura, por më e rëndësishmja sepse Krishti e urdhëroi të predikonte (Gjoni 17:18; Mat. 28:19.20). Në përmbajtjen e predikimit, pasiguria dhe arbitrariteti janë më së paku të mundshme; Predikuesit urdhërohen të mësojnë të gjitha kombet dhe të mësojnë vetëm një gjë - të respektojnë gjithçka që Zoti ka urdhëruar. Nëse Zoti Vetë nuk do t'i kishte mësuar njerëzit, nëse Ai nuk do t'ia kishte lënë mësimet e Tij botës dhe nuk do të kishte dërguar dishepuj për t'i predikuar Ungjillin e Tij çdo krijese (Marku 16:15), atëherë nuk do të kishte predikim të krishterë. Apostujt dhe pasardhësit e tyre u dërguan nga vetë Krishti për t'i predikuar botës asgjë më pak se Ungjilli i Tij, mësimet e Tij. Nuk ka asnjë burim ose përmbajtje tjetër të predikimit: ne kemi një Atë, i cili është në qiej dhe kemi një mësues dhe mentor, Krishtin (Mateu 23:8-10). Predikuesi i krishterë mëson atë që ai vetë u mësua nga Zoti Krisht; ai i përcjell botës atë që është urdhëruar nga Zoti (Mateu 10:27). Vërtetë, ai jo vetëm që duhet të përcjellë atë që Zoti ka urdhëruar, por edhe të jetë dëshmitar për Të (Veprat 1:8); por kjo i referohet veprës së jetës dhe jo përmbajtjes së predikimit. Përmbajtja e pandryshueshme dhe e përcaktuar e predikimit jepet për predikuesin në mësimet e Krishtit. Në oratori dhe në çdo lloj ligjërimi tjetër, çështja e shpikjes (inventio) të materies është e pashmangshme dhe në këtë anë duhet të punojnë veçanërisht folësi dhe shkrimtari; vetëm predikuesi nuk ka nevojë të shpikë dhe të shpikë, sepse ai nuk flet nga vetja dhe jo nga e tija, por nga Zoti atë që ka urdhëruar. Ne kemi një mësues, Krishtin, dhe Ai është i vetmi mësues, i pakrahasueshëm me asnjë mësues tjetër: Ai i zbuloi të vërtetën botës (Gjoni 1, 14. 17; 18, 37). Bota pagane, pavarësisht nga të gjitha shtysat në këtë drejtim dhe të gjitha përpjekjet, nuk e dinte të vërtetën dhe pyetjen e Pilatit drejtuar Krishtit: "Çfarë është e vërteta (Gjoni 18:38)?" shpreh dëshpërimin e një pagani, i cili eci në rrugët e tij, për ta kuptuar atë. Vetëm Krishti i zbuloi të vërtetën botës: Ai i dha njeriut përgjigjen për pyetjet e përjetshme që shqetësojnë zemrën e njeriut - pyetjet se pse jetojmë dhe çfarë duhet të bëjmë. Mësimi i tij është një botëkuptim i tërë dhe integral, ose botëkuptim. Prandaj, predikimi i krishterë është mësimi i këtij botëkuptimi dhe kjo është natyra e tij thelbësore, duke e dalluar plotësisht nga çdo fjalim tjetër njerëzor. Është një mësim fetar, por ndryshon nga mësimet e çdo feje tjetër, duke mos përjashtuar atë hebraike, në atë që ndriçon njeriun. Për të mos përmendur fetë pagane, dhe feja hebraike përfaqësonte shumë ligje që ishin një urdhër thjesht i jashtëm për një person, të pranuar prej tij si zgjedhë, jo lirisht dhe pa kuptuar kuptimin e tyre të brendshëm. Feja e Krishtit ka një karakter tjetër. Ai është drita që ndriçon njeriun; E vërteta e komunikuar prej Tij, e asimiluar nga njeriu, u jep njerëzve liri (Gjoni 8:32). Duke pranuar mësimet e Tij, një person percepton dritën e jetës brenda vetes (Gjoni 8:12). Përkundrazi, predikuesi ka si detyrë të drejtpërdrejtë të vendosë një botëkuptim të përbashkët të krishterë në shpirtrat e dëgjuesve të tij, t'i çojë të gjithë në unitetin e botëkuptimit të krishterë, në mënyrë që, pasi ta asimilojnë atë, të mund të përcaktojnë plotësisht lirisht dhe me vetëdije qëndrimin e tyre ndaj çdo rasti të veçantë të jetës. Këtu, zgjidhja e një çështjeje të caktuar dhe bindja për një veprim të caktuar pa një botëkuptim të përgjithshëm kristian dhe disponim të vazhdueshëm kanë shumë pak rëndësi; këtu çdo çështje e veçantë duhet të zgjidhet në bazë të një botëkuptimi të përgjithshëm dhe çdo vendim i veçantë i vullnetit duhet të rrjedhë nga disponimi i vazhdueshëm i zemrës. Së fundi, qëllimi i predikimit presupozon edhe përmbajtjen e tij specifike. Qëllimi i predikimit është t'i thërrasë dëgjuesit me ungjillin drejt shpëtimit (2 Thesalonikasve 2, 13. 14), në jetë dhe në mosprishje (2 Tim. 1, 1o). Por një synim i tillë mund të arrihet vetëm nëpërmjet ungjillit të Krishtit; vetëm fjala e Tij, mësimi i Tij ka një fuqi të tillë jetëprodhuese (Gjoni 5:24 krh. Jakobi 1:18, etj.). Në gjuhën e apostujve, fjala e jetës (Filip. 2:16) është po aq e përcaktuar sa fjala e së vërtetës (Efesianëve 1:13; 2 Tim. 2:15; Jakobit 1:18, etj.), tregon mësimin e Krishtit: përveç mësimit të Tij nuk ka asnjë fjalë tjetër të jetës dhe për këtë arsye nuk ka asnjë temë tjetër predikimi. 3. Tema e vetme e predikimit të krishterë është mësimi i Krishtit. Kjo thotë se burimi kryesor për përmbajtjen e predikimit është Shkrimi i Shenjtë. Natyrisht, Shkrimi i Shenjtë i Dhiatës së Re, pasi Dhiata e Vjetër shërben vetëm si bazë historike e Dhiatës së Re. Mësimi kishtar është një përmbledhje e mësimit të fjalës së Zotit për çështjet më të rëndësishme të besimit 96 dhe ka kuptimin e normës që duhet t'i përmbahet një i krishterë për të kuptuar mësimin e Shkrimit të Shenjtë për këto çështje. Nuk mund të thuhet se çdo i krishterë ka nevojë të njohë të gjitha dogmat dhe pa i ditur ato është e pamundur të shpëtohet 97 - sepse kush nga laikët i njeh dogmat e Koncilit IV dhe VI Ekumenik? Por dogmat janë të detyrueshme për të gjithë si kufij që mendimi i një të krishteri nuk duhet t'i kalojë në kuptimin e së vërtetës së Ungjillit. Prandaj, ato janë të detyrueshme për predikuesin si kufij të tillë. Pra, mësimi kishtar është një varg formulash për të cilat përmbajtja jepet nga fjala e Zotit, prandaj është e pamendueshme si lëndë e veçantë e predikimit kishtar nga Shkrimi i Shenjtë, por është një udhërrëfyes, me karakter autoriteti të pakushtëzuar, të cilit predikuesi duhet t'i përmbahet kur prezanton mësimin e Shkrimit të Shenjtë për çështje të besimit të krishterë. Tema e predikimit është një - mësimi i Krishtit siç përcaktohet në Dhiatën e Re; por kur shpjegon Shkrimin e Shenjtë, predikuesi duhet të udhëhiqet nga autoriteti i të kuptuarit të kishës. Kështu dekretuan baballarët e Koncilit VI Ekumenik: “Krerët e kishave duhet, gjatë gjithë ditës, veçanërisht të dielave, t’i mësojnë të gjithë klerit dhe popullit fjalët e devotshmërisë, duke zgjedhur nga shkrimi hyjnor kuptimin dhe arsyetimin e së vërtetës dhe pa shkelur kufijtë dhe traditat e vendosura tashmë të etërve të Zotit; dhe nëse fjala e Zotit nuk duhet të shqyrtohet ndryshe, veçse fjala e Zotit, ndriçuesit dhe mësuesit e kishës kanë treguar në shkrimet e tyre” 98... Pozicioni i shpjeguar, i rëndësishëm në sistemin e homiletikës, është veçanërisht i rëndësishëm në zbatimin praktik. Në ditët e sotme mund të dëgjosh shpesh një predikim të tillë, i cili është një paragraf nga teologjia dogmatike. Kjo nuk duhet të ndodhë. Predikimi nuk duhet të ketë karakter dogmatik. Një predikues ortodoks duhet të udhëzohet në dogmën ortodokse dhe të mos e kundërshtojë atë në asgjë; por jo gjithçka që mëson në shkollë duhet të dërgohet në foltoren e kishës. Dogmatika është shkencë; ajo është e thatë dhe abstrakte; predikimi duhet të jetë i gjallë dhe efektiv, tema e tij është fjala e jetës, fjala e Zotit. "Askush nuk i mohon meritat e paraqitjes shkencore të mësimit të krishterë, por vendi i parë në ndriçimin tonë shpirtëror nuk i përket atij, por fjalës së drejtpërdrejtë të Zotit" 99. Moderniteti dhe kombësia e predikimeve 1. Mësimi i Krishtit është e vërteta, pra një botëkuptim integral teorik, i cili është i detyrueshëm për çdo të krishterë dhe i jep çdo njeriu që e ka zotëruar lirinë në kuptimin dhe përcaktimin e të gjitha rasteve të veçanta të jetës. Si një kuptim i përgjithshëm i botës, ai nuk është krijuar për të kënaqur ekskluzivisht nevojat private të njeriut dhe shoqërisë; duke qenë i sinqertë, ajo ka një qëndrim negativ ndaj çdo mendimi njerëzor, duke mos lejuar asnjë kompromis, asnjë lëshim. Por, duke mbetur gjithmonë i pandryshuar dhe i vërtetë me vetveten, si një zbulesë hyjnore, mësimi i ungjillit ishte në të njëjtën kohë popullor dhe modern. Ai bazohej në një bazë historike dhe psikologjike. Krishti zbuloi mësimet e Tij në lidhje me gjendjen shpirtërore të dëgjuesve, besimet, pritjet dhe nevojat e tyre shpirtërore. Në besimet dhe pritjet e popullit hebre, Ai gjeti pika kontakti me mësimet e Tij të reja dhe e prezantoi atë nga ana nga e cila ishte më e arritshme për të kuptuarit e njerëzve. Siç ishte predikimi i Krishtit, ashtu ishte predikimi i apostujve. Dhe predikimi i tyre, para së gjithash, kishte një përmbajtje të përgjithshme të pandryshuar, që ishte për ta mësimi i Krishtit; dhe predikimi i tyre, në përmbajtjen e tij të përgjithshme, ishte i huaj për frymën e kësaj bote (1 Kor. 2, 12.13). Por në të njëjtën kohë, predikimi i tyre nuk kufizohej në përsëritjen fjalë për fjalë të fjalëve të Krishtit, por kishte diçka më shumë në të. Kjo gjë më e madhe është kombësia dhe moderniteti i predikimit të tyre. Krishti ia drejtoi fjalën e Tij pothuajse ekskluzivisht deleve të humbura të shtëpisë së Izraelit, dhe jo johebrenjve, dhe për këtë arsye Ai e prezantoi mësimin e Tij vetëm në përputhje me besimet dhe pritshmëritë e popullit hebre; Ai ua drejtoi fjalën e Tij dëgjuesve nga të cilët mezi po dilte një shoqëri e krishterë, dhe për këtë arsye Ai nuk i zbatoi udhëzimet e Tij për ato marrëdhënie të veçanta që u bënë të mundshme vetëm më vonë, në shoqërinë e krijuar të krishterë. Apostujt, duke vazhduar veprën e Krishtit, jo si skllevër, por si miq, nën ndikimin e gjallë të Frymës së Shenjtë. Fryma, që i bëri mësimet e Krishtit një fjalë të gjallë jo vetëm për dëgjuesit hebrenj, por edhe për paganët e të gjitha vendeve, e bëri atë një fjalë të gjallë për shoqërinë e krijuar të krishterë. Pas predikimit apostolik, predikimi patristik ishte popullor dhe modern. Kështu, me kalimin e kohës, predikimi e bëri mësimin e krishterë një fjalë të gjallë për njerëzit e arsimuar shkencërisht, shërbeu si një instrument për të mbrojtur mësimin e krishterë nga herezitë dhe shoqërinë e krishterë nga përçarjet, dhe ishte ose fals ose akuzues moralisht. Predikimet patristike të një drejtimi moral dhe praktik dallohen nga një karakter veçanërisht goditës i modernitetit, në të cilin shpesh ka përshkrime dhe denoncime të predikuesve bashkëkohorë të moralit të shoqërisë së krishterë; por edhe predikimet me përmbajtje abstrakte dogmatike, si fjalët teologjike dhe dogmatiko-polemike të Shën Gregorit Teologut, Vasilit të Madh, Gregorit të Nisës, plotësuan kërkesat jetësore të shoqërisë dhe shpalosin prirjet e njerëzve të asaj kohe kur, “duke filluar nga perandorët dhe duke zbritur deri te arsyet e fundit, sipas bordit, njerëzve të zakonshëm, të gjithë filluan te arsyet e fundit, të rëndomtë. Të palindur, për trinitetin e personave në Hyjninë, për dy natyrat në Perëndinë Bir.” Mënyra patristike e mësimdhënies është tërësisht psikologjike, një mënyrë përshtatjeje me gjendjen shpirtërore të dëgjuesve. Kështu bënë shenjtorët. baballarët nuk janë rastësisht, por qëllimisht. Shën Grigori i Madh ia kushton të gjithë dhe, për më tepër, pjesën më të rëndësishme (të tretë) të "Rregullit Baritor" të tij zbulimit të metodave të ndryshme të mësimit të kishës në përputhje me gjendjet e ndryshme të dëgjuesve. Në parathënien e kësaj pjese, Shën Ati shpreh mendime të përgjithshme për çështjen e bazës psikologjike të predikimit. “Çdo fjalë e mësuesve”, shkruan ai, duhet t'u përshtatet cilësive dhe vetive të gjendjes së dëgjuesve, në mënyrë që secilit t'i ofrohet e tija, karakteristike për të, dhe në të njëjtën kohë të mos shmanget nga kërkesat e përgjithshme të edukimit. Sepse çfarë janë mendjet e tensionuara të dëgjuesve nëse jo telat, nëse mund të them kështu, të shtrira në një instrument muzikor, të cilat preken në mënyra të ndryshme nga dora e një lojtari të zoti, që nga kontakte të ndryshme të formohet një këngë harmonike, harmonike, muzikore? Duke ndjekur shembullin e mësimit të Krishtit dhe apostujve të Tij të shenjtë dhe shembullin e predikimit patristik, predikimi i mëvonshëm duhet të jetë popullor dhe modern. E vërteta, pra prania e një botëkuptimi të krishterë, ose e vërteta që Zoti Jezus Krisht i zbuloi botës, nga njëra anë, dhe kombësia, nga ana tjetër, janë dy parimet nga të cilat përbëhet elementi i predikimit dhe nga të cilat ai ndryshon si nga çdo lloj letërsie (për botën) (për nga e vërteta e saj) dhe nga fjala e Zotit (për nga moderniteti i saj). Nga këto dy parime, i pari lidhet me përmbajtjen e hytbes, i dyti me mënyrën se si është shpallur përmbajtja. Predikimi është forma moderne dhe popullore e fjalës së Perëndisë; është e njëjta fjalë e Zotit, por që i drejtohet jetës së një kohe të caktuar, një populli specifik, dëgjues të njohur. Thirrja e predikuesit është të përkthejë fjalën e Zotit në një gjuhë të kuptueshme për një rreth të caktuar dëgjuesish, të gjejë gjithmonë atë anë të mësimit të krishterë nga e cila është më e dobishme dhe më e arritshme për një tufë të caktuar, për t'i dhënë asaj një shprehje në të cilën ajo u përgjigjet nevojave të njerëzve të gjallë të një kohe dhe vendi të caktuar. Nëse Krishti nuk do të na kishte dhënë mësimet e Tij hyjnore dhe nuk do t'u kishte dhënë apostujve urdhërimin për t'i predikuar ungjillin gjithë krijesave, atëherë nuk mund të kishte predikim të krishterë, pasi ai është predikimi i mësimit të Tij, në përmbushje të urdhërimit të Tij; nëse predikimi mund të ishte jomodern dhe jopopullor, atëherë do të ishte i panevojshëm, i tepërt; predikuesit mund të kufizoheshin në leximin e fjalës së Perëndisë. Moderniteti dhe kombësia përfshihen në vetë konceptin e predikimit. Kjo, nga ana verbale, korrespondon plotësisht me vetitë e thirrjes së predikimit të jetës. 2. Moderniteti dhe kombësia e predikimit, më saktë dhe definitivisht, janë si më poshtë. Predikimi duhet të jetë një prezantim i fjalës së Perëndisë që është i kuptueshëm për dëgjuesit e njohur. Këtu, para së gjithash, është një çështje gjuhësore: predikuesi duhet të flasë në një gjuhë që dëgjuesit e tij e kuptojnë. Më pas, kuptueshmëria e predikimit konsiston në zbulimin e së vërtetës ungjillore, të arritshme për dëgjuesit, në përshtatje me shkallën e zhvillimit të tyre shpirtëror. Predikuesi duhet të zbulojë të vërtetat e Ungjillit nga ana nga e cila janë të kuptueshme, të afërta dhe të dashura për dëgjuesit, duhet t'i rrënjos në prirjet ekzistuese të së mirës në zemrat e dëgjuesve, t'i lidhë me aspiratat e tyre të mira, sado të parëndësishme të jenë këto të fundit, të fshehura dhe të ndërthurura me dëshirat e këqija të zemrës. Predikuesi duhet të shikojë me kujdes jetën e dëgjuesve të tij dhe, ashtu si Apostulli Pal, i cili gjeti në Athinë, midis tempujve të shumtë të perëndive të pamoralshme, një altar të braktisur me mbishkrimin: Zotit të panjohur, kërkoni me zell në zemrat e tyre për qëllime të mira, për hir të të cilave ata, nga mashtrimi, u bëjnë fjalë të vërteta të këqia, sipas së keqes. apostull: kjo është e mira që ju, duke mos ditur, po kërkoni, e dhënë nga besimi i Krishtit, këto aspirata tuaja të mira mund të gjejnë kënaqësi të plotë vetëm në krishterim. Në këtë mënyrë, të vërtetat e Ungjillit shartohen me të vërtetë në zemrën e njeriut dhe shkrihen me të. Pasi ka gjetur hyrjen në zemrën për ungjillin ose, çfarë është gjithashtu, aksesin në ungjillin për zemrën, predikuesi duhet t'i zhvillojë të vërtetat e ungjillit përpara dëgjuesve me një gradualitet të urtë, duke kaluar nga shpirtërorja në shpirtërore, nga tokësore në qiellore (krh. Gjoni 3:12), në mënyrë që fjalimi i tij të mos kalojë të kuptuarit e dëgjuesve. Në këtë rast, ai duhet t'i kushtojë vëmendje të veçantë që t'u bëjë të qartë lidhjen e të gjitha të vërtetave ungjillore me atë që para së gjithash gjeti hyrjen në zemrën e tyre dhe tashmë është bërë e ngjashme me të. Në përgjithësi, një predikues duhet të frymëzohet jo nga kërkesat e sistemit, jo nga rrjedha e mendimeve të tij, por nga nevojat aktuale të dëgjuesve të tij. Çdo fjalë e tij nuk duhet të ketë një origjinë subjektive logjike, por një origjinë altruiste dhe të lindë në bazë të ndërveprimit të tij shpirtëror me dëgjuesit e tij. Krishti dërgoi dymbëdhjetë dishepuj për të predikuar nga e njëjta ndjenjë keqardhjeje për njerëzit, sipas së cilës Ai ushqeu të uriturit me bukë dhe shëroi të sëmurët (Mateu 9, 36; 14, 14; 15, 32 dhe par.); pra predikuesi i Krishtit duhet të hapë gojën sipas ndjenjës së nevojës dhe nevojave reale të dëgjuesve të tij. E vdekur është fjala e tij, e cila lindi tek ai në atë moment kur nuk kujtohej për dëgjuesit. Një predikim duhet të jetë një thirrje personale nga predikuesi për dëgjuesit, në mënyrë që secili prej tyre të ndiejë se predikuesi po i flet personalisht, të shohë shpirtin e tij dhe t'i uron atij mirë. Me ndihmën e predikimit, çdo dëgjues nxjerr nga fjala e Zotit atë që i nevojitet dhe qartëson shpirtin e tij. Predikuesi i qëndron afër jetës, ruan të gjitha prirjet e saj, çdo ndryshim në të e ndriçon me dritën e fesë së krishterë. Predikuesi duhet të njohë jo vetëm gjendjen e jetës së vërtetë fetare të dëgjuesve të tij, por edhe jetën e tyre të kësaj bote, interesat e ditës së punës, natyrën e jetës familjare, mënyrën e pushimit, zakonet, besëtytnitë dhe gjithë rrjedhën e jetës së tyre mendore. Me pak fjalë, predikuesi duhet të njohë dëgjuesit e tij në çdo mënyrë. Si një bari i vërtetë, duke lënë nëntëdhjetë e nëntë dele, ai shkon të kërkojë një të humbur; Pra, predikuesi i Krishtit nuk neglizhon asnjë dukuri në jetën moderne, por, duke parë pas secilit prej tyre shpirtin njerëzor për të cilin u derdh gjaku i Krishtit, i ndriçon dukuritë dhe ngjarjet me dritën e Ungjillit, i bën ato udhëzuese dhe e drejton disponimin publik drejt krishterimit. Predikuesi jeton një jetë të dyfishtë - jetën e tij personale dhe jetën e dëgjuesve të tij, dhe për këtë arsye e vërteta në gojën e tij, duke mbetur e pandryshuar në përmbajtje, ndryshon në mënyrë të pavullnetshme në shprehjen e jashtme. Predikimi i gjallë nuk mund të përsëritet; dhe kërkesa nga predikimi modern është kërkesa që predikimi të mos përsëritet. Një predikim i gjallë dhe i efektshëm nuk mund të jepet me përfitim të plotë për çështjen nga një predikues tjetër, në një kohë dhe në një vend tjetër - është në kohën e duhur dhe të përshtatshme vetëm një herë. 3. Tani pyetja ka të bëjë me kufijtë e zbatimit të karakterit të modernitetit dhe kombësisë. Këtu shohim një tregues mjaft të përcaktuar, për aq sa është e mundur definitiviteti, i këtyre kufijve në vetë konceptin e modernitetit: ai nuk është burimi i përmbajtjes në predikim, por vetëm një imazh, ose një metodë e zbulimit të kësaj përmbajtjeje, një formë psikologjike për të. Prandaj, zbulimi verbal i modernitetit në një hutbe është i lejueshëm vetëm në masën që nuk bëhet përmbajtje e hutbes. Në veçanti, homiletika duhet të kujtojë me vendosmëri se krishterimi është neutral në raport me ligjet natyrore-historike të jetës, me format e tij natyral-shoqërore, dhe se, për rrjedhojë, predikimi nuk mund të jetë modern në kuptimin e organizimit të jetës natyral-shoqërore, në kuptimin e zgjidhjes së çështjeve të jetës familjare-popullore dhe politikës publike-shtetërore. Predikuesi duhet të qëndrojë mënjanë nga këto çështje, duke mbrojtur me dëlirë pastërtinë e një këndvështrimi ekskluzivisht fetaro-etik. Nëse Krishti, duke i dërguar apostujt për të predikuar, i urdhëroi ata "të mos përshëndesin askënd në rrugë", atëherë minimalisht kjo, kur zbatohet për predikimin e mëvonshëm, do të thotë që një predikues i krishterë nuk duhet t'i përmbahet asnjë partie politike, nuk duhet të mbajë në zemrën e tij kuriozitetin për kauzën ligjore dhe politike. Ai duhet të çmojë mundësinë e paprekur dhe aftësinë e pandotur për të parë gjithçka nën specie aeterni, për t'u lidhur me të gjitha fenomenet e jetës nga lartësia e qëllimeve të përjetshme, ai duhet të mbajë veten të palidhur nga asnjë program i rastësishëm. Nga kjo anë, ai më së shumti mund të përpiqet të krijojë kishën si një shoqëri fetare, si një organizatë morale - pikë në të cilën predikimi bie në kontakt me gazetarinë e krishterë dhe, më tej, me detyra morale dhe teologjike. Qëllimi i duhur, specifik i predikimit është mësimi moral dhe gjykimi moral në zbatim individual, përkatësisht në zbatim, para së gjithash, për individë të caktuar, pastaj për situata dhe kushte të caktuara, për një kohë të caktuar dhe një situatë të caktuar historike. Nisur nga e vërteta shkencore-teologjike e asnjanësisë së krishterimit në raport me ligjet natyrore-historike dhe format natyral-shoqërore dhe, rrjedhimisht, duke u larguar nga ligjet natyrore-sociale, predikuesi i afrohet, në ndriçimin individual të jetës, distancës më të afërt me të, e vendos veten në kontaktin më të ngushtë me të. Ai nuk ka të bëjë me gjendjet dhe situatat natyrore dhe shoqërore, por shqetësimi i tij i drejtpërdrejtë është që një i krishterë, në çdo gjendje dhe pozitë, të sillet në përputhje me gradën e tij më të lartë dhe të ecë gjithmonë përpara fytyrës së Zotit. Pa cenuar aspak themelet natyrore të familjes dhe pa u interesuar për ndërhyrje kanunore në strukturën e saj, predikuesi kujdeset që i krishteri në marrëdhëniet familjare, pavarësisht nga statusi juridik i familjes, të sillet në mënyrë të krishterë. Pa prekur fare asnjë program politik, predikuesi ka të drejtë të kërkojë që një i krishterë, pavarësisht nga çdo program, të mbetet i krishterë moral, që një shoqëri që e quan veten të krishterë të mos harrojë kurrë detyrat morale të krishterimit, që çdo sistem shoqëror të priret drejt të mirës së njerëzve, që ideali moral dhe e mira e njeriut të qëndrojnë gjithmonë mbi gjithçka tjetër. Një qëndrim individual ndaj jetës jep avantazhe predikuese që nuk i kanë misticizmi i krishterë, i cili ndërton një botëkuptim fetar mbi bazën e vetme të një qëndrimi intim, personal-fetar ndaj realitetit botëror, dhe shkenca teologjike, e cila sqaron qëndrimin (neutral) të krishterimit ndaj ligjeve natyrore-sociale dhe formave natyrore-shoqërore: predikuesi manifestohet me çdo ndriçim individual të jetës së krishterë. Por gjëja më e rëndësishme për të është të ruajë neutralitetin e krishterë në raport me format natyrore shoqërore - dhe kjo do t'i jepte fjalës së tij fuqi të pathyeshme... 1. Pyetjes nëse predikimi është art, në botimin e parë i dhashë një përgjigje krejtësisht negative: nuk është art, por mësim i thjeshtë i krishterë. Tani, në lidhje me kuptimin e përgjithshëm të Krishterimit, siç përcaktohet në Bazat e Krishterimit, unë ndryshoj ndjeshëm pikëpamjen time. Krishterimi është i frymëzuar dhe përmban bukuri shpirtërore. Është mbretëria e personaliteteve shpirtërore; udhëheqësit e saj duhet të jenë të frymëzuar dhe të lirë. Dhe predikimi, si puna e një personi të mbushur me Frymën e Shenjtë, duhet të jetë një fjalë e frymëzuar, duhet të jetë e mbushur me bukuri shpirtërore. Kjo e bën atë të ngjashëm me artin, megjithëse është i ndryshëm nga llojet e tjera të artit kishtar dhe, megjithëse nuk është vetëm art. Frymëzimi i fjalës predikuese nuk na pengon, si më parë, të dallojmë predikimin, si mësim fetar, nga të gjitha llojet e artit kishtar në kuptimin që ai drejtohet nga qielli në tokë, është fjala e Perëndisë për njerëzit, ndërsa arti drejtohet nga toka në qiell, nga njerëzit te Perëndia (Efes. 5:19; Kol. 3:16). Por edhe me këtë ndryshim, predikimi mbetet një fjalë e frymëzuar, një art sui generis. Dhe si mësim fetar, predikimi nuk duhet të jetë i thatë, fjalimi shkollor; predikuesi nuk mund të jetë një automat. Predikimi i vërtetë vjen nga thellësia e përvojës personale të krishterë dhe është fryt i një personaliteti të lirë krijues. Dhurata e fjalës profetike dhe edukuese. Pali është ndër dhuratat shpirtërore. Në këtë pikëpamje të predikimit, asgjë nuk ndryshon nga fakti se mësimi i krishterë jepet nga Zoti dhe ruhet nga tradita kishtare, se kisha e ka ruajtur gjithmonë me xhelozi të drejtën e saj ekskluzive për të mësuar. Në fund të fundit, me kalimin e kohës, kisha u detyrua nga abuzimet e heretikëve të merrte artin nën mbikëqyrjen e saj. Por ky vëzhgim vlen, siç është e vetëkuptueshme, ekskluzivisht për përdorimin kishtar të veprave të artit: kisha, pa e ndaluar krijimtarinë private, vetëm kufizon përdorimin e saj kishtar. Pra, në lidhje me mësimin e kishës - jo në kuptimin e zgjidhjes autoritative të çështjeve të besimit, ruajtjes dogmatike të traditës kishtare, por në kuptimin e ringjalljes dhe edukimit të fëmijëve shpirtërorë, predikimit të katekizmit - kisha mund të vëzhgojë vetëm përdorimin kishtar të dhuratës ungjillore. Ajo nuk mund të krijojë predikues vetëm me fuqinë e saj. Thirrja predikuese nuk mund të identifikohet në asnjë mënyrë me sistemin e kishës: ajo nuk kufizohet në bekimin hierarkik. Kur dërgon njerëz për të predikuar (Rom. 10:15), kisha nuk mund dhe nuk duhet t'i shohë ata që dërgon si skllevër ose fillestarë të saj. Me bekimin e saj dhe nën kontrollin e saj, ajo mund të lejojë që vetëm bartësit e lirë të frymës së Perëndisë të jenë aktivë në fushën e Perëndisë. 2. Predikimi i frymëzuar është një art sui generis. Ajo është e rrënjosur në përvojën intime të krishterë, në bashkësinë e Frymës së Shenjtë, në jetën reale shpirtërore. Dhurata e predikimit nuk është vetëm art dhe, në veçanti, oratoria. Arti, në kuptimin e tij, nuk konsiston vetëm në shprehjen ngjitëse të ndjenjave, por presupozon edhe aftësinë e artistit për të vëzhguar jetën, për ta perceptuar atë, për të asimiluar ndjenjat e ndryshme të të tjerëve, për të ngjallur në vetvete ndjenja të përjetuara dikur dhe për t'i shprehur ato në mënyrë të qëllimshme ngjitëse, duke përdorur një teknikë të njohur. Arti mund të përcjellë ndjenja, ndonëse të përjetuara nga artisti, por jo të ngulitura thellë në natyrën e tij, të cilat nuk zbulojnë vetë intimitetin e tij shpirtëror - madje përsosja e artit manifestohet në shprehjen e ndjenjave të tilla të kapura saktësisht në të gjithë larminë e jetës njerëzore. E njëjta gjë vlen edhe për oratorinë. Një orator, sipas përkufizimit të retorikës klasike, duhet të mësojë, të lutem dhe të bindë (Cicer. Orator, f. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, shek. 5) dhe më saktë - të mësosh dhe të kënaqësh për të bindur; folësi duhet të veprojë kryesisht në zemër (Cic. Brut. fq. LXXX: permovere atque incitare animos – inflam mare animos audientium); Qëllimi i folësit është që dëgjuesi i tij, me kërkesën e tij, të preket nga ndjenja të forta (Orat. f. XXXVIII). Për këtë vetë fjalimi oratorik duhet të jetë i zjarrtë (nec umquam is, qui audiret, incenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Po aty). Dhe retorika klasike pikturon gjallërisht imazhin e oratorisë artistike. Folësi duhet të jetojë kryesisht nga zemra (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, f. 7); Arti i oratorisë konsiston në aftësinë për të shprehur ndjenjat e dikujt në atë mënyrë që ato t'u transmetohen dëgjuesve, duke i shtyrë ata drejt një veprimi të caktuar. Prandaj, retorika klasike e vendosi elokuencën në lidhje të ngushtë me psikologjinë, kërkonte nga folësi njohuri për prirjet e dëgjuesve të tij, aftësinë për t'u përshtatur me gjendjen e tyre shpirtërore - folësi duhet "të vërejë se cili shpirt, nga cilat fjalime dhe për çfarë arsyeje, ose është i bindur ose nuk është i bindur" (Platon Phaedrus, 271, 271, p. 101); prandaj ajo shtronte disa kërkesa për personalitetin e folësit - kërkonte që folësi në karakterin e tij mendor dhe moral të meritonte besimin e dëgjuesve (Aristot. Ar. retor, lib. I, f. 2), madje thoshte: nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, f. 10). Por retorika klasike i kushtoi vëmendjen e saj parësore gjithçkaje që folësi u bënte veshëve dhe syve të dëgjuesve gjatë një fjalimi, dhe ajo e shikonte këtë ekskluzivisht nga një këndvështrim artistik. Ajo kërkoi që fjalimi i folësit të ishte artistik si për nga forma ashtu edhe për nga muzikaliteti i strukturës; ajo i kushtoi vëmendje të rreptë zërit dhe shqiptimit dhe e bëri suksesin e oratorisë më shumë të varur nga shqiptimi sesa nga përmbajtja (Id. LXI, f. 3); Së fundi, ajo i besonte elokuencës jo me një fjalë, por së bashku në “veprimin” e folësit (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) dhe i konsideronte shumë të rëndësishme lëvizjet, qëndrimin dhe shprehjen e fytyrës së tij për suksesin e folësit (Cic. Orat. pp. XVII. XVIII). Në antikitetin klasik, përveç elokuencës së shkencëtarit dhe oratorisë së duhur, njihej edhe elokuenca e sofistëve. Kjo ishte aftësia për të provuar diçka për të cilën vetë folësi nuk ishte i bindur - të provonte indiferentisht pro dhe kundër; ishte thjesht mjeshtëri verbale - shkathtësi e mendimit, aftësi për të folur, lojë me fjalë. Sofistët e aplikuan këtë aftësi në propozimet më abstrakte filozofike. Qëllimi i tyre nuk ishte aq për të bindur, sa për të kënaqur (Cicer. Orai. f. XIX: non tam persuadere, quam delectare). Përkundrazi, predikimi i krishterë presupozon përvoja të tilla që përbëjnë thellësinë e personalitetit predikues. Vetëm një i krishterë mund të jetë një predikues i krishterë - dhe ky është një i krishterë për të cilin puna e predikimit është puna më e lartë e krishterë. Një predikim zbulon një botëkuptim të caktuar, i cili i jep një përmbajtje të caktuar. Detyra e tij është t'u përcjellë dëgjuesve këtë botëkuptim integral, t'u përcjellë atyre të gjithë "shpirtin" e predikuesit (1 Thesalonikasve 2:8) dhe, nga ana tjetër, të rrëmbejë gjithë shpirtin e dëgjuesve, t'i ringjallë ata. Prandaj, predikimi i krishterë duhet të jetë krejtësisht i huaj për gjithçka artificiale, i krijuar për të nxitur shpejt ndjenjat e përkohshme, gjithçka falë teknikës së fituar, teknikave të jashtme. Predikimi i krishterë është një art sui generis, por nuk duhet të ketë asgjë konkretisht artificiale në të. Ose, të paktën, e gjithë kjo nuk qëndron në thelbin e predikimit dhe është paralele me motivin e kotësisë. Prandaj, ndikimi i oratorisë pagane në predikimin e lashtë të krishterë duhet të njihet, në thelb, si negativ. Teknikat oratorike edhe të predikuesve të shkëlqyer të shekullit të katërt, për të mos përmendur shekujt pasues të rënies së iluminizmit dhe predikimit, duhet të shihen jo si një virtyt, por si një disavantazh, si një lëshim i predikuesve për shkak të dobësisë njerëzore, dashurisë për famën dhe dëshirave të çuditshme që nuk ishin të çuditshme dhe të pritshme nga dëgjuesit. kënaqësi. Kështu e shikonin vetë predikuesit - Gjon Gojarti, Vasili i Madh, Gregor Teologu. Kështu, i pari prej tyre, në bisedën XXX për Veprat e Apostujve, duke i qortuar dëgjuesit e tij për faktin se ata "nuk po kërkojnë një fjalë prekëse, por kërkojnë një fjalë të këndshme si në shqiptim ashtu edhe në përbërjen e të folurit, sikur të dëgjojnë këngëtarë dhe muzikantë", shkruan për veten e tij: "dhe ne, në një mënyrë të ftohtë dhe të dhimbshme, do të kundërshtonim disa nga dëshirat tuaja, sikur t'ju pëlqejmë. babai i dha tortën e djalit të tij tepër të butë dhe, për më tepër, të sëmurë, pije freskuese dhe gjithçka që vetëm kënaqet, por nuk ofroi asgjë të dobishme... E njëjta gjë ndodh me ne kur kujdesemi për bukurinë e shprehjeve, për përbërjen dhe eufoninë e fjalës, për të dhënë kënaqësi, e jo për të sjellë dobi, për të ngjallur habi dhe për të mos ecur, për të marrë kënaqësi, për të marrë lavdi dhe për të mos u ndrequr. Më besoni, e them jo pa arsye, kur fjalët e mia shoqërohen me duartrokitje, në atë kohë ndjej diçka njerëzore, pse të mos them të vërtetën? - Gëzohem dhe kënaqem; por kur duke u kthyer në shtëpi mendoj se ata që duartrokitën nuk morën asnjë dobi dhe nëse mund të kishin përdorur ndonjë gjë, e humbën nga duartrokitjet dhe lavdërimet, atëherë pikëlloj, pendohem dhe qaj, mendoj se fola kot dhe them me vete: ç'dobi ka mundi im kur dëgjuesit nuk duan të marrin asnjë përfitim nga fjalët e mia? 3. Gjatë skolasticizmit mesjetar edhe retorika mori pamje skolastike. Retorika skolastike është e njëjta retorikë klasike me zëvendësimin e frymës artistike të oratorisë me përdorimin mekanik të teknikave artificiale, konvencionale. Me një zëvendësim të tillë, arti pushon së qeni i tillë dhe kthehet në shkathtësi, ose artificialitet të vdekur. Në të njëjtën kohë, skolasticizmi ka në thelb shumë të përbashkëta me sofistikën antike – këtu ndeshemi me të njëjtin tension të vetë të menduarit abstrakt; ky karakter i skolasticizmit u pasqyrua edhe në retorikën skolastike. Ai bazohej në pikëpamjen se elokuenca e një oratori konsiston në respektimin e rregullave më specifike, në përdorimin e teknikave të caktuara. Kryesisht këto ishin rregulla në lidhje me zbulimin e një teme të caktuar dhe në lidhje me formën e të folurit; këto ishin teknika konvencionale për ndërtimin e fjalive dhe paraqitjen e provave. Gjatë skolasticizmit dhe homiletikës mesjetare, ishte vetëm një departament i retorikës - ishte homiletika skolastike. Një homiletikë e tillë, në aspektet e saj kryesore dhe thelbësore, ka mbetur edhe sot e kësaj dite. Gabimi kryesor homiletik nuk qëndron vetëm në faktin se predikimin e konsideron si art, por kryesisht në faktin se oratorinë e konsideron respektim mekanik të disa rregullave, para së gjithash, për sa i përket formës - e parashtron në një formë të caktuar. Ky është një shtrembërim vendimtar i së vërtetës. Dhe për shkak se arti nuk qëndron në respektimin mekanik të disa rregullave dhe për shkak se predikimi nuk është oratori, i gjithë mësimi i homiletikës për formën dhe në përgjithësi për anën e jashtme të predikimit shprehet me dy fjalë: predikimi nga ana e jashtme duhet të jetë krejtësisht pa art dhe i thjeshtë. Arti i predikimit qëndron në përvojën shpirtërore të predikuesit, në vitalitetin dhe frymëzimin e fjalëve të tij. Një predikim mund të jetë një fjalim i thjeshtë mësimor, mund të bëhet edhe art në kuptimin e menjëhershëm, por kjo është e mundur vetëm me kushtin e krijimtarisë së lirë, dhe jo teorisë skolastike. Dhe e ashtuquajtura pyetja e fjalës së gjallë është çështja e frymëzimit të predikimit. Fjala e frymëzuar e predikimit mund të shprehet si letrare ashtu edhe verbale. Fjala predikuese para dëgjuesve, në kuptimin e ngushtë të predikimit të kishës, nëse predikuesi është i frymëzuar, mund të jetë vetëm një fjalë e gjallë. Aplikimi. Plani i "Bazave të Krishterimit" Pika fillestare e "Bazave të Krishterimit" është ideja kristologjike e përuljes hyjnore - vetëpopullimi i Krishtit, i zbuluar kryesisht nga Shën Pali në letrat e Filit. 2, 5-11 dhe në mësimin e Shën Kirilit të Aleksandrisë. Në sistemin kristologjik të Shën Kirilit, mësimi i Shën Kirilit është veçanërisht i rëndësishëm për nënshtrimin e Birit të Perëndisë ndaj ligjeve të natyrës njerëzore dhe për unitetin e jetës hyjnore-njerëzore, pavarësisht nga heterogjeniteti i natyrës hyjnore dhe njerëzore (vëll. 1, 92-101). Ky mendim patristik përshkon si një fije e kuqe nëpër të gjitha vëllimet e "Bazave të krishterimit". Dhe para së gjithash, ai zbatohet për shpjegimin e historisë së ungjillit, pasi “kuptimi kryesor i jetës tokësore të Krishtit, si në thelbin e personalitetit të Tij ashtu edhe në rëndësinë e Tij historike, është zbulimi i jetës shpirtërore hyjnore në kushtet e ekzistencës tokësore” (vëll. 1, 149 - 151). Ky kuptim i historisë së ungjillit përvijohet me qartësi të veçantë në historinë e tundimeve të Krishtit. “Krishti iu përgjigj përpjekjes së parë me nënshtrim të përulur ndaj ligjeve natyrore të jetës njerëzore; propozimit të dytë Ai iu përgjigj duke refuzuar të tundonte Zotin me një kërkesë për mbrojtje ekstreme të dukshme; Ai e krahasoi tundimin e tretë me refuzimin për t'i shërbyer frymës së ligë të krenarisë kombëtare” (vëll. 1, 193–195). Pas tregimit të Ungjillit, i njëjti parim zbatohet për prezantimin e mësimit të Ungjillit. Thelbi i ungjillit është se jeta hyjnore (shpirtërore) e Krishtit, Birit të Zotit, bëhet pronë e besimtarëve dhe kombinohet me domosdoshmërinë natyrore-historike, e cila plotëson hendekun e dukshëm midis mrekullisë fillestare (ungjillore-historike) dhe premtimeve eskatologjike - me fjalë të tjera, në krishterim dashuria e përgjithshme, në përgjithësi, 18 dhe besimi kombinohet 2-18 me besimin. Prandaj, drejtësia shpirtërore ungjillore është një parim i jetës shpirtërore personale, dhe jo një ligj i kushtëzuar i ekzistencës natyrore-shoqërore, dhe në këtë aspekt dallon në mënyrë karakteristike nga feja e Dhiatës së Vjetër (2, 199–201). Jeta e përjetshme sipas ungjillit është shfaqja e jetës hyjnore në kushtet e ekzistencës së përkohshme. “Ungjilli mëson se një person, edhe në kushte ekzistence të përkohshme, mund të jetojë një jetë hyjnore-shpirtërore” (2, 248). Ungjilli e shikon jetën e kësaj bote në dy mënyra. Në një kuptim të natyrshëm, jeta fizike dhe e kësaj bote përbën sferën e vullnetit të Zotit, pasi ky i fundit zbulohet në ligjet e natyrës. Por përpara të mirës shpirtërore të jetës së përjetshme, jeta e kësaj bote, si vetëkënaqësi shpirtërore e një personi, është një vlerë negative, e keqe. Për ungjillin, ashtu siç nuk ka papastërti natyrore, nuk ka asnjë vlerë etike natyrore ose të jashtme: vetëmohimi i ungjillit kërkohet vetëm për jetën e përjetshme, për të mirën shpirtërore: ky është ekskluzivisht vetëmohim i dashurisë (2, 258-261). Vëllimi i tretë shqyrton krishterimin nga këndvështrimi i qëllimeve fillestare krijuese dhe aspiratave përfundimtare eskatologjike. Qëllimi dhe kuptimi i jetës përcaktohen nga ideja e përuljes hyjnore. “Të fitosh lavdi Perëndisë në hiç është qëllimi i botës dhe i jetës njerëzore” (3, 63). Idetë e lumturisë personale absolute dhe përsosmërisë natyrore personale rezultojnë të rreme (3, 17–45). Gjëja e parë që futet te njeriu nga paracaktimi primordial është detyra e jetës në plotësinë e natyrës së krijuar nga Zoti, pavarësisht nga vuajtjet që lidhen me forma të caktuara të jetës (3, 65). Krishterimi duket se është realizimi më i lartë i këtij qëllimi, pasi ndërthurja e përsosmërisë shpirtërore me poshtërimin dhe lumturinë e dukshme me vuajtjen e jashtme është gjëja më karakteristike në krishterim (3, 58). Nga pikëpamja e së njëjtës ide dhe pikërisht sipas kuptimit të tundimeve të Krishtit, konsiderohet historia botërore, duke filluar me rënien e të parëve tanë dhe duke përfunduar me historinë e kishës së krishterë. Në të njëjtën kohë, veçoria e vëllimit të tretë, që i jep peshë specifike, është se këtu krishterimi nuk konsiderohet në formën e një mësimi të caktuar, të realizuar në mënyrë ideale në personin e Krishtit, por në një personalitet të veçantë të krishterë, në realitetin e shoqërisë kishtare dhe në realitetin e historisë njerëzore. Kjo rrethanë fut elemente të reja në sistem, që rrjedhin nga dobësia mëkatare e njeriut dhe nga tundimet aktuale të krishterimit. Ky është, së pari, një element pedagogjik-asketik, që shpreh forcën morale të krishterimit (3, 93-107), - së dyti, një element i hirit të kishës, që lind, nga njëra anë, duke pasur parasysh faktin se në formën e kishës krishterimi merr një rëndësi natyrore-historike, bëhet një forcë kulturore (3, 130), dhe nga ana tjetër, është një akt i thesarit të kishës. botë, duke shkatërruar vetë thellësitë e mëkatit fillestar dhe duke e përgatitur në mënyrë të padukshme botën për rinovimin eskatologjik (3, 128-156). Në vëllimin e katërt nuk shqyrtohet jeta specifike e një të krishteri dhe krishterimi, por këtu tema është marrëdhënia e krishterimit, në idenë e tij ungjillore, në absolutitetin personal-shpirtëror, në kuptimin e jetës së pastër hyjnore, me jetën natyrore-historike në format dhe në ligjet e saj, d.m.th. Veprimtaria e ndërgjegjshme morale e një të krishteri dhe nuk ndryshon në pamjen e saj nga veprimtaria e mbushur me hir të kishës, por shtrihet midis këtyre sferave. Ky raport vendoset sipas parimit të lirisë së krishterë, pra lirisë së frymës absolute fetare nga konvencionet e formave historike dhe lirisë së jetës natyrore-historike nga pretendimet e jashtme të autoritetit fetar. Me fjalë të tjera, sqarohet heterogjeniteti i fushave personale-fetare (përmbajtje hyjnore-absolute) dhe natyrore-shoqërore (ligjet e pandryshueshme të natyrës dhe format shoqërore të kushtëzuara), të cilat, sipas forcës së këtij heterogjeniteti, kombinohen në një unitet më të lartë (për shembull, 4, 382-395). Në këtë drejtim, teoritë fetare dhe sociale të L. Tolstoit, F. M. Dostojevskit, arkitekt. Feodora Bukhareva, V. S. Solovyova, V. V. Rozanova. Më në fund, në vëllimin e fundit, shtesë - nga pikëpamja e parimeve të zbuluara më parë, jeta fetare e ditëve tona është rishikuar në mënyrë kritike - së pari, përshkruhen më të lartat nga manifestimet e krishterimit aktiv modern, përshkruhen llojet më të larta të veprimtarisë personale bamirëse dhe komunale të krishterë, - së dyti, vërtetohen detyrat e ardhshme të kishës së krishterë dhe predikimit të krishterë. Për detaje rreth ikonës dhe historisë së saj, shihni "Legjenda e ikonës mrekullibërëse të Lesninsk të Nënës së Zotit" nga Kryeprifti. N. Strashkevich, Kodra 1900 Informacion i shkurtër në Kishë. Ved. 1893 nr 17 dhe 1901 nr 43; detajuar në broshurën "Legjenda e ikonës së nderuar të mrekullueshme Pyukhtitsa të Fjetjes së Nënës së Zotit". Revel 1902 (në Rusisht dhe Estonisht). Kisha në dorë edhe Raportet e degës Ieven të Vëllazërisë Ortodokse Baltike për disa vite, duke përfunduar me një raport për periudhën nga 1 gusht 1903 deri më 1 gusht 1904. Shih broshurën. Kryeprifti A. Svirelin "Konventa Pereslavl Fedorovsky". Vladimi. 1903 Rreth saj p.sh. Dush. e enjte. 1901, I, 361 vijues. e mërkurë Dobschutz Die urchristlichen Gemeinden, Leipz. 1902, fq. 105–106. Punimet e plota të N.N. Neplyuev supozohet të jetë në 6 vëllime, nga të cilat 4 vëllime u botuan. Përveç kësaj, kam broshurat: "Besimi dhe jeta - një leksion publik për besimtarët", Shën Petersburg. 1905, “Lufta apo Paqe? Leksion publik për jobesimtarët”, Shën Petersburg. 1904, “Rëndësia jetike e vëllazërive të punës”, 1905, “19 shkurti dhe bashkësia fshatare”, 1905; "Partia e Përparimit Paqësor. themelet e saj ideale dhe programi i jetës", 1905; “Letër klerit”, 1905; “Letër popullatës fshatare”, 1905; "Informacion i shkurtër rreth Vëllazërisë Ortodokse të Lartësimit të Kryqit", Chern. 1905; "Informacion i shkurtër rreth shkollës Vozdvizhensk", Chern. 1903; broshurat e anëtarëve të Vëllazërisë së Punës, për shembull. F. E. Spanovsky "Në mbrojtje të Vëllazërisë së Punës", A. I. Fursey "A kanë arsye të flasin për Neplyuevshchina dhe Neplyuevitët"... Duke pasur parasysh këtë bollëk të materialit që mbulon të gjitha aspektet e jetës vëllazërore, në këtë ese përpiqem, kudo që është e mundur, të flas me fjalët e veta kryesore të vëllaut, duke vendosur saktë detyrën e themeluesit dhe anëtarëve të tyre. mendimet dhe në përshkrimin e strukturës së jetës vëllazërore. Ja një nga ato karakteristika që u lexuan para nesh dhe u kopjua nga unë për veten time. Emri në përshkrim është zëvendësuar me një tjetër. "Ivan Semenov është një nga të mëdhenjtë në klasën e tij. Ai hyri në klasën e vogël përmes një testi konkurrues në vitin 1904. Kjo do të thotë se ai jeton në shkollë për vitin e parë. Ivan është një djalë i ri shtatlartë, por jo në gjendje të mirë shëndetësore. Në shtëpi ai ishte shpesh shumë i sëmurë. Ai kishte dy herë inflamacion të veshkave dhe një herë pneumoni. Gjatë dimrit në shkollë, Ivani u ndje shumë keq nga shëndeti i tij i rëndë: dhe u ankua për dhimbje në gjoks dhe në anën e tij, por falë faktit që sëmundja nuk filloi dhe Ivani, në sulmin e parë të saj, iu drejtua ndihmës mjekëve për ndihmë, nuk pati një përfundim të trishtuar, si për shembull, një situatë shumë e rëndë e bën veten të ndjehet mjaft shpesh, duke e penguar atë, i cili tashmë nuk është mësuar të punojë, të mos punojë mirë fare dhe kurrë nuk ka bërë pothuajse asgjë në shtëpi. Kjo është arsyeja pse, kur Ivan ishte në shtëpi gjatë festave të Krishtlindjeve dhe, nga zakoni i vjetër, donte të rregullonte shtratin e tij dhe të fshinte dhomën, ata filluan të qeshin dhe talleshin me të dhe të shikonin me kujdes se si i bëri të gjitha këto. Figura e Ivanit është ndërtuar në mënyrë mjaft proporcionale dhe bukur, por Ivani duket si një djalë i ngathët dhe i shthurur, ai i jep një pozicion të tillë, e ruan në atë mënyrë që herë pas here të bën përshtypje të pakëndshme. Ai ulet dhe ecën i përkulur, veshja e tij rrallë është e rregullt, ai nuk di të bëjë lëvizje të hijshme, madje edhe në punë mund të jetë i ngathët dhe i plogësht. Në përgjithësi, Ivanit me të vërtetë nuk i pëlqejnë lëvizjet fizike. Ai ka një prirje të madhe ndaj qetësisë së vazhdueshme dhe letargjisë. Këtyre tipareve dalluese në karakterin e tij duhet t'u shtojmë edhe mungesën e tmerrshme të mendjes dhe shkapërderdhjen e madhe. Për shembull, Ivan është në detyrë në shkollë. Të gjithë po hanë drekë, dhe ai po shërben. Ivani merr një filxhan borscht dhe në vend që ta derdhë borschin në vaskën e shpatit, ai e derdh atë në vaskën me patate të qëruara. Ai e derdhi jashtë, qëndroi dhe shikoi në vaskë, i habitur nga ajo që kishte bërë. I kërkojnë ujë. Ai largohet për të kërkuar një filxhan. Gjatë kërkimit, ai do të harrojë atë që kërkon dhe do të sjellë një kripes në vend të një turi me ujë. Ai fillon të fshijë një dhomë të madhe dhe fshin vetëm gjysmën, duke e lënë tjetrën pa fshirë. Gjatë dimrit ai e ndërronte disa herë kapelën e tij me dikë tjetër, sepse e vendosi diku dhe më pas nuk e gjente. Shqetësimi i tij shfaqet pothuajse në çdo hap. Nuk i pëlqen të kujdeset për pastërtinë e trupit të tij; Ai lan fytyrën e tij pa kujdes dhe me të vërtetë nuk i pëlqen të shkojë në banjë. Në tavolinë, ai fshin duart në bluzë, duke vendosur gishtat e dorës së djathtë nën sqetullën e majtë, gishtat e dorës së majtë nën sqetullën e djathtë, duke shtypur mirë dhe duke tërhequr, dhe këtu përfundon puna pa shqetësime të panevojshme në kërkimin e një peshqiri. Në tavolinën e tij, në fillim, derisa i thashë se edhe këtu duhej të ruhej pastërti dhe rregull, u bë një rrëmujë e madhe. Librat ishin të përzier me fletore, rreth e rrotull ishte një peshqir i thërrmuar, në një cep kishte një magazinë me copëza dardhash e mollësh, të përziera me pupla të vjetra, copa shkumës dhe letra. Ivani ishte mësuar t'i kushtonte pak vëmendje rendit dhe pastërtisë, saqë vërejtja ime e befasoi pak. Atij iu duk se kështu duhej të ishte. Nuk ka ku të shkojë mbeturinat nga tavolina, dhe vetëkuptohet se do të ketë gjithnjë e më shumë, dhe nuk ka pse të shqetësoheni për heqjen e tavolinës, pasi zakoni për të jetuar mirë mes çrregullimeve dhe papastërtive. Duke parë këtë tipar të një personi kaq të ngathët tek Ivani, i kushtova vëmendje të veçantë në jetën e tij, shpesh duke i dhënë udhëzime se si të bënte gjërat, duke i mësuar se si të rregullonte shtratin, duke i treguar se si të hedhë rrobat e tij, duke kërkuar që të shpëlajë gojën kur lahet, t'i lajë duart mirë dhe më shpesh, etj. Tani Ivani është bërë relativisht më i zoti, por është ende një person krejtësisht i zoti. Unë kam thënë tashmë që Ivanit në përgjithësi nuk i pëlqen të bëjë lëvizje të mëdha, dhe për këtë arsye nuk merr pjesë kurrë në lojërat e përgjithshme të shokëve të tij, megjithëse ndonjëherë ai shikon përparimin e lojës së zakonshme me animacion. Ivan lexon shumë, kështu që ai i kushton gjithë kohën e lirë këtij aktiviteti. Duke lexuar me vrull, duke e mbajtur librin pranë syve, i ka dëmtuar rëndë sytë. Se sa keq sheh ai mund të gjykohet nga fakti se, i ulur në tavolinën e tij, ai nuk sheh atë që shkruhet në tabelë, ndërsa të tjerët, të ulur në vendin e tij, lexojnë lirshëm atë që shkruhet. Librat që lexoi ishin të dobishme për të, sepse ai mendonte mirë atë që lexonte dhe iu drejtua mësuesve për një shpjegim të asaj që nuk kuptonte. Librat e tij të preferuar janë përshkrimet e udhëtimeve në pjesë të ndryshme të botës. Kjo zgjedhje librash pasqyron dashurinë e tij për studimin e gjeografisë. Pasi kishte lexuar shumë, Ivan u mësua me shprehjen e saktë të mendimeve dhe shkrimin më kompetent. Ai mund të përcjellë mirë atë që ka dëgjuar ose lexuar nga një libër. Ivan dëgjon me kujdes atë që thonë të tjerët. Ivan ka disa aftësi. Ai ka një talent për vizatim dhe muzikë. Edhe pse ai pothuajse nuk mësoi kurrë të vizatonte, ai mund të përshkruajë mjaft mirë fotografi të ndryshme në letër. Por edhe këtu e pengon shikimi i dobët. Ai e do shumë muzikën dhe, me të hyrë në shkollë, filloi menjëherë të luante violinë. Ivanit i pëlqen shumë mbrëmjet letrare dhe muzikore të organizuara në shkollën tonë. Ata i japin atij kënaqësi të madhe. Ai shikon me vëmendje të madhe dhe intensive personin që reciton vargun, dëgjon tingujt e violinës ose të gjithë orkestrës. Ndoshta do të jetë e tepërt për Ivanin nëse them se të jetosh me ndjenjat e marra nga muzika është një nevojë shpirtërore për të, e cila është zhvilluar veçanërisht fort tek ai. Ivan ka një zakon tjetër që është shumë i dukshëm dhe së shpejti tërheq vëmendjen kur jeton së bashku me të. Për shembull, ai ulet, lexon ose vizaton, ose thjesht bën një lloj pune. Pastaj ai befas largohet nga ajo që po bën dhe, duke e fiksuar shikimin në një pikë ose objekt, ngul sytë atje për një kohë të gjatë, duke menduar thellë për diçka. Në atë kohë e vizitoi një mendim misterioz, shumë interesant për të, por që nuk mund të jepte një rrëfim të plotë, por e kujton dhe e përjeton në mënyrë të turbullt. Ky fenomen ndodh, siç e dimë, me njerëz që kanë përjetuar shumë pikëllim, me njerëz që janë shumë të tronditur moralisht. Çfarë e bën Ivanin të bjerë në një harresë të tillë? Çfarë mendon ai në momente të tilla? Këtë mund ta mësojmë deri diku duke lexuar pjesë nga ditari i tij i datës 1 shkurt. Ai shkruan në vijim. Ndihem jashtëzakonisht keq. Unë nuk mund të gjej një vend për veten time. Po kërkoj një lloj argëtimi dhe nuk e gjej. Unë dua të argëtohem me një libër, por po e heq dorë tani. Fillon të më dhemb koka në klasë. Dhimbja rritet gradualisht, dhe unë në mënyrë të pandërgjegjshme dëgjoj, ose më mirë pretendoj se dëgjoj. Gjithçka para syve të mi është mjegulluar. Mezi dalloj fytyrën e mësuesit. Unë vetë nuk mund t'i them vetes nëse po ëndërroj këtë apo ky është realitet. Sot më dukej se isha njeriu më i pakënaqur në shkollë. I ulur në shtrat gjatë pushimit, ndjeva prekjen e dorës së dikujt. Duke ngritur sytë, pashë se ishte Yakov Ignatiev. Ai qëndroi përballë meje duke buzëqeshur. E pranoj që tani e kisha zili. Ai është gjithmonë kaq i dashur dhe i gëzuar. Duke e parë, u binda vërtet se isha më fatkeqja. Të kujtosh të kaluarën më trishton edhe më shumë. Dhe me të vërtetë kam përjetuar shumë tmerre: vetëm kujtimi i tyre më bën të dridhura. Tani vura re si më poshtë: Unë e kam zakon ta fiksoj shikimin në një pikë dhe ta shikoj atë për një kohë të gjatë. Kur shikoj zakonisht, mendimet e mia janë larg në atë kohë dhe nuk mund t'i përgjigjem menjëherë me vetëdije pyetjes, e cila i habit të gjithë edhe më shumë. Dhe mendimet e mia nuk janë aspak të gëzuara. Pas pushimeve, disi fillova të mendoj më shumë për të afërmit e mi që mbetën atje larg, deri në tetëqind milje larg. Fillon të më duket se ata janë ndoshta njëqind herë më të pakënaqur se unë dhe, për rrjedhojë, unë jam njëqind herë më i lumtur se ata. Nga ky fragment nga ditari i Ivanit shohim se ai ankohet shumë që nuk ndihet i lumtur. Kjo e dëshpëron shumë, sidomos kur sheh shokët e tij të lumtur. Ai është shumë i shqetësuar nga kujtimet e përvojave të tij. Ai nuk mund të shpëtojë prej tyre askund. Ata e pengojnë atë, së bashku me shokët e tjerë, të angazhohet në një kauzë të përbashkët dhe të fitojë kënaqësi për veten e tij. Këto kujtime në asnjë mënyrë nuk mund të jenë të gëzuara, pasi atij iu desh të kalonte shumë gjëra të trishtueshme dhe të vështira. Në familjen në të cilën lindi dhe u rrit Ivan, jeta në fillim shkoi e qetë dhe e lumtur. Babai im ishte kujdestar në një dyqan vere. Me rrogën që merrte mund t'i siguronte familjes gjithçka që i nevojitej për një ekzistencë komode. Nëna e Ivanit e donte atë dhe ai përjetoi dashurinë e nënës. Jeta i buzëqeshi. Ndihej shumë i lumtur. Në shpirtin e tij u ngulitën momentet e lumtura të jetës së tij. Por lumturia familjare dhe lumturia e tij nuk zgjatën shumë. Në një kohë nëna ime u sëmur shumë. Pak para vdekjes së saj, ajo vuajti nga çmenduria. Gjatë një sulmi sëmundjeje, ajo u rrokullis nga shtrati, filloi të vraponte nëpër dhomë dhe të fliste fjalë dhe fraza jokoherente. Kur sulmi i sëmundjes nuk ishte aq i rëndë dhe ajo mund ta kontrollonte veten deri diku, atëherë u ul në tavolinë dhe filloi të fliste me fëmijët. Këto biseda kishin karakterin e një bisede midis një personi para vdekjes dhe atyre që ai do dhe që urren të ndahet. E gjithë kjo ndodhi në të njëjtën dhomë me fëmijët. Sigurisht, ata panë gjithçka, e dëgjuan dhe nuk e lanë të kalonte pa u vënë re. Mund të imagjinohet përshtypja që u la kjo fëmijëve që e donin nënën e tyre. Ajo që e goditi Ivanin dhe më pas i mbeti në kujtesën e tij gjatë gjithë jetës së tij dhe mbeti mister për të ishte se gjatë një prej këtyre bisedave midis nënës dhe fëmijëve, ajo u tha atyre se vetëm Ivani do të mbetej gjallë, por vëllezërit do të vdisnin së shpejti. Nëna vdiq shpejt. Pas vdekjes së saj u sëmurën edhe fëmijët. Ivan gjithashtu u sëmur. Pas një sëmundjeje të shkurtër, një vëlla vdiq; në të njëjtën ditë, pak më vonë, vdiq tjetri. Ivan ishte i sëmurë, por ai mund të imagjinonte se çfarë po ndodhte rreth tij. Kur babai e pyeti mjekun për Ivanin, mjeku e kuptoi situatën e Ivanit si të pashpresë dhe tha që Ivan me siguri do të vdiste. Kjo u tha, megjithëse në një dhomë tjetër, por Ivan dëgjoi atë që u tha. E tronditi tmerrësisht. Ai ishte vetëm gjatë gjithë kohës. E mundonte nga dituria se nuk ishte më qiramarrës në këtë botë. Ajo që e trembte ishte se nuk e dinte se çfarë do të ndodhte me të pas vdekjes. Ai nuk kishte besim në Zot, nën të cilin vdekja nuk do të ishte e tmerrshme për të dhe do të ishte pakrahasueshëm më e lehtë të duronte fatkeqësinë që i ndodhi familjes së tij. Ai lutej rrallë dhe nëse lutej, e bënte mekanikisht, në kishë dhe gjatë lutjes gjithmonë mendonte për të huajt. E gjithë pesha e pikëllimit ra mbi të me gjithë forcën e saj dhe e shtypi tmerrësisht, por ai nuk e dinte pse po i duronte gjithë këto. Nuk kishte kujt t'ia tregonte pikëllimin. Ai vazhdimisht mendonte se kujt i duhej jeta e tij dhe pse. Hidhërimi që përjetoi, vetëdija për paqëllimësinë e jetës, e bënë të ndihej shumë i pakënaqur. Mendimi e përndiqte edhe më shumë kur mbërriti në shkollë dhe pa shumë nxënës të gëzuar dhe të gëzuar, ndërsa pikëllimi e përndiqte vazhdimisht dhe bëhej edhe më i prekshëm në shikimin e bashkëmoshatarëve të gëzuar dhe të lumtur. Ivan mendoi për një kohë të gjatë, pse është kështu? Pse ai nuk mund të jetë aq i lumtur dhe i gëzuar sa të tjerët? Ai e analizoi shumë herë karakterin e tij, duke dashur të gjente në të diçka që mund t'i jepte lumturi dhe forcë për të duruar hidhërimin që i ndodhi. Por përveç anëve negative të karakterit të tij, ai nuk gjeti asgjë tjetër, gjë që pas çdo mbigjykimi të tillë e zhyste në një dëshpërim edhe më të madh. Më ndodhte shpesh që në kohën e lirë të vija në klasë, të ulesha në tavolinën e Ivanit dhe të filloja të flisja me të. Më shpesh e gjeja duke lexuar librat që kishte lexuar, të cilët e kalon pjesën më të madhe të kohës duke i lexuar. Biseda zakonisht fillonte në mënyrën më të qetë. E pyeta se çfarë lexonte, çfarë i pëlqente të lexonte më shumë, sa libra kishte lexuar, cilët shkrimtarë etj. I thashë se çfarë lexoja, çfarë më interesonte, çfarë mbeti në kujtesën time nga ato që lexova. Ai ishte shumë i interesuar, siç doli më vonë, se si funksionon jeta në shkollën tonë, çfarë marrëdhëniesh ekzistojnë midis mësuesve dhe studentëve, pse ka klube të rinj dhe të moshuar dhe kush mund të bashkohet me to, dhe për këtë arsye gjatë bisedave të tilla ai pothuajse gjithmonë pyeste se çfarë ishte e re për të, çfarë e interesonte. U befasova nga vëmendja me të cilën ai dëgjoi fjalët e mia. Madje u befasova nga kjo, pasi nuk mendoja fare se këto lloj pyetjesh i interesonin shumë. Pashë se ky nuk ishte një kuriozitet i thjeshtë i shkaktuar nga risia e informacionit të raportuar, por se ai kishte mësuar për ml. br. turi, për marrëdhënien e duhur me Zotin, ai ndjeu, nëse nuk shihte, diçka që mund ta qetësonte dhe t'i jepte gëzim në jetë. I thashë, i shpjegova sa më mirë që mundesha pse ndihej kaq i pakënaqur. Se ai do të ndihet plotësisht i lumtur vetëm kur të dojë Zotin Zot, të shohë tek Ai një burim force, të dojë shokët e tij dhe të përjetojë dashurinë e tyre. Pas kësaj bisede, Ivan u bë më i qetë, u ndje shumë më mirë dhe u bë më i gëzuar. Se sa me vetëdije dhe besim do ta trajtojë atë që thashë do të bëhet e qartë në të ardhmen. Tani, pasi ka parë mashtrimin e tij, ai po përpiqet të dalë në dritë. Ai përpiqet të heqë zakonet e këqija dhe të bëhet një student i mirë. Me pak fjalë, Ivani është i tillë: i shthurur, letargjik, mendjemadh, i ngadaltë, i aftë, i lexuar mirë, jo fetar. Ja një fragment nga kronika e familjes (mësuese) të Shën Nikollës mrekullibërës për javën nga 28 mars deri më 3 prill, lexo me ne. "Provimet janë duke u zhvilluar, në mes të tyre, si të thuash; shumë biseda për detaje të ndryshme të këtij apo atij provimi, ndonjëherë duke lexuar ese në mbrëmje. Kostya (një fëmijë 4 vjeç) filloi të shërohej plotësisht dhe Fyodor Evfimovich u bë i gëzuar. Ata prisnin që N.N. të mbërrinte të martën, por më në fund ai e shtyu telegramin deri të enjten. Gjatë gjithë kësaj jave, moti është shumë i keq, i ftohtë, me borë dhe stuhi e vërtetë, kështu që është e vështirë të ecësh nëpër fshatra të mërkurën nuk u theksua fare. Një tregues i rëndë nga familja, i bërë në këtë takim, u bë për egoizmin e ngushtë, ekstrem që shfaqnin nënat në dëshirën për të ushqyer më mirë fëmijët e tyre, si dhe u publikua edhe rasti i përmirësimit të supës së fëmijëve. Fakti ishte se U. A. Ch. dyshonin se supa e fëmijëve ishte më e mirë që kur amvisat filluan t'i ushqenin fëmijët e tyre të vegjël, por deri atëherë ishte me cilësi më të keqe. Duke përcjellë këtë dyshim, kryepunëtorja u kërkoi motrave që të merrnin në pyetje vetë në ndërgjegjen e tyre për këtë, sepse nëse do të ishte e vërtetë, atëherë do të ishte një shfaqje e neveritshme e egoizmit më të pashpirt familjar. Kështu u përgjigjën motrat në takimin e radhës familjar, të regjistruar nga I.S.D.; Kjo përgjigje, pa regjistrim paraprak në kronikën e S.N. të faktit të mësipërm, është e pakuptueshme. M.I.L. u kërkoi vëllezërve që të mos i vendosnin kapelet në tavolinën e dhomës së ndenjes, por t'i linin në korridor, pasi kjo do t'i jepte dhomës një pamje të çrregullt. N.K.S. mendoi në këtë drejtim se do të ishte e mundur të pastronim dhomën tonë të përparme pak nga gjërat dhe të vendosnim një tavolinë atje ku të vendosnim kapele. Më pas A.A.L. Për çështjen e tryezës së fëmijëve, ai propozoi disa dreka mostër për fëmijë dhe disa komente të përgjithshme për ushqimin e fëmijëve; ata nuk e diskutuan këtë. A.N.K. njoftoi familjen se të afërmit e L.F.K.-së janë të sëmurë gjatë gjithë kohës dhe i kërkonin të vinte për 2 muaj. A.N. po mendon të shkojë pastaj për një kohë të shkurtër dhe të kthehet me Sashën, dhe L.F. do të qëndrojë vetëm atje. Vetëm Duma mund të japë leje për një pushim të tillë, por familja duhet të vendosë vetëm nëse Sasha mund të akomodohet; A.N. do të kishte menduar se ai mund të ishte plotësisht nën kujdesin e oficerit të shërbimit. M.I.L. mendon se do ta ketë të vështirë për ta përballuar, sidomos në verë, kur A.N. do të duhet të ngrihet herët dhe të shkojë në punë, dhe përveç kësaj, tani kemi shumë pak infermierë në detyrë. Ata sugjeruan që motrat të mendonin nëse do të ishte e mundur të organizohej vetë Sasha në këtë rast ose nëse duhet të kërkonin ndihmë nga dikush. Pastaj Fyodor Evfimovich Chvertka (rreshteri major) i pyeti të gjithë për marrëdhëniet e ndërsjella, nëse kishte ndonjë keqkuptim. Të gjithë u përgjigjën se nuk kishin asgjë dhe ishin të lumtur. Tani po i afrohemi kohës së agjërimit, tha kryepunëtori Fyodor Evfimovich - në Javën e Shenjtë, kur duhet të përpiqemi veçanërisht të korrigjojmë, të zgjidhim të gjitha mosmarrëveshjet dhe keqkuptimet midis nesh, të eliminojmë çdo ndjenjë të pahijshme ndaj kujtdo; Ne duhet të pastrojmë veten nga çdo ndjenjë e hidhur që ne, qoftë edhe rastësisht, kemi lejuar të grumbullohet në shpirtin tonë. Dua të ndaj ndjenjat që kam përjetuar në këtë kohë: shumica prej nesh tashmë kanë fëmijë dhe prandaj duhet të kenë ndjenja prindërore. Kur Kostya u sëmur dhe sëmundja bëhej gjithnjë e më këmbëngulëse çdo ditë e më shumë, përjetova shumë ndjenja të hidhura dhe ankthioze, ndonjëherë edhe dëshpërim, të cilat zëvendësoheshin nga shpresa dhe lehtësimi në shpirtin tim në çdo shenjë përmirësimi të shëndetit të tij. Për mua, do të them drejtpërdrejt, vdekja e Kostya do të ishte një goditje e padurueshme, ndoshta nuk është e mirë, madje edhe mëkat; Thonë se nëse e do dikë në këtë mënyrë, atëherë do të të heqin. Këtë ndjenjë të rëndë tek unë e rëndonte vetëdija e pafuqisë së plotë: ishte e pamundur të thërrisja një mjek për shkak të pakalueshmërisë së rrugëve. Dhe tani kishte mbetur vetëm një gjë - lutja. Ata thonë se kush nuk ka qenë në det, nuk i është lutur kurrë Zotit dhe thonë gjithashtu se fëmijët do t'i mësojnë prindërit t'i luten Zotit; dhe është e vërtetë; Kjo javë më solli shumë, përjetova shumë. Tani shpresoj që herën tjetër të reagoj më qetë në një rast të tillë, jo me aq emocione; por tani ishte e re për mua. Doja ta ndaja këtë me ju sepse jam i sigurt që të gjithë do t'i kuptojnë këto ndjenja. Në një kohë të tillë, natyrisht, pjesëmarrja është veçanërisht e dashur dhe dëshiroj të shpreh mirënjohjen time për të gjithë të pranishmit dhe shumë anëtarë të Vëllazërisë që mungojnë për pjesëmarrjen e tyre të përzemërt, për lutjet e tyre të ngrohta; Ishte e dashur për mua të vëreja çdo shenjë të kryqit kur lutesha për Kostya. Ndonëse gjatë kësaj kohe u shkëputa plotësisht nga familja, më duket se pikërisht në këtë kohë u afrova edhe më shumë me gjithë Vëllazërinë, pasi pashë dhe ndjeva se tek ne ishte gjallë fryma e vërtetë e jetës vëllazërore, pjesëmarrja e sinqertë dhe e përzemërt në njëri-tjetrin. Sidomos ngjall një ndjenjë mirënjohjeje që këto ndjenja të ngrohta të tregohen jo vetëm për ju personalisht, por për atë që është e dashur për ju. Kështu duhet të jetë, është e nevojshme që fëmija i njërit të jetë i dashur për të gjithë. Ne nuk duhet të humbasim mundësinë për të shprehur ndjenjat tona në rrethana të tilla - kjo na bën shumë të afërt dhe na afron në një familje vërtet vëllazërore. Të gjithë falënderuan Fodor Evfimovich për ndarjen e ndjenjave të tij dhe kjo përfundoi takimin. Të enjten filluan zbardhjen e konviktit për festën; Vetëm dhomat e përbashkëta ishin zbardhur; këtë herë kryepunëtori Fjodor Evfimovich nuk lejoi të zbardheshin dhomat private. Si zakonisht në këtë kohë, për dy ditë ishte shumë keq nëpër dhoma, nuk kishte ku të fshihej - ku u zbardhën, ku laheshin, ku ishte rrëmujë. Kishte një pakënaqësi të lehtë midis kryepunëtorit Fyodor Evfimovich dhe zonjëve të shtëpisë; i pari ishte i pakënaqur me faktin se disa në dhomat e tyre urdhëronin të lyheshin sobat dhe të çarat, dhe amvisat nuk ishin efikase, për rrjedhojë urdhëruan të zbardheshin sobat në korridor dhe korridor pasi të laheshin dyshemetë në këto dhoma. Këto ditë, interesi për ngjarjet në Teatrin e Operacioneve, të dobësuara për pak kohë, është rritur sërish; tani ata po monitorojnë lëvizjen e skuadronit të Rozhdestvensky. Në lidhje me festat e ardhshme, familja tha se do të ishte mirë që disi të zvogëlohen telashet gjatë Javës së Shenjtë, mund të pjekim më pak bukë të Pashkëve, do të ishte më mirë të piqnim bukë të freskët pas festës, përndryshe ëmbëlsirat e Pashkëve i kemi edhe për një kohë të gjatë pas Pashkëve. Ndoshta këtë vit do ta bëjnë këtë, aq më tepër që motrat do ta kenë shumë të vështirë, pasi janë të pakta. Do të jetë e nevojshme të kërkoni nga Maria Nikolaevna që një nga motrat të ndihmojë në kujdesin e fëmijëve gjatë kësaj kohe. E.V. Vetë P-va i ftoi motrat të vinin dhe t'i ndihmonin për të pjekur Pashkët, pasi ajo do të ishte e lirë gjatë kësaj kohe. Të shtunën kishim mysafirë vizitorë I.A.B. dhe I.V.K. I pari erdhi për t'u njohur me Vëllazërinë dhe i dyti kërkon të pranohet në Vëllazëri. B. bëri një përshtypje të këndshme; me sa duket ai është seriozisht i interesuar për Vëllazërinë, pasi ai vetë planifikon të organizojë një komunitet të vogël. Ai darkoi me ne, hëngri drekë të dielën dhe tregoi se si e vizitoi Tolstoin. I ftuari i dytë ishte shumë i heshtur dhe i turpshëm, kështu që ishte e pamundur të kishe një përshtypje të qartë për të. Të dielën nuk kishte asgjë për shkak të motit shumë të keq. Në mëngjes G.G. na solli Manyan e tij të vogël; pas një diskutimi të gjatë dhe pas konsultimit me mjekun, ai vendosi të përfitonte nga oferta e A.E. dhe i dha asaj fëmijën e tij (domethënë pas vdekjes së nënës së tij). A.E dhe A.I. me dëshirë i ofruan ndihmën e tyre babait të tyre në mënyrë vëllazërore. Shumë anëtarë të familjes ishin sinqerisht të lumtur që panë një pamje kaq thjesht vëllazërore, të ndritshme. Sigurisht, fëmija tjetër do të shkaktojë shumë telashe dhe bezdi - si A.E. ashtu edhe A.I-chu, por nga ndjenja vëllazërore ata i morën me dëshirë të gjitha këto. Zoti e ndihmoftë A. E. jo në detyrën e përgjegjshme që ka marrë përsipër, por ne të gjithë, sidomos motrat, me qëndrimin tonë, në çfarëdo mënyre shpresoj t'ia lehtësojmë detyrën. Në veçanti, Tolstoi shkroi për librin kështu në një letër tjetër drejtuar Verigin: "Kaq shumë libra të dëmshëm janë shkruar dhe shpërndarë sa që këtij dëmi mund të kundërshtohet vetëm nga një libër. Të rrëzosh një pykë me një pykë... Leksioni përurues mbi Teologjinë Morale, dhënë në shtator 1909. M. Verthelot Science et morale. E. Haeckel “Monizmi si lidhje midis fesë dhe shkencës, misteret botërore, mrekullitë e jetës”; I. I. Mechnikov "Skica për natyrën njerëzore, Skica të optimizmit". N. A. Shaposhnikov "Përvoja në shprehjen matematikore të koncepteve dhe përfundimeve të etikës". Kareev “Mendime mbi bazat e moralit”. Tr. K. D. A. 1879, janar f. 74. E njëjta gjë në “Historia e moralit dhe mësimeve morale”, pjesa 1, 1882, f. 7. Po aty. (Historia nr. f. 110). e mërkurë në Prof. A. A. Bronzova "Teologjia morale në Rusi gjatë shekullit të 19-të" dhe N. P. Arkhangelsky "Detyra, përmbajtja dhe plani i sistemit të mësimdhënies morale të krishterë ortodokse". Sipas këtij plani u përpilua mësimi i krishterë ortodoksë mbi moralin. I. L. Yanysheva. Ish profesori i Akademisë së Kievit M. A. Olesnitsky, libri "Nga sistemi i mësimdhënies morale të krishterë" është përpiluar sipas planit të mëposhtëm: pjesa e parë - doktrina e përgjithshme e moralit të krishterë dhe jetës morale (liria, ideali, e mira morale, ndërgjegjja, karakteri) dhe (pjesa e dytë) doktrina e mëkatit dhe shpëtimit (objektive dhe subjektive); Pjesa e dytë - mësimi privat ose i veçantë për moralin dhe jetën morale të një të krishteri: pjesa e parë - marrëdhëniet morale personale ose individuale të një të krishteri me Zotin, me fqinjët e tij dhe me veten e tij, pjesa e dytë - marrëdhëniet morale shoqërore të një të krishteri (familje, komunitet, shtet dhe kishë). Mashtrojnë. Një libër udhëzues dhe i përpiluar me ndërgjegje nga Prof. A. A. Bronzova "Teologjia morale në Rusi gjatë shekullit të 19-të". Libri i përmendur tashmë nga N. P. Arkhangelsky, "Detyra, përmbajtja dhe plani i sistemit të mësimdhënies morale të krishterë ortodokse", shqyrton të njëjtën pyetje dhe paraqet një diskutim interesant, por i mungon një gjerësi e përgjithshme teologjike e vizionit dhe një qëndrim kritik ndaj temës. Prof. V. V. Bolotov “Ligjërata mbi historinë e kishës antike”, I, (1907) f. 228. e mërkurë Chr. e enjte. Janar 1893 faqe 113 më pas Krishtit. 1908, maj, f. 59–62. e mërkurë artikujt tanë shfajësues: Po aty. 1907 Jan (Tragjedia morale e socializmit); 1908 maj dhe qershor (Apology for Christian Morality: Evolutionary Ethics); Zoti. Perëndimi. 1908, korrik-gusht. (Haeckel. Etika moniste); ib. tetor (Morali sociologjik); ib. dhjetor (Ortobioza); ib. 1909 Nr. I–3 (Problemi fetar në dritën moderne); ib. Qershor, Korrik dhe Gusht (Feja dhe Shoqëria) etj. Kritika e moralit katolik dhe protestant padyshim që i përket po kësaj pjese të teologjisë morale. Bazat e krishterimit, vëll. II, f. 9. "Çdo dogmë në misticizëm zgjidhet në rrjedhën e brendshme të jetës. Ka një forcë prodhuese në misticizëm, dhe ortodoksia dogmatike jeton vetëm me dogmë të transmetuar, të gatshme, me fjalë të tjera, misticizmi i jep një përmbajtje të caktuar ndjenjës së përgjithshme fetare në imagjinatë." Ep. Alexy Sumsky Misticizmi i krishterë në ndryshimin e tij nga shkenca dhe feja pozitive. (Vera dhe R. 1904, Nr. 19 f. 344). e mërkurë për I. L. Yanyshev "Thelbi i krishterimit nga një këndvështrim moral" në Chr. e enjte. 1877 vëll. II, f. 166. Ep. (tani Kryepeshkopi) Anthony, Complete Works, vëll. II, f. 11–12. Themelet e krishterimit, II, f. 250–253. Të gjitha veprat e peshkopit Theofan, mund të thuhet, zbulojnë këtë mendim të vetëm: jeta e krishterë fillon me faktin e bashkimit me Zotin. "Është e gabuar," shkruan ai, nëse dikush filloi të mendojë se kur komunikimi me Zotin është qëllimi i fundit i një personi, atëherë një personi do t'i jepet pas, për shembull, në fund të të gjitha punëve të tij. Jo. Duhet të jetë një gjendje e përhershme, e vazhdueshme e një personi, në mënyrë që, duke qenë se nuk ka komunikim me Zotin, pasi nuk ndihet, njeriu duhet të pranojë se është jashtë qëllimit dhe qëllimit të tij. Një gjendje e tillë është e vetmja gjendje e vërtetë e një personi, është e vetmja shenjë vendimtare e pranisë tek ai të fillimit të një jete vërtet morale dhe shpirtërore". Përmbledhje e Mësimit Moral të Krishterë, f. 35-36. Ep. Anthony Koleksion i plotë. vepra, II, f. 31. Gefding, V.S. Solovyov dhe të tjerët. Themelet e krishterimit, vëll. I, f. 340–358; II, 244–276; III, 143–156. Themelet e krishterimit, vëll. II, 236–243. Themelet e krishterimit, vëll. II, 276–288. S. Nikitsky “Mësimi i Kishës Ortodokse të Krishterë mbi Moralin”, vëll. 1, fq. 56. 62. Këtu për ligjin moral, fq. 40–41: “njeriu nuk mund të shërbejë në vetvete si burim parësor i ligjit moral” dhe f. 42–43: “ligji moral natyror është tërësia e rregullave për funksionimin e lirisë njerëzore, të përpiluara nga vetë njeriu mbi bazën e dëshmisë së ndjenjës morale dhe... ndërgjegjes”. Për të gjithë pjesën filozofike të teologjisë morale, duke përfshirë këtu të gjitha llojet e collisio officiorum, ἀδιάφορα, mund të themi se gjen vend këtu për arsye kazuiste, veçanërisht të dukshme në etikën katolike. e mërkurë Chr. e enjte. 1896, nëntor-dhjetor. fq 627–659. E drejta Sob. 1872, III, 78–79. 84–85; 1875, I, 62–63. Për shpjegime sistematike të thelbit të çështjes që lidhet këtu, shih Fundamentals of Christianity, esp., vëll. II. Prof. A. I. Grenkov në Prav. Qaj. 1872, pjesa III, f. 79–81. Kjo zbulohet sistematikisht në Vëllimin III të Bazave të Krishterimit, veçanërisht faqet 26-45, ku i referoj lexuesit. Veprat e Inocentit, peshkopit. Penza dhe Saratov, pjesa 1 (1845), f. 1–3. Bazat e krishterimit, vëll. II, f. 276. Ky është në thelb rasti. Por ajo që bie gjithashtu në sy është çorganizimi i programeve individuale teologjike: cila është nevoja që teologjia morale të përsërisë planin e teologjisë dogmatike? Lexoni për këtë çështje. vepra të ndryshme të A. Foulier-it, veçanërisht Les elementet sociologiques de la morale. e mërkurë Bazat e krishterimit, vëll. II, f. 256. Rruga drejt Shpëtimit, vëll. II, faqe 4. "Me sa duket nuk mund të kundërshtohet se ka ligje të zhvillimit historik. Dihet se çdo komb rritet, plaket dhe vdes. A është e mundur të kundërshtohet fakti i së vërtetës së zbuluar? Por me ligj nënkuptoj një dispozitë që ka vlerë. Nëse dikush nga foltorja do të shpallte të vërtetën e padiskutueshme se të gjithë janë të vdekshëm, atëherë askush nuk do t'i jepte një qindarkë bakri për të." V. V. Bolotova Leksione mbi historinë e kishës antike I, fq. 2–3. Shih Rruga drejt Shpëtimit nr. II, f. 18–20. 22.24-31. Prej këtu nuk është më e vështirë të kalohet tek ajo që jep Gregory Dvoeslov në Pjesën III të Rregullit të tij Baritor, d.m.th., tek udhëzimi se si një predikues duhet t'i përputhë mësimet e tij me gjendjet e ndryshme të dëgjuesve të tij, duke mësuar ndryshe burrat dhe gratë, të rinjtë dhe të moshuarit, të varfërit dhe të pasurit, të gëzuar dhe të zi, etj. Megjithatë, dallimi i të krishterëve nuk është i njëjtë në gjendjen time, etj. thelbi. Rruga drejt Shpëtimit, vëll. II, f. 63–64. Rruga drejt shpëtimit, vëll. III, f. 64–65. Hyrje në Teologji Morale (Leksioni 5): Ese Dmth. Wolff, vëll. X (1875), fq 185–186. 192–193. Shkrimet kursive janë tona. Themelet e krishterimit, vëll. III, fq 93–107. Kryepeshkopi Anthony dallon me vendosmëri këto dy anë të çështjes, veçanërisht në artikullin “Mbi monastizmin e ditur” (vëll. II, f. 416–427). “Si parim jetësor, monastizmi konsiston në vendosjen e qëllimit të vetëm të jetës për të krijuar njeriun e brendshëm” (misticizëm në terminologjinë e Kryepeshkopit Innocent), dhe në këtë drejtim, “monastizmi nuk ndryshon nga detyrat e krishtera si diçka më e lartë se ato, gjë që është e pamundur (Mateu 5:48 vlen për të gjithë të krishterët”. Një ide jashtëzakonisht e rëndësishme! Por historikisht, "jeta monastike u shfaq jo vetëm si një parim dhe jo si një zbulim i një procesi mendor thjesht subjektiv të rritjes graduale të krishterë të një personi, por edhe si një mënyrë e njohur e specializuar e zbatimit të këtij procesi në jetë, si një mënyrë e mirënjohur specifike e jetës individuale dhe shoqërore. Zbulimi dhe rregullimi i kësaj metode kryhen nga rregulloret monastike, të ruajtura në traditë". Ndërkohë, “betimet e tonsures” duhet “të kuptohen në një kuptim thjesht moral dhe jo të rregulluar, ku, për shembull, pritet bindja vetëm ndaj të moshuarit, mospërfitimi - në kuptimin e mungesës së pasurisë monetare, nga bëma e virgjërisë që kërkojnë - të mos flasësh as me një grua”. Por "në ritin e tonsure nuk bëhet fjalë për natyrën e detyrueshme të një regjimi të caktuar familjar". Nëse një dallim i tillë midis koncepteve do të vëzhgohej gjithmonë, atëherë do të shpëtonim veten nga shumë mosmarrëveshje dhe keqkuptime teologjike. Fatkeqësisht, për të kuptuar këto dallime, kërkohen dy kushte që rrallë kombinohen - përvoja shpirtërore personale dhe arsimi i lartë (arsimimi i lartë teologjik), ndërsa për këtë nuk mjaftojnë as asketizmi praktik pa arsim (dhe aq më keq me seminarin gjysmë të arsimuar), as teologjia abstrakte racionaliste. "Kemi fotografi të veprave morale, plot me një lloj mjeshtërie, kemi një lloj epike të shenjtë, të shkruar nën ndikimin e ndjenjës më të gjallë, të menjëhershme të besimit dhe animacionit nderues, të dalluar nga paartësia dhe thjeshtësia më integrale - tregimet tona për jetën e shenjtorëve. Populli ynë i do ata... Megjithatë, kjo është shumë larg shkencës së moralit." A. X. (peshkop Chrysanthos) në Chr. e enjte. 1868, pjesa I, f. 357–358. Mësimi i krishterë ortodoksë mbi moralin, botimi i dytë, f. 20–21. Ep. Anthony's Complete Works, vëll. II, f. 118. Bazat e krishterimit, vëll. III. fq 130–131; Lonely (Christian. 1907, shkurt f. 312–313). I. Pyatnitsky “Përvoja e teologjisë morale ortodokse”, f. 318. Në këtë rast, si në të gjitha të tjerat, unë emërtoj një tekst shkollor jo për ta dalluar nga të tjerët, por si një shembull me të cilin mund të gjykohet pjesa tjetër. Bazat e krishterimit, vëll. III, fq 128 në vazhdim. Bazat e krishterimit, vëll. II, fq 189. 355; vëll. III, 284. Bazat e krishterimit, vëll. II, f. 210. Bazat e krishterimit, vëll. IV, fq. 175. Themelet e krishterimit, vëll. II, fq 206–211 Këtu është kjo formulë (e lashtë dhe rreptësisht kanonike): Nuptiae sunt conjunctio maris et feminae et consortium omnis vitae, divini et humani juris communicatio. Formula e mëvonshme skolastike e martesës nuk ndryshon asgjë në pyetjen tonë, qoftë edhe sepse shton një moment të ri “sekret”, që nuk anulon asgjë në atë formulë natyrale-kulturore. O. Favorov “Për moralin e krishterë”, f. 126. Përsëritet fjalë për fjalë në Pyatnitsky f. 336. Shih p.sh. Dorner System der christlichen Sittenlehre, Lemme Christliche Ethik; Martensen "Mësimi i krishterë mbi moralin" dhe të tjerët. Prof. M. Olesnitsky "Nga sistemi i mësimit moral të krishterë", seksioni mbi kishën është paraqitur në 9 faqe nga 485. Në prot. Favorov "Për moralin e krishterë". Në Esetë e tij nr. pr.-khr. Departamenti i mësimdhënies është ende i caktuar: "detyrat ndaj kishës". Nëse ka faqe më kuptimplote për kishën dhe kryesisht për sakramentet (dhe ritualet), atëherë këtu kisha “konsiderohet nga ana e veprimeve të saj plot hir, të cilat kanë një ndikim të caktuar si në natyrën e njeriut në përgjithësi, dhe në veçanti në vullnetin e tij të lirë, dhe nga ana e atyre manifestimeve shpirtërore të një personi që e bëjnë atë të aftë të pranojë dhe të asimilojë këto veprime të hirit Arkhannsky. 183–189), d.m.th., nga jashtë dogmagjike (metafiziko-hirsore) dhe nga ana personale-mistik, të cilat nuk përbëjnë fushën e tyre të teologjisë morale. e mërkurë Ep. Feofan "Letra". Ka disa artikuj në revista për të njëjtën temë. Bazat e krishterimit vëll. II, 349–350. Bazat e krishterimit vëll. III, 128–129. Die katholishe Moral von V. Cathrein S. J. Freiburg im Breisgau. 1907. Themelet e krishterimit, vëll. III, 298–311; vëll. IV, 38–39. Themelet e krishterimit, vëll. II, fq 347–348. e mërkurë prof. N. N. Glubokovsky Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal për origjinën dhe thelbin e tij, libri i parë, f. 443–444: “Në shpëtimin tonë, ideja e kishës do të jetë deri në një farë mase dytësore, pasi ajo tashmë tregon rezultatin e saj të mëtejshëm në hirin aktual të shumë njerëzve nëpërmjet Shëlbuesit. Ai na sjell çdo të vërtetë dhe energji të barabartë me të vërtetën dhe besueshmërinë e njëjtë. Përfituesi dhe organi i veprimit të tij, i cili është i njëjtë në të gjithë. zbulohet Nuk është për t'u habitur që apostulli i gjuhëve e quan kaq shpesh dhe patjetër kishën trupi i Krishtit. Por ajo nuk është jashtë besimtarëve dhe jo e pavarur prej tyre, prandaj nuk shpreh aspak praninë e saj objektive përveç individëve që do t'i shartoheshin me të siç është dhënë paraprakisht. Përkundrazi, ata vetë formojnë një kishë të gjallë të një organizmi të shpirtëruar, sepse janë të bashkuar në Krishtin deri në pazgjidhshmëri. Emri i trupit të Krishtit është përshkrimi analogjik më i saktë i strukturës aktuale të kishës, e cila përfshin të gjithë bashkësinë e të shpëtuarve, si nga origjina e saj historike, ashtu edhe nga natyra e zhvillimit të saj të brendshëm. Të krishterët janë në një marrëdhënie organike me njëri-tjetrin, dhe kjo shënon vetëm kombinimin e tyre aktual. Është e pamohueshme se kjo e fundit duhet të ketë një arsye të veçantë për cilësinë e saj reale dhe e gjen në birësinë e Zotit, kur ne bëhemi vëllezër në Birin e Zotit me të njëjtat veti lirie. Në këtë rast, koncepti i trupit të Krishtit mbulohet pikërisht nga vëllazëria e krishterë dhe, nga ana tjetër, do të kapë një moment të ri dhe derivativ të shpëtimit të mbushur me hir. Dhe përsëri është e qartë se është thelbësore - ajo lind tek ne jo duke u përfshirë në mbretërinë e Krishtit në kishë, sepse në botë ajo vetë ekziston në të vërtetë pas shenjtërimit individual të shumë njerëzve. e mërkurë edhe protopr. I. L. Yanysheva "Mësimi i krishterë ortodoks mbi moralin", botimi i dytë, f. XI: “Thelbi i jetës normale morale, përsosja dhe lumturia e saj relative në tokë - në çdo rast, jo në shfaqjet e jashtme, por në strukturën e brendshme shpirtërore që i gjallëron ato. Dinjiteti i formave të jashtme, pavarësisht se çfarë kanë të bëjnë, qoftë jeta kishtare apo forma e jetës individuale, struktura shoqërore dhe shtetërore, është gjithmonë dhe kudo e kushtëzuar”. Megjithatë, rreshtat e fundit kërkojnë disa kufizime. - Kryepeshkop. Anthony of Volynsky duket se po thotë diçka ndryshe kur (në artikullin e tij "Ideja morale e Dogmës së Kishës") ai e përkufizon Kishën si "unitetin e natyrës së njerëzimit besimtar të rivendosur nga Krishti", megjithatë, sipas mendimit të tij, futja e një natyre (hiri) të re në shpirtin e çdo të krishteri nuk ndodh aq drejtpërdrejt sa në bazën personale, por në bazë të natyrës njerëzore. në radhë të parë nëpërmjet asimilimit të ndërgjegjshëm të jetës së Krishtit ose të krishterimit” (IV, 175 –176). Themelet e krishterimit, vëll. III, 309–315; vëll. IV, 40–41. Prej këtu mund të shihet lehtë se në cilat grupe (sipas kohës së kaluar në kursin akademik) duhet të bashkohen shkencat teologjike: Shkrimi i Shenjtë (me ato ndihmëse), patristika dhe historia e kishës - grupi i parë, në të cilin duhet të përfshihen edhe shkencat filozofike; dogmatika dhe teologjia morale janë grupi qendror; homiletika, teologjia baritore, liturgjika, e drejta kanonike - grupi i fundit. Meqë ra fjala, të gjitha këto lëndë duhet të merren në tre vitet e para dhe në vitin e katërt duhet të përfshihen ato lëndë laike që nuk kanë asnjë rëndësi të menjëhershme për shkencën teologjike dhe që mësohen në akademi vetëm për qëllimin e përgatitjes së mësuesve për seminarin. Ne kemi një lloj pikëpamjeje burokratike për këtë çështje: sa më e rëndësishme të jetë lënda, aq më shumë duhet të mësohet pa kushte më vonë dhe nga persona të rangut më të lartë. Pra, në seminare, Shkrimi i Shenjtë i Dhiatës së Re mësohet në klasën e 5-të nga inspektori dhe në klasën e 6-të nga rektori - si rezultat, së pari, arsimi seminarik nuk ka një karakter të Testamentit të Ri-biblik dhe, së dyti, Shkrimi i Shenjtë mësohet shumë keq. Dhe në akademi, studentët, kur përcaktohen shijet shkencore dhe zgjedhja e veprës së kandidatit është e paracaktuar, ngopen me lloj-lloj letërsie dhe historie dhe lëndët themelore teologjike caktohen në vitin e katërt, kur studentët janë të interesuar për specialitetet e tyre tashmë të zgjedhura. Bazat e krishterimit, II, 325 ff. Fundamentals of Christianity, IV, 361. Martensen “Christian learning on morality”, vëll. II, (përkthyer nga Lopukhin), f. 748: "Mbretëria e Perëndisë përfshin të gjitha format e mbretërisë njerëzore." Një çështje tjetër është etika mistike-individualiste, baza e moralit është personale dhe fetare, e cila nuk mund të diskutohet në etikën “shkencore”. Kjo është, natyrisht, një pyetje që kërkon një hulumtim të gjatë. Për disa përpjekje për ta zgjidhur atë, shihni artikujt e mi: “Tragjedia morale e socializmit” (Christian, janar 1907), “Morali sociologjik” (God. Herald, tetor 1908), rreth Feuerbach dhe Comte (ib. 1909 nr. 1–3). e mërkurë “Tragjedia e fesë së arsyes së përbashkët (Pushimi i krishterë, janar 1909). Është veçanërisht interesante të gjurmohet evolucioni i pikëpamjeve filozofike të Guyot: shih Irreligjioziteti i tij i së Ardhmes, - Arti nga pikëpamja e sociologjisë, - Edukimi dhe trashëgimia (kërkime sociologjike). du travail social, Les regles de la methode sociologique, Levy-Bruhl Morale et la science des moeurs, Bergemann Ethik as Kulturphilosophie, A. Dumont La morale basee sur la demographie, Wundt, Paulsen, Menger, Kautsky etj. Ky artikull është një ribotim, në një formë të rishikuar, të broshurës "Ese kritike mbi homiletikën". Të gjitha ndryshimet e bëra gjatë këtij ribotimi, përfshirë një reduktim të konsiderueshëm, shpjegohen me integrimin e kësaj eseje në sistemin e Bazave të Krishterimit, i cili kërkonte koordinimin e këtyre konsideratave të aplikuara me tezat kryesore të sistemit teologjik dhe nxjerrjen në pah të gjithçkaje që doli të ishte përsëritje e panevojshme. Përveç kësaj, në përputhje me natyrën e përgjithshme të të gjithë botimit, në këtë ese të fundit predikimi është konsideruar ekskluzivisht nga ana fetare dhe teologjike. Të gjitha referencat për literaturën homiletike janë hedhur poshtë për faktin se kjo ese nuk është e lidhur gjenetikisht as në masën më të vogël me vepra homiletike, të cilat në përgjithësi janë krejtësisht të parëndësishme dhe jo të denja për shqyrtim as kritik. M. Filaret (Ekspozim i dallimeve ndërmjet Kishës Lindore dhe asaj të Vjetër §§ 1. 8): “burimi i vetëm, i pastër dhe i mjaftueshëm i mësimit të besimit është fjala e shpallur e Zotit” dhe “të pranosh fjalën e pashkruar të Zotit do të thotë të ekspozohesh ndaj rrezikut të shkatërrimit të urdhërimit të Zotit për traditën njerëzore”. Arch. mendimet (kontemplative) të zbulesës për Zotin.” Shprehim vetëm mendimin e Arch. Filaret (Pr. D. B-ie, 1, fq. 10): “Tjetër gjë të refuzosh dogmën, tjetër gjë të mos e dish” etj. Në rastin ekstrem, kjo është një çështje e zgjedhjes së lirë: “ne ende lexojmë në Letrën e Patr. pr.-caf. c. (kapitulli 2), “nuk ka dallim nëse dikush mëson nga Shkrimet apo nga kisha universale”. Ne po flasim vetëm për zgjedhje predikimi. Në këtë të fundit, homiletik, respekt, për ne janë veçanërisht të vlefshme udhëzimet e librit "Mbi zyrat e pleqve të famullisë", i cili mëson se "të gjithë anëtarët e besimit përmbahen në fjalën e Zotit, (prandaj) ne duhet ta provojmë fjalën e Zotit, të nxjerrim të vërtetat hyjnore prej saj dhe t'i mësojmë njerëzve - nga shkrimet e shën babait (vetëm) për të konfirmuar besimin e një pjese të besimit. dhe ndonjëherë duhet të përdoret në bisedën e dikujt. Por, ashtu si Shën Ati i Shkrimit, edhe traditat e kishës nuk duhet të ngatërrohen apo krahasohen me fjalën e Zotit” (18-22). Arqipeshkvi Ambrose X. "Perdikimet", 1885, f. 212–213. Ju mund të jeni të interesuar në: