Основы христианства. Том V. Дополнительный. Религиозная жизнь

Živé duše. Esej o morálnych silách moderného Ruska Už dávnejšie som plánoval osobne navštíviť a dôkladne preskúmať miesta a inštitúcie, v ktorých sa experimentuje pri praktickej realizácii kresťanských ideálov, experimentuje sa v kresťanskom živote. Takéto skúsenosti úzko súvisia s odborom (morálna teológia), ktorý na Akadémii zastávam. Aj my často opakujeme slová o tom, čo by mali kresťania robiť, ako by mali žiť, a vôbec sa nezaoberáme tým, čo robia najlepší kresťania, ako žijú. Medzitým, aby obraz ideálu a povinnosti nebol prázdnym abstraktným zvukom, musí byť v súlade s podmienkami existujúceho života. Pre moralistu a kazateľa je dôležité a zaujímavé vedieť, do akej miery siahajú ľudské sily a aké hranice kresťanskej činnosti vymedzujú podmienky existujúceho života. Tu je potrebný korektív požiadaviek moralistu a kazateľa a tu je zdroj tej inšpirácie, ktorá by mala charakterizovať kresťanské kázanie, lebo – vďaka Bohu! Zaujímajú ma skúsenosti kresťanského života v celej ich rozmanitosti, ktorú možno pozorovať len v ruskej realite. V mysli čitateľa samozrejme v prvom rade vyvstane obraz mníšskeho asketizmu, ktorý nielen vo svojej historickej minulosti, ale aj v súčasnom stave našiel a nachádza mnoho deskriptorov. Ale pre pozorovateľa, ktorý sa zaujíma o hĺbku a šírku kresťanského života, kláštory bežného typu poskytujú málo materiálu, keďže tu nad všetkým vládnu ustálené formy, pod ktorými sa skrýva osobný život. Pozorujeme v kláštoroch davy pútnikov, ktorí sa zhromažďujú mnoho stoviek kilometrov ďaleko, vidíme tu slávnostné bohoslužby, môžeme obdivovať štruktúru mníšskeho života, harmonický spev, ale nemôžeme tu pozorovať život: pravá askéza je vo svojej podstate ukrytá pred pozorovaním, ktoré je prístupné len v relikviách. Pozorovateľ túži po nových formách, osobnej iniciatíve, živej akcii. Zároveň je ľahké pochopiť, že pozorovateľ, ktorý stojí na základe vedeckého štúdia kresťanstva, sa nemôže nijako obmedziť na oficiálne hranice cirkvi: pre neho sú kresťanské skutky vykonávané v ohrade cirkvi rovnako zaujímavé ako skúsenosti kresťanského života mimo nej. Tak ako sú vlastnosti a život tela známe nielen v anatómii a fyziológii, ale aj v patológii, tak aj pre vedecké štúdium kresťanstva je dôležité sledovať nielen tradičný cirkevný život, ale aj voľné experimenty v organizácii kresťanského života, nielen úspešné pokusy, ale aj neúspešné skúsenosti. Nemyslime si, že všetky cesty kresťanského života sú už dávno vyšliapané, všetky križovatky už dávno zažité, že naši súčasníci sú ponechaní kráčať po vychodených cestách, osvojovať si hotové odpovede. Ako sa dejiny posúvajú dopredu a stávajú sa komplikovanejšími, kresťanská otázka sa neustále a s nezmenšenou silou opakuje; s každou etapou kultúrneho pokroku, pre každú dobu a generáciu znie v nových tónoch, vylieva sa v nových slovách, pre každý deň predstavuje „svoju vlastnú zlobu“. Čas a úsilie vynaložené na pozorovanie nevyjdú nazmar: v najextrémnejších prípadoch, v tých najneúspešnejších záležitostiach, podivných podnikoch a umelých organizáciách rozpoznávame živú ľudskú dušu. Bez ohľadu na to, aká cenná je tradícia, živá myšlienka hľadá nové slová; Nech je stará tradícia akokoľvek cenná, v reči našich súčasníkov počúvame len nové slová. Tak je to aj v živote – živá kresťanská osobnosť sa odhaľuje len vo svojich skutkoch, v nových začiatkoch, v nových podobách, ktoré priťahujú pohľady pozorovateľa. A naopak – to najcennejšie na každom kresťanskom skutku, v každej inštitúcii, v každej forme nie je samotný skutok a inštitúcia, nie samotná forma, ale kresťansky znovuzrodená osobnosť, prejavujúca sa skutkom a formou, cesta ľudskej slobody, odhalená s dostatočnou energiou a krásou. Význam nových foriem a inštitúcií je v tom, že v nich možno vidieť živú príčinu slobody. Preto sa príslušnosť skutku a formy k určitej kategórii ukazuje ako ľahostajná: nie všetko, čo stojí pod vlajkou ortodoxnej tradície, sa ukazuje ako živá príčina živej slobody, ale v čine, nad ktorým vlaje protestná zástava, možno postrehnúť živý úder nepokojnej kresťanskej duše. Nezáleží na tom, že dielo je postavené z nekvalitného stavebného materiálu, z vlhkého dreva a dokonca aj zo slamy - duša staviteľa môže byť plná najušľachtilejších impulzov, vznešených túžob, ktoré sú cenené pri Božom súde. Slama zhorí, ani strom neobstojí, ale ľudská duša, keby len žila svieži a plnohodnotný život, bude zachránená. Záujmy dogmatika a záujmy moralistu sa úplne nezhodujú: prvý sa zaujíma o formy určitej kategórie, skutky určitého typu a presne formulované slová, druhý sleduje bitie živej kresťanskej duše, kresťanského života, v akýchkoľvek skutkoch, ktoré sa prejavujú, v akýchkoľvek formách, ktoré sa odhaľujú. Pre moralistu je všetka zložitosť životných vzťahov, všetko bohatstvo vecí a foriem len systémom odrazov živej duše, existuje len séria míľnikov, ktoré poznačia jej vývoj a rast. Cesta dobra pre neho nie je cestou určitých skutkov, ale cestou žitia, pre neho nie sú najlepší najstarší synovia, ktorí zostávajú verní v otcovom dome, prísni strážcovia tradícií a zavedených poriadkov, ale mladší, ktorí idú na druhú stranu, robia si vlastnú cestu, skúšajú svoju silu v nových záležitostiach. Najlepší život je ten najúplnejší, najslobodnejší, najsilnejší, najodvážnejší, zvedavý, ten, kto sa obetuje bez vypočítavosti, ten, kto sa neobzerá, ten, kto kráča po priamej ceste. Nebeský Otec hľadá takýchto ctiteľov Boha. Takéto čísla poskytujú bohatý materiál na pozorovanie... Plánoval som sa teda zoznámiť s Kyjevským Pokrovským, Kláštorom princeznej, Kláštorom Lesninskej Matky Božej, Kláštorom Virovskaja Spasova, Bratstvom práce Svätého Kríža, kolóniami Tolstého... Od leta 1905 sa moje zámery začali realizovať. Kláštor I. Kyjev Pokrovsky (Princezná). Začnem historickými a biografickými informáciami. Druhý rad tvorí množstvo článkov zaoberajúcich sa údržbou nemocnice, výborom pre riadenie nemocničných a charitatívnych ústavov v kláštore, zoznam lekárov, ktorí v nemocnici pôsobili v prvom desaťročí (z ktorých prvým lekárom nemocnice, ktorý výrazne pomáhal augustovému staviteľovi nemocnice pri jej výstavbe, bol N. V. Solomka), digitálna správa o činnosti nemocničných inštitúcií za 190300 nemocníc, prehľady nemocničnej činnosti za 190300,– liečebné, detské choroby, gynekologické, chirurgické a pod. Najnovšie články sú zaujímavé z vedeckého a medicínskeho hľadiska, ale naša pozornosť sa sústreďuje najmä na články zobrazujúce charitatívne aktivity veľkovojvodkyne. Nasledujúce biografické informácie sú prevzaté predovšetkým z článku Dr. G. G. Levitského. Okrem toho existujú (a mám) nasledujúce publikácie, ktoré však Dr. Levitsky dosť používa: Prof. Sikorsky „Smrť jej cisárskej výsosti veľkovojvodkyne Alexandry Petrovny“ (v mierne upravenej verzii bol článok zahrnutý do prehľadu), prof. Podvysockij „Účasť kláštorov na ochrane verejného zdravia, Skvortsov na pamiatku kráľovskej mníšky Anastasie“ - vydávanie časopisu „Missionary Review“ atď. Veľkovojvodkyňa Alexandra Petrovna, vdova po augustovom poľnom maršálovi veľkovojvodovi Nikolajovi Nikolajevičovi (brat cisára Alexandra Nikolajeviča), pochádzala z rodiny princezien z rodu Oldenburgovcov a narodila sa v Petrohrade 2. mája 1838 z manželstva princa Petra Georgieviča z Oldenburgu a princeznej Theresy-Wilrederica-Charussaly. Už otec veľkovojvodkyne, princ Peter Georgievich, sa tešil sláve ako široký filantrop. V roku 1860 bol poverený vedením všetkých inštitúcií cisárovnej Márie. K jeho starostiam a práci patrí široký rozvoj tohto oddelenia. Z jeho osobnej iniciatívy a osvietenej starostlivosti vzniklo množstvo vzdelávacích a vzdelávacích inštitúcií. Jeho zásluhy v tomto smere boli zvečnené postavením pamätníka na Liteiny Prospekt v Petrohrade v roku 1889, na ktorom bolo napísané: „Osvietenému dobrodincovi“. Titul cisárskej výsosti bol udelený princovi Petrovi Georgievičovi z Oldenburgu v roku 1845. Z princovho manželstva s princeznou Teréziou z Nassau sa narodili 4 synovia (Nicholas, Alexander, George, Konstantin) a 3 dcéry: (Alexandra, Katarína a Theresia). Dcéra zosnulého veľkého humanistu, veľkovojvodkyňa od mladosti zdedila po svojom otcovi jeho názory a presvedčenie o tom, ako treba prejavovať lásku k ľuďom a pomáhať im. Vo svojich prvých rokoch dávala všetky svoje „vreckové“ peniaze na pomoc chudobným a chorým deťom. Celá prvá polovica jej filantropických aktivít sa odohrávala v Petrohrade, kde bohato a široko rozdeľovala svoj majetok na rôzne humanitárne účely. Ale okrem materiálnej pomoci, ktorú poskytovala záležitostiam a inštitúciám, kde to bolo potrebné, bola aktívnou vedúcou v rôznych charitatívnych inštitúciách, ktoré vznikli z jej iniciatívy. Čoskoro po sobáši založila v prístave Galernaya Pokrovskaja komunitu milosrdných sestier, nemocnicu, klinickú ambulanciu, kliniku, oddelenie pre mladé siroty, školu pre vzdelávanie záchranárov, ktorá sa teraz zmenila na vzorovú ženskú telocvičňu ministerstva školstva. Okrem toho bola zosnulá veľkovojvodkyňa až do roku 1881 predsedníčkou predstavenstva sirotincov oddelenia inštitúcií cisárovnej Márie a vďaka jej starostlivosti sa vybudoval kapitál, ktorý teraz dosiahol dva milióny rubľov. Tieto peniaze podporujú 23 veľkých a dobre vybavených sirotincov, z ktorých 21 sa nachádza v... Petrohrade, jeden v Carskom Sele a jeden v Peterhofe. Starajú sa až o päťtisíc sirôt. Počas rusko-tureckej vojny zorganizovala zosnulá veľkovojvodkyňa na vlastné náklady sanitárne oddelenie. V roku 1879 zosnulá veľkovojvodkyňa opustila Petrohrad kvôli svojej ťažkej a zdanlivo nevyliečiteľnej chorobe a presťahovala sa žiť do Kyjeva, kde bola predurčená nájsť vzkriesenie k novému životu, úplne oddaná vysokým výkonom hľadania večnej pravdy a dielam kresťanskej lásky. Tu dosiahla najvyššie stupne duchovnej krásy a našla svoj ideál v službe Bohu a blížnemu. Po usadení sa v Kyjeve a po úľave od svojej vážnej dlhodobej choroby začala veľkovojvodkyňa realizovať svoju veľkú myšlienku, vytvorenie živého mníšstva, živého kláštora. „Živé mníšstvo,“ napísala zosnulá veľkovojvodkyňa, „je zástava, ktorá mi tak prirástla k srdcu a ktorú dúfam, že budem slúžiť až do posledného dychu... Žiadne kláštorné sľuby ani pravidlá nebránia milovať blížneho ako seba samého, slúžiť chorým, kŕmiť chudobných, starať sa o siroty a chudobných, učiť tých, ktorí si želajú, že kláštory budú mať dvojitú moc a význam.“ Inokedy veľkovojvodkyňa o tom istom probléme o mníšstve napísala: "Moderné mníšstvo by malo mať za cieľ zosúladiť laikov s mníšstvom. Výhradne kontemplatívny život je údelom niekoľkých špeciálnych Božích vyvolených podľa špeciálnej Božej prozreteľnosti a životom v cele, remeselníctvom, aby som sa mohol živiť a obliecť, nemôže nikoho prilákať predajom tohto. Ubytovňa je jedinou priaznivou komunitou a ten kláštor je hodný názvu hostelový kláštor, kde je okrem spoločného jedla a oblečenia aj úplné spoločenstvo ducha. Nemocničnú činnosť zabezpečovali stanovy Bazila Veľkého. Vo sv. Nemocničná listina hovorí: rehoľné sestry, ktoré sa obávajú, že sa cez nemocničnú poslušnosť vyhýbajú mníšstvu, nerozumejú cirkevnej charte, nerozumejú Kristovmu prikázaniu a nechápu, že Pán sa počas svojej pozemskej púte tak veľmi staral o chorých, ako aj o apoštolov sv. Keď máme privilégium priblížiť sa k chorým, neviditeľne sa približujeme ku Kristovi, a ak pri službe chorým uchovávame Ježišovu modlitbu v mysli, v srdci a hovoríme perami, potom sú to tie živé ružence, tá myšlienka, za ktorú môžeme s radosťou horieť na hranici, za ktorú môžeme s radosťou prijať akúkoľvek výčitku! Najväčšou radosťou je byť poctený žiť v kláštore sv, byť mníchom a uskutočňovať drahé, živé, láskyplné mníšstvo. Musíme myslieť na tento typ mníšstva, ktoré dáva večnú radosť na zemi i v nebi! Liečebné a charitatívne ústavy príhovorného kláštora majú v súčasnosti nasledovnú podobu: nemocnica pre prichádzajúcich pacientov, nemocnica s dvoma oddeleniami pre 108 osôb, s infekčným barakom pre 12 miest a izolačnou miestnosťou pre 5 miest, spolu 125 miest, a dva útulky - jeden pre nevyliečiteľne chorých a druhý pre nevidiacich. V ostatné dni je v nemocnici pre prichádzajúcich pacientov ubytovaných 400 – 500 prichádzajúcich pacientov, nie je tu badateľná tlačenica ani znečistenie ovzdušia. Tí, ktorí poznajú naše nemocničné podnikanie, hovoria, že táto nemocnica „je jediná v Rusku, pokiaľ ide o jej rozľahlosť a vybavenie“. Treba si uvedomiť, že v prípade potreby (vojna alebo epidémia) je možné túto nemocnicu v priebehu niekoľkých hodín prerobiť na vzorovú nemocnicu so 100 lôžkami. Vo všeobecnosti lekárske konferencie príhovorného kláštora v Kyjeve v rokoch 1896 a 1898 svedčili o tom, že sú pýchou nielen Kyjeva, ale celého Ruska. Po prehliadke tejto ambulancie, pre ktorú sa očividne urobilo všetko, čo sa s najnovšou vedou a technikou a, samozrejme, nešetrilo, som šiel do nemocnice na lôžkových pacientov; táto nemocnica je nádherná dvojposchodová budova, v ktorej sa nachádza malý domáci kostol, jedáleň pre chorých, dve operačné sály, ktoré žiaria čistotou, svetlom a eleganciou nábytku a nástrojov, a potom väčšie a menšie oddelenia pre chirurgicky choré ženy a deti... Teší ma všetko, čo som videl – videl som tu niečo podobné tomu, čo som videl v niektorých nemocniciach v Berlíne a nových klinikách v Moskve.“ Činnosť nemocničných ústavov príhovorného kláštora dokladajú nasledujúce digitálne údaje zo správy za desaťročie 1893–1903: nemocnica prijala 194 993 pacientov, ktorí vykonali 466 523 návštev; Nemocnicu využívalo 5 020 ľudí; V oboch útulkoch bolo postarané o 123 osôb; Z lekárne bolo bezplatne vydaných 501 064 čísel liekov. A celý tento systém dobročinnosti bol vytvorený energiou a prácou veľkovojvodkyne, ktorej najbližším spolupracovníkom bola už menovaná N.V. Solomka. Veľkovojvodkyňa, hovorí jej životopisec Dr. G. G. Levickij, chcela aktívnu lásku a svoje ideály dosiahla v kláštore príhovoru, ktorého vznik a činnosť urobili prvý ťažký krok k skutočnej účasti kláštorov na ochrane verejného zdravia. Týmto krokom sa začína nová éra kultúrneho významu kláštorov v Rusku. Inštitúcie vytvorené veľkým duchom veľkovojvodkyne budú mať určite význam nielen ako realizácia vysokých humanitárnych cieľov, ale aj ako pamätná stránka v dejinách Ruska. V nádhernom kúte Kyjeva - Lukjanovka, na vysokom malebnom svahu Voznesenskej hory, úplne pokrytom vekami starými stromami, čoskoro vyrástlo celé mesto príhovorného kláštora v ruskom štýle. Každý deň, každý rok sa tento kláštor rozrastal, stával sa organizovanejším, zdobenejším a posilňovaným. Všetko tu vzniklo pod osobným dohľadom zosnulej veľkovojvodkyne: všetky plány vypracovala ona, účty za výstavbu a údržbu všetkých inštitúcií robila osobne veľkovojvodkyňa, nebolo tu stromu, ktorý by nebol zasadený podľa jej pokynov, nebol tam zatĺkaný klinec, nie na jej príkaz a často v jej prítomnosti. Postavila sa katedrála, domy pre kláštorné sestry s priestormi pre navštevujúcu rodinu Jej Výsosti, grandiózna nemocnica, nemocnica pre navštevujúcich pacientov, vzorná lekáreň, škola pre siroty, útulok pre nevidomé, útulok pre nevyliečiteľné chronicky choré ženy, baraky pre nákazlivých pacientov, anatomická komora pre potreby nemocnice, kde sa nachádzajú kláštorné jedálne a práčovne pre nemocničné a práčovne. zima a hlad a našli starostlivosť, prístrešie a nocľah. Veľká myšlienka Kráľovského robotníka sa tu prerodila do skutočného života, plného energie, lásky, sebazdokonaľovania, života plného práce a asketizmu, života pre osirelých, chorých a bezdomovcov. A to všetko v tichosti a najhlbšej pokore, všetko v úsilí o najvyššiu krásu, o najvyššie ideály, v úsilí o Boha. Uprostred poľa vyrástol podivuhodný, krásny, voňavý kvietok, na ktorom radostne spočívali oči unaveného chorého cestovateľa a velikánov tohto sveta a ľudí vedy. Vznešená, všeobjímajúca láska veľkovojvodkyne zduchovnila, zahriala a rozkvitla novými farbami tento úžasný kvet. Všetko tu vzniklo mimoriadne rýchlo a energicky; Doslova nenastal okamih, kedy by živá aktivita zosnulého utíchla. Zdalo sa, že sa ponáhľala, aby rýchlo videla stelesnenie svojich myšlienok do skutočnej ulity; zdalo sa, že cítila krátke trvanie svojho života a ponáhľala sa zorganizovať kláštorné mesto. „Nebojím sa smrti, ale bojím sa, že nebudem mať čas urobiť všetko, čo tu na zemi ešte musím urobiť,“ často hovorila veľkovojvodkyňa. A koľko úžasných projektov a plánov si vzala so sebou do hrobu. Zosnulá veľkovojvodkyňa venovala všetku svoju špeciálnu starostlivosť a materinskú lásku nemocničným inštitúciám. Jej láska a dôvera v nemocnicu boli také veľké, že operácia, ktorú musela podstúpiť čoskoro po založení kláštora, bola bezpečne vykonaná v kláštornej nemocnici; V tej istej nemocnici, vo svojej kancelárii, zomrela. Žila v nemocnici, žila v nemocnici, pracovala v nemocnici a zomrela v nemocnici. Závideniahodný osud skutočného šampióna vedy a lásky k blížnemu... Príhovorný kláštor je kláštor nielen podľa názvu, ale v najprísnejšom zmysle slova; Mníšky tam žijúce vedú mníšsky život podľa prísnych ateliérových pravidiel. Prvý deň novootvoreného kláštora príhovorov sa začal polnočným úradom o 12:00, ktorý prilákal mnoho veriacich. Tak často, ako veľká vojvodkyňa kláštorným sestrám pripomínala skutok lásky k blížnemu, rovnako prísne sa držala ich modlitby. „Všetky tieto živé ružence,“ napísala o novicových mníškach, tvrdo pracujú a robia všetko a všetkých pre svätca. poslušnosť. V každej nemocnici o 6. hod. ranná liturgia, spieva našich nevidiacich 20 dievčat... V nemocnici je všetko prísne kláštorné. Všetko je v bielom... Príprava na masu operácií – všetko je hotové a úspešné, s modlitbou pokropené vodou, všetko tajne, pevne, s presvedčením a nič na parádu.“ Inokedy, v liste nemocničným sestrám, veľkovojvodkyňa, vychvaľujúc lásku ako najvyššiu cnosť, zároveň sestry vyzýva k modlitbe: „Neustále hovor Ježišovu modlitbu: toto je mocná sila, ktorá pohlcuje všetko zlé. V tejto nálade budete vždy spokojní a šťastní.“ „Každý krok s modlitbou na mysli! napísala znova. „V srdci a mysli majte veľkú zbraň – Ježišovu modlitbu. O spojení mentálnej, srdečnej a verbálnej Ježišovej modlitby s činom „slúžiť chorým“ napísala veľkovojvodkyňa aj v inom liste – v pasáži, ktorú sme už citovali vyššie. Zosnulá princezná, ako sme počuli od sestry M., ktorá zosnulú sestru podrobne poznala, pozorne sledovala vykonávanie bohoslužieb a sama písala rozpis bohoslužieb. Jedného dňa farára prísne napomenula; Jej hnev rýchlo opadol – ako sa jej to vždy stávalo – a pokorne povedala kňazovi: „Nadaj mi, starká.“ O hlbokej náboženskej nálade zosnulej veľkovojvodkyne výrečne hovorí majestátny katedrálny kostol v mene sv. Mikuláša, ktorú založila veľkovojvodkyňa v roku 1896 za prítomnosti Ich veličenstiev. Predbežný návrh chrámu vypracoval syn veľkovojvodkyne, jeho cisárska výsosť veľkovojvoda Peter Nikolajevič. Tento chrám svojou rozľahlosťou prevyšuje všetky kyjevské kostoly. Zosnulá veľkovojvodkyňa pri vytváraní chrámu chcela, aby jej kláštor nebol vo svojej liturgickej nádhere horší ako ostatné kláštory. Kláštor Pokrovskaya je kláštor, pokiaľ ide o liturgické a modlitebné činy, ktorý nie je horší ako iné (samozrejme najlepšie) kláštory. Nie je to však iba kláštor v obvyklom zmysle slova: kláštor je v ňom neoddeliteľne spojený s nemocnicou, modlitebné činy s skutkami lásky. Sestry slúžia všetkým zdravotníckym a charitatívnym inštitúciám, vykonávajú v nich všetky možné (ženské) práce, nepohŕdajú špinavou prácou, neustupujú od žiadnej práce. Starostlivosť o chorých je v prvom rade úlohou ženy, vyžaduje si pozornosť, náklonnosť a nežnosť; Nemocničná sestra deťom nahrádza matku, dospelým sestru alebo dcéru. Spojenie kláštora s nemocnicou sa preto javí ako mimoriadne prirodzené. Jeden očitý svedok hovorí: „Bolo dojemné vidieť, teraz v jednom rohu, teraz v inom, mladé ženy, ako kľačia nad posteľami malých pacientov a kŕmia ich (počas obeda); tu sa zdalo, že je evidentná nielen ženská, ale aj materinská nežnosť. Pokiaľ jej to zdravie dovoľovalo, bola prítomná na všetkých každodenných kláštorných bohoslužbách a niekedy aj sama čítala Šesť žalmov, Hodiny, Kánon atď. Ale zosnulá veľkovojvodkyňa sa podieľala nielen na modlitebnom a asketickom čine sestier, bola aj iniciátorkou a inšpirátorkou ich výkonov služby blížnym. V prvom rade prispela svojím kapitálom do tohto podnikania; bola zakladateľkou a budovateľkou kláštorných a nemocničných ústavov. „My,“ napísala zosnulá veľkovojvodkyňa, sme chudobní v cnosti, sme bohatí na materiálne zdroje, pretože dostávam obrovské prostriedky; preto je veľmi prirodzené, že ako mníška nepotrebujem žiadne výdavky na stravu a oblečenie, teda minimálne málo, a preto mi povinnosť svedomia velí dať všetko, čo mám, na uskutočnenie svojho ideálu.“ Neskorá askéta konala podľa tejto povinnosti svojho svedomia. Chudobným a chorým sa však nevyplatila len peňažným darom, nenapadlo jej nahradiť výkon materiálnou obeťou, zvaliť prácu na iných, na kláštorné sestry. Bola prvou sestrou milosrdenstva v lekárskych a charitatívnych zariadeniach, ktoré založila. Budem hovoriť slovami prof. I. A. Sikorského. Zosnulá veľkovojvodkyňa, píše profesor Sikorsky, dala všetky svoje obrovské milióny finančných prostriedkov na dobrú vec, uspokojila sa s kláštorným stolom a skromným oblečením milosrdnej sestry. Ale veľkosť Jej duše sa neodrážala v materiálnej štedrosti. Urobila viac. Rozhodla sa venovať svoju osobnú silu službe trpiacim a v praxi ukázať možnosť praktickej realizácie novej myšlienky, ktorá dozrela v jej mysli a srdci. So svojím mimoriadne zlým zdravotným stavom a telesnými nedostatkami sa rozhodla uskutočniť niečo nové a v našej pamäti nevídané – spojiť nemocnicu a kláštor do jednej inštitúcie. To si vyžadovalo pevné, neotrasiteľné odhodlanie; bola potrebná nielen osobná iniciatíva, ale aj osobný príklad, aby sme v praxi a na vlastné oči ukázali uskutočniteľnosť toho, čo sa mnohým zdalo neuskutočniteľné a nemožné! Osobne prišla do služby trpiacim ľuďom s tou láskou a tým najväčším morálnym napätím, ktoré možno nazvať výnimočným a nemá obdoby. Jej vec a jej osobná služba tejto veci urobili hlboký dojem na lekárov a členov VI. Pirogovského kongresu v Kyjeve v roku 1896. V stenách kláštora príhovoru videli lekári a návštevníci skutočnú lásku a nemohli si pomôcť, ale vzdať hold skutkom ženy, ktorá vo svojej osobe priniesla službu svätej veci do poetickej animácie a umeleckých výšin; dojem sa ukázal byť o to silnejší, že návštevník, očakávajúc, že ​​sa stretne s pozemskou nádherou, nevidel inú veľkosť ako morálnu. Po prehliadke nemocničných zariadení sa členovia kongresu presvedčili, že starosť o pohodlie pacienta, o rozšírenie lekárskej starostlivosti o tie najsofistikovanejšie a najdokonalejšie metódy, zjavne nemá hraníc. Pozorovateľov však nezasiahli tieto materiálne štedrosti, ale predovšetkým tento vzácny príklad nezištnej oddanosti práci a povinnostiam, ako to ukázala veľkovojvodkyňa, a najmä jej neúnavná služba blížnemu vo všetkých úlohách, od úlohy najväčšej darkyne až po rolu milosrdnej sestry, ošetrovateľky, matky; a všetko je také jednoduché, také radostné! „Kto by chcel na vlastné oči vidieť skutočné šťastie, ktoré prináša služba myšlienke, povedali členovia kongresu, môže to vidieť v kláštore príhovoru“... Celé roky, pokračuje prof. Sikorsky, ich veľkovojvodkyňa vykonávala medzi chorými v plnom zmysle slova: bývala na jednom z nemocničných oddelení, v neustálom priamom kontakte s chorými, tak ako žijú záchranári a sestry. Tu trávila veľkovojvodkyňa dni a noci v takých podmienkach a za takých okolností, že tento život musí byť uznaný ako nepretržitý výkon. Dvere jej izby neboli zatvorené, aby aj v noci počula stonanie a náreky chorých a mohla im ísť na pomoc. Podľa jej vlastných slov ju zobudil pokoj a ticho, pretože sa bála premeškať minútu potrebnej pomoci trpiacim. Tento svätý strach odohnal spánok z jej očí. Len pokoj chorých jej doprial pár chvíľ pokoja. Ku všetkým ťažkým pacientom niekoľkokrát v noci vstávala, čím sa často pripravila aj o ten najmenší odpočinok, ktorý bol potrebný na udržanie zdravia a sily. Z jej rúk pacienti dostávali lieky, z jej pier neustále počuli slová povzbudenia, útechy a súcitu. Obyčajní ľudia a najmä deti si natoľko vážili jej láskavosť a náklonnosť a natoľko verili v pomoc, ktorú im jej ruky poskytovali, že vždy chceli vziať lieky z jej vlastných rúk. Túto často ťažkú ​​povinnosť vždy s radosťou vykonávala. Pri všetkých chirurgických zákrokoch bola veľkovojvodkyňa osobne prítomná a pomáhala ako skúsená asistentka svojou šikovnou a pevnou rukou. Všetkých pacientov, ktorí sa chystali podstúpiť veľké operácie, umývala vlastnými rukami, aby zabezpečila potrebnú čistotu a úspešnosť operácie, ktorá od toho závisela, bez toho, aby sa v tomto prípade spoliehala na iných. Každý, kto pozná nemocničný život, ktorý trávil hodiny uprostred stonania a ľudského utrpenia, pochopí silu výkonu veľkovojvodkyne. Veľká pracovníčka, ktorá v sebe nosí dlhotrvajúcu chorobu, prežila dve ťažké operácie, trpela dýchavičnosťou a často sa dusila, nemyslela na seba, nedbala o svoje zdravie a úplne sa oddala vysokej službe, ktorú si zvolila. Tie najťažšie povinnosti plnila s plnou zodpovednosťou, bez spoliehania sa na druhých. Jej príklad urobil hlboký dojem na okolie. Bolo dojímavé vidieť veľkovojvodkyňu pred začiatkom vážnej operácie, ktorá sa v nemocnici príhovorného kláštora stávala takmer každý deň. V tej chvíli sa psychicky znepokojovala a cítila všetko hroziace nebezpečenstvo a všetku zodpovednosť nielen za výsledok operácie, ale aj za samotný život človeka. Veľkovojvodkyňa s hlbokým, ale pre okolie často nepostrehnuteľným pocitom vzrušenia, s úctou urobila znak kríža a potom pokojne, s pevným duchom a vzácnou zručnosťou pomáhala operátorke, povzbudzovala a inšpirovala sestry. Veľkovojvodkyňa znášala svoju námahu sprevádzanú neustálou námahou, bezsennými nocami a starosťami s radosťou a považovala sa uprostred tohto veľmi ťažkého života za „najšťastnejšiu na svete“. A taká skutočne bola: neúnavná práca v službe blížnemu, osobná angažovanosť vo všetkých, ktorým mohla zmierniť fyzické alebo morálne utrpenie, a nekonečné starosti o ďalší rozvoj charitatívnych inštitúcií, ktoré vytvorila - to všetko jej dalo takú plnosť života, že skutočne spoznala šťastie na zemi! Jej veselý a radostný vzhľad posilňoval a povzbudzoval okolie. Niekoľko dní sme skúmali Kyjev - videli sme ho v celej jeho cirkevno-historickej vznešenosti: klaňali sme sa početným svätyniam Kyjevsko-pečerskej lavry, z vysokého balkóna pohostinného hotela Lavra sme obdivovali „písmo ruského ľudu“ - nádherný Dneper, v bledej žiare tichého mesiaca aj v hroznej búrke, na ktorú si starodávni nepamätajú; Pred nami prešiel celý rad starých i nových chrámov a cirkevných pamiatok - Askoldov hrob, Chrám sv. Ondreja, Kostol desiatkov, Chrám sv. Sofie, Nový Vladimírsky chrám, pomník sv. Vladimíra s jeho nádherným elektrickým krížom, ďalšie starobylé kláštory... Dojem bol obrovský, pred nami bola vzkriesená naša rodná história, pred nami prebehol osud ruskej cirkvi, ktorý pred nami prebehol pulz tisícov tohto pútnika, Ruský ľud silno bije. Vlna cirkevných dejín mimovoľne zachvátila srdce a naplnila ho náboženskou rozkošou. Posledným bodom našich pozorovaní bol kláštor Pokrovsky-Princezná. Pristupovali sme k nemu už v povznesenej náboženskej nálade, so srdcom túžiacim vidieť živý ľudský výtvor rozkvitnutý na tomto cirkevno-historickom strome. Pozornosť sa už upriamila na skutočnosť, že „toto jasné svetlo zbožnosti a kláštornej askézy v kráľovskej rodine vzplanulo v období milosti naplnenej obnovy ruského národného myslenia – počas blahodarnej vlády Alexandra III., keď sa Rusku podarilo zhodiť zhubné duchovné okovy Západu a rozhodne sa obrátilo na svoju pôvodnú cestu cirkevno-historického myslenia národných ideálov života“. A bez toho, aby sme sa uchýlili k tendenčnému sfarbeniu skutočnosti, môžeme povedať, že zosnulá princezná milovala pravoslávie. V liste jednej cirkvi a verejnej osobnosti nachádzame tieto veľmi významné slová veľkovojvodkyne: "Všetko, o čom píšem, je staré, ale nie sú potrebné inovácie, naopak - návrat do čias Theodora Studita! Úprimne vás žiadam, aby ste mi napísali všetko, čo sa týka St. Churches; milujem ju ako dušu"... Ideály zosnulej veľkovojvodkyne! Keď sme prechádzali záhradou, ktorá zapĺňala celý priestor medzi budovami príhovorného kláštora, ako prvý nás zaujal veľký náhrobný kríž s nápisom: Jej cisárska výsosť augustový staviteľ, blahoslavená cisárovná veľkovojvodkyňa Alexandra Petrovna, rehoľná sestra Anastázia, zomrela 13. apríla 1900 vo veku 62 rokov. A majestátny obraz asketického dobrodinca naplnil naše duše, rozprúdil hlboké city v našich srdciach... Veľkovojvodkyňa, ktorá opustila svoje kráľovské výšiny pre skromný asketický život asketickej mníšky, si zachovala pokoru až do konca. V posledných minútach svojho života, pod ťažkým fyzickým utrpením, urobila všetky opatrenia na jej pohreb, hrob, pohrebnú službu a dokonca aj pamätnú tabuľu. Jednoduchá borovicová, nenatretá rakva bola hotová asi pred desiatimi rokmi. Závetom kráľovskej mníšky bolo, aby bola pochovaná priamo do zeme, bez klenieb, na mieste, ktoré už dávno zamýšľala – oproti oltáru kláštorného kostola (vedľa svojej augustovej vnučky, dcéry veľkovojvodu Petra Nikolajeviča). Pri pohrebe podľa toho istého závetu nebožtíka neboli žiadne reči ani vence; pohrebná služba bola vykonaná podľa mníšskeho obradu; jednoduchý drevený kríž je jediným náhrobkom. A my sme si mimovoľne pripomenuli hlboko precítené slová opisovateľa smrti Jej cisárskej Výsosti: "Skromný hrob ukryl Jej fyzické črty pred našimi pohľadmi a tým mocnejšie sa pred nami zjavuje Jej morálny obraz v celej svojej vznešenosti. Jej skromný hrob sa stane národnou svätyňou, pretože vykonala veľkú službu ruskému ľudu! Poklona k zemi ju privedie ako novú slávu, ktorú stvorila, do Kyjeva a do Kyjeva, pretože ju umocnil. život a záležitosti ruská žena sa pred ňou pokloní, ako predtým ideálny obraz Milosrdnej sestry ruského ľudu! Zosnulá veľkovojvodkyňa svojím životom, skutkami, blízkosťou k prostému ľudu spojila ruský ľud s cárom a kráľovským domom – tou novou silnou niťou, ktorá je utkaná z tých najvznešenejších duchovných vlastností, z lásky k ľudu a milosrdenstva k trpiacim. Jej zásluhy v tejto veci sú veľké. Klaňanie sa jej pred všetkými živými!“ S hlbokým citom sme sa poklonili aj popolu Veľkej ženy. A išli za svedkami jej veľkých činov. Pred nami sa jedna za druhou z hustoty záhrady vynárali budovy kláštornej nemocnice. Videli sme ich, žasli nad rozľahlosťou tohto dobročinného ústavu, obdivovali ich úžasnú čistotu, hojnosť svetla... Čo však povedať o tom, čo už bolo dostatočne popísané a posúdené kompetentnými, o tom svedčia štatistické údaje. S najväčšou pozornosťou sme si prezreli chirurgickú nemocnicu, kde nás čakala sestra Magdaléna, vedúca sestra chirurgickej nemocnice, inteligentná, mimoriadne milá a oddaná svojej práci. V kláštore je už dvadsaťdeväť rokov a dvanásť rokov vedie nemocnicu. Je najbližšou kolegyňou a žiačkou veľkovojvodkyne, o ktorej nemôže rozprávať bez sĺz... Preskúmali sme oddelenia, operačné sály, nemocničný kostol, jedáleň. V jedálni púta pozornosť mramorová tabuľa s nápisom: „Ich cisárske veličenstva suverénny cisár Nikolaj Alexandrovič a cisárovná Alexandra Feodorovna 21. augusta 1896 potešili nemocnicu svojou návštevou.“ Jeho Veličenstvo panovník cisár s potešením poskytlo štedrý dar na rozšírenie nemocnice a práve z tohto daru bola v rokoch 1897 – 1898 postavená vedľa chirurgickej nemocnice nová budova pre terapeutickú nemocnicu cisára Mikuláša II. Zároveň bol v roku 1896 za prítomnosti Ich Veličenstva položený nový katedrálny kostol v mene sv. Mikuláša. Už to ukazuje, ako boli ich veličenstva spokojné s lekárskymi a charitatívnymi inštitúciami príhovorného kláštora. Následne, po smrti veľkovojvodkyne, Jeho Veličenstvo cisár opäť prejavilo svoju účasť na dobročinnej veci zosnulej veľkovojvodkyne. Počas života veľkovojvodkyne celé vedenie nemocnice (a kláštora) vykonávala osobne ona, bez akýchkoľvek časových výkazov a noriem. Po jej smrti zostala otázka zachovania liečebných a charitatívnych inštitúcií kláštora príhovoru úplne otvorená. Na ich údržbu počas 9 mesiacov roku 1900 suverénny cisár s potešením nariadil, aby sa zo súm ministerstva domácností a statkov uvoľnilo 57 tisíc rubľov, ako aj 64 tisíc rubľov. zaplatiť za pozemok susediaci s kláštorom, ktorý získal koncom augusta staviteľ. Ďalšiu údržbu lekárskych a charitatívnych inštitúcií v kláštore navždy posilnila najvyššia schválená ročná dovolenka zo štátnej pokladnice vo výške 80 000 rubľov. (od 1. januára 1901). Toto všetko slúži ako dostatočný dôvod, prečo sú nemocničné ústavy v Kyjevskom príhovornom ženskom kláštore pomenované po cisárovi Mikulášovi II. To všetko zase dostatočne ukazuje, prečo bola návšteva Ich cisárskych veličenstiev v roku 1896 21. augusta šťastím pre kláštor príhovoru. No zo všetkých miestností chirurgickej nemocnice upútala našu pozornosť predovšetkým izba jej výsosti veľkovojvodkyne, v ktorej sa odohrávali jej činy. Izba sa nachádza vedľa kostola. Nie je veľká a všetko sa v nej zachovalo tak, ako za čias zosnulej veľkovojvodkyne. Tu veje Jej veľký duch, tu sú na všetkom viditeľné stopy Jej veľkých myšlienok a veľkého srdca. Všetko, čo je známe o čine tejto kráľovskej ženy, napĺňa dušu pútnika pri vstupe do tejto asketickej cely náboženskou úctou. Tu horela jasným plameňom kresťanská aktívna láska, tu sa v tichosti a skromnosti konala pravá kresťanská práca, ktorá sa v evanjeliu nazýva „to jediné, čo treba“, tu žila kresťanská duša plný duchovný život, život viery a jedinej lásky k Bohu a blížnemu – tu žil ten, kto povedal: „Nemám dlho žiť, ale z celého srdca chcem odovzdať svoju starú silu službe Pánovi a blížnemu“. Pečať tohto jediného činu služby Bohu a blížnemu tu leží na každej veci, vo všetkých kútoch. Toto bol posledný deň činnosti zosnulej veľkovojvodkyne. 26. marca išla spať a nevstala až do svojej smrti, ktorá nasledovala 13. apríla Už si vypočula bohoslužby svätých dní a Veľkej noci, ležiac ​​vo svojej cele. Plášť sa niesol okolo kostola cez celu veľkovojvodkyne a kvôli bozku bol zdvihnutý na jej hlave. Ležiac ​​sa Jej výsosť pozrela na svetlá veľkonočného osvetlenia, usporiadané pod priamym dohľadom veľkovojvodu Nikolaja Nikolajeviča. Zosnulá slávila Veľkú noc v kruhu svojich augustových príbuzných. Zomrela na 2. veľkonočný deň. Vírovský kláštor sa nachádza v okrese Sedlec, okres Sokolovský. Zo železničnej stanice Z obce Sokolov do Virova je to asi 25 verst. Náš vlak prišiel do Sokolova 17. septembra o 9. hodine ráno. Tento deň je vo Virove sviatok. Na stanici sme so spoločníkom nastúpili do jednovozňa. Mizerné chodníky okresného mesta ustúpili, hneď ako sme ho opustili, veľkolepej vládnej diaľnici. Zrazu sme pochopili, prečo nám náš šofér s dôverou sľúbil, že sviatočnú bohoslužbu vo Virove predsa len nájdeme. Kôň bežal rýchlym poklusom... Bol nádherný slnečný deň, v lesku ktorého sa rozprestierali polia Severozápadnej oblasti. Nechcel som hovoriť, ale myslieť a premýšľať. Na pozadí reality sa vo fantázii odvíjali obrazy dávnej i nedávnej minulosti. "Toto je farma takých a takých," povedal nám z času na čas náš vodič. Všade sa týčili obrovské kríže s latinskými krížmi. A tieto črty dodali krajine jedinečný charakter, prebudili spomienky na jedinečnú históriu a prinútili nás zamyslieť sa nad budúcnosťou a „našimi“ úlohami. Išli sme cez polia katolíkov a Kalakutov (vytrvalých uniatov). "Ide o veľmi zvláštny typ kňaza, neznámeho stredného Ruska a vyvinutý životom na západných perifériách najmä vplyvom katolíckych koncepcií naň. Tak sa títo kňazi nazývajú - bojoví kňazi. Sú pomerne presnou kópiou kňazov. Prinajmenšom ich činy sú úplne založené na postavení: účel svätí prostriedky. Arogantný prístup k svojim farníkom, ktorí sa im podriaďujú v disciplíne politická nenávisť voči svojim odporcom - dostatočne ich charakterizuje otvorený a tajný boj s kňazmi všetkými možnými prostriedkami, neustále pátranie po osobách, ktoré sa vytrvalo odkláňajú od pravoslávia, ovplyvňovanie ich prostredníctvom policajných funkcionárov, neustále obchádzanie súdov a iniciovanie prípadov zvádzania - títo farári zaberajú všetok voľný čas." Je ľahké pochopiť, že výsledky takejto misijnej práce úradníkov a pastorov neboli pre pravú vec pravoslávnej cirkvi obzvlášť priaznivé. Je potrebné hľadať nové cesty pravoslávnej misijnej práce. To je situácia, v ktorej fungujú naše slávne severozápadné kláštory nového typu - Virovskij a Lesninskij. Necestoval som za misijnými plodmi činnosti týchto kláštorov – zaujímajú ma výlučne ich mravné, evanjelické úlohy – a som rád, že ctihodný farár-publicista stavia našu severozápadnú vec na morálny základ. Ale ak hovoríme o cirkevnom prostredí, ktoré dáva osobitný odtieň ich morálnej činnosti, potom považujem za potrebné poznamenať zmeny, ktoré v tomto prostredí urobil nedávny manifest o slobode svedomia. Mnohí túto otázku vyriešili z teoretického hľadiska radikálne a bez obmedzení. Bolo však ťažké predvídať, aké dôsledky povedie sloboda svedomia na severozápadnom okraji. Pravoslávie sa rýchlo ocitlo prenasledované a úplne bezbranné. Národný katolicizmus v Poľsku oslavoval slobodu svedomia s nezvyčajnou slávnosťou. Oblasť, ktorou sme sa viezli, oplývala okrem starodávnych krížov aj sviežimi triumfálnymi bránami zo zelene. Ide o stopy katolíckej biskupskej prehliadky areálu v nových podmienkach. Sprevádzali ho obrovské davy jasajúcich ľudí, obkolesila ho jazda niekoľkých stoviek jazdcov v národných krojoch. Už len táto pompéznosť utláčala pravoslávnych. Ale to nestačí. Všade sa ozývali víťazné výkriky katolicizmu: "Nastal koniec ruskej schizmy. Cár sám prijal poľskú vieru. Poponáhľajte sa, povedali katolíci pravoslávnym, aby prijali katolicizmus, inak čoskoro zostanete bez krstu a svadby." Celé farnosti tých, ktorí predtým konvertovali na pravoslávie politickými prostriedkami, sa teraz vyhlásili za katolíkov. Pôvodní pravoslávni čelili všetkým možným ťažkostiam pri uspokojovaní svojich náboženských potrieb. Ozval sa krik pravoslávnych... Samozrejme, tieto víťazné výkriky katolicizmu, jeho ofenzíva, by nepotlačili pravoslávie, keby sa ukázalo, že pravoslávni sú viac pripravení na nový poriadok. Ale nové objednávky sa objavili nečakane; ortodoxní ľudia na nich neboli pripravení. V predvečer manifestu sme nesmeli písať o slobode svedomia. Išli sme po diaľnici Drogichinsky zo Sokolova do Skresheva za 19 verst. Tu sa cesta do Virova stáča na stranu. Nie je to tak dávno, čo tento zvyšok cesty do kláštora priniesol cestovateľom ťažkosti, ktoré boli v blatistých časoch takmer neprekonateľné. Teraz, na žiadosť zosnulej abatyše Anny, bola aj táto cesta diaľnicou až ku kláštoru... Zišli sme do rokliny, vyliezli na svah a pred nami sa otvoril kláštor Virovskaja, ktorý sa nachádza na vysokom brehu Bugu. Skromný kláštor, ohradený len nízkym živým plotom, neschovávajúci sa za múrmi, nám hneď, ako sme sa k nemu začali približovať, ukázal svoj vnútorný život: trávnik vo vnútri plota, medzi budovami, bol posiaty sviatočnými ľuďmi - v hĺbke pred hlavným kostolom, kde sa ešte neskončila liturgia, s pútnikmi, ktorí sa nezmestili do malého kostolíka a všade bližšie k plotu - s deťmi. Pestrý slávnostný dav. A boli sme nepríjemne prekvapení, že práve pod kláštorom prebiehala svižná práca – jesenná orba. Náš vodič rozptýlil naše zmätok: malá, urážlivo malá oblasť, ktorú zaberajú kláštorné budovy, je obklopená pozemkom, ktorý kláštoru nepatrí. Nebyť absencie panských budov pri kláštore, nebyť širokého výhľadu, ktorý sa otváral smerom k Chrobákovi, nebyť známej skromnosti svätého miesta a všemožnej miernosti jeho obyvateľov, ktorí sa neohradzujú pred svetom, ale prinášajú mu lásku a dobro, potom by to bolo hrozné pre tento kláštor na okraji kláštora, stratený na cudzine... Napravo a naľavo stála živá, veselá stena detí, ktoré už počuli svoju omšu. Hľadeli na nás stovky zvedavých, dôverčivých očí a vítali nás prívetivé detské hlásky. Na vlastné oči sme videli to, čo je pre obyvateľov stredného Ruska ťažké vidieť: kláštor preplnený deťmi. Do kláštora sme vošli od západu; na východnej strane k nemu tečie Bug, na vysokom brehu ktorého stojí hlavný kláštorný kostol v mene Všemilostivého Spasiteľa - bývalý katolícky kostol. Zo severnej a južnej strany vybiehajú dva rady kláštorných budov. Na severnej strane, naľavo od tých, čo vchádzajú, vás ako prvé upútajú dve krásne a obrovské budovy – sirotinec a potom škola s kostolom sv. Leontiefa pre deti. Budovy sú nové kamenné, dvojposchodové. Ďalej, oproti chrámu, v hlbinách záhrady, je malý hotel; pred ním, bližšie k chrámu, sú dva miniatúrne domčeky: jeden slúži na prijímanie čestných hostí a druhý je malebný. Tento rad budov končí službami umiestnenými nižšie na brehu rieky a nie sú viditeľné od vchodu. Napravo od tých, ktorí vstupujú, stále za plotom je päť domov pre kláštorných duchovných. Potom je vo vnútri kláštora séria budov, ktoré sú zdanlivo navzájom prepojené - chudobinec, nemocnica, „kláštorný“ kostol v mene svätého Serafína, cely a už oproti chrámu v hlbinách záhrady refektár, izba abatyše, kancelária. V hoteli sme sa zmyli z cesty, prezliekli a ponáhľali sme sa do kostola. Videli sme koniec liturgie, ktorú celebroval Kholmsky Eminencia Eulogius. Z bočnej miestnosti pri oltári, kde sme stáli, nebolo vidieť priebeh bohoslužby; slová a spev bolo počuť už z diaľky. A myšlienka bola odnesená do diaľky; Myslel som na to, čo sa stalo predtým, kde je to miesto teraz sväté. "Virov bol kedysi postrachom každého oneskoreného cestovateľa. Rokliny nad Bugom, pokryté kríkmi na mieste, kde sa teraz usídlila ženská Virovskaja pustovňa, slúžili ako pohodlný kútik, za ktorým za starých čias číhal nejeden lupič a tulák. Samozrejme, to bolo dávno a stalo sa minulosťou. Okolití obyvatelia a dokonca aj úrady mali vtedy významný dôvod obchádzať toto miesto. neskoršia história Virova nie je komplikovaná V roku 1894 bol Virovský kostol, ktorý bol kvôli zatvoreniu dlhé roky prázdny, prestavaný na kostol a 31. júla toho istého roku bol vysvätený novopostavený kostol“: to som už čítal od S. Kolosova „Z cestovateľského zápisníka“. Obrázky z minulosti sa kreslili v predstavách na rozdiel od súčasnosti. Na konci liturgie sa konal náboženský sprievod k hrobu zosnulej abatyše Anny, ktorý sa nachádza neďaleko kostola na južnej strane. Skromný hrob, ale koľko hovorí a pripomína obyvateľom Virova. Toto je ich svätyňa. Zosnulá abatyša Anna je pre kláštor Virovský tou istou ako V. princezná Anastázia v mníšstve pre kláštor príhovoru a aká je abatyša Katarína pre kláštor Lesninskij. Tak ako počas jej života s ňou kláštor žil, tak aj teraz žije spomienkou na ňu. „Pre istotu nám napísala abatyša Sophia (vo svete princezná SA). Účasť na úprimnej a vrúcnej modlitbe virovských pracovníkov za zosnulú som si jej život zreprodukoval v pamäti. (Nasledujúca biografická informácia je prevzatá z „Nekrológu abatyše Anny z Virovského kláštora“, ktorý napísal kňaz Mizetsky, bývalý rektor siedleckého kostola (a teraz, zdá sa, slúžiaci vo Varšave), ktorý sa úzko podieľal na živote Virovského kláštora a vydal niekoľko brožúr s cieľom popularizovať informácie o ňom). Abatyša Anna z Virovského kláštora, ktorá zomrela 29. augusta 1903, vo svete Anna Aleksandrovna Potto, dcéra šéfa delostreleckých skladov Brestskej pevnosti, sa narodila v Breste 9. decembra 1865. Ešte ako bábätko zostala sirota a bez matky. Na fotografickej karte, zachovanej z čias, keď mala 6 rokov, vidíme Annu Alexandrovnu chudú, so zamyslenými, vážnymi, skromnými očami presahujúcimi roky, s hustými, dlhými dvoma vrkočmi... Vo Varšave sa „Anya“ zmenila na nepoznanie, iné stvorenie. Je tam v nemeckom internáte pani Krendelovej, odkiaľ ide na prvé dievčenské gymnázium. Keď príde na dovolenku do Brestu, nikto ju nespozná: živá, pôvabná, tancujúca, každého oživuje. Vo veku 15 ½ rokov Anna Alexandrovna ukončila strednú školu s medailou. Vymenovaná na pozíciu asistentky hlavnej učiteľky školy Kholm Mariinsky Maria Naumovna Nolle v nej nachádza svoju druhú matku, pod jej vedením prechádza každodennou vedou a stáva sa serióznou pracovníčkou. Šesť rokov administratívneho, vzdelávacieho a hospodárskeho života v Kholme bolo vynikajúcou prípravou pre budúcu abatyše Virovského kláštora. Úplne nový, dosiaľ nepoznaný svet vnáša do ideálnej duše Anny Alexandrovny Potto hora Kholm, arcibiskup Leonty, biskup Flavian, učení mnísi - Anton, Vladimír, Seraphim... V tomto čase lesninský kláštor začal priťahovať svojimi skutkami už aj tak úžasnú Annu Alexandrovnu. Keď prišla z Kholmu do Brestu, zasiahla ju nová zmena. „Je pravda, že Anya vstupuje do kláštora,“ pýtali sa jej bývalí priatelia... Odchod M. N. Nolleovej a preloženie Anny Alexandrovny z Kholmu do kališského gymnázia ju prinútili stiahnuť sa, až o dva roky neskôr vstúpila do Lesninského kláštora. Tu mala pred sebou život učiteľa. Theodosius v Kyjevsko-pečerskej lavre predtým, ako sa stala abatyšou: prvá prišla do kostola, posledná odchádzala; usilovne sa podieľal na čítaní a speve v zbore. Pod vedením staršieho veľkňaza Timofeya Sofronoviča preštudovala takmer celú cirkevnú listinu, od ktorej doslovného naplnenia sa až do smrti neodchýlila ani o kúsok. Tí, čo ju poznali, poznajú aj jej umenie používať pero – tento dar priniesla do služieb kláštora, pričom neustále pracovala v jeho kancelárii. Znalosť úradníckej práce bola Virovovi neskôr veľmi užitočná. Vyučovala deti v kláštornej škole a čoskoro sa stala dekankou kláštora... Arcibiskup Leonty ju 22. septembra 1890 tonzúroval do ryassoforu. Slávna abatyša Catherine vypustila zo svojho Lesninského hniezda veľa svojich mláďat. Na rôznych miestach pokračujú vo vykonávaní jej veľkých apoštolských diel. Teolin, Radochnica, Turkovitsy, Krasnostok... Ale diela M. Anny vo Virove sú dôležitejšie ako iné. Po ročnom pobyte v Teoline, od 18. októbra 1893, kde pracovala pri vytváraní kláštora, dostala 18. septembra 1894 menovanie za vedúcu oddelenia Virovského lesninského kláštora. Čo vtedy našla a čo po sebe zanechala? Našla kostol a dva drevené schátrané domy, stále v ruinách, opúšťajúce početné budovy, ktoré vytvorila... Matka Anna kúpila od veľkostatkára pozemky v kláštore za 6-tisíc rubľov, ktoré daroval zvrchovaný cisár z osobných prostriedkov. Matka veľa pracovala, kým pre kláštor nezískala panstvo Stava v gubernii Grodno. Je stále v prenájme od štátnej pokladnice. V blízkosti kláštora kúpila M. Anna dve usadlosti - jednu v Čekanove za 37 tisíc rubľov, ktoré si osobne vyprosila od panovníka cisára. Tam zriadila poľnohospodársku školu pre deti. Ďalšia je v Moloževe, kde postavila niekoľko kamenných a drevených budov pre dvojtriednu chlapčenskú školu. S akými prostriedkami to všetko matka Anna vybudovala a zariadila v kláštore Virovskaja, v Čekanove a Moloževe? Je ťažké si predstaviť, ako neuveriteľne tvrdo pracovala, aby na to všetko získala prostriedky. Pevne veriaca v Božiu pomoc, horiaca súcitom so svojimi blížnymi, nikoho neodmietla, každého prijala, stavala pre nich na úver, obliekala a kŕmila ich na úver a potom ronila slzy pred každým, koho by mala a žiadala. V akých neustále ťažkých podmienkach sa nachádzala – bola zdesená! A tak stále, až do smrti. Po návšteve kláštora v prvom roku života matky Anny vo Virove sa jeho spisovateľ života, arcibiskup Mizetsky, dozvedel, že matka Anna a 12 sestier niekoľko dní nič nejedli; nie je chlieb ani zemiaky. Ale nič nehovoria ani nepíšu. Pre zvýšenie osobnej asistencie urobil ctihodný veľkňaz predplatné medzi dámy v Sedlci a to, čo nazbieral, poslal do Vírova. Čoskoro v kláštore študovalo až 30 detí. Aj pre nich bol zraz v Sedlci. Dary sa zbierali na všetko – šaty, obliečky, šatky, topánky atď. Prešiel rok a bieda vo Virove bola neopísateľná. Mám o. veľkňaza od arcibiskupa Flaviana, aby mu prišiel o smutnom stave Virovskej vetvy lesninského kláštora, keďže nemá prostriedky na živobytie. Táto filiálka lesninského kláštora vtedy existovala len ako cirkevná pôda v Čekanove. S M. Annou už odišiel do Varšavy. Ale práve v tento deň o. poslal svoj prvý list s peniazmi M. Anne. Jána z Kronštadtu. Radosti M. Anny nebolo konca-kraja. A Pán súhlasil s predĺžením Virovovej existencie. Vysoko asketické, vzdelávacie a charitatívne aktivity Matky Anny vo Wirowe sa preslávili vo Varšave, Moskve a Petrohrade. Pomoc jej začala posielať odvšadiaľ. O. začal ju obzvlášť uprednostňovať. Jána z Kronštadtu, ktorý dokonca navštívil Annin kláštor. Vo Varšave jej boli knieža z Imereti a jeho manželka Anna Alexandrovna veľmi naklonení... Arcibiskup Flavián často robil pre kláštor dobročinnosť a bol pozorný k potrebám jeho abatyše. Jeho Eminencia Hieronyma ju milovala možno viac ako kohokoľvek iného a veľmi jej pomáhala osobne aj v kláštore. Svoju otcovskú lásku k nej vyjadril najmä v prejave, keď ju 1. augusta 1899 povýšil do hodnosti abatyše a odovzdal jej opátsku palicu. Zároveň bol Virov povýšený na prvotriedny kláštor. Sláva virovského kláštora a jeho abatyše sa dostala až k cárovi. 23. mája 1898 v správe synodálneho hlavného prokurátora napísal: "Prospešné aktivity komunity Virovsk sú dôležité pre celú populáciu v regióne. Získavanie pôdy je nevyhnutné. Sumu 6 000 rubľov, ktorá je na to potrebná, venujem od seba." Dva mesiace nato, 21. júla, mala M. Anna to šťastie predstaviť sa cisárovi a cisárovnej. 9. októbra 1901 sa v Spale druhýkrát predstavila Ich Veličenstvám a bola poctená dlhým rozhovorom o stave jej kláštora. Cisár nielenže splnil všetky prosby M. Anny, ale potom pri príležitosti Narodenia Krista nad rámec žiadosti požehnal kláštor 1000 rubľov. M. Annu pred smrťou potešila správa, že panovník cisár nariadil uvoľniť zo Štátnej pokladnice ročne 23 tisíc 500 rubľov pre potreby virovského kláštora. V apríli 1902 bola M. Anna služobne v kláštore v Petrohrade, kde sa u nej prejavila silná konzumácia. Aby zachránila vzácny život drahého človeka, M. Annu poslali 22. apríla do Talianska, odkiaľ sa 20. júla vrátila uzdravená, s nádejou na uzdravenie. Ale hneď sa venovala práci s takou vervou, že sa choroba vrátila a ona, chorá, bola opäť poslaná do Nervi 17. novembra 7. mája 1903 sa vrátila z cudziny bez hlasu, ledva sa hýbala. Na ceste do Nervi pri špeciálnej príležitosti navštívila benátskeho patriarchu, kardinála Giuseppe Sarta, a prijala jeho požehnanie. Potom nikto nevedel, že sa čoskoro stane pápežom Piom X. Mesiac pred smrťou M. Anna dostala od kyjevského metropolitu 2 000 rubľov na stavbu refektárskeho kostola v mene Serafima zo Sarova. 31. júla sa konal základný kameň tohto kostola, ale M. Anna túto slávnosť nemohla vidieť; choroba ju už obmedzila na jedno miesto. 19. júla ju naposledy odniesli do kostola. Od 1. augusta denne prijímala sväté prijímanie. V posledný deň som prijal sväté prijímanie dvakrát, ráno a večer. Sama povedala, aby čítala modlitby za výsledok svojej duše. Keď niečo neprečítali jasne, požiadala ich, aby to prečítali pomaly a jasne. S plačom a vzlykaním som sa rozlúčila so všetkými sestrami. Asi o 12. hodine v noci som požiadal o prečítanie evanjelia. Čítame o blahoslavenstvách. Znášala hrozné utrpenie a každú minútu sa pýtala: "Modlite sa, modlite sa, aby mi Pán pomohol vydržať toto utrpenie. Prosila som Boha o utrpenie. Nevedela som, že sú také ťažké." Požiadala svojho spovedníka, aby jej položil ruky na hlavu a pomodlil sa. Povedala, že sa vďaka tomu cítila lepšie. O 12:00 prepustila svojho spovedníka a povedala mu: „Choď domov a modli sa tam, aby Pán prijal moju dušu. Sestry neskôr počuli, ako umierajúca žena hovorí: "Pane, sláva Ti! Pane, ďakujem Ti!" O 1 hodine ráno mu askéta Kristova odovzdala svojho ducha... Tento životopis je životom svätca, no v niektorých črtách sa líši aj od bežného typu života. Bola živá, pôvabná, milovala tanec... Potom najakútnejšia askéza - taká askéza, že ju lešnská abatyša Katarína posiela na nezávislý post vo Virove so slovami: „Nechcem, aby si mi pred očami zomrela v konzume.“ Tieto slová sa ukázali ako prorocké. Ale ani umierajúc od svojej askézy sa M. Anna nezmestila do zamrznutej podoby každodennej svätosti. „Chcela žiť,“ povedala nám M. Sofia, ktorá zosnulú sprevádzala do Nervi. "Nechcela zomrieť," uviedla aj M. Ekaterina. „Nehnevaj sa na mňa,“ povedal jej zosnulý, keď sa lúčila, „Kajám sa, ľutujem.“... Na plátne takej veselosti sa obraz kresťanskej túžby do neba ukazuje ako náboženské tajomstvo, ktoré presahuje rámec sociálnych výhod. Z náboženského hľadiska sú cenní jednotlivci, nie skutky. Pri opise pohrebu M. Anny sa mi jedna strana hlboko zaryla do duše. Prvý deň a noc po jej smrti boli daždivé. V nedeľu 31. augusta sa ráno spoza Chrobáka vyvalilo nádherné jasné slnko. Tak to bolo, píše veľkňaz Mizeckij, že pochádza z 15. storočia, keď tu podľa informácií z vilnianskeho ústredného archívu stál pravoslávny kostol; Takto to stúpalo v roku 1712, keď zomrel nezabudnuteľný zakladateľ kostola Jána Krstiteľa vo Virove Ján Godlewski; Tak sa to vrátilo o 100 rokov späť, keď Kushel spálil všetko, čo vytvoril Godlevskij; Tak to vzniklo, keď za našich čias po znovuzjednotení uniatov kňaz Virovskij urobil z Virova centrum vytrvalosti; Takto sa to zdvihlo, keď sa tento kňaz v nedeľu ráno pred dvadsiatimi rokmi zastrelil; Takto to stúpalo, keď pred 10 rokmi vo Virove opäť vzkriesili cirkev a pravoslávie... Bol taký prípad. Niečiu lebku zo starobylého Virovského cintorína, ktorú vyplavil Bug, odniesla voda na breh kláštora, keď tam stála matka Anna. Vybrala z vody lebku, požehnala ju a modlila sa nad ňou, márne na východ. A slnko sa pozrelo na tú lebku. Matka ho vyniesla na svoju horu a pochovala pri kostole. Deväť rokov sa Virovsky slnko, vychádzajúce za Chrobákom, pozeralo predovšetkým do cely M. Anny a takmer vždy ju zastihlo v práci, vyčerpanú, ešte nedala očiam spať. Niekedy tam slnko videlo to, čo bolo pred všetkými tak starostlivo skryté, napr. chorá žobráčka ležiaca v maličkej cele abatyše... Za posledné dva mesiace sa na ňu už pozeralo slnko, chorá, zvädnutá a hľadiaca k smrti. 31. augusta, po predchádzajúcich zamračených dňoch, sa objavilo v celej svojej kráse vidieť slávny pohreb Anny Virovskej, ktorá navždy zavrela oči a nikdy nezaspala v nočných a denných prácach a modlitbách. Spomenul som si na túto stránku, pretože 17. septembra 1905 jasné slnko ožiarilo slávu procesie a zástupy plačlivo sa modliacich kláštorných sestier a kláštorných detí. Neskorá askétka si miesto svojho hrobu vybrala sama – na pravej strane Virovského kostola oproti oltáru. Toto je miesto, kde požiadala, aby ju vzali von vo svojich posledných dňoch; sedela tam a povedala: „Tu prídeš ku mne a porozprávaš sa so mnou pri mojom hrobe“... Na konci bohoslužby som bol svedkom dojímavého obrazu z mníšskeho života... Abatyša Sophia odišla z vedenia kláštora pre zdravotný stav a najmä pre chorobu nôh; ráno tohto dňa bola opátska palica predstavená jej nástupkyni M. Susanne. V záhrade, na malej plošine pred domom bývalého kňaza, sa konala srdečná rozlúčka Virovských, sestier a detí s ich Matkou, ktorá odchádzala z vedenia kláštora, hoci kláštor neopustila. To, čo som videl, výrečne hovorilo o srdečnej a nežnej láske kláštorných robotníkov a detí k dôstojnej zástupkyni zosnulej matky Anny... Do tejto „rodiny“ patrí aj nová abatyša Susanna (dcéra slávneho petrohradského umelca Melnikova), ktorá bezprostredne predtým pôsobila v kláštore Krasnostok – z tej istej „lesninskej“ školy... Potom sme boli pozvaní na večeru na verandu „kňazovho“ domu a od tej chvíle až do nášho odchodu sme boli nepretržite v láskyplnej atmosfére obvyklej a jednoduchej pohostinnosti bývalej abatyše Sophie a novej abatyše Susanny. Okrem pravého reverenda Eulogia, ktorý odišiel krátko po obede, tam boli aj abatyša Jekaterina z Lesninska a Elena z Krasnostoku. Pred nami bola rodina spriaznených duší, zohrievaných jednou myšlienkou kresťanskej dobroty, jedným druhom kresťanskej činnosti, aj keď s individuálnymi odtieňmi. Živý a poučný rozhovor s prerušeniami trval až do neskorého večera. V tom istom „kňazskom“ dome sa nachádza aj cela zosnulej matky Anny. Je ťažké si predstaviť obývačku menšej veľkosti a s takým jednoduchým zariadením. Predný roh ovešaný ikonami; pred ním je rečnícky pult. Asketická posteľ. Miniatúrny nemaľovaný stolík, na ktorom zosnulý písal rozsiahle spisy... Koľko toho bolo medzi týmito stenami zažitých, zmenených názorov a pocitov, koľko sĺz sa tu utrelo, koľko utrpenia sa zmiernilo. Zomrel tu osemdesiatročný muž, pre ktorého nebolo v chudobinci miesto. Tu ležalo 14-ročné katolícke dievča trpiace kiahňami. Tu bolo ubytované dievča choré na záškrt; M. Anna sa o ňu starala a ona sama potom nebezpečne ochorela. Veľká rodina dôstojníka v problémoch bola celá prijatá M. Annou vo Virove a bola umiestnená v dome za kláštorom na úplnú údržbu, kým sa problémy neskončili. Pred hladom a zimou vo Virove unikla aj rodina úradníka, ktorý bol uväznený a neskôr na súde oslobodený. Keď sa toto všetko naučíte, začnete chápať, čo sú to veľké činy, v ktorých sa odhaľujú veľké duše. "Poznáte ich podľa skutkov." A dvojitý pocit napĺňa srdce. Na jednej strane hlboko chápeš svoju bezvýznamnosť, no zároveň sa raduješ z človeka, z ľudstva a v tomto kontakte s veľkými dušami, s ich skutkami sa sám stávaš lepším, čistejším; aspoň sa chcem mať lepšie. Toto je hodnota „iného ľudského výkonu“, odlišná od sociálneho prospechu. Vynikajúce nemocnice a školy sa dajú založiť s peniazmi a úspech lekárskeho alebo vzdelávacieho podnikania samozrejme nezávisí od skutočnosti, že pre tento podnik, pre jeho založenie, „sa stratí ľudský život“. Hodnota úspechu však nespočíva len v tom, že nahrádza dobré inštitúcie – je drahá vo svojom účinku na ľudskú dušu. Keď ho uvidíte, počujete o ňom, vaše srdce sa rozžiari a rozradostní – a túto radosť vám nič nemôže vziať, naopak, rozžiari všetku temnotu, porazí všetku zlosť. Misijné pôsobenie takých „pravoslávnych“ ľudí ako je M. Anna má rovnaký charakter duchovného pokoja. Tu je príbeh kňaza o neskorom asketovi, ktorý už bol publikovaný v tlači. "Bol som pozvaný," hlási kňaz, "abatyša kláštora, aby som sa rozlúčil s katolíkom umierajúcim v kláštore. Hneď som išiel urobiť svoju povinnosť. Priblížil som sa ku kláštoru a čo som videl? Vpredu je útla, bledá a vysoká M. Anna a za ňou všetky mníšky so zapálenými sviečkami v rukách čakali na kňaza so svätými vecami, ktoré všetko videl, a pokorne ma pozdravil s Bohom. život, ale skutočne kresťanský čin virovských mníšok ma zmiatol a váženým ľuďom som hneď nedal vedieť, ako ma ich správanie dojalo, v mojej duši sa objavil zmätok: ako je to tak - práve včera som počul víťazné výkriky, že sem prišli vírovské mníšky bojovať a vyhrať, a dnes ich vidím pokorných, vzdávajúc patričnú česť môjmu náboženstvu? Odvtedy uplynulo dosť času; Dozvedel som sa viac o záležitostiach a živote rehoľných sestier Virov. Neviem, či mníšky porazia dejiny, či dosiahnu radikálnu revolúciu v náboženských názoroch určitej časti obyvateľstva, ale že sa dožijú všeobecného rešpektu okolitého obyvateľstva, o tom nemôže byť pochýb. Ako kňaz, predstaviteľ protistrany, môžem mať zvláštne názory na poslanie rehoľných sestier; ale ako kresťan sa môžem len tešiť, že kúzlo pravoslávnej viery a ruského ľudu k nám prichádza od východnej hranice nie cez zemské stráže, pokuty a obmedzenia práv, ale cez skutočných askétov.“ A tu je ďalší, aj v tlači uverejnený rozhovor s poľskou katolíčkou, ktorá by chcela poslať svojho chlapca do Virova. - Poznáte Virovských? "Každý ich tu pozná niekoľko." Každému sa pomáha, bez ohľadu na to, kto príde a prečo. "Nebojíš sa, keď si dal svoje dieťa mníškam, že zmenia svoju vieru?" - Eh, dokonca tam učia vieru a dokonca aj kalakut. Všetci uctievame ten istý kríž. Nedotýkajú sa našej viery. Tam sa modlia, tam sa modlia! Spravodliví ľudia... To všetko je celkom presvedčivé... Na druhý deň sme slávili rannú liturgiu v kláštornom kostole a počas neskorej liturgie sme na chvíľu zašli na chóry v detskom kostole. Kláštorný kostol bol na jednej strane zaplnený mníškami a vo zvyšku chrámu ležiacimi pútnikmi. Títo pútnici pochádzajú z provincie Grodno, zo Zabuzhye. Musím dosvedčiť prísne predpisy služby Virovsky. Pri pohľade na rady tmavých postáv a prísnych tvárí bolo ľahké si predstaviť, že patríte do mníšskej komunity, ktorá nemala iný cieľ ako „spásu svojich duší“. A dokonca možno nie každý „ideálny“ kláštor sa modlí tak často a pravidelne ako vo Virovskom. A, samozrejme, takýto krásny spev by si mohol želať každý kláštor. Chcel by som sa opýtať, čo inšpirovalo známy negatívny pohľad na tieto kláštory. Ozajstní náboženskí ľudia s hrôzou čítajú tieto riadky: „Nikto v hĺbke pravoslávnej cirkvi nebráni zakladaniu spoločenstiev podobných kláštorom, takéto spoločenstvo vytvorila v Bose zosnulá princezná-askéta našich dní. Ale toto nie je kláštor v pravom zmysle slova: je to ideálna, ak chcete, charitatívna inštitúcia a nič viac. Aj keď sa jej štruktúra života podobá na kláštor, aj keď sa takáto inštitúcia nazýva kláštor, bude to len výnimka zo všeobecného pravidla, určitá odchýlka od najvyššieho ideálu mníšstva. Takýchto odchýlok môžeme poukázať na nemálo. Toto sú naše ženské kláštory v západnej oblasti: Lesninskaya, Virovskaya." Najvyšším ideálom mníšstva je podľa autora týchto riadkov výlučne spása duše, služba "svätému egoizmu." A skutočnosť, že v menovaných kláštoroch je výkon modlitby dovedený k dokonalosti - a kto sa môže takto modliť, ak nie z určitého ľudského hľadiska? - tento názor ideálny stav kláštora sa pozitívny stav považuje za nedostatočný - modlitebný výkon, ale vyžadujú si aj negatívny stav - zásadnú abstinenciu od výkonu služby blížnemu a tieto názory sú vyjadrené pod zástavou pravoslávia. Nech tieto kláštory nového typu predstavujú odchýlku od zavedenej formy – ide predsa o odchýlku k ideálu. A ak sa predstavitelia historického mníšstva vzdajú tohto nového typu, tým horšie pre nich. Človek by sa mohol radovať, keby takýchto odchýlok bolo „celkom málo“. Keď som vstúpil na chór kostola sv. Leontiefa, naskytol sa mi pohľad, aký som ešte nevidel. Celý kostol bol plný detí – na vrchu stál len zbor mníšok a na chodbe nejakí pútnici. Deti stáli v skupinách s malými deťmi v strede. Obleky sú monotónne, s malými rozdielmi vo farbe medzi skupinami. Chlapci v červených košeliach, dievčatá v modrých letných šatách. Deti nosia cez plece tašky s vreckovkami. Deti sú umyté, zdravé a šťastné; stojte slušne a zmysluplne sa modlite. Bolo tu viac ako 400 detí. Obraz bol úžasný; bolo ťažké odtrhnúť oči. Toto je víťazná zástava Virovského kláštora, je to dôkaz jeho askétov pred Bohom a ľuďmi. "Toto je Kristov list, ktorý je skrze jeho službu napísaný nie atramentom, ale Duchom živého Boha, nie na kamenných doskách, ale na doskách z mäsa srdca." Pripravujú ľudí pre Boha a spoločnosť v tom najlepšom zmysle slova. Veď to všetko sú buď deti chudobných rodičov, alebo oddané napospas osudu – to je materiál, z ktorého sa prirodzene vyrábajú nepriatelia spoločnosti a Boha, aktivisti a trpiaci dna, chuligáni, deštruktívne živly. A ich sestry Virove ich prijali, vyzdvihli, umyli, nakŕmili, naučili, naučili modliť sa k Bohu – so srdcom zahriatym láskou. Potom sme si prezreli priestory detí a školu. V budove s kostolom je druhotriedna dievčenská škola do 130 dievčat. V útulku pre deti a školákov miera gramotnosti - 163; je tam 11 detí. Potom dvojročná chlapčenská škola v obci Molozhevo - 120 žiakov; Na bohoslužby zatiaľ chodia do kláštorného detského kostola. Nakoniec, Chekanovskaya Praktická škola poľnohospodárstva a domácej ekonomiky - 24 dievčat. Najprv sme preskúmali obe detské kláštorné budovy. Nebudem sa dotýkať výučby a vzdelávacích technológií. Poviem len: všetko, čo je v ľudských silách, sa tu robí pre deti. Musíme šetriť vo všetkom a predovšetkým v priestoroch, pretože akceptujú viac, ako nám priestor dovoľuje, hoci kláštor je stále nútený mnohé odmietnuť. V spálňach sú obzvlášť preplnené: sú tu dvojposchodové pevné lôžka, oddelené malými priečkami. Je ľahké pochopiť, že posteľná bielizeň nie je jemná holandská, ale je čistá. Úhľadný vzhľad postelí a dobrý vzduch prezrádzajú pozorovateľovi dobrovoľnú a súcitnú starostlivosť asketických sestier. Ani takéto palandy nestačia každému. V rohu sú naukladané matrace, ktoré sa v noci vykladajú na zem. Aké ľahké by bolo vyhnúť sa tejto stiesnenej situácii, keby len... znížiť počet detí vo väzbe. Ale tu poznajú len jednu hranicu – fyzickú nevyhnutnosť, no srdce je rozšírené láskou do nekonečna. Deti so zjavnou radosťou spievali a recitovali poéziu. Dobrá je najmä zborová výslovnosť poézie. Deti, ktoré nevedia čítať a písať, sa učia spievať a recitovať poéziu zo svojich hlasov. Zvlášť silným dojmom zapôsobila izbička tých najmenších... V brožúre „Medzi priateľmi ľudstva“ od P. Zemného, ktorý navštívil Vírovský kláštor, sa píše: „Na hry má každé dieťa... rýchle nohy. Keď som sa spýtal, či má nejaké iné hračky alebo hry, napr. lopty, kolky, mnohí chlapi mali smutné tváre. Očividne, ak vedia o týchto dobrých a jediných užitočných hrách, sa ich opýtali: „Jeden z chlapcov je to. máme nejaké hračky!" Podporili ho iní a bolo jasné, že všetci chcú získať nejaké hračky. Možno aj iní vypočujú prosbu tých najmenších, zareagujú na ňu a spoločne budeme môcť urobiť deťom radosť a dať im možnosť tráviť dlhé zimné večery bez žartíkov a nudy, ale s úžitkom a potešením.“... Čítal som tieto riadky predtým, ako som išiel do Virova. Využil som túto pripomienku od ich autora a môžem mu byť len vďačný. Teraz opakujem tieto riadky v nádeji, že niektorí z mojich čitateľov, ktorí chcú navštíviť slávne kláštory, nezabudnú urobiť deťom trochu radosti... S nemenej pozornosťou sme potom preskúmali chudobinec a nemocnicu. V chudobinci bolo v opatere do 40 osôb. Staré ženy a deti. Je tam muž – úplne ochrnutý, prijatý do chudobinca, takmer opustený na ulici. Spomínam si na taký prípad. Pred niekoľkými rokmi v Tambove dožil svoj život sedemdesiatročný veľkňaz a na doplnenie jeho nešťastia mu ochrnuli nohy. Penny dôchodok ledva stačil na prijatie zdravotnej sestry. Jeho jediná dcéra, ktorá slúžila na dievčenskom gymnáziu a mala tam byt, ho prinútili vziať k sebe. Úrady jej to zakázali pod zámienkou, že je neslušné, aby „muž“ žil medzi múrmi ženského výchovného ústavu... K takejto farizejskej škrupulóznosti majú sestry Virovové očividne ďaleko. Medzi ostatnými podozrivými je slepá žena, žena so záchvatmi - najrôznejšie predstaviteľky ľudského utrpenia. Pýtal som sa, kde je ten megalocefalický chlapec, o ktorom sa v tlači uvádzalo, že „jeho duševné schopnosti každým rokom miznú, ale jeho neuveriteľná fyzická sila pribúda, takže sa s ním niekedy nedokáže vyrovnať žiadna zo sestier“. Ukáže sa, že pre takýchto nešťastníkov ho poslali do známeho petrohradského dobročinného ústavu. Sestry poskytujú rozsiahlu lekársku starostlivosť. Ročne navštívia niekoľko tisíc ambulantných pacientov; Bezplatne sa poskytujú aj lieky. Sestry, ktoré sa podieľajú na liečbe, chodia k lekárovi len zriedka, najmä preto, že je to spojené so značnými ťažkosťami: najbližší lekár z nemocnice býva niekoľko kilometrov ďaleko. Na nemocničných oddeleniach sme mali na jednej izbe okrem chorých sestier aj tri dievčatá: jedna z nich, nedávno prijatá, trpí tuberkulózou kostí. Úbohé dieťa, ktorého dni sú spočítané. Aspoň posledné hodiny mu uľahčí jeho nežná starostlivosť. Po obede sme išli do Moloževa a Čekanova. Molozhevo sa nachádza na severe, asi dve versty od kláštora, proti prúdu Bugu. Pri odchode z dediny, oproti ulici, ktorej dominuje, teraz stojí architektonicky vynikajúca dvojposchodová kamenná budova Moloževovej školy, ktorá sa začala stavať za zosnulej M. Anny. Plne spĺňa všetky najnovšie požiadavky na školské budovy. Množstvo svetla a vzduchu. Ostáva už len trochu vysušiť vnútro budovy a žiaci školy sa do nej nasťahujú. Vnútro domového kostola ešte nie je vôbec dokončené. V suteréne sa nachádza kuchynský kút. Je ťažké uveriť, že táto budova má len 30 tisíc rokov. Pozemok tu pri Virovskom kláštore je asi 15 márníc, rozrezaných na nepohodlný pás, ktorý kláštor napriek všetkému úsiliu nedokáže zlikvidovať. Na tomto pozemku bola vybudovaná školská záhrada, zeleninová záhrada a včelín. V určitej vzdialenosti od kamennej budovy stojí nový drevený dom, v ktorom je teraz škola. Dom je celkom pohodlný, ale nie dostatočne priestranný pre 120 ľudí žijúcich v škole na plné náklady. V blízkosti novej kamennej budovy sa stále zachovali prvé priestory školy Molozhev, o ktorých v Tser. Ved. Číslo 24 z roku 1900 hovorí: "Táto škola sa nachádza v budove starej krčmy. Zhnité steny sú akosi pokryté vápnom. Všetko nesie odtlačok extrémnej chudoby." Legenda je čerstvá, no ťažko uveriteľná. Ale človek nemôže uveriť, keď teraz vidí túto žalostnú chatrč. V súčasnosti sa v ňom nachádzajú školské dielne – obuvnícka, stolárska atď. Potreby virovských škôl sú uspokojované a žiaci sa spoločne vzdelávajú v rôznych remeslách. Cestou z Moloževa do Čekanova sme prechádzali popri kláštore Virovskaja. Tu sme sa rozlúčili s M. Susannou, ktorá nás ďalej nesprevádzala. Celý kláštor bol pred nami... Keď sme potom prechádzali obcou Virov, dodržiavali sme zvyk virovských abatyší - prechádzanie cez dedinu, rozdávanie darčekov deťom... Usadlosť Čekanovskij, ktorá sa nachádza na ceste z Virova do Sokolova, spravuje správkyňa, bývalá statkárka a skúsená gazdiná. Prezreli sme si záhradu, hydinu, maštale a rybníky, v ktorých sa chovajú ryby... Počuli sme spev študentov, videli sme ich rôzne práce... Pri večeri v byte milej vedúcej sme pokračovali v rozhovore „Virov“. Neskoro večer sme sa rozlúčili s M. Sofiou. Bola tma jesennej noci, ktorú umocnilo zamračené počasie. Ale vďaka pohodlnému kláštornému koču táto nočná cesta nebola strašidelná. Hlboké pocity úcty k skutkom Virovských robotníkov a srdečná vďačnosť za pohostinnosť Virovských abatyší naplnili naše srdcia. Vo Virove som sa predstavila abatyši slávneho lesnianskeho kláštora M. Kataríne a tu - čo bolo súčasťou mojich plánov - som od nej dostala pozvanie na návštevu do Lešnej. Pri návrate z Wirow sme so spoločníkom odbočili zo stanice Siedlce do Varšavy. Nemal som silu odoprieť si potešenie obdivovať „hlavné mesto“ poľského regiónu, ktoré sa nachádza na brehu Visly. So zvláštnou pozornosťou sme si prezreli starobylé katolícke kostoly a novú pravoslávnu katedrálu, ktorá sa vo vnútri ešte len stavala. Z Varšavy sme sa odviezli späť, za Siedlce, na stanicu. Belá, ktorá sa nachádza 12 verst od Lesninského kláštora. Ocitnúť sa na začiatku temnej jesennej noci v neznámom okresnom meste nebolo nijako zvlášť príjemné. Čakali nás ale kone z Lesnej. Blikajúce svetlá židovského mesta sa rýchlo mihli a my sme sa ponorili do tmy, ktorú do malého priestoru rozptýlili lampáše kočov. Raz-dva sa v ich svetle ako vo sne objavili sedliacke vozy, teraz zanechané. Cesta, najmä v druhom polčase, bola veľmi náročná. Do Lesninského kláštora sme dorazili okolo 11. hodiny v noci. Keď sa kočiš spýtal, kam nás vezme, odpovedali sme, že najlepšie do hotela. Ale akoby ľutoval chvíľkové pokušenie, okamžite dodal: „Musíš sa opýtať svojej matky. Hneď ako sme prišli do domu, kde bola mama a bola o nás informovaná, hneď sme počuli jej hlas: „samozrejme, tu, tu“. Za ňou sme vošli do jedálne, večera bola pre nás pripravená... Samozrejme, toto je v prvom rade malý detail z cestovateľských dojmov, na ktorý s radosťou spomínate. Ale v priebehu môjho príbehu by táto malá črta mala mať vážnejší význam, pretože je charakteristická pre smerovanie Lesninského kláštora a jeho vodcu: pozornosť k ľuďom, záujem o ich potreby a nie asketická izolácia - tu je na prvom mieste. Tieto základné názory na kláštornú prácu som počul od Matky Kataríny v rozhovore s Virov. Lesninskému kláštoru dávajú nový charakter, odlišný od tradičného. Slávny kazateľ arcibiskup. Ambróz povedal matke Kataríne: "Zakladáš nový kláštor podľa novej charty. Boh ťa žehnaj." Novosť Lesnej charty spočíva v jej rozhodujúcom uprednostňovaní lásky pred všetkými ostatnými prikázaniami. Evanjelium je v láske a kláštory musia žiť podľa evanjelia. „Nemôžem vystáť typikon,“ hovorí M. Ekaterina, čím, samozrejme, nie liturgickú štruktúru typikonu, keďže bohoslužby v Lešnej sa konajú skvele a podľa pravidiel, ale znamená osobitnú lásku k typikon iotas, k zákonnej kazuistike, pričom nadovšetko kladie typikonovú pravdu. Zákonná závažnosť sa podľa M. Catherine – ak nejde o pokrytecký vzhľad, zvyčajne vyskytuje medzi neurastenikami. Existuje nervová askéza - askéza s úzkosťou. Človek si to ukladá buď pod vplyvom nejakého incidentu, alebo pod vplyvom niekoho iného. Je presvedčený alebo sa presviedča o spáse askézy – a toto presvedčenie potrebuje v sebe neustále udržiavať, potrebuje na to prostriedky. Jedným z týchto prostriedkov je typikonové písmeno. Ide o druh hypnózy a nemožno poprieť jej psychologický význam. Ale nemali by ste mu spievať hymny. Toto jarmo by nemalo byť uvalené na každého; nemala by dusiť živé veci. To je forma, ktorá sa dá tolerovať len vtedy, ak existuje živý obsah, živý akt lásky a ktorá sa bez tejto podmienky ľahko zmení na klamlivé zdanie. Úprimným a priamočiarym povahám, no nie príliš premysleným, systém klaňaní a večne prázdneho žalúdka produkuje, úprimne povedané, šialenstvo, ktoré ich robí zbytočnými pre nikoho a čokoľvek. M. Katarína nielenže nesleduje prísne plnenie asketického pravidla vo svojom kláštore, ale dokonca obmedzuje žiarlivosť mníšok, keď je to nevyhnutné. V jej kláštore nemôže byť reč o pokrytectve, pretože život v tomto kláštore nie je materiálne príťažlivý a naopak, každá sestra má priveľa živobytia, čo len láska k blížnemu a viera v Božiu pravdu pokorne vydržia. Človek by si mohol radšej dávať pozor na niečo iné — na prílišnú žiarlivosť v asketickom asketizme. A abatyša na to dohliada. Zakazuje vyčerpanie pôstu tým sestrám, ktorým to hrozí chorobou, odvádzajúc pozornosť od práce. Preto niektoré sestry ako akt poslušnosti používajú mäsový stôl. Tu sa pozerajú na život ako na Boží kapitál, ktorý má byť užitočný a nie ležať zahrabaný v zemi. Chránia život a starajú sa oň, aby sa blysol dobrými skutkami. Na zdravie sa pozerajú z pohľadu prospechu pre blížnych. Poznajú jedinú obetu – pre dobro ľudí, poznajú jedinú službu – službu Bohu vo svojich blížnych. S plným a jasným vedomím M. Katarína vystavuje tento transparent vo svojom kláštore; she selects the nuns of her monastery exclusively from this point of view, she wants to control only the ascetics of love, she values ​​in her nuns only one ability to work - in serving their neighbors. She does not accept or removes from herself not only those who cover up their inclination towards parasitism and laziness with a monastic robe, but also true ascetics who deserve full respect, unless they are convinced that the typikon is a secondary matter. A extrémy asketického smeru v nej vyvolávajú rozhorčenie. “They don’t wash for God! Does God really need our dirt? God is a God of purity and light, and not a God of dirt. From a purely philosophical point of view, dirt is corruption, and corruption is the domain of Satan, and not the domain of God.” Nie, toto nestačí – rozpoznať službu lásky, službu blížnemu prostredníctvom zdieľania. Nestačí to považovať za vec spolu s inými vecami. Skutočnou záležitosťou môže byť iba vtedy, keď je postavená na prvé miesto, keď je postavená nad všetkým, keď sa považuje za jedinú potrebnú vec. M. Catherine nechce dovoliť fanatikom askézy, aby mali lásku. "Ich srdce je naplnené nenávisťou. Verte mi, sú schopní privolať ľudí k masakru... Navštívil som jedného z "vašich" askétov. Keď ma spoznal ako abatišu kláštora, kde jedia mäso a kde sa vychovávajú deti, kopal ma, kričal a karhal. "Taký kláštor," povedal, "treba prekliať." Nie kláštor - taký, kde jedia mäso. Miesto, kde sú deti, nie je posvätné. Bábätká sú malí čertíci.“... Bože môj, Bože!, zvolala M. Katarína, „deti, ktorým Pán prisľúbil Božie kráľovstvo, ktoré požehnal láskou a nehou, ktorým sa musíme podobať, aby sme mohli vstúpiť do nebeského kráľovstva, deti sa volajú čerti!“ Áno, toto nielenže nie je evanjelické kresťanstvo, je to horšie ako pohanstvo, je to popretie všetkého náboženstva a morálky. Evanjelium nezatracuje svet ako Božie stvorenie, nezatracuje všetko, čo je v ňom prirodzené a zákonné, nechce cez všetko hádzať čierny závoj, nechce všetkých obliecť do čiernej sutany. Božie deti sa zjavujú zo sveta a deti sveta sa stávajú deťmi Božími, najprv zakúsia svetské. Ten, kto povedal: „Blahoslavený, kto bol mladý vo svojej mladosti“, má bližšie k evanjeliu ako fanatici askézy, služobníci korupcie a špiny. The one who loved in the world, who lived its joys and sorrows, will come to Christ sooner than those who forcibly drowned out everything human in themselves. Sú blízko múrov Božieho kráľovstva, ale ďaleko od jeho dverí.“ S nemenej istotou sa M. Catherine vyjadruje napríklad aj proti iným aspektom špeciálnej techniky kláštornej spásy duší. odhalenia myšlienok. V tomto prípade sa spolieha na autoritu Jána z Kronštadtu, ktorý jej dal pokyn: „nemajte vo svojom kláštore zjavenia myšlienok. Toto je trápenie, trápenie." Táto rada sa stretla s receptívnou pôdou. M. Catherine je proti tomu, aby sa mních ponoril do jeho duše! Viac práce a menej narcizmu, trápenia sa so sebou samým. Skrze skutky treba spoznávať nielen druhých, ale aj seba. Človek nie je viac naklonený ničomu ako narcizmu. M. Ekaterina spomína na slová I.S. Turgenev: "Človek môže hovoriť o všetkom s potešením, s potešením, ale s chuťou len o sebe." Odhalenie myšlienok zvyčajne vedie k sebapotvrdeniu, sebaospravedlneniu. "Som podozrievavý z lásky k častej spovedi... Neschvaľujem zaznamenávanie hriechov... Otvorená a krátka spoveď je žiaduca." Samotná matka Catherine (vo svete grófka Evgenia Borisovna Efimovskaya) prijala mníšstvo vo svojich tridsiatich piatich rokoch. Dovtedy toho veľa zažila a veľa zmenila. Na začiatku vyrastala ako slabé, choré dieťa. Detská fantázia maľovala lákavé obrazy zdravého života a pevného tela. Farby na fantazijné dielo boli prevzaté z detských učebníc. „Budem Sparťanom“: toto bol prvý ideál budúceho kresťanského askéta. V rodine, pod dohľadom matky, pestúnky a bonnie, bolo ťažké tento ideál realizovať. Ale od 21 rokov sa sny stávajú skutočnosťou: mladý snívajúci spí s otvoreným oknom, dokonca aj v chladnom počasí. Tvrdá posteľ. Studené umývanie. Priemerná tabuľka. Tento tvrdý režim sa stáva zvykom, temperuje telo, posilňuje vôľu. Počiatočné vzdelávanie je následne doplnené o sebavzdelávanie. Nie systematickým, pedantským absolvovaním kurzov, ale prudkým snažením sa do tej či onej oblasti. V honbe za pravdou a krásou sa postupne zažíva množstvo koníčkov. Duša nepozná polovicu veci; Venuje sa úplne všetkému, hľadá svoje povolanie, ktoré by pohltilo všetku jej silu, stalo by sa pre ňu náboženstvom. Evgenia Borisovna sa zaujíma o sochárstvo, nemeckých básnikov a divadlo. Počas svojej vášne pre divadlo sníva o tom, že sa dostane na javisko. Chodí na hodiny taliančiny od talianskej speváčky a jazyk ovláda za 6 týždňov. V kresťanskom pohľade M. Catherine sú dodnes badateľné stopy estetickej výchovy. Evgenia Borisovna sa hlbšie a trvalejšie zaujímala o literatúru. Istý čas žila duchovne aj materiálne prostredníctvom literárnych diel. Na tomto základe mala veľa známych – s Turgenevom, E. Turom, Markevičom, Aksakovom. V Paríži sa zoznámila s I. S. Turgenevom. Čítal som mu svoje literárne diela, počúval jeho komentáre a úsudky; Rozhovory s ním presahovali aj literárne záujmy. Chcel by som si predstaviť, akým smerom ovplyvnil I. S. Turgenev Evgeniu Borisovnu... Znovu som si prečítal stránky z jeho spisov z čias, keď sa s ním stretla Evgenia Borisovna. Jeho prozaická báseň „Nymfy“ patrí do tejto doby. Kto by nepoznal tieto nádherné riadky?... "Naprieč širokým polkruhom zelených hôr sa ozýval priateľský smiech, ozývalo sa radostné štebotanie a špliechanie. Panvica vstala! - hučali mladé hlasy. Všetko tam vpredu sa zrazu smialo, jasnejšie ako slnko hore, hravejšie ako potoky štebotajúce pod trávou. Ozýval sa unáhlený dupot mramorových bielych schodov. v zelenej húštine sa mihali telá... Potom nymfy, nymfy, dryády, bakchantky utiekli z výšin na rovinu... Zrazu sa zjavili kučery nad božskými hlavami, štíhle ruky dvíhajú vence a tympany - a smiech, iskrivý, olympský smiech, beží a kotúľa sa spolu s nimi ešte krajšie cez plecia, v rukách mašľu, na zdvihnutých kučerách striebristý polmesiac... Toto je Diana. Ale zrazu bohyňa zastala... a hneď po nej sa zastavili všetky nymfy. Zvonivý smiech utíchol. Videl som, ako tvár náhle otupenej bohyne smrteľne zbledla; Videl som, ako sa jej nohy zmenili na kameň; ako nevýslovná hrôza otvorila jej pery, rozšírila oči, pozerajúc do diaľky... Čo videla? Kam sa pozerala? Otočil som sa smerom, kam sa pozerala... Na samom okraji oblohy, za nízkou líniou polí, horel ako ohnivý bod na bielej zvonici kresťanského kostola zlatý kríž... Bohyňa videla tento kríž. Počul som za sebou nerovný, dlhý vzdych, ako trepotanie prasknutej struny, - a keď som sa znova otočil, po nymfách nezostala ani stopa. "... Ťažko poukázať na iný, rovnako krásny a silný obraz vzťahu kresťanstva k pohanstvu. Tento problém bol nepochybne predložený veľkej mysli Turgeneva. Zblíženie Evgenia Borisovny s rodinou Aksakov trvalo dlhšie a vplyv z tejto strany bol nepochybne jednoznačnejší a trvalejší. Vplyv slavjanofilstva s jeho vierou v zvláštne povolanie ruského ľudu. „História ruského ľudu je jedinečná na celom svete – dejiny kresťanského ľudu nielen vyznaním, ale aj životom, prinajmenšom životnými ašpiráciami... Ruská história sa v porovnaní s históriou západnej Európy vyznačuje takou jednoduchosťou, že človeka zvyknutého na divadelné šaškovanie privedie k zúfalstvu. Ruský ľud nemá rád, keď vás udrie krásnymi pózami, nenájdete v nich svetlú frázu, nenájdete v jej histórii ktorým vás história Západu udivuje a uchvacuje, osobnosť nehrá veľkú úlohu v ruských dejinách, príslušnosť k človeku si vyžaduje hrdosť, ale my nemáme hrdosť a všetku tú zvodnú krásu. Neexistuje žiadne rytierstvo s jeho krvavými cnosťami, žiadna neľudská náboženská propaganda, žiadne križiacke výpravy alebo vo všeobecnosti táto neprestajná dráma vášní. Ruská história je úplne iný fenomén. Tu si ľudia na zemi stanovili inú úlohu; Kresťanské učenie hlboko tvorilo základ ich života. Preto uprostred búrok a nepokojov, ktoré nás navštívili, toto modlitebné ticho a pokora, teda vnútorný duchovný život viery.“... Slavianofili vštepovali matke Kataríne hlbokú lásku k svojmu ľudu a tento vplyv musíme brať do úvahy, ak chceme plne pochopiť jej činnosť, ktorá bola v kláštorných tradíciách taká nová. Kresťanská láska k nej nie je abstraktným pojmom, nie mŕtvym prikázaním, ale živou silou stelesnenou v láske k ľuďom. Aké dôležité je to „na kresťanskom výzore lešnskej abatyše, je zrejmé z toho, že sa 19. februára pevne chcela stať mníchom... A predsa nemusela... Praktickým zástancom ideálov slavjanofilstva v úzkej oblasti vzťahov s deťmi bol S. A. Račinskij, synovec básnika Baratynského a priateľ slavjanofilov. Po ukončení profesúry na univerzite sa venoval verejnej škole. Jeho názory na počiatočné vzdelávanie ľudu sú prísne systematické. Ruská škola musí byť jedinečná, rovnako ako je jedinečný ruský ľud. Aké vlastnosti definujú obraz pôvodnej ruskej školy? Predovšetkým naša štátna škola vykazuje za najnepriaznivejších podmienok rozhodujúcu tendenciu byť školou cirkevnou, cirkevnou. Napriek tomu, že pred zavedením farskej školy neskoršieho typu sa naši duchovní správali ku školám a vyučovaniu práva v nich ľahostajne, napriek tomu, že inteligencia išla k ľudu s nihilistickou propagandou, samotné štátne školy nadobúdali čoraz viac cirkevný charakter, pričom ústredné miesto medzi svojimi výchovnými predmetmi pripisovali Božiemu zákonu. Tento náboženský, cirkevný charakter, vnútený našej škole silou vecí, určuje jej ďalšiu ostrú črtu - učebné osnovy, ktoré sa líšia od učebných osnov všetkých zahraničných škôl. Cirkevnoslovanský jazyk a cirkevný spev by mali mať v učebných osnovách ruštiny popredné miesto. Štúdium cirkevnoslovanského jazyka, ktoré samo o sebe predstavuje vynikajúcu duševnú gymnastiku, by malo dať život a zmysel štúdiu ruského jazyka, dať neotrasiteľnú silu gramotnosti získanej v škole. Účasť na cirkevnom čítaní a speve ešte viac otvorí nášmu ľudu široké obzory náboženského a umeleckého rozvoja. V posledných dňoch sa bežne hovorí o potrebe ľudového divadla. Medzi ľuďmi je nepochybne potrebné rozvíjať estetický vkus. Ale nie v oblasti samostatného umenia sa treba snažiť uspokojiť estetické potreby ľudí, ale v oblasti ich praktických potrieb, v oblasti ich každodenného života. Rusi sú hlboko veriaci ľudia a prvou z ich praktických potrieb, spolu s uspokojovaním telesných potrieb, je komunikácia s Božstvom. Táto potreba, zdroj a podmienka všetkého ľudského umenia, musí byť predovšetkým uspokojená a môže byť uspokojená iba pomocou umenia. Nepotrebuje divadlo, ale kostol hodný svojho vysokého účelu – školu, ktorá mu odkrýva poklady cirkvi. Nestačí dať ľudu umelecké dojmy v javiskových predstaveniach; je potrebné stimulovať ich duševnú a umeleckú činnosť. Práve tento druh činnosti otvára náš zbor široké pole pôsobnosti pre každého človeka, ktorý získal skutočné, a nie imaginárne základné vzdelanie, aké je možné v ruskej vidieckej škole. Táto činnosť pozostáva z cirkevného čítania a spevu. Cirkevné čítanie je umenie, ktoré má svoje tradície, svoje nepísané zákony – umenie, ktoré si vyžaduje prirodzený talent aj dlhoročnú prax – umenie, ktoré možno doviesť do vysokého stupňa dokonalosti, najpopulárnejšie z umení. No ešte širší priestor pre skutočne ľudovú umeleckú činnosť poskytuje cirkevný spev. Zúčastniť sa ho môže každý, kto má čo i len tie najobmedzenejšie hlasové prostriedky, čo i len tie najpriemernejšie hudobné schopnosti. Tieto, medzi našincami tak rozšírené, pre osamelú umeleckú činnosť úplne nepostačujúce, v zborovom speve nadobúdajú hlboký zmysel, vysokú cenu a dávajú prístup do najvyšších sfér ľudského umenia. Vyvolávať a rozvíjať túto činnosť znamená napĺňať potreby ruského ľudu. Pozrime sa bližšie – ľudová pieseň, ľudová rozprávka, tieto húževnaté ozveny inej viery, iného svetonázoru medzi ľuďmi doznievajú a doznievajú. Kde je svetlo pre dušu nášho roľníka, medzi bolestnou monotónnosťou sivého, robotníckeho života, medzi klamstvami a vulgárnosťami, ktoré sa šíria z polovzdelanej vrstvy vidieckeho obyvateľstva, kde je odozva na túžby, ktoré ležia na dne tejto duše a tvoria jej najpodstatnejšiu podstatu? V cirkevný sviatok, prinášajúc mu napoly skreslenú ozvenu podivuhodného starodávneho spevu; v rozprávkovom, no vierou zohriatom príbehu temného tuláka, vo výlete do vzdialeného kláštora, kde jeho modlitba nachádza zvuky toho hodné, pri čítaní Svätého písma či Života svätých. Škola musí dať ruskému ľudu prostriedky na využitie všetkých týchto pokladov duchovného života. A ak v súčasnosti, vo chvíľach prebúdzania sa uvedomelého kresťanstva v našom ľude, súperom cirkvi je krčma; ak opilecké radovánky príliš často prehlušia v ňom akýkoľvek pohyb ducha; Ak nedôjde k rýchlemu a rozhodnému obratu v tomto boji, potom večná hanba pre nás všetkých, ľudí voľna a prosperity, myslenia a poznania! Hanba a kliatba na naše mŕtve vzdelanie!... Tretia črta našich vidieckych škôl (severný pás) je spôsobená čisto vonkajšími dôvodmi, ale má nesmierny vplyv na ich vnútorný život. Deväť desatín žiakov našich vidieckych škôl do školy nechodí, ale býva v nej. Naše dediny sú také roztrúsené, naši študenti sú takí malí a takí biedne oblečení, že môžu chodiť do školy každý deň len z jednej, mnohých dvoch alebo troch dedín. Každý, kto žije v odľahlejších dedinách, príde na celý týždeň so zásobou chleba a celý deň presedí v škole... Táto okolnosť mení vidiecku školu z vzdelávacej inštitúcie na vzdelávaciu. Škola preberá celý život dieťaťa a stáva sa veľkou silou, ktorá v ňom zanechá nezmazateľnú stopu. Ktorý? To závisí od ducha školy, od jej organizácie, od ľudí, ktorí ju riadia... Jedno je isté, že pre ľudí, ktorí majú voľný čas, bohatstvo, myslenie a vedomosti, nestačí postaviť školské priestory, poskytnúť im benefity a prideliť im licencovaných učiteľov. My sami potrebujeme žiť duchovný a morálny život, ktorý chceme v žiakoch našich škôl inšpirovať... Sám S. A. Rachinsky bol prvým, kto nasledoval túto výzvu. Po postavení vynikajúcej školskej budovy vo svojom predkovom Tatev, S. A. „opustil všetky svoje zvyky, všetko pohodlie a pokoj civilizovaného života medzi svojimi príbuznými, presťahoval sa z kaštieľa do školy a začal žiť rovnaký život so svojimi študentmi“... Pre tých, ktorí „študovali“ školskú prácu od S. A. Rachinského, urobil jeho obraz očarujúci dojem. Jeden z nich píše: „Nepremožiteľná vášeň Sergeja Alexandroviča, jeho inšpirované učenie nás nemohli uchvátiť. Videli sme, že celý rok neprestajne pracoval, videli sme neuhasiteľný oheň jeho nezištnej služby a či sme sa ľutovali?... Medzi mojimi spomienkami na roky môjho vyučovania v Glukhove, na túto súťaž v tejto neúnavnej práci je spomienka na najvzácnejšiu prácu...“ Grófka E. B. Efimovskaya „pracovala“ a „študovala“ v Tatev. A samozrejme, veľa sa tu naučila. Cirkevný charakter lesninských škôl nie je len znakom vonkajších autorít, ale aj výrazom ich vnútorného presvedčenia. Pri pozorovaní týchto škôl a najmä pri počúvaní nádherného kostolného spevu, ktorým sa Lesna môže skutočne presláviť, sa vám mimovoľne vybavia školské pohľady na askétu Tatev. Myslím si, že týmito pokynmi nemôžem vyčerpať všetky vplyvy, pod ktorými sa formovala duša budúcej abatyše lesninského kláštora, ale zdá sa, že najdôležitejšie z nich sú zaznamenané. Teraz sa pokúsim načrtnúť náčrt vonkajších udalostí jej života – udalostí, ktorými ju Prozreteľnosť pripravila do služby Lesninského. Otec E. B. Efimovskej slúžil vo voľbách v provincii Smolensk a bol 23 rokov vodcom šľachty okresu Gzhatsk. Keď sa jeho ekonomické postavenie otriaslo a dedičný majetok Klementievo prešiel do štátnej pokladnice, vstúpil do štátnej služby (v Kaliszi), čo zapríčinilo odchod z predchádzajúcej volebnej služby. Presťahoval sa na svoje nové miesto služby a jeho rodina sa presťahovala do Moskvy. Čoskoro sa stal apoplektickým; jeho matka, ktorá pozbierala, čo mala, odišla k nemu a Evgenia Borisovna a jej sestra zostali v Moskve, ponechané samy sebe a bez prostriedkov. Potreboval som sa postaviť na vlastné nohy a začať pracovať. Ako z hľadiska prírodnej energie, tak aj rozvoja, E.B. bol na to plne pripravený. Vedúci Nikolaevského inštitútu jej ponúkol miesto učiteľky francúzštiny, ponuka bola prijatá. Avšak E.B. nezostal tu dlho - nie viac ako rok. Oficiálne modely vyučovacej a výchovnej práce boli pre ňu plaché a atmosféra prvotriednych vzťahov medzi ženskými služobnými príslušníkmi bola ťažká. Medzitým sa matka s chorým otcom vrátili do Moskvy, nasledoval druhý úder a otec zomrel. E.B. hľadala „svoj“ biznis, v ktorom by jej duša našla priestor. Na radu učiteľov v Nikolaevskom inštitúte otvorila internátnu školu pre dvanásť dievčat, aby sa pripravili na gymnázium. Tu po prvý raz našli uplatnenie jej pedagogické sklony a vyučovacie a výchovné techniky. Osobitná pozornosť sa venovala výchove, morálnej aj fyzickej. Praktizovalo sa každodenné umývanie. Edukačná práca s E.B. zdieľala jej sestra a jeden najatý učiteľ. Široko rozbehnutý obchod nemohol priniesť nič materiálne okrem strát a dlhov. Vo štvrtom roku nastala okolnosť, ktorá si vynútila zastavenie tohto podnikania. Bol zmenený byt pre penzión. Neskoro v noci E.B. balil knihy. Lampa bola na podlahe. Ponorený do práce, E.B. zastavila sa príliš blízko pri lampe: jej šaty vzplanuli. Slúžka, ktorá pribehla ku kriku, bola taká stratená, že jej nedokázala poskytnúť žiadnu pomoc. Márne E.B. zakričal na ňu: "kožuch, kožuch." Ničomu nerozumela. Zahalený v plameňoch, E.B. bola nútená, bez toho, aby stratila duchaprítomnosť, ísť do prednej izby, vziať si kožuch a prikryť sa ním. Požiar sa podarilo uhasiť, no nohy boli strašne poškodené. Nasledovalo jedenásť mesiacov ťažkého utrpenia. Rany, ktoré sa otvárali na nohách, tvrdohlavo odolávali lekárskej starostlivosti. Nohy som mala v kŕči. Pri prvých známkach uzdravenia pacienta previezli do obce. "Naučila som sa," hovorí M. Jekaterina, "všetko čaro dedinského ticha. Akoby som sa zobudila po niekoľkých rokoch strávených horúčkovitou činnosťou." ale E.B. vyvinula averziu k mäsu a stále neznesie zápach dymu. Toto nešťastie sa stalo v roku 77. Internátny biznis sa zastavil. Potreba ma prinútila hľadať nové aktivity. Je potrebné poznamenať, že matka E. B. sa znovu vydala za svojho manžela. E.B. postupne pripravuje jedného chlapca do školy v Saratove, vychováva dve siroty, brata a sestru, v Petrohrade, potom z Moskvy sprevádza jedno choré dievča do zahraničia - do Mentonu a Paríža. Okrem E.B., pacienta sprevádzal ruský lekár, ktorý dostal 12 000 rubľov. ročne, a dievča za služby. Doktor, ktorý pozoroval E.B. úprimný a nezaujatý postoj k prípadu, nedokázal skryť prekvapenie a povedal jej: „Tvoje miesto je v kláštore. Toto je prvý náznak v živote E. B. o jej neskorších aktivitách. V Paríži E.B. stretol I.S. Turgenev... Keď E.B. potom sa opäť usadila v Petrohrade, študovala výlučne literatúru, musela hlboko precítiť tragickú udalosť z roku 1881... Najprv sa v spoločnosti bratových súdruhov študenta bližšie zoznámila s liberálnymi smermi ruského myslenia. Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev boli blízko k jej myšlienkam. Smutná udalosť roku 1981 spôsobila prudkú zmenu v jej sympatiách... Po čase dostala miesto v Katarínskom inštitúte. Dlho tu však nepôsobila. Prostredníctvom lekára, s ktorým sprevádzala chorú ženu v zahraničí, dostala ponuku od pravého reverenda Jána viesť juniorské triedy diecéznej školy, ktorá sa nachádza v kláštore Velikobudishchi, ktorej abatyša bola aj vedúcou školy. V múroch tejto kláštornej školy sa Evine pedagogické schopnosti opäť rozvinuli a viac ako predtým. B., - a navyše v smere nielen humanitnom, ale kresťansko-humánnom. Doteraz s otrasom spomína, čo ju na tejto škole stretlo. Bola tu neobmedzená špina; deti, dalo by sa povedať, boli opustené. A to bolo úplne prirodzené ovocie jednostranného asketického vzťahu k deťom a špine. "Ak," hovorí M. Katarína, deti sú uznávané ako malí diabli, nie radosť a ozdoba nášho života, nie začiatok a záruka Božieho kráľovstva, ale prekážka spásy duše a pripomienka ľudskej hriešnosti; ak sa špina považuje za dar od Boha a za dar Bohu; ak sa vyčerpajú pre Boha; čo je potom základom radostnej a láskyplnej starostlivosti o deti, starostlivého umývania a kŕmenia? “ A Evgenia Borisovna postavila rozhodujúci boj proti tomuto kráľovstvu špiny. Stretla sa s nedôverou voči rozmarom „grófky“ a výsmechom nového poriadku, začala deti sama umývať a česať im hlavy, učila ich byť úhľadné, pozorovala ich, ako vstávajú a ako si ľahli, dohliadala na prípravu stola. Museli sme sa vysporiadať s čudnými ťažkosťami, s ktorými sa dievčatá stretávali v každom maličkom detaile. detská izba, hoci v tom istom kláštore bola dobrá studňa, ale vo viac-menej významnej vzdialenosti od školy E. B. opakovane žiadal abatyše, aby v tejto otázke vydala príkazy. Nakoniec dostala odpoveď abatyše: „Nemáme ďalšie ruky a čas na to, aby sme vodu nosili z diaľky, ak chceš, nos si ju sám. A E.B. začal nosiť vodu. A len toto opatrenie malo vplyv na abatyše. To isté sa zopakovalo aj v otázke študentských šiat. Nosili škaredé podprsenky, ktoré im matka pokladníka strihala v súlade s mníšskym ideálom: predná strana podprseniek sa skrátila a naopak zadná sa predĺžila, takže všetky dievčatá vyzerali zhrbene. Vidíte, vyhýbali sa akejkoľvek pripomienke, že dievčatá sú budúce ženy. Naučili ich – deti, dievčatá – stáť nad panovačnosťou. A keď sa E.B., rozhorčená vo svojom estetickom cítení, začala rozčuľovať, odpovedali jej: „Dobrý skutok, nastrihaj a ušij si to sama. A svojim spôsobom strihala a ušila šaty pre 108 dievčat. Ďalšou stránkou kláštornej školy, ktorá upútala mimovoľnú pozornosť čerstvého človeka, bol pochmúrny prístup študentov a učiteľov ku kláštornej vrchnosti. Abatyša, z ktorých mnohé sú často také, že sa sotva dokážu podpísať, nemôže v škole vykonávať autoritu. Medzitým mníšske autority trvajú na autorite vo formách, ktoré môžu urážať ľudskú dôstojnosť. Vyžadujú sa nízke úklony a bozkávanie ruky: to všetko je ťažké a urážlivé, keď neexistuje morálna úcta k tvári, keď vnútorná dôstojnosť nezodpovedá vonkajšej cti. To všetko vytváralo pochmúrnu atmosféru pokrytectva a malicherného boja. Pre učiteľov bola otázka bozkávania rúk neustálym predmetom rozhovoru a zároveň skúšobným kameňom ich občianskej odvahy. Pri stretnutí s priateľmi sa každý ponáhľal s vyhlásením: „Nepobozkal som ťa. Umiestnenie školy v kláštore bolo rozhodne demoralizujúce pre študentov aj učiteľov. E.B. sa so svojou charakteristickou energiou pustila do rozuzlenia tohto gordického uzla. Pomohlo jej náboženské cítenie, ktoré v nej v tomto období silnelo. Keď sa E.B. zblížila s učiteľmi, ktorí ju spočiatku vítali s nedôverou, a so svojimi študentmi. správala sa k sebe a učila iných, aby sa správali ku mníchom s úctou. Už pri jej príchode sa vo vzduchu kláštora vznášala otázka: „Pobozká grófka abatyši ruku? A keď s úctou pobozkala ruku abatyše, bolo to, ako keby z pliec kláštorných sestier spadla ťarcha. Jej príklad mal priaznivý vplyv aj na druhú stranu. Povesť nováčika sa v očiach rehoľných sestier definitívne utvrdila, keď sa v kostole poklonila až po zem matky pokladníka, ktorá sa smrteľne urazila pre nedostatok dôvery v jej rezárske umenie... Za takýchto podmienok však činnosť, ktorá si vyžadovala enormný výdaj energie a neprinášala vhodné výsledky, pričom na každom kroku narážala na nepríjemné ťažkosti, nemohla dlho pokračovať. Úzke právomoci príliš nezodpovedali efektivite. E.B. sa presťahovala do Moskvy a nejaký čas žila so svojou matkou. Potom v útulku nahradila chorého dozorcu A.F. Aksakova. Do tejto doby sa datuje jej zblíženie s Aksakovcami. V Petrohrade na pokyn grófky Tolstej, ktorá bola členkou Humane Society, E.B. podieľal sa na charitatívnych aktivitách spolku. Potom študovala na škole Tatev pod vedením S. A. Rachinského, s ktorým si následne dopisovala. Myšlienka úplne sa venovať nejakej úlohe, úplne sa odovzdať službe blížnemu nadobúdala čoraz jasnejšie črty: E. B. sa rozhodol stať mníchom. „Idem do kláštora,“ povedala svojim blízkym. "Kde?" - spýtali sa jej. „Kam Boh ukáže“... V tomto čase, arcibiskup. Leonty rozvinul myšlienku vzdelávacieho a charitatívneho kláštora za účelom misijného vplyvu na uniatov a tých, ktorí pretrvávali; Ako miesto pre kláštor bola plánovaná Lesná. Arcibiskup Leonty hľadal vzdelanú a energickú abatišu, ktorá by vedela dať jeho nápad do mäsa a kostí. "Je tu úľ, ale nie je tam žiadna kráľovná," zvykol hovorievať. Upozornili ho na E.B. Nasledovala ponuka, ktorá bola prijatá s nadšením. Lesna má svätyňu - ikonu Matky Božej. Podľa legendy 1 je táto ikona odhalená. Našli ju pastieri asi pred 200 rokmi, presne v roku 1683 14. septembra na hruške. Ikona bola umiestnená v Bukovych pravoslávnom kostole. Čoskoro, už v roku 1686, však Poliaci „podvodom a násilím“ zobrali ikonu pravoslávnym a na mieste, kde sa ikona objavila, v Lesnej, založili začiatkom 18. storočia paulínsky kláštor, ktorý sa na dlhý čas stal centrom latinskej propagandy. V roku 1863 boli paulíni z kláštora odvolaní za účasť na povstaní a v roku 1875 bol lesný kostol prenesený do pravoslávneho oddelenia. V roku 1884 bolo povolené zriadiť v Lešnej podľa myšlienok arcibiskupa. Leontiya, ženská komunita pravoslávnej Matky Božej. 20. októbra 1885 E. B. Efimovskaya dorazila do Lesnej s piatimi sestrami a dvoma dievčatami. Najprv bola založená iba komunita, ktorej vládol E.B., ešte nezviazaný mníšskymi sľubmi. Komunita sa 26. augusta 1889 premenila na cenobitský kláštor. Charakterom svojej činnosti a všeobecnou štruktúrou je Lesninsky kláštor rovnaký ako Virovsky kláštor. Lesná, podobne ako Virov, prináša miestnemu obyvateľstvu duchovnú osvetu a lekársku starostlivosť. Lesná vychováva 356 detí, z toho 245 žiakov deväťročnej cirkevnej školy, 23 žiakov učilišťa a 21 poľnohospodárskej školy, 67 mladých, z toho 19 „šupákov“. Škola Lesná je celý systém nadväzných škôl: gramotná škola s 3-ročným odborom, dvojtriedna škola s piatimi odbormi, druhá trojročná škola a cirkevná učiteľská škola, tiež trojročná. Tri roky gramotnej školy zodpovedajú prvým trom rokom dvojročnej školy; Po absolvovaní týchto troch tried niektorí študenti pokračujú v dvoch vyšších oddeleniach dvojročnej školy, zatiaľ čo iní, najlepší, nastupujú na druhý stupeň školy. Tá produkuje učiteľov pre gramotné školy, no najlepší žiaci pokračujú v štúdiu na cirkevnej učiteľskej škole, ktorá má teda spravidla deväťročný odbor s takmer gymnaziálnym programom a pripravuje učiteľov pre cirkevné školy. Žiaci nižších tried, ktorí menej inklinujú k teoretickému učeniu, sú preradení do praktických poľnohospodárskych a remeselných škôl. Junior triedy sú zároveň miestom praktických vyučovacích aktivít pre študentov cirkevných seniorátov. Len máloktorý iný náš kláštor má vo svojich múroch toľko inteligentných mníšok ako Lesninskij. Všetci ôsmi učitelia tohto kláštora sú naši vlastní. Plat, ktorý dostávajú, ide celý do kláštornej pokladnice a je jediným peňažným benefitom z pokladnice kláštoru. Kláštor má však v súčasnosti až 370 akrov pôdy a vedie pomerne široké hospodárstvo, čo je nevyhnutná podmienka existencie poľnohospodárskych a čiastočne aj remeselných škôl. A všetci študenti sa v rámci možností podieľajú na domácich prácach. Ďalším druhom charitatívnej činnosti lesninského kláštora je lekárska pomoc okolitému obyvateľstvu. Všetku nemocničnú prácu, lekársku, farmaceutickú a zdravotnícku, riadia samotné sestry, ktoré nikdy nevyhľadajú pomoc lekárov. Na čele tejto záležitosti stojí pokladníčka kláštora M. Nina. Kláštorná nemocnica, ktorá uspokojuje vlastné potreby kláštora, prijíma ročne niekoľko tisíc externých ambulantných pacientov, ktorým bezplatne poskytuje aj lieky. Je tam ošetrovňa. V súčasnosti je vo vnútri postavená obrovská budova ošetrovne, v ktorej bude stálych 43 lôžok - 35 pre obyvateľov kláštora, z toho 10 pre infekčných pacientov a 8 lôžok pre ľudí. Kláštor sme začali objavovať na druhý deň ráno, zo záhrady a jazierok. Kláštor bol pri svojom založení obklopený močiarom, čo prinášalo len škody hygienicky aj ekonomicky. Bolo potrebné vyčerpať. Bol pozvaný inžinier, ktorý za „slušný poplatok“ postavil jazierko, ktoré však nesplnilo svoj účel. Túto záležitosť som musel opraviť a doplniť sám. Mama Nina sa o neho starala... Musím povedať pár slov o tejto asistentke a priateľke M. Catherine. Matka Nina je „mýtická“ osoba v Lesninskom kláštore. Tak ako duchovná štruktúra kláštora je výlučne výtvorom a dielom Matky Kataríny, tak aj celá technika hospodárskeho a charitatívneho života kláštora je spojená s menom Matky Niny. Jej vševedúcnosť, všestrannosť činnosti a nevyčerpateľná energia sú úžasné až neuveriteľné. Vychádzajúc z jazierok sme pozorovali spojenie jej mena so všetkými stranami a so všetkými kútmi kláštora. V súčasnosti v ňom prebiehajú veľké stavby - okrem už dokončenej nemocnice sa stavia aj veľká poľnohospodárska škola a realizujú sa niektoré stavby na maštali: architektonických prác vrátane vypracovania plánov a celkového dozoru nad realizáciou prác sa ujala mama Nina. Má na starosti všetky nemocničné záležitosti: je jedinou lekárkou a asistentov má len na prácu farmaceuta a sanitára. Ako pokladníčka kláštora má na starosti celé kláštorné hospodárstvo a celú domácnosť. Keď sa k nám pripojila a my sme s ňou zostali niekoľko hodín v kuse, boli sme ohromení množstvom rôznych žiadostí, ktoré jej boli adresované, jej pokynov a odpovedí: prišiel za ňou vedúci farmy a vedúci maštale, rozkazovala v kuchyni, v jedálni, na poli a maliari. A to všetko s takou autoritou, s takou znalosťou veci a s takou pozornosťou ku každému detailu! M. Nina (vo svete Natalya Grigorievna Kasakovskaya) zažila v mladosti veľa smútku... Nie som však oprávnená sprostredkovať to, čo som od nej na túto tému počula... Medicínu sa naučila od svojho brata lekára. Odišla do kláštora proti vôli svojho otca - potom, čo postavila všetkých svojich bratov a sestry na nohy (predčasne stratila matku). Mysticky zmýšľajúci; jej duša stúpa k víziám. Takže videla svojho otca v momente jeho smrti s úžasnou jasnosťou a s podrobnosťami, ktoré neskôr potvrdili očití svedkovia. Už len táto vízia udržuje jej dušu v neustálej náboženskej nálade. Ale aj jej duša horí nežnou, činorodou láskou. Jej energia je úžasná najmä vzhľadom na to, že podstúpila niekoľko náročných chirurgických zákrokov, prežila veľa fyzického utrpenia a zblízka videla smrť. Teraz je nenahraditeľnou asistentkou Matky Kataríny, ktorá jej kompletne zabezpečila celú technickú stránku mníšskeho života. Nie je však len jej asistentkou, je jej priateľkou v najvyššom zmysle slova. Sú to matka a dcéra. Napriek svojej schopnosti pracovať nad všetky očakávania žije M. Nina z liekov a potrebuje neustálu pozornosť. M. Ekaterina jej s materinskou nehou pripomenie, aby si v pravú chvíľu dala kvapky, prehodila si cez plece šatku... Hovoria, že sa navzájom potrebujú, a pozorovateľovi sa to zdá ako axióma. Spolu myslia, spolu cítia. M. Nina vybudovala celý systém rybníkov spojených medzi sebou aj s riekou: voda v nich neustále prúdi. Všetky jazierka sú ukryté v rozľahlej záhrade, ktorá všade vykazuje známky starostlivej starostlivosti. To všetko je nielen hygienické a ekonomické, ale aj umelecky krásne. Výkopové a záhradnícke práce stále pokračujú. Potom sme navštívili nemocnicu a školy. V nemocnici sme zastihli M. Ninu a jej asistentky, ako pripravovali lieky, na ktoré čakalo niekoľko ambulantných pacientov: práve sa skončil termín... Z nemocnice sme išli do novej budovy ošetrovne, kde prebiehali posledné omietkové a maliarske práce. Stavebný plán bol vytvorený so znalosťou nemocničného biznisu a s láskou k nemu. Každý malý detail je predvídateľný. Osobitná pozornosť sa venovala izolácii nákazlivých pacientov: pre nich je pripravený špeciálny postup a všetko, čo potrebujú - lekárnička, kuchynka... Mimochodom, pri projektovaní nemocnice sa rátalo aj s lokálnou potrebou: deti, ktoré sú novoprijaté a vracajú sa z dovolenky, zvyčajne trpia kožnými chorobami. Pre takýchto pacientov sú špeciálne izby... Vo všeobecnosti je obrovská ošetrovňa riešená bohato. Je tu operačná sála a miestnosť na prípravu liečivých bylín atď. Pozornosť nešpecializovaného návštevníka však upútajú predovšetkým maličkosti, ktoré svedčia o maximálnej starostlivosti správcu budovy: kachle napríklad dostali pyramídové vrchnáky, aby sa do nich nechytil prach; Rohy stien a podlahy sú pokryté omietkou, takže v rohoch sa nebude šetriť prach z kefy. atď atď. Veľká budova školy má zložitú vnútornú štruktúru. Veľa učební na rôznych oddeleniach školy, miestnosti s triednymi pomôckami - knižnica, fyzikálna miestnosť, spálne, umyvárne, izby pre malé deti... Celkový dojem je rovnaký ako vo Virove. Jediný rozdiel je v tom, že teraz v Lesnej študujú len dievčatá. Návštevník si nemôže nevšimnúť zdravý vzhľad detí a ich uvoľnený, dôverčivý prístup k starším. Je ľahké predpokladať, že staršie deti majú dostatočný duševný vývoj. Vyplýva to nielen z ich odpovedí, ale aj zo školského programu. Je zrejmé, že si zo svojej alma mater vezmú veľa do života regiónu. Je potrebné spomenúť aj zvyk kláštora posielať deti na letné prázdniny do dedín - a to nielen k príbuzným, ale aj k tým, ktorí sa ujímajú sirôt. Deti tak nepretrhnú zväzky s dedinou, z ktorej boli odvezené a v ktorej budú bývať. Kláštor ich pripravuje pre ľudí. Pripravuje ich na misijný účel a ich výchova je cirkevná, nie však jednostranne asketická... Všetky deti sme videli zhromaždené (okrem tých najmenších) v jedálni. Tesne rozmiestnené stoly boli obklopené deťmi ako roj včiel, ktoré usilovne pracovali na svojich drevených pohároch. Keď sme vošli, jačmenná polievka už bola hotová a obsluha podávala tekvicu s mliekom. Jedlá boli pripravené výživne a chutne. Deti si nevšímali návštevníkov, ktorých jedna vec celkom pohltila. Popoludní sme pozorovali deti na poli, pol míle od kláštora, ako zbierajú zemiaky. Robotník urobil pluhom brázdu, na ktorú bol pripevnený prevod, ktorý sa rýchlo otáčal kolmo na brázdu a rozhadzoval natrhané zemiaky. Deti, umiestnené vo svojich priestoroch, to zdvihli. Práca bola svižná. Počasie nám prialo, večerné slnko pekne svietilo... Po návrate z poľa sme vošli do obchodu s chlebom. Je tu veľa práce: denne sa upečie až 20 porcov múky na chlieb. Našli sme kuriózny postup na miešanie cesta: tu sa to robí pomocou zodpovedajúceho zariadenia, ktoré poháňa kôň pomaly krúžiaci pred výkladom chleba... Nie je to však toto prefíkané zariadenie, ktoré robí chlebovňu pozoruhodnou. Táto budova, v ktorej je okrem predajne chleba aj práčovňa, poskytla v Lesnej prvé pohostinstvo novoprichádzajúcej matke Kataríne, ktorá mala vtedy ešte svetské meno. Stačí sa teraz pozrieť na túto budovu, aby ste si jasne predstavili situáciu, v ktorej sa začalo s Lesninským podnikaním. Odvtedy opakovane renovovaná budova má ponurý a žalostný vzhľad; aj ako miestnosť na chlieb a bielizeň je teraz tolerovaná z dôvodu extrémnej potreby. Aké to bolo v čase, keď zakladateľ kláštora prišiel do Lesnej? Predtým v ňom sídlila správa obce. Nízke stropy s hrozivými trámami, okná, ktoré sa ledva týčia nad úrovňou terénu a zdobené železnými mrežami, hlinená podlaha, vlhký vzduch... Ako bolo jej zvykom, M. Jekaterina spala s otvorenými oknami, cez ktoré do izby vchádzali žaby... Chudoba je strašná... Pred odchodom do Lesnej navštívila Jevgenija Borisovna K. P. Pobedonostseva, ktorý ju prijal s obvyklou pozornosťou na dvoroch. Keď začala hovoriť o finančnej pomoci pre tento prípad, hlavný prokurátor G. ju ponáhľal upokojiť významnými slovami: "Práca. Ak bude prípad, budú financie." To znamená, - povzdychla si M. Jekaterina, - najprv urobte prácu a potom vám dáme prostriedky... A v tejto chudobe som musel robiť viac ako jednu prácu, musel som robiť veľa vecí a všetko stíhať. Pri zakladaní kláštora, vedení rozsiahlej korešpondencie, vytváraní plánov budov a vyučovacích a vzdelávacích prác nosila Evgenia Borisovna sama palivové drevo a vodu, starala sa o prvú kravu, ktorú kúpila, a predovšetkým „vykonávala povinnosti“ čitateľky žalmov. A tieto povinnosti neboli ľahké. O. Sofronovič bol prísny starec, milovník predpisov a temperamentný. Služby začali skoro a boli dlhé. Dokonca som musel viesť cirkevné písanie a zaoberať sa konzistóriom. Nemohlo by sa to stať bez dobrovoľného špehovania zo strany „istých od Jakuba“. "Tých päť sestier, ktoré prišli s vami, bolo vašimi aktívnymi asistentkami?" Spýtal som sa M. Jekateriny. "Opustili ma veľmi skoro." Jeden sa oženil a zvyšok neprejavil žiadny sklon k novému biznisu. Medzi nimi bola jedna z obvyklých typických nálad: dodržiavala prísnu literu predpisov, ktorá jej nebránila v láske k jedlu, a nerobila nič... Vznikajúca komunita mala aj nepriateľov. Tam, kde sa dnes nachádzajú služobné budovy kláštora, bola katolícka dedina. Katolícki roľníci zatrpknutí poškodzovali prišelcov všetkými legálnymi i nelegálnymi spôsobmi a obťažovali ich najmä krádežami... Katarína dlho pracovala, kým ich nedala vysťahovať na pozemok, ktorý im bol pridelený. Toto je, samozrejme, príliš neúplný opis činu kresťanskej lásky, ktorý vykonala abatyša lesninského kláštora. A predsa je ľahké pomocou týchto ťahov znovu vytvoriť obraz prvých dní komunity v Lesnej. Dá sa pochopiť, že predložená práca vyžadovala od M. Catherine vynaložiť všetky sily a poskytla jej úplné morálne zadosťučinenie. Cítila, že teraz robí skutočnú, nevyhnutnú vec, a zdalo sa jej, že „celý svoj predchádzajúci život žila iba deň predtým“. Lešnská abatyša za roky strávené vo svojom kláštore urobila veľa. V súčasnosti sa okolo nej pohybuje viac ako 200 asistentiek, z ktorých sú mnohí inteligentní. Ťažké roky nepretržitej driny na nej zjavne nezanechali žiadne stopy. Teraz má viac ako 50 rokov, ale jej elán a pohyblivosť sú mimoriadne. Koľkokrát sme s ňou kráčali počas dlhého dňa po záhrade, poli, budovách a obytných priestoroch so stálymi schodmi – a všade sme s ňou ledva držali krok. V duši M. Catherine sa zachovala nemenej fyzická energia: živosť a radosť. Rozhovor s ňou je skutočným potešením. Keď rozprávala o celom svojom dlhom živote, o všetkom, čo prežila, všetko znova prežívala v pamäti, mimovoľne vo svojom výraze tváre, v zvuku svojho hlasu a vo svojich slovách prejavila takú úprimnú sústrasť ku všetkým ľuďom, s ktorými sa musela stretnúť, že nebolo možné necítiť celú hĺbku jej srdečného života. M. Ekaterina sa rada rozpráva aj o teologických otázkach... Rovnako zaujímavé bolo rozprávať sa s M. Ninou a sestrami, ktoré majú školu na starosti. Všetko sú to ľudia, ktorí veľmi zmenili názor – a každý z nich je pripravený položiť dušu za svoju vieru. Vzniká tak kuriózna atmosféra živých myšlienok, živých skutkov, ktorá je tak odlišná od prostredia mŕtvych kníh a cudzích slov. Tu myslia po svojom, myslia si svoje, myslia hlavou a srdcom. M. Catherine ich okolo seba zhromaždila a dala im prácu. A koľko ľudí sa všade skrýva, len čakajú na to, že niekde začne živá vec, túžiacich sa pripojiť k dobrému začiatku. Osobnosť M. Ekateriny zanecháva stopy na všetkom. Dokonca aj chrámy svedčia o jej duchu, jej neustálych impulzoch k svetlu a láske. A tak rímsu kostola v mene sv. Žofie v kláštornom refektári zdobí evanjeliový nápis, ktorý začína na oltári, obchádza celý kostol a vracia sa k oltáru: „Nové prikázanie vám dávam, aby ste sa milovali navzájom: ako ste sa milovali, aby ste sa aj vy milovali. zabil svoj život pre svojich priateľov." Miniatúrny kostol v mene mučeníkov únie Antona, Jána a Eustatia je chrámom svetla. Evanjelium v ​​rukách Spasiteľa na pravej strane oltára je zjavené slovami: „Ja som svetlo sveta. Táto ikona Spasiteľa, ako aj všetky ikony, ktoré tvoria oltárnu bariéru, sú namaľované na skle a cez deň osvetlené oltárnymi oknami a v noci lampami umiestnenými tak, aby sa dosiahol rovnaký svetelný efekt... Kostol na počesť zmŕtvychvstania je pozoruhodný svojou jedinečnou štruktúrou: je to len oltár s chórmi, umiestnený na vysokej krypte. Celá malá drevená stavba je v ruskom štýle, zdobená vzorovanou kupolou a celý kostol je farebný. Z veľkého námestia pred týmto kostolom-oltárom k nemu vedú tri schodiská – stredné je pre duchovných a dve bočné sú určené pre prijímateľov, ktorých je na veľké kláštorné sviatky niekoľko tisíc: jedným schodiskom vychádzajú a druhým zostupujú. Kostoly Najsvätejšej Trojice a Vozdvizhenskaja sú starobylé kostoly. Z nich prvá, malá, má vo vnútri studňu, ktorá podľa legendy vznikla na mieste, kde stála hruška s ikonou. Stavba kostola je jednoduchá, no pohľad do širokej a hlbokej studne, v ktorej sa odráža kupola chrámu, je vzácnym potešením. Na jednej strane tohto chrámu je prístavba so zásobníkmi na vodu zo studne a oknami, cez ktoré sa pri slávnostnom stretnutí ľudí púšťa voda tým, ktorí ju chcú prijať. Voda sa považuje za liečivú. Na druhej strane je rad 8 spovedných kabín, ku ktorým sa pred svätým prijímaním pristupuje z námestia. Hlavný kláštorný kostol Vozdvizhensky, bývalý katolícky kostol, možno nazvať veľkolepým vďaka svojej pôvodnej vnútornej štruktúre. Štyri stĺpy ho rozdeľujú na tri časti - širokú strednú a dve bočné. Oltár strednej časti je umiestnený veľmi vysoko a vedie k nemu široké majestátne schodisko. Ikonostas je však nízky a z chrámu je viditeľná Lesninská svätyňa, inštalovaná vysoko na zadnej oltárnej stene. Je pozoruhodné, že oltár nedosahuje zadnú stenu a oddelený od nej priestorom asi dvoch aršínov je ohradený drevenou mrežou. Z chrámu to nie je viditeľné a aj keď ste v oltári, okamžite si nevšimnete, že sa nemôžete priblížiť k ikone. Tento priestor za oltárom má však podobu chodby, po ktorej ľudia chodia cez bočné dvere a počas bohoslužby, bez toho, aby ju čo i len nebadane rušili. Medzitým ikona zíde a pútnici, ktorí sa zvyčajne plazia touto chodbou na kolenách, uctievajú svätyňu. Pri vchode sa po celej šírke hlavnej časti chrámu nachádzajú chóry. V Lesnej sa im dobre spieva. Boli sme v kostole sv. Sofie na ranej liturgii. Ale okrem toho sme počuli spievať Lesninského – v hlavnom kláštornom kostole. Uplynul skorý deň, bohatý na dojmy a množstvo myšlienok. Aj sestry boli unavené z bežnej ťažkej práce... Majestátny chrám bol riedko osvetlený niekoľkými sviecami z chóru, kde sedeli spievajúce sestry. Dole nás bolo len zopár: M. Jekaterina, M. Nina a my dvaja – pred zadným pravým stĺpom a niekoľko sestier pri ľavých vchodových dverách... Zhora sa rozliehali harmonické zvuky kresťanskej modlitby a naplnili temnú hmotu nádherného chrámu. Nesmelé voskové svetlo sa stratilo v hustej tme a samotné silné zvuky ovládli celú dušu. V tejto modlitbe bolo počuť hlasnú chválu Bohu, ktorý dal silu znášať tieto námahy, triasli sa v nej slzy ľudského smútku a znela láska, mocná a radostná, presvitala nežná nádej, ktorá sa občas zmenila na netrpezlivé volanie prichádzajúceho Pána. A keď zazneli dojímavé slová piesne: „Hľa, ženích prichádza o polnoci a blahoslavený sluha, ktorý bude bdieť,“ pocítil som, aké vhodné sú tieto slová – a srdce mi prudko zabúchalo od prílevu vzrušenia spojeného s kresťanskou otázkou. Z času na čas tichý šepot. Nina sa spýtala: "Nie je pravda, že tu spievajú úplne, úplne inak ako inde?" A bolo vidieť, že tu spievajú inak, pretože sa tu inak cítia a žijú inak ako všade inde. A túžobne som počúval modlitbu. Chcel som preniknúť do jej hlbín a objaviť z nej to, čo leží na samom dne sŕdc týchto robotníkov, čo je v diaľke duše skryté pred ich vlastnými jasnými myšlienkami... Nerozumiem technickej kráse hudby a spevu a ich pôsobenie na mňa sa odráža v zosilnenom prežívaní vlastných myšlienok a vlastných pocitov, často príliš vzdialených slovám autora a myšlienkam skladateľa... A v tých nezabudnuteľných chvíľach som myslel. Pomyslel som si: prečo v tejto modlitbe nie je počuť vieru – tú mocnú a pevnú vieru, ktorá hrozila rozdrviť svet a poraziť jeho zlo? Tu, v tomto kúte, zasahujú vlny svetských problémov a utrpenia. Tých niekoľko obetí svetského života, ktoré sa tu vyplavia na breh, vychovávajú milosrdné sestry: umývajú rany nešťastníkom, kŕmia hladných a dojčia chudobné deti. Prečo sú však vlny tohto svetského mora také impozantné a nezničiteľné? Prečo je také rozľahlé a prečo je toto „mesto helikoptér“ také malé a také slabé? Prečo sa zdá, že tieto sestry vyšli z peny ľudského utrpenia, sú odtrhnuté od Boha, ako padajúce hviezdy, silou smútku a problémov, samy sú touto silou potlačené? Na rukách niesol mladú dušu Pre svet smútku a sĺz... Je krásna - táto duša, krásna a božská, ale prečo je jemným kvetom na silnom strome sveta, prečo tak vášnivo volá po prichádzajúcom Ženíchovi, prečo tak túži opustiť svet, ktorému je cudzí? Kde je viera, ktorá by sama vyšla do sveta a videla by mu pri nohách, vyšla by do sveta s nádejou, že ho zmení, s vedomím svojej sily znovu stvoriť svet, zaplaviť celý povrch zeme svojou láskou? Nie je o tom kresťanstvo? Je už len v nežnej ženskej duši a už nemá mužskú silu?... Kresťanskí vodcovia, ktorých som opísal v predchádzajúcich esejach, vyvíjajú aktivity, ktoré majú formu osobnej kresťanskej lásky, služby blížnemu, obetovania osobného života na oltár ľudského utrpenia a potrieb. Ďalej z ďalšej eseje popíšem iný typ kresťanského života a činnosti – založenie živého kresťanského spoločenstva, spoločenstva ľudí hľadajúcich pravdu. Pri opisoch prvého typu kresťanskej činnosti sa obmedzujem na vyššie vyobrazené osoby a inštitúcie, pretože tento typ považujem za dostatočne načrtnutý u jeho najvýraznejších predstaviteľov, ale to neznamená, že týchto niekoľko predstaviteľov vyčerpáva skutočný počet pracovníkov tohto typu. Chcem čitateľom naznačiť, akí žijú ľudia, ktorí ešte aj dnes vykonávajú svoje tiché činy, ale nedávam si za úlohu vymenovať všetkých, koľko takýchto čísel pozná samotná realita. Je ich viac, oveľa viac ako tých vyššie spomenutých. Nehovorím to v zmysle nepodloženého predpokladu, ale na základe informácií, ktoré mám k dispozícii. Takže by som mohol poukázať na kláštor Nanebovzatia Panny Márie v Pyukhtitsa 2. Nachádza sa v estónskej provincii, okres Wesenberg, 25 verst od železničnej stanice Ievve Baltic. d., dve versty z dediny Pyukhtitsa na Bogoroditskej hore; existuje od 15. augusta 1891. V kláštore sú: Pyukhtitsa dvojtriedna farská škola s internátom; Ovsovskaya pomocná škola; bezplatná verejná knižnica; sirotinec, v ktorom sa v vykazovanom roku 1. 8. 1903 – 1. 8. 1904 nachádzalo 18 dievčat vo veku od 7 do 15 rokov; nemocnica a ošetrovňa. Princezná E. D. Shakhovskaya, manželka bývalého estónskeho guvernéra princa, sa úzko zúčastňuje na charitatívnych inštitúciách kláštora. S. V. Shakhovsky, pochovaný v kláštore... Ďalej by som mohol menovať Kláštor Pereslavla Fedorova 3, ktorý existuje od 16. storočia a ako ženský kláštor od roku 1667; nachádza sa asi 4 verst od Pereslavlu, na brehu jazera. Charitatívna a robotnícka činnosť kláštora sa rozvíjala najmä pod súčasným vedením kláštora, abatyše Eugénie (od roku 1875). V kláštore (a jeho troch pustovniach) sú 4 farské školy a vychovávajú sa tu malé siroty bez domova. Kláštor je známy svojimi remeselnými výrobkami. Kláštorné sestry – a je ich až 400 – tkajú plátno, vyrábajú koberčeky a koberce, šijú saténovým stehom a zlatom, vyšívajú zástavy a ikony, vyrábajú všetky druhy kvetov a modelov, šijú rúcha, bielizeň a topánky, vyrábajú mydlo, vyrábajú tehly a hrnce rôznych štýlov, samy tvoria farby a bielia, farbia, farbia; Sestry, ktoré nechcú vyšívať, robia pre kláštor poľnohospodárske práce. Kláštor udivuje návštevníka výkonnosťou a neúnavnosťou sestier. Mohol by som vymenovať kláštor Pečenga v provincii Archangeľsk, na pobreží Murmanska. Tento kláštor je mimoriadne pozoruhodný. Neviem, či o ňom existujú nejaké tlačené informácie. Kláštor, založený v ťažkých klimatických podmienkach, pod vedením energického archimandritu rozbehol pomerne širokú kultúrnu činnosť, prichádzajúcu z tejto strany na pomoc miestnemu obyvateľstvu. Napríklad kláštor, ktorý vidí beznádejnú potrebu nejakého úbohého Laponca, mu daruje kravu, ktorá s ním zostane, kým sa nestane zbytočnou od hladu a zimy, potom ju kláštor odnesie a znova dojčí... Dalo by sa vymenovať veľa samotárov. Napr. slávna sestra Varvara 4. Keď stratila dvoch manželov, žila v kyjevskom príhovornom kláštore pod vedením veľkovojvodkyne, potom pôsobila v petrohradskej Spoločnosti fanatikov viery a lásky a nakoniec sa v roku 1897 usadila v dedine Lyubani Novgor. pery a venovala sa službe trampom, ktorých Petersburg v hojnosti vyhadzuje. Otvorila pre nich donátorskú jedáleň, pomáha im s oblečením a obuvou, lieči chorých, utešuje kajúcnikov pod krížom, číta im evanjelium, rozpráva sa s nimi a organizuje spoločné modlitby so spevom. Hlboko cíti ťažkú ​​situáciu týchto ľudí s „preukazom“, vyhodeným z Petrohradu a netolerovaným v dedine. "Títo nešťastní ľudia," hovorí, "vyvrheľi", sú pre každého zbytoční, prekážajú každému. Z tejto situácie majú jediné východisko – skončiť na ťažkom pracovisku... Mali by sme sa teda od týchto nešťastníkov naozaj navždy odvrátiť? Mali by sme zabudnúť, že aj oni nesú Boží obraz? Nemajú srdce, dušu a cit? Neplačú im oči? Netrpí ich telo zimou a žalúdok si nepýta jedlo?... A akí sú žalostní, špinaví, prechladnutí, hladní a nešťastní. V zime prichádzajú k dverám, chúlia sa, trasú sa v handrách, prešľapujú z nohy na nohu v podperách, v roztrhaných filcových čižmách, v topánkach, v lykových topánkach... Ach, bože, ty si myslíš, to sú ľudia, ľudia! Veď ty si ich všetkých vykúpil rovnako svojím utrpením – ako sa môžem odvážiť súdiť ich úbohých? Veď toto sú Vaši „malí“, ktorí žiadajú tak málo... V tejto chvíli sa zdá, že neexistuje nič, čo by som im nedal... Sestra Varvara si s týmito tulákmi, ktorí nie sú vždy láskaví a nežní, musí prejsť množstvom hrozivých príbehov... Z nedávnej minulosti by bolo zločinom nepripomenúť si na týchto stránkach „svätého“ Dr. Haasa (1780–1853). Je mu venovaná luxusne vydaná a umelecky skomponovaná kniha A.F.Koniho... Tento cudzinec, ktorý v mladosti prišiel do Ruska, v ňom zostal navždy a celý sa venoval mučeníkom z ruského väzenia. Snažil sa im uľahčiť život, odstrániť z nich zbytočné utrpenie, zredukovať nevyhnutné, priniesť zločincom možnú útechu, zmierniť utrpenie chorých, oživiť a podporiť človeka v každom z nich. Čo urobil v boji proti krutému spútavaniu tranzitných väzňov, zlej údržbe väzenských budov atď. – to všetko sa dá len ťažko opísať v niekoľkých riadkoch. Neúnavne pracoval, komunikoval s mocnosťami, padal pred nimi na kolená, ronil slzy, prosil bohatých, presviedčal, sťažoval sa, vyhrážal sa, znášal urážky, urážky... Každú skupinu tranzitných robotníkov niekoľkokrát navštívil, priniesol im potraviny, pýtal sa ich na ich potreby, v priebehu niekoľkých dní každého z nich spoznal, pobozkal ich na rozlúčku a odviedol ich pešo niekoľko kilometrov od Moskvy. Keď navštevoval chorých väzňov, sedel na okraji pacientovej postele, rozprával sa s ním, často bozkával chorých, nosil im praclíky a lahôdky a na Veľkú noc so všetkými oslavoval Krista. Miloval dary do väzníc „od neznámej charitatívnej osoby“ a chudobným pacientom dával doma kreditné karty spolu s receptom. Z väčšieho majetku, ktorý nazhromaždil v prvých rokoch svojej lekárskej praxe v Moskve, do dňa jeho smrti nezostalo nič a musel byť pochovaný na náklady mesta. „Najistejšia cesta k šťastiu,“ napísal Haaz svojmu žiakovi Norshinovi, nie je v túžbe byť šťastný, ale v tom, aby boli šťastní aj ostatní. Myslím, že z prezentovaných opisov, na ktoré som sa obmedzil, je čitateľovi jasné, čo je to živá duša. Živé duše sú nositeľmi kresťanskej lásky. Ak chcete dosiahnuť život na tejto ceste, musíte sa úplne odovzdať láske, bez toho, aby ste sa obzerali späť, musíte vidieť šťastie v skutkoch lásky, potrebujete lásku k blížnemu, aby inšpirovala človeka, inšpirovala ho. Kto ráta dobré skutky aritmeticky, kto hovorí: Dám si to a tamto, kto legálne hodnotí dobrý skutok a očakáva zaň odmenu, nechápe, čo znamená žiť láskou. Kresťanská láska nie je pochopiteľná ako povinnosť, povinnosť – je pochopiteľná len ako inšpirácia. Dlh je pre otroka, ale v Kristovom kráľovstve sú slobodní. Inšpirácia láskou dáva svojim nositeľom úplnú a dostatočnú odmenu... Súhlasím s tým, že organizátori Lesnej a Vírovej, doktor Gaaz, sestra Varvara, sú najživšími nositeľmi živého života, vďaka čomu je možné ich aktivity opísať expresívne a jasne, poukázať na to ako na fakt nášho života, že nie sú obmedzené počtom žijúcich ľudí. Nemôžete mať také vysokoprofilové záležitosti, môžete konať v skromnejšom prostredí a stále žiť skutočný život. Môžete vložiť celú svoju dušu do pokorného zamestnania vidieckej učiteľky, sestry milosrdenstva, a žiť tak naplno ako doktor Haass alebo sestra Anna... Ale trvám na tom, že skutočná plnosť života vo sfére osobného úspechu sa môže prejaviť iba na základe kresťanskej lásky. Nech sú odtiene rôzne a vzhľad rozmanitý a slová znejú zakaždým inak, ale podstatou veci je láska. To, čo sa ma dotýka, dotýka, teší, priťahuje k sebe, je inšpiráciou lásky, jej sebazabúdania, jej radosti. A v takýchto pocitoch sme všetci vychovaní, všetci sme presýtení kresťanstvom, naplnení jeho vzduchom, rozdúchaní jeho dychom – a nemôžeme opustiť jeho atmosféru, nevieme si predstaviť seba na Mesiaci. Nehovorím o Macariovej dogme, ani o rozdieloch medzi pravoslávím, katolicizmom a protestantizmom, nehovorím o hraniciach medzi cirkvou, schizmou a sektárstvom, hovorím o kresťanskom duchu, o evanjelickom svetonázore, ktorý sa nedozvedáme z kníh, ktoré napĺňajú náš vzduch. Nedokážeme si predstaviť ľudské činy mimo lúčov lásky... Nemirovič-Dančenko vedie príbehy o „veselých ľuďoch“. Študentky, študenti, ulica, podkrovie, polícia, školník - známy rámec každodenného života. Ale to, čo žiari v tomto ráme, je všetko – láska, Božia láska k blížnemu. V tomto rozruchu, v tomto ruchu, v tejto petrohradskej hmle, v tejto rozmanitosti policajnej ulice sa ozývajú tiché slová, ktoré všetko zahaľujú, všetko prenikajú, zduchovňujú, chápu: "Takto nemôžeš uvažovať. Ak sa obzeráš na každý krok a trasieš sa o kožu, je lepšie nežiť tak. Koniec koncov, nie sme naozaj ustrice... Ľudia sú bratia... Ak jedného trafíte, musí to zraniť vášho suseda. Jeden pre druhého a Boh pre všetkých. A potom, kto sa stará o pravdu, ak nie mladí? Ak sa teraz naučíme mlčať a vydržať, nie je čo povedať, potom budeme dobrí." Vidíte, veselí ľudia sú rovnaké živé duše. Nie je nič, že by ste tu nevideli handry, čiernu sutanu Anny, alebo staré šaty doktora Haassa, nepočuli by ste úryvky z Chrysostoma, podstatou nášho života je náš hrdina. lásku a mimo jej lúčov si nevieme predstaviť, ako inak môžeme naplniť bezhraničnosť, ktorá sa pred nami otvára, slobodu, v ktorej sa cítime, tie hlasné slová, ktoré sa v našich životoch tak často ozývajú, keď sme počuli dosť hlasných slov, jeden z hrdinov „Dno“ hovorí: „Brat, mám strach. rozumieš? Obávam sa... Pretože čo bude ďalej?.. Všetko je ako vo sne... Prečo som sa narodil?.. A táto otázka: „čo ďalej“ zásadne podkopáva akúkoľvek pozitívno-individualistickú filozofiu. A kým nebude daná odpoveď na túto otázku, kým sa priepasť nenaplní, kým sa nenájde obsah pre vznešené slová, dovtedy je každá túžba po slobode, každý protest vulgárny a ohavný. "Niekedy si myslíš, myslíš. A zrazu z teba všetko zmizne, akoby sa to niekam prevalilo. V duši je potom, ako v pivnici, tma, vlhko a úplne prázdno. Nič tam nie je! Je to až strašidelné... akoby si nebol človek, ale bezodná roklina"... A v tejto bezmocnosti tvárou v tvár vnútornej bezodnosti sa kultivovaní ľudia spájajú s tulákmi. Tulák, ktorý si osvojil úplnú slobodu, získal pre seba úplnú slobodu od spoločenských okov, zastavil sa v zmätku pred desivou prázdnotou a bezodnosťou. Ale aj kultivovaný človek – ako môže ospravedlniť svoje protesty, svoje revolúcie, okrem poézie lásky – nezištnej lásky k ľudu? Deti lámajúce okovy buržoáznej rodiny v honbe za svetlom vedy, manželia zhadzujúci bremeno vzájomných záväzkov, sestry ponáhľajúce sa do diaľky, rodičia opúšťajúci svoje deti, ako môžu ospravedlniť svoju slobodu, ak nie krásou všeobjímajúcej lásky? A vezmite z ich ašpirácií túto nôtu lásky k blížnemu, vezmite im toto ospravedlnenie z ich pudov – na druhom konci uvidíte to isté malomeštiacke šťastie, pred ktorým utekajú, rovnakú živočíšnu pohodu, nad ktorú sa chcú povzniesť. Nemôžeme sa dosť čudovať vulgárnosti hrdinu Artsybashevovho príbehu „Manželka“, ktorý sa vzbúril proti rodinným väzbám kvôli „voľnému radovaniu“ nespojených ľudí. Nemôžeme súcitiť s protestujúcimi hrdinkami novej dramatickej eseje E. Chirikova „Ivan Mironych“, pretože máme pocit, že naplnia „nový život“ starou vulgárnosťou ako „japonské obrazovky“... Ale okrem utilitárnej vulgárnosti, ktorá spochybňuje kráľovstvo kresťanskej lásky, je tu aj nepriateľ tohto kráľovstva, ktorý naň útočí zo strany, ktorá sa zdá byť najbezpečnejšia – z náboženskej stránky. Týmto nepriateľom sú moderní teoretici tradičného asketizmu. Na tradičný asketizmus sa dá pozerať rôznymi spôsobmi a nehovoríme o ňom. Ale jeho moderní teoretici, o ktorých hovoríme, to berú v určitom svetle. Askézu považujú za najvyššiu formu kresťanského života, najvyšší kresťanský ideál a zároveň askézu chápu v zmysle, ktorý ju rozhodne odlišuje od výkonu kresťanskej lásky. V tomto ohľade moderný asketizmus hovorí s takou jasnosťou a istotou, že akákoľvek teória môže závidieť. Mám na mysli hlavne článok v Shower. štv. (1902, 3. časť str. 194 ďalej). "Čo je to kláštor? pýta sa autor. - Na čo by sa mala myšlienka mnícha úplne zamerať? Výlučne na tvoju osobnú spásu. Celým zmyslom jeho života a skutku bolo očistiť svoje srdce od vášní a urobiť z neho príbytok neutíchajúcej Ježišovej modlitby. Na otázku: prečo utiekol zo sveta na púšť? mohol odpovedať: nech svet na mňa úplne zabudne." Toto je „sebectvo spasenia“, „svätý egoizmus“. „Ak Budhovi nasledovníci považujú samotu za nevyhnutnú ako prostriedok k morálnej dokonalosti, kto sa teda opováži odoprieť to niekomu, kto celým srdcom hľadá Krista, kto sa snaží žiť životom beztelesného človeka, kým je ešte v tele? Takže mníšstvo je podľa tohto spisovateľa, podobne ako budhistická pustovňa, cestou k dosiahnutiu prirodzenej, fyzickej dokonalosti – éterickosti. Kresťanstvo sa však od všetkého pohanstva líši v tom, že pohan sa chce povzniesť k Bohu prirodzeným zdokonaľovaním, dosiahnuť Ho v extáze, v kontemplácii, v zušľachtení prírody, v mŕtvom živote, kým kresťan chce, aby v ňom prebýval Boh, chce žiť Božím spôsobom, a keďže Boh je láska, potom milovať Božím spôsobom. Milovať Boží spôsob znamená milovať bez konca, absolútne. A naopak – absolútny život má človek k dispozícii len v láske. A toto je žiť život. Kresťanské spojenie s Bohom je spojením lásky. Kresťan nežije pochmúrny, elementárny život, ale svetlý, božsko-ľudský život. Novým prikázaním evanjelia, ktoré stanovuje hranicu medzi pohanstvom a kresťanstvom, je prikázanie lásky. Pravda, kresťanské prikázanie o láske je dvojdielne; Kresťanská láska je predovšetkým láska k Bohu – láska k Nemu z celého srdca, z celej duše, z celej mysle. Toto je prvé a najväčšie prikázanie. Prikázanie lásky k blížnemu je druhé a podobné. Žiadna z týchto dvoch častí kresťanského prikázania by sa nemala zanedbávať. Skutočnosť, že náboženská láska je predovšetkým láskou k Bohu, je absolútnou povahou kresťanskej lásky, ktorá ju rozhodne odlišuje od utilitarizmu, od sociálnej etiky, ktorej chýba let do neba, redukovaný na pozemský blahobyt. Utilitariánska etika je, že ľudia by mali byť šťastní, že spoločnosť by mala prosperovať, aj keď jednotlivec musí trpieť pre spoločnosť; naopak, kresťanstvo je pre milenca žiť absolútne božský život. Úžitková láska je vypočítavosť, kresťanská láska je tvorivosť. V utilitarizme je objektívnym výsledkom všetko; v kresťanstve je všetko v osobnej tvorivosti, vo vzťahu ku ktorej je objektívnym výsledkom iba ovocie. Odoberte jej prvú časť z kresťanskej lásky a premení sa aj na vulgárnu starosť o ľudské blaho, na filištínsky záujem o spoločenské šťastie, na dobročinnosť – súkromnú i verejnú, ktorej cena je v aritmetickej hodnote almužny. Nemenej dôležitá je však aj druhá polovica nového kresťanského prikázania. Sila spočíva v tom, že láska k blížnemu nie je len matematickým doplnkom k láske k Bohu, ale tvorí jej schránku, dáva jej mäso a krv, robí ju reálnou, dáva jej zmysel živej sily. Ak sa hovorí, že prikázanie milovať Boha je prvé a najväčšie, potom sa tiež hovorí: „Nik nemá väčšiu lásku ako ten, kto položí život za svojich priateľov. Milovať Boha a nie človeka je len pohanstvo; milovať človeka Božím spôsobom je kresťanstvo. Kto v kresťanstve hovorí, že miluje Boha, ale nemiluje svojho blížneho, nazýva sa klamárom, ktorý nemá v sebe božský život. Zatiaľ čo evanjeliová láska k Bohu sa neodolateľne prikláňa k láske k blížnemu a je v nej stelesnená, mníšstvo vidí lásku k blížnemu ako ujmu láske k Bohu a bráni svoje náboženstvo pred požiadavkami lásky k blížnemu ako pred znesvätením. V tomto roztrhnutí evanjeliového prikázania, v tomto priamom úsilí k Bohu, popri ceste lásky k blížnemu, mníšstvo verí v osobnú spásu, svätý egoizmus, v tom vidí svoju špecifickosť. Článok, o ktorom hovoríme, je pozoruhodný, pretože nezostáva len pri takýchto záveroch. Z kláštorného hľadiska autor uznáva čin lásky k blížnemu len ako „výnimku“ pre slabosť, pre neschopnosť zniesť vyšší čin pôstu a modlitby, uznáva ho len ako „potrebu“, len druhotný „podiel“, ktorý mnícha poškvrňuje, odvádza pozornosť od toho hlavného, ​​ale rozhodne to nazýva „monkinnov“ proti tomu, aby ten čin urobil. „Kto chce,“ píše autor s úžasnou úprimnosťou, „kto chce starostlivosť o chorých alebo prácu v školách, nech ide do tých charitatívnych inštitúcií, kde je to potrebné. V kláštore nemá čo robiť.“ Porovnaním týchto názorov, opodstatnených praxou obyčajných kláštorov, s tými nositeľmi kresťanskej lásky, ktorí sú popísaní vyššie, musíme uznať fakt rozdielnosti v morálnom vedomí moderného kresťanstva. Dva ideály sa postavili proti sebe: ideál modlitby, ktorý lásku okolo seba toleruje ako slabosť, a ideál lásky, ktorý koná modlitebne – ideál smrti a ideál života – ideál pochovaného zaživa a ideál živých duší. Kráľovstvo kresťanskej lásky sa nám zdá byť cudzie akýmkoľvek vonkajším hraniciam; zahŕňa tých, ktorí milujú cirkevné pravoslávie, tých, ktorí sú asketicky zmýšľajúci, tých, ktorí nemajú typickú zákonnosť, a tých, ktorí sú heterodoxie; chce byť univerzálna a všeobjímajúca. Tento vnútorný boj je náboženským zmyslom našej doby. Musíme to zásadne zhodnotiť, musíme s tým vedome zaobchádzať. Obsahuje zárodky nášho vývoja. Je ľahké predvídať, že ideál smrti je relikviou a ideál živých duší je ideálom budúcnosti... IV. Bratstvo práce svätého kríža Vyššie uvedené kresťanské postavy možno zaradiť pod jeden typ činnosti – typ osobnej kresťanskej dobročinnosti, osobného úspechu. Ďalšou formou kresťanského života je kresťanské združenie, kresťanská ubytovňa, náboženský zväzok. Samozrejme, osobný kresťanský čin možno umiestniť do podmienok tej či onej spoločenskej organizácie a na druhej strane kresťanské združenie v každom prípade predpokladá úsilie o osobný výkon podľa samotnej myšlienky kresťanského života, nezaobíde sa bez pomoci osobných ašpirácií na vnútorné zlepšenie, nemôže byť umiestnené mimo cieľov kresťanského života. Podstatný rozdiel je však v tom, že nositelia osobných kresťanských výdobytkov – či už vo forme symbolického systému osobnej spásy alebo v prejavoch kresťanskej lásky, prežívania života a práce – sa ponáhľajú len do hĺbky kresťanského života, do hĺbky osobného rozpoloženia, túžia po plnosti náboženského dobra v miere jeho vnútorného preniknutia, zatiaľ čo v kresťanskom združení je hlavná pozornosť upriamená na ducha šírky kresťanského života, k šírke všetkých aspektov kresťanskej veci, k šírke kresťanského života. dobre, pretože sa rozširuje do celej sféry reality života. Preto, ako sme predtým nehovorili o asketickom spasení, tak ani teraz sa nezaoberáme kláštornými ubytovňami: napokon, ako v ústraní, život je vtesnaný do rámca prokrustovského lôžka podľa ideálu umŕtvovania. Kresťanské spoločenstvo je spoločenstvom lásky a práce, združením živých ľudí s cieľom posvätiť celú šírku svetského života náboženskými lúčmi. Preto nie je ani tak poučné pripomínať si históriu primitívneho kresťanského bratstva, ktoré bolo zafarbené vierou v blížiaci sa koniec svetového života, ako skôr pozorovať skúsenosti kresťanského bratstva v modernej dobe, keď je organizovanie náboženských spolkov založené na túžbe nábožensky posväcovať dlhoročnú existenciu. Tieto experimenty slúžia ako odpoveď na otázku, či a ako je možné vytvoriť skutočne kresťanský život, neskrátený ani predpokladom jeho blízkeho konca, ani odpútaním sa od existujúcich podmienok. A takéto skúsenosti sa objavili len nedávno. Keďže sa apoštolské bratské spoločenstvo od čias Konštantína úplne rozpadlo, v priebehu stredoveku boli jedinými predstaviteľmi kresťanského bratstva kláštory, ktorých historické zásluhy by bolo v tomto ohľade nespravodlivé popierať a ani samotní organizátori neskorších robotníckych bratstiev to nepopierajú. „Od tej chvíle,“ hovorí jeden z týchto organizátorov, „bol do primitívneho kresťanského spoločenstva vpustený kazivý kvas svetských poriadkov a bola mu odňatá všetka nezávislosť a zároveň možnosť chrániť sa pred škodlivými živlami, cirkev sa stala svetskou a veľmi skoro sa stalo potrebou kresťanského svedomia, aby sa ľudia živej viery oddelili od svetskej farnosti, ktorá stratila duchovnú podstatu sveta, ktorá stratila duchovnú podstatu sveta. A tak sa objavili obyvatelia púšte a cenobitské kláštory, ktorí preniesli temnotou čias až do súčasnosti veľkú myšlienku bratstva robotníkov, ktorí boli strážcami veľkých tradícií apoštolského veku. Pochopenie ich životne dôležitého významu značne zatemňovalo to, že boli „asketickými“ pracovnými bratstvami, a teda, popierajúc pozemský život, nemohli preň slúžiť ako norma a nemohli byť uznané ako normálny jav. Ak oslobodíme myšlienku spoločného kláštora spod rúška askézy, najmä slabo pochopenej, sebestačnej askézy, získame bratské spoločenstvo a spoločnú nezištnú prácu na báze bratskej lásky, získame pracovné bratstvo. Preto zo širokého cirkevno-historického hľadiska nemožno robotnícke bratstvá nazvať inováciou, ale podľa podmienok ich vzniku v neskorších dobách sa ukazujú ako nový fenomén, keďže sa dnes zrodili nie ako prirodzené ovocie existujúcich foriem cirkevného života, ale ako protest proti bezživotnosti zamrznutých foriem, ako ovocie novej koncepcie kresťanstva. V komunitnom poňatí kresťanského života je dôležité, že tu kresťanská viera rozprestiera svoje krídla nad celým svetom, chce objať všetkých ľudí a expandovať nad všetky budúce časy. Veď osobná činnosť lásky, milosrdenstva a dobročinnosti – bez ohľadu na to, či sa nám javí v súvislosti s kresťanskými predstavami alebo nie – nemá v našich očiach charakter komplexnej viery. To je práve soteriologická aktivita lásky v osobe Krista Spasiteľa sveta. Jeho povolaním nebolo poskytnúť viac útechy pri chorobe, viac nešťastných ľudí, ale jeho úlohou bolo prejaviť svoju lásku tak, aby vyriešil náboženský problém celého sveta, priniesol radikálnu zmenu v postoji Nebeského Otca k ľuďom, inak nasmeroval všeobecný historický život. Jeho učeníci a prví nasledovníci vykonávali dielo svojej lásky z rovnakého uhla spásy sveta, pričom každý „dopĺňal“ Kristovo „dielo“ vo svojej vlastnej miere. Tento koncept diela lásky stál v bytostnom spojení s eschatologickými očakávaniami, s nádejami na rýchle zavŕšenie svetových dejín, na zmenu neba a zeme... Dnes sa na toto spojenie lásky so všetko premáhajúcou vierou zabudlo. Nejde z našej strany o dogmatické myslenie, ale o jednoduché pozorovanie modernej reality. Dnes nevidíme pracovníkov lásky, ktorí by vychádzali z nejakých nádejí na rýchlu premenu sveta, ktorí by – lepšie povedané – napĺňanie takýchto nádejí podmienili svojou činnosťou. Preto novodobí pracovníci kresťanskej lásky, ktorí sa v tomto ohľade nelíšia od pohanských milovníkov ľudstva, sú vo svojej činnosti determinovaní prirodzenejším súcitom s ľudským utrpením než inšpiráciou viery, sú spôsobovaní a dokonca vytváraní skôr súčasným utrpením ako budúcimi ideálmi, sú skôr potláčaní beznádejou ľudského utrpenia ako nádejou na spásu sveta. Preto sú z kresťanského hľadiska nepochybne zaujímavé experimenty v komunitnej štruktúre života, pretože práve tu vidíme prechod k skutočnej premene sveta, k praktickému uskutočňovaniu Božieho kráľovstva, k propagácii samotnej lásky medzi ľuďmi, a nie k odovzdávaniu produktov svojej lásky iba ľuďom. Moderné kresťanské spoločenstvá pripomínajú každému, kto pozná cirkevnú históriu, primitívny kresťanský život, primitívny kresťanský komunizmus. Význam toho druhého však netreba preháňať. Treba si priznať buď extrémny nedostatok informácií o ňom, alebo predpokladať neskoršiu idealizáciu v dávnych príbehoch o ňom 5 . V každom prípade treba mať na pamäti dôležitý rozdiel medzi neskoršími spoločenstvami a prvotným kresťanským spoločenstvom, že v prvých dňoch kresťanstva boli eschatologické očakávania živé. Ešte dôležitejší je ďalší rozdiel, ktorý z toho môže prirodzene vyplývať – rozdiel, že primitívnou komunikáciou vlastníctva bol komunizmus spotreby, a nie komunizmus výroby a práce. Kresťanská rodina dala všetok svoj nadbytok v prospech komunity, alebo kresťan rozdal celý svoj majetok chudobným – tak sa prejavil primitívny komunizmus a výroba a práca zostali výlučne úlohou kresťanskej rodiny, čo nezmenilo jej charakter. Ale očividne len s veľkým nadšením kresťanov a napätým očakávaním rýchleho konca bolo možné, aby všetci kresťania, ktorí vlastnili pozemky alebo domy, predali svoje majetky a všetok majetok a cenu toho, čo sa predalo, vložili do spoločnej pokladnice, ktorá podporovala všetkých. Tento typ komunizmu ničil samotnú možnosť výroby, a preto konflikt medzi pracujúcou rodinou a komunálnym konzumom, postupne zosilňujúci, redukoval kresťanský komunizmus na jednoduchú farskú starostlivosť o chudobných, na vlažnú dobročinnosť. Neskoršie horlivé kázanie Jána Zlatoústeho, Bazila Veľkého a iných učiteľov cirkvi v tomto smere nemohlo priniesť nič významné. Naopak, najnovšie spoločenstvo, závislé od mnohých kultúrnych podmienok, je kooperáciou práce, komunizmom výroby a spotreby. To vytvára nový koncept kresťanstva a stavia ho pred nové výzvy. A pre nás je zaujímavé vidieť nielen to, ako sa tento problém prakticky rieši, ale aj to, z akého systému myšlienok a konceptov jeho riešenie pochádza. Zakladateľ robotníckeho bratstva Povýšenia kríža, N.N. Nepljuev vo svojich spisoch 6 s neúnavnosťou a možnou úplnosťou odhaľuje základy, ktoré ho priviedli k novej veci. Tieto základy, tieto názory na kresťanskú vec si v každom prípade zaslúžia pozornosť. Na čitateľa v prvom rade zapôsobí myšlienka, že asketický asketizmus a skutky osobnej lásky sú z kresťanského hľadiska nedostatočné. S asketickým chápaním náboženstva sa kresťanstvo nikdy nestane tým, čím by malo byť – univerzálnym náboženstvom a skutočným základom života celého ľudstva; vždy zostane majetkom vzácnych výnimiek, ktoré sa usilujú nežiť z viery, ale zomrieť, aby žili pre vieru. Mníšstvo nikdy nemohlo a nemôže byť brané ako príklad hodný nasledovania práve preto, že odmietajúc všetky radosti života, tým popiera možnosť žiť vierou, dáva dôvod vyhýbať sa životu vierou tým, ktorí nesympatizujú s asketizmom a sú príliš málo oboznámení s večnou pravdou Božej pravdy v celej jej harmónii na to, aby mohli posúdiť moderný život bez toho, aby sa stratili v jeho extrémnej rozmanitosti. Aj pre takého veriaceho človeka, akým bol náš brilantný Dostojevskij, bol kresťanský svetonázor a ideál natoľko zatemnený klamstvami života v našom pseudokresťanskom svete, že nám vo svojich obľúbených hrdinoch, akými sú knieža Myškin a Aljoša Karamazov, predkladá len patetické paródie na kresťanov. Jediný kresťan v Dostojevskom, starší Zosima, ktorý sa zriekol sveta, mimovoľne naznačuje, že podľa jeho predstáv sú kresťanstvo a askéza synonymá a že inteligentní ľudia, ako Zosima, sa určite musia zriecť sveta a nie pretvárať svet, že iba také dobrosrdečné bytosti ako Myškin a Aľoša, ktorí vedia všetko ostať len vo svete Karamazov, môžu zostať, vyznanie Krista. keď ide o aktívny postoj k životu, ani nerozumejú, že dielu Rozumného Boha treba slúžiť inteligentne, že kríž je šialenstvom len pre nepriateľov Krista, ale pre jeho nasledovníkov je potrebná taká veľká inteligencia, aby mohli racionálne prijať kríž a racionálne ho niesť v živote, ako by to nikdy nebolo potrebné pre žiadnu inú menej rozumnú úlohu... Zakladateľ Bratstva bratstva nerobí povýšenie kríža; ozbrojuje sa proti materialistickému zotročovaniu ducha telom. Nie je proti askéze ako prostriedku duchovného života, ako ceste k slobode kresťanskej veci; ale je proti jednostrannému asketizmu. Uznávajúc askézu za povinnú pre každého pravého kresťana, zároveň považuje zle chápanú askézu za obrovské zlo, jednu z hlavných prekážok na ceste kresťanského pokroku, na ceste k realizácii kresťanstva v živote. Askéza je zle pochopená, keď sa z prostriedku stane sebestačný cieľ. Zle sa chápe, keď sa z aktívneho stáva pasívnym, zo slobodnej vôle ducha otrockou poslušnosťou, keď sa z charakteristík danej osobnosti stáva stereotypným a najmä keď z usporiadania duše vysychá a umŕtvuje dušu. Nie je to zdržanlivosť, nie obeta, nie smútok asketických skutkov, čo je milé Bohu, ale láska je milá Bohu. Askéza by mala viesť k láske. Nedostatočná je však aj osobná dobročinnosť, ktorá je jedným z najobskúrnejších fenoménov moderného života. Niektorí na ňom úplne upokoja svoje niekedy prebúdzajúce sa svedomie; iní ho obdivujú ako jeden z najpôvabnejších prejavov civilizácie; iní sa hádajú o nadradenosti jedného alebo druhého typu; väčšina v ňom podkopáva všetok rešpekt a dôveru, robí z neho obyčajnú spoločenskú zábavu, módnu hračku, jeden zo športov na zabíjanie času. Na vine sú najmä svetské ženy, ktoré do tejto záležitosti vnášajú svoju ľahkomyseľnú puntičkárstvo, vášeň pre márnu exhibíciu outfitov, hrubo sebavedomú, vyzývavú koketériu, príliš často sa neprezentujú ako majestátny obraz skromného, ​​milujúceho kresťana, ale ako vulgárny typ rozbitého, šansónového kostýmu dobrej speváčky, oblečenej víly. Nesmieme sa opierať len o tú malú mieru lásky, v ktorej sa uspokojíme s nesystematickou pomocou tým niekoľkým, ktorých vidíme, a tým niekoľkým utrpeniam, ktoré nám priamo zasahujú nervy, bez toho, aby sme urobili čokoľvek, aby sme zabránili nevinnému utrpeniu, ktoré, keďže nie je o nič menej skutočné a kruté, naše nervy zasiahne menej. Ľudstvo žilo toľko storočí na základe strachu a vlastného záujmu, že zlo je rutinou a dobro výnimkou. Plodov zla je nespočetné množstvo. Najväčšie bohatstvo počas celého života nie je ničím, pokiaľ ide o naberanie tohto mora zla a smútku. Najširšou dobročinnosťou v tomto smere je naivná sentimentalita a krátkozraká utópia. Robiť dobročinnosť náhodne znamená plávať na záchrannom páse bohatstva bezodnou priepasťou smútku a utrpenia, vyťahovať topiacich sa ľudí z vody nie preto, aby sme ich postavili na breh, ale preto, aby sme ich po troche nadýchnutia opäť ponorili do tej istej priepasti, v ktorej sa predtým dusili. Musíme dorásť do takého stupňa lásky, v ktorom sa naliehavá potreba milujúceho srdca neobmedzuje len na utešovanie ľudí sužovaných zlobou, ale je to potreba racionálnej lásky organizovať život na základe dobra, chrániť milióny ľudí pred možnosťou nevinného utrpenia. Musíte byť mimoriadne tvrdohlavý človek, aby ste neľutovali niekoho vyčerpaného hladom, trasúceho sa od zimy, či pokrytého hnisavými ranami. Pohľad na tieto utrpenia narúša pokoj našej duše. Kŕmenie, oblečenie a liečenie za takýchto okolností je vecou slušnosti, slušnosti a vlastného pohodlia. Miera lásky, ktorá sa môže stať základom života, začína až od chvíle, keď naša láska prestane byť rozmarom, keď sa stane naším normálnym postojom k celému svetu, prirodzeným stavom našej duše. Len tak neprehliadneme les pre stromy, nezabudneme na povinnosti lásky k celému ľudstvu z rozmaru lásky či zľutovania sa k jednotlivcom, nezabudneme na utrpenie mysle a srdca pre fyzické utrpenie, ktoré nám bije na nervy, pochopíme, že je potrebné kráčať rozumnými cestami k cieľom vytýčeným láskou. Nakŕmte hladných, ale nezabúdajte, že ste neurobili nič pre to, aby tu neboli žiadni nevinní hladoví ľudia, a nech ten malý skutok lásky, ktorým ste neupokojili svoje svedomie, nezakrýva pred vami ten veľký skutok lásky, ktorý môžete a teda musíte urobiť. Ak vás pri vykonávaní veľkého diela lásky rozptyľujú maličkosti, pretože vám pohľad na súkromné ​​utrpenie bije na nervy natoľko, že rozmar ľútosti nad jedným z vás spôsobí, že zabudnete na racionálne dielo súcitu s celým ľudstvom, neklamte samých seba, priznajte si, že ste si vzali z veľkého diela lásky k mnohým, ktorých utrpenie nevidíte, čo ste dali, aby ste ukončili utrpenie, ktoré náhodou zachytilo vaše oko... Tieto slová vám doslovne a bez váhania zopakuje každý člen Bratstva Povýšenia Kríža, ak sa s ním porozprávate o otázke osobnej lásky a usporiadania lásky do bratstva. Dá sa tušiť, že je to pre nich boľavý bod, že z tejto strany sa najčastejšie stretávajú s námietkami. Bratstvo Povýšenia Kríža je oázou medzi okolitým svetom, vedome takou oázou chce byť. Do akej miery je izolovaný v prostredí života, ktoré ho objíma, je zrejmé z toho, že počas bohoslužby v kostole Povýšenia kríža sme nevideli nikoho mimo bratstva – nielen zo susedných dedín, ale ani nikoho z toho istého ľudnatého hospodárstva Vozdvizhenska, do ktorého sa bratstvo uchýlilo. Aj bratská cirkev vidí len bratov. A každý dobrý skutok tu podlieha podmienke vstupu do bratstva. Hodný človek bude prijatý do bratstva, ale v zásade sa jeho majetok nebude míňať na tých, ktorí sú mimo bratstva. A tento princíp bratstva je deklarovaný pohľad na osobnú, nesystematickú dobročinnosť. a samotnú organizáciu možno považovať za osobnú dobročinnosť, inak bude len formou bez vnútorného ducha vloženého do nej a posväcujúceho ju. Ide o veľmi dôležitú teologickú otázku, či sa tá istá kresťanská absolútnosť prejavuje v organizácii bratstva, čo sa nepochybne môže prejaviť v osobnej láske. Samozrejme, z pohľadu robotníckeho bratstva zostáva možné odpovedať poukázaním na nedostatočnosť osobnej lásky u jeho najvyšších predstaviteľov v boji proti nespočetnému ovociu zla. Treba však vziať do úvahy skutočnosť, že bratstvo nestačí na to, aby ochránilo milióny ľudí pred možnosťou nevinného utrpenia. Bratstvo je len oáza; rieši otázku života komunity, ale nerieši otázku sociálnej štruktúry. Ak osobná láska nemôže prijať všetkých nešťastníkov, potom bratstvo v zásade nechce poznať všetkých trpiacich, ktorí sú mimo jeho hraníc. A tu sa presúvame k ďalšiemu bodu. Videli sme tie argumenty, ktorých silou sa čitateľ povyšuje z osobnej lásky k uznaniu vyššej dôležitosti bratskej organizácie. Akceptujme silu týchto úvah, ale môžeme sa týmto prechodom zastaviť na úrovni bratstva a nemali by sme dospieť k aktivitám zameraným na budovanie celej spoločnosti, nielen bratskej oázy? Veď táto aktivita smeruje práve k tomu, aby v celej spoločnosti, v celom ľudstve neboli úplne nevinní hladoši. K tomuto bodu sa však vrátime nižšie. Okrem kritiky jednostrannej askézy a nesystematickej dobročinnosti je negatívnym základom myšlienky robotníckeho bratstva „kritika zla“ celého nášho súčasného života, údajne kresťanského – štátu, vedy, literatúry, umenia, ekonomického systému spoločnosti... Nenasledujme autora po všetkých cestách jeho kritiky, ktorá všade prichádza k jednému negatívnemu výsledku – k poznaniu, že náš život vo všetkých aspektoch nemá kresťanský charakter. Nezastavujme sa nad ťažkou pozíciou, ktorú zaujímame v modernej dobe. protikresťanský ekonomický systém spoločnosti, robotníckej triedy vo všeobecnosti a poľnohospodárskej triedy zvlášť, pretože na jednej strane nemôžeme uznať cieľ „bratstiev“ zmeniť ekonomické podmienky spoločenského života, a na druhej strane musíme uznať právo kritizovať moderné ekonomické vzťahy nielen v mene myšlienky bratstva. Moderný ekonomický systém nachádza prísnych sudcov tak medzi predstaviteľmi osobnej kresťanskej dokonalosti, ako aj medzi tými, ktorí sa usilujú o reorganizáciu celej spoločnosti. Chcem tým povedať, že bez ohľadu na to, aké krásne sú početné stránky v dielach N. N. Neplyueva, ktoré zobrazujú smutné výsledky a nešťastné obete kapitalistického systému, boli by charakteristické pre myšlienku bratstva práce iba vtedy, ak by jediným logickým východiskom z ekonomických ťažkostí súčasnosti bola myšlienka bratstva. Z týchto stránok vyberám len tie, ktoré sú charakteristické pre myšlienku bratstva práce a logicky vedú k tomuto jedinému záveru – a to sú práve tie, ktoré hovoria o smutnej situácii medzi niekoľkými najlepšími pracovníkmi modernej spoločnosti. Podľa pozorovania N.N. Neplyuev, drvivá, drvivá väčšina obyčajných ľudí nemá živú vieru, nepozná najzákladnejšie kresťanské pravdy, nerozumie najzákladnejším kresťanským cnostiam, je hlboko nespokojný so svojím údelom, bojí sa úradov, závidí bohatým, je často skľúčený a každým dňom je čoraz viac zatrpknutý. Len v podobe vzácnych výnimiek je medzi ním Boží ľud, ktorý verí živou vierou. Ako žijú – tieto vzácne výnimky? Takýto človek nebude zaťažený prácou a uspokojovaním len základných potrieb, ale nevyhne sa mučeníctve; Kapitalistický systém života stavia na každom kroku jeho cesty také znamenité nástroje mučenia a pascí, že celý jeho život bude nepretržitou sériou morálnych utrpení, medzi ktorými mu bude oporou a radosťou znieť prorocké slovo Toho, ktorý všetko vedel a predvídal: „Blahoslavení, keď ťa hania a prenasledujú a nespravodlivo ťa vo všetkom ohovárajú. Ak sa tento Boží muž skutočne stal nepriateľom sveta, aby bol Božím priateľom, predtým, ako si v živote vybral priateľku, verte mi, že len zriedka nájde dievča, ktoré by mohol milovať a urobiť si z nej manželku, bez toho, aby celou svojou bytosťou cítil, že zrádza Boha aj Krista; najčastejšie ten, kto rozumie láske lepšie ako ostatní a viac potrebuje milovať a byť milovaný, bude proti svojej vôli odsúdený na celoživotnú tvrdú prácu chladnej osamelosti. Málokedy nájde obojstrannú lásku aj vo forme úprimnej a trvalej sympatie... Ak sa naopak po sobáši stal uvedomelým kresťanom, má ženu a deti, jeho situácia môže byť oveľa horšia ako chladná osamelosť; žiť v neustálom spojení s bytosťami, ktoré sú duchom úplne cudzie, milovať ich a uvedomovať si, že každé slovo a každý ich krok je v nezmieriteľnom rozpore s ich vlastným presvedčením a sympatiami, že každé ich vlastné slovo je pre nich smiešnou výstrednosťou, že každý ich vlastný čin je pre nich hlúpa nepraktickosť, jedným slovom, žiť s tými, ktorí chcú žiť podľa Božieho sveta a byť priateľom sveta. tento svet je hodinovým trápením, ktoré môže zmeniť všetko, život je jedno nepretržité mučenie. Usilovnosť predpokladá lásku k užitočnej práci, schopnosť ochotne a s radosťou získavať chlieb každodenný, ale usilovnosť nevyhnutne nepredpokladá sebeckú prácu vo vlastný prospech. Pracovitý kresťan miluje prácu, ktorá je pre mnohých susedov užitočnejšia, a nie výnosnejšia; naopak, pre zisk je potrebné venovať sa práci, ktorá je výnosnejšia ako produktívna, a tým odoberá chlieb každodenný ostatným. V modernom ekonomickom systéme kresťan nemôže obstáť v konkurencii a nezarobí ani cent navyše. Napokon, aby sme pochopili, aké je pre usilovného kresťana nemožné odložiť si cent na upršaný deň pri súčasnom spôsobe života, stačí si spomenúť, aká do očí bijúca potreba ho obklopuje, do akej miery je táto potreba na očiach, neustále pred jeho očami, otravne si vynucujúc jeho súcit a ľútosť, do akej miery je mu táto potreba pochopiteľná a známa. Chudobný človek si nemôže kúpiť drahý luxus izolácie od okolitých potrieb a utrpenia svojich blížnych. Pre takýchto čestných pracovníkov je bratstvo nevyhnutné. Z materiálneho hľadiska by bratstvo zaručilo svojim spoluobčanom, ich vdovám a sirotám chudobu, ktorá príliš často postihuje nevinných ľudí. Požiar, strata dobytka, choroba, neúroda, zlé správanie hlavy rodiny, nečestná hra prudkej osoby – všetky tieto pohromy, ktoré mohli nakoniec zruinovať osamelú roľnícku rodinu, ponechanú napospas svojmu osudu uprostred krutého boja o existenciu, by v bratstve nemali také fatálne následky. Bratstvo tým, že každoročne prispieva určitým percentom čistého príjmu do fixného kapitálu, mohlo postupne nahromadiť množstvo postačujúce na občasné nákupy nových pozemkov, a tým zabezpečiť normálny nárast svojho obyvateľstva. O chorého brata bolo postarané a celá jeho rodina by bola vyživovaná na spoločné bratské náklady a po smrti by jeho vdova a deti požívali záštitu a materiálnu podporu bratstva, pokiaľ by chceli žiť v bratstve, poslúchajúc jeho chartu a štruktúru bratského života. Deti by neboli príťažou, často neznesiteľnou, a rast by sa neodďaľoval umelými prostriedkami. Takto by sa zabezpečil každodenný chlieb, avšak bez poskytnutia takej návnady, kvôli ktorej by sebeckí ľudia súhlasili so vstupom do bratstva. Intelektuálne by bratstvo poskytovalo príležitosť rozvíjať sa v komunikácii so vzdelanejšími ľuďmi, venovať voľný čas všeobecnému čítaniu a rozhovorom, zakladať spoločnú knižnicu, poskytovať deťom kresťanskú výchovu v kresťanskej škole, pozývať vedeckých špecialistov, agronómov a technikov na spoločný účet ako manažérov práce na poliach a továrňach patriacich bratstvu alebo poskytovať prostriedky na získanie špeciálneho vzdelania pre svoje vlastné deti, ak si to bratstvo želá. Z morálneho hľadiska poskytne bratstvo príležitosť na úprimnú koordináciu celého systému života s vierou uprostred jednomyseľnosti a jednomyseľnosti bratskej komunikácie s tými, ktorí úprimne túžia byť nielen slovami, ale aj skutkami, vernými deťmi jediného nebeského Otca, poskytne príležitosť vdýchnuť životodarnú atmosféru kresťanskej nálady, ochráni ho aj upokojujúcu radosť z pokojnej radosti celej okolitej spoločnosti, chaos životnej výmeny, chrániac jeho, jeho manželku a deti pred zhubnou komunikáciou s tými, ktorých každé slovo a každý krok je zrieknutím sa Boha a zradou Jeho Krista. Zdá sa teda, že bratstvo je všeliekom na všetky tie katastrofy, v ktorých sa nevedomky nachádza každý kresťanský robotník, ktorý je ponechaný sám na seba. Dovoľte mi poznamenať, že podľa N.N. Nepljuev, pre kresťanského veľkostatkára, predstavuje založenie bratstva v hraniciach jeho panstva rovnako naliehavú potrebu, ak sa nechce z kresťana zmeniť na obchodníka alebo sa odsúdiť na celoživotnú tvrdú prácu ako mizerná ovca, sužovaná vlkmi, ktorým vypláca plat. Jediným východiskom z tejto neznesiteľnej situácie je, že každý kresťanský vlastník pôdy vloží všetky svoje duchovné a materiálne sily do organizovania robotníckeho bratstva a prenajme tomuto bratstvu všetky svoje pozemky a továrne. Uvádza sa aj pozitívne odôvodnenie myšlienky bratstva. Je odhalený celý teologický systém. Hlavnou myšlienkou tohto systému - a možno aj jedinou, ktorá úzko súvisí s myšlienkou bratstva, a niet pochýb o tom, že tento systém môže mať význam iba ako úvod do doktríny bratstva - hlavnou myšlienkou je primát lásky. Úchvatné hymny lásky. Láska je vždy posvätná a všetko posväcuje, všetko očisťuje k svätosti. Láska zostáva posvätná za každých okolností. Nie je o nič menej posvätná v srdci ateistu, v srdci lupiča a v srdci smilníka. Ich zlá ľahostajnosť voči Bohu a zvyšku jeho stvorenia je hriešna, taká hriešna, že v tejto temnej priepasti sa utopí svätá kvapka ich výlučnej lásky, no táto kvapka v sebe zostáva o nič menej svätá a posvätí všetko, čo sa deje v duchu tejto úprimnej lásky. Preto je ateista, zbojník a smilník, ktorý má v srdci túto kvapku svätyne, lepší, čistejší, svätejší ako svojprávny farizej o ňu zbavený. Nekonečne čistejší, svätejší, duchom spriaznenejší s Bohom a všetkými účastníkmi veľkého bratstva anjelov a svätých v nebi sú tí predstavitelia živej lásky, ktorí sa nazývajú ateistami, zbojníkmi a smilníkmi, ako tie padlé truhly, ktoré pod literou viery, zbožnosti, zákonnosti a prísnej morálky ukrývajú hrdé, chladné a zlé srdce. "Boh je láska." Kde je láska, tam je Boh. Toto je presne ten hlavný rozdiel medzi božským a démonickým: kde je láska, tam je Boh; kde je hnev, násilie a chladná ľahostajnosť, tam je hriech a peklo, tam je démon. A démoni veria a trasú sa, ale nemilujú. Všetko je prístupné démonom, okrem lásky, pokiaľ ostanú démonmi. Z démona, ktorý miluje, sa stane anjel. Tento pohľad na lásku potvrdzuje aj skúsenosť osobného života. Ja, N.N. Neplyuev o sebe hovorí, že od raného detstva nosil náboženstvo lásky hlboko v mojom srdci a bol v istom zmysle fanatikom lásky. Kde nebolo cítiť lásku, bol som chorý od nudy, zamrznutý od duchovného chladu. Bol som v tomto smere bolestivo citlivý. Nielen prítomnosť hrubo nevľúdneho človeka, ale dokonca aj prítomnosť ľahostajného, ​​chladného človeka mi spôsobovala ťažké, niekedy takmer neznesiteľné utrpenie – zmocnila sa ma paralýza, bolestivá ako smrť. A prírodu som miloval málo a zdala sa mi ľahostajná, chladná a mrazilo mi pri srdci, kým som ju nepochopila ako odraz myšlienky a lásky, kým som na nej nerozoznala pečať vyššieho rozumu a vyššej lásky. Len prejavy lásky ma utešovali, osvetľovali moju dušu tichým svetlom, hriali nežnou náklonnosťou a boli mi niečím známym, čo dávalo zmysel existencii. Takto som vnímal dojmy z vonkajšieho sveta a takto som zaobchádzal s tým, čo sa dialo v zákutiach mojej vlastnej duše. Milovať bolo pre mňa takou potrebou, že všetko ostatné sa mi zdalo nudné, vulgárne, malicherné, nízke, chladné, bezcitné, kruté!.. Tento neustály smäd po láske, neschopnosť uspokojiť sa niečím iným ako láskou, každý minútový pocit hlbokého rozporu medzi povahou duše a javmi pozemského života, boli hlavným dôvodom vedomého kurzu živej viery, ktorý sa pred týmto detstvom premenil na vieru... viera v Boha-Lásku a prvenstvo lásky, dlhá cesta ťažkého morálneho utrpenia a trpkých sklamaní... Láska je v živote kresťana prvoradá. Ale to nestačí povedať. Nevyhnutná je logika lásky – harmonický svetonázor, osvetlený lúčmi lásky, nevyhnutná je disciplína lásky, ktorá by mohla urobiť lásku víťaznou, je potrebná práca na usporiadaní dobra v živote. Toto dielo je stále viac potrebné pre dobro všetkých cirkví, všetkých štátov, všetkých národov. Ľudstvo sa vyvinulo príliš duševne na to, aby dokázalo zaobchádzať s vierou a životom s rovnakou naivitou a bezmyšlienkovosťou. Pre národy je potrebný určitý ideál a určitý program neustáleho napredovania k tomuto ideálu. Národy sú unavené z toho, že sa donekonečna motajú na jednom mieste a nechápu, kde sú a kam ich vedú. A kým cirkev nezorganizuje dobro v živote, kým neponúkne veriacim nejaký konkrétny program, nemôže mať nijaký určitý vplyv na život a tým stráca všetok životne dôležitý význam. Presne to tvrdia neveriaci, pričom takúto vieru označujú za absurdnú, zastaranú utópiu, vhodnú len na utešovanie chorých a slabomyseľných ľudí, a tých, ktorí v takúto vieru veria, označujú za farizejov, pokrytcov a idiotských fanatikov. Vztýčiť zástavu viery vysoko, dokázať, že je to ešte živá pochodeň, schopná uspokojiť mysle a srdcia, dokázať, že viera obsahuje aj najrozumnejší program na usporiadanie života, organizovanie dobra – to je svätá povinnosť cirkvi. A pre každý štát je to kľúč k mierovému rozvoju a jednote v bratskej láske všetkých vrstiev spoločnosti. Organizácia dobra v živote spočíva hlavne v mravnej výchove a v organizácii práce. Aby bol človek morálny, nestačí len jeho presvedčenie, jeho viera; človek potrebuje tréning duše, výchovu od detstva. Priaznivé výsledky nie je možné dosiahnuť zmiešaním veci výchovy s vecou výcviku, sebeckej disciplíny s dobrovoľnou disciplínou, strašných trestov a uplácania odmien s nezištnosťou lásky a morálnym vplyvom. Duševnú a telesnú výchovu treba uviesť do súladu s mravnou výchovou, tvoriť s ňou jeden celok, disciplinovať a zdokonaľovať myseľ, telo a vôľu. Je nemožné vychovávať vôľu obmedzovaním sa na kázanie morálky a dobrých rád. Je potrebné, aby dobrota bola prísne organizovaná v živote detí, v lone školy, aby deti mohli rady, ktoré im boli dané, hneď uviesť do praxe. A tak pri kázaní detí o univerzálnej láske, logike a disciplíne lásky je potrebné, aby im vychovávatelia v tom všetkom ukazovali dobrý príklad, aby vnútorný život školy a všetky vzťahy v nej boli harmonicky usporiadané na týchto princípoch, aby sa žiaci naučili byť im verní v maličkostiach každodenného života a praktizovať pravé bratské vzťahy. Len za týchto okolností môžu postupne dosiahnuť vrchol mravnej premeny, v ktorej sa logika víťaznej lásky a disciplína vôle stanú prirodzenou pre tých, ktorí predtým našli hnev, ľahostajnosť a bezuzdnosť. Prvým stupňom harmonickej organizácie dobra v živote školy je organizovaný zväzok všetkých detí dobrej vôle, ktoré tvoria bratský kruh, ktorý môže vytvárať zdravú morálnu atmosféru a uľahčovať možnosť vzájomnej pomoci vo veci mravného sebazdokonaľovania. Druhým stupňom je starší bratský kruh, spájajúci všetky najlepšie mravné sily školy pre prácu systematického mravného vplyvu na mladších súdruhov v rokoch a duchu. Tresty a odmeny by mali nahradiť týždenné stretnutia zhrňujúce morálny život školy, ktoré by mali mať charakter jednohlasnej, súdržnej rodiny. Spolu so vzdelávaním treba organizovať aj prácu. Musí byť prísne organizovaná na začiatku bratskej lásky, bez ktorej v hospodárskej oblasti nevyhnutne dôjde k brutálnemu boju alebo k ničivému a hanebnému ozbrojenému mieru, ktorý nevyhnutne povedie k nejednotnosti a horkosti, čím sa všetky pokusy, viac sentimentálne než rozumné, napraviť zlo na jednej strane kázaním mieru, jednoty, na strane druhej, stanú zbytočnými a smiešnymi. Otázkou nie je nájsť prácu tým, ktorí ju potrebujú, nie zvýšiť mzdy tým, ktorí prácu majú. Toto všetko spadá do kategórie dobročinnosti a zlepšuje situáciu jednotlivcov a rodín bez toho, aby sa zmenila povaha všeobecného stavu vecí, bez toho, aby sa obmedzila možnosť, ba dokonca nevyhnutnosť konkurencie, boja, nejednoty a zatrpknutosti. Pokiaľ bude najťažšia a najnepríjemnejšia práca zároveň najmenej výnosná a čestná, bude boj o čestné, výnosné a príjemné pozície nevyhnutný. Je potrebné, aby sa úplne zmenila samotná podstata práce, aby práca prestala byť prostriedkom zisku a kariéry, čo je hlboko nemorálne a nevyhnutne vedie k zúrivému boju so všetkými, ktorí chcú súčasne zarábať peniaze a robiť svoju kariéru, čo vedie spoločnosť k klamaniu ozbrojeného sveta medzi konkurentmi. Je potrebné, aby sa práca stala naliehavou potrebou lásky, činom bratského hrdinstva, úplne oslobodeného od akéhokoľvek charakteru lenivosti a vlastného záujmu. Je potrebné, aby všetky druhy práce mali rovnaké práva na spoločne rozvíjané hodnoty a aby tá najťažšia a najnepríjemnejšia práca bola odmenená verejnou mienkou, osobitnou verejnou vďakou a rešpektom, keď sa vykonáva v duchu nezištnosti, pokory a lásky. Aby práca v týchto podmienkach mohla existovať, je nevyhnutné pracovné spoločenstvo, ktoré je koherentne organizované na skutočne bratských princípoch. Iba bratské pracovné spoločenstvo predstavuje skutočné riešenie sociálneho problému a môže harmonicky organizovať život, vzťahy a všetky druhy práce na základe pokoja, lásky a jednoty. Medzi bohatými ľuďmi by všetci ľudia dobrej vôle mali pochopiť morálnu výhodu tohto pokojného riešenia sociálnej otázky... Formou, ktorá realizuje tieto myšlienky pokojnej práce a pokroku, je bratstvo, ktoré sleduje tri ciele: 1) vychovávať deti, aby si uvedomili primát lásky a dobré návyky udržateľnej, víťaznej bratskej lásky; 2) harmonicky organizovať všetok život, všetky vzťahy a všetky druhy práce na princípoch bratskej lásky a 3) pokiaľ možno aj mimo bratstva podporovať javy života súvisiace s prvými dvoma cieľmi. Toto je druh bratstva, akým chce byť Bratstvo práce Svätého kríža – v obci Vozdvizhensk, okres Glukhov, provincia Černigov, 20 verst od mesta Glukhov a 6 verst od stanice. Gorelye Khutora M.-K.-Voron. a. d. Charta bratstva bola schválená 23. decembra 1893. Nebudem sa dotýkať histórie Bratstva, ktorá je v mnohých ohľadoch poučná. Popíšem jeho súčasný stav. V brožúre Stručné informácie o pravoslávnom kríži Povýšenie robotníckeho bratstva - publikácia Bratstva práce (Černigov 1905) - takto je definovaný účel a charakter Bratstva. Bratstvo je produktívnym a konzumným bratským artelom, ktorý v sebe spája všetky druhy dobročinnosti formou svojpomoci a je skúsenosťou jednoty a harmonickej organizácie farnosti tým, že vychováva dušu ľudu k dobrovoľnej disciplíne viery a lásky a vytvára z tohto duchovne zdravého materiálu na základe viery, konajúcej lásky, živú, zdravú sociálnu bunku farnosti a bratstva potrebnú pre bratstvo - štát. Všetok majetok Bratstva je nedotknuteľným vlastníctvom samotnej veci Bratstva práce a je len na použitie pre členov Bratstva, pokiaľ zostanú v Bratstve, pričom je zabezpečené nielen pokojné získavanie každodenného chleba pre nich a ich rodiny priateľskou spoločnou činnosťou, ale aj osud chorých a starých, ich vdov a sirôt, rovnako dlho, ako je zabezpečený pre každého verného člena. pred skazou z akýchkoľvek nehôd, ako je požiar, strata dobytka, klamstvo, zrada a zlé spolky. Bratstvo je zárukou pevnosti rodinných zväzkov, mravnej dôstojnosti, čestného života kresťanskej rodiny a zdravej duchovnej atmosféry pre normálny duchovný vývoj kresťanských detí. Bratstvo, ktoré poskytuje ľuďom dobrej vôle možnosť čestne zosúladiť svoj život s ideálom viery a uvedomuje si pre pokorných svoje neodňateľné morálne právo na izoláciu od zla a zla, ktoré umožňuje prejsť od sebaobrany a boja k pokojnému vytváraniu dobra v živote, je zároveň pre všetkých jeho účastníkov duchovným sanatóriom, tak potrebným pre každého kresťana, proti kresťanskému mysleniu a srdcu. - vzácna skúsenosť prechodu od urputného boja k pokojnému vytváraniu dobra v živote - skutočný program pokojného pokroku na kresťanských princípoch... Toto je význam, ktorý jeho zakladatelia prisudzujú Bratstvu práce Svätého kríža. Pozrime sa, ako sa tieto vznešené ciele dosahujú v rôznych aspektoch bratského života. Život je náboženský. Pracovné bratstvo Svätého Kríža je členom duchovného oddelenia a jeho úplný názov zahŕňa názov „pravoslávny“. Vedome chce byť náboženským bratstvom. Podľa uznania jeho zakladateľa a jeho členov sú zmluvy bratstva, pokoja a lásky zmluvami Božími. Ich realizácia si vyžaduje sily naplnené milosťou a tieto sily možno získať od Živého Boha iba prostredníctvom účasti Jeho milosti. Podľa toho si Bratstvo uvedomuje, že dielo Bratstva nemôže byť ľudským dielom, ako to dokázala skúsenosť ľudstva, ktorého všetky spoločenstvá sa rozpadli bez toho, aby spočinuli v láske, ale musí a len a môže byť dielom Božím. Bratstvo bolo založené pri kostole Povýšenia svätého kríža, kde sa konajú pravidelné sviatočné a pôstne bohoslužby. Okrem toho prijímanie nových členov Bratstva a do bratských kruhov škôl prebieha v kostole s osobitnou slávnosťou a noví členovia sú na to pripravovaní pôstom, spovedaním a prijímaním svätých tajomstiev. Okrem ranných a večerných všeobecných modlitieb za bratské rodiny a školy sú v Bratstve a oboch školách modlitbové stretnutia pre obzvlášť horlivých. Okrem toho sa v školách vedú rozhovory po triedach a niekedy aj všeobecné diskusie o všetkých otázkach viery a života s cieľom prebudiť kresťanské sebauvedomenie... V piatok večer sme boli na modlitebnom stretnutí Bratstva. Táto zbierka si zaslúži byť opísaná. Niečo také sme ešte nevideli. Všetko, čo sme tu videli, na nás urobilo silný dojem. Zvláštnosťou tohto modlitbového stretnutia je, že modlitby sú prednášané čiastočne kňazom a väčšinou samotnými veriacimi, bez vopred určeného radu, priamou inšpiráciou. A samotné modlitby sú živé improvizácie, aj keď väčšina z nich sú počiatočné improvizácie, ktoré sa časom ustálili na bežné použitie. To, že tu boli úplné improvizácie, bolo pre nás – návštevníkov zrejmé – z dvoch modlitieb – jednej o rodičoch – členoch bratstva, ktorým sa v tých časoch stratilo dieťa, ktorých pohreb sa konal, a druhej o nás – návštevníkoch. A inšpirácia zostávajúcich modlitieb na nás neodolateľne zapôsobila. Kto by nevedel, že čítanie v našich kostoloch je tá najnudnejšia časť bohoslužieb? Na bohoslužbách, v ktorých prevláda skôr čítanie pred spevom a posvätnými obradmi, ako sú pôstne bohoslužby, sa málokedy niekto zúčastní bez tupého a znudeného výrazu na tvári. Monotónny hlas cirkevného čitateľa, ktorý sa ponáhľa čítať predpísané modlitby, navodzuje spánok, s ktorým sa ťažko bojuje. To sme tu nevideli. Modlitby boli vyslovené s inšpiráciou. Len čo jeden skončil, začal druhý brat alebo sestra. V každom hlase bola evidentná individualita; bolo počuť živú dušu, ktorá sa cíti svojím vlastným spôsobom. Niektorí vyslovovali slová modlitieb s takou úprimnosťou, čo malo na poslucháčov nákazlivý účinok. Prvotné kresťanské spoločenstvo, vedené Božím Duchom, bolo pred nami vzkriesené. Zvlášť si pamätáme hlas jednej sestry, ktorá sa modlila dve-tri modlitby – tak expresívne, s takým hlbokým citom, s takou úprimnou vierou... Modlitebné stretnutie sa konalo v jednej zo sál dievčenskej školy. Na stene oproti vchodu bola ikona a naľavo, neďaleko od vchodu, stolík s Bibliou. Zaujali sme miesto pri stene napravo a členovia Bratstva naľavo. Stretnutie sa začalo modlitbou sv., ktorú vyslovil kňaz, ktorý stál pred ikonou. Ján Zlatoústy o pred čítaním Božieho slova: „Pane Ježišu Kriste, otvor oči našich sŕdc, aby sme počuli Tvoje slovo a pochopili a plnili Tvoju vôľu, ako sme cudzinci na zemi: neskrývaj pred nami svoje prikázania, ale otvor naše oči, aby sme pochopili zázraky Tvojho zákona. Povedz nám Tvoju neznámu a tajnú múdrosť. My dôverujeme v Teba, Bože náš, čo je napísané aj Tvojou mysľou, nech osvietiš stvoriť, aby sme si nečítali slová ako hriech, ale pre obnovu a osvietenie, pre svätosť a pre spásu duše a pre dedičstvo večného života, lebo ty si ten, ktorý osvecuje tých, čo ležia v temnote, a od teba pochádza každý dobrý dar a každý dar je dokonalý. Potom kňaz sediaci pred stolom prečítal časť z Biblie. Potom sa znova postavil pred ikonu a povedal obvyklé počiatočné modlitby. Potom nasledovali modlitby členov Bratstva. Po prvé, modlitby za kráľa. Prvá modlitba je o cárovi, panujúcom dome a vlasti: "Pamätaj, Pane, nášho suverénneho cisára Nikolaja Alexandroviča, jeho manželku, matku a dedičku. V ťažkých časoch, ktorými naša vlasť prechádza, neopúšťaj, Pane, svojho pomazaného pre hriechy ruského ľudu: pošli Mu múdrosť Šalamúna, múdreho a múdreho, Dávida, obkľúči Ho a múdreho Dávida." hmotu, aby vykonal všetko pre Tvoju slávu a pre dobro svojho ľudu Pane, najmilosrdnejší, k Tebe padáme a modlíme sa k Tebe, odpusť nám hriechy a neprávosti našich spoluobčanov a nerob nám to isté podľa našich hriechov, ale podľa Tvojej veľkej milosti zachráň a zachráň našu viditeľnú a viditeľnú krajinu Tvojho otca, Pane, milosrdenstvo! Druhá modlitba za cára: „Za nášho suverénneho cisára Nikolaja Alexandroviča sa spoločne modlíme k Bohu: navštív Ho, Pane, so svojou milosťou, aby bol Tvojím neochvejne verným služobníkom, najvyšším vodcom Jeho kráľovstva, múdrym najvyšším sudcom spravodlivých, za dobro poddaných, podľa bohabojnej, večnej pravdy, Tvojej spravodlivosti. Jeho kroky, prikážte svojim anjelom, aby prijali jeho myseľ a srdce v tieni svojich krídel, nech Jeho prechod pozemským pokolením a strašná zodpovednosť jeho moci nie sú súdom alebo odsúdením, ale nech je to pre spásu Jeho duše, pre dobro národov Jeho kráľovstva, pre stvorenie kráľovstva nebeského a pre teba, Kráľu svetských kráľov, slávu kráľov a Pána! osvieť Jeho myseľ, zapáľ Jeho srdce inšpiráciou svätej lásky, pokornou radosťou z vedomia Jeho chudoby, urob Ho hodným byť Tvojím spolupracovníkom na Tvojom ruskom poli a zachovaj Ho pre nás na mnoho rokov.“ Ďalšia modlitba je za Rusko. "Na našu vlasť, Ruské impérium, vylej svoju milosť, ó Bože! Nech sú všetky národy, ktoré ho obývajú, spojené do jednej rodiny, Ty, Nebeský Otče, ktorý vyznávaš s jednou mysľou, ktorý jednomyseľne organizuješ celý ich život podľa viery, nech je jedno stádo a jeden pastier. Nech je každodenný a duchovný chlieb pre každého bez výnimky. Nech je medzi nami mier a láska medzi všetkými vnútornými a zlými. kúkoľ na svojom poli, ktorý písaním, slovom alebo skutkom vnášaš do mysle nestálosť, do sŕdc horkosť, do života pokušenie, nezhody a všelijakú špinu, budeš bezmocný. Pošli, Pane, dobrých robotníkov na Tvoje ruské pole; nech to ohlasujú slovami Tvojej pravdy, nech ju osvietia príkladom života z viery. Pošli, Pane, k ruskému ľudu citlivé srdce, nech porozumie svätým rečiam Tvojich vyvolených, nech porozumie Tvojej svätej vôli a vždy a s radosťou to robí, nech je Rus skutočne svätý, nech sa zjednotí jednou mysľou a jednotne do jedného veľkého bratstva Kristovho, v myšlienkach, slovách a skutkoch verných Bohu a Jeho Kristovi. Nech je naša Rus svetlom sveta a soľou zeme, nech všetky národy vidia príklad dobrého kresťanského života a oslavujú nášho nebeského Otca. Pane, majster sveta! Navštív našu vlasť s Tvojou milosťou, nech je odetá svätosťou ako rúcho a jej synovia nech sú vo svojej pokore hodní svadobného rúcha, v ktorom musia vstúpiť do palácov Tvojho kráľovstva.“ Nasledovala modlitba za patriarchov, synodu, metropolitov, arcipastierov, biskupov a kresťanských presbyterov, potom modlitba za rektora bratskej cirkvi Povýšenia kríža a potom ďalšia modlitba za bratstvo. "Otče náš! Pamätaj na naše bratstvo, Dumu bratstva, starších rodín, bratov a sestry, modlitebné a bratské krúžky, žiakov a žiakov bratských škôl a internátov, deti nášho bratstva, priateľov bratstva, všetkých, ktorí nám prikázali modliť sa za nich a ktorí sa s láskou za nás modlia, všetkých našich bratov a sestry, ktorí sú rozptýlení v iných krajinách, roztrúsených po Kristu, všetci v Tvojom mene zjednotení v pospolitostiach a jednotách Osvieť naše mysle svetlom pochopenia Tvojej pravdy, zohrej nám srdcia láskou a radosťou, neodmeň nás podľa našich hriechov a neber nám Tvojho Ducha Svätého, aby prijali naše mysle a srdcia pod tieň svojich krídel. Posväť a posilni, Pane, naše Bratstvo, uzdrav choroby našich duší, ó, Darca života, a v našich slabostiach konaj svoje veľké a úžasné diela. Amen“. Modlitba za strážcu bratstva. „Navštív, Pane, so svojou milosťou strážcu nášho bratstva, svojho služobníka Mikuláša. Osvieť jeho myseľ svetlom pochopenia Tvojej pravdy; zahrejte jeho srdce láskou a radosťou. Prikáž svojmu anjelovi, nech ho chráni od všetkého zlého, nech ho vedie na všetkých Tvojich cestách, nech ho utešuje a povzbudzuje vo chvíľach únavy a smútku. Veď ho, Pane, na svoju cestu, aby bol dobrým nástrojom v Tvojich rukách a verným vykonávateľom Tvojej svätej vôle. Pre lásku, s akou zariaďuje náš život podľa Tvojho učenia, odpusť mu jeho chyby a hriechy. Zaruč mu, aby viedol našu prácu po Tvojej ceste a doviedol ju do konca dobra. Navštív ho, Pane, svojou milosťou a dopraj jeho duši pokoj, odpočinok a tichú radosť.“ Ďalšia modlitba za bratstvo. "Pane Ježišu Kriste, jasné Slnko, leješ svetlo a radosť na svet, osvecuj naše Bratstvo nebeským svetlom, ustavične životodarné inšpiráciou lásky a radosti v Duchu Svätom, požehnaj a posilni nás pre dielo vytvárania večného kráľovstva podľa vôle Nebeského Otca. Ježiš, Jasná Radosť, prijmi naše Bratstvo pod baldachýnom Tvojej Cirkvi, milí tvoji, nech sme hodný, milovaní a neoklamaní občania nehanební poddaní našej kresťanskej vlasti a najzbožnejší zvrchovaný cisár Nikolaj Alexandrovič, nech sme našimi spoluobčanmi, milujúcimi bratmi, hladnými po spravodlivosti, smädnými po živej vode - slovesách večného života, ó vôľa Božia a život podľa viery, neúnavne horliví Ježišu, Jasná Radosť, prijmime jedno naše bratstvo ako sväté milované dielo, nech nám je milované ako sväté kráľovstvo milujeme sa navzájom, nech všetci vedia, že sme Tvojimi učeníkmi vnuknutím našej lásky k Bohu a blížnemu, svetlom pochopenia večnej pravdy Tvojej pravdy a čistého kresťanského života z viery. Za našich milovaných bratov Ťa kolektívne prosíme, nech je na nich Tvoja milosť, nech je ich myseľ ľahká, myseľ blížnych žiariaca, ich srdcia svätým plameňom, duše ich blížnych zohrievajúce a nech každý okamih ich života napĺňa vôľu Nebeského Otca. Veríme, Pane, že si nám ukázal cestu, pravdu a život. Vyznávame, že nie sme hodní niesť Tvoj svätý kríž, vrúcne sa k Tebe modlíme - odpusť nám našu smelosť, prijmi náš život pre Tvoje sväté dielo a v našej slabosti konaj Tvoje veľké a predivné skutky, aby boli nepriatelia živého Boha rozptýlení a aby sa mohli postaviť múry nebeského Jeruzalema." Modlitba za lásku v bratstve. „Bože! Naplň naše srdcia láskou! Daj nám lásku k našim vyvoleným. Daj nám lásku k bratstvu, k bratom a sestrám v Kristovi. Bože! Naplň srdcia našich vyvolených láskou. Nech chránia naše životy pred nezhodou a pokušením. Nech zariadia náš život tak, aby bol hodný bratstva Kristovho. Bože! Naplň srdcia všetkých ľudí láskou. Daj nám lásku k dobru a pravde. Daj nám ľútosť nad smútkom blížneho. Naša múdrosť je v láske! Láska je naša tichá radosť!“ Potom boli vypočuté modlitby - za učiteľov, za chorých, za Najsvätejšiu Bohorodičku, za smútiacich, za tých, ktorí si pamätajú a pokánia, modlitba kňaza za svoje stádo atď. Minúty, ktoré sme strávili na tomto modlitebnom stretnutí, považujeme za najpamätnejšie v našom živote... Náš život je taký chudobný na inšpiráciu, taký degradovaný monotónnymi formami, že každú príležitosť pozorovať žiarivé iskry žitého života musíme považovať za šťastie. Keď sme vychádzali z tohto stretnutia, podelili sme sa navzájom o svoje dojmy – a naše názory sa zhodovali v tom, že sme boli prítomní pri sviatosti živej modlitby, že členovia Bratstva práce nám otvorili svoje duše, že sme nahliadli do ich najvnútornejšieho života – a stali sa pre nich rodinou... V sobotu večer sme sa zúčastnili celonočnej bohoslužby... Rektor kostola Povýšenia kríža o. Alexander nám raz v rozhovore povedal, že niekedy konajú celonočné bohoslužby pod holým nebom a my sme ho prosili, aby to teraz urobil. Neodmietal dlho a ukázal na oblohu hroziacu dažďom. Ale prosili sme ho a on sa poddal. Mraky sa čoskoro rozplynuli a nastal nádherný letný večer. Všetky bratské budovy sa nachádzajú v luxusnom parku a v jeho tieni sa slávilo celonočné bdenie. Jednotný spevácky zbor Bratstva a jeho škôl pod vedením jedného z členov Bratstva sa môže pochváliť rovnako výbornými hlasmi a výbornou formáciou. Tradície zboru sú najlepšie: sú to študenti Kalyshevského. Všade naokolo bolo teplé ticho slabnúceho letného dňa. V mohutnom prúde sa k nebu dvíhali štíhle zvuky vyrážajúce z hĺbky duše, stlačené zo všetkých strán húštinou lesa. Bolo úplne jasné, že večerná služba je vhodná najmä pod holým nebom, pretože jej obsah úzko súvisí s prírodou. Vznikli obrazy stvorenia sveta a vzniku luxusného pozemského života z prvotného chaosu: celá príroda oslavuje svojho Stvoriteľa. Chvála ľudí musí splynúť s hlasom stvorení... V lone prírody sa začali dejiny - dlhé dejiny boja medzi svetlom a temnotou, smutný starozákonný príbeh, ktorý priviedol ľudstvo k vedomiu jeho úplnej bezmocnosti, k smädu po pomoci zhora, z Východu. „Tiché svetlo“ sa objavilo ako Spasiteľ človeka, ktorý prišiel na západ od slnka... A v tejto korešpondencii prírody a posvätnej piesne bolo niečo očarujúce, hypnotizujúce... Nastali časy Nového zákona, vyvstali pre človeka nové vysoké úlohy, ktoré by mali zachytiť všetky sily človeka. A pozerať sa na tieto skupiny bratov a sestier v ich jednoduchých, monotónnych kostýmoch nebolo možné bez hlbokého citu. Robia vážnu, veľkú vec, musia a môžu sa modliť s hlbokou úprimnosťou... Na druhý deň sme počúvali liturgiu v bratskom kostole postavenom v roku 1893 – v mene Povýšenia Pánovho životodarného kríža. Množstvo krížov je zarážajúce. Veľké, modré sklenené kríže v bielych matných oknách, veľké biele kríže na každej polovici vonkajších dverí. Vnútri je ešte viac krížov. Celý kostol v tvare kríža je natretý jednotne svetlomodrým náterom s tmavomodrými stĺpmi na nárožiach, rovnako veľkými krížmi na oboch poloviciach vnútorných dverí, oblúkov a okenných rámov. Ikonostas je svetlý vyrezávaný dub, s intarziami a reliéfnou výzdobou z čierneho dubu. Celý rad krížov nad ikonostasom, množstvo rovných a svätostánskych krížov z čierneho dubu a tie isté hviezdy zdobia samotný ikonostas. Veľký luster, okenice, závesné lustre a štyri veľké kríže s tromi svietnikmi a mnohými visiacimi malými krížikmi na stenách sú vyrobené z krištáľu. Na stenách po oboch stranách ikonostasu sú veľké tmavomodré kostolné zástavy so zlatým okrajom a dva menšie zástavy staršieho a mladšieho bratského kruhu školy: jeden červený s veľkým zlatým krížom, druhý modrý so strieborným krížom... Hodinu pred liturgiou mali učitelia rozhovory v jednotlivých triedach. Rozdelili sme sa - zúčastnil som sa rozhovoru so starším ročníkom, ktorý viedol F.E. Chvertka-Spanovský, jeden z troch študentov prvého ročníka školy, ktorí zostali v Bratstve. Staršia trieda, ktorá práve zložila záverečnú skúšku, boli novými kandidátmi na Bratstvo. Rozhovor prebiehal na tému Bratstvo, jeho význam a motívy vstupu do Bratstva. Pozoruhodná je ľahkosť, s akou sa tu hovorí o náboženských a spoločenských témach. Rozhovor trval hodinu a po celý čas bez prerušenia hromžil prejav Fiodora Evfimoviča... Školy majú v živote bratstva obrovský význam: tvoria hlavný kontingent členov bratstva. Treba poznamenať, že praktická implementácia myšlienok Bratstva načrtnutých vyššie začala N. N. Neplyuevov postoj k vidieckej škole. Hovorí o sebe nasledovné. Nemožnosť žiť bez lásky, nemožnosť robiť s láskou bez vedomej viery v absolútnu pravdu a pravdu lásky, bez toho, aby som sa pustila do racionálnej práce lásky, ma prinútila uchopiť ako kotvu spásy myšlienku zasvätiť celý svoj život výchove detí ľudí k návykom lásky, pripraviť im príležitosť na lásku a harmonicky organizovať život na všetkých druhoch práce. Túto myšlienku mi vnukol sen, v ktorom som sa videl v chatrči, v spoločnosti sedliackych detí, s ktorými som sa rozprával. Ich tváre akoby boli premenené, osvietené harmonickým spojením svetla rozumu a inšpirácie láskou. Medzi nimi som dýchal drahú, drahú atmosféru lásky. Tento sen dal impulz mojim myšlienkam a mojej vôli... Vzal do svojej starostlivosti niekoľko najchudobnejších sirôt M. Yanpola. Tu sa začalo jeho podnikanie. V súčasnosti sa na jeho panstve nachádza niekoľko škôl pre deti predškolského veku a mužské a ženské poľnohospodárske školy. Tieto dve posledné sú vlastne bratské školy. Vozdvyženskú nižšiu poľnohospodársku (mužskú) školu I. kategórie spravuje Bratstvo, ktoré na základe záväzku darovacej zmluvy prideľuje ročne 10 000 rubľov na jej údržbu. Okrem toho sa ročne prideľuje 3 500 rubľov na platy učiteľov a vládne dávky na vzdelávacie pomôcky. Tu je potrebné pridať až 2 000 rubľov. ročný príjem zo školských zariadení. Všetci študenti – do počtu 80 – sú plne podporovaní školou. Školský kurz je päťročný so špecifickým teoretickým programom a praktickými hodinami. Akademický rok trvá od 1. októbra do 1. apríla, pracovná doba od 1. apríla do 1. októbra Zimné prázdniny od 15. decembra do 15. januára Na praktické vyučovanie má škola k dispozícii hospodárstvo, ktoré tvorí: cca 50 dessiatín ornej pôdy, 12 dessiatín. lúka, viac ako 1 deň pod škôlkami, strom a ovocie, 8 pracovných volov, 4 kone, 4 kravy, maštaľ - vybavenie potrebné na obrábanie tohto pozemku. Žiaci vykonávajú všetky hlavné domáce práce v týchto veľkostiach. Výchovný a pracovný čas je rozvrhnutý nasledovne: v zime od 8 do 12 tried a od 12 ½ do 4 hodín práce v dielňach (stolárstvo a kováčstvo) av službe - okolo domu, v maštali a pod. V lete výlučne práca. Tento vzdelávací a praktický program napĺňa všeobecné ciele školy, ktoré sú definované v štatúte školy takto: „Cieľom tejto školy je šíriť medzi ľuďmi najmä prostredníctvom praktických hodín základné vedomosti z poľnohospodárstva všeobecne, čiastočne aj zo záhradníckej a liehovarníckej výroby, ako aj z tesárskych a klampiarskych remesiel. Zo všetkého, čo sme videli, máme príležitosť dosvedčiť, že škola Vozdvizhensk stojí dosť vysoko a má vynikajúce prostriedky poľnohospodárskeho vzdelávania. Zaujímavý bol najmä praktický výcvik študentov v oboch workshopoch, kde sa celkom zreteľne ukázali ich úspechy. Ale to nie je jediný cieľ školy. Popri tomto všeobecnom cieli stojí druhý, špeciálny cieľ – vychovávať duše detí k vedomej viere a láske k Pánu Bohu, láske a oddanosti k cárovi a vlasti, pravoslávnej cirkvi, ako aj k bratskej láske k blížnemu a k úprimnej túžbe vytvárať v živote bratstvo. Jednoducho povedané, škola musí pripraviť kandidátov na Bratstvo. Rodičov, ktorí chcú zapísať svoje deti do Vozdvizhenskej školy, upozorňujeme, že cieľom školy je pripraviť spomedzi svojich žiakov čo najväčší počet presvedčených vodcov Bratstva a že následne ich deti po ukončení školy môžu z úprimného presvedčenia chcieť vstúpiť do Bratstva práce, takže tí rodičia, ktorí si to neželajú, by nemali klásť svoje deti do školy medzi nežiaduci vplyv rodičov. Vozdviženská škola v tomto smere neukladá žiakom žiadne povinnosti, ale otvorene sa prejavuje želanie, aby žiak nebol nútený voliť medzi láskou, dôverou a rešpektom ku škole a učiteľom na jednej strane a láskou, dôverou a rešpektom k rodičom na strane druhej. V tomto zmysle škola vstupuje do formálnej podmienky s rodičmi. Tento cieľ školy si kladie jedinečnú úlohu výchovy a vzdelávania a vytvoril komplexný pedagogický systém, na ktorý musíme zamerať našu pozornosť. Najprv si všimnime, že študenti sú chránení pred akýmkoľvek vonkajším vplyvom: všetci učitelia tejto školy pochádzali z jej múrov, jej vlastných žiakov. Dokonca sa plánovalo vymenovať študenta tejto školy za kňaza-učiteľa, no zamýšľaný kandidát, jeden z troch bratov z prvého ročníka školy, zomrel krátko po ukončení školy. Je známe, že Bratstvo s učiteľmi zákona dlho nevychádzalo. Teraz je bratským kňazom študentom Novgorodského seminára o. Alexander Alexandrovič Sekundov, s ktorým sú všetci v Bratstve spokojní. A niet sa čo čudovať. Mladý kňaz, neotrasiteľne pevný v pravoslávnej cirkvi, srdečne oddaný veci bratstva, priťahuje ľudí svojou priateľskosťou, pohotovosťou a priamosťou. Vedúcim výchovno-vzdelávacej práce je školský dôverník N. N. Neplyuev. Ako sa na túto vec pozerá a čo v tejto súvislosti robí, o tom hovorí s úplnou istotou. Ja, hovorím N. N., stojím na čele otázky mravnej výchovy v škole a žiarlivo ju chránim pred všetkým, čo môže brzdiť duchovný rast žiakov a podporovať v nich protikresťanské návyky mysle a srdca. Za svoju hlavnú zodpovednosť v tomto smere považujem objasniť študentom absolútnu pravdu kresťanského svetonázoru a poskytnúť vedenie v otázke koordinácie vlastných myšlienok a pocitov s kresťanským ideálom. Aby som to urobil, využívam každú príležitosť, aby som si so svojimi študentmi prečítal Sväté písmo a porozprával sa s nimi o Božom slove. Využívam každú príležitosť, aby som osvetlil každý jav okolitého života, každú udalosť, ktorá sa odohrala medzi múrmi školy, a každý čin študenta pre kresťanské svedomie z pohľadu kresťanskej pravdy. Aby som si splnil svoje povinnosti pri vedení detí k charakterovej výchove, nevynechávam počas pobytu na farme ani jeden sobotný krúžok, veľmi často a v sobotu večer týždenne schádzam starší Bratský kruh na spoločnú diskusiu o postavách ich mladších kamarátov a niekedy len na priateľský rozhovor alebo čítanie, som často prítomný na stretnutiach Mladšieho Bratského kruhu, ak je to možné, každý deň s každým jeho starším bratom postupne porozprávam, aby som sa s každým z jeho starších priateľov porozprával. každý z nich samostatne. Okrem toho počas Veľkého pôstu ku mne prichádzajú študenti každý deň v skupinách alebo sami modliť sa, často dvakrát denne, čo slúži ako príprava na pôst a svätú sviatosť prijímania a zároveň slúži ako pokus prebudiť modlitebnú náladu ducha pri spoločnej modlitbe s človekom, ktorý je úprimne veriaci, mimo rušivej prítomnosti mnohých ľudí rôzneho naladenia. Svoje nedele a prázdniny bez výhrad venujem škole a bratstvu a považujem za najväčšiu radosť spojiť svoj život s ich životom čo najbližšie. Hneď ako dieťa vstúpi do školy, stane sa mi drahým práve tým, že sa stalo kandidátom na bratov v Kristovi. Zaobchádzam so všetkými rovnako jednoducho a láskavo, pokiaľ mám na to právo, bez porušenia spravodlivosti, bez zrady dobra a bez porušenia svojich vlastných citov. Ako sa postoj dieťaťa k okoliu stáva uvedomelejším, jeho postoj k dobru a zlu je čoraz determinovanejší. Tým deťom, ktoré vysokými vlastnosťami svojej duše získavajú moju prvoradú lásku a úctu, neváham vyjadriť tieto pocity; z pozície žiakov postupne vystupujú do pozície blízkych priateľov, vážených pomocníkov a napokon úplne rovnocenných bratov v Kristovi. Vo vzťahu k tým, ktorí prejavujú zlomyseľné sklony, ospalú apatiu a tvrdohlavú lásku k hriechu, po vyskúšaní nehy, presviedčania a prísnosti sa prirodzene vzďaľujem a posúvam sa z pozície milujúceho a láskavého vychovávateľa do pozície náročného šéfa, ba dokonca úplne cudzieho človeka. Študent, ktorý prežil päť rokov v našej škole, uprostred každodenných volaní po láske a dobrote, ak po skončení školy vyhlási, že uprednostňuje postavenie žoldniera pred postavením brata v Kristovi, čím sa mi prirodzene stáva viac cudzím ako všetky milióny ľudí... Najbližšími pomocníkmi správcu sú učitelia, ktorí sú úplne presiaknutí jeho názormi a konajú úplne v jeho duchu. Vzdelávanie školy sa však neobmedzuje len na tieto čísla, ide do samovzdelávania - a to je najzaujímavejšia vlastnosť školy Vozdvizhensk. Každá z piatich tried má predáka, ktorého si každá trieda volí mesačne zo svojich radov. Nadrotmajster je povinný udržiavať poriadok vo svojej triede. Všetci žiaci sú povinní ho poslúchať vo všetkom, čo súvisí s povinnosťami, ktoré prevzal. Prípad musí byť podaný tak, aby zvolený predák mal právo požadovať bezvýhradnú poslušnosť jeho príkazom. Žiak na žiadosť, ktorú mu adresoval majster a ktorá sa mu zdá neopodstatnená, môže vyjadriť svoj názor; ak sa výzva opakuje, je povinný bez výhrad uposlúchnuť. V sobotňajšom stretnutí - krúžku môže každý žiak vyhlásiť motivovanú nevôľu voči staršiemu, ktorého činy sú tak podrobené prísnej kontrole. Okrem starších, ktorí konajú za celú triedu, sú pomocnými učiteľmi spomedzi žiakov takzvaní starší, ktorí spolu tvoria starší bratský krúžok: každému z nich je pridelených niekoľko mladších žiakov na okamžité vedenie. Starší bývajú s mladšími v najužšej komunikácii, na internátoch spia vedľa nich a staršia posteľ je v strede medzi posteľami mladších, pri obede s nimi sedia za jedným stolom a zvyšok času sa im snažia byť k dispozícii čo najčastejšie. Seniorov si vyberajú sami mladší žiaci, ktorí na poznámky uvádzajú mená seniorov v poradí podľa väčšej či menšej túžby mať za vedúceho jedného alebo druhého z nich. Výnimku tvoria len noví prichádzajúci, ktorí sú rozdelení medzi starších bez toho, aby predtým vyjadrili svoju túžbu, keďže nikoho zo starších nepoznajú. Ak starší nemá dostatočne priaznivý vplyv na mladšieho, potom je tento vyzvaný, aby si vybral iného staršieho. Starší tvoria medzi sebou úzke združenie – Senior Brotherhood Circle. Vstup do čl. Br. Kr. juniorov hneď nepoveria; najprv je mu dovolené byť len na všetkých stretnutiach krúžku a až po presviedčaní o svojej duchovnej spolupatričnosti s krúžkom je slávnostne s modlitbou prijatý za člena krúžku a je mu zverených niekoľko juniorov. Každý deň zasa jeden z členov čl. Br. Kr. prichádza k Poručiteľovi so svojimi mladšími. Každú sobotu čl. Br. Kr. sa stretáva večer, aby prediskutoval správanie mladších a ich postoj k starším. Do 1. januára každého roku všetci seniori napíšu podrobné charakteristiky svojich juniorov; Okolo 7. januára sa tieto charakteristiky čítajú na stretnutiach Čl. Br. Hrnček 7. Prípravou na starší Bratský kruh je mladší Bratský kruh, ktorý združuje v terminológii bratskej školy nie deti, ktoré konečne porazili začarované sklony, ale tých žiakov, ktorí v sebe objavili úprimnú túžbu bojovať proti takýmto sklonom a prejavili najmä dobré city k svojim bratom v kruhu. Účelom tohto zväzku je vzájomná pomoc študentov vo veci samostatného mravného sebazdokonaľovania. Z času na čas sa Junior Brotherhood Circle stretáva, aby prediskutoval správanie svojich kolegov. Ale Junior Brotherhood Circle nie je spokojný so svojím vlastným vnútorným životom; rozširuje svoje pozorovanie aj na súdruhov mimo kruhu. Len čo sa u jedného z nich objaví žiaduca nálada, členovia Junior Brotherhood Circle sa oňho postarajú, pozvú ho na svoje stretnutie a so všeobecnou radosťou mu vyhlásia, že v neho dúfajú. Prijatie nového člena do Junior Brotherhood Circle sprevádza modlitebná slávnosť. Čítanie Matta. XVIII, 15–17 s výkladom. Vo všeobecnosti život škôl otvára harmonický vzdelávací systém krúžkov. Učitelia sú bratská rodina na čele s poručníkom; každý z nich má v bezprostrednej starostlivosti niekoľkých členov vyššieho Bratského kruhu, o ktorých píše charakteristiky; každý člen staršieho bratského kruhu dohliada na niekoľko mladších. Všetci študenti si vedú osobné denníky. Rodina učiteľa, starší bratský kruh a mladší bratský kruh sa stretávajú, aby prediskutovali spoločné problémy. Každé združenie vedie denníky. Vedú sa časopisy zo všeobecného školského života. Na sobotnom krúžku je stretnutie všetkých školákov. Konajú sa aj všeobecné zhromaždenia na modlitbu a rozhovory. Konajú sa tu literárne a hudobné večery. Zúčastnili sme sa takéhoto večera za účasti členov Bratstva práce a mali tie najlepšie dojmy. Vzorná recitácia, nádherný zbor, veľmi dobrý orchester balalajky, umelecké a ideovo živé obrazy. Obraz symbolizujúci prácu a Bratstvo práce bol obzvlášť dobrý. Nevyjadrujem kritické súdy o tomto vzdelávacom systéme: to je vecou odborných učiteľov. Nemôžem si však pomôcť, ale priznať, že školy Vozdvizhenskaya a Preobrazhenskaya skutočne vzdelávajú deti. A to je obzvlášť zarážajúce, ak si spomenieme na vec školstva v našich štátnych a cirkevných školách, alebo lepšie povedané, na úplný nedostatok vzdelania v nich. Systém trestov, ktorý odcudzuje úrady študentom – tým sa tu nahrádza výchova. Na kolenách, bez obeda, v trestnej cele – takto uvažujú vychovávať. Ale, samozrejme, vôbec nevychovávajú. Našim školám chýba hlavný výchovný prvok – osobný príklad úradov a učiteľov – a v tomto smere je cirkevná škola dosť podobná tej svetskej. Učitelia sa vedome a vytrvalo sťahujú z výchovnej práce. Úrady, najmä kláštorné, sa vedome a tvrdohlavo držia v odstupe od detí, aby v deťoch nevyprchal úctivý strach. Navyše okolitý spoločenský život školské vzdelávanie úplne znemožňuje. Škola, ale aj kostol, reči o sile dobra, o svätom sebazaprení, o Božom milosrdenstve k spravodlivým zostávajú hlasom plačúceho na púšti, kým v živote dominuje násilie, hriešnikom sa darí a osudy dejín už neovládajú spravodliví. Aj život vychováva – popri mŕtvych systémoch morálnej teológie, lenivo opakujúcich cudzie staré slová... Preto Vozdvizhenskaya a Preobraženské školy sú možno našimi jedinými vzdelávacími školami. Sú obklopení životom Bratstva, ktoré sa snaží žiť podľa Kristovho učenia. Deti v nich sú vychovávané osobným príkladom svojich mentorov, ich blízkymi slovami - sú vychovávané navzájom. Bežné školské tresty neplatia. Ale namiesto svojho zatrpknutého systému tu sledujú každého žiaka - dôverníka, učiteľov, súdruhov, poznajú dušu každého, jeho osobný život, jeho náladu, povahu, sklony, rozprávajú sa s ním o ňom, má dovolené vyjadrovať sa ústne aj písomne, zaujíma sa o vec sebavzdelávania. Hovorí sa, že v týchto školách, rovnako ako v bratskom živote, nepočujete o fajčení tabaku, krádežiach alebo opilstve. Tomu sa dá ľahko uveriť. Nielenže neexistujú také hrubé neresti, ale istá náboženská a morálna nálada je nepochybná. Hovoril som so svojimi učeníkmi o otázkach kresťanského života, pokúšal som ich – a môžem dosvedčiť, že sú pripravení dať odpoveď každému, kto sa opýta. To nie je ako memorovanie učebníc, na ktoré sa v našich seminároch tak veľmi spoliehajú a ktoré tak rýchlo miznú z mysle - to je zvyk neustáleho živého rozhovoru o týchto otázkach... Hospodársky a spoločenský život Bratstva. Ekonomicky je Bratstvo v krajine bezpečné. Zakladateľ Bratstva Povýšenia Kríža mu daroval s plnými vlastníckymi právami panstvo Vozdvizhenskoe, pozostávajúce zo 16 435 des. pozemku so všetkými lesmi, budovami a továrňami, ktoré sa na tomto pozemku nachádzajú. V súčasnosti bolo 5 313 ​​akrov prevedených do skutočného užívania Bratstva a zvyšok pôdy zostáva v celoživotnom užívaní darcu, jeho matky a dvoch sestier. Bratstvo sa zaviazalo udržiavať dve poľnohospodárske školy, chrám a nemocnicu a prevzalo dlh, ktorý ležal na panstve, čo vyžaduje, aby Bratstvo platilo ročne asi 28 000 rubľov. Členovia Bratstva sú majetkovo rozdelení do dvoch kategórií. Členovia, ktorí vlastnia osobný majetok mimo Bratstva, žijú z vlastnej podpory a nepodieľajú sa na príjmoch Bratstva. Plnoprávni členovia Bratstva žijú plne podporovaní Bratstvom, podieľajú sa na príjmoch Bratstva, nemajú právo vlastniť majetok na strane, sú povinní žiť v Bratstve, zúčastňovať sa na jeho dielach a poslúchať príkazy prijaté v Bratstve. Po prijatí do počtu riadnych členov Bratstva ho osoby, ktoré vlastnia majetok, podľa hodnotenia prevedú na Bratstvo, pričom si vyhradzujú právo získať ekvivalentný majetok pri odchode z Bratstva. Riadni členovia Bratstva sú vlastníkmi bratského majetku. Čistý zisk, ktorý Bratstvo získa, sa rozdeľuje takto: 20 % sa pridelí všeobecnému kapitálu Bratstva – hlavnému a rezervnému a 80 % ide na nakladanie s členmi Bratstva, ktoré s týmito podielmi voľne nakladá, pričom časť z nich prideľuje do osobného majetku bratov. Členovia Bratstva môžu po odchode z Bratstva a podľa duchovnej vôle voľne disponovať s čiastkami na svojich osobných účtoch. Okrem riadnych členov Bratstva môžu existovať adoptovaní bratia-členovia, ktorí vstupujú do Bratstva zvonku. Podriaďujú sa celej štruktúre bratského života, žijú z podpory Bratstva a podieľajú sa na jeho príjmoch rovnocenne s riadnymi členmi, ale nemajú rozhodujúcu účasť na riadení bratského života, ktorý patrí len plnoprávnym členom. Adoptívni bratia však majú právo poradného hlasu. Prvý rok po vstupe do Bratstva sú jednotlivci povolaní do probácie a nezúčastňujú sa nijako na riadení bratského života. Riadnymi, adoptovanými a prijatými členmi 1. januára 1905 bolo 69 bratov, 82 sestier a 44 detí, spolu 195. Plní bratia a sestry tvoria Bratskú dumu, ktorá rieši všetky otázky bratského života. Od toho závisí prijímanie nových členov Bratstva. Voľne sa dopĺňa spomedzi adoptovaných bratov a dodržiava sa zásada, že vedenie bratského života nepatrí väčšine všetkých členov Bratstva, ale osvedčenej a dôveryhodnej menšine. Duma si spomedzi seba vyberá doživotného strážcu. Na riadenie skutočného pracovného života Bratstva volí Bratská duma zo všetkých členov hospodársku radu a predstavenstvo. Potom sa všetci členovia Bratstva rozdelia do bratských rodín. Bratská rodina je úzky tím bratov, ktorí sa venujú podobnej práci. V súčasnosti je takýchto bratských rodín deväť. Nesú mená svätých – rodina sv. Mikuláša Divotvorcu, sv. Jána Evanjelistu, sv. princeznej Oľgy atď. Jedna rodina – učitelia (Sv. Mikuláš Divotvorca), ďalšia rodina členov zastávajúca rôzne administratívne funkcie na panstve Vozdvizhensky (sv. Ján Evanjelista), tretia rodina syrárov, štvrtá – práčovne, atď. samotné bratstvo sú uvedené pod menami svätých; ale môžem povedať, že všetky bratské rodiny v súčasnosti, s malým počtom členov Bratstva a s obrovským majetkom a zložitosťou úloh Bratstva, buď zastávajú administratívne a intelektuálne, všeobecne privilegované postavenie v systéme bratského života, alebo slúžia len existujúcim členom Bratstva - šijú, perú pre to atď. Zastavme sa pri živote bratskej rodiny. Bratská rodina je zväzok viacerých, ženatých a celibátnych, členov, ktorí majú spoločnú prácu, spoločný dom a stôl. Zatiaľ sú všetky rodiny ubytované v domoch, ktoré mali predtým na sídlisku rôzne účely, a preto nie sú úplne prispôsobené na nový účel. Ale už sa stavajú nové bratské ubytovne. V novom dome býva rodina sv. Jána Teológa. V budúcnosti sa plánuje výstavba bratských internátov podobných tomuto domu. Jedná sa o veľký kamenný dvojposchodový dom. Určené pre 12 rodinných príslušníkov Bratstva. Má dvanásť súkromných izieb pre rodiny a spoločenské miestnosti - jedáleň, tri izby pre deti, malú práčovňu na pranie detského prádla a kuchyňu. Členovia rodiny majú vlastnú samostatnú izbu a jednotlivci sú ubytovaní viacerí v spálni. Súkromie nie sú veľké - maximálne pre dvoch dospelých a tri deti. Všeobecný typ. Okrem postelí sú to šatníkové a bielizňové skrine, písací stôl a podobné činnosti; v prednom rohu je svätyňa, ohraničená bielym závesom, s lampou. Dekorácia izieb je veľmi monotónna. Monotónne oblečenie - čierna blúzka a čierne nohavice pre bratov a tmavomodré šaty pre sestry. Na ranné a večerné modlitby sa všetci členovia bratskej rodiny schádzajú v jedálni. Na obed a večeru sa zvyčajne podáva boršč s mäsom a kaša s masťou, maslom alebo mliekom; na raňajky alebo polievku v rodinách, ktoré sa venujú manuálnej práci, alebo čaj v iných rodinách. Údržba (strava a oblečenie) každého člena Bratstva stojí od 105 do 125 rubľov ročne. Spoločné detské izby slúžia: dve spálne pre starších chlapcov a dievčatá a jedna na všeobecné detské hry. Musím povedať dve slová o bratských deťoch. Je ľahké si predstaviť, že celé obyvateľstvo bratstva je zviazané putami úzkeho spoločenstva, čo je navonok zreteľne viditeľné: všetci sa poznajú, oslovujú sa láskavými menami, členovia tej istej bratskej rodiny majú spoločný stôl a dom. Deti sa považujú za členov Bratstva a sú vyživované na všeobecné náklady Bratstva bez ohľadu na ich počet v manželskej rodine. To všetko má na deti veľmi priaznivý vplyv. Všetci sú láskaví, dôverčiví a priateľskí. Občas prejdete okolo toho či onoho bratského domu, okolo ktorého sa hemží skupinka detí vo veku 4 až 7 rokov. Deti ťa uvidia a pribehnú. "Ahoj, strýko! Ako sa voláš? Kde si bol? Kam ideš? Pozri sa na naše hračky."... Alebo prechádzame pri obhliadke bratských priestorov miestnosťou, v ktorej sedí v hojdacom kresle práve zobudené bábätko a málokedy mu niekto nepovie nežne pozdrav, nedotkne sa ho za rúčku - a tých, zdravých a usmeje sa nás bolo asi 25 svojimi očami... priateľské deti dávajú celej dedine dobrý, srdečný vzhľad... Najstaršie z bratských detí momentálne dospieva, tuším mal sedem rokov. A Bratstvo stojí pred novou úlohou – vytvoriť prípravnú školu pre svoje deti. Život každej bratskej rodiny je spoločný. Na jej čele stojí predák, ktorého menuje Bratská duma. Práca je pridelená každému, buď spoločná, alebo pokrýva rôzne aspekty potrieb bratskej rodiny. Napr. mladšie deti sú zverené jednej sestre, druhá je s deťmi od 4 do 7 rokov; jeden je v kuchyni. Vedúci práce koná po dohode so všetkými členmi bratskej rodiny. Všeobecné otázky bratskej rodiny sa riešia na stretnutiach všetkých jej členov. Každá bratská rodina si vedie záznam, ktorý sa na týchto stretnutiach číta a diskutuje 8 . Rôzne bratské rodiny, bez ohľadu na druh práce, majú medzi sebou rovnaké práva: intelektuálne a administratívne povolania sa neuprednostňujú pred fyzickou prácou. Už som povedal, že vo Vozdvizhenskom hospodárstve tvoria členovia Bratstva vlastne len správu panstva a sú medzi nimi dobytkári a maštale pre dojný dobytok a všetky ostatné poľné a hospodárske práce vykonávajú najatí robotníci. Ale v Bratstve je jedna rodina, ktorá tvorí skutočný poľnohospodársky pracovný artel. Žije na vianočnej farme. Pracujú tam však samotní bratia s pomocou najatých robotníkov. Keď sme boli na tejto farme, našli sme bratov, ktorí zbierali kŕmnu trávu... V dome nás pohostili dobrým kvasom: bol horúci deň... Preskúmali sme sirotinec. V niektorých ohľadoch je Roždestvensky farma najzaujímavejším kútikom Vozdvizhenského bratstva. Najviac zo všetkého je zrejme zaujímavé vedieť, ako prebieha práca na tejto farme, aké sú tu výsledky. Počas nášho krátkeho pobytu na farme sme to samozrejme nemohli spozorovať. Ale tu sú informácie, ktoré možno získať zo správ Bratstva. Farma Roždestvensky bola založená v roku 1892 na okraji polí Vozdvizhenského hospodárstva, vo vzdialenosti 3 míle od Vozdvizhenska; bola postavená špeciálne pre osadu Bratského robotníckeho artelu. Na statku bol vybudovaný dom pre bratskú ubytovňu a dvory dobytka; nová farma bola vybavená potrebným zariadením domácnosti - živých i mŕtvych; náklady na vybavenie, ako aj náklady na oziminy boli účtované na účet nového bratského artela, vytvoreného väčšinou z absolventov Vozdvizhenskaya S.-kh. škole v roku 1892. Za pozemky prevedené do užívania artelu vo výške 233 dessiatínov bolo potrebné ročné nájomné 1 339 rubľov. 90 kopejok Následne nájomné nahradila povinnosť artela udržiavať sirotinec zriadený na tomto statku. Zakladatelia Bratstva sa na Roždestvenskú farmu pozerali ako na praktickú školu, kam mladí ľudia nastupovali priamo zo školy a kde mohli preukázať svoje praktické schopnosti. Z osôb, ktoré tieto schopnosti prejavili, boli v rôznych hospodárstvach zakladateľa Bratstva usporiadané bratské rodiny, kde boli dosadené na viac či menej zodpovedné miesta pri riadení hospodárstva. Stalo sa tak s jediným cieľom pripraviť členov Bratstva na samostatnú hospodársku činnosť v budúcnosti, po prevode panstva na Bratstvo, ktorým sa myslelo od vzniku Bratstva. Takto odchádzajúcu mládež z roždestvenského statku nahradili študenti Vozdvizhenskej poľnohospodárskej školy, menej skúsení, vstupujúci do Bratstva. To všetko sa, samozrejme, nemohlo zle odraziť na výsledkoch mladej farmy Roždestvenského farmy, ale zmierili sa s tým a zámerne obetovali záujmy tejto malej farmy hlavnému cieľu. Zlý vplyv na hospodárstvo Bratstva mali v tom čase aj pomerne časté odchody jeho členov z Bratstva. V súčasnosti je Roždestvensky farma ekonomicky prepojená s panstvom Vozdvizhensky, aj keď naďalej prevádzkuje samostatnú farmu so samostatným striedaním plodín a vybavením domácnosti. Farma teraz pozostáva zo 115 dessiatín. ornej pôdy a 48 des. lúky; Predtým tu bolo oveľa viac ornej pôdy, ale keďže bola roztrúsená v samostatných kúskoch medzi kríkmi a na okraji pozemku, za lúkami a bola to neúrodná pôda a mimoriadne nevhodná na pestovanie, bolo rozhodnuté osadiť ju borovicou. Všetky práce na poli a okolo dvora vykonávajú členovia Bratstva; Najatých ľudí je veľmi málo a pri prvej príležitosti ich nahradia členovia Bratstva. Skutočnosť, že na farme Roždestvensky sa pri tak malom množstve obrábanej pôdy stále musí uchyľovať k najatej práci, sa vysvetľuje tým, že okrem poľného hospodárenia sa tam v dosť veľkom rozsahu vykonáva chov dobytka a ošípaných; mäso sa odtiaľ dodáva pre celé panstvo Vozdvizhensky; sú potrební ľudia na starostlivosť o záhradu a škôlky zriadené vo výmere 8 árov... Veľa z týchto informácií zostáva nejasných. Bratské rodiny sú v neustálom kontakte. Spájajú ich okrem bežných bratských záujmov napríklad sviatočné stretnutia a mimoriadne bratské slávnosti. prijímanie nových členov. Pozornosť sa upriamuje na „krásu a slávnosť“. Na veľké sviatky sa všetci obliekajú do bieleho. Prijímanie nových bratov a sestier sprevádza náboženská procesia, modlitba... Je tam znak bratstva – kríž. V nedeľu a vo sviatok sa Bratstvo schádza cez deň na obchodných bratských stretnutiach alebo literárnych a hudobných stretnutiach a po večeroch v galérii v dome opatrovníka na uvoľnený bratský rozhovor... Takého rozhovoru sme sa mohli zúčastniť... Zostáva povedať, ako sa Bratstvo práce pozerá na svoju budúcnosť – a náčrt jeho systému a názorov doplníme. Ortodoxný kríž Povýšenie robotníckeho bratstva – čítame v Stručných informáciách o bratstve, vydanej v roku 1905 – má byť ústredným, akoby kolískou všetkých budúcich odbočiek a nezávislých robotníckych bratstiev, ktoré z nich vzídu, či už v našej vlasti, alebo za jej hranicami. Ústredné bratstvo bude uznané za úplné, keď sa podľa počtu svojich spolučlenov bude môcť uspokojiť s vlastnými silami, bez pomoci najatých robotníkov, keď v celom rozsahu bratských panstiev nebude ani jeden stály obyvateľ, ktorý by nebol členom Bratstva. Potom budú mladí ľudia opúšťajúci bratské školy a osoby, ktoré sa vracajú do Bratstva zvonka, naďalej prijímaní do ústredného Bratstva a plnohodnotní bratia so skúsenosťami v bratských záležitostiach dostanú z fixného kapitálu alebo príjmu z tej časti majetku, ktorá bude pridelená po smrti posledného preživšieho rodu Neplyuevovcov, pôžičku na založenie novej vetvy Bratstva zakladateľa Ústredného Bratstva uzavretej medzi Dumou a odbočkou. Samostatným Bratstvom sa môže stať aj oddelenie, nikdy však neprerušte morálne spojenie s ústredným Bratstvom. Takéto bratstvá sa môžu zakladať nielen na dedinách, ale aj v mestách, pričom si ako svoju špecializáciu vyberajú priemyselné a obchodné práce a dokonca všetky druhy slobodných povolaní, t. j. bratstvá lekárov, právnikov, vedcov, umelcov atď. Na exkurzii vo Vozdvizhensku nás bolo asi 25 - väčšinu tvorili študenti našej akadémie. Vo Vozdvizhensku sme zostali tri celé a dva poldni. N.N. Neplyuev nebol doma a tešili sme sa z pohostinnosti jeho matky Alexandry Nikolaevnej, ktorá nesie zodpovednosť za správkyňu poľnohospodárskeho sektora Preobraženskaja. škola a sestry - Maria Nikolaevna (Umanets), ktorá dohliada na vzdelávanie dievčat, a Olga Nikolaevna, ktorá vedie detskú ubytovňu Yanpol. Zo strany Bratstva nás prijal Fjodor Evfimovič, riaditeľ školy Vozdvizhensk, a Vasilij Michajlovič, ktorý bol osobným tajomníkom N.N. Neplyueva a zastupovali ho v jeho dome, v ktorom sme bývali. Boli sme privítaní mimoriadne srdečne. Komfort, ktorým bol náš pobyt zariadený, a srdečná láskavosť hostesiek v nás zanechali tie najpríjemnejšie spomienky. Boli prijaté všetky opatrenia, aby sme mohli využiť čas, ktorý máme k dispozícii, na dôkladné zoznámenie sa s bratským životom. Samozrejme, nemôžeme o sebe povedať, že sme na mieste študovali bratský život celý; ale čo sa dalo vidieť a naučiť sa za tri dni, to sme videli a naučili sa. To, čo sme predtým poznali z kníh, sa teraz pred nami objavilo ako živá realita; slová, vzorce, čísla pre nás nadobudli mäso a krv; videli sme obraz bratského života a pocítili jeho atmosféru. Bolo potrebné vidieť, ako sa bratské deti pri prvej príležitosti bez slávnosti vyšplhali na kolená Alexandry Nikolajevnej, aby pochopili jednoduchosť srdečných vzťahov, ktoré tu vládli. Videli sme školákov pri práci v dielňach a žasli nad ich silou a šikovnosťou; rozprávali sme sa s členmi vyššieho bratského kruhu a nemenej nás ohromilo sebavedomie, s ktorým odpovedali jednoznačnými slovami na všetky otázky kresťanského života – očividne z nich boli odstránené všetky pochybnosti skôr, ako stihli vzniknúť. Chceli sme sa porozprávať s niektorými študentmi, ktorí neboli zapísaní do bratských krúžkov, ale nepodarilo sa nám to. Jeden zo starších nám bol menovaný ako niekto, kto tvrdohlavo odmietal vstúpiť do bratského kruhu; ale keď sme sa s ním stretli, ukázalo sa, že už oznámil svoju túžbu zapísať sa do mladšieho bratského krúžku. Už z opisov Vozdvizhenského bratstva sme vedeli, že Vozdvizhensk, preplnený lesmi a parkami, nemá tečúcu vodu, ale museli sme osobne navštíviť Vozdvizhensk, aby sme videli zvláštnu okolnosť: všetky ženy a dievčatá bratstva Povýšenia kríža nekvitnú a všetky nesú akýsi punc smútku. Túto okolnosť nazývam zvláštnou, pretože ženy v Bratstve nie sú vyčerpané prácou a sú v priaznivých fyzických podmienkach. Hovoril som o tom s členmi Bratstva a oni mi odpovedali: "Vieme to. Bratstvo už na túto smutnú okolnosť upozornilo, ale dôvody nie sú známe." Možno sú tieto známky smútku a tieň askézy neoddeliteľnou súčasťou kresťanstva? V predvečer nášho odchodu z Vozdvizhenska, v nedeľu večer, sa celé Bratstvo zhromaždilo v dome N.N. Neplyuev, v ktorom sme bývali, a náš rozhovor na verande tohto domu trval do neskorej hodiny. Na žiadosť mojich študentov som predniesol krátky príhovor k Bratstvu. Nemôžem teraz doslovne reprodukovať to, čo sa vo mne vtedy rozlievalo pod živým dojmom všetkého, čo som videl a počul... Povedal som, že naši výletníci sú tu – a zdá sa, že prví – predstavitelia teologickej vedy, že medzi úlohami Bratstva a úlohami teologickej školy je v podstate úzka súvislosť a medzi nami by mala byť živá komunikácia. Tu sa usilujú uviesť do praxe to, čo študujeme v teórii, a práca Bratstva je pre nás zaujímavá ako jedna zo skúseností, ku ktorým je naša teologická veda abstraktná a scholastická. My teológovia musíme pozorne študovať, čo sa tu robí. No predstavitelia Bratstva musia byť pozorní aj k našej teologickej vede, ak chcú byť cudzie sektárskej výlučnosti a straníckej jednostrannosti. Časy, keď teologická veda bola mŕtvym štúdiom mŕtveho materiálu, sú preč; Teraz sa dívame priamo a smelo do očí samotného života, neuhýbame sa jeho požiadavkám a prijímame najúprimnejšiu formuláciu náboženskej otázky. Ak má Bratstvo výhodu živej skúsenosti, tak na našej strane máme výhodu širokého historického obzoru a objektívnej nestrannosti, nezúženej plotom len nádvoria, akokoľvek priestranného. Dali sme si za úlohu vystopovať celú historickú vzdialenosť kresťanskej skúsenosti a zoznámiť sa so všetkými jej fenoménmi v modernom živote, ktoré môžeme porovnávať... A v týchto dňoch sme precestovali takmer celé Rusko od studeného severu až po horúci juh... A môžeme dosvedčiť, že takýto jedinečný kút sme ešte nestretli. Tieto srdečné vzťahy bratov a sestier, tieto vysoké kresťanské úlohy spájajúce všetkých, táto srdečná pohostinnosť, ktorú sme tu našli, pre nás navždy urobia nezabudnuteľnými dňami strávenými tu... Poďakoval som Bratstvu za jeho pohostinnosť a za pohodlie, v ktorom sme sa zoznámili s jeho životom, požiadal som o odpustenie, ak sme príliš dotieravo nahliadli do každého kúta, do ich duší, ak sme sa v našich rozhovoroch našich jediných, najmä s náruživých študentov, pýtali našich jediných otázok: túžba všetko zistiť, všetko vidieť a počuť, ale nie z našej nedôvery v ich vec. Chceli sme to len zistiť a dokonca sa zdržať kritiky, takže nechceme oslabiť živé dojmy. V tejto chvíli, blízko rozchodu, však považujeme za pravdepodobné, že členovia Bratstva chcú poznať náš názor na ich vec. Ale názor každého z nás je osobný názor, ktorý nemôže byť ničím obmedzený, ale nemôže mať žiadny záväzný význam. Ak si želáte, môžem vyjadriť svoj názor s rizikom, že budem nepochopený, pretože pochádza z určitého svetonázoru, ktorý Bratstvo určite nepozná, ale vyhradzuje si právo neskôr sa vyjadriť úplnejšie a jasnejšie. Z kresťanského hľadiska si vážim tváre, nie formy. A v celej práci Bratstva vidím a oceňujem prácu jedného človeka – jeho zakladateľa. Všetci členovia Bratstva pre mňa ešte nie sú činiteľmi, ale dobrodincami, a forma ich života ma zaujíma len ako forma dobrodenia voči nim, ale nie ako originálny začiatok nového života, do ktorého vkladajú veľké nádeje... Samozrejme, každý študent, ktorý sa polepšil, môže byť ako učiteľ a ešte vyšší ako on. Ale to je vec budúcnosti. A my si úprimne želáme, aby každý z členov Bratstva nespočíval na tom, čo dostal, ale stal sa živým napodobňovateľom svojho učiteľa... S bratstvom sme sa srdečne rozlúčili... Pracovné bratstvo Povýšenia kríža má veľa priateľov, s ktorými má aktívne a pestré, najmä písomné vzťahy, a mnoho nepriaznivcov, od ktorých sa usilovne odhlasuje. Medzi poslednými je známy najmä Yves. Abramov, ktorý napísal brožúru v kultúrnom kláštore (medzi neplyuevčanmi), bol medzi členmi Bratstva označený menom odpadlíka. Táto brožúra poukazuje na voyeurizmus, pokrytectvo a pokrytectvo, ktoré generuje vzdelávací systém prijatý vo Vozdvizhenských školách, hypnotizujúci a potláčajúci vplyv osobnosti pána Neplyueva na študentov, panskú teatrálnosť techník, ktoré rámcujú jeho postoj ku škole a bratstvu, jeho lásku ku krásnym frázam, sentimentálnu atmosféru ustavičného a dusivého života. bratov a na zlú ekonomickú a hygienickú situáciu pracovníkov v hospodárstve mesta Neplyuev. Z mojej strany odporúčam Abramovovu brožúru (a v nej menované články z iných recenzií o Bratstve) do pozornosti všetkým, ktorých zaujíma konkrétne praktická stránka bratského života, ktorí napr. Chcel by som, ak to bude možné, aplikovať rovnaký systém vzdelávania na nejakej škole. V zásade nie som proti takémuto druhu kritiky, ktorá je použitá v Abramovovej brožúre, teda úvahám o zákulisných detailoch, ktoré môžu vrhnúť tieň irónie a podozrenia na prípad s vysokým profilom. A v každom prípade predstavitelia Bratského systému musia brať do úvahy hlas tých, ktorým prospievajú, ktorých vychovávajú: ak sa z tejto strany protestuje proti železnej disciplíne a špionáži, potom im to nemôže byť ľahostajné. Nech sú to konečne len neúspešní, odpadlíci, ale aj oni boli v tomto systéme, možno ich nazvať jeho obeťami. Keby len jedna takáto obeta bola položená na základ bratského života, aj toto by nás prinútilo dvakrát sa zamyslieť. A myslím si, že v tomto smere sa na mňa lídri Vozdvizhenska len ťažko môžu sťažovať. Skôr mi možno vyčítať opak, že som sa pri svojom opise príliš pridŕžal litery bratských stanov a nedoplnil dosť podrobností. Ale chcel som načrtnúť aj hlavnú stránku bratského života, teda najlepšiu možnú bratskú organizáciu, bez toho, aby som niekoho podozrieval z neúprimnosti. A teraz by som chcel urobiť niekoľko poznámok z toho istého podstatného hľadiska – aby som splnil svoj sľub Bratstvu. Ak si formy nekladú nárok na sviatostný význam, ak nespadajú do kategórie mŕtvych a ťažkých povinností, potom ich udržiavanie v najlepšom prípade vyvolá protest a v najhoršom prípade vytvorí pokrytectvo. Predslov N. Gorbova k „vidieckej škole“ S. A. Rachinského hovorí nasledovné. "...Po večeri sa môj asistent a priateľ Roman Stepanovič Krylov, tiež bývalý žiak Rachinského (teraz diakon), zvyčajne sám modlil v prázdnej triede. Nevošiel som tam, aby som ho nerušil. Medzitým som si začal všímať, že často v spálni (ktorá je aj jedálňou), kde študenti po večeri zostali, bolo niekoľko chlapcov, hlavne tých starších, ktorých som videl vpredu: chýbali. ikona a obďaleč kľačala hŕba chlapov a pomaly začali prichádzať, snažiac sa byť nepozorovaní, do triedy – a tiež sa modlili.“ Nie je to úžasný obrázok? Kristus bol s tými, ktorí sa pomaly prichádzali modliť. Ale počúvaj ďalej. „Potom požiadali Romana, aby nahlas prečítal všetky modlitby. Takto sa sama od seba, na žiadosť samotných detí, rozšírila večerná modlitba a teraz sa na nej čítajú všetky modlitby za tých, čo prichádzajú spať, aby sa zachovala energia, prerušované spevom. Aby ste sa vyhli vstupu do kruhu; musíš byť hrdinom“... V rámci školy môže byť výchova založená na sugescii a disciplíne, no predstavu, že takto je možné vytvárať vodcov života a pretvárať život samotný, treba nazvať utópiou. Umelú izoláciu nemožno považovať za vážne opatrenie. Predovšetkým vo vzťahu k vnútorným limitom samotnej kolónie – na čom sú založené nádeje na dlhovekosť školského systému založeného na vzdelávacej hodnote? plné slov „musí“, „by mal“, „mal by“, opakovaných stokrát „Žiaci musia pochopiť... musia si pamätať... musia si byť vedomí. Mal by byť sobotný kruh“... A tak ďalej. Je toto proroctvo založené na novoobjavených právomociach a zákonoch, alebo nesporný zákon v nádeji na nové sily vštepené ľudstvu? Ak ani jedno, ani druhé, potom sú to prázdne slová. A ich bezmocnosť sa čoskoro ukáže. Len na základe prežitej histórie kresťanstva je ľahké predvídať, že bod rozkladu je v tejto kolónii. Deti sú v rastúcej kolónii. O tom, že deti duchovenstva by sa mali venovať tej istej službe, bolo povedané veľa krásnych slov; tento rád však urobil z duchovenstva iba žoldnierov. Vo väčšom meradle zažilo celé kresťanstvo podobný pokles morálnej úrovne, len čo sa všetky deti kresťanov začali považovať za kresťanov. Ako sa môže Bratstvo Vozdvizhensk vyhnúť rovnakému osudu? Oveľa dôležitejšia je otázka postoja Bratstva k vonkajšiemu svetu. Bratstvo práce neustále počúva nasledujúcu námietku: „Bratstvo sa stáva izolovaným, žije svoj vlastný izolovaný život a neprináša žiadne výhody pre okolitú spoločnosť. V reakcii na takúto námietku zostavil zakladateľ Bratstva brožúru „Životne dôležitá dôležitosť pracovných bratstiev, cirkvi, štátu a verejnosti – rozhovor pre priateľov a nepriateľov“. Tu zakladateľ Bratstva píše: „Ak sa neprijmeme súdiť tých, ktorí nezačnú organizovať život na princípoch viery, lásky a pokoja, nepovažujeme sa za právo urážať ich za to verejným pokarhaním, spravodlivosť si vyžaduje, aby sme neboli vystavení urážkam verejného pokarhania za dobrý skutok, ktorý nezištne a nezištne vytvárame pre naše vonkajšie spoločné dobro... sú nespravodlivé, kruté a urážajúce nás ako súd nad naším svedomím“... Na to by sme mali odpovedať, že je možné nesúdiť osoby a posudzovať princípy ich činnosti. Pozrime sa teraz na spoločenský význam Bratstva. V spomínanej brožúre sa dočítame: „Bratstvo práce predstavuje pre Cirkev a štát užitočnú skúsenosť v harmonickom usporiadaní a jednote farnosti, skúsenosť ozdravenia a oživenia sociálnej bunky cirkevného a štátneho organizmu, ktorá je taká potrebná pre zdravie živého organizmu Cirkvi a štátu, organizmov, ktorých zdravie nemôže byť ovplyvnené deštruktívne bolestivým stavom ich cirkvi a štátu, pre živé bunky, ktoré tvoria harmonicky usporiadaný štát. Bratstvo je najlepšou zárukou neochvejnej lojality voči nim a praktickej realizácie ich ideálov o mierovej prosperite krajiny a mierovom pokroku v živote.“ Tie. Bratstvo práce je súčasťou štátu a cirkvi. Čím je časť pohodlnejšia a prosperujúcejšia, tým lepší je celok. Toto je spoločenský význam Bratstva práce. Ťažko proti tomu namietať. Ale skupinové alebo rodinné sebectvo môže mať aj takýto spoločenský význam. Ale to je len priemerná služba spoločnosti, to je len prirodzená (a nie morálna) zhoda sebectva s verejným prospechom, keďže sebectvo sa v určitých medziach zhoduje s verejným dobrom. Štát však nie je len súhrnom jednotlivcov a samostatných odborov. Štátne a spoločenské poriadky majú objektívnu existenciu a ovplyvňujú život jednotlivcov a jednotlivých zväzkov. Potreby štátu a verejnosti si vyžadujú okamžitú pozornosť občanov. V Mininovom postavení služba spoločnosti znamenala obetovanie manželky a detí a neudržiavanie rodinného egoizmu. V pozícii vlastníka pôdy v otrokárskej krajine existuje žalostné minimum morálky na udržanie rodinného alebo triedneho blahobytu. Za určitých okolností na seba naráža sebectvo a verejná prospešnosť; niektoré naliehavé sociálne potreby si vyžadujú priamu pozornosť jednotlivcov a kruhov a dokonca obetovanie individuálnych, rodinných a kruhových záujmov. Rutina len udržiava spoločenský život. Už samotná ľahostajnosť k obetiam sociálneho systému svedčí o ich morálnom úpadku. Tu nemôže byť na výber – je potrebné vystúpiť z ulity individuálneho, rodinného či kruhového egoizmu do širšej arény spoločenskej činnosti. Predstavitelia robotníckeho bratstva Povýšenia kríža si myslia, že má aj priamy spoločenský význam. "Oddelení od spoločnosti okolo nás v rozsahu požiadaviek nášho svedomia, my, hovoria členovia Bratstva, máme napriek tomu neporovnateľne väčšiu mieru komunikácie nielen medzi nami, ale aj so spoločnosťou okolo nás, ako by sme mohli mať mimo Bratstva. Mnohí tomu nerozumejú, pre mnohých to nie je samozrejmé len preto, že táto komunikácia je systematickejšia a v iných formách života, na ktorý sme okolo nás zvyknutí." Takéto úvodné slová zvyšujú pozornosť čitateľa na nasledujúcich riadkoch. Ukazuje sa, že medzi Bratstvom a spoločnosťou sú systematické vzťahy, len sa líšia od stereotypných a rutinných, len si ich nevšímajú pre svoju extrémnu originalitu. Aké sú tieto formy pohlavného styku? Samozrejme, prijímanie hostí, na ktoré Bratstvo prideľuje až 800 rubľov ročne. Toto nestačí. "Teória našej práce a jej životodarný duch sú podrobne vysvetlené v štyroch zväzkoch kompletnej zbierky mojich diel. Práve v týchto formách, spolu s výchovou duše ľudu k disciplíne viery a lásky, v osobe tých detí ľudí, ktorých vychovávame, horlivo túžime urobiť ich vlastníctvom Boha a našich bratov v najširšom spoločenstve s dedičstvom Božieho, bratom, ktorí veríme v najužitočnejšie dedičstvo Božieho." spoločnosť okolo nás." Toto sú štyri hlavné formy komunikácie medzi bratstvom a spoločnosťou. Je potrebné povedať najmä o poslednej forme. Pre školy Vozdvizhensky je pridelených asi 5 000 rubľov zo štátnych prostriedkov a štát si stanovil za cieľ tejto školy šíriť základné poľnohospodárske znalosti medzi ľuďmi. Bratstvo sa zasa snaží udržať študentov školy v Bratstve, a práve tomu sa hovorí štvrtá forma sociálnej služby Bratstva. Zdá sa, že tu máme príklad úplnej zvrátenosti pojmov. Skutočnosť, že Bratstvo nepúšťa žiakov školy medzi ľudí, ale drží ich v sebe, prezrádza nepochybnú protispoločenskú tendenciu Bratstva. Je to jasné ako deň. Preto zostávajú tri formy komunikácie medzi bratstvom a spoločnosťou – príklad bratského života, vysvetlený pohostinnosťou a tlačeným slovom. Tieto formuláre sa ukazujú ako neplatné, čo vyvoláva rozhorčenie zakladateľa Bratstva. „Nie je to naša chyba,“ zvolá, ak s nami nechcú vstúpiť do tých foriem komunikácie, ktoré logicky vyplývajú z našej veci. Nie je našou vinou, ak žijúci v našej tesnej blízkosti, dokonca aj v okrese Glukhovsky, sa ku mne a k veci Bratstva práce správajú s takou pohŕdavou nevšímavosťou, že nečítajú moje diela a neštudujú prácu Bratstva práce na mieste. Nejeden zakladateľ kolónie Povýšenia kríža hádže ľudstvu podobnú výčitku – to je technika všetkých utopistov, to je údel všetkých sebaklamných snílkov. Utópia je nádejou priniesť svetu zlatý vek, založený nie na poznaní skutočných síl pôsobiacich v ľudstve, ale na projekte autora tej či onej utópie. Toto je tragédia každého utopistu: je hlboko presvedčený, že len ľudstvo potrebuje zrealizovať jeho projekt – dobre, na skúšku, dobre, na jeden deň – a šťastie ľudstva je zaručené. Ľudstvo však nie je vôbec naklonené robiť na sebe experimenty, ktoré niekoho potešia. Preto to rozhorčenie utopistu... Tu by mohla pomôcť len objektivita pohľadu, ktorému je jednostranná zamilovanosť príliš vzdialená. Vezmime si príklad z diaľky. Slávny Fourier dúfal, že falanstérie, ktoré navrhol výlučne silou príkladu a ich príťažlivosťou, zmenia spoločenský život ľudstva. Príklady nám môžete uviesť bližšie. Ale tu je kopa rovnako patetických básnikov, ktorí si myslia, že objavili „svete neznáme náboženstvo“, že regenerujú ľudstvo. „Spontánne sily vybuchujú v Brjusovovej poézii ako zemetrasenie“... Akoby?... Buďte si istí, že z tohto zemetrasenia sa nerozbije ani jedno sklo... Samozrejme, sny a slová ušľachtilých utopistov sa s týmito nezmyslami nedajú porovnávať, no ich rozhorčenie je rovnako zábavné. Nie je to to, čo robí všetkých oficiálnych kazateľov kresťanstva žalostnými? Veď si predstavte, máme – povedzme – 35 000 kazateľov. Každý z nich, veľakrát alebo niekoľkokrát, povie nádherné slovo o kresťanskej láske a bratstve. Keby čo i len jeden z nich, čo i len jeden deň, počúval ruský ľud, aká by to bola udalosť plná následkov. Áno, faktom je, že tieto slová sú bezmocné. Ach, to sú obsahovo krásne slová, ale nemajú skutočnú silu! A preto je kazateľovo rozhorčenie zábavné. Sú slová a je tam skutočná sila. Skutočná sila je tá, ktorá sa skutočne prejaví, ak ju nezdržujú prekážky. Rozhorčenie v tomto prípade môže znamenať iba to, že naznačuje absenciu sociálneho významu slova alebo príkladu. A v každom prípade, ak má osobná dobročinnosť obmedzené a dokonca nevýznamné výsledky, potom prechod z nej na komunitnú štruktúru na základe jednoduchej logiky nám neumožňuje zastaviť sa v tejto fáze, ale núti nás prejsť k ďalšej - k aktívnej sociálnej činnosti. Dovoľte mi zhrnúť, čo bolo povedané. Krížovému povýšeniu robotníckeho bratstva dávam priateľské rady: a) poskytnúť jednotlivcom - členom Bratstva viac subjektívneho a náboženského priestoru, normalizovať len navonok komunitné vzťahy bratov a b) otvoriť čo najširšie charitatívne aktivity vo vzťahu k okolitému obyvateľstvu bez toho, aby sa vzdali aktívnej a priamej účasti na sociálno-ekonomických otázkach. Bolo by pre mňa nesmierne smutné, keby sa tieto moje argumenty chápali ako dôsledok mojej nechuti k Bratstvu – bolo by to také nespravodlivé! Naopak, toto všetko hovorím práve preto, že prácu Bratstva beriem celkom vážne a zaobchádzam s ňou s úprimnou úctou, uznávajúc ju ako hodnú plnej pozornosti a štúdia. Je to jasné z každého riadku môjho popisu. Len ja nepatrím k ľuďom, ktorým je v kresťanstve všetko také jasné a všetky kresťansko-sociálne problémy sú ľahko riešiteľné problémy s jednou neznámou. Myslím si, že v kresťanskej úlohe je veľa neznámych a že treba začať s vedeckým štúdiom moderného postoja kresťanstva k životu, moderných skúseností kresťanskej práce: treba zbierať materiály, porovnávať, triediť, vyvodzovať závery. Preto objektívny vedecký pohľad nestranného pozorovateľa má svoju hodnotu spolu s konaním v tej či onej konkrétnej forme. A bolo by z mojej strany skutočnou neúctou k veci Bratstva a nevďačnosťou k nemu za jeho pohostinnosť, keby som sa obmedzil na hymnologické cítenie a amatérske myšlienky, keby som to len obdivoval. Považujem za svoju povinnosť vyjadriť tie úsudky, ktoré mi naznačujú moje náboženské presvedčenie a všeobecný pohľad na všetky formy kresťanskej práce. A moje úsudky sa nielenže netýkajú osobností, ktoré sú pre mňa vždy posvätné, - len mierne sa dotýkajú veci samej - týkajú sa najmä kníh zakladateľa Bratstva, ním daného vymedzenia bratského princípu, jeho slovného vyjadrenia. Bol by som rád, keby členovia Bratstva zaobchádzali s mojimi súdmi s tým bratským citom, ktorý mi vštepujú moje slová a myšlienky, a s tou úctou k vysokému kresťanskému ideálu, pred ktorým sú všetky existujúce ľudské skutky malicherné. Tolstého kolónie, roztrúsené sem a tam, vždy bezvýznamné počtom členov, ponúkajú bežnému pozorovateľovi príliš málo pre svoju extrémnu jednoduchosť a nekomplikovanú štruktúru, kvôli absencii istých zásad povýšených príkazov. To, čo si v týchto kolóniách zasluhuje pozornosť a štúdium, nie je zloženie a záležitosti žiadnej z nich, ale všeobecné náboženské a morálne princípy, ktoré ich tvoria a vytvárajú ich charakter a ich spoločný osud. Kolónie, o ktorých hovoríme, si vypožičiavajú svoje náboženské a mravné princípy z morálneho a filozofického učenia L. N. Tolstého. A museli by sme začať podrobným výkladom tejto náuky, ak by nebola všeobecne známa. Pripomeňme si to v najvšeobecnejších pojmoch. L. N. Tolstoj redukuje učenie evanjelia na päť negatívnych prikázaní a jedno pozitívne. Päť negatívnych prikázaní je: a) nehnevať sa a nehnevať sa, b) nerozvádzať sa ani nesmilniť, c) neprisahať, d) neodporovať zlu, nechodiť na súd alebo bojovať a e) nerobiť rozdiely medzi ľuďmi, nepovažovať ľudí za cudzincov len preto, že žijú v inej krajine a hovoria iným jazykom. Prikázanie nevzdorovania zlu sa u Tolstého neustále objavuje so zásadnou či ústrednou postavou. Prikázanie o manželstve sa neskôr zmenilo na rozhodné popretie manželstva. Nezastaví sa ani pri možnosti skoncovať s ľudskou rasou. Prečo žiť? Ak je cieľom ľudstva dobro, láskavosť, láska; ak je cieľom ľudstva to, čo sa hovorí v proroctvách, že všetkých ľudí spojí láska v jedno, že oštepy vykujú na záhradnícke háky, čo potom bráni dosiahnutiu tohto cieľa? Vášne sa stavajú do cesty. Z vášní je najsilnejšia a najzlanejšia a najtrvalejšia sexuálna, telesná láska, a preto ak budú vášne zničené, a posledná, najsilnejšia z nich, telesná láska, tak sa proroctvo naplní, ľudia sa spoja v jedno, cieľ ľudstva bude dosiahnutý a nebude preňho nič, pre čo by žilo. Tolstoj o piatich evanjeliových prikázaniach hovorí, že doteraz k nim nemožno pridať ani ubrať jediné, že úplne vyčerpávajú všetko, čo človeka odvracia od skutočnej cesty života. Týchto päť prikázaní, ako ich chápe Tolstoj, vedie k zrušeniu a zničeniu majetku, rodiny, vlastenectva, cirkvi a štátu a má vrátiť človeka do stavu prirodzenej nevinnosti. Zlo nášho života pochádza zo štátnych a cirkevných zákonov, z predsudkov nacionalizmu a vlastníctva – a samo od seba prestane, len čo sa človek od týchto zákonov oslobodí, len čo sa tieto kultúrne predsudky zničia. Kultúra, ktorá zahŕňa deľbu práce, rozdelenie národov a tried, súdy, prísahy, vojská – nielenže nie je nevyhnutnou cestou k ľudskému šťastiu a dokonalosti, ale je práve príčinou jeho utrpenia a všetkého zla, ktoré napĺňa jeho život. Učenie evanjelia má okrem svojej negatívnej stránky aj pozitívnu stránku. Pozitívom je, že učenie pravdy vyjadrené Kristom sa nenachádza v prikázaniach a zákonoch, ale nachádza sa v jednom – v zmysle, ktorý je daný životu. Zmysel tohto učenia je jeden – že život a dobro života nie sú v osobnom šťastí, ako si ľudia myslia, ale v službe Bohu a ľuďom. A táto pozícia nie je predpis, ktorý treba splniť, aby sme dostali odmenu za naplnenie, nie je to mystické vyjadrenie niečoho tajomného a nepochopiteľného, ​​ale je to odhalenie predtým skrytého zákona života, je to náznak, že život môže byť dobrý len s takýmto chápaním života. A preto je celé pozitívne učenie Kristovej pravdy vyjadrené v jednom: miluj Boha a blížneho ako seba samého... Láska môže byť falošná, svetská, je to závislosť; a existuje skutočná láska. Skutočná láska je možná len zrieknutím sa dobra zvieracej osobnosti. Možnosť pravej lásky začína až vtedy, keď človek pochopí, že v jeho zvieracej osobnosti pre neho nie je nič dobré. Až potom sa všetky šťavy jeho života premenia na jedno zušľachtené steblo skutočnej lásky, ktoré rastie celou silou kmeňa osobnosti divokého zvieraťa. Nie v dôsledku lásky k otcovi, k synovi, k manželke, k priateľom, k milým a milým ľuďom, ako sa zvyčajne myslí, sa ľudia zriekajú osobnosti, ale až v dôsledku uvedomenia si nezmyselnosti existencie osobnosti človek pozná pravú lásku a môže skutočne milovať svojho otca, syna, manželku, deti a priateľov. Láska je uprednostňovanie iných bytostí pre seba - vlastnú zvieraciu osobnosť. Začiatok lásky, jej koreň, nie je impulzom citu, ktorý zatemňuje myseľ, ako sa zvyčajne predstavuje, ale je to najrozumnejší, najjasnejší a teda pokojný stav, charakteristický pre deti a rozumných ľudí. Tento stav je stavom zhovievavosti voči všetkým ľuďom, ktorá je vlastná deťom, ale ktorá u dospelého vzniká len odriekaním a zosilňuje sa až vtedy, keď sa človek zrieka dobra jednotlivca. Veľkosť lásky je veľkosť zlomku, ktorého čitateľ, moje preferencie, sympatie k iným, nie je v mojej moci; menovateľa, moju lásku k sebe samému, môžem donekonečna zvyšovať a znižovať podľa toho, akú dôležitosť som pripisoval svojej zvieracej osobnosti. Niet inej lásky ako tej, ktorá položí dušu za svojich priateľov. Láska je láskou len vtedy, keď je obetou seba samého. Len vtedy, keď človek venuje druhému nielen svoj čas, svoju silu, ale keď vynakladá svoje telo na milovaný predmet, keď mu daruje svoj život – len toto všetko spoznáme ako lásku a len v takejto láske nájdeme všetci dobro, odmenu lásky... Takáto láska je sama sebou, životom. Nie nerozumný, trpiaci a hynúci život, ale blažený a nekonečný život. Láska nie je záverom rozumu, nie je dôsledkom určitej činnosti; a to je veľmi radostná činnosť života, ktorá nás obklopuje zo všetkých strán. Kto by nepoznal ten blažený pocit nežnosti, v ktorej chcete milovať všetkých: milovaných, otca, matku, bratov, zlých ľudí, nepriateľov, psa, koňa a trávu; Chcem jedno – aby sa všetci cítili dobre, aby boli všetci šťastní a ešte viac sa chcem postarať o to, aby sa všetci dobre cítili, darovať seba, celý svoj život, aby sa všetci vždy cítili dobre a šťastní. Toto je to, čo to je, a len toto je láska, v ktorej je život človeka. Milovať vo všeobecnosti znamená konať dobro. Milovať falošnou čiastočnou láskou znamená odoberať iným veci, ktoré môžu potrebovať, vzdať sa lásky (k cudzím) v prítomnosti pre lásku (k sebe samej) v budúcnosti. Milovať pravou láskou znamená konať dobro v prítomnosti, dávať dobro prvému, kto o to prosí, kto to potrebuje... Zo zákona lásky, vysvetleného piatimi negatívnymi prikázaniami, vyplýva ako negatívny záver zjednodušenie života a ako pozitívny záver potreba práce zameranej na získanie chleba. Skutočne úžasné a krásne sú tie početné stránky z náboženských a morálnych diel L.N. Tolstého, na ktorom odhaľuje nerozlučnú súvislosť medzi nečinnosťou a prepychom jedných s chudobou a utrpením druhých, zaháľaním a prepychom mestského života s chudobou a utrpením vidieka. S rýchlou silou vášnivého rozhorčenia a neochvejného presvedčenia, s neodolateľnou presvedčivosťou umelecky zobrazenej pravdy nám Tolstoj odhaľuje tie železné výjavy, ktoré so sebou nesú za zvykom nečinných ľudí fajčiť tabak, úbohú smrť tých, ktorí dym pripravujú, za vášňou pre obliekanie sa bohato a hlučne sa zabávajúce v luxuse, faktore utrpenia, hlučného prepychu a smrti. Tak ako je potrebné vzdať sa nečinnosti a prepychu z lásky k ľuďom, tak pre tú istú lásku je potrebné, aby sa každý chopil chlebovej práce. Odkiaľ pochádzajú ľudské katastrofy, ak z množstva pohrôm vylúčime tie, ktoré si ľudia navzájom priamo spôsobujú vraždami, popravami, väznicami, bitkami a všemožnými krutosťami, pri ktorých hrešia tým, že sa nezdržujú násilia? Všetky ľudské nešťastia, s výnimkou priameho násilia, pochádzajú z hladu, nedostatku všetkého druhu, zhoršenia v práci a okrem toho z prebytku, nečinnosti a nerestí, ktoré spôsobujú. Čo by mohlo byť najsvätejšou povinnosťou človeka, ak nie prispieť k zničeniu tejto nerovnosti, týchto bičov núdze u niektorých a metiel pokušenia u iných? A ako môže človek prispieť k odstráneniu týchto katastrof, ak nie účasťou na práci, ktorá pokrýva potreby ľudí, a odstránením prebytkov a nečinnosti, ktoré produkujú neresti a pokušenia, teda tým, že nedovolí, aby sa každý živil svojou prácou? Ale to nie je len povinnosť, práca je radostné povolanie človeka. Tolstoj sa na Kristovo učenie pozerá ako na výzvu, aby ľudia nerobili hlúposti, ktoré otravujú život, a žili rozumný život, ktorý je jediným šťastným životom. Obeta je, samozrejme, nevyhnutná, ale svetský život si vyžaduje aj obetu od človeka a tieto obete sú ťažšie ako tie, ktoré na človeka čakajú na Kristovej ceste. Ale svetské obete nedávajú človeku šťastie a zrieknutie sa v mene Krista je istou cestou k šťastiu. Kristovo učenie, že život nemožno zabezpečiť, ale že človek musí byť vždy, v každom okamihu pripravený zomrieť, je nepochybne lepšie ako učenie sveta, že si treba zabezpečiť život; je lepšia v tom, že nevyhnutnosť smrti a neistota života zostáva rovnaká pod učením sveta a pod učením Kristovým, ale život sám podľa učenia Kristovho už nie je úplne pohltený nečinným obsadzovaním imaginárneho zabezpečenia života, ale stáva sa slobodným a môže byť daný jedinému cieľu, ktorý je mu vlastný – dobru seba a druhých. Kristov učeník bude chudobný; áno, t. j. bude požívať všetky výhody, ktoré mu Boh dal. Chudobný znamená: nebude v meste, ale na vidieku, nebude sedieť doma, ale bude pracovať v lese, na poli, uvidí svetlo slnka, zeme, neba, zvierat atď. Ochorí, bude trpieť, zomrie ako každý iný, ale nepochybne bude žiť šťastnejšie. Je potrebné obnoviť myšlienku, charakteristickú pre všetkých neskazených ľudí, že nevyhnutnou podmienkou ľudského šťastia nie je nečinnosť, ale práca; že človek nemôže nepracovať, že je pre neho nudné, ťažké, ťažké nepracovať, rovnako ako je nudné, ťažké nepracovať pre mravca, koňa a akékoľvek zviera... Podľa Kristovho učenia bude mať každý jednotlivý človek, bez ohľadu na to, aký je svet, najlepší život, ak pochopí svoje povolanie – nevyžadovať prácu od iných, ale celý svoj život zasvätiť práci pre iných, dať svoj život ako výkupné za mnohých. Tolstoj úprimnými a hlboko presvedčenými slovami oslovuje kultivovaného mestského človeka a vyzýva ho, aby sa zúčastnil na práci. Choďte dnu, postavte sa vedľa tých, ktorí kŕmia hladných a obliekajú chladných; nebojte sa ničoho: nebude to horšie, ale bude to lepšie vo všetkých ohľadoch. Postavte sa do radu, vezmite svoje nešikovné, slabé ruky k tej prvej úlohe, ktorá nasýti hladných, oblečte zimomriavky - na chlebovú prácu, na boj s prírodou a prvýkrát pocítite tú pevnú pôdu pod nohami, budete mať pocit, že ste doma, že ste slobodní, v bezpečí, nemáte kam ísť, a zažijete tie celé, neotrávené radosti, ktoré nenájdete za žiadnymi dverami, za žiadnymi dverami. V Tolstého učení je obzvlášť dobre vidieť rozdiel medzi zásadami, ktoré vedú len k organizácii osobného a komunitného života, a zásadami spoločenskej činnosti. Rozhodne vystupuje proti akejkoľvek myšlienke na zlepšenie života prostredníctvom sociálnej rekonštrukcie. Jediným zlom v našom živote je, že všetky druhy zákonov spútavajú človeka a bránia mu byť dobrým, akým je od prírody, sám v sebe; a akákoľvek spoločenská reorganizácia nahradí niektoré zákony inými zákonmi, a preto nezničí zlo. Socialisti a komunisti považujú individualistickú kapitalistickú štruktúru spoločnosti za zlo, anarchisti za zlo považujú samotnú vládu a všetky tieto strany nemajú na zjednotenie ľudí iné prostriedky ako násilie, teda tie isté prostriedky, ku ktorým sa vždy uchyľujú monarchisti, konzervatívci a kapitalisti. Ktorákoľvek z týchto strán zvíťazí, na implementáciu svojich pravidiel, ako aj na udržanie moci, musí použiť nielen všetky existujúce prostriedky a násilie, ale aj vymyslieť nové. Iní ľudia budú zotročení a ľudia budú nútení do iných vecí, ale dôjde nielen k rovnakému, ale brutálnejšiemu násiliu a zotročovaniu, pretože v dôsledku boja sa zintenzívnia a rozvinú nové prostriedky zotročovania. Akákoľvek cesta sociálnej rekonštrukcie podľa Tolstého len zvyšuje zlo života. Takto uvažuje najmä o socializme. V súčasnosti zatiaľ vládna moc nezachytila ​​jednu oblasť ľudskej činnosti – oblasť rodinnú, hospodársku, oblasť súkromného života a práce. Ale túto oblasť, vďaka boju komunistov a socialistov, už postupne preberajú vlády, takže prácu a odpočinok, bývanie, ošatenie, stravu ľudí postupne, ak sa splnia želania reformátorov, budú určovať a menovať vlády. Podľa Tolstého sa oslobodenie od zla nedosahuje spoločenskou rekonštrukciou, nie bojom, nie deštrukciou existujúcich foriem života, ale len zmenou chápania života. „Skutočné sociálne zlepšenie,“ píše L.N. Tolstého vo svojom slávnom prehľade sociálneho hnutia posledných dní možno dosiahnuť iba náboženským a morálnym zdokonaľovaním všetkých jednotlivcov. Politická agitácia tým, že predkladá jednotlivcom deštruktívnu ilúziu sociálneho zlepšenia zmenou vonkajších foriem, zvyčajne zastaví skutočný pokrok.“ Každý človek potrebuje začať žiť podľa Kristovho zákona, dobrí ľudia sa musia zjednotiť a život sa prestaví... Tolstého kázeň je jednou z najsilnejších výziev ľudí na kresťanskú cestu posledných dní. Mnohí z ľudí našej doby, ktorí zabudli na kresťanstvo alebo vyrastali v prostredí, v ktorom sa na kresťanstvo zabudlo, sa naň na výzvu Tolstého opäť začali dôkladne pozerať... A musíme ľutovať najmä to, že sám Tolstoj sa v živote nestal kresťanom, ako kresťanstvo chápe, a jeho kázeň znela ako prázdny, aj keď silný zvuk. Prejavil zjavnú snahu stať sa kresťanom, ale tieto snahy boli vyjadrené takými vtipnými formami, ktoré dávajú právo povedať, že sa „nestal kresťanom“. Šil čižmy a oral pôdu, pričom nepotreboval topánky ani chlieb, hoci práca má podľa neho zmysel len vtedy, keď uspokojí potrebu. Nestaval sa do pozície skutočne núdzneho človeka. „Takže som obklopený,“ priznáva, všelijakým luxusom, ktorý neznášam a z ktorého nemám silu dostať sa. Orať zem, nosiť pracovný plášť, to všetko sa ukázalo ako druh výstrednosti, panská zábava, zvláštny druh športu. Vzdal sa aj celého svojho obrovského majetku... v prospech svojej rodiny, s ktorou naďalej žije... Takýto individualistický kvietizmus sa dokonca snaží teoreticky zdôvodniť. V závere svojho zjavne najradikálnejšieho diela „Kráľovstvo Božie je vo vás“ píše: „Nehovorím, že ak ste vlastníkom pôdy, mali by ste okamžite dať svoju pôdu chudobným, ak ste kapitalista, mali by ste teraz dať svoje peniaze, svoju továreň robotníkom, ak ste kráľ, minister, zamestnanec, sudca, generál, potom by ste sa mali okamžite vzdať svojho výhodného postavenia, a to napriek nebezpečenstvu; poslúchni, okamžite by si sa vzdal svojho postavenia. Ak to urobíte, urobíte to najlepšie, ale môže sa to stať - a najpravdepodobnejšie je, že to nedokážete: máte konexie, rodinu, podriadených, šéfov, môžete byť pod takým silným vplyvom pokušení, že to nedokážete, ale uznávajte pravdu ako pravdu a nie klamať - vždy sa môžete priznať, a nielen môžete, ale aj musíte, iba oslobodiť sa od klamstiev vo svojom živote. pozostáva. A hneď ako to urobíte, vaša pozícia sa nevyhnutne zmení.“ Veľmi nedávno list od L.N. Tolstoj bol publikovaný (doukhoborskému vodcovi P.V. Veriginovi), čo je veľmi dôležité pre pochopenie jeho pohľadu na kultúru. Tolstoj namietajúc voči adresátovi, ktorý sa rezolútne postavil proti tlači ako prostriedku komunikácie, mu vyčíta „sektársku výlučnosť“. Jednota ľudí sa dosahuje „obchodom, dobývaním a cestovaním, knihami, železnicami a telegrafmi a mnohými inými spôsobmi“, z ktorých niektoré by sa mali odmietnuť, ako napríklad výboje, ale zvyšok by sa mal uznať ako „vhodný nástroj na službu Bohu“ 9. Samozrejme, kultúra má nedostatky, ktoré treba napraviť, ale samotnú kultúru nemožno považovať za chybu – treba ju napraviť, ale nie zničiť. V našom živote je zlé, že za cieľ sú stanovené prostriedky, teda kultúra, a cieľ, dobro blížneho, je prostriedkom, že na výrobu nástrojov sa obetuje dobro blížneho a jeho život, bez ohľadu na to, či ich každý potrebuje alebo nie. „Potrebujeme, aby ľudia pochopili, že bez ohľadu na to, aká užitočná a dôležitá sa nám zdajú kníhtlač, železnica, pluh a kosy, nepotrebujeme ich, pôjdu nazmar, kým sa ich nenaučíme vyrábať bez toho, aby sme zničili šťastie a životy ľudí. Toto a len toto je zlo kultúry. Nie je potrebné ničiť kultúru, je nemožné ju zničiť, rovnako ako je nemožné stať sa znova opicou, stačí vedieť, že materiálny pokrok je nevyhnutný rast, a nie cieľ, že existuje len jeden cieľ – dobro blížneho. "Plakať, že ľudia teraz nemôžu žiť bez nástrojov, ako lesné zvieratá, jesť ovocie, je to isté ako ja, starý muž, plakať, že nemám zuby a čierne vlasy, a silu, ktorú som mal v mladosti. Nepotrebujem si dávať zuby a farbiť si vlasy a nerobiť gymnastiku, ale snažím sa žiť tak, ako by žil starý človek, pričom na prvé miesto nekladú svetské veci, ktoré robia len svetské záležitosti, ale to, čo robia svetské záležitosti, ale svetskú prácu." nezasahovať do Božieho diela, ľudstvo musí robiť to isté vo svojom súčasnom štádiu života. Povedať, že železnice, plyn, elektrina a tlač sú škodlivé, pretože kvôli nim sú zničené životy ľudí, je to isté, ako povedať, že orať a siať je škodlivé, len preto, že som pole oral v nesprávny čas, nechal som ho vyrásť a potom som ho zasial bez toho, aby som ho oral, to znamená, že som skôr urobil to, čo sa malo urobiť neskôr.“... Toto je skutočne teória nevzdorovania zlu – teória nekonania. Poukazujem na to nie preto, aby som hodil kameňom do staršiny Yasnaya Polyana, ale preto, že Tolstoj svojou mocnou postavou blokoval kresťanstvo pred mnohými a jeho slabosťou je pre nich slabosť samotného náboženstva, pretože Tolstoj bol úprimne nenávidený ľuďmi, ktorí hľadajú pravdu a silu náboženstva, a tieň tejto nenávisti padol na kresťanstvo, s ktorým sa stotožňuje Tolstoy. Také silné slová a umelecky vznešené kázanie kresťanstva a taká rozhodná absencia kresťanských činov! Toto nedávno napísal o Tolstom jeden pútnik, ktorý ho navštívil v Yasnaya Polyana. "Lev Nikolajevič sa na chvíľu zastavil pri chôdzi a povedal mi: "Cítim sa dobre, strašne dobre, až príliš dobre." Žiadne zúfalstvo, žiadna melanchólia a skľúčenosť. A jedna vec je škoda, že som netrpela a vôbec, že som trpela málo... Keby som trpela pre svoje myšlienky, urobili by iný dojem... Pri týchto slovách sa mi zdalo, že sa predo mnou otvára akýsi veľký, jasný otvor do samotného Tolstého života, do jeho psychológie. Sám Tolstoj sa cíti byť predovšetkým sudcom a nie prorokom, a chcel by, musel by byť prorokom, musel by zachytiť, posväcovať v medziach ľudského chápania tvrdosťou svojho učenia, tvrdosťou svojho osobného života a utrpenia - svoju cestu, jeho kritiku, jeho popieranie a jeho lásku... Ale „ja sa cítim dobre, až príliš dobre,“ hovorí. A teraz je tu nejaká nespokojnosť, nerovnováha... Sudca, nie prorok... A preto je sám Tolstoj oveľa viac súdený, než nasledovaný. Všetky legendy, celý autoritatívny hlas minulosti, aby asketizmus kázali askéti, aby človek prísnosť svojho osobného života posväcoval tvrdosťou svojho učenia, a nielen my, nielen autoritatívny hlas minulosti, ale aj sám Tolstoj za to... A medzitým, koľko pokoja, pokoja, pokoja, pokoja, v budovách Yasna panuje spokojnosť, v poriadku Yasana tváre jeho obyvateľov, ako úprimne znejú Tolstého slová: „pre mňa dobré, príliš dobré“ a je prirodzené, že jeho učenie, ktorého cesta je taká smutná a ťažká, nachádza v dušiach iba ozvenu, a nie uznanie! Nestačí však povedať, že neexistuje svätosť, že nenasledujú Tolstého. Strašný rozpor medzi Tolstého slovami a jeho skutkami by mohol mať fatálne následky pre kresťanstvo medzi všetkými, ktorí posudzujú kresťanstvo na základe tolstojizmu. "Nie je to naozaj strašidelné," hovoria, "že tento muž, ktorý tak nekonečne túžil po pravde, tak neúprosne odsudzoval seba a ostatných, ako to ešte nikto neurobil, že si dovolil takú nehoráznu lož, taký škaredý rozpor vo svojom svedomí?" A snáď nikto v takmer dvetisícročnej histórii cirkvi nepriniesol takú škodu veci kresťanstva, veci náboženskej lásky ako Tolstoj, ktorý desaťročia kázal len o láske. Strašidelné je, že pri pohľade na Tolstého začali hovoriť nielen o falošnosti alebo pravde kresťanstva, ako predtým hovorili, ale začali hovoriť o vtipnej stránke kresťanstva. Smiali sa z kresťanstva hrdého aristokrata, milionára, ktorý káže o trpezlivosti ľudu, ktorý toľko trpel, ktorý si svojím kázaním chráni svoj majetok pred nenávideným socializmom, ktorý týmto kázaním dáva svojej manželke možnosť zveľaďovať bohatstvo. Bol už niekedy takýto výsmech kresťanstvu?... V osobnej histórii Tolstého je pozoruhodné najmä to, že umelecky vytvoril teóriu kresťanstva... Prítomnosť postáv lásky, dobročinnosti a milosrdenstva sama osebe kresťanskú otázku nerieši. Činnosť lásky môže byť jednoduchým výsledkom prirodzeného súcitu a v tomto prípade je to tak v kresťanskom prostredí aj v pohanskom prostredí. Presne to je charakteristické pre naše dni. A s väčšou pozornosťou počúvame slová L. Tolstého, ktorý kresťanskú lásku povýšil na systém harmonického svetonázoru. Len láska dáva človeku pravý život a úplné šťastie, len láska rieši všetky rozpory nášho života, len pre lásku je človek povolaný na tento svet – pre lásku ku všetkým ľuďom. A s takým jasným vedomím kresťanského dobra, s tak hlbokým pochopením podstaty kresťanskej lásky zostáva Tolstoj pohanom, takže hlásanie kresťanstva je len umeleckou ozdobou jeho pohanského života. A samozrejme, u mnohých ľudí sa do duše vkradne podozrenie na túto estetickú lásku; mnohým sa bude zdať ako umelý kvet abstraktného myslenia, umelecky krásna náhrada jednoduchej živej hmoty, estetická potreba umeleckého talentu... V tomto prípade je „kresťanstvo“ zredukované na jednoduchý psychologický fakt, ktorý bol naznačený už v Zápiskoch z podzemia. „Moja séria zhýralosti sa končila,“ hovorí o sebe podzemný hrdina a mne prišlo strašne zle. Nastúpilo pokánie... Ale mal som východisko, ktoré všetko zmierilo, bolo to útek do „všetkého krásneho a vznešeného“, samozrejme, v snoch. Strašne sa mi snívalo... Bola tam viera, nádej, láska. Smelo som vtedy veril, že sa to všetko nejakým zázrakom, nejakou vonkajšou okolnosťou zrazu vzdiali, rozšíri; zrazu sa objaví horizont zodpovedajúcej činnosti, prospešný, krásny a hlavne úplne pripravený, a potom sa zrazu objavím vo svetle Božom, takmer na bielom koni a nie vo vavrínovom venci... Koľko lásky, Pane, koľko lásky som zažil v týchto snoch, aj keď to bola láska fantastická, hoci sa v skutočnosti nevzťahovala na nič ľudské, ale bolo jej tak veľa, v tejto potrebe sa jej už aj tak veľa nenašlo. Tieto prílivy „všetkého krásneho a vznešeného“ ku mne prichádzali, aj keď som bol úplne na dne, ale nezničili zhýralosť svojim zjavom; naopak, akoby to oživili kontrastom a prišlo ich len toľko, aby bola dobrá omáčka. Omáčka tu pozostávala z protirečenia a utrpenia, bolestivej vnútornej analýzy.“ Tolstoj splnil toto podzemné proroctvo: jeho kresťanstvo bolo iba umeleckou omáčkou pre pohanský život. A takto sa javil a mal javiť, pretože bol vytrhnutý z evanjeliovej eschatológie, ale nezapadal do moderných foriem spoločenskej činnosti – ukázal sa ako mŕtve, umelé pravidlo života pre všetkých... Ale Tolstoj našiel aj nasledovníkov, ktorí chcú žiť podľa jeho učenia a zjednotiť sa za týmto účelom v kolóniách Tolstého. Tieto kolónie sa objavujú tu a tam, vždy nie preplnené a nie dlhotrvajúce. V niektorých ohľadoch by bolo dôležité uviesť počet týchto kolónií, ale z nábožensko-vedeckého hľadiska je dôležitejšie sledovať ich osud. Nebol som postavený do takých šťastných okolností, ktoré by mi umožnili vystopovať bohatstvo akejkoľvek kolónie; moje postrehy v tomto smere sú príliš bezvýznamné na to, aby boli predmetom všeobecného záujmu, a musím si požičať informácie z rúk iných. V Smolenskom bulletine z roku 1891 bola uvedená šesťročná história jednej kolónie Tolstého, neskôr prerozprávaná v Russkom Bogatstve na rok 1893. Kolónia bola založená na malebnom brehu Dnepra. Dvaja bratia, pomerne bohatí, vzdelaní, ostrieľaní – najmä najstarší, ktorý dlho žil v zahraničí a pozoroval život členov americkej komunity a sektárov, kupovali pozemky, robili potrebné stavby a zaobstarali si vybavenie domácnosti. Vo všeobecnosti je potrebné poznamenať, že existujú takí, ktorí sú ochotní poskytnúť pôdu pre kolóniu a zabezpečiť jej počiatočnú existenciu - a zvyčajne sú to nezainteresovaní darcovia, ktorí sú nadšení iba myšlienkou komunitného života. Samotní darcovia sa nie vždy stávajú členmi komunity, no v tomto prípade to tak bolo. Všetky stavby a všetky hospodárske prípravy boli vykonané dôkladne. Aby sme mohli založiť domácnosť, ktorú potom musela viesť osobná pracovná sila, museli sme robiť kompromisy – obrátiť sa na pomoc robotníka. Neskôr sa v práci zaobišli aj bez tejto pomoci, no neustále bolo treba najímať pastiera, keďže nikto z kolonistov nechcel tieto povinnosti vykonávať. Rovnako tak sa kolónia po celý čas tešila z prílevu peňazí zvonku, čo poznačilo prácu kolónie ako druh márnomyseľnej zábavy. A také sú všetky Tolstého kolónie, o ktorých človek číta a počúva. Ukázalo sa, že človek vloží peniaze do banky alebo ich dá svojej žene a on sám začína skúsenosť pracovného života s možnosťou vždy prerušiť prácu. Neexistuje žiadny rozhodujúci obrat, žiadny rozchod s minulosťou; chýba viera, že sa robí niečo vážne a potrebné. V Amerike takéto komunity prekvitajú, ale tam život sám vštepuje seriózny pohľad na prácu. U nás je všetko akosi ideologické a frivolné, veľa slov a málo činov. Zdá sa, že zjednodušenie v kolónii bolo úplné: jednoduché oblečenie - tielko, modrá košeľa, čižmy, jednoduchý stôl - kapustnica, šošovica, hrach, mlieko, jednoduché vzťahy - „ženy“, ako ženy žartovne nazývali, prali a ošúchali bielizeň, upiekli chlieb a pripravili na stôl. Ale farmárčenie bolo ťažké. Na každom poli sa zasiali tri hektáre obilia, pozbierali sa lúky, vyčistili húštiny, ale toto obrábanie pôdy sa vykonávalo zle a hospodárstvo nedokázalo bez vonkajšej pomoci uživiť zlých robotníkov, hoci v dobrých rukách by na to stačilo. Okrem toho bola kolónia plná nečinných hostí, ktorí príliš veľa pracovali jazykom a príliš málo rukami, všetko obdivovali, neustále sa ponáhľali s projektmi a žili životom parazitov. Búrlivo diskutovali na tému, že na jedlo si treba zarobiť prácou rúk, že každý, kto nepracuje, sedí na pleciach blížneho, a zároveň v skutočnosti jedol cudzí chlieb, ale nie svoj... Ekonomika išla bez poriadku... Dohodli sa, že si spomedzi seba zvolia vedúceho práce a zvolili človeka, ktorý rozumie poľnohospodárstvu a je pracovitý. Ale oni ho nepočúvali. Jeho príkazy sa nazývali násilie voči jednotlivcovi. Napríklad seno bolo pokosené a na jeho odstránenie je potrebné využiť dobré počasie. Manažér o tom hovorí pri raňajkách. Ale kolonisti ani nepočúvajú: jeden ide písať list, druhý si vezme knihu a ide na tienisté miesto, tretí sedí na lúke, zhromažďuje ženy na hromadu a tichým, uhladeným hlasom im hovorí, že ich komunita je, prísne povedané, absurdita, keďže život človeka je v duchu a túžbe ísť k Otcovi, a nie v starostiach o jedlo a obstaranie si šiel zbierať chlieb a obstarávať; Za ním putovali ďalší dvaja, ostatní zostali; a večer prišiel mrak, strhol sa do prívalového dažďa a seno sa pokazilo... S domácim náradím sa narábalo mimoriadne zle, lajdácky. Sedlo sa zlomí, Tolstojan bez rozmýšľania preruší remorkér a opraví problém. Hrable pri kosení zanechali len jednu žalostnú spomienku... Hlavní členovia kolónie nevenovali pozornosť týmto maličkostiam a maličkostiam, ktoré úplne pohltila ideologická stránka života... Veľa sa rozprávali, často rozprávali. Hovorili o Bohu, o evanjeliu; Obľúbenou témou bola otázka neodporovania zlu prostredníctvom násilia. Rozhovory boli úžasne neplodné, neustále sa vracali do toho istého bodu, rozvíjali vášeň pre hádky a všetkých nudili. Niekedy do tohto neplodného klebetenia hrubo zasiahol sám život a buď požadoval, alebo poskytoval priame a jasné riešenia. Tak sa spory o nevzdorovaní zlu dostali do povedomia okolitého obyvateľstva; Roľníci dobre chápali, že týchto susedov sa nie je čoho báť, pretože mali takú vieru: robte si s nimi, čo chcete, nepôjdu pred súd, sú to mierni, tichí ľudia. To vyvolalo kuriózne incidenty. Napríklad kolonisti idú na pole a vidia sedliacke teľatá, ako sa prechádzajú cez ovos; raz zaokrúhlili, znova zaokrúhlili a požiadali mužov, aby ich nevpustili dnu; vyzerajú a teľatá sú späť v ovse. Zastavili sa a nevedeli, čo majú robiť. Hádali sa. Jeden hovorí, že šoférovanie je násilie, a druhý, že to nebude násilie, ale dobrý skutok, lebo ovos sa zachráni. Stoja a hádajú sa a teľatá dupú a žerú ovos. Pribehla nejaká žena a ukradla teľatá a všetci stáli a hádali sa... Alebo inak. Raz si kolonisti zobrali chlapca z ulice, asi 13-ročného Peťka, aby ho vychovávali v susednom meste. Chlapec bol ovplyvniteľný, schopný a statočný. Pozrel sa bližšie na Tolstojanov a chcel ťažiť z ich učenia. Vidí, že sa mu začal rozpadávať kabát na zips, no tielka má všetky zdravé. Ráno som vstal skôr ako všetci ostatní, vybral som si bundu, ktorá mi vyhovovala na výšku a obliekol som si ju, no zipunišku som odhodil. Všetci sa zobudili. Majiteľ kabáta vidí, čo sa deje, a obráti sa na chlapca. - Prečo máš moje tielko? - Lebo moja sa rozpadla, ale tvoja sa mi páčila - No, dobre, povedz mi, že ide o pestovanie fazule. - Prečo idem zložiť? Toto je moje tielko. - Daj si to dole, hovoria ti, inak si to dám dole sám. - Tak to skús! Prečo chceš zmeniť svoju vieru? Hovorí sa, že zlu sa nebráni... Kolónia nemala silu vyriešiť tento konflikt a hanbila sa za svoju beznádejnú situáciu... Tolstého kolónie sa zámerne izolujú od vonkajšieho sveta, pričom si kladú za cieľ osobné morálne zlepšenie a dúfajú, že týmto spôsobom obnovia spoločnosť. Naším cieľom, hovoria Tolstojovci, je vytvoriť komunitu, v ktorej by sa človek s pomocou svojich kamarátov mohol posunúť k morálnemu zlepšeniu. Naša obec má byť taká, aby každý v boji morálne skľúčený, unavený a vyčerpaný človek našiel útočisko a odpočinok medzi nami, aby sa každý mladý, ešte neetablovaný človek, hľadajúci pravdu, lásku a dobro, mohol s nami upevniť vo svojich ideáloch, získať potrebné mravné základy na svojej životnej ceste. Ale toto morálne zlepšenie sa ľahko zredukuje na prázdnu mnohomluvnosť, ktorá čoskoro začne nudiť. Život v komunite sa pre mnohých mení na naivnú idylku. A zdokonaľovať sa morálne, zatvárať oči pred potrebami okolitého života, sa zdá nemožné. A tak prišli na myšlienku umožniť komunikáciu s vonkajším svetom. V susednej dedine pomáhali starému mužovi s prácou; na Dnepri spustili čln, na ktorom občas prevážali roľníkov; v sobotu sa mohli umývať vo svojom kúpeľnom dome; Zriadili školu pre roľnícke deti, no vláda ju zatvorila. Samozrejme, takáto paródia na dobročinnosť nemohla odvrátiť pozornosť kolonistov od morálnych nezhôd hromadiacich sa v kolónii. Zistilo sa, že dôvodom bolo to, že zakladateľ komunity zostal vlastníkom pôdy a ostatní členovia trpeli ponižujúcim postavením roľníckych robotníkov. Potom sa pôdy zriekol v prospech spoločenstva, ale nikto z členov nechcel previesť vlastníctvo pôdy na seba, pretože by to bolo v rozpore s ich presvedčením. Policajt medzitým išiel a žiadal vyplatenie výplatných pások, čo však všetci odmietli. Nakoniec bola na meno troch kolonistov uzavretá darovacia zmluva, no ani jedna zo strán nechcela platiť stanovené clá... Morálny nesúlad sa zvýšil. Dôvod spočíval podľa autora eseje v neprítomnosti živej činnosti, v umelosti života, v tom, že ľudská myšlienka a duša boli vložené do akéhosi kamenného vreca, zatúlané do akéhosi zákutia, do akéhosi začarovaného kruhu. Tolstoyans, napísal jeden z komentátorov v Nedelyi, niekedy neboli schopní žiť život, ktorý si vybrali; ukázali sa ako slabé. Trápenie Tolstého života spočívalo v dualite, ktorá existovala medzi výškou jeho citov a nízkou úrovňou jeho činov. Ale samotní kolonisti hľadali vonkajší dôvod svojho zlyhania. Zdalo sa im, že celý ich život je potlačený osobnosťou zakladateľa. Vzdal sa a opustil komunitu. Život v komunite sa však nezlepšil. Nuda, nečinnosť, nedostatok cieľa ležali na každom ako ťažký kameň a vytvárali vzájomné zatrpknutie. Ďalšie komplikácie sa pridali v otázke manželstva. Tolstého kolónie sú k dispozícii pre manželstvo a celibát. V prvom prípade rastúce deti zvyčajne spôsobujú rozpad kolónie. Kolónia, o ktorej hovoríme, bola založená na celibáte. Ale tento základ sa čoskoro otriasol. Jeden z najpresvedčenejších Tolstojanov o celibáte sa rozhodol oženiť; ďalší, ktorý sa kvôli komunite oddelil od svojej manželky, dal sa s ňou opäť dokopy a opustil kolóniu... Bol nedostatok každodenného chleba. Ale kolónia dostala posledný úder od susedných roľníkov. Len čo sa dozvedeli, že majiteľ farmy odišiel, že sa skoro nevráti a možno sa dokonca úplne vzdá pôdy, hrnuli sa do kolónie, aby si vypýtali drevo na kúrenie, drevo, staré kolesá, sane, peniaze a oblečenie. Jedna žena požiadala o pohreb svojej dcéry, ktorá nemala v úmysle zomrieť; iní vymysleli iné potreby. Nebolo čím pomôcť, museli sme dať, čo bolo treba. Kolonisti sa začali skrývať, vyhýbali sa stretnutiam s roľníkmi a tí ich vystopovali a lovili ako divinu. Napokon sa roľníci rozhodli priestory kolónie prehliadnuť sami: vylomili zámky, prehľadali budovu knižnice a opustený kaštieľ... V takýchto podmienkach sa nedalo žiť a poslední kolonisti utiekli. História ďalšej kolónie je rozprávaná v knihe E. A. Solovyova „V myšlienkach“ (1893), prerozprávanej v tej istej Rusi. Bože. na rok 1893 a bol ešte raz zopakovaný v nedávno vydanej monografii Andreeviča (E. A. Solovjova) „L. N. Tolstoj“. Medzi Tolstého kolóniami zaujíma popredné miesto založená kniha. Khilkovská komunita roľníkov v obci. Pavlovka. Aký význam majú tieto kolónie? Že nemajú čas, že viac snívajú o riešení náboženských a spoločenských otázok ako o ich skutočnom riešení, o tom niet pochýb. To však stále nedáva dôvod popierať ich význam. Poskytujú výsledok pre dušu hľadajúcu pravdu života; pripomínajú celej spoločnosti nedokonalosti sociálneho systému a prebúdzajú v nej svedomie. "Som si dokonale vedomý," hovorí Tolstojan, "všetkých chýb, všetkých prešľapov týchto kruhov, vidím, akí malomyseľní, úzkoprsí a bezvýznamní, až na malé výnimky, všetci títo členovia kruhu sú. Ale stále nestoja, trápia sa, žíznia po reformách, kričia a robia hluk, pravda, často ako hlúpy a hlúpy svet, ale aj tak to pripomínajú ich hlúpy a hlúpy svet. tým lepšie sú flákači a rebeli, ale bez nich by ľudia uviazli v bahne každodenných starostí a skostnateli v samoľúbej bezvýznamnosti. Toto je „osobný“ uhol pohľadu, toto je hodnotenie „osobnej“ energie Tolstojanov. Ale na ich kolónie sa dá pozerať aj z iného trecieho bodu – z pohľadu biznisu. V tomto zmysle je ich zlyhanie významné a vedie k mnohým úvahám. K tejto problematike budem citovať slová človeka, ktorý očividne veľa premýšľal o tolstojizme. „Moderné slobodomyseľné a sebamilujúce myslenie človeka buď ide do úplnej osamelosti, odkiaľ sa k svojim blížnym a ľudstvu správa pohŕdavo, nechce sa ani zaujímať o otázky ich života, alebo súhlasí so vstupom do komunikácie s druhými, nie však pod podmienkou najintímnejšieho splynutia duší, teda lásky, ale len úžitku a priateľstva, ktoré si vyžaduje predovšetkým priateľstvo, partnerstvo. rovnako nepožíva jeho súcit A práve táto nevšímavosť voči dvom najväčším silám, ktoré pomáhajú zbližovať ľudí, nám umožňuje povedať, že jeho myšlienka, v zlom vyjadrení jedného z kritikov, predstavuje sprievodcu do kráľovstva nebeského, a nie do kráľovstva zeme. Vidíme okolo seba to, čo ľudí spája a spája: robotnícke odbory, socializmus, spotrebiteľské partnerstvá, stranícke kalkulácie – jedným slovom všetky tie prúdy života, na zástave ktorých je napísané: „spoločný záujem“. Tolstému sa to zdá rovnako ploché, bezvýznamné a malicherné, ako jemu pripadajú obavy o hmotné zabezpečenie alebo budúcnosť ploché, malicherné a bezvýznamné. Pozerá sa na to zvrchu a vznešene a naozaj sa v tomto ohľade podobá tej vojvodkyni, ktorá hladujúcim roľníkom odporúčala jesť koláče, keďže nemali chlieb. Spoločný záujem, spoločný prospech a nimi určené partnerstvo je našou rovinou; láska je Tolstého rovina. Ako sa zaobísť bez vzájomného nedorozumenia? Ako inak si možno vysvetliť skutočnosť, že Tolstoj napriek všetkému šarmu nemá takmer žiadnych nasledovníkov a jeden z jeho najúprimnejších nasledovníkov, M. S. Novikov, povedal slová: „Keby Lev Nikolajevič zostal aspoň tri dni v našej roľníckej koži, inak by prehovoril. So svojou abstraktnou myšlienkou svetovej lásky zostal Tolstoy osamelý. Len jeho veľkosť, jeho genialita ho zachránila pred nešťastím a slabosťou. Ale jeho žiaci zažili všetku hrôzu z príliš abstraktných princípov. Ich kolónie sa rozpadli uprostred hádok, vzájomnej nespokojnosti a boja drobných eg. Odchádzali z nich podráždení a sklamaní, zlomení neznesiteľnou záťažou, ktorú na seba naložili. Usilovali sa o bratstvo a vzájomnú lásku. Ukázalo sa, že je to mimo môj dosah. Zanedbávali to, čo ľudí skutočne spája – prostý pocit kamarátstva, prosté vedomie spoločného záujmu... Tolstoj sa vo svojom postoji k modernému životu podobá človeku, ktorý sa pri vstupe do temného žalára spoliehal na slnko, ktoré mu prinesie svetlo, a preto si nerobil zásoby ani lampáša, ani pochodne. Preto jeho učenie nemohlo vytvoriť nič trvalé. Aby sa svetová láska stala spoločenskou a historickou silou, je potrebná iná zem a iní ľudia. Z toho však vôbec nevyplýva, že Tolstého učenie je hlúposť. Z toho vyplýva len to, že je to v inej rovine. Jeho rozpor s našimi myšlienkami a ašpiráciami je rozporom medzi časným a večným, svetom a historickým... Je však už tento rozpor nezlučiteľný do takej miery, ako sa mnohým zdá, že o nejakej dohode či vzájomnom porozumení nemôže byť ani reči? Vysvetlím to na príklade. Je tu slnko, ktoré dáva život celej Zemi, jediný zdroj všetkého života. Toto slnko sú večné otázky ducha, jeho túžba po absolútnej pravde a absolútnej dokonalosti, čo je jediné, čo Tolstého zaujíma, čo je preňho jediné významné a dôležité. Ale vedľa slnka je aj uhlie a desiatky ďalších horľavých látok, ktoré nám dávajú svetlo aj teplo. Čo má na prvý pohľad spoločné slnko a nehybné, akoby mŕtve uhlie? Každý znalý človek vám však povie, že uhlie je tá istá slnečná energia nahromadená po stáročia, alebo, zhruba povedané, zhutnené a skamenené slnečné lúče, teplo a svetlo vo vrstvách a kameni, dočasne chladné a mŕtve, ale vždy pripravené obnoviť svoj život, spáliť a dať život svojmu okoliu. Nie každý chápe, že je to to isté. Možno tomu sám Tolstoj celkom jasne nerozumie alebo nechce pochopiť. Vidí pred sebou iba slnko a oslepený, očarený jeho leskom, hovorí len o ňom, spieva hymny iba jemu. Pre neho, ktorý žije v superhviezdnych sférach, kam sa dostal silou svojho génia, je to celkom prirodzené. A je celkom prirodzené, že si nevšíma premenené slnko, jeho svetlo a lúče, skondenzované a skamenené v uhlí a horľavých látkach. Rozpráva nám o slnku – svetovej láske, o jednote všetkého živého, o večných otázkach života. Odpovedáme mu o tom istom slnku, ale už pretvorenom zemou – o partnerstve, spoločných a skupinových záujmoch, zväzkoch ľudí v mene dočasných historických cieľov, exaktnej vede, priemyselnej technike. Rôzne slová vytvárajú vzájomné nedorozumenie. Veda však dokázala, že svetlo a teplo uhlia je len slnko premenené zemou. Budúcnosť zničí aj zjavný rozpor medzi večným a časným, svetom a dejinami a ukáže sa, že partnerstvá, spojenectvá, spoločné záujmy ľudí nie sú ničím iným ako svetovou láskou pretvorenou našou prírodou, naším telom, našou zemou.“ Keď už hovoríme o náboženských kresťanských spoločenstvách, my, okrem robotníckeho bratstva Povýšenia kríža a kolónií Tolstého, by sme museli pomenovať naše náboženské sekty, ktoré buď len snívajú o komunizme, alebo sa snažia tieto sny tak či onak skutočne realizovať vo svojom komunitnom živote - ako sú sekta Doukhobor, stundizmus, adventizmus, malevanizmus, ale toto by nás neviedlo až tak ďaleko. potreba pre naše účely. Stačí, aby sme poukázali na úlohy, ktoré sú vyjadrené v týchto sektách, bez toho, aby sme sa dotkli foriem, ku ktorým vedú. V týchto sektách je príliš veľa náboženského a spontánneho, čo je nepochybným reliktom a nemá široké vyhliadky do budúcnosti. Napr. toto obyčajné „kresťanstvo“, viera v špeciálnych nositeľov „prorockého ducha“, ktorí riadia komunity. V tomto aspekte sú menované sekty príbuzné mystickým sektám - Khlystyism, Skopchestvo, líšia sa však od nich silným etickým a spoločenským významom, čo ich robí zaujímavými nielen nábožensky, ale aj morálne. Sekty u nás oddávna slúžia ako útočisko, aj keď nie bezpečné, pre každého, kto nie je spokojný s oficiálnou štruktúrou oficiálnej cirkvi, koho poburuje bezduchá modloslužobná symbolika, kto hľadá uctievanie Boha v duchu a pravde a chce vteliť náboženskú pravdu do živej reality. Každý, kto chce odpočúvať dušu ruského ľudu a vypočítať jeho morálnu silu, sa musí nevyhnutne obrátiť na ruské sekty. Aj povrchné oboznámenie sa s nimi nám odhaľuje hlbokú nespokojnosť so zamrznutou náboženskou tradíciou a nespravodlivým policajným systémom – zároveň odhaľuje hlboké nánosy mocných morálnych síl, ktoré možno bezpečne brať do úvahy pri akýchkoľvek úvahách o našej budúcnosti. Ale, samozrejme, sú to spiace sily, stále zahalené mystickou hmlou. Toto je hrdina bez očí, tápajúci v ceste. Nie je na nás, aby sme sa z nich ideologicky učili; oni sami čakajú na inteligentných vodcov, ani nie tak v náboženskej, ako skôr v etickej a sociálnej oblasti. Ľud dá silu každému pokrokovému hnutiu, ktoré musí mať osvietených vodcov. Z tejto strany je najnovšia stránka z histórie Doukhoboru hlboko významná - Tolstého vplyv na hnutie Doukhobor... A Tolstoj nie je jediný, kto koná na tejto ceste. Všetci iniciátori najnovších hnutí sa tak či onak ponáhľajú spoliehať sa na morálnu silu ľudu – a budúcnosť patrí tomu, kto dokáže túto silu ovládnuť. To nás núti byť obzvlášť pozornými ku kultúrnym skúsenostiam kresťanského spoločného života a hľadať tu náznaky zárodkov budúcnosti... Nedá nám nepovšimnúť si, že v novom zápase vzájomne náročných vplyvov na ľudí v ich životných prvkoch sa naša cirkev nijako nezúčastňuje. Od ďalekej minulosti nepoznala iný postoj k žiadnym hľadačom novej pravdy a nových ciest, okrem odpudzujúcej represie a neplodnej školskej misijnej práce. Bez podpory polície, ktorá drží mnohých nosičov pokrytectva za kostolným plotom, by boli smutné výsledky týchto techník čoskoro zrejmé. Ale aj teraz sú tieto výsledky, aj keď nie sú také zrejmé, hlboko významné. Všetko živé, hľadajúce, snaživé je systematicky vyhadzované za plot kostola a všetko ľahostajné, pokrytecké a neosobné je v ňom tvrdohlavo zadržiavané. A táto cesta povedie a už teraz vedie k tomu, že novodobí zákonníci-farizeji budú na ceste do kráľovstva rehoľného života predbiehať všemožných mýtnikov a smilníkov. A je len jeden spôsob, ako neponížiť kostoly pred mohamedánstvom a budhizmom, v ktorých sa teraz odohrávajú slobodné hnutia; existuje len jeden spôsob, ako podporiť kresťanský život v kostole – dať tu priestor pre slobodu náboženského myslenia a náboženskej skúsenosti. Je potrebné, aby cirkev nebola nepriateľom, ale priateľom každej odvážnej teologickej myšlienky, každej novej náboženskej skúsenosti, každého pokusu o riešenie náboženských a sociálnych otázok. Je potrebné rozšíriť oplotenie kostola, aby v ňom neboli stiesnené voľné náboženské questy... V knihe o morálnych silách moderného Ruska nemôžeme nespomenúť dni vysokého sociálneho rozmachu, ktoré zažívame, dni, ktoré zaujmú ústredné miesto v našich dejinách, rozdelia ich na staré obdobie bezprávia a nové obdobie „právneho poriadku“, ktoré uvedie Rusko do rodiny kultúrnych národov ako rovnocenného člena. Na rozdiel od historika, entografa, politického ekonóma, moralistu v užšom zmysle slova nezaujíma celý rozsah nášho oslobodzovacieho hnutia. Všetko, čo v modernom politicko-ekonomickom boji treba odsunúť do sféry zákonov historickej nevyhnutnosti a triednych vzťahov, všetko, čo sa vysvetľuje osobným záujmom a určuje silou, každá prezentácia práv a ich obrana, to všetko nie je morálne pole. Obľúbenci moralistov sú tie hrdinské postavy politického a ekonomického pokroku, ktoré nezištne vykonávajú sociálnu prácu a obetujú sa na tomto poli v mene znevýhodnených, pre pravdu. Otázka o týchto hrdinoch je predovšetkým otázkou, či je Rusko živé ako národný organizmus, alebo je to hlinený kolos. Tieto dni dali jednoznačnú odpoveď. Spochybnili, že sú medzi nami postavy, ktorým srdce krváca pri pohľade na sociálne nepravdy a sociálne násilie, bez ohľadu na ich osobné blaho. A Rusko nie je chudobné na takýchto hrdinov – sú ich stovky a tisíce a budúcnosť našej vlasti je v ich rukách. And in a specifically religious sense, the heroism of a public cause attracts our attention. Videli sme, že výkon osobnej lásky a komunitného života, pri vytváraní skutočne živých duší zo subjektívnej stránky, necháva nábožensko-sociálnu úlohu nevyriešenú. The inevitability of this task was brilliantly revealed in our country by the late V.S. Solovyov, both in many of his works, and especially in “The Justification of Good.” Uvedomujúc si subjektívnu absolútnosť kresťanskej nálady, dôkladne dokazuje, že jej objektívne objavenie je determinované historickým vývojom, že princíp absolútneho dobra sa môže stať spoločenskou silou len s pomocou sociálnej organizácie. Kresťanstvo preto neruší objektívnu štruktúru ľudskej spoločnosti, ale používa ju ako formu a nástroj na stelesnenie jej bezpodmienečného mravného obsahu – práve žiada, aby sa ľudská spoločnosť stala organizovanou morálkou... Dalo by sa vymenovať množstvo literárnych diel z posledných dní, ktoré vysvetľujú tieto náboženské a sociálne názory Solovyova v súvislosti s problémami našej doby... Moderné hrdinstvo v sociálnych veciach si zaslúži pozornosť. Nasledujúca okolnosť však oslabuje a dokonca ruší nábožensko-kresťanský význam tohto hrdinstva. Medzi novodobými hrdinami vecí verejných nepoznáme ani jednu postavu, ktorá by sa jednoznačne riadila kresťansko-sociálnym ideálom a určovala ju nábožensko-kresťanské pohnútky. V súlade s tým medzi formami, ktoré má naše sociálne hnutie, nie je ani jedna, ktorá by bola vytvorená kresťanstvom, nie je dokonca ani jedna, ktorá by bola prijatá Cirkvou. Naopak, oslobodzovacie hnutie, ktoré vyprodukovalo toľko nezištných postáv, sa nielenže nestavia pod zástavu kresťanstva, ale sa k nemu hlási aj nepriateľsky. Pozorovatelia nášho spoločenského života preto poukazujú na „dva oddelené kanály, ktoré nie sú navzájom prepojené: pohanský, nenáboženský kanál, v ktorom sa rúti silný prúd takmer celej našej kultúry a najmä politiky, a (oficiálne) kresťanský kanál, ktorý je sociálnemu prúdu úplne cudzí... Nech je to akokoľvek, v skutočnosti verejnosť slúži ako limit nášho kresťanstva: na tomto limite prerušujeme naše skúmanie živých duší. Cirkev ako princíp morálnej teológie 10 “Z kultúrno-historického hľadiska je cirkev dôležitejšia ako osobné kresťanstvo”... Základy kresťanstva, roč. III, str. 130. Mm. Gg. Kurz čítaní začínam v nasledujúcom akademickom roku po vydaní dokončeného teologického systému „Základy kresťanstva“ v roku 1908. Dovtedy boli moje sily pohltené touto všeobecnou teologickou prácou, ktorá sa postupne rozrastala okolo tém mojich magisterských a doktorandských dizertačných prác a obsah mojich prednášok mal aj všeobecný teologický charakter - mimovoľne závislý od štúdia osobnej kancelárie. Teraz mám po prvý raz možnosť venovať svoje prednášky skromnejším špeciálnym úlohám mojej katedry, úzko ohraničenej v rozkúskovanej rodine teologických disciplín. A považujem za svoju povinnosť začať úvahou o základnej otázke morálnej teológie ako vedy. Ako teraz uvidíme, nie je to jednoduchá otázka. Morálka zároveň spája znaky univerzálnosti, prístupnosti a rysy najhlbšej intimity. Pred morálnym problémom stojíme pri najmenšom pokuse vstúpiť do komunikácie s ľuďmi, pri prvých krokoch komunikácie s nimi – k rovnakému problému prichádzame v našich najtajnejších myšlienkach, vo vzdialených výšinách filozofickej kontemplácie. Dobro odhaľuje poslednú podstatu ľudskej vôle, podáva nespochybniteľný dôkaz o jeho slobode, odhaľuje tajomné podložie jeho charakteru; morálna tragédia obsahuje najvyššiu krásu; morálna skúsenosť zasväcuje človeka najhlbšie do tajov náboženstva a najpálčivejšie zaujíma otázky o postavení človeka vo svete ako celku. Vo vzťahu k ľuďom navzájom, slovami Lutharda, „uvažovať o predmetoch z morálneho hľadiska znamená posudzovať ich z najvyššieho, z posledného hľadiska a zaujať vo vzťahu k veciam a ľuďom morálny postoj - to znamená zaujať stanovisko, ktoré najviac zodpovedá morálnej dôstojnosti človeka. Najvyšším a posledným momentom vo vzťahoch ľudí medzi sebou je morálny vplyv, ktorý navzájom ovplyvňujeme, v morálnom vplyve človeka na druhého. Na druhej strane, ak sme vyčerpali všetky prostriedky, všetky presvedčenia vo vzťahu k človeku, potom to posledné, čo robíme, je apelovať na jeho svedomie, čím sa dotýkame najvyššej dôstojnosti človeka a pripomíname mu jeho vnútornú svätyňu, uznávame, že niet vyššej diskusie o veciach, ako sú tie, ktoré nám ukladá svedomie. Vo vzťahu k metafyzickému predstavuje morálne vedomie už samotnou skutočnosťou svojej existencie najjasnejšie svetlo do onoho sveta. Povinnosť je podľa Kanta „práve tá veľká vec, ktorá povyšuje človeka nad seba (ako súčasť zmyslového sveta), čo ho spája s poriadkom vecí, ktoré rozum môže len myslieť a zároveň má pod sebou celý zmyslový svet a s ním aj empiricky determinovanú existenciu človeka v čase a súhrn všetkých cieľov (čo je možné len pre takúto morálnu praktickú osobnosť, toto nie je nič viac bezpodmienečnou praktickou osobnosťou). sloboda a nezávislosť od mechanizmu celej prírody, považovaná zároveň za schopnosť bytosti, ktorá podlieha zvláštnym, totiž vlastným, čistým praktickým zákonom daným v mysli; v dôsledku toho osoba, ktorá patrí do zmyslového sveta, je tu podriadená svojej vlastnej osobnosti, keďže zároveň patrí aj do sveta inteligibilného; preto by nás nemalo prekvapovať, ak by sa človek ako patriaci do dvoch svetov mal pozerať na svoje bytie vo vzťahu k svojmu druhému a vyššiemu účelu s rešpektom a mal by hľadieť na jeho zákon s najväčšou úctou.“ „Dve veci – povedané slovami toho istého Kanta – vždy naplnia dušu novým prekvapením a úžasom, ktoré stúpajú tým vyššie, čím častejšie a vytrvalejšie sa nimi naša reflexia zaoberá – to je hviezdne nebo nad nami a morálny zákon v nás. Oboje nie je niečo zahalené temnotou alebo ležiace mimo môjho horizontu; Vidím ich pred sebou a priamo ich spájam s vedomím mojej existencie. Druhý, naopak, donekonečna pozdvihuje môj význam ako inteligencie prostredníctvom mojej osobnosti, v ktorej mi mravný zákon odhaľuje život nezávislý od živočíšnosti a dokonca od celého zmyslového sveta, keďže to možno vidieť z cieľavedomého cieľa mojej existencie prostredníctvom tohto zákona, ktorý nie je obmedzený podmienkami a limitmi tohto života. Vzťah medzi týmito svetmi - hviezdnym, prirodzeným, v ktorom človek mizne ako nepostrehnuteľný bod, ako prchavý jav, a vnútorným, morálnym svetom mojej osobnosti - vytvára najpodstatnejší obsah náboženského problému: morálne vedomie podľa Kantovej filozofie postuluje existenciu Boha, morálny svetový poriadok a nesmrteľnosť duše. Ale už v roku 1879, keď ešte nevyšiel druhý a tretí diel „Základy sociológie“, sa autor ponáhľa vytlačiť „prvú časť svojej záverečnej práce“, ktorá „by sa mohla zdať nevhodná a nevhodná“. A toto píše v predslove k tomuto číslu: „Tento odklon od rádu, ktorý som pôvodne prijal, bol spôsobený obavou, že vytrvalé dodržiavanie tohto poriadku by mohlo viesť k tomu, že táto záverečná práca, ktorá završuje sériu štúdií, ktoré som vymyslel, by mohla zostať nenaplnená. Početné rady, ktoré sa v posledných rokoch častejšie a jasnejšie opakujú, mi ukázali, že by som mohol ľahko úplne stratiť poslednú časť svojho života, ktorú som predtým zvládol. Zatiaľ sa domnievam, že všetky predchádzajúce časti by sa mali považovať len za pomocné prostriedky na splnenie tejto poslednej časti mojej úlohy v mojej prvej eseji, ktorá sa objavila v roku 1842. Nechcú pochopiť, že význam prostriedkov sa mení v závislosti od toho, či si kladieme bezprostredné alebo vzdialené ciele, dočasné alebo večné, že spojenie medzi večnými cieľmi a dočasnými prostriedkami, medzi osobnosťou filozofa a jeho logickými tézami môže byť priame aj opačné, že cesty, po ktorých si podzemný prameň razí cestu na zemský povrch, sú skryté pred očami povrchných, vonkajších pozorovateľov. Nestáva sa častejšie ako naopak, že veselosť hlása napríklad filozof, ktorý, či už vlastnosťami svojej povahy, alebo okolnosťami svojho osudu, vedie asketický spôsob života? Samozrejme, optimizmus je niekedy dôkazom ružových líčok a pesimizmu zlomenej nohy, a to je bežnejšie medzi básnikmi ako medzi filozofmi. Dokonca sa stáva, že pesimizmus a optimizmus sa periodicky striedajú, keď sa peňaženka vyprázdňuje alebo plní. Nebude to vec argumentov. Ale táto priama závislosť logiky na pečeni má za následok vulgárnu filozofiu. Hlbšou filozofiou je filozofia tragédie, keď filozof hľadá vo svojich výtvoroch to, čo mu v živote chýba. Metodologickým ideálom filozofie je logická objektivita myslenia. A hodnotiť filozofické systémy z pohľadu dôstojnosti či nedôstojnosti myšlienok znamená zaujať aj vulgárny uhol pohľadu. To otvára široké dvere pre najrôznejších šarlatánov, ktorí šikovne napodobňujú vkus publika a verejnosti a dosahujú popularitu hlasnými frázami „s noblesným pátosom“. To však bráni rozvoju hodnotného filozofického myslenia. S takýmito hodnotiacimi kritériami je všetko skvelé a originálne pochované. Tak ako nemôžete ísť na trh s veľkými bankovkami, riskujúc stratu možnosti kúpiť si kúsok chleba, tak je súd davu namierený proti všetkému vysokému, tvorivému, originálnemu, proti veľkým znakom v morálnej vede. Knihy, ktoré najhlbšie skúmajú morálne problémy, sa stretávajú s nenávisťou a horkosťou a moralista sa nevedomky stáva prorokom. Dá sa neomylne povedať, že tieto rýchle kruhy zlomyseľnosti, šíriace sa do mora davu z eseje o morálnej filozofii, slúžia ako dôkaz - žiaľ! jediným dôkazom je vysoká hodnota knihy. Je možné naznačiť liek proti tejto mysli oslepujúcej tyranii zmyslov? A aké sú úlohy morálnej filozofie? Jediným liekom je vedecká disciplína mysle. Áno, nikdy sa nenechajte oklamať horlivosťou svojho presvedčenia: na váhach vedy to nemá najmenší význam. Veda je disciplinované myslenie: vychádza z určitého princípu, ktorý dôsledne metodologickým spôsobom uskutočňuje. Morálna filozofia je to isté ako veda. Presvedčenie o tej či onej z otázok obsiahnutých v jeho obsahu, bez ohľadu na to, aké vznešené alebo prakticky dôležité sa môže zdať, nemá žiadnu vedeckú hodnotu, kým riešenie problému nezredukujete na určitý princíp a nepremyslíte ho v spojení s uceleným a harmonickým systémom. Táto tyrania zmyslov, o ktorej sme hovorili, je výsledkom duševnej nedisciplinovanosti – a morálna filozofia sama osebe, disciplinovaním myslí, čistí pôdu okolo seba. Zaoberá sa všeobecne známymi faktami morálneho vedomia a sociológie, no s týmito faktami zaobchádza metodologicky, z hľadiska ustáleného princípu. V tom je jeho sila a význam. Metóda myslenia zostáva nepochybne užitočná; história týchto neúspešných pokusov nás tiež veľa učí - a to je metóda hľadania jediného tajomného bodu, na ktorom je postavená celá harmonická budova mravného vedomia. A aj keby jediným výsledkom metodologických metód myslenia bolo „poznanie, že nič nevieme“, bol by to dôležitý výsledok, ako napríklad oslobodenie od predsudkov a mylných predstáv. A nezáleží na tom, či je tento bod zistený metodologicky, alebo či je, experimentálne pochopený, iba metodologicky opodstatnený: predsa – bez metodológie neexistuje morálna filozofia a východisko metodologického morálno-filozofického myslenia je v určitom princípe. Pristúpme teraz k morálnej teológii z tejto strany vo vlastnom zmysle slova a pozrime sa, čo to vlastne je a čo by malo byť. Pred štyridsiatimi až tridsiatimi rokmi profesori teologických akadémií, diskutujúci pri rôznych príležitostiach o problematike morálnej teológie, konštatovali absenciu morálnej teológie ako vedy u nás. "Prísne povedané, ešte nemáme vedu o morálke ako vedu." Toto napísal prof. M. A. Olesnitsky v roku 1879 15. „Kto je oboznámený so stavom našej etiky,“ píše ďalej, a kto na druhej strane pozná podmienky výstavby vedy a možnosť prísne vedeckej prezentácie náuky o morálke, bez najmenšieho zaváhania bude tvrdiť, že etika je v súčasnosti v našej krajine postavená na veľmi neuspokojivých princípoch. na ktorej by mala byť ako veda postavená - je postavená vo forme vedy ešte menej a podstatne menej ako iné teologické vedy, do oblasti, do ktorej patrí, ako teologická etika, a v ktorej tiež chýba vedecká konštrukcia v modernom zmysle slova.“ 16 To isté dosvedčuje aj Chronológia čítania z roku 1868, X. (Biskup, Soarchim., po r. 1872–1875, prof. A.I. Nedá sa nezamyslieť nad skutočnosťou, že programy, v ktorých sa morálna teológia vyučuje na štyroch akadémiách, sú celkom rozhodne nekonzistentné. Vráťme sa k akademickému roku 1907 – 1908, o ktorom najnovšie máme vytlačené informácie v akademických správach. Čítania o morálnej teológii boli na Akadémii v Petrohrade rozdelené do troch častí: prvá časť - podstata morálky, uvažovaná z prirodzeného hľadiska, a jej posúdenie na základe zjaveného (o slobodnej vôli, mravnom zákone a svedomí); časť druhá - podstata morálky, uvažovaná špecificky z kresťanského hľadiska (o páde našich predkov a o spáse človeka z objektívnej i subjektívnej stránky); tretia časť je o najčastejších objavoch kresťanskej morálky vo vzťahu kresťana k Bohu, k sebe samému a k blížnym 18. Na Moskovskej akadémii bola predmetom čítaní - prvý polrok - viera a život podľa evanjelia: starozákonný základ evanjelia, Nebeský Otec, duchovná spravodlivosť, večný život, Spasiteľ, Božie kráľovstvo, - druhý polrok - ospravedlnenie za kresťanskú morálku: prezentácia a kritika etických systémov, evolúcia, socializmus, evolúcia. Na Kazanskej akadémii sa v tom istom akademickom roku čítal historicko-kritický úvod do vedy a doktríny morálneho ideálu vo všeobecnosti a nadradenosti kresťanského ideálu morálky nad ideálmi prirodzenej morálky (a profesor psychológie čítal na svojich prednáškach o morálnom motíve a svedomí). Správa Kyjevskej akadémie, žiaľ, neposkytuje potrebné informácie; nie je však dôvod domnievať sa, že program čítaní o morálnej teológii sa v nej zhoduje s čítaním na iných akadémiách 19 . Táto skutočnosť je v oblasti iných vied nemožná. A hoci dojem, ktorý vyvoláva, musí byť oslabený po prvé úvahou, že na všetkých akadémiách sa podľa rôznych plánov v podstate číta jedno a to isté kresťanské učenie o praktickom živote v dogmatickom zmysle a v zmysle biblických a patristických prameňov, a na druhej strane ako „na Západe, kde boli napísané desiatky systémov morálnej teológie, nie sú dva zostavené podľa toho istého plánu“; Neodstránime však záver, že „morálna teológia ešte nie je etablovanou vedou, ako už bola zavedená napríklad dogmatika“, že „ešte nebol nájdený plán, ktorý by sa dal nazvať viac-menej všeobecne akceptovaný“, že nezhody naznačujú, aké „ťažké je zostaviť plán morálnej teológie“. A už sme videli, že vedecká povaha morálneho systému sa týka predovšetkým metodologického aspektu, a je tiež ľahké vidieť, že rozdielnosť v pláne je spojená s rozdielom v jemnostiach chápania kresťanskej otázky. Prejdime k našim učebniciam morálnej teológie. Sú zostavené podľa rovnakého plánu. Ako však tento plán vznikol? Bola vyvinutá mechanicky, úradne, bez najmenšej myšlienky o podstate vedy. Naše prvé experimenty v morálnej teológii boli, ako je celkom prirodzené, kompilatívneho charakteru, skopírované zo západných – katolíckych (hlavne) a protestantských modelov. Na základe jedného z týchto kompilačných experimentov bol zostavený oficiálny program ortodoxnej morálnej teológie 20. Ľahko a jednoducho! Čo predstavujú tieto systémy, zostavené podľa oficiálneho plánu, podľa ktorého je vychovávaná naša duchovná mládež, svojím obsahom? Bez akýchkoľvek obmedzení môžeme povedať, že na čitateľov pôsobia odpudzujúcim dojmom bez obsahu materiálu, hlúposťou plánu a celkovým nedostatkom nápadov. Túto recenziu nevyslovujeme ako výčitku každému zo zostavovateľov, ale aby sme charakterizovali stav vedy. A táto recenzia nemá význam, v ktorom sa dá hovoriť o všelijakých zle zostavených učebniciach, ale taký, ktorý spochybňuje samotnú existenciu vedy. Čitateľ sa pýta: ak je toto obsah morálnej teológie, má potom táto veda právo na existenciu? Kto to potrebuje a má záujem to vedieť a prečo? Tieto otázky sa mimovoľne vynárajú vzhľadom na extrémnu chudobu obsahu, do očí bijúcu náhodnosť pri výbere a spájaní materiálu a úplný nedostatok jeho základného osvetlenia. Zostavovateľom systémov morálnej teológie, ale aj iných teologických a praktických vied (homiletika, pastoračná teológia, kánonické právo) možno vyčítať nedostatok všeobecného teologického rozhľadu. A ukazuje sa, že kým kresťanstvo ako náboženstvo duchovného života kladie fascinujúce otázky, rozoberajú sa o ňom stovky diel, živých a zaujímavých, zatiaľ čo široké kruhy sa dnes zaujímajú o praktické kresťanstvo, morálna teológia ledva hýbe jazykom, hovorí ako vo sne. Zostavovateľ morálnej teológie totiž používa ako učebné pomôcky len vysoko odborné články a knihy. Medzi učenými moralistami koluje nasledujúca anekdota. Jedného študenta sa na skúške pýtali, ako žijú obyvatelia Hebríd. Odpovedal: chabé živobytie si zarábajú vzájomným praním bielizne. Táto anekdota sa najviac hodí na predstaviteľov morálnej vedy. Ak sú všetci obyvatelia chudobní, potom, samozrejme, nemôžu jeden od druhého profitovať: sú potrebné vonkajšie zdroje obohacovania. Nie je možné vytvoriť nový zmysluplný systém z desiatok nezmyselných článkov a kníh o morálnej teológii. Je potrebné otvoriť okná a vpustiť čerstvý vzduch z okolitého priestoru. Pre teológa-moralistu je potrebné široké povedomie o morálnej filozofii, všetkých antropologických vedách a beletrii, ale predovšetkým a určite je nevyhnutné široké všeobecné teologické vzdelanie – nielen v medziach školskej prípravy, ale v celej šírke a dôkladnosti samostatného výskumu. Morálna teológia, ako úzka špecializácia, ako matematika, medicína alebo nám bližšie cirkevné dejiny liturgia, nie je ani mysliteľná: jej izolácia vo všeobecnej teológii je dosť podmienená, spôsobená len deľbou učiteľskej práce; jeho základ musí byť široký, všeobecný teologický. A to je, samozrejme, jeden z dôvodov nízkej úrovne morálnej teológie. Na druhej strane sa dá niečo vytknúť pri ospravedlnení našich zostavovateľov morálnych a teologických systémov. Ako sme už videli a aké ľahké je pochopiť bez zámerných inštrukcií, morálna filozofia vo všeobecnosti a morálna teológia zvlášť a zvlášť sa nemôžu budovať bez osobného podložia. O úspechu tu rozhoduje živosť osobných kresťanských skúseností autora. A nezabúdajúc, že ​​morálna filozofia spočíva vo vývoji logických pojmov prístupných objektívnemu úsudku, a nie vo vývoji umeleckých obrazov a nie v osobných výlevoch; Keď tu dodávame, že morálna teológia predpokladá biblickú a patristickú autoritu, nesmieme nikdy zabúdať na hlavnú úlohu osobného činiteľa pri budovaní systému morálnej teológie. Všeobecná teológia sa napokon rozpadá na dogmatiku – tento systém čisto objektívnych pojmov, a morálnu teológiu, kde sa podľa veľmi všeobecnej filozofickej koncepcie morálky teológia vykladá zo strany adresovanej človeku, a kde je teda isto nemožná tá čistá objektivita, ktorá je v dogmatike primeraná. Medzitým už spomenutý nepriaznivý postoj k osobnému základu mravného systému zo strany publika a čitateľskej verejnosti komplikuje v špeciálnej morálno-teologickej oblasti nesúhlasný postoj k nemu zo strany oficiálnych horlivcov cirkevnej tradície, ktorí sa na akúkoľvek prítomnosť subjektívneho prvku v teologickom traktáte pozerajú dogmaticky a negatívne a pripúšťajú len suchopárnu-cholastickú diskusiu. Ale berúc do úvahy tieto okolnosti, ktoré možno vyčítať zostavovateľom morálno-teologických systémov alebo oslabiť ich vinu, robíme z metodologickej stránky teologicko-etických systémov skutočný predmet našej diskusie. Vidíme, že ani rôznorodosť akademických čitateľských programov, ani mechanicky zostavený a vedecky zabíjajúci oficiálny program našich učebníc nesvedčia o brilantnom stave našej vedy. A musíme sa zaoberať otázkou základného princípu morálnej teológie a jej plánu – nie preto, aby sme k mnohým ďalším pridali ďalší možný plán; ale musíme túto otázku kriticky zvážiť, vypracovať kriticky podložený plán pre vedu morálnej teológie 21 . Začneme okrajmi systému morálnej teológie a postupne sa priblížime k jeho hlavnému obsahu. Je celkom nespochybniteľné naznačiť, ako by morálna teológia mala začať a kde by mala skončiť. Musí to začať dejinami kresťanského mravného učenia. Zďaleka to nie je to isté ako dejiny vedy, ktoré zaberajú prvé stránky v systéme každej vedy: veď aj história tej vedy, ktorá si nezaslúžila právo na existenciu, mohla byť tiež bezvýznamná. Dejiny kresťanského morálneho učenia nie sú náhodné, irelevantné a túto úlohu neplní žiadna iná teologická disciplína. Zatiaľ čo cirkevné dejiny sa so svojím obľúbeným záujmom opierajú (okrem vonkajšieho osudu kresťanstva) o dejiny dogiem a dejiny cirkevného systému a „uvádzajú len také udalosti, ktoré sa v Biblii nedejú“ 22, morálna teológia sa musí s plnou pozornosťou venovať dejinám biblického a patristického morálneho učenia. Má teda ukázať, čo je kresťanstvo ako neoddeliteľná náuka o viere a mravoch vo svojej evanjeliovej podstate – aké problémy nastali praktickému kresťanstvu v nasledujúcich dejinách a ako ich riešila apoštolská a patristická autorita. Morálna teológia, podobne ako dogmatika, musí systematizovať biblické a patristické učenie, ale dejiny kresťanského mravného učenia sú pre ňu dôležitejšie ako pre dogmatiku dejiny dogiem. Dogmatika vychádza z koncilových definícií viery, z presných dogmatických vzorcov a dejiny dogiem slúžia len na objasnenie týchto vieroučných vzorcov. Nie tak v morálnej teológii, keďže morálne kresťanské pravdy neboli formulované na konciloch, ale boli dané pre našu vedu ako celok biblickým a patristickým učením. A predovšetkým, evanjeliové učenie je vo svojej podstate zahrnuté do obsahu nie dogmatickej teológie, ale morálnej teológie: evanjeliové učenie o nebeskom Otcovi, duchovnej spravodlivosti, večnom živote a Božom kráľovstve sa v apoštolsko-patristickom učení nijako nemení, ani čo sa týka formulácie, a je plne zahrnuté v morálnej teológii. Z hľadiska mravného učenia je potom apoštolsko-patristické učenie dôležité nie preto, že presne formuluje učenie evanjelia (ako je to v dogmatickom vyjadrení), ale preto, že v priebehu cirkevných dejín sa kresťanský život skomplikoval a kresťanské učenie svätých apoštolov a svätých cirkevných otcov osvetlilo z nových uhlov pohľadu. A túto komplikáciu kresťanského života, sprevádzanú novým osvetlením kresťanského učenia, treba posudzovať v historickej perspektíve, ktorá je nevyhnutnou podmienkou pre pochopenie historických úloh kresťanstva, na ktoré sa obmedzuje apoštolské a patristické učenie. V tomto prípade bude musieť morálna teológia využiť najmä služby patristiky, ktorá reprodukuje učenie každého cirkevného otca ako celok a v spojení s osobným charakterom a historickými podmienkami, čo je nevyhnutné pre pochopenie morálnych téz každého cirkevného otca. Dejiny kresťanskej morálnej náuky sa však nebudú spájať s patristikou, pretože tá vychádza z evanjeliového učenia a uvažuje o historických obdobiach a rôznych typoch cirkevno-historického morálneho učenia. Nech je to akokoľvek, celá táto práca o dejinách mravného učenia je nevyhnutná pre vedeckú systematizáciu biblického a patristického učenia, inak pôjde o mechanickú systematizáciu, rozdeľovanie rôznorodého materiálu do umelých nadpisov. Otázkou však stále zostáva, aké konkrétne typy a problémy je potrebné patristické mravné učenie systematizovať a na túto otázku sa pokúsime odpovedať nižšie, hoci už z povedaného vyplýva, že systém kresťanského mravného učenia vo svojom hlavnom smere či duchu musí mať biblický charakter. Morálna teológia musí začať dejinami kresťanského morálneho učenia. Rovnako nesporné je naznačiť, ako by mala morálna teológia skončiť: jej záverečnou časťou by mala byť apológia kresťanskej morálky 23 . Naša doba je časom rozhodného zápasu medzi svetom a Kristom. Zápas našich dní sa líši od všetkých predchádzajúcich čias tým, že nie je zameraný na periférie kresťanstva, ale na jeho ústredný bod – na morálnu podstatu kresťanstva. Útoky novodobých nepriateľov kresťanstva sú zamerané na morálne učenie evanjelia. Dnes nielenže kritizujú kresťanské dogmy z hľadiska rozumu, nielen poukazujú na sebadeštrukciu kresťanstva v jeho dejinách, ale v súčasnosti sa s kresťanskou morálkou neuspokojujú, poukazujú na výrazné nedostatky evanjeliovej morálky. Podľa B. Bach, bolo by zbytočné popierať skutočnosť, že v súčasnosti najvyšší morálny cit uráža kresťanské učenie viac, ako kedysi svedomie prvých kresťanov urážali Saturnálie v kulte Proserpiny. Možno vymenovať desiatky nových etických diel, ktoré sú nepriateľské voči kresťanstvu. Kroneberg, autor knihy „Ethische Praludien“, sa celým dielom snaží dokázať, že tradičné kresťanstvo nielenže nemožno pochopiť naším rozumom, ale je aj nemorálne a slúži ako prekážka rozvoja ľudského charakteru. Ďalší autor, G. Seailles, vo svojom diele „Les affirmations de la conscience moderne“ presadzuje myšlienku, že kresťanstvo prestalo ovplyvňovať naše životy ani nie tak v dôsledku zrútenia svojej doktríny, ale v dôsledku morálnej neschopnosti - a samotné dogmy podľa neho stratili svoju vitalitu, najmä preto, že slúžia len ako škrupina svetonázoru, ktorý je pre nás vyradený z mravnej škrupiny... Pre kresťanskú morálnu teológiu teda vyvstáva vážna úloha – postaviť sa za kresťanskú morálku, chrániť ju pred všetkými útokmi neveriacej mysle a ukázať jej prevahu nad jej nepriateľskými etickými systémami, ktoré vo svojich hĺbkach obsahujú počiatok rozkladu... V posledných dňoch prišiel na námestia a ulice boj proti kresťanstvu. Objavil sa bizarný roj malých brožúr a všelijakých letákov, ktoré sa dajú pohodlne čítať v električke, na stanici, pri šálke čaju. Toto je, samozrejme, najrozšírenejšia a pre cirkev najnebezpečnejšia literatúra. Trpké výroky, stranícke heslá, víťazné výkriky napĺňajúce vzduch pôsobia na dav takmer neodolateľne. Ale viac-menej fundovaná kritika tejto ľahkej, hemžiacej sa a bzučivej argumentácie je nemožná bez toho, aby sme najskôr preskúmali isté predpoklady. Hlavné direktívy protikresťanského literárneho boja sú dané stoličkovým štipendiom. V najhlučnejších pouličných novinách si ľahko všimneme motívy vedeckého filozofického myslenia. A je potrebné sa zbaviť týchto filozofických základov 24. 25 Je teda nepochybne možné naznačiť tie dôležité úlohy, ktorých riešením by mala morálna teológia začínať a končiť, no rovnako nesporné je, že ide skôr o úlohy, ktoré vzhľadom na moderné rozloženie akademických disciplín stoja skôr pred akademickou katedrou morálnej teológie ako o súčasti systému morálnej teológie v užšom zmysle slova. Ide na jednej strane o úvodnú časť, ktorej objem možno výrazne zredukovať zriadením katedry biblickej teológie – úvodného odseku o prameňoch morálnej teológie a na druhej strane aplikácia na morálnu teológiu, pričom obe sa môžu rozvíjať nezávisle, v každom prípade bez ohľadu na otázku princípu morálnej teológie ako systému. Poďme teraz bližšie k tomuto ústrednému bodu morálno-teologického systému. Za starých čias bol celý obsah teológie rozdelený do dvoch častí: doctrina christiana de credendis (dogmatická teológia) a doctrina christiana de agendis (morálna teológia). Toto stále takmer udržiavané delenie treba nazvať nepodarené, príliš hrubé, mechanické. Pri hlbšom pochopení predmetu je totiž viera vo svojej celistvosti zahrnutá do konceptu kresťanskej veci. Inými slovami, v kresťanstve nie je miesto ani pre oddelenú gnózu, ani pre vonkajšie právne záležitosti. A evanjelium neučí oddelene vieru a život 26 . Na celý rozsah kresťanskej teológie však môžeme rozlíšiť dva pohľady: objektívny a subjektívny. Celý obsah teológie je možné prezentovať z uhla objektívneho pohľadu na ňu, a to je práve to, čo tvorí dogmatickú teológiu, a tiež je možné celý obsah kresťanskej teológie prezentovať z uhla subjektívneho pohľadu na ňu. Prvým je teologické hľadisko, druhým je antropologické hľadisko. Ten zahŕňa celý obsah kresťanského učenia, ale nie z objektívnej stránky – zo strany existencie Boha, Jeho skutkov a príkazov, vrátane stvorenia človeka, jeho historického a posmrtného osudu vedeného Prozreteľnosťou, ale zo strany osobnej skúsenosti človeka, jeho osobných skúseností. Lebo existencia Boha, Kristova tvár a pôsobenie Ducha Svätého a celý osud ľudstva ako záležitosť prozreteľnosti – to všetko môže byť obsahom ľudskej skúsenosti, osobnej skúsenosti 27. Tento druh teológie je u nás nezvyčajný. Prvý pokus o takúto (systematickú) prezentáciu kresťanskej teológie som urobil vo svojich „Základoch kresťanstva“. Táto prezentácia by sa dala nazvať morálnou teológiou 28 . Už sme nahlas a autoritatívne deklarovali nevyhnutnosť a obrovskú dôležitosť teologických pokynov o morálnom význame dogiem. „Najhodnotnejšou úlohou kresťanskej múdrosti bude presne študovať, aká morálna myšlienka je obsiahnutá v každej dogme. Toto nie je myslené morálnym uplatňovaním dogiem v našich teologických kurzoch: v tých druhých hovoríme predovšetkým o posilňovaní vôle plniť už dané a jasne definované prikázania v zmysle pravidiel kresťanskej činnosti; keď hovoria o morálnej myšlienke dogmy, majú na mysli morálnu pravdu, ktorá je svojou podstatou obsiahnutá v tej či onej dogme a bez nej by stratila svoj význam 29. Odtiaľ by sme mali urobiť ďalší malý krok vpred a uvidíme, že táto úloha bude najúspešnejšie dokončená, ak bude morálna myšlienka naznačená nie každej dogmy samostatne, ale celého systému kresťanskej teológie, a ak nie morálna myšlienka dogiem, ale antropologická stránka kresťanskej dogmy, jej subjektívny základ. Uvažovať o celom obsahu kresťanského učenia z perspektívy osobnej ľudskej skúsenosti znamená poukázať na morálny význam dogiem. Ak sa takáto prezentácia kresťanského učenia nazýva morálna teológia, potom by to bol jeden z možných typov morálnej teológie. Nie je však ťažké odhaliť dôvody, ktoré nám bránia stotožniť túto prezentáciu kresťanského učenia s morálnou teológiou. Takýto výklad, rozvinutý do celého systému, je príliš rozsiahly pre morálnu teológiu ako akademický predmet. Toto je prvá vec. Po druhé, princípom takejto prezentácie kresťanského učenia je subjektívny princíp, na základe ktorého je možné vytvoriť filozofiu kresťanstva, a nie vedeckú teológiu, nie vedu o morálnej teológii. A túto prezentáciu kresťanského učenia treba považovať za filozofiu kresťanstva, ktorá má veľký význam pre vedu morálnej teológie, ale nekonštituuje túto vedu. Význam filozofie kresťanstva pre morálnu teológiu je v tom, že odhaľuje morálnu dôležitosť dogiem a slúži ako prechod od dogmatiky k morálnej teológii. Ale zmenou filozofického princípu na vedecký morálno-teologický sa podstatný obsah kresťanskej filozofie zredukuje na odsek alebo časť o dogmatickom základe kresťanskej morálky. Dalo by sa povedať, že tak ako systematicky rozvíjaná filozofia kresťanstva obsahuje ako integrálnu súčasť vlastný obsah morálnej teológie (vedecky vybudovanej morálky), tak aj v morálnej teológii tvorí časť kresťansko-filozofický prvok - prvá časť o osobnej kresťanskej morálke, po ktorej by mala nasledovať druhá časť o cirkevno-verejnej morálke. Je však lepšie zastaviť sa v časti o dogmatickom základe kresťanskej morálky, ktorá bude prirodzene nasledovať po prvej časti o zdrojoch (biblickej a patristickej) morálnej teológie, a nevyvolávať reč o prvej časti morálnej teológie ako o doktríne osobnej kresťanskej morálky, pretože v morálnej teológii by sa doktrína osobnej kresťanskej morálky mala kombinovať so zvyškom obsahu morálneho a teologického princípu. Ďalej uvedieme kritické zdôvodnenie toho druhého. Bežný plán našich systémov morálnej teológie sa formuje pod trojitým vplyvom katolicizmu, protestantizmu a filozofie. Ten ovplyvňuje našu teológiu nie priamo, ale prostredníctvom protestantizmu, v ktorom má morálna teológia dva smery: prísne teologický a filozofický. Filozofia už od klasickej antiky stanovila tri princípy mravného učenia: princíp mravného zákona (princíp povinnosti), princíp cnosti a (hlavne filozofický) princíp najvyššieho dobra. Katolicizmus prijal zásadu práva (ktorú judaizmus zanechal kresťanstvu ako dedičstvo) a protestantizmus prijal zásadu cnostného charakteru a veriacej nálady. Všeobecne povedané, kresťanské systémy morálneho učenia, zahraničné a po nich ruské, rozvíjajú buď jeden z týchto princípov, alebo zahŕňajú dva z nich, alebo dokonca všetky tri. Filozofický princíp najvyššieho dobra musí byť uznaný ako neudržateľný a v každom prípade neaplikovateľný na kresťanské morálne učenie. Kresťanský svetonázor by sa, samozrejme, mohol držať len idealistického smerovania filozofie a princíp najvyššieho dobra je vlastne idealistický princíp: idealistický princíp morálky je založený na myšlienke najvyššieho dobra, na zrozumiteľnom ideáli. Proti idealistickej konštrukcii z najfilozofickejšieho hľadiska možno vzniesť mnoho významných námietok, obmedzíme sa však na jej posúdenie na kresťanskej pôde. Napriek všetkej zjavnej blízkosti medzi idealizmom a kresťanstvom, ktoré vždy slúžilo ako pokušenie pre teológov, je medzi nimi hlboká priepasť a nadšenie teológie pre filozofický idealizmus vždy vo formálnom zmysle prinášalo viac škody ako úžitku. Filozofický idealizmus je intelektuálna konštrukcia, zatiaľ čo kresťanské náboženstvo je zakorenené v skutočnom duchovnom živote a kresťanské učenie vyrastá z duchovnej skúsenosti. Filozofická gnóza nie je to isté ako náboženské skúsenostné poznanie; filozofická nesmrteľnosť duše nie je to isté ako kresťanské vzkriesenie a filozoficko-morálny princíp najvyššieho dobra nie je to isté ako náboženský princíp kresťanskej morálky. Kresťanský mravný život sa nezačína myšlienkou, ale skutočným faktom vnútorného znovuzrodenia, skutočným vlastníctvom náboženského dobra – večného života. "Požehnania lásky, viery, spoločenstva s Bohom, poznania Boha, slobody - všetky tieto požehnania sú zahrnuté v koncepte večného života. Večný život dáva ľuďom nezničiteľnú blaženosť a nevyčerpateľnú radosť. To je blaženosť z úplnosti uspokojenia, z prekypujúceho obsahu vnútorného života, z komplexnej zmysluplnosti existencie. Voda večného života, ktorú dostáva, sa stáva najprv jeho vierou. nevyčerpateľný prameň tvorivej produktivity. Nebeský chlieb duchovného dobra nasýti dušu úplne. bezhraničná láska, ktorá ho inšpiruje, ktorá sa nikdy nezastaví, všetko zakryje, všetkému verí, vo všetko dúfa, všetko vydrží. Spolu s nezištnou láskou sa božská absolútnosť usadzuje v samom srdci človeka a napĺňa ho blaženým pocitom slobody a náboženského antropocentrizmu... Sloboda bezhraničnej rozlohy večného života nie je to isté ako bezhraničná prázdnota a jej blaženosť sa nerozmazáva v negatívne dobro ničím nerušeného pokoja. Večný život má pozitívny obsah a prináša pozitívny úžitok z poznania Boha, spoločenstva s Bohom a nebeskej radosti. Evanjelické poznanie Boha je poznanie, že Boh je Otec. Ak sa pozrieme na celé predkresťanské dejiny náboženstva, ako na dejiny postupného oslobodzovania ľudí od náboženského strachu, tak uvidíme, že jedine evanjelium na obraz Nebeského Otca dáva človeku najvyšší stupeň slobody od hrôzy svetského tajomstva, nie negatívnu slobodu nevery, ale slobodu lásky, ktorá sa nebojí. Sloboda nevery vedie k osamelosti a sebauspokojeniu; musí zažiť haváriu. Naopak, sloboda viery v otcovskú lásku Boha pozdvihuje padlých, pozdvihuje utláčaných, obnovuje ponížených, dáva silu bezvýznamným a silu slabým. Toto je poznanie skryté pred múdrymi a zjavené nemluvňatám; to je útecha pre ponížených a zaťažených; toto je odpočinok pre krotkých a pokorných v srdci; toto je dobré jarmo a ľahké bremeno. Evanjelium je radostnou správou pre mýtnikov a hriešnikov, chudobných a vyhnaných, pre všetkých stratených, opovrhovaných a stratených. Kresťanská blaženosť je založená na vedomí, že v nebi je radosť z jedného kajúceho hriešnika, že každého, kto robí pokánie, prijíma Nebeský Otec s ľútosťou, bozkami a radosťou, že všetci malí a bezvýznamní majú svojich anjelov, ktorí stoja a prihovárajú sa za nich pred trónom Najvyššieho, a že nie je vôľou Nebeského Otca, aby čo i len jeden z týchto maličkých zahynul. Táto nebeská radosť, táto nebeská radosť napĺňa ľudské srdce láskou ku všetkým prenasledovaným a utláčaným, láskou k všetkému odpusteniu, nezištnou láskou k nepriateľom, nenávistníkom a prenasledovateľom. Kresťanská radosť neizoluje človeka, ale spája ho nerozlučnými putami s celým svetom, dotýka sa jeho duše pred každým stvorením, robí mu drahými poľnú trávu i hravého vtáčika. V takejto láske, ktorá nepozná hranice bezvýznamnosti ani hranice hriechu, sa v srdci človeka zakorení nebeská radosť: miluje a raduje sa nebeskými cestami. Prostredníctvom vlastnej radosti z lásky sa poznanie Boha stáva pre človeka Božím pohľadom a tu radosť z evanjelia dosahuje najvyšší stupeň blaženosti. Jeho duša sa stáva príbytkom neustálej Božej prítomnosti, stáva sa Mu drahou a z vedomia tohto dosahuje jeho radosť plnosť a dokonalosť. Blaženosť večného života, blaženosť kráľovstva Božieho, je večná blaženosť, stojaca nad hranicami času, prístupná „teraz, v tomto čase“, skutočná blaženosť. V celom evanjeliu nie je ani slovo nádej. Celé kázanie Krista je naplnené radosťou, je to pravé evanjelium, radostná radostná zvesť." 30 ... Kým vo filozofii sa najvyššie dobro spája s ľudskou dušou intelektuálne, prostredníctvom myšlienky, ktorá je z filozoficko-idealistického hľadiska jedinou hybnou silou, v náboženstve, v kresťanskom náboženstve je hybnou silou najreálnejšie zárodok duchovného života, semienko duchovnej existencie rastúce vlastnou energiou, vyžadujúce len priaznivé podmienky pre svoj prirodzený rast 31 . Filozofické budovanie kresťanského mravného učenia na princípe najvyššieho dobra je vo všeobecnosti nielen nemožné, ale v morálno-teologickom systéme je ťažké zdôvodniť prítomnosť špeciálneho filozofického odboru, akým je náuka o morálke z prirodzeného hľadiska, a to náuka o slobodnej vôli a svedomí. Samotná skutočnosť, že sa na akadémii vyučuje metafyzika a psychológia, spôsobuje, že v morálnej teológii nie je potrebné opakovať metafyzickú doktrínu slobodnej vôle a psychologickú doktrínu svedomia. Spolu s koherentným učením o slobodnej vôli v systéme metafyziky a so systematickým učením psychológie o svedomí môže byť pozitívne učenie o týchto predmetoch v morálnej teológii len naivným bľabotaním. Všetko, čo môže morálna teológia o týchto otázkach povedať o hodnote, sa pohodlne zmestí do apologetickej časti v podobe naznačenia tých morálne škodlivých záverov, ktoré vyplývajú z pozitívneho determinizmu a naturalistického pohľadu na svedomie. Údaje z kresťanského mravného učenia, t.j. fakty kresťanskej skúsenosti odhaľujú dôležité negatívne príklady proti pozitívne-naturalistickému svetonázoru. To však neznamená, že filozofická doktrína slobodnej vôle a svedomia slúži ako predpoklad morálnej teológie. Z pohľadu morálnej teológie sa tieto exkurzie do oblasti filozofie budú vždy a oprávnene javiť ako hra s filozofiou. Človek musí aspoň trochu poznať moderné filozofické systémy, aby pochopil, aké ťažké je prispôsobiť filozofické učenie o týchto otázkach „potrebám“ morálnej teológie. Ale tie filozofické systémy, ktoré samy osebe nie sú ničím iným ako ozvenou kresťanstva, v podstate nemôžu byť úspešné. Aj o majestátnej filozofii Kanta, ktorý sa „snažil zachovať praktické závery z dogiem Zjavenia, odtrhnúť ich od ich objektívneho základu a nájsť pre ne základ v povahe ľudskej mysle“, aj o tejto filozofii možno povedať, že utrpela rozhodujúce zlyhanie, a „na neúspechu tohto pokusu je obzvlášť pozoruhodné, že pravidlá etiky sa neukázali ako opodstatnené, ale nie sú odtrhnuté len od dogiem vo vzájomných dobách, protirečiace“ 32 . Ale to ešte nie je to najdôležitejšie. Ak už niektoré filozofické systémy morálky, ktoré sa môžu spoliehať len na prirodzené sily človeka, považujú za možné zaobísť sa bez predpokladu slobodnej vôle, 33 prečo by si potom človek myslel, že morálna teológia by mala začať filozofickým zdôvodnením slobodnej vôle? Tu stojíme pred príkladom vedeckých povier, ktoré pretrvávajú tým húževnatejšie, čím menej sa nad nimi zamýšľa. Na prvý pohľad sa zdá nesporné, že kresťanská pravda o zmŕtvychvstaní je tým ľahšie podložená, čím pevnejšie stojí filozofická pravda o nesmrteľnosti duše. Medzitým sa stačí zamyslieť nad týmto kresťanským učením 34, aby sme videli, že nemá nič spoločné s filozofickou nesmrteľnosťou duše, že je nemysliteľné prijať tieto dve učenia súčasne, že filozofické učenie je len zástupcom kresťanskej viery. Kresťanské učenie platí podobne ako filozofická doktrína slobodnej vôle. Kresťanstvo učí, že poznanie kresťanskej pravdy robí človeka slobodným, že Boží Syn skutočne oslobodzuje ľudí 35 – dáva človeku vedomie a skúsenosť oslobodzujúceho synovstva s Bohom, a to vôbec neznamená prirodzenú slobodu. Naopak, práve kresťanstvo robí človeka slobodným. V každom prípade morálna teológia musí mať na zreteli iba túto skutočnosť kresťanskej slobody, ktorá platí bez ohľadu na to, či je človek od prírody slobodný alebo neslobodný. Otázky, či kresťanské hranice slobody nezbavujú pohanov a hriešnikov zodpovednosti, treba považovať za rozhodne kazuistické. Keď evanjelium hovorí o zmŕtvychvstaní tých, ktorí veria v Krista, znamená to jednoducho len tých, ktorí uverili, jednoducho vynechávajúc z dohľadu tých, ktorí neverili; Rovnako kresťanstvo sa zaoberá len tými, ktorí dostali slobodu v Kristovi, alebo tými, ktorí túto slobodu odmietli, ale nepovažuje človeka v čistej prirodzenosti mimo vzťahu ku kresťanstvu. Zároveň čisto právne hľadisko je evanjeliu úplne cudzie 36 a všetko dobré kladie do vlastníctva kresťanskej slobody, večného života a všetko zlo v samom odcudzení od neho 37. Nebudeme sa už odvolávať na učenie sv. Pavla a bl. Augustína o predurčení a vo všeobecnosti nechceme povedať, že kresťanstvo predpokladá prirodzený determinizmus – to by bol druhý extrém. Konštatujeme len, že kresťanská sloboda je potvrdená sama osebe, že je prvoradým faktom pre kresťanskú teológiu, úplne jedinečným, náboženským faktom, a že teda nepotrebuje vonkajšie kresťanské, prírodno-filozofické zdôvodnenie. Pred kresťanskou slobodou nie je prirodzená sloboda skutočnou slobodou. A napokon, ak by nevyhnutným postulátom morálnej teológie bola prirodzená sloboda, ako filozofická pravda, potom by morálna teológia bola stále úplne bezmocná, pretože by mohla prisúdiť slobodu človeku až pred jeho pádom (čo je abstraktná – dogmatická, a nie empirická – morálna pravda) a bola by nútená počítať s tým, že každý, kto spácha hriech, je otrokom hriechu. Podobne je v záujme kresťanskej morálky, a teda aj v záujme morálnej teológie, zvykom považovať „svedomie za Boží hlas, pochádzajúci od Boha prostredníctvom mravného cítenia vštepeného do našej prirodzenosti“, a morálna teológia však tvrdí, že „vo všeobecnosti je úsudok svedomia častejšie nesprávny ako správny“ 39: aký je rozdiel medzi morálno-teologickým a prirodzeným pohľadom na svedomie? Prečo sa považuje za nemožné implantovať kresťanstvo do duše, ktorá sa prirodzene „vyvíja k morálnemu vedomiu“? Nie je pre morálnu teológiu lepšie hovoriť len o kresťanskej slobode, iba o kresťanskom svedomí? Nie je lepšie začať s faktami kresťanského vedomia? Iné by bolo, keby morálna teológia hovorila o tých aspektoch prirodzeného života, ktoré aj v kresťanstve zachovávajú plnosť a slobodu prirodzeného vývoja, ako sú rodinné, sociálne a štátne formy života, ktoré majú nepochybný morálny význam 40 . Ale nie, morálna teológia chce dať miesto prírodno-filozofickému učeniu o takej intímnej stránke ľudskej duše, ktorú kresťanstvo úplne zachytilo, „znovuzrodené“: z tejto strany nemôže byť prirodzené učenie o morálke v morálnej teológii miesto. A v každom prípade nesmieme zabúdať na skutočnosť, že evanjeliové učenie nepozná pojmy svedomie, prirodzená sloboda a prirodzený mravný zákon. Predkladať kresťanské morálne učenie filozofickým učením o týchto témach je to isté, ako predkladať evanjeliové učenie o duchovnom živote vedeckou biológiou a kresťanské učenie o krste a spoločenstve so všeobecnou hygienou pokožky a fyziológiou výživy 41 . Ďalej budeme hovoriť o morálnom zákone ako o morálnom a teologickom princípe. Legalizmus, právne posúdenie morálneho konania, je starým dedičstvom judaizmu, vzkrieseného v katolicizme. Hlavným znakom katolicizmu je jeho politický pohľad na podstatu cirkvi, z ktorého prirodzene vyplýva aj právne chápanie morálky, pohľad na kresťanstvo ako nový morálny zákon. Napriek tomu, že pod vplyvom katolíckych systémov morálneho učenia a v ruských systémoch morálnej teológie nachádza právnické hľadisko najširšie uplatnenie, v našej teologicko-kritickej literatúre nie je nič iné tak dôsledne odmietané ako právne chápanie kresťanstva – či už v dogmatickej oblasti, v otázke zmierenia, alebo v oblasti morálneho učenia. V poslednom ohľade články prof. A.I. Grenkov, ktorú tu podáme ďalej. Počnúc Prokopovičom, ktorý zredukoval celé kresťanské morálne učenie na dekalóg, morálna teológia trpela viac ako iné vedy tlakom scholastiky, pretože bola vybudovaná podľa schémy katolíckej morálnej teológie, ktorá pochádza od slávneho Tomáša Akvinského. Katolícka teológia sa na celé evanjelium pozerá predovšetkým z právno-legislatívnej perspektívy; pre katolíka je učenie Pána predovšetkým lekh nova evangelica, ku ktorému by mal byť postoj kresťana rovnaký - vo forme poslušnosti: musíš, si povinný - to bola formula starozákonného mravného učenia a podľa katolíckej idey novozákonné mravné učenie nezachádzalo ďalej. Preto sa celý systém morálnej teológie Rímskej cirkvi zvyčajne chápe ako systém povinností, ktoré boli a sú zvyčajne prezentované v troch kategóriách – k Bohu, k blížnym a k sebe samému. Východiskom takejto konštrukcie bola zvyčajne logická myšlienka zákona a pojednanie o morálnom zákone zvyčajne predchádzalo osobitnému stanoveniu povinností. Najmä paralela medzi Mojžišovým zákonom a evanjeliom tu zaujímala popredné miesto s cieľom dokázať nadradenosť toho druhého nad prvým, hoci najväčší rozdiel medzi Mojžišom a Kristom ako morálnymi učiteľmi spočíval práve v tom, že zákon bol daný prvým a milosť a pravda tým druhým. Medzitým je táto myšlienka legislatívy dôležitá pre rímskeho teológa; Kristus je preňho predovšetkým zákonodarcom, ktorý povedal všetky pravidlá kresťanského správania: všetky činnosti kresťana sú sledom činov, ktoré s týmto pravidlom súhlasia alebo nesúhlasia; len podľa tejto logiky sa mala objaviť opera superero gatoria a vytvoril sa výmenný vzťah s týmto kapitálom, ktorý možno pripísať podľa vôle pápeža; Len na tomto obchodnom základe mohla vzniknúť kazuistika so svojimi pochybnosťami a dialektickým collisio officiorum, ktoré najväčší kazuisti a teologickí právnici rímskej cirkvi - jezuiti - povýšili na vysoký stupeň praktického umenia - aby sa vyrovnali so svojím svedomím. Najväčší organický proces živého mravného rastu, kráľovská cesta formovania Božieho nového stvorenia v Kristovi Ježišovi, je tu opustený a nahradený procesom kryštalizácie, vrstvenia a kresťanský návrat do starovekého života, keď bola vôľa človeka obklopená Jehovovými zákonmi a zákazmi. Katolícke morálne teológie zanechali v evanjelickom morálnom učení pečať suchosti, doktrinárstva a abstrakcie; toto je zbierka poučení, pravidiel, zásad; Kristova živá pravda je odtrhnutá od svojej historickej skutočnosti, prenesená do abstrakcie, povýšená na racionálnu tézu a veľké ponaučenie Pána, ktoré vnieslo úplne nového ducha do celého systému mravného života antického sveta, sa zmenilo na suchú maximu, na kostru. Miluj blížneho svojho, miluj svojich nepriateľov, buď pokorný, milosrdný, pokojný, neprestajne sa modli – je evanjelium morálne učenie v týchto fragmentárnych aforizmoch? Kresťanské morálne učenie je najmenej zo všetkého doktrínou, kódexom morálnych zásad; je to idea, duch, sila a život; rozdeľte to do kategórií, dajte to pod racionálne nadpisy - nespoznáte ducha evanjelia. Kresťanská morálka nie je správnym, jednotným hnutím, opakujúcim sa zvonka nastaveným normám a plniacim isté prikázania; je to nepretržitý tvorivý proces, ktorý uskutočňuje kresťan ako člen Kristovej cirkvi, kde žije Duch Svätý, ktorý podľa Kristovho zasľúbenia musí kresťanov všetko naučiť. Farizej svojím právnym pohľadom, učením o prikázaní, ktoré treba mechanicky plniť, vyvolalo najhrozivejšie pokarhanie Pána; skutočne zmenil morálku na akýsi bezduchý mechanizmus, ktorý sa musí pohybovať tak, ako prikazujú dosky zákona. Kristus nám nedáva zákon v zmysle kategorického príkazu; Jeho jediným prikázaním je prikázanie lásky, ale netýka sa jediného činu, ako napríklad prastaré „nezabiješ“; nie je to samostatné pravidlo stojace vedľa iných rovnakých pravidiel; toto je univerzálny podnet pre všetky možné činy kresťana, všeobecný pocit celej kresťanskej nálady; láska sa neprikazuje, ale len naznačuje – nenapĺňa sa, ale pestuje. Tento výchovný princíp obsahuje celú štruktúru a charakter kresťanského mravného učenia; Kresťanský morálny ideál nie je súhrnom pravidiel a prikázaní, nie je presným úplným návodom, ktorý určuje každý krok a techniku, je to len princíp nášho života, duchovná sila, ktorá nás posúva k spáse. Evanjelium pred nami zdvihlo oponu nebeského sveta, sveta najvyššieho dobra a povedalo: snažte sa tam. Ako? Táto otázka stojí pred kresťanom v celej svojej veľkosti. Žiada slobodu kresťana, prácu na sebe, žiada, aby sa služba veci spásy vykonávala múdro 42... Dokonca aj grécka filozofia učila o takzvaných filozofických cnostiach a (v osobe stoikov) vytvorila ideál mudrca ako stelesnenie všetkých cností. Kresťanskí učitelia čoskoro prijali túto filozofickú formulu a vytvorili kresťanské morálne učenie podľa schémy štyroch filozofických cností, ku ktorým sa potom pridali tri teologické cnosti. Tento moralizujúci vzorec si osvojil a rozvinul najmä protestantizmus – na rozdiel od právnej morálky katolicizmu. „Pre protestanta nie je Kristus zákonodarcom, ale predovšetkým milovaným Spasiteľom, Boh je posväcovateľom jeho rozbitého bytia, z vďaky, ktorému môže človek priniesť jedinú prijateľnú obeť – úplnú lásku, ako cit, ako pohnutie srdca; protestant odmieta dôležitosť dobrých skutkov pre spásu, teda objektívne chápanú morálku pre neho. Východiskovým princípom kresťanskej morálky je mystický pocit jednoty s Bohom, ktorý chce dosiahnuť prostredníctvom viery. Namiesto objasňovania všeobecnej normy kresťanskej činnosti, namiesto podrobného výpočtu konkrétnych pravidiel a predpisov kresťanskej morálnej náuky, protestantský moralista skúma psychologický základ morálky, samotného človeka ako morálnu postavu spasenú vierou. Pre katolíka je všetko v evanjeliu určené, predpísané a ustanovené; Pre protestanta nie je evanjelium ani zďaleka referenčnou knihou štatútu, kde treba zakaždým nahliadnuť a zistiť, čo treba v danom prípade urobiť. V evanjeliu, hovorí protestant, sú uvedené len niektoré fakty, a len v ich úplnosti možno nájsť hlavnú myšlienku, ktorá je v nich zapletená. Pre protestanta je kresťanské morálne učenie vedou, predmetom výskumu a štúdia, zatiaľ čo pre katolíka je to charta vypracovaná na bezpodmienečné vykonanie. Ten druhý ho bez pochýb poslúcha, zatiaľ čo ten prvý to začína analyzovať a hľadá iný spôsob, ako nájdený morálny princíp aplikovať na individuálnu vôľu človeka. Schleiermacher, na ktorého sa môžeme pozerať ako na typického predstaviteľa protestantskej teológie, je teda v oblasti morálneho učenia takmer antinóm; nepripúšťa možnosť uvažovania o kresťanských povinnostiach, nedáva miesto samotnému pojmu povinnosť v systéme kresťanského mravného učenia; pre neho je morálny život skutočnosťou, empirickým stavom veriaceho človeka. Palmer v predslove k svojej Die Moral des Christenthums výslovne uvádza, že úlohou kresťanského moralistu je zobraziť kresťanský život tak, ako sa uskutočňuje v Kristovi a skrze Krista, naznačiť súhrn duchovných síl a činov, ktoré zdroj vidí v celej konštitúcii nového života, ktorý – ako dielo Krista a Jeho zmierenia – nazýva kresťanstvom. „Musím,“ hovorí autor, pozorovať vitálny pulz kresťana, všimnúť si jeho jednotu medzi rozmanitosťou, naznačiť motív, pod vplyvom ktorého kresťan koná tak, a nie inak. Na dosiahnutie tohto cieľa by som nemal objasňovať normu mravnej dobroty ako predpis, ale musím opísať samotný proces takejto christianizácie, samotný kresťanský život.“ V rovnakom duchu sa zostavuje stále viac nových experimentov v teologickom morálnom učení protestantizmu. Toto sú experimenty Wutkeho, Wendta, Schmidta, Martensena a iných“ 43. Princíp cnosti nezodpovedá hlavnému obsahu kresťanského náboženstva. Nie je to také zrejmé ako v otázke katolíckej morálky, ale je to rovnako isté. Morálny princíp cnosti predpokladá ako najvyšší cieľ ľudského života prirodzenú dokonalosť, ktorá sa realizuje v cnostiach, pričom im dáva etickú hodnotu. Medzitým myšlienka prirodzenej dokonalosti nenachádza miesto v systéme kresťanského svetonázoru 44. Dobro, ktoré kresťanstvo dáva človeku, sa nazýva aj duchovná dokonalosť, ale toto dobro je človeku udelené v kresťanstve a nie je ovocím jeho prirodzeného vývoja. Duchovný život je božský život, ale božský život sa nám zjavil v Kristovi a je daný v kresťanstve nie ako bezhraničná dokonalosť, nie vo viditeľnej sláve, nie v predikátoch vonkajšej všemohúcnosti, vševedúcnosti, viditeľnej nádhery, ale ako vnútorné, neviditeľné dobro. Duchovný život je dokonalosť, ale nie tá dokonalosť, ktorá akoby stála na konci prirodzeného vývoja, ktorý spočíva v bohatstve poznania a pružnosti mysle, v sile vôle, vo vonkajšej nádhere prírody; ale je to dokonalosť v zmysle samotnej reality božského života. Keďže láska je prvotným prejavom božského života, je zároveň aj úplnosťou kresťanskej dokonalosti. Môže existovať rozdiel v miere, do akej to človek asimiluje, v raste človeka v kresťanskej dokonalosti: kresťan môže byť dieťa alebo dospelý. Plnosť kresťanskej postavy v Božom slove sa nazýva aj dokonalosťou. Ale nikdy nie vo Svätom. V Písme kresťanská dokonalosť neznamená dospelú alebo kultúrnu dokonalosť 45 . Hlavný obsah protestantskej etiky je viac v súlade s kresťanstvom ako opis „samotného kresťanského života“. Takmer sa zhoduje so smerom východného ortodoxného asketizmu. V našich systémoch morálnej teológie nachádza najširšie uplatnenie. V „Kresťanskom morálnom učení“, biskup. Innocenta z Penzy čítame: „Aktívna teológia je aktívna božská veda, ktorá učí obnoviť Boží obraz v človeku, alebo pozdvihnúť skryté srdce človeka v dokonalého človeka, podľa miery Kristovho veku... Základným predmetom aktívnej teológie je ukázať, ako sa skrytý človek srdca musí narodiť a dospieť do veku dokonalého človeka (2 Tim. III, 17 N.)“ . Archangelskij, ktorý urobil množstvo úryvkov zo systémov morálnej teológie, počnúc systémom Innocenta z Penzy, zhŕňa svoj výskum takto: „Naši najlepší ruskí pravoslávni teológovia, moralisti, sa úplne zhodujú v téme, úlohe a cieli systému kresťanského morálneho učenia, ako obraz procesu spásy – obraz toho, ako sa rodí a prichádza skrytá osoba do rovnakého veku, ako sa skutočne rodí a prichádza manžel. a rastie morálny kresťanský život a cez ktoré jednotlivé konkrétne aktuálne formy prechádza pri hľadaní ideálu“ 47. Myslím si, že toto je úplne chybný pohľad na úlohy a obsah morálnej teológie. Zdôvodnenie môjho názoru začnem jedným konkrétnym bodom. Naše systémy morálnej teológie, ktoré majú za úlohu opísať zrod a rast skrytého kresťanského života, prirodzene začínajú hriešnym stavom človeka a odtiaľ pokračujú k procesom kresťanského zrodu a rastu. Jedinou výnimkou je biskup. Feofan, čo si všimol a vôbec neocenil ten istý pán Arkhangelsky. „Všetky systémy,“ píše posledne 48... začínajú zobrazením kráľovstva hriechu, ktoré bolo dôsledkom poškodenia mravnej povahy človeka pádom, potom odhaľujúc hĺbku tohto poškodenia... Potom všetky vyššie uvedené systémy rovnakým prirodzeným spôsobom prechádzajú k zobrazeniu procesu pokánia a obrátenia. Biskup postupuje presne podľa tej istej metódy v knihe „Cesta k spáse“. Feofana... Jediný rozdiel je v tom, že zobrazeniu hriešneho stavu tu predchádza učenie o prijímaní prvotín kresťanského života v krste, ktoré sa v predchádzajúcich systémoch považuje spolu so znovuzrodením človeka vo sviatosti pokánia.“ Jediný, kto veci rozumie, je biskup. Feofan. Začať stvorením sveta a človeka, Pádom a potom prejsť k spáse znamená postaviť sa na abstraktné, logicko-dogmatické hľadisko, ktoré je v dogmatike celkom vhodné a v mravne živom poňatí kresťanstva nevhodné. „Evanjeliové učenie o hriechu je súčasťou učenia o večnom živote, to znamená, že evanjelium posudzuje túto tému z hľadiska večného života“ 49 . V zmysle evanjelia je pojem negatívnej sily hriechu a katastrofálneho stavu hriešnosti daný z výšky pozitívneho dobra večného života. A morálna teológia musí začať faktom, že „kresťania dostávajú prvotiny kresťanského života v krste“ vo všeobecnosti – s pozitívnym faktom o výhodách kresťanského života. To je presne prirodzené pre morálnu teológiu, ale opak je umelý, logicky abstraktný 50 . Ale ani odhliadnuc od tejto osobitosti vo všeobecnosti obraz o tom, ako sa skrytá osoba srdca rodí a prichádza do veku dokonalého človeka, nemôže byť predmetom vedy morálnej teológie: táto téma je pre praktickú vedu morálnej teológie príliš subjektívna. Subjektivitou v prvom rade rozumieme psychologickú vnútro skutočnosti, vnútornú skúsenosť, ktorá však plne pripúšťa vzorec zodpovedajúci fyziologickému (fyzikálnemu) a sociologickému (historickému) vzoru. Tento vzorec umožňuje vedu o psychológii. Z hľadiska tohto vzorca vzniká sekundárny pojem subjektivity (subjektivizmus) ako psychologická abnormalita a náhoda, teda individuálne rozdiely a vlastnosti, ktoré za svoj vznik vďačia prechodným okolnostiam. Ale okrem tejto poslednej subjektivity je vo vnútorných skúsenostiach nevyhnutne aj prvok, ktorý sa vymyká akejkoľvek zákonitosti, nie je prístupný objektívnemu poznaniu (subjektivita z epistemologického hľadiska), prvok iracionálny, určite sa neopakuje, intímny, vďaka čomu je každá individualita sama osebe cenná, je jej cieľom, je krásny celok: toto nazývame osobnosťou v etickom zmysle. O absolútnej nepoznateľnosti nemôže byť ani reči, pretože najintímnejšie skúsenosti človeka možno vyjadriť v logických pojmoch a umeleckých obrazoch, ale poznanie druhého týmto spôsobom bude vždy analogickým poznaním, vo svojej najhlbšej podstate subjektívnym, to znamená, že tu nie je miesto pre absolútnu poznateľnosť ani v zmysle vyčerpávajúceho poznania. Môžete pochopiť celú matematickú myšlienku druhého, ale nikdy nepochopíte celú dušu druhého; ľudská individualita sa nikdy neopakuje. Preto neexistuje žiadne vedecké poznanie ľudskej osobnosti, ale je to počiatočný začiatok básnickej tvorivosti, pretože je vyjadrená v umeleckých výtvoroch, a filozofie, pretože je vyjadrená v kriticky podložených logických konceptoch. Toto je filozofia ako kritická poézia, alebo – lepšie povedané – ako kritická mystika. Predovšetkým filozofická etika má rovnaký charakter: keďže od posledného počiatku morálky je človek, ktorý má mystické hĺbky, potom s týmto vedomím hovoria, že môže existovať veda o morálke (jej filozofická konštrukcia), ale nemôže existovať vedecká morálka 51 . Kresťanské narodenie a rast človeka súvisí s hĺbkou osobného života, a preto nemôže byť predmetom praktickej vedy morálnej teológie: môže existovať veda o kresťanskej osobnosti (kresťanská filozofia), ale nemôže existovať vedecký kresťanský život. Táto téma je príliš intímna; nedáva priestor pravidelnosti a objektívnemu poznaniu. Presvedčíme sa o tom, ak sa obrátime na príslušné zdroje. Biskupove spisy sú v tomto smere obzvlášť poučné. Theophan, ktorý bol vedecky vzdelaný človek aj kresťanský mystik (nebol ani polovzdelaný „seminár“, ani abstraktný mysliteľ), ktorý dal vedu o kresťanskom živote a ukázal, že vedecký kresťanský život nemôže existovať. Najprv si musíme spomenúť, ako hlavný základ, evanjeliové učenie o tejto problematike – evanjeliové učenie o „duchovi“, ktorý dýcha, kam chce, a počujete jeho hlas, no neviete, odkiaľ pochádza a kam ide – o semienku hodenom do zeme, zatiaľ čo samotná zem produkuje zeleň, klasy a obilie a človek nevie, ako to semienko rastie na tomto základe 52. Feofan. Otvorme jeho „Cestu k spáse“. "Zmena k lepšiemu, výzva k Bohu, akoby mala byť okamžitá alebo chvíľková, ako sa to deje. Ale prípravne prechádza niekoľkými zákrutami, čo znamená spojenie slobody s milosťou, kde milosť sa zmocňuje slobody a sloboda sa podriaďuje milosti - obraty potrebné pre každého. Niektorí nimi prejdú rýchlo, zatiaľ čo iní to trvajú roky. Kto môže skúmať, čo všetko sa tu na nás a tie stavy ľudí deje, najmä keď sú ľudia veľmi rôznorodí. začína pôsobiť nespočetne? Treba však očakávať, že napriek všetkej rozmanitosti je tu jeden všeobecný poriadok premeny, ktorému sa nikto nevyhne každý, kto robí pokánie, žije v hriechu a každý z nich je premieňaný milosťou, a to na základe koncepcie stavu hriešnika vo všeobecnosti a vzťahu slobody k milosti.“54. Týmito slovami, Bp. Theophanes vyjadruje prvú myšlienku o nevyhľadateľnosti duchovného života a teraz túto myšlienku obmedzuje. Na tieto limity nesmieme nikdy zabudnúť, no nemôžeme si nevšimnúť, aké sú tieto limity nestabilné. "Existuje jeden všeobecný poriadok zmeny." Inak povedané, existuje všeobecná schéma, ktorá však zahŕňa živý život – existuje spoločný kanál, v ktorom sa však pohybujú slobodní ľudia. Možno môžeme hovoriť o zákonoch duchovného života, ale majú tieto zákony nejakú praktickú hodnotu55? Každý, kto je spasený, je najprv hriešnikom, potom sa obráti – a keď sa obráti, je najprv dieťaťom a potom rastie. Toto je „nesporná pravda“, ktorá nestojí ani za „cent“. Na základe všeobecnej koncepcie stavu hriešnika a vzťahu slobody k milosti možno všeobecný poriadok spásy zobraziť a definovať pravidlami, ale sú to pravidlá, ktoré sú vytvárané s jasným vedomím, že existuje nespočetné množstvo prípadov ich možného a správneho porušenia. Myšlienka, ktorá obmedzuje hlavnú tézu o nevyspytateľnosti duchovného života, je teda sama o sebe obmedzená a ešte rozhodnejšie, takže sa získa vzorec: hoci existuje určitá schéma spásy a je možné naznačiť pravidlá, ktoré sa k nej vzťahujú, hlavnou vecou zostáva nevyspytateľnosť duchovného života, rozmanitosť ciest spásy - posledná zostáva myšlienka na intimitu spásy, osamelosť. Toto je plán, podľa ktorého bola napísaná „Cesta k spáse“. Весь второй выпуск «Пути ко спасению» наполнен перечислием разнообразныя путей опутей опутей оперечислием «Милосердый Господь различным образом раскрывает перед сознанием обращаейтвого ныбонысвого мир, в котором определено жить духу нашему. Нередко для сего Он является Сам, видимо, под каким-либо образом, пристбоннристбоннристбоннрис человека, или во сне. Так явился Он апостолу Павлу на пути его в Дамаск, Константину Великому , Евстилафи Неанию, шедшему мучить христиан, Патермуфию и многим другим. Иногда благоволит – посылать из того мира разные лица... Так великомученица Екатерина явлением ей Божией Матери... (и т. д.). Кто связан плотоугодием, того (спасительная божественная благодать) вергает, вергает ослабляя плоть, дает духу свободу и силу придти в себя и отрезвиться. Kto je zvedený svojou krásou a silou, je zbavený svojej krásy“ 56... (atď.). пути, чтобы встретить свою дорогу. "Vo všeobecnosti o pravidlách vedenia vojny treba poznamenať, že vo svojej podstate nie sú ničím iným, než aplikáciou všetkých zbraní na konkrétne prípady, a preto ich nemožno všetky zobraziť. Vec vnútorného boja je nepochopiteľná aj skrytá; prípady sú mimoriadne rozmanité; tváre bojovníkov sú príliš odlišné; Čo je pre jedného pokušením usadiť sa, je pre jedného absolútne nemožné, pre druhého nie je absolútne nič iné; vec pre každého. Najlepším vynálezcom pravidiel nadávania je každý sám za seba Skúsenosť vás naučí všetko len treba mať horlivú túžbu podmaniť si sám seba obozretnosť a oddanosť Bohu. Treba poznamenať, že askéza a mystika vo svojej čistej forme sú vedy vysokej dôstojnosti; ale keď prekročia hranicu, sú vystavení cenzúre, najmä mystikovi. Po prekročení hranice sa stáva duchovnou poéziou; mystici upadajú do duchovných snov; pri pohľade na všetko cez lupu predstavivosti si vytvoria celý svet ideálov, často škaredých. Mnoho mystických spisovateľov trpí touto chorobou. Askéza je tiež predmetom mnohých zneužívaní. Askéza je, samozrejme, potrebná, pretože telo odporuje duchu; ale hlavným zdrojom života je duch, srdce. Mnohé sekty na to zabúdajú a od obmedzovania tela očakávajú všetko, a preto voči nemu napríklad príliš rozširujú rôzne obmedzenia. pôsty, ktoré často končia smrťou. Mysticizmus má ako predmet aktívnejšiu stránku a asketizmus pasívnu stránku. Počiatok kresťanského života je v Bohu a pri obnove a posilnení jeho sily koná človek sám od seba, samozrejme, s pomocou Božej moci. Vstupujeme do oblasti praktickej vedy morálnej teológie, kde opúšťame subjektivitu (subjektivizmus) nielen v zmysle nábožensko-psychologickej abnormality a náhodnosti, ale aj v bytostnom zmysle kresťanskej mystiky a prechádzame k objektívnej cirkevnosti. Toto je skutočný predmet praktickej vedy morálnej teológie – cirkevnosť. Tu je rozdiel medzi osvetovou pravoslávnou literatúrou, „asketickým“ písaním a medzi protestantskou, abstraktnou racionalistickou vedou, bez ohľadu na to, ako sa niekedy zdajú byť zhodné. Ortodoxná mystika dáva miesto cirkevnosti a protestantizmus, obmedzujúci vedu o morálnej teológii na osobnú mystiku, svedčí o jej bezcirkevnosti aj o racionalizme. Jeho racionalizmus dúfa, že „vnesie kresťanskú mystiku do prísnej vedy“, ale núti ho to robiť absencia cirkevnosti ako skutočného predmetu praktickej vedy morálnej teológie. Zapíšem si pár veľmi poučných riadkov z knihy protopr. I. L. Yanysheva. Potom kresťan v podstate svojho duchovného života nevyhnutne vstupuje do prírodno-historického života bez mravnej špiny, ktorá sa na ňom drží mimo kresťanstva: prirodzený život kresťana môže byť len cudný, divoká zhýralosť, bezuzdné vrhanie žiadostivých pohľadov na každú okoloidúcu ženu je absolútne nezlučiteľné s duchom evanjelia, 73 pred predstavou o absolútnom ľudskom nebi, pred myšlienkou o absolútnom nebi, pred zemou je len absolútna priepasť. nebo je len mravne ľudské 74. Vzniká tak sféra osobného asketizmu 75 a poskytuje sa široká možnosť kazateľského vplyvu na život, možnosť veľavravných pokynov manželom, rodičom, deťom, pánom, služobníkom, vládcom, sudcom... Príklady takýchto pokynov nájdeme už u apoštolov. V boji proti osobne vedomej nemorálnosti je kresťanstvo nenahraditeľnou výchovnou silou. Ale oblasť tohto pedagogického a kazateľského pôsobenia na život nie je oblasťou vedy morálnej teológie. Medzi skrytou metafyzicko-milostivou sférou a osobne uvedomelou sférou mravnej očisty, osobnej askézy, leží tretia sféra života – prírodno-historické zákony, prírodno-sociálne formy: táto sféra života sa nemení vo svojom vzhľade metafyzicko-milostivým konaním a nie je vo svojej podstate ovplyvnená osobným asketizmom. Morálne a teologické učenie o verejnosti, o rodine a štáte by bolo možné len vtedy, ak by kresťanstvo malo vlastnú predstavu o tejto sfére a vytvorilo si pre ňu vlastný spôsob života, ak by morálna teológia vychádzala zo špecificky kresťanskej idey rodiny a štátu a usilovala by sa vytvoriť kresťanský spôsob života rodinného štátu. Neexistuje však kresťanská predstava o rodine a štáte a kresťanský rodinný život je nemožný. V tejto veci sa musíme predovšetkým vyhnúť planým rečiam, rétorickým a neslušným frázam: potrebujeme presnosť a istotu. Keď sa zameriame najmä na manželstvo, pýtame sa: existuje kresťanská myšlienka (vzorec, definícia) manželstva? Ukazuje sa, že v evanjeliu neexistuje zákon o manželstve 76 a cirkevné právne vedomie prijalo prírodno-kultúrnu formulu zostavenú pohanským právnikom Modestinom – prijatú ako najlepšiu formulu, ktorá plne zodpovedá potrebám kresťanského svedomia 77. Pre každého, kto chce hovoriť o kresťanskom manželstve, sa táto skutočnosť ukazuje ako neprekonateľná ťažkosť. Kresťanská myšlienka manželstva, okrem prírodno-kultúrnej, neexistuje 78. Kresťanstvo bez vlastnej predstavy o manželstve nevytvára svoj vlastný manželský život. Na manželstvo sa aplikuje z jeho asketickej stránky, zo strany obmedzení a zákazov, ale nie z pozitívnej stránky príkazov a povzbudení. Existuje v kresťanstve niečo podobné starozákonnému prikázaniu, že by mal novomanžel „potešiť manželku, ktorú si vzal“, starozákonnému zákonu, že „švagor musí ísť k bezdetnej vdove svojho brata, vziať si ju za manželku a bývať s ňou“, že otrok „nemá byť zbavený jedla, odevu a manželského zákona v sobotu“ a najmä zákon o sobotnom spolužití? Nič také, nič iné ako obmedzenia a zákazy. Ale život nebude fungovať z obmedzení a obmedzení. Keďže neexistuje kresťanská myšlienka manželstva a nemôže existovať kresťanský manželský život, veda morálnej teológie nemôže mať za cieľ manželstvo a manželský život. Okrem nevedeckej prezentácie kazateľských pokynov dokáže len nemotorne opakovať to, čo všemocne káže príroda a čo zapadá do pohanskej formuly manželstva. „Kresťanských manželov spája horlivá a oddaná láska k sebe navzájom“: čo pohania? „Kresťanský manžel sa k svojej manželke správa s úplnou úctou“: a čo pohan? Sú to pravdy, ktoré z vedeckého hľadiska „nestoja ani cent“ a napriek tomu táto lacná morálka nikdy neprenikne k podstate manželských vzťahov, ktorých zákon je zakotvený v samotnej prírode. To isté treba povedať o štáte: neexistuje kresťanská predstava o štáte a nemôže existovať kresťanský štátny život. Neexistuje žiadne kresťanské spoločenstvo rodinného štátu a morálna teológia, ktorá si za svoj predmet berie takéto spoločenstvo, zasiahne prázdnotu. Myšlienka cirkvi ako spoločnosti (veriacich v Krista), po prvé, absolútne univerzálna, keďže synovstvo s Bohom nepozná prirodzené a národné hranice, a po druhé, úplne duchovná (diametrálne odlišná od ducha svetských kráľovstiev) tak vo vnútorných vzťahoch, ako aj navonok 84 - to je špecifická myšlienka kresťanstva, ktorú judaizmus ani pohanstvo nemali. Nevyhnutnosť a dôležitosť cirkevného života vyplýva zo skutočných princípov kresťanskej skúsenosti, zo samotnej podstaty kresťanstva. "Kresťan môže skutočne žiť duchovným životom iba v spoločnosti kresťanov, tak ako môže žiť ľudský život iba v ľudskej spoločnosti. Kresťania tvoria medzi sebou akúsi zlatú reťaz, každý kresťan je osobitným článkom tejto reťaze, spája sa s ostatnými vierou, dobrými skutkami a láskou. Kresťan žije iba životom Krista, ale toto spoločenstvo s Kristom je potvrdené a stáva sa pre nich skutočnou silou v Kristovi len prostredníctvom ich vzájomnej komunikácie, pre kresťanov je Kristus. stred, my sme lúče Nemôžeme sa skutočne zjednotiť bez toho, aby sme sa priblížili k stredu, ani sa zjednotiť so stredom bez toho, aby sme sa navzájom priblížili Cirkev má teda náboženský a etický zárodok v osobnej podstate kresťanstva, v osobných mystických hĺbkach“ 85... Cirkevnosť nie je len špecifická kresťanská myšlienka, ale vo vzťahu k nej sa od seba najviac rozchádzajú pravoslávie, katolicizmus a protestantizmus. Pri pohľade na cirkevnosť ako hlavný predmet morálnej teológie sa zdá, že sa najviac približujeme katolicizmu. Odhaľme nedávno publikovaný a vedecky apologeticky prezentovaný, ako ein Wegweiser in den Grundfragen des sittlichen Lebens fur alle Gebildeten, morálny a teologický systém V. Kathreina 86: tu je ústrednou časťou časť o cirkvi. Z katolíckeho hľadiska to tak nevyhnutne musí byť. Katolícka morálna teológia je však príliš vzdialená od pravoslávnej. Tu ide o samotnú podstatu katolicizmu, v samotnom pohľade katolicizmu na cirkev. Katolicizmus kladie moc a právny systém do základu cirkevného života: je to z vnútornej strany. Katolicizmus chce ovládnuť celý svet, vziať do svojich rúk všetky aspekty prirodzeného života a vytvoriť preň kresťanské formy - kresťanský štát, kresťanské manželstvo 87. V katolicizme nie je miesto pre slobodný prirodzený vývoj a slobodnú kresťanskú osobnosť - katolicizmus teda nepozná kresťanskú cirkevnosť, ako zväzok znovuzrodených osôb, s absolútnou hodnotou a duchovnou slobodou. "Význam cirkevnosti pre učeníkov evanjelia vyplýva zo skutočných princípov evanjeliovej skúsenosti, ktorá určuje odvodenú hodnotu cirkevného života. Pravé a neodňateľné dobro evanjelia patrí znovuzrodenému človeku; nemožno ho realizovať bez slobodnej tvorivosti ducha; pre jeho absolútne požiadavky je jediným a nenahraditeľným polem uplatnenia slobodná osobná energia. Preto z duchovného hľadiska predstavuje z hľadiska evanjelia porovnateľnú hodnotu osobnosti. naopak, absolútnosť evanjeliového života nemôže byť vyjadrená v žiadnych inštitúciách, v žiadnom vonkajšom systéme, alebo v akejkoľvek sociálnej forme, ktorá je nevyhnutne podmienená a obmedzená, preto cirkevnosť nemá pre nositeľov života evanjelia význam vnútorného sociálneho systému, otázkou je, čo je v kresťanskej cirkvi na prvom mieste – duchovný život jej členov, tvoriacich spoločnosť, tvorcu kresťanského systému. Z evanjelického hľadiska môže byť na túto otázku jediná odpoveď: v kresťanstve má hlavnú realitu a nenahraditeľnú hodnotu individuálny duch a kresťanská cirkev je zväzkom veriacich v spoločnosti, stádom Kristových učeníkov. Vo vzťahu k veriacim má cirkev význam, ktorý nie je produktívny, ale odvodený. Veriaci nie sú z cirkvi, ale cirkev je z veriacich. V cirkevnej sfére sú prvky cennejšie a dôležitejšie ako spoločenská forma, ktorá ich spája. V cirkvi, rovnako ako v kráľovstve absolútnych jednotlivcov, nemôže byť obetovanie duchovného dobra každého a žiadne obmedzenia duchovnej slobody jednotlivcov pre prosperitu spoločenského systému. Veriaci nie sú pre cirkev, ale cirkev je pre veriacich.“ 88. Toto je biblický pohľad Morálna teológia by nemala mať nárok byť prvou, najdôležitejšou medzi teologickými vedami – má za svoj predmet odvodenú realitu v kresťanstve. Prejdime od kresťanskej mystiky k morálnej teológii, v prvom rade musíme mať na pamäti hĺbku kresťanskej mystiky, v prvom rade musíme vedieť, že kresťanská cirkev zahŕňa absolútnych jednotlivcov, že ich zjednocovaním neobmedzuje ich absolútnosť, ale dopĺňa ich život, že vychádza zo skutočných princípov osobného kresťanstva. Význam morálnej teológie ako vedy o cirkevnosti nespočíva v zabúdaní na pravdu kresťanskej osobnosti, ale v prechode od mystického k inému pohľadu – kultúrno-historickému, morálno-spoločenskému, morálno-objektívnemu. Tento novozákonný pohľad je zachovaný v pravoslávnej cirkvi, v pravoslávnej cirkvi, ako spoločnosti s koncilovou vnútornou štruktúrou a s čisto duchovnými vonkajšími vzťahmi. Pravoslávie, nie ako byzantské alebo naše „moskovské“, „pravé ruské“ kresťanstvo, ale ako vernosť novozákonnej myšlienke, pravoslávie, napriek všetkým pokusom posunúť ju buď ku katolíckemu absolutizmu cirkevnej moci, s rozšírením tak na kresťanských jednotlivcov, ako aj na sociálne formy života, alebo na protestantskú sektársky uzavretú mystiku, pravoslávie, pravoslávie a cirkevný nacionalizmus je pravá cirkev. duchovne slobodných jedincov s koncilovou vnútornou štruktúrou a duchovnými vonkajšími vzťahmi. Tu však takmer nebadateľne začína oblasť cirkevnej žurnalistiky s jej plynulým obsahom, meniacim sa v priebehu života, no na začiatku, v popredí - tejto žurnalistiky stojí veda o morálnej teológii: na kresťanskej myšlienke cirkevnosti, od najhlbších náboženských princípov, vedecky rozvíja tú základnú koncepciu cirkevného života, ktorá by mala viesť serióznu živú cirkevnú žurnalistiku - stojí na hranici medzi kresťanskou žurnalistikou a žurnalistikou. Morálna teológia je v úzkom kontakte s množstvom cirkevno-praktických vied, s oddeleniami praktickej teológie - s homiletikou, pastorálnou teológiou, kánonickým právom, liturgikou: je nevyhnutným spojením medzi dogmatikou a všetkými týmito teologicko-praktickými vedami, je do nich nevyhnutným úvodom, dáva im základné myšlienky, slúži im ako spojovací zdroj 90. Kresťanský svetonázor a kresťanská filozofia nie sú determinované úspechmi tejto praxe, pretože pre tú druhú postačuje jedna možnosť vnútorného osobno-náboženského postoja k celej spoločenskej realite – možnosť, že sa nikdy nič nezmení a nezruší. Iná vec je však praktické kresťanské riešenie sociálnych problémov, ktoré musí byť úspešné a úspešné môže byť len pod podmienkou mravnej organizácie. Vzhľadom na nepodmienenosť požiadaviek osobnej kresťanskej mystiky tu ide o to, nahradiť historicky dokázané zlyhanie postoja cirkvi k sociálnym otázkam v zmysle moci cirkvi nad svetským životom, nahradenie prirodzených foriem života imaginárnymi špecificky kresťanskými, právne zásahy do rodinného života a cirkevnú politiku - nahradiť cirkev ako morálnu organizáciu čisto duchovnými vzťahmi ku všetkým prírodným formám sveta, k rodine a štátu. Nejde o to rozvinúť imaginárne nové náboženské formy spoločnosti, urobiť túto prírodno-sociálnu realitu kresťanskou v jej samotných formách, ale vytvoriť novú spoločenskú silu, výlučne morálnu, osobitný cirkevný život. Výrazy „kresťanské spoločenstvo“ a „postoj cirkvi k svetu“ možno v jednom zmysle úplne odmietnuť a v inom prijať. Odmietame ich v zmysle nahradenia prirodzených foriem života vymyslenými novými náboženskými, v zmysle ich násilnej náboženskej premeny, v zmysle moci cirkvi nad nimi, ako sa to najzreteľnejšie prejavilo v katolicizme, ale akceptujeme ich v zmysle vytvorenia špeciálneho cirkevného spoločenstva, ako kresťansko-mravnej organizácie, ktorá by vstúpila do dejín, narazila do spoločenskej reality – jedinej skutočnej morálnej sily. Ide o to, aby sa z kresťanskej morálky stala prostredníctvom konkrétnej cirkevnej organizácie spoločensko-historická sila, aby sa hlasu kresťanskej morálky takto prisúdil spoločenský význam, a tým sa z kresťanstva stala vplyvná spoločenská sila. Rodinno-štátne zákonodarstvo by sa malo vo svojom prirodzenom priebehu slobodne vyvíjať, ale musí byť možné aj kresťansky vychovávať rodinu a jediným naznačeným spôsobom moralizovať štátno-spoločenský život. Cirkev sa musí stať prostredníkom medzi osobnou kresťanskou mystikou, osobnou kresťanskou slobodou a medzi prírodno-historickou nevyhnutnosťou, prirodzene slobodným vývojom spoločenských foriem. Poukázaním na cirkevnosť ako hlavný predmet morálnej teológie sa dostávame do súladu s modernými podmienkami kresťanského života. Historická úloha boja proti pohanstvu prinútila kresťanstvo v prvom období svojich dejín pristupovať k životu, jeho samotným rodinno-štátnym formám, zo symbolicko-asketického hľadiska. Keďže všetky formy svetského života boli poškvrnené vierou v pohanské božstvá, ktoré sú vo svojich prejavoch nemorálne, cirkev, ktorej hlavnou úlohou bolo víťazstvo nad pohanstvom, mohla dovoliť svojim členom účasť na formách svetského života pod podmienkou ich kresťanského posvätenia, teda odmietnutia pohanských presvedčení, ktoré sú s nimi spojené; jej historickým cieľom bolo nahradiť pohanský štát kresťanským a pohanskú rodinu kresťanskou a za najvyšší ideál sa považovala úplná abstinencia od účasti na formách svetského života. Ale skutočné víťazstvo kresťanstva nad pohanstvom, úplné osvietenie celého svetského života jediným svetlom kresťanstva a úplné odstránenie každého tieňa pohanstva mení cirkevno-historický postoj k formám svetského života: teraz už nie sú pohanské formy života, teraz existuje jediné kráľovstvo nebeského Otca. V tomto jedinom kráľovstve Nebeského Otca musia byť formy svetského života ponechané božsky ustanoveným prírodným a historickým zákonom a nárok na moc nad týmito formami oddeľuje katolicizmus od pravoslávia. Pre kresťanskú cirkev to však kladie novú úlohu – urobiť z kresťanstva samo spoločenskú prírodno-historickú silu prostredníctvom mravnej organizácie. To je práve moderná úloha cirkvi. Je ľahké pochopiť, prečo berieme cirkevnosť ako princíp morálnej teológie, a nie myšlienku Božieho kráľovstva. Myšlienka Božieho kráľovstva, nehovoriac o jeho novozákonnej nestabilite91, sa zvyčajne chápe v zmysle kresťanskej premeny spoločnosti. A keďže kresťanské riešenie prírodno-historických problémov sa ukazuje ako nemožné, aplikácia myšlienky Božieho kráľovstva v morálnej teológii vedie k jej naplneniu všeobecným humanistickým obsahom92. Tento výsledok možno vyhlásiť za nevyhnutný, medzitým nás myšlienka cirkevnosti uvádza do samotnej podstaty náboženskej a spoločenskej morálky. Morálna teológia, postavená na tejto myšlienke, si musí zachovať svoj význam v očiach predstaviteľov filozofickej etiky, ktorá sa v prípadoch krajnej zhovievavosti pozerá na humanistický falzifikát v etike teológov, na ich hru s filozofiou, ako na zbytočné cvičenie. Poďme sa rýchlo pozrieť na celú škálu moderných systémov filozofickej etiky. Rozdeľme ich do dvoch skupín – idealistické systémy a systémy vedeckej etiky. Neskoršia idealistická filozofia svedčí o odvrátenom vplyve kresťanstva na filozofiu – a v podstate predstavuje rovnakú smutnú hru filozofie s kresťanstvom ako hru teológov s filozofiou. Tak ako najlepším kritikom filozofickej teológie môže byť filozof, tak slabiny neskoršej idealistickej filozofie najlepšie vidí teológ. Lepšie je živé náboženstvo ako jeho bledý tieň vo filozofii; skúsenostná skúsenosť božského života je vyššia ako filozofický dôkaz existencie Boha. Idealistická filozofia má veľkú apologetickú hodnotu, no pre náboženského mysliteľa nie je ani v najmenšom zaujímavom. Pre neho je zaujímavejšia vedecká konštrukcia etiky. Čo poskytujú posledné uvedené systémy? Spencer, ktorý napísal vo všetkých ohľadoch najdokonalejšiu vedeckú etiku, pristupuje k morálke zo všeobecného evolučného hľadiska a z partikulárnych hľadísk – fyzikálnych, biologických, psychologických a najvyšších – sociologických. Do tejto schémy zapadnú všetky známe systémy vedeckej etiky, ak len dodáme, že v poslednom štádiu sa vedecká etika delí na dva prúdy – sociologickú a individualistickú etiku. Všetky ostatné hľadiská, aj keď sa nejaký systém etiky nakoniec ustáli na jednom alebo druhom z nich, sú predbežné, vedú k sociologickej konštrukcii. Ak zoberieme do úvahy viac-menej nespochybniteľný fakt, že vedecko-individualistická etika – etika Stirnera a Nietzscheho – má všetky znaky kuriozity, 93 potom sociologická etika (konkrétnejšie socialistická) je najtypickejšou vedeckou etikou: možno identifikovať vedeckú konštrukciu etiky a sociologickú konštrukciu etiky. To by sa dalo ľahko potvrdiť vymenovaním mnohých desiatok neskorších etických diel. Sociologická morálka, vedecky konštruovaná, obetuje v prospech kolektívneho celku absolútnu hodnotu jednotlivca, ktorý môže byť jediným nositeľom mravného dobra, keďže mimo jednotlivca sa všetky formy kolektívneho spolužitia najpohodlnejšie vysvetľujú historickými dôvodmi. Pre vedeckú konštrukciu etiky je najcharakteristickejšia priepasť medzi vedeckou etikou na kolektivistickú a individualistickú, bez prechodu od jednej k druhej. Tento gordický uzol sa dá preťať, ak sa táto priepasť, ktorá pre vedeckú etiku zostáva empirickým bojom medzi jednotlivcom a spoločnosťou, bude donekonečna prehlbovať, ak na jednej strane dospejeme k extrémnemu etickému subjektivizmu, mysticko-osobnej morálke a na druhej strane každé empiricky dané kolektívne spoločenstvo, všetky ekonomické a právne formy, sa vysvetlia a usporiadajú bez transcendálnej participácie a personálneho mystického predpokladu začiatok. Zlyhanie sociologickej morálky pochádza z toho, že realita nepozná morálnu organizáciu, že každé skutočné spoločenstvo spoločnosti je vytvárané utilitárnymi motívmi, bojom a kombináciou najrôznejších egoizmov. Je potrebné vytvárať morálnu organizáciu, cirkevnú spoločnosť – a to je úlohou morálnej teológie. Je zrejmé, že morálna teológia si nárokuje miesto, ktoré nezaberá žiadny zo systémov vedeckej morálky. Zaberá prázdny priestor medzi filozofiou ako kritickou mystikou a spoločenskými vedami; bude preňho dostatočný priestor, ak si tento trochu uvoľní miesto, to znamená, že upustí od všetkých etických nárokov. Na záver pár slov o poslednom type morálno-teologického programu. Načrtli sme tieto časti: I. dejiny kresťanskej etiky, II mystika (vrátane askézy) alebo filozofia kresťanstva, III samotná morálna teológia ako veda o cirkevnosti a IV apológia kresťanskej morálky. Je ťažké načrtnúť koherentnejší program akademických čítaní vzhľadom na skutočnosť, že každá z pomocných častí sa môže ľubovoľne zväčšovať alebo zmenšovať na ľubovoľnú veľkosť. Dejiny kresťanskej etiky, starostlivo zamerané na evanjelium a patristické mysticko-asketické písanie, zachytia takmer celú filozofiu kresťanstva. Rovnako aj filozofia kresťanstva dokáže absorbovať všetok podstatný obsah (hlavné body) dejín kresťanskej etiky, ktorým v tomto prípade zostane len suchý náznak chronologických etáp. Aj ospravedlnenie kresťanskej morálky môže mať rôzny rozsah. Myšlienka cirkevnosti môže nájsť miesto a opodstatnenie ako v dejinách kresťanskej etiky, tak aj v mystike a apologetike. V dôsledku toho môžu byť vytvorené rôzne typy morálnej teológie, ktoré majú rovnaké právo na akademické oddelenie, hoci akademické čítania by mali mať predovšetkým historický a apologetický charakter. Avšak v prísnych osnovách morálnej teológie, rovnako ako vo vede o cirkevnosti, musia byť všetky časti primerané. V tomto prípade sa dejiny kresťanskej etiky zredukujú na časť o prameňoch kresťanského mravného učenia; mystika bude odbor o náboženskom (dogmatickom) základe kresťanskej morálky (kresťanstvo z hľadiska účelu a zmyslu života, zmysel kresťanskej osobnosti, základ cirkevnosti v hĺbke kresťanského života) a hlavná časť je o štruktúre kresťanskej cirkevnosti... Kázeň. Esej o homiletike 95 Aký by mal byť kazateľ? 1. Medzi všetkými druhmi ľudskej reči má kázanie ako slovo života úplne výnimočné postavenie. Kazateľ učí svojich poslucháčov pravému životu, to znamená, že im nielen odhaľuje, čo je pravdivé a správne na rozdiel od falošného, ​​ale ukazuje im, z čoho pozostáva skutočný duchovný život, na rozdiel od vonkajšieho, dočasného, ​​iluzórneho života – a nielen ukazuje, ale aj učí žiť tento skutočný život. Ale život, totiž skutočný vnútorný život, sa nedá naučiť ani slovom v jeho odtrhnutí od života; dá sa to naučiť len životom a len slovom, ktoré pochádza zo života. Neoddeliteľný postoj k životu samotného kazateľa tvorí prvý prvok kazateľského slova. Tu je na prvom mieste život a až potom slovo, ako živá vec. V tomto ohľade možno kázeň prirovnať k oratóriu; podstatný rozdiel medzi nimi je však v tom, že v rečníkovi pôsobí osobnosť na poslucháčov prostredníctvom umenia, vonkajšieho vzhľadu, u neho je pôsobením osobnosti len obraz, alebo forma, alebo vonkajšia stránka reči. A morálne požiadavky klasickej rétoriky nepresahovali umenie psychologického pôsobenia na srdce a boli úplne obmedzené na to, čo by sa mal rečník javiť poslucháčom. Naopak, u kresťanského kazateľa je na prvom mieste jeho vnútorný skutočný život, jeho vnútorný čin. To nie je umenie, ale samotný duchovný život. Preto považovať kázeň izolovane od duchovného života kazateľa znamená nepochopiť kázeň. Prvou otázkou homiletiky, jej základným kameňom, je otázka, aký by mal byť kazateľ. 2. Pri odhaľovaní myšlienky závislosti úspechu kázania na morálnych vlastnostiach a osobnom živote kazateľa musíme postupovať od všeobecného ku konkrétnemu a od psychologicky predchádzajúceho k neskoršiemu. Musíme začať tým, aký musí byť kazateľ, kým začne kázať Slovo Božie, ktoré musí mať spoločné s každým pravým kresťanom. Všetkým kresťanom je prikázané, aby oslavovali Boha svojimi životmi a dobrými skutkami (Matúš 5:16). Kazateľ, ktorý vykonáva „službu slova“, nie je oslobodený od tejto povinnosti. Sám Kristus, náš jediný učiteľ (Matúš 23:8), sa nevydal do služby evanjelia skôr, ako porazil pokušenie (Matúš 4:17). A On nielen učil, ale robil a učil (Skutky 1:1). Podľa Jeho pokynov (Matúš 5:19) apoštoli konali (1. Kor. 4:16; 1. Kor. 9:26–27; 1. Kor. 9:1; Flp 3:17; 2. Tes. 3:7–10), prikazujúc svojim nástupcom, pastierom cirkvi, aby robili to isté (1 Pet 5:3). 1 Tim. 4, 12; V tomto smere je veľmi poučné pozastaviť sa nad spôsobmi, akými kresťanstvo preniklo do prostredia pohanstva: hlásalo ho nie jedno slovo Kristových evanjelistov, ale život všetkých kresťanov. Svedčí o tom sv. Justín Filozof v 1. Apol. Ch. 16. „Pán Ježiš Kristus,“ píše, nás s trpezlivosťou a miernosťou nabádal, aby sme všetkých odviedli od hanebných činov a závislosti od zla. Môžem to ukázať na mnohých našich ľuďoch, ktorí sa zmenili z arogantných a neľútostných, boli porazení buď preto, že dostatočne videli tvrdosť života svojich susedov (kresťanov), alebo preto, že vo svojich spoločníkoch videli úžasnú trpezlivosť pri znášaní urážok, alebo zo skúseností spoznali morálku tých ľudí, s ktorými prišli do obchodného styku. Cirkevní učitelia zanechali množstvo pokynov rovnakým smerom. Svätý Ján Zlatoústy, ktorý v 4. a 5. slove o kňazstve vyjadril veľa úžasných poznámok o kázaní, v prvom z nich okrem iného píše: „Hlavným cieľom vyučovania je viesť vyučovaných skutkami aj slovami k požehnanému životu, ktorý Kristus predpísal – a každá z týchto dvoch častí (t. j. skutky a slová) má takú potrebu.“ Tiež požehnaný. Augustín píše: „Nezáleží na tom, aké vznešené môže byť naše kázanie, v skutočnom víťazstve nad poslucháčmi má život kazateľa vždy väčšiu váhu a moc ako jeho slovo“ (Kresťanská veda, kniha IV, LIX). Mnoho podobných pokynov dáva sv. Gregora Veľkého v Pastoračnej regule, kde čítame: „každý kazateľ má učiť viac skutkami ako slovami“ (časť III, XLII) atď. V našej známej domácej knihe „O povinnostiach farských starších“ je vyučovanie slovom a vyučovanie skutkom pojednané oddelene. Len slovo kazateľa, ktorý sám žije tak, ako učí žiť iných, môže byť úprimné a úprimnosť je nevyhnutnou podmienkou pôsobenia slova na vôľu poslucháčov. 3. Dobrý život, okrem toho, že slúži ako dobrý príklad pre poslucháčov kazateľského slova, má osobitný význam aj pre samotného kazateľa, ktorý mu dáva duchovnú skúsenosť. Kristovo učenie malo na ľudí mimoriadny účinok (Ján 7:46), pretože On sám bol svedkom svojho učenia (8:18). Žil životom Nebeského Otca (10:30), a preto pravda, ktorú počul od Otca, zostala v Ňom (Ef. 4:21; Ján 14:6). Zo skúsenosti vedel, videl a počul od Otca, o čom hovoril (Ján 3:11, 32). Tento výlučný postoj Krista k Bohu Otcovi dal jeho kázaniu zvláštnosť, že bol presne svedkom pravdy. Nevyvodzoval pravdu zo žiadnych údajov alebo premís, ako to robia filozofi, nedokazoval ju logickými argumentmi – nie, svedčil len o tom, čo videl a čo počul od Otca (Ján 3:11, 32). Apoštoli boli vlastne svedkami pravdy, ktorú hlásali. A ich postavenie medzi poslucháčmi bolo zvláštne: boli očitými svedkami života, skutkov, utrpenia a zmŕtvychvstania Krista (Skutky 1:21, 22; 2. Pet. 1:16) a poslucháčmi Jeho slov; oni boli od neho splnomocnení svedčiť o Ňom (Ján 15, 26, 27; Sk 1, 8). To bola ich veľká výhoda. Objavili sa pred poslucháčmi ako očití svedkovia božského života, ktorý sa zjavil v Kristovi (1. Jána 1:1-3). A nástupcovia apoštolov vo veci kresťanského kázania musia byť aj svedkami Božej pravdy, ktorú podľa tradície dostali od Krista a apoštolov. Práve toto svedectvo kresťanskej pravdy je úlohou kazateľa. Základom kazateľského povolania je schopnosť vydať svedectvo o tom, a nie čokoľvek iné, a najmä nie učenosť, dokonca ani teologická (porov. Sk 1,21.22). Ako však pre neho získava túto príležitosť? Očividne nie zvláštnymi historickými podmienkami, do ktorých boli apoštoli umiestnení, ale psychologickými podmienkami jemu prístupnými – duchovnou skúsenosťou. Predtým, ako kresťan začne konať ako Kristov evanjelista, musí sám zažiť pravdu zjavenú Kristom a kázanú apoštolmi a byť experimentálne presvedčený, že nasledovanie Krista skutočne prináša úžitok, ktorý Spasiteľ sľúbil; musí prostredníctvom skutočnej skúsenosti mať účasť na duchovnom živote, ktorý plynie z Krista, vnútorne sa približovať Kristovi a prijímať do seba z Jeho Svätého Ducha. Táto duchovná skúsenosť v jazyku Božieho slova sa nazýva pomazanie od Ducha Svätého a zdá sa, že nie je výlučnou črtou kazateľa, ale charakteristickou pre každého pravého kresťana (1. Jána 11:20.27). Kazateľ ho musí vlastniť predovšetkým, inak môže svojim poslucháčom odovzdať iba poznanie slov, a nie samotnú pravdu. „Kto hovorí o duchovnom bez toho, aby ho sám okúsil, píše svätý Makarius Veľký (Filokalia, zv. 1, ed. 3, s. 220), je prirovnávaný k mužovi, ktorý, keď nastúpi horúčava dňa, prechádza prázdnym poľom a chradnúc smädom opisuje prameň, ktorý tečie z ich pier a žihľavy, pričom im líči, ako pije vodu. smäd... Takže, ak hovoria o dokonalosti, o radosti alebo o nezaujatosti, tí, ktorí v sebe nepocítili svoju účinnosť a osvedčenie, potom sa v skutočnosti nedeje všetko tak, ako sa hovorí. Iná vec je hovoriť o chlebe a jedlách a niečo iné je jesť a prijímať výživnú hodnotu chleba a posilňovať sa všetkými údmi. Iná vec je hovoriť slovami o samotnom sladkom nápoji a iná vec je ísť čerpať zo samotného zdroja a uspokojiť sa s ochutnávaním sladkého nápoja. Tak je to aj v duchovnom: iná vec je vysvetľovať si to, čo bolo povedané, len s vedomím a rozumom, a iná vec je v podstate, v skutočnosti s istotou, mať vo vnútri človeka a mysle poklad milosti, vnuknutie a pôsobenie Ducha Svätého. Tí, ktorí vyslovujú len slová, snívajú a sú nafúknutí rozumom.“ Duchovná skúsenosť kazateľa vyvoláva u poslucháčov dôveru v jeho slovo: cítia, že počujú človeka, na ktorého sa môžu spoľahnúť, ktorý svedčí o tom, čo „videl a počul“. Bez ohľadu na to, aká veľká je túžba človeka nájsť autoritu v oblasti pravdy, rozhodujúca je dôvera, ktorú v poslucháčoch vytvára duchovná skúsenosť kazateľa v otázke presvedčivosti kázania. 4. Život Kristovho evanjelistu nemá byť ozdobený len dobrými skutkami a duchovnou skúsenosťou, ale je to život úplnej obety, úplného sebazaprenia. Tým, že to hovoríme, nielenže neprekračujeme hranice kazateľskej činnosti, ale prichádzame k tomu, čo je v tejto činnosti najpodstatnejšie. Čo je vlastne konečným cieľom kresťanskej evanjelizácie? Prejav života v poslucháčoch (2 Tim 1,10) – pravý, večný, božský život. Ale len ten, kto má život v sebe, môže produkovať život v inom; nemôže byť v účinku to, čo nie je dané v príčine. A to nestačí. Tak ako život v inom môže produkovať len ten, kto má život v sebe, tak aj samotné životné dielo nemôže byť čisto slovným alebo literárnym konaním, ale musí byť živým vplyvom jedného človeka na druhého, životným skutkom. Smrť je začiatkom života – nielen jeden život toho, kto zomiera, ale mnoho životov, ktoré sa rodia zo smrti jedného (Ján 12:24). Utrpenie a smrť jedného človeka, ktorý má v sebe duchovný život – jeho utrpenie a smrť pre iných sa pre nich stáva zdrojom života: smrť jedného pre iných robí z jeho života zrnko, alebo zárodok života iných. Duchovné zrodenie je dosť podobné fyzickému zrodu cez utrpenie: aj tu sú skutočné bolesti zrodenia, nielen v metaforickom zmysle; ale od fyzického narodenia sa líši tým, že hlavnou aktívnou silou v ňom je láska. Presne vyjadruje plnosť života, prenášanú na iných; je základom sebazaprenia; ona je jedinou príčinou, ktorá oživuje smrť; ona je samotným výhonkom, ktorý sa prediera na svetlo z temnoty smrti. Bez lásky v tomto prípade nie je nič, láska je všetko. A Kristova smrť pre nás bola výsledkom lásky – Božej lásky (Ján 3:16), lásky k sebe samému: niet väčšej lásky ako tá, že niekto položí svoj život za svojich priateľov (Ján 15:13). Tak ako Adamova krv prúdi v našich žilách, tak aj náš duchovný život je v nás prejavom Kristovho života: duchovne žijeme Kristom (Ján 6:57 a mnoho ďalších). A tak ako organický život môže byť len nepretržitý; rovnako je duchovne živý iba ten (kresťan), ktorý sa v priebehu storočí spája s Kristom postupnosťou Jeho nepretržite trvajúceho života. A duchovný život pokračuje stáročiami a prenáša sa cez toľko duchovných narodení, koľko je duchovných detí narodených v kresťanstve. Odtiaľ je jasné, aké je povolanie a aký veľký význam majú kresťanskí evanjelisti: slúžia duchovnému narodeniu Kristových detí, neustálemu odovzdávaniu Kristovho života, Jeho lásky. Takí boli apoštoli. Boli poslaní Kristom ako svedkovia Jeho učenia (Ján 15:27); ale ich služba svetu nebola len verbálna, ale bola životne dôležitá: tak ako nielen počuli Kristovo učenie, ale boli Ním milovaní a stali sa tak účastníkmi jeho večného života (Ján 15, 16, 17), tak aj oni sami museli slúžiť prejavom Kristovej lásky a Jeho večného života vo svete (2 Tim 1, 10). Preto bolo evanjelium, ku ktorému boli apoštoli povolaní, pre nich nevyhnutne spojené s utrpením, bolesťami zrodenia a dokonca aj smrťou plodného zrna (2 Tim 11,9.10; 1Tes 11,8). Apoštoli nazývajú svojich učeníkov deťmi, pretože ich spájajú s poslucháčmi putá duchovného narodenia (Flp 10). Apoštol Pavol neobyčajne dojemnými slovami a opakovane opisuje utrpenie duchovného pôrodu (1 Kor 4:9-15; 2. Kor 4:5-12 porov. 4:3-10; 12:15; 13:9; Gal 4:19). Je ľahké pochopiť, že apoštolov a ich učeníkov spájala najhlbšia láska. Predovšetkým to bola Kristova láska, s ktorou apoštoli vychádzali kázať, ktorá tvorila základ ich evanjelia (Flp 1:8). Ale potom utrpenia evanjelia, ktoré znášali pre vyvolených a učili, im priľúbili tých, za ktorých trpeli a zomreli. V skutočnosti, ako pre zrno, ktoré odumrelo a prinieslo ovocie, toto ovocie je všetkým, je v ňom život mŕtveho zrna, tak aj pre apoštolov, ktorí svojim životom sprostredkovali svojim poslucháčom Kristovo evanjelium (1Tes 11:8), bolo v ich duchovných deťoch ukryté všetko vzácne - v nich bola ich radosť, ich život, ich sláva, ich chvála (3.Ján); 2 Kor. 3, 3; 7, 3. 4. 11. 12; 1 Tess. Apoštoli prikázali rovnakú cestu a rovnaký charakter evanjelizačnej činnosti svojim nástupcom v diele evanjelizačnej služby (2 Tim 1:8; 4:5). História a spisy slávnych kresťanských kazateľov skutočne poskytujú množstvo dôkazov o ich nezištnej práci, o ich hlbokej láske k poslucháčom. Takže - obmedzme sa len na niekoľko - svätý Ján Zlatoústy raz, po krátkej prestávke vo svojom kazateľskom diele vynútenom chorobou, začal svoj rozhovor (o podobenstve o dlžníkovi s desaťtisíc talentami atď.) týmito slovami: "Je to, ako keby som sa k vám vrátil z dlhej cesty - tak to dnes cítim. Pre tých, ktorí milujú, keď u nich nie je žiadny úžitok zo svojich blízkych. domov, necítili sme sa lepšie ako cudzinci, pretože sme sa s tebou v minulosti nemohli rozprávať: toto ticho nebolo z lenivosti, ale z choroby, teraz sa raduješ, že sme oslobodení od choroby. Pre mňa, dokonca aj keď som bol chorý, bolo bolestivejšie ako samotná choroba, že som sa nemohol zúčastniť tohto milého stretnutia; a teraz, keď som sa vyliečil z choroby, túžim viac ako po zdraví samom, aby som mal možnosť tešiť sa z tvojej lásky.“ atď.. Rozlúčiac sa s (konštantínopolským) stádom pri odchode do vyhnanstva, povedal svojim poslucháčom takto: „Vy ste moji otcovia, vy ste môj život, vy ste moja chvála. Ak uspejete, som oslávený, takže môj život a bohatstvo sú vo vašej pokladnici“ atď. Aká úprimná a hlboká láska je presiaknutá týmito slovami Kristovho evanjelistu. 5. Vidíme, že kázanie je zakorenené v samotnej podstate kresťanského života. Podstatou kresťanského života je láska a podstatou lásky je sebadarovanie, sebakomunikácia. Motívy záchrany iných, ako rozšírenia kráľovstva duchovného života, sú dané skrytou realitou duchovného života. Preto kresťanskí evanjelisti, v prvom rade ktorých stojí sám Kristus a jeho apoštoli, sú prvotnými nositeľmi a predstaviteľmi kresťanského života; evanjelizácia je najzrelším ovocím plnosti duchovného najvnútornejšieho života; Služba slova je najvyššia zo všetkých kresťanských služieb. Ale od týchto všeobecných základov kresťanského života musíme ísť ďalej k špecifickejším znakom kazateľskej činnosti, ktoré tvoria osobitné povolanie kazateľa. Povolaním kazateľa by sme mali pochopiť „Božie slovo k nemu“ (Lukáš 3:2), ako aj svoju vnútornú príťažlivosť. Pravý Kristov evanjelista je ten, koho do tejto služby povolal Boh, ktorý je od Neho poslaný (Rim 10:15). Každý starozmluvný proroci vykonával svoju službu podľa osobitného Božieho povolania, poháňaný Duchom Svätým (2Pt 1:21). A Kristus si nedal slávu (Žid. 5:5), aby bol ohlasovateľom vôle Božej, ale bol na to poslaný od Boha (Lukáš 4:43; Ján 3:34; 7:16; 8:28.29; 14:24). Apoštoli, ako ukazuje ich meno, boli poslami Krista pre dielo kázania, boli ním vyvolení pre Božie evanjelium (Lk 9:2; 10:3; Ján 17:18; Rim 1:1 a mnohí ďalší). Božie povolanie sa stretáva alebo vyvoláva v pravom kazateľovi vnútornú príťažlivosť pre „službu slova“ Božieho (Jer. 20:7.9). Kristus považoval dielo evanjelizácie za také prirodzené, ako je prirodzené všetko, čo je od narodenia vložené do našej prirodzenosti (Ján 18:37). Svoje vnútorné povolanie ohlasovať Božiu vôľu porovnával s prirodzenou potrebou jedla a pitia a plnením Otcovej vôle s výživou (Ján 4:32.34). Apoštoli tiež zvestovali Božie slovo nie z donútenia, ale dobrovoľne (1Kor 9:16.17 porov. 1Pt 5:2). Povolanie je pre kazateľa veľmi dôležité a nedá sa ničím nahradiť. Po prvé, obklopuje kazateľa aurou posvätnej dôstojnosti a dodáva mu prorockú nebojácnosť. Byť poslom Božím, uznať sa ako ohlasovateľa Božieho slova - to znamená mať v sebe silu, ktorú žiadne prekážky nezničia, ktorá prekoná posmech, prenasledovanie, pohŕdanie, vyhnanie, urážky, bitie, väzenie, ktorá sa nebojí ani moci, ani učenia, ani povier davu;2,3-7- 10, 28; Skutky 5, 41. 42; Povolanie v spojení s duchovnou skúsenosťou dáva kazateľovi energiu, vytrvalosť a bdelosť v službe slova. Nepovolaný kazateľ nenachádza energiu na vyjadrenie toho, čo vie – vie to len z kníh; presný opak sa stane kazateľovi, ktorý zakúsil Kristovu pravdu a je povolaný do služby slova. Hovorí slobodne, ochotne, s nadšením (2 Tim 4,2 porov. Sk 15,36; 1Tes 2,12; 4,1; 1Tim 16). Po druhé, kazateľské povolanie robí z univerzálnej kresťanskej lásky dispozíciu a pozornosť k určitým osobám, ktoré sa nachádzajú v určitom veku, spoločenskom postavení, miere blahobytu atď. Zráža kazateľa z výšky jeho najvnútornejšej vyrovnanosti a vťahuje ho do záujmov každodenného zhonu. Svätý Gregor Dvoeslov pri vysvetľovaní, prečo sa prorok Jeremiáš vyhýbal „pozícii kazateľa“, píše: „Jeremiáš sa snažil kontemplatívnym životom utvrdzovať sa v Božej láske a chcel sa tejto pozícii vyhnúť; obával sa, že prijatím pozície kazateľskej služby stratí plody tichého rozjímania.“ Podľa významu týchto slov kazateľská činnosť vnáša do osobného duchovného života kazateľa tú vlastnosť, že ju aplikuje na poslucháčov v ich prospech. Osobný duchovný život kazateľa musí byť otvorený pre svojich poslucháčov a musí na nich pôsobiť. Život kazateľa by mal byť predovšetkým dobrý život, prejavovaný predovšetkým dobrými skutkami a špecificky vo vzťahu k poslucháčom, k ich potrebám. Kristus spojil svoje kázanie s dobrými skutkami (Marek 7:37), takže všetci ľudia sa radovali zo všetkých jeho skutkov (Lukáš 13:17). Podľa Kristovho prikázania (Lk 9,12) apoštoli spojili evanjelium slova aj so skutkami lásky, čo ich spríjemnilo poslucháčom (Sk 8,6.8; 13,12). Ďalší kazatelia slova Kristovho by mali robiť to isté. Kristov evanjelista musí byť v najužšom vzťahu so svojimi poslucháčmi: ich potreby a utrpenie si musí vziať na srdce, aby si zvykli vidieť ho súcitného všade tam, kde kohokoľvek z nich postihne smútok. V tomto prípade im hlas kazateľa nebude cudzí, ale známy; budú počúvať nielen jeho slová, ale uvidia pred sebou blízkeho živého človeka, bude sa im prihovárať srdcom a oni jeho srdcom. Dobre o tejto téme hovorí sv. Gregory Dvoeslov: „Nemožno schváliť, píše, tých pastierov, ktorí svoje štúdium venujú výlučne duchovným predmetom, takže sa zdá, že pre nich neexistujú vonkajšie potreby stáda. Stádo, ktoré v nich nevidí súcit s ich potrebami, zostáva k nim ľahostajné, väčšinou zanedbávajú ich pastoračné pokyny, hoci sú vo svojej podstate užitočné, ale na ich srdcia majú malý vplyv, sú na to málo pripravené a uspokojovanie naliehavých potrieb ich nepriťahuje... Semeno Božieho slova ľahko prenikne do ich sŕdc, rastie a prináša ovocie len vtedy, keď ich zavlažuje kazateľ a kazateľ. (Zj. minulosť. 1, 7). Najsilnejším motívom evanjelizačnej činnosti by mala byť láska kazateľa k poslucháčom, súcit s nimi. Evanjelista hovorí o Kristovi: Ježiš videl množstvo ľudí a zľutoval sa nad nimi, lebo boli ako ovce bez pastiera; a začal ich veľa učiť (Marek 5:34; Mt 9:36). A ak každý kazateľ nemá vo svojom srdci rovnakú ľútosť nad tými, ktorí sa dožadujú učenia, potom nemôže byť Kristovým evanjelizátorom. Všeobecná nálada lásky u kazateľa by sa mala spájať (porov. 1 Kor 13, 4-7) s miernosťou, blahosklonnosťou a nezištnosťou – podľa príkladu (1 Sol 2, 7, 9; 2 Sol 2, 7 – 10; 1 Kor. 9, 1–22) a pokyny apoštolov (2 Tim. 2, 24. 25) a cirkevných otcov. Svätý Ignác teda píše biskupovi zo Smyrny Polykarpovi: "Zhovievav sa ku každému, ako Pán k tebe. Znášaj slabosti všetkých. Ak miluješ len dobrých učeníkov, na to ešte nemáš milosť: zlých je lepšie podmaniť si miernosťou" (1. a 2. kapitola). Aj svätý Ján Zlatoústy vo svojom rozhovore na 1. Tim. 2, 25 a mnoho ďalších. atď. Dokonca aj láska k slovu, náklonnosť k rozhovoru, srdečná družnosť a akoby duchovná extravagancia, schopnosť obmedziť sa na malý okruh náboženských aktivít – to všetko patrí k kazateľskému povolaniu. 6. Koncept kázania zahŕňa celkom rozmanité činnosti a vzťahy. Tomuto konceptu zodpovedá aj misijné kázanie – učenie neveriacich, ktoré predchádza krstu (μαθητεια), a „učenie zachovávať všetko, čo Pán prikázal“ adresované veriacemu spoločenstvu (διδασκαλια). Zahŕňa najintímnejší vzťah „duchovného otca“ k tým, ktorí hľadajú kresťanskú pravdu, a pastoračné poradenstvo, prispôsobenie sa najrozmanitejším a meniacim sa stavom a situáciám stáda a každého z jeho členov, prorocké objasňovanie historických úloh kresťanstva, výchovu detí a cirkevnú výchovu dospelých hlupákov. Aj teologická literatúra a (kresťanská) poézia môžu mať prorocký a evanjelizačný význam. Spôsoby, akými sa šíri duchovný život a ktorými pôsobí Božia milosť, sú neobmedzené (1 Kor 3:7-9). Intímny a mystický základ podopiera celý rozsah kázania, súhrn jeho typov, ktoré sú medzi sebou spojené neviditeľnými vláknami Prozreteľnosti. Tento základ však nie je vyžadovaný s rovnakou prísnosťou od každého druhu zvlášť, dokonca ani k možnosti kázania na základe márnivosti (Fil. 1:15.18) a žoldniera (Matúš 23:3). A ak úlohou homiletickej teórie nie je pripomínať takýmto kazateľom osobnú zodpovednosť pred Božím súdom, keďže oni, kážu neúprimne a nekonajú v súlade so svojím vlastným učením, odsudzujú samých seba (Lukáš 4:23; 19, 22; Jakub 3:1; Rim. 2:1.5.21-23), potom má kresťanské právo v žiadnom prípade požadovať strachu pred mocnosťami: prorocká nebojácnosť je integrálnou vlastnosťou kresťanského učenia. 1. Stupeň dôležitosti kázania slova (Rim 10:14) nie je dostatočne vysvetlený pojmom náboženstvo vo všeobecnosti, ale je založený na niektorých črtách Kristovho náboženstva. Na rozdiel od akéhokoľvek iného náboženstva je kresťanstvo náboženstvom slova. Kristus je nazývaný menom Logos-Slova (Ján 1:1-14). Toto meno nepochybne naznačuje, že On je svetlom sveta (Ján 8:12). A podľa Jeho aktivít počas zimného života bol a bol predovšetkým nazývaný učiteľom. To je veľmi dôležité a dôležité pre pochopenie kresťanstva. Náboženstvo založené Kristom vyžaduje od človeka nie slepú, ale rozumnú vieru; nepotláča ho tajomnom, neodháňa ho slovami procul it profani, ale obracia sa k svetlu, ktoré má človek v sebe; nestretáva sa s ním s temnotou tajomstiev, ako to bolo a je v pohanstve, ale so svetlom učenia a povoláva jeho vlastné svedomie a myseľ za svedkov jej pravdy a hovorí mu: choď a uvidíš (Ján 1:45), - skúmaj Písmo (5:39). Podľa sv. Gregor Teológ, „samotným pochopením je Boh skutočne prijatý a zachovaný a rastie v nás“ (1, 180). V kresťanstve je človek sám uznávaný predovšetkým ako sudca svojho života: vie, čo je dobré a čo zlé, jeho svedomie posudzuje jeho skutky a myšlienky, chápe spôsoby života a smrti. Preto dal Kristus svojim apoštolom ako svoj posledný testament prikázanie hlásať evanjelium celému stvoreniu (Mr 16:15; Mt 28:19). A apoštoli tak vysoko hľadeli na službu slova, že ju bez váhania uprednostnili dokonca pred rozdávaním chleba (Sk 6:2); Svätý Pavol o sebe povedal: Kristus ma neposlal krstiť, ale hlásať evanjelium (1Kor 1,17), nazval Božie evanjelium posvätným úkonom (Rim 15,16). službu slova a nástupcov apoštolov. Svätý Gregor Teológ nazval slovo Bohu najpriliehavejšou obetou, dar, ktorý je svätejší ako obeta pod zákonom, svätejší ako prvotiny, Bohu sa páči viac ako čokoľvek, čo zákon držal v moci Izraela, vzácnou perlou evanjelia a sám seba nazýval služobníkom slova (1, 179. 180). 2. Keď uvažujeme o kázaní ako o službe slova, musíme najprv odpovedať na otázku o predmete kázne. Existuje len jeden predmet kázania, a to je Kristovo učenie. V skutočnosti sa ponorme do slov: predmet kázne. Je zrejmé, že predmetom kázne je to, čo sa majú poslucháči cez kázeň naučiť, o čom majú byť poučení, čo sa majú v kázni naučiť. Ale kazateľ musí poslucháčov naučiť jednu vec – Kristovo učenie, iba o tom musia byť poučení, iba toto sa musí naučiť v kázni. Kristovo učenie ako obsah kázne je práve to, čo je „iba nevyhnutné“ a čo „stačí“ na účely kázania. Toto je základná myšlienka kresťanského kázania, ktorého odhalenie predstavuje homiletickú zásadu pri rozhodovaní o otázke predmetu kázne. Hlavná myšlienka kázne sa dá odhaliť z niekoľkých hľadísk. V prvom rade by sme mali poukázať na božské ustanovenie kázne. Kresťanské kázanie sa líši od akéhokoľvek iného druhu reči tým, že má historický pôvod. Kazateľ hovorí nielen preto, že chce učiť iných, a nielen preto, že v kázaní vidí jediný prostriedok na dosiahnutie známych cieľov, ale hlavne preto, že mu Kristus prikázal kázať (Ján 17:18; Mt 28:19.20). V obsahu kázne je najmenej možná neistota a svojvôľa; Kazateľom je prikázané učiť všetky národy a učiť len jedno – zachovávať všetko, čo Pán prikázal. Keby sám Pán neučil ľudí, keby nezanechal svoje učenie svetu a neposlal učeníkov hlásať Jeho Evanjelium každému stvoreniu (Marek 16:15), nebolo by žiadne kresťanské kázanie. Apoštoli a ich nástupcovia boli poslaní samotným Kristom, aby svetu hlásali len Jeho evanjelium, Jeho učenie. Neexistuje žiadny iný zdroj alebo obsah kázne: máme jedného Otca, ktorý je v nebesiach, a máme jedného učiteľa a mentora, Krista (Matúš 23:8-10). Kresťanský kazateľ učí to, čo ho sám naučil Pán Kristus; sprostredkúva svetu to, čo prikazuje Pán (Matúš 10:27). Pravda, musí nielen sprostredkovať, čo Pán prikázal, ale musí mu byť aj svedkom (Skutky 1:8); ale to sa týka výkonu života a nie obsahu kázne. Nemenný a definitívny obsah kázne je daný pre kazateľa v Kristovom učení. V oratóriu a v akomkoľvek inom druhu reči je otázka vynálezu (inventio) hmoty nevyhnutná a na tejto strane musí pracovať najmä rečník a spisovateľ; len kazateľ si nepotrebuje vymýšľať a vymýšľať, lebo nehovorí sám od seba a nie svojho, ale od Pána, čo prikázal. Máme jedného učiteľa, Krista, a On je jediný učiteľ, neporovnateľný s inými učiteľmi: zjavil svetu pravdu (Ján 1, 14. 17; 18, 37). Pohanský svet, napriek všetkým impulzom v tomto smere a všetkému úsiliu, nepoznal pravdu a Pilátovu otázku Kristovi: „Čo je pravda (Ján 18:38)? vyjadruje zúfalstvo pohana, ktorý kráčal po svojich cestách, aby to pochopil. Len Kristus zjavil svetu pravdu: Dal človeku odpoveď na večné otázky, ktoré trápia ľudské srdce – otázky, prečo žijeme a čo máme robiť. Jeho učenie je celistvý a integrálny svetonázor alebo svetonázor. Kresťanské kázanie je teda učením tohto svetonázoru a toto je jeho podstatná povaha, ktorá ho úplne odlišuje od akejkoľvek inej ľudskej reči. Je to náboženské učenie, ktoré sa však od učenia akéhokoľvek iného náboženstva, židovské nevynímajúc, líši tým, že človeka osvecuje. Nehovoriac o pohanských náboženstvách a židovské náboženstvo predstavovalo mnohé zákony, ktoré boli pre človeka čisto vonkajším príkazom, prijímaným ním ako jarmo, nie slobodne a bez pochopenia ich vnútorného významu. Kristovo náboženstvo má iný charakter. On je svetlo, ktoré osvecuje človeka; Pravda ním oznámená, asimilovaná človekom, dáva ľuďom slobodu (Ján 8:32). Prijatím Jeho učenia človek v sebe vníma svetlo života (Ján 8:12). Nie je to ako „lampa horiaca a žiariaca“, ktorá dáva svetlo len tým, ktorí sú pri nej; ale Kristov svetonázor je svetlo, ktoré človek nosí v sebe a všade so sebou. Po jeho zvládnutí môže človek vedome a slobodne určovať svoj osobný život a riešiť jednotlivé otázky kresťanskej praxe (1. Jána 2:20.27). Na rozdiel od akéhokoľvek pohanského a dokonca aj židovského náboženstva je kázanie charakteristickým znakom kresťanského náboženstva a svojím všeobecným obsahom sa ešte viac líši od svetského oratória. Svetský rečník nemá možnosť prejaviť svoj osobný svetonázor svojim poslucháčom, tak ako svetonázor jeho poslucháčov nie je pre neho potrebný a dokonca ľahostajný; zakaždým hovorí s praktickým cieľom poukázať na tú či onú súkromnú otázku osobného alebo verejného života a podnietiť poslucháčov k súkromnému rozhodnutiu. Takýto praktický cieľ je možné dosiahnuť bez asistencie všeobecného chápania sveta, iba selektovaním niektorých informácií a vzbudzovaním určitých vášní. Naopak, priamou úlohou kazateľa je zaviesť v dušiach svojich poslucháčov spoločný kresťanský svetonázor, všetkých ich viesť k jednote kresťanského svetonázoru, aby po jeho osvojení si mohli úplne slobodne a vedome určiť svoj postoj ku každému konkrétnemu prípadu života. Riešenie konkrétneho problému a presvedčenie o konkrétnom konaní bez všeobecného kresťanského svetonázoru a nepretržitej nálady sú tu príliš málo dôležité; tu musí byť každá konkrétna otázka vyriešená na základe všeobecného svetonázoru a každé konkrétne rozhodnutie vôle musí vyplývať z nepretržitej nálady srdca. Napokon, účel kázne predpokladá aj jej konkrétny obsah. Účelom kázne je privolať poslucháčov evanjeliom k spáse (2 Tes 2, 13. 14), k životu a neporušiteľnosti (2 Tim 1, 1o). Ale takýto cieľ možno dosiahnuť len prostredníctvom Kristovho evanjelia; iba Jeho slovo, Jeho učenie má takú životodarnú moc (Ján 5:24 porov. Jak 1:18 atď.). V reči apoštolov je slovo života (Flp 2,16) také isté ako slovo pravdy (Ef 1,13; 2 Tim 2,15; Jakub 1,18 atď.), poukazuje na Kristovo učenie: okrem Jeho učenia niet iného slova života, a preto niet iného predmetu kázania. 3. Jediným predmetom kresťanského kázania je Kristovo učenie. To hovorí, že hlavným zdrojom obsahu kázne je Sväté písmo. Samozrejme, Sväté písmo Nového zákona, keďže Starý zákon slúži len ako historický základ Nového zákona. Obsah kázne by mal mať biblický a novozákonný charakter. Postoj kazateľa k cirkevnému učeniu je determinovaný skutočnosťou, že z morálneho hľadiska sa cirkevné učenie nijako nelíši od biblického, že neexistuje morálne cirkevné učenie, oddelené od učenia Božieho slova, aj keď len formou a podaním, v normatívnom zmysle: cirkevné učenie je prísne dogmatické. Cirkevné mravné učenie sa zjavne podáva vo forme cirkevných prikázaní a cirkevných obradov. Ale to posledné, ako cirkevnú disciplínu, treba odlíšiť od učenia viery. Predmetom kázania môže byť len rozprávanie o viere, ktorá je božského pôvodu, ale nie o disciplíne, ktorá je oblasťou činnosti cirkevnej vrchnosti, a nie učiteľa. Cirkevné prikázania sú v oblasti cirkevnej disciplíny, nie cirkevného učenia. V cirkevných prikázaniach o pôste je teda vyjadrená disciplína cirkvi, a nie jej učenie: cirkev nemá učenie o pôste, ktoré by sa líšilo od učenia Božieho slova, aj keď len v podaní. Rovnako cirkevné dekréty o vykonávaní sviatostí, o vzťahu farára k stádu, o spôsoboch prijímania heretikov do spoločenstva veriacich a iné podobné veci sa týkajú cirkevnej disciplíny, a nie učenia cirkvi. Celá cirkevná prax prirodzene vychováva veriacich a v tomto zmysle prispieva ku kresťanskému kázaniu, ale nie je jeho predmetom. Pravda, máme históriu patristického morálneho učenia, ale toto je učenie, ktoré morálna teológia posudzuje z historickej perspektívy, a nie cirkevno-normatívne učenie. Cirkevné učenie sa obmedzuje na to, čo sa nazýva dogmatické učenie v širšom zmysle slova. Patria sem najmä koncilové definície viery a predovšetkým Nicejsko-carihradské vyznanie viery. Aký význam má cirkevné učenie a ako súvisí s učením Božieho slova? Cirkevné učenie je súhrnom učenia Božieho slova o najdôležitejších otázkach viery 96 a má význam normy, ktorej sa má kresťan držať pri chápaní učenia Svätého písma o týchto otázkach. Nedá sa povedať, že každý kresťan potrebuje skutočne poznať všetky dogmy a bez ich poznania nie je možné byť spasený 97 - veď kto z laikov pozná dogmy IV. a VI. ekumenického koncilu? Ale dogmy sú povinné pre každého ako hranice, ktoré by kresťanské myslenie nemalo prekročiť pri chápaní pravdy evanjelia. Preto sú pre kazateľa povinné ako práve takéto limity. Cirkevné učenie je teda sériou vzorcov, ktorých obsah je daný Božím slovom, a preto je nemysliteľné ako samostatný predmet cirkevného kázania od Svätého písma, ale je to návod s charakterom bezpodmienečnej autority, ktorého sa musí kazateľ držať pri predkladaní učenia Svätého písma o otázkach kresťanskej viery. Predmet kázne je jeden – Kristovo učenie, ako je uvedené v Novom zákone; ale pri vysvetľovaní Svätého písma sa kazateľ musí riadiť autoritou cirkevného chápania. Takto vyhlásili otcovia VI. ekumenického koncilu: „Hlavy cirkví musia celý deň, najmä v nedeľu, učiť celé duchovenstvo a ľud slovám zbožnosti, vyberať si z Božieho písma porozumenie a zdôvodnenie pravdy a bez prekročenia už stanovených hraníc a tradícií otcov, ktorí sú nositeľmi Boha; a ak sa slovo Božie nevysvetľuje inak ako učiteľmi, potom nech sa Božie slovo nevysvetľuje inak. uviedli vo svojich spisoch“ 98... Vysvetlená pozícia, dôležitá v systéme homiletiky, je dôležitá najmä v praktickej aplikácii. V súčasnosti môžete často počuť takúto kázeň, ktorá je odsekom z dogmatickej teológie. Toto by sa nemalo stávať. Kázeň by nemala mať dogmatický charakter. Pravoslávny kazateľ musí byť poučený o pravoslávnej dogme a v ničom jej neodporovať; ale nie všetko, čo sa naučí v škole, by sa malo vynášať na kostolnú kazateľnicu. Dogmatika je veda; je suchá a abstraktná; kázanie musí byť živé a účinné, jeho predmetom je slovo života, slovo Božie. „Nikto nepopiera zásluhy vedeckej prezentácie kresťanského učenia, ale prvé miesto v našom duchovnom osvietení nepatrí jemu, ale priamemu slovu Božiemu“ 99. Modernosť a národnosť kázní 1. Kristovo učenie je pravda, teda ucelený teoretický svetonázor, ktorý je povinný pre každého kresťana a každému, kto si ho osvojil, dáva slobodu v chápaní a definovaní všetkých konkrétnych prípadov života. Ako všeobecné chápanie sveta nie je navrhnutý tak, aby uspokojoval výlučne súkromné ​​potreby človeka a spoločnosti; úprimne povedané, má negatívny postoj ku každému ľudskému názoru, nepripúšťa žiadne kompromisy, žiadne ústupky. Učenie evanjelia však vždy zostalo nezmenené a verné sebe samému, ako Božie zjavenie, a zároveň bolo populárne a moderné. Vychádzal z historického a psychologického základu. Kristus zjavil svoje učenie v súvislosti s duchovným stavom poslucháčov, ich presvedčením, očakávaniami a duchovnými potrebami. Vo viere a očakávaniach židovského ľudu našiel styčné body so svojím novým učením a predstavil ho zo strany, z ktorej bolo prístupnejšie k pochopeniu ľudí. Aké bolo kázanie Krista, také bolo kázanie apoštolov. A ich kázanie malo predovšetkým nezmenený všeobecný obsah, ktorým bolo pre nich učenie Kristovo; a ich kázanie bolo vo svojom všeobecnom obsahu cudzie svetskému duchu (1. Kor. 2, 12.13). No zároveň sa ich kázanie neobmedzovalo len na doslovné opakovanie Kristových slov, ale malo v sebe niečo viac. Tou väčšou vecou je národnosť a modernosť ich kázania. Kristus adresoval svoje slovo takmer výlučne strateným ovciam z domu Izraela, a nie pohanom, a preto svoje učenie predložil iba v súlade s presvedčením a očakávaniami židovského národa; Svoje slovo adresoval poslucháčom, z ktorých sotva vznikala kresťanská spoločnosť, a preto neaplikoval svoje pokyny na tie zvláštne vzťahy, ktoré boli možné až neskôr, v etablovanej kresťanskej spoločnosti. Apoštoli, pokračujúci v diele Kristovom, nie ako otroci, ale ako priatelia, pod živým vplyvom Ducha Svätého. Ducha, urobil z Kristovho učenia živé slovo nielen pre židovských poslucháčov, ale aj pre pohanov všetkých krajín, urobil z neho živé slovo pre etablovanú kresťanskú spoločnosť. Po apoštolskej kázni bola obľúbená a moderná patristická kázeň. Postupom času sa tak kresťanské učenie stalo živým slovom pre vedecky vzdelaných ľudí, slúžilo ako nástroj na ochranu kresťanského učenia pred herézami a kresťanskej spoločnosti pred schizmami a bolo buď ospravedlňujúce, alebo morálne obviňujúce. Patriistické kázne mravného a praktického smeru sa vyznačujú obzvlášť nápadným charakterom moderny, v ktorých sa často vyskytujú opisy a odsudzovanie súčasných hlásateľov mravov kresťanskej spoločnosti; ale aj kázne abstraktného dogmatického obsahu, akými boli teologické a dogmaticko-polemické slová svätého Gregora Teológa, Bazila Veľkého, Gregora Nysského, uspokojili životné požiadavky spoločnosti a odhaľovali sklony vtedajších ľudí, keď „počnúc cisármi a klesajúc k poslednému prostému, všetci začali uvažovať, nasledujúc trojicu teológov a teológov v profesii, Božstvo, o dvoch prirodzenostiach v Bohu Synovi.“ Patriistický spôsob vyučovania je úplne psychologický, spôsob prispôsobenia sa duchovnému stavu poslucháčov. Toto robili svätí. otcovia nie sú náhodou, ale zámerne. Svätý Gregor Veľký venuje celú a navyše najvýznamnejšiu (tretiu) časť svojej „Pastoračnej reguly“ odhaľovaniu rôznych metód cirkevného učenia v súlade s rôznymi stavmi poslucháčov. V predslove k tejto časti svätý otec vyjadruje všeobecné myšlienky o otázke psychologického základu kázne. „Každé slovo učiteľa,“ píše, musí byť prispôsobené kvalitám a vlastnostiam stavu poslucháčov, aby každému z nich bolo ponúknuté to, čo je pre neho charakteristické, a zároveň sa neodchyľovalo od všeobecných požiadaviek vzdelávania. Lebo čo sú napäté mysle poslucháčov, ak nie struny, ak to tak môžem povedať, natiahnuté na hudobnom nástroji, ktorých sa ruka šikovného hráča rôzne dotýka, takže z rôznych kontaktov vzniká jedna harmonická, harmonická, hudobná pieseň? A struny vytvárajú melodické zvuky práve preto, že ich uvádza do pohybu jeden nástroj, ale nie tie isté údery. Teda každý pastier cirkvi, ako učiteľ a vodca svojho stáda, aby bol vhodný pre každého a každého, aby vytvoril svoju spásu, musí sa dotknúť a vzdelávať srdca svojich poslucháčov jedným učením, ale nie rovnakým taktom alebo metrom. Podľa vzoru učenia Krista a jeho svätých apoštolov a podľa vzoru patristického kázania by neskoršie kázanie malo byť populárne a moderné. Pravda, teda prítomnosť kresťanského svetonázoru, alebo pravda, ktorú Pán Ježiš Kristus zjavil svetu na jednej strane, a národnosť na druhej strane sú dva princípy, z ktorých pozostáva prvok kázania a ktorými sa odlišuje od akéhokoľvek typu (svetskej) literatúry (svojou pravdivosťou), ako aj od Božieho slova (svojou modernosťou). Z týchto dvoch zásad sa prvá týka obsahu kázne, druhá spôsobu, akým sa obsah odhaľuje. Kázanie je modernou a populárnou formou Božieho slova; je to to isté Božie slovo, ale adresované životu danej doby, konkrétnemu ľudu, známym poslucháčom. Poslaním kazateľa je preložiť Božie slovo do jazyka zrozumiteľného pre určitý okruh poslucháčov, nájsť vždy tú stránku kresťanského učenia, z ktorej je pre určité stádo najužitočnejšie a najdostupnejšie, dať mu výraz, ktorým odpovedá na potreby žijúcich ľudí danej doby a miesta. Ak by nám Kristus nedal svoje božské učenie a nedal apoštolom prikázanie hlásať evanjelium celému stvoreniu, potom by nemohlo existovať žiadne kresťanské kázanie, keďže je to kázanie Jeho učenia, napĺňanie Jeho prikázania; ak by kázanie mohlo byť nemoderné a nepopulárne, potom by bolo zbytočné, nadbytočné; kazatelia sa mohli obmedziť na čítanie Božieho slova. Modernosť a národnosť sú zahrnuté v samotnom koncepte kázania. To po verbálnej stránke plne zodpovedá vlastnostiam povolania kázania života. 2. Modernosť a národnosť kázne, presnejšie a definitívnejšie, sú nasledovné. Kázeň má byť prezentáciou Božieho slova, ktorá je zrozumiteľná pre známych poslucháčov. Tu ide v prvom rade o jazyk: kazateľ musí hovoriť jazykom, ktorému rozumejú jeho poslucháči. Zrozumiteľnosť kázne potom spočíva v odhalení evanjeliovej pravdy, prístupnej poslucháčom, v prispôsobení sa stupňu ich duchovného rozvoja. Kazateľ má odhaľovať pravdy evanjelia z tej strany, z ktorej sú poslucháčom pochopiteľné, blízke a drahé, má ich vštepovať do sŕdc poslucháčov existujúcim sklonom k ​​dobru, spájať ich s ich dobrými túžbami, nech sú akokoľvek bezvýznamné, skryté a prepletené so zlými túžbami srdca. Kazateľ musí pozorne nahliadnuť do života svojich poslucháčov a podobne ako apoštol Pavol, ktorý našiel v Aténach medzi mnohými chrámami nemorálnych bohov, možno jeden opustený oltár s nápisom: neznámemu Bohu, usilovne hľadajte v ich srdciach dobré ciele, kvôli ktorým z klamu páchajú zlo a v poriadku im hovoria slová dobra vy, nevediac, hľadáte, dané vierou Kristovou, tieto vaše dobré túžby môžu nájsť úplné uspokojenie len v kresťanstve. Týmto spôsobom sa pravdy evanjelia skutočne vštepujú do ľudského srdca a spájajú sa s ním. Keď kazateľ nájde prístup k srdcu pre evanjelium alebo, čo je tiež, prístup k evanjeliu pre srdce, musí potom pred poslucháčmi múdro postupne rozvíjať pravdy evanjelia, prejsť od duchovného k duchovnému, od pozemského k nebeskému (Jn 3:12), aby jeho reč neprekročila chápanie poslucháčov. V tomto prípade musí venovať osobitnú pozornosť tomu, aby im objasnil súvislosť všetkých evanjeliových právd s tou, ktorá v prvom rade našla prístup k ich srdcu a už sa mu priblížila. Vo všeobecnosti by sa kazateľ nemal inšpirovať požiadavkami systému, nie priebehom vlastných myšlienok, ale skutočnými potrebami svojich poslucháčov. Každé jeho slovo by nemalo mať subjektívny logický, ale altruistický pôvod a malo by vzniknúť na základe jeho duchovnej interakcie s poslucháčmi. Z rovnakého súcitu s ľudom poslal Kristus kázať dvanástich učeníkov, podľa ktorých sýtil hladných chlebom a uzdravoval chorých (Mt 9, 36; 14, 14; 15, 32 a par.); tak kazateľ Krista musí otvárať ústa podľa pocitu skutočnej potreby a potrieb svojich poslucháčov. Mŕtve je jeho slovo, ktoré v ňom povstalo v tej chvíli, keď si nepamätal na poslucháčov. Kázeň by mala byť osobným apelom kazateľa na poslucháčov, aby každý z nich mal pocit, že sa mu kazateľ osobne prihovára, vidí mu dušu a želá mu dobro. Každý poslucháč si pomocou kázne načerpá z Božieho slova, čo potrebuje, a vyjasní si svoju dušu. Kazateľ stojí blízko života, stráži všetky jeho trendy, každú zmenu v ňom osvetľuje svetlom kresťanského náboženstva. Kazateľ musí poznať nielen stav skutočného náboženského života svojich poslucháčov, ale aj ich svetský život, záujmy pracovného dňa, povahu rodinného života, spôsob odpočinku, zvyky, povery a celý priebeh ich duševného života. Skrátka, kazateľ musí poznať svojich poslucháčov v každom smere. Ako pravý pastier, zanechávajúc deväťdesiatdeväť oviec, ide hľadať jednu, ktorá sa stratila; Kristov kazateľ teda nezanedbáva žiadne javy v modernom živote, ale vidiac za každým z nich ľudskú dušu, za ktorú bola preliata Kristova krv, osvetľuje javy a udalosti svetlom evanjelia, robí ich poučnými a smeruje verejnú náladu ku kresťanstvu. Kazateľ žije dvojaký život – svoj osobný život a život svojich poslucháčov, a preto pravda v jeho ústach, pričom zostáva obsahovo nezmenená, mimovoľne sa mení vo vonkajšom prejave. Živé kázanie nemožno opakovať; a požiadavka moderného kázania je požiadavka, aby sa kázanie neopakovalo. Živú a účinnú kázeň nemôže predniesť s úplným úžitkom pre vec iný kazateľ, v inom čase a na inom mieste – je včasná a vhodná len raz. 3. Teraz je otázka o hraniciach aplikácie na charakter modernosti a národnosti. Dosť jednoznačné, pokiaľ je to možné, naznačenie týchto hraníc vidíme v samotnom koncepte moderny: nie je zdrojom obsahu kázne, ale iba obrazom alebo metódou odhaľovania tohto obsahu, psychologickou formou. Preto je slovné objavovanie moderny v kázni prípustné len do tej miery, pokiaľ sa nestane obsahom kázne. Najmä homiletika musí pevne pamätať na to, že kresťanstvo je neutrálne vo vzťahu k prírodno-historickým zákonom života, k jeho prírodno-spoločenským formám, a že teda kázanie nemôže byť moderné v zmysle organizácie prírodno-spoločenského života, v zmysle riešenia otázok rodinno-ľudového života a verejno-štátnej politiky. Kazateľ musí stáť bokom od týchto otázok a cudne chrániť čistotu výlučne nábožensko-etického hľadiska. Ak im Kristus, posielajúc apoštolov kázať, prikázal „nezdraviť nikoho na ceste“, potom to pri neskoršom kázaní minimálne znamená, že kresťanský kazateľ by sa nemal držať žiadnej politickej strany, nemal by mať v srdci zvedavosť na právnu a politickú kazuistiku. Mal by si vážiť nerušenú príležitosť a nepoškvrnenú schopnosť pozerať sa na všetko sub specie aeterni, vzťahovať sa ku všetkým javom života z výšky večných cieľov, mal by sa nechať nespútaný akýmikoľvek náhodnými programami. Z tejto strany sa môže nanajvýš usilovať o vytvorenie cirkevnosti ako náboženskej spoločnosti, ako morálnej organizácie – bodu, v ktorom sa kazateľstvo dostáva do kontaktu s kresťanskou žurnalistikou a ďalej s morálnymi a teologickými úlohami. Vlastným, špecifickým účelom kázania je morálne učenie a morálny úsudok v individuálnom použití, a to v prvom rade na určitých jednotlivcov, potom na určité situácie a podmienky, na danú dobu a danú historickú situáciu. Vychádzajúc z vedecko-teologickej pravdy o neutralite kresťanstva vo vzťahu k prírodno-historickým zákonom a prírodno-spoločenským formám, a teda držiac sa bokom od prírodno-spoločenských zákonov, pristupuje kazateľ v individuálnom osvietení života k nemu čo najbližšie, dostáva sa s ním do najtesnejšieho kontaktu. Nemá nič spoločné s prírodnými a spoločenskými stavmi a situáciami, ale jeho priamym záujmom je, aby sa kresťan v každom stave a postavení správal v súlade so svojou najvyššou hodnosťou a vždy kráčal pred Božou tvárou. Kazateľ bez toho, aby čo i len zasahoval do prirodzených základov rodiny a nezaujímal sa o kánonické zasahovanie do jej štruktúry, dbá na to, aby sa kresťan v rodinných vzťahoch bez ohľadu na právny stav rodiny správal kresťansky. Kazateľ má právo bez toho, aby sa dotkol akéhokoľvek politického programu, žiadať, aby kresťan, bez ohľadu na akýkoľvek program, zostal morálnym kresťanom, aby spoločnosť, ktorá sa nazýva kresťanská, nikdy nezabudla na morálne úlohy kresťanstva, aby každý spoločenský systém smeroval k dobru ľudí, aby morálny ideál a dobro človeka vždy stáli nad všetkým. Individuálny postoj k životu dáva kazateľské výhody, ktoré kresťanská mystika, ktorá buduje náboženský svetonázor len na základe intímneho, osobno-náboženského postoja k realite sveta, a teologická veda, ktorá objasňuje (neutrálny) postoj kresťanstva k prírodno-spoločenským zákonom a prírodno-spoločenským formám, nemajú: kazateľ osvetľuje každý individuálny prejav života kresťanským svetlom. Najdôležitejšie je však pre neho zachovať kresťanskú neutralitu vo vzťahu k prirodzeným spoločenským formám – a to by dalo jeho slovu nezničiteľnú silu... 1. Na otázku, či je kázanie umením, som v prvom vydaní odpovedal úplne negatívne: nie je to umenie, ale jednoduché kresťanské učenie. Teraz v súvislosti so všeobecným chápaním kresťanstva, ako je uvedené v Základoch kresťanstva, výrazne mením svoj pohľad. Kresťanstvo je inšpirované a obsahuje duchovnú krásu. Je to kráľovstvo duchovných osobností; jej lídri musia byť inšpirovaní a slobodní. A kázanie, ako dielo človeka naplneného Duchom Svätým, musí byť inšpirované slovo, musí byť plné duchovnej krásy. Tým sa podobá umeniu, hoci sa líši od iných druhov cirkevného umenia a hoci to nie je len umenie. Inšpirácia kazateľského slova nám nebráni, tak ako predtým, odlíšiť kázanie ako náboženské učenie od všetkých druhov cirkevného umenia v tom zmysle, že je smerované z neba na zem, je slovom Božím k ľuďom, kým umenie smeruje zo zeme do neba, od ľudí k Bohu (Ef 5,19; Kol 3,16). Ale aj s týmto rozdielom zostáva kázanie inšpirovaným slovom, umením sui generis. A ako náboženské učenie nemá byť kázeň suchá, školská reč; kazateľ nemôže byť automat. Pravé kázanie vychádza z hĺbky osobnej kresťanskej skúsenosti a je ovocím tvorivo slobodnej osobnosti. Dar prorockej a budovateľskej reči. Pavol patrí medzi duchovné dary. Na tomto pohľade na kázanie nič nemení skutočnosť, že kresťanské učenie je dané Bohom a zachovávané cirkevnou tradíciou, že cirkev si vždy žiarlivo strážila svoje výhradné právo učiť. Napokon, cirkev bola postupom času prinútená zneužívaním heretikov vziať umenie pod svoj dozor. Toto pozorovanie sa však vzťahuje, ako je samozrejmé, výlučne na cirkevné používanie umeleckých diel: cirkev bez zákazu súkromnej tvorivosti iba obmedzuje jej cirkevné používanie. Takže vo vzťahu k cirkevnému učeniu – nie v zmysle smerodajného riešenia otázok viery, dogmatického zachovávania cirkevnej tradície, ale v zmysle obrodenia a výchovy duchovných detí, kázania katechizmu – môže cirkev len pozorovať, ako cirkev používa evanjelizačný dar. Nemôže vytvárať kazateľov len svojou silou. Zvestovateľské povolanie nemožno nijakým spôsobom stotožniť s cirkevným systémom: neobmedzuje sa na hierarchické požehnanie. Keď posiela ľudí kázať (Rim. 10:15), cirkev nemôže a nemala by vidieť tých, ktorých posiela, ako svojich otrokov alebo novicov. So svojím požehnaním a pod svojou kontrolou môže dovoliť, aby na Božom poli pôsobili iba slobodní nositelia Božieho ducha. 2. Inšpirované kázanie je umenie sui generis. Je zakorenená v intímnej kresťanskej skúsenosti, v spoločenstve Ducha Svätého, v skutočnom duchovnom živote. Darom kázania nie je len umenie a najmä oratórium. Umenie vo svojom zmysle nespočíva len v nákazlivom vyjadrení pocitov, ale predpokladá aj schopnosť umelca pozorovať život, vnímať ho, osvojovať si rôzne pocity iných, vyvolávať v sebe už raz zažité pocity a vedome ich nákazlivo vyjadrovať známou technikou. Umenie dokáže sprostredkovať pocity, síce prežívané umelcom, ale nie hlboko zakorenené v jeho povahe, ktoré neprezrádzajú jeho samotnú duchovnú intimitu – a aj dokonalosť umenia sa prejavuje vo vyjadrení tak precízne zachytených pocitov v celej rozmanitosti ľudského života. To isté platí o oratóriu. Rečník musí podľa definície klasickej rétoriky učiť, potešiť a presvedčiť (Cicer. Rečník, s. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, c. 5) a presnejšie - učiť a potešiť, aby ste presvedčili; hovorca musí pôsobiť hlavne na srdce (Cic. Brut. s. LXXX: permovere atque incitare animos – inflam mare animos audientium); Cieľom rečníka je, aby jeho poslucháča na jeho žiadosť dojali silné pocity (Orat. s. XXXVIII). Na to musí byť samotná rečová reč plamenná (nec umquam is, qui audiret, incenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Tamže). A klasická rétorika živo vykresľuje obraz umeleckého oratória. Rečník musí žiť predovšetkým zo srdca (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, s. 7); Umenie oratória spočíva v schopnosti vyjadriť svoje pocity takým spôsobom, že sa prenesú na poslucháčov a naklonia ich k určitej akcii. Klasická rétorika teda dávala výrečnosť do úzkeho súvisu s psychológiou, vyžadovala od rečníka znalosť sklonov svojich poslucháčov, schopnosť prispôsobiť sa ich duševnému stavu – rečník si musí „všimnúť, ktorá duša, z akých prejavov az akého dôvodu je presvedčená alebo nie“ (Platón Phaedrus, 271, B; v preklade 2, Karpov, str. 2, časť). 101); preto kládla isté nároky na osobnosť rečníka – požadovala, aby si rečník vo svojom duševnom a mravnom charaktere zaslúžil dôveru poslucháčov (Aristot. Ar. rhetor, lib. I, s. 2), dokonca povedala: nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, s. 10). Ale klasická rétorika venovala primárnu pozornosť všetkému, čo rečníčka robila ušiam a očiam poslucháčov počas prejavu, a na to všetko sa pozerala výlučne z umeleckého hľadiska. Požadovala, aby reč rečníka bola umelecká z hľadiska formy aj hudobnosti štruktúry; dôsledne dbala na hlas a výslovnosť a úspech oratória viac podriadila výslovnosti ako obsahu (Id. LXI, s. 3); Napokon uverila výrečnosti nie v jednom slove, ale spoločne v „čine“ rečníka (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) a jeho pohyby, držanie tela a výraz tváre považovala za veľmi dôležité pre úspech rečníka (Cic. Orat. str. XVII. XVIII). V klasickom staroveku bola okrem výrečnosti vedca a vlastného rečníka dokonca známa výrečnosť sofistov. Bola to zručnosť dokázať niečo, o čom hovorca sám nebol presvedčený – dokázať ľahostajne pre a proti; bolo to čisto verbálne majstrovstvo - nápaditosť myslenia, schopnosť rozprávať, hrať sa so slovami. Sofisti aplikovali túto zručnosť na najabstraktnejšie filozofické tvrdenia. Ich cieľom nebolo ani tak presvedčiť, ako potešiť (Cicer. Orai. s. XIX: non tam persuadere, quam delectare). Naopak, kresťanské kázanie predpokladá také skúsenosti, ktoré tvoria samotnú hĺbku osobnosti kazateľa. Kresťanským kazateľom môže byť iba kresťan – a to je kresťan, pre ktorého je kazateľské dielo najvyšším kresťanským dielom. Kázeň odhaľuje určitý svetonázor, ktorý mu dáva určitý obsah. Jeho úlohou je sprostredkovať poslucháčom tento ucelený svetonázor, sprostredkovať im celú „dušu“ kazateľa (1 Tes 2,8) a na druhej strane zachytiť celú dušu poslucháčov, oživiť ich. Kresťanské kázanie by preto malo byť úplne cudzie všetkému umelému, určenému na rýchle vzbudzovanie dočasných pocitov, všetko len vďaka získanej technike, vonkajším technikám. Kresťanské kázanie je umenie sui generis, ale nemalo by v ňom byť nič vyslovene umelé. Alebo aspoň toto všetko nespočíva v podstate kázania a je paralelné s motívom márnivosti. Preto treba vplyv pohanského oratória na starokresťanské kázanie uznať v podstate ako negatívny. Na oratorické techniky dokonca aj skvelých kazateľov štvrtého storočia, nehovoriac o nasledujúcich storočiach úpadku osvietenstva a kázania, by sa malo pozerať nie ako na cnosť, ale ako na nevýhodu, ako na ústupok kazateľov kvôli ľudskej slabosti, láske k sláve a rozmarným túžbam poslucháčov, ktorí sa nechali uniesť výrečnosťou a neočakávali od učenia, ale rozkoše. Takto sa na to pozerali samotní kazatelia – Ján Zlatoústy, Bazil Veľký, Gregor Teológ. Prvý z nich teda v rozhovore XXX o Skutkoch apoštolov vyčíta poslucháčom, že „nehľadajú dojímavé slovo, ale hľadajú príjemné slovo vo výslovnosti aj skladbe reči, ako keby počúvali spevákov a hudobníkov,“ píše o sebe: „a my sme chladným a žalostným spôsobom odmietli, ak by sa to malo zapáčiť jeho otcovi rovnako ako jeho túžby. k tomu koláč chorého syna, občerstvenie a všetko, čo len teší, ale nič užitočné neponúka... To isté sa nám stáva, keď nám záleží na kráse výrazov, na kompozícii a eufónii reči, aby sme potešili, a nie priniesli úžitok, vzbudili prekvapenie, a nie poučili, potešili a nedotýkali sa, dostali potlesk a odišli to bez chvály nie je správne, ale morálka nie je správna potleskom, vtedy cítim niečo ľudské, prečo nepovedať pravdu? - radujem sa a teším sa; ale keď si po návrate domov myslím, že tí, čo tlieskali, nedostali žiadnu úžitok, a ak mohli niečo použiť, stratili to tlieskaním a chválou, vtedy smútim, ľutujem a plačem, myslím si, že som hovoril nadarmo, a hovorím si: načo mi je moja práca, keď poslucháči nechcú mať z mojich slov úžitok? 3. Počas stredovekej scholastiky nadobudla scholastickú podobu aj rétorika. Scholastická rétorika je tá istá klasická rétorika s nahradením umeleckého ducha oratória mechanickým využívaním umelých, konvenčných techník. Takouto náhradou umenie prestáva byť takým a mení sa na obratnosť, alebo mŕtvu umelosť. Zároveň má scholastika v podstate veľa spoločného s antickou sofizériou – tu sa stretávame s rovnakým napätím samotného abstraktného myslenia; tento charakter scholastiky sa prejavil aj v scholastickej rétorike. Vychádzal z názoru, že výrečnosť rečníka spočíva v dodržiavaní najšpecifickejších pravidiel, v používaní určitých techník. Išlo najmä o pravidlá týkajúce sa zverejnenia danej témy a formy prejavu; boli to konvenčné techniky zostavovania viet a predkladania dôkazov. Počas stredovekej scholastiky a homiletiky to bol len odbor rétoriky – bola to scholastická homiletika. Takáto homiletika vo svojich hlavných a podstatných aspektoch pretrváva dodnes. Hlavná homiletická chyba nespočíva len v tom, že kázanie považuje za umenie, ale najmä v tom, že oratórium považuje za mechanické dodržiavanie istých pravidiel, predovšetkým pokiaľ ide o formu - stavia ju do určitej formy. Toto je rozhodujúce prekrúcanie pravdy. A pretože umenie nespočíva v mechanickom dodržiavaní určitých pravidiel a pretože kázanie nie je rečníctvom, celé učenie homiletiky o forme a vôbec o vonkajšej stránke kázne je vyjadrené dvoma slovami: kázeň z vonkajšej strany má byť úplne bezvýznamná a jednoduchá. Umenie kázať spočíva v duchovnej skúsenosti kazateľa, v vitalite a inšpirácii jeho slov. Kázeň môže byť jednoduchou vyučovacou rečou, môže sa stať aj umením v bezprostrednom zmysle, ale to je možné len pod podmienkou slobodnej tvorivosti, a nie scholastickej teórie. A takzvaná otázka živého slova je otázkou inšpirácie kázania. Inšpirované kazateľské slovo možno vyjadriť literárne aj slovne. Kazateľské slovo pred poslucháčmi, v prísnom zmysle cirkevnej kázne, ak je kazateľ inšpirovaný, môže byť iba živým slovom. Aplikácia. Plán "Základy kresťanstva" Východiskovým bodom „Základov kresťanstva“ je kristologická myšlienka božskej blahosklonnosti – sebaponíženia Krista, zjavené najmä sv. Pavlom v listoch Filovi. 2, 5-11 a v učení svätého Cyrila Alexandrijského. V kristologickom systéme učenia sv. Cyrila je obzvlášť dôležité o podriadenosti Božieho Syna zákonom ľudskej prirodzenosti a o jednote božsko-ľudského života napriek heterogénnosti božskej a ľudskej prirodzenosti (zv. 1, 92–101). Táto patristická myšlienka sa tiahne ako červená niť všetkými zväzkami „Základov kresťanstva“. A v prvom rade sa aplikuje na vysvetlenie dejín evanjelia, keďže „hlavným zmyslom pozemského života Krista, tak v podstate Jeho osobnosti, ako aj v Jeho historickom význame, je zjavenie duchovného božského života v podmienkach pozemskej existencie“ (zv. 1, 149 – 151). Tento význam evanjeliového príbehu je načrtnutý obzvlášť jasne v príbehu o pokušeních Krista. „Kristus odpovedal na prvý pokus pokorným podriadením sa prírodným zákonom ľudského života; na druhý návrh odpovedal tak, že odmietol pokúšať Pána s požiadavkou extrémnej viditeľnej ochrany; dal do protikladu tretie pokušenie s odmietnutím slúžiť zlému duchu národnej pýchy“ (zv. 1, 193–195). V nadväznosti na evanjeliový príbeh sa rovnaký princíp aplikuje na prezentáciu evanjeliového učenia. Podstatou evanjelia je, že božský (duchovný) život Krista, Božieho Syna, sa stáva majetkom veriacich a spája sa s prírodno-historickou nevyhnutnosťou, ktorá vypĺňa viditeľnú medzeru medzi počiatočnou (evanjeliovo-historickou) zázračnosťou a eschatologickými prísľubmi – inými slovami, v kresťanstve sa absolútna láska spája s vierou (2, 189 a všeobecne 165-198). Evanjelická duchovná spravodlivosť je teda princípom osobného duchovného života, a nie podmieneným zákonom prirodzeno-spoločenskej existencie, av tomto smere sa charakteristickým spôsobom odlišuje od starozákonného náboženstva (2, 199–201). Večný život podľa evanjelia je prejavom božského života v podmienkach dočasnej existencie. „Evanjelium učí, že človek môže aj v podmienkach dočasnej existencie žiť božsko-duchovný život“ (2, 248). Evanjelium sa pozerá na svetský život dvoma spôsobmi. V prirodzenom zmysle je fyzický a svetský život doménou Božej vôle, ktorá je zjavená v zákonoch prírody. Ale pred duchovným dobrom večného života je svetský život ako duchovné sebauspokojenie človeka negatívnou hodnotou, zlom. Pre evanjelium, tak ako neexistuje prirodzená nečistota, neexistuje žiadna prirodzená ani vonkajšia etická hodnota: sebazaprenie evanjeliom je potrebné len pre večný život, pre duchovné dobro: toto je výlučne sebazaprenie lásky (2, 258-261). Tretí zväzok skúma kresťanstvo z pohľadu počiatočných tvorivých cieľov a konečných eschatologických ašpirácií. Účel a zmysel života sú určené myšlienkou božskej blahosklonnosti. „Získať slávu Bohu v ničote je cieľom sveta a ľudského života“ (3, 63). Predstavy absolútneho osobného šťastia a osobnej prirodzenej dokonalosti sa ukazujú ako falošné (3, 17–45). Prvá vec, ktorú človeku vštepuje prvotné predurčenie, je povinnosť života v plnosti prírody stvorenej Bohom, napriek utrpeniu spojenému s určitými formami života (3, 65). Kresťanstvo sa zdá byť najvyšším uskutočnením tohto cieľa, keďže spojenie duchovnej dokonalosti s viditeľným ponížením a blaženosti s vonkajším utrpením je pre kresťanstvo najcharakteristickejšou vecou (3, 58). Z hľadiska tej istej myšlienky a presne podľa významu Kristových pokušení sa uvažuje o svetových dejinách počnúc pádom našich predkov a končiac dejinami kresťanskej cirkvi. Zvláštnosťou tretieho zväzku, ktorá mu dáva špecifickú váhu, je zároveň to, že sa tu o kresťanstve uvažuje nie vo forme daného učenia, ideálne realizovaného v osobe Krista, ale v konkrétnej kresťanskej osobnosti, v realite cirkevnej spoločnosti a v realite ľudských dejín. Táto okolnosť vnáša do systému nové prvky, prameniace z hriešnej slabosti človeka a zo skutočných pokušení kresťanstva. Ide po prvé o pedagogicko-asketický prvok, vyjadrujúci morálnu silu kresťanstva (3, 93 – 107), po druhé o prvok cirkevnej milosti, vznikajúci na jednej strane tým, že kresťanstvo vo forme cirkvi nadobúda prírodno-historický význam, stáva sa kultúrnou silou (3, 130), a na druhej strane ničenie podstaty cirkvi je pokladom sveta. prvotný hriech a neviditeľne pripravuje svet na eschatologickú obnovu (3, 128–156). Vo štvrtom zväzku nie je skúmaný konkrétny život kresťana a kresťanstva, ale tu ide o vzťah kresťanstva v jeho evanjeliovej idei, v osobno-duchovnej absolútnosti, v zmysle čistého božského života, k prírodno-historickému životu v jeho formách a v jeho zákonitostiach, t. činnosť cirkvi, ale leží medzi týmito sférami. Tento vzťah je založený na princípe kresťanskej slobody, teda slobody absolútneho náboženského ducha od konvencií historických foriem a slobody prírodno-historického života od vonkajších nárokov náboženskej autority. Inými slovami, objasňuje sa heterogenita oblastí osobno-náboženskej (božský-absolútny obsah) a prírodno-sociálnej (nemenné prírodné zákony a podmienené sociálne formy), ktoré sa podľa sily tejto heterogenity spájajú do vyššej jednoty (zv. 4, 382–395). V tomto smere náboženské a sociálne teórie L. Tolstého, F. M. Dostojevského, architekta. Feodora Buchareva, V. S. Solovjová, V. V. Rožanová. Nakoniec, v poslednom, dodatočnom zväzku - z hľadiska predtým zjavených princípov je kriticky zhodnotený náboženský život našich dní - po prvé sú opísané najvyššie prejavy moderného aktívneho kresťanstva, najvyššie typy osobnej charitatívnej a komunitnej kresťanskej činnosti, - po druhé sú zdôvodnené nadchádzajúce úlohy kresťanskej cirkvi a kresťanského kázania. Podrobnosti o ikone a jej histórii nájdete v „Legende o lesninskej zázračnej ikone Matky Božej“ od Archpriest. N. Strashkevich, Hill 1900 Krátke informácie v kostole. Ved. 1893 č. 17 a 1901 č. 43; podrobne popísané v brožúre "Legenda o uctievanej zázračnej ikone Pyukhtitsa o Zosnutí Matky Božej." Revel 1902 (v ruštine a estónčine). Po ruke som mal niekoľko rokov aj Správy Ievenskej vetvy Baltského ortodoxného bratstva, končiace správou za obdobie od 1. augusta 1903 do 1. augusta 1904. Pozri brožúru. Archpriest A. Svirelin "Kláštor Pereslavl Fedorovsky". Vladim. 1903 O nej napr. Sprcha. štv. 1901, I, 361 ďalej. St. Dobschutz Die urchristlichen Gemeinden, Lipsko. 1902, s. 105–106. Kompletné diela N.N. Neplyuev má byť v 6 zväzkoch, z toho 4 zväzky vyšli. Okrem toho mám brožúry: „Viera a život – verejná prednáška pre veriacich“, Petrohrad. 1905, "Vojna alebo mier? Verejná prednáška pre neveriacich", Petrohrad. 1904, „Životný význam robotníckych bratstiev“, 1905, „19. február a roľnícka komunita“, 1905; "Strana mierového pokroku. jej ideálne základy a životný program", 1905; "List duchovenstvu", 1905; „List vidieckemu obyvateľstvu“, 1905; „Stručné informácie o pravoslávnom bratstve Povýšenia kríža“, Chern. 1905; „Stručné informácie o škole Vozdvizhensk“, Chern. 1903; brožúry členov Bratstva práce napr. F. E. Spanovsky „Na obranu bratstva práce“, A. I. Fursey „Majú dôvod hovoriť o Nepljuevščine a Nepljujevcoch“... Vzhľadom na množstvo materiálu pokrývajúceho všetky aspekty bratského života sa v tejto eseji snažím vždy, keď je to možné, hovoriť vlastnými slovami zakladateľa a členov svojej hlavnej úlohy bratstva, aby som bol v ich hlavnej úlohe a svojej hlavnej úlohe tlmočiť. bratský život. Tu je jedna z tých charakteristík, ktoré som pred nami čítala a ja som ich skopírovala pre seba. Názov v popise bol nahradený iným. "Ivan Semenov je jeden z velikánov vo svojej triede. V roku 1904 vstúpil do juniorskej triedy súťažným testom. To znamená, že žije v škole prvý rok. Ivan je vysoký mladý muž, ale nie je v dobrom zdravotnom stave. Doma bol často veľmi chorý. Dvakrát mal zápal obličiek a raz zápal pľúc. Počas zimy v škole sa Ivan niekoľkokrát cítil veľmi zle, pretože mal kvôli bolestiam na hrudníku a boku kvôli chorobám vážne poškodené. Ale sťažoval sa na choroby a kašeľ: že choroba nezačala a Ivan sa pri jej prvom záchvate obrátil o pomoc na záchranára, neprišlo k žiadnemu smutnému výsledku, napríklad k veľmi vážnej situácii, no taký zlý zdravotný stav sa dosť často prejavuje, čo mu, už nezvyknutému na prácu, bráni dobre pracovať a nadobudnúť v práci temperament Keď Ivan prišiel do školy, nevedel skoro vôbec nič pracovať. Preto, keď bol Ivan počas vianočných sviatkov doma a zo starého zvyku si chcel ustlať posteľ a pozametať izbu, začali sa mu smiať, posmievať sa a pozorne sledovať, ako to všetko robí. Ivanova postava je postavená celkom proporčne a krásne, ale Ivan pôsobí ako nedbalý a roztopašný chlapec, dáva jej takú polohu, udržiava ju tak, že miestami pôsobí až nepríjemným dojmom. Sedí a chodí zhrbený, šaty má málokedy v poriadku, nevie robiť ladné pohyby a aj v práci vie byť nemotorný a malátny. Ivan vo všeobecnosti nemá rád fyzické pohyby. Má veľkú dispozíciu k neustálemu pokoju a letargii. K týmto výrazným črtám v jeho charaktere musíme pripočítať aj jeho strašnú roztržitosť a veľkú lajdáckosť. Napríklad Ivan má službu v škole. Všetci obedujú a on obsluhuje. Ivan si vezme pohár boršču a namiesto toho, aby nalial boršč do vane so slamou, naleje ho do vane s ošúpanými zemiakmi. Vylial, postavil sa a pozrel sa do vane, prekvapený, čo urobil. Požiadajú ho o vodu. Odchádza hľadať hrnček. Pri hľadaní zabudne, čo hľadá a namiesto hrnčeka s vodou si prinesie soľničku. Začne zametať veľkú miestnosť a pozametá len polovicu, druhú nechá nezametenú. Počas zimy niekoľkokrát vymenil čiapku za cudziu, pretože ju niekam odložil a potom ju nevedel nájsť. Jeho lajdáckosť sa prejavuje takmer na každom kroku. Nerád sa stará o čistotu svojho tela; Veľmi neopatrne si umýva tvár a naozaj nerád chodí do kúpeľov. Pri stole si utrie ruky do blúzky, prsty pravej ruky položí pod ľavé podpazušie, prsty ľavej pod pravé podpazušie, dobre zatlačí a potiahne, a tým to končí bez zbytočných starostí s hľadaním uteráka. V jeho stole bol najprv, kým som mu nepovedal, že aj tu treba udržiavať čistotu a poriadok, veľký neporiadok. Knihy boli pomiešané so zošitmi, váľala sa tam pokrčená utierka, v jednom rohu bol sklad útržkov z hrušiek a jabĺk, zmiešaných so starým perím, kúskami kriedy a papiera. Ivan bol tak zvyknutý dbať na poriadok a čistotu, že ho moja poznámka málo prekvapila. Zdalo sa mu, že to tak má byť. Podstielka nemá kam odchádzať zo stola a je samozrejmé, že ho bude stále viac a netreba sa obávať odstraňovania stola, pretože je zvykom dobre žiť medzi neporiadkom a špinou. Keď som na Ivanovi videl túto črtu takého nedbalého človeka, venoval som tomu v jeho živote mimoriadnu pozornosť, často som mu dával pokyny, ako robiť veci, učil som ho, ako si ustlať posteľ, ukazoval som mu, ako zhodiť bielizeň, žiadal som, aby si pri umývaní vyplachoval ústa, umýval si dobre a častejšie ruky atď. Teraz sa Ivan stal pomerne úhľadnejším, ale od úplne čistého človeka má ešte veľmi ďaleko. Už som povedal, že Ivan vo všeobecnosti nerád robí veľké pohyby, a preto sa nikdy nezúčastňuje na všeobecných hrách svojich kamarátov, hoci niekedy sleduje priebeh spoločnej hry s animáciou. Ivan veľa číta, preto tejto činnosti venuje všetok svoj voľný čas. Ráznym čítaním, držaním knihy pri očiach, si vážne poškodil oči. Ako zle vidí, možno posúdiť podľa toho, že keď sedí za stolom, nevidí, čo je napísané na tabuli, zatiaľ čo iní, sediaci na jeho mieste, voľne čítajú, čo je napísané. Knihy, ktoré čítal, boli preňho významným prínosom, pretože si dobre premyslel, čo čítal, a s prosbou o vysvetlenie toho, čomu nerozumel, sa obracal na učiteľov. Jeho obľúbené knihy sú opisy ciest do rôznych kútov sveta. Tento výber kníh odráža jeho lásku k štúdiu geografie. Keďže Ivan veľa čítal, zvykol si na správne vyjadrovanie myšlienok a kompetentnejšie písanie. Vie dobre sprostredkovať to, čo počul alebo čítal z knihy. Ivan pozorne počúva, čo hovoria ostatní. Ivan má nejaké schopnosti. Má talent na kreslenie a hudbu. Hoci sa takmer nikdy nenaučil kresliť, vie celkom dobre vykresliť rôzne obrázky na papieri. Ale aj tu mu prekáža slabý zrak. Nesmierne miluje hudbu a hneď po nástupe do školy začal hrať na husle. Ivan má veľmi rád literárne a hudobné večery organizované na našej škole. Robia mu veľkú radosť. S veľkou intenzívnou pozornosťou sleduje osobu recitujúcu verš, počúva zvuky huslí alebo celého orchestra. Možno bude pre Ivana priveľa, ak poviem, že žiť s pocitmi prijatými z hudby je pre neho duchovnou potrebou, ktorá je v ňom obzvlášť silne rozvinutá. Ivan má ešte jeden zvyk, ktorý je veľmi nápadný a pri spolužití s ​​ním čoskoro upúta pozornosť. Napríklad sedí, číta alebo kreslí, alebo jednoducho robí nejakú prácu. Potom zrazu opustí to, čo robí, a uprene svoj pohľad na nejaký bod alebo predmet tam dlho hľadí a nad niečím hlboko premýšľa. V tom čase ho navštívila akási záhadná myšlienka, pre neho veľmi zaujímavá, o ktorej však nevedel úplne povedať, no matne si ju pamätá a prežíva. Tento jav sa vyskytuje, ako vieme, u ľudí, ktorí zažili veľa smútku, u ľudí, ktorí sú morálne veľmi otrasení. Prečo Ivan upadá do takého zabudnutia? Na čo v takýchto chvíľach myslí? Do istej miery sa to môžeme dozvedieť čítaním úryvkov z jeho denníka z 1. februára. Píše nasledovné. Cítim sa mimoriadne zle. Neviem si nájsť miesto pre seba. Hľadám nejakú zábavu a nemôžem ju nájsť. Chcem sa zabaviť knihou, ale teraz ju zahadzujem. Na hodine ma začne bolieť hlava. Bolesť sa postupne stupňuje a ja nevedome počúvam, alebo skôr predstieram, že počúvam. Všetko pred mojimi očami je zahalené hmlou. Učiteľkinu tvár ledva rozoznávam. Sám si neviem povedať, či sa mi to sníva alebo je to realita. Dnes sa mi zdalo, že som najnešťastnejší človek na škole. Keď som počas prestávky sedel na posteli, cítil som dotyk niekoho ruky. Keď som sa pozrel hore, videl som, že to bol Jakov Ignatiev. Stál predo mnou s úsmevom. Priznám sa, že teraz som mu závidel. Je vždy taký láskavý a veselý. Pri pohľade naňho som bol skutočne presvedčený, že som ten najväčší nešťastník. Spomienka na minulosť ma robí ešte smutnejšou. A skutočne som zažil veľa hrôz: už len pri spomienke na ne mi behá mráz po chrbte. Teraz som si všimol nasledovné: Mám vo zvyku upierať pohľad na nejaký bod a dlho sa naň pozerať. Keď sa zvyčajne pozerám, moje myšlienky sú v tom čase ďaleko a nedokážem okamžite vedome odpovedať na otázku, čo všetkých prekvapí ešte viac. A moje myšlienky nie sú ani zďaleka veselé. Po dovolenke som akosi začal viac myslieť na svojich príbuzných, ktorí tam zostali ďaleko, až osemsto kilometrov ďaleko. Začína sa mi zdať, že sú možno stokrát nešťastnejší ako ja, a preto som stokrát šťastnejší ako oni. Z tohto úryvku z Ivanovho denníka vidíme, že sa veľmi sťažuje, že sa necíti šťastný. To ho veľmi deprimuje, najmä keď vidí svojich šťastných kamarátov. Veľmi ho znepokojujú spomienky na zážitky. Nikam pred nimi nemôže uniknúť. Bránia mu spolu s ostatnými súdruhmi zapojiť sa do spoločnej veci a získať satisfakciu pre seba. Tieto spomienky nemôžu byť v žiadnom prípade veselé, pretože musel prežiť veľa smutných a ťažkých vecí. V rodine, v ktorej sa Ivan narodil a vyrastal, šiel život spočiatku pokojne a šťastne. Môj otec bol správcom vinotéky. S platom, ktorý dostával, mohol zabezpečiť rodine všetko, čo potrebovali na pohodlnú existenciu. Ivanova mama ho milovala a on prežíval materinskú náklonnosť. Život sa naňho usmial. Cítil sa veľmi šťastný. Šťastné chvíle jeho života sa vtlačili do jeho duše. Rodinné šťastie a jeho šťastie však netrvalo dlho. Raz moja matka veľmi ochorela. Tesne pred smrťou trpela šialenstvom. Počas záchvatu choroby sa zvalila z postele, začala behať po izbe a rozprávať nesúvislé slová a frázy. Keď záchvat choroby nebol taký silný a do istej miery sa dokázala ovládať, sadla si za stôl a začala sa rozprávať s deťmi. Tieto rozhovory mali charakter rozhovoru medzi človekom pred smrťou a tými, ktorých miluje a s ktorými sa nenávidí rozchádzať. To všetko sa stalo v jednej miestnosti s deťmi. Samozrejme, všetko videli, počuli a nenechali to bez povšimnutia. Možno si predstaviť, aký dojem to urobilo na deti, ktoré milovali svoju matku. Čo Ivana zasiahlo a potom zostalo v jeho pamäti po celý život a zostalo pre neho záhadou, bolo, že pri jednom z týchto rozhovorov medzi matkou a deťmi im povedala, že nažive zostane iba Ivan, ale bratia čoskoro zomrú. Matka čoskoro zomrela. Po jej smrti ochoreli aj deti. Ochorel aj Ivan. Po krátkej chorobe jeden brat zomrel; v ten istý deň, o niečo neskôr, zomrel druhý. Ivanovi bolo zle, no vedel si predstaviť, čo sa okolo neho deje. Keď sa otec opýtal lekára na Ivana, lekár uznal Ivanovu situáciu za beznádejnú a povedal, že Ivan určite zomrie. Toto bolo povedané, hoci v inej miestnosti, ale Ivan počul, čo sa hovorilo. Strašne ho to šokovalo. Celý čas bol sám. Trápilo ho vedomie, že už nie je nájomníkom na tomto svete. Vystrašilo ho, že nevedel, čo s ním bude po smrti. Nemal vieru v Boha, pod ktorou by pre neho smrť nebola strašná a bolo by neporovnateľne ľahšie znášať nešťastie, ktoré postihlo jeho rodinu. Zriedka sa modlil, a ak áno, robil to mechanicky, v kostole a počas modlitby vždy myslel na cudzincov. Celá ťarcha smútku naňho dopadla celou svojou silou a strašne ho utláčala, no nevedel, prečo to všetko znáša. Nemal komu povedať svoj smútok. Neustále premýšľal o tom, kto potrebuje jeho život a prečo. Smútok, ktorý prežíval, vedomie bezúčelnosti života ho spôsobilo, že sa cítil veľmi nešťastný. Táto myšlienka ho prenasledovala ešte viac, keď prišiel do školy a uvidel veľa veselých a šťastných žiakov, zatiaľ čo jeho smútok ho neustále prenasledoval a stal sa ešte hmatateľnejším pri pohľade na veselých a šťastných rovesníkov. Ivan dlho rozmýšľal, prečo je to tak? Prečo nemôže byť taký šťastný a veselý ako ostatní? Mnohokrát analyzoval jeho charakter, chcel v ňom nájsť niečo, čo by mu dalo šťastie a silu znášať smútok, ktorý ho postihol. Ale okrem negatívnych stránok svojej povahy nenašiel nič iné, čo ho po každom takomto prehnanom úsudku uvrhlo do ešte väčšej skľúčenosti. Často sa mi stávalo, že som vo voľnom čase prišla do triedy, sadla si k Ivanovi a začala som sa s ním rozprávať. Častejšie som ho pristihol pri čítaní kníh, ktorým trávi väčšinu času čítaním. Rozhovor sa zvyčajne začínal tým najuvoľnenejším spôsobom. Pýtal som sa ho, čo číta, čo najradšej čítal, koľko kníh prečítal, akých spisovateľov atď. Povedal som mu, čo čítam, čo ma zaujíma, čo mi zostalo v pamäti z prečítaného. Veľmi ho zaujímalo, ako sa neskôr ukázalo, ako funguje život v našej škole, aké sú vzťahy medzi učiteľmi a žiakmi, prečo existujú kluby juniorov a seniorov a kto sa do nich môže zapojiť, a preto sa pri takýchto rozhovoroch takmer vždy pýtal, čo je pre neho nové, čo ho zaujalo. Prekvapila ma pozornosť, s akou počúval moje slová. Dokonca ma to prekvapilo, keďže som si vôbec nemyslel, že ho takéto otázky veľmi zaujímajú. Videl som, že to nebola obyčajná zvedavosť spôsobená novosťou hlásených informácií, ale že sa dozvedel o ml. br. hrnček, o správnom vzťahu k Bohu, cítil, ak nevidel, niečo, čo by ho mohlo upokojiť a dať mu radosť do života. Povedal som mu, vysvetlil som mu to najlepšie, ako som vedel, prečo sa cítil tak nešťastný. Že sa bude cítiť úplne šťastným len vtedy, keď bude milovať Pána Boha, bude v Ňom vidieť prameň sily, bude milovať svojich súdruhov a bude prežívať ich lásku. Po tomto rozhovore sa Ivan upokojil, cítil sa oveľa lepšie a stal sa veselším. Ako vedome a sebaisto bude zaobchádzať s tým, čo som povedal, sa ukáže v budúcnosti. Teraz, keď videl svoj klam, snaží sa dostať von na svetlo. Snaží sa zbaviť zlozvykov a stať sa dobrým žiakom. Ivan je skrátka taký: rozpustilý, letargický, duchom neprítomný, lajdácky, schopný, dobre čitateľný, nie nábožensky založený. Tu je úryvok z kroniky (učiteľskej) rodiny svätého Mikuláša Divotvorcu na týždeň od 28. marca do 3. apríla čítajte s nami. "Skúšky prebiehajú, takpovediac uprostred nich; veľa rozhovorov o rôznych detailoch tej či onej skúšky, niekedy večer čítanie esejí. Kosťa (4-ročné dieťa) sa začal úplne zotavovať a Fjodor Evfimovič sa rozveselil. Očakávali, že N. N. príde v utorok, ale nakoniec sa odložil na celý tento týždeň, sobota neprišla telegramom. čoraz horšie, počasie je veľmi zlé, vlhké, chladné, so snehom a skutočnými fujavicami, takže je ťažké prejsť dedinou Streda bola obyčajná rodinná schôdza - S.N.K., A.I.I. a I.S.D. Na tomto stretnutí zaznela vážna indícia rodiny, ktorá sa týkala úzkeho, extrémneho sebectva, ktoré matky prejavovali v túžbe lepšie nakŕmiť svoje deti, a vyšiel aj prípad vylepšenia detskej polievky. Faktom bolo, že U. A. Ch. mal podozrenie, že detská polievka je lepšia, odkedy ňou gazdinky začali kŕmiť svoje malé deti, ale dovtedy bola horšej kvality. Na vyjadrenie tohto podozrenia prednosta požiadal sestry, aby si v tomto spytovali svedomie, pretože ak by to bola pravda, bol by to ohavný prejav najbezcitnejšieho rodinného egoizmu. Na to odpovedali sestry na ďalšom rodinnom stretnutí, ktoré zaznamenal I.S.D.; Táto odpoveď bez predchádzajúceho zaznamenania vyššie uvedenej skutočnosti v kronike S.N. je nepochopiteľná. M.I.L. požiadal bratov, aby si klobúky nedávali na stôl v obývačke, ale nechali ich na chodbe, pretože by to dodalo miestnosti neusporiadaný vzhľad. N.K.S. v tejto súvislosti som si myslel, že by bolo možné vyčistiť našu prednú izbu od maličkostí a postaviť tam stôl, na ktorý by sme položili klobúky. Potom A.A.L. V otázke detského stola navrhol niekoľko vzorových obedov pre deti a niekoľko všeobecných pripomienok k výžive detí; o tom nediskutovali. A.N.K. informoval rodinu, že príbuzní L.F.K. sú neustále chorí a požiadali ju, aby prišla na 2 mesiace. A.N. uvažuje, že potom pôjde na krátky čas a vráti sa so Sašou a L.F. tam zostane sám. Iba Duma môže dať povolenie na takúto dovolenku, ale rodina by mala rozhodnúť len o tom, či Saša môže byť ubytovaný; A.N. by si myslel, že by mohol byť úplne v opatere služobného dôstojníka. M.I.L. myslí si, že službukonajúci bude ťažko zvládať najmä v lete, keď A.N. budeme musieť skoro vstať a ísť do práce a okrem toho máme teraz v službe veľmi málo sestier. Sestrám navrhli, aby sa zamysleli nad tým, či by sa v tomto prípade nedalo zariadiť pre Sashe samy, alebo by mali niekoho požiadať o pomoc. Potom sa Fjodor Evfimovič Chvertka (nadrotmajster) všetkých opýtal na vzájomné vzťahy, či nedošlo k nejakým nedorozumeniam. Všetci odpovedali, že nič nemajú a sú šťastní. Teraz sa blížime k času pôstu, povedal predák Fjodor Evfimovič - k Veľkému týždňu, keď sa musíme najmä snažiť napraviť, urovnať medzi sebou všetky nezhody a nedorozumenia, eliminovať akýkoľvek neláskavý cit voči komukoľvek; Potrebujeme sa očistiť od každého trpkého pocitu, ktorý sme si čo i len náhodou nechali nahromadiť v duši. Chcem sa podeliť o pocity, ktoré som v tejto dobe zažil: väčšina z nás už má deti, a preto by mali mať rodičovské pocity. Keď Kosťa ochorel a choroba bola každým dňom trvalejšia a trvalejšia, prežíval som veľa trpkých a úzkostných pocitov, niekedy až zúfalstva, ktoré pri akomkoľvek náznaku zlepšenia jeho zdravotného stavu vystriedala v duši nádej a úľava. Pre mňa, poviem rovno, Kosťova smrť by bola neznesiteľná rana, možno to nie je dobré, ba až hriech; Hovorí sa, že ak niekoho milujete týmto spôsobom, potom vás zoberú. Tento ťažký pocit vo mne zhoršovalo vedomie úplnej bezmocnosti: pre nezjazdnosť ciest nebolo možné zavolať lekára. A teraz zostávalo len jediné – modlitba. Hovoria, že kto nebol pri mori, nikdy sa nemodlil k Bohu a tiež hovoria, že deti naučia svojich rodičov modliť sa k Bohu; a je to pravda; Tento týždeň mi priniesol veľa, veľa som zažil. Teraz dúfam, že nabudúce budem v takom prípade reagovať pokojnejšie, nie s takým vzrušením; ale teraz to bolo pre mňa nové. Chcel som sa o to s vami podeliť, pretože som si istý, že každý tieto pocity pochopí. V takom čase je samozrejme účasť obzvlášť drahá a chcel som vyjadriť vďaku všetkým prítomným a mnohým neprítomným členom Bratstva za ich srdečnú účasť, za ich vrúcne modlitby; Bolo mi milé všímať si každé znamenie kríža, keď som sa modlil za Kosťu. Hoci som bol v tomto období úplne odrezaný od svojej rodiny, zdá sa mi, že práve v tomto čase som sa ešte viac zblížil s celým Bratstvom, keďže som videl a cítil, že v nás žije skutočný duch bratského života, úprimná a srdečná účasť jeden na druhom. Vyvoláva to najmä pocit vďačnosti, že tieto vrúcne pocity sa prejavujú nielen vám osobne, ale aj tomu, čo je vám drahé. Tak to má byť, je potrebné, aby dieťa jedného bolo každému drahé. Za takýchto okolností by sme si nemali nechať ujsť príležitosť prejaviť svoje city – to nás veľmi zbližuje a zbližuje do jednej skutočne bratskej rodiny. Všetci poďakovali Fodorovi Evfimovichovi za zdieľanie svojich pocitov a týmto sa stretnutie skončilo. Vo štvrtok začali bieliť internát na sviatok; Biele boli len spoločenské miestnosti; tentoraz predák Fjodor Evfimovič nedovolil vybieliť súkromné ​​izby. Ako to už v tomto čase býva, dva dni bolo v izbách veľmi zle, nebolo sa kam schovať – kde sa bielilo, kde sa pralo, kde bol neporiadok. Medzi predákom Fjodorom Evfimovičom a hosteskami bola mierna nevôľa; prvý bol nespokojný s tým, že niektorí vo svojich izbách nariadili premazať kachle a škáry a gazdiné neboli výkonné, v dôsledku čoho nariadili po umytí podláh v týchto miestnostiach vybieliť kachle na chodbách a na chodbe. V týchto dňoch opäť vzrástol záujem o dianie na operačnom sále, ktorý na chvíľu zoslabol; teraz sledujú pohyb Roždestvenského letky. V súvislosti s blížiacimi sa sviatkami si rodina povedala, že by bolo fajn nejako zredukovať trápenie cez Veľký týždeň, mohli by sme menej piecť veľkonočného chleba, lepšie by bolo piecť čerstvý chlieb po sviatku, inak máme po Veľkej noci ešte dlho úplne suché veľkonočné koláče. Možno sa im to podarí tento rok, hlavne že to budú mať sestry veľmi ťažké, keďže ich je málo. Počas tohto obdobia bude potrebné požiadať Máriu Nikolaevnu o jednu zo sestier, aby pomohla starať sa o deti. E.V. P-va sama pozvala sestry, aby im prišli pomôcť piecť Veľkú noc, keďže v tomto období bude mať voľno. V sobotu sme mali hosťujúcich hostí I.A.B. a I.V.K. Prvý sa prišiel zoznámiť s Bratstvom a druhý žiada o prijatie do Bratstva. B. urobil príjemný dojem; má zrejme vážny záujem o Bratstvo, keďže sám plánuje zorganizovať malú komunitu. Večeral s nami, v nedeľu obedoval a rozprával, ako navštívil Tolstého. Druhý hosť bol veľmi tichý a plachý, takže nebolo možné mať z neho jednoznačný dojem. V nedeľu nebolo nič kvôli veľmi zlému počasiu. Ráno G.G. priniesol k nám svoju malú Manyu; po dlhom zvažovaní a po porade s lekárom sa rozhodol využiť ponuku A.E. a daroval jej svoje dieťa (teda po smrti svojej matky). A.E. a A.I. ochotne bratsky ponúkli svoju pomoc otcovi. Mnohí členovia rodiny boli úprimne radi, že videli taký čisto bratský, jasný vzhľad. Druhé dieťa samozrejme spôsobí veľa problémov a nepríjemností - A.E. aj A.I-chu, ale z bratského citu toto všetko ochotne vzali na seba. Nech Pán pomáha A. E. nie v zodpovednej úlohe, ktorú na seba vzala, ale my všetci, najmä sestry, svojím postojom, akokoľvek môžeme, dúfam, že jej úlohu uľahčíme. Najmä Tolstoj o knihe napísal v ďalšom liste Veriginovi takto: "Bolo napísaných a distribuovaných toľko škodlivých kníh, že tejto škode sa dá čeliť iba knihou. Vyraziť klin klinom... Inauguračná prednáška o morálnej teológii, prednesená v septembri 1909. M. Verthelot Science et morale. E. Haeckel „Monizmus ako spojenie medzi náboženstvom a vedou, svetové záhady, zázraky života“; I. I. Mečnikov „Náčrty o ľudskej povahe, Náčrty optimizmu“. N. A. Shaposhnikov „Skúsenosti s matematickým vyjadrením pojmov a záverov etiky“. Prof. Kareev „Myšlienky o základoch morálky“. Tr. K. D. A. 1879, január str. 74. To isté v „Dejinách morálky a mravných náuk“, 1. časť, 1882, s. 7. Tamže. (História č. str. 110). St. u prof. A. A. Bronzovej „Morálna teológia v Rusku v 19. storočí“ a N. P. Archangelského „Úloha, obsah a plán systému ortodoxného kresťanského morálneho učenia“. Podľa tohto plánu bolo zostavené pravoslávne kresťanské učenie o morálke. I. L. Yanysheva. Bývalý profesor Kyjevskej akadémie M. A. Olesnitsky, kniha „Zo systému kresťanského morálneho učenia“ je zostavená podľa nasledujúceho plánu: prvá časť - všeobecná náuka o kresťanskej morálke a morálnom živote (sloboda, ideál, morálne dobro, svedomie, charakter) a (druhá časť) náuka o hriechu a spáse (objektívna a subjektívna); časť druhá - súkromné ​​alebo špeciálne učenie o morálke a mravnom živote kresťana: časť prvá - osobné alebo individuálne mravné vzťahy kresťana k Bohu, k blížnym a k sebe samému, časť druhá - sociálne mravné vzťahy kresťana (rodina, obec, štát a cirkev). Podvádzať. Poučná a svedomito zostavená kniha prof. A. A. Bronzovej „Morálna teológia v Rusku v 19. storočí“. Kniha, o ktorej sa už zmienil N. P. Archangelsky „Úloha, obsah a plán systému ortodoxného kresťanského mravného učenia“, skúma rovnakú otázku a predstavuje zaujímavú diskusiu, chýba jej však všeobecný teologický záber a kritický postoj k tejto téme. Prof. V. V. Bolotov „Prednášky o histórii starovekého kostola“, I, (1907) s. 228. St. Chr. štv. 1893 január strana 113 ďalej Kristus. 1908, máj, s. 59–62. St. naše ospravedlňujúce články: Tamže. 1907 Ján (Morálna tragédia socializmu); 1908 máj a jún (Apológia kresťanskej morálky: Evolučná etika); Bože. West. 1908, júl – august. (Haeckel. Monistická etika); ib. október (Sociologická morálka); ib. decembra (ortobióza); ib. 1909 č. I–3 (Náboženský problém v modernom svetle); ib. Jún, júl a august (náboženstvo a spoločnosť) atď. Kritika katolíckej a protestantskej morálky zjavne patrí do tej istej časti morálnej teológie. Základy kresťanstva, zv. II, str. 9. "Každá dogma v mystike je vyriešená vo vnútornom behu života. V mystike je produktívna sila a dogmatická ortodoxia žije iba odovzdanou, hotovou dogmou, inými slovami, mystika dáva určitý obsah všeobecnému náboženskému cíteniu v predstavách." Ep. Alexy Sumsky Kresťanská mystika vo svojej odlišnosti od vedy a pozitívneho náboženstva. (Vera a R. 1904, č. 19 str. 344). St. o I. L. Yanyshev „Podstata kresťanstva z morálneho hľadiska“ v Chr. štv. 1877 zv. II, str. 166. Ep. (teraz arcibiskup) Anthony, Complete Works, zv. II, s. 11–12. Základy kresťanstva, II, s. 250–253. Dalo by sa povedať, že všetky diela biskupa Teofana odhaľujú túto jedinú myšlienku: Kresťanský život začína faktom spoločenstva s Bohom. „Je to nesprávne,“ píše, ak si niekto začal myslieť, že keď je komunikácia s Bohom posledným cieľom človeka, potom to človeku bude udelené napríklad po skončení všetkých jeho prác. Nie. Musí to byť večný, nepretržitý stav človeka, takže keďže neexistuje žiadna komunikácia s Bohom, keďže to nie je cítiť, človek musí priznať, že je mimo svojho cieľa a svojho zámeru. Takýto stav je jediným skutočným stavom človeka, je jediným rozhodujúcim znakom prítomnosti v ňom začiatku skutočne mravného a duchovného života.“ Náčrt kresťanského mravného učenia, s. 35-36. Ep. Anthony Kompletná kolekcia. diela, II, str. 31. Gefding, V.S. Solovyov a ďalší. Základy kresťanstva, zv. I, s. 340–358; II, 244–276; III, 143–156. Základy kresťanstva, zv. II, 236–243. Základy kresťanstva, zv. II, 276–288. S. Nikitsky „Učenie kresťanskej ortodoxnej cirkvi o morálke“, zv. 1, s. 56. 62. Tu o morálnom zákone, s. 40 – 41: „človek sám o sebe nemôže slúžiť ako primárny prameň mravného zákona“ a s. 42 – 43: „prirodzený mravný zákon je súbor pravidiel pre fungovanie ľudskej slobody, ktorý si zostavil sám človek na základe svedectva mravného cítenia a... svedomia.“ O celej filozofickej časti morálnej teológie, vrátane tu najrôznejších collisio officiorum, ἀδιάφορα, môžeme povedať, že tu nachádza miesto z kazuistických dôvodov, zvlášť zjavných v katolíckej etike. St. Chr. štv. 1896, nov.–dec. s. 627–659. Správny vzlyk. 1872, III, 78–79. 84–85; 1875, I, 62–63. Systematické vysvetlenia podstaty tu súvisiacej problematiky pozri Základy kresťanstva, najmä, zv. II. A. I. Grenkov v Prav. Sob. 1872, III. časť, s. 79–81. Toto je systematicky odhalené v III. zväzku Základov kresťanstva, najmä na s. 26-45, kam odkazujem čitateľa. Diela Innocenta, biskupa. Penza a Saratov, 1. časť (1845), s. 1–3. Základy kresťanstva, zv. II, str. 276. V podstate to tak je. Zarážajúca je však aj dezorganizácia jednotlivých teologických programov: aká je potreba, aby morálna teológia opakovala plán dogmatickej teológie? Prečítajte si o tomto probléme. rôzne diela A. Fouliera, najmä Les elements sociologiques de la morale. St. Základy kresťanstva, zv. II, str. 256. Cesta k spáse, roč. II, strana 4. "Zrejme nemožno spochybniť, že existujú zákony historického vývoja. Je známe, že každý národ rastie, starne a umiera. Je možné spochybniť skutočnosť objavenej pravdy? Zákonom však myslím ustanovenie, ktoré má hodnotu. Ak by niekto z kazateľnice hlásal nespornú pravdu, že každý je smrteľný, nikto by mu za to nedal ani cent." V. V. Bolotova Prednášky z dejín antického kostola I, s. 2–3. Pozri Cesta k spáse č. II, s. 18–20. 22.24–31. Odtiaľto už nie je ťažké prejsť k tomu, čo Gregor Dvoeslov uvádza v III. časti svojej Pastoračnej reguly, t. j. k inštrukcii o tom, ako má kazateľ prispôsobiť svoje učenie rôznym stavom svojich poslucháčov, učiť inak mužov a ženy, mladých mužov a starcov, chudobných a bohatých, veselých a smútiacich atď. Táto rozdielnosť stavov však nie je vo svojej podstate rovnaká ako u kresťanstva. Cesta k spáse, roč. II, s. 63–64. Cesta k spáse, t. III, s. 64–65. Úvod do morálnej teológie (5. prednáška): Eseje Viz. Wolff, zv. X (1875), s. 185–186. 192–193. Kurzíva je naša. Základy kresťanstva, zv. III, s. 93–107. Arcibiskup Anton tiež rozhodne rozlišuje medzi týmito dvoma stránkami veci, najmä v článku „o učenom mníšstve“ (II. diel, s. 416–427). „Mníšstvo ako životný princíp spočíva vo vytýčení jediného cieľa svojho života, ktorým je stvorenie vnútorného človeka“ (mystika v terminológii arcibiskupa Inocenta) a v tomto ohľade „mníšstvo sa nelíši od kresťanských povinností ako niečo vyššie, čo je nemožné (Matúš 5:48 platí pre všetkých kresťanov). Mimoriadne dôležitá myšlienka! Historicky sa však "kláštorný život javil nielen ako princíp a nie ako zjavenie čisto subjektívneho duševného procesu postupného kresťanského rastu človeka, ale aj ako známy špecializovaný spôsob aplikácie tohto procesu do života, ako známy špecifický individuálny a spoločenský spôsob života. Odhalenie a regulácia tejto metódy sa uskutočňuje kláštornými predpismi, zachovanými v tradícii a písomne." Medzitým treba „sľuby tonzúry“ „chápať v čisto morálnom, a nie regulovanom zmysle, kde sa napríklad očakáva poslušnosť iba starším, nezištnosť – v zmysle absencie peňažného majetku, od výkonu panenstva, ktorý vyžadujú – nehovoriac ani so ženou“. Ale „v obrade tonzúry nie je pochýb o povinnej povahe určitého zavedeného režimu domácnosti“. Ak by sa takéto rozlišovanie pojmov vždy dodržiavalo, ušetrili by sme sa pred mnohými teologickými spormi a nedorozumeniami. Žiaľ, na pochopenie týchto rozdielov sú potrebné dve zriedkavo kombinované podmienky – osobná duchovná skúsenosť a vysoké vzdelanie (vyššie teologické vzdelanie), pričom na to nestačí ani praktická askéza bez vzdelania (a ešte horšie s polovzdelaným seminárom), ani abstraktná racionalistická teológia. "Máme obrazy morálnych činov, plné istého druhu umenia, máme akýsi posvätný epos, napísaný pod vplyvom najživšieho, bezprostredného cítenia viery a úctyhodného oživenia, vyznačujúceho sa umelosťou a najintegrálnejšou jednoduchosťou - naše rozprávky o životoch svätých. Naši ľudia ich milujú... To je však ďaleko od vedy o morálnej teológii." A. X. (biskup Chrysanthos) v Chr. štv. 1868, I. časť, s. 357–358. Ortodoxné kresťanské učenie o morálke, 2. vyd., s. 20–21. Ep. Anthony's Complete Works, zv. II, str. 118. Základy kresťanstva, zv. III. s. 130–131; Osamelý (kresťan. 1907, feb. s. 312–313). I. Pjatnickyj „Skúsenosť ortodoxnej morálnej teológie“, s. 318. V tomto prípade, ako aj vo všetkých ostatných, uvádzam učebnicu nie preto, aby som ju odlíšil od iných, ale ako príklad, podľa ktorého možno posúdiť ostatné. Základy kresťanstva, zv. III, str. 128 ďalej. Základy kresťanstva, zv. II, str. 189, 355; zv. III, 284. Základy kresťanstva, zv. II, str. 210. Základy kresťanstva, zv. IV, s. 175. Základy kresťanstva, zv. II, s. 206–211 Tu je tento (starodávny a prísne kanonický) vzorec: Nuptiae sunt conjunctio maris et feminae et consortium omnis vitae, divini et humani juris communicatio. Neskoršia scholastická formula manželstva na našej otázke nič nemení, už len preto, že pridáva nový moment „tajomstva“, ktorý v tej prírodno-kultúrnej formule nič neruší. O. Favorov „O kresťanskej morálke“, s. 126. Doslova opakovaný v Pjatnitskom str. 336. Pozri napr. Dorner System der christlichen Sittenlehre, Lemme Christliche Ethik; Martensen „Kresťanské učenie o morálke“ a ďalšie. Prof. M. Olesnitsky „Zo systému kresťanského morálneho učenia“, časť o cirkvi je uvedená na 9 stranách zo 485. Pri prot. Favorov „O kresťanskej morálke“. Vo svojich Esejách č. pr.-khr. Učiteľské oddelenie je stále označené: „povinnosti voči cirkvi“. Ak existujú zmysluplnejšie stránky o cirkvi a hlavne o sviatostiach (a rituáloch), tak tu sa cirkev „posudzuje zo strany jej milosťou naplnených činov, ktoré majú určitý vplyv tak na povahu človeka vo všeobecnosti, a najmä na jeho slobodnú vôľu, ako aj zo strany tých duchovných prejavov človeka, ktoré ho robia schopným prijať a osvojiť si tieto milosťou naplnené činy“ (Ar1N.1.19.8). teda z vonkajšej dogmagickej (metafyzicky-milostivej) a z osobno-mystickej stránky, ktoré netvoria vlastnú oblasť morálnej teológie. St. Ep. Feofan "Listy". Existuje niekoľko článkov v časopisoch na rovnakú tému. Základy kresťanstva zv. II, 349–350. Základy kresťanstva zv. III, 128–129. Die katholishe Moral von V. Cathrein S. J. Freiburg im Breisgau. 1907. Základy kresťanstva, zv. III, 298–311; zv. IV, 38–39. Základy kresťanstva, zv. II, s. 347–348. St. Prednášal prof. N. N. Glubokovsky Dobrá zvesť svätého apoštola Pavla o jeho pôvode a podstate, kniha prvá, str. 443–444: "Pri našej spáse bude myšlienka cirkvi do istej miery druhoradá, pretože už naznačuje jej ďalší výsledok v skutočnej milosti mnohých skrze Vykupiteľa. On nám prináša pravdu a posvätenie s jeho pôsobením a preniká každého kresťana a prijímateľa s rovnakou energiou. rovnaký u každého je samozrejmý a stačí ho len konštatovať Všetci kresťania sú zjednotení v Pánovi a sú v ňom zjednotení až do neoddeliteľnosti silou vtelenia Jeho ducha V tomto zmysle netvoria vonkajší zväzok, ale tvoria organický celok, kde v rôznych pozíciách jednotlivých členov nie je zjavným spoločným fungovaním Kristov jazyk milosť telo Kristovo. Nie je však mimo veriacich a nie je od nich nezávislá, a preto ani v najmenšom nevyjadruje svoju objektívnu prítomnosť okrem jednotlivcov, ktorí by boli na ňu naštepení, ako bolo vopred dané. Naopak, oni sami tvoria živý chrám zduchovneného organizmu, pretože sú zjednotení v Kristovi až do nerozlučiteľnosti. Meno Kristovho tela je najpresnejším analogickým popisom skutočnej štruktúry cirkvi, ktorá svojím historickým pôvodom, ako aj povahou vnútorného vývoja zahŕňa celé spoločenstvo spasených. Kresťania sú medzi sebou v organickom vzťahu a to len naznačuje ich skutočnú kombináciu. Je nepopierateľné, že tento musí mať osobitný dôvod pre svoju skutočnú kvalitu a nachádza ju v synovstve k Bohu, keď sa stávame bratmi v Božom Synovi s rovnakými vlastnosťami slobody. V tomto prípade je pojem Kristovo telo presne zastrešený kresťanským bratstvom a zachytí zase nový a odvodený moment spásy naplnenej milosťou. A opäť je zrejmé, že je základná – nevzniká v nás začlenením do Kristovho kráľovstva v cirkvi, pretože vo svete sama o sebe vlastne existuje po individuálnom posvätení mnohých.“ St. aj protopr. I. L. Yanysheva „Pravoslávne kresťanské učenie o morálke“, 2. vydanie, s. XI: „Podstata normálneho mravného života, jeho relatívna dokonalosť a blaženosť na zemi – v každom prípade nie vo vonkajších prejavoch, ale vo vnútornej duchovnej štruktúre, ktorá ich oživuje. Dôstojnosť vonkajších foriem, bez ohľadu na to, čoho sa týkajú, či už cirkevného života alebo foriem individuálneho života, sociálnej a štátnej štruktúry, je vždy a všade podmienená.“ Posledné riadky však vyžadujú určité obmedzenie. - Arcibiskup. Zdá sa, že Anton z Volyňského hovorí niečo iné, keď (vo svojom článku „Morálna idea dogmy cirkvi“) definuje Cirkev ako „jednotu podstaty veriaceho ľudstva obnovenú Kristom“, avšak podľa jeho názoru k zavedeniu novej prirodzenosti (milosti) do duše každého kresťana nedochádza tak priamo, ako k rozvoju ľudskej osobnosti nevinného Adama, ale predovšetkým na Kristovej prirodzenosti na základe ľudskej prirodzenosti. alebo kresťanstvo“ (IV, 175 –176). Základy kresťanstva, zv. III, 309–315; zv. IV, 40–41. Odtiaľ je dobre vidieť, do ktorých skupín (podľa času stráveného na akademickom kurze) by sa mali združovať teologické vedy: Sväté písmo (s pomocnými), patristika a cirkevné dejiny – prvá skupina, do ktorej treba zaradiť aj filozofické vedy; dogmatika a morálna teológia sú ústrednou skupinou; homiletika, pastoračná teológia, liturgika, kánonické právo – posledná skupina. Mimochodom, poznamenávam, že všetky tieto predmety by sa mali preberať v prvých troch ročníkoch a štvrtý ročník by mal zahŕňať tie svetské predmety, ktoré nemajú bezprostredný význam pre teologickú vedu a vyučujú sa na akadémii výlučne za účelom prípravy učiteľov pre seminár. Máme na túto vec akýsi byrokratický pohľad: čím je predmet dôležitejší, tým viac by ho mali bezpodmienečne vyučovať neskôr a osoby na najvyššej úrovni. Takže v seminároch sa Sväté písmo NZ vyučuje v 5. ročníku inšpektor a v 6. ročníku rektor - v dôsledku toho po prvé seminárna výchova nemá novozákonno-biblický charakter a po druhé sa Sväté písmo učí veľmi zle. A na akadémiách sú študenti, keď je určený vedecký vkus a vopred určený výber kandidátskej práce, presýtení všetkými druhmi literatúry a histórie a základné teologické predmety sú zaradené do štvrtého ročníka, keď sa študenti zaujímajú o svoje už vybrané špeciality. Základy kresťanstva, II, 325 nasl. Základy kresťanstva, IV, 361. Martensen „Kresťanské učenie o morálke“, zv. II, (preložil Lopukhin), s. 748: „Božie kráľovstvo zahŕňa všetky formy ľudského kráľovstva“. Iná vec je mysticko-individualistická etika, základ morálky je osobný a náboženský, o čom nemožno diskutovať vo „vedeckej“ etike. To je, samozrejme, otázka, ktorá si vyžaduje dlhý výskum. Niektoré pokusy o vyriešenie pozri v mojich článkoch: „Morálna tragédia socializmu“ (Christian, január 1907), „Sociologická morálka“ (God. Herald, okt. 1908), o Feuerbachovi a Comteovi (ib. 1909 č. 1–3). St. "Tragédia náboženstva zdravého rozumu (Christian's Rest, január 1909). Je obzvlášť zaujímavé sledovať vývoj Guyotových filozofických názorov: pozri jeho Bezbožnosť budúcnosti, - Umenie z hľadiska sociológie, - Vzdelávanie a dedičnosť (sociologický výskum). Medzi ďalšie práce tu patrí Poštovisko G. Durktzenhofera du Rakktzena. sociálne, Les regles de la methode sociologique, Levy-Bruhl Morale et la science des moeurs, Bergemann Ethik as Kulturphilosophie, A. Dumont La morale basee sur la demographie, Wundt, Paulsen, Menger, Kautsky atď. Tento článok je reedíciou v revidovanej podobe brožúry „Kritické eseje o homiletike“. Všetky zmeny, ku ktorým došlo počas tohto opätovného vydania, vrátane výraznej redukcie, sú vysvetlené integráciou tejto eseje do systému Základov kresťanstva, čo si vyžiadalo koordináciu týchto aplikovaných úvah s hlavnými tézami teologického systému a zvýraznenie všetkého, čo sa ukázalo ako zbytočné opakovanie. Navyše, v súlade so všeobecným charakterom celej publikácie, v tejto poslednej eseji sa kázeň posudzuje výlučne z náboženskej a teologickej stránky. Všetky odkazy na homiletickú literatúru boli vyradené z dôvodu, že táto esej nie je ani v najmenšom geneticky spojená s homiletickými dielami, ktoré sú vo všeobecnosti úplne bezvýznamné a nie sú hodné ani kritického hodnotenia. M. Filaret (Výklad rozdielov medzi východnou a starou cirkvou § 1, 8): „jediným, čistým a dostatočným prameňom učenia viery je zjavené Božie slovo“ a „priznať nepísané Božie slovo znamená vystaviť sa nebezpečenstvu zničenia Božieho prikázania pre ľudskú tradíciu“. Arch. (kontemplatívne) myšlienky zjavenia o Bohu.“ Vyjadrujeme len myšlienku Arch. Philaret (Pr. D. B-ie, 1, s. 10): „iná vec je odmietať dogmu, iná je nevedieť ju“ atď. V krajnom prípade ide o slobodnú voľbu: „ešte stále čítame v liste Patr. pr.-caf. c. (kapitola 2), „nezáleží na tom, či sa človek učí z Písma alebo z univerzálnej cirkvi.“ Hovoríme len o možnostiach kázania. V tejto poslednej, homiletickej, úcte sú pre nás obzvlášť cenné pokyny knihy „O úradoch farských starších“, ktorá učí, že „všetci členovia viery sú obsiahnutí v Božom slove, (preto) musíme Božie slovo skúšať, čerpať z neho božské pravdy a učiť ľudí – zo spisov svätého otca (iba) na to, aby sme vysvetlili, aká časť učenia by mala byť niekedy slušná, slušná a používaná na to, aby sme vysvetlili, aká časť učenia by sa mala použiť. v jednom rozhovore. Ale ako svätý Otec Písma, ani cirkevné tradície by sa nemali zamieňať a porovnávať s Božím slovom“ (18-22). Arcibiskup Ambróz X. „Kázne“, 1885, s. 212–213. Mohlo by vás zaujímať: