Основы христианства. Том V. Дополнительный. Религиозная жизнь

Suflete vii. Eseu despre forțele morale ale Rusiei moderne De mult plănuiesc să vizitez personal și să examinez cu atenție locurile și instituțiile în care se fac experimente în implementarea practică a idealurilor creștine, experimente în viața creștină. Astfel de experiențe sunt strâns legate de catedra (teologie morală) pe care o ocup la Academie. Prea des repetăm ​​cuvinte despre ceea ce ar trebui să facă creștinii, cum ar trebui să trăiască și nu ne preocupă deloc ceea ce fac cei mai buni creștini, cum trăiesc. Între timp, imaginea idealului și a datoriei, pentru a nu fi un sunet abstract gol, trebuie să fie în concordanță cu condițiile de viață existente. Pentru un moralist și predicator, este important și interesant de știut în ce măsură puterile umane se extind și ce granițe ale activității creștine sunt conturate de condițiile de viață existente. Iată corectia necesară la cerințele moralistului și predicatorului și iată sursa acelei inspirații care ar trebui să caracterizeze predicarea creștină, căci – mulțumiri fie lui Dumnezeu! - viața mărturisește nu numai dificultățile pe care le pune răul pe calea binelui, făcând această cale îngustă și anevoioasă, ci și proclamă cu voce tare despre acele forțe inepuizabile care se cuibăresc în pieptul omului. Există mult rău în viața noastră, este izbitor, dar există și lucrători în câmpul lui Hristos - nu vom fi atenți decât la activitatea lor, modesti și liniștiți, și va crește în fața noastră la o scară grandioasă, ne va uimi cu indestructibilitatea energiei, puterea iubirii, frumusețea organizației și slăbiciunea atotcuceritoare a omului credincios care operează puterea lui Dumnezeu. Și atunci însăși fața pământului rus va apărea în fața noastră în culori strălucitoare, luminată de puncte luminoase împrăștiate ici și colo - și atunci speranța pentru viitorul fericit al cauzei creștine din Rusia se va întări în inimile noastre.... Mă interesează experiențele de viață creștină în toată diversitatea lor, care pot fi observate doar în realitatea rusă. În mintea cititorului, în primul rând, desigur, va apărea imaginea ascezei monahale, care nu numai în trecutul său istoric, ci și în starea sa actuală a găsit și găsește mulți descriptori. Dar pentru observatorul interesat de profunzimea și amploarea vieții creștine, mănăstirile de tip obișnuit oferă puțin material, deoarece aici domnesc formele consacrate peste tot, ascunzând viața personală dedesubt. Observăm în mănăstiri mulțimi de pelerini adunându-se la multe sute de kilometri depărtare, vedem aici slujbe divine solemne, putem admira structura vieții monahale, cântatul armonios, dar nu putem observa viața aici: adevărata asceză, în esența ei, este ascunsă de observație, care este accesibilă doar în moaște. Observatorul tânjește după noi forme, inițiativă personală, acțiune vie. În plus, știm cu ce perseverență literatura din ultimele zile contrastează asceza contemplativă și viața creștină activă. Nu este necesar să luăm o parte sau alta în dispută pentru a admite că experiențele unei vieți creștine active, sau cele mai profunde în energia iubirii caritabile, sau cele mai extinse în deplinătatea punerii în aplicare a principiilor creștine, atrag atenția observatorului. Pentru vremea noastră, întrebarea ce dă creștinismul pentru viață, ce aduce el în viața reală, fie sub forma iubirii caritabile, fie în experiența organizării plinătății vieții pe principii creștine, este de o importanță extremă. Timpul nostru este atent nu la ceea ce se întâmplă în spatele zidului mănăstirii, în singurătatea deșertului, în izolarea unui ascet, ci la ceea ce creștinismul oferă pentru toate aspectele vieții reale - pentru nevoile economice, pentru nevoile sociale, pentru viața de căsătorie, pentru comunitățile de muncă, pentru viața fraternă. În același timp, este ușor de înțeles că un observator care stă pe baza studiului științific al creștinismului nu se poate limita în niciun fel la granițele oficiale ale bisericii: pentru el, faptele creștine săvârșite în gardul bisericii sunt la fel de interesante ca și experiențele vieții creștine din afara acesteia. Așa cum proprietățile și viața corpului sunt cunoscute nu numai în anatomie și fiziologie, ci și în patologie, la fel pentru studiul științific al creștinismului este important să se observe nu numai viața tradițională a bisericii, ci și experimentele libere în organizarea vieții creștine, nu numai experimente de succes, ci și experiențe nereușite. Să nu credem că toate căile vieții creștine au fost de mult călcate, toate răscrucele au fost de mult trăite, că contemporanii noștri sunt lăsați să meargă pe cărările bătute, să asimileze răspunsuri gata făcute. Pe măsură ce istoria merge înainte și devine mai complicată, întrebarea creștină se repetă neîncetat și cu o forță nediminuată; cu fiecare etapă de progres cultural, pentru fiecare timp și generație, ea sună în tonuri noi, se revarsă în cuvinte noi, pentru că fiecare zi constituie „propria ei răutate”. Fiecare trebuie să o pozeze pentru sine, în caracteristicile individuale de loc, timp, cultură, condiții economice și de viață, fiecare trebuie să-i răspundă în felul său. De aceea, păstrarea tradițională a formelor antice fără a introduce conținut viu în ele își pierde aproape toată valoarea; calea bătută care echivalează obiceiul ipocrit și ritualismul mort cu viața vie este dureros de enervant; dimpotrivă, toate experiențele noi în care sufletul uman viu este vizibil capătă o valoare enormă. Diversitatea experiențelor este valoroasă aici, iar tipicitatea lor este valoroasă. Oricine este atent la ele va învăța beneficii și lecții peste tot. Acțiunile de succes îi vor arăta unde se află puterea lor, care este cheia succesului lor; Din experiențele nereușite, va învăța ce ar trebui să evite, care este motivul eșecului. Dacă întreprinderea ar fi fost sinceră, dacă ar fi fost dusă cu suficientă energie și consecvență, dacă doar personalitatea umană și energia sa vie, inteligentă s-ar reflecta în ea cu forță și reprimare. Timpul și efortul petrecut în observație nu vor fi irosite: în cazurile cele mai extreme, în cele mai nereușite afaceri, acțiuni ciudate și organizații artificiale, recunoaștem sufletul uman viu. Oricât de valoroasă ar fi tradiția, gândul viu caută cuvinte noi; Oricât de valoroasă ar fi vechea tradiție, în vorbirea contemporanilor noștri ascultăm doar cuvinte noi. Așa este și în viață – o personalitate creștină vie se dezvăluie doar în faptele sale, în noi începuturi, în forme noi, care atrag privirile observatorului. Și invers – lucrul cel mai de preț în fiecare faptă creștină, în fiecare instituție, sub orice formă, nu este fapta și instituția în sine, nu forma în sine, ci personalitatea creștină renăscută, manifestată în faptă și formă, calea libertății umane, revelată cu suficientă energie și frumusețe. Semnificația noilor forme și instituții este că în ele se poate vedea cauza vie a libertății. De aceea apartenența unei fapte și a unei forme la o anumită categorie se dovedește a fi indiferentă: nu tot ceea ce stă sub steagul tradiției ortodoxe se dovedește a fi o cauză vie a libertății vii, ci în fapta peste care flutură stindardul de protest, se remarcă bătaia vie a unui suflet creștin neastâmpărat. Nu contează că lucrarea este construită din material sărac de construcție, din lemn umed și chiar din paie - sufletul constructorului poate fi plin de cele mai nobile impulsuri, aspirații sublime, care sunt prețuite la judecata lui Dumnezeu. Paiele vor arde, nici copacul nu va sta, dar sufletul omenesc, dacă ar trăi o viață proaspătă și plină, va fi mântuit. Interesele dogmaticului și interesele moralistului nu coincid în totalitate: primul este interesat de formele unei anumite categorii, de fapte de un anumit tip și de cuvinte precis formulate, al doilea urmărește bătaia sufletului creștin viu, viața creștină, în orice fapte se manifestă, sub orice formă se dezvăluie. Pentru un moralist, toată complexitatea relațiilor vieții, toată bogăția de treburi și forme nu este decât un sistem de reflectări ale sufletului viu, există doar o serie de repere care marchează dezvoltarea și creșterea acestuia. Pentru el, calea binelui nu este calea unor fapte, ci calea vieții, pentru el cei mai buni nu sunt fiii cei mai mari, care rămân credincioși în casa părintelui, paznici stricti ai tradițiilor și ordinelor stabilite, ci cei mai tineri, mergând în partea îndepărtată, croindu-și drumul, testându-și puterea în treburi noi. Viața cea mai bună este cea mai completă, cea mai liberă, cea mai puternică, cea mai curajoasă, cel iscoditor, cel care se sacrifică fără socoteală, cel care nu se uită înapoi, cel care urmează calea dreaptă. Tatăl Ceresc caută astfel de închinători ai lui Dumnezeu. Astfel de cifre oferă material bogat pentru observare... Așa că am plănuit să fac cunoștință cu Pokrovsky Kiev, Mănăstirea Prințesa, Mănăstirea Maica Domnului Lessninsky, Mănăstirea Virovskaya Spasova, Frăția Muncii Sfânta Cruce, coloniile Tolstoi... Din vara lui 1905, intențiile mele au început să se realizeze. I. Mănăstirea Pokrovsky (Prințesa) Kiev Voi începe cu informații istorice și biografice. În fața mea „Privire de ansamblu asupra activităților instituțiilor spitalicești Împăratul Nicolae al II-lea la Mănăstirea de mijlocire a femeilor din Kiev pentru primul deceniu (1893–1903). Întocmită de medicii spitalului. Kiev 1905.” Recenziatorul poate recomanda cu tărie această carte atent compusă și publicată elegant în atenția cititorilor. Este compus din articole de două tipuri: a) cu conținut biografic și general și b) specific medical. Primul rând include articole: Prof. I. A. Sikorsky „Despre viața și moartea Alteței Sale Imperiale Marea Ducesă Alexandra Petrovna, în monahism Anastasia”, Dr. G. G. Levitsky „Alteța Sa Imperială Marea Ducesă Alexandra Petrovna (călugăriță Anastasia)” - o schiță biografică destul de detaliată, Dr. V. V. Solouev „N. participarea mănăstirilor la lucrarea de vindecare populară”. Al doilea rând este format din numeroase articole care se ocupă de întreținerea spitalului, comitetul pentru managementul spitalului și instituțiilor caritabile de la mănăstire, o listă a medicilor care au lucrat în spital în primul deceniu (din care primul medic al spitalului, care l-a ajutat foarte mult pe Constructorul din august al spitalului în construcția acestuia, a fost N.V. Solomka), un raport digital al instituțiilor spitalicești, un raport digital pentru activitățile spitalului, 30-190190. în sfârșit, recenzii ale activităților diferitelor secții ale spitalului - terapeutice, boli ale copiilor, ginecologice, chirurgicale etc. Ultimele articole prezintă un interes științific și medical semnificativ, dar atenția noastră se concentrează în principal asupra articolelor care descriu activitățile caritabile ale Marii Ducese. Următoarele informații biografice sunt preluate în primul rând dintr-un articol al Dr. G. G. Levitsky. În plus, există (și am) următoarele publicații, totuși destul de folosite de dr. Levitsky: Prof. Sikorsky „Moartea Alteței Sale Imperiale Marea Ducesă Alexandra Petrovna” (într-o versiune ușor modificată articolul a fost inclus în Revista), prof. Podvysotsky „Participarea mănăstirilor la protecția sănătății publice, Skvortsov în memoria călugăriței regale Anastasia” - publicarea revistei „Revista misionară”, etc. Marea Ducesă Alexandra Petrovna, văduva feldmareșalului august Marele Duce Nikolai Nikolaevici (fratele împăratului Alexandru Nikolaevici), provenea dintr-o familie de prințese ale Casei de Oldenburg și s-a născut la Sankt Petersburg la 2 mai 1838 din căsătoria prințului Petru Georgievici de Oldenburg și a prințesei Tereza-Freredeilrica-Israa-Chalara-Werlohelmina de Oldenburg și a prințesei. Deja tatăl Marii Ducese, Prințul Peter Georgievich, se bucura de faimă ca un filantrop larg. În 1860, i s-a încredințat conducerea tuturor instituțiilor împărătesei Maria. Dezvoltarea largă a acestui departament ține de grijile și lucrările sale. Din inițiativa lui personală și îngrijirea luminată, au apărut o serie de instituții de învățământ și de învățământ. Meritele sale în această direcție au fost imortalizate prin ridicarea unui monument în cinstea lui pe Liteiny Prospekt din Sankt Petersburg în 1889, pe care era inscripționat: „Binefăcătorului Iluminat”. Titlul de Alteță Imperială a fost acordat prințului Peter Georgievich de Oldenburg în 1845. Din căsătoria prințului cu Prințesa Theresa de Nassau s-au născut 4 fii (Nicholas, Alexandru, George, Konstantin) și 3 fiice: (Alexandra, Catherine și Theresia). Fiica regretatului mare umanist, Marea Ducesă a moștenit încă de la o vârstă fragedă de la tatăl ei părerile și convingerile sale despre modul în care trebuie exprimată dragostea față de oameni și ajutorul lor. În primii ei ani, ea și-a dat toți banii „de buzunar” pentru a-i ajuta pe copiii săraci și bolnavi. Întreaga prima jumătate a activităților sale filantropice s-a desfășurat la Sankt Petersburg, unde și-a distribuit abundent și pe scară largă averea în diverse scopuri umanitare. Însă, pe lângă asistența materială pe care a oferit-o afacerilor și instituțiilor unde s-a simțit nevoia, a fost un lider activ în diverse instituții caritabile care au apărut din inițiativa ei. La scurt timp după căsătorie, ea a fondat comunitatea de surori ale milei Pokrovskaya în portul Galernaya, un spital, un ambulatoriu clinic, o clinică, un departament pentru fete orfane, o școală pentru educația paramedicilor, transformată acum într-un model de gimnaziu pentru femei al Ministerului Educației Publice. În plus, regretata Mare Ducesă până în 1881 a fost președintele consiliului de orfelinate al departamentului de instituții al împărătesei Maria și, datorită îngrijirii sale, a fost construită o capitală, care a ajuns acum la două milioane de ruble. Acești bani sprijină 23 de orfelinate mari și bine echipate, dintre care 21 sunt situate în... Petersburg, unul în Tsarskoe Selo și unul în Peterhof. Au grijă de până la cinci mii de orfani. În timpul războiului ruso-turc, regretata Mare Ducesă a organizat pe cheltuiala ei un detașament sanitar. În 1879, regretata Mare Ducesă a părăsit Sankt-Petersburg, din cauza bolii sale grave și aparent incurabile, și s-a mutat să locuiască la Kiev, unde era destinată să găsească învierea la o viață nouă, devotată în întregime înaltelor isprăvi de căutare a adevărului veșnic și lucrărilor de caritate creștină. Aici ea a atins cele mai înalte grade de frumusețe spirituală și și-a găsit idealul în slujirea lui Dumnezeu și aproapelui ei. După ce s-a stabilit la Kiev și a primit alinare de boala ei gravă pe termen lung, Marea Ducesă a început să pună în aplicare marele ei gând, crearea monahismului viu, a unei mănăstiri vie. „Monahismul viu”, scria regretata Mare Ducesă, „este stindardul atât de drag inimii mele și pe care sper să-l slujesc până la ultima mea suflare... Niciun jurământ sau regulă monahală nu împiedică să-și iubească aproapele ca pe sine, să-i slujească pe cei bolnavi, să-i hrănească pe săraci, să-i îngrijească pe cei orfani și săraci, să-i învețe pe cei ce doresc, pentru mănăstiri dublă putere și semnificație”. Altă dată, Marea Ducesă a scris despre aceeași problemă despre monahism: „Monahismul modern ar trebui să aibă scopul de a împăca mirenii cu monahismul. O viață exclusiv contemplativă este soarta câtorva aleși speciali ai lui Dumnezeu după providența specială a lui Dumnezeu, și trăind într-o chilie, făcând meșteșuguri, pentru a se hrăni și a se îmbrăca pe sine, nu poate atrage pe nimeni vânzând această muncă. Căminul este singura comunitate favorabilă și acea mănăstire este demnă de numele unei mănăstiri de cămin, unde există o împărtășire completă a spiritului, pe lângă hrana și îmbrăcămintea comună. Afacerile spitalicești erau prevăzute de statutele lui Vasile cel Mare. În Sf. Carta spitalului spune: călugăriţele care se tem că prin ascultarea spitalicească se sustrag monahismului nu înţeleg carta bisericii, nu înţeleg porunca lui Hristos şi nu înţeleg că Domnul, în pelerinajul Său pământesc, s-a preocupat atât de mult de bolnavi, precum şi de Sf. apostoli. Când avem privilegiul să ne apropiem de bolnavi, ne apropiem în mod invizibil de Hristos, iar dacă, în timpul slujirii bolnavilor, păstrăm Rugăciunea lui Isus în mintea noastră, în inimile noastre și rostim cu buzele, atunci acestea sunt acele mătănii vii, acea idee pentru care putem arde cu bucurie pe rug, pentru care putem accepta cu bucurie orice reproș! Cea mai mare bucurie este să fii onorat să trăiești în Sfânta mănăstire, să fii călugăr și să faci monahism drag, viu, iubitor. Trebuie să ne gândim la acest tip de monahism, care dă bucurie veșnică pe pământ și în cer! Pentru regretatul mare ascet, monahismul viu însemna tocmai monahismul iubitor, o ispravă vie - o faptă a iubirii. Conform cuvântului Evangheliei, ea nu știa nimic mai înalt decât iubirea. Mai târziu, ea le-a scris „iubitelor sale surori de spital în Hristos”: „Sunt cu voi în duh și în aceasta găsesc o mare mângâiere. Sper fără îndoială că știți pe deplin să apreciați și să mulțumiți Domnului că sunteți considerate vrednice să slujiți bolnavilor; dragostea pentru cei suferinzi este acceptată de Domnul. Fiecare lucrare pe care o faceți vă aduce mai aproape de mântuirea voastră primordială și rugăciune spirituală, mântuirea voastră, slujirea spirituală a sufletului cel mai înalt. cu toată puterea mea ca această virtute să sporească în sufletele voastre”. În special, Marea Ducesă i-a scris surorii mai mari a spitalului chirurgical: „Mulțumiți neîncetat lui Dumnezeu, care v-a pus într-o asemenea ascultare, unde fiecare pahar de apă dat cu dragoste este acceptat de Domnul. În Sfânta Evanghelie, Domnul propovăduiește constant despre iubirea față de aproapele. El Însuși a dat un exemplu de vindecare și slujire a bolnavilor. Singura fericire inalienabilă de pe pământ este slujirea bolnavilor, sub orice formă ar apărea. Surorile care pregătesc mâncare, coase, coc și rufe pentru cei bolnavi îi plac și ele Domnului... Lucrează cu dragoste, lucrează cu curaj. Domnul vă va răsplăti în sută! Acceptă totul cu dragoste arzătoare din mâna Domnului, atunci totul va aduce bucurie în sufletul tău. Te vei uita de tine, vei trăi pentru suferință, de dragul suferinței.” Regreta Mare Ducesă purta în suflet un ideal atât de înalt de asceză monahală. Prin crearea mănăstirii comunale Kiev cu numeroasele sale instituții medicale și caritabile, Marea Ducesă și-a adus ideea prețuită la bun sfârșit. Instituțiile medicale și caritabile ale Mănăstirii Mijlocire au în prezent următoarea formă: un spital pentru pacienți primiți, un spital cu două secții pentru 108 persoane, cu o barăcă infecțioasă pentru 12 locuri și o cameră de izolare pentru 5 locuri, în total 125 de locuri, și două adăposturi - unul pentru bolnavi terminali, celălalt pentru nevăzători. În alte zile, spitalul pentru pacienți primiți găzduiește 400-500 de pacienți primiți și nu există aglomerație sau poluare a aerului. Cei familiarizați cu afacerile noastre spitalicești spun că acest spital „este singurul din Rusia în ceea ce privește vastitatea și dotările sale”. De precizat că în caz de nevoie (război sau epidemie), acest spital poate fi transformat într-un spital model cu 100 de paturi în câteva ore. În general, conferințele medicale ale Mănăstirii de mijlocire din Kiev din 1896 și 1898 au mărturisit că sunt mândria nu numai a Kievului, ci a întregii Rusii. „Curățenia extraordinară, grația, aspectul primitor al clădirilor și nuanța deosebită, de nedescris, atrăgătoare care se află pe toate au făcut o impresie și au lăsat o amprentă care nu va fi niciodată ștearsă din memoria vizitatorilor.” Unul dintre acești medici și-a exprimat impresiile la examinarea lor în următoarele cuvinte cu autoritate: „Mi-am început examinarea cu un spital pentru vizitatori, care se află în interior sub forma unei cruci dreptunghiulare: în aripile drepte și stângi ale acestei cruci există încăperi pentru tot felul de specialități; fiecare cabinet este dotat cu toate accesoriile necesare specialității sale; curățenie, lumină, aer și lux, dacă nu lăsați nimic de dorit. După ce am examinat acest ambulatoriu, pentru care, evident, s-a făcut tot ce se poate face cu știință și tehnologie de ultimă oră și, bineînțeles, fără cheltuieli, am mers la spital pentru pacienți internați; acest spital este o clădire frumoasă cu două etaje care găzduiește o mică biserică acasă, o sală de mese pentru bolnavi, două săli de operație care strălucesc de curățenie, lumina și eleganța mobilierului și a instrumentelor, și apoi secții din ce în ce mai mici pentru femei și copii bolnavi chirurgical... Sunt încântat de tot ce am văzut - am văzut aici ceva asemănător cu ceea ce am văzut în spitalele din Moscova și în niște clinici noi.” Activitățile instituțiilor spitalicești ale Mănăstirii Mijlocire pot fi evidențiate prin următoarele date digitale din raportul pentru deceniul 1893–1903: spitalul a primit 194.993 de pacienți care au efectuat 466.523 de vizite; 5.020 de persoane au folosit spitalul; În ambele adăposturi au fost îngrijite 123 de persoane; 501.064 de numere de medicamente au fost eliberate gratuit de la farmacie. Și întregul sistem de caritate a fost creat de energia și munca Marii Ducese, al cărei colaborator cel mai apropiat a fost deja numitul N.V. Solomka. Marea Ducesă, spune biograful ei, dr. G. G. Levitsky, și-a dorit iubire activă și și-a atins idealurile în Mănăstirea de mijlocire, a cărei creare și activitate a făcut primul pas dificil către participarea reală a mănăstirilor la protecția sănătății publice. Cu acest pas, începe o nouă eră în semnificația culturală a mănăstirilor din Rus'. Instituțiile create de marele spirit al Marii Ducese vor avea cu siguranță semnificație nu numai ca implementare a unor înalte obiective umanitare, ci și ca o pagină memorabilă în istoria Rusiei. Într-un colț minunat al Kievului - Lukyanovka, pe versantul pitoresc înalt al Muntelui Voznesenskaya, acoperit complet de copaci vechi, în curând a crescut un întreg oraș al Mănăstirii Mijlocire, în stil rusesc. În fiecare zi, în fiecare an această mănăstire a crescut, a devenit mai organizată, împodobită și întărită. Totul aici a fost creat sub supravegherea personală a regretatei Mari Ducese: toate planurile au fost întocmite de ea, conturile pentru construcția și întreținerea tuturor instituțiilor au fost efectuate personal de către Marea Ducesă, nu a fost aici niciun copac care să nu fi fost plantat la instrucțiunile ei, nu a fost băgat un cui nu din ordinul ei și, adesea, în prezența ei. S-a construit o catedrală, case pentru surorile mănăstirii cu sediul familiei în vizită a Înălțimii Sale, un spital grandios, un spital pentru pacienți în vizită, o farmacie exemplară, o școală pentru fete orfane, un adăpost pentru nevăzători, un adăpost pentru femeile bolnave cronice incurabile, un adăpost pentru bolnavi contagioși, o nevoie de cabinete anatomice, o cameră pentru spital, o sală de spital și o bucătărie pentru camerele și camerele. surorile manastirii, un ospiciu unde frigul si foamea si-au gasit ingrijire, adapost si cazare pentru noapte. Marele gând al Muncitorului Regal a renăscut aici în viața reală, plină de energie, dragoste, auto-îmbunătățire, o viață plină de muncă și asceză, viață pentru orfani, bolnavi și fără adăpost. Și toate acestea în tăcere și în cea mai profundă smerenie, totul în străduința pentru cea mai înaltă frumusețe, pentru cele mai înalte idealuri, în lupta pentru Dumnezeu. În mijlocul câmpului, a crescut o floare minunată, frumoasă, parfumată, asupra căreia s-au odihnit cu bucurie ochii călătorului bolnav obosit și ai marilor acestei lumi și ai oamenilor de știință. Iubirea sublimă, atotcuprinzătoare, a Marii Ducese a spiritualizat, încălzit și a înflorit cu noi culori această floare minunată. Totul aici a fost creat extrem de rapid și energic; Nu a existat literalmente un moment în care activitatea de viață a defunctului s-a oprit. Părea că se grăbea să vadă rapid întruchiparea gândurilor ei într-o cochilie adevărată; părea să simtă durata scurtă a vieții ei și se grăbea să organizeze orașul mănăstiresc. „Nu mi-e frică de moarte, dar mi-e teamă să nu am timp să fac tot ce mai am de făcut aici pe pământ”, spunea adesea Marea Ducesă. Și câte proiecte și planuri minunate a luat cu ea în mormânt. Regreta Mare Ducesă și-a oferit toate grijile speciale și dragostea maternă instituțiilor spitalicești. Dragostea și încrederea ei în spitalul ei au fost atât de mari încât operația pe care a trebuit să o sufere la scurt timp după înființarea mănăstirii a fost săvârșită în siguranță în spitalul mănăstirii; În același spital, în cabinetul ei, a murit. Ea a locuit într-un spital, a locuit într-un spital, a lucrat într-un spital și a murit într-un spital. O soartă de invidiat pentru un adevărat campion al științei și al iubirii față de aproapele... Mănăstirea de mijlocire este o mănăstire nu numai de nume, ci în sensul cel mai strict al cuvântului; Călugărițele care trăiesc acolo duc o viață monahală conform regulilor stricte ale studioului. Prima zi a Mănăstirii de mijlocire nou deschisă a început cu Biroul de la miezul nopții la ora 12, care a atras mulți închinători. De câte ori Marea Ducesă le reamintea surorilor mănăstirii despre isprava dragostei pentru aproapele, ea le urma la fel de strict isprava rugăciunii. „Toate aceste mătănii vii”, a scris ea despre călugărițele novice, muncesc din greu și fac totul și toată lumea pentru sfânt. ascultare. În fiecare spital la ora 6. liturghie de dimineață, orele noastre 20 de fete cântă... În spital totul este strict monahal. Totul este în alb... Pregătirea pentru o masă de operații - totul este făcut și reușit, stropit cu apă în rugăciune, totul pe ascuns, ferm, cu convingere și nimic de spectacol.” Altă dată, într-o scrisoare către surorile spitalului, Marea Ducesă, lăudând iubirea ca fiind cea mai înaltă virtute, le cheamă totodată pe surorile la rugăciune: „Spuneți continuu Rugăciunea lui Isus: aceasta este o forță puternică care absoarbe tot ce este rău. În această dispoziție, vei fi întotdeauna mulțumit și fericit.” „Fiecare pas cu rugăciunea în minte! a scris ea din nou. „Aveți o armă grozavă în inima și mintea voastră – Rugăciunea lui Isus.” Marea Ducesă a mai scris despre combinarea rugăciunii mentale, sincere și verbale a lui Isus cu isprava de a „sluji bolnavii” într-o altă scrisoare - în pasajul pe care l-am citat deja mai sus. Regreta Prințesă, după cum am auzit de la sora M., care o cunoștea îndeaproape pe regretata soră, a monitorizat îndeaproape îndeplinirea serviciului divin și a scris ea însăși programul slujbelor bisericești. Într-o zi l-a mustrat aspru pe preot; Furia ei s-a domolit repede - așa cum i s-a întâmplat întotdeauna - și i-a spus cu umilință preotului: „Certă-mă, bătrână”. Maiestuoasa biserica catedrala in numele Sf., acum completata in forma bruta, vorbeste elocvent despre starea religioasa profunda a regretatei Mari Ducese. Nicolae, fondată de Marea Ducesă în 1896 în prezența Majestăților Lor. Proiectul preliminar al bisericii a fost întocmit de fiul Marii Ducese, Alteța Sa Imperială Marele Duce Petru Nikolaevici. Acest biserică depășește toate bisericile din Kiev în vastitatea sa. Regreta Mare Ducesă, când a creat biserica, a dorit ca mănăstirea ei să nu fie inferioară altor mănăstiri în splendoarea ei liturgică. Mănăstirea Pokrovskaya este o mănăstire, din punct de vedere al faptelor liturgice și de rugăciune, nu mai prejos decât alte (desigur, cele mai bune) mănăstiri. Dar nu este doar o mănăstire în sensul obișnuit al cuvântului: în ea mănăstirea este indisolubil legată de spital, fapte de rugăciune cu fapte de dragoste. Surorile slujesc toate instituțiile medicale și caritabile, efectuând în ele toate lucrările (feminine) posibile, nedisprețuind munca murdară, neretrăgându-se din nicio muncă. Îngrijirea bolnavilor este în primul rând meseria unei femei, care necesită atenție, afecțiune și tandrețe; O asistentă de spital înlocuiește o mamă pentru copii și o soră sau fiică pentru adulți. Unirea unei mănăstiri cu un spital pare deci deosebit de firească. Un martor ocular spune: „A fost înduioșător să văd, când într-un colț, când într-altul, femei tinere îngenuncheate peste paturile micilor pacienți și hrănindu-le (în timpul prânzului); aici părea că nu numai tandrețea feminină, ci și maternă era evidentă.” În fruntea surorilor în lucrarea lor sfântă se afla însăși regretata Mare Ducesă. Ea a stat în fruntea surorilor pentru că a mers înaintea lor în cauza lor comună. Și mai presus de toate, era călugăriță printre călugărițe, avea jurăminte monahale, deși acest eveniment din viața defunctului a rămas secret. Ea și-a semnat scrisorile cu fostul ei nume: „Alexandra păcătoasă”, „Alexandra novice păcătoasă”. Dar la Kiev au fost de mult convinși că are un alt nume. Și într-adevăr, testamentul ei spiritual, păstrat în sacristia Catedralei Sf. Sofia din Kiev și deschis imediat după moartea ei, a confirmat că Alteța Sa Anastasia era călugăriță. Și a fost călugăriță nu numai în cuvinte: a dus o viață simplă ascetică. Chiar și în zilele sărbătorii de sărbătoare a mănăstirii, la care au participat rudele ei auguste, era aceeași masă monahală slabă, fără băuturi, aceleași ustensile simple - linguri și căni de lemn. Călugărița din august a participat îndeaproape și la rugăciunea mănăstirii. Atâta timp cât îi permitea sănătatea, era prezentă la toate slujbele zilnice ale mănăstirii, iar uneori ea însăși citea cei șase psalmi, orele, canonul etc. Dar regretata Mare Ducesă a participat nu numai la isprava rugătoare și ascetică a surorilor, ci a fost inițiatoarea și inspiratoarea faptelor lor de slujire a vecinilor. În primul rând, ea și-a contribuit cu capitalul la această afacere; a fost ctitorul și ziditorul instituțiilor monahale și spitalicești. „Noi”, scria regretata Mare Ducesă, suntem săraci în virtuți, suntem bogați în resurse materiale, căci primesc fonduri enorme; de aceea, este foarte firesc ca, ca călugăriță, să nu am nevoie de nicio cheltuială pentru mâncare și îmbrăcăminte, adică minim puține, și, de aceea, datoria de conștiință îmi poruncește să dau tot ce am pentru realizarea idealului meu.” Defuncta ascetică a procedat conform acestei îndatoriri a conștiinței sale. Dar ea nu i-a plătit pe cei săraci și bolnavi doar cu o mână bănească, nu s-a gândit să înlocuiască isprava cu un sacrificiu material, să arunce munca asupra altora, asupra surorilor mănăstirii. A fost prima soră a milei în instituțiile medicale și caritabile pe care le-a înființat. Voi vorbi în cuvintele prof. I. A. Sikorsky. Regreta Mare Ducesă, scrie prof. Sikorsky, și-a dat toate marile ei milioane de fonduri unei cauze bune, mulțumindu-se cu masa mănăstirii și cu hainele modeste ale unei surori a milei. Dar măreția sufletului Ei nu s-a reflectat în generozitatea materială. Ea a făcut mai mult. Ea a decis să-și dedice puterea personală pentru a sluji suferinților și pentru a arăta în practică posibilitatea implementării practice a noului gând care se maturizase în mintea și inima ei. Cu sănătatea ei extrem de precară și infirmitățile fizice, ea și-a propus să realizeze ceva nou și fără precedent în memoria noastră - să conecteze spitalul și mănăstirea într-o singură instituție. Aceasta a necesitat o hotărâre fermă, de neclintit; nu era nevoie doar de inițiativa personală, ci și de un exemplu personal pentru a arăta în practică și cu proprii ochi fezabilitatea a ceea ce părea impracticabil și imposibil pentru mulți! Ea personal a venit în slujba oamenilor suferinzi cu acea dragoste și acea mai mare tensiune morală, care poate fi numită excepțională și fără egal. Cauza ei și serviciul ei personal pentru această cauză au făcut o impresie profundă asupra medicilor și membrilor celui de-al VI-lea Congres Pirogov de la Kiev în 1896. Între zidurile Mănăstirii de Mijlocire, medicii și vizitatorii au văzut adevărata caritate și nu au putut să nu aducă un omagiu isprăvilor unei Femei care, în persoana ei, a adus slujire unei cauze sfinte animației poetice și culmii artistice; impresia s-a dovedit a fi cu atât mai puternică cu cât vizitatorul, așteptând să întâlnească splendoarea pământească, nu vedea altă măreție decât măreția morală. După ce au examinat dotările spitalului, membrii congresului au fost convinși că preocuparea pentru confortul pacientului, pentru extinderea îngrijirilor medicale, la cele mai sofisticate și îmbunătățite metode, se pare că nu cunoaște limite. Dar observatorii au fost frapați nu de aceste generozități materiale, ci mai ales de acest rar exemplu de devotament dezinteresat față de muncă și datorie, așa cum arată Marea Ducesă, și mai ales de serviciul ei neobosit față de aproapele ei în toate rolurile, de la rolul de cel mai mare donator până la rolul de soră a milei, doica, mamă; și totul este atât de simplu, atât de vesel! „Cine și-ar dori să vadă cu ochii săi adevărata fericire adusă de slujirea unei idei, au spus membrii congresului, o poate vedea în Mănăstirea Mijlocire”... Ani de zile, continuă prof. Sikorsky, au fost desfășurate de Marea Ducesă printre bolnavi în sensul deplin al cuvântului: ea a locuit într-una din secțiile de spital, în contact direct constant cu bolnavii, așa cum trăiesc paramedicii și asistentele. Aici Marea Ducesă a petrecut zile și nopți în astfel de condiții și în asemenea împrejurări încât această viață trebuie să fie recunoscută ca o ispravă continuă. Ușa camerei ei nu era închisă, astfel încât nici noaptea să poată auzi gemetele și plângerile bolnavilor și să le ajute. Cu propriile ei cuvinte, pacea și liniștea au trezit-o, deoarece îi era frică să rateze un minut de ajutor necesar celor care sufereau. Această frică sfântă a alungat somnul din ochii ei. Numai liniștea bolnavilor i-a oferit câteva clipe de liniște. Pentru toți pacienții dificili, s-a trezit de mai multe ori în timpul nopții, iar acest lucru s-a lipsit adesea de cea mai mică cantitate de odihnă necesară pentru a menține sănătatea și puterea. Din mâinile ei bolnavii au primit medicamente, de pe buzele ei au auzit în permanență cuvinte de încurajare, mângâiere și compasiune. Oamenii obișnuiți și mai ales copiii au apreciat atât de mult bunătatea și afecțiunea ei și au crezut atât de mult în ajutorul dat de mâinile ei, încât au vrut mereu să ia medicamente din propriile mâini. Ea și-a îndeplinit întotdeauna cu bucurie această datorie adesea dificilă. În timpul tuturor operațiilor chirurgicale, Marea Ducesă a fost personal prezentă și a ajutat, ca asistentă cu experiență, cu mâna ei pricepută și stabilă. Ea a spălat cu propriile mâini toți pacienții care urmau să sufere operații majore pentru a asigura curățenia necesară și reușita operației, care depindea de aceasta, fără să se bazeze pe alții în acest caz. Oricine este familiarizat cu viața de spital, care a petrecut ore întregi în mijlocul gemetelor și suferințelor umane, va înțelege puterea faptei Marii Ducese. Purtând în ea o boală de lungă durată, supraviețuind la două operații dificile, suferind de dificultăți de respirație și adesea sufocându-se, marea muncitoare nu s-a gândit la ea însăși, nu s-a preocupat de propria ei sănătate și s-a dedicat complet serviciului înalt pe care și-a ales-o. Ea și-a dus la îndeplinire cele mai dificile responsabilități cu deplină responsabilitate, fără să se bazeze pe alții. Exemplul ei a făcut o impresie profundă asupra celor din jur. A fost înduioșător să o văd pe Marea Ducesă înainte de începerea unei operațiuni serioase, care se întâmpla aproape în fiecare zi în spitalul Mănăstirii de Mijlocire. În acel moment, ea s-a îngrijorat mental și a simțit tot pericolul iminent și toată responsabilitatea nu numai pentru rezultatul operației, ci și pentru viața persoanei în sine. Marea Ducesă, cu o emoție profundă, dar adesea neobservată pentru cei din jur, și-a făcut cu evlavie semnul crucii și după aceea cu calm, cu fermitate de spirit și îndemânare rară, a ajutat-o ​​pe operator, încurajând și inspirând surorile. Marea Ducesă și-a purtat munca, însoțită de efort continuu de forță, nopți nedormite și griji, cu bucurie și s-a considerat, în mijlocul acestei vieți foarte grele, „cea mai fericită din lume”. Și asta a fost ea cu adevărat: muncă neobosită de a-și sluji aproapele, implicare personală în toți cei pentru care putea alina suferința fizică sau morală și griji nesfârșite cu privire la extinderea ulterioară a instituțiilor caritabile pe care le-a creat - toate acestea i-au dat o viață atât de plină, încât a cunoscut cu adevărat fericirea pe pământ! Aspectul ei vesel și vesel ia întărit și încurajat pe cei din jur. Scrisorile pe care regretata Mare Ducesă le-a scris diferitelor persoane implicate în activitățile spitalicești atunci când trebuia să fie plecată - mai ales din Nisa, unde a locuit după operație - aceste scrisori arată cât de mult își iubea regretata Mare Ducesă munca. În diferite scrisori, ea scria: "Abia aștept ceasul fericit de întoarcere la sfânta noastră mănăstire. Nu pot să-mi exprim în cuvinte sentimentele mele de bucurie când îmi imaginez apropierea de întoarcere la draga Sfântă mănăstire! Bucuria de a vă vedea pe toți, dragi surori, bolnavi, orbi, săraci, toți copiii!" surorile cu o descriere detaliată a stării spitalului „totul este aproape de inima mea, fiecare respirație a dragilor mei pacienți este interesantă pentru mine. Mă bucur că există o oarecare îmbunătățire a sănătății lor. Abia aștept scrisorile. Sufletul meu este mereu cu voi toți, trupul meu este doar la Nisa.” Așa a trăit, a lucrat și a simțit Marea Ducesă până în ziua morții sale. Timp de câteva zile am examinat Kievul - l-am văzut în toată măreția ei istorică bisericească: ne-am închinat în fața numeroaselor altare ale Lavrei Kiev-Pechersk, de pe balconul înalt al ospitalierului hotel Lavra am admirat „fontul poporului rus” - minunatul Nipru, ambele în strălucirea palidă a unei liniștite liniștite, pe care bătrânii nu-și vor aminti îngrozitor, de care lunile și bătrânii nu-și vor aminti; În fața noastră au trecut o serie întreagă de biserici și monumente bisericești vechi și noi - mormântul lui Askold, Catedrala Sfântul Andrei, Biserica Zeciuială, Catedrala Sfânta Sofia, Catedrala Noua Vladimir, monumentul Sfântului Vladimir cu minunata sa cruce electrică, alte mănăstiri străvechi... Impresia a fost enormă, istoria noastră natală a înviat înaintea noastră a mii de biserici rusești, a trecut de soarta pelerini în fața noastră. că această poveste nu s-a terminat încă, că pulsul vieții creștine a poporului rus bate puternic. Valul istoriei bisericii a cuprins involuntar inima și a umplut-o de încântare religioasă. Ultimul punct al observațiilor noastre a fost Mănăstirea Prințesei Pokrovsky. Ne-am abordat deja într-o dispoziție religioasă ridicată, cu inima dornică să vedem o ispravă umană vie înflorind pe acest arbore istoric bisericesc. S-a atras deja atenția asupra faptului că „această lumină strălucitoare a evlaviei și a ascezei monahale din familia regală a aprins în epoca reînnoirii pline de har a gândirii naționale ruse - în timpul domniei binefăcătoare a lui Alexandru al III-lea, când Rusia a reușit să arunce captulele spirituale pernicioase ale Occidentului și sa întors hotărâtor către calea sa originală a gândirii naționale și istorice a bisericii. Și fără a recurge la o colorare tendențioasă a faptului, putem spune că regretata Prințesă iubea Ortodoxia. Într-o scrisoare către o biserică și o persoană publică găsim următoarele cuvinte extrem de semnificative ale Marii Ducese: "Tot ce scriu este vechi, dar nu este nevoie de inovație, dimpotrivă - o întoarcere la vremurile lui Teodor Studitul! Vă rog cu sinceritate să-mi scrieți tot ce privește Sf. Biserici; O iubesc ca pe un suflet al marii ideali"... Marii ideali au fost adevărații! Când ne-am plimbat prin grădină, umplând întreg spațiul dintre clădirile Mănăstirii de Mijlocire, primul lucru care ne-a atras atenția a fost o cruce mare de mormânt pe care era inscripția: Alteța Sa Imperială Ziditorul August, Fericita Împărăteasă Marea Ducesă Alexandra Petrovna, călugărița Anastasia, a murit la 13 aprilie 1900 la vârsta de 62 de ani. Iar imaginea maiestuoasă a binefăcătorului ascet ne-a umplut sufletele, ne-a stârnit sentimente adânci în inimile noastre... Marea Ducesă, care și-a lăsat înălțimile regale pentru viața modestă ascetică de călugăriță ascetică, a păstrat smerenia până la capăt. În ultimele minute ale vieții ei, sub suferință fizică severă, ea a făcut toate aranjamentele pentru înmormântarea, mormântul, slujba de înmormântare și chiar masa de pomenire. Sicriul simplu de pin, nevopsit, era gata acum vreo zece ani. Voința Călugăriței Regale a fost ca ea să fie îngropată direct în pământ, fără bolți, în locul pe care și-a propus de multă vreme - vizavi de altarul bisericii mănăstirii (lângă nepoata ei august, fiica Marelui Voievod Petru Nikolaevici). La înmormântare, după aceeași voință a defunctului, nu au existat discursuri sau coroane de flori; slujba de înmormântare a fost săvârșită după ritul monahal; o cruce simplă de lemn este singura piatră funerară. Și ne-am amintit involuntar cuvintele profund simțite ale descrietorului morții Alteței Sale Imperiale: „Mormântul modest și-a ascuns trăsăturile fizice din viziunea noastră, și cu atât mai puternic imaginea ei morală apare în fața noastră în toată măreția ei. Mormântul ei modest va deveni un altar național pentru că Ea a îndeplinit un mare serviciu poporului rus! Un arc până la pământ o va aduce în amintirea ei nouă, pentru că ea o va aduce la Kiev, pentru că ea o va aduce în memoria ei, pentru că ea o va aduce la Kiev și o va aduce la Kiev. locul vieții și treburilor ei Rusoaica se va închina în fața Ei! ca înainte imaginea ideală a Surorii Milostive a poporului rus! Cu viața, faptele ei, apropierea de oamenii de rând, defuncta Mare Ducesă a unit poporul rus cu țarul și cu Casa Regală - cu acel nou fir puternic, care se țese din cele mai sublime calități spirituale, din dragoste pentru oameni și milă pentru cei suferinzi. Meritele ei în această chestiune sunt mari. Prosternare la ea din partea tuturor celor vii!” Cu un sentiment profund ne-am închinat și în fața cenușii Marii Femei. Și s-au dus să-i vadă pe martorii faptelor ei mărețe. În fața noastră, una după alta, din densitatea grădinii au ieșit clădirile spitalului mănăstiresc. I-am văzut, ne-am mirat de vastitatea acestei instituții caritabile, le-am admirat uimitoarea puritate, abundența de lumină... Dar ce să mai spunem despre ceea ce a fost deja suficient descris și evaluat de oameni competenți, după cum o demonstrează datele statistice. Cu cea mai mare atenție, am examinat spitalul chirurgical, unde ne-a întâmpinat sora Magdalena, sora șefă a spitalului chirurgical, inteligentă, extrem de amabilă și devotată muncii sale. Ea este în mănăstire de douăzeci și nouă de ani și de doisprezece ani se ocupă de spital. Este cea mai apropiată colegă și elevă a Marii Ducese, despre care nu poate vorbi fără lacrimi... Am examinat secțiile, sălile de operație, biserica spitalului și sala de mese. În sala de mese, o placă de marmură cu cuvintele înscrise pe ea atrage atenția: „Maestitățile lor imperiale, împăratul suveran Nikolai Alexandrovici și împărăteasa Alexandra Feodorovna au făcut spitalul fericit cu vizita lor din 21 august 1896”. Majestatea Sa Suveranul Împărat a avut plăcerea să facă o donație generoasă pentru extinderea spitalului și tocmai cu această donație a fost ridicată o nouă clădire pentru spitalul terapeutic al împăratului Nicolae al II-lea, în anii 1897–1898, lângă spitalul chirurgical. Totodată, în 1896, în prezența Majestăților Lor, a fost pusă o nouă biserică catedrală în numele Sfântului Nicolae. Aceasta arată deja cât de mulțumite au fost Majestățile Lor de instituțiile medicale și caritabile ale Mănăstirii de Mijlocire. Ulterior, după moartea Marii Ducese, Majestatea Sa Împăratul și-a arătat încă o dată participarea la cauza caritabilă a regretatei Mari Ducese. În timpul vieții Marii Ducese, întreaga conducere a spitalului (și a mănăstirii) a fost efectuată personal de aceasta, fără nicio fișă de pontaj sau standarde. După moartea ei, problema menținerii instituțiilor medicale și caritabile ale Mănăstirii de mijlocire a rămas complet deschisă. Pentru întreținerea lor pe parcursul a 9 luni ale anului 1900, Împăratul Suveran a fost încântat să ordone ca 57 mii de ruble, precum și 64 mii de ruble, să fie eliberate din sumele Ministerului Gospodăriei și Moșiilor. să plătească terenul de moșie adiacent mănăstirii dobândit de Ziditorul din august târziu. Menținerea în continuare a instituțiilor medicale și caritabile de la mănăstire a fost întărită pentru totdeauna de cel mai înalt concediu anual aprobat de la Trezoreria Statului, de 80 de mii de ruble. (din 1 ianuarie 1901). Toate acestea servesc drept motiv suficient pentru care instituțiile spitalicești de la Mănăstirea de mijlocire a femeilor din Kiev poartă numele împăratului Nicolae al II-lea. Toate acestea, la rândul lor, arată suficient de ce vizita Majestăților Lor Imperiale din 1896 la 21 august a fost fericire pentru Mănăstirea de mijlocire. Dar dintre toate încăperile spitalului chirurgical, camera Alteței Sale Marea Ducesă, în care s-au petrecut isprăvile ei, ne-a atras în primul rând atenția. Camera este situată lângă biserică. Nu este mare și totul în ea a fost păstrat așa cum a fost pe vremea regretatei Mari Ducese. Aici marele ei spirit suflă, aici urme ale gândurilor ei mărețe și ale inimii ei mărețe sunt vizibile pe toate. Tot ce se știe despre isprava acestei Femei Regale umple sufletul pelerinului, la intrarea în această chilie ascetică, de evlavie religioasă. Aici iubirea activă creștină a ars cu o flacără strălucitoare, aici în tăcere și modestie s-a desfășurat adevărata lucrare creștină, care este numită în Evanghelie „singurul lucru necesar”, aici sufletul creștin a trăit o viață spirituală deplină, o viață de credință și o singură iubire față de Dumnezeu și aproapele - aici a trăit cel care a spus: „Nu mai am mult de trăit, dar vreau din toată inima să-i dau slujba Domnului vechi și vreau să slujesc aproapelui meu”. Pecetea acestei singure fapte de slujire a lui Dumnezeu și aproapelui se află aici pe fiecare lucru, în toate colțurile. Nu departe de usa, in stanga, in colt, se afla o canapea scurta cu o perna simpla, pantofi pe jos in fata ei, iar langa ea o mica masa rotunda. Acesta, ne-a spus sora Magdalena, copleșită de un șuvoi fierbinte de amintiri, este locul în care a dormit regretata Maică. De obicei dormeam stând sus. Avea picioarele dureroase. Nu s-a culcat aproape niciodată. Ea și-a plecat capul pe această masă, nu a răspândit nimic, doar și-a înfășurat picioarele într-o pătură. Și cât am dormit! Ușile erau deschise, iar ea asculta ce se întâmpla în camere. De îndată ce persoana de gardă a răspuns la un apel bolnav la momentul nepotrivit, a apărut mama deja decedată și a făcut ce trebuia. Era chiar de serviciu noaptea. În stânga este o bibliotecă lângă perete. Acestea sunt puținele cărți din bogata bibliotecă a regretatei Mari Ducese care i-au fost pe masă. Citim numele Sf. pe spini. Dimitrie de Rostov, Ioan Gură de Aur, Macarie al Egiptului, Vasile cel Mare etc. În dreapta, în colțul din față, se află o icoană: în fața acestei icoane, regretata Mare Ducesă, întorcându-se în chilia ei după travaliul spitalului, se roagă, spunând cu voce tare: „Îți mulțumesc, Doamne, că M-ai demnit să slujesc bolnavilor”. În fața icoanei se află un pupitru, pe care se află o mare evanghelie liturgică slavă. Aproape tot textul este subliniat cu creion roșu sau albastru. Este greu de spus ce se ascunde sub aceste semne; dar în orice caz, aici vedem un indiciu al unei lecturi atente a acestei cărți sfinte. În fața pupitrului din perete este o fereastră către biserică, iar în fața ei este un scaun: aici regretata Mare Ducesă a ascultat slujba divină când puterile nu i-au permis să stea în biserică. Pe una dintre mesele pline cu diverse feluri de lucruri, atrage atenția un psaltir, poate luat dintr-un pupitru: psaltirea se remarcă prin faptul că coperta interioară este umplută cu multe zicale inscripționate în propria mână a regretatei Mari Ducese: „Dacă Domnul vrea, vom trăi. -Mintea este arogantă, dar creează dragoste. -M-ai chemat întristat și te-ai izbăvit. - Mai mult, preaiubiții mei frați, rămâneți pe întindere, mereu din belșug în lucrarea Domnului, știind că lucrarea voastră nu este niciodată zadarnică înaintea Domnului. -Nu te încrede în prinți și în fiii oamenilor. „Căci eu port semnele Domnului Isus pe trupul meu”, etc. Cunoscând părerile religioase ale regretatei Mari Ducese, viziunea ei despre primatul iubirii, smerenia ei, durerea ei, putem înțelege cu ușurință de ce privirea ei s-a concentrat cu sârguință asupra acestor zicători. Se pare că citim cronica vieții ei spirituale, ascultând cu urechea conversația ei cu Dumnezeu, suspinele ei rugătoare. Pe masă vedem un caiet mare, rânduit, în care regretata Mare Ducesă i-a notat personal pe cei nou sosiți la spitalul ei. Orice pacient nou internat părea să se alăture unei familii; nu mai era considerată o străină, era considerată una a lor, dragă. Marea Ducesă a încercat să cunoască nu numai boala, ci și sufletul pacientului, psihicul ei. Ea iubea mai ales oamenii de rând, deprimați nu numai de boală, ci și de durere și sărăcie. La insistențele ei, de multe ori nu refuzau pacienții al căror deznodământ fatal nu mai putea fi amânat nici prin intervenție chirurgicală, nici prin terapie - au fost lăsați în spital pentru a le oferi măcar un confort relativ în ultimele lor zile, pentru a le oferi liniște exterioară. „Dacă ar fi posibil, aș îmbrățișa lumea întreagă cu dragoste”, repeta adesea Marea Ducesă. Dulapul ei conținea delicatese și vin pentru bolnavi. Și de obicei îi aduce pacientului un pahar de vin de porto, apoi ceai cu rom sau dulceață pentru copii. Ne-am uitat la ultima pagină scrisă a caietului: „1900 martie 26. Duminică. Nr. 145 Gripa Daria Nemaya 3 dept. 232 Tubercul. art. pui. Grisyukova. Nr. 228 Sarcom mam. Erokhin." Aceasta a fost ultima zi de activitate a regretatei Mari Ducese. Pe 26 martie s-a culcat și nu s-a mai înviat până la moarte, care a urmat pe 13 aprilie. Ascultase deja slujbele de Sfinte și de Paști, întinsă în chilie. Giulgiul era purtat în jurul bisericii prin chilia Marii Ducese și, pentru sărutat, era ridicat pe capul ei. Întinsă, Alteța Sa a privit luminile iluminatului de Paște, aranjate sub supravegherea directă a Marelui Duce Nikolai Nikolaevici. Răposata a sărbătorit Sfântul Paște în cercul rudelor sale din august. A murit în a 2-a zi de Paște. Mănăstirea Virovsky este situată în provincia Sedlec, raionul Sokolovsky. De la gară Satul Sokolov până la Virov are aproximativ 25 de verste. Trenul nostru a sosit în Sokolov la 9 dimineața pe 17 septembrie. Această zi este sărbătoare în Virov. În gară, eu și însoțitorul meu ne-am urcat într-o singură mașină. Pavajele mizerabile ale orașului județului au făcut loc, de îndată ce am părăsit-o, unei magnifice autostrăzi guvernamentale. Am înțeles brusc de ce șoferul nostru ne-a promis cu încredere că vom mai găsi serviciul festiv în Virov. Calul alerga în trap iute... Era o zi minunată însorită, în strălucirea căreia se întindeau câmpurile din regiunea de Nord-Vest. Voiam să nu vorbesc, ci să gândesc și să gândesc. Pe fundalul realității, imagini ale trecutului îndepărtat și recent s-au desfășurat în imaginație. „Aceasta este ferma unui așa și așa”, ne spunea din când în când șoferul nostru. Peste tot s-au ridicat cruci imense cu crucifixe latine. Și aceste trăsături au dat peisajului un caracter unic, au trezit amintiri ale unei istorii unice și ne-au făcut să ne gândim la viitor și la sarcinile „noastre”. Am mers cu mașina prin câmpurile catolicilor și ale kalakuților (uniați perseverenți). Nu m-am putut abține să nu mă gândesc la subiectele ridicate de preotul-publicistul I. Fudel în celebra trilogie „Afacerile noastre în Regiunea Nord-Vest”: „Mănăstirea este situată într-o zonă locuită în întregime de oameni încăpățânați care, în ura lor față de tot ce este ortodox, sunt susținuți de propaganda secretă iezuită. Acești nenorociți, având influența lor în afara credinței, au fost influențate de nenorociți, de credință, de nenorociți. biserica de zeci de ani, refuzând să intre în gardul bisericii, pruncii nu sunt botezați, ei cresc și mor fără îndrumarea bisericii, confuzi de calomnia inamicului; Catolicismul în Polonia are o semnificație politică. În 64–65, Muravyov a decis să curețe regiunea de catolicism. „Conversii” țăranilor catolici au apărut în parohii întregi. Misionarii s-au dovedit a fi oficiali care ei înșiși vizitau biserica numai în zilele de serviciu. Alături de oficialii misionari a apărut un tip aparte de preot „de luptă”, în sensul politic al cuvântului. "Acesta este un tip cu totul special de preot, necunoscut Rusiei centrale și dezvoltat de viața periferiei vestice în principal prin influența conceptelor catolice asupra acesteia. Așa se numesc acești preoți - preoți de luptă. Sunt o copie destul de exactă a preoților. Cel puțin acțiunile lor se bazează în întregime pe poziție: finalul își justifică atitudinea parohiei, subordonându-și atitudinea față de ei înșiși, subordonându-le pe aroganții. disciplina fin lucrată, instigarea în ei la ura politică față de adversarii lor - îi caracterizează suficient Lupta deschisă și secretă cu preoții prin toate mijloacele posibile, căutarea constantă a persoanelor care se abat persistent de la Ortodoxie, influența asupra lor prin intermediul funcționarilor de poliție, trecerea constantă prin tribunale și inițierea cazurilor de seducție - ocupă tot timpul lor liber. Rezultatele unei astfel de lucrări misionare de către oficiali și pastori, este ușor de înțeles, nu au fost deosebit de favorabile pentru adevărata cauză a Bisericii Ortodoxe. Este necesar să se caute noi căi de muncă misionară ortodoxă. "Cu cât este adusă mai multă lumină în acest întuneric al celor încăpățânați, cu atât mai multă căldură simt acești oameni încăpățânați, cu atât bariera artificială dintre ei și noi se va prăbuși mai devreme. Și numai o femeie poate aduce această lumină și această căldură. Cine nu cunoaște influența enormă a unei femei într-o familie? O femeie poate aduce în familie spiritul care este insuflat în ea, și ea face întotdeauna acest lucru doar cu acea cantitate de fanatic. Prin urmare, creșterea unei fete, creșterea viitoarelor soții și mame este prima condiție și singurul mijloc sigur de a ne atinge scopurile. Spunem educație și subliniem acest cuvânt, deoarece simpla alfabetizare este încă prea insuficientă pentru a influența familia într-o anumită direcție, temperarea spiritului este asigurată de o educație religioasă și morală. Aceasta este situația în care funcționează celebrele noastre mănăstiri din nord-vest de un nou tip - Virovsky și Lessninsky. Nu am călătorit să văd roadele misionare ale activităților acestor mănăstiri - mă interesează exclusiv sarcinile lor morale, evanghelice - și mă bucur că venerabilul pastor-publicist pune cauza noastră de nord-vest pe o bază morală. Dar dacă vorbim de mediul bisericesc, care dă o nuanță aparte activității lor morale, atunci consider că este necesar să remarc schimbările care au fost aduse în acest mediu de recentul manifest al libertății de conștiință. Mulți au rezolvat această problemă, din punct de vedere teoretic, radical și fără restricții. Dar era greu de prevăzut ce consecințe avea să aibă libertatea de conștiință la periferia de nord-vest. Ortodoxia sa trezit repede persecutată și complet lipsită de apărare. Național-catolicismul din Polonia a celebrat libertatea de conștiință cu o solemnitate neobișnuită. Zona prin care mergeam abundea, pe lângă cruci străvechi, cu porți triumfale proaspete făcute din verdeață. Acestea sunt urmele unui tur al unui episcop catolic prin zonă în condiții noi. Era însoțit de mulțimi uriașe de oameni jubilați, era înconjurat de o cavalerie de câteva sute de călăreți în costume naționale. Numai acest fast i-a asuprit pe ortodocși. Dar acest lucru nu este suficient. Strigătele de victorie ale catolicismului s-au auzit peste tot: "Sfârșitul schismei rusești a venit. Țarul însuși a acceptat credința poloneză. Grăbește-te, le-au spus catolicii ortodocșilor, să accepte catolicismul, altfel vei rămâne în curând fără botez și nuntă". Parohii întregi ale celor care anterior s-au convertit la ortodoxie prin mijloace politice s-au declarat acum catolici. Ortodocșii originari s-au confruntat cu tot felul de dificultăți în satisfacerea nevoilor lor religioase. S-a auzit strigătul ortodocșilor... Desigur, aceste strigăte de victorie ale catolicismului, ofensiva lui, nu ar fi înăbușit Ortodoxia dacă ortodocșii s-ar fi dovedit a fi mai pregătiți pentru noua ordine. Dar noi ordine au apărut pe neașteptate; poporul ortodox nu era pregătit pentru ei. În ajunul manifestului, nu am avut voie să scriem despre libertatea de conștiință. În momentul manifestului esențial vesel, s-au reflectat roadele amare ale sistemului bizantin de viață bisericească. Și astfel, indiferent de modul în care se rezolvă problema libertății de conștiință din punct de vedere teoretic, în practică atitudinea ortodoxiei față de catolicism din regiunea de nord-vest a pus în fața campionilor lumii evanghelice o înaltă sarcină - să întărească, să consoleze, să încurajeze pe cei persecutați, să liniștească războiul... Am condus de-a lungul autostrăzii Drogichinsky de la Sokonov la Skreșhev pentru aproximativ 19 verste. Aici drumul spre Virov se întoarce în lateral. Nu cu mult timp în urmă, restul călătoriei către mănăstire le-a prezentat călătorilor dificultăți aproape de netrecut în vremurile noroioase. Acum, la cererea regretatei starețe Anna, această potecă a fost și ea parcursă pe autostradă până la mănăstire... Am coborât în ​​râpă, am urcat pe versant și s-a deschis înaintea noastră mănăstirea Virovskaya, situată pe malul înalt al Bugului. Înconjurată doar de un gard viu jos, neascunsându-se în spatele zidurilor, modesta mănăstire ne-a arătat, de îndată ce am început să ne apropiem de ea, viața ei interioară: gazonul din interiorul gardului, între clădiri, era presărat de oameni de sărbătoare - în adâncurile din fața bisericii principale, unde liturghia nu se terminase încă, cu pelerinii care nu puteau, pretutindeni și aproape de biserică, să nu se încadreze în biserică. copii. Mulțime festivă pestriță. Și am fost neplăcut surprinși că chiar sub mănăstire se desfășura o muncă viguroasă - aratul de toamnă. Șoferul nostru ne-a spulberat nedumerirea: suprafața mică, ofensator de mică, ocupată de clădirile mănăstirii, este înconjurată de pământ care nu aparține mănăstirii. Dacă nu ar fi lipsa clădirilor domnești din apropierea mănăstirii, dacă nu ar fi vederea largă care se deschide spre Bug, dacă n-ar fi cunoscuta modestie a sfântului locaș și blândețea atotcuceritoare a locuitorilor săi, care nu se îngrădesc de lume, ci îi aduc dragoste și bunătate, atunci ar fi îngrozitor depășit pentru acest mănăstire. manastirea la un pas. În dreapta și în stânga, stătea un zid viu și vesel de copii, care au auzit deja masa lor. Sute de ochi curioși și încrezători s-au uitat la noi și am fost întâmpinați de voci prietenoase de copii. Am văzut cu ochii noștri ceea ce este greu de văzut pentru locuitorii din centrul Rusiei: o mănăstire supraaglomerată de copii. Am intrat în mănăstire dinspre vest; pe latura de est a acestuia curge Bugul, pe malul inalt al caruia se afla biserica principala a manastirii in numele Mântuitorului Atotmilostivului - o fosta biserica catolica. Două rânduri de clădiri ale mănăstirii merg dinspre nord și sud. În partea de nord, în stânga celor care intră, primul lucru care îți atrage atenția sunt două clădiri frumoase și imense - un orfelinat și apoi o școală cu Biserica Sf. Leontief pentru copii. Clădirile sunt din piatră nouă, cu două etaje. Mai departe, vizavi de biserică, în adâncul grădinii, se află un mic hotel; in fata ei, mai aproape de biserică, se afla doua case in miniatura: una este folosita pentru a primi oaspeti de onoare, iar cealalta este pitoreasca. Acest rând de clădiri se termină cu servicii situate mai jos pe malul râului și nevizibil de la intrare. În dreapta celor care intră, tot în afara gardului, sunt cinci case pentru clerul mănăstirii. Apoi, în interiorul mănăstirii, există o serie de clădiri, aparent legate între ele - o pomană, un spital, o biserică „monahală” în numele Sfântului Serafim, chilii și, deja vizavi de biserică, în adâncul grădinii, trapeza, camera stareței, biroul. Ultimul local este vechea casă a preotului, înconjurată de o verandă, care servește drept trapeză vara. O privire de ansamblu rapidă asupra clădirilor mănăstirii este extrem de instructivă și dă naștere la multe gânduri. Tot ceea ce vă atrage atenția, poate frumos, confortabil și chiar bogat - acestea sunt biserici și instituții caritabile. Bisericile sunt încă relativ sărace. Biserica principal este sărac și nu suficient de spațios; Biserica de casă „monahală” atinge cu modestia ei, dar biserica copiilor este deja bună - două etaje înălțime, cu cor. Ambele clădiri pentru copii servesc ca un adevărat decor arhitectural al mănăstirii. În orice caz, ceea ce frapează, alături de localurile frumoase și bogate ale copiilor, este modestia localului monahal. În clădirea monahală există chilii pentru doar câteva maici; Camera stareței este mai mult decât simplă și nepretențioasă. Vederea clădirilor mănăstirii face involuntar să se întrebe: unde sunt situate surorile? O cunoaștere apropiată a vieții monahale ne-a dat răspunsul la această întrebare: surorile - și sunt până la 200 dintre ele - își găsesc refugiu în același loc în care se supune: într-o farmacie, într-un spital, într-o pomană, într-un orfelinat, într-o școală. Un colț, un dulap la mansardă, pe jos într-o cameră care se eliberează noaptea - în sufrageria copiilor etc., etc. - acestea sunt locurile de odihnă de noapte pentru surorile care lucrează. Totul pentru alții și aproape nimic pentru sine – acesta este motto-ul mănăstirii. La hotel ne-am spălat de pe drum și ne-am schimbat hainele și ne-am grăbit la biserică. Am văzut sfârșitul liturghiei, care a fost celebrată de Eminența Kholmsky Eulogius. Din încăperea laterală de la altar în care stăteam, nu se vedea mersul slujbei; cuvintele și cântatul se auzeau de la distanță. Și gândul a fost dus în depărtare; M-am gândit la ce se întâmplase înainte, unde locul este acum sfânt. "Virov a fost cândva teroarea oricărui călător întârziat. Râpurile de deasupra Bugului, acoperite cu tufișuri în locul în care acum era așezat Schitul Virovskaya pentru femei, au servit ca un colț convenabil în spatele căruia pe vremuri pândeau mai mult de un tâlhar și vagabond. Desigur, asta a fost cu mult timp în urmă și a devenit un lucru din trecut. Locuitorii din jur aveau motive să evite acest loc, locuitorii din jur și chiar să rătăcească în cerc. pentru a ocoli reședința cunoscută a lui Virov nu este complicată În 1894, biserica Virovsky, care fusese goală de mulți ani din cauza închiderii sale, a fost reconstruită într-o biserică, iar la 31 iulie a aceluiași an a fost sfințită biserica nou construită”: iată ce citisem deja dintr-un caiet de călătorie. Imaginile din trecut au fost desenate în imaginație în contrast cu prezentul. La sfârşitul liturghiei a avut loc o procesiune religioasă la mormântul regretatei stareţe Anna, aflat nu departe de biserica din partea de sud. Un mormânt modest, dar cât de mult vorbește și amintește locuitorilor din Virov. Acesta este altarul lor. Regreta stareță Anna este aceeași pentru mănăstirea Virovsky cu V. Principesa Anastasia în monahism este pentru Mănăstirea de mijlocire și ceea ce stareța Ecaterina este pentru mănăstirea Lessninsky. Așa cum în timpul vieții ei mănăstirea a locuit cu ea, tot așa și acum trăiește cu amintirea ei. „Pentru a fi sigur, ne-a scris stareța Sophia (în lume Princess S.A.). Shakhovskaya), succesorul stareței Anna, de la care am primit o binecuvântare din inimă să vizitez Virov, - pentru a vedea în ce măsură amintirea sfântului ascet este vie și constantă în mănăstirea noastră, trebuie să vii la noi și apoi vei vedea că, așa cum a spus un pelerin care nu a cunoscut-o, - în Virov, cântecul său este complet înfricoșător, însemnând atât de înfricoșător. şi auzit cu dragoste atât în biserică, cât şi pe drum mormântul, unde surorile şi copiii îl cântă de mai multe ori pe zi, cât şi în chilia răposatei Maici, în care se serveşte în fiecare săptămână litiu şi pe care am lăsat-o în aceeaşi formă ca în viaţa răposatului. Nu mie, nevrednicul ei urmaș, să adaug ceva la Virov, la structura duhovnicească a mănăstirii, și vă rog doar să veniți neapărat să vă rugați cu noi, la mormântul nostru.”... Regreta stareță Anna este o figură centrală în istoria mănăstirii Virovsky. Participând la rugăciunea sinceră și fierbinte a lucrătorilor Virov pentru defunct, i-am reprodus viața în memoria mea. (Următoarele informații biografice sunt preluate din „Necrologul stareței Anna de la Mănăstirea Virovsky”, scris de preotul Mizetsky, fost rector al Bisericii Siedlce (și acum, se pare, slujind la Varșovia), care a participat îndeaproape la viața mănăstirii Virovsky și a publicat mai multe broșuri pentru a populariza informațiile despre aceasta). Stareța Anna de la Mănăstirea Virovsky, care a murit la 29 august 1903, în lume Anna Aleksandrovna Potto, fiica șefului depozitelor de artilerie ale Cetății Brest, s-a născut la Brest la 9 decembrie 1865. Pe când era încă copil, a rămas orfană și fără mamă. Pe o carte fotografică, păstrată de pe vremea când avea 6 ani, o vedem pe Anna Alexandrovna slabă, cu ochi gânditori, serioși, modesti dincolo de ani, cu două împletituri groase, lungi... În Varșovia, „Anya” devine de nerecunoscut, o creatură diferită. Ea se află acolo în internatul doamnei Krendel din Germania, de unde merge la primul gimnaziu de fete. Când vine în vacanță la Brest, nimeni nu o recunoaște: vioaie, grațioasă, dansând, însuflețind pe toată lumea. La 15 ani și jumătate, Anna Alexandrovna absolvă liceul cu medalie. Numită în funcția de asistent al profesorului principal al școlii Kholm Mariinsky, Maria Naumovna Nolle, își găsește în ea a doua mamă, sub îndrumarea ei trece la știința de zi cu zi și devine o muncitoare serioasă. Șase ani de viață administrativă, educațională și economică în Kholm au fost o pregătire excelentă pentru viitoarea stareță a mănăstirii Virovsky. O lume complet nouă, necunoscută până acum, este adusă în sufletul ideal al Annei Alexandrovna Potto de către Muntele Kholm, Arhiepiscopul Leonty, Episcopul Flavian, călugării învățați - Antonie, Vladimir, Serafim... În acest moment, mănăstirea Lesninsky a început să o atragă cu isprăvile sale pe deja minunată Anna Alexandrovna. Când a sosit de la Kholm la Brest, o nouă schimbare a lovit-o. „Este adevărat că Anya intră în mănăstire”, i-au întrebat foștii prieteni... Retragerea lui M. N. Nolle și transferul Annei Alexandrovna de la Kholm la gimnaziul Kalisz au făcut-o să se retragă până când a intrat în mănăstirea Lessninsky doi ani mai târziu. Aici a avut în față viața de profesor. Teodosie în Lavra Pechersk din Kiev înainte de a deveni stareță: ea a venit prima la biserică, ultima a plecat; a participat cu sârguință la citit și cânt în cor. Sub îndrumarea bătrânului protopop Timofey Sofronovici, ea a studiat aproape toată carta bisericii, de la a cărei împlinire literală nu s-a abătut nici măcar un iotă până la moarte. Cei care au cunoscut-o cunosc și arta ei de a folosi pixul – ea a adus acest dar în slujba mănăstirii, lucrând constant în biroul acesteia. Cunoașterea muncii clericale i-a fost foarte utilă mai târziu pentru Virov. A dat lecții copiilor la școala mănăstirească, iar în curând a devenit decanul mănăstirii... La 22 septembrie 1890, arhiepiscopul Leonty a tonsurat-o în riasofor. Celebra stareță Catherine și-a eliberat mulți dintre puii ei din cuibul Lessninsky. În diferite locuri ei continuă să îndeplinească marile ei lucrări apostolice. Teolin, Radochnitsa, Turkovitsy, Krasnostok... Dar lucrările lui M. Anna la Virov sunt mai importante decât altele. După ce a petrecut un an la Teolin, din 18 octombrie 1893, unde a lucrat la înființarea mănăstirii, la 18 septembrie 1894, a primit numirea de a fi șef al departamentului Virovsky al mănăstirii Lesninsky. Ce a găsit atunci și ce a lăsat în urmă? A găsit o biserică și două case de lemn dărăpănate, încă în paragină, lăsând numeroasele clădiri pe care le făcuse... Maica Anna a cumpărat pământ în mănăstire de la moșier cu 6 mii de ruble, donat de Suveranul Împărat din fonduri personale. Mama a muncit mult până a primit moșia Stava din provincia Grodno pentru mănăstire. Este încă în leasing de la trezorerie. În apropierea mănăstirii, M. Anna a cumpărat două moșii - una în Cekanov pentru 37 de mii de ruble, pe care le-a implorat personal de la Împăratul Suveran. Acolo a înființat o școală agricolă pentru copii. O alta este în Molozhevo, unde a ridicat mai multe clădiri din piatră și lemn pentru o școală de băieți cu două clase. Cu ce ​​fonduri a construit și aranjat maica Anna toate acestea în mănăstirea Virovskaya, în Cekanov și Molozhevo? Este greu de imaginat cât de incredibil de mult a muncit ea pentru a obține fondurile pentru toate acestea. Crezând cu tărie în ajutorul lui Dumnezeu, arzând de compasiune față de aproapele ei, ea nu a refuzat pe nimeni, a acceptat pe toți, a construit pentru ei pe credit, i-a îmbrăcat și i-a hrănit pe credit și apoi a vărsat lacrimi în fața oricui ar fi trebuit și a cerut. În ce circumstanțe dificile constante se afla - era îngrozită! Și așa tot timpul, până la moarte. După ce a vizitat mănăstirea în primul an de viață al Maicii Anna din Virov, scriitorul ei de viață, protopopul Mizețki, a aflat aici că Maica Anna și 12 surori nu mâncaseră nimic de câteva zile; nu există pâine sau cartofi. Dar ei nu spun nimic și nu scriu nimic. Pentru a-și spori asistența personală, venerabilul protopop a făcut un abonament între doamnele din Sedlec și a trimis ce a strâns la Virov. În curând, până la 30 de copii au studiat la mănăstire. Și pentru ei, adunarea a fost la Sedlec. S-au strâns donații pentru orice – rochii, lenjerii de pat, eșarfe, pantofi etc. A trecut un an, iar sărăcia din Virov a fost de nedescris. Am luat. protopop de la Arhiepiscopul Flavian să-i vină o scrisoare cu privire la starea tristă a filialei Virovsky a mănăstirii Lessninsky, întrucât nu are mijloace de existență. Această ramură a mănăstirii Lessninsky exista atunci doar ca teren bisericesc în Cekanov. A plecat deja cu M. Anna la Varşovia. Dar tocmai în această zi, pr. a trimis prima sa scrisoare cu bani lui M. Anna. Ioan de Kronstadt. Bucuria M. Anna nu avea sfârșit. Și Domnul a fost de acord să prelungească existența lui Virov. Activitățile extrem de ascetice, educaționale și caritabile ale Maicii Anna din Wirow au devenit celebre la Varșovia, Moscova și Sankt Petersburg. Ajutoare au început să i se trimită de pretutindeni. pr. a început să o favorizeze în mod special. Ioan de Kronstadt, care a vizitat chiar mănăstirea Annei. La Varșovia, domnitorul de Imereți și soția sa Anna Alexandrovna i-au fost foarte favorabili... Arhiepiscopul Flavian făcea adesea caritate mănăstirii și era atent la nevoile stareței acesteia. Înaltpreasfințitul Ieronim a iubit-o, poate mai mult decât pe oricine altcineva, și a ajutat-o ​​foarte mult personal și în mănăstire. Mai ales și-a exprimat dragostea părintească pentru ea într-un discurs când a ridicat-o la gradul de stareță la 1 august 1899, dându-i toiagul stareț. În același timp, Virov a fost ridicat la o mănăstire de primă clasă. Faima mănăstirii Virov și stareța ei a ajuns la țar. La 23 mai 1898, în raportul procurorului-șef sinodal, el scria: "Activitățile benefice ale comunității Virovsk sunt importante pentru întreaga populație din regiune. Achiziția de pământ este imperativă. Donez de la mine suma de 6.000 de ruble necesare pentru aceasta." La două luni după aceasta, la 21 iulie, doamna Anna a avut norocul să se prezinte împăratului și împărătesei. La 9 octombrie 1901, la Spala, s-a prezentat pentru a doua oară Majestăților Lor și acolo a fost onorată cu o lungă discuție despre starea mănăstirii sale. Împăratul nu numai că a îndeplinit toate cererile M. Ana, dar apoi, cu ocazia Nașterii Domnului Hristos, și dincolo de cerere, a binecuvântat mănăstirea cu 1000 de ruble. Înainte de moartea ei, M. Anna a fost consolată de vestea că Suveranul Împărat a ordonat eliberarea a 23 mii 500 de ruble anual din Trezoreria Statului pentru nevoile mănăstirii Virovsky. În aprilie 1902, M. Anna se afla în afaceri la mănăstirea din Sankt Petersburg și acolo a dezvoltat un consum sever. Pentru a salva viața prețioasă a unei persoane dragi, M. Anna a fost trimisă pe 22 aprilie în Italia, de unde pe 20 iulie s-a întors recuperată, cu speranța însănătoșirii. Dar imediat s-a dedicat muncii cu atâta fervoare, încât boala a revenit, iar ea, bolnavă, a fost trimisă din nou la Nervi pe 17 noiembrie. La 7 mai 1903, s-a întors fără glas din străinătate, abia mișcându-se. În drum spre Nervi, cu o ocazie specială, ea l-a vizitat pe Patriarhul Veneției, cardinalul Giuseppe Sarto, și a primit binecuvântarea acestuia. Atunci nimeni nu știa că va fi în curând Papa Pius al X-lea. Cu o lună înainte de moartea lui M. Anna a primit 2 mii de ruble de la Mitropolitul Kievului pentru construirea unei biserici trapezoidale în numele Serafimului de Sarov. La 31 iulie a avut loc piatra de temelie a acestei biserici, dar M. Anna nu a putut vedea această sărbătoare; boala ei o închisese deja într-un singur loc. Pe 19 iulie a fost dusă pentru ultima dată la biserică. Din 1 august, ea s-a împărtășit zilnic. În ultima zi m-am împărtășit de două ori, dimineața și seara. Ea însăși a spus să citească rugăciuni pentru rezultatul sufletului ei. Când nu au citit ceva clar, ea le-a rugat să-l citească încet și clar. Mi-am luat rămas bun de la toate surorile, plângând și plângând. Pe la ora 12 noaptea am cerut să citesc Evanghelia. Citim despre fericiri. Îndurând suferințe groaznice, ea a întrebat în fiecare minut: "Roagă-te, roagă-te ca Domnul să mă ajute să suport această suferință. I-am cerut lui Dumnezeu suferință. Nu știam că sunt atât de grei." Ea i-a cerut mărturisitorului ei să-și pună mâinile pe cap și să se roage. Ea a spus că a făcut-o să se simtă mai bine. La ora 12 noaptea și-a eliberat mărturisitorul, spunându-i: „du-te acasă și roagă-te acolo ca Domnul să primească sufletul meu”. Mai târziu, surorile au auzit-o pe femeia pe moarte spunând: „Doamne, slavă Ție! Doamne, mulțumesc!” La ora 1 dimineața, asceta lui Hristos I-a dat spiritul ei... Această biografie este viața unui sfânt, dar diferă și prin unele trăsături de tipul obișnuit de viață. Era plină de viață, grațioasă, iubea dansul... Apoi cea mai acută asceză - o astfel de asceză încât stareța Lesna Catherine o trimite la un post independent în Virov cu cuvintele: „Nu vreau să mori în consum în fața ochilor mei”. Aceste cuvinte s-au dovedit a fi profetice. Dar chiar și murind din cauza ascezei sale, M. Anna nu se încadra în forma înghețată a sfințeniei cotidiene. „Ea a vrut să trăiască”, ne-a spus M. Sofia, care l-a însoțit pe defunct la Nervi. „Nu a vrut să moară”, a mai spus M. Ekaterina. „Nu fi supărată pe mine”, i-a spus defuncta în timp ce își lua rămas bun, „Mă pocăiesc, mă pocăiesc.”... Pe o pânză de o asemenea veselie, imaginea aspirației creștine către cer se dovedește a fi un mister religios care depășește sfera beneficiului social. Din punct de vedere religios, indivizii sunt valoroși, nu faptele. În descrierea înmormântării lui M. Anna, o pagină mi s-a scufundat adânc în suflet. Prima zi și prima noapte după moartea ei au fost ploioase. Duminică, 31 august, dimineața un soare minunat și senin a răsărit din spatele Bugului. Așa a fost, scrie protopopul Mizetsky, că datează din secolul al XV-lea, când, conform informațiilor din Arhiva Centrală din Vilna, aici exista o Biserică Ortodoxă; Așa a crescut în anul 1712, când a murit întemeietorul de neuitat al Bisericii Ioan Botezătorul din Virov, John Godlewski; Așa că sa întors cu 100 de ani după aceea, când Kushel a ars tot ce a creat de Godlevsky; Așa a apărut când în zilele noastre, după reunirea uniților, preotul Virovsky l-a făcut din Virov centrul perseverenței; Așa s-a ridicat când acest preot s-a împușcat duminică dimineața în urmă cu douăzeci de ani; Așa s-a ridicat când acum 10 ani biserica și Ortodoxia au înviat din nou la Virov... A fost un astfel de caz. Craniul cuiva din vechiul cimitir Virovsky, spălat de Bug, a fost dus de apă pe malul mănăstirii, când maica Anna stătea acolo. Ea a luat un craniu din apă, l-a binecuvântat și a spus o rugăciune peste el, în zadar spre răsărit. Și soarele s-a uitat la acel craniu. Mama l-a dus pe muntele ei și l-a îngropat lângă biserică. Timp de nouă ani, soarele Virovsky, răsărit în spatele Bugului, a privit în primul rând în celula M. Anna și a găsit-o aproape întotdeauna la muncă, epuizată, nepermițându-și încă ochii să doarmă. Uneori, soarele vedea acolo ceea ce era atât de atent ascuns tuturor, de exemplu. o cerșetoare bolnavă zăcând în chilia micuță a stareței... În ultimele două luni, soarele o privise deja, bolnavă, ofilit și privind spre moarte. Pe 31 august, după zilele înnorate anterioare, a apărut în toată splendoarea să vadă înmormântarea glorioasă a Annei Virovskaya, care închisese ochii pentru totdeauna, fără a adormi niciodată în munca și rugăciunile de zi și de noapte. Mi-am adus aminte de această pagină pentru că la 17 septembrie 1905, soarele strălucitor a luminat gloria procesiunii și mulțimile de surori și copii de mănăstire care se rugau în lacrimi. Răposata ascetică și-a ales ea însăși locul mormântului - în partea dreaptă a Bisericii Virovsky, vizavi de altar. Aici a cerut să fie scoasă în ultimele ei zile; ea a stat acolo și a spus: „Aici vei veni la mine și vei vorbi cu mine la mormântul meu”... Sunetul roșu ne-a atras atenția asupra... faimoasa clopotniță a mănăstirii. Este situat la sud de intrarea în biserică, nu departe de acesta. Arată ca vârful unei mori de vânt, foarte dărăpănată. Bineînțeles, acesta este singurul turn-clopotniță aflat în mizerie. Nu mai puțin remarcabil este clopotarul Feon care locuiește acolo. Acest clopoțel, la sfatul cuiva, a sunat după moartea lui M. Anna zi și noapte — 40 de zile și 40 de nopți. În broșura lui P. Zemny „Prietenii omenirii”, când descrie acest turn clopotniță, se spune: „aici, sub clopote, într-o celulă în miniatură, mama Fiona clopotnița se ghemuiește”. Această greșeală dă naștere umorului monahal bun de suflet... L-am văzut mai târziu pe acest slujitor al bisericii Virovsky. O astfel de simplitate evanghelică nesfârșită a strălucit pe chipul lui, care nu este des întâlnită... La finalul slujbei, am asistat la un tablou emoționant din viața monahală... Stareța Sofia a părăsit conducerea mănăstirii din cauza slăbiciunii sănătății și mai ales din cauza bolilor la picioare; în dimineaţa acestei zile, toiagul stareţului a fost prezentat succesoarei ei, M. Susanna. În grădină, pe o mică platformă din fața casei fostului preot, a avut loc un rămas bun din inimă pentru locuitorii Virovsky, surori și copii, alături de Maica lor, care părăsea conducerea mănăstirii, deși nu a părăsit mănăstirea. Ceea ce am văzut a vorbit elocvent despre dragostea sinceră și tandră a lucrătorilor și a copiilor de la mănăstire pentru vrednicul adjunct al regretatei Maici Anna... Noua stareță Susanna (fiica faimosului artist din Sankt Petersburg Melnikov), care imediat înainte a lucrat la mănăstirea Krasnostok - de la aceeași școală „Lesnskaya”, aparține de această școală „famisnin”... Apoi am fost invitați la o masă pe veranda casei „preotului” și din acel moment și până la plecarea noastră am fost continuu în atmosfera afectuoasă a ospitalității obișnuite și simpliste a fostei starețe Sophia și a noii starețe Susanna. Pe lângă Preacuviosul Eulogius, care a plecat la scurt timp după prânz, se aflau stareța Ekaterina de Lessninsk și Elena de Krasnostok. În fața noastră a fost o familie de spirite înrudite, încălzite de o idee de bunătate creștină, un fel de activitate creștină, deși cu nuanțe individuale. Conversația animată și instructivă, cu întreruperi, a durat până seara târziu. În aceeași casă „preot” se află și chilia regretatei Maici Anna. Este greu de imaginat un living de dimensiuni mai mici și cu mobilier atât de simplu. Colțul din față atârnat cu icoane; în fața lui se află un pupitru. Pat ascetic. O masă în miniatură nevopsită pe care defunctul a scris amplu... Cât s-a trăit, s-a răzgândit și s-a simțit între acești pereți, câte lacrimi s-au șters aici, câtă suferință s-a alinat. Aici a murit un bătrân de optzeci de ani, pentru care nu era loc în pomana. Aici zăcea o fată catolică de 14 ani care suferea de variolă. Aici era găzduită o fată bolnavă de difterie; M. Anna a avut grijă de ea și după aceea ea însăși s-a îmbolnăvit periculos. Familia numeroasă a ofițerului aflat în necaz a fost acceptată cu toții de M. Anna în Virov și a fost plasată într-o casă din spatele mănăstirii pentru întreținere completă până la sfârșitul necazului. Familia funcționarului, care a fost închis și ulterior achitat în instanță, a scăpat și ea de foame și frig în Virov. Când înveți toate acestea, începi să înțelegi ce sunt faptele mari, în care se dezvăluie suflete mari. „Ii vei cunoaste dupa faptele lor.” Și un sentiment dublu umple inima. Pe de o parte, înțelegi profund propria ta nesemnificație, dar în același timp te bucuri pentru om, pentru umanitate, iar în acest contact cu sufletele mari, cu faptele lor, tu însuți devii mai bun, mai pur; cel putin vreau sa fiu mai bun. Aceasta este valoarea „o altă faptă umană”, diferită de beneficiul social. Spitale și școli excelente pot fi înființate cu bani și, desigur, succesul unei afaceri medicale sau educaționale nu depinde de faptul că pentru această afacere, pentru întemeierea ei, „se pierde o viață umană”. Dar valoarea realizării nu este doar aceea că înlocuiește instituțiile bune - este dragă în efectul ei asupra sufletului uman. Când îl vezi, auzi despre el, inima ta devine caldă și veselă - și nimic nu poate înlătura această bucurie, dimpotrivă, ea va lumina tot întunericul, va cuceri orice mânie. Lucrarea misionară a unor astfel de oameni „ortodocși” precum M. Anna are același caracter de pace spirituală. Iată povestea preotului despre ascetul regretat, deja publicată în presă. "Am fost invitat", relatează preotul, "de maica stareță a mănăstirii să-mi iau rămas bun de la un catolic pe moarte în mănăstire. M-am dus imediat să-mi fac datoria. M-am apropiat de mănăstire și ce am văzut? Aceasta este M. Anna subțire, palidă și înaltă în față, iar în spatele ei toate călugărițele cu lumânări aprinse în mână, preotul mă așteptau cu slujba și slujitorul cu slujba preot. lui Dumnezeu, cu o plecăciune umilă, am văzut tot felul de lucruri în viață, dar actul cu adevărat creștin al călugărițelor Virov m-a derutat și nu am putut să-i las pe oameni respectabili să înțeleagă cât de mișcat de comportamentul lor a apărut în sufletul meu: cum este așa - chiar ieri am auzit strigăte de victorie, că am venit să lupt călugărindu-le azi. onoarea cuvenită religiei mele, altarului meu? A trecut destul de mult timp de atunci; Am aflat mai multe despre treburile și viața călugărițelor Virov. Nu știu dacă călugărițele vor învinge istoria, dacă vor realiza o revoluție radicală în concepțiile religioase ale unei anumite părți a populației, dar că vor trăi pentru a obține respectul general din partea populației din jur, nu poate exista nicio îndoială. Ca preot, reprezentant al partidei adverse, pot avea opinii speciale asupra misiunii călugărițelor; dar, ca creștin, nu pot decât să mă bucur că farmecul credinței ortodoxe și al poporului rus ne vine de la granița de răsărit nu prin gărzile zemstvo, amenzi și restricții de drepturi, ci prin adevărați asceți”. Și iată o altă conversație, publicată tot în presă, cu o catolică poloneză care ar dori să-și trimită băiatul la Virov. - Îi cunoști pe Virovsky? „Toată lumea de aici cunoaște destul de multe dintre ele.” Toată lumea este ajutată, indiferent cine vine și de ce. „Nu ți-e teamă, dându-ți copilul călugărițelor, că acestea își vor schimba credința?” - Eh, ei chiar învață acolo credința și chiar kalakut. Cu toții ne închinăm la aceeași cruce. Ei nu ating credința noastră. Acolo se roagă, acolo se roagă! Oameni drepti... Toate acestea sunt destul de convingătoare... A doua zi am săvârșit liturghia timpurie în biserica monahală și am mers o vreme la corurile din biserica copiilor în timpul liturghiei târzii. Biserica monahală era plină de călugărițe într-o parte și de pelerini mireni în restul bisericii. Acești pelerini sunt din provincia Grodno, din Zabuzhye. Trebuie să depun mărturie cu privire la reglementările stricte ale serviciului Virovsky. Privind șirurile de figuri întunecate și fețe aspre, era ușor să-ți imaginezi că te afli într-o comunitate monahală care nu avea alt scop decât „mântuirea sufletelor lor”. Și chiar, poate, nu orice mănăstire „ideală” se roagă la fel de mult și la fel de regulat ca în Virovsky. Și, desigur, un cânt atât de frumos ar putea fi dorit pentru orice mănăstire. Aș dori să întreb ce a inspirat binecunoscuta viziune negativă asupra acestor mănăstiri. Adevărații religioși citesc cu groază aceste rânduri: „Nimeni în adâncul Bisericii Ortodoxe nu împiedică înființarea de comunități asemănătoare mănăstirilor; O astfel de comunitate a fost creată la Bose de prințesa-asceta defunctă din zilele noastre. Dar aceasta nu este o mănăstire în sensul propriu al cuvântului: este o instituție de binefacere ideală, dacă vrei, și nimic mai mult. Chiar dacă structura ei de viață seamănă cu cea a unei mănăstiri, chiar dacă o astfel de instituție se numește mănăstire, aceasta va fi doar o excepție de la regula generală, o oarecare abatere de la cel mai înalt ideal al monahismului. Putem sublinia destul de multe astfel de abateri. Acestea sunt mănăstirile noastre de femei din regiunea de vest: Lessninskaya, Virovskaya." Cel mai înalt ideal al monahismului, în opinia autorului acestor rânduri, este exclusiv mântuirea sufletească, slujirea „sfântului egoism". Și faptul că în mănăstirile numite isprava rugăciunii este adusă la desăvârșire - și cine se poate ruga așa - dacă nu se poate ruga astfel - cine suferă din această împrejurare umană o anumită circumstanță? vedere, pentru starea ideală a mănăstirii, o condiție pozitivă este considerată insuficientă - isprava rugăciunii, dar necesită și o condiție negativă - o abținere fundamentală de la isprava de a sluji aproapele și aceste opinii sunt exprimate sub steagul Ortodoxiei. Lasă aceste mănăstiri de tip nou să reprezinte o abatere de la forma stabilită - până la urmă, aceasta este o abatere spre ideal. Și dacă reprezentanții monahismului istoric renunță la acest nou tip, cu atât mai rău pentru ei. S-ar putea bucura dacă ar exista „destul de puține” astfel de abateri. Când am intrat în corul Bisericii Sf. Leontief, ochilor mi s-a înfățișat o priveliște pe care nu o mai văzusem niciodată. Toată biserica era plină de copii - doar un cor de maici stătea în vârf și câțiva pelerini pe coridor. Copiii stăteau în grupuri, cu copiii mici la mijloc. Costumele sunt monotone, cu diferențe minore de culoare între grupuri. Băieți în cămăși roșii, fete în rochii de soare albastre. Copiii poartă pungi cu batiste pe umeri. Copiii sunt spălați, sănătoși și fericiți; stai cu decor și roagă-te cu sens. Aici erau peste 400 de copii. Poza a fost uimitoare; mi-a fost greu să-mi iau ochii. Acesta este steagul biruitor al Mănăstirii Virovsky, aceasta este o dovadă a asceților ei în fața lui Dumnezeu și a oamenilor. „Aceasta este scrisoarea lui Hristos, prin lucrarea Sa, scrisă nu cu cerneală, ci cu Duhul Dumnezeului celui viu, nu pe table de piatră, ci pe table ale cărnii inimii.” Ei pregătesc oamenii pentru Dumnezeu și societate, în cel mai bun sens al cuvântului. La urma urmei, toți aceștia sunt fie copii ai părinților săraci, fie abandonați în mila destinului - acesta este materialul din care se produc în mod natural dușmanii societății și ai lui Dumnezeu, activiști și suferinzi de fund, huligani, elemente distructive. Și surorile lor Virov le-au acceptat, le-au ridicat, le-au spălat, le-au hrănit, le-au învățat, le-au învățat să se roage lui Dumnezeu - cu inima încălzită de iubire. Apoi am inspectat localul copiilor și școala. În clădirea cu biserica se află o școală de fete de clasa a doua cu până la 130 de fete. În adăpostul pentru copii și elevi, ratele de alfabetizare - 163; acolo sunt 11 copii. Apoi o școală de băieți de doi ani în satul Molozhevo - 120 de elevi; Deocamdată se duc la biserica de copii a mănăstirii pentru slujbe. În cele din urmă, Școala practică de agricultură și economie domestică Chekanovskaya - 24 de fete. Am examinat mai întâi ambele clădiri ale mănăstirii pentru copii. Nu mă voi referi la predare și la tehnologia educațională. Permiteți-mi să spun doar: tot ce este uman posibil se face aici pentru copii. Trebuie să economisim în toate, și mai ales în incinte, pentru că acceptă mai mult decât permite spațiul, deși mănăstirea este totuși nevoită să refuze pe mulți. Sunt deosebit de aglomerate în dormitoare: există paturi solide cu două etaje, separate prin mici pereți despărțitori. Este ușor de înțeles că lenjeria de pat nu este fină olandeză, dar este curată. Aspectul îngrijit al paturilor și aerul bun dezvăluie observatorului grija voluntară și plină de compasiune a surorilor ascetice. Chiar și astfel de paturi nu sunt suficiente pentru toată lumea. Există saltele stivuite în colț, care sunt așezate pe podea noaptea. Cât de ușor ar fi să eviți această situație înghesuită, dacă doar... să reducă numărul copiilor aflați în custodie. Dar aici ei cunosc o singură limită - necesitatea fizică, dar inima este extinsă de iubire până la infinit. Copiii au cântat și au recitat poezie cu vădită plăcere. Pronunțarea corală a poeziei este deosebit de bună. Copiii care nu știu să citească și să scrie învață să cânte și să recite poezie din glasul lor. Camera celor mici a făcut o impresie deosebit de puternică... Broșura „Prietenii umanității” a lui P. Zemny, care a vizitat mănăstirea Virovsky, spune: „Pentru jocuri, fiecare copil are... picioare rapide. Când am întrebat dacă au alte jucării sau jocuri, de exemplu mingi, căline, atunci mulți dintre băieți aveau fețe triste. Evident, dacă știu despre aceste nume, jocul este util doar pentru ei. a întrebat ezitant: „Unchiule, adu-ne niște jucării!” Era susținut de alții și era clar că toți doreau să-și ia niște jucării. Poate că alții vor auzi cererea celor mici, îi vor răspunde și împreună vom putea aduce bucurie copiilor și le vom oferi posibilitatea de a petrece serile lungi de iarnă fără farse și plictiseli, dar cu folos și plăcere.”... Am citit aceste rânduri înainte de a merge la Virov. Am profitat de acest memento de la autorul lor și nu pot decât să-i fiu recunoscător. Repet acum aceste rânduri în speranța că unii dintre cititorii mei, care doresc să viziteze renumitele mănăstiri, își vor aminti să aducă puțină bucurie copiilor... Am examinat apoi pomana și spitalul cu nu mai puțină atenție. La pomana erau până la 40 de persoane în îngrijire. Bătrâne și copii. Există un bărbat - complet paralizat, internat la pomană, aproape abandonat pe stradă. Îmi amintesc un astfel de caz. În urmă cu câțiva ani, la Tambov, un protopop în vârstă de șaptezeci de ani și-a trăit viața și, pentru a completa nenorocirile sale, picioarele i-au fost paralizate. Pensia abia era suficientă pentru a angaja o asistentă. Singura lui fiică, care a slujit într-un gimnaziu de fete și avea un apartament acolo, a fost nevoită să-l ia cu ea. Autoritățile i-au interzis să facă acest lucru sub pretextul că era indecent ca un „bărbat” să trăiască între zidurile unei instituții de învățământ pentru femei... Evident, surorile Virov sunt departe de o asemenea scrupulozitate fariseică. Printre restul suspecților se numără o femeie oarbă, o femeie cu convulsii - tot felul de reprezentanți ai suferinței umane. M-am întrebat pentru a afla unde se află acel băiat megalocefalic, despre care s-a relatat în presă că „capacitățile sale mentale se estompează în fiecare an, dar puterea sa fizică incredibilă crește, astfel încât uneori nici una dintre surori nu-i poate face față”. Se pare că a fost trimis la o cunoscută instituție caritabilă din Sankt Petersburg pentru astfel de nenorociți. Asistentele oferă îngrijiri medicale extinse. Aceștia văd câteva mii de pacienți în ambulatoriu pe an; De asemenea, medicamentele sunt oferite gratuit. Asistentele implicate în tratament merg rar la medic, mai ales că acest lucru este asociat cu dificultăți semnificative: cel mai apropiat medic de la spital locuiește la câțiva kilometri distanță. În secţiile de spital, pe lângă surorile bolnave, aveam trei fete în aceeaşi cameră: una dintre ele, recent internată, suferă de tuberculoză osoasă. Un copil patetic ale cărui zile sunt numărate. Cel puțin ultimele ore vor fi ușurate de grija lui tandră. După prânz am mers la Molozhevo și Cekanovo. Molozhevo este situat la nord, la aproximativ două verste de mănăstire, în amonte de Bug. La părăsirea satului, vizavi de stradă, dominând-o, se află acum clădirea din piatră cu două etaje, rafinată din punct de vedere arhitectural, a școlii Molozhev, care a început construcția sub regretatul M. Anna. Îndeplinește pe deplin toate cele mai recente cerințe pentru clădirile școlare. Abundență de lumină și aer. Mai rămâne doar să uscați puțin interiorul clădirii și elevii școlii se vor muta în ea. Interiorul bisericii casei nu este încă deloc terminat. La subsol este o zonă de bucătărie. Este greu de crezut că această clădire are doar 30 de mii de vechime. Terenul de aici de lângă Mănăstirea Virovsky este de aproximativ 15 morgi, tăiate într-o fâșie incomodă, pe care mănăstirea nu le poate elimina, în ciuda tuturor eforturilor sale. Pe acest teren au fost construite o gradina de scoala, o gradina de legume si o stupina. La oarecare distanţă de clădirea din piatră se află o casă nouă de lemn, care adăposteşte acum şcoala. Casa este destul de confortabilă, dar nu suficient de spațioasă pentru 120 de persoane care locuiesc în școală cu cheltuiala totală. Lângă noua clădire de piatră se mai păstrează primele locații ale școlii Molozhev, despre care în Tser. Ved. Nr. 24 pentru 1900 spune: "Această școală este situată în clădirea unei taverne vechi. Pereții putrezici sunt cumva acoperiți cu var. Totul poartă amprenta sărăciei extreme." Legenda este proaspătă, dar greu de crezut. Dar nu se poate să nu crezi, văzând acum această baracă jalnică. Acum găzduiește ateliere școlare - cizmarie, tâmplărie etc. Nevoile școlilor Virov sunt satisfăcute și împreună elevii sunt instruiți în diverse meserii. Pe drumul de la Molozhev la Cekanovo am trecut pe lângă mănăstirea Virovskaya. Aici ne-am luat rămas bun de la M. Susanna, care nu ne-a însoțit mai departe. Toată mănăstirea era în fața noastră... Când am trecut apoi de satul Virov, am respectat obiceiul starețelor Virov - trecerea prin sat, împărțirea darurilor copiilor... Moșia Chekanovsky, care este situată pe drumul de la Virov la Sokolov, este administrată de un manager, un fost proprietar și o gospodină cu experiență. Am examinat grădina, păsările și curțile și iazurile în care se cresc peștii... Am auzit elevii cântând, le-am văzut diversele lucrări... La masa de seară, în apartamentul amabilului manager, am continuat conversația „Virov”. Seara târziu ne-am luat rămas bun de la M. Sofia. Era întunericul unei nopți de toamnă, intensificată de vremea înnorată. Dar trăsura monahală confortabilă a făcut ca această călătorie de noapte să nu fie înfricoșătoare. Sentimente profunde de reverență pentru isprăvile lucrătorilor Virovsky și recunoștință sinceră pentru ospitalitatea starețelor Virovsky ne-au umplut inimile. M-am prezentat la stareța celebrei mănăstiri Lesna, M. Catherine, la Virov și aici - ceea ce făcea parte din planurile mele - am primit de la ea o invitație să vizitez Lesna. Întorcându-ne de la Wirow, eu și tovarășul meu ne-am întors de la gara Siedlce la Varșovia. Nu aveam putere să-mi refuz plăcerea de a admira „capitala” regiunii poloneze, situată pe malul Vistulei. Ne-am uitat cu o atenție deosebită la vechile biserici catolice și la noua catedrală ortodoxă, care încă se construia în interior. Din Varșovia ne-am întors cu mașina, dincolo de Siedlce, la gară. Bela, situat la 12 verste de mănăstirea Lessninsky. Nu era deosebit de plăcut să fii într-un oraș de județ necunoscut la începutul unei nopți întunecate de toamnă. Dar caii din Lesna ne așteptau. Luminile intermitente ale orașului evreiesc au trecut rapid și am fost cufundați în întuneric, care a fost împrăștiat într-un spațiu mic de felinarele de trăsuri. O dată sau de două ori în lumina lor, ca în vis, au apărut căruțe țărănești, acum lăsate în urmă. Drumul, mai ales în repriza secundă, a fost foarte dificil. Am ajuns la Mănăstirea Lessninsky în jurul orei 11 noaptea. Când cocherul a întrebat unde să ne ducă, i-am răspuns că cel mai bun lucru este până la hotel. Dar, parcă s-ar pocăi de o ispită de moment, a adăugat imediat: „Trebuie să o întrebi pe mama ta”. De îndată ce am ajuns la casa în care se afla mama și a fost informată despre noi, i-am auzit imediat vocea: „desigur, aici, aici”. În urma ei, am intrat în sala de mese, cina era gata pentru noi... Desigur, acesta este, în primul rând, un mic detaliu din impresiile de călătorie pe care ți le amintești cu plăcere. Dar în cursul poveștii mele, această mică trăsătură ar trebui să primească o semnificație mai serioasă, deoarece este caracteristică direcției mănăstirii Lessninsky și conducătorului său: atenția față de oameni, preocuparea pentru nevoile lor și nu izolarea ascetică - ocupă primul loc aici. Am auzit aceste puncte de vedere de bază despre munca monahală de la Maica Ecaterina, în conversația cu Virov. Ele conferă mănăstirii Lessninsky un caracter nou, diferit de cel tradițional. Celebrul predicator Arhiepiscop. Ambrozie i-a spus Maicii Ecaterina: „Voi întemeiați o nouă mănăstire conform unui nou statut. Dumnezeu să vă binecuvânteze”. Noutatea Cartei din Lesna constă în preferința sa decisivă pentru iubire față de toate celelalte porunci. Evanghelia este în dragoste, iar mănăstirile trebuie să trăiască conform Evangheliei. „Nu suport typikonul”, spune M. Ekaterina, adică, desigur, nu structura liturgică a typikonului, deoarece închinarea în Lesna se face splendid și conform regulilor, dar însemnând o dragoste deosebită pentru typikon iotas, pentru cazuistica statutară, punând adevărul typikon mai presus de toate. Severitatea statutară, potrivit lui M. Catherine - dacă nu este o apariție ipocrită, se întâlnește de obicei printre neurastenici. Există asceză nervoasă - asceză cu angoasă. O persoană și-o impune fie sub influența unui incident, fie sub influența altcuiva. El este convins sau este convins de mântuirea ascezei – și are nevoie să mențină constant această convingere în sine, are nevoie de mijloace pentru aceasta. Unul dintre aceste mijloace este litera tipică. Acesta este un fel de hipnoză, iar semnificația sa psihologică nu poate fi negata. Dar nu ar trebui să-i cânte imnuri. Acest jug nu trebuie impus tuturor; nu ar trebui să sugrume ființe vii. Aceasta este o formă care poate fi tolerată doar dacă există un conținut viu, un act viu de iubire și care fără această condiție se transformă cu ușurință într-o aparență înșelătoare. Pentru naturile cinstite și directe, dar deloc exagerate în minte, sistemul de plecare și stomacul mereu gol produce, la drept vorbind, nebunie, care le face inutile pentru oricine și orice. M. Ecaterina nu numai că nu urmărește îndeplinirea strictă a stăpânirii ascetice în mănăstirea ei, dar chiar înfrânează gelozia călugărițelor atunci când este necesar. Nu se poate vorbi de ipocrizie în mănăstirea ei, întrucât viața în această mănăstire nu reprezintă nimic atrăgător din punct de vedere material și, dimpotrivă, fiecare soră are prea multe de făcut, pe care doar dragostea pentru aproapele și credința în adevărul lui Dumnezeu le pot îndura cu blândețe. S-ar putea mai degrabă să ne ferești de altceva – gelozia excesivă în asceza ascetică. Și stareța veghează la asta. Ea interzice epuizarea de post acelor surori pentru care amenință cu boala, distragerea atenției de la muncă. Astfel, unele surori, ca act de ascultare, folosesc masa de carne. Aici ei privesc viața ca pe capitala lui Dumnezeu, care ar trebui să fie utilă și să nu stea îngropată în pământ. Ei protejează viața și au grijă de ea pentru ca ea să strălucească de fapte bune. Ei privesc sănătatea din punct de vedere al beneficiului vecinilor. Ei cunosc un singur sacrificiu - pentru binele oamenilor, cunosc un singur serviciu - slujirea lui Dumnezeu în aproapele lor. Cu conștiință deplină și clară M. Ecaterina afișează acest stindard la mănăstirea ei; ea selectează călugărițele mănăstirii sale exclusiv din acest punct de vedere, vrea să stăpânească doar pe asceții dragostei, prețuiește în călugărițele ei o singură capacitate de a lucra - în slujirea aproapelui. Ea nu acceptă sau îndepărtează de ea însăși nu numai pe cei care își acoperă înclinația spre parazit și lene cu o haină monahală, ci și pe adevărații asceți care merită respect deplin, decât dacă sunt convinși că typikonul este o chestiune secundară. Iar extremele direcției ascetice provoacă indignare în ea. "Ei nu se spală pentru Dumnezeu! Are Dumnezeu într-adevăr nevoie de murdăria noastră? Dumnezeu este un Dumnezeu al purității și al luminii, și nu un Dumnezeu al murdăriei. Din punct de vedere pur filozofic, murdăria este corupție, iar corupția este domeniul lui Satan, și nu domeniul lui Dumnezeu." Nu, acest lucru nu este suficient – ​​să recunoașteți serviciul iubirii, serviciul aproapelui prin împărtășire. Nu este suficient să o consideri o chestiune împreună cu alte chestiuni. Poate fi o chestiune adevărată doar atunci când este pus pe primul loc, când este pus deasupra tuturor, când este considerat singurul lucru necesar. M. Catherine nu vrea să permită fanaticii ascezei să aibă dragoste. "Inima lor este plină de ură. Crede-mă, ei sunt capabili să cheme oamenii la masacru... L-am vizitat pe unul dintre asceții "voștri". Când m-a recunoscut ca stareța mănăstirii unde se mănâncă carne și unde sunt crescuți copiii, m-a lovit cu piciorul, a strigat și m-a certat. "Așa mănăstire a spus, "blestemat". Nu o mănăstire - una în care se mănâncă carne. Un loc unde sunt copii nu este sacru. Bebelușii sunt draci mici.”... Doamne, Doamne! exclamă M. Catherine, „copiilor cărora Domnul le-a făgăduit împărăția lui Dumnezeu, pe care i-a binecuvântat cu dragoste și tandrețe, cărora trebuie să ne asemănăm pentru a intra în împărăția cerurilor, copiii sunt numiți draci mici!”. Da, acesta nu numai că nu este creștinismul evanghelic, este mai rău decât păgânismul, este negarea oricărei religii și moralități. Evanghelia nu blestemă lumea ca fiind creația lui Dumnezeu, nu blestemă tot ce este natural și legal în ea, nu vrea să arunce un văl negru peste tot, nu vrea să îmbrace pe toți într-o sutană neagră. Copiii lui Dumnezeu apar din lume, iar copiii lumii devin copii ai lui Dumnezeu, experimentând mai întâi ceea ce este lumesc. Cel care a spus: „Ferice de cel ce a fost tânăr în tinerețe” este mai aproape de Evanghelie decât fanaticii ascezei, slujitorii stricăciunii și ai murdăriei. Cel care a iubit în lume, care a trăit bucuriile și necazurile ei, va veni la Hristos mai devreme decât cei care au înecat cu forța tot ceea ce este uman în ei înșiși. Ei sunt aproape de zidurile Împărăției lui Dumnezeu, dar departe de ușile ei.” Cu nu mai puțină certitudine, M. Catherine se pronunță împotriva altor aspecte ale tehnicii speciale a mântuirii sufletești monahale, de exemplu. dezvăluiri ale gândurilor. În acest caz, ea se bazează pe autoritatea lui Ioan de Kronstadt, care a instruit-o: „nu aveți revelații de gânduri în mănăstirea voastră. Acesta este necaz, necaz." Acest sfat a întâlnit un teren receptiv. M. Catherine este împotriva călugărului să se adâncească în sufletul său! Mai multă muncă, și mai puțin narcisism, bătăi de cap cu tine însuți. Prin fapte trebuie să-i recunoști nu numai pe alții, ci și pe tine însuți. O persoană este mai înclinată spre nimic decât spre narcisism. M. Ekaterina își amintește cuvintele lui I.S. Turgheniev: „o persoană poate vorbi despre orice cu plăcere, cu încântare, dar cu poftă doar despre sine.” Revelația gândurilor se reduce de obicei la autovalidare, la autojustificare. „Sunt suspicios cu privire la dragostea spovedaniei frecvente... Nu sunt de acord cu înregistrarea păcatelor... Mărturisirea deschisă și scurtă este de dorit.” Însuși Mama Ecaterina (în lume Contesa Evgenia Borisovna Efimovskaya) a acceptat monahismul în anul treizeci și cinci. Până atunci, ea a trăit multe și s-a răzgândit foarte mult. Pentru început, ea a crescut ca un copil slab și bolnav. Imaginația copiilor a pictat imagini tentante ale unei vieți sănătoase și ale unui corp puternic. Vopselele pentru lucrarea fantasy au fost luate din manualele pentru copii. „Voi fi spartan”: acesta a fost primul ideal al viitorului ascet creștin. În familie, sub supravegherea mamei, a bonelor și a bonetelor, a fost greu de realizat acest ideal. Însă de la 21 de ani, visele devin realitate: tânărul visător doarme cu fereastra deschisă, chiar și pe vreme rece. Pat tare. Spălări la rece. Masa moderată. Acest regim dur devine un obicei, temperează corpul, întărește voința. Educația inițială este completată ulterior de autoeducație. Nu prin finalizarea sistematică, pedantă a cursurilor, ci prin eforturi impetuoase într-un domeniu sau altul. O serie de hobby-uri sunt experimentate succesiv în căutarea adevărului și a frumosului. Sufletul nu cunoaște jumătate din materie; Ea se dedică în întregime tuturor, căutând chemarea ei, care să-i absoarbă toată puterea, să devină o religie pentru ea. Evgenia Borisovna este interesată de sculptură, poeți germani și teatru. În timpul pasiunii sale pentru teatru, visează să urce pe scenă. Ia lecții de italiană de la un cântăreț italian și stăpânește limba în 6 săptămâni. Urme de educație estetică sunt încă vizibile în viziunea creștină a M. Catherine. Evgenia Borisovna a fost mai profund și mai durabil interesată de literatură. De ceva vreme a trăit atât spiritual, cât și material prin opere literare. Pe această bază, ea a avut multe cunoștințe - cu Turgheniev, E. Tur, Markevich, Aksakov. L-a cunoscut pe I. S. Turgheniev la Paris. I-am citit operele mele literare, i-am ascultat comentariile și judecățile; Discuțiile cu el au depășit, de asemenea, interesele literare. Aș vrea să-mi imaginez în ce direcție a influențat-o I. S. Turgheniev pe Evgenia Borisovna... Am recitit pagini din scrierile sale care datează din vremea când Evgenia Borisovna l-a cunoscut. Poemul său în proză „Nimfe” aparține acestui timp. Cine nu cunoaște aceste replici minunate?... „De-a lungul semicercului larg de munți verzi, au răsunat râsete prietenoase, s-au ivit zgomot vesel și stropire. Pan s-a înălțat! - au hohotit voci tinere. Totul, acolo, în față, a râs deodată, mai strălucitor decât soarele de deasupra, mai jucăuș decât pâraiele care zvâcneau sub iarba albă a marmurii, zvâcnirea luminii. tunici ondulate, stacojiu viu al trupurilor goale fulgeră prin desișul verde... Apoi nimfele, nimfele, driadele, bacantele au fugit din înălțime în câmpie... Au apărut deodată de-a lungul tuturor marginilor Buclele se îndoaie peste capete divine, mâinile zvelte ridică coroane și timpanele - și râde, scânteie de-a lungul lor... râde, râde, râde. Zeița se grăbește înainte Ea este mai înaltă și mai frumoasă decât toți ceilalți - o tolbă peste umeri, un arc în mâini, o semilună argintie pe buclele ei ridicate... Aceasta este Diana. Dar deodată zeița s-a oprit... și imediat după ea s-au oprit toate nimfele. Râsetul s-a stins. Am văzut cum chipul zeiței amorțite deodată a devenit palidă de moarte; Am văzut cum picioarele ei s-au transformat în piatră; cum o groază inexprimabilă i-a deschis buzele, a făcut ochii mari, privind în depărtare... Ce a văzut? Unde se uita ea? M-am întors în direcția în care se uita ea... Chiar la marginea cerului, dincolo de linia joasă a câmpurilor, o cruce de aur ardea ca un punct de foc pe clopotnița albă a unei biserici creștine... Zeița a văzut această cruce. Am auzit în spatele meu un oftat neuniform, lung, ca fluturatul unei sfori rupte, - și când m-am întors din nou, din nimfe nu a mai rămas nici o urmă. „... Este greu de subliniat o altă imagine, la fel de frumoasă și puternică, a relației creștinismului cu păgânismul. Această problemă a fost, fără îndoială, prezentată marii minți a lui Turgheniev. Apropierea lui Evgenia Borisovna de familia Aksakov a durat mai mult, iar influența din această parte a fost, fără îndoială, mai precisă și mai durabilă. Influența slavofilismului cu credința sa în chemarea specială a poporului rus. "Istoria poporului rus este unică în întreaga lume - istoria unui popor creștin nu numai prin mărturisire, ci prin viața sa, cel puțin prin aspirațiile vieții sale... Istoria Rusiei, în comparație cu istoria Europei de Vest, se distinge printr-o simplitate atât de mare încât va duce la disperare pe o persoană obișnuită cu bufniile teatrale. Poporului rus nu-i place să lovească istoria sa frumoasă, nici o frază frumoasă nu va găsi nici măcar un singur efect frumos, nici o frază frumoasă nu va găsi nici măcar o singură frază; ținută strălucitoare cu care istoria Occidentului te uimește și te captivează personalitatea nu joacă un rol important în istoria rusă, apartenența unei persoane necesită mândrie, dar nu avem mândrie și toată frumusețea seducătoare a acesteia; Nu există cavalerism cu virtuțile ei sângeroase, nici propagandă religioasă inumană, nici cruciade sau, în general, această dramă dandy neîncetată a pasiunilor. Istoria Rusiei este un fenomen complet diferit. Aici oamenii de pe pământ și-au propus o altă sarcină; Învățătura creștină a stat profund la baza vieții lor. De aici, în mijlocul furtunilor și tulburărilor care ne-au vizitat, această tăcere și smerenie rugătoare, de aici viața spirituală interioară a credinței.”... Slavofilii au insuflat dragoste profundă pentru poporul lor în Maica Ecaterina și trebuie să ținem cont de această influență dacă vrem să înțelegem pe deplin activitatea ei, atât de nouă în tradițiile monahale. Dragostea creștină pentru ea nu este un concept abstract, nu este o poruncă moartă, ci o forță vie întruchipată în iubirea pentru oameni. Cât de important este aceasta „în înfățișarea creștină a stareței Lesna este evident din faptul că ea și-a dorit ferm să se călugărească pe 19 februarie... Și totuși nu a trebuit să... Un campion practic al idealurilor slavofilismului în domeniul îngust al relațiilor cu copiii a fost S. A. Rachinsky, nepotul poetului Baratynsky și un prieten al slavofililor. După ce și-a părăsit funcția de profesor la universitate, și-a dedicat activitățile școlii publice. Părerile sale cu privire la educația inițială a oamenilor sunt strict sistematice. Școala rusă trebuie să fie unică, așa cum poporul rus este unic. Ce caracteristici definesc imaginea școlii ruse originale? În primul rând, școala noastră publică manifestă, în cele mai nefavorabile condiții, o tendință hotărâtoare de a fi școală religioasă, bisericească. În ciuda faptului că înainte de introducerea școlii parohiale de tipul ultim, clerul nostru a tratat școlile și predarea dreptului în ele cu indiferență, în ciuda faptului că intelectualitatea mergea la oameni cu propagandă nihilistă, școlile publice însele au căpătat un caracter din ce în ce mai ecleziastic, atribuind un loc central printre subiecții lor educaționali Legii lui Dumnezeu. Acest caracter religios, ecleziastic, impus școlii noastre de forța lucrurilor, determină cealaltă trăsătură ascuțită a acestuia - programa, care diferă de programa tuturor școlilor străine. Limba slavonă bisericească și cântarea bisericească ar trebui să ocupe locul de mândrie în programa școlară rusă. Studiul limbii slavone bisericești, constituind în sine o excelentă gimnastică mentală, ar trebui să dea viață și sens studiului limbii ruse, să dea putere de neclintit alfabetizării dobândite la școală. Participarea la citirea și cântatul bisericesc va deschide și mai mult orizonturi largi de dezvoltare religioasă și artistică pentru poporul nostru. În ultimele zile a devenit obișnuit să se vorbească despre necesitatea teatrului popular. Fără îndoială, este necesar să se dezvolte gusturile estetice în rândul oamenilor. Dar nu în sfera artei detașate trebuie căutat să satisfacă nevoile estetice ale oamenilor, ci în sfera nevoilor lor practice, în sfera vieții lor de zi cu zi. Poporul rus este oameni profund religioși, iar prima dintre nevoile lor practice, alături de satisfacerea nevoilor corporale, este comunicarea cu Divinul. Această nevoie, izvorul și condiția întregii arte umane, trebuie în primul rând satisfăcută și nu poate fi satisfăcută decât cu ajutorul artei. Nu are nevoie de teatru, ci de o biserică demnă de înaltul ei scop - o școală care să-i dezvăluie comorile bisericii. Nu este suficient să oferi oamenilor impresii artistice în spectacolele scenice; este necesară stimularea activităţii lor mentale şi artistice. Tocmai în acest gen de activitate, biserica noastră deschide o gamă largă pentru fiecare persoană care a primit o educație elementară reală, nu imaginară, care este posibilă într-o școală rurală rusească. Această activitate constă în citirea bisericească și cântatul. Lectura bisericească este o artă care are propriile tradiții, propriile legi nescrise – o artă care necesită atât talent natural, cât și mulți ani de practică – o artă care poate fi adusă la un înalt grad de perfecțiune, cea mai populară dintre arte. Dar un domeniu și mai larg pentru activitatea artistică cu adevărat populară este oferit de cântarea bisericească. Oricine are chiar și cele mai limitate mijloace vocale, chiar și cea mai mediocră abilitate muzicală, poate participa la ea. Aceste înclinații, atât de răspândite în poporul nostru, cu totul insuficiente pentru activitatea artistică solitară, în cântul coral capătă un sens profund, un preț ridicat, și dau acces la cele mai înalte sfere ale artei umane. A evoca și a dezvolta această activitate înseamnă a satisface nevoile poporului rus. Aruncă o privire mai atentă - cântecul popular, basmul popular, aceste ecouri tenace ale unei credințe diferite, ale unei viziuni diferite asupra lumii, se estompează și se sting printre oameni. Printre monotonia dureroasă a unei vieți cenușii, muncitoare, printre minciunile și vulgaritatea care plutește din stratul semieducat al populației rurale, unde este lumina pentru sufletul țăranului nostru, unde este răspunsul la acele aspirații care stau în fundul acestui suflet, care constituie esența sa cea mai esențială? Într-o sărbătoare bisericească, aducându-i un ecou pe jumătate distorsionat al unei minunate cântece antice; într-o poveste fabuloasă, dar încălzită de credință, a unui rătăcitor întunecat, într-o călătorie la o mănăstire îndepărtată, unde rugăciunea lui găsește sunete demne de ea, în citirea Sfintelor Scripturi sau a Vieților Sfinților. Școala trebuie să ofere poporului rus mijloacele de a folosi toate aceste comori ale vieții spirituale. Și dacă în prezent, în momentele de trezire a creștinismului conștient în poporul nostru, rivalul bisericii este cârciuma; dacă desfrânarea în stare de ebrietate îneacă prea des orice mișcare a spiritului din el; Dacă nu există o întorsătură rapidă și decisivă în această luptă, atunci rușine veșnică nouă tuturor, oameni ai timpului liber și prosperității, gândirii și cunoașterii! Rușine și blestem pe educația noastră moartă!... A treia caracteristică a școlilor noastre rurale (fâșia de nord) se datorează unor motive pur externe, dar are o influență incomensurabilă asupra vieții sale interne. Nouă zecimi dintre elevii din școlile noastre rurale nu merg la școală, ci locuiesc în ea. Satele noastre sunt atât de împrăștiate, elevii noștri sunt atât de mici și atât de prost îmbrăcați încât pot merge la școală în fiecare zi din doar unul, multe două sau trei sate. Toți cei care locuiesc în sate mai îndepărtate vin pentru o săptămână întreagă, cu provizii de pâine, și stau toată ziua la școală... Această împrejurare transformă o școală rurală dintr-o instituție de învățământ într-una de învățământ. Școala preia întreaga viață a unui copil și devine o mare forță care lasă asupra lui o amprentă de neșters. Care? Asta depinde de spiritul școlii, de organizarea ei, de oamenii care o gestionează... Un lucru este cert, că pentru oamenii de agrement și bogăție, gândire și cunoaștere, nu este suficient să construiască localuri școlare, să le ofere beneficii și să le atribuie profesori autorizați. Noi înșine trebuie să trăim viața spirituală și morală pe care dorim să o inspirăm elevilor școlilor noastre... Însuși S. A. Rachinsky a fost primul care a urmat acest apel. După ce a construit o clădire de școală excelentă în strămoșul său Tatev, S. A. „a abandonat toate obiceiurile, tot confortul și liniștea unei vieți civilizate printre rudele sale, s-a mutat din conac într-o școală și a început să trăiască aceeași viață cu elevii săi”... Pentru cei care „au studiat” lucrările școlare de la S. A. Rachinsky, imaginea lui a făcut o impresie fermecătoare. Unul dintre ei scrie: "Pasiunea de neînvins a lui Sergei Alexandrovici, învățătura lui inspirată nu au putut să nu ne captiveze. Am văzut că a lucrat neîncetat tot anul, am văzut focul nestins al serviciului său altruist și ne-a părut rău pentru noi înșine?... Printre amintirile mele din anii de predare neobosit, în amintirea acestei munci neobosite a Glukhov, în amintirea acestei lucrări de predare neobosit, G. este una dintre cele mai prețioase „... Contesa E. B. Efimovskaya „a muncit” și „a studiat” în Tatev. Și, desigur, a învățat multe aici. Caracterul ecleziastic al școlilor Lesninsky nu este doar un semn făcut de autorități externe, ci servește ca expresie a convingerii sale interne. Observând aceste școli și, în special, ascultând frumosul cânt al bisericii, pentru care Lesna poate fi cu adevărat faimoasă, îți amintești involuntar vederile școlare ale ascetului Tatev. Cu aceste instrucțiuni nu mă gândesc să epuizez toate influențele sub care s-a format sufletul viitoarei starețe a mănăstirii Lessninsky, dar se pare că se notează cele mai importante dintre ele. Acum voi încerca să schițez o schiță a evenimentelor exterioare ale vieții ei - evenimentele cu care Providența a pregătit-o pentru serviciul lui Lessninsky. Tatăl lui E. B. Efimovskaya a servit în provincia Smolensk la alegeri și a fost liderul nobilimii districtului Gzhatsk timp de 23 de ani. Când poziția sa economică a fost zguduită și moșia ereditară a lui Klementievo a trecut în trezorerie, el a intrat în serviciul public (în Kalisz), ceea ce a dat motive să se retragă din serviciul electoral anterior. S-a mutat în noul său loc de serviciu, iar familia sa s-a mutat la Moscova. Curând a devenit apoplectic; mama lui, după ce a strâns ceea ce avea, s-a dus la el, iar Evgenia Borisovna și sora ei au rămas la Moscova, lăsate în voia lor și fără mijloace. Trebuia să mă ridic pe picioarele mele și să încep viața profesională. Atât în ​​ceea ce privește energia naturală, cât și dezvoltarea, E.B. era pe deplin pregătit pentru asta. Șeful Institutului Nikolaev i-a oferit un post de profesoară de franceză, ofertă care a fost acceptată. Cu toate acestea, E.B. nu a stat mult aici - nu mai mult de un an. Pentru ea, modelele oficiale de predare și munca educațională erau timide, iar atmosfera relațiilor primare dintre personalul de serviciu feminin era dificilă. Între timp, mama și tatăl ei bolnav s-au întors la Moscova, a urmat o a doua lovitură, iar tatăl a murit. E.B. căuta „ea” afacere, în care sufletul ei să-și găsească amploare. La sfatul profesorilor de la Institutul Nikolaev, ea a deschis un internat pentru douăsprezece fete pentru a se pregăti pentru gimnaziu. Aici, pentru prima dată, înclinațiile sale pedagogice și tehnicile de predare și educație și-au găsit aplicare. O atenție deosebită a fost acordată educației, atât morale, cât și fizice. Se practica spălarea zilnică. Munca educațională cu E.B. a fost împărtășită de sora ei și de un profesor angajat. O afacere pe scară largă nu ar putea aduce nimic material în afară de pierderi și datorii. În al patrulea an s-a produs o împrejurare care a obligat această afacere să fie oprită. Apartamentul pentru pensiune a fost schimbat. Noaptea târziu E.B. împacheta cărți. Lampa era pe podea. Cufundat în muncă, E.B. oprit prea aproape de lampă: rochia i-a luat foc. Fetița de serviciu care a venit în fugă la țipăt era atât de pierdută, încât nu i-a putut oferi niciun ajutor. Degeaba E.B. i-a strigat: „palton de blană, haină de blană”. Ea nu a inteles nimic. Acoperit de flăcări, E.B. a fost nevoită, fără să-și piardă prezența sufletească, să intre în camera din față, să-și ia o haină de blană și să se acopere cu ea. Incendiul a fost stins, dar picioarele au fost teribil de afectate. Au urmat unsprezece luni de dureri severe. Rănile care s-au deschis pe picioare au rezistat cu încăpățânare îngrijirilor medicale. Picioarele mi s-au înghesuit. La primele semne de recuperare, pacientul a fost transportat în sat. „Am învățat”, spune M. Ekaterina, „tot farmecul tăcerii satului. Parcă mă trezeam după câțiva ani petrecuți în activitate febrilă.”... De-a lungul timpului, nu au rămas urme ale bolii; dar E.B. a dezvoltat o aversiune față de carne și încă nu poate suporta mirosul de fum. Această nenorocire s-a petrecut în 77. Afacerile de îmbarcare s-au oprit. Nevoia m-a forțat să caut activități noi. De menționat că mama lui E.B. s-a recăsătorit cu soțul ei. E.B. pregătește succesiv un băiat pentru școală la Saratov, crește doi orfani, un frate și o soră, la Sankt Petersburg, apoi de la Moscova însoțește o fată bolnavă în străinătate - la Menton și Paris. Cu pacientul, pe lângă E.B., era un medic rus care a primit 12.000 de ruble. pe an, și o fată pentru servicii. Medicul, observând atitudinea sinceră și dezinteresată a lui E.B. față de caz, nu și-a putut ascunde surprinderea și i-a spus: „Locul tău este în mănăstire”. Acesta este primul indiciu din viața lui E.B. a activităților sale ulterioare. La Paris, E.B. a cunoscut I.S. Turgheniev... Când E.B. apoi stabilită din nou la Sankt Petersburg, studiind exclusiv literatura, a trebuit să simtă profund tragicul eveniment din 1881... În primul rând, în compania tovarășilor studenți ai fratelui ei, a făcut cunoștință îndeaproape cu tendințele liberale ale gândirii ruse. Cernîșevski, Dobrolyubov, Pisarev erau aproape de gândurile ei. Tristul eveniment din 1981 a produs o schimbare bruscă în simpatiile ei... După un timp, a primit un loc la Institutul Catherine. Dar ea nu a lucrat aici mult timp. Prin medicul cu care a însoțit-o pe bolnava în străinătate, aceasta a primit o ofertă de la Preasfințitul Ioan să conducă clasele mici ale școlii eparhiale, aflată în Mănăstirea Velikobudishchi, a cărei stareță era și șefa școlii. Între zidurile acestei școli mănăstire, abilitățile pedagogice ale Evei au fost dezvoltate din nou și mai larg decât înainte. B., - și mai mult, într-o direcție nu numai umanitară, ci creștin-umană. Până acum, își amintește cu un fior ce a întâlnit la această școală. Aici era murdărie nelimitată; copiii, s-ar putea spune, au fost abandonați. Și acesta a fost un fruct complet natural al unei atitudini ascetice unilaterale față de copii și murdărie. „Dacă”, spune M. Ecaterina, copiii sunt recunoscuți ca mici draci, nu bucuria și podoaba vieții noastre, nu începutul și garanția împărăției lui Dumnezeu, ci un obstacol în calea mântuirii sufletului și o amintire a păcătoșeniei umane; dacă murdăria este considerată un dar de la Dumnezeu și un dar pentru Dumnezeu; dacă se epuizează de dragul lui Dumnezeu; atunci care este baza pentru îngrijirea cu bucurie și dragoste a copiilor, spălarea și hrănirea lor cu grijă? „Și Evgenia Borisovna a ridicat o luptă decisivă împotriva acestui regat al murdăriei. Întâmpinând neîncrederea în capriciile „contesei” și ridicolizarea noii ordini, a început să spele ea însăși copiii și să-și pieptene capetele, i-a învățat să fie îngrijiți, i-a urmărit, cum se ridicau și cum se culcau, vegheam la masa cu toate cele mai dificile pregătiri. detaliu Fetelor li se dădea apă să bea noaptea dintr-o fântână necurată, aflată nu departe de camera copiilor, deși în aceeași mănăstire se afla o fântână bună, dar la o distanță mai mult sau mai puțin însemnată de școală, E. B. a cerut în repetate rânduri stareței să dea ordine în această problemă. În cele din urmă, i s-a dat răspunsul stareței: „Nu avem mâini și timp în plus pentru a transporta apă de departe; dacă vrei, duce-o singur”. Și E.B. a început să ducă apă. Și numai această măsură a avut efect asupra stareței. Același lucru s-a repetat și în chestiunea rochiilor studenților. Purtau sutiene urâte, care erau croite de mama vistiernicului conform idealului monahal: partea din față a sutienelor era scurtată și, dimpotrivă, spatele era lungit, astfel încât toate fetele păreau cocoșate. Au evitat, vezi tu, orice reamintire că fetele erau viitoare femei. Ei i-au învățat - copii, fete - să stea mai presus de brio. Iar când E.B., indignată în sensul ei estetic, a început să se bată, ei i-au răspuns: „faptă bună, croiește și coase-o singur”. Și ea a tăiat și a cusut rochii pentru 108 fete în felul ei. O altă latură a școlii mănăstirii care a atras atenția involuntară a unei persoane proaspete a fost atitudinea sumbră a elevilor și profesorilor față de autoritățile mănăstirii. Stareța, dintre care multe sunt adesea astfel încât abia își pot semna numele, nu poate exercita autoritate în școală. Între timp, autoritățile monahale insistă asupra autorității în forme care pot aduce atingere demnității umane. Sunt necesare plecăciuni joase și sărutarea mâinii: toate acestea sunt dificile și ofensatoare atunci când nu există respect moral pentru față, când demnitatea interioară nu corespunde onoarei exterioare. Toate acestea au creat o atmosferă sumbră de ipocrizie și luptă meschină. Pentru profesori, problema sărutării mâinilor a fost atât un subiect continuu de conversație, cât și o piatră de încercare a curajului lor civic. Când se întâlneau cu prietenii, fiecare s-a grăbit să declare: „Nu te-am sărutat”. Amplasarea școlii într-o mănăstire a fost hotărât demoralizatoare atât pentru elevi, cât și pentru profesori. E.B., cu energia ei caracteristică, s-a apucat să rezolve acest nod gordian. A fost ajutată de sentimentul religios care a devenit mai puternic în ea în această perioadă. Ajunsă aproape de profesori, care au întâmpinat-o cu neîncredere la început, și de elevii săi, E.B. s-a tratat pe ea însăși și i-a învățat pe alții să-i trateze pe călugăriști cu respect. Deja la sosirea ei, întrebarea plutea în aerul mănăstirii: „Va săruta contesa mâna stareței?” Și când a sărutat respectuos mâna stareței, parcă ar fi fost ridicată o greutate de pe umerii surorilor mănăstirii. Exemplul ei a avut un efect benefic și pe cealaltă parte. Reputația nou-venită s-a stabilit în cele din urmă în ochii călugărițelor când s-a închinat până la pământ în biserica mamei vistierului, care a fost jignită de moarte pentru lipsa de încredere în arta ei de tăiere... Totuși, în asemenea condiții, activitatea care necesita o cheltuială enormă de energie și nu producea rezultate adecvate, întâmpinând dificultăți supărătoare la fiecare pas, nu putea continua mult timp. Puterile înguste nu corespundeau prea bine eficienței. E.B. s-a mutat la Moscova și a locuit de ceva vreme cu mama ei. Apoi, la adăpost, A.F.Aksakova l-a înlocuit pe gardianul bolnav. Apropierea ei de Aksakov datează din această perioadă. La Sankt Petersburg, la îndrumarea contesei Tolstoi, care era membră a Societății Umane, E.B. a participat la activitățile caritabile ale Societății. Apoi a studiat la școala Tatev sub îndrumarea lui S. A. Rachinsky, cu care a corelat ulterior. Ideea de a se dedica în întregime unei sarcini, de a se preda complet în slujba aproapelui, a căpătat trăsături din ce în ce mai precise: E. B. a decis să devină călugăr. „Mă duc la mănăstire”, le-a spus ea celor dragi. "Unde?" – au întrebat-o. „Unde va arăta Dumnezeu”... În acest moment, arhiepiscop. Leonty a dezvoltat ideea unei mănăstiri educaționale și caritabile în scopul influenței misionare asupra uniților și a celor care au persistat; Lesna a fost planificată ca locație pentru mănăstire. Arhiepiscopul Leonty căuta o stareță educată și energică, care să-și poată pune ideea în carne și oase. „Există un stup, dar nu există regină”, obișnuia să spună. L-au îndreptat spre E.B. A urmat o ofertă, care a fost acceptată cu entuziasm. Lesna are un altar - o icoană a Maicii Domnului. Conform legendei 1, această icoană este dezvăluită. A fost găsită de ciobani în urmă cu aproximativ 200 de ani, mai exact în 1683 pe 14 septembrie, pe un par. Icoana a fost plasată în Biserica Ortodoxă Bukovici. Dar curând, deja în 1686, polonezii „prin înșelăciune și violență” au luat icoana de la ortodocși și la locul în care a apărut icoana, la Lesna, au întemeiat la începutul secolului al XVIII-lea mănăstirea paulină, care a devenit multă vreme centrul propagandei latine. În 1863, paulinii au fost scoși din mănăstire pentru participarea la răscoală, iar în 1875 biserica din Lesna a fost transferată la departamentul ortodox. În 1884, s-a permis să se înființeze la Lesna, după gândurile arhiepiscopului. Leontiya, comunitatea de femei Sfânta Maica Domnului ortodoxă. La 20 octombrie 1885, E. B. Efimovskaya a ajuns la Lesna cu cinci surori și două fete. La început s-a întemeiat doar o comunitate, care era condusă de E.B., încă nelegată prin jurămintele monahale. Obștea a fost transformată în mănăstire cenobitică la 26 august 1889. Prin natura activităților sale și structura generală, mănăstirea Lessninsky este aceeași cu mănăstirea Virovsky. Lesna, ca și Virov, aduce populației locale iluminare spirituală și îngrijire medicală. Lesna crește 356 de copii - 245 dintre ei sunt elevi ai unei școli bisericești de nouă ani, 23 de elevi ai unei școli profesionale și 21 ai unei școli agricole, 67 de tineri, dintre care 19 „aluneși”. Școala din Lesna este un întreg sistem de școli secvențiale: o școală de alfabetizare cu un curs de 3 ani, o școală de două clase cu cinci catedre, o școală de trei ani de clasa a II-a și o școală bisericească-învățători, tot de trei ani. Cei trei ani de școală de alfabetizare corespund primilor trei ani ai unei școli de doi ani; După ce au trecut aceste trei clase, unii elevi continuă în cele două departamente superioare ale unei școli de doi ani, în timp ce alții, cei mai buni, intră într-o școală de clasa a doua. Acesta din urmă produce profesori pentru școlile de alfabetizare, dar cei mai buni elevi își continuă studiile în școala de profesori bisericești, care, deci, are un curs în general de nouă ani, cu program aproape gimnazial, și pregătește profesori pentru școlile parohiale. Elevii claselor inferioare, care manifestă mai puțină înclinație către învățarea teoretică, sunt transferați la școli practice agricole și de meserii. Clasele de juniori sunt în același timp și locul de desfășurare a activităților didactice practice pentru studenții claselor de predare majore bisericești. Nicio altă mănăstire nu conține în zidurile sale atât de multe călugărițe inteligente ca Lessninsky. Cei opt profesori ai acestei mănăstiri sunt ai noștri. Salariul pe care îl primesc se duce în întregime la vistieria mănăstirii și este singurul beneficiu bănesc de la vistierie către mănăstire. Cu toate acestea, mănăstirea are în prezent până la 370 de acri de pământ și conduce o economie destul de amplă, ceea ce este o condiție necesară pentru existența școlilor agricole și, parțial, de meserii. Și toți elevii, în măsura în care este posibil, participă la treburile casnice. Un alt tip de activitate caritabilă a mănăstirii Lessninsky este asistența medicală pentru populația din jur. Toate lucrările spitalicești, medicale, farmaceutice și paramedicale, sunt gestionate chiar de asistenții medicali, care nu solicită niciodată asistența medicilor. În fruntea acestei chestiuni se află vistiernicul mănăstirii, M. Nina. Spitalul mănăstiresc, satisfacând nevoile proprii ale mănăstirii, primește pe an câteva mii de ambulatori externi, cărora le oferă gratuit și medicamente. Există o infirmerie. În prezent, s-a construit o clădire imensă de infirmerie, care este deja în curs de finisare în interior, în care vor fi permanente 43 de paturi - 35 pentru locuitorii mănăstirii, dintre care 10 pentru bolnavi infecțioși, și 8 paturi pentru oameni. Am început să explorăm mănăstirea a doua zi dimineață, din grădină și iazuri. Când a fost întemeiată, mănăstirea era înconjurată de o mlaștină, care nu aducea decât daune atât din punct de vedere igienic, cât și economic. Trebuia drenat. A fost invitat un inginer care, pentru o „taxă decentă”, a construit un iaz, care însă nu și-a atins scopul. A trebuit să corectez și să completez singur această chestiune. Maica Nina a avut grijă de el... Trebuie să spun câteva cuvinte despre acest asistent și prieten al domnului Catherine. Maica Nina este o persoană „mitică” în mănăstirea Lessninsky. Așa cum structura spirituală a mănăstirii este în întregime creația și opera Maicii Ecaterina, tot așa întreaga tehnică a vieții economice și caritabile a mănăstirii este legată de numele Maicii Nina. Atotștiința ei, versatilitatea activității și energia inepuizabilă sunt uimitoare și chiar se limitează la incredibile. Pornind de la bălți, am observat legătura numelui ei cu toate părțile și cu toate colțurile mănăstirii. Momentan în el se desfășoară construcții mari - pe lângă spitalul deja finalizat, se construiește o școală agricolă mare și se realizează unele clădiri în curtea hambarului: mama Nina a preluat lucrările de arhitectură, inclusiv întocmirea planurilor și supravegherea generală a execuției lucrărilor. Ea se ocupă de toate treburile spitalului: este singurul medic și are asistenți doar în munca de farmacist și paramedic. În calitate de vistiernic al mănăstirii, ea se ocupă de întreaga economie monahală și de întreaga gospodărie. Când ni s-a alăturat și am stat cu ea câteva ore deodată, am rămas uimiți de numărul de cereri diferite care i-au fost adresate, de instrucțiunile pe care le-a dat și de răspunsurile: au venit la ea șeful fermei și șeful curții, dădea ordine în bucătărie, și în sufragerie și pe câmp, și pictorii. Și toate acestea cu atâta autoritate, cu atâta cunoaștere a problemei și cu atâta atenție la fiecare detaliu! M. Nina (în lume Natalya Grigorievna Kasakovskaya) a trăit multă durere în tinerețe... Cu toate acestea, nu sunt autorizat să transmit ceea ce am auzit de la ea pe acest subiect... A învățat medicina de la fratele ei, medic. A mers la mănăstire împotriva voinței tatălui ei - după ce și-a pus pe picioare toți frații și surorile (și-a pierdut mama devreme). Cu minte mistică; sufletul ei se ridică la viziuni. Așa că și-a văzut tatăl în momentul morții sale cu o claritate uimitoare și cu detalii care au fost ulterior confirmate de martorii oculari. Numai această viziune îi ține sufletul într-o stare religioasă constantă. Dar sufletul ei arde și de dragoste duioasă, activă. Energia ei este uimitoare mai ales prin prisma faptului că a suferit mai multe operații chirurgicale dificile, a îndurat multă suferință fizică și a văzut moartea de aproape. Acum este o asistentă de neînlocuit a Maicii Ecaterina, care i-a asigurat complet întreaga latură tehnică a vieții monahale. Dar ea nu este doar asistenta ei, este prietena ei în cel mai înalt sens al cuvântului. Sunt mama si fiica. În ciuda capacității ei de a lucra peste toate așteptările, M. Nina trăiește din medicamente și are nevoie de atenție constantă. Cu tandrețe maternă, M. Ekaterina îi va aminti să ia picăturile, să-și arunce un șal peste umeri la momentul potrivit... Ei spun că au nevoie unul de altul, iar pentru observator aceasta pare o axiomă. Ei gândesc împreună, simt împreună. M. Nina a construit un întreg sistem de iazuri legate între ele și de râu: apa din ele curge constant. Toate iazurile sunt ascunse într-o grădină vastă care dă semne de îngrijire atentă peste tot. Toate acestea nu sunt doar igienice și economice, ci și frumoase din punct de vedere artistic. Lucrările de excavare și grădinărit sunt încă în desfășurare. Apoi am vizitat spitalul și școlile. La spital am găsit-o pe M. Nina și asistenții ei pregătind medicamente pentru care așteptau mai mulți ambulatori: programarea tocmai se încheiase... De la spital am mers la noua clădire a infirmeriei, unde erau în derulare ultimele lucrări de tencuială și vopsit. Planul clădirii a fost creat cu cunoștințe despre afacerea spitalului și cu dragoste pentru el. Fiecare mic detaliu este prevăzut. O atenție deosebită a fost acordată izolării pacienților contagioși: pentru aceștia există o procedură specială și tot ce au nevoie - o trusă de prim ajutor, o bucătărie... Apropo, în proiectarea spitalului s-a ținut cont și de nevoia locală: copiii care sunt nou internați și care se întorc din vacanță suferă de obicei de boli de piele. Există săli speciale pentru astfel de bolnavi... În general, imensa infirmerie este bogat proiectată. Există o sală de operație și o sală pentru prepararea ierburilor medicinale etc. Însă atenția unui vizitator nespecialist este atrasă în primul rând de micile lucruri care mărturisesc grija extremă a managerului clădirii: de exemplu, sobelelor au primit vârfuri piramidale pentru a nu prinde praful; Colțurile pereților și podelelor sunt acoperite cu tencuială, astfel încât praful de la perie să nu fie salvat în colțuri. etc etc. Clădirea mare a școlii are o structură internă complexă. Multe săli de clasă în diferite secții ale școlii, săli cu ajutoare pentru clasă - o bibliotecă, o sală de fizică, dormitoare, toalete, camere pentru copii mici... Impresia generală este aceeași ca la Virov. Singura diferență este că acum doar fetele învață în Lesna. Vizitatorul nu poate să nu observe aspectul sănătos al copiilor și atitudinea lor relaxată, de încredere față de cei mai mari. Este ușor să presupunem că copiii mai mari au o dezvoltare mentală suficientă. Acest lucru este evident nu numai din răspunsurile lor, ci și din programul școlar. Evident, ei vor lua mult din alma mater în viața regiunii. De asemenea, trebuie amintit obiceiul mănăstirii de a trimite copiii în vacanțele de vară în sate - și nu numai rudelor lor, ci și celor care iau orfani. În acest fel, copiii nu rup legăturile cu satul din care au fost luați și în care vor locui. Mănăstirea le pregătește pentru oameni. El îi pregătește pentru un scop misionar, iar creșterea lor se bazează pe biserică, dar nu pe o ascetică unilaterală... I-am văzut pe toți copiii adunați (cu excepția celor mai mici) în sala de mese. Mesele apropiate erau înconjurate de copii, ca un roi de albine, lucrând cu sârguință la cupele lor de lemn. Când am intrat, supa de orz era deja terminată, iar însoțitorii serveau dovleac cu lapte. Mâncărurile au fost pregătite hrănitor și gustos. Copiii nu au acordat atenție vizitatorilor, care erau destul de absorbiți de un singur lucru. După-amiaza, am observat copii pe câmp, la jumătate de milă de mănăstire, culegând cartofi. Muncitorul a făcut o brazdă cu plug, de care era atașată o roată dințată, care s-a rotit rapid perpendicular pe brazdă și a împrăștiat cartofii rupti. Copiii, așezați în zonele lor, l-au ridicat. Munca a fost viguroasă. Vremea a fost bună, soarele de seară strălucea puternic... Întorcându-ne de pe câmp, am intrat într-un magazin de pâine. Este mult de lucru aici: până la 20 de puds de făină sunt coapte pentru pâine în fiecare zi. Am găsit o procedură curiosă de amestecare a aluatului: se face aici folosind un dispozitiv corespunzător, care este condus de un cal care se învârte încet în fața vitrinei pâinii... Dar nu acest dispozitiv viclean face camera de pâine remarcabilă. Această clădire, care, pe lângă magazinul de pâine, găzduiește și o spălătorie, a oferit prima ospitalitate din Lesna proaspăt sosite Maicii Ecaterina, care pe atunci încă avea un nume laic. Trebuie doar să te uiți la această clădire acum pentru a-ți imagina clar situația în care a început afacerea Lessninsky. Renovată în mod repetat de atunci, clădirea are un aspect sumbru și jalnic; chiar și ca cameră pentru pâine și rufe, acum este tolerată din cauza nevoii extreme. Cum era pe vremea când ctitorul mănăstirii a ajuns la Lesna? Acesta a găzduit anterior administrația comunei. Tavane joase, cu grinzi amenințătoare, ferestre care abia se ridică deasupra solului și împodobite cu gratii de fier, podea de pământ, aer umed... După cum era obiceiul ei, doamna Ekaterina dormea cu ferestrele deschise, prin care intrau broaștele în cameră... Sărăcia este groaznică... Înainte de a pleca spre Lesna, Evgenia Borisovna, care o vizita obișnuită la curte, a primit-o cu Kdonosies. și o atenție excelentă pentru planurile ei. Când a început să vorbească despre asistență financiară pentru acest caz, G. procuror-șef s-a grăbit să o liniștească cu cuvinte semnificative: „Munca. Dacă este un caz, vor fi fonduri”. Adică, - comentă M. Ekaterina oftând, - mai întâi fă treaba, și apoi îți dăm fondurile... Și în sărăcia asta a trebuit să muncesc mai mult de o muncă, trebuia să fac multe lucruri și să țin pasul cu toate. În timp ce înființa mănăstirea, desfășura o corespondență extinsă, creează planuri pentru clădiri și lucrări de predare și educație, Evgenia Borisovna însăși transporta lemne de foc și apă, avea grijă de prima vacă pe care a cumpărat-o și, mai presus de toate, „își îndeplinea îndatoririle” unui cititor de psalmi. Și aceste responsabilități nu au fost ușoare. O. Sofronovich era un bătrân strict, iubitor de reglementări și temperament iute. Serviciile au început devreme și au fost lungi. A trebuit chiar să conduc scrisul bisericesc și să mă ocup de consistoriu. Nu s-ar fi putut întâmpla fără spionajul voluntar din partea „unilor din Iacov”. „Au fost acele cinci surori care au sosit cu tine asistenții tăi activi?” am întrebat-o pe M. Ekaterina. „M-au părăsit foarte curând.” Unul s-a căsătorit, iar restul nu a arătat nicio înclinație spre o nouă afacere. Printre ei a existat una dintre dispozițiile tipice obișnuite: a respectat litera strictă a regulamentului, care nu a împiedicat-o să iubească mâncarea și nu a făcut nimic... Comunitatea în curs de dezvoltare avea și ea dușmani. Acolo unde se află acum clădirile de slujbă ale mănăstirii, a existat un sat catolic. Țăranii catolici, amărâți, au făcut rău noilor veniți în toate modurile legale și ilegale, și mai ales i-au enervat cu furturi... Catherine a muncit mult timp până i-a scos pe ei evacuați pe terenul care le-a fost alocat. Aceasta, desigur, este o descriere prea incompletă a faptei iubirii creștine pe care a întreprins-o stareța mănăstirii Lessninsky. Și totuși, este ușor să recreați imaginea zilelor inițiale ale comunității Lesna folosind aceste lovituri. Se poate înțelege că lucrarea prezentată i-a cerut dlui Catherine să-și depună toată puterea și i-a oferit o satisfacție morală deplină. Ea a simțit că acum face un lucru real, necesar și i s-a părut că „toată viața ei anterioară a trăit doar cu o zi înainte”. Multe a făcut stareța Lesna în anii petrecuți în mănăstirea ei. În prezent, în jurul ei sunt peste 200 de asistenți, dintre care mulți sunt inteligenți. Se pare că ani grei de muncă grea continuă nu au lăsat urme asupra ei. Acum are peste 50 de ani, dar vigoarea și mobilitatea ei sunt extraordinare. De câte ori ne-am plimbat cu ea într-o zi lungă prin grădină, câmp, clădiri și locuințe cu scări permanente – și peste tot abia puteam ține pasul cu ea. Nu mai puțină energie fizică s-a păstrat în sufletul domnului Catherine: vioiciune și bucurie. Este o adevărată plăcere să vorbești cu ea. Povestind întreaga ei viață lungă, tot ce îndurase, retrăind totul din nou în amintirea ei, ea involuntar, în expresia feței, în sunetul vocii și în cuvintele ei, a dezvăluit o simpatie atât de sinceră pentru toți oamenii pe care a trebuit să-i întâlnească, încât era imposibil să nu simtă toată profunzimea vieții ei sincere. M. Ekaterina îi place să vorbească și despre probleme teologice... La fel de interesant a fost să discutăm cu M. Nina și surorile care se ocupă de școală. Toți aceștia sunt oameni care s-au răzgândit mult – și fiecare dintre ei este gata să-și depună sufletul pentru credință. Acest lucru creează o atmosferă curioasă de gânduri vii, fapte vii, care este atât de diferită de mediul cărților moarte și al cuvintelor altor oameni. Aici ei gândesc în felul lor, își gândesc propriile gânduri, gândesc cu capul și cu inima. M. Catherine i-a adunat în jurul ei și le-a dat de lucru. Și câți oameni se ascund peste tot, așteaptă doar să înceapă o cauză vie undeva, dornici să se alăture unui început bun. Personalitatea M. Ekaterina își lasă amprenta asupra tuturor. Chiar și bisericile mărturisesc spiritul ei, impulsurile ei constante către lumină și iubire. Deci cornișa bisericii în numele Sfintei Sofia, de la trapeza mănăstirii, este împodobită cu o inscripție evanghelică, care începe în altar, ocolește întreaga biserică și se întoarce la altar: „Vă dau o poruncă nouă, să vă iubiți unii pe alții: așa cum v-ați iubit, să vă iubiți și pe voi înșiși. are dragoste mai mare semănătoare, dar oricine își dă viața pentru prietenii săi.” Biserica în miniatură în numele martirilor unirii, Antonie, Ioan și Eustathius, este o biserică al luminii. Evanghelia în mâinile Mântuitorului, în partea dreaptă a altarului, este revelată prin cuvintele: „Eu sunt lumina lumii”. Această icoană a Mântuitorului, precum și toate icoanele care alcătuiesc bariera altarului, sunt pictate pe sticlă și luminate ziua de ferestrele altarului, iar noaptea de lămpi așezate în așa fel încât să se obțină același efect de lumină... Biserica în cinstea Învierii este izbitoare prin structura sa unică: este doar un altar cu hore, așezat pe o criptă înaltă. Întreaga clădire mică din lemn este în stil rusesc, decorată cu o cupolă cu model, iar întreaga biserică este colorată. Din piața mare din fața acestei biserici-altar duc în ea trei scări - cea din mijloc este pentru cler, iar două laterale sunt destinate comunicătorilor, dintre care sunt câteva mii la marile sărbători monahale: se urcă pe o scară și coboară pe cealaltă. Bisericile Trinity și Vozdvizhenskaya sunt biserici antice. Dintre acestea, prima, mică, are în interior o fântână care, potrivit legendei, s-a format în locul unde stătea para cu icoana. Structura bisericii este simplă, dar a privi în fântâna largă și adâncă, în care se reflectă cupola bisericii, este o plăcere rară. Pe o parte a acestui biserică se află o prelungire cu rezervoare pentru apă dintr-o fântână și ferestre prin care, în timpul unei adunări festive a oamenilor, apa este eliberată celor care doresc să o primească. Apa este considerată vindecatoare. Pe cealaltă parte se află un rând de 8 cabine confesionale, spre care oamenii se apropie din piață înainte de împărtășire. Principala biserică a mănăstirii Vozdvizhensky, o fostă biserică catolică, poate fi numită magnifică datorită structurii sale interne originale. Patru coloane îl împart în trei părți - una de mijloc lată și două laterale. Altarul din mijloc este așezat foarte sus și o scară largă și maiestuoasă duce la el. Catapeteasma, însă, este joasă, iar altarul Lesninsky, instalat sus pe peretele altarului din spate, este vizibil din biserică. Este de remarcat faptul că altarul nu ajunge la peretele din spate și, despărțit de acesta printr-un spațiu de aproximativ două arshine, este împrejmuit cu o zăbrele de lemn. Acest lucru nu se observă din biserică și chiar și atunci când ești în altar nu vei observa imediat că nu te poți apropia de icoană. Însă acest spațiu din spatele altarului are aspectul unui coridor de-a lungul căruia oamenii se plimbă, prin ușile laterale, și în timpul slujbei, fără să-l deranjeze deloc, chiar și pe nesimțite. Între timp, icoana coboară, iar pelerinii, de obicei târându-se pe acest coridor în genunchi, venerează altarul. La intrare, pe toată lățimea părții principale a bisericii, se află coruri. Ei cântă bine în Lesna. Am fost în Biserica Sfânta Sofia pentru liturghia timpurie. Dar, pe lângă asta, l-am auzit pe Lessninsky cântând - în biserica principală a mănăstirii. A trecut o zi devreme, bogată în impresii și multe gânduri. Surorile erau și ele obosite de munca lor obișnuită... Biserica maiestuos era puțin luminat de câteva lumânări din cor, unde erau așezate surorile cântărețe. Eram doar câțiva dintre noi dedesubt: M. Ekaterina, M. Nina și noi doi - în fața coloanei din spate din dreapta și mai multe surori la ușile de la intrare din stânga... Sunetele armonioase ale rugăciunii creștine se repeziră de sus și umpleau grosul întunecat al frumosului biserică. Lumina timidă de ceară s-a pierdut în întunericul dens și numai sunetele puternice au pus stăpânire pe tot sufletul. În această rugăciune se putea auzi laude puternice către Dumnezeu, care a dat puterea de a suporta aceste osteneli, și lacrimile durerii omenești au tremurat în ea și dragostea a răsunat, puternică și veselă, și nădejdea duioasă a strălucit, uneori transformându-se în chemarea nerăbdătoare a Domnului care vine. Și când s-au auzit cuvintele înduioșătoare ale cântecului: „Iată, mirele vine la miezul nopții și binecuvântat este slujitorul care va fi găsit de veghe”, am simțit cât de potrivite sunt aceste cuvinte aici – și inima mi-a bătut puternic din cauza afluxului de entuziasm asociat cu problema creștină. Din când în când, o șoaptă liniștită. Nina a întrebat: „Nu este adevărat că ei cântă aici complet, complet diferit decât în ​​alte locuri?” Și era clar că ei cântă diferit aici pentru că se simt altfel aici și trăiesc altfel decât peste tot. Și am ascultat cu nerăbdare rugăciunea. Am vrut să pătrund în adâncul ei și să descopăr din el ceea ce se află în fundul inimii acestor muncitori, ce poate fi ascuns de propriile lor gânduri clare în depărtarea sufletului... Nu înțeleg frumusețea tehnică a muzicii și a cântatului, iar efectul lor asupra mea se reflectă în experiența intensificată a propriilor gânduri și a propriilor mele sentimente, de multe ori prea departe de cuvintele acelor gânduri ale autorului și al meu... gânduri. M-am gândit: de ce nu se aude credința în această rugăciune - acea credință puternică și fermă care amenința să zdrobească lumea și să-i învingă răul? Aici, în acest colț, ajung valuri de necazuri și suferințe lumești. Puținele victime ale vieții lumești care se spală pe țărm aici sunt crescute de surori milostive: spală rănile celor nefericiți, hrănesc pe cei flămânzi și alăptează copiii săraci. Dar de ce sunt valurile acestei mări lumești atât de formidabile și indestructibile? De ce este atât de vast și de ce este acest „oraș elicopter” atât de mic și atât de slab? De ce se pare că aceste surori au ieșit din spuma suferinței umane, sunt rupte de Dumnezeu, ca stelele căzătoare, de puterea durerii și a necazurilor, ele însele sunt înăbușite de această putere? A purtat sufletul tânăr în brațe Pentru o lume plină de tristețe și lacrimi... Ea este frumoasă - acest suflet, frumos și divin, dar de ce este o floare delicată pe copacul puternic al lumii, de ce cheamă cu atâta pasiune Mirele care vine, de ce este atât de dornică să părăsească lumea căreia îi este străină? Unde este credința care ar ieși ea însăși în lume și ar vedea-o la picioarele ei, ar ieși în lume cu speranța de a o schimba, cu conștiința puterii sale de a recrea lumea, de a inunda întreaga suprafață a pământului cu dragostea ei? Nu despre asta este creștinismul? Este acum doar în sufletul tandru feminin și nu mai are vigoare masculină?... Liderii creștini pe care i-am descris în eseurile anterioare dezvoltă activități care iau forma carității creștine personale, isprava slujirii aproapelui, sacrificarea vieții personale pe altarul suferinței și nevoilor umane. Mai departe, din eseul următor, voi descrie un alt tip de viață și activitate creștină - înființarea unei comunități creștine vii, o comunitate de oameni care caută adevărul. În descrierile primului tip de activitate creștină, mă mărginesc la persoanele și instituțiile descrise mai sus, deoarece consider că acest tip este suficient de conturat în reprezentanții săi cei mai de seamă, dar asta nu înseamnă că acești câțiva reprezentanți epuizează numărul efectiv de muncitori de acest tip. Vreau să arăt cititorilor ce fel de oameni vii există care își mai fac și astăzi isprăvile liniștite, dar nu îmi asum sarcina de a enumera pe toți, câte astfel de cifre cunoaște realitatea însăși. Sunt mai multe, mult mai multe decât cele menționate mai sus. Spun asta nu în sensul unei presupuneri fără temei, ci pe baza informațiilor pe care le am la dispoziție. Așa că aș putea indica Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului 2. Este situată în provincia estonă, districtul Wesenberg, la 25 de verste de gara Ievve Baltic. d., la două verste din satul Pyukhtitsa, pe Muntele Bogoroditskaya; există din 15 august 1891. La mănăstire se află: școala parohială Pyukhtitsa cu două clase cu internat; școala auxiliară Ovsovskaya; bibliotecă publică gratuită; un orfelinat în care în anul de raportare 1 august 1903 – 1 august 1904 erau 18 fete cu vârsta cuprinsă între 7 și 15 ani; spital si infirmerie. Prințesa E. D. Shakhovskaya, soția fostului guvernator al Estoniei, Prințul, participă îndeaproape la instituțiile caritabile ale mănăstirii. S. V. Shakhovsky, înmormântat în mănăstire... Aș putea numi în continuare Mănăstirea Pereslavl Fedorov 3, care există din secolul al XVI-lea și ca mănăstire de femei din 1667; situat la circa 4 verste de Pereslavl, pe malul lacului. Activitățile caritabile și de muncă ale mănăstirii s-au dezvoltat în special sub actuala conducere a mănăstirii, stareța Eugenia (din 1875). La mănăstire (și cele trei schituri ale sale) sunt 4 școli parohiale și sunt crescute câteva fete orfane fără adăpost. Mănăstirea este renumită pentru meșteșugurile sale. Surorile monahale - și sunt până la 400 - țes lenjerii, fac covoare, coase cu cusătură de satin și aur, brodează bannere și icoane, fac tot felul de flori și modele, coase veșminte, lenjerie și pantofi, fac săpun, fac cărămizi și oale de diferite stiluri, alcătuiesc singuri vopsele, vopsesc cărți și văruiesc; Surorile care nu vor să facă acul fac lucrări agricole pentru mănăstire. Mănăstirea uimește vizitatorul prin eficiența și neoboseala surorilor. Aș putea numi Mănăstirea Pechenga din provincia Arhangelsk, pe coasta Murmansk. Această mănăstire este extrem de remarcabilă. Nu știu dacă există informații tipărite despre el. Înființată în condiții climatice grele, mănăstirea, sub conducerea unui arhimandrit energic, a declanșat o activitate culturală destul de largă, venind din această parte în ajutorul populației locale. O mănăstire, de exemplu, văzând nevoia fără speranță a unui lapon jalnic, îi dă o vacă, care rămâne cu el până când devine inutilă de foame și frig, apoi mănăstirea o ia și o alăptează din nou... S-ar putea numi mulți singuratici. De ex. soră celebră Varvara 4. După ce și-a pierdut doi soți, a trăit în Mănăstirea de mijlocire din Kiev sub conducerea Marii Ducese, apoi a lucrat în Societatea Zeloților Credinței și Carității din Sankt Petersburg și, în cele din urmă, în 1897 s-a stabilit în satul Lyubani Novgor. buze și s-a dedicat slujirii vagabonilor, pe care Petersburg îi aruncă din belșug. Ea le-a deschis o cantină de donații, îi ajută cu haine și încălțăminte, îi tratează pe bolnavi, îi mângâie pe penitenți de la picioarele crucii, le citește Evanghelia, le vorbește și organizează rugăciuni comune cu cântări. Ea simte profund situația acestor oameni cu un „pass”, alungați din Sankt Petersburg și netolerați în sat. „Acești oameni nefericiți”, spune ea, „proscriși”, sunt de prisos pentru toată lumea, interferează cu toată lumea. Au o singură cale de a ieși din această situație - să ajungă la muncă silnică... Deci chiar ar trebui să ne îndepărtăm pentru totdeauna de acești nefericiți? Să uităm că și ei poartă chipul lui Dumnezeu? Nu au ei inimă, suflet și sentimente? Nu le plâng ochii? Corpul lor nu suferă de frig și stomacul nu le cere mâncare?... Și cât de jalnici, murdari, reci, înfometați și nenorociți sunt. Iarna vin la uşă, se ghemuiesc, se cutremură în zdrenţe, se mişcă din picior în picior în suporturi, în cizme de pâslă rupte, în pantofi, în pantofi de len... Doamne, crezi tu, ăştia sunt oameni, oameni! La urma urmei, Tu i-ai răscumpărat pe toți în mod egal cu suferința Ta - cum pot îndrăzni să-i judec pe săracii lor? La urma urmei, aceștia sunt „micuții” Tăi care cer atât de puțin... În acest moment, se pare că nu există nimic ce nu le-aș da... Sora Varvara trebuie să treacă prin multe povești amenințătoare cu acești vagabonzi, care nu sunt întotdeauna amabili și blânzi... Din trecutul recent, ar fi o crimă să nu-l amintim pe „sfântul” Dr. Haas (1780–1853) în aceste pagini. Lui îi este dedicată o carte luxos publicată și compusă artistic de A.F.Koni... Acest străin, ajuns în tinerețe în Rusia, a rămas în ea pentru totdeauna și s-a dedicat în întregime martirilor închisorii rusești. A încercat să le ușureze viața, să îndepărteze suferința inutilă de la ei, să reducă inevitabilul, să aducă posibile mângâieri infractorilor, să înmoaie suferința bolnavilor, să învie și să sprijine persoana din fiecare dintre ei. Ce a făcut pentru a combate încătușarea crudă a prizonierilor de tranzit, întreținerea proastă a clădirilor închisorilor etc. - toate acestea sunt greu de povestit în câteva rânduri. A muncit neobosit, a comunicat cu puterile, a căzut în genunchi înaintea lor, a vărsat lacrimi, a implorat de la bogați, a convins, s-a plâns, a amenințat, a suferit jigniri, jigniri... Vizitând fiecare lot de lucrători de tranzit de mai multe ori, le-a adus provizii, i-a întrebat despre nevoile lor, pe parcursul mai multor zile i-a cunoscut pe fiecare dintre ei, i-a sărutat la despărțire și i-a văzut pe jos la câțiva kilometri de Moscova. Când vizita prizonierii bolnavi, stătea pe marginea patului pacientului, intra într-o conversație cu el, îi săruta adesea pe bolnavi, le aducea covrigi și delicatese și Îl sărbătorește pe Hristos cu toată lumea de Paște. Îi plăcea să facă donații în închisori „de la o persoană caritabilă necunoscută” și dădea acasă carduri de credit pacienților săraci împreună cu o rețetă. Din averea mai mare pe care o adunase în primii ani de practică medicală la Moscova, până în ziua morții sale nu mai era nimic și a trebuit să fie îngropat pe cheltuiala orașului. „Cea mai sigură cale către fericire”, i-a scris Haaz elevului său Norshin, nu este în dorința de a fi fericit, ci în a-i face pe ceilalți fericiți. Pentru a face acest lucru, trebuie să asculți nevoile oamenilor, să ai grijă de ei, să nu-ți fie frică de muncă, ajutându-i cu sfaturi și fapte, într-un cuvânt, să-i iubești și cu cât arăți mai des această iubire, cu atât ea va deveni mai puternică, așa cum puterea unui magnet este păstrată și crește din faptul că este continuu în acțiune.” Haaz însuși a trăit după această regulă. O serie de figuri de acest fel stau în fața mea. În această galerie a sufletelor vii se găsesc nume din toate categoriile sociale și din toate funcțiile - persoane cu titluri, negustori, profesori rurali și un profesor seminarist... Cred că din descrierile prezentate, la care m-am limitat, reiese limpede cititorului ce este un suflet viu. Sufletele vii sunt purtătoare de iubire creștină. Pentru a obține viața pe această cale, trebuie să te predai iubirii complet, fără să te uiți înapoi, trebuie să vezi fericirea în fapte de dragoste, ai nevoie de iubire pentru aproapele tău pentru a inspira o persoană, a-l inspira. Cine numără aritmetic faptele bune, care spune: Îmi voi da asta și asta mie, care evaluează legal o faptă bună și așteaptă o răsplată pentru ea, nu înțelege ce înseamnă să trăiești prin iubire. Dragostea creștină nu este de înțeles ca o datorie, o obligație – este de înțeles doar ca inspirație. Datoria este pentru sclav, dar în Împărăția lui Hristos ei sunt liberi. Inspirația iubirii oferă o răsplată completă și suficientă purtătorilor ei... Sunt de acord că organizatorii Lesnei și Virovei, Doctor Gaaz, sora Varvara sunt cei mai vibranti purtători ai vieții vie, făcând posibil să descrie activitățile lor expresiv și clar, să-l subliniem ca un fapt al vieții noastre, că nu se limitează la numărul de oameni vii. Nu poți avea astfel de afaceri de profil, poți acționa într-un mediu mai modest și totuși să trăiești o viață reală. Poți să-ți pui tot sufletul în umila ocupație a unui profesor rural, o soră a milei, și să trăiești la fel de deplin ca doctorul Haass sau sora Anna... Dar insist că adevărata plinătate a vieții în sfera realizărilor personale nu poate fi dezvăluită decât pe baza iubirii creștine. Lasă nuanțele să fie diferite și aspectul să fie variat și cuvintele să sune diferit de fiecare dată, dar esența problemei este dragostea. Ceea ce mă atinge, mă atinge, mă încântă, mă atrage la mine este inspirația iubirii, uitarea ei de sine, bucuria ei. Și toți suntem crescuți în astfel de sentimente, suntem cu toții plini de creștinism, plini de aerul lui, vântizați de suflarea lui - și nu putem părăsi atmosfera lui, nu ne putem imagina pe lună. Nu vorbesc despre dogma lui Macarie, nu despre diferențele dintre ortodoxie, catolicism și protestantism, nu despre granițele dintre biserică, schismă și sectarism, vorbesc despre spiritul creștin, despre viziunea evanghelică asupra lumii, pe care o învățăm nu din cărțile care ne umplu aerul. Nu ne putem imagina faptele umane nu în strălucirea razelor iubirii... Nemirovici-Danchenko conduce povești despre „oameni veseli”. Studentele, studenții, strada, podul, poliția, portarul - un cadru familiar al vieții de zi cu zi. Dar ceea ce strălucește în acest cadru este totul – iubirea, iubirea lui Dumnezeu pentru aproapele. În această agitație, în această forfotă, în această ceață din Sankt Petersburg, în această diversitate a străzii poliției, se aud cuvinte liniștite, care acoperă totul, pătrunzând totul, spiritualizează, înțelegând: "Nu poți să raționezi așa. Dacă te uiți înapoi la fiecare pas și tremi pentru pielea ta, e mai bine să nu trăiești așa. Până la urmă, noi nu suntem chiar niște stridii... Dacă lovești unul, trebuie să-ți facă rău aproapelui. Unii pentru alții și Dumnezeu pentru toți. Și atunci, cui îi pasă de adevăr dacă nu de tineri? Dacă acum învățăm să tăcem și să înduram, nu este nimic de spus, atunci vom fi buni." Vedeți, oamenii veseli sunt aceleași suflete vii. Nu este nimic că nu puteți vedea zdrențe aici, sau sutana neagră a Annei, sau vechea rochie a doctorului Haass, că nu puteți auzi fragmente din Hrisostom aici - este esența eroismului nostru, eroismul nostru aici - este esența eroismului nostru. este viața iubirii, iar în afara razelor ei, nu ne putem imagina viața. Nu știm cum altfel putem umple nemărginirea care se deschide în fața noastră, libertatea în care simțim, acele cuvinte zgomotoase care se aud atât de mult în viața noastră, după ce am auzit destule de aceste cuvinte zgomotoase, unul dintre eroii din „Băi.” Înţelege? Mi-e teamă... Pentru că ce urmează?.. Totul este ca într-un vis... De ce m-am născut?.. Și această întrebare: „ce urmează” subminează fundamental orice filozofie pozitiv-individualistă. Și până când se dă răspunsul la această întrebare, până se umple abisul, până se găsește conținutul cuvintelor înalte, până atunci orice dorință de libertate, orice protest este vulgar și dezgustător. "Uneori te gândești, te gândești. Și dintr-o dată totul va dispărea din tine, ca și cum ar cădea prin undeva. În suflet, atunci, ca într-o pivniță, este întuneric, umed și complet gol. Nu este nimic! E chiar înfricoșător... de parcă nu ai fi o persoană, ci o râpă fără fund." Și în această neputință în fața nefondului interioară, oamenii cultivați se întâlnesc cu vagabonzi. După ce a stăpânit libertatea deplină, și-a câștigat libertatea completă de cătușele sociale, vagabondul s-a oprit nedumerit în fața golului terifiant și a nefondului. Dar chiar și o persoană cultivată - cum își poate justifica protestele, revoluțiile, cu excepția poeziei iubirii - iubire dezinteresată pentru oameni? Copii care rup cătușele unei familii burgheze în căutarea luminii științei, soții care scapă de povara obligațiilor reciproce, surorile care se repezi în depărtare, părinții care își abandonează copiii, cum își pot justifica libertatea, dacă nu frumusețea iubirii atotcuprinzătoare? Și luați din aspirațiile lor această notă de dragoste pentru aproapele lor, îndepărtați această justificare din impulsurile lor - veți vedea la celălalt capăt aceeași fericire mic-burgheză de care fug, aceeași bunăstare animală de care vor să se ridice deasupra. Nu putem fi suficient de uimiți de vulgaritatea eroului din povestea lui Artsybashev „Soția”, care s-a răzvrătit împotriva legăturilor de familie de dragul „pozboiului liber” al oamenilor neconectați. Nu putem simpatiza cu eroinele care protestează din noul eseu dramatic al lui E. Chirikov „Ivan Mironych”, pentru că simțim că vor umple „viața nouă” cu veche vulgaritate precum „ecranele japoneze”... Însă pe lângă vulgaritatea utilitară care contestă împărăția iubirii creștine, există și un dușman al acestui regat, atacându-l din partea care pare cea mai sigură – din partea religioasă. Acest dușman sunt teoreticienii moderni ai ascezei tradiționale. Asceza tradițională poate fi privită în moduri diferite și nu vorbim despre asta. Dar teoreticienii săi moderni, despre care vorbim, o iau într-o anumită lumină. Ei consideră că isprava ascezei este cea mai înaltă formă de viață creștină, cel mai înalt ideal creștin și, în același timp, asceza este înțeleasă într-un sens care o deosebește decisiv de isprava iubirii creștine. În acest sens, asceza modernă vorbește cu atâta claritate și certitudine încât orice teorie poate invidia. Mă refer în principal la articolul din Shower. joi. (1902, partea 3 p. 194 următoare). "Ce este o mănăstire? întreabă autorul. – Pe ce ar trebui să se concentreze în întregime gândul unui călugăr? Exclusiv pe mântuirea ta personală. Întregul scop al vieții și faptei sale a fost să-și curețe inima de patimi și să o facă sălașul rugăciunii neîntrerupte a lui Isus. La întrebarea: de ce a fugit din lume în deșert? ar putea să-mi răspundă: să mă lase să mă uit, să mă lase să-l uit, să mă lase să-l uit. aparțin Domnului meu.” Acesta este „egoismul mântuirii”, „egoismul sfânt”. „Dacă adepții lui Buddha consideră că singurătatea este necesară ca mijloc pentru perfecțiunea morală, atunci cine îndrăznește să nege acest lucru cuiva care Îl caută pe Hristos din toată inima, care se străduiește să trăiască viața celor fără trup în timp ce este încă în carne?” Deci, monahismul, conform acestui scriitor, ca și schitul budist, este calea spre atingerea perfecțiunii naturale, fizice - eteralitate. Dar creștinismul este diferit de orice păgânism prin aceea că un păgân vrea să se ridice la Dumnezeu prin perfecționare naturală, să ajungă la El în extaz, în contemplare, în rafinamentul naturii, într-o viață moartă, în timp ce un creștin vrea ca Dumnezeu să locuiască în el, vrea să trăiască în felul lui Dumnezeu și, deoarece Dumnezeu este iubire, atunci să iubească în felul lui Dumnezeu. A iubi calea lui Dumnezeu înseamnă a iubi fără sfârșit, absolut. Și invers - viața absolută este disponibilă doar unei persoane îndrăgostite. Și aceasta este viața de viață. Unirea creștină cu Dumnezeu este o unire a iubirii. Un creștin nu duce o viață sumbră, elementară, ci o viață strălucitoare, divino-umană. Noua poruncă a Evangheliei, care stabilește granița dintre păgânism și creștinism, este porunca iubirii. Adevărat, porunca creștină despre iubire are două părți; Dragostea creștină este, în primul rând, iubire pentru Dumnezeu – iubire pentru El din toată inima, din tot sufletul, din toată mintea. Aceasta este prima și cea mai mare poruncă. Porunca de a iubi aproapele este a doua și asemănătoare. Niciuna dintre aceste două părți ale poruncii creștine nu trebuie neglijată. Faptul că iubirea religioasă este, în primul rând, iubire de Dumnezeu este natura absolută a iubirii creștine, care o deosebește decisiv de utilitarism, de etica socială, căreia îi lipsește fuga către cer, care se reduce la bunăstarea pământească. Etica utilitarista este ca oamenii ar trebui sa fie fericiti, ca societatea sa prospere, chiar daca individul trebuie sa sufere de dragul societatii; dimpotrivă, creștinismul este ca iubitul să trăiască o viață divină absolută. Dragostea utilitarista este calcul, iubirea crestina este creativitate. În utilitarism, rezultatul obiectiv este totul; în creștinism totul este în creativitatea personală, în raport cu care rezultatul obiectiv este doar rodul. Îndepărtează-i prima parte din dragostea creștină și se va transforma și în preocupare vulgară pentru bunăstarea umană, în preocupări filistene pentru fericirea socială, în caritate - privată și publică, al cărei preț este în valoarea aritmetică a pomanei. Totuși, a doua jumătate a noii porunci creștine nu este mai puțin importantă. Puterea constă în faptul că iubirea pentru aproapele nu este doar un plus matematic la iubirea lui Dumnezeu, ci îi formează o coajă, îi dă carne și sânge, o face reală, îi dă sensul de forță vie. Dacă se spune că porunca de a-L iubi pe Dumnezeu este cea dintâi și cea mai mare, atunci se mai spune: „Nimeni nu are dragoste mai mare decât aceasta, că cineva să-și dea viața pentru prietenii săi”. A iubi pe Dumnezeu și nu pe om este doar păgânism; a iubi omul în felul lui Dumnezeu este creștinismul. În creștinism, cine spune că îl iubește pe Dumnezeu, dar nu-și iubește aproapele, este numit mincinos, care nu are viața dumnezeiască în sine. În timp ce iubirea evanghelică pentru Dumnezeu înclină irezistibil spre iubirea față de aproapele și se întruchipează în ea, monahismul vede iubirea față de aproapele ca pe un detriment al iubirii față de Dumnezeu și își apără religia de cerințele iubirii față de aproapele ca de la profanare. În această ruptură a poruncii evanghelice, în această luptă directă către Dumnezeu, pe lângă calea iubirii față de aproapele, monahismul crede mântuirea personală, egoismul sfânt, în aceasta își vede specificul. Articolul despre care vorbim este remarcabil pentru că nu se oprește la astfel de concluzii. Din punct de vedere monahal, autorul recunoaște isprava iubirii față de aproapele ca doar o „excepție” din cauza slăbiciunii, din cauza incapacității de a îndura isprava superioară a postului și a rugăciunii, o recunoaște doar ca o chestiune de „nevoie”, doar o „cotă” secundară care spurcă pe călugăr, distrăgându-l de la lucrul principal, dar el este chemarea hotărâtoare împotriva iubirii, făcându-l hotărâtor. „inovație”. "Cine vrea", scrie autorul cu o sinceritate uimitoare, "cine vrea isprava de a îngriji bolnavi, sau de a lucra în școli, să meargă la acele instituții de binefacere unde este nevoie. Nu are ce face la mănăstire". Comparând aceste vederi, justificate de practica mănăstirilor obișnuite, cu acei purtători ai iubirii creștine descrise mai sus, trebuie să recunoaștem faptul divergenței în conștiința morală a creștinismului modern. Două idealuri au devenit unul împotriva celuilalt: idealul rugăciunii, care tolerează iubirea în jurul ei ca slăbiciune, și idealul iubirii, care acționează cu rugăciune - idealul morții și idealul vieții - idealul îngropatului de viu și idealul sufletelor vii. Împărăția iubirii creștine ni se pare străină de orice granițe exterioare; îi îmbrățișează pe cei care iubesc ortodoxia bisericească, pe cei care au o minte ascetică, pe cei lipsiți de legalitatea tipică și pe cei ai heterodoxiei; vrea să fie universală și atotcuprinzătoare. Această luptă internă este sensul religios al timpului nostru. Trebuie să o evaluăm fundamental, trebuie să o tratăm în mod conștient. Conține germenii dezvoltării noastre. Este ușor de prevăzut că idealul morții este o relicvă, iar idealul sufletelor vii este idealul viitorului... IV. Frăția Muncii Sfânta Cruce Figurile creștine menționate mai sus pot fi încadrate într-un singur tip de activitate - tipul de caritate creștină personală, realizare personală. O altă formă de viață creștină este o asociație creștină, un cămin creștin, o uniune religioasă. Desigur, isprava personală creștină poate fi plasată în condițiile uneia sau alteia organizații sociale, iar, pe de altă parte, o asociație creștină presupune în orice caz eforturile de ispravă personală conform însăși ideea de viață creștină, nu se poate lipsi de sprijinul aspirațiilor personale de îmbunătățire internă, nu poate fi plasată în afara scopurilor acesteia din urmă. Dar diferența semnificativă este că purtătorii realizării personale creștine - fie sub forma unui sistem simbolic de mântuire personală, fie sub formă de manifestări ale iubirii creștine, vieții și lucrării creștine - se grăbesc doar în profunzimea vieții creștine, în profunzimea stării personale, ei tânjesc deplinătatea binelui religios până la pătrunderea internă a acestuia, în timp ce într-o asociație creștină atenția principală este îndreptată spre aranjamentul întregului aspect al vieții creștine, pe toată dimensiunea vieții creștine. spiritul creștin, la plinătatea binelui religios, pe măsură ce se extinde în întreaga sferă a vieții reale. De aceea, la fel ca înainte nu vorbeam despre mântuirea ascetică, la fel acum nu ne oprim pe cămine monahale: în sfârşit, ca în izolare, viaţa este strânsă în cadrul unui pat procrust după idealul mortificării. Comunitatea creștină este o comunitate de dragoste și muncă, o asociație de oameni vii cu scopul de a sfinți întreaga lățime a vieții lumești cu raze religioase. De aceea, în continuare, este deosebit de instructiv nu atât să amintim istoria frăției creștine primitive, care a fost colorată de credința în iminentul sfârșit al vieții lumii, cât să observăm experiențele fraternității creștine în vremurile moderne, când organizarea asociațiilor religioase se bazează pe dorința de a sfinți religios existența pe termen lung. Aceste experimente servesc ca răspuns la întrebarea dacă și cum este posibil să se facă o viață cu adevărat creștină, nescurtată nici prin asumarea sfârșitului ei iminent, nici prin detașarea de condițiile ei existente. Și astfel de experiențe au apărut abia recent. Întrucât comunitatea frăţească apostolică se destrămase complet încă de pe vremea lui Constantin, de-a lungul Evului Mediu singurii reprezentanţi ai frăţiei creştine au fost mănăstirile, ale căror merite istorice în această privinţă ar fi nedrept să le negăm, iar într-adevăr organizatorii frăţiilor de muncă de mai târziu nu le neagă. „Din acel moment”, spune unul dintre acești organizatori, „a fost admis în comunitatea creștină primitivă aluatul corupător al ordinelor lumești și i-a fost luată toată independența și, în același timp, oportunitatea de a se proteja de elementele nocive, biserica a devenit lumească și foarte curând a devenit nevoia conștiinței creștine ca oamenii de credință vie să se despartă de comunitatea apostolică lumească, care a pierdut esența apostolică, comunitatea spirituală care a devenit apostolică lumească. „lumea asta”. Și astfel au apărut locuitorii deșertului și mănăstirile cenobitice, care au dus prin întunericul vremurilor până în zilele noastre marea idee a frăției muncitoare, care au fost paznicii marilor tradiții ale epocii apostolice. Ceea ce a întunecat foarte mult înțelegerea semnificației lor vitale a fost că erau frății de muncă „ascetice” și, astfel, negând viața pământească, nu puteau servi drept normă pentru aceasta, nu puteau fi recunoscute ca un fenomen normal. Dacă eliberăm ideea unei mănăstiri comunale de sub acoperirea ascezei, în special a ascezei prost înțelese, autosuficientă, vom obține o comunitate frățească și o muncă comună dezinteresată pe baza iubirii frățești, vom obține o frăție de muncă.” Așadar, dintr-un punct de vedere istoric-bisericesc larg, frățiile de muncă nu pot fi numite o inovație, ci după condițiile apariției lor în vremuri ulterioare, ele se dovedesc a fi un fenomen nou, întrucât s-au născut acum nu ca un rod natural al formelor existente de viață bisericească, ci ca un protest împotriva lipsei de viață a formelor înghețate, ca rod al unui nou concept de creștinism. În conceptul comunal al vieții creștine, important este că aici credința creștină își întinde aripile peste întreaga lume, vrea să îmbrățișeze toți oamenii și să se extindă peste toate timpurile viitoare. La urma urmei, activitatea personală de iubire, milă și caritate – indiferent dacă ni se apare în legătură cu ideile creștine sau nu – nu are în ochii noștri caracterul unei credințe cuprinzătoare. Aceasta este tocmai activitatea soteriologică a iubirii în persoana lui Hristos Mântuitorul lumii. Chemarea Lui nu era de a oferi mai multă alinare bolnavilor, mai multă mângâiere oamenilor nefericiți, ci sarcina Sa a fost să-și demonstreze iubirea în așa fel încât să rezolve problema religioasă a întregii lumi, să aducă o schimbare radicală în atitudinea Tatălui Ceresc față de oameni, să conducă altfel viața istorică generală. Ucenicii și primii discipoli ai săi au îndeplinit lucrarea iubirii lor din același unghi al mântuirii lumii, fiecare „încărcând” „lucrarea” lui Hristos în propria lor măsură. Acest concept al operei iubirii stătea în legătură esențială cu așteptările eshatologice, cu speranța pentru finalizarea rapidă a istoriei lumii, pentru schimbarea cerului și a pământului... În zilele noastre această legătură a iubirii cu credința atotcuceritoare a fost uitată. Aceasta nu este o gândire dogmatică din partea noastră, ci o simplă observare a realității moderne. Astăzi nu vedem lucrători ai iubirii care ar pleca din orice speranță pentru o transformare rapidă a lumii, care – mai bine spus – ar face ca implementarea unor astfel de speranțe să depindă de activitățile lor. Prin urmare, lucrătorii moderni ai iubirii creștine, care nu se deosebesc în această privință de iubitorii păgâni de umanitate, sunt determinați în activitățile lor de o milă mai firească față de suferința umană decât de inspirația credinței, sunt cauzați și chiar creați mai mult de suferința prezentă decât de idealurile viitoare, sunt mai degrabă înăbușiți de lipsa de speranță a suferinței umane decât de speranța pentru mântuirea lumii. Prin urmare, din punct de vedere creștin, experimentele în structura comunală a vieții sunt, fără îndoială, interesante, deoarece aici vedem trecerea la o transformare reală a lumii, la implementarea practică a Împărăției lui Dumnezeu, la propaganda iubirii însăși între oameni și nu la comunicarea numai oamenilor a produselor iubirii cuiva. Comunitățile creștine moderne amintesc oricui este familiarizat cu istoria bisericii despre viața creștină primitivă, comunismul creștin primitiv. Cu toate acestea, importanța acestuia din urmă nu trebuie exagerată. Este necesar să admitem fie lipsa extremă de informare despre el, fie să presupunem o idealizare ulterioară în poveștile antice despre el 5 . În orice caz, trebuie avută în vedere diferența importantă dintre comunitățile de mai târziu și comunitatea creștină primitivă, că în primele zile ale creștinismului așteptările eshatologice erau vii. Și mai importantă este o altă diferență, care poate rezulta în mod natural din aceasta - diferența că comunicarea primitivă a proprietății era comunismul consumului, și nu comunismul producției și muncii. O familie creștină și-a dat tot surplusul în folosul comunității, sau un creștin și-a împărțit toate averile săracilor - așa se exprima comunismul primitiv, iar producția și munca au rămas în întregime sarcina familiei creștine, care nu i-a schimbat caracterul. Dar, evident, numai cu entuziasmul ridicat al creștinilor și așteptarea tensionată a unui sfârșit grabnic a fost posibil ca toți creștinii care dețineau terenuri sau case să-și vândă moșiile și toate proprietățile și să pună prețul celor vândute într-o vistierie comună, care să susțină pe toți. Acest tip de comunism a distrus însăși posibilitatea producției și, prin urmare, conflictul dintre familia muncitoare și consumul comunal, intensificându-se treptat, a redus comunismul creștin la simpla îngrijire parohială pentru săraci, la caritate călduță. Propovăduirea arzătoare de mai târziu a lui Ioan Gură de Aur, Vasile cel Mare și a altor profesori ai bisericii nu a putut produce nimic semnificativ în acest sens. Dimpotrivă, cea mai nouă comunitate, în funcție de multe condiții culturale, este o cooperare a muncii, un comunism al producției și consumului. Acest lucru creează un nou concept de creștinism și îi pune noi provocări. Și este interesant pentru noi să vedem nu numai cum se rezolvă practic această problemă, ci și din ce sistem de idei și concepte provine soluția ei. Întemeietorul Înălțării Frăției Muncii Cruce, N.N. Neplyuev, în scrierile sale 6 dezvăluie cu neobosit și posibilă deplinătate bazele care l-au condus către o nouă cauză. Aceste temelii, aceste puncte de vedere asupra cauzei creștine, în orice caz, merită atenție. Cititorul este în primul rând impresionat de ideea că asceza ascetică și faptele de caritate personală sunt insuficiente din punct de vedere creștin. Cu o înțelegere ascetică a religiei, creștinismul nu va deveni niciodată ceea ce ar trebui să fie - o religie universală și adevărata bază a vieții pentru întreaga umanitate; va rămâne întotdeauna proprietatea unor rare excepții care se străduiesc să nu trăiască prin credință, ci să moară pentru a trăi de dragul credinței. Monahismul nu a putut și nici nu poate fi luat drept exemplu de urmat tocmai pentru că, refuzând toate bucuriile vieții, neagă astfel posibilitatea de a trăi prin credință, dă un motiv de a se sustrage vieții prin credință celor care nu simpatizează cu asceza și sunt prea puțin familiarizați cu adevărul etern al adevărului lui Dumnezeu în toată armonia sa modernă, fără a ajunge să-și piardă, în extrem, complexul de armonie modernă. Chiar și pentru o persoană atât de credincioasă precum era genialul nostru Dostoievski, viziunea și idealul creștin asupra lumii au fost atât de ascunse de minciunile vieții în lumea noastră pseudo-creștină încât în ​​eroii săi preferați, precum prințul Mișkin și Alioșa Karamazov, el ne prezintă doar parodii patetice ale creștinilor. Singurul creștin din Dostoievski, bătrânul Zosima, care a renunțat la lume, sugerează involuntar că, conform concepțiilor sale, creștinismul și asceza sunt sinonime și că oamenii inteligenți, precum Zosima, trebuie cu siguranță să renunțe la lume și să nu transforme lumea, că numai niște neinsuflețiri cum ar fi Mișkin și Alioșa pot rămâne totul într-un mod creștin, care pot rămâne doar într-un mod creștin. mărturisindu-L pe Hristos. când vine vorba de o atitudine activă față de viață, ei nici măcar nu înțeleg că lucrarea Dumnezeului Raționabil trebuie slujită în mod inteligent, că crucea este o nebunie doar pentru dușmanii lui Hristos, dar pentru urmașii Săi este nevoie de atâta inteligență pentru a accepta în mod rațional crucea și a o purta rațional în viață, așa cum nu s-ar cere niciodată pentru nicio altă sarcină mai puțin rezonabilă a Fraternității Crucii, întemeietorul de exaltation... asceză; se înarmează împotriva înrobirii materialiste a spiritului de către trup. El nu este împotriva ascezei ca mijloc de viață spirituală, ca cale către libertatea cauzei creștine; dar este împotriva ascezei unilaterale. Recunoscând asceza ca fiind obligatorie pentru fiecare creștin adevărat, el consideră în același timp asceza prost înțeleasă ca fiind un rău enorm, unul dintre principalele obstacole pe calea progresului creștin, pe calea implementării creștinismului în viață. Asceza este prost înțeleasă când se transformă dintr-un mijloc într-un scop autosuficient. Se înțelege prost când din activ devine pasivă, din liberul arbitru al spiritului devine supunere sclavă, când din caracteristică unei anumite personalități devine stereotipizată și, mai ales când, din ordonarea sufletului, devine uscator și amortitor de suflet. Nu abstinența, nici jertfa, nici durerile faptelor ascetice sunt plăcute lui Dumnezeu, ci dragostea este plăcută lui Dumnezeu. Asceza ar trebui să ducă la iubire. Dacă rodul ascezei nu este iubirea, atunci ea nu are nicio valoare în ochii lui Dumnezeu – Iubirea – în plus, este o insultă la adresa lui Dumnezeu și o blasfemie grosolană, o adevărată idolatrie, dezvăluind o neînțelegere completă a Celui în care ei cred. Dumnezeul crud, pentru care toată bucuria este o insultă și numai suferința și jertfa sunt plăcute, nu are nimic în comun cu Dumnezeu - Iubirea. Această convertire a unui ascet din creștin în păgân este inevitabilă de îndată ce, purtat de isprăvile ascezei, el uită scopul principal, nu flămânzește și nu însetează după adevărul iubirii... Dar caritatea personală, care este unul dintre cele mai obscure fenomene ale vieții moderne, este și ea insuficientă. Unii își calmează complet conștiința uneori trezită pe ea; alții o admiră ca pe una dintre cele mai grațioase manifestări ale civilizației; încă alții se susțin despre superioritatea unuia sau altuia; majoritatea subminează orice respect și încredere în el, făcându-l un divertisment social obișnuit, o jucărie la modă, unul dintre sporturile pentru uciderea timpului. Deosebit de vinovate de acestea din urmă sunt femeile seculare, care, aducând în această chestiune zgomotul lor frivol, pasiunea pentru o expoziție de ținute deșartă, cochetul lor grosolan încrezător în sine, îmbietor, se prezintă de prea multe ori nu ca o imagine maiestuoasă a unui creștin modest și iubitor, ci ca un tip vulgar al unui cântăreț stricat, șansonet, îmbrăcat într-un costum de zână. Desigur, nu orice caritate are o înfățișare atât de farsă, dar chiar și cea mai sinceră caritate nesistematică, bazată pe un sentiment de participare sinceră, milă vie, este doar un paliativ care nu pregătește un viitor mai bun, nu organizează viața pe principiile bunătății și iubirii - dimpotrivă, este adesea dăunătoare, deoarece liniștește conștiința, acoperă complet murdăria și culorile inconsistente ale vieții nenaturale și ale urâțeniei. această viață. Aceasta este o atitudine copilărească față de problema iubirii, în care iubirea va rămâne întotdeauna o podoabă a vieții și nu va deveni baza ei. Acesta este cu adevărat turnarea vinului nou în burdufuri vechi. Desigur, din aceasta nu rezultă că nu este nevoie să-i hrănești pe cei flămând, să-i îmbraci pe cei goi sau să aline suferința bolnavilor. Toate acestea sunt lucrări ale iubirii vie. Nu trebuie doar să ne sprijinim pe acel mic grad de iubire, în care ne mulțumim cu ajutorul nesistematic pentru cei puțini pe care îi vedem și pentru acele puține suferințe care ne lovesc direct nervii, fără a face nimic pentru a preveni suferința nevinovată, care, nu fiind mai puțin reale și crudă, ne lovește mai puțin nervii. Omenirea a trăit atât de multe secole pe baza fricii și a interesului propriu, încât răul este o rutină, iar binele este excepția. Fructele răului sunt nenumărate. O viață întreagă, cele mai mari averi nu sunt nimic în chestiunea de a culege această mare de rău și tristețe. Cea mai largă caritate în această direcție este sentimentalismul naiv și utopia miope. A face caritate la întâmplare înseamnă, plutind pe centura de salvare a bogăției prin abisul fără fund al durerii și al suferinței, a scoate oamenii înecați din apă nu pentru a-i așeza pe țărm, ci pentru a-i arunca din nou în aceeași prăpastie în care se sufocau înainte, după ce le-ai lăsat să respire puțin. Trebuie să creștem până la acel grad de iubire la care nevoia urgentă a unei inimi iubitoare nu se limitează la consolarea oamenilor chinuiți de răutate, ci este nevoia iubirii raționale de a organiza viața pe baza bunătății, de a proteja milioane de oameni de posibilitatea unei suferințe nevinovate. Trebuie să fii o persoană excepțional de îndrăzneață să nu-ți pară rău de cineva epuizat de foame, sau tremurând de frig sau acoperit de răni purulente. Vederea acestor suferințe tulbură liniștea sufletelor noastre. Hrănirea, îmbrăcămintea și vindecarea în astfel de circumstanțe sunt o chestiune de decență, decor și de propriul confort. Gradul de iubire care poate deveni baza vieții începe doar din momentul în care iubirea noastră încetează să mai fie un capriciu, când devine atitudinea noastră normală față de întreaga lume, starea firească a sufletului nostru. Numai atunci nu vom trece cu vederea pădurea pentru copaci, nu vom uita îndatoririle iubirii pentru întreaga omenire din cauza capriciului iubirii sau milei față de indivizi, nu vom uita suferința minții și a inimii din cauza suferinței mai fizice care ne bate pe nervi, vom înțelege nevoia de a urma căi rezonabile spre scopurile conturate de iubire. Hrănește pe cei flămânzi, dar nu uita că nu ai făcut nimic pentru a te asigura că nu au existat oameni nevinovați înfometați și lasă ca acea faptă mică de dragoste pe care nu ți-ai liniştit conștiința, să nu-ți ascundă acea mare faptă de iubire pe care o poți și, prin urmare, trebuie să o faci. Dacă, în timp ce faci o mare lucrare de iubire, ești distras de la ea făcând lucruri mărunte, pentru că vederea unei suferințe private îți lovește nervii atât de tare, încât capriciul milei pentru unul te face să uiți lucrarea rațională a milei pentru toată omenirea, nu te înșela pe tine însuți, recunoaște că ai luat din marea lucrare a iubirii pentru mulți, a căror suferință nu i-ai pus capăt suferinței tale... Aceste cuvinte vă vor fi repetate literal și fără ezitare de către orice membru al Frăției Înălțării Crucii dacă le vorbiți despre problema carității personale și a organizării iubirii în fraternitate. Se poate ghici că acesta este un punct dureros pentru ei, că cel mai adesea întâmpină obiecții din această parte. Frăția Înălțării Crucii este o oază între lumea din jur, își dorește în mod conștient să fie o astfel de oază. Măsura în care este izolat în mediul de viață care o îmbrățișează este evidentă din faptul că în timpul slujbei în Biserica Înălțarea Crucii nu am văzut pe nimeni în afara frăției - nu numai din satele învecinate, ci și pe nimeni din aceeași economie populată Vozdvizhensk în care frăția s-a refugiat. Chiar și biserica frățească vede doar frați. Și orice faptă bună aici este supusă condiției de a intra în frăție. O persoană demnă va fi acceptată în frăție, dar, în principiu, proprietatea sa nu va fi cheltuită pentru cei din afara frăției. Și acest principiu pentru fraternitate este viziunea declarată a carității personale, nesistematice. Nu voi examina acum acest punct de vedere critic, deoarece în general în aceste eseuri încerc în primul rând și mai ales să fiu un narator obiectiv. Dar nu pot să nu observ că această viziune nu este suficient de dezvoltată. Când studiem cu atenție lucrările lui N.N. Neplyuev, nu am găsit o singură linie sau un singur cuvânt în ele în următoarele două puncte. În primul rând, din anumite motive, caritatea lui personală pare predominant frivolă. La urma urmei, se poate răzvrăti împotriva seriilor de caritate cu dans și expoziții de mai mult de o ținută nu numai din punctul de vedere al fraternității organizate și, prin urmare, ce putem spune despre astfel de distorsiuni. Aceasta este o tehnică de polemici proaste, apologetică proastă. Slăbiciunea inamicului este încă departe de forțele noastre. La urma urmei, subiectiv, în ceea ce privește energia cheltuită, în ceea ce privește plinătatea interioară a spiritului, caritatea personală nu este neapărat un grad mic de iubire în comparație cu organizarea fraternității – să ne amintim de dr. Haas. Dimpotrivă, chiar și în condițiile organizării muncii, numai individul poate fi containerul iubirii, adică. iar organizația însăși poate fi considerată ca fiind caritate personală, altfel va fi doar o formă fără spirit interior investit în ea și sfințind-o. Aceasta este o întrebare teologică de o importanță semnificativă, dacă aceeași absolutitate creștină se exprimă în organizarea fraternității, care, fără îndoială, poate fi exprimată în caritatea personală. Desigur, din punctul de vedere al fraternității muncitoare, rămâne posibil să se răspundă subliniind insuficiența carității personale, în cei mai înalți reprezentanți ai ei, pentru a combate nenumăratele roade ale răului. Dar trebuie să ținem cont de faptul că fraternitatea nu este suficientă pentru a proteja milioane de oameni de posibilitatea unei suferințe nevinovate. Frăția este doar o oază; rezolvă problema vieții comunitare, dar nu rezolvă problema structurii sociale. Dacă caritatea personală nu poate îmbrățișa toți nefericiții, atunci frăția, în principiu, nu vrea să-i cunoască pe toți acei suferinzi care se află în afara granițelor sale. Și aici trecem la un alt punct. Am văzut acele argumente prin forța cărora cititorul este ridicat de la caritatea personală la recunoașterea importanței superioare a organizării fraterne. Să acceptăm forța acestor raționamente, dar cu această tranziție, ne putem opri la nivel de frățietate și nu ar trebui să ajungem la activități menite să construiască întreaga societate, și nu doar o oază frățească? Până la urmă, această activitate are drept scop tocmai să se asigure că nu există oameni complet nevinovați înfometați în toată societatea, în întreaga umanitate. Cu toate acestea, vom reveni la acest punct mai jos. Pe lângă critica la adresa ascezei unilaterale și a carității nesistematice, baza negativă a ideii de frățietate a muncii este „critica răului” a întregii noastre vieți prezente, presupus creștină - statul, știința, literatura, arta, sistemul economic al societății... Să nu-l urmăm pe autor pe toate căile criticii sale, care pretutindeni ajunge la un singur aspect negativ, care nu are un singur aspect creștin în viața noastră. Să nu ne oprim asupra poziției dificile pe care o ocupăm în vremurile moderne. sistemul economic anti-creștin al societății, clasa muncitoare, în general, și clasa agricolă, în special, deoarece, pe de o parte, nu putem recunoaște scopul „frăției” de a schimba condițiile economice ale vieții sociale, iar pe de altă parte, trebuie să recunoaștem dreptul de a critica relațiile economice moderne nu numai în numele ideii de fraternitate. Sistemul economic modern găsește judecători severi atât în ​​rândul reprezentanților perfecțiunii creștine personale, cât și în rândul celor care luptă pentru reorganizarea întregii societăți. Prin aceasta, vreau să spun că, oricât de frumoase sunt numeroasele pagini din lucrările lui N. N. Neplyuev, care descriu rezultatele triste și victimele nefericite ale sistemului capitalist, ele ar fi caracteristice ideii de frățietate a muncii numai dacă singura cale logică de ieșire din dificultățile economice ale timpului prezent ar fi ideea de frăție. Selectez din aceste pagini doar pe cele care sunt caracteristice ideii de fraternitate a muncii și conduc în mod logic la această concluzie unică - și acestea sunt tocmai cele care vorbesc despre situația tristă dintre puținii cei mai buni lucrători din societatea modernă. Conform observației lui N.N. Neplyuev, marea, covârșitoarea majoritate a oamenilor de rând nu au o credință vie, nu cunosc cele mai elementare adevăruri creștine, nu înțeleg cele mai elementare virtuți creștine, sunt profund nemulțumiți de soarta lor, se tem de autorități, îi invidiază pe bogați, sunt adesea descurajați și devin din ce în ce mai amărâți în fiecare zi. Numai sub forma unor rare excepții se află printre el poporul lui Dumnezeu care crede prin credință vie. Cum trăiesc ei - aceste excepții rare? Un astfel de om nu va fi împovărat de muncă și de satisfacerea doar a nevoilor de bază, dar nu va evita martiriul; Sistemul de viață capitalist ridică la fiecare pas al drumului său instrumente atât de rafinate de tortură și capcane, încât întreaga lui viață va fi o serie continuă de suferințe morale, printre care cuvântul profetic al Celui care a știut și a prevăzut totul va suna ca sprijin și bucurie pentru el, spunând: „Ferice de tine când te ocăresc și te prigonesc și în orice fel mai nedrept pentru țara Mea.” Dacă acest om al lui Dumnezeu a devenit cu adevărat dușman al lumii pentru a fi prieten cu Dumnezeu, înainte de a-și alege o iubită în viață, credeți-mă, rareori va găsi o fată pe care să-și poată iubi și să-și facă soție, fără să simtă cu toată ființa că îl trădează și pe Dumnezeu și pe Hristos; cel mai adesea, el, care înțelege iubirea mai bine decât ceilalți și are mai multă nevoie de a iubi și de a fi iubit, va fi, împotriva voinței sale, condamnat la o muncă grea pe viață de singurătate rece. Rareori va găsi iubire reciprocă chiar și sub forma unei simpatii sincere și de durată... Dacă, dimpotrivă, a devenit un creștin conștient după căsătorie, având o soție și copii, situația lui poate fi mult mai rea decât singurătatea rece; să trăiască în permanentă comunicare cu ființe care sunt complet străine în spirit, să le iubească și să-și dea seama că fiecare cuvânt și fiecare pas al lor este în discordie ireconciliabilă cu propriile convingeri și simpatii, că fiecare cuvânt al lor este pentru ei o excentricitate ridicolă, că fiecare acțiune a lor este pentru ei o impracticabilitate stupidă, într-un cuvânt, să fie prieten cu cei care vor să rămână prieten cu Dumnezeu și să rămână prieten cu lumea vie, potrivit lumii. obiceiurile acestei lumi, este un chin orar care poate transforma totul, viața este o tortură continuă. Chiar și în cel mai bun caz, atunci când soția își împărtășește felul de a gândi, când și ea crede cu o credință vie și vrea să trăiască prin credință, când acest cuplu creștin, această mică biserică a lui Hristos, înțelege profund responsabilitățile lor părintești și privește copiii ca pe un depozit prețios încredințat de Dumnezeu și pentru care vor trebui să dea un răspuns, ce neîncetat suferință, cât de neîncetat suferă. perniciozitatea atmosferei morale înconjurătoare, varietatea nesfârșită a ispitelor malefice ale mediului înconjurător și a nu-ți putea proteja copiii de ele... Să ne uităm acum la situația economică a unui muncitor creștin. Predicatorii ficțiunii idilei capitaliste cred că un muncitor creștin nu are nevoie decât de muncă asiduă și cumpătare, astfel încât, deși rămânând un bun creștin și o persoană ideală cinstită, nu poate doar să trăiască confortabil, ci și să economisească bani. Cuvinte goale. Sârguința presupune o dragoste pentru munca utilă, capacitatea de a ne dobândi de bunăvoie și vesel pâinea zilnică, dar hărnicia nu presupune neapărat muncă egoistă în folosul propriu. Un creștin harnic iubește munca care este mai folositoare pentru mulți vecini și nu mai profitabilă; dimpotrivă, pentru profit este necesar să se angajeze într-o muncă care este mai profitabilă decât productivă și, prin urmare, ia pâinea zilnică de la alții. În sistemul economic modern, un creștin nu poate rezista concurenței și nu va câștiga un ban în plus. În cele din urmă, pentru a înțelege cât de imposibil este ca un creștin harnic să pună deoparte un ban pentru o zi ploioasă în modul actual de viață, trebuie doar să ne amintim ce nevoie flagrantă îl înconjoară, în ce măsură această nevoie este în vedere, constant în fața ochilor lui, extorcându-i enervant simpatia și mila, în ce măsură această nevoie îi este de înțeles și familiar. Un om sărac nu poate să-și cumpere luxul scump al izolării de nevoia și suferința din jur a vecinilor săi. Pentru astfel de muncitori cinstiți, fraternitatea este inevitabilă. Din punct de vedere material, frăția ar garanta colegilor săi, văduvelor și orfanilor lor de sărăcia care se întâlnește prea des asupra oamenilor nevinovați. Incendiu, pierderea animalelor, boală, scăderea recoltei, comportamentul prost al capului familiei, jocul urât al unei persoane atrăgătoare - toate aceste dezastre care ar putea distruge în cele din urmă o familie de țărani singuratică, lăsată în voia sa în mijlocul unei lupte acerbe pentru existență, nu ar fi avut consecințe atât de fatale într-o frăție. Frăția, contribuind anual cu un anumit procent din venitul net la capitalul fix, ar putea să acumuleze treptat o sumă suficientă pentru a cumpăra din când în când noi terenuri și astfel să-și asigure o creștere normală a populației sale. Un frate bolnav ar fi îngrijit și întreaga sa familie ar fi întreținută pe cheltuiala fraternă comună, iar la moarte, văduva și copiii săi s-ar bucura de patronajul și sprijinul material al frăției atâta timp cât vor dori să trăiască în frăție, supunându-se carta ei și structurii vieții fraterne. Copiii nu ar fi o povară, adesea intolerabilă, iar creșterea nu ar fi întârziată prin mijloace artificiale. În felul acesta s-ar asigura pâinea zilnică, fără însă a se asigura o astfel de momeală de dragul căreia egoiştii ar fi de acord să se alăture frăţiei. Din punct de vedere intelectual, frăția ar oferi ocazia să se dezvolte în comunicare cu oameni mai educați, să dedice ore libere lecturii generale și conversației, să înființeze o bibliotecă comună, să ofere copiilor o educație creștină într-o școală creștină, să invite specialiști științifici, agronomi și tehnicieni în contul comun ca directori ai muncii în câmpurile și fabricile aparținând frăției sau să ofere mijloacele de a primi propriii copii, dacă își dorește, o educație specială. Din punct de vedere moral, fraternitatea va oferi prilejul unei coordonări cinstite a întregului sistem de viață cu credința în mijlocul unanimității și unanimității comunicării fraterne cu cei care doresc sincer să fie nu numai în cuvinte, ci și în fapte, copiii credincioși ai Unicului Tată Ceresc, vor oferi ocazia de a respira atmosfera dătătoare de viață a întregii societăți creștine din jur, va oferi și o bucurie calmă a întregii societăți creștine înconjurătoare. spirit, protejându-l de haosul schimbului de viață, protejându-l pe el, pe soția și pe copiii lui de comunicarea dăunătoare cu cei al căror cuvânt și fiecare pas este o lepădare de Dumnezeu și o trădare a lui Hristos. Așadar, fraternitatea pare a fi un panaceu pentru toate acele dezastre în care fiecare muncitor creștin, lăsat în voia lui, se află fără să vrea. Permiteți-mi să notez de altfel că, potrivit lui N.N. Neplyuev, pentru un moșier creștin, înființarea unei frății în limitele moșiei sale reprezintă o nevoie la fel de urgentă, dacă nu vrea să se transforme din creștin într-un om de afaceri sau să se condamne la muncă grea pe viață ca o oaie mizerabilă, chinuită de lupi, căreia îi plătește un salariu. Singura cale de ieșire din această situație insuportabilă este ca fiecare proprietar creștin să-și pună toate forțele spirituale și materiale pentru a organiza o frăție de muncă și să-și închirieze toate pământurile și fabricile acestei frății. Se oferă și o justificare pozitivă pentru ideea de frăție. Se dezvăluie un întreg sistem teologic. Ideea principală a acestui sistem - și poate singura strâns legată de ideea de fraternitate și nu există nicio îndoială că acest sistem poate pretinde semnificație doar ca o introducere în doctrina fraternității - ideea principală este primatul iubirii. Imnuri răpitoare de dragoste. Iubirea este întotdeauna sfântă și sfințește totul, purifică totul spre sfințenie. Dragostea rămâne sfântă în toate împrejurările. Ea nu este mai puțin sacră în inima unui ateu, și în inima unui tâlhar și în inima unui desfrânat. Nepăsarea lor rea față de Dumnezeu și de restul creației sale este păcătoasă, atât de păcătoasă încât în ​​acest abis întunecat se îneacă picătura sfântă a iubirii lor exclusive, dar această picătură rămâne în sine nu mai puțin sfântă și face sfânt tot ceea ce se face în spiritul acestei iubiri sincere. De aceea un ateu, un tâlhar și un desfrânat care are această picătură de altar în inimă este mai bun, mai curat, mai sfânt decât un fariseu îndreptățit, lipsit de ea. Infinit mai curați, mai sfinți, mai înrudiți cu Dumnezeu și toți participanții la marea frăție a îngerilor și a sfinților din ceruri sunt acei reprezentanți ai iubirii vii care sunt numiți atei, tâlhari și desfrânați, decât acele sicrie căzute care, sub litera credinței, evlaviei, legalității și moralității stricte, ascund o inimă mândră, rece și rea. „Dumnezeu este iubire”. Unde este iubire, acolo este Dumnezeu. Tocmai aceasta este principala diferență dintre divin și demonic: acolo unde este iubire, este Dumnezeu; unde este mânie, violență și indiferență rece, există păcat și iad, există un demon. Și demonii cred și tremură, dar nu iubesc. Totul este accesibil demonilor, cu excepția dragostei, atâta timp cât ei rămân demoni. Demonul care iubește va deveni un înger. Această viziune asupra iubirii este confirmată de experiența vieții personale. HAN. Neplyuev spune despre sine, încă din copilărie, a purtat religia iubirii adânc în inima mea și a fost, într-un fel, un fanatic al iubirii. Acolo unde dragostea nu se simțea, eram bolnav de plictiseală, înghețat de frigul spiritual. Am fost dureros de sensibil în acest sens. Nu doar prezența unei persoane nepoliticos, ci chiar și prezența unei persoane indiferente, reci mi-a dat suferințe severe, uneori aproape insuportabile - paralizia m-a stăpânit, dureroasă ca moartea. Și iubeam puțin natura, și mi s-a părut indiferentă, rece și mi-a înghețat inima până am înțeles-o ca pe o reflectare a gândului și a iubirii, până când am deslușit pe ea pecetea rațiunii superioare și a iubirii superioare. Doar manifestările de iubire mă consolau, îmi luminau sufletul cu o lumină liniștită, mă încălzeau cu tandră afecțiune și îmi erau ceva familiar, dând sens existenței. Așa am perceput impresiile lumii exterioare și așa am tratat ceea ce se întâmpla în adâncurile propriului meu suflet. Să iubesc era atât de multă nevoie pentru mine, încât totul mi s-a părut plictisitor, vulgar, meschin, scăzut, rece, insensibil, crud!... Această sete constantă de iubire, această incapacitate de a fi mulțumit cu altceva decât iubire, acest sentiment în fiecare minut al unei discordii profunde între natura sufletului și fenomenele vieții pământești, au fost motivul principal al vieții pământești, înainte de copilăria mea, motivul principal al vieții copilăriei... credința s-a transformat într-o credință ortodoxă conștientă, hotărâtă în Dumnezeu-Iubire și în primatul iubirii, s-a întins un drum lung de dureri morale severe și dezamăgiri amare... Dragostea este de o importanță primordială în viața unui creștin. Dar nu este suficient să spui asta. Este necesară logica iubirii - o viziune armonioasă asupra lumii, luminată de razele iubirii, este necesară disciplina iubirii, care ar putea face dragostea triumfătoare, este necesară munca de organizare a bunătății în viață. Această lucrare este din ce în ce mai necesară pentru binele tuturor bisericilor, tuturor statelor, tuturor popoarelor. Omenirea s-a dezvoltat prea mental pentru a putea trata credința și viața cu aceeași naivitate și necugetare. Un anumit ideal și un anumit program de progres continuu spre acest ideal sunt necesare popoarelor. Popoarele s-au săturat să stea într-un loc la nesfârșit, fără să înțeleagă unde sunt și unde sunt conduse. Iar biserica, până nu organizează binele în viață, până când nu oferă credincioșilor vreun program specific, nu poate avea nicio influență certă asupra vieții și, prin urmare, își pierde orice semnificație vitală. Este exact ceea ce afirmă necredincioșii, numind o asemenea credință absurdă, o utopie depășită, potrivită doar pentru mângâierea oamenilor bolnavi și slabi la minte și numindu-i pe cei care cred într-o asemenea credință farisei, ipocriți și bigoți idioți. A ridica sus steagul credinței, a dovedi că este încă o făclie vie, capabilă să mulțumească mințile și inimile, să dovedească că credința conține și cel mai rezonabil program de ordonare a vieții, de organizare a bunătății - aceasta este datoria sfântă a bisericii. Și pentru orice stat, aceasta este cheia dezvoltării pașnice și a unității în dragostea frățească a tuturor claselor societății. Organizarea binelui în viață se reduce în principal la educația morală și la organizarea muncii. Pentru a fi moral, convingerile cuiva, credința cuiva nu sunt suficiente; e nevoie de pregătirea sufletului, de educație din copilărie. Este imposibil să se obțină rezultate favorabile amestecând problema educației cu cea a pregătirii, disciplina egoistă cu disciplina voluntară, pedepse înspăimântătoare și mită de recompense cu abnegație de iubire și influență morală. Educația mentală și fizică trebuie adusă în armonie cu educația morală, formând cu ea un întreg, disciplinând și îmbunătățind mintea, corpul și voința. Este imposibil să educăm voința limitându-ne la predicarea moralității și a sfaturilor bune. Este necesar ca bunătatea să fie strict organizată în viața copiilor, în sânul școlii, pentru ca copiii să pună imediat în practică sfaturile care le sunt date. Astfel, predicând copiilor dragostea universală, logica și disciplina iubirii, este necesar ca educatorii în toate acestea să le arate un bun exemplu, pentru ca viața internă a școlii și toate relațiile din ea să fie organizate armonios pe aceste principii, astfel încât elevii să învețe să le fie fideli în lucrurile mărunte ale vieții de zi cu zi și să aibă practica unor adevărate relații frățești. Doar în aceste împrejurări pot ajunge treptat la apogeul transformării morale, la care logica iubirii triumfătoare și disciplina voinței devin naturale pentru cei care au găsit anterior mânia, indiferența și nestăpânirea. Prima etapă a unei organizări armonioase a binelui în viața unei școli constă într-o uniune organizată între toți copiii de bunăvoință care alcătuiesc un cerc fratern, care să creeze o atmosferă morală sănătoasă și să faciliteze posibilitatea de asistență reciprocă în materie de autoperfecționare morală. A doua etapă este cercul fratern senior, unind toate cele mai bune forțe morale ale școlii pentru munca de influență morală sistematică asupra tovarășilor mai tineri în ani și spirit. Pedepsele și recompensele ar trebui înlocuite cu întâlniri săptămânale care rezumă viața morală a școlii, care ar trebui să aibă caracterul unei familii unanime, strâns unite. Odată cu educația, munca trebuie organizată. Ea trebuie organizată cu strictețe la începutul iubirii frățești, fără de care în domeniul economic va exista inevitabil o luptă brutală sau o pace armată ruinătoare și rușinoasă, care va duce inevitabil la dezbinare și amărăciune, făcând zadarnice și ridicole toate încercările, mai mult sentimentale decât rezonabile, de a îndrepta răul, pe de o parte, propovăduind, pe de altă parte, pacea și unitatea, pe de altă parte, predicând pacea și unitatea. Întrebarea este să nu găsești de lucru pentru cei care au nevoie, să nu ridici salariile celor care au de lucru. Toate acestea se încadrează în categoria carității și îmbunătățesc situația indivizilor și familiilor, fără a schimba natura stării generale a lucrurilor, fără a împiedica posibilitatea, chiar și necesitatea, a competiției, luptei, dezbinării și amărăciunii. Atâta timp cât munca cea mai dificilă și neplăcută este în același timp cea mai puțin profitabilă și onorabilă, lupta pentru poziții onorabile, profitabile și plăcute va fi inevitabilă. Este necesar ca însăși natura muncii să se schimbe complet, astfel încât munca să înceteze să mai fie un mijloc de profit și carieră, ceea ce este profund imoral și duce inevitabil la o luptă acerbă cu toți cei care doresc simultan să facă bani și să-și facă cariera, conducând societatea să înșele lumea armată dintre concurenți. Este necesar ca munca să devină o nevoie urgentă de iubire, un act de eroism fratern, complet liber de orice caracter de venalitate și interes propriu. Este necesar ca tuturor tipurilor de muncă să li se acorde drepturi egale la valorile dezvoltate în comun și ca munca cea mai dificilă și neplăcută să fie răsplătită de opinia publică, recunoștință publică deosebită și respect atunci când este îndeplinită în spiritul abnegației, smereniei și iubirii. O comunitate de muncă, organizată coerent pe principii cu adevărat frățești, este necesară pentru ca munca să existe în aceste condiții. Doar comunitatea fraternă de muncă reprezintă adevărata soluție a problemei sociale și poate organiza armonios viața, relațiile și toate tipurile de muncă pe baza păcii, iubirii și unității. Dintre oamenii bogați, toți oamenii de bunăvoință ar trebui să înțeleagă avantajul moral al acestei rezolvări pașnice a problemei sociale... Forma care pune în aplicare aceste idei de muncă pașnică și progres este fraternitatea, care urmărește trei scopuri: 1) educarea copiilor pentru a realiza primatul iubirii și bunele obiceiuri ale iubirii frățești durabile, triumfătoare; 2) să organizeze armonios toată viața, toate relațiile și toate tipurile de muncă pe principiile iubirii frățești și 3) dacă este posibil, și în afara fraternității, să susțină fenomenele vieții legate de primele două scopuri. Acesta este genul de frăție pe care dorește să fie Frăția Muncii Sfânta Cruce - în satul Vozdvizhensk, raionul Gluhov, provincia Cernigov, la 20 de verste de orașul Gluhov și la 6 verste de gară. Gorelye Khutora M.-K.-Voron. şi. d. Carta Frăției a fost aprobată la 23 decembrie 1893. Nu mă voi referi la istoria Frăției, care este instructivă în multe privințe. Voi descrie starea sa actuală. În broșura Informații scurte despre Înălțarea Crucii Ortodoxe a Frăției Muncii - publicația Frăției Muncii (Chernigov 1905) - așa sunt definite scopul și caracterul Frăției. Frăția este un artel fratern productiv și consumator, unind în sine toate felurile de caritate sub formă de autoajutorare, și este o experiență de unitate și organizare armonioasă a parohiei prin educarea sufletului poporului la disciplina voluntară a credinței și a iubirii și creând din acest material sănătos spiritual pe baza credinței, a iubirii care acționează, a unei celule sociale, a fraternității, a organismului sănătos al parohiei atât de necesare, a viețuirii, a sănătoșii. Biserica si Statul. Toată proprietatea Frăției constituie proprietatea inviolabilă a însăși cauzei Frăției Muncii și este numai pentru uzul membrilor Frăției atâta timp cât aceștia rămân în cauza Frăției și nu numai că este asigurată dobândirea pașnică a pâinii zilnice pentru ei și familiile lor prin activitate comună prietenească, dar soarta bolnavilor și a vârstnicilor, văduvelor și fraților lor este asigurată și echitabil pentru fiecare frați. atâta timp cât îi rămâne credincios și de la ruina din orice accidente, cum ar fi incendiu, pierderea animalelor, înșelăciune, trădare și asociații rele. Fraternitatea este o garanție a forței legăturilor familiale, a demnității morale, a vieții cinstite a unei familii creștine și a unei atmosfere spirituale sănătoase pentru dezvoltarea spirituală normală a copiilor creștini. Astfel, Frăția, oferind posibilitatea oamenilor de bunăvoință de a-și concilia cinstit viața cu idealul de credință și realizând pentru cei blânzi dreptul moral inalienabil de izolare de rău și de rău, care face posibil să treacă de la autoapărare și luptă la crearea pașnică a binelui în viață, este în același timp pentru toți participanții săi un sanatoriu spiritual, care este atât de serios și de neapărat uman. obiceiuri anticreștine, iar pentru toată lumea - o experiență prețioasă de trecere de la o luptă acerbă către crearea pașnică a binelui în viață - un adevărat program de progres pașnic pe principii creștine... Aceasta este semnificația dată Frăției Muncii Sfânta Cruce de către fondatorii săi. Să vedem cum sunt atinse aceste țeluri înalte în diferite aspecte ale vieții fraterne. Viața este religioasă. Frăția Muncii Sfânta Cruce este membru al Departamentului Spiritual și titlul său complet include numele „Ortodox”. Vrea în mod conștient să fie o frăție religioasă. Conform recunoașterii fondatorului său și a membrilor săi, legămintele Frăției, pacea și iubirea sunt legămintele lui Dumnezeu. Implementarea lor necesită forțe pline de har, iar aceste forțe pot fi obținute numai de la Dumnezeul Viu prin participarea harului Său. În conformitate cu aceasta, Frăția este conștientă că lucrarea Frăției nu poate fi o lucrare umană, așa cum a fost dovedit de experiența omenirii, ale cărei comunități s-au destrămat fără să se odihnească în dragoste, ci trebuie și numai și pot fi lucrarea lui Dumnezeu. Frăția a fost înființată la Biserica Înălțarea Sfintei Cruci, unde se țin regulat slujbe de sărbătoare și post. În plus, primirea noilor membri ai Frăției și în cercurile fraterne ale școlilor se face cu o solemnitate deosebită în biserică, iar noi membri sunt pregătiți pentru aceasta prin post, mărturisire și împărtășire a sfintelor taine. Pe lângă rugăciunile generale de dimineață și seara pentru familiile frățești și școlile, există întâlniri de rugăciune în Frăție și ambele școli pentru cei care sunt deosebit de zeloși. În plus, se țin conversații la clasă în școli și, uneori, discuții generale pe toate problemele de credință și viață, cu scopul de a trezi conștiința creștină de sine... Am fost la o întâlnire de rugăciune a Frăției vineri seara. Această colecție merită să fie descrisă. Nu am mai văzut așa ceva până acum. Tot ce am văzut aici ne-a făcut o impresie puternică. Particularitatea acestei întâlniri de rugăciune este că rugăciunile sunt rostite parțial de către preot, iar în cea mai mare parte de către închinătorii înșiși, fără o coadă prestabilită, prin inspirație directă. Iar rugăciunile în sine sunt improvizații vii, deși majoritatea sunt improvizații inițiale, care de-a lungul timpului s-au stabilit pentru uz obișnuit. Că aici erau improvizații complete era evident pentru noi – vizitatorii – din două rugăciuni – una despre părinți – membri ai frăției, care pierduseră un copil a cărui înmormântare avea loc în acele zile, iar cealaltă despre noi – vizitatorii. Iar inspirația rugăciunilor rămase a avut un efect irezistibil asupra noastră. Cine nu știe că lectura în bisericile noastre este cea mai plictisitoare parte a închinării? La acele slujbe în care lectura predomină mai degrabă decât cântatul și riturile sacre, cum ar fi slujbele de post, rareori participă cineva fără o expresie plictisitoare și plictisită pe față. Vocea monotonă a unui cititor de biserică, grăbindu-se să citească rugăciunile prescrise, inducând somnul, care este greu de luptat. Nu asta am văzut aici. Rugăciunile au fost rostite cu inspirație. Imediat ce unul a terminat, a început celălalt frate sau soră. Individualitatea era evidentă în fiecare voce; se putea auzi un suflet viu, simțind în felul său. Unii au rostit cuvintele rugăciunilor cu atâta sinceritate, care au avut un efect molipsitor asupra ascultătorilor. Comunitatea creștină primitivă, condusă de Duhul lui Dumnezeu, a înviat înaintea noastră. Ne amintim în special de vocea unei surori care a rostit două sau trei rugăciuni – atât de expresiv, cu un sentiment atât de profund, cu o credință atât de sinceră... Întâlnirea de rugăciune a avut loc într-unul din holurile școlii de fete. Pe peretele vizavi de intrare era o icoană, iar în stânga, nu departe de intrare, o masă cu o Biblie. Am luat un loc lângă zid în dreapta, iar membrii Frăției în stânga. Întâlnirea a început cu rugăciunea Sf. rostită de preot, care a stat în fața icoanei. Ioan Gură de Aur înainte de a citi cuvântul lui Dumnezeu: „Doamne Iisuse Hristoase, deschide ochii inimii noastre ca să auzi cuvântul Tău și să înțelegi și să faci voia Ta, ca străini pe pământ: nu ne ascunde poruncile Tale, ci deschide ochii noștri, ca să înțelegem minunile Legii Tale. Spune-ne nouă necunoscuta și secretă înțelepciunea Ta; Mintea ta, nu numai să cinstească ceea ce este scris, ci și să creeze, ca să nu ne citim cuvintele către noi înșine ca pe un păcat, ci spre reînnoire și iluminare, și spre sfințenie și spre mântuirea sufletului și spre moștenirea vieții veșnice Căci Tu ești Cel care luminează pe cei ce zac în întuneric și de la Tine vine orice dar bun.” După aceasta, preotul, așezat în fața mesei, a citit o secțiune din Biblie. Apoi a stat din nou în fața icoanei și a rostit rugăciunile inițiale obișnuite. Au urmat apoi rugăciunile rostite de membrii Frăției. În primul rând, rugăciunile pentru rege. Prima rugăciune este despre țar, casa domnească și patrie: „Adu-ți aminte, Doamne, de împăratul nostru suveran Nikolai Alexandrovici, soția, mama și moștenitorul său. În vremurile grele prin care trece patria noastră, nu-l părăsi, Doamne, pe Unsul Tău pentru păcatele poporului rus: trimite-I înțelepciunea lui David și a lui Solomon, sfătuitorul și curajul lui Solomon. ajutoare într-o mare și grea chestiune, ca să înfăptuiască totul pentru slava Ta și pentru binele poporului Său, Doamne, cu inimă smerită și smerită, cădem către Tine și ne rugăm, iartă-ne păcatele și nelegiuirile noastre și pe cele ale compatrioților noștri și nu ne faceți la fel după păcatele noastre, ci mântuiește-ne, după mare milă și milostivire de Tatăl Tată! dușmani vizibili și invizibili, interni și externi.” A doua rugăciune pentru țar: „Pentru împăratul nostru suveran Nikolai Alexandrovici, ne rugăm în mod colectiv lui Dumnezeu: vizitează-L, Doamne, cu harul Tău, pentru ca El să fie slujitorul Tău nespus de credincios, conducătorul suprem al împărăției Sale, judecătorul suprem înțelept al celor drepți, pentru binele supușilor, după adevărul tău vesnic, călăuzitor al adevărului Său cel nesfârșit. Pașii Lui, poruncește îngerilor Tăi, ca ei să primească mintea și inima Lui sub umbra aripilor lor. Fie ca trecerea Lui prin neamul pământesc și teribila responsabilitate a puterii Sale să nu fie o judecată sau condamnare, ci să fie pentru mântuirea sufletului Său, pentru binele popoarelor împărăției Sale, pentru crearea Împărăției Veșnice și a Împărăției Lui, pentru Domnul și pentru El, pentru Domnul și veșnic. slavă, Dumnezeu, cu lumina înțelegerii căilor Tale, luminează-I mintea, aprinde-I inima cu inspirația iubirii sfinte, cu bucuria smerită a conștiinței sărăciei Sale, fă-L demn să fie colaboratorul Tău în câmpul Tău rus și să-L păstreze pentru mulți ani.” Următoarea rugăciune este pentru Rusia. „Pe patria noastră, Imperiul Rus, revarsă harul Tău, Doamne! Toate popoarele care o locuiesc să fie unite într-o singură familie, Tu, Tatăl Ceresc, care mărturisești într-un gând, care își organizează în unanimitate toată viața după credință, să fie o turmă și un singur Păstor. Să fie pâine zilnică și spirituală pentru toată lumea, fără excepție. și semănătorii răi de neghină din ogorul Tău din exterior, care prin scris, cuvânt sau faptă, aduc nesiguranță în minți, amărăciune în inimi, ispita, discordie și tot felul de murdărie în viață, vor fi neputincioși. Trimite, Doamne, buni lucrători pe câmpul Tău rusesc; să o vestească cu cuvintele adevărului Tău, să o lumineze cu exemplul vieții prin credință. Trimite, Doamne, poporului rus o inimă sensibilă, să înțeleagă cuvintele sfinte ale aleșilor Tăi, să înțeleagă voia Ta sfântă și să o facă în mod invariabil și cu bucurie, să fie Rus cu adevărat sfântă, să se unească într-o singură minte și într-un acord într-o singură mare Frăție a lui Hristos, în gând, cuvânt și faptă credincioasă lui Dumnezeu și Hristosului Său. Fie ca Rus’ul nostru să fie lumina lumii și sarea pământului, fie ca toate națiunile să vadă un exemplu de viață creștină bună și să-L glorifice pe Tatăl nostru Ceresc. Doamne, Stăpânul lumii! Vizitează patria noastră cu harul Tău, să fie îmbrăcată cu sfințenie, ca o haină, iar fiii ei în smerenia lor să fie vrednici de haina de nuntă, în care trebuie să intre în palatele împărăției Tale”. A urmat o rugăciune pentru patriarhi, sinod, mitropoliți, arhipăstori, episcopi și preoți creștini, apoi o rugăciune pentru rectorul Bisericii frățești Înălțarea Crucii, iar apoi următoarea rugăciune pentru Frăție. „Tatăl nostru! Adu-ți aminte de Frăția noastră, Duma Frăției, bătrâni de familii, frați și surori, Cercuri de Rugăciune și Frăție, elevi și elevi ai școlilor și căminelor Frăției, copiii Frăției noastre, prietenii Frăției, de toți cei care ne-au poruncit să ne rugăm pentru ei și care se roagă cu dragoste pentru noi, pe toți cei care sunt frații și surorile noastre împrăștiate în țara noastră, pe toți ceilalți frați în țara noastră, care sunt împrăștiați în țara noastră. Câmpul Tău sfânt, toți în numele Tău uniți în comunități și uniuni Luminează mințile noastre cu lumina înțelegerii adevărului Tău, încălzește-ne inimile cu dragoste și bucurie, nu ne răsplătește după păcatele noastre și nu ne lua Duhul Tău Sfânt, ca ei să primească sub mințile și inimile noastre. Sfințiește și întărește, Doamne, Frăția noastră, vindecă bolile sufletelor noastre, Dătătorule de viață, și în slăbiciunile noastre fă lucrările Tale mărețe și minunate. Amin”. Rugăciunea pentru Păzitorul Frăției. „Vizitează, Doamne, cu harul Tău pe Păzitorul Frăției noastre, pe robul Tău Nicolae. Luminează-i mintea cu lumina înțelegerii adevărului Tău; încălzește-i inima cu dragoste și bucurie. Poruncește îngerului Tău, să-l apere de tot răul, să-l călăuzească în toate căile Tale, să-l mângâie și să-l încurajeze în momentele de oboseală și întristare. Călăuzește-l, Doamne, pe calea Ta, ca să fie un instrument bun în mâna Ta și un împlinitor credincios al voinței Tale sfinte. Pentru dragostea cu care ne aranjează viața după învățătura Ta, iartă-i greșelile și păcatele. Asigură-l să ne conducă munca pe calea Ta și să o ducă la sfârșitul binelui. Vizitează-l, Doamne, cu harul Tău și dă sufletului său pace, odihnă și bucurie liniștită.” O altă rugăciune pentru Frăție. „Doamne Iisuse Hristoase, Soare limpede, revărsând lumină și bucurie asupra lumii, luminează Frăția noastră cu lumină cerească, dătătoare de viață în mod constant, cu inspirația dragostei și bucuriei în Duhul Sfânt, binecuvântează și întărește-ne pentru lucrarea de a face împărăția veșnică, după voia Tatălui Ceresc. Iisuse, Bucurie strălucitoare, primim Frația noastră sub iubirea noastră, binecuvântații fii ai Domnului. Biserica imaculată, să fim cetățeni și supuși nerușinați ai Patriei noastre creștine și Prea Cuvios Suveran Împărat Nikolai Alexandrovici, să fim concetățenii noștri, frați iubitori, înfometați de dreptate, însetați de apă vie - verbele vieții veșnice, o, voia lui Dumnezeu și viața conform credinței, neobosit râvna lui Iisus, primim neobosit râvna pentru lucrarea noastră cer să ne iubim unii pe alții, așa cum Tu ne-ai iubit, așa să ne iubim unii pe alții, să cunoască toți că suntem ucenicii Tăi prin inspirația dragostei noastre pentru Dumnezeu și aproapele, prin lumina înțelegerii adevărului Tau veșnic și a vieții Creștine curate. Pentru frații noștri iubiți, vă rugăm în mod colectiv, fie ca harul Tău să fie asupra lor, fie ca mintea lor să fie luminoasă, mintea aproapelui să fie luminoasă, inimile lor o flacără sfântă, sufletele aproapelor lor încălzindu-se și fiecare clipă a vieții lor împlinind voia Tatălui Ceresc. Noi credem, Doamne, că ne-ai arătat calea și adevărul și viața. Mărturisim că suntem nevrednici să purtăm sfânta Ta cruce, ne rugăm cu stăruință Ție - iartă-ne îndrăzneala noastră, acceptă viața noastră pentru lucrarea Ta sfântă și în slăbiciunea noastră fă lucrările Tale mari și minunate, pentru ca vrăjmașii Dumnezeului celui Viu să fie împrăștiați și zidurile Ierusalimului ceresc să se zidească.” Rugăciune pentru iubire în Frăție. „Doamne! Umple-ne inimile de dragoste! Dă-ne dragoste pentru aleșii noștri. Dă-ne dragoste pentru Frăție, pentru frați și surori în Hristos. Dumnezeu! Umpleți inimile aleșilor noștri cu dragoste. Fie ca ei să ne protejeze viețile de discordie și ispită. Fie ca ei să ne aranjeze viața demnă de Frăția lui Hristos. Dumnezeu! Umple inimile tuturor oamenilor cu dragoste. Dă-ne dragoste pentru bine și adevăr. Dă-ne milă de durerea aproapelui nostru. Înțelepciunea noastră este în dragoste! Dragostea este bucuria noastră liniștită!” Apoi s-au auzit rugăciuni - pentru dascăli, pentru bolnavi, către Preasfânta Maica Domnului, pentru cei îndoliați, pentru cei ai pomenirii și pocăinței, rugăciunea preotului pentru turma lui etc. Considerăm minutele petrecute la această întâlnire de rugăciune cele mai memorabile din viața noastră... Viața noastră este atât de săracă în inspirație, atât de degradată de forme monotone, încât trebuie să considerăm orice ocazie de a observa strălucirile strălucitoare ale vieții ca fericire. Ieșind din această întâlnire, ne-am împărtășit impresiile unii cu alții - iar părerile noastre au fost de acord că am fost prezenți la sacramentul rugăciunii vii, că membrii Frăției Muncii și-au deschis sufletele pentru noi, că ne-am uitat în viața lor cea mai lăuntrică - și le-am devenit familie... Sâmbătă seara am asistat la slujba de toată noaptea... Rectorul Bisericii Înălțarea Crucii, pr. Alexander ne-a spus odată, într-o conversație, că uneori țin slujbe toată noaptea în aer liber și l-am implorat să facă tocmai asta acum. Nu a refuzat mult timp, arătând spre cerul amenințător cu ploaie. Dar noi l-am implorat și a cedat. Norii s-au limpezit curând și a sosit o seară minunată de vară. Toate clădirile frățești sunt situate într-un parc luxos, iar privegherea toată noaptea a fost sărbătorită la umbra sa. Corul unit al Frăției și școlile sale, condus de unul dintre membrii Frăției, se poate lăuda în egală măsură cu voci excelente și cu o pregătire excelentă. Tradițiile corului sunt cele mai bune: sunt studenți ai lui Kalyshevsky. Peste tot era liniștea caldă a unei zile de vară care se stingea. Sunete zvelte izbucnind din adâncul sufletului, comprimate din toate părțile de desișul pădurii, se ridicau spre cer într-un pârâu puternic. A devenit absolut clar că serviciul de seară era deosebit de potrivit în aer liber, deoarece conținutul său era strâns legat de natură. Au apărut imagini cu creația lumii și apariția unei vieți pământești luxoase din haosul primordial: toată natura își slăvește Creatorul. Lauda oamenilor trebuie să se contopească cu vocea făpturilor... În poala naturii a început istoria - o istorie lungă a luptei dintre lumină și întuneric, o poveste tristă din Vechiul Testament care a condus omenirea la conștiința neputinței sale depline, la o sete de ajutor de sus, de la Răsărit. „Lumina liniștită” a apărut ca Mântuitorul omului venit la apusul soarelui... Și era ceva încântător, hipnotizant în această corespondență dintre natură și cântecul sacru... Au venit vremurile Noului Testament, au apărut noi sarcini înalte pentru om, care ar trebui să capteze toate puterile omului. Și era imposibil să privești aceste grupuri de frați și surori în costumele lor simple, monotone, fără un sentiment profund. Ei fac un lucru serios, grozav, trebuie și se pot ruga cu profundă sinceritate... A doua zi am ascultat liturghia în biserica frăţească, construită în anul 1893 – în numele Înălţării Crucii Dătătoare de viaţă a Domnului. Abundența crucilor este izbitoare. Cruci mari de sticlă albastră în ferestre albe mat, cruci mari albe pe fiecare jumătate a ușilor exterioare. Înăuntru sunt și mai multe cruci. Întreaga biserică, în formă de cruce, este pictată uniform cu vopsea albastru deschis cu coloane albastru închis la colțuri, aceleași cruci mari pe ambele jumătăți ale ușilor interioare, arcadelor și tocurilor ferestrelor. Catapeteasma este din stejar usor sculptat, cu incrustatii si decoratiuni in relief din stejar negru. Un rând întreg de cruci deasupra catapetesmei, multe cruci drepte și ale Sfântului Andrei din stejar negru și aceleași stele împodobesc catapeteasma în sine. Candelabru mare, obloane, candelabre suspendate și patru cruci mari cu trei sfeșnice și multe cruci mici agățate pe pereți sunt toate din cristal. Pe pereți, pe ambele părți ale catapetesmei, sunt steaguri bisericești mari, de culoare albastru închis, cu franjuri aurii și două steaguri mai mici ale Cercurilor Fraternești de seniori și juniori ale școlii: unul roșu cu o cruce mare de aur, celălalt albastru cu o cruce de argint... Cu o oră înainte de liturghie, profesorii au purtat conversații la orele individuale. Ne-am despărțit - am participat la o conversație cu clasa senior condusă de F.E. Chvertka-Spanovsky, unul dintre cei trei elevi din prima clasă absolventă a școlii care au rămas în Frăție. Clasa superioară, care tocmai trecuse examenul final, erau noii candidați pentru Frăție. Conversația a avut loc pe tema Frăției, semnificația acesteia și motivele aderării la Frăție. Este de remarcată ușurința cu care se vorbesc aici subiectele religioase și sociale. Conversația a durat o oră și tot timpul, fără întrerupere, discursul lui Fiodor Evfimovici a bubuit... Școlile au o importanță enormă în viața frăției: ele asigură principalul contingent de membri ai Frăției. De remarcat că implementarea practică a ideilor Frăției evidențiate mai sus a început cu N.N. Atitudinea lui Neplyuev față de școala rurală. El spune următoarele despre sine. Imposibilitatea de a trăi fără iubire, imposibilitatea de a face cu dragoste fără credința conștientă în adevărul absolut și adevărul iubirii, fără a mă angaja într-o lucrare rațională a iubirii, m-au forțat să prind, ca o ancoră a mântuirii, ideea de a-mi devota întreaga viață educării copiilor oamenilor în obiceiurile iubirii, pregătindu-le pentru ei oportunitatea de a organiza armonios viața pe baza iubirii și a tuturor tipurilor de frate. Această idee mi-a dat-o un vis în care mă vedeam într-o colibă, în compania copiilor țărani cu care vorbeam. Fețele lor păreau transformate, luminate de o combinație armonioasă a luminii rațiunii și a inspirației iubirii. Printre ei am respirat o atmosferă dragă, dragă de dragoste. Acest vis a dat impuls gândurilor mele și voinței mele... A luat în grija lui câțiva dintre cei mai săraci orfani ai lui M. Yanpol. Aici a început afacerea lui. În prezent, pe moșiile sale există mai multe școli pentru preșcolari și școli agricole pentru bărbați și femei. Aceste ultime două sunt de fapt școli fraterne. Școala agricolă inferioară Vozdvyzhenskaya (bărbați) din categoria I este întreținută de Frăție, care, sub obligația unui act de donație, alocă 10.000 de ruble anual pentru întreținerea acesteia. În plus, 3.500 de ruble sunt alocate anual pentru salariile profesorilor și beneficiile guvernamentale pentru rechizite educaționale. Aici trebuie să adăugați până la 2000 de ruble. venituri anuale din facilităţile şcolare. Toți elevii - până la 80 la număr - sunt susținuți pe deplin de școală. Cursul școlar este de cinci ani cu un program teoretic specific și ore practice. Anul universitar se desfășoară de la 1 octombrie până la 1 aprilie, programul de lucru de la 1 aprilie până la 1 octombrie. Sărbători de iarnă de la 15 decembrie până la 15 ianuarie. Pentru pregătirea practică, școala are la dispoziție o fermă, care este formată din: circa 50 desiatine de teren arabil, 12 desiatine. luncă, mai mult de 1 zi sub pepinieră, pom și fructe, 8 boi de lucru, 4 cai, 4 vaci, o cojiță - echipamentul necesar pentru cultivarea acestui teren. Elevii îndeplinesc toate treburile principale în aceste dimensiuni. Timpul de educație și de lucru este repartizat astfel: iarna de la 8 până la 12 ore de clasă și de la 12 ½ până la 4 ore de muncă în ateliere (dulgherie și fierărie) și de serviciu - în jurul casei, în curtea hambarului etc. Vara, exclusiv muncă. Acest program educațional și practic satisface obiectivele generale ale școlii, care sunt definite în statutul școlii astfel: „această școală își propune să disemineze în rândul oamenilor, în principal prin cursuri practice, cunoștințe de bază despre agricultură în general, și parțial în producția de grădinărit și distilerie, precum și în meșteșugurile tâmplăriei și instalațiilor sanitare”. Din tot ce am văzut, avem ocazia să depunem mărturie că școala Vozdvizhensk este destul de ridicată și are mijloace remarcabile de educație agricolă. A fost deosebit de interesant de văzut pregătirea practică a studenților în ambele ateliere, unde succesele lor au fost dezvăluite destul de clar. Dar acesta nu este singurul scop al școlii. Alături de acest scop general se află un al doilea obiectiv special - educarea sufletelor copiilor în direcția credinței conștiente și a iubirii pentru Domnul Dumnezeu, a iubirii și a devotamentului față de țar și patrie și Biserica Ortodoxă, precum și în iubirea frățească pentru aproapele și o dorință sinceră de a crea Fraternitate în viață. Mai simplu spus, școala trebuie să pregătească candidați pentru Frăție. Părinții care doresc să-și înscrie copiii la școala Vozdvizhensk sunt avertizați că școala își propune să pregătească din rândul elevilor săi un număr cât mai mare de lideri convinși ai Frăției și că, în consecință, copiii lor, la absolvirea școlii, pot, datorită convingerii sincere, să dorească să se alăture Frăției Muncii, astfel încât acei părinți care nu doresc acest lucru nu ar trebui să-și plaseze copiii într-o școală extrem de nefericită pentru o influență extrem de nefericită. scoala si parintii. Școala Vozdvizhensk nu impune elevilor nicio obligație în acest sens, dar dorința este exprimată în mod deschis ca elevul să nu fie forțat să aleagă între dragoste, încredere și respect pentru școală și profesori, pe de o parte, și dragoste, încredere și respect față de părinți, pe de altă parte. În acest sens, școala intră într-o condiție formală cu părinții. Acest scop al școlii îi pune în față o sarcină unică a educației și a creat un sistem pedagogic complex, asupra căruia trebuie să ne concentrăm atenția. Să observăm mai întâi că elevii sunt protejați de orice influență exterioară: toți profesorii acestei școli au venit din zidurile ei, proprii elevi. A existat chiar un plan de a numi un elev al acestei școli ca preot-profesor, dar candidatul vizat, unul dintre cei trei frați din prima clasă de absolvire a școlii, a murit la scurt timp după ce a părăsit școala. Se știe că Frăția nu s-a înțeles bine cu dascălii legii de mult. Acum, preotul fratern este student al Seminarului din Novgorod, pr. Alexander Alexandrovich Sekundov, cu care toți cei din Frăție sunt fericiți. Și nu e de mirare. Neclintit de ferm în Ortodoxie, devotat din inimă cauzei Frăției, tânărul preot atrage oamenii cu prietenia, receptivitatea și sinceritatea sa. Șeful lucrării educaționale este administratorul școlii N. N. Neplyuev. Cum privește el această problemă și ce face în acest sens, vorbește despre asta cu deplină certitudine. Eu, spun N.N., stau în fruntea problemei educației morale în școală și o protejez cu gelozie de tot ceea ce poate împiedica creșterea spirituală a elevilor și susțin în ei obiceiurile anticreștine ale minții și inimii. Consider că principala mea responsabilitate în această direcție este aceea de a clarifica studenților adevărul absolut al viziunii creștine asupra lumii și de a oferi îndrumări în problema coordonării propriilor gânduri și sentimente cu idealul creștin. Pentru a face acest lucru, profit de orice ocazie pentru a citi Sfintele Scripturi cu studenții mei și pentru a vorbi cu ei despre Cuvântul lui Dumnezeu. Profit de orice ocazie pentru a lumina fiecare fenomen al vieții înconjurătoare, fiecare eveniment care a avut loc între zidurile școlii și fiecare act al unui elev pentru conștiința creștină din punctul de vedere al adevărului creștin. Pentru a-mi îndeplini îndatoririle în îndrumarea copiilor în educația caracterului, nu ratez un singur cerc de sâmbătă în timpul șederii mele la fermă, foarte des, iar sâmbăta seara, săptămânal, adun Cercul Frăției seniori pentru o discuție comună cu ei despre caracterele prietenilor lor mai tineri și, uneori, doar pentru o conversație prietenoasă sau lectură, sunt deseori prezent la întâlnirile Frăției Juniori, în fiecare zi, dacă este posibil, membrii Frăției mai mici, în fiecare zi, primesc membri ai Frăției, în fiecare zi. Circle și prietenii săi mai tineri pentru a vorbi cu fiecare dintre ei separat. În plus, pe tot parcursul Postului Mare, studenții vin la mine în fiecare zi în grupuri sau singuri să se roage, adesea de două ori pe zi, ceea ce servește ca pregătire pentru post și pentru sfântul sacrament al împărtășirii și, în același timp, servește ca o încercare de a trezi o dispoziție de rugăciune a spiritului atunci când se roagă împreună cu o persoană care este un credincios sincer, în afara stării de spirit a multor oameni care distrag atenția. Dedic duminicile și sărbătorile școlii și Frăției fără rezerve, considerând că cea mai mare bucurie a mea este să-mi îmbin viața cât mai strâns cu a lor. De îndată ce un copil intră la școală, îmi devine drag prin însuși faptul că a devenit candidat pentru frați în Hristos. Îi tratez pe toți la fel de simplu și amabil atâta timp cât am dreptul să o fac, fără a încălca justiția, fără a trăda bunătatea și fără a-mi încălca propriile sentimente. Pe măsură ce atitudinea copilului față de mediu devine mai conștientă, atitudinea lui față de bine și rău este din ce în ce mai determinată. Acelor copii care, prin înaltele calități ale sufletului lor, dobândesc iubirea și respectul meu primar, nu ezit să le exprim aceste sentimente; treptat se ridică de la poziția de elevi la poziția de prieteni apropiați, ajutoare respectate și, în cele din urmă, frați complet egali în Hristos. În raport cu cei care dau dovadă de înclinații vicioase, apatie adormită și dragoste încăpățânată de păcat, după ce au încercat tandrețe, persuasiune și severitate, devin în mod firesc mai îndepărtat, trecând de la poziția de educator iubitor și afectuos la poziția de șef exigent și chiar străin complet. Un elev care a trăit cinci ani în școala noastră, în mijlocul chemărilor zilnice la dragoste și bunătate, dacă, la ieșirea din școală, declară că preferă poziția de mercenar în locul celui de frate în Hristos, devenind astfel, în mod firesc, mai străin pentru mine decât toate milioanele de oameni... Cei mai apropiați asistenți de administrator sunt profesorii care sunt complet impregnați de opiniile sale și acționează în întregime în spiritul său. Dar educația școlii nu se limitează la aceste cifre, ci se îndreaptă spre autoeducație - și aceasta este cea mai interesantă caracteristică a școlii Vozdvizhensk. Fiecare dintre cele cinci clase are un maistru, ales de fiecare clasă lunar din rândurile sale. Sergentul major este obligat să mențină ordinea în clasa sa. Toți elevii sunt obligați să-i asculte în tot ceea ce ține de îndatoririle pe care și le-a asumat. Cazul trebuie prezentat în așa fel încât maistrul ales să aibă dreptul de a cere ascultare necontestată de ordinele sale. Studentul, ca răspuns la o cerere adresată acestuia de către maistru, care i se pare neîntemeiată, își poate exprima părerea; dacă cererea se repetă, el este obligat să se supună fără îndoială. În cadrul cercului de întâlnire de sâmbătă, fiecare elev poate declara nemulțumirea motivată față de bătrân, ale cărui acțiuni sunt astfel supuse unui control strict. Pe lângă bătrâni, care acționează pentru întreaga clasă, profesorii asistenți din rândul elevilor sunt așa-zișii bătrâni, care alcătuiesc împreună Cercul Frăției seniori: fiecăruia dintre ei îi sunt desemnați mai mulți elevi mai tineri pentru îndrumare imediată. Bătrânii locuiesc cu cei mai mici în cea mai strânsă comunicare, în cămine dorm lângă ei, iar patul bătrânului este la mijloc între paturile celor mai mici, la prânz stau cu ei la aceeași masă și în restul timpului încearcă să le fie cât mai des la dispoziție. Seniorii sunt aleși chiar de elevii mai mici, care pe notițe indică numele seniorilor în ordinea dorinței mai mari sau mai mici de a avea ca conducător pe unul sau pe altul. Se face o excepție doar pentru noii sosiți, care sunt împărțiți între bătrâni fără a-și exprima mai întâi dorința, deoarece nu cunosc pe niciunul dintre bătrâni. Dacă bătrânul nu are o influență suficient de benefică asupra celui mai tânăr, atunci acesta din urmă este invitat să aleagă un alt bătrân. Între ei, bătrânii formează o asociație strânsă - Cercul Frăției Seniorilor. Intrând în art. Br. Kr. ei nu încredințează imediat juniori; la început i se permite doar să fie prezent la toate întâlnirile cercului și, abia după ce s-a convins de solidaritatea sa spirituală cu cercul, este primit solemn, cu rugăciune, ca unul dintre membrii cercului și îi sunt încredințați mai mulți juniori. În fiecare zi, la rândul său, unul dintre membrii art. Br. Kr. vine la Administrator împreună cu cei mai tineri ai lui. În fiecare sâmbătă Art. Br. Kr. se întâlnește seara pentru a discuta despre comportamentul celor mai mici și despre atitudinea lor față de bătrâni. Până la 1 ianuarie a fiecărui an, toți seniorii scriu caracteristicile detaliate ale juniorilor lor; În jurul datei de 7 ianuarie, aceste caracteristici sunt citite la ședințele art. Br. Cana 7. Pregătirea pentru Cercul Fratern senior este Cercul Fratern junior, care unește, în terminologia școlii frățești, nu copiii care au cucerit în cele din urmă înclinații vicioase, ci acei elevi care și-au descoperit dorința sinceră de a lupta cu astfel de înclinații și au manifestat mai ales sentimente bune față de frații lor din cerc. Scopul acestei uniuni este asistența reciprocă a studenților în materie de autoperfecționare morală independentă. Din când în când, Cercul Frăției Junior se întâlnește pentru a discuta comportamentul colegilor săi. Dar Cercul Frăției Junior nu se mulțumește cu propria viață internă; își extinde observația și la tovarășii din afara cercului. De îndată ce o stare de spirit dezirabilă este observată la unul dintre cei din urmă, membrii Cercului Frăției Juniori au grijă de el, îl invită la întâlnirea lor și, cu bucurie generală, îi declară speranțele lor pentru el. Admiterea unui nou membru în Cercul Frăției Juniori este însoțită de solemnitate prin rugăciune. Citind Mat. XVIII, 15–17 cu explicație. Apoi cântă și citesc rugăciuni potrivite pentru ocazie, noul venit sărută crucea și steagul Cercului Frăției Juniori și promite că va iubi Cercul Frăției Juniorului și pe toți membrii săi. Sărbătoarea se încheie cu noului venit primul său sărut frățesc și toată lumea felicitându-se cu bucurie reciproc pentru achiziția unui nou frate. O altă școală, Școala Agricolă Inferioară pentru Femei Preobrazhenskaya de categoria a II-a, care este condusă de Maria Nikolaevna Umanets, este în toate privințele o copie a școlii de bărbați, cealaltă, cea de femei, jumătate. În general, viața școlilor deschide un sistem educațional armonios de cercuri. Profesorii sunt o familie fraternă condusă de un curator; fiecare dintre ei are în îngrijirea sa imediată mai mulți membri ai Cercului Frăției seniori, despre care scrie caracteristici; fiecare membru al Cercului Frăției seniori îi supraveghează pe câțiva mai tineri. Toți elevii țin jurnalele personale. Familia profesorului, Cercul Frăției seniori și Cercul Frăției juniori se adună pentru a discuta probleme comune. Fiecare asociație ține jurnale. Se păstrează jurnalele vieții generale ale școlii. În cercul de sâmbătă are loc o întâlnire a tuturor elevilor. Există și adunări generale pentru rugăciune și conversație. Sunt seri literare și muzicale. Am participat la o asemenea seară cu participarea membrilor Frăției Muncii și am avut cele mai bune impresii. Recitare exemplară, un cor minunat, o orchestră de balalaică foarte bună, tablouri vii artistice și ideologice. Imaginea care simbolizează munca și Frăția Muncii a fost deosebit de bună. Nu exprim judecăți critice cu privire la acest sistem de învățământ: aceasta este o chestiune pentru profesorii specialiști. Dar nu pot să nu recunosc că școlile Vozdvizhenskaya și Preobrazhenskaya educă cu adevărat copiii. Și acest lucru este izbitor mai ales dacă ne amintim de problema educației în școlile noastre de stat și bisericești, sau mai bine zis, de lipsa totală a educației din acestea. Un sistem de pedepse care înstrăinează autoritățile de studenți – cu asta se înlocuiește aici educația. În genunchi, fără prânz, într-o celulă de pedeapsă - așa gândesc ei să educe. Dar, desigur, ei nu educă deloc. Școlilor noastre le lipsește principalul element educațional - exemplul personal al autorităților și al profesorilor - și în acest sens școala bisericească este destul de asemănătoare cu cea laică. Profesorii se retrag în mod conștient și persistent din activitatea educațională. Autorităţile, mai ales cele monahale, se ţin conştient şi încăpăţânat la distanţă de copii, pentru ca frica evlavioasă din copii să nu se stingă. În plus, viața socială din jur face ca educația școlară să fie complet imposibilă. Școala, ca și biserică, discursurile despre puterea binelui, despre sfânta lepădare de sine, despre mila lui Dumnezeu față de drepți rămân vocea celui care strigă în deșert, în timp ce violența domină în viață, păcătoșii prosperă și destinele istoriei nu mai sunt conduse de drepți. Viața educă și ea - pe lângă sistemele moarte ale teologiei morale, repetând încet vechile cuvinte ale altor oameni... De aceea Vozdvizhenskaya și Școlile Preobrazhenskaya sunt poate singurele noastre școli educaționale. Ei sunt înconjurați de viața Frăției, care se străduiește să trăiască conform învățăturilor lui Hristos. Copiii din ei sunt crescuți prin exemplul personal al mentorilor lor, prin cuvintele lor apropiate - sunt crescuți reciproc. Nu se aplică pedepsele școlare obișnuite. Dar, în loc de sistemul lor amar, aici urmăresc fiecare elev - un administrator, profesori, camarazi, cunosc sufletul fiecăruia, viața lui personală, starea lui, caracterul, înclinațiile, îi vorbesc despre el, îi este permis să se exprime atât oral, cât și în scris, este interesat de problema autoeducației. Se spune că în aceste școli, ca și în viața fraternă, nu se aude despre fumat, furt sau beție. Acest lucru este ușor de crezut. Nu numai că nu există astfel de vicii grosolane, dar o anumită dispoziție religioasă și morală este fără îndoială. Am vorbit cu discipolii mei despre problemele vieții creștine, i-am ispitit – și pot mărturisi că ei sunt gata să dea un răspuns oricui întreabă. Acest lucru nu este ca memorarea manualelor, pe care se bazează atât de mult în seminariile noastre și care dispar atât de repede din minte - acesta este obiceiul conversațiilor constante vii pe aceste probleme... Viața economică și socială a Frăției. Din punct de vedere economic, Frăția este sigură pe pământ. Fondatorul Înălțării Frăției Crucii i-a dat în dar, cu drepturi de proprietate depline, moșia Vozdvizhenskoe, constând din 16.435 des. teren, cu toate padurile, cladirile si fabricile situate pe acest teren. În prezent, 5.313 acri au fost transferați în folosința efectivă a Frăției, iar restul terenului rămâne în folosința pe viață a donatorului, a mamei sale și a celor două surori. Frăția s-a angajat să întrețină două școli agricole, o biserică și un spital și și-a asumat datoria care era asupra moșiei, care impune Frăției să plătească aproximativ 28.000 de ruble anual. Membrii Frăției sunt împărțiți în două categorii în ceea ce privește proprietatea. Membrii care dețin bunuri personale în afara Frăției trăiesc din propria întreținere și nu participă la veniturile Frăției. Membrii cu drepturi depline ai Frăției trăiesc pe deplin sprijiniți de Frăție, participă la veniturile Frăției, nu au dreptul de a deține proprietăți pe partea laterală, sunt obligați să locuiască în Frăție, să participe la lucrările acesteia și să se supună ordinelor primite în Frăție. La admiterea în numărul membrilor cu drepturi depline ai Frăției, persoanele care dețin bunuri îl transferă Frăției, conform evaluării, rezervându-și dreptul de a primi proprietate echivalentă la părăsirea Frăției. Membrii cu drepturi depline ai Frăției sunt proprietarii proprietății fraterne. Profitul net primit de Frăție se repartizează astfel: 20% se alocă capitalului general al Frăției - principal și rezervă, iar 80% se duce la dispoziția membrilor Frăției, care dispune liber de aceste interese, alocand o parte din ele bunurilor personale ale fraților. Membrii Frăției pot dispune liber sume în conturile lor personale la părăsirea Frăției și conform unei voințe spirituale. Pe lângă membrii cu drepturi depline ai Frăției, pot exista și membri-frați adoptați care intră în Frăție din exterior. Ei se supun întregii structuri a vieții fraterne, trăiesc pe sprijinul Frăției și participă la veniturile acesteia în mod egal cu membrii titulari, dar nu au o participare hotărâtoare la conducerea vieții fraterne, care aparține numai membrilor cu drepturi depline. Fraților adoptivi li se acordă totuși dreptul de vot consultativ. În primul an de la intrarea în Frăție, persoanele sunt chemate admise în probațiune și nu iau parte la conducerea vieții fraterne. Membri titulari, adoptați și admiși la 1 ianuarie 1905, erau 69 de frați, 82 de surori și 44 de copii, pentru un total de 195. Frații și surorile depline constituie Duma Fraternă, care rezolvă toate problemele vieții fraterne. De ea depinde admiterea de noi membri ai Frăției. Este completat în mod liber din rândul fraților adoptați și se respectă principiul că conducerea vieții fraterne nu aparține majorității tuturor membrilor Frăției, ci unei minorități încercate și de încredere. Însăși Duma selectează dintre ei un gardian pe viață. Pentru a gestiona viața efectivă de muncă a Frăției, Duma Fraternă alege un consiliu economic și un consiliu dintre toți membrii. Apoi toți membrii Frăției sunt împărțiți în familii frățești. O familie fraternă este o echipă strânsă de frați angajați în muncă similară. În prezent există nouă astfel de familii fraterne. Ei poartă numele sfinților - familia Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni, Sfântul Ioan Evanghelistul, Sfânta Prințesă Olga etc. O familie - profesori (Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni), o altă familie de membri care ocupă diferite funcții administrative la moșia Vozdvizhensky (Sfântul Ioan Evanghelistul), o a treia familie de evanghelisti etc. toate familiile frăţeşti în acest sens, dar în rapoartele Frăţiei însăşi sunt trecute sub numele de sfinţi; dar pot spune că toate familiile fraterne în prezent, cu un număr mic de membri ai Frăției și cu enormitatea posesiunilor și complexitatea sarcinilor Frăției, fie ocupă o poziție administrativă și intelectuală, în general privilegiată în sistemul vieții fraterne, fie slujesc doar membrii existenți ai Frăției - se coase, se spală etc. Să ne oprim asupra vieții unei familii frățești. O familie fraternă este o uniune de mai mulți, căsătoriți și celibatari, membri care au o muncă comună, o casă și o masă comune. Deocamdată, toate familiile sunt găzduite în case care anterior aveau scopuri diferite pe moșie și, prin urmare, nu sunt pe deplin adaptate pentru noul scop. Dar se construiesc deja noi cămine fraterne. În casa nouă locuiește familia Sf. Ioan Teologul. Se plănuiește construirea unor cămine fraterne asemănătoare acestei case în viitor. Aceasta este o casă mare de piatră cu două etaje. Destinat pentru 12 membri ai familiei Frăției. Dispune de douăsprezece camere private pentru familii și săli comune - o sală de mese, trei camere pentru copii, o mică spălătorie pentru spălarea hainelor copiilor și o bucătărie. Membrii familiei au propria lor cameră separată, iar membrii singuri sunt cazați mai mulți într-un dormitor. Camerele private nu sunt mari - pentru doi adulți și trei copii cel mult. Tip general. Pe lângă paturi, există șifonieruri și dulapuri de lenjerie, un birou pentru scris și activități similare; în colțul din față este un altar, mărginit de o perdea albă, cu o lampă. Decorarea camerelor este foarte monotonă. Haine monotone - o bluză neagră și pantaloni negri pentru frați și rochii albastru închis pentru surori. Pentru rugăciunile de dimineață și de seară, toți membrii familiei frățești se adună în sala de mese. La prânz și cină se servesc de obicei borș cu carne și terci cu untură, unt sau lapte; pentru micul dejun sau supa in familiile angajate in munca manuala, sau ceaiul in alte familii. Întreținerea (consiliu și îmbrăcăminte) fiecărui membru al Frăției costă între 105 și 125 de ruble pe an. Camerele comune pentru copii servesc: două dormitoare pentru băieți și fete mai mari și unul pentru jocurile generale pentru copii. Trebuie să spun două cuvinte despre copiii frăți. Este lesne de imaginat că întreaga populație a Frăției este legată de legăturile unei comunități apropiate, ceea ce se vede vizibil pe dinafară: toată lumea se cunoaște, se numește afectuos, membrii aceleiași familii frățești au o masă și o casă comune. Copiii sunt considerați membri ai Frăției și sunt întreținuți pe cheltuiala generală a Frăției, indiferent de numărul lor în familia căsătoriei. Toate acestea au un efect extrem de benefic asupra copiilor. Toți sunt afectuoși, de încredere și prietenoși. Treci uneori pe lângă una sau alta casă frăţească, în jurul căreia roieşte un grup de copii cu vârsta cuprinsă între 4 şi 7 ani. Copiii te văd și fug. "Bună, unchiule! Cum te numești? Unde ai fost? Unde te duci? Uită-te la jucăriile noastre."... Sau trecem, în timp ce inspectăm sediul fratern, printr-o cameră în care un bebeluș care tocmai s-a trezit stă într-un balansoar și rareori cineva nu-i spune un salut blând, îl atinge de mână - și erau vreo 25 de oameni, cu ochii lui strălucitori. zâmbește... Și acești copii sănătoși, veseli și prietenoși dau întregului sat o înfățișare bună, cordială... Cel mai mare dintre copiii frăți ajunge în prezent, cred că avea șapte ani. Și Frăția se confruntă cu o nouă sarcină - să creeze o școală pregătitoare pentru copiii lor. Viața fiecărei familii frățești este comună. Este condus de un maistru numit de Duma Fraternă. Munca este atribuită tuturor, fie comună, fie acoperind diferite aspecte ale nevoilor familiei fraterne. De ex. copiii mai mici sunt încredințați unei surori, cealaltă este cu copii de la 4-7 ani; unul este în bucătărie. Seful de munca actioneaza de comun acord cu toti membrii familiei fraterne. Problemele generale ale familiei fraterne se rezolvă în întrunirile tuturor membrilor ei. Fiecare familie frăţească ţine o evidenţă, care este citită şi discutată la aceste întâlniri 8 . Diferite familii frățești, indiferent de tipul muncii, au drepturi egale între ele: ocupațiile intelectuale și administrative nu sunt preferate muncii fizice. Am spus deja că, în economia Vozdvizhensk, membrii Frăției constituie de fapt doar administrarea moșiei, iar printre ei se numără și crescătorii de vite și stale pentru vaci de lapte, iar toate celelalte lucrări de câmp și economice sunt efectuate de muncitori angajați. Dar există o familie în Frăție care constituie adevăratul artel al muncii agricole. Ea locuiește la Ferma de Crăciun. Frații înșiși lucrează acolo, însă, cu ajutorul muncitorilor angajați. Când am fost la această fermă, i-am găsit pe frați culegând iarbă furajeră... În casă am fost tratați cu kvas bun: era o zi fierbinte... Am examinat orfelinatul. În unele privințe, ferma Rozhdestvensky este cel mai interesant colț al Frăției Vozdvizhensky. Cel mai mult, aparent, este interesant de știut cum decurge munca la această fermă, care sunt rezultatele aici. Desigur, nu am putut observa acest lucru în timpul scurtului nostru ședere la fermă. Dar iată informațiile care pot fi obținute din rapoartele Frăției. Ferma Rozhdestvensky a fost fondată în 1892 la marginea câmpurilor economiei Vozdvizhensk, la o distanță de 3 mile de Vozdvizhensk; a fost construit special pentru așezarea Artelului Muncitorilor din Bratsk. La fermă s-au construit o casă pentru cămin fratern și curți de vite; noua fermă a fost dotată cu echipamentele menajere necesare - vii și morți; costul echipamentului, precum și costurile culturilor de iarnă, au fost încasate în contul noului Artel fratern, format în mare parte din absolvenții Vozdvizhenskaya S.-kh. școală în 1892. Pentru terenul trecut în folosința artelului în valoare de 233 desiatine, era necesară o chirie anuală de 1.339 de ruble. 90 copeici Ulterior, chiria a fost înlocuită cu o obligație pentru artel de a întreține un orfelinat înființat pe această fermă. Fondatorii Frăției au privit Ferma Rozhdestvensky ca pe o școală practică, unde tinerii intrau direct de la școală și unde își puteau demonstra abilitățile practice. Dintre persoanele care au dat dovadă de aceste abilități, familiile fraterne au fost aranjate în diverse economii ale fondatorului Frăției, unde au fost plasate în funcții mai mult sau mai puțin responsabile în conducerea economiei. Aceasta s-a făcut cu unicul scop de a pregăti membrii Frăției pentru activitate economică independentă în viitor, după trecerea moșiei către Frăție, ceea ce era înțeles încă de la apariția Frăției. Tinerii care părăseau în acest fel ferma Rozhdestvensk au fost înlocuiți de elevi ai Școlii Agricole Vozdvizhensk, oameni mai puțin experimentați, care s-au alăturat Frăției. Toate acestea, desigur, nu au putut să nu reflecte prost asupra rezultatelor tinerei ferme a Fermei Rozhdestvensky, dar au suportat-o, sacrificând în mod deliberat interesele acestei mici ferme obiectivului principal. De asemenea, au avut un efect negativ asupra economiei Frăției și plecările destul de frecvente ale membrilor săi din Frăție la acea vreme. În prezent, ferma Rozhdestvensky este conectată economic cu moșia Vozdvizhensky, deși continuă să opereze o fermă separată cu rotație separată a culturilor și echipamente de uz casnic. Ferma este formată acum din 115 desiatine. teren arabil si 48 des. pajişti; Anterior, era mult mai teren arabil, dar din moment ce acesta era împrăștiat în bucăți separate între tufișuri și la marginea proprietății, în spatele pajiștilor, și era un sol infertil și extrem de incomod pentru cultivare, s-a decis plantarea lui cu pin. Toate lucrările din câmp și din jurul curții sunt efectuate de membrii Frăției; Sunt foarte puțini angajați, iar aceștia sunt înlocuiți de membri ai Frăției cu prima ocazie. Faptul că în ferma Rozhdestvensky, cu o cantitate atât de mică de teren cultivat, trebuie încă să recurgem la forță de muncă angajată, se explică prin faptul că, pe lângă agricultura de câmp, creșterea vitelor și creșterea porcilor se desfășoară acolo la scară destul de mare; carnea este furnizată de acolo pentru întreaga proprietate Vozdvizhensky; este nevoie de oameni care să îngrijească grădina și pepinierele înființate în sumă de 8 hectare... O mare parte din aceste informații rămân neclare. Familiile fraterne sunt în permanentă comunicare. Ei sunt uniți, pe lângă interesele fraterne obișnuite, prin întâlniri de sărbători și sărbători fraterne speciale, de exemplu. admiterea de noi membri. Se atrage atenția asupra „frumuseței și solemnității”. La sărbătorile mari, toată lumea se îmbracă în alb. Primirea noilor frați și surori este însoțită de o procesiune religioasă, o slujbă de rugăciune... Există semnul Frăției - o cruce. În zilele de duminică și de sărbători, Frăția se adună în timpul zilei pentru întâlniri frățești de afaceri sau întâlniri literare și muzicale, iar seara în galeria de la casa tutorelui pentru o conversație fraternă relaxată... Am putut asista la o astfel de conversație... Rămâne de spus despre modul în care Frăția Muncii își vede viitorul - și vom completa schița sistemului și punctelor sale de vedere. Înălțarea Crucii Ortodoxe a Frăției Muncitorilor – citim în Scurta Informare despre Frăție, publicată în 1905 – se dorește a fi centrală, parcă leagănul tuturor ramurilor viitoare și al frățiilor de muncă independente care se vor ivi din ele, atât în ​​interiorul patriei noastre, cât și dincolo de hotarele ei. Frăția Centrală va fi recunoscută ca completă atunci când, prin numărul colegilor săi, se poate mulțumi cu propriile forțe, fără a recurge la ajutorul muncitorilor angajați, când pe toată întinderea stăpâniilor frățești nu există un singur rezident permanent care să nu fie membru al Frăției. Atunci tinerii care părăsesc școlile frățești și persoanele care reintră în Frăție din exterior vor continua să fie acceptați în Frăția centrală, iar frații cu drepturi depline cu experiență în afaceri frățești vor primi din capitalul fix sau venituri din acea parte a moșiei care va fi alocată după moartea ultimului supraviețuitor al familiei Neplyuev, un împrumut pentru o nouă ramură a familiei Neplyuev, un împrumut încheiat între frații și înființarea familiei. această filială și Duma Frăției centrale. Un departament poate deveni și o Frăție independentă, dar niciodată nu întrerupe legătura morală cu Frăția centrală. Astfel de confrații se pot înființa nu numai în sate, ci și în orașe, alegând ca specialitate munca industrială și comercială și chiar tot felul de profesii liberale, adică frății de medici, avocați, oameni de știință, artiști etc. Aproximativ 25 dintre noi am fost într-o excursie la Vozdvizhensk - majoritatea erau studenți ai academiei noastre. Am stat în Vozdvizhensk trei zile și două jumătate. N.N. Neplyuev nu era acasă și ne-am bucurat de ospitalitatea mamei sale Alexandra Nikolaevna, care poartă responsabilitățile de administrator al sectorului agricol Preobrazhenskaya. școală și surori - Maria Nikolaevna (Umanets), care supraveghează educația fetelor și Olga Nikolaevna, care conduce căminul pentru copii Yanpol. Din partea Frăției, am fost primiți de Fiodor Evfimovici, directorul școlii Vozdvizhensk, și de Vasily Mihailovici, care era secretarul personal al N.N. Neplyuev și l-a reprezentat în casa lui în care am locuit. Am fost întâmpinați extrem de cordial. Confortul cu care ne-a fost amenajat șederea și amabilitatea cordială a gazdelor ne-au lăsat cele mai plăcute amintiri. S-au luat toate măsurile de precauție pentru a ne permite să folosim timpul de care dispunem pentru o cunoaștere temeinică a vieții fraterne. Desigur, nu putem spune despre noi înșine că am studiat la fața locului viața fraternă în întregime; dar ce s-a putut vedea și învăța în trei zile, am văzut și am învățat. Ceea ce știam anterior din cărți a apărut acum în fața noastră ca o realitate vie; cuvintele, formulele, numerele au luat în carne și oase pentru noi; am văzut o imagine a vieții fraterne și am simțit atmosfera ei. A fost necesar să vedem cum copiii frăți, cu prima ocazie, au urcat fără ceremonie pe genunchii Alexandrei Nikolaevna pentru a înțelege simplitatea relațiilor cordiale care domneau aici. Am văzut școlari la lucru în ateliere și ne-am minunat de forța și dexteritatea lor; am discutat cu membrii cercului de seniori ai Frăției și am fost nu mai puțin uimiți de încrederea în sine cu care au răspuns în cuvinte hotărâte la toate întrebările vieții creștine – evident, toate îndoielile le-au fost îndepărtate înainte de a putea apărea. Am vrut să vorbim cu unii dintre studenții care nu erau înscriși în cercurile frățești, dar nu am reușit. Unul dintre bătrâni ne-a fost numit ca cineva care a refuzat cu încăpățânare să se alăture cercului fratern; dar când ne-am întâlnit cu el, s-a dovedit că deja și-a anunțat dorința de a se înscrie în cercul fratern junior. Știam deja din descrierile Frăției Vozdvizhensk că Vozdvizhensk, plin de păduri și parcuri, nu are apă curentă, dar a trebuit să vizităm personal Vozdvizhensk pentru a vedea o împrejurare ciudată: toate femeile și fetele din Frăția Înălțării Crucii nu înfloresc și toate poartă un fel de tristețe. Eu numesc această împrejurare ciudată pentru că femeile din Frăție nu sunt epuizate de muncă și sunt în condiții fizice favorabile. Am vorbit despre asta cu membri ai Frăției și ei mi-au răspuns: "Știm asta. Frăția a atras deja atenția asupra acestei circumstanțe triste, dar motivele nu se cunosc". Poate că acest timbru al tristeții și această umbră de asceză sunt un semn integral al creștinismului? În ajunul plecării noastre de la Vozdvizhensk, duminică seara, întreaga Frăție s-a adunat în casa lui N.N. Neplyuev, în care am trăit, și conversația noastră pe veranda acestei case a durat până la o oră târzie. La cererea elevilor mei, am ținut un scurt discurs în fața Frăției. Nu pot reproduce acum literal ceea ce s-a revărsat în mine atunci sub impresia vie a tot ceea ce am văzut și am auzit... Am spus că excursioniștii noștri sunt aici - și pare primii - reprezentanți ai științei teologice, că în esență există o legătură strânsă între sarcinile Frăției și sarcinile școlii teologice și ar trebui să existe o comunicare vie între noi. Aici ei se străduiesc să pună în practică ceea ce studiem în teorie, iar lucrarea Frăției este plină de interes pentru noi ca una dintre experiențele fără legătură cu care știința noastră teologică este abstractă și scolastică. Noi, teologii, trebuie să studiem cu atenție ceea ce se face aici. Dar reprezentanții Frăției trebuie să fie atenți și la știința noastră teologică dacă vor să fie străini de exclusivitatea sectară și de unilateralitatea de partid. Au trecut vremurile când știința teologică era un studiu mort al materialului mort; Acum privim direct și cu îndrăzneală în ochii vieții însăși, nu ne sfiim de cerințele ei și acceptăm formularea cea mai sinceră a chestiunii religioase. Dacă Frăția are avantajul experienței de viață, atunci de partea noastră avem avantajul unui orizont istoric larg și al imparțialității obiective, neîngustat doar de gardul unei curți, oricât de spațioasă ar fi. Ne-am propus să urmărim întreaga distanță istorică a experienței creștine și să ne familiarizăm cu toate fenomenele ei din viața modernă, pe care le putem compara... Și în aceste zile am călătorit aproape toată Rusia, de la nordul rece până la sudul fierbinte... Și putem mărturisi că nu am întâlnit niciodată un colț atât de unic. Aceste relații cordiale de frați și surori, aceste înalte sarcini creștine care unesc pe toți, această ospitalitate cordială pe care am găsit-o aici ne vor face pentru totdeauna memorabile zilele petrecute aici... Mulțumind Frăției pentru ospitalitatea ei și pentru comoditatea în care ne-am familiarizat cu viața ei, am cerut să ne iertă dacă privim prea intruziv în fiecare colț, în sufletele lor, mai ales dacă ne puneam întrebări tentante din aceste conversații: curiozitatea noastră, din dorința noastră de a afla totul, de a vedea și auzi totul, dar nu din neîncrederea noastră față de cauza lor. Am vrut doar să aflăm și chiar să ne abținem de la critici, așa că nu vrem să slăbim impresiile vii. Totuși, în acest moment, aproape de despărțire, considerăm probabil ca membrii Frăției să dorească să ne cunoască părerea despre cauza lor. Dar opinia fiecăruia dintre noi este o părere personală, care nu poate fi constrânsă de nimic, dar nu poate avea nicio semnificație obligatorie. Dacă doriți, îmi pot exprima părerea, cu riscul de a fi înțeles greșit, întrucât vine dintr-o anumită viziune asupra lumii, cu siguranță necunoscută Frăției, dar rezervându-mă dreptul de a mă exprima ulterior mai deplin și mai clar. Din punct de vedere creștin, prețuiesc chipurile, nu formele. Și în toată munca Frăției, văd și apreciez munca unei singure persoane - fondatorul ei. Toți membrii Frăției pentru mine nu sunt încă făcători, ci binefăcători, iar forma vieții lor mă interesează doar ca o formă de binefacere față de ei, dar nu ca un început original al unei noi vieți, în care își pun mari speranțe... Desigur, fiecare elev, după ce s-a îmbunătățit, poate fi ca un profesor și chiar mai înalt decât el. Dar aceasta este o chestiune pentru viitor. Și ne dorim din tot sufletul ca fiecare dintre membrii Frăției să nu se odihnească pe ceea ce a primit, ci să devină un imitator viu al profesorului lor... Ne-am luat rămas bun din suflet de la Frăție... Înălțarea Frăției Muncii Cruce are mulți prieteni cu care este în relații active și variate, în principal scrise, și mulți răi, de la care se dezabonează cu sârguință. Printre cei din urmă, Yves este deosebit de faimos. Abramov, care a scris o broșură în mănăstirea culturală (dintre non-Plyueviți), a fost marcat printre membrii Frăției cu numele de renegat. Această broșură evidențiază voyeurismul, ipocrizia și ipocrizia generate de sistemul de învățământ adoptat în școlile de la Vozdvizhensk, influența hipnotizantă și supresivă a personalității domnului Neplyuev asupra elevilor, teatralitatea domnească a tehnicilor care încadrează atitudinea lui față de școală și Frăție, sentimentul său constant suferă atmosfera pentru frumusețe și fraze, sufocă sentimentele sale frumoase. discursuri, discursuri, asupra vieții parazitare a fraților și asupra situației economice și sanitare precare a muncitorilor din economia orașului Neplyuev. La rândul meu, recomand broșura lui Abramov (și articolele numite în ea din alte recenzii despre Frăție) în atenția tuturor celor care sunt interesați în mod special de latura practică a vieții fraterne, care, de exemplu. Aș dori, dacă se poate, să aplic același sistem de învățământ la vreo școală. În principiu, nu sunt împotriva acestui tip de critică, care este folosită în broșura lui Abramov, adică luarea în considerare a detaliilor din culise care pot arunca o umbră de ironie și suspiciune asupra unui caz de mare profil. Și, în orice caz, reprezentanții sistemului Fratern trebuie să țină cont de vocea celor de care beneficiază, pe care îi educă: dacă din această parte se protestează împotriva disciplinei de fier și a spionajului, atunci acesta nu le poate fi indiferent. Să fie, în sfârșit, aceștia doar eșuați, renegați, dar au fost și în acest sistem, pot fi numiți victimele lui. Dacă ar fi pus un singur astfel de sacrificiu la baza vieții fraterne, atunci și asta ne-ar face să ne gândim de două ori. În principiu, nu sunt împotriva unor astfel de critici din culise, dar personal sunt departe de asta. Recunosc că nu cunosc această latură a vieții fraterne - prin urmare nu pot verifica această recenzie, nu mă pronunț nici pentru ea, nici împotriva ei. Nu am de gând să organizez școli, nu îmi asum să întocmesc statute - atenția mea este absorbită de latura ideologică a problemei. Tind să înțeleg oamenii și să le explic acțiunile într-un mod mai bun. Desigur, motivele rele pot fi amestecate cu cele bune, un lucru bun în general poate avea detalii amuzante, dar acest lucru este important doar pentru cei care privesc forma în sine, și nu pentru cei care privesc esența problemei. Dacă este adevărat că în acest caz amuzantul este alăturat binelui și meschinul cu marele, atunci nu este greu de imaginat că într-un alt caz s-ar putea să nu fi existat această legătură. În esență, cauza trebuie judecată pe baza faptelor, nu a celor incidentale. Mi-am pus sarcina eseului meu de a descrie fundația și viața Frăției în așa fel încât ambele să fie prezentate ochilor fondatorilor și membrilor Frăției înșiși. Și cred că, în acest sens, liderii de la Vozdvizhensk cu greu se pot plânge de mine. Mai degrabă mi se poate reproșa contrariul, că în descrierea mea am aderat prea strâns la litera statutelor frățești și nu am adăugat suficiente detalii. Dar am vrut să contur și latura principală a vieții fraterne, adică cea mai bună organizare fraternă posibilă, fără a bănui pe nimeni de nesinceritate. Și acum vreau să fac câteva observații din același punct de vedere esențial - în împlinirea promisiunii mele față de Frăție. Cel mai important dezavantaj al viziunii religioase asupra lumii a N.N. Neplyuev este că nu asigură libertatea unei persoane raționale autonome. Nu numai în general fiecare este religios în felul său, dar în special religia creștină este asimilată de toată lumea, dacă doar asimilată în lumina individului - creștinismul asimilat nu este o formulă generală, ci creativitatea personală. Aceasta este conform sensului Evangheliei. Prin urmare, insistența fondatorului Frăției ca membrii Frăției să gândească cu gândurile și să vorbească cu cuvintele sale nu poate avea perspectiva longevității. În acest caz, chiar și lipsa talentului literar, care este destul de de înțeles într-o figură practică, lipsa de rotunjime literară grațioasă a sistemului și a formulelor aforistice care stimulează gândirea independentă și creează izolarea sectantă, pot juca un rol nefavorabil, în ciuda repetarea plictisitoare a acelorași gânduri și cuvinte. Doar un sistem care este conceput pentru creativitatea liberă a generațiilor viitoare este durabil. Același lucru ar trebui spus și în ceea ce privește formele practice de viață. Dacă formele nu pretind semnificația sacramentală, dacă nu se încadrează în categoria morților și datoriei grele, atunci perpetuarea lor va provoca, în cel mai bun caz, proteste și, în cel mai rău caz, va crea ipocrizie. Prefața lui N. Gorbov la „Școala rurală” a lui S. A. Rachinsky spune următoarele. "...După cină, asistentul și prietenul meu, Roman Stepanovici Krylov, și el fost elev al lui Rachinsky (acum diacon), se ruga de obicei singur într-o sală de clasă goală. Nu am intrat acolo ca să nu-l deranjez. Între timp, am început să observ că deseori în dormitor (care este și sufrageria principală, după cină erau mai mulți studenți, băieții principale), după cină. lipseau, m-am uitat o dată în clasă și am văzut: Roman se ruga în fața icoanei, iar la distanță o grămadă de băieți îngenuncheau și au început să vină încet, încercând să fie neobservați, în clasă - și se rugau și ei. Nu este o imagine minunată? Hristos a fost cu aceștia care au venit încet să se roage. Dar asculta mai departe. „Apoi i-au cerut lui Roman să citească cu voce tare toate rugăciunile. Astfel, de la sine, la cererea copiilor înșiși, rugăciunea de seară s-a extins, iar acum se citesc pe ea toate rugăciunile pentru cei care se culcă, pentru a menține vigoarea, întrerupte de cânt. Cum nu vor înțelege oamenii că trecerea de la o chestiune voluntară, care rezultă într-o formă liberă, la o formă obligatorie este cea mai decisivă, că este cel mai mare păcat să profanăm libertatea sfântă a creativității religioase cu cătușe nomiste. În broșura „Educația originală” a lui A. Lyutetsky se transmite că organizarea cercurilor fraterne la școala Vozdvizhensk a apărut în mod liber. Acest lucru este minunat. Dar trebuie să continue liber. Dacă se uită cu degete la cei din afara cercului, atunci îngerul libertății a zburat de mult în cer, iar în locul lui disciplina moartă a luat stăpânire. Nu este nimic altceva de evitat decât ipocrizia. Hristos îi întreba din când în când pe ucenicii Săi: „Vrei să te îndepărtezi de Mine?” Și simplii profesori muritori trebuie să repete astfel de întrebări elevilor lor în fiecare zi. Dintre cei trei studenți ai Cercului Frăției, la întrebarea mea: „de partea cui aveți beneficii tentante, care dintre voi sunt eroii - cei care se alătură cercurilor sau cei care rămân în afara cercului?” - doi au răspuns: „desigur, suntem eroi ai împărăției lui Dumnezeu”, iar al treilea a spus: „Ei bine, ce ești? Pentru a evita alăturarea unui cerc; trebuie să fii un erou”... În cadrul școlii, educația se poate baza pe sugestie și disciplină, dar ideea că în acest fel este posibil să se creeze lideri ai vieții și să se recreeze viața însăși trebuie numită utopie. Izolarea artificială nu poate fi considerată o măsură serioasă. În primul rând, în raport cu limitele interne ale coloniei în sine - pe ce speranțe sunt pentru longevitatea sistemului educațional și a stabilit regulile de guvernare a școlii întemeiate pe sistemul său educațional? sunt pline de cuvintele „trebuie”, „trebuie”, „ar trebui”, repetate de sute de ori „Elevii trebuie să înțeleagă... trebuie să-și amintească... trebuie să fie conștienți. Ar trebui să existe un cerc de sâmbătă”... Și așa mai departe. Este aceasta o profeție bazată pe puteri și legi nou descoperite, sau o legislație incontestabilă în speranța unor noi puteri insuflate în omenire? Dacă nici una, nici alta, atunci acestea sunt cuvinte goale. Și neputința lor va fi dezvăluită în curând. Bazându-se numai pe istoria trăită a creștinismului, este ușor de disintegrat pentru copiii din colonia. crescând în Frăție. Cine poate garanta că toți vor fi educați în mod liber în spiritul Frăției, că jumătate dintre ei nu vor cere libertatea fiilor lor mai mici – libertatea (nu spun să trăiască dissolut) de a gândi în felul lor, de a se ruga în felul lor? Dostoievski a numit cel mai teribil rău al servituții penale că nefericitul este lipsit de posibilitatea de a rămâne singur. A fi singur cu tine din când în când este o nevoie atât de sacră. Religia este în primul rând opera unui individ solitar. Să te rogi lui Dumnezeul tău, Tatălui tău Ceresc, este la fel de necesar în alte momente și pentru alte naturi ca și alte timpuri și pentru alte naturi să se unească în rugăciune. Pentru alții, cel mai valoros lucru este să gândească, în cuvintele lor, să-și creeze propriul sistem de viziune asupra lumii, să-și încerce propriile căi... În zilele noastre, membrii Frăției Muncii își părăsesc tatăl și mama; va veni vremea când vor deveni în dezacord cu copiii lor. Nu este greu să-ți părăsești tatăl și mama, dar este mai greu să-ți părăsești copiii. Iar Frăția Muncii se va confrunta cu o dilemă: fie să-și dea afară părinții împreună cu copiii eșuați, fie să extindă condițiile libere de ședere în Frăție. S-au spus multe cuvinte frumoase despre faptul că copiii clerului ar trebui să se dedice aceluiași serviciu; totuși, acest ordin a făcut din cler simpli mercenari. Pe o scară mai mare, tot creștinismul a cunoscut o scădere similară a nivelului moral, de îndată ce toți copiii creștinilor au început să fie considerați creștini. Cum poate Frăția Vozdvizhensk să evite aceeași soartă? Mult mai importantă este problema atitudinii Frăției față de lumea exterioară. Frăția Muncii aude în mod constant următoarea obiecție: „Frăția devine izolată, își trăiește propria viață izolată și nu aduce niciun beneficiu societății din jur”. Ca răspuns la o astfel de obiecție, fondatorul Frăției a compilat o broșură „Importanța vitală a frățiilor de muncă, a bisericii, a statului și a publicului - o conversație pentru prieteni și dușmani”. Aici scrie fondatorul Frăției: „Dacă nu ne luăm asupra noastră să judecăm pe cei care nu încep să organizeze viața pe principiile credinței, iubirii și păcii, neconsiderându-ne dreptul de a-i insulta cu mustrări publice pentru aceasta, justiția cere să nu fim supuși jignirilor mustrărilor publice pentru fapta bună pe care o creăm dezinteresat pentru a fi izolați și dezinteresat pentru a fi prea izolați și dezinteresat... din afară persoane străine cauzei noastre sunt nedrepte, crude și jignitoare pentru noi ca o judecată asupra conștiinței noastre”... La aceasta ar trebui să răspundem că este posibil să nu judecăm persoanele și să judecăm principiile activităților lor. Dacă membrii Frăției Muncii ar trăi pur și simplu așa cum și-ar dori, atunci viața lor nu ar avea o semnificație fundamentală și ar avea dreptul să ceară să fie lăsați în pace, dar pretind că pun în aplicare principiile creștine în viața lor și, prin urmare, cei din afară pot judeca principiile discursurilor și faptelor lor, mai ales că baza ideii lor este o critică ascuțită a formei de viață a întregii idei a Fratelui care este doar forma existentă a punerii în aplicare a întregului sistem. creştinismul. Aceasta este, după cum veți, o provocare îndrăzneață pentru toți cei din afară de a vorbi despre cauza lor. Toți cei care iau la inimă problema creștină și problema socială trebuie să decidă: 1) ideea de creștinism se realizează sub forma Frăției Muncii și 2) forma Frăției oferă o soluție la problema socială? Autorul broșurii scrie: "Ceea ce facem noi nu este nou, ci vechi, ca creștinismul. Exact asta s-a propovăduit de la amvonurile bisericii în toate epocile, ceea ce ne-a fost poruncit de Mântuitorul lumii. Numai atitudinea noastră față de credință este nouă. Ceea ce este nou este că am trecut de la cuvinte la fapte, de la predicare în adevăr, ceea ce este nou în predicarea adevărului, este nouă. că cerem de la noi înșine acel grad de implementare practică a credinței și a idealurilor, a căror posibilitate o dovedim în practică.”... Nu, ceea ce este nou în istoria creștinismului este o idee atât de conștient și direct exprimată despre izolarea comunității creștine de lumea înconjurătoare în materie de caritate. Dușmanul creștinismului antic și apărătorul păgânismului a mărturisit: „evreii nu au cerșetori între ei, răi galileeni (creștinii) îi hrănesc pe ai noștri împreună cu ai lor”... Tertulian le-a spus păgânilor: „Caritatea noastră dă mai mult pe străzi decât evlavia voastră în temple... Dacă toți oamenii au dragoste pentru prietenii lor, atunci îi iubesc pe cei care îi iubesc pe creștini...” Biserica a văzut întotdeauna natura nelimitată a binefacerilor sale ca un semn al universalității sale și, în același timp, un mijloc de biruință asupra lumii întregi. Frăția Muncii trădează în mod deliberat acest principiu creștin etern, separând astfel cauza comunității creștine de cauza socială. O cauză comună nu este același lucru cu o cauză socială, iar creștinismul este despre extinderea beneficiului comunității până la limitele publicului. Unitatea în cadrul comunității poate să nu depășească încă singurătatea periculoasă. Iată o pagină din lucrările lui N.N. Neplyuev însuși care se referă la asta. „Solitudinea”, scrie el, poate fi solitară, poate fi familie, poate fi în cercuri. O persoană care și-a ales din întreaga umanitate o soție iubitoare și supusă și, pe lângă ea și copiii supuși, complet dependentă de el, care nu vrea să cunoască pe nimeni și nimic - nu este acesta un reprezentant al celui mai grosolan egoism familial, un „eu” extins, retras de restul lumii? O astfel de persoană poate avea legături comerciale și sociale extinse, dar acesta va fi doar contactul extern cu mulțimea, comunicarea bursei și primirea, și nu comunicarea creștină a iubirii fragede fragede. El și familia lui sunt o lume separată, închisă, izolată de toată lumea, nedorind unitate intimă, frățească cu nimeni... Este posibil dintr-un întreg cerc de oameni, dintr-un întreg partid, chiar dintr-un întreg popor, dintr-o întreagă biserică, să-ți faci o singură mare familie fictivă, unită de unele interese materiale, fanatism, mândrie națională sau confesională, și toate acestea nu vor fi comuniune fraternă creștină, ci aceeași izolare egoistă a unui „eu” și mai extins, izolat de restul lumii. străin de Frăția Muncii, că ea există pe un principiu complet diferit. „Din punct de vedere creștin, adevărata comunicare fraternă este numai acolo unde oamenii sunt uniți printr-o credință vie într-un Tată Ceresc comun.”... El crede că numai credința într-un Tată comun dă o adevărată comunicare în cadrul Frăției însăși și că numai Frăția are o astfel de unitate interioară. Dar este o greșeală să credem că, în general, iubirea puternică și tandră este posibilă doar într-o societate creștină. Nu, chiar și păgânii pot fi uniți prin dragoste puternică. iar vameşii pot fi blânzi unii cu alţii. Diferența dintre dragostea creștină adevărată și iubirea păgână, de la iubirea de familie și de cerc, nu este doar că este iubire puternică și sinceră, ci că iubirea de familie și de cerc se limitează la granițele familiei și ale cercului, în timp ce iubirea creștină trece dincolo de granițele comunității creștine. "Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri. Căci dacă îi iubiți pe cei care vă iubesc, ce răsplată veți avea? Vameșii nu fac la fel? Și dacă vă salutați numai pe frații voștri, ce lucru deosebit faceți? Nu fac și păgânii la fel?" Frăția Muncii vrea să se protejeze de această logică a iubirii creștine. Fondatorul ei argumentează astfel: "Acuzația Frăției Muncitorilor de izolare și izolare se rezumă la cererea din partea noastră ca să avem relații fraterne nu numai între noi, ci în aceeași măsură față de toți fără deosebire. Nu am acceptat și nu vom accepta astfel de obligații; resping complet dreptul societății din jurul nostru de a ne solicita astfel de cerințe. Există însăși conceptul de fraternitate. logică și există o logică anti-fraternească.” Aceste. trebuie să trăiești cu frații ca frați și cu alții așa cum sunt ei. Relațiile frățești cu toată lumea ar părea a fi o relație falsă. "Nu dăm degeaba produsele muncii noastre lumii din jurul nostru și, în general, nu îi oferim beneficii frățești până când nu vrea să preia isprava fraternă. De aceea nu suntem de acord să înșelam oamenii și să cochetăm cu ei pe baza relațiilor fraterne", adică să îmbunătățim situația financiară a angajaților și să facem bine populației din jur. Deci, cu binele într-un mod bun și cu răul într-un mod rău. Principiul este izbitor prin simplitatea lui. Dar acesta este principiul Vechiului Testament: iubește-ți aproapele și urăște-ți dușmanii. Creștinismul a revelat lumii un principiu complet diferit. Trebuie să-ți iubești nu numai vecinii, ci și dușmanii - în plus, nu numai binele, ci și răul. Aceasta înseamnă tocmai să-l iubești cu dragoste desăvârșită pe Tatăl Ceresc, Care poruncește ca soarele Său să răsară peste cei răi și cei buni și plouă peste cei drepți și cei nedrepți. Singura condiție (conditio sine qua non) pentru ca o comunitate să dobândească un caracter creștin este dacă comunitatea face bine nu numai celor ei, ci și străinilor, nu numai binelui, ci și răului, nu numai celor drepți, ci și celor nedrepți. Numai în acest caz iubirea naturală degenerează în iubire religioasă, creștină. Altfel, va fi un cerc de iubire între oameni uniți de interese materiale și de căutarea reciprocă a ideilor - o asociație de lucru... Nimeni nu spune că societatea din jur are dreptul de a face vreo pretenție Frăției. Nu asta este deloc ideea. Este vorba despre Frăția însăși. Dacă, repet încă o dată, membrii săi ar trăi astfel pur și simplu pentru că și-au dorit, atunci nu s-ar vorbi despre niciun drept al societății din jur. Dar Frăția pretinde a fi exponentul ideii creștine, cu o judecată dură adresată tuturor celor care trăiesc diferit. Aceasta este o chestiune diferită. Aceasta oferă temeiuri pentru aplicarea Frăției unui anumit criteriu de judecată a treburilor sale. „Prin cuvintele tale vei fi îndreptățit și prin cuvintele tale vei fi osândit.” Fiecare este judecat după propriile principii. Fiecare persoană în conștiința sa și în mărturisirea sa poartă măsura propriei judecăți. Pretinzând că este singurul purtător al ideii creștine în viața modernă, Frăția Înălțării Crucii este obligată să stea la culmea acestei idei, trebuie judecată după această idee. Dar nu stă la această înălțime; coboară idealul creştin. În spatele raționamentului că numai așa creștinismul capătă o semnificație vitală și credincioșii primesc un anumit program, recunoaștem o anumită forță. Ei bine, în acest caz, să spună direct și deschis că creștinismul în culmile sale evanghelice nu este aplicabil vieții, nu poate crea comunități, este o utopie pură, acesta va fi cel puțin un gând sincer și sincer. La fel de sincer, va avea prețul ei. Dar refuzăm cu hotărâre să înțelegem de ce Frăția își poate acumula prosperitatea, în timp ce pentru creștinul individual acest lucru este imposibil, întrucât este înconjurat de nevoie strigătoare, extorcându-și cu importanță simpatia și mila. Deci, poate Frăția să-și cumpere luxul scump al izolării de nevoia și suferința din jur?! Cu ce ​​pret? Plecați, săraci și nevoie - ne ajutăm unii pe alții!... Este orice doriți, dar nu este creștinismul... Acesta este un fel de evoluție în relația „latifundiarului rus” cu „țăranul rus”, evoluția problemei muncii, dar nu evoluția creștinismului. Să ne uităm acum la semnificația socială a Frăției. În broșura menționată mai sus citim: „Frăția Muncii reprezintă o experiență utilă pentru Biserică și Stat în organizarea armonioasă și unitatea unei parohii, experiența de vindecare și revitalizare a celulei sociale a bisericii și a organismului de stat, atât de necesară pentru sănătatea organismului viu al Bisericii și al Statului, organisme a căror sănătate nu poate decât să fie afectată de celula vii, dureroasă, care alcătuiește starea distructivă a Bisericii. o Frăție Muncii strâns unită și organizată armonios este cea mai bună garanție a loialității neclintite față de ei și a punerii în practică în viață a idealurilor lor de prosperitate pașnică a țării și progres pașnic.” Aceste. Frăția Muncii este parte a statului și a bisericii. Cu cât o parte este mai confortabilă și mai prosperă, cu atât întregul este mai bun. Aceasta este semnificația socială a Frăției Muncii. Este greu să argumentezi împotriva acestui lucru. Dar egoismul de grup sau de familie poate avea și o asemenea semnificație socială. În familie este indicată în special armonia egoismului personal cu interesele întregului. "Cu cât o familie este mai egoistă, cu atât se spune că este mai închisă în ea însăși, cu atât mai izolată de lume: și cu cât se acumulează mai multă căldură, principala condiție de viață pentru copii, viitori concetățeni ai patriei. Cu cât un soț este mai egoist, cu atât este mai pretențios față de soția sa: cu atât mai strict își păzește fidelitatea, ca o soție, și ca devotația de la soție, de la soțul ei, de la soții devotați. egoismul, interesul societății, din care o astfel de soție și mamă este un membru excelent, beneficiază Soția este egoistă - își ține soțul: atunci - crește economia, surplusul, toate părțile proprietății națiunii. Astfel, aici, cu cât cineva cere mai mult pentru sine, cu atât mai mult. Ce zici de familie? Același lucru se poate spune despre egoismul și prosperitatea individuală. Cu cât mai bine pentru mine, cu atât mai bine pentru stat, din moment ce eu fac parte din stat. Este exact ceea ce susține faimosul susținător al individualismului economic, Bastiat, susținând că egoismul personal este în armonie firească cu interesul general și fiecare, având grijă de ei înșiși, servește astfel societatea. Toate acestea sunt adevărate, desigur. Dar acesta este doar un serviciu mediocru pentru societate, acesta este doar o coincidență firească (și nu morală) a egoismului cu folosul public, întrucât egoismul, în anumite limite, coincide cu binele public. Cu toate acestea, statul nu este doar suma indivizilor și a sindicatelor separate. Ordinele de stat și sociale au o existență obiectivă și influențează viața indivizilor și a uniunilor individuale. Nevoile statului și publice necesită atenția imediată a cetățenilor. În poziția lui Minin, a sluji societatea însemna să-și sacrifice soția și copiii, și nu menținerea egoismului familial. În poziția unui proprietar de pământ într-o țară deținătoare de sclavi, există un minim jalnic de moralitate pentru a-și menține bunăstarea familiei sau a clasei. În anumite circumstanțe, egoismul și beneficiul public se ciocnesc; unele nevoi sociale stringente necesită atenție directă din partea indivizilor și cercurilor și chiar sacrificarea intereselor individuale, familiale și cercului. Rutina menține doar viața socială. Fiecare progres al societății, fiecare ascensiune la un nivel superior se realizează prin eforturile conștiente ale agenților liberi. Există o diferență între un polipnyak sau o plantă tubulară și societatea umană. În planta tubulară (sifonofori), unii membri servesc ca organe nutritive, alții ca organe de înot, etc. Fiecare servește întregului, îndeplinind propriile sale funcții speciale și numai în acest fel. Dar societatea umană progresează numai pentru că membrii săi se raportează în mod conștient la cauza comună, la probleme publice și servesc nevoilor publice. Cu o lipsă de atenție la afacerile publice, comenzile înghețate încep să afecteze negativ starea cercurilor, familiilor și indivizilor. Fără îndoială, într-o țară de sclavi sau într-o țară asuprită de un regim birocratic, pot exista niște indivizi, sau clase, sau cercuri care sunt deosebit de prospere, dar aceștia sunt tocmai membri paraziți, pentru care prosperitatea în sine nu poate fi decât pur fiziologică și este însoțită inevitabil de declin spiritual. Însăși indiferența față de victimele sistemului social este o dovadă a decăderii lor morale. Nu poate fi nicio alegere aici - este necesar să ieșim din învelișul egoismului individual, familial sau de cerc într-o arena mai largă a activității sociale. Reprezentanții Înălțării Frăției Muncii Cruce cred că aceasta are și o semnificație socială directă. „Separându-ne de societatea din jurul nostru în măsura exigențelor conștiinței noastre, noi, spun membrii Frăției, avem totuși un grad de comunicare incomparabil mai mare, nu doar între noi, ci și cu societatea din jurul nostru, decât am putea avea în afara Frăției. Mulți nu înțeleg acest lucru, pentru mulți nu este evident doar pentru că aceia în formă de rutină sunt mai mult acuzați de această comunicare și de rutină. viața din jurul nostru.” Astfel de cuvinte introductive sporesc atenția cititorului asupra următoarelor rânduri. Rezultă că între Frăție și societate există relații sistematice, doar că sunt diferite de cele stereotipe și de rutină, doar că nu sunt remarcate datorită originalității lor extreme. Care sunt aceste forme de act sexual? „Ne uităm la frăția noastră ca pe o carte vie, deschisă pentru citire de toată lumea, de la învățați la ignoranți, de la nobili la plebei, pentru oricine dorește să o citească, fără să se considere dreptul de a scrie pe paginile ei; orice vrei, o carte mai convingătoare și mai elocventă decât orice am putea spune în apărarea și explicarea adevărului vital al credinței și al idealului umanitar.” Aceasta înseamnă că experiența de viață fraternă practicată la Vozdvizhensk este un exemplu salvator pentru toată lumea, un exemplu vindecător pentru societate și, bineînțeles, nu este vina Frăției dacă nu înțeleg acest sens al ei și nu doresc să-l folosească. „Acesta este tocmai meritul nostru social cel mai înalt, care este capabil, cu bunăvoință, să ne înțeleagă și să profite de experiența noastră de viață, să devină un adevărat folos public.”... Și Frăția nu numai că dă în tăcere un exemplu salvator, „ușile Frăției noastre sunt larg deschise pentru oricine dorește să o viziteze și să o cunoască pe loc, fie ea un reprezentant al societății sau un simplu țăran.” Desigur, primirea oaspeților, pentru care Frăția alocă până la 800 de ruble pe an. Acest lucru nu este suficient. „Teoria lucrării noastre și spiritul ei dătător de viață sunt expuse în detaliu în patru volume din colecția completă a lucrărilor mele. Este sub aceste forme, alături de educarea sufletului oamenilor pentru disciplina credinței și iubirii, în persoana acelor copii ai poporului pe care îi educăm, dorind cu ardoare să-i facă proprietatea lui Dumnezeu și frații noștri Dumnezeu - în cauza ei, care credem frații lui Dumnezeu în lucrarea ei. cea mai largă și mai utilă comunicare cu societatea din jurul nostru.” Acestea sunt cele patru forme principale de comunicare dintre Frăție și societate. Este necesar să spunem mai ales despre ultima formă. Aproximativ 5.000 de ruble din fonduri de stat sunt alocate pentru școlile Vozdvizhensky, iar statul stabilește scopul acestei școli de a disemina cunoștințele agricole de bază în rândul oamenilor. Frăția, la rândul ei, face un efort pentru a menține elevii școlii în cadrul Frăției și tocmai aceasta este ceea ce se numește a patra formă de serviciu social al Frăției. Se pare că aici avem un exemplu de perversiune completă a conceptelor. Faptul că Frăția nu eliberează elevii de școală în fața poporului, ci îi ține în sine, dezvăluie tendința antisocială neîndoielnică a Frăției. E limpede ca ziua. Așadar, rămân trei forme de comunicare între Frăție și societate – un exemplu de viață fraternă, explicată prin ospitalitate și cuvântul tipărit. Aceste forme se dovedesc a fi invalide, ceea ce dă naștere indignării fondatorului Frăției. „Nu este vina noastră”, exclamă el, dacă nu vor să intre în acele forme de comunicare cu noi care decurg logic chiar din cauza noastră. Nu este vina noastră dacă, locuind în imediata apropiere a noastră, chiar și în raionul Glukhovsky, ei mă tratează pe mine și pe cauza Frăției Muncii cu o neatenție atât de disprețuitoare încât să nu citească lucrările mele și să nu studieze pe loc lucrările Frăției Muncii.” Mai mult de un fondator al coloniei Exaltarea Crucii aruncă un reproș similar umanității - aceasta este tehnica tuturor utopilor, aceasta este soarta tuturor visătorilor auto-amăgiți. Utopia este speranța de a aduce lumii o epocă de aur, bazată nu pe cunoașterea forțelor reale care operează în umanitate, ci pe proiectul autorului uneia sau aceleia utopii. Aceasta este tragedia oricărui utopic: el este profund convins că doar umanitatea are nevoie să-și pună în aplicare proiectul - ei bine, pentru un test, ei bine, pentru o zi - și fericirea umanității este garantată. Cu toate acestea, omenirea nu este deloc înclinată să facă experimente pe ea însăși care să placă cuiva. De aici și indignarea utopicului... Numai o obiectivitate a vederii ar putea ajuta aici, față de care infatuarea unilaterală este prea departe. Să luăm un exemplu de departe. Faimosul Fourier spera că falansteriile pe care le-a proiectat numai prin puterea exemplului și atractivitatea lor vor schimba viața socială a omenirii. Puteți da exemple mai aproape de noi. Tolstoi nostru dă asigurări că este nevoie doar de o persoană pentru a înțelege viața așa cum creștinismul îl învață să o înțeleagă și să înceapă să trăiască așa și ca altul, al treilea sau al sumei să facă același lucru pentru el, pentru ca acel cerc vicios al vieții sociale, din care aparent nu există nicio ieșire, să se prăbușească. „Lasă fiecare persoană din viața sa, în măsura în care poate, să mărturisească adevărul pe care îl cunoaște, sau cel puțin să nu apere neadevărul pe care îl face, trecându-l drept adevăr, și imediat în acest an vor avea loc astfel de schimbări către eliberarea oamenilor și stabilirea adevărului pe pământ, la care nu îndrăznim să visăm nici măcar peste secole.” Și alături de acești gânditori serioși, câți vulgari visează și se indignează! Iată cartea lui K. Merezhkovsky „Paradisul pământesc sau visul unei nopți de iarnă”. Cea mai absurdă mânjire a abominațiilor sexuale - și acesta este un proiect de a face umanitatea fericită. Un autor jalnic, de care talentul este la fel de departe ca cerul de pământ, totuși disprețuiește sincer umanitatea, care, are un presentiment, nu va înțelege binefacerea proiectului său... Dar iată o grămadă de poeți la fel de patetici care cred că au descoperit o „religie necunoscută lumii”, că regenerează umanitatea. „Forțe spontane izbucnesc în poezia lui Bryusov ca un cutremur”... Ca și cum?.. Stai liniștit, niciun pahar nu se va sparge de la acest cutremur... Desigur, visele și cuvintele utopilor nobili nu pot fi comparate cu aceste prostii, dar indignarea lor este la fel de amuzantă. Nu asta îi face patetici pe toți predicatorii oficiali ai creștinismului? La urma urmei, imaginați-vă, avem – să spunem – 35.000 de predicatori. Fiecare dintre ei, de multe sau de câteva ori, va spune un cuvânt minunat despre dragostea și fraternitatea creștină. Dacă chiar și unul dintre ei, chiar și pentru o zi, ar fi ascultat poporul rus, ce eveniment plin de consecințe ar fi fost. Da, adevărul este că aceste cuvinte sunt neputincioase. Oh, acestea sunt cuvinte frumoase în conținut, dar nu au putere reală! Și de aceea indignarea predicatorului este amuzantă. Există cuvinte și există o putere reală. Puterea reală este aceea care se manifestă de fapt dacă nu este întârziată de obstacole. Indignarea în acest caz poate însemna doar că indică absența semnificației sociale a cuvântului sau a exemplului. Ei nu ascultă sau citesc, prin urmare, cuvintele și discursurile nu au sens social. Dacă întrebarea era despre justificarea legală, atunci apărarea ar avea sens: „Am spus sau am arătat, și atunci nu este vina mea”. Dar legal nu acuză pe nimeni, ci vorbesc doar despre absența reală a semnificației sociale... Și, în plus, nu este prea puțin: „și-a spus cuvântul și a dat un exemplu?”... Nu ar fi posibil în vremea noastră să ascultăm asemenea cuvinte jalnice. În zilele noastre, pentru fiecare om gânditor nu există nicio îndoială că bunăstarea și chiar bunătatea morală a mulțimii (excluzând câteva figuri progresive sau momente de ascensiune morală) depind de sistemul socio-economic. Schimbați sistemul socio-economic și atunci aveți dreptul să vă așteptați la îmbunătățirea morală și economică a personalului și familiei dvs. Și în orice caz, dacă caritatea personală are rezultate limitate și chiar nesemnificative, atunci trecerea de la ea la o structură comunală, în virtutea logicii simple, nu ne permite să ne oprim în această etapă, ci ne obligă să trecem la următoarea - la activitatea socială activă. Permiteți-mi să rezumă ce s-a spus. Dau sfaturi prietenoase Înălțării Cruce a Frăției Muncii: a) să ofere indivizilor - membrii Frăției un spațiu mai subiectiv și religios, normalizând doar exterior relațiile comunale ale fraților și b) să deschidă activități caritabile cât mai largi în raport cu populația din jur, fără a renunța la participarea activă și directă la problemele socio-economice. Ar fi extrem de trist pentru mine dacă aceste argumente ale mele ar fi înțelese ca rezultat al antipatiei mele față de Frăție – ar fi atât de nedrept! Dimpotrivă, spun toate acestea tocmai pentru că iau destul de în serios munca Frăției și o tratez cu respect sincer, recunoscând-o ca demnă de toată atenția și studiul. Acest lucru este clar din fiecare rând din descrierea mea. Numai că nu sunt unul dintre oamenii pentru care totul în creștinism este atât de clar și toate problemele creștin-sociale sunt probleme ușor de rezolvat cu o necunoscută. Cred că sunt multe necunoscute în sarcina creștină și că trebuie să începem un studiu științific al atitudinii moderne a creștinismului față de viață, experiențe moderne de muncă creștină: trebuie să culegem materiale, să comparăm, să clasificăm, să tragem concluzii. Prin urmare, viziunea științifică obiectivă a unui observator imparțial are valoarea ei împreună cu acțiunea într-una sau alta formă anume. Și ar fi o adevărată lipsă de respect din partea mea pentru cauza Frăției și ingratitudine față de aceasta pentru ospitalitatea ei dacă m-aș limita la sentimente imnologice și gânduri de amator, dacă aș admira-o. Consider că este de datoria mea să exprim acele judecăți care îmi sunt sugerate de convingerile mele religioase și de punctul de vedere general asupra tuturor formelor de muncă creștină. Iar judecățile mele nu numai că nu se referă la personalități, care sunt întotdeauna sacre pentru mine, - ating doar puțin problema în sine - se referă în principal la cărțile întemeietorului Frăției, la definirea principiului fratern dat de acesta, la exprimarea lui verbală. Aș vrea ca membrii Frăției să-mi trateze judecățile cu acel sentiment fratern pe care mi-l insuflă cuvintele și gândurile mele și cu acea reverență față de înaltul ideal creștin, în fața căruia toate faptele omenești existente sunt meschine. Coloniile lui Tolstoi, împrăștiate ici și colo, mereu nesemnificative ca număr de membri, oferă prea puțin observatorului ocazional datorită simplității lor extreme și structurii necomplicate, din cauza absenței unor ordine ridicate la un principiu. Ceea ce merită atenție și studiu în aceste colonii nu este compoziția și treburile niciunuia dintre ele, ci principiile generale religioase și morale care stau la baza lor și le creează caracterul și destinul lor comun. Coloniile despre care vorbim își împrumută principiile religioase și morale din învățăturile morale și filozofice ale lui L. N. Tolstoi. Și ar trebui să începem cu o expunere detaliată a acestei doctrine, dacă nu ar fi cunoscută în general. Să o amintim în termenii cei mai generali. L. N. Tolstoi reduce învățătura Evangheliei la cinci porunci negative și una pozitivă. Cele cinci porunci negative sunt: ​​a) să nu fii supărat sau supărat, b) să nu divorțezi sau să desfrânezi, c) să nu jure, d) să nu reziste răului, să nu te duci la tribunal sau să lupți și e) să nu faci distincții între oameni, să nu consideri oamenii străini doar pentru că locuiesc într-o altă țară și vorbesc o altă limbă. Porunca nerezistenței la rău apare constant la Tolstoi cu caracter fundamental sau central. Porunca referitoare la căsătorie s-a transformat mai târziu într-o negare hotărâtoare a căsătoriei. El nici măcar nu se oprește la posibilitatea de a pune capăt rasei umane din asta. De ce să trăiești? Dacă scopul umanității este binele, bunătatea, iubirea; dacă scopul umanității este ceea ce se spune în profeții, că toți oamenii vor fi uniți într-unul singur prin iubire, că vor forja sulițele în cârlige, atunci ce împiedică atingerea acestui scop? Pasiunile stau în cale. Dintre patimi, cea mai puternică și mai rea și persistentă este dragostea sexuală, carnală și, prin urmare, dacă patimile sunt distruse, iar ultima, cea mai puternică dintre ele, iubirea trupească, atunci profeția se va împlini, oamenii se vor uni într-una, scopul umanității va fi atins și nu va mai fi nimic pentru care să trăiască. Tolstoi spune despre cele cinci porunci ale Evangheliei că până acum este imposibil să le adaugi sau să le iei una singură, că epuizează complet tot ceea ce îndepărtează o persoană de la adevărata cale a vieții. Aceste cinci porunci, așa cum le înțelege Tolstoi, duc la abolirea și distrugerea proprietății, familiei, patriotismului, bisericii și statului și ar trebui să readucă omul la o stare de inocență naturală. Răul vieții noastre vine din legile statului și ale bisericii, din prejudecățile naționalismului și ale proprietății - și va înceta de la sine de îndată ce o persoană va fi eliberată de aceste legi, de îndată ce aceste prejudecăți culturale vor fi distruse. O cultură care îmbrățișează diviziunea muncii, diviziunea popoarelor și a claselor, curțile, jurămintele, trupele - nu numai că nu este o cale necesară către fericirea și perfecțiunea umană, dar este tocmai cauza suferinței sale și a tot răul care îi umple viața. Învățătura Evangheliei, pe lângă latura ei negativă, are și o latură pozitivă. Pe partea pozitivă, învățătura adevărului exprimată de Hristos nu se găsește în porunci și legi, se găsește într-un singur lucru - în sensul dat vieții. Sensul acestei învățături este un lucru - că viața și binele vieții nu sunt în fericirea personală, așa cum cred oamenii, ci în slujirea lui Dumnezeu și a oamenilor. Și această poziție nu este o prescripție care trebuie îndeplinită pentru a primi o recompensă pentru împlinire, nu este o expresie mistică a ceva misterios și de neînțeles, ci este o revelație a unei legi a vieții ascunse anterior, este un indiciu că viața poate fi bună doar cu o astfel de înțelegere a vieții. Și de aceea, întreaga învățătură pozitivă a adevărului lui Hristos este exprimată într-un singur lucru: iubește-L pe Dumnezeu și pe aproapele tău ca pe tine însuți... Iubirea poate fi falsă, lumească, este o dependență; și există dragoste adevărată. Dragostea adevărată devine posibilă doar renunțând la binele personalității animale. Posibilitatea iubirii adevărate începe doar atunci când o persoană înțelege că nu este nimic bun pentru el în personalitatea sa animală. Abia atunci toate sucurile vieții lui se transformă într-o tulpină înnobilată de iubire adevărată, crescând cu toată puterea trunchiului personalității animalului sălbatic. Nu ca urmare a iubirii pentru un tată, pentru un fiu, pentru o soție, pentru prieteni, pentru oameni buni și dulci, așa cum se crede de obicei, oamenii renunță la personalitate, ci doar ca urmare a conștientizării inutilității existenței unei personalități pe care o persoană cunoaște dragostea adevărată și își poate iubi cu adevărat tatăl, fiul, soția, copiii și prietenii. Dragostea este preferința altor ființe pentru sine - propria personalitate animală. Începutul iubirii, rădăcina ei, nu este un impuls al sentimentului care întunecă mintea, așa cum se închipuie de obicei, ci este starea cea mai rezonabilă, strălucitoare și, prin urmare, calmă, caracteristică copiilor și oamenilor rezonabili. Această stare este o stare de bunăvoință față de toți oamenii, care este inerentă copiilor, dar care la un adult apare doar cu renunțare și se intensifică doar pe măsură ce cineva renunță la binele individului. Mărimea iubirii este mărimea fracției, al cărei numărător, preferințele mele, simpatiile pentru ceilalți, nu stă în puterea mea; numitorul, dragostea mea pentru mine însumi, poate fi crescut și micșorat de mine la infinit, în funcție de importanța pe care am acordat-o personalității mele animale. Nu există altă iubire decât cea care își pune sufletul pentru prietenii săi. Dragostea este iubire doar atunci când este un sacrificiu al tău însuți. Doar atunci când o persoană dăruiește altuia nu numai timpul său, puterea sa, ci atunci când își cheltuiește trupul pentru un obiect iubit, când îi dă viața lui - doar asta recunoaștem totul ca iubire și numai într-o astfel de iubire găsim cu toții binele, răsplata iubirii... O astfel de iubire este însăși, viața. Nu o viață nerezonabilă, suferintă și pieritoare, ci o viață fericită și fără sfârșit. Dragostea nu este o concluzie a rațiunii, nu este o consecință a unei anumite activități; și aceasta este activitatea foarte veselă a vieții, care ne înconjoară din toate părțile. Cine nu cunoaște acel sentiment fericit de tandrețe în care vrei să-i iubești pe toți: pe cei dragi, tată, mamă, frați, oameni răi, dușmani, un câine, un cal și iarbă; Îmi doresc un singur lucru - ca toată lumea să se simtă bine, ca toată lumea să fie fericită și, cu atât mai mult, vreau să mă asigur că toată lumea se simte bine, să îmi ofer mie însumi, întreaga mea viață, pentru ca toată lumea să se simtă mereu bine și fericit. Aceasta este ceea ce este și numai aceasta este dragostea în care se află viața unei persoane. A iubi în general înseamnă a face bine. A iubi cu dragoste falsă parțială înseamnă a lua de la ceilalți bunurile de care ai proprii ar putea avea nevoie, a renunța la dragoste (pentru străini) în prezent de dragul iubirii (pentru ai) în viitor. A iubi cu dragoste adevărată înseamnă a face bine în prezent, a da bine celui dintâi care o cere, care are nevoie... Din legea iubirii, explicată prin cele cinci porunci negative, rezultă, ca concluzie negativă, simplificarea vieții și, ca concluzie pozitivă, nevoia de muncă îndreptată spre obținerea pâinii. Cu adevărat minunate și frumoase sunt acele numeroase pagini din lucrările religioase și morale ale lui L.N. Tolstoi, despre care dezvăluie legătura inextricabilă dintre lenevia și luxul unora cu sărăcia și suferința altora, lenevia și luxul vieții orașului cu sărăcia și suferința peisajului. Cu forța rapidă a indignării pasionale și a convingerii de nezdruncinat, cu persuasivitatea irezistibilă a unui adevăr înfățișat artistic, Tolstoi ne dezvăluie acele scene de fier care presupun, în spatele obiceiului oamenilor leneși de a fuma tutun, moartea mizerabilă a celor care pregătesc fumul, în spatele pasiunii de a se îmbrăca bogat, distrași și gălăgioși în moarte. fabrici care produc bunuri de lux. Așa cum este necesar să renunți la lenevie și lux din dragoste pentru oameni, tot așa pentru aceeași iubire este necesar ca toată lumea să se ocupe de munca pâinii. De unde dezastrele umane, dacă le excludem din numărul dezastrelor pe cele pe care oamenii le provoacă direct unii altora prin crime, execuții, închisori, lupte și tot felul de cruzimi în care păcătuiesc neabținându-se de la violență? Toate nenorocirile umane, cu excepția violenței directe, vin din foame, lipsuri de tot felul, agravare la locul de muncă, iar pe lângă aceasta din exces, lenevie și viciile pe care le provoacă. Care ar putea fi cea mai sfântă datorie a omului, dacă nu să contribuie la distrugerea acestei inegalități, a acestor flageluri ale nevoii la unii și flagele ispitei în alții? Și cum poate o persoană să contribuie la eliminarea acestor dezastre, dacă nu participând la o muncă care acoperă nevoile oamenilor și îndepărtând de la sine excesele și lenevia care produc vicii și ispite, adică nepermițând fiecăruia să se hrănească din propria muncă? Dar aceasta nu este doar o datorie, munca este o chemare plină de bucurie a unei persoane. Tolstoi privește învățăturile lui Hristos ca pe un apel către oameni să nu facă lucruri stupide care otrăvesc viața și să trăiască o viață rezonabilă, care este singura viață fericită. Jertfa, desigur, este inevitabil, dar viața lumească necesită și sacrificiu din partea unei persoane, iar aceste sacrificii sunt mai grele decât cele care așteaptă o persoană pe calea lui Hristos. Dar sacrificiile lumești nu dau unei persoane fericire, iar renunțarea în numele lui Hristos este calea sigură către fericire. Învățătura lui Hristos că viața nu poate fi asigurată, dar că cineva trebuie să fie întotdeauna, în fiecare moment, gata să moară, este fără îndoială mai bună decât învățătura lumii că trebuie să-și asigure viața; este mai bine prin faptul că inevitabilitatea morții și nesiguranța vieții rămân aceleași sub învățătura lumii și sub învățătura lui Hristos, dar viața însăși, conform învățăturii lui Hristos, nu mai este complet absorbită de ocupația lenică a asigurării imaginare a vieții cuiva, ci devine liberă și poate fi dată unui singur scop inerent ei și al altora - binele său și al altora. Ucenicul lui Hristos va fi sărac; da, adică se va bucura de toate beneficiile pe care i le-a dat Dumnezeu. Sărac înseamnă: nu va fi în oraș, ci la țară, nu va sta acasă, ci va lucra în pădure, pe câmp, va vedea lumina soarelui, pământul, cerul, animalele etc. Se va îmbolnăvi, va suferi și va muri la fel ca toți ceilalți, dar, fără îndoială, va trăi mai fericit. Este necesar să se restabilească ideea, caracteristică tuturor oamenilor nealterați, că o condiție necesară pentru fericirea umană nu este lenevia, ci munca; că o persoană nu poate să nu muncească, că îi este plictisitor, greu, greu să nu muncească, la fel cum este plictisitor, greu să nu muncească pentru o furnică, un cal și orice animal... Conform învățăturilor lui Hristos, fiecare persoană, indiferent de cum este lumea, va avea cea mai bună viață dacă își înțelege chemarea - nu să ceară muncă de la alții, ci să-și dedice întreaga viață lucrului pentru alții, să-și dea viața ca răscumpărare pentru mulți. Cu cuvinte sincere și profund convinse, Tolstoi se adresează omului cult, urban, chemându-l să ia parte la muncă. Coboară până jos, stai lângă cei care hrănesc pe cei flămânzi și îmbracă frigul; nu-ți fie frică de nimic: nu va fi mai rău, dar va fi mai bine din toate punctele de vedere. Stați la rând, duceți-vă mâinile inepte și slabe la acea primă sarcină care hrănește pe cei flămânzi, îmbrăcă frigul - pentru munca pâinei, pentru lupta împotriva naturii și veți simți pentru prima dată acel pământ solid sub picioarele voastre, veți simți că ești acasă, că ești liber, în siguranță, nu ai unde altundeva unde să mergi și vei experimenta acelea întregi, neotrăvite, bucurii în spatele tău, unde nu vei găsi nicăieri, în spatele perdelelor, nicăieri bucurii. În învățăturile lui Tolstoi este deosebit de ușor de observat diferența dintre principiile care duc doar la organizarea vieții personale și comunitare și principiile activității sociale. El se pronunță cu hotărâre împotriva oricărei idei despre posibilitatea de a îmbunătăți viața prin reconstrucție socială. Singurul rău din viața noastră este că tot felul de legi îngăduie o persoană și o împiedică să fie bun, așa cum este prin fire, în sine; iar orice reorganizare socială va pune alte legi în locul unor legi și, prin urmare, nu va distruge răul. Socialiștii și comuniștii consideră structura capitalistă individualistă a societății ca fiind rea, anarhiștii consideră că guvernul însuși este rău și toate aceste partide nu au alte mijloace decât violența pentru a uni oamenii, adică aceleași mijloace la care recurg întotdeauna monarhiștii, conservatorii și capitaliștii. Oricare dintre aceste partide va triumfa, pentru a-și pune în aplicare regulile, precum și pentru a-și păstra puterea, trebuie să folosească nu numai toate mijloacele și violența existente, ci și să inventeze altele noi. Alți oameni vor fi înrobiți și oamenii vor fi forțați să facă alte lucruri, dar vor fi nu numai aceleași, ci violențe și aservire mai brutale, pentru că în urma luptei se vor intensifica și se vor dezvolta noi mijloace de aservire. Orice cale de reconstrucție socială, potrivit lui Tolstoi, nu face decât să mărească răul vieții. Așa gândește el în special despre socialism. Acum, deocamdată, un domeniu al activității umane nu a fost capturat de puterea guvernamentală - zona familiei, economice, a vieții private și a muncii. Dar acest domeniu, grație luptei comuniștilor și socialiștilor, este deja preluat treptat de guverne, astfel încât munca și odihna, locuința, îmbrăcămintea, hrana oamenilor, încetul cu încetul, dacă doar dorințele reformatorilor se vor îndeplini, vor fi determinate și numite de guverne. Potrivit lui Tolstoi, eliberarea de rău se realizează nu prin reconstrucție socială, nu prin luptă, nu prin distrugerea formelor de viață existente, ci doar prin schimbarea înțelegerii vieții. „Adevărata îmbunătățire socială”, scrie L.N. Tolstoi, în faimoasa sa recenzie a mișcării sociale din ultimele zile, poate fi realizată numai prin îmbunătățirea religioasă și morală a tuturor indivizilor. Agitația politică, prin prezentarea indivizilor cu iluzia distructivă a îmbunătățirii sociale prin schimbarea formelor externe, oprește de obicei adevăratul progres.” Fiecare om trebuie să înceapă să trăiască conform legii lui Hristos, oamenii buni trebuie să se unească, iar viața se va rearanja... Predica lui Tolstoi este una dintre cele mai puternice chemări ale oamenilor la calea creștină din ultimele zile. Mulți dintre oamenii timpului nostru, care au uitat creștinismul sau au crescut într-un mediu în care creștinismul a fost uitat, au început din nou să-l privească îndeaproape la chemarea lui Tolstoi... Și trebuie să regretăm mai ales că Tolstoi însuși nu a devenit creștin în viață, așa cum înțelege el creștinismul, iar predica lui a sunat ca un sunet gol, deși puternic. El a arătat eforturi evidente de a deveni creștin, dar aceste eforturi au fost exprimate în forme atât de pline de umor, care dau dreptul de a spune că „nu a reușit să devină creștin”. A cusut cizme și a arat pământul, neavând nevoie de încălțăminte sau pâine, deși, după el, munca are sens doar atunci când satisface nevoia. Nu s-a pus în situația unei persoane cu adevărat nevoiașe. „Deci sunt înconjurat”, recunoaște el, de tot felul de lux, pe care îl urăsc și din care nu am puterea să ies.” Arat pământul, purtând o haină de lucru, toate acestea s-au dovedit a fi un fel de excentricitate, o distracție domnească, un sport special. A renunțat și la întreaga sa moșie uriașă... în favoarea familiei sale, cu care continuă să trăiască... Încearcă chiar să justifice teoretic un astfel de quietism individualist. La încheierea lucrării sale aparent cele mai radicale, „Împărăția lui Dumnezeu este în tine”, el scrie: „Nu spun că, dacă ești proprietar de pământ, ar trebui să dai imediat pământul tău săracilor, dacă ești capitalist, ar trebui să dai acum banii tăi, fabrica ta muncitorilor, dacă ești rege, ministru, angajat, judecător, general, atunci ar trebui să renunți imediat la poziția ta avantajoasă; pericolele refuzului de a asculta, ai renunța imediat la poziția ta. Dacă faci asta, vei face tot ce e mai bun, dar se poate întâmpla - și cel mai probabil este că nu vei putea face asta: ai legături, familie, subalterni, șefi, s-ar putea să fii sub o influență atât de puternică a ispitelor încât să nu poți face asta, dar să recunoști adevărul ca adevăr și nu minciună - poți întotdeauna, și nu numai că poți, pentru că, în această situație, trebuie să te eliberezi și de la confesiuni. adevărul, singura lucrare a vieții tale constă. Și de îndată ce faci asta, poziția ta se va schimba inevitabil.” Foarte recent, o scrisoare a lui L.N. Tolstoi a fost publicat (pentru liderul Doukhobor P.V. Verigin), ceea ce este foarte important pentru înțelegerea viziunii sale asupra culturii. Opunându-se destinatarului, care s-a opus hotărât presei ca mijloc de comunicare, Tolstoi îi reproșează „exclusivitatea sectantă”. Unitatea oamenilor se realizează „prin comerț și cucerire, și călătorii, și cărți, și căi ferate, și telegrafe și multe alte moduri”, dintre care unele, precum cuceririle, ar trebui respinse, dar restul ar trebui să fie recunoscute ca „un instrument convenabil pentru slujirea lui Dumnezeu” 9. Desigur, cultura are deficiențe care trebuie corectate, dar cultura însăși nu poate fi considerată o greșeală, dar nu trebuie considerată o greșeală. Ceea ce este greșit în viața noastră este că mijloacele, adică cultura, sunt stabilite ca scop, iar scopul, binele aproapelui, este mijloacele, că binele aproapelui, și chiar viața lui, este sacrificat pentru producția de unelte, indiferent dacă toată lumea are nevoie de ele sau nu. „Trebuie ca oamenii să înțeleagă că, indiferent cât de utilă și importantă ni s-ar părea tipărirea cărților, calea ferată, plugul și coasa, nu avem nevoie de ele, se vor risipi până când vom învăța să le facem fără a strica fericirea și viața oamenilor.” Acesta și numai acesta este răul culturii. Nu este nevoie să distrugi o cultură, este imposibil să o distrugi, la fel cum este imposibil să devii maimuță din nou, trebuie doar să știi că progresul material este o creștere inevitabilă, și nu un scop, că există un singur scop - binele aproapelui. "Să plâng că oamenii nu pot trăi acum fără unelte, cum ar fi animalele din pădure, mâncând fructe, este la fel ca și mine, un bătrân, plângând că nu am dinți și păr negru și puterea pe care am avut-o în tinerețe. Nu am nevoie să-mi pun dinții și să-mi vopsesc părul și să nu fac gimnastică, ci încerc să trăiesc așa cum ar face un bătrân, nu punând în primul rând dragostea și dragostea lui Dumnezeu - în primul rând. permițând treburile lumești numai în măsura în care nu interferează cu lucrarea lui Dumnezeu, umanitatea trebuie să facă același lucru în stadiul ei actual de viață. A spune că căile ferate, gazul, electricitatea și tipografia sunt dăunătoare pentru că viața oamenilor este distrusă din cauza lor este același lucru cu a spune că arat și semănat sunt dăunătoare, doar pentru că am arat câmpul la momentul nepotrivit, l-am lăsat să crească și apoi l-am semănat fără să-l arat, adică am făcut mai devreme ce ar fi trebuit făcut mai târziu... Aceasta este, într-adevăr, teoria non-rezistenței la rău – teoria non-a face. Subliniez acest lucru nu pentru a arunca cu piatra în bătrânul Yasnaya Polyana, ci pentru că Tolstoi, cu figura sa puternică, a blocat creștinismul de la mulți, iar slăbiciunea lui este pentru ei slăbiciunea religiei însăși, pentru că Tolstoi a fost urat sincer de oamenii care caută adevărul și puterea religiei și umbra acestei urii, care se identifică asupra creștinismului. O predicare atât de puternică în cuvinte și de înaltă din punct de vedere artistic a creștinismului și o absență atât de decisivă a acțiunii creștine! Iată ce scrie recent despre Tolstoi un pelerin care l-a vizitat în Iasnaia Poliana. „Oprindu-se o secundă în timp ce mergeam, Lev Nikolaevici mi-a spus: „Mă simt bine, teribil de bine, prea bine.” Fără disperare, fără melancolie și descurajare. Și un lucru este păcat că nu am suferit, și în general că am suferit puțin... Dacă aș fi suferit pentru gândurile mele, ele ar fi făcut altă impresie... Cu aceste cuvinte, mi s-a părut că o deschidere mare și strălucitoare se deschidea înaintea mea în viața lui Tolstoi, în psihologia lui. Tolstoi însuși simte că este în primul rând un judecător, și nu un profet și și-ar dori, ar trebui să fie profet, ar trebui să capteze, să sfințească în limitele înțelegerii umane cu severitatea învățăturii sale, severitatea vieții sale personale și a suferinței - calea lui, critica, negarea și dragostea lui... Dar și eu mă simt bine și repet. Și acum există un fel de nemulțumire, dezechilibru... Un judecător, nu un profet... Și de aceea însuși Tolstoi este mult mai judecat decât urmărit. Toate legendele, întreaga voce autoritară a trecutului, pentru ca asceza să fie predicată de asceți, pentru ca omul să sfințească severitatea vieții sale personale cu severitatea învățăturii sale și nu numai noi, nu numai vocea autoritară a trecutului, ci și Tolstoi însuși pentru aceasta... Și, între timp, cât de multă pace, liniște, liniște, liniște, liniște, liniște, liniște, mulțumire în Polyana este Yasna în Polyana. chipurile locuitorilor săi, cât de sincer sună cuvintele lui Tolstoi: „pentru mine bine, prea bine” și este firesc ca învățătura lui, a cărei cale este atât de dureroasă și dificilă, să găsească doar un ecou în sufletele celorlalți, și nu o recunoaștere! Dar nu este suficient să spunem că nu există sfințenie, că nu îl urmează pe Tolstoi. Îngrozitoarea contradicție dintre cuvintele lui Tolstoi și faptele sale ar putea avea o consecință fatală pentru cauza creștinismului în rândul tuturor celor care judecă creștinismul pe baza tolstoiștilor. „Nu este chiar înfricoșător”, spun ei, „că acest om, care era atât de nesfârșit de sete de adevăr, s-a denunțat atât de inexorabil pe sine și pe alții, așa cum nimeni nu a făcut-o niciodată, încât a permis o minciună atât de flagrantă, o contradicție atât de urâtă în conștiința lui?” Și poate că nimeni în istoria de aproape două mii de ani a bisericii nu a adus atât de rău cauzei creștinismului, cauzei iubirii religioase, precum Tolstoi, care de decenii a predicat doar despre iubire. Înfricoșător este că, uitându-se la Tolstoi, au început să vorbească nu numai despre falsitatea sau adevărul creștinismului, așa cum au spus mai înainte, ci au început să vorbească despre latura amuzantă a creștinismului. Au râs de creștinismul unui aristocrat mândru, milionar, care propovăduiește răbdarea unui popor care a suferit atât de mult, care cu propovăduirea lui își protejează posesiunile de socialismul urât, care cu această predică îi oferă soției sale posibilitatea de a spori averea. A existat vreodată o asemenea batjocură la adresa creștinismului?... Ceea ce este deosebit de remarcabil în istoria personală a lui Tolstoi este faptul că el a creat artistic teoria creștinismului... Prezența figurilor iubirii, carității și milei nu rezolvă în sine problema creștină. Activitatea iubirii poate fi un simplu rezultat al milei firești, iar în acest caz este la fel în mediul creștin și într-un mediu păgân. Este exact ceea ce este caracteristic zilelor noastre. Și cu mai multă atenție ascultăm cuvintele lui L. Tolstoi, care a ridicat dragostea creștină într-un sistem de viziune armonioasă asupra lumii. Numai dragostea dă unei persoane viață adevărată și fericire deplină, numai dragostea rezolvă toate contradicțiile vieții noastre, doar pentru iubire o persoană este chemată în această lume - pentru dragostea pentru toți oamenii. Și cu o conștiință atât de clară a binelui creștin, cu o înțelegere atât de profundă a esenței iubirii creștine, Tolstoi rămâne un păgân, astfel încât propovăduirea creștinismului nu este decât o decorare artistică a vieții sale păgâne. Și bineînțeles, în mulți oameni suspiciunea acestei iubiri estetice se va strecura în sufletele lor; pentru mulți va părea o floare artificială a gândirii abstracte, un înlocuitor frumos din punct de vedere artistic pentru o simplă materie vie, o nevoie estetică de talent artistic... În acest caz, „creștinismul” se reduce la un simplu fapt psihologic, care era deja indicat în Note din Underground. „Dura mea de desfrânare se termina”, spune despre sine eroul underground și mi-a fost groaznic de rău. S-a instalat pocăința... Dar am avut o cale de ieșire care a împăcat totul, aceasta a fost să evadez în „totul frumos și înalt”, bineînțeles, în vise. Am visat îngrozitor... Era credință, speranță, iubire. Am crezut atunci cu îndrăzneală că, printr-o minune, printr-o împrejurare exterioară, toate acestea se vor despărți brusc, se vor extinde; dintr-o dată va apărea un orizont de activitate corespunzătoare, benefic, frumos și, cel mai important, complet gata, și apoi voi apărea brusc în lumina lui Dumnezeu, aproape pe un cal alb și nu într-o cunună de lauri... Câtă dragoste, Doamne, câtă dragoste am trăit în aceste vise, deși a fost o iubire fantastică, deși nu s-a aplicat de fapt la nimic uman, dar era atât de multă dragoste, în realitate, era atât de multă nevoie de ea, mai târziu. nici macar nu se simte aplicat... Aceste valuri de „tot ce este frumos și înalt” au venit la mine chiar și atunci când eram la fund, dar nu au distrus desfrânarea prin înfățișarea lor; dimpotrivă, parcă l-au însuflețit cu contrast și au venit doar cât să facă un sos bun. Sosul de aici a constat în contradicție și suferință, în analize interne dureroase.” Tolstoi a împlinit această profeție subterană: creștinismul său a fost doar un sos artistic pentru viața păgână. Și așa a apărut și ar fi trebuit să apară pentru că a fost smuls din escatologia Evangheliei, dar nu s-a încadrat în formele moderne de activitate socială - s-a dovedit a fi o regulă de viață moartă, artificială pentru toată lumea... Dar Tolstoi a găsit și adepți care vor să trăiască conform învățăturilor sale și să se unească în acest scop în coloniile Tolstoi. Aceste colonii apar ici și colo, întotdeauna neaglomerate și nu de lungă durată. În unele privințe ar fi important să facem cunoscut numărul acestor colonii, dar din punct de vedere religios-științific este mai important să le monitorizăm soarta. Nu am fost plasat în împrejurări atât de norocoase încât să îmi permită să urmăresc averea vreunei colonii; observațiile mele în această privință sunt prea nesemnificative pentru a fi de interes general și trebuie să împrumut informații din mâinile altora. În Buletinul de la Smolensk pentru 1891, a fost transmisă istoria de șase ani a unei colonii Tolstoi, apoi repovestită în Russkoe Bogatstvo pentru 1893. Colonia a fost fondată pe malul pitoresc al Niprului. Doi frați, destul de înstăriți, educați, experimentați - mai ales cel mai mare, care a trăit mult timp în străinătate și a observat viața membrilor comunității americane și a sectanților, au cumpărat terenuri, au făcut clădirile necesare și au achiziționat echipamente menajere. În general, trebuie menționat că există cei care sunt dispuși să dea pământ pentru colonie și să-i asigure existența inițială - și de obicei aceștia sunt donatori dezinteresați, pasionați doar de ideea vieții în comunitate. Donatorii înșiși nu devin întotdeauna membri ai comunității, dar în acest caz a fost așa. Toate clădirile și toate pregătirile economice au fost efectuate minuțios. Pentru a înființa o gospodărie, care apoi trebuia condusă cu forță de muncă personală, a trebuit să facem compromisuri – să apelăm la ajutorul unui muncitor. Mai târziu s-au descurcat fără acest ajutor în muncă, dar a trebuit să fie angajat tot timpul un păstor, deoarece niciunul dintre coloniști nu dorea să îndeplinească aceste sarcini. La fel, tot timpul colonia s-a bucurat de un aflux de bani din afară, iar acest lucru a marcat munca coloniei ca un fel de amuzament frivol. Și acestea sunt toate coloniile lui Tolstoi despre care se citește și se aude. Se pare că o persoană pune bani în bancă sau îi dă soției sale și el însuși începe experiența vieții profesionale, cu posibilitatea de a întrerupe întotdeauna munca. Nu există nicio întorsătură decisivă, nicio ruptură cu trecutul; există o lipsă de credință că se face ceva serios și necesar. În America, astfel de comunități înfloresc, dar acolo viața însăși insuflă o viziune serioasă asupra muncii. La noi totul este oarecum ideologic și frivol, multe cuvinte și puțină acțiune. În aparență, simplificarea în colonie a fost completă: haine simple - un tricou, o cămașă albastră, cizme, o masă simplă - supă de varză, linte, mazăre, lapte, relații simple - „femei”, cum erau numite în glumă femeile, spălau și încleștau lenjeria, coaceau pâine și pregătim pentru masă. Dar agricultura era dificilă. În fiecare câmp s-au semănat câte trei hectare de cereale, s-au recoltat pajiști, s-au curățat desișurile, dar această cultură a pământului s-a făcut prost și ferma nu putea hrăni, fără ajutor din afară, muncitori răi, deși ar fi fost suficient pentru asta pe mâini bune. În plus, colonia era plină de oaspeți inactivi care lucrau prea mult cu limba și prea puțin cu mâinile, admirau totul, s-au repezit constant cu proiecte și au trăit viața paraziților. S-au discutat aprins despre subiectul că trebuie să-și câștigi hrana din munca mâinilor, că oricine nu muncește stă pe umerii vecinului și, în același timp, în realitate, mâncau pâinea altcuiva, dar nu a lor... Economia a mers fără nicio ordine... Au convenit să aleagă dintre ei un conducător al agriculturii și muncitor și muncitor ales. Dar ei nu l-au ascultat. Ordinele lui au fost numite violență împotriva individului. De exemplu, fânul a fost cosit și trebuie să profitați de vremea bună pentru a-l îndepărta. Managerul vorbește despre asta la micul dejun. Dar coloniștii nici măcar nu ascultă: unul se duce să scrie o scrisoare, altul ia o carte și se duce într-un loc umbrit, al treilea stă într-o poiană, adună femei la grămadă și le spune cu o voce liniștită și lină că comunitatea lor este, strict vorbind, o absurditate, deoarece viața unei persoane este în spirit și dorința de a merge la părinte și nu a luat hrana și nu a luat hrană la părinte, a luat pâine... grebla și s-a dus să culeagă fânul; Alți doi au mai rătăcit după el, restul au rămas; iar seara a venit un nor, a izbucnit în ploaie torențială și fânul s-a stricat... Ustensilele de uz casnic au fost manipulate extrem de prost, neglijent. Se rupe șaua, tolstoianul, fără să se gândească de două ori, întrerupe remorcherul și corectează problema. Grebla din timpul cositului a lăsat doar o amintire jalnică... Principalii membri ai coloniei nu au acordat atenție acestor fleacuri și fleacuri, care erau complet absorbite de latura ideologică a vieții... Vorbeau mult, vorbeau des. Au vorbit despre Dumnezeu, despre Evanghelie; Un subiect preferat a fost problema nerezistenței la rău prin violență. Conversațiile au fost uimitor de zadarnice, revenind constant la același punct, dezvoltând pasiunea de a certa și plictisi pe toată lumea. Uneori, viața însăși a intervenit cu nepoliticos în această vorbărie inutilă și fie a cerut, fie a oferit soluții directe și clare. Astfel, disputele despre nerezistența la rău au devenit cunoscute populației din jur; Țăranii au înțeles bine că nu e de ce să se teamă de acești vecini, pentru că aveau o asemenea credință: fă ce vrei cu ei, nu vor merge la tribunal, sunt oameni blânzi, liniștiți. Acest lucru a dat naștere la incidente curioase. De exemplu, coloniștii intră pe un câmp și văd viței de țărani mergând prin ovăz; s-au adunat o dată, s-au adunat din nou și au cerut bărbaților să nu le lase să intre; se uită, iar vițeii sunt înapoi în ovăz. S-au oprit și nu știu ce să facă. S-au certat. Unul spune că conducerea este violență, iar celălalt spune că nu va fi violență, ci o faptă bună, pentru că ovăzul va fi mântuit. Ei stau și se ceartă, iar vițeii călcă în picioare și mănâncă ovăz. O femeie a venit în fugă și a furat vițeii și toți au stat și s-au certat... Sau altfel. Odată, coloniștii l-au luat pe un băiat al străzii, Petka, în vârstă de aproximativ 13 ani, pentru a fi crescut într-un oraș vecin. Băiatul era impresionabil, capabil și curajos. S-a uitat mai atent la tolstoieni și a vrut să beneficieze de învățătura lor. Vede că haina cu fermoar a început să se destrame, dar tricourile lui sunt toate sănătoase. M-am trezit mai devreme decât toți ceilalți dimineața, am ales o jachetă care se potrivea înălțimii mele și mi-am pus-o, dar mi-am aruncat zipunishka. Toată lumea s-a trezit. Proprietarul hainei vede ce este în neregulă și se întoarce către băiat. - De ce porți tricoul meu? - Pentru că al meu s-a destramat, dar mi-a plăcut al tău - Ei bine, spune-mi că este vorba despre cultivarea fasolei. - De ce mă voi plia? Acesta este maioul meu. - Scoate-o, îți spun ei, altfel o scot eu. - Ei bine, încearcă! De ce vrei să-ți schimbi credința? Se spune că nu rezistă răului... Colonia nu a avut puterea să rezolve acest conflict și s-a simțit rușine pentru situația sa fără speranță... Coloniile lui Tolstoi se izolează în mod deliberat de lumea exterioară, punându-și drept scop îmbunătățirea morală personală și sperând astfel să recreeze societatea. Scopul nostru, spun tolstoienii, este să creăm o comunitate în care o persoană, cu ajutorul camarazilor săi, să poată îndrepta spre îmbunătățirea morală. Comunitatea noastră ar trebui să fie astfel încât fiecare om abătut moral, obosit și epuizat din luptă să își poată găsi adăpost și odihnă în mijlocul nostru, astfel încât fiecare tânăr, încă neconsacrat, care caută adevărul, iubirea și binele, să se întărească împreună cu noi în idealurile sale, să dobândească bazele morale necesare pe calea vieții sale. Dar această îmbunătățire morală se reduce cu ușurință la verbiaj gol, care în curând începe să devină plictisitor. Pentru mulți, viața în comunitate se transformă într-o idilă naivă. Iar să te îmbunătățești moral, să închizi ochii la nevoile vieții din jur, pare imposibil. Și așa au ajuns la ideea de a permite comunicarea cu lumea exterioară. Într-un sat vecin au ajutat un bătrân cu munca lui; au pornit o barcă pe Nipru, pe care transportau uneori țărani; aveau voie să se spele în baia lor sâmbăta; Au înființat o școală pentru copiii țărani, dar guvernul a închis-o. Desigur, o asemenea parodie a carității nu putea distrage atenția coloniștilor de la discordia morală acumulată în interiorul coloniei. S-a constatat că motivul pentru aceasta a fost că fondatorul comunității a rămas proprietarul pământului, iar membrii rămași au suferit poziția umilitoare a muncitorilor de la fermă. Apoi a renunțat la pământ în favoarea comunității, dar niciunul dintre membri nu a vrut să își transfere proprietatea asupra pământului, deoarece acest lucru ar fi contrar credințelor lor. Între timp, polițistul s-a dus și a cerut plata bonurilor de salariu, pe care toată lumea le-a refuzat. În cele din urmă s-a făcut un act de cadou în numele celor trei coloniști, dar niciuna dintre părți nu a vrut să plătească taxele stabilite... Discordia morală a crescut. Motivul, potrivit autorului eseului, a stat în absența activității vii, în artificialitatea vieții, în faptul că gândul și sufletul uman au fost puse într-un fel de pungă de piatră, rătăciți într-un fel de colț, într-un fel de cerc fermecat. Tolstoienii, scria unul dintre editorialiştii din Nedelya, uneori nu puteau trăi viaţa pe care şi-au ales-o; s-au dovedit a fi slabi. Chinul vieții lui Tolstoi stă în dualitatea care exista între înălțimea sentimentelor sale și josnicia acțiunilor sale. Dar coloniștii înșiși căutau un motiv extern pentru eșecul lor. Li s-a părut că întreaga lor viață a fost înăbușită de personalitatea fondatorului. A cedat și a părăsit comunitatea. Dar viața în comunitate nu s-a îmbunătățit. Plictiseala, inactivitatea, lipsa de scop stăteau ca o piatră grea asupra tuturor și creau amărâre reciprocă. Au fost adăugate mai multe complicații în ceea ce privește problema căsătoriei. Coloniile lui Tolstoi sunt disponibile pentru căsătorie și celibat. În primul, copiii în creștere provoacă de obicei dezintegrarea coloniei. Colonia despre care vorbim era bazată pe celibat. Dar această fundație s-a zguduit curând. Unul dintre cei mai convinși tolstoieni în ceea ce privește celibatul a decis să se căsătorească; altul, care s-a despărțit de soția sa de dragul comunității, s-a întors împreună cu ea și a părăsit colonia... Era o lipsă de pâine zilnică. Dar colonia a primit lovitura finală de la țăranii vecini. De îndată ce au aflat că proprietarul fermei a plecat, nu se va întoarce curând și ar putea chiar să renunțe cu totul la pământ, s-au înghesuit în colonie pentru a cere lemne de foc, cherestea, roți vechi, sănii, bani și haine. O femeie a cerut înmormântarea fiicei sale, care nu avea de gând să moară; alţii au inventat alte nevoi. Nu era nimic de ajutor, trebuia să dăm ceea ce era necesar. Coloniștii au început să se ascundă, au evitat să se întâlnească cu țăranii și i-au dat de urma și i-au vânat ca pe vânatul. În cele din urmă, țăranii au decis să inspecteze ei înșiși localurile coloniei: au spart încuietorile, au percheziționat clădirea bibliotecii și conacul părăsit... Era imposibil să trăiești în asemenea condiții, iar ultimii coloniști au fugit. Istoria unei alte colonii este povestită în cartea lui E. A. Solovyov „În gânduri” (1893), repovestită în aceeași Rus. Dumnezeu. pentru 1893 și a fost repetat încă o dată în monografia recent publicată de Andreevici (E. A. Solovyov) „L. N. Tolstoi”. Printre coloniile lui Tolstoi, cartea fondată ocupă un loc proeminent. Comunitatea de țărani Khilkov din sat. Pavlovka. Care este semnificația acestor colonii? Că nu au timp, că visează mai mult să rezolve probleme religioase și sociale decât să le rezolve efectiv, acest lucru este fără îndoială. Dar acest lucru încă nu oferă motive pentru a nega vreuna din semnificația lor. Ele oferă un rezultat pentru sufletul care caută adevărul vieții; ele amintesc întregii societăţi de imperfecţiunile sistemului social şi îi trezesc conştiinţa. "Sunt perfect conștient", spune Tolstoian, "de toate greșelile, toate gafele din aceste cercuri, văd cât de puțini, cât de îngusti și cât de nesemnificativi sunt, cu puține excepții, toți membrii cercului. Dar ei încă nu stau pe loc, se îngrijorează, le este sete de reforme, țipă și fac zgomot ca și prostii, dar totuși fac zgomot ca copiii lor. tulbură lumea și amintește-i de imperfecțiunea ei și o numesc în bine, ei sunt leneși și rebeli, dar fără ei oamenii ar fi înfundați în mocirla grijilor cotidiene și osificați în nesemnificația mulțumită de sine. Acesta este un punct de vedere „personal”, aceasta este o evaluare a energiei „personale” a tolstoienilor. Dar coloniile lor pot fi privite din alt punct de frecare - din punct de vedere al afacerilor. În acest sens, eșecul lor este semnificativ și dă naștere multor reflecții. Voi cita pe această problemă cuvintele unui om care, evident, s-a gândit mult la tolstoiism. „Gândul modern iubitor de libertate și iubitor de sine al unei persoane fie intră într-o singurătate completă, de unde își tratează aproapele și umanitatea cu dispreț, nici măcar nu dorind să fie interesat de problemele vieții lor, fie acceptă să intre în comunicare cu ceilalți, dar nu sub condiția celei mai intime îmbinări a sufletelor, adică iubirea, dar numai beneficii, beneficii și camaraderie. necesită o comunitate de interese, în egală măsură nu se bucură de simpatia lui Și tocmai această neatenție față de cele mai mari forțe care ajută la apropierea oamenilor ne permite să spunem că gândirea lui, în expresia rea a unuia dintre critici, constituie un ghid către împărăția cerurilor, și nu către împărăția pământului. Vedem în jurul nostru ceea ce reunește și unește oamenii: sindicatele muncitorești, socialismul, parteneriatele de consum, calculele de partid - într-un cuvânt, toate acele curente de viață pe stindardul cărora scrie: „interes comun”. Pentru Tolstoi, acest lucru i se pare la fel de plat, de nesemnificativ și de meschin pe cât i se par preocupările legate de securitatea materială sau de viitor. Privește cu dispreț la asta și într-o manieră domnească și, într-adevăr, în această privință seamănă cu acea ducesă care îi sfătuia pe țăranii înfometați să mănânce plăcinte, întrucât nu aveau pâine. Interesul comun, beneficiul comun și parteneriatul determinat de ei este planul nostru; dragostea este avionul lui Tolstoi. Cum ne putem descurca fără neînțelegeri reciproce? Cum altfel se poate explica faptul că, cu tot farmecul său, Tolstoi aproape că nu are adepți și unul dintre cei mai sinceri adepți ai săi, M. S. Novikov, a spus cuvintele: „Dacă Lev Nikolaevici ar fi stat cel puțin trei zile în pielea noastră de țărănesc, altfel ar fi vorbit”. Cu ideea sa abstractă despre dragostea lumii, Tolstoi a rămas singur. Numai măreția lui, geniul lui l-a salvat de nenorocire și slăbiciune. Dar elevii săi au experimentat toată oroarea principiilor prea abstracte. Coloniile lor s-au prăbușit în mijlocul certurilor, a nemulțumirii reciproce și a luptei ego-urilor mărunte. I-au lăsat iritați și dezamăgiți, frânți de povara insuportabilă pe care și-au pus-o asupra lor. Ei s-au străduit pentru fraternitate și iubire reciprocă. S-a dovedit a fi dincolo de atingerea mea. Au neglijat ceea ce îi unește cu adevărat pe oameni - un simplu sentiment de camaraderie, o simplă conștiință a interesului comun... Tolstoi, în atitudinea lui față de viața modernă, este ca un om care, intrând într-o temniță întunecată, va conta pe soare pentru a-i aduce lumină și, prin urmare, nu și-a aprovizionat nici un felinar, nici o torță. De aceea, învățătura lui nu a putut crea nimic durabil. Pentru ca dragostea mondială să devină o forță socială și istorică, este nevoie de un alt pământ și de alți oameni. Dar de aici nu rezultă deloc că învățătura lui Tolstoi este prostia. Rezultă doar că este într-un alt plan. Contradicția ei cu gândurile și aspirațiile noastre este o contradicție între temporal și etern, lume și istoric... Totuși, această contradicție este deja ireconciliabilă în așa măsură încât multora li se pare că nu se poate vorbi de vreo înțelegere sau înțelegere reciprocă? Să explic cu un exemplu. Există soarele, care dă viață întregului pământ, singurul izvor al întregii vieți. Acest soare este întrebările eterne ale spiritului, dorința lui de adevăr absolut și perfecțiune absolută, care este singurul lucru care îl interesează pe Tolstoi, care este singurul lucru semnificativ și important pentru el. Însă lângă soare există și cărbune și alte zeci de substanțe combustibile care ne oferă atât lumină, cât și căldură. La prima vedere, ce au în comun soarele și cărbunele nemișcat, parcă mort? Cu toate acestea, fiecare persoană informată vă va spune că cărbunele este aceeași energie solară acumulată de-a lungul secolelor, sau, aproximativ vorbind, razele solare compactate și pietrificate, căldură și lumină în straturi și piatră, temporar rece și moartă, dar mereu gata să-și reia viața, arderea și să dea viață mediului înconjurător. Nu toată lumea înțelege că este la fel. Poate că Tolstoi însuși nu înțelege foarte clar sau nu vrea să înțeleagă acest lucru. Vede doar soarele în fața lui și, orbit, fermecat de strălucirea lui, vorbește numai despre el, îi cântă imnuri numai lui. Pentru el, care trăiește în sferele superstelare, unde a crescut prin puterea geniului său, acest lucru este destul de firesc. Și este destul de firesc să nu observe soarele transformat, lumina și razele lui, condensate și pietrificate în cărbune și substanțe combustibile. El ne vorbește despre soare - dragostea lumii, unitatea tuturor celor vii, despre întrebările eterne ale vieții. Îi răspundem despre același soare, dar deja transformat de pământ - despre parteneriat, interese comune și de grup, uniuni de oameni în numele unor obiective istorice temporare, știință exactă, tehnologie industrială. Cuvintele diferite creează neînțelegere reciprocă. Dar știința a demonstrat că lumina și căldura cărbunelui este doar soarele transformat de pământ. Viitorul va distruge, de asemenea, aparenta contradicție dintre etern și temporal, lume și istoric, și va deveni clar că parteneriatele, alianțele, interesele comune ale oamenilor nu sunt altceva decât iubirea lumii transformată de natura noastră, corpul nostru, pământul nostru.” Vorbind despre comunitățile religioase creștine, noi, pe lângă Înălțarea Frăției Muncii Cruce și coloniile Tolstoi, ar trebui să numim sectele noastre religioase, fie doar visând la comunism, fie încercând să realizăm aceste vise într-un fel sau altul în viața lor comunitară - așa sunt secta Doukhobor, Stundism, Adventism, Malevanism, etc. asta ca o nevoie pentru scopurile noastre. Ne este suficient să punctăm căutările care se exprimă în aceste secte, fără a atinge formele la care conduc. În aceste secte există prea mult din religios și spontan, care este o relicvă neîndoielnică și nu are perspective largi de viitor. De ex. acest „creștinism” obișnuit, credința în purtători speciali ai „spiritului profetic” care guvernează comunitățile. Sub acest aspect, sectele numite sunt legate de sectele mistice - Khlystyism, Skopchestvo, deosebindu-se însă de acestea din urmă printr-un puternic sens etic și social, ceea ce le face interesante nu numai religios, ci și moral. Multă vreme, sectele au servit drept refugiu în țara noastră, deși nu unul sigur, pentru toți cei care nu sunt mulțumiți de structura oficială a bisericii oficiale, care sunt revoltați de simbolistica idolatrică fără suflet, care caută închinarea lui Dumnezeu în spirit și adevăr și doresc să întrupeze adevărul religios în realitatea vie. Oricine dorește să asculte cu urechea sufletul poporului rus și să-și calculeze puterea morală trebuie inevitabil să apeleze la sectele ruse. Chiar și o cunoaștere superficială cu ei ne dezvăluie o nemulțumire profundă față de o tradiție religioasă înghețată și un sistem de poliție nedrept - în același timp, dezvăluie depozite profunde de forțe morale puternice care pot fi luate în considerare în siguranță în orice considerente despre viitorul nostru. Dar, desigur, acestea sunt forțe adormite, încă învăluite în ceață mistică. Acesta este un erou fără ochi, care își bâjbește drumul. Nu este pentru noi să învățăm din ei ideologic; ei înșiși așteaptă lideri inteligenți, nu atât în ​​sfera religioasă, cât în ​​sfera etică și socială. Poporul va da putere fiecărei mișcări progresiste, care trebuie să aibă lideri luminați. Din această parte, cea mai recentă pagină din istoria Doukhobor este profund semnificativă - influența lui Tolstoi asupra mișcării Doukhobor... Și Tolstoi nu este singurul care acționează pe această cale. Toți inițiatorii celor mai noi mișcări, într-un fel sau altul, se grăbesc să se bazeze pe forța morală a oamenilor – iar viitorul aparține celui care este capabil să stăpânească această forță. Acest lucru ne obligă să fim deosebit de atenți la experiențele culturale ale vieții comunitare creștine și să căutăm aici indicii ale semințelor viitorului... Nu putem să nu remarcăm că în noua luptă a influențelor care se provoacă reciproc asupra oamenilor în elementele lor vii, biserica noastră nu ia nicio parte. Încă din trecutul îndepărtat, ea nu a cunoscut nicio altă atitudine față de niciunul care caută un adevăr nou și căi noi, cu excepția represiunii respingătoare și a muncii misionare școlare fără rod. Fără sprijinul poliției, care ține numeroși purtători de ipocrizie în gardul bisericii, rezultatele triste ale acestor tehnici ar deveni în curând evidente. Dar și acum aceste rezultate, deși nu atât de evidente, sunt profund semnificative. Tot ceea ce trăiește, caută, străduiește este sistematic aruncat dincolo de gardul bisericii și tot ceea ce este indiferent, ipocrit și impersonal este păstrat cu încăpățânare în el. Iar această cale va duce și duce deja la faptul că cărturarii-farisei moderni vor fi înaintea tot felul de vameși și desfrânați pe calea către împărăția vieții religioase. Și există o singură cale de a nu umili bisericile în fața mahomedanismului și budismului, în care acum au loc mișcări libere; există o singură modalitate de a susține viața creștină în cadrul gardului bisericii - de a da aici un loc libertății gândirii religioase și experienței religioase. Este necesar ca biserica să nu fie un dușman, ci un prieten al oricărei gânduri teologice îndrăznețe, al fiecărei experiențe religioase noi, al oricărei încercări de a rezolva problemele religioase și sociale. Este necesar să extindem gardul bisericii, astfel încât căutările religioase gratuite să nu fie înghesuite în el... Într-o carte despre forțele morale ale Rusiei moderne, nu putem să nu menționăm zilele de înaltă ascensiune socială pe care le trăim, zilele care vor ocupa un loc central în istoria noastră, împărțind-o într-o perioadă veche de nelegiuire și o nouă perioadă de „ordine juridică”, care va introduce Rusia în familia popoarelor culturale ca membru egal. Spre deosebire de un istoric, entograf, economist politic, un moralist, în sensul strict al cuvântului, nu este interesat de întreaga sferă a mișcării noastre de eliberare. Tot ceea ce în lupta politico-economică modernă trebuie să fie retrogradat în sfera legilor necesității istorice și a raporturilor de clasă, tot ceea ce se explică prin interes personal și se determină prin forță, fiecare prezentare a drepturilor și apărarea acestora, toate acestea nu sunt un domeniu moral. Preferatele moralistului sunt acele figuri eroice ale progresului politic și economic care îndeplinesc cu abnegație asistență socială și se sacrifică în acest domeniu în numele celor defavorizați, de dragul adevărului. Întrebarea despre acești eroi este în primul rând o întrebare despre dacă Rusia este în viață ca organism național sau dacă este un colos de lut. Aceste zile au dat un răspuns răsunător. Ei pun dincolo de orice îndoială că printre noi există figuri ale căror inimi sângerează la vederea neadevărurilor sociale și a violenței sociale, indiferent de bunăstarea lor personală. Și Rusia nu este săracă în astfel de eroi - sunt sute și mii de ei, iar viitorul patriei noastre este în mâinile lor. Și într-un sens specific religios, eroismul unei cauze publice ne atrage atenția. Am văzut că isprava carității personale și a vieții comunitare, în timp ce creează suflete cu adevărat vii din partea subiectivă, lasă nerezolvată sarcina religios-socială. Inevitabilitatea acestei sarcini a fost dezvăluită cu brio la noi de către regretatul V.S. Solovyov, atât în ​​multe dintre lucrările sale, cât și în special în „Justificarea binelui”. Recunoscând absolutitatea subiectivă a dispoziţiei creştine, el dovedeşte temeinic că descoperirea lui obiectivă este determinată de evoluţia istorică, că principiul bunătăţii absolute poate deveni o forţă socială numai cu ajutorul organizării sociale. Prin urmare, creștinismul nu desființează structura obiectivă a societății umane, ci o folosește ca formă și instrument pentru întruchiparea conținutului său moral necondiționat - el cere tocmai ca societatea umană să devină moralitate organizată... S-ar putea numi o serie de lucrări literare din ultimele zile care explică aceste concepții religioase și sociale ale lui Solovyov aplicate la problemele timpului nostru... Eroismul modern în cauzele sociale merită atenție. Cu toate acestea, următoarea împrejurare slăbește și chiar anulează semnificația religios-creștină a acestui eroism. Dintre eroii moderni ai afacerilor publice, nu cunoaștem o singură figură care să fie clar ghidată de un ideal creștin-social și determinată de motive religioso-creștine. În consecință, printre formele pe care le ia mișcarea noastră socială, nu există nici una care a fost creată de creștinism, nici măcar una care a fost adoptată de Biserică. Dimpotrivă, mișcarea de eliberare, care a produs atâtea figuri altruiste, nu numai că nu se pune sub steagul creștinismului, ci se declară și ostilă acestuia. Prin urmare, observatorii vieții noastre sociale indică „două canale separate care nu sunt conectate unul cu celălalt: un canal păgân, non-religios, în care se grăbește un flux puternic de aproape toată cultura și politica noastră, în special, și un canal (oficial) creștin”, complet străin curentului social... Oricum ar fi, de fapt, publicul servește drept limită a creștinismului nostru: la această limită întrerupem revizuirea sufletelor vii. Bisericii ca principiu al teologiei morale 10 „Din punct de vedere cultural-istoric, biserica este mai importantă decât creștinismul personal”... Fundamentele creștinismului, vol. III, p. 130. Mm. Gg. Încep un curs de lecturi în anul universitar care vine după publicarea sistemului teologic finalizat „Fundamentele creștinismului” în 1908. Până atunci, energiile mele au fost absorbite de această lucrare teologică generală, care a crescut treptat în jurul temelor tezelor mele de master și doctorat, iar conținutul prelegerilor mele era și el de natură teologică generală - dependent involuntar de studiile personale de birou. Acum, pentru prima dată, am ocazia să-mi dedic prelegerile sarcinilor speciale mai modeste ale departamentului meu, strâns limitate în familia dezmembrată a disciplinelor teologice. Și consider că este de datoria mea să încep prin a considera problema fundamentală a teologiei morale ca știință. După cum vom vedea acum, aceasta nu este o întrebare ușoară. Morala combină simultan trăsăturile universalității, accesibilității și trăsăturile celei mai profunde intimități. Ne confruntăm cu o problemă morală la cea mai mică încercare de a intra în comunicare cu oamenii, la primii pași ai comunicării cu ei - ajungem la aceeași problemă în gândurile noastre cele mai secrete, la culmile îndepărtate ale contemplației filosofice. Binele dezvăluie ultima esență a voinței umane, dă dovezi incontestabile ale libertății sale, dezvăluie subsolul misterios al caracterului său; tragedia morală conține cea mai înaltă frumusețe; experiența morală introduce o persoană cel mai profund în secretele religiei și dă cel mai arzător interes întrebărilor despre poziția omului în lume în ansamblu. În relația cu oamenii unii cu alții, în cuvintele lui Luthard, „a lua în considerare obiectele din punct de vedere moral înseamnă a le considera din cel mai înalt, din ultimul punct de vedere și a lua, în raport cu lucruri și oameni, o poziție morală - aceasta înseamnă să luați o poziție care este cea mai în concordanță cu demnitatea morală a unei persoane. Momentul cel mai înalt și cel mai ultim în relațiile oamenilor cu ceilalți este cel mai înalt și cel mai ultim moment în relațiile oamenilor unul cu celălalt, pe o altă natură morală. influența este cea mai înaltă influență, pe de altă parte, dacă am epuizat toate mijloacele, toate convingerile în relația noastră cu o persoană, atunci ultimul lucru pe care îl întreprindem este un apel la conștiința lui, făcând acest lucru, atingem cea mai înaltă demnitate a omului și îi aducem aminte de sanctuarul său interior. În raport cu metafizicul, conștiința morală reprezintă, prin însuși faptul existenței sale, cea mai strălucitoare lumină din cealaltă lume. Datoria, potrivit lui Kant, este „tocmai acel lucru măreț care ridică o persoană deasupra ei înșiși (ca parte a lumii senzoriale), care o leagă de ordinea lucrurilor pe care rațiunea le poate gândi doar și care, în același timp, are sub ea întreaga lume senzorială și, odată cu ea, existența determinată empiric a unei persoane în timp și totalitatea tuturor scopurilor (ceea ce este posibil doar pentru o astfel de lege personală, nimic mai mult decât morală, necondiționată). adică libertatea și independența față de mecanismul întregii naturi, considerată în același timp ca și capacitatea unei ființe care este supusă unor legi proprii, pure practice date în minte; în consecință, persoana, ca aparținând lumii senzoriale, este aici supusă propriei personalități, întrucât în ​​același timp aparține și lumii inteligibile; prin urmare, nu ar trebui să fim surprinși dacă omul, ca aparținând celor două lumi, ar trebui să privească cu respect propria ființă în raport cu cel de-al doilea și mai înalt scop și ar trebui să privească legea ei cu cel mai mare respect.” „Două lucruri - în cuvintele aceluiași Kant - umplu întotdeauna sufletul cu o nouă surpriză și uimire, care se ridică mai sus, cu cât reflecția noastră se angajează mai des și mai persistent cu ele - acesta este cerul înstelat deasupra noastră și legea morală din noi. Ambele nu sunt ceva învăluit în întuneric sau în afara orizontului meu; Le văd în fața mea și le conectez direct cu conștiința existenței mele. Prima începe de la locul pe care îl ocup în lumea senzorială exterioară și extinde într-o mărime incomensurabilă unitatea mea între lumi de deasupra lumilor și sistemelor de sisteme, în timpul nelimitat al mișcării lor periodice, în începutul și durata lor. Al doilea începe cu sinele meu invizibil, cu personalitatea mea, și mă reprezintă într-o lume care este cu adevărat infinită, deși urmele ei sunt vizibile doar în minte, și cu care (și prin aceasta cu toate lumile vizibile) mă recunosc nu numai în mod accidental, ca acolo, ci într-o unitate completă și necesară. Prima privire asupra acestui număr nenumărat de lumi pare să-mi distrugă semnificația ca ființă animală, care trebuie să dea din nou planetei (doar un punct din întregul cosmic) materia din care a luat naștere, după ce această materie fusese înzestrată cu forță vitală pentru o scurtă perioadă de timp (în ce fel este necunoscut). Al doilea, dimpotrivă, ridică la nesfârșit semnificația mea ca intelectualitate prin personalitatea mea, în care legea morală îmi dezvăluie o viață independentă de animalitate și chiar de întreaga lume senzorială, întrucât aceasta poate fi văzută din scopul intenționat al existenței mele prin această lege, care nu este limitată de condițiile și limitele acestei vieți. Relația dintre aceste lumi - cea stelară, naturală, în care o persoană dispare ca punct imperceptibil, ca fenomen trecător, și lumea interioară, morală a personalității mele - creează conținutul cel mai esențial al problemei religioase: conștiința morală, conform filozofiei lui Kant, postulează existența lui Dumnezeu, moralitatea ordinii mondiale a sufletului și nemurirea sufletească. Dacă acesta este sensul conștiinței morale, atunci nu este de mirare că etica încununează fiecare sistem filosofic semnificativ. Ideea nu este că problema morală este una dintre problemele incluse în domeniul filosofiei, ci că etica este partea cea mai favorită a unui sistem filosofic mai mult sau mai puțin profund: o viziune morală asupra lumii este, de obicei, ultimul vis al unui filozof, ghidându-l în secret în rezolvarea tuturor celorlalte probleme filosofice și completându-și clar sistemul. Ce este o vizită la Mecca pentru un musulman, un pelerinaj la Ierusalim pentru un creștin, soluția unei chestiuni morale este pentru un filozof - aceasta este limita atunci când el, cu un piept mai ușor, poate spune Logosului Divin: „Acum eliberează-ți slujitorul”. Ca exemplu, pot indica „Sistemul filozofiei sintetice” de G. Spencer. Conform planului său, „sistemul” se termină cu „fundamentele moralității”. Primul volum al acestei lucrări a fost publicat în 1892. Dar deja în 1879, când volumul al doilea și al treilea din „Fundațiile sociologiei” nu au apărut încă, autorul se grăbește să tipări „prima secțiune a lucrării sale finale”, care „ar putea părea intempestiv și inadecvat”. Și iată ce scrie în prefața acestui număr: „Această abatere de la ordinea pe care am adoptat-o inițial a fost cauzată de teama că aderarea persistentă la acest ordin ar putea duce la faptul că această lucrare finală, care completează seria de studii pe care le-am conceput, ar putea rămâne neîmplinită. Numeroase indicii, repetate mai des și mai clar în ultimii ani, mi-au arătat cu ușurință viața, dacă nu mi-aș fi putut pierde viața complet, dacă nu mi-aș fi putut pierde cu ușurință pentru a realiza ultima parte a sarcinii pe care mi-am propus-o Între timp, cred că toate părțile anterioare ar trebui considerate doar ca mijloace auxiliare pentru realizarea acestei ultime părți a sarcinii mele, care a apărut în 1842. și constând dintr-o serie de scrisori despre „Adevărata sferă a guvernării” — am indicat deja în termeni generali în ce constă, după părerea mea, unele dintre principiile fundamentale ale bunei și relei conduite în domeniul politic; iar de atunci și până acum, scopul meu final, care stătea în spatele tuturor obiectivelor mele imediate, a fost întotdeauna dorința de a găsi o bază științifică pentru principiile comportamentului bun și rău în general, adică în toate domeniile de activitate, oricare ar fi acesta. Este clar că nu pot privi cu indiferență posibilitatea de a lăsa această sarcină neîndeplinită după ce am făcut pregătiri atât de ample pentru îndeplinirea ei; și prin urmare încerc să evit această posibilitate, dacă nu complet, atunci cel puțin parțial.” Spencer ar fi considerat ca sarcina „filozofiei sale sintetice” neîndeplinită dacă nu ar fi finalizat-o cu etică. Același lucru se poate spune despre aproape toate sistemele filozofice. Pentru fiecare dintre ele, rezolvarea problemelor etice formează concluzia finală, piatra de încercare supremă. Și cât de des vedem prăbușirea sistemelor filozofice sub acest test, dezvăluind fragilitatea punctelor lor de plecare și falsitatea metodelor lor! Etica, constituind coroana naturală și concluzia finală a sistemelor filozofice, atrage irezistibil atenția oamenilor de știință de tot felul. Chimiștii 11, biologii 12, matematicienii 13, istoricii 14 - mai devreme sau mai târziu, mai mult sau mai puțin decisiv, vorbesc despre problemele morale. Fiecare cu metodele sale, de cele mai multe ori nepotrivite domeniului particular al celor mai intime aspirații, idealuri prețuite, cu propriul său limbaj neîndemânatic, neclar, fie prea timid, fie prea îndrăzneț, ca un războinic înrăit de luptă care a luat pentru prima dată un stilou obraznic - fiecare dorește în felul său să fundamenteze sau să lumineze eterna întrebare ethică. Fără principii specifice definite, simplificând problema morală până la extrem, ca laicii, ei dau răspunsuri naive la întrebările filozofice care au o istorie lungă. Și cine nu este interesat de problemele morale? Mai mult, cine nu are un răspuns cert la vreuna dintre aceste întrebări, o predispoziție puternică către una sau alta direcție etică? Moralistul, ca profesor și ca scriitor, are în ascultătorii și cititorii săi cunoscători stricți care pronunță judecată pe primul său cuvânt, pe primul său rând. Audiența sa este o adunare de judecători, în fața cărora se prezintă ca acuzat și chiar vinovat în mod evident. Și în această privință, departamentul de filozofie morală diferă puternic de toate celelalte discipline științifice. În toate celelalte cazuri, profesorul intră în clasă încărcat cu cunoștințe acumulate de-a lungul secolelor, pe care elevii nu le au și care îi conferă o autoritate solidă în ochii lor. În timp, ei vor stăpâni aceste cunoștințe și fiecare dintre ei poate deveni egal cu profesorul, dar în clasă li se oferă informații pe care nu le dețin. Nu este așa în domeniul științei noastre. Aici lectorul operează pe fapte care sunt accesibile oricui, pe experiențe care sunt considerate dintr-un punct de vedere general înțeles - și se ocupă de ascultători care poartă în suflet convingerile lor cu privire la fiecare problemă particulară a filosofiei morale. Fie că este o credință preconcepută, fie că este dată sub formă de predispoziții nefirești și se formează în momentul în care întrebarea este pusă și hotărâtă de la amvon sau într-o carte deschisă, este la fel - rezistența este inevitabilă, la fel cum fiecare corp în repaus rezistă inevitabil forței care îl pune în mișcare și orice corp care se mișcă rezistă direcției sau vitezei sale. Mai mult, la fel cum autoconservarea este caracteristică fiecărei ființe, tot așa este caracteristică fiecărei idei, fiecărei credințe, care, având în vedere prezența interesului teoretic pentru tot ce este nou, se protejează în mod necesar de afluxul de idei noi, luptă împotriva lor și își apără poziția. Acest lucru este inevitabil și, într-o oarecare măsură, de dorit. Altfel, am avea ascultători indiferenți care ne-ar ignora cuvintele, sau cel puțin nu inimile noastre - cititori indiferenți care nu ne-ar deschide cartea. Cu toate acestea, problema nu se limitează la aceste limite dezirabile. Aici ne confruntăm cu un fenomen psihologic care trebuie evaluat. Fiecare viziune morală asupra lumii crește, ca de la rădăcina ei, din personalitatea morală a filozofului însuși. Această legătură a sistemului moral cu personalitatea vie a autorului constituie o condiție prealabilă pentru vitalitatea filozofiei morale și a valorii sale estetice. Moralistul își aduce inima tremurândă publicului, scrie cu sânge și nervi, își dezvăluie pieptul ascultătorilor și cititorilor, el, ca un poet, predică mereu, se adresează tuturor cu un discurs intim, caută și tânjește atenție prietenească. Dar, în același timp, fiecare știință, tocmai ca știință, este exprimată în concepte logice, și nu în imagini artistice. Se creează și o știință morală. Filosoful-moralistul nu este un orator care trezește pasiuni; el se îndreaptă în primul rând către minte, iar dacă până la urmă vrea să acționeze asupra inimii, atunci este doar prin minte: ca un om de știință, propune concepte logice. Aceste concepte sunt hrănite de inima lui, îmbibate cu sângele lui, însuflețite de sufletul său; dar, cu toate acestea, este o legătură intimă. Nu există o relație evidentă între inima filosofului și conceptele logice ale filosofiei sale morale: în primul rând, este complet imposibil să se înțeleagă firele care leagă tezele filozofiei morale cu inima și, în al doilea rând, nu există o adecvare directă între impulsurile inimii și conținutul logic al conceptelor. Orice filozofie morală semnificativă trebuie explicată în lumina biografiei autorului, dar cititorul nu are posibilitatea de a deduce din principiile filosofiei la biografie și acest lucru nu ar corespunde intențiilor filosofului. Dacă veți face mai întâi cunoștință cu biografia lui Spinoza, cu voința sa eroică, cu inima lui duioasă, aceasta va arunca o lumină abundentă asupra Eticii sale expuse prin metoda geometrică. Dar dacă îi studiezi mai întâi etica și vrei să le folosești pentru a-i reconstrui biografia, vei crea o imagine falsă a lui Spinoza, iar biografia lui reală va fi o surpriză pentru tine. Și intenția filozofului este să acționeze în mintea ta. Vorbitorul, poetul, stabilește o relație misterioasă între personalitatea sa și public, acționează asupra inimii ascultătorilor; moralistul învăţat face apel la minte. Chiar dacă sistemul său crește din inimă, acest lucru nu se poate reflecta decât în ​​întreaga structură a filozofiei sale, în stilul, tonul, temperamentul ei, în idealurile sale, dar nu în tezele sale logice, nu în fiecare dintre pozițiile sale logice. Există un singur punct prin care sufletul său se revarsă în sistemul său, dar acest punct nu are dimensiune logică; se aplică peste tot, dar mișcarea sa nu formează linii sau figuri. În realitate, poate, fiecare moralist, cel mai bun moralist, nu poate să nu fie parțial poet sau orator, apelând nu numai la mintea ascultătorilor săi, ci acționând în același timp asupra sufletului lor cu sufletul său, influențându-i cu personalitatea sa; să fie așa, dar în tezele filozofiei sale el face apel la o singură minte. Intenția lui este să acționeze asupra minții și poate idealul său metodologic este să creeze doar concepte. Prin urmare, este cel mai probabil ca publicul și publicul să simtă personalitatea filosofului moral, dar justiția elementară cere ca numai tezele lui logice să fie apreciate, să fie judecate nu din punct de vedere al meritului sau al nedemnității, ci exclusiv din punctul de vedere al temeiniciei și consecvenței logice. Între timp – acesta este fenomenul psihologic despre care vorbim acum – publicul tânăr și publicul mediu de citire sunt înclinați să judece primul cuvânt al unui moralist din unghiul demnității sau nedemnității individului, punând drept criteriu de judecată convingerea personală sau convingerile mediului înconjurător. Fără să vrea, poate, simțind personalitatea unui moralist, asumându-și cu desăvârșire rădăcina cea mai profundă a viziunii morale asupra lumii în personalitatea autorului, ei speră prea grăbiți și prea nerezonabil să deschidă un izvor subteran în locul în care cade fiecare picătură de ploaie, în fiecare meadru al unui pârâu bâlbâit. Tânărul public abordează toate adevărurile morale și filozofice exclusiv din înălțimile nobilimii ale impulsurilor sociale și ale programelor politice ale tinereții; respectabilul public mediu priveşte operele morale şi filozofice exclusiv din fortăreaţa obiceiurilor stabilite. Amândoi, ostili a tot ceea ce izvorăște din adâncul personalității creatoare, branduiesc fiecare teză logică de filozofie morală care se abate de la programele la modă și de la vechile obiceiuri cu numele de jos, ignobil, imoral. Ei nu vor să înțeleagă că în știință, în latura ei logică, nu este loc pentru categoria de noblețe și ignominie, demnitate sau nedemnitate – doar o categorie de adevărat sau fals, justificat sau neîntemeiat, consecvent sau inconsecvent este aplicabilă aici. Ei nu vor să înțeleagă că sensul mijloacelor se schimbă în funcție de stabilirea unor scopuri imediate sau îndepărtate, temporare sau eterne, că legătura dintre scopurile eterne și mijloacele temporare, dintre personalitatea unui filozof și tezele sale logice poate fi atât directă, cât și inversă, că căile pe care un izvor subteran își face drum la suprafața pământului sunt ascunse de ochii superficiali ai observatorilor din afară. Nu se întâmplă oare mai des decât invers, de exemplu, că veselia este proclamată de un filozof care, fie prin proprietățile caracterului său, fie prin circumstanțele destinului său, duce un stil de viață ascetic? Desigur, optimismul este uneori dovada obrajilor trandafirii, iar pesimismul un picior rupt, iar acest lucru este mai frecvent la poeți decât la filosofi. Se întâmplă chiar ca pesimismul și optimismul să alterneze periodic pe măsură ce portofelul este golit sau umplut. Nu va fi o chestiune de argumente. Dar această dependență directă a logicii de ficat are ca rezultat o filozofie vulgară. O filozofie mai profundă este filosofia tragediei, când filosoful caută în creațiile sale să compenseze ceea ce îi lipsește în viață. Idealul metodologic al filosofiei este obiectivitatea logică a gândirii. Iar a evalua sistemele filozofice din unghiul demnității sau nedemnității gândurilor înseamnă și a lua un punct de vedere vulgar. Acest lucru deschide uși largi pentru tot felul de șarlatani care imită inteligent gusturile publicului și ale publicului și obțin popularitate prin fraze puternice „cu patos nobil”. Dar acest lucru împiedică dezvoltarea gândirii filozofice valoroase. Cu astfel de criterii de evaluare, totul este grozav și original. Așa cum nu poți merge la piață cu bancnote mari, riscând să pierzi ocazia de a cumpăra o bucată de pâine, tot așa și judecata mulțimii este îndreptată împotriva a tot ceea ce înalt, creativ, original, împotriva semnelor mari din știința morală. Cărțile care explorează problemele morale cel mai profund sunt întâmpinate cu ură și amărăciune, iar moralistul devine fără să vrea un profet. Se poate afirma fără îndoială că aceste cercuri rapide de răutate, răspândite în marea mulțimii dintr-un eseu despre filosofia morală, servesc drept dovezi - vai! singura dovadă este valoarea mare a cărții. Este posibil să indicați un remediu împotriva acestei tiranii orbitoare a simțurilor? Și care sunt sarcinile filozofiei morale? Singurul remediu este disciplina științifică a minții. Da, nu vă lăsați niciodată amăgiți de fervoarea convingerii voastre: pe scara științei nu are nici cea mai mică semnificație. Știința este gândire disciplinată: pornește de la un anumit principiu, pe care îl realizează în mod consecvent într-un mod metodologic. Filosofia morală este aceeași cu știința. O convingere cu privire la una sau alta dintre problemele cuprinse în conținutul ei, oricât de nobilă sau de importantă practic ar părea, nu are valoare științifică până când nu reduci soluția problemei la un anumit principiu și îl gândești în legătură cu un sistem complet și armonios. Această tiranie a simțurilor, despre care am vorbit, este rezultatul indisciplinei mentale – iar filosofia morală, prin ea însăși, prin disciplinarea minților, curăță terenul din jurul ei înșiși. Se ocupă de fapte general cunoscute de conștiință morală și sociologie, dar tratează aceste fapte metodologic, din punctul de vedere al unui principiu stabilit. Aceasta este puterea și semnificația sa. Prima și ultima sa sarcină este de a găsi principiul conștiinței morale. În alte științe, puteți lucra la o anumită problemă, puteți acumula cunoștințe într-o zonă separată. În știința morală nu există întrebări separate; aici din fiecare punct nu se poate merge decât spre centru, aici se caută acest singur punct central din toate părțile. În alte științe pot exista zidari care nu cunosc ideea generală a arhitectului; aici fiecare muncitor trebuie să fie arhitect, toată lumea trebuie să cunoască întreaga idee de construcție. Istoria altor științe este o dezvoltare treptată a unui drum care duce la un scop îndepărtat, poate de neatins, de care, totuși, este practic util să ne apropii, cel puțin în pas de melc; Istoria filozofiei morale este istoria încercărilor de a găsi un izvor subteran ascuns într-un deșert fără apă. Fiecare sistem moral sapă în această speranță, iar dacă speranța este dezamăgită, săparea este inutilă; trebuie umplut pentru ca fântânile înșelătoare să nu se înnegrească. Fără îndoială, metoda de gândire rămâne utilă; istoria acestor încercări nereușite ne învață și ea multe – și aceasta este o metodă de a găsi un singur punct misterios pe care se întemeiază întregul edificiu armonios al conștiinței morale. Și chiar dacă singurul rezultat al metodelor metodologice de gândire ar fi „cunoașterea că nu știm nimic”, acesta ar fi un rezultat important, precum eliberarea de prejudecăți și concepții greșite. Și nu are nicio diferență dacă acest punct se găsește metodologic sau dacă, înțeles experimental, este justificat doar metodologic: totuși - fără metodologie nu există filozofie morală, iar punctul de plecare al gândirii moral-filosofice metodologice se află într-un anumit principiu. Să abordăm acum teologia morală din această parte, în sensul propriu al cuvântului, și să vedem ce este cu adevărat și ce ar trebui să fie. În creștinism, moralitatea ocupă un loc primordial. În plinătatea fenomenului său istoric, creștinismul are mai multe fațete: are metafizică, cult, drept, sistem administrativ, ca și în alte religii. Dar în creștinism nu există loc pentru metafizica detașată, gnoză abstractă: „învățătura lui Hristos este singura dintre toate învățăturile religioase, deoarece în ea fundamentele metafizice au o semnificație cu totul morală”. Nu este loc în creștinism pentru un cult magic, desprins de principiile morale, disciplină autosuficientă și un sistem strict legal. Pe de altă parte, fiecare religie oferă standarde morale. Cu toate acestea, odată cu prezența unor astfel de norme, fiecare religie caută să unească o persoană cu Dumnezeu în alte moduri - prin mistere, altare de familie, istoria populară și numai creștinismul prin morală însuși ridică la Dumnezeu, ridică bunătatea însăși la culmi religioase, numește iubirea singura modalitate de a se uni cu Dumnezeu. Creștinismul este în absolutitatea religioasă a binelui, în valoarea absolută a individului. Nu este o religie a frumosului, nu este o religie a naturii, nu este o religie a familiei și a națiunii, nu este o religie de stat, este o religie a bunătății. Dacă da, atunci între disciplinele teologice teologia morală, care, aparent, introduce în însăși esența creștinismului, ar trebui să se bucure de o onoare și o atenție deosebită. Este asta cu adevărat adevărat? În urmă cu patruzeci-treizeci de ani, profesori ai academiilor teologice, discutând problema teologiei morale cu diverse ocazii, afirmau absența teologiei morale ca știință în țara noastră. „Strict vorbind, nu avem încă o știință a moralității ca știință.” Asta a scris prof. M. A. Olesnitsky în 1879 15. „Oricine este familiarizat cu starea eticii noastre”, scrie el în continuare, și care, pe de altă parte, cunoaște condițiile pentru construirea științei și posibilitatea unei prezentări strict științifice a doctrinei moralității, va afirma, fără nicio ezitare, că etica nu este în prezent construită în țara noastră. țara noastră pe principii strict științifice, pe care ar trebui să fie construită ca știință - este construită sub formă de știință și mai puțin, și mult mai puțin decât alte științe teologice, domeniul căruia îi aparține, ca etica teologică, și în care există și o lipsă de construcție științifică în sensul modern al cuvântului.” 16 Același lucru a fost mărturisit în Cronologia Bishopului (1868, după X. Chrysanthus), în Legal Sobes 1872–1875, prof. A.I. Grenkov 17. Acum putem repeta în siguranță aceeași recenzie. Teologia morală, ca știință cu conținut specific propriu, unită metodologic într-un anumit principiu, nu există până în ziua de azi la noi. Este doar ceea ce se caută. Conținutul său este un X necunoscut, care până acum a fost abordat și este încă abordat prin atingere. Acest lucru nu este greu de verificat dacă ne familiarizăm cu programele academice de lectură de teologie morală și luăm în considerare manualele existente pe acest subiect. Nu se poate să nu reflecteze asupra faptului că programele în care se predă teologia morală în cele patru academii sunt destul de hotărâtor inconsecvente. Să trecem la anul universitar 1907–1908, ultimul pentru care am tipărit informații în rapoartele academice. La Academia din Sankt Petersburg, lecturile despre teologia morală au fost împărțite în trei părți: prima parte - esența moralității, considerată din punct de vedere natural, și evaluarea ei pe baza unuia revelat (despre liberul arbitru, legea morală și conștiința); partea a doua - esența moralității, considerată specific din punct de vedere creștin (despre căderea strămoșilor noștri și despre mântuirea omului din latura obiectivă și subiectivă); partea a treia este despre cele mai comune descoperiri ale moralității creștine în relația creștinului cu Dumnezeu, cu el însuși și cu vecinii săi 18. La Academia din Moscova, subiectul lecturilor a fost - pentru prima jumătate a anului - credința și viața conform Evangheliei: baza Vechiului Testament a Evangheliei, Tatăl Ceresc, neprihănirea spirituală, viața veșnică, Mântuitorul, Împărăția lui Dumnezeu, - pentru a doua jumătate a anului - o apologie pentru morala creștină: prezentarea și critica sistemelor de evoluție, ethimonism și pozitivism a evoluției. și socialism. La Academia din Kazan, în același an universitar, a fost citită o introducere istorico-critică în știință și în doctrina idealului moral în general și a superiorității idealului creștin al moralității față de idealurile moralității naturale (și profesorul de psihologie a citit în prelegerile sale despre motivul moral și conștiința). Raportul Academiei din Kiev, din păcate, nu oferă informațiile necesare; dar nu există niciun motiv să credem că programul lecturilor de teologie morală din acesta coincide cu lecturile din alte academii 19 . Acest fapt este imposibil în domeniul altor științe. Și deși impresia pe care o face trebuie să fie slăbită, în primul rând, de considerația că în toate academiile, sub planuri diferite, se citește în esență una și aceeași învățătură creștină despre viața practică, în sensul dogmatic și în sensul izvoarelor biblice și patristice, și, pe de altă parte, așa cum „în Occident, unde zeci de sisteme de teologie morală nu au fost scrise după același plan”, nu sunt întocmite după același plan; Cu toate acestea, nu vom elimina concluzia că „teologia morală nu este încă o știință stabilită, așa cum dogmatica, de exemplu, a fost deja stabilită”, că „nu a fost încă găsit un plan care ar putea fi numit mai mult sau mai puțin general acceptat”, că dezacordurile indică cât de „dificil este să elaborezi un plan pentru teologia morală”. Și am văzut deja că natura științifică a unui sistem moral privește în primul rând aspectul metodologic și, de asemenea, este ușor de observat că diferența de plan este asociată cu o diferență în subtilitățile înțelegerii chestiunii creștine. Să trecem la manualele noastre de teologie morală. Sunt întocmite după același plan. Dar cum a apărut acest plan? A fost dezvoltat mecanic, clerical, fără nici cea mai mică gândire la esența științei. Primele noastre experimente în teologia morală au fost, așa cum este firesc, de natură compilativă, copiate după modelele occidental - catolic (în principal) și protestante. Pe baza unuia dintre aceste experimente compilative a fost alcătuit programul oficial al teologiei morale ortodoxe 20. Ușor și simplu! Ce reprezintă în cuprinsul lor aceste sisteme, întocmite după planul oficial, după care sunt educați tinerii noștri spirituali? Fără nicio restricție, putem spune că fac o impresie respingătoare cititorilor prin lipsa de conținut a materialului, prostia planului și lipsa generală de idei. Pronunțăm această recenzie nu ca un reproș pentru fiecare dintre compilatori, ci pentru a caracteriza starea științei. Și această recenzie nu are sensul în care se poate vorbi despre tot felul de manuale prost întocmite, ci unul care pune sub semnul întrebării însăși existența științei. Cititorul întreabă: dacă acesta este conținutul teologiei morale, atunci această știință are dreptul să existe? Cine are nevoie și este interesat să știe acest lucru și de ce? Aceste întrebări apar involuntar, având în vedere sărăcia extremă a conținutului, aleatorietatea flagrantă în selecția și conectarea materialului și lipsa completă de iluminare fundamentală a acestuia. Compilatorii sistemelor de teologie morală, precum și alte științe teologice și practice (omiletică, teologie pastorală, drept canonic), pot fi acuzați pentru lipsa lor de lărgime teologică generală a viziunii. Și se dovedește că, în timp ce creștinismul, ca religie a vieții spirituale, pune întrebări fascinante, este discutat în sute de lucrări, vii și interesante, în timp ce cercurile largi sunt acum interesate de creștinismul practic, teologia morală abia își mișcă limba, vorbește ca în vis. Acest lucru se datorează faptului că compilatorul de teologie morală folosește doar articole și cărți de înaltă specialitate ca instrumente didactice. Următoarea anecdotă circulă printre moraliştii învăţaţi. Un student a fost întrebat la un examen cum trăiau locuitorii din Hebride. El a răspuns: își câștigă un trai slab spălându-și hainele unul altuia. Această anecdotă este cel mai aplicabilă reprezentanților științei morale. Dacă toți locuitorii sunt săraci, atunci, evident, nu pot profita unul de celălalt: sunt necesare surse externe de îmbogățire. Este imposibil să creezi un nou sistem semnificativ din zeci de articole și cărți fără sens despre teologia morală. Este necesar să deschideți ferestrele și să lăsați aer proaspăt din spațiul înconjurător. Pentru un teolog-moralist, este necesară o largă conștientizare a filozofiei morale, a tuturor științelor antropologice și a ficțiunii, dar mai ales și cu siguranță este necesară o educație teologică generală largă - nu doar în limitele pregătirii școlare, ci în întreaga amploare și minuțiozitate a cercetării independente. Teologia morală, ca specialitate restrânsă, precum matematica, medicina sau, mai aproape de noi, istoria bisericii, liturgia, nu este nici măcar de conceput: izolarea ei în teologia generală este destul de condiționată, cauzată doar de diviziunea muncii didactice; baza sa trebuie să fie largă, teologică generală. Și acesta, desigur, este unul dintre motivele nivelului scăzut al teologiei morale. Pe de altă parte, ceva poate fi subliniat în scuze pentru compilatorii noștri de sisteme morale și teologice. După cum am văzut deja și cât de ușor este de înțeles fără instrucțiuni deliberate, atât filosofia morală în general, cât și teologia morală în special și în special nu pot fi construite fără un subsol personal. Aici succesul este determinat de intensitatea experiențelor creștine personale ale autorului. Și fără a uita că filosofia morală constă în dezvoltarea unor concepte logice accesibile judecății obiective, și nu în dezvoltarea imaginilor artistice și nu în revărsări personale; adăugând aici că teologia morală presupune autoritate biblică și patristică, nu trebuie să uităm niciodată rolul major al factorului personal în construirea unui sistem de teologie morală. La urma urmei, teologia generală se descompune în dogmatică - acest sistem de concepte pur obiective, și teologie morală, unde, conform conceptului filozofic foarte general al moralității, teologia este interpretată din partea care se adresează omului și unde, prin urmare, acea obiectivitate pură care este potrivită în dogmatică este cu siguranță imposibilă. Între timp, atitudinea nefavorabilă față de baza personală a sistemului moral din partea audienței și a publicului cititor, care a fost deja remarcată, este complicată în domeniul moral și teologic special de atitudinea dezaprobatoare față de aceasta din partea fanoților oficiali ai tradiției bisericești, care privesc orice prezență a unui element subiectiv într-un tratat teologic și permit doar o discuție teologică sec și dogmatică negativă. Dar observând aceste circumstanțe, care pot fi puse pe seama compilatorilor sistemelor moral-teologice sau le slăbesc vinovăția, facem din latura metodologică a sistemelor teologico-etice adevăratul obiect al discuției noastre. Vedem că nici varietatea programelor de lectură academică, nici programul oficial compilat mecanic și ucigaș științific al manualelor noastre nu mărturisește starea strălucitoare a științei noastre. Și trebuie să luăm problema principiului de bază al teologiei morale și a planului ei - nu pentru a adăuga un alt plan posibil la multe altele; dar trebuie să luăm în considerare această problemă critic, să elaborăm un plan fundamentat critic pentru știința teologiei morale 21 . Vom începe cu periferia sistemului de teologie morală și vom aborda treptat conținutul său principal. Este destul de incontestabil să indicăm cum ar trebui să înceapă teologia morală și unde ar trebui să se termine. Trebuie să înceapă cu istoria învățăturii morale creștine. Este departe de a fi același lucru cu istoria științei, care ocupă primele pagini din sistemul fiecărei științe: până la urmă, istoria acelei științe care nu merita dreptul de a exista ar putea fi și ea nesemnificativă. Istoria învățăturii morale creștine nu are o importanță întâmplătoare, de nerelevanță, iar această sarcină nu este îndeplinită de nicio altă disciplină teologică. În timp ce istoria bisericii cu interesul său favorit se oprește (cu excepția soartei exterioare a creștinismului) asupra istoriei dogmelor și a istoriei sistemului bisericesc și „expune doar astfel de evenimente care nu au loc în Biblie” 22, teologia morală trebuie să se ocupe cu toată atenția asupra istoriei învățăturii morale biblice și patristice. Ar trebui să arate ce este creștinismul, ca doctrină inseparabilă a credinței și moravurilor, în esența sa evanghelică, apoi - ce probleme au apărut pentru creștinismul practic în istoria ulterioară și cum au fost ele rezolvate de autoritatea apostolică și patristică. Teologia morală, ca și dogmatica, trebuie să sistematizeze învățătura biblică și patristică, dar istoria învățăturii morale creștine este mai importantă pentru ea decât pentru dogmatică istoria dogmelor. Dogmatica pornește din definiții conciliare ale credinței, din formule dogmatice precise, iar istoria dogmelor servește doar la clarificarea acestor formule de crez. Nu este așa în teologia morală, deoarece adevărurile morale creștine nu au fost formulate la concilii, ci au fost date pentru știința noastră în ansamblu prin învățătura biblică și patristică. Și în primul rând, învățătura evangheliei, în esența ei, este inclusă în conținutul nu al teologiei dogmatice, ci al teologiei morale: învățătura evangheliei despre Tatăl Ceresc, dreptatea spirituală, viața veșnică și Împărăția lui Dumnezeu nu este schimbată în niciun fel, nici măcar din punct de vedere al formulării, în învățătura apostolico-patristică și este inclusă în mod apostolic în învățătura morală și teologie. Apoi, din punct de vedere al învățăturii morale, învățătura apostolico-patristică este importantă nu pentru că formulează cu acuratețe învățătura Evangheliei (cum este în termeni dogmatici), ci pentru că de-a lungul istoriei bisericii viața creștină s-a complicat și învățătura creștină a Sfinților apostoli și sfinților părinți ai bisericii s-a luminat din unghiuri noi. Și această complicare a vieții creștine, însoțită de o nouă iluminare a învățăturii creștine, trebuie privită într-o perspectivă istorică, care este o condiție necesară pentru înțelegerea sarcinilor istorice ale creștinismului, la care se limitează învățătura apostolică și patristică. În acest caz, teologia morală va trebui să folosească în mod special slujbele patristicii, care reproduce învăţătura fiecărui părinte bisericesc în ansamblu şi în legătură cu caracterul personal şi condiţiile istorice, ceea ce este necesar pentru înţelegerea tezelor morale ale fiecărui părinte bisericesc. Cu toate acestea, istoria învățăturii morale creștine nu se va contopi cu patristica, întrucât prima are ca punct de plecare învățătura evanghelică și ia în considerare epoci istorice și diferite tipuri de învățătură morală istorică bisericească. Oricum ar fi, toată această lucrare de istorie a învățăturii morale este necesară pentru sistematizarea științifică a învățăturii biblice și patristice, altfel va fi o sistematizare mecanică, repartizarea materialului divers în rubrici artificiale. Cu toate acestea, încă rămâne întrebarea ce tipuri și probleme specifice trebuie sistematizată învățătura morală patristică și vom încerca să răspundem la această întrebare mai jos, deși din cele spuse deja rezultă că sistemul de învățătură morală creștină în direcția sau spiritul său principal trebuie să aibă un caracter biblic. Teologia morală trebuie să înceapă cu istoria învățăturii morale creștine. Este la fel de incontestabil să se indice cum ar trebui să se termine teologia morală: partea sa finală ar trebui să fie o apologie pentru morala creștină 23 . Timpul nostru este un timp de luptă decisivă între lume și Hristos. Lupta zilelor noastre diferă de toate timpurile anterioare prin faptul că se concentrează nu pe periferiile creștinismului, ci pe punctul său central - pe esența morală a creștinismului. Atacurile dușmanilor moderni ai creștinismului sunt îndreptate către învățătura morală a Evangheliei. În zilele noastre nu numai că critică dogma creștină din punct de vedere al rațiunii, nu doar că evidențiază autodistrugerea creștinismului în istoria sa, dar acum nu găsesc cu putință să se mulțumească cu morala creștină, ei subliniază lipsuri semnificative în morala evangheliei. Potrivit lui B. Bach, ar fi inutil să negăm faptul că în prezent cel mai înalt sentiment moral este jignit de învățătura creștină mai mult decât o dată conștiința primilor creștini a fost jignită de Saturnaliile din cultul Proserpinei. Se pot numi zeci de noi lucrări etice care sunt ostile creștinismului. Kroneberg, autorul cărții „Ethische Praludien”, încearcă de-a lungul întregii lucrări să demonstreze că creștinismul tradițional nu numai că nu poate fi înțeles de rațiunea noastră, dar este și imoral și servește ca un obstacol în calea dezvoltării caracterului uman. Un alt autor, G. Seailles, în lucrarea sa „Les affirmations de la conscience moderne”, urmărește ideea că creștinismul a încetat să ne influențeze viața nu atât ca urmare a prăbușirii doctrinei sale, cât ca urmare a incapacității morale - iar dogmele înseși, după el, și-au pierdut vitalitatea, în principal pentru că servesc doar ca înveliș al unei viziuni morale despre lume, care este pentru noi... Așadar, teologiei morale creștine i se naște o sarcină serioasă - să apere morala creștină, să o protejeze de toate atacurile minții necredincioase și să-și arate superioritatea față de sistemele etice ostile ei, care cuprind în adâncul lor începutul decăderii... În ultimele zile, lupta împotriva creștinismului a venit în piețe și străzi. A apărut un roi bizar de broșuri mici și tot felul de pliante, care pot fi citite comod în tramvai, la o stație, la o ceașcă de ceai. Aceasta este, desigur, cea mai răspândită și mai periculoasă literatură pentru biserică. Vorbe amare, sloganuri de petrecere, strigăte de victorie care umplu aerul au un efect aproape irezistibil asupra mulțimii. Dar o critică mai mult sau mai puțin sănătoasă a acestei argumentații ușoare, roiitoare și zgomotătoare este imposibilă fără a examina mai întâi anumite premise. Principalele directive ale luptei literare anticreștine sunt date de bursa de fotoliu. În cele mai zgomotoase ziare de stradă putem observa cu ușurință motivele gândirii filozofice științifice. Și este necesar să scăpăm de aceste fundamente filozofice 24. 25 Deci, este, fără îndoială, posibil să se indice acele sarcini importante cu soluția cărora ar trebui să înceapă și să se termine teologia morală, dar este la fel de incontestabil că acestea sunt mai degrabă sarcini care stau înaintea departamentului academic de teologie morală, dată fiind distribuția modernă a disciplinelor academice, decât părți ale sistemului de teologie morală în sens strict. Aceasta este, pe de o parte, o parte introductivă, al cărei volum poate fi redus semnificativ prin înființarea departamentului de teologie biblică - un paragraf introductiv despre sursele teologiei morale și, pe de altă parte, o aplicație la teologia morală, ambele putând fi dezvoltate independent, în orice caz, indiferent de problema principiului teologiei morale ca sistem. Să ne apropiem acum de acest punct central al sistemului moral-teologic. Pe vremuri, întregul conținut al teologiei era împărțit în două secțiuni: doctrina christiana de credendis (teologie dogmatică) și doctrina christiana de agendis (teologie morală). Această împărțire, care este încă aproape menținută, ar trebui numită nereușită, prea brută, mecanică. La urma urmei, cu o înțelegere mai profundă a subiectului, credința, în întregime, este inclusă în conceptul de cauză creștină. Cu alte cuvinte, în creștinism nu există loc nici pentru gnoză detașată, nici pentru afaceri juridice externe. Și Evanghelia nu învață separat credința și viața 26 . Dar putem distinge două puncte de vedere asupra întregului volum al teologiei creștine: obiectiv și subiectiv. Este posibil să prezentăm întregul conținut al teologiei din unghiul unei viziuni obiective asupra ei și tocmai aceasta este ceea ce constituie teologia dogmatică și este posibil să prezentăm întregul conținut al teologiei creștine din unghiul unei viziuni subiective asupra acesteia. Primul este un punct de vedere teologic, al doilea este un punct de vedere antropologic. Acesta din urmă îmbrățișează întregul conținut al învățăturii creștine, dar nu din partea obiectivă - din partea existenței lui Dumnezeu, a faptelor și a poruncilor Sale, inclusiv a creației omului, a destinului său istoric și de apoi, ghidat de Providență, ci din partea experienței personale a omului, a experiențelor sale personale. Căci, existența lui Dumnezeu, și chipul lui Hristos, și acțiunea Duhului Sfânt, și întreaga soartă a umanității, ca o chestiune de Providență - toate acestea pot fi conținutul experienței umane, experiența personală 27. Acest tip de teologie este neobișnuit la noi. Am făcut prima mea încercare la o astfel de prezentare (sistematică) a teologiei creștine în „Fundamentele creștinismului”. Această prezentare ar putea fi numită teologie morală 28 . Am declarat deja cu voce tare și cu autoritate necesitatea și importanța enormă a instrucțiunilor teologice cu privire la semnificația morală a dogmelor. „Cea mai demnă sarcină a înțelepciunii creștine va fi să studieze exact ce idee morală este conținută în fiecare dogma. Nu aceasta se înțelege prin aplicarea morală a dogmelor în cursurile noastre teologice: în acestea din urmă vorbim în primul rând despre întărirea voinței de a îndeplini poruncile deja date și clar definite în sensul regulilor activității creștine; când vorbesc despre ideea morală a unei dogme, se referă la un adevăr moral care, prin însăși esența sa, este conținut într-una sau alta dogmă și fără ea și-ar pierde semnificația 29 . De aici ar trebui să facem încă un mic pas înainte și vom vedea că această sarcină va fi îndeplinită cu cel mai mare succes dacă ideea morală este indicată nu a fiecărei dogme separat, ci a întregului sistem de teologie creștină, iar dacă nu este indicată ideea morală a dogmelor, ci latura antropologică a dogmei creștine, baza ei subiectivă. A considera întregul conținut al învățăturii creștine din perspectiva experienței personale umane înseamnă a indica semnificația morală a dogmei. Dacă o astfel de prezentare a învățăturii creștine se numește teologie morală, atunci ar fi unul dintre tipurile posibile de teologie morală. Dar nu este greu de descoperit motivele care ne împiedică să identificăm această prezentare a învățăturii creștine cu teologia morală. O astfel de expunere, dezvoltată într-un sistem întreg, este prea extinsă pentru teologia morală ca materie academică. Acesta este primul lucru. În al doilea rând, principiul unei astfel de prezentări a învățăturii creștine este principiul subiectiv, pe baza căruia este posibil să se creeze o filozofie a creștinismului, și nu teologia științifică, nu știința teologiei morale. Și această prezentare a învățăturii creștine ar trebui considerată ca fiind filosofia creștinismului, care este de mare importanță pentru știința teologiei morale, dar nu constituie această știință. Semnificația filozofiei creștinismului pentru teologia morală este că dezvăluie importanța morală a dogmelor și servește ca trecere de la dogmatică la teologia morală. Dar, odată cu trecerea de la un principiu filozofic la unul științific moral-teologic, conținutul esențial al filosofiei creștine se va reduce la un paragraf sau secțiune pe baza dogmatică a moralității creștine. S-ar putea spune că, așa cum filosofia creștinismului, dezvoltată sistematic, include, ca parte integrantă, conținutul propriu al teologiei morale (morală construită științific), tot așa în teologia morală face parte elementul creștin-filosofic - prima parte despre morala creștină personală, care ar trebui urmată de a doua parte despre morala bisericească-publică. Dar este mai bine să ne oprim asupra secțiunii despre baza dogmatică a moralității creștine, care va urma în mod firesc prima secțiune despre izvoarele (biblice și patristice) ale teologiei morale, și să nu ridicăm discursul despre prima parte a teologiei morale, ca doctrina moralității creștine personale, deoarece în teologia morală doctrina moralității creștine personale ar trebui combinată cu restul principiului moral și teologic principal al predării morale și teologice. În continuare vom oferi o justificare critică pentru aceasta din urmă. Planul obișnuit al sistemelor noastre de teologie morală se formează sub tripla influență a catolicismului, protestantismului și filozofiei. Acesta din urmă influențează teologia noastră nu direct, ci prin protestantism, în care teologia morală are două direcții: strict teologică și filozofică. Filosofia, încă din antichitatea clasică, a stabilit trei principii ale învățăturii morale: principiul dreptului moral (principiul datoriei), principiul virtuții și principiul (în principal filozofic) al binelui suprem. Catolicismul a adoptat principiul dreptului (lasat crestinismului ca mostenire de catre iudaism), iar protestantismul a adoptat principiul caracterului virtuos si al unei dispozitii credinte. În general, sistemele creștine de învățătură morală, atât străine, cât și, în urma lor, rusești, dezvoltă fie unul dintre aceste principii, fie îmbrățișează două dintre ele, sau chiar pe toate trei. Principiul filozofic al binelui suprem trebuie recunoscut ca insuportabil și, în orice caz, neaplicabil învățăturii morale creștine. Viziunea creștină asupra lumii ar putea, desigur, să adere doar la direcția idealistă a filosofiei, iar principiul binelui cel mai înalt este de fapt un principiu idealist: principiul idealist al moralității se bazează pe ideea binelui cel mai înalt, în idealul inteligibil. Împotriva construcției idealiste se pot face multe obiecții semnificative din cel mai filozofic punct de vedere, dar ne vom limita la a o aprecia pe pământ creștin. În ciuda întregii apropieri aparente dintre idealism și creștinism, care a servit întotdeauna ca o ispită pentru teologi, se stabilește o prăpastie profundă între ei, iar entuziasmul teologiei pentru idealismul filozofic a adus întotdeauna mai mult rău în esență decât beneficii în sens formal. Idealismul filozofic este o construcție intelectuală, în timp ce religia creștină își are rădăcinile în viața spirituală reală, iar învățătura creștină crește din experiența spirituală. Gnoza filozofică nu este același lucru cu cunoașterea experiențială religioasă; nemurirea filozofică a sufletului nu este la fel cu învierea creștină, iar principiul filozofico-moral al binelui suprem nu este același cu principiul religios al moralității creștine. Viața morală creștină începe nu cu o idee, ci cu faptul real al renașterii interioare, cu deținerea efectivă a unui bun religios - viața veșnică. "Binecuvântările dragostei, credinței, comuniunei cu Dumnezeu, cunoașterii lui Dumnezeu, libertatea - toate aceste binecuvântări sunt îmbrățișate în conceptul de viață veșnică. Viața veșnică oferă oamenilor o fericire indestructibilă și o bucurie inepuizabilă. Aceasta este fericirea din deplinătatea satisfacției, din conținutul debordant al vieții interioare, din sensul cuprinzător al existenței sale, din apa primită de existența veșnică. sete pentru totdeauna și devine în el un izvor inepuizabil de productivitate creativă Pâinea cerească a binelui spiritual satisface complet sufletul. Buna veste a libertății creștine conduce omul în pășunea nestingherită a unei vieți abundente departe de el ca un ideal îndepărtat, dar realizându-se în iubirea nemărginită care îl inspiră, care nu se oprește niciodată, acoperă totul, crede totul, speră totul, îndură totul. Împreună cu iubirea dezinteresată, absolutitatea divină se instalează în chiar inima umană și o umple cu un sentiment fericit de libertate și antropocentrism religios... Libertatea întinderii nemărginite a vieții eterne nu este același lucru cu golul nemărginit, iar fericirea ei nu se estompează în binele negativ al păcii netulburate. Viața veșnică are un conținut pozitiv și oferă beneficiul pozitiv al cunoașterii lui Dumnezeu, comuniunii cu Dumnezeu și bucuriei cerești. Cunoașterea evanghelică a lui Dumnezeu este cunoașterea că Dumnezeu este Tatăl. Dacă aruncăm o privire asupra întregii istorii precreștine a religiei, ca istorie a eliberării treptate a oamenilor de frica religioasă, atunci vom vedea că numai Evanghelia după chipul Tatălui Ceresc oferă omului cel mai înalt grad de libertate față de oroarea misterului lumii, nu libertatea negativă a necredinței, ci libertatea iubirii, care nu are frică. Libertatea necredinței duce la singurătate și mulțumire; trebuie să experimenteze un accident. Dimpotrivă, libertatea credinței în dragostea paternă a lui Dumnezeu ridică pe cei căzuți, ridică pe cei asupriți, reface pe cei umiliți, dă putere celor neînsemnati și vigoare celor slabi. Aceasta este cunoașterea ascunsă celor înțelepți și revelată pruncilor; aceasta este o mângâiere pentru cei umiliți și împovărați; aceasta este odihnă pentru cei blânzi și smeriți cu inima; acesta este un jug bun și o povară ușoară. Evanghelia este o veste plină de bucurie pentru vameși și păcătoși, pentru cei săraci și proscriși, pentru tot ce este pierdut, disprețuit și pierdut. Fericirea creștină se bazează pe conștiința că în cer există bucurie pentru un păcătos pocăit, că oricine se pocăiește este acceptat de Tatăl Ceresc cu milă, sărutări și bucurie, că toți cei mici și neînsemnati au îngerii lor în picioare și mijlocind pentru ei înaintea tronului Celui Prea Înalt și că nu este voia celor mici să piară nici măcar unul dintre cei mici. Această bucurie a cerului, această bucurie cerească umple inima omului în dragoste pentru toți cei persecutați și asupriți, în dragostea iertării atotcuprinzătoare, în dragostea dezinteresată față de dușmani, urători și persecutori. Bucuria creștină nu izolează o persoană, ci o leagă prin legături inextricabile cu întreaga lume, îi atinge sufletul înaintea fiecărei făpturi, îi face atât iarba câmpului, cât și pasărea jucăușă. Într-o asemenea iubire, care nu cunoaște nici limitele nesemnificației, nici limitele păcatului, bucuria cerească prinde rădăcini în inima omului: el iubește și se bucură în căile cerești. Prin propria bucurie a iubirii, cunoașterea lui Dumnezeu devine pentru om vederea lui Dumnezeu și aici bucuria Evangheliei atinge cel mai înalt grad de beatitudine. Sufletul său devine sălașul prezenței continue a lui Dumnezeu, îi devine drag și din conștiința acestui lucru bucuria sa ajunge la plinătate și desăvârșire. Fericirea vieții veșnice, fericirea Împărăției lui Dumnezeu, este fericirea veșnică, care stă deasupra granițelor timpului, accesibilă „acum, în acest timp”, fericire reală. Nu există un cuvânt speranță în toată Evanghelia. Întreaga predicare a lui Hristos este plină de bucurie, este adevărata Evanghelie, o veste bună și bucuroasă.” 30... În timp ce în filosofie cel mai înalt bine se îmbină intelectual cu sufletul uman, printr-o idee, care este singura forță motrice din punct de vedere filozofico-idealist, în religie, în religia creștină, forța motrice este cel mai real embrion al vieții spirituale, sămânța existenței spirituale crescând cu propria sa energie, necesitând doar condiții favorabile creșterii sale naturale 31. Nu numai că este imposibilă în general construcția filozofică a învățăturii morale creștine pe principiul binelui suprem, dar este greu de justificat prezența în sistemul moral-teologic a unui departament filosofic special, precum doctrina moralității din punct de vedere natural, și anume doctrina liberului arbitru și a conștiinței. Simplul fapt că metafizica și psihologia sunt predate în academie face să nu fie necesară repetarea în teologia morală a doctrinei metafizice a liberului arbitru și a doctrinei psihologice a conștiinței. Alături de învățătura coerentă despre liberul arbitru în sistemul metafizicii și cu predarea sistematică a psihologiei despre conștiință, învățătura pozitivă despre aceste subiecte în teologia morală nu poate fi decât o bâlbâială naivă. Tot ceea ce poate spune teologia morală despre valoare cu privire la aceste probleme se va potrivi confortabil în partea apologetică, sub forma de a indica acele concluzii dăunătoare din punct de vedere moral care decurg dintr-un determinism pozitiv și dintr-o viziune naturalistă a conștiinței. Date din învățătura morală creștină, i.e. faptele experienței creștine expun cazuri negative importante împotriva viziunii pozitiv-naturaliste asupra lumii. Dar aceasta nu înseamnă că doctrina filozofică a liberului arbitru și conștiință servește ca o presupoziție a teologiei morale. Din perspectiva teologiei morale, aceste excursii în domeniul filosofiei vor părea întotdeauna, și pe bună dreptate, a fi un joc al filosofiei. Trebuie să fii cel puțin familiarizat cu sistemele filosofice moderne pentru a înțelege cât de dificil este să adaptezi învățătura filozofică cu privire la aceste probleme la „nevoile” teologiei morale. Dar acele sisteme filozofice, care ele însele nu sunt altceva decât un ecou al creștinismului, în esență nu pot avea succes. Chiar și despre filosofia maiestuoasă a lui Kant, care „a încercat să păstreze concluziile practice din dogmele Apocalipsei, detașându-le de temeiul lor obiectiv și să le găsească o bază în natura minții umane”, chiar și despre această filozofie se poate spune că a suferit un eșec decisiv și „ceea ce este deosebit de remarcabil în eșecul acestei încercări a rezultat din fapte, de la normele eticii, s-a dovedit a fi cainele. să fie în Kant nu numai că nu este justificat științific, ci și reciproc contradictoriu” 32 . Dar acesta nu este încă cel mai important lucru. Dacă deja unele sisteme filozofice de morală, care se pot baza doar pe forțele naturale ale omului, consideră că este posibil să se facă fără asumarea liberului arbitru 33, atunci de ce s-ar crede că teologia morală ar trebui să înceapă cu o justificare filozofică a liberului arbitru? Aici ne confruntăm cu un exemplu de superstiții științifice, care persistă cu cât mai tenace cu atât se gândește mai puțin la ele. La prima vedere, pare incontestabil că adevărul creștin al învierii morților este cu atât mai ușor de fundamentat, cu atât mai ferm stă adevărul filosofic al nemuririi sufletului. Între timp, nu trebuie decât să ne gândim la această învățătură creștină 34 pentru a vedea că nu are nimic în comun cu nemurirea filosofică a sufletului, că este de neconceput să acceptăm aceste două învățături în același timp, că învățătura filozofică este doar un surogat al credinței creștine. Învățătura creștină se aplică în mod similar doctrinei filozofice a liberului arbitru. Creștinismul învață că cunoașterea adevărului creștin face o persoană liberă, că Fiul lui Dumnezeu eliberează cu adevărat oamenii 35 - îi dă persoanei conștiința și experiența eliberării fiului cu Dumnezeu, iar aceasta nu implică deloc libertate naturală. Dimpotrivă, creștinismul este cel care face o persoană liberă. În orice caz, teologia morală trebuie să țină cont doar de acest fapt al libertății creștine, care este același indiferent dacă o persoană este liberă prin fire sau neliberă. Întrebările despre dacă granițele creștine ale libertății nu îndepărtează responsabilitatea păgânilor și păcătoșilor trebuie considerate cu hotărâre cazuistice. Când Evanghelia vorbește despre învierea celor care cred în Hristos, înseamnă pur și simplu doar cei care au crezut, pur și simplu lăsând din vedere pe cei care nu au crezut; La fel, creștinismul se ocupă doar de cei care au primit libertatea în Hristos, sau de cei care au respins această libertate, dar nu îl consideră pe om în pură naturalețe în afara relației cu creștinismul. În același timp, un punct de vedere pur juridic este cu totul străin de Evanghelie 36 și pune tot binele în însăși stăpânirea libertății creștine, a vieții veșnice și tot răul în însăși înstrăinarea de ea 37. Nu ne vom mai referi la învățătura Sf. ap. Pavel și Bl. Augustin despre predestinare și, în general, nu vrem să spunem că creștinismul presupune determinismul natural – asta ar fi cealaltă extremă. Afirmăm doar că libertatea creștină se afirmă în sine, că este un fapt primordial pentru teologia creștină, un fapt cu totul unic, religios, și că, prin urmare, nu are nevoie de o justificare creștină exterioară, natural-filosofică. Înainte de libertatea creștină, libertatea naturală nu este libertatea adevărată. Și, în sfârșit, dacă postulatul necesar al teologiei morale ar fi libertatea naturală, ca adevăr filosofic, atunci teologia morală ar fi totuși complet neajutorat, întrucât ar putea atribui libertate omului doar înainte de căderea lui (care este un adevăr moral abstract - dogmatic, și nu empiric) și ar fi obligat să ia în calcul faptul că oricine comite un păcat este în afara robului creștinismului și al acestui păcat este în afara38, al păcatului. În mod similar, este obișnuit în interesul moralei creștine și, în consecință, în interesul teologiei morale, să considerăm „conștiința glasul lui Dumnezeu, venit de la Dumnezeu prin sentimentul moral implantat în natura noastră” și, totuși, teologia morală afirmă că „în general, judecata conștiinței este mai adesea greșită decât corectă” 39: care este diferența dintre conștiința morală și teologică naturală? De ce este considerat imposibil să implantezi creștinismul într-un suflet care „evoluează în mod natural către conștiință morală?” Nu este mai bine ca teologia morală să vorbească doar despre libertatea creștină, doar despre conștiința creștină? Nu este mai bine să începem cu faptele conștiinței creștine? Altfel ar fi dacă teologia morală ar vorbi despre acele aspecte ale vieții naturale care până și în creștinism păstrează plenitudinea și libertatea dezvoltării naturale, cum ar fi formele de viață familiale, sociale și statale care au o semnificație morală neîndoielnică 40 . Dar nu, teologia morală vrea să facă loc învățăturii natural-filosofice despre o latură atât de intimă a sufletului uman, care este complet surprinsă de creștinism, „renăscut”: din această parte nu poate fi loc pentru învățătura naturală despre morală în teologia morală. Și în orice caz, nu trebuie să uităm faptul că învățătura Evangheliei nu cunoaște conceptele de conștiință, libertate naturală și lege morală naturală. A prefața învățătura morală creștină cu o învățătură filosofică despre aceste subiecte este aceeași cu a prefața învățătura Evangheliei despre viața spirituală cu biologia științifică și a învățăturii creștine despre botez și comuniune cu igiena generală a pielii și fiziologia nutriției 41 . În continuare, vom vorbi despre legea morală ca principiu moral și teologic. Legalismul, evaluarea juridică a acțiunii morale, este o veche moștenire a iudaismului, reînviată în catolicism. Principala caracteristică a catolicismului este viziunea sa politică asupra esenței bisericii, din care rezultă în mod firesc o înțelegere juridică a moralității, o viziune asupra creștinismului ca o nouă lege morală. În ciuda faptului că sub influența sistemelor catolice de învățătură morală și în sistemele ruse de teologie morală, punctul de vedere legalist își găsește cea mai largă aplicație, în literatura noastră teologico-critică nimic altceva nu este respins atât de complet ca înțelegerea juridică a creștinismului - fie în domeniul dogmatic, în problema ispășirii, fie în domeniul învățăturii morale. În acest din urmă aspect, articolele prof. A.I. Grenkov, pe care îl vom transmite aici. Începând cu Prokopovici, care a redus toată învățătura morală creștină la un decalog, teologia morală a suferit mai mult decât alte științe din cauza presiunii scolasticei, deoarece a fost construită după schema teologiei morale catolice, care a apărut de la celebrul Toma d'Aquino. Teologia catolică privește întreaga Evanghelie în primul rând dintr-o perspectivă juridico-legislativă; pentru un catolic, învățătura Domnului este, în primul rând, lekh nova evangelica, față de care atitudinea creștinului ar trebui să fie una – sub formă de ascultare: trebuie, ești obligat – aceasta a fost formula învățăturii morale din Vechiul Testament și, conform ideii catolice, învățătura morală a Noului Testament nu a mers mai departe de ea. Prin urmare, întregul sistem de teologie morală al Bisericii Romane este de obicei gândit ca un sistem de îndatoriri, care au fost și sunt de obicei prezentate în trei categorii - față de Dumnezeu, față de aproapele și față de sine. Punctul de plecare pentru o astfel de construcție a fost de obicei o idee logică a legii, iar un tratat despre legea morală a precedat, de obicei, o declarație specială a îndatoririlor. În special, paralela dintre legea lui Moise și Evanghelie a ocupat aici un loc proeminent, cu scopul de a dovedi superioritatea celei din urmă față de cele dintâi, deși cea mai mare diferență dintre Moise și Hristos, ca învățători de morală, a fost tocmai aceea că legea a fost dată celui dintâi, iar harul și adevărul celor din urmă. Între timp, această idee de legislație este importantă pentru teologul roman; pentru el, Hristos este, în primul rând, legiuitorul, care a spus toate regulile comportamentului creștin: toate activitățile unui creștin sunt o serie de acțiuni care sunt de acord sau dezacord cu această regulă; numai după această logică ar fi trebuit să apară opera superero gatoria și s-a format o relație de schimb cu acest capital, care poate fi creditată la voința papei; Numai pe această bază de afaceri a putut apărea cazuistica cu îndoielile sale și collisio officiorum dialectic, pe care cei mai mari cazuști și juriști teologici ai Bisericii Romane - iezuiții - au ridicat-o la un înalt grad de artă practică - pentru a face o înțelegere cu conștiința lor. Cel mai mare proces organic de creștere morală vie, calea regală a formării noii creații a lui Dumnezeu în Hristos Isus, este abandonat aici și înlocuit cu un proces de cristalizare, stratificare, iar creștinul revine la viața antică, când voința omului era înconjurată de legile și interdicțiile lui Iehova. Teologiile morale catolice au lăsat pecetea uscăciunii, doctrinarului și abstracției asupra învățăturii morale evanghelice; aceasta este o culegere de edificari, reguli, maxime; adevărul viu exprimat de Hristos este smuls din faptul lui istoric, transferat în abstracție, ridicat la teză rațională, iar marea lecție a Domnului, care a introdus un spirit cu totul nou în întregul sistem de viață morală a lumii antice, transformată într-o maximă seacă, într-un schelet. Iubiți-vă aproapele, iubiți-vă dușmanii, fiți smeriți, milostivi, pașnici, rugați-vă neîncetat - este învățătura morală a Evangheliei în aceste aforisme fragmentare? Învățătura morală creștină este cel mai puțin o doctrină, un cod de maxime morale; este idee, spirit, putere și viață; împărțiți-l în categorii, puneți-l sub titluri raționale - nu veți recunoaște spiritul Evangheliei. Morala creștină nu este o mișcare corectă, uniformă, care repetă norme stabilite din afară și împlinește anumite porunci; acesta este un proces de creație continuu desfășurat de un creștin, ca membru al Bisericii lui Hristos, unde trăiește Duhul Sfânt, care – conform promisiunii lui Hristos – trebuie să-i învețe pe creștini totul. Fariseul, cu punctul său de vedere juridic, învățătura poruncii, care trebuie împlinită mecanic, a provocat cea mai formidabilă mustrare a Domnului; într-adevăr, el a transformat moralitatea într-un fel de mecanism fără suflet care trebuie să se miște pe măsură ce tăblițele legii porunc. Hristos nu ne dă legea în sensul unei porunci categorice; Singura lui poruncă este porunca iubirii, dar nu se referă la o singură acțiune, cum ar fi, de exemplu, vechiul „să nu ucizi”; nu este o regulă separată lângă alte reguli egale; acesta este stimulul universal pentru toate acțiunile posibile ale unui creștin, sentimentul general al întregii dispoziții creștine; iubirea nu este poruncită, ci doar indicată – nu este împlinită, ci cultivată. Acest principiu educațional conține întreaga structură și caracterul învățăturii morale creștine; Idealul moral creștin nu este un agregat de reguli și porunci, nu este o instrucțiune exactă completă care determină fiecare pas și tehnică, este doar principiul vieții noastre, forța spirituală care ne mișcă spre mântuire. Evanghelia a ridicat înaintea noastră perdeaua lumii cereşti, lumea binelui cel mai înalt, şi a spus: luptă-te acolo. Cum? Această întrebare îl confruntă pe un creștin în toată măreția ei. El cere libertatea unui creștin, lucrează asupra lui însuși, cere ca slujirea cauzei mântuirii să fie făcută cu înțelepciune 42... Chiar și filosofia greacă a predat despre așa-numitele virtuți filozofice și (în persoana stoicilor) a creat idealul înțeleptului ca întruchipare a tuturor virtuților. Învățătorii creștini au adoptat devreme această formulă filosofică, construind învățătura morală creștină după schema a patru virtuți filozofice, la care s-au adăugat apoi trei virtuți teologice. Această formulă moralizantă a fost adoptată și dezvoltată în special de protestantism – în contrast cu morala juridică a catolicismului. „Pentru un protestant, Hristos nu este un dătător de legi, ci în primul rând un Mântuitor iubit, Dumnezeu este sfințitorul ființei sale zdrobite, în semn de recunoștință Căruia o persoană poate face singurul sacrificiu acceptabil - iubirea deplină, ca sentiment, ca mișcare a inimii; un protestant respinge importanța faptelor bune pentru mântuire, adică el nu permite ideea legală, morală a legii, în sensul de afaceri. înțeles, pentru el principiul inițial al moralității creștine este sentimentul mistic al unității cu Dumnezeu, pe care speră să-l realizeze prin credință. În loc să clarifice norma generală a activității creștine, în loc de un calcul detaliat al regulilor și reglementărilor particulare ale învățăturii morale creștine, moralistul protestant examinează baza psihologică a moralității, persoana însăși, ca o figură morală care este mântuită prin credință. Pentru catolici, totul în Evanghelie este determinat, prescris și stabilit; Pentru un protestant, Evanghelia este departe de a fi o carte de referință a statutului, în care trebuie să te uiți de fiecare dată și să afli ce trebuie făcut într-un caz dat. În Evanghelie, spune protestantul, sunt expuse doar unele fapte și numai în totalitatea lor se poate găsi ideea principală împletită în ele. Pentru un protestant, învățătura morală creștină este o știință, un subiect de cercetare și studiu, în timp ce pentru un catolic este o carte întocmită pentru executare necondiționată. Acesta din urmă îi ascultă fără îndoială, în timp ce primul începe să-l analizeze și caută o altă modalitate de a aplica principiul moral găsit la voința individuală a unei persoane. Astfel, Schleiermacher, pe care îl putem privi ca un reprezentant tipic al teologiei protestante, în domeniul învăţăturii morale este aproape un antinomian; el nu permite posibilitatea de a gândi la îndatoririle creștine, nu dă loc conceptului însuși de datorie în sistemul de învățătură morală creștină; pentru el, viața morală este un fapt, starea empirică a credinciosului. Palmer, în prefața sa Die Moral des Christenthums, afirmă în mod expres că sarcina moralistului creștin este să înfățișeze viața creștină așa cum este realizată în și prin Hristos, să indice suma forțelor și acțiunilor spirituale pe care sursa le vede în întreaga constituție a noii vieți, pe care - ca lucrare a lui Hristos și ispășirea Sa - o numește creștinism. „Trebuie”, spune autorul, să observ pulsul vital la un creștin, să observ unitatea lui între diversitate, să indice motivul sub influența căruia un creștin acționează într-un fel și nu altul. Pentru a atinge acest scop, nu ar trebui să clarific norma bunătății morale ca prescripție, ci trebuie să descriu însuși procesul unei astfel de creștinizări, viața creștină însăși”. În același spirit, se întocmesc tot mai multe experimente noi în învățătura morală teologică a protestantismului. Acestea sunt experimentele lui Wutke, Wendt, Schmidt, Martensen și alții” 43. Principiul virtuții nu corespunde conținutului principal al religiei creștine. Acest lucru nu este la fel de evident ca în problema moralei catolice, dar este la fel de sigur. Principiul moral al virtuții presupune, ca scop cel mai înalt al vieții umane, perfecțiunea naturală, care se realizează în virtuți, dându-le valoare etică. Între timp, ideea de perfecțiune naturală nu își găsește loc în sistemul viziunii creștine asupra lumii 44. Binele pe care creștinismul îl dăruiește unei persoane se mai numește și perfecțiune spirituală, dar acest bine este dăruit unei persoane în creștinism și nu constituie rodul dezvoltării sale naturale. Viața spirituală este viață divină, dar viața divină ne-a fost revelată în Hristos și este dată în creștinism nu ca perfecțiune fără limite, nu în slavă vizibilă, nu în predicatele atotputerniciei exterioare, atotștiinței, splendorii vizibile, ci ca un bine interior, invizibil. Viața spirituală este perfecțiune, dar nu acea perfecțiune care pare să stea la capătul dezvoltării naturale, care constă în bogăția de cunoaștere și flexibilitatea minții, în forța voinței, în splendoarea exterioară a naturii; dar este perfecţiunea în sensul însăşi realităţii vieţii divine. Întrucât iubirea este manifestarea primară a vieții divine, ea este și totalitatea perfecțiunii creștine. Poate exista o diferență în gradul în care o persoană o asimilează, creșterea unei persoane în perfecțiunea creștină: un creștin poate fi un copil sau un adult. Plinătatea staturii creștine în Cuvântul lui Dumnezeu este numită și perfecțiune. Dar niciodată în Sf. În Scriptură, perfecțiunea creștină nu înseamnă perfecțiune adultă sau culturală 45 . Conținutul principal al eticii protestante este mai în concordanță cu creștinismul, ca descriere a „vieții creștine însăși”. Aproape coincide cu direcția ascezei ortodoxe răsăritene. În sistemele noastre de teologie morală ea găsește cea mai largă aplicație. În „Învățătura morală creștină”, Episcop. Inocențiu din Penza citim: „Teologia activă este o știință divină activă care învață să restaureze chipul lui Dumnezeu în om, sau să ridice inima ascunsă a omului într-un om desăvârșit, după măsura vârstei lui Hristos... Subiectul esențial al teologiei active este acela de a arăta cum omul ascuns al inimii trebuie să se nască și să ajungă la vârsta unui om desăvârșit (2 Tim., P. 46.17).” Arkhangelsky, care a făcut extrase abundente din sistemele de teologie morală, începând cu sistemul lui Inocențiu din Penza, își rezumă cercetările după cum urmează: „cei mai buni teologi ortodocși ruși, moraliștii noștri, sunt complet de acord cu subiectul, sarcina și scopul sistemului de învățătură morală creștină, ca imagine a procesului mântuirii - o imagine a modului în care inima se naște la vârsta ascunsă a soțului sau a ajuns perfect la o persoană ascunsă. ce este același lucru, cum se naște și crește cu adevărat viața creștină morală și prin care forme concrete individuale o trece în căutarea idealului” 47. Cred că aceasta este o viziune complet eronată asupra sarcinilor și conținutului teologiei morale. Voi începe fundamentarea părerii mele cu un punct anume. Fiind ca sarcina lor să descrie nașterea și creșterea vieții creștine ascunse, sistemele noastre de teologie morală încep în mod natural cu starea păcătoasă a omului și de acolo trece la procesele nașterii și creșterii creștine. Singura excepție este Bishop. Feofan, care a fost remarcat și deloc apreciat de același domnul Arkhangelsky. „Toate sistemele”, scrie acesta din urmă 48... încep cu înfățișarea împărăției păcatului, care a fost o consecință a deteriorarii naturii morale a omului în cădere, dezvăluind apoi profunzimea acestei pagube... Apoi toate sistemele de mai sus, în același mod natural, trec la descrierea procesului de pocăință și convertire. Episcopul urmează exact aceeași metodă în „Calea către mântuire”. Feofana... Singura diferență este că descrierea stării păcătoase de aici este precedată de învățătura despre primirea primelor roade ale vieții creștine în botez, care în sistemele anterioare este considerată împreună cu renașterea unei persoane în sacramentul pocăinței.” Singurul care înțelege problema este episcopul. Feofan. Pentru a începe cu crearea lumii și a omului, Căderea și apoi trecerea la mântuire înseamnă a sta dintr-un punct de vedere abstract, logico-dogmatic, care este destul de potrivit în dogmatică și nepotrivit în conceptul moral viu al creștinismului. „Învățătura Evangheliei despre păcat face parte din învățătura despre viața veșnică, adică Evanghelia judecă acest subiect din punctul de vedere al vieții veșnice” 49 . În sensul evanghelic, conceptul puterii negative a păcatului și al stării dezastruoase de păcătoșenie este dat de la înălțimea binelui pozitiv al vieții veșnice. Și teologia morală trebuie să înceapă cu faptul că „creștinii primesc primele roade ale vieții creștine în botez”, în general - cu faptul pozitiv al beneficiilor vieții creștine. Acest lucru este tocmai firesc pentru teologia morală, dar contrariul este artificial, logic abstract 50 . Dar chiar și în afara acestei particularități, în general, imaginea modului în care persoana ascunsă a inimii se naște și ajunge la vârsta unui om perfect nu poate constitui subiectul științei teologiei morale: acest subiect pentru știința practică a teologiei morale este prea subiectivă. Prin subiectivitate, în primul rând, înțelegem interioritatea psihologică a unui fapt, experiența internă, care, totuși, admite pe deplin un model corespunzător modelului fiziologic (fizic) și sociologic (istoric). Acest model face posibilă știința psihologiei. Din punctul de vedere al acestui tipar, un concept secundar de subiectivitate (subiectivism) ia naștere ca anormalitate psihologică și accident, adică diferențe și caracteristici individuale care își datorează originea circumstanțelor tranzitorii. Dar pe lângă această ultimă subiectivitate, în experiențele interne există inevitabil un element care eludează orice regularitate, nu este accesibil cunoașterii obiective (subiectivitatea din punct de vedere epistemologic), un element irațional, cu siguranță nerepetit, intim, făcând fiecare individualitate valoroasă în sine, un scop în sine, un întreg frumos: iată ceea ce numim personalitate în sens etic. Nu se poate vorbi de incognoscibilitate absolută, deoarece experiențele cele mai intime ale unei persoane pot fi exprimate în concepte logice și în imagini artistice, dar cunoașterea altuia în aceste moduri va fi întotdeauna cunoaștere prin analogie, în esența sa cea mai profundă subiectivă, adică nu există loc pentru cunoașterea absolută chiar și în sensul cunoașterii exhaustive. Poți înțelege întregul gând matematic al altuia, dar nu vei înțelege niciodată întregul suflet al altuia; individualitatea umană nu se repetă niciodată. Prin urmare, nu există cunoaștere științifică a personalității umane, dar este începutul inițial atât al creativității poetice, deoarece se exprimă în creații artistice, cât și al filosofiei, deoarece se exprimă în concepte logice fundamentate critic. Aceasta este filozofia ca poezie critică sau – mai bine spus – ca misticism critic. În special, etica filosofică are același caracter: întrucât ultimul început al moralității este o persoană care are adâncimi mistice, atunci, având în vedere acest lucru, ei spun că poate exista o știință a moralității (construcția ei filozofică), dar nu poate exista o morală științifică 51 . Nașterea și creșterea creștină a unei persoane se referă la profunzimile vieții personale și, prin urmare, nu poate fi subiectul științei practice a teologiei morale: poate exista o știință despre personalitatea creștină (filozofie creștină), dar nu poate exista o viață creștină științifică. Acest subiect este prea intim; nu lasa loc regularitatii si cunoasterii obiective. Ne vom convinge de acest lucru dacă apelăm la sursele corespunzătoare. Scrierile Episcopului sunt deosebit de instructive în acest sens. Theophan, care a fost atât o persoană educată științific, cât și un mistic creștin (nu a fost nici un „seminarist” semieducat, nici un gânditor abstract), care a dat știința vieții creștine și a arătat că nu poate exista viață creștină științifică. În primul rând, trebuie să ne amintim, ca bază principală, învățătura Evangheliei despre această problemă - învățătura Evangheliei despre „duhul” care respiră unde vrea și îi auzi vocea, dar nu știi de unde vine și unde merge - despre o sămânță aruncată în pământ, în timp ce pământul însuși produce verdeață, spice și cereale, iar o persoană care crește pe această bază nu știe cum crește. gândurile episcopului se desfășoară. Feofan. Să-i deschidem „Calea către mântuire”. „O schimbare în bine, o chemare la Dumnezeu, parcă ar trebui să fie instantanee sau de moment, așa cum se întâmplă. Dar, pregătitor, trece prin mai multe întorsături, adică îmbinarea libertății cu harul, unde harul ia în stăpânire libertatea, iar libertatea se supune harului - este necesar pentru toată lumea. Unii le trec repede, în timp ce pentru alții durează ani de zile. Cine poate cerceta aici în mod special, în care grația se întâmplă mai ales. suntem foarte diverși, iar stările oamenilor asupra cărora începe să acționeze sunt nenumărate. Cu toate acestea, ar trebui de așteptat că, în ciuda întregii diversități, există o singură ordine generală de schimbare, pe care nimeni nu o poate evita, trăind în păcat și fiecare dintre ei este transformat prin grație. 54 . În aceste cuvinte, Bp. Teofan exprimă primul gând despre imposibilitatea vieții spirituale, iar acum limitează acest gând. Nu trebuie să uităm niciodată aceste limite, dar nu putem să nu observăm cât de instabile sunt aceste limite. „Există o ordine generală a schimbării.” Pentru a spune altfel, există o schemă generală care, totuși, îmbrățișează viața vie - există un canal comun în care, totuși, oamenii liberi se mișcă. Poate că putem vorbi despre legile vieții spirituale, dar au aceste legi vreo valoare practică 55? Oricine este mântuit este mai întâi păcătos, apoi este convertit – și, după ce a fost convertit, este mai întâi copil, apoi crește. Acesta este un „adevăr incontestabil”, care nu merită un „banu”. Pe baza conceptului general al condiției păcătosului și a relației dintre libertate și har, ordinea generală a mântuirii poate fi descrisă și definită prin reguli, dar acestea sunt reguli care sunt create cu conștiința clară că există nenumărate cazuri de încălcare posibilă și adecvată a acestora. Astfel, gândul care limitează teza principală despre imposibilitatea de căutare a vieții spirituale este el însuși limitat și chiar mai hotărâtor, astfel încât se obține o formulă: deși există o anumită schemă de mântuire și este posibil să se indice regulile legate de aceasta, principalul lucru rămâne imposibilitatea de căutare a vieții spirituale, varietatea căilor mântuirii - ultimul rămâne gândul intimității mântuirii spirituale, a vieții spirituale. Acesta este planul conform căruia a fost scris „Calea către mântuire”. Întregul număr al doilea al „Calea către mântuire” este plin de o listă cu diferite moduri de a converti un păcătos. „Domnul milostiv dezvăluie în diverse moduri înaintea conștiinței convertitului lumea sa divină, în care spiritul nostru este hotărât să trăiască. Adesea, în acest scop, El Însuși apare, aparent sub o imagine, în starea de veghe a unei persoane, sau în vis. Astfel i s-a arătat Apostolului Pavel în drumul său spre Damasc, Constantin cel Mare, care mergea, Eustathie Plăci, Creștin, Pavel, Eustathie, Pavel. și multe altele se demnează să trimită din acea lume... Astfel, marea muceniță Ecaterina a fost convertită la ea prin înfățișarea Maicii Domnului... (etc.) Cine este legat de cunoașterea trupească (harul divin mântuitor) îl cufundă în boală și, slăbind trupul, dă spiritului său libertatea și frumusețea să-și seducă astfel lipsit de frumuseţea lui” 56... (etc.). Prin urmare, „regulile” iau în primul rând forma unui sfat - să încercați diferite căi pentru a vă întâlni calea. "Harul lui Dumnezeu este obișnuit să aleagă anumite mijloace pentru a ne influența, așa cum este indicat în descrierea acțiunilor extraordinare ale harului. Așa că, aplică aceste mijloace și ție însuți și mergi sub umbra și influența lor. Nu va cădea o rază de har asupra ta de undeva, așa cum a căzut asupra altor păcătoși ca tine? Harul lui Dumnezeu a ales bisericile lui Dumnezeu și riturile bisericii. Poate că vei întâlni un loc care te va uimi, așa cum a fost uimit de locul în care i-au căzut ochii... Inimile unor păcătoși au fost îndulcite de conversații cu oameni evlavioși, nu va cădea ceva care să ducă la despărțirea sufletului și a rugăciunii strigătul unui cerşetor adu-ţi un înger călăuzitor, ca lui Corneliu sutaşul” 57? Având în vedere această varietate de căi ale vieții creștine, al doilea număr din „Calea mântuirii” se încheie astfel: „Iată toată ordinea convertirii! Tot ceea ce s-a spus se întâmplă cu oricine se întoarce; dar cum și în ce măsură depinde de personalitățile și împrejurările fiecăruia” 58 . Această idee este dezvăluită și mai decisiv în numărul al treilea. Aici, autorul, făcând mai multe comentarii generale despre „isprăvi și exerciții”, continuă: „Fiecare ascet trebuie să treacă prin toate aceste isprăvi și exerciții, într-o formă specială aplicată lui. Prin urmare, în sine, ele sunt încă, parcă, materiale și un cadru pentru reguli 59. Regulile sunt construite din ele, prin aplicarea lor la timp, loc, persoană, împrejurări, etc. tată - făcut peste fiecare exercițiu, și apoi din ansamblul lor se construiește o ordine cuprinzătoare de exerciții sau de isprăvi spirituale, unde există un loc și un timp pentru toate, mai mari și mai mici. Această ordine, precum și regulile, nu pot fi indicate suficient într-un manual scris, decât numai la început” 60. „Legea este aceasta: trebuie să lăsați în urmă tot ceea ce este periculos pentru o viață nouă, ceea ce stinge și stinge spiritul; multă varietate... Fie ca măsura acesteia să fie propria inimă a fiecăruia care caută cu sinceritate mântuirea” 61... "În general, despre regulile războiului, trebuie remarcat că, în esența lor, ele nu sunt altceva decât aplicarea tuturor armelor în cazuri particulare și, prin urmare, nu pot fi descrise toate. Problema războiului intern este atât de neînțeles, cât și ascuns; cazurile sunt extrem de variate; fețele combatanților sunt prea diferite; Ceea ce este o ispită pentru altul, ceea ce este indiferent pentru un altul este absolut indiferent. absolut imposibil de a stabili un lucru pentru toată lumea. Cel mai bun inventator al înjurării este fiecare persoană pentru el însuși. Trebuie doar să ai o dorință zelosă de a te cuceri pe tine însuți, și totuși, ei reprezintă exemple de învingători începe să lupte în acțiune Și în această chestiune, singurii lui călăuze sunt propria lui prudență și devotamentul față de Dumnezeu. Cursul interior al vieții creștine în fiecare persoană aduce în minte pasaje subterane străvechi, extrem de complicate și ascunse. Intrând în ele, subiectul primește mai multe instrucțiuni în termeni generali să facă asta aici, acolo că, aici după cutare și cutare semn și aici după cutare și cutare, și atunci este lăsat singur în întuneric, uneori cu lumina slabă a unei lămpi. Întreaga lui afacere depinde de prezența minții, de prudență și de prudență și de îndrumarea invizibilă. Există o intimitate asemănătoare în viața creștină interioară. Aici toți merg singuri, chiar dacă sunt înconjurați de multe reguli. Numai sentimentele inimii, antrenate și mai ales inspirația harului, sunt pentru el călăuzele veșnice, neînșelătoare și nedespărțite în lupta cu sine; orice altceva îl părăsește... Fiecare învață de unul singur și din propriile experiențe, căci omul nu vine împotriva omului, pentru ca, adică, ce este străin să ni se potrivească” 62... Cuvintele episcopului Feofana nu are nevoie de comentarii. Și ce consecințe pentru teologia morală ar trebui să se tragă din teza despre incomprehensibilitatea vieții creștine, vom schița acest lucru în cuvintele lui Inocențiu, Arhiepiscop. Hersonsky 63. "Renașterea, apariția unei persoane noi în locul vechiului, unirea cu Hristos, trezirea de către Duhul lui Dumnezeu - această schimbare internă semnificativă a sufletului nu poate fi supusă înțelegerii: sediul acesteia este în inimă, în sentiment. Esența creștinismului activ este un mister inexprimabil. Nu putem ști cum o persoană renaște de către Duhul, când și cum ceva nou este conceput în interiorul lui, dacă dorește și este opus acțiunilor sale anterioare. imposibil de înțeles schimbarea morală, atunci, privind-o dintr-un punct de vedere superior, este cu atât mai imposibil să o înțeleagă numai cine a experimentat-o personal și a simțit această schimbare de spirit în sine, și nu atât de lumină este viață, cât de adevărată înțelegere este experimentată. "Știința noastră are încă două științe înrudite: misticismul și asceza. Și toată activitatea creștină poate fi numită misticism și asceză, pentru că există multe din ambele în ea. Dar morala creștină trebuie reprezentată ca o medie între ele. Misticismul se adâncește în acțiunile interioare ale Duhului lui Dumnezeu asupra spiritului uman și în relația spiritului uman cu Dumnezeu: nu poate fi redusă, dar nu poate fi redusă în profunzime în spiritul uman. constă în observații și experiențe spirituale nu poate exista fără misticism, căci în profunzimea spiritului, asceza este în opoziție cu spiritul, în asperitatea, inerția, materialitatea necesar pentru un creștin creștinismul practic trebuie să împrumute din mistică și asceză ceea ce le este mai comun Misticismul are un subiect mai general – experiențele spirituale, în timp ce subiectul ascezei este mai specific. De remarcat că asceza și misticismul în forma lor pură sunt științe de înaltă demnitate; dar când trec linia, sunt supuși cenzurii, mai ales misticul. Trecând linia, devine poezie spirituală; misticii cad în vise spirituale; privind totul prin lupa imaginației, își înființează o lume întreagă de idealuri, deseori urâte. Mulți scriitori mistici suferă de această boală. Asceza este, de asemenea, supusă multor abuzuri. Asceza, desigur, este necesară, pentru că trupul se opune spiritului; dar principala sursă a vieții este spiritul, inima. Multe secte uită acest lucru și se așteaptă la totul de la înfrânarea corpului și, prin urmare, extind diferite stricte față de acesta prea departe, de exemplu. posturi care se termină adesea cu moartea. Misticismul are ca subiect latura mai activă, iar asceza are latura pasivă. Începutul vieții creștine este în Dumnezeu, iar în refacerea și întărirea puterii ei, omul acționează de unul singur, cu ajutorul, desigur, a puterii lui Dumnezeu. La cel mai înalt grad de dezvoltare a vieții spirituale, cele mai multe acțiuni sunt divine și cele mai puțin umane; desi persoana actioneaza apoi pe cont propriu, simte ca are putina activitate proprie. Asceții sunt angajați în fapte materiale și, prin urmare, fac viața plictisitoare și amară. Aici o persoană acționează mai independent, iar activitatea sa este pasiv-productivă.” Aceasta este o pagină minunată în „teologia morală” a lui Inocențiu: aici, într-o prezentare concisă, sunt prezentate bogăția și profunzimea gândurilor, dintre care vom remarca cele mai importante. 1) În primul rând, însemnările făcute de arhiepiscop sunt demne. Inocențiu distinge între misticism, ca însuși profunzimea activității creștine, revelația în spiritul spiritualității divine și asceză, ca tehnică a inițiativei umane, care se raportează la misticism în aproximativ același mod în care tehnologia materială se raportează la creativitatea în artă. De aici rezultă semnificația secundară, auxiliară, a ascezei în viața creștină 64, iar asceza, sub forma unor reglementări monotone, este complet de neînțeles din esența misticismului. De obicei confundăm misticismul și asceza – mai ales cele care apără extremele vieții ascetice 65 . Chiar și cei care înțeleg esența problemei confundă terminologia: „Calea spre mântuire” de Episcop. Teofan ar trebui să fie numit o scurtă schiță nu a ascezei, ci a misticismului. 2) Arhiepiscop. Inocențiu distinge misticismul critic, pe care îl numim filozofia creștinismului, de misticismul necritic, patologic. 3) Vorbește despre importanta semnificație teologică, în special morală și teologică, a misticismului și a filosofiei creștine. „Activitatea creștină nu poate exista fără misticism.” Filosofia creștină formează cea mai importantă condiție pentru construcția științifică a teologiei morale. Poți spune asta - nu avem o teologie morală științifică, pentru că mistica creștină critică nu a fost procesată. Importanța filozofiei creștine este evidentă din faptul că numai sub forma misticismului critic, sub forma prelucrării filosofice a creștinismului personal, este posibilă o viziune creștină coerentă asupra lumii, unind toate aspectele creștinismului și plinătatea vieții. Orice spun ei, în esența ei cea mai profundă, care cuprinde atât întreaga durată a vieții creștine, începând cu misterul nașterii spirituale și terminând cu misterul comuniunii vieții de apoi cu Dumnezeu, cât și toată diversitatea vieții lumești, în esența ei „viața creștină interioară este ascunsă: aici fiecare umblă singur, indiferent de ce este înconjurat”. 4) Misticismul creștin nu poate fi adus într-o știință strictă, sau mai precis, în știința practică a teologiei morale. Misticismul și asceza creștină trebuie să intre în acestea din urmă din partea a ceea ce le este mai comun - din partea chestiunii generale a scopului și sensului vieții, unde trebuie clarificat însăși conceptul de misticism creștin, conceptul de personalitate creștină cu libertatea ei. Aici își poate găsi locul toată varietatea formelor ascetice, deoarece nu pretind semnificația exclusivă a formelor cele mai înalte ale creștinismului: lucrării personale de mântuire trebuie să i se acorde libertate. Nu numai mistica critică este importantă pentru teologia morală, dar toată literatura „ascetică”, oricât de simplă ar fi ea, își va păstra pentru totdeauna nu numai semnificația ei edificatoare, pe care nicio teologie morală nu o poate înlocui, ci și semnificația ei ca material pentru teologia morală. Totuși, toate acestea nu sunt știința teologiei morale, 66 care are propria sa pondere specifică, care, la rândul ei, nu poate fi înlocuită de nicio scriere edificatoare. Intrăm în domeniul științei practice a teologiei morale unde părăsim subiectivismul (subiectivismul) nu numai în sensul de anormalitate și aleatoriu religios-psihologic, ci și în sensul esențial al misticismului creștin, și trecem la biserica obiectivă. Acesta este adevăratul subiect al științei practice a teologiei morale - biserica. Aici constă diferența dintre literatura ortodoxă edificatoare, scrierea „ascetică” și între știința protestantă, raționalistă abstractă, indiferent de cât de uneori par să coincidă. Misticismul ortodox dă loc bisericii, iar protestantismul, limitând știința teologiei morale la misticismul personal, mărturisește atât lipsa de biserică, cât și raționalismul său. Raționalismul său speră să „aducă misticismul creștin în știința strictă”, dar el este forțat să facă acest lucru de absența bisericii ca subiect adevărat al științei practice a teologiei morale. Voi nota câteva rânduri foarte instructive din cartea lui protopr. I. L. Yanysheva. „Presumând că vorbim despre morală în general și în special despre morala creștin-ortodoxă, noi, venind doar din conștiința de sine și introspecție, vom fi siliți să vorbim doar despre morala personală, subiectivă în fiecare dintre noi. Nu există nicio cale de ieșire pentru noi din această subiectivitate; dar nu este nevoie de el. Adevărul creștin este la fel de larg, profund și de nepătruns pe cât este autorul acestui adevăr, de profund și de nepătruns. de nepătruns. Fiecare dintre noi asimilează acest adevăr în măsura în care primește de la Dumnezeu darul Duhului Sfânt, care, la rândul său, este în concordanță cu caracteristicile individuale ale fiecăruia. A asimila din ce în ce mai mult acest adevăr cu simțire și voință și să-l înțeleagă cu rațiune este sarcina atât a oricărui creștin, neînvățat, cât și a întregii Biserici, ca adevărul universal, nu poate să-l dețină a reușit deja să o înțeleagă și să o definească pentru conștiința credincioșilor în mod cuprinzător și pentru totdeauna. Studiați Scripturile - aceasta constituie sarcina fiecărui individ și a tuturor celor chemați împreună la credința în Hristos, care este complet rezolvabilă doar cu rezolvarea întregii sarcini a existenței creștinismului pe pământ. Subiectivismul și subiectivismul creștin nu este doar inevitabil, ci și obligatoriu pentru știința noastră. Dar pentru ca acest subiectivism obligatoriu să nu fie pervertit în arbitrar personal, capabil să vadă revelația adevărului divin în mișcările sale interne ale voinței și simțirii, care poate să nu depindă deloc de spiritul lui Hristos, sau, dimpotrivă, să atribuie ceea ce este în el de la Spiritul lui Dumnezeu propriei sale naturi - pentru aceasta, știința noastră trebuie să confirme fiabilitatea oricărui fapt al oricărui fapt de auto-conștiință și auto-conștiință morală și obiectivă. autoritatea dată nouă de Biserica însăși, și anume: dovada revelației pozitive conținută atât în Sfânta Scriptură, cât și în Sfânta Tradiție” 67. Se poate de acord cu aceste gânduri - atât cu ideea că subiectivismul creștin este inevitabil și obligatoriu pentru știința noastră, cât și cu ideea necesității de a-l limita la Scriptura și tradiția obiectivă. Misticismul creștin este experiența de către fiecare creștin a vieții spirituale a lui Hristos – întemeietorul vieții creștine. Altfel, fără această legătură cu Hristos, am avea de-a face nu cu misticismul creștin, nu cu filosofia religioasă a creștinismului, ci cu filozofia seculară sau cu misticismul păgân. Dacă, de altfel, misticismul creștin nu s-ar mișca în direcția conturată de scriptura canonică și tradiția ortodoxă, în cadrul conturat de dogma ortodoxă bisericească, atunci filosofia noastră creștină nu ar fi ortodoxă. Aceasta este prima presupunere a misticismului creștin, așa cum este neapărat implicată, deoarece limba rusă cu bogățiile și granițele ei servește ca primă presupunere a scriitorului rus. Totuși, această primă limitare a subiectivismului creștin nu este ultima. Și în aceste limite, subiectivismul creștin este pe deplin păstrat, întrucât orice formulă păstrată cu hotărâre de un mistic creștin lasă loc înțelegerii subiective, întrucât privește experiențele personale, experiența personală. Limita dogmatică indicată nu oferă, așadar, obiectivitatea necesară științei practice a teologiei morale: această obiectivitate, așa cum am spus, este dată de biserică. Principiul misticismului creștin este principiul filosofiei creștine; principiul bisericii este principiul științei teologiei morale. „Întotdeauna am avut mulți oameni evlavioși, dar nu a existat o societate evlavioasă, o viață comună pioasă” 68. A crea o societate creștină evlavioasă – pe baza forțelor reale ale creștinismului – este sarcina teologiei morale, o sarcină suficient de definită și originală și suficient de importantă pentru a fi obiectul unei științe teologice speciale. „Absolutul personal creștin, combinat în mod liber cu orice tip de umilință naturală și cu orice formă de dezvoltare istorică, nu este nici o forță naturală, nici istorică. Dimpotrivă, sub forma bisericii, creștinismul capătă semnificație naturală și istorică și devine o forță culturală. Creștinismul personal și biserica intră în contact în fundamentul religios și etic al bisericii din punct de vedere istoric, cultural și istoric al bisericii. Biserica este mai importantă decât creștinismul personal din punct de vedere esențial religios, este opusul.” „Biserica este uniunea morală a creștinilor: așa este vocația modernă a Bisericii, așa sunt cererile moderne adresate Bisericii de către creștini. Ei vor să vadă în ea împărăția Duhului, în care creștinii s-ar încălzi reciproc, o organizație morală în care idealurile cerești ar putea fi întărite prin rădăcinile lor. Că creștinismul este spiritualitate interioară, care nu poate fi transformată niciodată într-o spiritualitate interioară, care nu poate fi niciodată transformată într-o simplă absolută creștină. unitate, într-un număr simplu din cartea de înregistrare Dar creștinii, cu toată inviolabilitatea absolutității lor interne, trebuie să se unească între ei într-o singură organizație, să se adune în numele lui Hristos, astfel încât creștinismul să nu fie un vis subiectiv, ci o forță istorică obiectivă. Letourneau, în cartea sa L'evolution de la morale, care caracterizează diferitele faze ale dezvoltării istorice a moralei - moralitatea animală, morala sălbatică, morala barbară și morala mercantilă (modernă), spune că nu a ținut cont de indivizii care se ridică moral peste nivelul timpului lor și de poporul lor: acești indivizi sunt anomalii, asemănătoare cu deviațiile aleatorii ale animalelor, care pot neglija deviațiile minore ale animalului. Așadar, pentru ca creștinismul să nu fie o valoare atât de nemerită, trebuie să fie o forță organizată cu care ar trebui să ia în calcul cei care fac istoria” 69 . Nimeni nu va contrazice ideea importanței bisericii ca organizație morală, ca societate pioasă; De asemenea, este de necontestat faptul că niciuna dintre disciplinele teologice nu își ia ca obiect biserica, în timp ce acesta este un subiect care poate fi discutat științific. Și evidențiind principiul teologiei morale în viața bisericii, punem pentru prima dată bazele științei teologiei morale ortodoxe. Dacă ne uităm la acea parte a sistemelor noastre de teologie morală care tratează principiile creștine ale vieții sociale, atunci vom observa cu ușurință că această parte suferă în special de vacuitatea extremă și lipsa de sens absolută și, prin urmare, de lipsa de sens finală. Aici putem citi 70: „Statul creștin este obligat să clarifice membrilor săi cerințele generale ale vieții sociale, dezvoltându-se din moralitate și determinate de relațiile istorice ale poporului”. „Legislația trebuie să fie în concordanță cu spiritul creștinismului; trebuie să-și ia conținutul din creștinism.” Există vreo semnificație pentru aceste musturi și musts? Când statul le spune cetățenilor săi: „trebuie”, atunci în spatele acestor instrucțiuni se află forța de poliție a statului. Când cetățenii spun statului: „trebuie”, atunci își declară drepturile, pe care le vor apăra fie prin mijloace parlamentare legale, fie prin revoluție. Când Kant prescrie: „acționează după o regulă care ar putea fi o lege universală”, el pornește de la puterea logică irezistibilă a rațiunii practice, adică el ridică în regulă doar ceea ce este inseparabil de însăși esența rațiunii personale. Fouillet construiește etica pe idei-forțe. Comte, Marx, Engels, Kautsky derivă moralitatea din legile istorice și sociologice. Stirner, Nietzsche se bazează pe cunoașterea naturii umane... Dar ce rost are faptul că unele g.g. Piatnițkii, Pokrovskiii, Khalkolivanii, Favorovii îi învață pe seminariști: „statul trebuie”. Nu este aceasta limita extremă a absurdului? Nesimțirea umană nu atinge aici limite terifiante? Tot felul de manuale pot fi proaste - istorie, zoologie și matematică, pentru că nu rezistă la culmile științei moderne. Dar în știința teologiei morale întâlnim prostii fundamentale, care nu pot fi puse pe seama domnului Pyatnitsky, Pokrovsky, Khalkolivanov, Favorov, dar care decurge din însăși esența programului, din însăși imposibilitatea unei discuții științifice și teologice a subiectelor care îi sunt indicate. Această parte a manualelor de morală și teologică este structurată după schema învățăturii morale creștin-ortodoxe despre public, sau a învățăturii despre publicul creștin-ortodox - despre familie, stat (și biserică). Dar tocmai o astfel de învățătură este de neconceput. Creștinismul acționează asupra naturii și asupra lumii în primul rând prin har. Cât de semnificativ este acest aspect al acțiunii religioase asupra naturii și asupra lumii pentru viziunea creștină asupra lumii, nu vom vorbi despre asta în acest loc doar pentru că este prea cunoscut din dogmatică și pentru că am vorbit suficient despre asta în sistemul meu 71 . Trebuie doar să ne amintim că această acțiune a harului este invizibilă, că va apărea abia la sfârșitul timpului, că nu afectează legile vieții natural-istorice 72 . Sarcinile teologiei morale stau în afară de această acțiune a harului. Apoi, un creștin, în esența vieții sale spirituale, intră inevitabil în viața natural-istorică fără murdăria morală care se lipește de ea în afara creștinismului: viața naturală a unui creștin nu poate fi decât castă, desfrânare sălbatică, aruncarea neîngrădită de priviri poftitoare către fiecare femeie care trece este absolut ireconciliabilă cu spiritul evanghelic al unui pământ, ideea absolută a pământului este singurul spirit evanghelic. natură, înaintea prăpastiei cerul uman este doar moral uman 74. Aceasta dă naștere unei sfere de asceză personală 75 și oferă o oportunitate largă de predicare a influenței asupra vieții, posibilitatea unor instrucțiuni elocvente către soți, părinți, copii, stăpâni, slujitori, conducători, judecători... Exemple de astfel de instrucțiuni le vom găsi deja printre apostoli. În lupta împotriva imoralității personal conștiente, creștinismul este o forță educațională indispensabilă. Însă domeniul acestei acțiuni pedagogice și de predicare asupra vieții nu este domeniul științei teologiei morale. Între sfera ascunsă metafizic-grațioasă și sfera personal-conștientă a purificării morale, asceza personală, se află a treia sferă a vieții - legi natural-istorice, forme natural-sociale: această sferă a vieții nu se schimbă în înfățișarea ei prin acțiune metafizic-grațioasă și nu este afectată în esența sa de asceză personală. Învățătura morală și teologică despre public, despre familie și despre stat ar fi posibilă doar dacă creștinismul ar avea propria sa idee pentru această sferă și și-ar crea propriul mod de viață, dacă teologia morală ar pleca de la ideea specific creștină de familie și stat și s-ar strădui să creeze un mod de viață creștin de familie-stat. Dar nu există o idee creștină despre familie și stat, iar viața creștină de familie-stat este imposibilă. În această chestiune, trebuie mai ales să evităm vorbele inactiv, frazele retorice și onctuoase: este nevoie de acuratețe și certitudine. Concentrându-ne în special pe căsătorie, ne întrebăm: există o idee creștină (formulă, definiție) a căsătoriei? Se dovedește că în Evanghelie nu există nicio lege a căsătoriei 76, iar conștiința juridică bisericească a adoptat formula natural-culturală întocmită de avocatul păgân Modestine – adoptată ca cea mai bună formulă care răspunde pe deplin nevoilor conștiinței creștine 77. Pentru oricine dorește să vorbească despre căsătoria creștină, acest fapt se dovedește a fi greu de depășit. Ideea creștină a căsătoriei, în afară de cea natural-culturală, nu există 78. Fără propria sa idee despre căsătorie, creștinismul nu își produce propria viață de căsătorie. Se aplică căsătoriei din partea ei ascetică, din partea restricțiilor și interdicțiilor, dar nu din partea pozitivă a poruncilor și încurajărilor. Există ceva în creștinism asemănător cu porunca din Vechiul Testament conform căreia un proaspăt căsătorit ar trebui „să facă plăcere soției pe care a luat-o”, legea Vechiului Testament conform căreia „un cumnat trebuie să meargă la văduva fără copii a fratelui său, să o ia de soție și să locuiască cu ea”, că un sclav „să nu fie lipsit de hrană, îmbrăcăminte și conviețuire în timpul Sabatului” și mai ales legea? Nimic de genul acesta, nimic altceva decât restricții și interdicții. Dar viața nu va funcționa din restricții și restricții. Întrucât nu există o idee creștină despre căsătorie și nu poate exista o viață conjugală creștină, știința teologiei morale nu poate avea ca obiect căsătoria și viața conjugală. Pe lângă prezentarea neștiințifică a instrucțiunilor de predicare, ea nu poate decât să repete cu stângăcie ceea ce este atotputernic propovăduit de natură și ceea ce se încadrează în formula păgână a căsătoriei. „Soții creștini sunt uniți prin dragoste arzătoare și devotată unul față de celălalt”: cum rămâne cu păgânii? „Un soț creștin își tratează soția cu respect total”: cum rămâne cu un păgân? Acestea sunt adevăruri care, din punct de vedere științific, „nu merită un ban” și, cu toate acestea, această morală ieftină nu va pătrunde niciodată până la esența relațiilor de căsătorie, a căror lege este încorporată în însăși natură. Același lucru trebuie spus despre stat: nu există o idee creștină despre stat și nu poate exista o viață de stat creștină. Nu există o comunitate creștină-familie-stat, iar teologia morală, luând ca subiect o astfel de comunitate, iese în gol. Și necazul și mai mare este că, luând punctul de vedere al principiilor creștine imaginare ale vieții sociale, teologia morală se lipsește în avans de posibilitatea de a prezenta biserica în plină lumină. În acest caz, biserica este considerată una dintre societăți. „Pe lângă societățile lumești, pe pământ există o societate spirituală – biserica” 79. Un punct de vedere complet protestant 80! Această evaluare scăzută a caracterului bisericesc corespunde dimensiunii nesemnificative (5-6 pagini) 81 și conținutului nesemnificativ al departamentului de sisteme de teologie morală despre biserică. Aici vom găsi două cuvinte din învățătura dogmatică despre biserică, două cuvinte despre relația dintre biserică și stat și câteva porunci care nu au valoare: „un creștin trebuie să se recunoască ca membru al bisericii”, „un creștin trebuie să participe la închinarea generală” 82. Discursuri incredibil de patetice 83! Nu există niciun cuvânt despre biserica ca organizație morală în niciun sistem. Biserica se deosebește de toate uniunile sociale prin aceea că creștinismul are propria sa idee despre biserică și poate da naștere unei vieți bisericești unice. Ideea bisericii ca societate (a credincioșilor în Hristos), în primul rând, absolut universală, deoarece ființa cu Dumnezeu nu cunoaște granițe naturale și naționale și, în al doilea rând, complet spirituală (diametral opusă spiritului împărățiilor lumești), atât în ​​relațiile interne, cât și în cele externe 84 - aceasta este o idee specifică a creștinismului, pe care nici iudaismul, nici păgânismul nu o avea. Necesitatea și importanța vieții bisericești decurg din principiile reale ale experienței creștine, din însăși esența creștinismului. „Un creștin poate trăi cu adevărat o viață spirituală doar în societatea creștinilor, așa cum poate trăi o viață umană doar în societatea umană. Creștinii formează un fel de lanț de aur între ei, fiecare creștin este o verigă specială în acest lanț, legându-se cu ceilalți prin credință, fapte bune și iubire. Un creștin trăiește numai din viața lui Hristos, dar această comuniune cu Hristos se afirmă și devine o adevărată putere comună pentru Hristos, numai prin puterea lor comună pentru Hristos. comparaţie, Hristos este centrul, noi suntem razele, nu putem să ne unim cu adevărat fără a ne apropia de centru, nici să ne unim cu centrul fără să ne apropiem unul de celălalt. Bisericiul nu este doar o idee creștină specifică, dar, în raport cu ea, ortodoxia, catolicismul și protestantismul, mai ales, se deosebesc unul de celălalt. Privind la biserica ca subiectul principal al teologiei morale, se pare că ne apropiem cel mai mult de catolicism. Să dezvăluim sistemul moral și teologic al lui V. Kathrein 86: aici partea centrală este secțiunea despre biserică. Acest lucru trebuie să fie, inevitabil, din punct de vedere catolic. Cu toate acestea, teologia morală catolică este prea departe de ortodoxă. Aici punctul este în însăși esența catolicismului, în însăși viziunea catolicismului asupra bisericii. Catolicismul pune puterea și sistemul juridic la baza vieții bisericești: aceasta este din partea interioară. Catolicismul vrea să preia întreaga lume, luând în mâinile sale toate aspectele vieții naturale, și să creeze forme creștine pentru ea - un stat creștin, căsătoria creștină 87. În catolicism nu este loc pentru o dezvoltare naturală liberă și o personalitate creștină liberă - catolicismul, așadar, nu cunoaște biserica creștină, ca unire a unor persoane regenerate, cu valoare absolută și libertate spirituală. „Semnificația bisericii pentru discipolii Evangheliei decurge din principiile reale ale experienței evanghelice, care determină valoarea derivată a vieții bisericești. Adevăratul și inalienabilul bine al Evangheliei aparține persoanei regenerate; nu poate fi realizat fără creativitatea liberă a spiritului; pentru cerințele sale absolute singurul și indispensabil câmp de aplicare este, așadar, din punct de vedere personal evanghelic, energia spirituală liberă născută. o valoare incomparabilă, incomparabilă, dimpotrivă, caracterul absolut al vieții evanghelice nu poate fi exprimat în nicio instituție, în niciun sistem extern sau în nicio formă socială, care este inevitabil condiționată și limitată. Prin urmare, pentru purtătorii vieții evanghelice, caracterul bisericesc nu are sensul unui sistem social intrinsec. ca producator de suflete crestine. Din punct de vedere evanghelic, nu poate exista decât un singur răspuns la această întrebare: în creștinism, realitatea principală și valoarea de neînlocuit aparține spiritului individual, iar biserica creștină este o unire a credincioșilor într-o societate, o turmă de ucenici ai lui Hristos. În raport cu credincioșii, biserica are un sens care nu este productiv, ci derivat. Credincioșii nu sunt din biserică, dar biserica este de la credincioși. În sfera ecleziastică, elementele sunt mai valoroase și mai importante decât forma socială care le unește. În biserică, ca și în împărăția indivizilor absoluti, nu poate exista nicio jertfă a binelui spiritual al tuturor și nicio restricție asupra libertății spirituale a indivizilor pentru prosperitatea ordinii sociale. Credincioșii nu sunt pentru biserică, ci biserica este pentru credincioși” 88. Aceasta este viziunea biblică.Teologia morală nu trebuie să aibă pretenția de a fi prima, cea mai importantă dintre științele teologice – are ca subiect o realitate derivată în creștinism. Trecând de la misticismul creștin la teologia morală, trebuie să avem în vedere în primul rând profunzimea misticismului creștin, în primul rând trebuie să știm că biserica creștină îmbrățișează indivizi absoluti, că, unindu-i, nu le limitează absolutitatea, ci le reînnoiește viața, că ea decurge din principiile reale ale creștinismului personal. Semnificația teologiei morale, ca știință a bisericii, se bazează nu pe uitarea adevărului personalității creștine, ci pe trecerea de la mistic la un alt punct de vedere - cultural-istoric, moral-social, moral-obiectiv. Această viziune a Noului Testament se păstrează în Ortodoxie, în Biserica Ortodoxă, ca societate cu o structură internă conciliară și cu relații exterioare pur spirituale. Catolicismul nu cunoaște adevărata biserică pentru că nu recunoaște începutul personal, spiritual, mistic al bisericii. În protestantism, libertatea personală creștină este considerată piatra de temelie. Totuși, nici în protestantism nu există o adevărată biserică: înțelege personalitatea creștină ca o unitate auto-închisă, înțelege viața spirituală și personală în sensul unei dispoziții mistico-pasive, intelectualiste, de la care nu există tranziție la biserica activă cu relații exterioare pur spirituale, ci o prejudecată inevitabil către abstractizarea intelectualistă, raționalismul și structura churismului-mi-naționalist și sectarismul. 89. Ortodoxia, nu ca creștinism bizantin sau „de la „Moscova”, „adevărat rus”, ci ca fidelitate față de ideea Noului Testament, Ortodoxia, în ciuda tuturor încercărilor de a-l muta fie la absolutismul catolic al puterii bisericești, extinzându-se atât la indivizii creștini, cât și la formele sociale de viață, fie la misticismul protestant sectar-închis, este adevăratul naționalism și misticismul religios al stării de spirit. biserica, ca comunitate universală de indivizi liberi spiritual, cu o structură internă conciliară și relații spirituale externe. Avem ideea creștină a bisericii. În același timp, creștinismul are toate datele pentru a crea viața bisericească. Ea există, dar numai în conturul cadrului extern, coloana vertebrală, sub forma unui sistem bisericesc-administrativ, carte socială și liturgică, ordine pastorală și parohială, dar aproape că nu există sub forma unei „societăți evlavioase, a unei vieți comune pioase” care să spiritualizeze acest schelet, să aducă viață în acest schelet - sub forma unei organizații moral-moral-sociale, moral-culturale-sociale. Biserica primitivă a existat în această formă, iar această viață bisericească trebuie restabilită. Tocmai în ultima vreme s-au ridicat o serie întreagă de probleme legate de aceasta - despre conciliaritatea în sistemul administrativ, despre participarea laicilor la slujbele divine, despre revitalizarea vieții parohiale, despre predicarea vie, despre biserică și caritate publică, despre misiunea internă, despre uniunile creștine, întâlniri și cercuri de tot felul. Toate acestea sunt incluse în interesele științei teologiei morale. Totuși, aici începe aproape imperceptibil domeniul jurnalismului bisericesc cu conținutul său fluid, schimbându-se în cursul vieții, dar știința teologiei morale stă la început, în fruntea - a acestui jurnalism: pe baza ideii creștine de ecleziasticitate, de la cele mai profunde principii religioase, ea dezvoltă științific acel concept de bază al vieții bisericești, care ar trebui să călăuzească granița dintre jurnalismul meu creștin și serios. experiențe ale comunității bisericești vii și ale jurnalismului bisericesc. Teologia morală este în strânsă legătură cu o serie de discipline bisericești-practice, cu diviziuni de teologie practică - cu omiletica, teologia pastorală, dreptul canonic, liturgică: este o legătură inevitabilă între dogmatică și toate aceste științe teologico-practice, este o introducere necesară în cele din urmă, le oferă gânduri de bază, le servește ca sursă de legătură. Semnificația practică incomensurabilă a bisericii, ca subiect al științei teologiei morale, este determinată de faptul că creștinismul nu schimbă legile naturale ale vieții, viața familiei-stat, nu creează viața de familie și nu are o politică proprie, intră în aceste zone nu ecleziastice, ci personal religioase, le oferă libertatea de dezvoltare naturală în conformitate cu aceste domenii naturale și istorice pot fi conciliate cu legea naturală și istorică a vieții creștine în același timp. sub condiţia moralizării lor. Creștinismul intră în lume, pe lângă influența sa de har, ca o mare forță morală, cu exigențe morale înalte. Exact așa este fiecare creștin în atitudinea lui față de lume. Dar această atitudine morală a creștinilor față de lume, pentru a fi o forță socio-istorică, trebuie întărită de o organizare morală. Și aceasta este singura cale pentru o soluție creștină practică la toate problemele sociale. Viziunea creștină asupra lumii și filosofia creștină nu sunt determinate de succesele acestei practici, deoarece pentru aceasta din urmă este suficientă o posibilitate a unei atitudini interne personal-religioase față de întreaga realitate socială - o posibilitate pe care nimic nu se va schimba sau anula vreodată. Dar o altă problemă este soluția creștină practică a problemelor sociale, care trebuie să aibă succes și nu poate avea succes decât în ​​condițiile organizării morale. Având în vedere necondiționarea cerințelor misticismului creștin personal, întrebarea aici este de a înlocui eșecul dovedit istoric al atitudinii bisericii față de problemele sociale în sensul puterii bisericii asupra vieții lumești, înlocuirea formelor naturale de viață cu forme de viață imaginare specific creștine, intervenția legală în viața de familie și politica bisericii - înlocuirea bisericii cu relațiile pur și spirituale, în relațiile pur spirituale ale familiei. viaţa lumească. Problema nu este de a dezvolta noi forme religioase imaginare ale societății, de a face creștină această realitate natural-socială în formele ei, ci de a crea o nouă forță socială, exclusiv morală, o viață bisericească specială. Expresiile „comunitate creștină” și „atitudinea bisericii față de lume” pot fi complet respinse într-un sens și acceptate în altul. Le respingem în sensul înlocuirii formelor naturale de viață cu altele imaginare religioase noi, în sensul unei transformări religioase violente a acestora, în sensul puterii bisericii asupra lor, așa cum s-a manifestat cel mai limpede în catolicism, dar le acceptăm în sensul creării unei comunități bisericești speciale, ca organizație creștin-morală care ar intra în forță în istorie - prăbușirea doar în realitatea morală reală. Problema este de a face din morala creștină, printr-o anumită organizare bisericească, o forță socio-istorică, pentru a da vocii moralei creștine semnificație socială în acest fel și, astfel, a face din creștinism o forță socială influentă. Legislația familiei-stat ar trebui să se dezvolte liber în cursul ei firesc, dar trebuie să fie posibilă și creșterea creștină a familiei și moralizarea vieții de stat-sociale în singurul mod indicat. Bisericiul trebuie să devină un mijlocitor între misticismul creștin personal, libertatea personală creștină și între necesitatea natural-istoric, evoluția natural liberă a formelor sociale. Subliniind caracterul bisericesc ca subiectul principal al teologiei morale, ne aliniem la condițiile moderne ale vieții creștine. Sarcina istorică de combatere a păgânismului a forțat creștinismul, în prima perioadă a istoriei sale, să abordeze viața, însăși formele ei familiale-state, dintr-o perspectivă simbolico-ascetică. Întrucât toate formele de viață lumească erau spurcate de credința în zeitățile păgâne, imorale în manifestările sale, biserica, care avea ca sarcină principală victoria asupra păgânismului, putea permite membrilor săi să participe la forme de viață lumească sub condiția sfințirii lor creștine, adică respingerea credințelor păgâne asociate acestora; scopul său istoric era înlocuirea statului păgân cu unul creștin și familia păgână cu una creștină, iar idealul cel mai înalt era considerat abstinența completă de la participarea la formele vieții lumești. Dar victoria reală a creștinismului asupra păgânismului, iluminarea completă a întregii vieți lumești prin lumina unică a creștinismului și îndepărtarea completă a oricărei umbre a păgânismului, schimbă atitudinea istorică bisericească față de formele vieții lumești: acum nu mai există forme de viață păgâne, acum există o singură împărăție a Tatălui Ceresc. În această împărăție unică a Tatălui Ceresc, formele vieții lumești trebuie lăsate în seama legilor naturale și istorice stabilite de Dumnezeu, iar pretenția de putere asupra acestor forme separă catolicismul de ortodoxie. Totuși, aceasta propune o nouă sarcină pentru biserica creștină - să facă din creștinismul însuși o forță socială natural-istoric prin organizarea morală. Aceasta este tocmai sarcina modernă a bisericii. Este ușor de înțeles de ce considerăm biserica ca principiu al teologiei morale, și nu ideea împărăției lui Dumnezeu. Ideea împărăției lui Dumnezeu, ca să nu mai vorbim de instabilitatea sa din Noul Testament, 91 este de obicei înțeleasă în sensul transformării creștine a societății. Și întrucât o soluție creștină a problemelor natural-istorice se dovedește a fi imposibilă, aplicarea ideii de împărăție a lui Dumnezeu în teologia morală duce la umplerea acesteia cu conținut umanist general 92 . Acest rezultat poate fi declarat inevitabil, între timp, ideea de biserică ne introduce în însăși esența moralității religioase și sociale. Teologia morală, construită pe această idee, trebuie să-și păstreze semnificația în ochii reprezentanților eticii filozofice, care, în cazuri de extremă clemență, privesc contrafacerea umanistă din etica teologilor, la jocul lor de filozofie, ca pe un exercițiu inutil. Să aruncăm o privire rapidă asupra întregii game de sisteme moderne de etică filosofică. Să le împărțim în două grupuri – sisteme idealiste și sisteme de etică științifică. Filosofia idealistă de mai târziu mărturisește influența inversă a creștinismului asupra filozofiei - și în esență reprezintă același joc trist al filozofiei cu creștinismul ca și jocul teologilor cu filozofia. Așa cum cel mai bun critic al teologiei filozofice poate fi un filozof, tot așa slăbiciunile filosofiei idealiste de mai târziu sunt cel mai bine văzute de un teolog. Mai bine este o religie vie decât umbra ei palidă în filozofie; experiența experiențială a vieții divine este mai mare decât dovada filozofică a existenței lui Dumnezeu. Filosofia idealistă are o mare valoare apologetică, dar pentru un gânditor religios nu prezintă nici cel mai mic interes. Pentru el, construcția științifică a eticii este mai interesantă. Ce oferă aceste din urmă sisteme? Spencer, care a scris cea mai perfectă etică științifică din toate punctele de vedere, abordează morala dintr-un punct de vedere evolutiv general și din puncte de vedere particulare - fizic, biologic, psihologic și cel mai înalt - sociologic. Toate sistemele cunoscute de etică științifică se vor încadra în această schemă, doar dacă adăugăm că, în ultima etapă, etica științifică este împărțită în două fluxuri - etica sociologică și etica individualistă. Toate celelalte puncte de vedere, chiar dacă un sistem de etică se stabilește în cele din urmă pe unul sau altul dintre ele, sunt preliminare, conducând la o construcție sociologică. Dacă luăm în considerare faptul mai mult sau mai puțin incontestabil că etica științifico-individualistă - etica lui Stirner și Nietzsche - are toate semnele unei curiozități, 93 atunci etica sociologică (mai precis, socialistă) este cea mai tipică etică științifică: se pot identifica construcția științifică a eticii și construcția sociologică a eticii. Acest lucru ar putea fi ușor confirmat prin enumerarea a multe zeci de lucrări etice ulterioare. Ce ar trebui spus despre etica sociologică în ceea ce privește succesul rezultatelor ei? Toate datele ne autorizează să afirmăm că morala sociologică nu-și rezolvă problemele. Fie că își pune speranțele în stat ca organizație morală în forma sa actuală sau în viitorul sistem (socialist), fie că se sprijină pe religia umanității, fie că recurge la aspirațiile culturale ale societății sau la geniul național, ea suferă întotdeauna o soartă tragică. Tragedia sa inevitabilă este că, în măsura aspirațiilor sale sociologice, își pierde valoarea personală a unei persoane și se sprijină pe sistemul utilitar-social, care se explică în întregime din motive politice și economice și nu se ridică în nici un fel deasupra intereselor mic-burgheze ale zilei actuale, deasupra cerințelor unui anumit grup social 94. Morala sociologică, construită științific, sacrifică în favoarea întregului colectiv valoarea absolută a individului, care poate fi singurul purtător de bine moral, întrucât în ​​afara individului, toate formele de conviețuire colectivă se explică cel mai convenabil prin rațiuni istorice. Diferența dintre etica științifică în colectivistă și individualistă, fără tranziție de la una la alta, este cea mai caracteristică construcției științifice a eticii. Acest nod gordian poate fi tăiat dacă acest decalaj, care pentru etica științifică rămâne o luptă empirică între individ și societate, se adâncește la nesfârșit, dacă, pe de o parte, ajungem la subiectivismul etic extrem, la moralitatea mistico-personală și, pe de altă parte, fiecare comunitate colectivă dată empiric, toate formele economice și juridice asumate, fără participarea și asumarea transcendentală explicată a mea. (personal) religios și etic) început. Eșecul moralității sociologice vine din faptul că realitatea nu cunoaște o organizare morală, că orice comunitate reală a societății este creată din motive utilitare, luptă și o combinație de tot felul de egoisme. Este necesar să se creeze o organizație morală, o societate bisericească - și aceasta este sarcina teologiei morale. Evident, teologia morală pretinde un loc care nu este ocupat de niciunul dintre sistemele moralei științifice. Ocupă spațiul gol dintre filozofie ca misticism critic și științe sociale; va fi suficient spațiu pentru el dacă acesta din urmă își va face puțin loc, adică va abandona toate pretențiile etice. În concluzie, câteva cuvinte despre ultimul tip de program moral-teologic. Am schițat următoarele părți: I istoria eticii creștine, II misticismul (cu includerea ascezei) sau filosofia creștinismului, III teologia morală însăși, ca știință a bisericii și IV apologia moralei creștine. Este dificil de conturat un program mai coerent de lecturi academice, având în vedere faptul că fiecare dintre părțile auxiliare poate crește sau descrește în mod arbitrar la orice dimensiune. Istoria eticii creștine, concentrându-se cu atenție asupra evangheliei și scrisului patristic mistico-ascetic, va surprinde aproape întreaga filozofie a creștinismului. În egală măsură, filosofia creștinismului poate absorbi tot conținutul esențial (punctele principale) al istoriei eticii creștine, care în acest caz va rămâne cu o indicație secă ​​a etapelor cronologice. O apologie pentru morala creștină poate avea, de asemenea, diferite domenii. Ideea de biserică își poate găsi loc și justificare atât în ​​istoria eticii creștine, cât și în misticism și apologetică. Ca rezultat, pot fi create diferite tipuri de teologie morală care au drepturi egale la departamentul academic, deși lecturile academice ar trebui să fie în primul rând istorice și de natură apologetică. Cu toate acestea, într-un curriculum riguros de teologie morală, ca și în știința bisericii, toate părțile trebuie să fie proporționale. În acest caz, istoria eticii creștine se va reduce la o secțiune despre izvoarele învățăturii morale creștine; misticismul va fi un departament despre baza religioasă (dogmatică) a moralității creștine (creștinismul din punctul de vedere al scopului și sensului vieții, sensul personalității creștine, baza bisericii în adâncul vieții creștine), iar partea principală este despre structura bisericii creștine... Predica. Eseu despre omiletică 95 Cum ar trebui să fie un predicator? 1. Dintre toate tipurile de vorbire umană, predicarea ocupă o poziție cu totul excepțională ca cuvânt al vieții. Predicatorul îi învață pe ascultătorii săi viața adevărată, adică nu numai că le dezvăluie ceea ce este adevărat și drept, spre deosebire de fals, ci le arată și în ce constă viața spirituală reală, spre deosebire de viața externă, temporară, iluzorie - și nu numai că arată, ci îi învață și să trăiască această viață reală. Dar viața, și anume viața interioară reală, nu poate fi predată de un cuvânt în desprinderea lui de viață; nu poate fi predat decât prin viață și numai printr-un cuvânt care vine din viață. Atitudinea de nedespărțit față de viața predicatorului însuși constituie primul element al cuvântului propovăduitor. Aici viața vine mai întâi și apoi cuvântul, ca un lucru viu. În acest sens, o predică poate fi comparată cu oratorie; dar diferenţa esenţială dintre ele este că la orator personalitatea acţionează asupra ascultătorilor prin artă, înfăţişare exterioară, la el acţiunea personalităţii este doar imaginea, sau forma, sau latura exterioară a vorbirii. Iar exigențele morale ale retoricii clasice nu au depășit arta acțiunii psihologice asupra inimii și s-au limitat în întregime la ceea ce vorbitorul ar trebui să le arate ascultătorilor. Dimpotrivă, într-un predicator creștin, viața lui reală interioară, isprava lui interioară, este pe primul loc. Aceasta nu este artă, ci viața spirituală în sine. Prin urmare, a considera predica izolat de viața spirituală a predicatorului înseamnă a înțelege greșit predica. Prima întrebare a omileticii, piatra ei de temelie, este întrebarea ce fel de predicator ar trebui să fie. 2. În relevarea ideii de dependență a succesului predicării de calitățile morale și de viața personală a predicatorului, trebuie să mergem de la general la specific și de la precedentul psihologic la cel mai târziu. Trebuie să începem cu cum trebuie să fie un predicator înainte de a începe să predice Cuvântul lui Dumnezeu, pe care trebuie să-l aibă în comun cu fiecare creștin adevărat. Tuturor creștinilor li se poruncește să-L slăvească pe Dumnezeu cu viața și faptele lor bune (Matei 5:16). Predicatorul care îndeplinește „slujirea cuvântului” nu este scutit de această datorie. Hristos Însuși, singurul nostru învățător (Matei 23:8), nu a pornit spre slujirea Evangheliei înainte de a învinge ispita (Matei 4:17). Și El nu numai că a învățat, ci a făcut și a învățat (Fapte 1:1). Conform instrucțiunilor Sale (Matei 5:19), apostolii au acționat (1 Cor. 4:16; 1 Cor. 9:26–27; 1 Cor. 9:1; Filip. 3:17; 2 Tes. 3:7–10), poruncindu-le la rândul lor succesorilor lor, păstorii bisericii, să facă același lucru: (1 Pet. 1 Tim. 4, 12; În această privință, este foarte instructiv să ne oprim asupra modalităților prin care creștinismul a pătruns în mediul păgânismului: a fost propovăduit nu de un singur cuvânt al evangheliștilor lui Hristos, ci de viața tuturor creștinilor. Sf. mărturiseşte acest lucru. Iustin Filosoful în 1 Apol. Ch. 16. „Domnul Iisus Hristos”, scrie el, ne-a îndemnat cu răbdare și blândețe să îndepărtăm pe toți de faptele rușinoase și de dependența de rău. Pot să arăt acest lucru la mulți dintre oamenii noștri care au trecut de la aroganți și înverșunați, fiind învinși fie pentru că au văzut destul de severitatea vieții vecinilor lor (creștini), fie pentru că au văzut în tovarășii lor o răbdare minunată în a suporta insultele, fie din experiență au învățat moralitatea acelor oameni cu care au intrat în contact în afaceri.” Învățătorii bisericii au lăsat numeroase instrucțiuni în aceeași direcție. Sfântul Ioan Gură de Aur, care a exprimat multe remarci minunate despre propovăduire în cuvintele al 4-lea și al 5-lea despre preoție, în primul dintre ele scrie printre altele: „scopul principal al învățăturii este să-i conducă pe cei predați, atât prin fapte, cât și prin cuvinte, la acea viață binecuvântată pe care a prescris-o Hristos - și fiecare dintre aceste două părți (adică, cuvintele) are o nevoie de fapte și de zidirea completă.” De asemenea binecuvântat. Augustin scrie: „Oricât de înaltă ar fi predica noastră, în victoria efectivă asupra ascultătorilor, viața predicatorului are întotdeauna mai multă greutate și putere decât cuvântul său” (Christian Science, cartea IV, LIX). Sf. dă multe instrucțiuni similare. Grigore cel Mare în Regula Pastorală, unde citim: „fiecare predicator să învețe mai mult prin fapte decât prin cuvinte” (Partea a III-a, XLII), etc. În binecunoscuta noastră carte casnică „Despre îndatoririle bătrânilor parohiei”, predarea în cuvânt și învățarea în faptă sunt tratate separat. Numai cuvântul unui predicator care trăiește el însuși așa cum îi învață pe alții să trăiască poate fi sincer, iar sinceritatea este o condiție necesară pentru acțiunea cuvântului asupra voinței ascultătorilor. 3. O viață bună, pe lângă faptul că slujește ca exemplu bun pentru ascultătorii cuvântului propovăduitor, are o semnificație deosebită pentru propovăduitorul însuși, ceea ce îi dă experiență spirituală. Învățătura lui Hristos a avut un efect extraordinar asupra oamenilor (Ioan 7:46), deoarece El Însuși a fost un martor al învățăturii Sale (8:18). El a trăit viața Tatălui Ceresc (10:30) și, prin urmare, adevărul pe care l-a auzit de la Tatăl a rămas în El (Efeseni 4:21; Ioan 14:6). El a știut din experiență, El a văzut și a auzit de la Tatăl despre ceea ce a vorbit (Ioan 3:11, 32). Această atitudine exclusivă a lui Hristos față de Dumnezeu Tatăl a dat predicării Sale particularitatea că El a fost tocmai un martor al adevărului. El nu a dedus adevărul din nicio dată sau premisă, așa cum fac filozofii, nu a dovedit-o cu argumente logice - nu, El a mărturisit doar ceea ce a văzut și ce a auzit de la Tatăl (Ioan 3:11, 32). De asemenea, apostolii au fost de fapt martori ai adevărului pe care l-au predicat. Iar poziţia lor printre ascultători era specială: ei erau martori oculari ai vieţii, faptelor, suferinţei şi învierii lui Hristos (Fapte 1:21, 22; 2 Petru 1:16) şi ascultători ai cuvintelor Sale; ei au fost autorizați de El Însuși să depună mărturie despre El (Ioan 15, 26, 27; Fapte 1, 8). Acesta a fost marele lor avantaj. Ei au apărut în fața ascultătorilor ca martori oculari ai vieții divine care a apărut în Hristos (1 Ioan 1:1-3). Iar urmașii apostolilor în materie de propovăduire creștină trebuie să fie și ei martori ai adevărului dumnezeiesc, pe care l-au primit după tradiție de la Hristos și de la apostoli. Tocmai această mărturie a adevărului creștin este sarcina predicatorului. Capacitatea de a depune mărturie despre aceasta, și nu orice altceva, și în special nu erudiția, chiar teologică, stă la baza vocației de predicare (cf. Fapte 1,21, 22). Dar cum dobândește această oportunitate în sine pentru el? Evident, nu prin condițiile istorice deosebite în care au fost plasați apostolii, ci prin condițiile psihologice accesibile lui - experiența spirituală. Înainte de a acționa ca un evanghelist al lui Hristos, un creștin trebuie să experimenteze el însuși adevărul revelat de Hristos și propovăduit de apostoli și să fie convins experimental că urmarea lui Hristos aduce cu adevărat beneficiile promise de Mântuitorul; el trebuie, prin experiență reală, să ia parte din acea viață spirituală care curge din Hristos, să devină înrudit cu Hristos și să primească în sine de la Duhul Său Sfânt. Această experiență spirituală în limbajul Cuvântului lui Dumnezeu se numește ungerea din Duhul Sfânt și pare să nu fie o trăsătură exclusivă a predicatorului, ci caracteristică fiecărui creștin adevărat (1 Ioan 11:20.27). Predicatorul trebuie să o posede în mod predominant, altfel el le poate împărtăși ascultătorilor săi doar cunoașterea cuvintelor, și nu adevărul însuși. „Cine vorbește despre spiritual fără să fi gustat el însuși, scrie Sfântul Macarie cel Mare (Philokalia, vol. 1, ed. 3, p. 220), este asemănat cu un om care, când se apucă căldura zilei, umblă printr-un câmp gol și, lânceind de sete, descrie un izvor care curge din buzele lui însuși, ca și băutură de apă uscată, în timp ce îi curge apa, scăpandu-se de sete. sete... Deci, dacă vorbesc despre perfecțiune, despre bucurie sau despre nepătimire, cei care nu și-au simțit în sine eficiența și certificarea, atunci în realitate nu totul se întâmplă așa cum spun ei, e altceva să mănânci și să iei valoarea nutritivă a pâinii și să te întărești cu toate membrele. Este un alt lucru să vorbești în cuvinte despre băutura dulce în sine și un alt lucru să mergi și să extragi din sursa însăși și să fii mulțumit să gusti băutura dulce. Așa este și în cele duhovnicești: altceva este să-ți explici singur ceea ce s-a spus doar cu cunoștință și cu minte, iar un alt lucru este să ai în esență, de fapt, cu certitudine, în omul și în minte lăuntric comoara harului, inspirația și acțiunea Duhului Sfânt. Cei care rostesc numai cuvinte visează și devin umflați cu mintea.” Experiența spirituală a predicatorului dă naștere la încredere în cuvântul său în ascultătorii săi: ei simt că aud o persoană pe care se pot baza, care mărturisește despre ceea ce „a văzut și a auzit”. Oricât de mare ar fi dorința unei persoane de a găsi autoritate în domeniul adevărului, atât de decisivă este încrederea generată în ascultători de experiența spirituală a predicatorului în materie de persuasivitate a cuvântului de predicare. 4. Viața unui evanghelist al lui Hristos nu ar trebui să fie doar împodobită cu fapte bune și experiență spirituală, ci este o viață de jertfă deplină, de lepădare completă de sine. Spunând aceasta, nu numai că nu depășim limitele activității de predicare, dar ajungem la ceea ce este cel mai esențial în această activitate. Într-adevăr, care este scopul final al evanghelizării creștine? Manifestarea vieții în ascultători (2 Tim. 1:10) - viață adevărată, eternă, divină. Dar numai cel care are viață în sine poate produce viață în altul; nu poate exista în efect ceea ce nu este dat în cauză. Și acest lucru nu este suficient. Așa cum viața în altul poate fi produsă numai de cel care are viață în sine, tot așa opera vieții în sine nu poate fi o acțiune pur verbală sau literară, ci trebuie să fie influența vie a unei persoane asupra altuia, o faptă de viață. Hristos prin Cuvântul Său ne-a dat viața veșnică (Ioan 5:24). De ce Cuvântul Său devine începutul vieții adevărate în noi? Pentru că Cel de la Care vine acest cuvânt are adevărată viață în Sine (Ioan 5:26). Prin urmare, Hristos nu a fost doar un învățător, ci și un dătător de viață: El și-a transmis viața oamenilor care ascultă de cuvântul Său - El ne-a dat hrana adevărată care dăinuie vieții, El Însuși a devenit pentru noi adevărata pâine cerească. El S-a dat nouă pe Sine, trupul și sângele Său (Ioan 6, 27. 33. 35. 51. 53–58). Cum ne-a transmis El viața Sa? Aceasta era o chestiune de viață din partea Lui - era o chestiune de lepădare de sine, de moarte. Pentru ca oamenii chemați de Hristos de la întuneric la lumină să aibă viață în ei înșiși, El și-a dat viața pentru ei (Ioan 10, 10. 11); El și-a dat trupul pentru viața lumii (Ioan 6:51). Aici intrăm în regiunea celui mai profund mister al trecerii vieții de la unul la altul, misterul nașterii spirituale. O abordăm prin imaginea nașterii naturale. Un bob aruncat în pământ trebuie mai întâi să moară pentru a da roade. Moartea este începutul vieții – nu doar o viață a celui care moare, ci multe vieți care se nasc din moartea unuia singur (Ioan 12:24). Suferința și moartea unei persoane care are în sine viață spirituală - suferința și moartea lui pentru alții devin o sursă de viață pentru ei: moartea unuia pentru alții face din viața lui un grăunte, sau un embrion al vieții altora. Nașterea spirituală este destul de asemănătoare cu nașterea fizică prin suferință: și aici există dureri reale ale nașterii, nu doar în sens metaforic; dar diferă de nașterea fizică prin aceea că principala forță activă din ea este iubirea. Ea exprimă tocmai plinătatea vieții, transmisă altora; stă la baza tăgăduirii de sine; ea este singura cauză care vivifică moartea; ea este însăși vlăstarul care străpunge lumina din întunericul morții. Fără iubire în acest caz nu există nimic, iubirea este totul. Iar moartea lui Hristos pentru noi a fost rezultatul iubirii – dragostea dumnezeiască (Ioan 3:16), iubirea de Sine Însuși: nu există dragoste mai mare decât aceasta, aceea că cineva să-și dea viața pentru prietenii săi (Ioan 15:13). Așa cum sângele lui Adam curge în venele noastre, tot așa și viața noastră spirituală este manifestarea în noi a vieții lui Hristos: spiritual trăim prin Hristos (Ioan 6:57 și mulți alții). Și așa cum viața organică nu poate fi decât continuă; în același mod, este viu spiritual doar cel (creștin) care, de-a lungul secolelor, este unit cu Hristos prin succesiunea vieții Sale continue. Și viața spirituală continuă de-a lungul secolelor și se transmite prin atâtea nașteri spirituale câte copii spirituali sunt născuți în creștinism. De aici se vede clar care este chemarea și cât de mare este importanța evangheliștilor creștini: ei slujesc cauzei nașterii spirituale a copiilor lui Hristos, cauza transmiterii continue a vieții lui Hristos, a iubirii Sale. Așa erau apostolii. Ei au fost trimiși de Hristos ca martori ai învățăturii Sale (Ioan 15:27); dar slujirea lor faţă de lume nu era doar verbală, ci era vitală: la fel cum ei nu numai că au auzit învăţătura de la Hristos, ci au fost iubiţi de El şi prin aceasta au devenit părtaşi la viaţa Lui veşnică (Ioan 15, 16, 17), tot aşa ei înşişi au trebuit să slujească manifestării în lume a iubirii lui Hristos şi a vieţii Lui veşnice (2 Tim. 1, 10). De aceea, Evanghelia la care au fost chemați apostolii a fost în mod necesar combinată pentru ei cu suferința, cu durerile nașterii și chiar cu moartea grânelor roditoare (2 Tim. 11:9.10; 1 Tes. 11:8). Apostolii își numesc ucenicii copii pentru că sunt uniți cu ascultătorii prin legăturile nașterii spirituale (Fil. 10). Apostolul Pavel în termeni neobișnuit de înduioșători și descrie în mod repetat suferința nașterii spirituale (1 Cor. 4:9-15; 2 Cor. 4:5-12 cf. 4:3-10; 12:15; 13:9; Gal. 4:19). Este ușor de înțeles că apostolii și ucenicii lor au fost uniți de cea mai profundă iubire. În primul rând, dragostea lui Hristos cu care apostolii au ieșit să predice a fost cea care a stat la baza Evangheliei lor (Filipeni 1:8). Dar atunci suferințele Evangheliei, pe care le-au îndurat de dragul celor aleși și învățați, i-au făcut dragi pe cei pentru care au suferit și au murit. De fapt, la fel ca pentru grânul care a murit și a dat roade, acest rod este totul, viața grăuntului mort este în el, la fel și pentru apostoli, care au transmis ascultătorilor lor Evanghelia lui Hristos împreună cu sufletele lor (1 Tes. 11:8), cu viața lor, tot ce prețios era ascuns în copiii lor duhovnicești - în ei era bucuria lor, viața lor, slava lor, 1:4; 2 Cor. 3, 3; 7, 3. 4. 11. 12; 1 Tes. Apostolii au poruncit aceeași cale și aceeași natură a activității de evanghelizare succesorilor lor în lucrarea de slujire evanghelistică (2 Tim. 1:8; 4:5). Într-adevăr, istoria și scrierile unor predicatori creștini celebri oferă numeroase dovezi ale muncii lor altruiste, ale dragostei lor profunde pentru ascultătorii lor. Așa că - să ne limităm la doar câțiva - Sfântul Ioan Gură de Aur, după o scurtă pauză din lucrarea de predicare forțat de boală, și-a început conversația (despre pilda datornicului cu zece mii de talanți etc.) cu aceste cuvinte: „Parcă m-aș fi întors la tine dintr-o lungă călătorie - așa simt eu, când nu pot fi cei care cu dragostea lor astăzi nu pot fi de folos. intimitatea, de aceea, noi, stând acasă, nu ne-am simțit mai bine decât străinii, de vreme ce nu am putut vorbi cu tine, dar iartă-mă: această tăcere nu a fost de lene, ci de boală, te bucuri că ne bucurăm din nou de iubirea ta. Pentru mine, chiar și atunci când eram bolnav, ceea ce era mai dureros decât boala în sine era că nu puteam să particip la această întâlnire amabilă; iar acum, după ce m-am vindecat de boală, ceea ce îmi doresc mai mult decât sănătatea însăși este să am ocazia să mă bucur de iubirea ta” etc. El, luându-și la revedere turmei (Constantinopolului) când pleca în exil, le-a spus ascultătorilor săi astfel: „Voi sunteți părinții mei, sunteți viața mea, voi sunteți lauda mea. Dacă reușești, eu sunt glorificat, astfel încât viața și bogăția mea să fie în vistieria ta” etc. Ce iubire sinceră și profundă sunt impregnate de aceste cuvinte ale evanghelistului lui Hristos. 5. Vedem că predicarea este înrădăcinată în însăși esența vieții creștine. Esența vieții creștine este iubirea, iar esența iubirii este dăruirea de sine, comunicarea de sine. Motivele pentru salvarea altora, ca extindere a împărăției vieții spirituale, sunt date de realitatea ascunsă a vieții spirituale. Prin urmare, evangheliștii creștini, în primul rând dintre care se află Hristos Însuși și apostolii Săi, sunt purtătorii și reprezentanții primari ai vieții creștine; evanghelizarea este rodul cel mai copt al plinătății vieții cele mai interioare spirituale; Slujirea cuvântului este cea mai înaltă dintre toate slujirile creștine. Dar de la aceste fundamente generale ale vieții creștine trebuie să mergem mai departe la semne mai specifice ale activității de predicare, care constituie chemarea specială a predicatorului. Prin chemarea unui predicator ar trebui să înțelegem atât „cuvântul lui Dumnezeu către el” (Luca 3:2), cât și propria atracție interioară. Adevăratul evanghelist al lui Hristos este cel care este chemat la această slujire de către Dumnezeu, care este trimis de la El (Rom. 10:15). Profeții Vechiului Testament și-au îndeplinit fiecare slujirea după o chemare specială a lui Dumnezeu, mișcată de Duhul Sfânt (2 Petru 1:21). Și Hristos nu și-a dat slava (Evr. 5:5) de a fi vestitorul voinței lui Dumnezeu, ci a fost trimis pentru aceasta de la Dumnezeu (Luca 4:43; Ioan 3:34; 7:16; 8:28.29; 14:24). Apostolii, după cum arată chiar numele lor, au fost mesageri ai lui Hristos pentru lucrarea de predicare, ei au fost aleși de El pentru Evanghelia lui Dumnezeu (Luca 9:2; 10:3; Ioan 17:18; Rom. 1:1 și mulți alții). Chemarea lui Dumnezeu întâlnește sau dă naștere într-un predicator adevărat o atracție interioară pentru „slujirea Cuvântului” a lui Dumnezeu (Ier. 20:7.9). Hristos a considerat că lucrarea de evanghelizare este la fel de naturală pentru El Însuși, precum tot ceea ce este pus în natura noastră de la naștere este natural (Ioan 18:37). El și-a comparat chemarea interioară de a proclama voia lui Dumnezeu cu nevoile naturale de mâncare și băutură și de a face voia Tatălui cu hrănirea (Ioan 4:32.34). De asemenea, apostolii au predicat Cuvântul lui Dumnezeu nu prin constrângere, ci de bunăvoie (1 Cor. 9:16.17, cf. 1 Petru 5:2). O chemare este foarte importantă pentru un predicator și nu poate fi înlocuită cu nimic. În primul rând, îl înconjoară pe predicator cu o aură de demnitate sacră și îi conferă neînfricare profetică. A fi un mesager al lui Dumnezeu, a te recunoaște ca vestitor al cuvântului divin - asta înseamnă a avea în sine o forță care nu poate fi zdrobită de niciun obstacol, care învinge ridicolul, persecuția, disprețul, izgonirea, insultele, bătăile, închisoarea, care nu se teme nici de putere, nici de învățătură, nici de superstițiile mulțimii (Ezechiel 2, 39-6; 28; Fapte 5, 41. 42; 6, 18–20). O chemare în legătură cu experiența spirituală dă predicatorului energie, perseverență și vigilență în slujirea Cuvântului. Predicatorul nechemat nu găsește energia pentru a exprima ceea ce știe – știe doar din cărți; exact opusul se întâmplă unui predicator care a experimentat adevărul lui Hristos și este chemat la slujirea Cuvântului. El vorbește liber, de bunăvoie, cu entuziasm (2 Tim. 4.2 cf. Fapte 15:36; 1 Tes. 2:12; 4:1; 1 Tim. 16). În al doilea rând, vocația de predicare face din iubirea creștină universală o dispoziție și o atenție față de anumite persoane plasate în anumite condiții de vârstă, statut social, grad de bunăstare etc. Îl coboară pe predicator din culmea equanimității sale cele mai profunde și îl atrage în interesele agitației cotidiene. Sfântul Grigorie Dvoeslov, explicând de ce profetul Ieremia s-a ferit de la „poziția de predicator”, scrie: „Ieremia, încercând prin viața contemplativă să se întărească din ce în ce mai mult în dragostea lui Dumnezeu, a vrut să evite această poziție; se temea că acceptând poziția de predicare a slujirii, va pierde roadele contemplației”. După înțelesul acestor cuvinte, activitatea de predicare introduce acea trăsătură în viața spirituală personală a predicatorului că aceasta din urmă este aplicată ascultătorilor, în folosul lor. Viața spirituală personală a predicatorului trebuie să fie deschisă ascultătorilor săi și trebuie să acționeze pe baza lor. Viața unui predicator ar trebui să fie preponderent o viață bună, exprimată predominant în fapte bune și în mod specific în raport cu ascultătorii, cu nevoile lor. Hristos a combinat predicarea Sa cu faptele bune (Marcu 7:37), astfel încât tot poporul s-a bucurat de toate faptele Sale (Luca 13:17). Conform poruncii lui Hristos (Luca 9:12), apostolii au combinat de asemenea Evanghelia Cuvântului cu faptele de caritate, ceea ce le făcea plăcute ascultătorilor (Fapte 8:6.8; 13,12). Predicatorii ulterioare ai Cuvântului lui Hristos ar trebui să facă același lucru. Evanghelistul lui Hristos trebuie să fie în cea mai strânsă relație cu ascultătorii săi: el trebuie să le ia la inimă nevoile și suferințele, pentru ca aceștia să se obișnuiască să-l vadă plin de compasiune oriunde se întâlnește întristarea pe oricare dintre ei. În acest caz, vocea predicatorului nu le va fi străină, ci familiară; nu vor asculta numai cuvintele lui, ci vor vedea în fața lor o persoană vie apropiată, el le va vorbi cu inima și ei îl vor asculta cu inima. Sf. vorbeste bine despre acest subiect. Grigory Dvoeslov: „nu se poate aproba, scrie el, acei pastori care își dedică studiile exclusiv subiectelor spirituale, astfel încât nevoile exterioare ale turmei nu par să existe pentru ei. Turma, nevăzând în ei simpatie pentru nevoile lor, rămâne la rândul ei indiferentă față de ei, neglijând în cea mai mare parte instrucțiunile lor pastorale, deși utile în esența lor, dar având puțin efect asupra inimii lor, puțin pregătite pentru aceasta și nu atrase de satisfacerea nevoilor stringente... Sămânța Cuvântului lui Dumnezeu pătrunde ușor în inimile lor, crește și dă roade numai atunci când propovăduitorul se udă cu milă și milă de ei.” (Apoc. trecut. 1, 7). Cel mai puternic motiv pentru activitatea evanghelistică ar trebui să fie dragostea predicatorului pentru ascultătorii săi, compasiunea pentru ei. Evanghelistul povestește despre Hristos: Isus a văzut o mulțime de oameni și a avut milă de ei, pentru că erau ca niște oi fără păstor; și au început să-i învețe multe (Marcu 5:34; Mat. 9:36). Și dacă fiecare predicator nu are în inima lui aceeași milă față de cei care cer învățătură, atunci nu poate fi un evanghelist al lui Hristos. Starea generală de iubire a predicatorului ar trebui să fie combinată (cf. 1 Cor. 13:4-7) cu blândețea, condescendența și abnegația – urmând exemplul (1 Tes. 2:7.9; 2Tes. 2:7-10; 1 Cor. 9, 1–22) și instrucțiunile apostolilor (2 Tim. 2, 24. 25) și ale părinților Bisericii. Așa că Sfântul Ignatie îi scrie Episcopului Smirnei Policarp: „condescendeți cu toți, precum vă face Domnul. Purtați neputințele tuturor. Dacă iubiți numai pe ucenicii buni, tot nu aveți har pentru aceasta: mai bine să-i supuneți pe cei răi cu blândețe” (cap. 1 și 2). De asemenea, Sfântul Ioan Gură de Aur în convorbirea sa din 1 Tim. 2, 25 și multe altele. etc. Chiar și dragostea de cuvinte, înclinația spre conversație, sociabilitatea cordială și, parcă, extravaganța spirituală, capacitatea de a se limita la un cerc restrâns de activitate religioasă - toate acestea fac parte din chemarea predicării. 6. Conceptul de predicare cuprinde o mare varietate de activități și relații. Predicarea misionară se potrivește și cu acest concept – învățătura necredincioșilor care precede botezul (μαθητεια) și „învățarea să păzească tot ce a poruncit Domnul” adresată comunității credincioși (διδασκαλια). Ea îmbrățișează cea mai intimă relație a „părintelui spiritual” cu cei care caută adevărul creștin și consiliere pastorală, adaptarea la cele mai diverse și mai schimbătoare stări și situații ale turmei și ale fiecăruia dintre membrii săi și elucidarea profetică a sarcinilor istorice ale creștinismului și instruirea educațională a copiilor și edificarea bisericii a adulților simpli. Chiar și literatura teologică și poezia (creștină) pot avea semnificație profetică și evanghelistică. Modalitățile în care se răspândește viața spirituală și în care operează harul lui Dumnezeu sunt nelimitate (1 Cor. 3:7-9). O bază intimă și mistică stă la baza întregului domeniu al predicării, a întregii tipuri ale ei, legate între ele prin firele invizibile ale Providenței. Cu toate acestea, această bază nu este cerută cu aceeași severitate de la fiecare specie separat, chiar și pentru posibilitatea de predicare bazată pe deșertăciune (Filipeni 1:15.18) și mercenar (Matei 23:3). Și dacă nu este treaba teoriei omiletice să le reamintească unor astfel de predicatori responsabilitatea personală în fața curții lui Dumnezeu, deoarece ei, predicând nesincer și neacționând în conformitate cu propriile lor învățături, se condamnă pe ei înșiși (Luca 4:23; 19, 22; Iacov 3:1; Rom. 2:1.5.21-23), atunci creștinul nu are dreptul de a cere în niciun caz, atunci creștinul nu are dreptul de a cere în orice caz. sau tăcut de frica puterilor care sunt: neînfricarea profetică este o proprietate integrală a învățăturii creștine. 1. Gradul de importanță al cuvântului de predicare (Rom. 10:14) nu este suficient explicat prin conceptul de religie în general, ci se bazează pe unele trăsături ale religiei lui Hristos. Spre deosebire de orice altă religie, creștinismul este o religie a cuvântului. Hristos este numit cu numele Logos-Cuvânt (Ioan 1:1-14). Acest nume indică fără îndoială că El este lumina lumii (Ioan 8:12). Și conform activităților Sale din timpul vieții de iarnă, El a fost și a fost numit în primul rând un profesor. Acest lucru este foarte semnificativ și important pentru înțelegerea creștinismului. Religia fondată de Hristos cere de la o persoană nu o credință oarbă, ci rezonabilă; ea nu-l suprimă cu mister, nu-l alungă cu cuvinte procul ite profani, ci se îndreaptă către lumina pe care o are o persoană în sine; ea îl întâlnește nu cu întunericul tainelor, așa cum a fost și este în păgânism, ci cu lumina învățăturii și își cheamă conștiința și mintea ca martori ai adevărului ei, spunându-i: du-te și vezi (Ioan 1:45), - cercetează scriptura (5:39). Potrivit Sf. Grigorie Teologul, „numai prin înțelegere, Dumnezeu este cu adevărat primit și păstrat și crește în noi” (1, 180). În creștinism, omul însuși este recunoscut în primul rând drept judecător al vieții sale: el știe ce este bine și ce este rău, conștiința îi judecă faptele și gândurile, înțelege căile vieții și ale morții. Prin urmare, Hristos le-a dat apostolilor Săi, ca ultimul său testament, porunca de a predica Evanghelia întregii creații (Mr. 16:15; Mat. 28:19). Și apostolii priveau atât de mult slujirea cuvântului, încât fără ezitare l-au preferat chiar și împărțirii pâinii (Fapte 6:2); Sfântul Pavel a spus despre sine: Hristos nu m-a trimis să botez, ci să propovăduiesc Evanghelia (1 Cor. 1:17), a numit Evanghelia lui Dumnezeu un act sfânt (Rom. 15:16). slujirea cuvântului și urmașii apostolilor. Sfântul Grigorie Teologul a numit cuvântul jertfa cea mai potrivită pentru Dumnezeu, dar mai sfânt decât jertfa de sub lege, mai sfânt decât primele roade, plăcut lui Dumnezeu mai mult decât orice a ținut legea în puterea lui Israel, mărgăritare prețioasă a Evangheliei, și s-a numit pe sine slujitor al cuvântului (1, 179. 180). 2. Considerând predicarea ca o slujire a cuvântului, trebuie mai întâi să răspundem la întrebarea despre subiectul predicii. Există un singur subiect pentru predicare și acesta este învățătura lui Hristos. De fapt, să ne adâncim în cuvinte: subiectul predicii. Evident, subiectul predicii este ceea ce ascultătorii ar trebui să învețe prin predică, ce ar trebui să fie instruiți, ce ar trebui să fie predați în predică. Dar ascultătorii trebuie să fie învățați de către predicator un lucru - învățătura lui Hristos, ei trebuie să fie instruiți numai în aceasta, numai aceasta trebuie să fie predată în predică. Învățătura lui Hristos, ca conținut al predicii, este tocmai ceea ce este „numai necesar” și ceea ce este „suficient” în scopurile predicării. Aceasta este ideea de bază a predicării creștine, a cărei dezvăluire constituie principiul omiletic în deciderea problemei subiectului predicii. Ideea principală a predicii poate fi dezvăluită din mai multe puncte de vedere. În primul rând, ar trebui să subliniem stabilirea divină a predicii. Predicarea creștină diferă de orice alt fel de vorbire prin faptul că are origini istorice. Predicatorul vorbește nu numai pentru că vrea să-i învețe pe alții și nu numai pentru că în predicare vede singurele mijloace de a atinge scopurile cunoscute, ci cel mai important pentru că Hristos i-a poruncit să predice (Ioan 17:18; Mat. 28:19.20). În conținutul predicii, incertitudinea și arbitrariul sunt cel mai puțin posibile; Predicatorilor li se poruncește să învețe toate națiunile și să învețe un singur lucru - să respecte tot ce a poruncit Domnul. Dacă Domnul Însuși nu i-ar fi învățat pe oameni, dacă nu ar fi lăsat învățătura Sa în lume și nu ar fi trimis ucenici să propovăduiască Evanghelia Sa fiecărei făpturi (Marcu 16:15), atunci nu ar fi existat nicio predicare creștină. Apostolii și urmașii lor au fost trimiși de Hristos Însuși pentru a predica lumii nimic mai puțin decât Evanghelia Sa, învățătura Sa. Nu există altă sursă, sau conținut, al predicii: avem un singur Tată, Care este în ceruri, și avem un singur învățător și îndrumător, Hristos (Matei 23:8-10). Predicatorul creștin învață ceea ce el însuși a fost învățat de Domnul Hristos; el transmite lumii ceea ce este poruncit de Domnul (Matei 10:27). Adevărat, el nu trebuie doar să transmită ceea ce a poruncit Domnul, ci și să-I fie martor (Fapte 1:8); dar aceasta se referă la isprava vieții și nu la conținutul predicii. Conținutul neschimbat și definit al predicii este dat pentru predicator în învățăturile lui Hristos. În oratorie și în orice alt fel de vorbire, problema invenției (inventio) a materiei este inevitabilă, iar pe această latură trebuie să lucreze mai ales vorbitorul și scriitorul; numai predicatorul nu are nevoie să inventeze și să inventeze, pentru că nu vorbește de la sine și nu de ai lui, ci de la Domnul ceea ce a poruncit. Avem un singur învăţător, Hristos, şi El este singurul învăţător, incomparabil cu oricare alţi învăţători: El a descoperit adevărul lumii (Ioan 1, 14. 17; 18, 37). Lumea păgână, în ciuda tuturor impulsurilor în această direcție și a tuturor eforturilor, nu cunoștea adevărul și întrebarea lui Pilat adresată lui Hristos: „Care este adevărul (Ioan 18:38)?” exprimă disperarea unui păgân, care a umblat pe căile sale, pentru a o înțelege. Numai Hristos a revelat lumii adevărul: El a dat omului răspunsul la întrebările eterne care tulbură inima omului - întrebări despre de ce trăim și ce ar trebui să facem. Învățătura lui este o viziune asupra lumii întregi și integrale, sau viziune asupra lumii. Prin urmare, predicarea creștină este învățătura acestei viziuni asupra lumii și aceasta este natura ei esențială, deosebindu-o complet de orice altă vorbire umană. Este o învățătură religioasă, dar se deosebește de învățătura oricărei alte religii, neexcluzând cea evreiască, prin aceea că luminează o persoană. Ca să nu mai vorbim de religiile păgâne, iar religia evreiască reprezenta multe legi care erau o poruncă pur externă pentru o persoană, acceptată de acesta ca jug, nu în mod liber și fără a înțelege sensul lor interior. Religia lui Hristos are un alt caracter. El este lumina care luminează pe om; Adevărul comunicat de El, asimilat de om, dă oamenilor libertate (Ioan 8:32). Acceptând învățătura Sa, o persoană percepe lumina vieții în sine (Ioan 8:12). Aceasta nu este ca o „lampa care arde și strălucește”, care dă lumină numai celor care sunt lângă ea; dar viziunea despre lume a lui Hristos este lumina pe care o persoană o poartă în sine și o ia cu el peste tot. După ce o stăpânește, o persoană își poate determina în mod conștient și liber viața personală și poate rezolva problemele individuale ale practicii creștine (1 Ioan 2:20.27). Constituind o trăsătură a religiei creștine, spre deosebire de orice religie păgână și chiar evreiască, predica este cu atât mai diferită în conținutul ei general de oratorie seculară. Un vorbitor laic nu are ocazia să-și exprime viziunea personală asupra lumii ascultătorilor săi, așa cum viziunea asupra lumii a ascultătorilor săi nu este necesară și chiar indiferentă pentru el; el vorbește de fiecare dată cu scopul practic de a evidenția una sau alta problemă privată a vieții personale sau publice și de a-i induce pe ascultători la o decizie privată. Un astfel de scop practic poate fi atins fără ajutorul unei înțelegeri generale a lumii, doar prin selectarea unor informații și trezirea anumitor pasiuni. Dimpotrivă, predicatorul are ca sarcină directă să stabilească o viziune creștină comună asupra lumii în sufletele ascultătorilor săi, să-i conducă pe toți la unitatea viziunii creștine asupra lumii, astfel încât, asimilându-o, ei să își poată determina în mod complet liber și conștient atitudinea față de fiecare caz particular al vieții. Aici, soluția la o anumită problemă și convingerea la o anumită acțiune fără o viziune generală creștină asupra lumii și o stare de spirit continuă sunt de prea puțină importanță; aici fiecare problemă particulară trebuie rezolvată pe baza unei viziuni generale asupra lumii și fiecare decizie particulară a voinței trebuie să curgă din starea de spirit continuă a inimii. În fine, scopul predicii presupune și conținutul ei specific. Scopul predicii este de a chema pe ascultătorii cu Evanghelia la mântuire (2 Tes. 2, 13. 14), la viață și nestricăciune (2 Tim. 1, 1o). Dar un astfel de scop poate fi atins numai prin Evanghelia lui Hristos; numai Cuvântul Său, învățătura Lui are o asemenea putere producătoare de viață (Ioan 5:24 cf. Iacov 1:18 etc.). În limbajul apostolilor, cuvântul vieții (Filipeni 2:16) este la fel de definit ca și cuvântul adevărului (Efeseni 1:13; 2 Tim. 2:15; Iacov 1:18 etc.), indică învățătura lui Hristos: în afară de învățătura Sa nu există alt cuvânt de viață și, prin urmare, nu există alt subiect de predicare. 3. Singurul subiect al predicării creștine este învățătura lui Hristos. Aceasta spune că sursa principală pentru conținutul predicii este Sfânta Scriptură. Desigur, Sfânta Scriptură a Noului Testament, deoarece Vechiul Testament servește doar ca bază istorică a Noului Testament. Conținutul predicii ar trebui să fie biblic și de natură a Noului Testament. Atitudinea predicatorului față de învățătura bisericească este determinată de faptul că în termeni morali, învățătura bisericească nu diferă în niciun fel de cea biblică, că nu există o învățătură bisericească morală, separată de învățătura cuvântului lui Dumnezeu, chiar dacă doar în formă și prezentare, în sens normativ: învățătura bisericească este strict dogmatică. Aparent, învățătura morală a bisericii este dată sub formă de porunci bisericești și ritualuri bisericești. Dar aceasta din urmă, ca disciplină bisericească, trebuie să fie distinsă de învățăturile credinței. Subiectul predicării nu poate fi decât o relatare a credinței, care este de origine divină, dar nu și disciplina, care este domeniul de activitate al autorității bisericești, și nu al profesorului. Poruncile bisericii sunt în domeniul disciplinei bisericești, nu al învățăturii bisericești. Astfel, în poruncile bisericești despre post se exprimă disciplina bisericii, și nu învățătura ei: biserica nu are o învățătură despre post diferită de învățătura Cuvântului lui Dumnezeu, chiar dacă numai din punct de vedere al prezentării. La fel, decretele bisericii cu privire la săvârșirea sacramentelor, asupra relației pastorului cu turma, asupra metodelor de acceptare a ereticilor în comunitatea credincioșilor și alte lucruri asemănătoare se referă la disciplina bisericească, și nu la învățătura bisericii. Toată practica bisericească educă în mod firesc credincioșii și, în acest sens, contribuie la predicarea creștină, dar nu constituie subiectul acesteia. Adevărat, avem istoria învățăturii morale patristice, dar aceasta este o învățătură care este considerată de teologia morală dintr-o perspectivă istorică, și nu o învățătură normativă bisericească. Învățătura bisericească se limitează la ceea ce se numește învățătură dogmatică în sensul larg al cuvântului. Aceasta include în principal definițiile conciliare ale credinței și, mai ales, Crezul Niceno-Constantinopolitan. Care este semnificația învățăturii bisericești și cum se leagă ea cu învățătura Cuvântului lui Dumnezeu? Învățătura bisericească este un rezumat al învățăturii Cuvântului lui Dumnezeu cu privire la cele mai importante probleme ale credinței 96 și are semnificația normei la care un creștin ar trebui să o respecte în înțelegerea învățăturii Sfintei Scripturi cu privire la aceste probleme. Nu se poate spune că fiecare creștin are nevoie să cunoască efectiv toate dogmele și fără să le cunoască este imposibil să fie mântuit 97 - căci cine dintre laici cunoaște dogmele Sinoadelor IV și VI Ecumenice? Dar dogmele sunt obligatorii pentru toată lumea ca limite pe care gândirea unui creștin nu trebuie să le depășească în înțelegerea adevărului Evangheliei. Prin urmare, ele sunt obligatorii pentru predicator ca doar astfel de limite. Așadar, învățătura bisericească este o serie de formule pentru care conținutul este dat de cuvântul lui Dumnezeu și, prin urmare, este de neconceput ca subiect separat al predicării bisericești de Sfânta Scriptură, dar este un ghid, cu caracter de autoritate necondiționată, la care predicatorul trebuie să-l respecte atunci când prezintă învățătura Sfintei Scripturi pe probleme de credință creștină. Subiectul predicii este unul singur - învățătura lui Hristos așa cum este stabilită în Noul Testament; dar când explică Sfânta Scriptură, predicatorul trebuie să fie ghidat de autoritatea înțelegerii bisericești. Așa au decretat părinții Sinodului VI Ecumenic: „Șefii bisericilor trebuie, toată ziua, mai ales duminica, să învețe întregul cleric și popor cuvintele evlavie, alegând din Scriptura divină înțelegerea și raționamentul adevărului și fără a încălca limitele și tradițiile deja stabilite ale Părinților purtători de Dumnezeu; mai mult decât așa cum au arătat luminatorii și învățătorii bisericii în scrierile lor” 98... Poziția explicată, importantă în sistemul omileticii, este deosebit de importantă în aplicarea practică. În zilele noastre poți auzi adesea o astfel de predică, care este un paragraf din teologia dogmatică. Acest lucru nu ar trebui să se întâmple. Predica nu trebuie să aibă un caracter dogmatic. Un predicator ortodox trebuie să fie instruit în dogma ortodoxă și să nu o contrazică în nimic; dar nu tot ce învață la școală ar trebui să fie dus la amvonul bisericii. Dogmatica este o știință; este uscată și abstractă; predicarea trebuie să fie vie și eficientă, subiectul ei este cuvântul vieții, cuvântul lui Dumnezeu. „Nimeni nu neagă meritele prezentării științifice a învățăturii creștine, dar primul loc în iluminarea noastră spirituală nu îi aparține, ci cuvântului direct al lui Dumnezeu” 99. Modernitatea și naționalitatea predicilor 1. Învățătura lui Hristos este adevărul, adică o viziune teoretică integrală asupra lumii, care este obligatorie pentru fiecare creștin și dă fiecărei persoane care a stăpânit-o libertate în înțelegerea și definirea tuturor cazurilor particulare de viață. Ca o înțelegere generală a lumii, ea nu este concepută pentru a satisface exclusiv nevoile private ale omului și ale societății; fiind sincer, are o atitudine negativă față de orice părere umană, nepermițând niciun compromis, nicio concesiune. Dar rămânând mereu neschimbată și fidelă cu sine, ca o revelație divină, învățătura Evangheliei a fost în același timp populară și modernă. S-a bazat pe o bază istorică și psihologică. Hristos și-a revelat învățătura Sa în legătură cu starea spirituală a ascultătorilor, credințele, așteptările și nevoile lor spirituale. În credințele și așteptările poporului evreu, El a găsit puncte de contact cu noua Sa învățătură și a prezentat-o ​​din partea din care era mai accesibilă înțelegerii oamenilor. Așa cum a fost predicarea lui Hristos, așa a fost și predicarea apostolilor. Și propovăduirea lor, în primul rând, avea un conținut general neschimbat, care era pentru ei învățătura lui Hristos; iar predicarea lor, în conținutul ei general, era străină de spiritul lumesc (1 Cor. 2, 12.13). Dar, în același timp, predicarea lor nu s-a limitat la repetarea literală a cuvintelor lui Hristos, ci avea ceva mai mult în ea. Acest lucru mai mare este naționalitatea și modernitatea predicării lor. Hristos și-a adresat cuvântul aproape exclusiv oilor pierdute ale casei lui Israel și nu neamurilor și, prin urmare, El și-a prezentat învățătura numai în conformitate cu credințele și așteptările poporului evreu; El și-a adresat cuvântul ascultătorilor din care abia ieșea o societate creștină și, prin urmare, nu și-a aplicat instrucțiunile acelor relații speciale care au devenit posibile abia mai târziu, în societatea creștină stabilită. Apostolii, continuând lucrarea lui Hristos, nu ca sclavi, ci ca prieteni, sub influența vie a Duhului Sfânt. Spirit, a făcut din învățăturile lui Hristos un cuvânt viu nu numai pentru ascultătorii evrei, ci și pentru păgânii din toate țările, a făcut din el un cuvânt viu pentru societatea creștină stabilită. După predica apostolică, predica patristică a fost populară și modernă. Astfel, de-a lungul timpului, predica a făcut din învățătura creștină un cuvânt viu pentru oamenii educați științific, a servit ca instrument de protejare a învățăturii creștine de erezii și a societății creștine de schisme și a fost fie apologetică, fie acuzatoare moral. Predicile patristice de direcție morală și practică se remarcă printr-un caracter deosebit de frapant al modernității, în care sunt adesea descrieri și denunțări ale predicatorilor contemporani ai moravurilor societății creștine; dar și predici cu conținut dogmatic abstract, precum cuvintele teologice și dogmatic-polemice ale Sfântului Grigorie Teologul, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa, au satisfăcut exigențele vii ale societății și dezvăluie înclinațiile oamenilor de atunci când, „începând cu împărații și coborând până la ultimul plebeu, toată lumea a început să raționeze, urmând teologul, teologul și profesiunea nenăscut, teologului Born. persoane în Divinitate, despre cele două naturi în Dumnezeu Fiul”. Modul patristic de a preda este în întregime psihologic, un mod de adaptare la starea spirituală a ascultătorilor. Așa au făcut sfinții. tații nu sunt întâmplător, ci în mod deliberat. Sfântul Grigorie cel Mare consacră întreaga și, în plus, cea mai semnificativă (a treia) parte a „Regulei sale pastorale” dezvăluirii diferitelor metode de predare bisericească în conformitate cu diferitele stări ale ascultătorilor. În prefața acestei părți, Sfântul Părintele exprimă gânduri generale asupra chestiunii temei psihologice a predicii. „Fiecare cuvânt al profesorilor”, scrie el, trebuie adaptat la calitățile și proprietățile stării ascultătorilor, astfel încât fiecăruia dintre ei să li se ofere propriile sale caracteristici și, în același timp, să nu se abate de la cerințele generale de edificare. Căci ce sunt mințile încordate ale ascultătorilor dacă nu coarde, dacă pot să spun așa, întinse pe un instrument muzical, care sunt atinse în diferite moduri de mâna unui cântăreț iscusit, astfel încât din diverse contacte să se formeze un singur cântec armonios, armonios, muzical? Iar coardele produc sunete melodice tocmai pentru că sunt puse în mișcare de un singur instrument, dar nu de aceleași lovituri. Astfel, fiecare păstor al bisericii, ca învățător și conducător al turmei sale, pentru a fi potrivit pentru ca fiecare și fiecare să-și creeze mântuirea, trebuie să atingă și să zidească inimile ascultătorilor săi cu o singură învățătură, dar nu cu același tact sau metru. Urmând exemplul învățăturii lui Hristos și a sfinților Săi apostoli și exemplul propovăduirii patristice, predicarea de mai târziu ar trebui să fie populară și modernă. Adevărul, adică prezența unei viziuni creștine asupra lumii, sau adevărul pe care Domnul Iisus Hristos l-a revelat lumii, pe de o parte, și naționalitatea, pe de altă parte, sunt cele două principii din care este compus elementul de predicare și prin care se deosebește atât de orice tip de literatură (lumească) (prin adevărul său), cât și de cuvântul lui Dumnezeu (prin modernitatea sa). Dintre aceste două principii, primul se referă la conținutul predicii, al doilea la modul în care conținutul este revelat. Predicarea este forma modernă și populară a cuvântului lui Dumnezeu; este același cuvânt al lui Dumnezeu, dar adresat vieții unui timp dat, unui popor anume, ascultători cunoscuți. Chemarea predicatorului este de a traduce Cuvântul lui Dumnezeu într-un limbaj înțeles de un anumit cerc de ascultători, de a găsi întotdeauna acea latură a învățăturii creștine din care este cel mai util și mai accesibil unei anumite turme, pentru a-i oferi o expresie în care să răspundă nevoilor oamenilor vii dintr-un anumit timp și loc. Dacă Hristos nu ne-ar fi dat învățătura Sa divină și nu le-ar fi dat apostolilor porunca de a propovădui Evanghelia întregii creații, atunci nu ar putea exista nicio predicare creștină, deoarece este predicarea învățăturii Sale, în împlinirea poruncii Sale; dacă predicarea ar putea fi nemodernă și nepopulară, atunci ar fi inutilă, de prisos; predicatorii se puteau limita la a citi Cuvântul lui Dumnezeu. Modernitatea și naționalitatea sunt incluse în însuși conceptul de predicare. Aceasta, din partea verbală, corespunde pe deplin proprietăților chemării de predicare a vieții. 2. Modernitatea și naționalitatea predicii, mai precis și definitiv vorbind, sunt următoarele. Predica ar trebui să fie o prezentare a cuvântului lui Dumnezeu care să fie pe înțelesul ascultătorilor cunoscuți. Aici, în primul rând, este o chestiune de limbă: predicatorul trebuie să vorbească într-o limbă pe care ascultătorii săi o înțeleagă. Apoi, comprehensibilitatea predicii constă în dezvăluirea adevărului Evanghelic, accesibil ascultătorilor, în adaptare la gradul de dezvoltare spirituală a acestora. Predicatorul ar trebui să descopere adevărurile Evangheliei din partea din care sunt de înțeles, apropiate și dragi ascultătorilor, să le insufle înclinațiile de bine existente în inimile ascultătorilor, să le lege de aspirațiile lor bune, oricât de neînsemnate ar fi acestea din urmă, ascunse și împletite cu dorințele rele ale inimii. Predicatorul trebuie să se uite cu atenție în viața ascultătorilor săi și, asemenea apostolului Pavel, care a găsit în Atena, printre multele biserici ale zeilor imorali, un altar, poate, părăsit, cu inscripția: Dumnezeului necunoscut, să caute cu sârguință în inimile lor scopuri bune, de dragul cărora ei, din amăgire, săvârșesc rele, în ordine, să le spună cu adevărat rău, în cuvinte: este binele pe care tu, neștiind, îl cauți, dat de credința lui Hristos, aceste aspirații bune ale tale nu pot găsi decât satisfacție deplină în creștinism. În acest fel, adevărurile Evangheliei sunt cu adevărat altoite în inima omului și se contopesc cu ea. După ce a găsit acces la inimă pentru Evanghelie sau, ceea ce este, de asemenea, acces la Evanghelie pentru inimă, predicatorul trebuie apoi să dezvolte adevărurile Evangheliei în fața ascultătorilor cu o treptat înțeleaptă, trecând de la spiritual la spiritual, de la pământesc la ceresc (cf. Ioan 3:12), astfel încât vorbirea lui să nu depășească înțelegerea ascultătorului. În acest caz, el trebuie să acorde o atenție deosebită pentru a le clarifica legătura dintre toate adevărurile evanghelice cu cel care a găsit în primul rând acces la inima lor și a devenit deja înrudit cu aceasta. În general, un predicator ar trebui să fie inspirat nu de cerințele sistemului, nu de cursul propriilor gânduri, ci de nevoile reale ale ascultătorilor săi. Fiecare dintre cuvintele sale nu ar trebui să aibă o logică subiectivă, ci o origine altruistă și să apară pe baza interacțiunii sale spirituale cu ascultătorii săi. Hristos a trimis doisprezece ucenici să propovăduiască din același sentiment de milă față de popor, potrivit căruia El a hrănit cu pâine pe cei flămânzi și a vindecat pe cei bolnavi (Matei 9, 36; 14, 14; 15, 32 și alin.); deci predicatorul lui Hristos trebuie să-și deschidă gura în funcție de sentimentul nevoii și nevoilor reale ale ascultătorilor săi. Moartă este cuvântul lui, care a apărut în el în acel moment în care nu-și amintea de ascultători. O predică ar trebui să fie un apel personal al predicatorului către ascultători, astfel încât fiecare dintre ei să simtă că predicatorul îi vorbește personal, îi vede sufletul și îi dorește bine. Cu ajutorul predicii, fiecare ascultător trage din Cuvântul lui Dumnezeu ceea ce are nevoie și își lămurește propriul suflet. Predicatorul stă aproape de viață, îi păzește toate tendințele, luminează fiecare schimbare din ea cu lumina religiei creștine. Predicatorul trebuie să cunoască nu numai starea vieții religioase efective a ascultătorilor săi, ci și viața lor lumească, interesele zilei de lucru, natura vieții de familie, modul de odihnă, obiceiurile, superstițiile și întregul curs al vieții lor mentale. Pe scurt, predicatorul trebuie să-și cunoască ascultătorii în toate privințele. Ca un adevărat păstor, lăsând nouăzeci și nouă de oi, se duce să caute una care s-a pierdut; Astfel, propovăduitorul lui Hristos nu neglijează niciun fenomen din viața modernă, ci, văzând în spatele fiecăruia dintre ele sufletul omenesc pentru care a fost vărsat sângele lui Hristos, luminează fenomenele și evenimentele cu lumina Evangheliei, le face instructive și îndreaptă starea de spirit a publicului către creștinism. Predicatorul trăiește o viață dublă - viața personală și viața ascultătorilor săi și, prin urmare, adevărul din gură, rămânând neschimbat în conținut, se schimbă involuntar în exprimarea exterioară. Predica vie nu poate fi repetată; iar cerința de la predicarea modernă este cerința ca predicarea să nu se repete. O predică vie și eficientă nu poate fi rostită cu folos total cauzei de către un alt predicator, în alt moment și în alt loc - este oportună și potrivită doar o singură dată. 3. Acum întrebarea este despre limitele de aplicare a caracterului modernității și naționalității. Vedem aici o indicație destul de clară, în măsura în care este posibilă certitudinea, a acestor limite în însuși conceptul de modernitate: nu este sursa conținutului din predică, ci doar o imagine, sau o metodă, de dezvăluire a acestui conținut, o formă psihologică a acestuia. Prin urmare, descoperirea verbală a modernității într-o predică este permisă numai în măsura în care nu devine conținutul predicii. În special, omiletica trebuie să-și amintească cu fermitate că creștinismul este neutru în raport cu legile natural-istorice ale vieții, cu formele sale natural-sociale și că, prin urmare, predicarea nu poate fi modernă în sensul organizării vieții natural-sociale, în sensul rezolvării problemelor vieții familie-populare și ale politicii publice-state. Predicatorul trebuie să stea deoparte de aceste probleme, protejând cu castitate puritatea unui punct de vedere exclusiv religios-etic. Dacă Hristos, trimițându-i pe apostoli să predice, le-a poruncit „să nu salute pe nimeni pe drum”, atunci cel puțin acest lucru, atunci când este aplicat predicării ulterioare, înseamnă că un predicator creștin nu trebuie să se lipească de niciun partid politic, să nu poarte în inimă curiozitatea legată de cazuistica juridică și politică. El ar trebui să prețuiască oportunitatea și capacitatea neîntinată de a privi totul sub specie aeterni, de a se raporta la toate fenomenele vieții de la înălțimea țelurilor eterne, ar trebui să se păstreze nelegat de orice programe aleatorii. Din această parte, el poate, cel mult, să se străduiască să creeze biserica ca societate religioasă, ca organizație morală – punctul în care predicarea intră în contact cu jurnalismul creștin și, mai departe, cu sarcinile morale și teologice. Scopul propriu, specific al predicării este învăţătura morală şi judecata morală în aplicare individuală, şi anume în aplicarea, în primul rând, la anumiţi indivizi, apoi la anumite situaţii şi condiţii, la un moment dat şi o situaţie istorică dată. Pe baza adevărului științific-teologic al neutralității creștinismului în raport cu legile natural-istorice și cu formele natural-sociale și, în consecință, ținându-se la distanță de legile natural-sociale, predicatorul se apropie, în iluminarea individuală a vieții, de cea mai apropiată distanță de ea, se pune în cel mai strâns contact cu ea. El nu are nimic de-a face cu stările și situațiile naturale și sociale, dar preocuparea lui directă este ca un creștin, în fiecare stare și poziție, să se comporte în conformitate cu cel mai înalt rang al său și să meargă mereu înaintea feței lui Dumnezeu. Fără a încălca câtuși de puțin fundamentele naturale ale familiei și nefiind interesat de amestecul canonic în structura acesteia, predicatorul se asigură că creștinul în relațiile de familie, indiferent de statutul juridic al familiei, se comportă creștin. Fără să atingă deloc vreun program politic, predicatorul are dreptul de a cere ca un creștin, indiferent de orice program, să rămână un creștin moral, ca o societate care se numește creștină să nu uite niciodată sarcinile morale ale creștinismului, că fiecare sistem social tinde spre binele oamenilor, că idealul moral și binele omului stau întotdeauna mai presus de orice altceva. O atitudine individuală față de viață oferă avantaje predicării pe care mistica creștină, care construiește o viziune religioasă asupra lumii pe baza unică a unei atitudini intime, personal-religioase față de realitatea lumii, și știința teologică, care clarifică atitudinea (neutră) a creștinismului față de legile natural-sociale și formele natural-sociale, nu le au: predicatorul luminează fiecare manifestare individuală a vieții creștine. Dar cel mai important lucru pentru el este să mențină neutralitatea creștină în raport cu formele sociale naturale - și asta ar da cuvântului său o putere indestructibilă... 1. La întrebarea dacă predicarea este o artă, în prima ediție am dat un răspuns complet negativ: nu este o artă, ci o simplă învățătură creștină. Acum, în legătură cu înțelegerea generală a creștinismului, așa cum este stabilită în Fundamentele creștinismului, îmi schimb semnificativ punctul de vedere. Creștinismul este inspirat și conține frumusețe spirituală. Este împărăția personalităților spirituale; liderii săi trebuie să fie inspirați și liberi. Și predicarea, ca lucrare a unei persoane pline de Duhul Sfânt, trebuie să fie un cuvânt inspirat, trebuie să fie plin de frumusețe spirituală. Acest lucru îl face similar cu arta, deși este diferit de alte tipuri de artă bisericească și, deși nu este doar artă. Inspirația cuvântului de predicare nu ne împiedică, ca înainte, să distingem predica, ca învățătură religioasă, de toate tipurile de artă bisericească, în sensul că este îndreptată de la cer pe pământ, este cuvântul lui Dumnezeu către oameni, în timp ce arta este îndreptată de la pământ la cer, de la oameni la Dumnezeu (Efes. 5:19; Col. 3:16). Dar chiar și cu această diferență, predicarea rămâne un cuvânt inspirat, o artă sui generis. Și ca învățătură religioasă, o predică nu trebuie să fie un discurs sec, școlar; predicatorul nu poate fi un automat. Adevărata predicare vine din adâncul experienței creștine personale și este rodul unei personalități libere din punct de vedere creativ. Darul vorbirii profetice și edificatoare. Pavel se numără printre darurile spirituale. În această viziune a predicării, nimic nu este schimbat prin faptul că învățătura creștină este dată de Dumnezeu și păstrată de tradiția bisericească, că biserica și-a păzit întotdeauna cu gelozie dreptul exclusiv de a preda. Până la urmă, de-a lungul timpului, biserica a fost forțată de abuzurile ereticilor să ia arta sub supravegherea ei. Dar această observație se aplică, așa cum este de la sine înțeles, exclusiv utilizării bisericești a operelor de artă: biserica, fără a interzice creativitatea privată, își limitează doar folosirea bisericească. Deci, în raport cu învățătura bisericească - nu în sensul rezolvării cu autoritate a problemelor de credință, păstrării dogmatice a tradiției bisericești, ci în sensul reînvierii și educației copiilor duhovnicești, predicarea catehismului - biserica nu poate observa decât utilizarea bisericească a darului evanghelist. Nu poate crea predicatori numai prin puterea ei. Chemarea de predicare nu poate fi în niciun fel identificată cu sistemul bisericesc: ea nu se limitează la binecuvântarea ierarhică. Când trimite oameni să predice (Rom. 10:15), biserica nu poate și nu trebuie să-i vadă pe cei pe care îi trimite ca sclavi sau novici. Cu binecuvântarea ei și sub controlul ei, ea poate permite doar purtătorilor liberi ai spiritului lui Dumnezeu să fie activi în câmpul lui Dumnezeu. 2. Predicarea inspirată este o artă sui generis. Are rădăcinile în experiența creștină intimă, în comuniunea cu Duhul Sfânt, în viața spirituală reală. Darul predicării nu este doar artă și, în special, oratorie. Arta, în sensul său propriu, nu constă doar în exprimarea contagioasă a sentimentelor, ci presupune și capacitatea artistului de a observa viața, de a o percepe, de a asimila diferitele sentimente ale altora, de a evoca în sine sentimente odinioară trăite și de a le exprima în mod deliberat în mod contagios, folosind o tehnică cunoscută. Arta poate transmite sentimente, deși trăite de artist, dar nu profund înfipte în natura sa, care nu dezvăluie intimitatea lui însăși spirituală – și chiar perfecțiunea artei se manifestă în exprimarea unor astfel de sentimente precis surprinse în toată diversitatea vieții umane. Același lucru este valabil și pentru oratorie. Un orator, conform definiției retoricii clasice, trebuie să învețe, să vă rog și să convingă (Cicer. Orator, p. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, c. 5) si mai exact - a invata si a placi pentru a convinge; vorbitorul trebuie să acționeze în principal asupra inimii (Cic. Brut. p. LXXX: permovere atque incitare animos – inflam mare animos audientium); Scopul vorbitorului este ca ascultătorul său, la cererea sa, să fie mișcat de sentimente puternice (Orat. p. XXXVIII). Pentru aceasta, vorbirea oratorică în sine trebuie să fie de foc (nec umquam is, qui audiret, incenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Ibid.). Și retorica clasică pictează viu imaginea oratoriei artistice. Vorbitorul trebuie să trăiască în primul rând din inimă (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, p. 7); Arta oratoriei constă în capacitatea de a-și exprima sentimentele în așa fel încât acestea să fie transmise ascultătorilor, înclinându-i către o anumită acțiune. Prin urmare, retorica clasică a plasat elocvența în strânsă legătură cu psihologia, a cerut vorbitorului cunoașterea înclinațiilor ascultătorilor săi, capacitatea de a se adapta la starea lor de spirit - vorbitorul trebuie să „observe care suflet, din ce discursuri și din ce motiv, este fie convins, fie nu convins” (Platon Phaedrus, 271, p. 2, traducerea Karpo, p. 2, p. 2; 101); de aceea a făcut anumite pretenţii asupra personalităţii vorbitorului - a cerut ca vorbitorul, în caracterul său mental şi moral, să merite încrederea ascultătorilor (Aristot. Ar. rhetor, lib. I, p. 2), ea chiar a spus: nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, p. 10). Dar retorica clasică și-a acordat atenția primordială tot ceea ce vorbitorul a făcut urechilor și ochilor ascultătorilor în timpul unui discurs și ea a privit toate acestea exclusiv din punct de vedere artistic. Ea a cerut ca discursul vorbitorului să fie artistic atât în ​​ceea ce privește forma, cât și muzicalitatea structurii; a acordat o atenție strictă vocii și pronunției și a făcut ca succesul oratoriei să depindă mai mult de pronunție decât de conținut (Id. LXI, p. 3); În fine, ea credea elocvența nu într-un cuvânt, ci împreună în „acțiunea” vorbitorului (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) și considera mișcările, postura și expresia feței acestuia foarte importante pentru succesul vorbitorului (Cic. Orat. pp. XVII. XVIII). În antichitatea clasică, pe lângă elocvența omului de știință și oratoricul propriu-zis, era cunoscută chiar și elocvența sofiștilor. Aceasta era priceperea de a dovedi ceva de care vorbitorul însuși nu era convins – de a dovedi indiferent pro și contra; a fost măiestrie pur verbală - inventivitate a gândirii, capacitatea de a vorbi, jocul cu cuvintele. Sofiștii aplicau o astfel de îndemânare celor mai abstracte propoziții filozofice. Scopul lor nu era atât de a convinge, cât de a face pe plac (Cicer. Orai. p. XIX: non tam persuadere, quam delectare). Dimpotrivă, predicarea creștină presupune astfel de experiențe care constituie însăși profunzimea personalității predicatorului. Numai un creștin poate fi un predicator creștin - și acesta este un creștin pentru care lucrarea de predicare este cea mai înaltă lucrare creștină. O predică dezvăluie o anumită viziune asupra lumii, care îi conferă un anumit conținut. Sarcina ei este să le transmită ascultătorilor această viziune integrală asupra lumii, să le transmită întregul „suflet” al predicatorului (1 Tes. 2:8) și, la rândul său, să capteze întregul suflet al ascultătorilor, să-i reînvie. Prin urmare, predicarea creștină ar trebui să fie complet străină de tot ceea ce este artificial, menită să excite rapid sentimente temporare, totul datorită exclusiv tehnicii dobândite, tehnicilor exterioare. Predica creștină este o artă sui generis, dar nu ar trebui să existe nimic anume artificial în ea. Sau, cel puțin, toate acestea nu stau în esența predicării și sunt paralele cu motivul deșertăciunii. Prin urmare, influența oratoriei păgâne asupra predicării antice creștine trebuie recunoscută, în esență, ca negativă. Tehnicile oratorice chiar și ale predicatorilor străluciți ai secolului al IV-lea, ca să nu mai vorbim de secolele următoare ale declinului iluminării și a predicării, ar trebui privite nu ca o virtute, ci ca pe un dezavantaj, ca o concesie a predicatorilor din cauza slăbiciunii umane, a dragostei pentru faimă și a dorințelor capricioase ale ascultătorilor, care nu erau așteptați de elo, ci predica. plăcere. Așa au privit-o predicatorii înșiși - Ioan Gură de Aur, Vasile cel Mare, Grigorie Teologul. Așa că primul dintre ei, în conversația XXX despre Faptele Apostolilor, reproșând ascultătorilor săi faptul că „nu caută un cuvânt emoționant, ci caută un cuvânt plăcut atât în pronunție, cât și în compoziția vorbirii, ca și cum ar asculta cântăreți și muzicieni”, scrie despre el însuși: „și noi, într-un mod rece și jalnic, să încercăm să ne întâmpinăm și dacă dorințele voastre ar trebui să fie pe plac. vreun tată și-a dat prăjitura fiului prea fragedă și, în plus, bolnavă, băuturi răcoritoare și tot ce doar încântă, dar nu a oferit nimic folositor... Același lucru ni se întâmplă și când ne pasă de frumusețea expresiilor, de compoziția și eufonia vorbirii, pentru a face plăcere, și nu a aduce beneficii, pentru a stârni surpriză, și nu pentru a învăța, a ne atinge, a încânta și a nu primi laude fi corectat Crede-ma, o spun nu fara motiv, cand cuvintele mele sunt insotite de aplauze, in acel moment simt ceva omenesc, de ce sa nu spun adevarul? - Mă bucur și mă bucur; dar când, întorcându-mă acasă, mă gândesc că cei care aplaudau nu au primit nici un folos, iar dacă s-ar fi putut folosi de ceva, l-au pierdut din aplauze și laude, atunci mă întristesc, regret și plâng, cred că degeaba am vorbit și îmi spun: la ce folosește ostenelile mele când ascultătorii nu vor să primească niciun folos din cuvintele mele? 3. În timpul scolasticii medievale, retorica a căpătat şi ea un aspect scolastic. Retorica scolastică este aceeași retorică clasică cu înlocuirea spiritului artistic al oratoriei cu utilizarea mecanică a tehnicilor artificiale, convenționale. Cu o astfel de înlocuire, arta încetează să mai fie și se transformă în dexteritate, sau artificialitate moartă. În același timp, scolastica are în esență multe în comun cu sofistica antică – aici întâlnim aceeași tensiune a gândirii abstracte însăși; acest caracter al scolasticii s-a reflectat și în retorica scolastică. S-a bazat pe concepția că elocvența unui orator constă în respectarea celor mai specifice reguli, în folosirea anumitor tehnici. În principal, acestea au fost reguli privind dezvăluirea unui anumit subiect și cu privire la forma de vorbire; acestea erau tehnici convenționale de construire a propozițiilor și de prezentare a dovezilor. În timpul scolasticii și omileticii medievale, era doar un departament de retorică - era omiletică scolastică. O astfel de omiletică, în aspectele sale principale și esențiale, rămâne până astăzi. Principala eroare omiletică constă nu numai în faptul că consideră predicarea ca fiind o artă, ci mai ales în faptul că consideră oratoria ca fiind o respectare mecanică a unor reguli, în primul rând, referitoare la formă - o pune într-o anumită formă. Aceasta este o denaturare decisivă a adevărului. Și pentru că arta nu constă în respectarea mecanică a anumitor reguli și pentru că predicarea nu este oratorie, întreaga învățătură a omileticii despre formă și, în general, despre latura exterioară a predicii se exprimă în două cuvinte: predica din partea exterioară trebuie să fie complet lipsită de artă și simplă. Arta predicării constă în experiența spirituală a predicatorului, în vitalitatea și inspirația cuvintelor sale. O predică poate fi un simplu discurs de predare, poate deveni și artă în sens imediat, dar acest lucru este posibil doar sub condiția creativității libere, și nu a teoriei școlare. Și așa-zisa întrebare a cuvântului viu este întrebarea inspirației predicării. Cuvântul de predicare inspirat poate fi exprimat atât literar, cât și verbal. Cuvântul propovăduitor înaintea ascultătorilor, în sensul strict al predicii bisericești, dacă predicatorul este inspirat, nu poate fi decât un cuvânt viu. Aplicație. Planul „Fundamentelor creștinismului” Punctul de plecare al „Fundamentelor creștinismului” este ideea hristologică a condescendenței divine - înjosirea de sine a lui Hristos, revelată în principal de Sfântul Pavel în epistolele către Fil. 2, 5-11 și în învățătura Sfântului Chiril al Alexandriei. În sistemul hristologic al învățăturii Sfântului Chiril este deosebit de importantă despre subordonarea Fiului lui Dumnezeu față de legile naturii umane și despre unitatea vieții divino-umane în ciuda eterogenității naturii divine și umană (vol. 1, 92–101). Această gândire patristică trece ca un fir roșu prin toate volumele „Fundamentele creștinismului”. Și în primul rând, se aplică la explicarea istoriei Evangheliei, întrucât „sensul principal al vieții pământești a lui Hristos, atât în ​​esența personalității Sale, cât și în semnificația Sa istorică, este revelarea vieții divine spirituale în condițiile existenței pământești” (vol. 1, 149 - 151). Acest sens al poveștii Evangheliei este delimitat cu o claritate deosebită în povestea ispitelor lui Hristos. „Hristos a răspuns la prima încercare cu supunere umilă față de legile naturale ale vieții umane; la a doua propunere El a răspuns refuzând să-L ispitească pe Domnul cu o cerere de protecție vizibilă extremă; El a contrastat a treia ispită cu refuzul de a sluji spiritului rău al mândriei naționale” (vol. 1, 193–195). Urmând povestea Evangheliei, același principiu se aplică și prezentării învățăturii Evangheliei. Esența Evangheliei este că viața divină (spirituală) a lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu, devine proprietatea credincioșilor și se îmbină cu necesitatea istorico-naturală, ceea ce umple golul vizibil dintre miraculozitatea inițială (istoric-evanghelică) și promisiunile eshatologice - cu alte cuvinte, în creștinism iubirea absolută este combinată cu credința (2, 198169-198189). Prin urmare, neprihănirea spirituală evanghelică este un principiu al vieții spirituale personale și nu o lege condiționată a existenței naturale-sociale și, în această privință, diferă în mod caracteristic de religia Vechiului Testament (2, 199–201). Viața veșnică conform Evangheliei este manifestarea vieții divine în condiții de existență temporară. „Evanghelia învață că o persoană poate, chiar și în condiții de existență temporară, să trăiască o viață divino-spirituală” (2, 248). Evanghelia privește viața lumească în două moduri. Într-un sens natural, viața fizică și cea lumească constituie domeniul voinței lui Dumnezeu, așa cum aceasta din urmă este revelată în legile naturii. Dar înaintea binelui spiritual al vieții veșnice, viața lumească, ca automulțumire spirituală a unei persoane, este o valoare negativă, rău. Pentru Evanghelie, la fel cum nu există impuritate naturală, nu există nici o valoare etică naturală sau exterioară: lepădarea de sine prin Evanghelie este cerută numai pentru viața veșnică, pentru binele spiritual: aceasta este exclusiv lepădarea de sine a iubirii (2, 258-261). Al treilea volum examinează creștinismul din perspectiva scopurilor creative inițiale și a aspirațiilor eshatologice finale. Scopul și sensul vieții sunt determinate de ideea condescendenței divine. „Scopul lumii și al vieții omenești este a obține slavă lui Dumnezeu în neant” (3, 63). Ideile de fericire personală absolută și perfecțiune naturală personală se dovedesc a fi false (3, 17–45). Primul lucru care este insuflat omului prin predestinarea primordială este datoria vieții în plinătatea naturii creată de Dumnezeu, în ciuda suferinței asociate anumitor forme de viață (3, 65). Creștinismul pare a fi cea mai înaltă realizare a acestui scop, deoarece combinația dintre perfecțiunea spirituală cu umilința vizibilă și fericirea cu suferința exterioară este lucrul cel mai caracteristic în creștinism (3, 58). Din punctul de vedere al aceleiași idei și tocmai după înțelesul ispitelor lui Hristos, este considerată istoria lumii, începând cu căderea strămoșilor noștri și terminând cu istoria bisericii creștine. În același timp, particularitatea celui de-al treilea volum, care îi conferă o pondere specifică, este că aici creștinismul este considerat nu sub forma unei învățături date, realizată ideal în persoana lui Hristos, ci într-o personalitate creștină specifică, în realitatea societății bisericești și în realitatea istoriei omenirii. Această împrejurare introduce elemente noi în sistem, care decurg din slăbiciunea păcătoasă a omului și din ispitele actuale ale creștinismului. Acesta este, în primul rând, un element pedagogic-ascetic, care exprimă forța morală a creștinismului (3, 93-107), - în al doilea rând, un element al harului bisericesc, apărut, pe de o parte, având în vedere faptul că, în forma bisericii, creștinismul capătă semnificație istorico-naturală, devine o forță culturală (3, 130), iar harul, pe de altă parte, este un act al bisericii. asupra naturii și a lumii, distrugând însuși adâncurile păcatului originar și pregătind în mod invizibil lumea pentru reînnoirea eshatologică (3, 128–156). În volumul al patrulea, nu se examinează viața specifică a unui creștin și a creștinismului, ci aici subiectul este relația creștinismului, în ideea sa evanghelică, în absolutitatea personal-spirituală, în sensul de viață divină pură, cu viața natural-istoric în formele ei și în legile ei, adică cu acea zonă a legilor natural-istorice și a activității naturale-sociale care nu este afectată de formele naturale-sociale de esență creștină și morală-conștientă. nu se schimbă în înfățișarea sa prin activitatea plină de har a bisericii, ci se află între aceste sfere. Această relație se stabilește după principiul libertății creștine, adică libertatea spiritului religios absolut față de convențiile formelor istorice și libertatea vieții natural-istorice față de pretențiile exterioare ale autorității religioase. Cu alte cuvinte, se clarifică eterogenitatea zonelor personal-religios (conținut divin-absolut) și natural-social (legile naturii neschimbabile și formele sociale condiționate), care, după forța acestei eterogenități, se îmbină într-o unitate superioară (în special 4, 382–395). În acest sens, teoriile religioase și sociale ale lui L. Tolstoi, F. M. Dostoievski, arhitect. Feodora Buhareva, V. S. Solovyova, V. V. Rozanova. În sfârșit, în ultimul volum suplimentar - din punctul de vedere al principiilor revelate anterior, se trece în revistă critică viața religioasă din zilele noastre - în primul rând, sunt descrise cele mai înalte dintre manifestările creștinismului activ modern, cele mai înalte tipuri de activitate creștină personală caritativă și comunală, - în al doilea rând, sunt fundamentate sarcinile viitoare ale bisericii creștine și ale predicării creștine. Pentru detalii despre icoană și istoria ei, vezi „Legenda icoanei făcătoare de minuni din Lessninsk a Maicii Domnului” de protopop. N. Strashkevici, Dealul 1900 Scurtă informare în Biserică. Ved. 1893 nr. 17 și 1901 nr. 43; detaliat în broșura „Legenda venerată icoană miraculoasă Pyukhtitsa a Adormirii Maicii Domnului”. Revel 1902 (în rusă și estonă). Am avut la îndemână și Rapoartele filialei Ieven a Frăției Ortodoxe Baltice de câțiva ani, încheindu-se cu un raport pentru perioada de la 1 august 1903 până la 1 august 1904. Vezi broșura. protopop A. Svirelin „Mănăstirea Pereslavl Fedorovsky”. Vladim. 1903 Despre ea de ex. Duş. joi. 1901, I, 361 în continuare. mier. Dobschutz Die urchristlichen Gemeinden, Leipz. 1902, p. 105–106. Lucrările complete ale lui N.N. Neplyuev ar trebui să fie în 6 volume, dintre care 4 volume au fost publicate. În plus, am broșuri: „Credință și viață – o prelegere publică pentru credincioși”, Sankt Petersburg. 1905, „Război sau pace? Conferință publică pentru necredincioși”, Sankt Petersburg. 1904, „Importanța vitală a frățiilor de muncă”, 1905, „19 februarie și comunitatea țărănească”, 1905; „Partidul Progresului Pașnic. bazele ei ideale și programul de viață”, 1905; „Scrisoare către cler”, 1905; „Scrisoare către populația rurală”, 1905; „Scurte informații despre Frăția Ortodoxă a Înălțării Crucii”, Chern. 1905; „Scurte informații despre școala Vozdvizhensk”, Chern. 1903; broșuri ale membrilor Frăției Muncii, de exemplu. F. E. Spanovsky „În apărarea frăției muncitorești”, A. I. Fursey „Au ei motive să vorbească despre Neplyuevshchina și Neplyueviți”... Având în vedere această abundență de material care acoperă toate aspectele vieții fraterne, în acest eseu încerc, ori de câte ori este posibil, să vorbesc cu propriile cuvinte ale fondatorului și să-mi pun membrii în sarcina principală și să-mi pună în sarcina principală sarcina în descrierea structurii vieţii fraterne. Iată una dintre acele caracteristici care au fost citite în fața noastră și copiate de mine pentru mine. Numele din descriere a fost înlocuit cu altul. "Ivan Semenov este unul dintre cei mai mari din clasa sa. A intrat în clasa de juniori printr-un test competițional în 1904. Aceasta înseamnă că locuiește la școală pentru primul an. Ivan este un tânăr înalt, dar nu este foarte sănătos. Acasă era adesea foarte bolnav. A avut de două ori inflamații la rinichi și o singură dată pneumonie. În timpul iernii la școală, Ivan s-a simțit de mai multe ori din cauza stării de sănătate din cauza stării de sănătate. puternic și s-a plâns de durere în piept și în lateral, dar datorită faptului că boala nu a început și Ivan, la primul atac, a apelat la un paramedic pentru ajutor, nu a existat un rezultat trist, cum ar fi o situație foarte gravă deloc și nu a făcut aproape nimic acasă. De aceea, când Ivan era acasă în sărbătorile de Crăciun și, din vechiul obicei, voia să-și facă patul și să măture camera, au început să râdă și să-și bată joc de el și să urmărească cu atenție cum a făcut toate acestea. Silueta lui Ivan este construită destul de proporțional și frumos, dar Ivan pare un băiat neglijent și disolut, îi oferă o astfel de poziție, o menține în așa fel încât uneori să facă o impresie neplăcută. Stă și merge cocoșat, rochia lui este rar în ordine, nu știe să facă mișcări grațioase și chiar și la locul de muncă poate fi incomod și lent. În general, lui Ivan chiar nu-i plac mișcările fizice. Are o mare dispoziție spre calm continuu și letargie. La aceste trăsături distinctive ale caracterului său trebuie să adăugăm, de asemenea, teribila lui distracție și marea lui neglijență. De exemplu, Ivan este de serviciu la școală. Toată lumea ia prânzul, iar el servește. Ivan ia o cană de borș și în loc să toarne borșul în cutia de slop, îl toarnă în cada cu cartofi curățați. Îl turnă, se ridică și se uită în cadă, surprins de ceea ce făcuse. Îi cer apă. Pleacă să caute o cană. În timpul căutării, el va uita ce caută și va aduce o sare în loc de o cană cu apă. Începe să măture o cameră mare și mătură doar jumătate, lăsând-o pe cealaltă nemăturată. În timpul iernii și-a schimbat de mai multe ori pălăria cu a altcuiva, pentru că a pus-o undeva și apoi nu a găsit-o. Nesimțirea lui se manifestă aproape la fiecare pas. Nu-i place să aibă grijă de curățenia corpului său; Se spală foarte neglijent pe față și chiar nu-i place să meargă la baie. La masă, își șterge mâinile pe bluză, punând degetele mâinii drepte sub axila stângă, degetele stângi sub axila dreaptă, apăsând bine și trăgând, și acesta este sfârșitul problemei fără griji inutile în căutarea unui prosop. La biroul lui, la început, până i-am spus că trebuie să menținem curățenia și ordinea și aici, a fost o mare mizerie. Cărțile erau amestecate cu caiete, era în jur un prosop mototolit, într-un colț era un depozit de resturi de la pere și mere, amestecate cu pene vechi, bucăți de cretă și hârtie. Ivan era atât de obișnuit să acorde puțină atenție ordinii și purității, încât observația mea l-a surprins puțin. I se părea că așa ar trebui să fie. Nu există unde să plece gunoiul de la birou și este de la sine înțeles că va fi din ce în ce mai mult și nu este nevoie să vă faceți griji cu privire la îndepărtarea biroului, deoarece obiceiul de a trăi bine printre dezordine și murdărie. Văzând această trăsătură a unei persoane atât de neglijente la Ivan, i-am acordat o atenție deosebită în viața lui, dându-i adesea instrucțiuni despre cum să facă lucrurile, învățându-l cum să-și facă patul, arătându-i cum să-și arunce rufele, cerându-i să se clătească gura atunci când se spală, să se spele bine și mai des pe mâini etc. Am spus deja că lui Ivan, în general, nu-i place să facă mișcări mari și, prin urmare, nu ia niciodată parte la jocurile generale ale camarazilor săi, deși uneori urmărește progresul jocului comun cu animație. Ivan citește mult, așa că își dedică tot timpul liber acestei activități. Citind energic, ținând cartea aproape de ochi, și-a deteriorat grav ochii. Cât de prost vede poate fi judecat după faptul că, stând la biroul lui, nu vede ce este scris pe tablă, în timp ce alții, stând în locul lui, citesc liberi cele scrise. Cărțile pe care le-a citit i-au fost de folos în mod semnificativ, pentru că s-a gândit bine la ceea ce a citit și a apelat la profesori pentru o explicație a ceea ce nu înțelegea. Cărțile sale preferate sunt descrierile călătoriilor în diferite părți ale lumii. Această alegere a cărților reflectă dragostea lui pentru studiul geografiei. După ce a citit destul de mult, Ivan s-a obișnuit cu exprimarea corectă a gândurilor și cu o scriere mai competentă. Poate transmite bine ceea ce a auzit sau citit dintr-o carte. Ivan ascultă cu atenție ce spun alții. Ivan are niște abilități. Are ceva talent la desen și muzică. Deși nu a învățat aproape niciodată să deseneze, poate înfățișa destul de bine diverse imagini pe hârtie. Dar chiar și aici este îngreunat de vederea lui slabă. Iubește extrem de mult muzica și, la intrarea la școală, a început imediat să cânte la vioară. Lui Ivan îi place foarte mult serile literare și muzicale organizate la școala noastră. Îi fac mare plăcere. El urmărește cu mare atenție intensă persoana care recită versul, ascultă sunetele viorii sau ale întregii orchestre. Poate că va fi prea mult pentru Ivan dacă spun că a trăi cu sentimentele primite din muzică este o nevoie spirituală pentru el, care este deosebit de puternic dezvoltată în el. Ivan are un alt obicei care este foarte vizibil și atrage în curând atenția atunci când locuiește împreună cu el. De exemplu, el stă, citește sau desenează sau pur și simplu face un fel de muncă. Apoi părăsește brusc ceea ce face și, fixându-și privirea asupra unui punct sau obiect, se uită acolo îndelung, gândindu-se adânc la ceva. La vremea aceea, l-a vizitat un gând misterios, foarte interesant pentru el, dar despre care nu a putut da o seamă completă, dar își amintește și îl trăiește vag. Acest fenomen se întâmplă, după cum știm, la oameni care au trăit multă durere, la oameni care sunt foarte zguduiți din punct de vedere moral. Ce îl face pe Ivan să cadă într-o asemenea uitare? La ce se gândește în astfel de momente? Putem afla acest lucru într-o oarecare măsură citind extrase din jurnalul său din 1 februarie. El scrie următoarele. Mă simt extrem de rău. Nu pot găsi un loc pentru mine. Caut un fel de divertisment și nu-l găsesc. Vreau să mă distrez cu o carte, dar acum renunț la ea. Începe să mă doară capul în clasă. Durerea crește treptat, iar eu ascult inconștient, sau mai degrabă pretind că ascult. Totul în fața ochilor mei este întunecat de ceață. Abia reușesc să disting chipul profesorului. Eu însumi nu îmi pot spune dacă visez asta sau aceasta este realitatea. Astăzi mi s-a părut că sunt cea mai nefericită persoană din școală. Stând pe patul meu în timpul pauzei, am simțit atingerea mâinii cuiva. Privind în sus, am văzut că era Iakov Ignatiev. Stătea în fața mea zâmbind. Recunosc că acum l-am invidiat. El este întotdeauna atât de afectuos și vesel. Privindu-l, eram cu adevărat convins că sunt cel mai nefericit. Amintirea trecutului mă întristează și mai mult. Și, într-adevăr, am trăit o mulțime de orori: doar amintirea lor îmi dă fiori pe șira spinării. Am observat acum următoarele: am obiceiul de a-mi fixa privirea într-un punct și de a-l privi îndelung. Când mă uit de obicei, gândurile mele sunt departe în acel moment și nu pot răspunde imediat conștient la întrebare, care surprinde și mai mult pe toată lumea. Și gândurile mele sunt departe de a fi vesele. După vacanță, am început cumva să mă gândesc mai mult la rudele mele care au rămas acolo departe, până la opt sute de mile depărtare. Începe să mi se pară că ei sunt poate de o sută de ori mai nefericiți decât mine și, prin urmare, sunt de o sută de ori mai fericit decât ei. Din acest extras din jurnalul lui Ivan vedem că se plânge foarte mult că nu se simte fericit. Acest lucru îl deprimă foarte tare, mai ales când își vede tovarășii fericiți. Este foarte deranjat de amintirile experiențelor sale. Nu poate scăpa de ei nicăieri. Ele îl împiedică, împreună cu alți camarazi, să se angajeze într-o cauză comună și să obțină satisfacții pentru el însuși. Aceste amintiri nu pot fi în niciun caz vesele, din moment ce a trebuit să treacă prin multe lucruri triste și dificile. În familia în care s-a născut și a crescut Ivan, viața a decurs la început liniștită și fericită. Tatăl meu era îngrijitor la un magazin de vinuri. Cu salariul primit, putea oferi familiei tot ce avea nevoie pentru o existență confortabilă. Mama lui Ivan l-a iubit și el a experimentat afecțiunea maternă. Viața i-a zâmbit. Se simțea foarte fericit. Momentele fericite ale vieții lui i-au fost întipărite în suflet. Dar fericirea familiei și fericirea lui nu au durat mult. La un moment dat, mama s-a îmbolnăvit foarte tare. Chiar înainte de moarte, ea a suferit de nebunie. În timpul unui atac de boală, s-a rostogolit din pat, a început să alerge prin cameră și să spună cuvinte și fraze incoerente. Când atacul de boală nu era atât de sever și se putea controla într-o oarecare măsură, atunci s-a așezat la masă și a început să vorbească cu copiii. Aceste conversații au avut caracterul unei conversații între o persoană înainte de moarte și cei pe care îi iubește și de care urăște să se despartă. Toate acestea s-au întâmplat în aceeași cameră cu copiii. Desigur, au văzut totul, au auzit și nu l-au lăsat neobservat. Ne putem imagina impresia pe care aceasta a făcut-o asupra copiilor care și-au iubit mama. Ce l-a frapat pe Ivan și apoi i-a rămas în memorie pentru tot restul vieții și a rămas un mister pentru el a fost că, în timpul uneia dintre aceste conversații dintre mamă și copii, ea le-a spus că numai Ivan va rămâne în viață, dar frații vor muri curând. Mama a murit curând. După moartea ei, copiii s-au îmbolnăvit și ei. Ivan s-a îmbolnăvit și el. După o scurtă boală, un frate a murit; în aceeași zi, puțin mai târziu, a murit celălalt. Ivan era bolnav, dar își putea imagina ce se întâmpla în jurul lui. Când tatăl l-a întrebat pe doctor despre Ivan, acesta a recunoscut situația lui Ivan ca fiind fără speranță și a spus că Ivan va muri cu siguranță. S-a spus asta, deși în altă cameră, dar Ivan a auzit ce s-a spus. L-a șocat teribil. Era singur tot timpul. Era chinuit de știrea că nu mai era chiriaș pe lumea asta. Ceea ce l-a speriat era că nu știa ce se va întâmpla cu el după moarte. Nu avea credință în Dumnezeu, sub care moartea nu ar fi îngrozitoare pentru el și i-ar fi incomparabil mai ușor să îndure nenorocirea care s-a abătut asupra familiei sale. Se ruga rar, iar dacă o făcea, o făcea mecanic, în biserică și în timpul rugăciunii se gândea mereu la străini. Toată greutatea durerii a căzut asupra lui cu toată forța ei și l-a asuprit îngrozitor, dar nu știa de ce îndura toate acestea. Nu avea cui să-i spună durerea. Se gândea constant la cine avea nevoie de viața lui și de ce. Durerea pe care a trăit-o, conștiința lipsei de scop a vieții, l-au făcut să se simtă foarte nefericit. Gândul l-a bântuit și mai mult când a ajuns la școală și a văzut mulți elevi veseli și fericiți, în timp ce durerea lui îl bântuia constant și devenea și mai palpabilă la vederea colegilor veseli și fericiți. Ivan s-a gândit mult timp, de ce este așa? De ce nu poate fi la fel de fericit și vesel ca alții? Și-a analizat de multe ori caracterul, dorind să găsească în el ceva care să-i dea fericire și putere să îndure durerea care l-a cuprins. Dar în afară de aspectele negative ale caracterului său, nu a găsit nimic altceva, care după fiecare astfel de judecată excesivă l-a cufundat într-o și mai mare deznădejde. Se întâmpla adesea să vin la ore în timpul liber, să mă așez la biroul lui Ivan și să încep să vorbesc cu el. Mai des l-am găsit citind cărțile pe care le citise, pe care le petrece cea mai mare parte a timpului citind. Conversația începea de obicei în cel mai relaxat mod. L-am întrebat ce citește, ce îi plăcea să citească cel mai mult, câte cărți a citit, ce scriitori etc. I-am spus ce am citit, ce mă interesează, ce mi-a rămas în memorie din ceea ce am citit. A fost foarte interesat, după cum s-a dovedit mai târziu, de modul în care funcționează viața în școala noastră, ce fel de relații există între profesori și elevi, de ce există cluburi de juniori și seniori și cine se poate alătura acestora și, prin urmare, în timpul unor astfel de conversații, aproape întotdeauna a întrebat ce era nou pentru el, ce îl interesa. Am fost surprinsă de atenția cu care mi-a ascultat cuvintele. Am fost chiar surprins de acest lucru, deoarece nu credeam deloc că astfel de întrebări îl interesează foarte mult. Am văzut că nu era vorba de o simplă curiozitate cauzată de noutatea informației raportate, ci că aflase despre ml. br. cană, despre relația potrivită cu Dumnezeu, simțea, dacă nu vedea, ceva care să-l liniștească și să-i dea bucurie în viață. I-am spus, i-am explicat cât de bine am putut de ce se simțea atât de nefericit. Că se va simți pe deplin fericit doar atunci când Îl va iubi pe Domnul Dumnezeu, va vedea în El un izvor de putere, își va iubi tovarășii și va experimenta dragostea lor. După această conversație, Ivan a devenit mai calm, s-a simțit mult mai bine și a devenit mai vesel. Cât de conștient și de încredere va trata ceea ce am spus va deveni clar în viitor. Acum, după ce și-a văzut amăgirea, el încearcă să iasă în lumină. El încearcă să rupă obiceiul obiceiurilor proaste și să devină un elev bun. Pe scurt, Ivan este așa: disolut, letargic, distrat, neglijent, capabil, bine citit, nu religios. Iată un extras din cronica familiei (învățătorului) a Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni pentru săptămâna 28 martie-3 aprilie, citită împreună cu noi. "Examenele sunt în desfășurare, în mijlocul lor, ca să spunem așa; o mulțime de discuții despre diverse detalii ale cutare sau cutare examen, uneori citind eseuri seara. Kostya (un copil de 4 ani) a început să-și revină complet și Fiodor Evfimovici a devenit vesel. Se așteptau ca N.N. veniți la toate în această săptămână. Drumul este din ce în ce mai rău, vremea este foarte urâtă, cu zăpadă și viscol adevărat, așa că miercuri a fost o întâlnire de familie obișnuită și incolor, astfel încât principalul lucru să nu fie subliniat deloc. O indicație serioasă din partea familiei, făcută la această întâlnire, s-a dat cu privire la egoismul îngust, extrem, pe care îl manifestau mamele în dorința de a-și hrăni mai bine copiii, fiind lansat și cazul îmbunătățirii supei copiilor. Faptul a fost că U. A. Ch. bănuiau că supa pentru copii era mai bună de când gospodinele au început să o hrănească copiilor mici, dar până atunci era de o calitate mai proastă. Transmițând această suspiciune, maistrul le-a cerut surorilor să se interogheze în conștiința lor despre acest lucru, pentru că, dacă ar fi adevărat, atunci ar fi o manifestare dezgustătoare a celui mai nesimțit egoism familial. La aceasta au răspuns surorile la următoarea întâlnire de familie, consemnată de I.S.D.; Acest răspuns, fără înregistrarea prealabilă în cronica S.N. a faptului de mai sus, este de neînțeles. M.I.L. le-a rugat fraților să nu-și pună pălăriile pe masa din sufragerie, ci să le lase pe hol, pentru că acest lucru ar da camerei un aspect dezordonat. N.K.S. m-am gândit în acest sens că ar fi posibil să ne curățăm puțin camera din față de lucruri și să punem acolo o masă pe care să punem pălării. Apoi A.A.L. Pe tema mesei copiilor, a propus câteva exemple de prânz pentru copii și câteva comentarii generale privind alimentația copiilor; nu au discutat asta. A.N.K. a informat familia că rudele lui L.F.K. sunt bolnave tot timpul și au rugat-o să vină pentru 2 luni. UN. se gândește să meargă atunci pentru scurt timp și să se întoarcă cu Sasha, iar L.F. va rămâne acolo singur. Numai Duma poate acorda permisiunea pentru o astfel de vacanță, dar familia ar trebui să decidă doar dacă Sasha poate fi cazată; UN. ar fi crezut că ar putea fi complet în grija ofițerului de serviciu. M.I.L. crede că va fi greu pentru ofițerul de serviciu să facă față, mai ales vara, când A.N. va trebui să ne trezim devreme și să mergem la muncă și, în plus, acum avem foarte puține asistente de serviciu. Ei le-au sugerat surorilor să se gândească dacă ar fi posibil să aranjeze singuri pentru Sasha în acest caz sau dacă ar trebui să ceară ajutor cuiva. Apoi Fyodor Evfimovici Chvertka (sergent-major) a întrebat pe toată lumea despre relațiile reciproce, dacă au existat neînțelegeri. Toți au răspuns că nu au nimic și sunt fericiți. Acum ne apropiem de vremea postului, a spus maistrul Fiodor Evfimovici - de Săptămâna Mare, când trebuie să încercăm mai ales să corectăm, să rezolvăm toate neînțelegerile și neînțelegerile între noi, să eliminăm orice sentiment neplăcut față de oricine; Trebuie să ne curățăm de fiecare sentiment amar pe care, chiar și întâmplător, l-am lăsat să-l acumulăm în sufletele noastre. Vreau să vă împărtășesc sentimentele pe care le-am trăit în acest moment: majoritatea dintre noi avem deja copii și, prin urmare, ar trebui să avem sentimente parentale. Când Kostya s-a îmbolnăvit și boala a devenit din ce în ce mai persistentă în fiecare zi, am experimentat o mulțime de sentimente amare și anxioase, chiar și de disperare uneori, care au fost înlocuite cu speranță și ușurare în sufletul meu la orice semn de îmbunătățire a sănătății lui. Pentru mine, voi spune direct, moartea lui Kostya ar fi o lovitură insuportabilă, poate că nu este bine, chiar un păcat; Se spune că dacă iubești pe cineva în acest fel, atunci vei fi luat. Acest sentiment greu din mine a fost agravat de conștiința unei neputințe complete: era imposibil să chemi un medic din cauza impracticabilității drumurilor. Și acum a mai rămas un singur lucru - rugăciunea. Ei spun că oricine nu a fost la mare nu s-a rugat niciodată lui Dumnezeu și mai spun că copiii își vor învăța părinții să se roage lui Dumnezeu; și este adevărat; Săptămâna aceasta mi-a adus multe, am trăit multe. Acum sper ca data viitoare sa reactionez mai calm intr-un astfel de caz, nu cu asa entuziasm; dar acum era nou pentru mine. Am vrut să vă împărtășesc asta pentru că sunt sigură că toată lumea va înțelege aceste sentimente. Într-un asemenea moment, desigur, participarea este deosebit de dragă și am vrut să-mi exprim recunoștința tuturor celor prezenți și multor absenți ai Frăției pentru participarea lor sinceră, pentru rugăciunile lor calde; Mi-a fost drag să observ fiecare semn al crucii când mă rog pentru Kostya. Deși în acest timp am fost complet despărțit de familia mea, mi se pare că tocmai în acest moment am devenit și mai aproape de întreaga Frăție, din moment ce am văzut și am simțit că adevăratul spirit al vieții frățești este viu în noi, participare sinceră și sinceră unul la celălalt. Evocă în special un sentiment de recunoștință că aceste sentimente calde sunt arătate nu numai ție personal, ci și ceea ce îți este drag. Asa ar trebui sa fie, este necesar ca copilul unuia sa fie drag tuturor. Nu trebuie să pierdem ocazia de a ne exprima sentimentele în astfel de circumstanțe - asta ne face foarte apropiați și ne aduce mai aproape într-o singură familie cu adevărat frățească. Toată lumea i-a mulțumit lui Fodor Evfimovici pentru că și-a împărtășit sentimentele și aceasta a încheiat întâlnirea. Joi au început să văruiască căminul de sărbătoare; Numai sălile comune erau văruite în alb; de data aceasta, maistrul Fiodor Evfimovici nu a permis ca camerele private să fie văruite. Ca de obicei la ora asta, timp de doua zile a fost foarte rau in camere, nu era unde sa se ascunda - unde se varuia, unde se spala, unde era aglomerat. A existat o uşoară nemulţumire între maistrul Fiodor Evfimovici şi gazde; primul a fost nemulțumit de faptul că unii din camerele lor au ordonat să se ungă sobele și crăpăturile, iar gospodinele nu au fost eficiente, drept pentru care au ordonat să fie văruite sobele din coridoare și hol după ce pardoselile din aceste camere au fost spălate. În aceste zile, interesul pentru evenimentele de la teatrul de operații, care slăbiseră o vreme, a crescut din nou; acum monitorizează mișcarea escadrilei lui Rozhdestvensky. Referitor la viitoarele sărbători, familia a spus că ar fi bine să reducem cumva necazurile în Săptămâna Mare, am putea coace mai puțin pâine de Paște, ar fi bine să coacem pâine proaspătă după sărbătoare, altfel mai avem prăjituri de Paște complet uscate pentru mult timp după Paști. Poate anul acesta o vor face, mai ales că va fi foarte greu pentru surori, că sunt puține. Va fi necesar să o cereți Mariei Nikolaevna ca una dintre surori să ajute la îngrijirea copiilor în acest timp. E.V. P-va însăși le-a invitat pe surorile să vină să le ajute să coacă Paștele, deoarece va fi liberă în acest timp. Sâmbătă am avut oaspeți în vizită I.A.B. și I.V.K. Primul a venit să facă cunoştinţă cu Frăţia, iar al doilea cere să fie acceptat în Frăţie. B. a făcut o impresie plăcută; se pare că este serios interesat de Frăție, deoarece el însuși plănuiește să organizeze o mică comunitate. A luat masa cu noi, a luat prânzul duminică și a povestit cum l-a vizitat pe Tolstoi. Al doilea oaspete era foarte tăcut și timid, așa că era imposibil să avem o impresie certă despre el. Duminica nu a fost nimic din cauza vremii foarte rea. Dimineata G.G. ne-a adus micuța lui Manya; după o lungă deliberare și după ce s-a consultat cu medicul, a decis să profite de oferta lui A.E. și i-a dat copilul său (adică după moartea mamei sale). A.E. și A.I. și-au oferit de bunăvoie ajutorul tatălui lor într-un mod fratern. Mulți membri ai familiei au fost sincer bucuroși să vadă o astfel de apariție pur fraternă, strălucitoare. Bineînțeles, celălalt copil va provoca multe necazuri și neplăceri - atât A.E. cât și A.I-chu, dar din sentiment de fraternitate au preluat de bunăvoie toate acestea. Domnul să o ajute pe A. E. nu în sarcina responsabilă pe care și-a asumat-o, ci noi toți, mai ales surorile, cu atitudinea noastră, în orice fel putem, sper, să-i ușurăm sarcina. În special, Tolstoi a scris despre această carte într-o altă scrisoare către Verigin: „Au fost scrise și distribuite atât de multe cărți dăunătoare, încât acest rău poate fi contracarat doar printr-o carte. A doborî o pană cu o pană... Prelegere inaugurală de teologie morală, susținută în septembrie 1909. M. Verthelot Știința și moralul. E. Haeckel „Monismul ca legătură între religie și știință, Misterele lumii, Minunile vieții”; I. I. Mechnikov „Schițe despre natura umană, schițe ale optimismului”. N. A. Shaposhnikov „Experiență în exprimarea matematică a conceptelor și concluziilor eticii”. Prof. Kareev „Gânduri asupra fundamentelor moralității”. Tr. K. D. A. 1879, ian. p. 74. Același lucru în „Istoria moralei și a învățăturilor morale”, partea 1, 1882, p. 7. Ibid. (Istoria nr. p. 110). mier. la prof. A. A. Bronzova „Teologia morală în Rusia în secolul al XIX-lea” și N. P. Arkhangelsky „Sarcina, conținutul și planul sistemului de învățătură morală creștină ortodoxă”. Conform acestui plan, a fost compilată învățătura creștină ortodoxă despre morală. I. L. Yanysheva. Fost profesor al Academiei din Kiev M. A. Olesnitsky, cartea „Din sistemul de învățătură morală creștină” este compilată după următorul plan: prima parte - doctrina generală a moralității creștine și a vieții morale (libertate, ideal, bine moral, conștiință, caracter) și (a doua parte) doctrina păcatului și mântuirii (obiectivă și subiectivă); partea a doua - învățătură privată sau specială despre moralitate și viața morală a unui creștin: secțiunea întâi - relațiile morale personale sau individuale ale unui creștin cu Dumnezeu, cu vecinii săi și cu el însuși, secțiunea a doua - relațiile morale sociale ale unui creștin (familie, comunitate, stat și biserică). Trișează. O carte instructivă și conștiincioasă compilată de prof. A. A. Bronzova „Teologia morală în Rusia în secolul al XIX-lea”. Cartea deja menționată de N. P. Arkhangelsky, „Sarcina, conținutul și planul sistemului de învățătură morală creștină ortodoxă”, examinează aceeași întrebare și prezintă o discuție interesantă, dar îi lipsește o lățime teologică generală a viziunii și o atitudine critică față de subiect. Prof. V. V. Bolotov „Prelegeri despre istoria bisericii antice”, I, (1907) p. 228. mier. Chr. joi. 1893 ian. pagina 113 următoare Hristos. 1908, mai, p. 59–62. mier. articolele noastre de apologe: Ibid. 1907 ian (Tragedia morală a socialismului); 1908 mai și iunie (Apologie pentru morala creștină: etica evolutivă); Dumnezeu. Vest. 1908, iulie–aug. (Haeckel. Etica monistă); ib. oct. (Moralitate sociologică); ib. Dec. (Ortobioza); ib. 1909 nr. I–3 (Problema religioasă în lumina modernă); ib. iunie, iulie și august (Religie și societate), etc. Critica moralității catolice și protestante aparține, evident, aceleiași părți a teologiei morale. Fundamentele creștinismului, vol. II, p. 9. "Orice dogma din misticism este rezolvată în cursul interior al vieții. Există o forță productivă în misticism, iar ortodoxia dogmatică trăiește numai prin dogme transmise, gata făcute, cu alte cuvinte, mistica dă un anumit conținut sentimentului religios general din imaginație." Ep. Alexy Sumsky misticismul creștin în diferența sa față de știință și religia pozitivă. (Vera și R. 1904, nr. 19 p. 344). mier. despre I. L. Yanyshev „Esența creștinismului din punct de vedere moral” în Chr. joi. 1877 vol. II, p. 166. Ep. (acum Arhiepiscop) Anthony, Complete Works, vol. II, p. 11–12. Fundamentele creștinismului, II, p. 250–253. Toate lucrările episcopului Teofan, s-ar putea spune, dezvăluie acest singur gând: viața creștină începe cu faptul comuniunii cu Dumnezeu. „Este greșit”, scrie el, dacă cineva a început să se gândească că atunci când comunicarea cu Dumnezeu este ultimul scop al unei persoane, atunci unei persoane i se va acorda, de exemplu, la sfârșitul tuturor eforturilor sale. Nu. Trebuie să fie o stare veșnică, continuă a unei persoane, astfel încât, din moment ce nu există comunicare cu Dumnezeu, din moment ce nu este simțită, o persoană trebuie să admită că se află în afara scopului și scopului său. O astfel de stare este singura stare adevărată a unei persoane, este singurul semn decisiv al prezenței în el a începutului unei vieți cu adevărat morale și spirituale.” Schiţă a învăţăturii morale creştine, pp. 35-36. Ep. Anthony Colecție completă. lucrări, II, p. 31. Gefding, V.S. Solovyov și alții. Fundamentele creștinismului, vol. I, p. 340–358; II, 244–276; III, 143–156. Fundamentele creștinismului, vol. II, 236–243. Fundamentele creștinismului, vol. II, 276–288. S. Nikitsky „Învățătura Bisericii Creștine Ortodoxe despre moralitate”, vol. 1, pp. 56. 62. Aici despre legea morală, pp. 40–41: „omul în sine nu poate servi drept izvor primar al legii morale” și pp. 42–43: „legea morală naturală este ansamblul de reguli pentru funcționarea libertății umane, întocmit de omul însuși pe baza mărturiei sentimentului moral și... conștiinței”. Despre întreaga parte filozofică a teologiei morale, incluzând aici tot felul de collisio officiorum, ἀδιάφορα, putem spune că își găsește loc aici din motive cazuistice, mai ales evidente în etica catolică. mier. Chr. joi. 1896, noiembrie–dec. p. 627–659. Dreapta suspin. 1872, III, 78–79. 84–85; 1875, I, 62–63. Pentru explicații sistematice ale esenței problemei legate aici, vezi Fundamentals of Christianity, în special, vol. II. prof. A. I. Grenkov în Prav. Suspin. 1872, partea a III-a, p. 79–81. Acest lucru este dezvăluit sistematic în volumul III al Fundamentelor creștinismului, în special pp. 26-45, unde mă refer la cititor. Lucrările lui Inocent, episcop. Penza și Saratov, partea 1 (1845), p. 1–3. Fundamentele creștinismului, vol. II, p. 276. Acesta este în esență cazul. Dar ceea ce este, de asemenea, izbitor este dezorganizarea programelor teologice individuale: care este nevoie ca teologia morală să repete planul teologiei dogmatice? Citiți despre această problemă. diverse lucrări de A. Foulier, în special Les éléments sociologiques de la morale. mier. Fundamentele creștinismului, vol. II, p. 256. Calea spre mântuire, vol. II, pagina 4. "Aparent, nu se poate contesta faptul că există legi ale dezvoltării istorice. Se știe că fiecare națiune crește, îmbătrânește și moare. Este posibil să conteste faptul adevărului descoperit? Dar prin lege mă refer la o prevedere care are valoare. Dacă cineva de la amvon ar proclama adevărul incontestabil că toată lumea este muritoare, atunci nimeni nu i-ar da un ban pentru asta." V. V. Bolotova Prelegeri despre istoria bisericii antice I, pp. 2–3. Vezi Calea spre Mântuire nr. II, p. 18–20. 22.24–31. De aici nu mai este greu să trecem la ceea ce dă Grigory Dvoeslov în partea a III-a a Regulii sale pastorale, adică la instrucțiunile despre cum un predicator trebuie să-și conformeze învățăturile la diferitele stări ale ascultătorilor săi, învățând diferit bărbați și femei, tineri și bătrâni, săraci și bogați, veseli și jeliți, etc. esență. Calea spre mântuire, vol. II, p. 63–64. Calea spre mântuire, vol. III, p. 64–65. Introducere în teologia morală (Lectura 5): Eseuri Viz. Wolff, voi. X (1875), p. 185–186. 192–193. Cursivele sunt ale noastre. Fundamentele creștinismului, vol. III, p. 93–107. Arhiepiscopul Antonie face, de asemenea, o distincție decisivă între aceste două părți ale problemei, mai ales în articolul „despre monahismul învățat” (vol. II, pp. 416–427). „Ca principiu de viață, monahismul constă în a stabili ca singurul scop al vieții cuiva de a-și crea omul interior” (misticismul în terminologia Arhiepiscopului Inocențiu), iar în acest sens, „monahismul nu diferă de îndatoririle creștine ca ceva mai înalt decât acestea, ceea ce este imposibil (Matei 5:48 se aplică tuturor creștinilor).” O idee extrem de importantă! Dar din punct de vedere istoric, „viața monahală a apărut nu numai ca un principiu și nu ca o revelație a unui proces mental pur subiectiv al creșterii creștine treptate a unei persoane, ci și ca un bine cunoscut mod specializat de aplicare a acestui proces la viață, ca un mod de viață individual și social bine cunoscut. Dezvăluirea și reglementarea acestei metode se realizează prin regulamente monahale, păstrate în tradiție și scrise”. Între timp, „jurămintele tonsurii” trebuie „înțelese într-un sens pur moral, și nu reglementat, unde, de exemplu, ascultarea este așteptată doar față de bătrân, neachizitivitatea - în sensul absenței proprietății monetare, din isprava virginității pe care o cer - să nu vorbească nici măcar cu o femeie”. Dar „în ritul tonsurii nu se pune problema caracterului obligatoriu al unui anumit regim gospodăresc stabilit”. Dacă s-ar respecta întotdeauna o astfel de distincție între concepte, atunci ne-am salva de multe dispute și neînțelegeri teologice. Din păcate, pentru a înțelege aceste diferențe, sunt necesare două condiții rar combinate - experiența spirituală personală și studiile superioare (învățământul teologic superior), în timp ce nici asceza practică fără educație (și mai rău cu seminarul semieducat), nici teologia raționalistă abstractă nu sunt suficiente pentru aceasta. "Avem imagini cu fapte morale, pline de un fel de artă, avem un fel de epopee sacră, scrisă sub influența celui mai viu, imediat sentiment de credință și animație reverentă, care se remarcă prin lipsă de artă și simplitate cea mai integrală - poveștile noastre despre viața sfinților. Poporul nostru le iubește... Cu toate acestea, aceasta este departe de știința teologiei morale." A. X. (Episcopul Chrysanthos) în Chr. joi. 1868, partea I, p. 357–358. Învățătura creștină ortodoxă despre morală, ed. a II-a, pp. 20–21. Ep. Operele complete ale lui Anthony, vol. II, p. 118. Fundamentele creștinismului, vol. III. p. 130–131; Lonely (Christian. 1907, feb. pp. 312–313). I. Pyatnitsky „Experiența teologiei morale ortodoxe”, p. 318. În acest caz, ca în toate celelalte, numesc un manual nu pentru a-l deosebi de altele, ci ca exemplu după care se poate judeca restul. Fundamentele creștinismului, vol. III, p. 128 în continuare. Fundamentele creștinismului, vol. II, p. 189. 355; vol. III, 284. Fundamentele creștinismului, vol. II, p. 210. Fundamentele creștinismului, vol. IV, p. 175. Fundamentele creștinismului, vol. II, p. 206–211 Iată această formulă (veche și strict canonică): Nuptiae sunt conjunctio maris et feminae et consortium omnis vitae, divini et humani juris communicatio. Formula scolastică ulterioară a căsătoriei nu schimbă nimic în întrebarea noastră, fie doar pentru că adaugă un nou moment de „secret”, care nu anulează nimic în acea formulă natural-culturală. O. Favorov „Despre morala creștină”, p. 126. Literal repetat în Pyatnitsky p. 336. Vezi de ex. Dorner System der christlichen Sittenlehre, Lemme Christliche Ethik; Martensen „Învățătura creștină despre moralitate” și altele. Prof. M. Olesnitsky „Din sistemul învățăturii morale creștine”, secțiunea despre biserică este prezentată pe 9 pagini din 485. La prot. Favorov „Despre morala creștină”. În Eseurile sale nr. pr.-khr. Departamentul de predare este încă desemnat: „datorii față de biserică”. Dacă există pagini mai semnificative despre biserică și în principal despre sacramente (și ritualuri), atunci aici biserica „este considerată din partea acțiunilor sale pline de har, care au o anumită influență atât asupra naturii omului în general, și în special asupra liberului său arbitru, cât și din partea acelor manifestări spirituale ale unei persoane care o fac capabilă să accepte și să asimileze aceste acțiuni pline de har” (Arkhan, Pl. 183–189), adică din exterior dogmagic (metafizic-grațios) și din partea personal-mistică, care nu constituie propriul lor domeniu de teologie morală. mier. Ep. Feofan „Scrisori”. Există mai multe articole de jurnal pe aceeași temă. Fundamentele creștinismului vol. II, 349–350. Fundamentele creștinismului vol. III, 128–129. Die katholishe Moral von V. Cathrein S. J. Freiburg im Breisgau. 1907. Fundamentele creștinismului, vol. III, 298–311; vol. IV, 38–39. Fundamentele creștinismului, vol. II, p. 347–348. mier. prof. N. N. Glubokovsky Vestea cea bună a Sfântului Apostol Pavel despre originea și esența sa, cartea întâi, pp. 443–444: „În mântuirea noastră, ideea de biserică va fi într-o anumită măsură secundară, deoarece deja indică rezultatul ei ulterioar în harul real al multora prin Răscumpărător. El ne aduce numai adevărul și credința creștină care pătrunde cu energie egală și sfințirea este un organ de sfințire. acțiunea sa, care este aceeași în toată lumea. Rezultatul necesar este de la sine înțeles și este suficient să o afirmăm Toți creștinii sunt uniți în Domnul și sunt uniți în El prin puterea întrupării spiritului Său, în acest sens, ei nu formează un tot organic, în care nu este surprinzător funcția individuală a grației Apostolul limbilor numește atât de des și cu siguranță biserica trupul lui Hristos. Dar nu este în afara credincioșilor și nu este independent de aceștia, motiv pentru care nu își exprimă câtuși de puțin prezența obiectivă în afară de indivizi care ar fi altoi pe ea așa cum a fost dat în prealabil. Dimpotrivă, ei înșiși formează o biserică viu al unui organism spiritualizat, pentru că sunt uniți în Hristos până la indisolubilitate. Numele trupului lui Hristos este cea mai exactă descriere analogică a structurii actuale a bisericii, care cuprinde întreaga comunitate a celor mântuiți, atât prin originea sa istorică, cât și prin natura dezvoltării sale interne. Creștinii sunt într-o relație organică unii cu ceilalți și aceasta marchează doar combinația lor reală. Este de netăgăduit că acesta din urmă trebuie să aibă un motiv special pentru calitatea sa reală și o găsește în fiul față de Dumnezeu, atunci când devenim frați în Fiul lui Dumnezeu cu aceleași proprietăți de libertate. În acest caz, conceptul de trup al lui Hristos este acoperit tocmai de frăția creștină și va surprinde, la rândul său, un moment nou și derivat al mântuirii pline de har. Și iarăși este evident că este fundamental - ea apare în noi nu prin includerea în Împărăția lui Hristos în biserică, pentru că în lume ea însăși există de fapt după sfințirea individuală a multora.” mier. de asemenea protopr. I. L. Yanysheva „Învățătura creștină ortodoxă despre moralitate”, ed. a II-a, p. XI: „Esența vieții morale normale, perfecțiunea și beatitudinea ei relativă pe pământ - în orice caz, nu în manifestări exterioare, ci în structura spirituală internă care le animă. Demnitatea formelor exterioare, indiferent de ceea ce privesc ele, fie că este viața bisericească sau forme de viață individuală, structura socială și statală, este întotdeauna și pretutindeni condiționată.” Cu toate acestea, ultimele rânduri necesită o anumită limitare. - Arhiepiscop. Antonie de Volynsky pare să spună ceva diferit atunci când (în articolul său „Ideea morală a dogmei Bisericii”) el definește Biserica ca „unitatea naturii umanității credincioase restaurată de Hristos”, totuși, în opinia sa, introducerea unei noi naturi (har) în sufletul fiecărui creștin nu are loc la fel de direct ca dezvoltarea personalității umane pe baza naturii umane, în primul rând, conștiente de Adam, ci în primul rând a naturii umane. asimilarea vieții lui Hristos sau a creștinismului” (IV, 175 –176). Fundamentele creștinismului, vol. III, 309–315; vol. IV, 40–41. De aici este ușor de observat în ce grupe (după timpul petrecut în cursul academic) trebuie să se unească științe teologice: Sfânta Scriptură (cu cele auxiliare), patristică și istoria bisericii - prima grupă, în care să fie incluse și științele filozofice; dogmatica și teologia morală sunt grupul central; omiletică, teologie pastorală, liturgică, drept canonic - ultimul grup. Apropo, observ că toate aceste discipline ar trebui să fie luate în primii trei ani, iar anul al patrulea ar trebui să cuprindă acele discipline laice care nu au nicio semnificație imediată pentru știința teologică și sunt predate la academie doar în scopul formării profesorilor pentru seminar. Avem un fel de viziune birocratică în această chestiune: cu cât materia este mai importantă, cu atât mai mult ar trebui predată necondiționat mai târziu și de către persoane de cel mai înalt rang. Așadar, în seminarii, Sfânta Scriptură a Noului Testament este predată în clasa a V-a de către inspector și în clasa a VI-a de către rector - drept urmare, în primul rând, învățământul seminarului nu are un caracter Nootestamentar-biblic și, în al doilea rând, Sfânta Scriptură este predată foarte prost. Și în academii, studenții, când gusturile științifice sunt determinate și alegerea lucrării candidatului este predeterminată, sunt saturate cu tot felul de literatură și istorie, iar disciplinele teologice de bază sunt repartizate în anul al patrulea, când studenții sunt interesați de specialitățile deja alese. Fundamentele creștinismului, II, 325 și urm. Fundamentele creștinismului, IV, 361. Martensen „Învățătura creștină despre moralitate”, voi. II, (traducere de Lopukhin), p. 748: „Împărăția lui Dumnezeu cuprinde toate formele împărăției umane”. O altă chestiune este etica mistico-individualistă, baza moralității este personală și religioasă, care nu poate fi discutată în etica „științifică”. Aceasta este, desigur, o întrebare care necesită cercetări îndelungate. Pentru unele încercări de a o rezolva, vezi articolele mele: „The Moral Tragedy of Socialism” (Christian, ian. 1907), „Sociological Morality” (God. Herald, oct. 1908), despre Feuerbach și Comte (ib. 1909 nr. 1–3). mier. „Tragedia religiei simțului comun (Christian's Rest, ianuarie 1909). Este deosebit de interesant să urmărim evoluția concepțiilor filozofice ale lui Guyot: vezi Irreligiozitatea viitorului, - Arta din punctul de vedere al sociologiei, - Educație și ereditate (cercetare sociologică). Alte lucrări aici includ Positive G. Rathikhofer et Divisions du travail, Positive G. de la methode sociologique, Levy-Bruhl Morale et la science des moeurs, Bergemann Ethik as Kulturphilosophie, A. Dumont La morale basee sur la demographie, Wundt, Paulsen, Menger, Kautsky etc. Acest articol este o reeditare, într-o formă revizuită, a broșurii „Eseuri critice despre omiletică”. Toate schimbările efectuate în timpul acestei reediții, inclusiv o reducere semnificativă, se explică prin integrarea acestui eseu în sistemul Fundamentelor creștinismului, care a necesitat coordonarea acestor considerații aplicate cu principalele teze ale sistemului teologic și evidențierea a tot ceea ce s-a dovedit a fi repetare inutilă. În plus, în conformitate cu caracterul general al întregii publicații, în acest ultim eseu predica este considerată exclusiv din latura religioasă și teologică. Toate referințele la literatura omiletică au fost înlăturate din cauza faptului că acest eseu nu are nicio legătură genetică cu lucrările omiletice, care, în general, sunt complet nesemnificative și nu merită nici măcar o revizuire critică. M. Filaret (Expunerea deosebirilor dintre Biserica Răsăriteană și cea Veche §§ 1. 8): „sursa unică, curată și suficientă a învățăturii credinței este cuvântul revelat al lui Dumnezeu”, iar „a admite cuvântul nescris al lui Dumnezeu înseamnă a te expune pericolului de a distruge porunca lui Dumnezeu pentru tradiția omenească”. Arc. gânduri (contemplative) de revelație despre Dumnezeu.” Exprimăm doar gândul lui Arh. Filaret (Pr. D. B-ie, 1, p. 10): „alt lucru este să respingi dogmele, altceva e să nu o cunoști”, etc. În cazul extrem, aceasta este o chestiune de liberă alegere: „mai citim în Epistola Patr. pr.-caf. c. (cap. 2), „nu contează dacă se învață din Scripturi sau din biserica universală”. Vorbim doar despre alegerile de predicare. În acest ultim respect, omiletic, sunt deosebit de valoroase pentru noi instrucțiunile cărții „Despre slujbele bătrânilor parohiei”, care ne învață că „toți membrii credinței sunt cuprinse în cuvântul lui Dumnezeu, (de aceea) trebuie să testăm Cuvântul lui Dumnezeu, să tragem adevăruri divine din el și să învățăm poporul - din scrierile Sfântului Părinte și să explicăm (doar o parte a credinței) învățătura. oameni, un pasaj decent poate, și uneori ar trebui, să fie folosit în conversația cuiva. Dar precum Sfântul Părinte al Scripturii, tot așa tradițiile bisericești nu trebuie confundate sau comparate cu cuvântul lui Dumnezeu” (18-22). Arhiepiscopul Ambrozie X. „Predici”, 1885, p. 212–213. Te-ar putea interesa: