Основы христианства. Том V. Дополнительный. Религиозная жизнь

Живи души. Есеј за моралните сили на модерната Русија Одамна планирам лично да ги посетам и внимателно да ги испитам местата и институциите во кои се прават експерименти во практичното спроведување на христијанските идеали, експерименти во христијанскиот живот. Ваквите искуства се тесно поврзани со катедрата (морална теологија) што ја зафаќам на Академијата. Премногу често повторуваме зборови за тоа што треба да прават христијаните, како треба да живеат и воопшто не нè интересира што прават, како живеат најдобрите христијани. Во меѓувреме, сликата на идеалот и должноста, за да не биде празен апстрактен звук, мора да биде конзистентна со условите на постоечкиот живот. За моралистот и проповедникот, важно и интересно е да знае до кој степен се протегаат човечките моќи и кои граници на христијанската активност се оцртани со условите на постоечкиот живот. Еве го неопходното исправување на барањата на моралистот и проповедникот, и ете го изворот на таа инспирација што треба да ја карактеризира христијанската проповед, за - фала му на Бога! - животот не само што сведочи за тешкотиите што злото ги поставува на патот на доброто, правејќи го овој пат тесен и тежок, туку и гласно прокламира за оние неисцрпни сили што се гнездат во човечките гради. Во нашите животи има многу зло, тоа е впечатливо, но има и работници на полето Христово - ќе бидеме само внимателни на нивната активност, скромни и тивки, и тоа ќе расте пред нас во грандиозни размери, ќе нè зачуди со неуништливоста на енергијата, со силата на љубовта, со убавината на организацијата и со сепобедливата сила на Божјиот човек кој дејствува во семоќната слабост на Бога. И тогаш самото лице на руската земја ќе се појави пред нас во светли бои, осветлени со светли точки расфрлани овде-онде - и тогаш надежта за радосната иднина на христијанската кауза во Русија ќе стане посилна во нашите срца... Ме интересираат искуствата од христијанскиот живот во сета нивна различност, што може да се забележи само во руската реалност. Во умот на читателот, секако, најпрво ќе се појави ликот на монашкиот подвиг, кој не само во своето историско минато, туку и во сегашната состојба нашол и наоѓа многу описи. Но, за набљудувачот заинтересиран за длабочината и широчината на христијанскиот живот, манастирите од обичниот тип даваат малку материјал, бидејќи овде над сè владеат воспоставените форми, кои го кријат личниот живот одоздола. Набљудуваме во манастирите толпи аџии кои се собираат на многу стотици милји подалеку, гледаме свечени божествени богослужби овде, можеме да се восхитуваме на структурата на монашкиот живот, хармоничното пеење, но не можеме да го набљудуваме животот овде: вистинскиот подвиг, во својата суштина, е скриен од набљудување, до кој е достапен само во моштите. Набљудувачот копнее по нови форми, лична иницијатива, жива акција. Освен тоа, знаеме со каква упорност литературата од последниве денови ги спротивставува контемплативниот подвижник и активниот христијански живот. Не е неопходно да се заземе едната или другата страна во спорот за да се признае дека искуствата од активниот христијански живот, или најдлабоките во енергијата на добротворната љубов, или најобемните во комплетноста на спроведувањето на христијанските принципи, го привлекуваат вниманието на набљудувачот. За нашево време, од исклучителна важност е прашањето што дава христијанството за живот, што внесува во реалниот живот, дали во форма на добротворна љубов или во искуството на организирање на полнотата на животот врз христијанските принципи. Нашето време внимава не на она што се случува зад манастирскиот ѕид, во осаменоста на пустината, во осаменоста на подвижникот, туку на она што христијанството го обезбедува за сите аспекти на реалниот живот - за економските потреби, за социјалните потреби, за брачниот живот, за работните заедници, за братскиот живот. Во исто време, лесно е да се разбере дека набљудувачот кој стои врз основа на научното проучување на христијанството не може на кој било начин да се ограничи на официјалните граници на црквата: за него, христијанските дела извршени во оградата на црквата се исто толку интересни како и искуствата од христијанскиот живот надвор од неа. Како што својствата и животот на телото се познати не само во анатомијата и физиологијата, туку и во патологијата, така и за научното проучување на христијанството е важно да се набљудуваат не само традиционалниот црковен живот, туку и слободните експерименти во организацијата на христијанскиот живот, не само успешните експерименти, туку и неуспешните искуства. Да не мислиме дека сите патишта на христијанскиот живот се одамна изгазени, сите раскрсници се одамна искусени, дека нашите современици се оставени да чекорат по претепаните патеки, да асимилираат готови одговори. Како што историјата се движи напред и станува посложена, христијанското прашање се повторува непрестајно и со несмалена сила; со секоја фаза на културен напредок, за секое време и генерација, звучи со нови тонови, се излева со нови зборови, за секој ден ја сочинува „својата злоба“. Секој мора да го постави за себе, во индивидуалните карактеристики на местото, времето, културата, економските и животните услови, секој мора да одговори на свој начин. Затоа традиционалното зачувување на античките форми без воведување жива содржина во нив ја губи речиси сета вредност; тепаниот пат кој ги поистоветува лицемерната навика и мртвиот ритуализам со живиот живот е болно досаден; напротив, сите нови искуства во кои е видлива живата човечка душа добиваат огромна вредност. Различноста на искуства е вредна овде, а нивната типичност е вредна. Секој што е внимателен кон нив ќе научи придобивки и лекции насекаде. Успешните потфати ќе му покажат каде е нивната сила, што е клучот за нивниот успех; Од неуспешните искуства ќе научи што треба да избегнува, која е причината за неуспехот. Да беше само зафатот искрен, само да беше спроведен со доволна енергија и доследност, ако само човековата личност и неговата жива, интелигентна енергија се рефлектираа во него со сила и репресија. Времето и трудот потрошени за набљудување нема да бидат потрошени: во најекстремните случаи, во најнеуспешните работи, чудните потфати и вештачките организации, ја препознаваме живата човечка душа. Колку и да е вредна традицијата, живата мисла бара нови зборови; Колку и да е вредна старата традиција, во говорот на нашите современици слушаме само нови зборови. Така е и во животот – живата христијанска личност се открива само во неговите дела, во новите почетоци, во нови облици, кои ги привлекуваат погледите на набљудувачот. И обратно – најскапоценото нешто во секое христијанско дело, во секоја институција, во секој облик, не е самото дело и институција, не самата форма, туку христијанската преродена личност, пројавена во дело и форма, патот на човековата слобода, откриен со доволна енергија и убавина. Значењето на новите форми и институции е во тоа што во нив може да се види живата кауза на слободата. Затоа припадноста на чинот и формата на одредена категорија се покажува како рамнодушна: сè што стои под знамето на православното предание не се покажува како жива причина за животна слобода, но во делото над кое се вее протестниот транспарент може да се забележи живо чукање на немирна христијанска душа. Не е важно што делото е изградено од лош градежен материјал, од влажно дрво, па дури и од слама - душата на градител може да биде полна со најблагородните импулси, возвишени аспирации, кои се вреднуваат на Божјиот суд. Сламата ќе изгори, ни дрвото нема да издржи, но човечката душа, само да живеела свеж и исполнет живот, ќе се спаси. Интересите на догматистот и интересите на моралистот не се совпаѓаат целосно: првиот е заинтересиран за облиците на одредена категорија, дела од одреден тип и точно формулирани зборови, вториот го следи тепањето на живата христијанска душа, христијанскиот живот, во какви дела се манифестира, во какви било форми што се открива. За моралистот, сета сложеност на животните односи, целото богатство на работи и форми е само систем на рефлексии на живата душа, има само низа пресвртници кои го означуваат нејзиниот развој и нејзиниот раст. За него, патот на доброто не е патот на одредени дела, туку патот на живиот живот, за него најдобри не се најстарите синови, кои остануваат верни во татковата куќа, строгите чувари на традициите и воспоставените наредби, туку помладите, кои одат на далечната страна, си прават свој пат, ги тестираат своите сили во новите работи. Најдобриот живот е најкомплетниот, најслободниот, најсилниот, најхрабриот, испитувачкиот, оној што се жртвува без пресметка, оној што не гледа назад, оној што оди по правиот пат. Небесниот Отец бара такви Божји обожаватели. Ваквите бројки даваат богат материјал за набљудување... Така планирав да се запознаам со Киевскиот Покровски, манастирот принцеза, манастирот Леснински Богородица, манастирот Вировскаја Спасова, Трудово братство Свети Крст, Толстојските колонии... Од летото 1905 година, моите намери почнаа да се реализираат. I. Манастир Киев Покровски (Принцеза). Ќе почнам со историски и биографски информации. Пред мене „Преглед на активностите на болничките установи Императорот Николај II во Киевскиот посреднички манастир за жени за 1-та деценија (1893–1903). Составен од болнички лекари. Киев 1905 година“. Рецензентот може силно да ја препорача оваа внимателно составена и елегантно објавена книга на вниманието на читателите. Составен е од написи од два вида: а) биографска и општа содржина и б) конкретно медицински. Првиот ред вклучува статии: проф. И. А. Сикорски „За животот и смртта на нејзиното царско височество големата војвотка Александра Петровна, во монаштвото Анастасија“, д-р Г. Г. за учеството на манастирите во работата на народното исцелување“. Вториот ред се состои од бројни написи кои се однесуваат на одржувањето на болницата, комитетот за управување со болничките и добротворните институции во манастирот, списокот на лекари кои работеле во болницата во текот на првата деценија (од кои првиот доктор на болницата, кој многу му помогнал на августовскиот градител на болницата во нејзината изградба, бил Н.В. Соломка), дигитален извештај за болницата, конечно, на активностите на различни одделенија на болницата - терапевтски, детски болести, гинеколошки, хируршки итн. Следниве биографски информации се земени првенствено од една статија на д-р Г. Г. Левицки. Дополнително, постојат (и јас ги имам) следните публикации, меѓутоа, доста користени од д-р Левицки: Проф. Сикорски „Смртта на нејзиното царско височество големата војвотка Александра Петровна“ (во малку изменета верзија написот беше вклучен во Прегледот), проф. Подвисоцки „Учество на манастирите во заштитата на јавното здравје, Скворцов во спомен на кралската калуѓерка Анастасија“ - објавување на списанието „Мисионерски преглед“, итн. Големата војвотка Александра Петровна, вдовица на августовскиот фелдмаршал Големиот војвода Николај Николаевич (брат на императорот Александар Николаевич), потекнува од семејство на принцези од Домот на Олденбург и е родена во Санкт Петербург на 2 мај 1838 година од бракот на принцот Петар Георгиевич од Олденбург и принцовите. Тереза-Вилхелмина-Фредерика-Изабела-Шарлот од Насау. Веќе таткото на големата војвотка, принцот Петар Георгиевич, уживаше слава како широк филантроп. Во 1860 година, му беше доверено управувањето со сите институции на царицата Марија. Широкиот развој на овој оддел припаѓа на неговите грижи и дела. На негова лична иницијатива и просветлена грижа настанаа голем број образовни и образовни институции. Неговите заслуги во оваа насока биле овековечени со подигнување на споменик на Литеини Проспект во Санкт Петербург во 1889 година, на кој било испишано: „На просветлениот добротвор“. Титулата царско височество му беше доделена на принцот Петар Георгиевич од Олденбург во 1845 година. Од бракот на принцот со принцезата Тереза ​​од Насау, се родиле 4 сина (Никола, Александар, Џорџ, Константин) и 3 ќерки: (Александра, Катерина и Терезија). Ќерката на покојниот голем хуманист, големата војвотка уште од мала ги наследила од својот татко неговите ставови и верувања за тоа како треба да се изразува љубовта кон луѓето и помагањето. Во раните години, таа ги даваше сите свои „џебни“ пари за да им помогне на сиромашните и болните деца. Целата прва половина од нејзините филантропски активности се одвиваше во Санкт Петербург, каде што изобилно и нашироко го распределуваше своето богатство за различни хуманитарни цели. Но, покрај материјалната помош што ја даваше на работите и институциите каде што се чувствуваше потреба, таа беше активен лидер во разни добротворни институции кои произлегоа на нејзина иницијатива. Набргу по нејзиниот брак, таа ја основа заедницата на сестрите на милосрдието Покровскаја во пристаништето Галернаја, болница, клиничка амбулантска клиника, клиника, оддел за млади девојчиња сирачиња, училиште за образование на болничари, сега претворена во модел женска гимназија на Министерството за јавно образование. Покрај тоа, покојната голема војвотка до 1881 година беше претседател на одборот на сиропиталишта на одделот за институции на царицата Марија и, благодарение на нејзината грижа, беше изграден капитал, кој сега достигна два милиони рубли. Со овие пари се поддржуваат 23 големи и добро опремени сиропиталишта, од кои 21 се наоѓаат во... Петербург, еден во Царско Село и еден во Петерхоф. Тие се грижат за пет илјади сирачиња. За време на Руско-турската војна, покојната голема војвотка организирала санитарен одред на свој трошок. Во 1879 година, покојната Голема Војвотка го напуштила Санкт Петербург, поради нејзината тешка и навидум неизлечива болест, и се преселила да живее во Киев, каде што била предодредена да најде воскресение за нов живот, целосно посветена на високите подвизи на барање вечна вистина и делата на христијанското милосрдие. Овде таа ги достигна највисоките степени на духовна убавина и го најде својот идеал во служењето на Бога и на ближниот. Откако се насели во Киев и доби ослободување од нејзината тешка долгорочна болест, Големата војвотка почна да ја спроведува својата голема мисла, создавање на жив монаштво, жив манастир. „Живото монаштво“, напиша покојната Голема Војвотка, „е знамето што ми е толку драг на срцето и на кое се надевам дека ќе го служам до последниот здив... Ниту еден монашки завет или правила не го спречуваат човекот да го сака ближниот како себе, да им служи на болните, да ги храни сиромашните, да се грижи за сирачињата и сиромашните, да ги учи оние што сакаат да имаат двојна моќ и моќ“. Друг пат, великата војвотка напишала за истото прашање за монаштвото: „Современото монаштво треба да има за цел да ги помири мирјаните со монаштвото. Исклучиво контемплативен живот е судбината на неколку посебни Божји избраници според посебната Божја промисла, а живеат во ќелија, работат занаетчиство, за да не можат да се хранат, да се трудат и да продаваат никого. Конакот е единствената поволна заедница и тој манастир е достоен за името на хостелски манастир, каде што има целосно заедништво на духот, покрај заедничката храна и облека. Болничката дејност била предвидена со статутите на Василиј Велики. Во св. Болничката повелба вели: монахињите кои се плашат дека преку болничкото послушание го избегнуваат монаштвото, не ја разбираат црковната повелба, не ја разбираат заповедта Христова и не разбираат дека Господ за време на Својот земен аџилак толку многу се грижел за болните, како и за светите апостоли. Кога имаме привилегија да им пријдеме на болните, невидливо му се приближуваме на Христа и ако додека му служиме на болните ја чуваме Исусовата молитва во нашите умови, во нашите срца и ја кажуваме со усните, тогаш тоа се оние живи бројаници, таа идеја за која радосно можеме да гориме на клада, за која радосно можеме да прифатиме каков било прекор! Најголема радост е да се удостои да живееш во Свети манастир, да се замонашиш и да извршуваш драго, живо, љубовно монаштво. Треба да размислуваме за овој тип на монаштво, кое дава вечна радост на земјата и на небото! За покојниот голем подвижник, живото монаштво значело токму љубење на монаштвото, жив подвиг - подвиг на љубовта. Според евангелското слово, таа не знаела ништо повисоко од љубовта. Таа подоцна им напиша на своите „љубени болнички сестри во Христа“: „Јас сум со вас по дух и во тоа наоѓам голема утеха. Несомнено се надевам дека целосно знаете да го цените и да му благодарите на Господа што се сметате за достојни да им служите на болните; љубовта кон страдањата е прифатена од Господ. Секоја работа што ја правите ве приближува до вашата исконска спасение, а јас ќе ја прославувам духовната служба за највисоката душа. со сета моја сила оваа доблест ќе се зголеми во вашите души“. Особено, големата војвотка и напиша на постарата сестра од хируршката болница: „Постојано благодарете му на Бога, кој ве постави во таква послушност, каде што секоја чаша вода дадена со љубов е прифатена од Господ. Во Св. Во Евангелието, Господ постојано проповеда за љубов кон ближниот. Единствената неотуѓива среќа на земјата е да им служиш на болните, во каква форма и да изгледа. На Господа му угодуваат и сестрите кои подготвуваат храна, шијат, печат и перат на болните... Работете со љубов, работете храбро. Господ ќе те награди стократно! Прифатете сè со жестока љубов од раката Господова, тогаш сè ќе донесе радост во вашата душа. Ќе се заборавиш, живеј за страдањата, за доброто на страдањата“. Покојната голема војвотка носеше толку висок идеал на монашко подвиг во својата душа. Со создавањето на Киевскиот комунален манастир со бројните медицински и добротворни институции, големата војвотка ја реализираше својата негувана мисла. Медицинските и добротворните установи на Посредничкиот манастир во моментов го имаат следниов облик: болница за влезни пациенти, болница со два одделенија за 108 лица, со инфективна барака на 12 места и соба за изолација на 5 места, вкупно 125 места, и две засолништа - едното за смртно болните, другото за слепи лица. Во другите денови во болницата за влезни пациенти се сместени 400-500 пациенти кои доаѓаат, а нема забележлива гужва или загаденост на воздухот. Познавачите на нашиот болнички бизнис велат дека оваа болница „е единствената во Русија во однос на нејзината пространост и удобности“. Треба да се напомене дека во случај на потреба (војна или епидемија) оваа болница за неколку часа може да се пренамени во модел болница со 100 кревети. Општо земено, медицинските конференции на Посредничкиот манастир во Киев во 1896 и 1898 година сведочеа дека тие се гордост не само на Киев, туку и на цела Русија. „Извонредната чистота, грациозност, гостопримливиот изглед на зградите и посебната, неопислива, привлечна сенка што лежи на сè оставија впечаток и оставија трага која никогаш нема да се избрише од сеќавањето на посетителите. Еден од овие лекари ги искажал своите впечатоци кога ги прегледал со следните авторитативни зборови: „Го почнав прегледот со болница за посетители, која се наоѓа внатре во форма на правоаголен крст: во десното и левото крило на овој крст има простории за секакви специјалитети; секоја ординација е опремена со сите потребни додатоци за својата специјалност; чистота, светлина, воздух и луксуз, ако сакате. Откако ја прегледав оваа амбуланта, за која очигледно е направено сè што може да се направи со најнова наука и технологија и, се разбира, без штедење, отидов во болницата за болнички пациенти; оваа болница е прекрасна двокатна зграда во која има мала домашна црква, трпезарија за болни, две операциони сали кои блескаат со чистота, светлина и елеганција на покуќнината и инструментите, а потоа се поголеми и помали одделенија за хируршки болни жени и деца... Воодушевен сум од сè што видов - видов овде нешто слично на она што го видов во Берлин и во некои нови болници во Москва. За активностите на болничките установи на Посредничкиот манастир може да се потврдат следните дигитални податоци од извештајот за деценијата од 1893–1903 година: болницата примила 194.993 пациенти кои извршиле 466.523 посети; Болницата ја користеле 5.020 лица; Во двете засолништа беа згрижени 123 лица; Од аптеката бесплатно се издадени 501.064 броеви на лекови. И целиот овој систем на милосрдие беше создаден од енергијата и трудот на големата војвотка, чиј најблизок соработник беше веќе именуваната Н.В.Соломка. Големата војвотка, вели нејзиниот биограф, д-р Г. Со овој чекор започнува нова ера во културното значење на манастирите во Русија. Институциите создадени од големиот дух на големата војвотка сигурно ќе имаат значење не само како спроведување на високи хуманитарни цели, туку и како незаборавна страница во историјата на Русија. Во прекрасен агол на Киев - Лукјановка, на високата живописна падина на планината Вознесенскаја, целосно покриена со вековни дрвја, наскоро израсна цел град на Посредничкиот манастир, во руски стил. Секој ден, секоја година овој манастир растеше, се организираше, украсуваше и зајакнуваше. Овде сè беше создадено под личен надзор на покојната Голема Војвотка: сите планови беа изготвени од неа, сметките за изградбата и одржувањето на сите институции беа спроведени лично од Големата војвотка, немаше дрво овде што не беше засадено по нејзини инструкции, немаше забиена шајка не по нејзина наредба и честопати во нејзино присуство. Изградена е катедрала, куќи за манастирските сестри со простории за гостинското семејство на Нејзиното Височество, грандиозна болница, болница за посетување пациенти, примерна аптека, училиште за девојчиња без родители, засолниште за слепи, засолниште за неизлечиви хронично болни жени, бараки за болнички потреби и анатомски соби, аналитичка соба за болници. кујни за болницата и сестрите од манастирот, конак каде студените и гладните и наоѓале нега, засолниште и преноќиште за ноќевање. Големата мисла на Кралскиот работник овде се прероди во вистински живот, полн со енергија, љубов, самоусовршување, живот полн со работа и подвиг, живот за сираците, болните и бездомниците. И сето тоа во тишина и најдлабоко смирение, сето тоа во стремежот кон највисоката убавина, кон највисоките идеали, во стремежот кон Бога. Среде полето израсна чудесно, убаво, миризливо цвеќе, на кое радосно почиваа очите на уморниот болен патник и великаните на овој свет и луѓето на науката. Возвишената, сеопфатна љубов на големата војвотка го духовно го загреа и расцути со нови бои овој прекрасен цвет. Сè што овде беше создадено исклучително брзо и енергично; Буквално немало ниту еден момент живата активност на покојникот да згасне. Се чинеше дека таа брза брзо да го види олицетворението на нејзините мисли во вистинска школка; таа како да го почувствува краткото времетраење на својот живот и брзаше да го организира манастирскиот град. „Не се плашам од смртта, но се плашам да немам време да направам сè што сè уште треба да направам овде на земјата“, честопати вели Големата војвотка. И колку прекрасни проекти и планови понесе со себе во гроб. Покојната Голема Војвотка сета своја посебна грижа и мајчинска љубов им ја дала на болничките институции. Нејзината љубов и доверба во нејзината болница биле толку големи што операцијата на која морала да се подложи набргу по основањето на манастирот била безбедно извршена во манастирската болница; Во истата болница, во нејзината канцеларија, таа починала. Живеела во болница, живеела во болница, работела во болница и починала во болница. Завидна судбина за вистински шампион на науката и љубовта кон ближниот... Посредничкиот манастир е манастир не само по име, туку и во најстрога смисла на зборот; Монахињите кои живеат таму водат монашки живот според строги правила на студиото. Првиот ден од новоотворениот Посреднички манастир започна со Полноќната канцеларија во 12 часот на полноќ, која привлече многу верници. Колку често Големата војвотка ги потсетувала манастирските сестри на подвигот на љубовта кон ближниот, таа исто толку строго го следела нивниот подвиг на молитва. „Сите овие живи бројаници“, напиша таа за почетниците, работат напорно и прават сè и секого за светителот. послушност. Во секоја болница во 6 часот. утринска литургија пеат нашите слепи 20 девојки... Во болница се е строго монашко. Сè е во бело... Подготовка за маса операции - сè е направено и успешно, молитвено посипано со вода, сè тајно, цврсто, со убедување и ништо за прикажување“. Друг пат, во писмото до сестрите од болницата, големата војвотка, фалејќи ја љубовта како највисока доблест, истовремено ги повикува сестрите на молитва: „Постојано кажувајте ја Исусовата молитва: ова е моќна сила што апсорбира сè лошо. Во вакво расположение, секогаш ќе бидете самозадоволни и среќни“. „Секој чекор со молитва на вашиот ум! напиша таа повторно. „Имајте големо оружје во срцето и умот - Исусовата молитва“. Големата војвотка, исто така, напиша за комбинирање на менталната, срдечната и вербалната Исусова молитва со подвигот на „служење на болните“ во друго писмо - во пасусот што веќе го наведовме погоре. Покојната принцеза, како што слушнавме од сестра М., која одблиску ја познаваше покојната сестра, внимателно го следеше извршувањето на божествената служба и сама го пишуваше распоредот на црковните служби. Еден ден таа жестоко го прекори свештеникот; Нејзиниот гнев брзо се смири - како што и се случуваше секогаш - и таа понизно му рече на свештеникот: „Искарај ме, старица“. Величествената катедрална црква во името на Св. Николас, основана од Големата војвотка во 1896 година во присуство на нивното височество. Прелиминарниот дизајн на храмот го изработи синот на големата војвотка, Неговото царско височество великиот војвода Петар Николаевич. Овој храм по својата пространост ги надминува сите киевски цркви. Покојната голема војвотка, при создавањето на храмот, сакала нејзиниот манастир да не биде инфериорен во однос на другите манастири во својот литургиски сјај. Манастирот Покровскаја е манастир, во смисла на литургиски и молитвени подвизи не инфериорен во однос на другите (се разбира, најдобри) манастири. Но, тоа не е само манастир во вообичаената смисла на зборот: во него манастирот е нераскинливо поврзан со болницата, подвизи на молитвата со подвизи на љубовта. Сестрите им служат на сите медицински и добротворни институции, извршувајќи ги сите можни (женски) работи во нив, не омаловажувајќи ја валканата работа, не се повлекуваат од каков било труд. Грижата за болните е првенствено женска работа, која бара внимание, наклонетост и нежност; Болна медицинска сестра заменува мајка за деца, а сестра или ќерка за возрасни. Затоа, соединувањето на манастирот со болницата изгледа особено природно. Еден очевидец вели: „Беше трогателно да се види, сега во еден агол, сега во друг, млади жени кои клекнуваат над креветите на малите пациенти и ги хранат (за време на ручекот); овде се чинеше дека не само женската, туку и мајчинската нежност беше очигледна. На чело на сестрите во нивното свето дело беше самата покојна Голема Војвотка. Таа застана на чело на сестрите затоа што отиде пред нив во нивната заедничка кауза. И пред сè, таа беше монахиња меѓу монахињите, имаше монашки завети, иако овој настан во животот на покојникот остана тајна. Своите писма ги потпишувала со нејзиното поранешно име: „грешна Александра“, „грешна почетничка Александра“. Но, во Киев одамна се убедени дека има друго име. И навистина, нејзиниот духовен тестамент, чуван во чувар на киевската катедрала Света Софија и отворен веднаш по нејзината смрт, потврди дека Нејзиното Височество Анастасија е калуѓерка. И таа беше калуѓерка не само на зборови: таа водеше едноставен аскетски живот. Дури и во деновите на празничните празнувања на манастирот, на кои присуствуваа нејзините августовски роднини, имаше истиот монашки скуден оброк, без пијалоци, истиот едноставен прибор - дрвени лажици и чаши. Во манастирската молитва одблиску учествуваше и августовската монахиња. Сè додека ѝ дозволуваше здравјето, таа беше присутна на сите секојдневни манастирски богослужби, а понекогаш и самата читаше Шест псалми, Часови, Канон итн. Но, покојната Голема Војвотка не само што учествуваше во молитвениот и подвижнички подвиг на сестрите, таа беше иницијатор и инспиратор на нивните подвизи за служење на нивните соседи. Пред сè, таа го придонесе својот капитал во овој бизнис; била основач и градител на манастирски и болнички установи. „Ние“, напиша покојната Голема Војвотка, сме сиромашни со доблест, богати сме со материјални ресурси, зашто добивам огромни средства; затоа, многу е природно како калуѓерка да не ми требаат никакви трошоци за храна и облека, односно минимално малку, и затоа должноста на совеста ме заповеда да дадам сè што имам за остварување на мојот идеал“. Покојната подвижничка постапи според оваа должност на нејзината совест. Но, сиромашните и болните не ги исплатила само со паричен прирачник, не ѝ паднало на памет подвигот да го замени со материјална жртва, да ја фрли работата врз другите, врз манастирските сестри. Таа беше првата сестра на милосрдието во медицинските и добротворните институции што ги основаше. Ќе зборувам со зборовите на проф. И. А. Сикорски. Покојната голема војвотка, пишува проф. Сикорски, ги дала сите свои огромни милиони средства за добра цел, задоволна со манастирската трпеза и скромната облека на сестрата на милосрдието. Но, големината на Нејзината душа не се одразуваше во материјалната великодушност. Таа направи повеќе. Таа реши да ја посвети својата лична сила за да им служи на страдањата и на дело да ја покаже можноста за практично спроведување на новата мисла што созреала во нејзиниот ум и срце. Со екстремно лошата здравствена состојба и физичките немоќ, таа тргна да постигне нешто ново и досега невидено во нашето сеќавање - да ги поврзе болницата и манастирот во една институција. Ова бараше цврста, непоколеблива решителност; не беше потребна само лична иницијатива, туку и личен пример за да се покаже на дело и со свои очи изводливоста на она што за многумина изгледаше неизводливо и невозможно! Таа лично дојде во служба на напатените луѓе со таа љубов и таа најголема морална напнатост, која може да се нарече исклучителна и неспоредлива. Нејзината кауза и нејзината лична служба за оваа кауза оставија длабок впечаток на лекарите и членовите на VI Пирогов конгрес во Киев во 1896 година. Во ѕидовите на Посредничкиот манастир, лекарите и посетителите видоа вистинско милосрдие и не можеа, а да не оддадат почит на подвизите на една жена која, во нејзина личност, служеше за светата кауза на поетската анимација и уметничките височини; впечатокот испадна уште помоќен затоа што посетителот, очекувајќи да наиде на земниот сјај, не гледаше друга големина освен морална величина. Откако ги прегледаа болничките капацитети, членовите на конгресот беа убедени дека грижата за удобноста на пациентот, за проширување на медицинската нега, до најсофистицирани и подобрени методи, очигледно нема граници. Но, набљудувачите не беа изненадени од овие материјални великодушности, туку најмногу од овој редок пример на несебична посветеност на работата и должноста, како што покажа големата војвотка, а особено од нејзината неуморна услуга кон соседот во сите улоги, од улогата на најголемиот донатор до улогата на сестра на милосрдието, медицинска сестра, мајка; и сето тоа е толку едноставно, толку радосно! „Кој сака со свои очи да ја види вистинската среќа што ја носи сервирањето идеја, рекоа членовите на конгресот, може да ја види во Посредничкиот манастир“... Со години, продолжува проф. Овде Големата војвотка минуваше денови и ноќи во такви услови и под такви околности што овој живот мора да се препознае како континуиран подвиг. Вратата од нејзината соба не била затворена за да може и ноќе да ги слуша офкањата и поплаките на болните и да им оди на помош. Според нејзините зборови, мирот и тишината ја разбудиле, бидејќи се плашела да пропушти минута неопходна помош за страдалниците. Овој свет страв го избрка сонот од нејзините очи. Само смиреноста на болните ѝ даваше неколку мигови мир. За сите тешки пациенти, таа стануваше неколку пати во текот на ноќта, а тоа често се лишуваше и од најмалиот одмор што беше неопходен за одржување на здравјето и силата. Од нејзините раце пациентите добиваа лекови, од нејзините усни постојано слушаа зборови на охрабрување, утеха и сочувство. Обичните луѓе, а особено децата толку многу ја ценеле нејзината добрина и наклонетост и толку многу верувале во помошта од нејзините раце што секогаш сакале да земаат лекови од нејзините раце. Таа секогаш со радост ја извршуваше оваа често тешка должност. За време на сите хируршки операции, големата војвотка беше лично присутна и помагаше, како искусен асистент, со нејзината вешта и стабилна рака. Таа со свои раце ги изми сите пациенти кои требаше да бидат подложени на големи операции за да ја обезбеди потребната чистота и успехот на операцијата, која зависеше од тоа, без да се потпира на други во овој случај. Секој кој е запознаен со болничкиот живот, кој поминал часови среде стенкање и човечко страдање, ќе ја разбере моќта на подвигот на големата војвотка. Носејќи долгогодишна болест во себе, преживеала две тешки операции, страдајќи од отежнато дишење и често гушење, големата работничка не размислувала за себе, не се грижела за сопственото здравје и целосно се посветила на високата услуга што ја избрала. Најтешките обврски ги извршуваше со целосна одговорност, без да се потпира на други. Нејзиниот пример остави длабок впечаток на оние околу неа. Трогателно беше да се види големата војвотка пред почетокот на некоја сериозна операција, која се случуваше речиси секој ден во болницата на Посредничкиот манастир. Во тој момент таа психички се загрижи и ја почувствува сета претстојна опасност и сета одговорност не само за исходот на операцијата, туку и за самиот живот на личноста. Големата војвотка, со длабоко, но често незабележливо за оние околу неа, чувство на возбуда, со почит го крсти крстот и потоа мирно, со цврстина на духот и ретка вештина, му помагаше на операторот, охрабрувајќи ги и инспирирајќи ги сестрите. Големата војвотка ги поднесуваше своите трудови, придружени со континуиран напор на сила, непроспиени ноќи и грижи, со радост и се сметаше за себе, среде овој многу тежок живот, „најсреќна на светот“. И тоа е она што таа навистина беше: неуморна работа на служење на ближниот, лична вклученост во секој за кого можеше да го ублажи физичкото или моралното страдање и бескрајни грижи за понатамошното проширување на добротворните институции што ги создаде - сето тоа ѝ даде таква полнота на живот што таа навистина ја знаеше среќата на земјата! Нејзината весела и радосна појава ги зајакна и ги охрабри оние околу неа. Писмата што покојната Голема Војвотка им ги напишала на различни лица вклучени во болнички активности кога морала да биде отсутна - главно од Ница, каде што живеела по операцијата - овие писма покажуваат колку покојната Голема Војвотка ја сакала својата работа. Во различни писма таа напиша: „Едвај го чекам среќниот час на враќање во нашиот свет манастир. Не можам со зборови да ги изразам моите чувства на радост кога ја замислувам близината на враќањето во драгиот манастир Св. сестрите со детален опис на состојбата во болницата „сè ми е при срце, интересен ми е секој здив на моите драги пациенти. Драго ми е што има одредено подобрување во нивното здравје. Едвај ги чекам писмата. Мојата душа е секогаш со сите вас, моето тело е само во Ница“. Така живеела, работела и чувствувала големата војвотка до денот на нејзината смрт. Неколку дена го испитувавме Киев - го видовме во сета негова црковно-историска величественост: се поклонивме на многубројните светилишта на Киевско-Печерската лавра, од високиот балкон на гостопримливиот хотел Лавра се восхитувавме на „фонтот на рускиот народ“ - прекрасниот Днепар, и во бледиот сјај на тивката месечина; Пред нас поминаа цела низа антички и нови храмови и црковни споменици - гробот на Асколд, катедралата Свети Андреј, црквата десеток, катедралата Света Софија, новата Владимирска катедрала, споменикот на свети Владимир со неговиот прекрасен електричен крст, други антички манастири... Впечатокот беше огромен, нашата родна историја воскресна, илјада теста на руската црква поминаа пред нас. оваа приказна сè уште не беше завршена, дека пулсот на христијанскиот живот на рускиот народ силно чука. Бранот на црковната историја неволно го зафати срцето и го исполни со религиозна радост. Последната точка на нашите набљудувања беше манастирот Покровски-Принцеза. Му пристапивме веќе со возвишено религиозно расположение, со срце желно да видиме жив човечки подвиг како цвета на ова црковно-историско дрво. Веќе е привлечено внимание на фактот дека „оваа светла светлина на побожност и монашки подвиг во кралското семејство се разгоре во ерата на обновувањето на руската национална мисла исполнето со благодат - за време на благотворното владеење на Александар III, кога Русија успеа да ги отфрли погубните духовни окови на Западот и решително да се сврте кон својот национален идеален живот на оригиналната мисла на црквата“. И без прибегнување кон тенденциозно обојување на фактот, можеме да кажеме дека покојната принцеза го сакаше православието. Во писмото до една црква и јавна личност ги наоѓаме следните многу значајни зборови на Големата војвотка: „Сè за што пишувам е старо, но нема потреба од иновации, напротив - враќање во времето на Теодор Студит! Сесрдно ве молам да ми напишете сè што се однесува на Светите цркви; ја сакам како душа“... Големите идеали на црквата беа вистинити! Кога шетавме низ градината, исполнувајќи го целиот простор меѓу зградите на Посредничкиот манастир, првото нешто што ни го привлече вниманието беше голем гробен крст со натпис: Нејзиното царско височество августовскиот градител, блажената царица големата војвотка Александра Петровна, калуѓерка Анастасија, почина на 13 април 1900 година на возраст од 1900 година. А величествениот лик на подвижничката добродетел ги исполни нашите души, разбранува длабоки чувства во нашите срца... Големата војвотка, која ги остави своите кралски височини за скромниот подвижнички живот на подвижничка калуѓерка, го задржа смирението до крај. Во последните минути од животот, под тешки телесни страдања, таа ги направила сите подготовки за нејзиниот погреб, гроб, погреб, па дури и за спомен масата. Едноставниот бор, необоен ковчег беше готов пред десетина години. Волјата на кралската калуѓерка била таа да биде погребана директно во земјата, без сводови, на местото што долго време го планирала - спроти олтарот на манастирската црква (до нејзината августовска внука, ќерката на великиот војвода Петар Николаевич). На погребот, според истиот тестамент на покојникот, немало говори или венци; погребот се изврши според монашкиот обред; едноставен дрвен крст е единствениот надгробен споменик. И неволно се присетивме на длабоко почувствуваните зборови на опишувачот на смртта на Нејзиното царско височество: „Скромниот гроб ги криеше нејзините физички карактеристики од нашиот поглед, и посилно Нејзиниот морален лик се појавува пред нас во сета своја величественост. како место на нејзиниот живот и афери Русинката ќе се поклони пред неа, како пред идеалната слика на Милостивата сестра на рускиот народ! Со својот живот, со своите дела, со својата блискост со обичниот народ, покојната голема војвотка го соедини рускиот народ со царот и кралската куќа - со таа нова силна нишка, која е исткаена од највозвишените духовни квалитети, од љубовта кон народот и милоста кон страдалниците. Нејзините заслуги во ова прашање се големи. Поклонување на неа од сите живи!“ Со длабоко чувство и ние се поклонивме на пепелта на Големата жена. И отидоа да ги видат сведоците на нејзините големи дела. Пред нас, една по друга, од густината на градината излегуваа зградите на манастирската болница. Ги видовме, се восхитивме на пространоста на оваа добротворна институција, се восхитувавме на нивната неверојатна чистота, изобилство на светлина... Но, што да кажеме за она што е веќе доволно опишано и оценето од компетентни луѓе, за што сведочат и статистичките податоци. Со најголемо внимание ја прегледавме хируршката болница, каде нè пречека сестра Магдалена, главната сестра на хируршката болница, интелигентна, исклучително љубезна и посветена на својата работа. Дваесет и девет години е во манастирот, а дванаесет години е на чело на болницата. Таа е најблиската колешка и ученичка на големата војвотка, за која не може да зборува без солзи... Ги прегледавме одделенијата, операционите сали, болничката црква и трпезаријата. Во трпезаријата, мермерна плоча со зборовите испишани на неа привлекува внимание: „Нивното царско величество, суверениот император Николај Александрович и царицата Александра Федоровна ја израдуваа болницата со нивната посета на 21 август 1896 година“. Неговото височество суверениот император беше задоволство да даде дарежлива донација за проширување на болницата, а токму со оваа донација беше подигната нова зграда за терапевтската болница на императорот Николај II во 1897-1898 година, веднаш до хируршката болница. Во исто време, во 1896 година, во присуство на нивното величество, беше поставена нова катедрална црква во името на Свети Никола. Ова веќе покажува колку нивното величество биле задоволни од медицинските и добротворните институции на Посредничкиот манастир. Последователно, по смртта на големата војвотка, неговото височество царот уште еднаш го покажа своето учество во добротворната кауза на покојната Голема Војвотка. За време на животот на Големата војвотка, целото управување со болницата (и со манастирот) го вршеше лично таа, без никакви временски листови или стандарди. По нејзината смрт, прашањето за одржување на медицинските и добротворните установи на Посредничкиот манастир остана целосно отворено. За нивното одржување во текот на 9 месеци од 1900 година, суверениот император со задоволство нареди да се ослободат 57 илјади рубли, како и 64 илјади рубли од сумите на Министерството за домаќинство и имот. да плати за парцелата за имот во непосредна близина на манастирот што ја стекнал доцниот августовски Градител. Понатамошното одржување на медицинските и добротворните институции во манастирот беше засекогаш зајакнато со највисокиот одобрен годишен одмор од Државната каса од 80 илјади рубли. (од 1 јануари 1901 година). Сето ова служи како доволна причина зошто болничките установи во Киевскиот посреднички манастир за жени се именувани по императорот Николај II. Сето ова, пак, доволно покажува зошто посетата на Нивните Царски Величества во 1896 година на 21 август била среќа за Посредничкиот манастир. Но, од сите простории на хируршката болница, нашето внимание првенствено го привлече собата на Нејзиното Височество Големата Војвотка, во која се случуваа нејзините подвизи. Собата се наоѓа веднаш до црквата. Не е голем и сè во него е зачувано како во времето на покојната голема војвотка. Овде дува нејзиниот голем дух, тука на сè се гледаат траги од Нејзините големи мисли и големо срце. Сè што е познато за подвигот на оваа Кралска жена, со религиозна почит ја исполнува душата на аџиката при влегувањето во оваа подвижничка ќелија. Овде христијанската активна љубов гореше со светол пламен, тука во тишина и скромност се извршуваше вистинско христијанско дело, кое во евангелието се нарекува „единственото нешто што е потребно“, тука христијанската душа живееше целосен духовен живот, живот на вера и единствена љубов кон Бога и ближниот - тука живееше оној што рече: „Немам уште долго да живеам, но од се срце сакам да му ја дадам службата на мојот ближен старата сила и на мојот ближен“. Печатот на овој единствен подвиг на служење на Бога и ближниот лежи овде на секое нешто, на сите агли. Недалеку од вратата, лево, во аголот има краток кауч со едноставна перница, чевли на подот пред него, а до него мала тркалезна маса. Ова, ни рече сестра Магдалена, обземена од жежок прилив на спомени, е местото каде што спиела покојната Мајка. Обично спиев седејќи. Таа имаше болки во нозете. Таа речиси никогаш не отиде во кревет. Ја наведна главата на оваа маса, не рашири ништо, само ги завитка нозете во ќебе. И како спиев! Вратите беа отворени, а таа слушаше што се случува во одаите. Штом дежурното лице одговорило на боледување во погрешен момент, се појавила веќе починатата мајка и направила се што треба. Дури и ноќе беше на должност. Лево има полица за книги до ѕидот. Ова се неколкуте книги од богатата библиотека на покојната Голема Војвотка кои и беа на маса. Ги читаме имињата на св. на боцките. Димитриј Ростовски, Јован Златоуст, Макариј Египетски, Василиј Велики итн. Десно, во предниот агол, има икона: пред оваа икона, покојната Голема Војвотка, враќајќи се во ќелијата по болничките трудови, се молела гласно велејќи: „Ти благодарам, Господи, што ме удостои да им служам на болните“. Пред иконата има говорница, на која е големо словенско литургиско евангелие. Речиси целиот текст е подвлечен со црвен или сино молив. Тешко е да се каже што се крие под овие ознаки; но во секој случај, овде гледаме индикација за внимателно читање на оваа света книга. Пред говорницата во ѕидот има прозорец во црквата, а пред него стол: овде покојната Голема Војвотка ја слушаше божествената служба кога силите не и дозволија да застане во црквата. На една од масите исполнета со разни работи, псалтирот, можеби земен од говорница, привлекува внимание: псалтирот е забележлив по тоа што внатрешната корица е исполнета со многу изреки испишани во раката на покојната Голема Војвотка: „Ако Господ сака, ќе живееме. -Умот е арогантен, но создава љубов. -Во тага ме повика и те избави. - Уште повеќе, возљубени мои браќа, останете на сводот, секогаш изобилен во делото Господово, знаејќи дека вашата работа никогаш не е залудна пред Господа. -Не верувајте во кнезовите и во синовите човечки. „Зашто ги носам белезите на Господ Исус на моето тело“ итн. Знаејќи ги религиозните погледи на покојната Голема Војвотка, нејзиниот поглед на приматот на љубовта, нејзината понизност, нејзината болка, лесно можеме да разбереме зошто нејзиниот поглед ревносно се фокусираше на овие изреки. Се чини дека ја читаме хрониката на нејзиниот духовен живот, го прислушкуваме нејзиниот разговор со Бога, нејзините молитвени воздишки. На масата гледаме голема, обложена тетратка во која покојната Голема Војвотка лично ги запишала новодојдените во нејзината болница. Се чинеше дека секој новопримен пациент му се придружил на семејството; таа веќе не се сметаше за странец, ја сметаа за една од нивните, мила. Големата војвотка се обиде да ја запознае не само болеста, туку и душата на пациентот, нејзината психа. Таа особено ги сакаше обичните луѓе, депресивни не само од болест, туку и од тага и сиромаштија. На нејзино инсистирање, тие често не ги одвраќаа пациентите чиј фатален исход веќе не можеше да се одложи ниту со операција, ниту со терапија - ги оставаа во болница за барем да им обезбедат релативна удобност во последните денови, да им дадат надворешен мир. „Да беше можно, би го прегрнала целиот свет со љубов“, често повторуваше Големата војвотка. Нејзиниот плакар содржел деликатеси и вино за болните. А таа обично му носи на пациентот чаша порта вино, потоа чај со рум или закуски за децата. Ја погледнавме последната напишана страница од тетратката: „1900 26 март. Недела. бр. 145 Инфлуенца Дарија Немаја 3 одд. 232 Туберкул. уметност. младенче. Гризјукова. бр. 228 Сарком мам. Ерохин. Ова беше последниот ден на активност на покојната голема војвотка. На 26 март, таа легна и не стана повторно до нејзината смрт, која следеше на 13 април. Таа веќе ги слушаше богослужбите на Светите денови и Велигден, лежејќи во својата ќелија. Плаштеницата била носена околу црквата низ ќелијата на големата војвотка и, за бакнување, била крената на нејзината глава. Лежејќи, Нејзиното Височество погледна во светлата на велигденското осветлување, распоредено под директен надзор на великиот војвода Николај Николаевич. Покојната го прослави Светиот Велигден во кругот на августовските роднини. Таа почина на 2-ри ден Велигден. Манастирот Вировски се наоѓа во провинцијата Седлец, област Соколовски. Од железничка станица Селото Соколов до Виров е околу 25 версти. Нашиот воз пристигна во Соколов во 9 часот наутро на 17 септември. Овој ден е празник во Виров. На станицата, јас и мојот придружник се качивме на еден автомобил. Мизерните тротоари на окружниот град попуштија, штом го напуштивме, на величенствен владин автопат. Одеднаш разбравме зошто нашиот возач со сигурност ни вети дека допрва ќе ја најдеме празничната служба во Виров. Коњот трчаше на брз кас... Беше прекрасен сончев ден, во чиј сјај се простираа полињата на северозападниот регион. Сакав да не зборувам, туку да размислувам и размислувам. Наспроти позадината на реалноста, во имагинацијата се расплетуваа слики од далечното и блиското минато. „Ова е фарма на толку и толку“, ни велеше нашиот возач одвреме-навреме. Насекаде се издигаа огромни крстови со латински распетија. И овие карактеристики му дадоа на пејзажот уникатен карактер, разбудија спомени за единствена историја и не натераа да размислуваме за иднината и за „нашите“ задачи. Возевме низ полињата на католиците и калакутите (упорните унијати). Не можев а да не размислувам за темите што ги покрена свештеникот-публицист И. црквата со децении, одбивањето да влезе во оградата на црквата, тие не растат и умираат без црковно водство, збунети од клеветите на непријателот. Католицизмот во Полска има политичко значење. Во 64–65 година, Муравјов решил да го исчисти регионот од католицизмот. Во цели парохии се појавија „преобразби“ на католичките селани. Се покажа дека мисионерите биле службеници кои самите го посетувале храмот само во деновите на службата. Заедно со мисионерските службеници се појави и посебен вид „борбен“ свештеник, во политичка смисла на зборот. „Ова е многу посебен вид свештеници, непознат за централна Русија и развиен од животот на западните перифери, главно преку влијанието на католичките концепти врз неа. Така се нарекуваат овие свештеници - борбени свештеници. Тие се прилично точна копија на свештениците. Барем нивните постапки целосно се засноваат на позицијата: на крајот нивната парохија ги оправдува. за себе преку фино изработената дисциплина, поттикнувајќи во нив политичка омраза кон нивните противници - доволно ги карактеризира отворената и тајната борба со свештениците со сите можни средства, постојаната потрага по личности кои упорно отстапуваат од православието, влијанието врз нив преку полициски службеници, постојаното минување низ судовите и покренувањето на сите овие случаи на слободно време за заведување. Резултатите од таквата мисионерска работа на службениците и пастирите, лесно е да се разбере, не биле особено поволни за вистинската кауза на Православната Црква. Потребно е да се бараат нови начини на православна мисионерска работа. „Колку повеќе светлина се внесува во оваа темнина на тврдоглавите, толку повеќе топлина чувствуваат овие тврдоглави луѓе, толку побрзо ќе се урне вештачката бариера меѓу нив и нас. И само жената може да ја донесе оваа светлина и оваа топлина. Кој не го знае огромното влијание на жената во семејството? Жената може да го внесе во семејството духот што е всаден во семејството, без оглед на тоа што жената секогаш ја прави таа фанатика и само таа количина на неа. Според тоа, воспитувањето на девојката, воспитувањето на идните жени и мајки е првиот услов и единственото сигурно средство за постигнување на нашите цели, бидејќи едноставното образование за писменост е сè уште недоволно за да се влијае на семејството. Ова е ситуацијата во која функционираат нашите познати северозападни манастири од нов тип - Вировски и Леснински. Не отпатував за да ги видам мисионерските плодови на активностите на овие манастири - ме интересираат исклучиво нивните морални, евангелски задачи - и мило ми е што преподобниот пастир-публицист ја става на морална основа нашата северозападна кауза. Но, ако зборуваме за црковното опкружување, кое дава посебна нијанса на нивната морална активност, тогаш сметам дека е неопходно да се забележат промените што во оваа средина беа направени со неодамнешниот манифест за слобода на совеста. Многумина го решија ова прашање, од теоретска гледна точка, радикално и без ограничувања. Но, беше тешко да се предвидат какви последици ќе доведе слободата на совеста на северозападната периферија. Православието брзо се нашло прогонувано и целосно беспомошно. Националното католицизам во Полска ја прослави слободата на совеста со необична свеченост. Просторот низ кој се возевме изобилуваше, покрај античките крстови, и со свежи триумфални порти од зеленило. Ова се траги од обиколката на католичкиот бискуп низ областа под нови услови. Тој беше придружуван од огромни толпи радосни луѓе, беше опкружен со коњаница од неколку стотици коњаници во народни носии. Само оваа помпа ги угнетува православните. Но, ова не е доволно. Насекаде се слушаа победничките извици на католицизмот: „Дојде крајот на рускиот раскол. Самиот цар ја прифати полската вера. Побрзајте, католиците им рекоа на православните, да го прифатат католицизмот, инаку наскоро ќе останете без крштевање и свадба“. Цели парохии на оние кои претходно преку политички средства преминале во православието сега се декларирале како католици. Првобитните православни биле соочени со секакви тешкотии во задоволувањето на нивните религиозни потреби. Се слушна крикот на православните... Се разбира, овие победнички извици на католицизмот, неговиот навредлив, немаше да го потиснат Православието, доколку православните се покажаа поподготвени за новиот поредок. Но, новите нарачки се појавија неочекувано; православниот народ не бил подготвен за нив. Во пресрет на манифестот не ни беше дозволено да пишуваме за слободата на совеста. Во моментот на суштински радосниот манифест се одразија горчливите плодови на византискиот систем на црковниот живот. И така, без оглед на тоа како е решено прашањето за слободата на совеста од теоретска гледна точка, во пракса односот на православието кон католицизмот во северозападниот регион пред поборниците на евангелскиот свет постави висока задача - да ги зајакнат, утешат, охрабрат прогонетите, да ги смират завојуваните... Возевме по автопатот Дрогичински од Соколов до Скрешев 19 версти. Овде патот за Виров се врти на страна. Не толку одамна, овој остаток од патувањето до манастирот ги изложи патниците со тешкотии кои беа речиси непремостливи за време на калливи времиња. Сега, на барање на покојната игуманија Ана, и оваа патека е по автопат сè до манастирот... Слезевме во клисурата, се искачивме по падината, а пред нас се отвори манастирот Вировскаја, кој се наоѓа на високиот брег на Буг. Заграден само со ниска жива ограда, не криејќи се зад ѕидовите, скромниот манастир ни го покажа, штом почнавме да му се приближуваме, неговиот внатрешен живот: тревникот внатре во оградата, меѓу зградите, беше испрекинат со празнични луѓе - во длабочините пред главната црква, каде што литургијата сè уште не беше завршена, со поклоници - во малите и блиску до црквата. Шарена празнична толпа. И непријатно бевме изненадени што токму под манастирот се работеше брзо - есенско орање. Нашиот возач ја растера нашата збунетост: малата, навредливо мала површина окупирана од манастирски згради е опкружена со земја што не му припаѓа на манастирот. Да не беше отсуството на господарски згради во близина на манастирот, да не беше широкиот поглед што се отвора кон Бубачката, да не беше добро познатата скромност на светото место и сеосвојувачката кроткост на неговите жители, кои не се оградуваат од светот, туку му носат љубов и добрина, застрашувачко за ова чудесно... влезе во манастирот на чекор. Десно и лево стоеше жив, весел ѕид од деца, кои веќе ја слушнаа нивната маса. Стотици љубопитни, доверливи очи погледнаа во нас и бевме пречекани со пријателски детски гласови. Со свои очи видовме што е тешко да се види за жителите на централна Русија: манастир преполн со деца. Влеговме во манастирот од запад; на источната страна од него тече Буба, на чиј висок брег стои главната манастирска црква во името на Семилостивиот Спас - поранешна католичка црква. Два реда манастирски згради се протегаат од северната и јужната страна. На северната страна, лево од оние кои влегуваат, првото нешто што ви паѓа во очи се две прекрасни и огромни згради - сиропиталиште, а потоа и училиште со црквата Свети Леонтиев за деца. Зградите се нови камени, двокатни. Понатаму, спроти храмот, во длабочините на градината, има мал хотел; пред него, поблиску до храмот, се наоѓаат две минијатурни куќи: едната служи за примање почесни гости, а другата е живописна. Овој ред згради завршува со услуги лоцирани долу на брегот на реката и не се гледаат од влезот. Десно од оние што влегуваат, сè уште надвор од оградата, има пет куќи за манастирското свештенство. Потоа, во внатрешноста на манастирот, има низа згради, навидум поврзани едни со други - милостина, болница, „монашка“ црква на името на свети Серафим, ќелии и, веќе спроти храмот, во длабочините на градината, трпезаријата, игуманијата, канцеларијата. Последните простории се куќата на стариот свештеник, опкружена со веранда, која во лето служи како трпезарија. Брзиот преглед на манастирските градби е многу поучен и предизвикува многу размислувања. Сè што ви привлекува внимание, можеби убаво, удобно, па дури и богато - тоа се храмови и добротворни институции. Храмовите сè уште се релативно сиромашни. Главниот храм е сиромашен и недоволно простран; „Манастичката“ куќна црква допира со својата скромност, но детската црква е веќе добра - два ката, со хор. Двете згради за деца служат како вистинска архитектонска декорација на манастирот. Во секој случај, она што е впечатливо, заедно со прекрасните и богати детски простории, е скромноста на манастирските простории. Во манастирската зграда има ќелии за само неколку монахињи; Собата на игуменијата е повеќе од едноставна и непретенциозна. Глетката на манастирските згради неволно го тера да се запраша: каде се наоѓаат сестрите? Блиското познанство со монашкиот живот ни го даде одговорот на ова прашање: сестрите - а ги има до 200 - наоѓаат засолниште на истото место каде што се подложени на послушание: во аптека, во болница, во милостина, во сиропиталиште, во училиште. Некое ќоше, плакар на таванот, на подот во соба што се ослободува навечер - во детската трпезарија итн итн. - тоа се местата за ноќен одмор за работните сестри. Сè за другите и речиси ништо за себе - ова е мотото на манастирот. Во хотелот се измивме од патот, се пресоблековме и побрзавме во црква. Го видовме крајот на литургијата, која ја отслужи Холмското Високопреосвештенство Евлогиј. Од страничната просторија на олтарот каде што стоевме, напредокот на службата не беше видлив; од далечина се слушаа зборови и пеење. И мислата се однесе во далечина; Размислував за тоа што се случило порано каде што местото сега е свето. „Виров некогаш беше ужас на секој задоцнет патник. Долините над Буба, покриени со грмушки на местото каде што сега беше сместен женскиот Ермитаж Вировскаја, служеа како погодно катче зад кое во старите денови демнеа повеќе од еден разбојник и скитник. Се разбира, ова беше многу одамна и стана нешто на минатото, ова место стана значајна причина жителите на околината да го избегнуваат и уште понастрана. само за да се заобиколи подоцнежната историја на Виров. Сликите од минатото беа нацртани во имагинацијата за разлика од сегашноста. На крајот од литургијата се одржа верска поворка до гробот на покојната игуманија Ана, кој се наоѓа недалеку од црквата на јужната страна. Скромен гроб, но колку зборува и потсетува на жителите на Виров. Ова е нивното светилиште. Покојната игуманија Ана е исто за манастирот Вировски како В. Принцезата Анастасија во монаштвото е за Посредничкиот манастир и она што е игуманија Екатерина за манастирот Леснински. Како што за време на нејзиниот живот манастирот живеел со неа, така и сега живее со споменот за неа. „За да се увериме, ни напиша игуманијата Софија (во светот принцезата С.А.). Шаховска), наследничка на игуманија Ана, од која добив срдечен благослов да го посетам Виров, - за да се види до кој степен е жив и постојан споменот на светиот подвижник во нашиот манастир, треба да дојдеш кај нас и тогаш ќе видиш дека, како што рече еден аџија што не ја познавал, - во Виров песната „Толку ме застрашува и постојано ја губи својата смисла. со љубов се слуша и во црквата и на патот гробот, каде што сестрите и децата го пеат по неколку пати на ден, и во ќелијата на покојната Мајка, во која секоја недела се служи литиум и кој го оставивме во иста форма како што беше за време на животот на покојникот. Не е мое, Нејзиниот недостоен наследник, да му додадам нешто на Виров, на духовната структура на манастирот, и само ве молам дефинитивно да дојдете да се помолите со нас, на нашиот гроб.“ Покојната игуманија Ана е централна личност во историјата на манастирот Вировски. Учествувајќи во искрената и горлива молитва на вировските работници за покојната, го репродуцирав нејзиниот живот во моето сеќавање. (Следниве биографски информации се земени од „Некрологот на игуманија Ана од манастирот Вировски“, напишан од свештеникот Мизецки, поранешен ректор на црквата Сидлце (и сега, се чини, служи во Варшава), кој зеде блиско учество во животот на манастирот Вировски и објави неколку брошури со цел да ги популаризира информациите за него). Игуменијата Ана од манастирот Вировски, која почина на 29 август 1903 година, во светот Ана Александровна Пото, ќерката на шефот на артилериските складишта на тврдината Брест, е родена во Брест на 9 декември 1865 година. Додека била сè уште бебе, останала сирак и без мајка. На една фотографска картичка, зачувана од времето кога имала 6 години, ја гледаме Ана Александровна слаба, со внимателни, сериозни, скромни очи надвор од нејзините години, со дебели, долги две плетенки... Во Варшава, „Ања“ е непрепознатлива, поинакво суштество. Таму е во германскиот интернат на г-ѓа Крендел, од каде оди во првата женска гимназија. Кога доаѓа во Брест на одмор, никој не ја препознава: жива, грациозна, танцува, оживува секого. На 15 и пол години, Ана Александровна завршува средно училиште со медал. Назначена на позицијата асистент на главниот учител на училиштето Холм Марински, Марија Наумовна Ноле, таа ја наоѓа својата втора мајка во неа, под нејзино водство се подложува на секојдневна наука и станува сериозен работник. Шест години административен, образовен и економски живот во Холм беа одлична подготовка за идната игуманија на манастирот Вировски. Сосема нов, досега непознат свет во идеалната душа на Ана Александровна Пото внесува планината Холм, архиепископот Леонти, епископот Флавијан, учените монаси - Антониј, Владимир, Серафим... Во тоа време, манастирот Леснински почнал да ја привлекува и онака прекрасната Ана Александровна со своите подвизи. Кога пристигнала од Холм во Брест, ја погодила нова промена. „Дали е вистина дека Ања влегува во манастирот“, прашале нејзините поранешни пријатели... Пензионирањето на М.Н. Тука пред неа го имаше животот на учителката. Теодосиј во Киевската Печерска Лавра пред да стане игуманија: таа прва дојде во црква, последна замина; ревносно учествуваше во читањето и пеењето во хорот. Под водство на постариот протоереј Тимофеј Софронович, таа ја проучувала речиси целата црковна повелба, од чие буквално исполнување не отстапила ни јота до нејзината смрт. Оние кои ја познаваа ја знаат и нејзината уметност на користење пенкало - таа го донесе овој подарок во служба на манастирот, работејќи постојано во неговата канцеларија. Познавањето на канцелариската работа беше многу корисно за Виров подоцна. Таа им држела часови на децата во манастирското училиште, а набрзо станала декан на манастирот... На 22 септември 1890 година, архиепископот Леонтиј ја удрил во ријасофор. Познатата игуманија Кетрин ослободи многу од нејзините пилиња од нејзиното Леснинско гнездо. На различни места тие продолжуваат да ги извршуваат нејзините големи апостолски дела. Теолин, Радочница, Турковици, Красносток... Но делата на М. Ана во Виров се поважни од другите. Поминала една година во Теолин, од 18 октомври 1893 година, каде што работела во создавањето на манастирот, на 18 септември 1894 година, таа добила назначување да биде началник на одделот Вировски на манастирот Леснински. Што нашла тогаш и што оставила зад себе? Пронашла црква и две дрвени трошни куќи, сè уште во урнатини, оставајќи ги бројните градби што ги создала... Мајка Ана од сопственикот на земјиштето купила земја во манастирот за 6 илјади рубли, донирана од суверениот цар од лични средства. Мајка работеше многу додека не го доби имотот Става во провинцијата Гродно за манастирот. Се уште е под закуп од трезорот. Во близина на манастирот, М. Ана купила два имоти - еден во Чеканов за 37 илјади рубли, што таа лично го молела од суверениот цар. Таму основала земјоделско училиште за деца. Друга е во Моложево, каде што подигнала неколку камени и дрвени згради за двокласното машко училиште. Со какви средства Мајка Ана го изгради и го уреди сето тоа во Вировскиот манастир, во Чеканов и Моложево? Тешко е да се замисли колку неверојатно напорно работеше за да ги добие средствата за сето ова. Цврсто верувајќи во Божјата помош, горејќи од сочувство кон ближните, никого не одбила, сите ги прифаќала, им градела на кредит, ги облекувала и ги хранела на кредит, а потоа леела солзи пред кого сакала и барала. Во какви постојани тешки околности се наоѓаше - се згрози! И така цело време, до смрт. Откако го посетил манастирот во првата година од животот на Мајка Ана во Виров, неговиот животен писател, протоереј Мизецки, тука дознал дека мајка Ана и 12 сестри не јаделе ништо неколку дена; нема леб ни компири. Но, тие не кажуваат ништо, ниту пишуваат ништо. За да ја зголеми својата лична помош, преподобниот протоереј се претплати меѓу дамите во Седлец и она што го собра го испрати на Виров. Наскоро во манастирот учеле 30 деца. И за нив собирот беше во Седлец. Се собираа донации за се - фустани, постелнина, шалови, чевли итн. Помина една година, а сиромаштијата во Виров беше неопислива. Добив о. протоереј од архиепископот Флавијан писмо да дојде до него во врска со тажната состојба на Вировскиот огранок на манастирот Леснински, бидејќи нема средства за егзистенција. Овој огранок на манастирот Леснински тогаш постоел само како црковно земјиште во Чеканов. Тој веќе отиде со М. Ана во Варшава. Но, токму на овој ден, о. го испрати своето прво писмо со пари до М. Ана. Јован Кронштатски. На радоста на М.Ана и немаше крај. И Господ се согласи да го продолжи постоењето на Виров. Високо аскетските, просветните и добротворните активности на Мајка Ана во Вироу станаа познати во Варшава, Москва и Санкт Петербург. Почна да и се испраќа помош од секаде. о. почна особено да ја фаворизира. Јован Кронштатски, кој дури го посетил и манастирот на Ана. Во Варшава, кнезот од Имерети и неговата сопруга Ана Александровна биле многу поволни за неа... Архиепископот Флавијан често правел добротворни работи за манастирот и внимавал на потребите на неговата игуманија. Неговото Високопреосвештенство Јероним ја сакаше, можеби повеќе од сите други, и многу и помогна лично и во манастирот. Тој особено ја изразил својата татковска љубов кон неа во еден говор кога ја издигнал на чин игуманија на 1 август 1899 година, подарувајќи и го игуменскиот стап. Во исто време, Виров бил издигнат во првокласен манастир. Славата на Вировскиот манастир и неговата игуманија стигнала до царот. На 23 мај 1898 година, во извештајот на синодалниот главен обвинител, тој напиша: „Корисните активности на заедницата Вировск се важни за целото население во регионот. Откупот на земјиштето е императив. Јас ја донирам сумата од 6.000 рубли потребни за ова од себе“. Два месеци по ова, на 21 јули, М. Ана ја имала таа среќа да им се претстави на царот и на царицата. На 9 октомври 1901 година во Спала по втор пат се претставила пред нивните височества и таму била удостоена со долг разговор за состојбата на нејзиниот манастир. Царот не само што ги исполнил сите барања на М. Ана, туку потоа, по повод Рождеството Христово, а надвор од молбата, го благословил манастирот со 1000 рубли. Пред нејзината смрт, М. Ана беше утешена со веста дека суверениот император наредил ослободување на 23 илјади 500 рубли годишно од Државната каса за потребите на манастирот Вировски. Во април 1902 година, М. Ана била на работа во манастирот во Санкт Петербург и таму развила тешка потрошувачка. За да го спаси скапоцениот живот на драга личност, М. Ана на 22 април била испратена во Италија, од каде на 20 јули се вратила закрепната, со надеж дека ќе закрепне. Но, таа веднаш се посвети на работата со таков жар што болеста се врати, а таа, болна, повторно беше испратена во Нерви на 17 ноември. На 7 мај 1903 година, таа се врати од странство без глас, едвај мрдна. На пат кон Нерви, во посебна пригода го посетила патријархот на Венеција, кардиналот Џузепе Сарто и го добила неговиот благослов. Тогаш никој не знаеше дека тој наскоро ќе биде папа Пиј X. Еден месец пред смртта на М. Ана доби 2 илјади рубли од киевскиот митрополит за изградба на трпезарска црква во името на Серафим Саровски. На 31 јули се случи камен-темелникот на оваа црква, но М. Ана не можеше да ја види оваа прослава; нејзината болест веќе ја ограничи на едно место. На 19 јули последен пат била однесена во црква. Од 1 август таа се причестуваше секојдневно. Последниот ден двапати се причестив, наутро и навечер. Таа самата рече да чита молитви за исходот на нејзината душа. Кога нешто не читале јасно, таа ги замолила да го читаат полека и јасно. Се збогував со сите сестри, плачејќи и липајќи. Околу 12 часот навечер побарав да го прочитам Евангелието. Читаме за блаженствата. Поднесувајќи ужасни страдања, таа секоја минута прашуваше: „Молете се, молете се Господ да ми помогне да го издржам ова страдање. Го замолив Бог за страдање. Не знаев дека се толку тешки“. Таа го замолила својот исповедник да ги стави рацете на нејзината глава и да се помоли. Таа рече дека тоа ја направило да се чувствува подобро. Во 12 часот навечер таа го ослободила својот исповедник, велејќи му: „Оди дома и моли се таму Господ да ми ја прими душата“. Подоцна сестрите ја слушнале жената на умирање како вели: „Господи, слава Ти! Господи, ти благодарам!“ Во 1 часот по полноќ Христовиот подвижник Му го предаде својот дух... Ова житие е живот на светец, но и по некои карактеристики се разликува од вообичаениот тип на живот. Таа беше жива, грациозна, сакаше да танцува... Потоа најостриот подвиг - таков подвиг што Лесна игуманија Катерина ја испраќа на независна функција во Виров со зборовите: „Не сакам да умреш во потрошувачка пред мои очи“. Овие зборови се покажаа како пророчки. Но, дури и умирајќи од својот подвиг, М. Ана не се вклопуваше во замрзнатиот облик на секојдневната светост. „Таа сакаше да живее“, ни рече М. Софија, која го придружуваше починатиот до Нерви. „Таа не сакаше да умре“, изјавила и М. Екатерина. „Не ми се лути“, ѝ рекол покојната додека се збогувала, „се каам, се каам.“... На платно со таква веселост, сликата на христијанскиот стремеж кон рајот се покажува како религиозна мистерија што ги надминува опсегот на социјалната корист. Од религиозна гледна точка, поединците се вредни, а не дела. Во описот на погребот на М. Ана, една страница длабоко ми потона во душата. Првиот ден и ноќ по нејзината смрт беа врнежливи. Во недела, на 31 август, наутро прекрасно ведро сонце се тркалаше од зад Бубачката. Така, пишува протоереј Мизецки, датира од 15 век, кога, според информациите од Централниот архив во Вилна, овде имало православна црква; Така се издигна во 1712 година, кога умре незаборавниот основач на црквата Јован Крстител во Виров, Јован Годлевски; Така се врати 100 години по тоа, кога Кушел запали се што создаде Годлевски; Така настана кога во наше време, по повторното обединување на унијатите, свештеникот Вировски го направи Виров центар на истрајноста; Вака стана кога овој свештеник се застрела во неделата наутро пред дваесет години; Вака се издигна кога пред 10 години во Виров повторно воскресна црквата и православието... Имаше таков случај. Нечиј череп од древните гробишта Вировски, измиени од Бубачката, бил однесен со вода до брегот на манастирот кога таму стоела мајка Ана. Таа зеде череп од водата, го благослови и се молитви над него, залудно на исток. И сонцето погледна во тој череп. Мајка го однесе до својата планина и го погреба во близина на црквата. Девет години, сонцето на Вировски, изгревајќи зад Бубачката, најпрво гледаше во ќелијата на М. Ана и скоро секогаш ја наоѓаше на работа, исцрпена, сè уште не дозволувајќи ѝ да спијат очите. Понекогаш сонцето таму го виде она што беше толку внимателно скриено од сите, на пример. болен просјак што лежеше во малата ќелија на игуманијата... Во последните два месеци сонцето веќе ја гледаше, болна, исушена и гледајќи кон смртта. На 31 август, по претходните облачни денови, се појави во сета своја слава да се види славниот погреб на Ана Вировскаја, која засекогаш ги затворила очите, никогаш не заспивајќи во ноќните и дневните трудови и молитви. Се сетив на оваа страница затоа што на 17 септември 1905 година светлото сонце ја осветли славата на поворката и толпата од манастирски сестри и манастирски деца кои во солзи се молеа. Покојниот подвижник сама го избрала местото на својот гроб - од десната страна на црквата Вировски, спроти олтарот. Ова е местото каде што таа побара да биде изведена во нејзините последни денови; таа седна таму и рече: „Овде ќе дојдеш кај мене и ќе разговараш со мене на мојот гроб“... Црвеното ѕвонење ни го привлече вниманието кон... познатата манастирска камбанарија. Се наоѓа јужно од влезот во храмот, недалеку од него. Изгледа како врв на ветерница, многу трошен. Се разбира, ова е единствената камбанарија во нејзината беда. Не помалку впечатлив е и ѕвонарот Феон кој живее таму. Овој ѕвончар, по нечиј совет, ѕвонеше по смртта на М. Ана дење и ноќе - 40 дена и 40 ноќи. Во брошурата на П. Земни „Меѓу пријателите на човештвото“, кога се опишува оваа камбанарија, се вели: „Тука, под камбаните, во минијатурна ќелија, мајката Фиона се собира ѕвонарот“. Оваа грешка раѓа добродушен монашки хумор... Подоцна го видов овој слуга на храмот Вировски. На неговото лице блесна таква бескрајна евангелска едноставност, која не се среќава често... На крајот на богослужбата бев сведок на трогателна слика од монашкиот живот... Игуменијата Софија го напушти управата на манастирот поради слабост на нејзиното здравје и особено поради болест на нозете; утрото на овој ден, игуменскиот стап и беше претставен на нејзината наследничка М. Сузана. Во градината, на малата платформа пред домот на поранешниот свештеник, се одржа срдечно збогување на жителите на Вировски, сестрите и децата, со нивната мајка, која го напушташе управата на манастирот, иако не го напушти манастирот. Она што го видов зборуваше елоквентно за срдечната и нежна љубов на манастирските работници и децата кон достојниот заменик на покојната Мајка Ана... Новата игуманија Сузана (ќерка на познатиот петербуршки уметник Мелников), која непосредно пред тоа работеше во манастирот Красносток - од истото училиште „Леснинскајафами“, припаѓа на ова ... Потоа бевме поканети на ручек на чардакот на „попот“ и од тој момент до нашето заминување постојано бевме во приврзаната атмосфера на вообичаеното и едноставно гостопримство на поранешната игуманија Софија и новата игуманија Сузана. Покрај десничарот Евлогиј, кој замина веднаш по ручекот, беа игуманија Екатерина од Леснинск и Елена од Красносток. Пред нас беше семејство на сродни духови, загреани со една идеја за христијанска добрина, еден вид христијанска активност, иако со индивидуални нијанси. Живиот и поучен разговор, со прекини, траеше до доцните вечерни часови. Во истата „свештеничка“ куќа се наоѓа и ќелијата на покојната мајка Ана. Тешко е да се замисли дневна соба со помала големина и со толку едноставен мебел. Предниот агол обесен со икони; пред него е говорница. Аскетски кревет. Минијатурна необоена маса на која покојникот вршеше опширно пишување... Колку се доживеа, се предомисли и почувствува во овие ѕидови, колку солзи беа избришани овде, колку страдања беа олеснети. Овде загина осумдесет годишен старец за кого немаше место во милостината. Овде лежеше 14-годишно католичко девојче кое боледуваше од сипаници. Овде била сместена девојка болна од дифтерија; М. Ана ја чувала и после тоа и самата опасно се разболела. Големото семејство на офицерот во неволја беше прифатено од М. Ана во Виров и беше сместено во една куќа зад манастирот за целосно одржување додека не се заврши неволјата. Во Виров глад и студ избегна и семејството на функционерот, кој беше затворен, а подоцна и ослободен на суд. Кога ќе го научите сето ова, почнувате да разбирате што се големи дела, во кои се откриваат големите души. „Ќе ги познаете по нивните дела“. И двојно чувство го исполнува срцето. Од една страна длабоко ја сфаќаш сопствената безначајност, но истовремено се радуваш за човекот, за човештвото и во овој допир со големите души, со нивните дела, и самиот стануваш подобар, почист; барем сакам да бидам подобар. Ова е вредноста на „уште еден човечки подвиг“, различна од социјалната придобивка. Со пари може да се основаат одлични болници и училишта, а секако успехот на медицинскиот или образовниот бизнис не зависи од фактот дека за овој бизнис, за неговото основање, „изгубен е човечки живот“. Но, вредноста на достигнувањето не е само во тоа што ги заменува добрите институции - тоа е драго во неговиот ефект врз човечката душа. Кога ќе го видите, слушнете за него, вашето срце станува топло и радосно - и ништо не може да ја одземе оваа радост, напротив, ќе ја осветли сета темнина, ќе го победи секој гнев. Истиот карактер на духовен мир го има и мисионерското дело на таквите „православни“ луѓе како М. Ана. Еве ја приказната на свештеникот за покојниот подвижник, веќе објавена во печатот. „Бев поканет“, вели свештеникот, „од игуманијата на манастирот да се простам со католик кој умира во манастирот. Веднаш отидов да ја вршам својата должност. Пријдов до манастирот и што видов? Оваа е тенка, бледа и висока М. Ана напред, а зад неа сите монахињи со запалени раце чекаа свеќички и свештеници. Јас, слугата Божји, видов секакви нешта во животот, но вистинскиот христијански чин на калуѓерките на Виров ме збуни и не можев веднаш да им дозволам на угледните луѓе да разберат колку ме трогна нивното однесување: како е тоа така - само вчера слушнав победнички извици, кои требаше да ги победам и да дојдам овде. религија, мое светилиште? Оттогаш помина доста време; Научив повеќе за работите и животот на вировските калуѓерки. Не знам дали монахињите ќе ја победат историјата, дали ќе постигнат радикална револуција во религиозните погледи на одреден дел од населението, но дека ќе живеат за да постигнат општа почит од околното население, нема сомнеж. Како свештеник, претставник на спротивната страна, можеби имам посебни ставови за мисијата на монахињите; но, како христијанин, можам само да се радувам што шармот на православната вера и рускиот народ ни доаѓа од источната граница не преку земство стражарите, паричните казни и ограничувањата на правата, туку преку вистинските подвижници“. И еве уште еден, исто така објавен во печатот, разговор со полска католичка која сака да го испрати своето момче кај Виров. - Дали ги познаваш Вировските? „Сите овде знаат неколку од нив“. На сите им се помага, без разлика кој и зошто доаѓа. „Зарем не се плашите, откако го дадовте вашето дете на калуѓерките, дека ќе ја сменат својата вера? - Ех, таму дури учат вера па и калакут. Сите ние се поклонуваме на истиот крст. Тие не ја допираат нашата вера. Таму се молат, таму се молат! Праведните луѓе... Сето ова е доста убедливо... Следниот ден отслуживме рана литургија во манастирската црква и отидовме во хоровите во детската црква за време на доцната литургија. Монашкиот храм беше исполнет со монахињи на едната страна и лежеше аџии во остатокот од храмот. Овие аџии се од провинцијата Гродно, од Забужје. Морам да сведочам за строгите прописи на службата Вировски. Гледајќи ги низите темни фигури и строги лица, лесно беше да се замисли дека сте меѓу монашката заедница која немаше друга цел освен „спасение на нивните души“. Па дури и, можеби, не секој „идеален“ манастир се моли толку многу и редовно како во Вировски. И, се разбира, вакво убаво пеење би можело да се посака за секој манастир. Би сакал да прашам што го инспирирало познатото негативно гледиште за овие манастири. Вистинските религиозни луѓе со ужас ги читаат овие стихови: „Никој во длабочините на Православната Црква не го спречува формирањето општини како манастири; таква заедница создаде во Бозе покојната принцеза-подвижник на нашите денови. Но, ова не е манастир во вистинската смисла на зборот: тој е идеална, ако сакате, добротворна институција и ништо повеќе. Дури и ако неговата структура на живот наликува на онаа на манастирот, дури и ако таквата институција се нарекува манастир, ова ќе биде само исклучок од општото правило, одредено отстапување од највисокиот идеал на монаштвото. Можеме да истакнеме неколку такви отстапувања. Ова се нашите женски манастири во западниот регион: Леснинскаја, Вировскаја." Највисокиот идеал на монаштвото, според авторот на овие редови, е исклучиво спасение на душата, служење на „светиот егоизам." Одредена гледна точка, за идеалната состојба на манастирот, позитивен услов се смета за недоволен - молитвен подвиг, но бараат и негативен услов - фундаментално воздржување од подвигот на служење на ближниот и овие ставови се искажуваат под знамето на православието. Овие манастири од нов тип нека претставуваат отстапување од воспоставената форма - на крајот на краиштата, ова е отстапување кон идеалот. И ако претставниците на историското монаштво се откажат од овој нов тип, тогаш за нив толку полошо. Човек може да се радува ако има „прилично неколку“ такви отстапувања. Кога влегов во хорот на црквата Свети Леонтиев, на моите очи се појави глетка каква што никогаш не сум видела. Целата црква беше полна со деца - само хор од калуѓерки стоеше на врвот и некои аџии во ходникот. Децата стоеја во групи, со мали деца во средината. Оделата се монотони, со мали разлики во бојата помеѓу групите. Момци во црвени кошули, девојки во сини сарафани. Децата носат торби со марамчиња преку рамениците. Децата се измиени, здрави и среќни; застанете убаво и молете се смислено. Тука имало повеќе од 400 деца. Сликата беше неверојатна; беше тешко да ги тргнам очите. Ова е победничкото знаме на Вировскиот манастир, ова е доказ за неговите подвижници пред Бога и луѓето. „Ова е писмото Христово, преку неговата служба, напишано не со мастило, туку со Духот на живиот Бог, не на камени плочи, туку на плочи од месо од срцето. Тие ги подготвуваат луѓето за Бога и општеството, во најдобра смисла на зборот. На крајот на краиштата, сите овие се или деца на сиромашни родители или оставени на милост и немилост - ова е материјалот од кој природно се создаваат непријатели на општеството и Бог, активисти и страдалници на дното, хулигани, деструктивни елементи. И нивните сестри Вировки ги примија, ги подигнаа, ги измија, ги хранеа, ги научија, ги научија да се молат на Бога - со срца загреани од љубов. Потоа извршивме увид во детските простории и училиштето. Во зградата со црквата има второкласно женско училиште со до 130 девојчиња. Во прифатилиштето за деца и ученици, стапки на писменост - 163; таму има 11 деца. Потоа двегодишно машко училиште во село Моложево - 120 ученици; Засега на богослужба одат во манастирската детска црква. Конечно, Чекановскаја практично училиште за земјоделство и домашна економија - 24 девојчиња. Прво ги испитавме двете детски манастирски згради. Нема да допирам на наставата и образовната технологија. Само да кажам: се што е човечки возможно се прави овде за децата. Мора да штедиме во сè, а пред се во просториите, бидејќи тие прифаќаат повеќе отколку што дозволува просторот, иако манастирот се уште е принуден да одбие многумина. Тие се особено преполни во спалните соби: има двокатни цврсти легла, разделени со мали прегради. Лесно е да се разбере дека постелнината не е фина холандска, но е чиста. Уредниот изглед на креветите и добриот воздух на набљудувачот му ја откриваат доброволната и сочувствителна грижа на сестрите подвижници. Дури и таквите легла не се доволни за секого. Во аголот има наредени душеци, кои се поставени на подот ноќе. Колку би било лесно да се избегне оваа тесна ситуација, ако само... да се намали бројот на деца во притвор. Но, овде знаат само една граница - физичка нужност, но срцето го проширува љубовта до бесконечност. Децата со очигледно задоволство пееја и рецитираа поезија. Особено добар е хорскиот изговор на поезијата. Децата кои не знаат да читаат и пишуваат учат да пеат и да рецитираат поезија од нивните гласови. Особено силен впечаток остави собата на малите... Во брошурата „Меѓу пријателите на човештвото“ од П. Земни, кој го посети манастирот Вировски, се вели: „За игри, секое дете има... брзи нозе. Кога прашав дали има други играчки или игри, на пр. топки, скици, тогаш многу од момците имаа тажни лица. Очигледно, ако е корисно само едно од овие игри, ако им е корисно само едното име за нив. колебливо праша: „Вујко, донеси ни играчки!“ Тој беше поддржан од други, и беше јасно дека сите сакаат да добијат играчки. Можеби другите ќе го слушнат барањето на малите, ќе одговорат на него и заедно ќе можеме да им донесеме радост на децата и да им дадеме можност да ги поминат долгите зимски вечери без шеги и досада, но со корист и задоволство.“ Ги прочитав овие редови пред да одам кај Виров. Го искористив ова потсетување од нивниот автор и можам само да му бидам благодарен. Сега ги повторувам овие редови со надеж дека некои од моите читатели, сакајќи да ги посетат познатите манастири, ќе се сетат да им донесат малку радост на децата... Потоа со не помалку внимание ги прегледавме милостината и болницата. Во милостина биле згрижени до 40 луѓе. Стари жени и деца. Има човек - целосно парализиран, примен во милостина, речиси напуштен на улица. Се сеќавам на таков случај. Пред неколку години во Тамбов, седумдесет годишен протоереј го живееше својот живот, а како надополнување на неговите несреќи, неговите нозе беа парализирани. Едвај денарската пензија беше доволно за да се вработи медицинска сестра. Неговата единствена ќерка, која служела во женска гимназија и имала стан таму, била принудена да го земе со себе. Властите ѝ го забранија тоа под изговор дека е непристојно „маж“ да живее во ѕидовите на женска образовна институција... Очигледно, сестрите Виров се далеку од таква фарисејска скрупулозност. Меѓу останатите осомничени има и слепа жена, жена со напади - секакви претставници на човечкото страдање. Се распрашував да дознаам каде е тоа мегалоцефалично момче, за кое во печатот беше објавено дека „неговите ментални способности исчезнуваат секоја година, но неговата неверојатна физичка сила се зголемува, така што понекогаш ниту една од сестрите не може да се справи со него“. Излегува дека тој бил испратен во позната добротворна институција во Санкт Петербург за такви несреќници. Медицинските сестри обезбедуваат обемна медицинска нега. Годишно гледаат неколку илјади амбулантски пациенти; Бесплатно се обезбедуваат и лекови. Медицинските сестри вклучени во лекувањето ретко одат на лекар, особено затоа што тоа е поврзано со значителни тешкотии: најблискиот лекар од болницата живее неколку милји подалеку. Во болничките одделенија, покрај болните сестри, имавме и три девојчиња во иста соба: едно од нив, неодамна примено, боледува од туберкулоза на коските. Патетично дете чии денови се одбројани. Барем последните часови ќе ги олесни неговата нежна грижа. По ручекот отидовме во Моложево и Чеканово. Моложево се наоѓа на север, на два верса од манастирот, горе од Бубачката. Напуштајќи го селото, спроти улицата, доминирајќи во него, сега стои архитектонски извонредната двокатна зграда на училиштето Моложев, која започна да се гради под покојната М. Ана. Во целост ги задоволува сите најнови барања за училишните згради. Изобилство на светлина и воздух. Останува само малку да се исуши внатрешноста на зградата и учениците да се вселат во неа. Внатрешноста на куќната црква се уште не е воопшто завршена. Во подрумот има кујна. Тешко е да се поверува дека оваа зграда е стара само 30 илјади. Земјиштето овде во близина на манастирот Вировски е околу 15 мртовечници, исечени на незгодна лента, која манастирот не може да ја елиминира, и покрај сите негови напори. На ова земјиште е изградена училишна градина, зеленчукова градина и пчеларник. На одредено растојание од камената зграда има нова дрвена куќа, во која сега е сместено училиштето. Куќата е прилично удобна, но недоволно пространа за 120 луѓе кои живеат во училиштето на полн трошок. Во близина на новата камена зграда се уште се зачувани првите простории на училиштето Моложев, за кои во Цер. Вед. 24 за 1900 година вели: „Ова училиште се наоѓа во зградата на една стара таверна. скапаните ѕидови се некако покриени со вар. Сè носи отпечаток на екстремна сиромаштија“. Легендата е свежа, но тешко е да се поверува. Но, човек не може а да не верува, гледајќи ја сега оваа бедна колиба. Во него сега се сместени училишни работилници - чевларство, столарија и сл. Потребите на Вировските училишта се задоволени и заедно учениците се обучуваат за разни занаети. На патот од Моложев кон Чеканово поминавме покрај манастирот Вировскаја. Овде се поздравивме со М. Сузана, која не придружуваше понатаму. Целиот манастир беше пред нас... Кога потоа го поминавме селото Виров, го запазивме обичајот на вировските игумани - поминување низ селото, делење подароци на децата... Со имотот Чекановски, кој се наоѓа на патот од Виров кон Соколов, управува управител, поранешен земјопоседник и искусна домаќинка. Ја прегледавме градината, живината и амбарите и езерцата во кои се одгледуваат риби... Ги слушнавме учениците како пеат, ги видовме нивните различни дела... На вечерата, во станот на љубезниот управител, го продолживме разговорот „Виров“. Доцна вечерта се простивме од М.Софија. Беше темнина на есенска ноќ, засилена од облачното време. Но, удобната монашка кочија го направи ова ноќно патување да не е страшно. Длабоките чувства на почит кон подвизите на работниците Вировски и срдечна благодарност за гостопримството на игуманијата Вировски ги исполнија нашите срца. Се претставив со игуманијата на познатиот Лесенски манастир, М.Катерина, во Виров и овде - што беше дел од моите планови - добив покана од неа да ја посетам Лесна. Враќајќи се од Вироу, јас и мојот придружник свртевме од станицата Сидлце кон Варшава. Немаше сила да си го одречам задоволството да се восхитувам на „главниот град“ на полскиот регион, кој се наоѓа на бреговите на Висла. Со посебно внимание ги погледнавме древните католички цркви и новата православна катедрала, која сè уште се градеше внатре. Од Варшава се вративме назад, зад Сидлце, до станицата. Бела, лоцирана на 12 верса од манастирот Леснински. Не беше особено пријатно да се биде во непознат окружен град на почетокот на темната есенска ноќ. Но, коњите од Лесна не чекаа. Светлечките светла на еврејскиот град брзо блеснаа, и бевме потонати во темнина, која беше распрсната на мал простор со фенери за кочии. Еднаш или двапати во нивното светло, како во сон, се појавија селски колички, сега оставени. Патот, особено во вториот дел, беше многу тежок. Пристигнавме во Леснинскиот манастир околу 11 часот навечер. Кога кочијарот праша каде да не однесе, ние одговоривме дека најдобро е во хотелот. Но, како да се покаја за моментално искушение, веднаш додаде: „Треба да ја прашаш мајка ти“. Штом стигнавме во куќата каде што беше мајката, а таа беше известена за нас, веднаш го слушнавме нејзиниот глас: „Се разбира, овде, овде“. По неа влеговме во трпезаријата, вечерата ни беше спремна... Секако, ова е, пред сè, мал детал од впечатоците од патувањето на кои со задоволство се сеќавате. Но, во текот на мојата приказна, на оваа мала карактеристика треба да и се даде посериозно значење, бидејќи е карактеристично за насоката на манастирот Леснински и неговиот водач: вниманието кон луѓето, грижата за нивните потреби, а не аскетската изолација - заземете прво место овде. Овие основни гледишта за монаштвото ги слушнав од Мајка Екатерина уште во вировскиот разговор. Тие му даваат на манастирот Леснински нов лик, различен од традиционалниот. Познатиот проповедник Архиепископ. Амвросиј и рекол на мајка Катерина: „Ти основаш нов манастир според нова повелба. Господ да те благослови“. Новитетот на Лесна повелба лежи во нејзината решителна претпочитање на љубовта над сите други заповеди. Евангелието е заљубено, а манастирите мора да живеат според евангелието. „Не можам да го поднесам типиконот“, вели М. Екатерина, што значи, се разбира, не литургиската структура на типиконот, бидејќи богослужбата во Лесна се врши величествено и според правилата, туку значи посебна љубов кон типиконот, кон законската казуистика, ставајќи ја типичната вистина пред се. Статутарната сериозност, според М. Кетрин - ако не е лицемерен изглед, обично се среќава кај неврастениците. Има нервен подвиг - подвиг со мака. Човек си го наметнува тоа или под влијание на некој инцидент или под туѓо влијание. Тој е убеден или се убедува во спасението на подвижништвото - и треба постојано да го одржува ова убедување во себе, му требаат средства за тоа. Едно од овие средства е типичното писмо. Ова е еден вид хипноза, а неговото психолошко значење не може да се негира. Но, човек не треба да му пее химни. Овој јарем не треба да се наметнува на сите; не треба да ги задави живите суштества. Ова е форма која може да се толерира само ако има жива содржина, жив чин на љубов, а кој без оваа состојба лесно се претвора во измамен изглед. За чесните и директни природи, но не пресилен во умот, системот на поклонување и постојано празен стомак произведува, искрено кажано, лудост, што ги прави бескорисни за никого и за било што. М. Катерина не само што не го следи строгото исполнување на подвижничкото правило во нејзиниот манастир, туку дури и ја воздржува љубомората на монахињите кога тоа е потребно. Во нејзиниот манастир не може да се зборува за лицемерие, бидејќи животот во овој манастир не претставува ништо привлечно во материјална смисла и, напротив, секоја сестра има премногу живот да работи, што само љубовта кон ближниот и вербата во Божјата вистина можат кротко да ги издржат. Човек повеќе би можел да биде претпазлив за нешто друго - прекумерна љубомора во аскетски подвиг. И игуменијата бдее над ова. Таа им забранува постот на исцрпеност на оние сестри на кои им се заканува болест, одвлекување на вниманието од работа. Така, некои сестри, како чин на послушност, ја користат трпезата со месо. Овде на животот гледаат како на Божји капитал, кој треба да биде корисен, а не да лежи закопан во земја. Тие го штитат животот и се грижат за него за да блесне со добри дела. Тие гледаат на здравјето од гледна точка на корист за нивните соседи. Тие знаат само една жртва - за доброто на луѓето, знаат само една услуга - служење на Бога во своите ближни. Со целосна и јасна свест М. Катерина го прикажува овој транспарент во нејзиниот манастир; таа ги избира монахињите на својот манастир исклучиво од оваа гледна точка, таа сака да ги контролира само подвижниците на љубовта, кај своите монахињи вреднува само една способност за работа - да им служи на ближните. Таа не ги прифаќа или ги отстранува од себе не само оние кои со монашка одежда ја прикриваат својата склоност кон паразитизам и мрзеливост, туку и вистински подвижници кои заслужуваат целосна почит, освен ако не се уверат дека типикот е споредна работа. А крајностите на аскетски правец предизвикуваат огорченост кај неа. „Тие не се мијат за Бога! Дали на Бог навистина му треба нашата нечистотија? Бог е Бог на чистотата и светлината, а не Бог на нечистотијата. Од чисто филозофска гледна точка, нечистотијата е корупција, а корупцијата е домен на сатаната, а не на Бога“. Не, ова не е доволно - да се препознае услугата на љубовта, услугата на ближниот преку споделување. Не е доволно тоа да се смета за работа заедно со други работи. Тоа може да биде вистинска работа само кога ќе се стави на прво место, кога ќе се стави над сè, кога ќе се смета за единственото нешто што е потребно. М. Кетрин не сака да им дозволи на фанатиците на аскетот да имаат љубов. „Нивното срце е исполнето со омраза. Верувајте ми, тие се способни да го повикаат народот на масакр... Посетив еден „ваш“ подвижник. Кога ме препозна како игуманија на манастирот каде што јадат месо и каде што воспитуваат деца, ме клоца, викаше и ме искара. Не е манастир - оној каде што јадат месо. Местото каде што има деца не е свето. Бебињата се мали ѓаволи“. Да, ова не само што не е евангелско христијанство, тоа е полошо од паганството, тоа е негирање на секоја религија и морал. Евангелието не го проколнува светот како Божјо создание, не проколнува сè што е природно и легално во него, не сака да фрли црн превез над сè, не сака сите да ги облече во црна раса. Божјите деца се појавуваат од светот, а децата на светот стануваат Божји деца, прво доживувајќи го световното. Оној што рекол: „Блажен е оној што бил млад во својата младост“ е поблизок до евангелието отколку фанатиците на подвижништвото, слугите на расипаноста и нечистотијата. Оној што љубел во светот, кој ги живеел неговите радости и таги, ќе дојде кај Христа побрзо од оние кои насилно потопиле сè човечко во себе. Тие се блиску до ѕидовите на Божјото царство, но далеку од неговите врати“. Со не помала сигурност, М. Катерина зборува против другите аспекти на посебната техника на монашко спасение на душата, на пример. откритија на мислите. Во овој случај, таа се потпира на авторитетот на Јован Кронштатски, кој ја поучил: „Немај откровенија на мисли во твојот манастир. Ова е неволја, неволја." Тургенев: „Човек може да зборува за сè со задоволство, со задоволство, но со апетит само за себе“. Откривањето на мислите обично се сведува на самопотврдување, на самооправдување. „Се сомневам во љубовта кон честото исповедање... Не одобрувам снимање на гревовите... Пожелно е отворена и кратка исповед“. Самата мајка Катерина (во светот грофицата Евгенија Борисовна Ефимовска) го прифати монаштвото во својата триесет и петта година. Дотогаш многу доживеала и многу се предомислила. За почеток, таа порасна како слабо, болно дете. Детската фантазија наслика примамливи слики за здрав живот и силно тело. Боите за делото со фантазија се земени од детски учебници. „Ќе бидам Спартанец“: ова беше првиот идеал на идниот христијански подвижник. Во семејството, под надзор на мајката, дадилките и бонџите, беше тешко да се реализира овој идеал. Но, од 21-годишна возраст, соништата стануваат реалност: младиот сонувач спие со отворен прозорец, дури и на студено време. Цврст кревет. Ладни миења. Умерена табела. Овој суров режим станува навика, го смирува телото, ја зајакнува волјата. Почетното образование последователно се надополнува со самообразование. Не со систематско, педантно завршување на курсевите, туку со напорен стремеж во една или друга област. Низа хобија се доживуваат последователно во потрага по вистината и убавината. Душата не знае половина од работата; Целосно се посветува на сè, барајќи го нејзиниот повик, кој ќе ја впие целата нејзина сила, би ѝ станал религија. Евгенија Борисовна е заинтересирана за скулптура, германски поети и театар. За време на неговата страст кон театарот, тој сонува да излезе на сцената. Тој зема часови по италијански јазик од италијански пејач и го совладува јазикот за 6 недели. Трагите на естетското образование се уште се забележливи во христијанскиот поглед на М. Евгенија Борисовна беше подлабоко и трајно заинтересирана за литературата. Извесно време живеела и духовно и материјално преку литературни дела. Врз основа на тоа, таа имаше многу познаници - со Тургењев, Е. Тур, Маркевич, Аксаков. Таа се запозна со И. С. Тургењев во Париз. Му ги читав моите литературни дела, ги слушав неговите коментари и судови; Разговорите со него ги надминаа и литературните интереси. Би сакал да замислам во кој правец И. С. Тургењев влијаел на Евгенија Борисовна... Препрочитав страници од неговите списи кои датираат од времето кога Евгенија Борисовна го запознала. На ова време му припаѓа неговата прозна поема „Нимфи“. Кој не ги знае овие прекрасни реплики?.. „Преку широкиот полукруг на зелените планини, одекна пријателска смеа, се крена радосен брборења и прскање. Тавата воскресна! - ечеа млади гласови. Сè таму, напред, одеднаш се смееше, посветло од сонцето горе, поразиграно од потоците на белците се слушаа блескањето на светлината. брановидни туники, живите црвени тела блеснаа низ зелениот густин... Тогаш нимфите, нимфите, драјдите, бакхантите побегнаа од височините во рамнината... Се појавија веднаш по сите рабови Кадрици се навиваат над божествените глави, витките раце креваат венци, се смеат, лутаат, се смеат. и се тркала заедно со нив... Божицата ита напред од сите други - треперење преку рамениците, лак во рацете, сребрена полумесечина на нејзините кренати локни... Ова е Дијана. Но, наеднаш божицата застана... и веднаш по неа застанаа сите нимфи. Ѕвонечката смеа исчезна. Видов како лицето на наеднаш вкочанетата божица стана смртно бледо; Видов како нејзините нозе се претворија во камен; како неискажлив ужас и ги отвори усните, ѝ ги прошири очите гледајќи во далечината... Што виде? Каде гледаше таа? Се свртев во правец каде што таа гледаше... На самиот раб на небото, отаде ниската линија на полињата, гореше златен крст како огнена точка на белата камбанарија на христијанската црква... Божицата го виде овој крст. Слушнав зад мене нерамна, долга воздишка, како треперење на скршена врвка, - и кога повторно се свртев, од нимфите не остана ни трага. „... Тешко е да се истакне друга, исто толку убава и силна слика за односот на христијанството со паганството. Овој проблем несомнено му бил претставен на големиот ум на Тургењев. Зближувањето на Евгенија Борисовна со семејството Аксаков траеше подолго, а влијанието од оваа страна беше несомнено поодредено и потрајно. Влијанието на славофилизмот со неговото верување во посебниот повик на рускиот народ. „Историјата на рускиот народ е единствена во целиот свет - историјата на еден христијански народ не само по исповед, туку и по неговиот живот, барем според аспирациите на неговиот живот... Руската историја, во споредба со историјата на Западна Европа, се одликува со таква едноставност што ќе доведе до очај човек навикнат на театарски лудории. Рускиот народ не сака да удри ниту една убава фраза. ниту една светла облека со која историјата на Западот ве восхитува и плени, не игра голема улога во руската историја, не бара гордост и ја немаме сета заводлива убавина; Нема витештво со неговите крвави доблести, нема нечовечка религиозна пропаганда, нема крстоносни војни или воопшто оваа непрестајна драма на страстите. Руската историја е сосема поинаков феномен. Овде луѓето на земјата си поставија поинаква задача; Христијанското учење длабоко ја формирало основата на нивниот живот. Оттука, среде бурите и немирите што не посетија, оваа молитвена тишина и смирение, оттаму и внатрешниот духовен живот на верата.“ Словенофилите всадиле длабока љубов кон својот народ во Мајка Екатерина и мораме да го земеме предвид ова влијание ако сакаме целосно да ја разбереме нејзината дејност, која била толку нова за монашките традиции. Христијанската љубов кон неа не е апстрактен концепт, не е мртва заповед, туку жива сила олицетворена во љубовта кон луѓето. Колку е тоа важно „во христијанскиот изглед на Лесна игуманија се гледа од фактот дека таа цврсто сакала да се замонаши на 19 февруари... А сепак не морала да ... Практичен поборник на идеалите на словенофилството во тесното поле на односите со децата беше С. А. Рачински, внук на поетот Баратински и пријател на словенофилите. Откако ја напушти професорската функција на универзитетот, тој ги посвети своите активности на државното училиште. Неговите ставови за почетното образование на луѓето се строго систематски. Руското училиште мора да биде единствено, како што е единствен и рускиот народ. Кои карактеристики ја дефинираат сликата на оригиналното руско училиште? Како прво, нашето државно училиште покажува, под најнеповолни услови, одлучувачка тенденција да биде верско, црковно училиште. И покрај тоа што пред воведувањето на парохиската школа од подоцнежниот тип, нашето свештенство со рамнодушност се однесуваше кон училиштата и учењето право во нив, и покрај тоа што интелигенцијата одеше кај народот со нихилистичка пропаганда, самите државни училишта добиваа сè повеќе црковен карактер, доделувајќи централно место меѓу своите образовни предмети на Законот на Бога. Овој религиозен, црковен карактер, наметнат на нашето училиште со силата на нештата, ја одредува неговата друга остра карактеристика - наставната програма, која се разликува од наставната програма на сите странски училишта. Црковнословенскиот јазик и црковното пеење треба да заземат гордо место во руската училишна програма. Изучувањето на црковнословенскиот јазик, кое само по себе претставува одлична ментална гимнастика, треба да му даде живот и смисла на изучувањето на рускиот јазик, да даде непоколеблива сила на писменоста стекната на училиште. Учеството во црковното читање и пеење дополнително ќе отвори широки хоризонти на верски и уметнички развој за нашиот народ. Последниве денови вообичаено се зборува за потребата од народен театар. Несомнено е неопходно да се развијат естетските вкусови кај луѓето. Но, не во сферата на одвоената уметност треба да се бара задоволување на естетските потреби на луѓето, туку во сферата на нивните практични потреби, во сферата на нивното секојдневие. Рускиот народ е длабоко религиозен народ, а првата од нивните практични потреби, заедно со задоволувањето на телесните потреби, е комуникацијата со Божественото. Оваа потреба, изворот и условот на целата човечка уметност, пред сè мора да се задоволи и може да се задоволи само со помош на уметноста. Нему не му треба театар, туку црква достојна за нејзината висока намена - училиште што му ги открива богатствата на црквата. Не е доволно на народот да му се оставаат уметнички впечатоци во сценските изведби; потребно е да се поттикне нивната ментална и уметничка активност. Токму ваквата активност нашата црква отвора широк простор за секој човек кој добил вистинско, а не имагинарно основно образование, што е возможно во руско селско училиште. Оваа активност се состои од црковно читање и пеење. Црковното читање е уметност која има свои традиции, свои непишани закони - уметност која бара и природен талент и долгогодишно вежбање - уметност што може да се доведе до висок степен на совршенство, најпопуларна од уметностите. Но, уште поширок простор за вистинска народна уметничка дејност дава црковното пеење. Во него може да учествува секој што има дури и најограничени гласовни средства, дури и најпросечни музички способности. Овие склоности, толку раширени меѓу нашиот народ, сосема недоволни за осамена уметничка дејност, во хорското пеење добиваат длабоко значење, висока цена и даваат пристап до највисоките сфери на човечката уметност. Да се ​​евоцира и развие оваа активност значи да се задоволат потребите на рускиот народ. Погледнете подобро - народната песна, народната приказна, овие жилави одгласи на друга вера, поинаков светоглед, бледнеат и изумираат меѓу луѓето. Помеѓу болната монотонија на сивиот, работен век, меѓу лагите и вулгарноста што извира од полуобразованиот слој на селското население, каде е светлината за душата на нашиот селанец, каде е одговорот на оние аспирации што лежат на дното на оваа душа, кои ја сочинуваат нејзината најсуштинска суштина? На црковен празник, носејќи му полу-искривен ехо на чудесно античко пеење; во чудесната, но загреана од вера, приказна за мрачен скитник, во патување во далечен манастир, каде што неговата молитва наоѓа звуци достојни за тоа, во читањето на Светото Писмо или Житијата на светителите. Училиштето мора да му даде на рускиот народ средства да ги искористи сите овие богатства на духовниот живот. И ако во сегашно време, во моментите на будење на свесното христијанство кај нашиот народ, ривал на црквата е меаната; ако пијаната веселба пречесто го потопи секое движење на духот во него; Ако нема брз и решителен пресврт во оваа борба, тогаш вечен срам за сите нас, луѓе на одмор и благосостојба, мисла и знаење! Срам и проклетство на нашето мртво образование!... Третата карактеристика на нашите рурални училишта (северниот појас) се должи на чисто надворешни причини, но има неизмерно влијание врз нивниот внатрешен живот. Девет десетини од учениците во нашите рурални училишта не одат на училиште, туку живеат во него. Нашите села се толку расфрлани, нашите ученици се толку мали и толку лошо облечени што можат да одат на училиште секој ден само од едно, многу две или три села. Сите што живеат во пооддалечените села доаѓаат цела недела, со залиха леб, и седат по цел ден на училиште... Оваа околност го претвора селското училиште од образовна институција во образовно. Училиштето го презема целиот живот на детето и станува голема сила која остава неизбришлива трага врз него. Која? Тоа зависи од духот на училиштето, од неговата организација, од луѓето кои управуваат со него... Едно е сигурно, дека за луѓето од слободно време и богатство, мисла и знаење, не е доволно само да се градат училишни простории, да им се даваат бенефиции и да им се доделат лиценцирани наставници. Ние самите треба да го живееме духовниот и моралниот живот што сакаме да го инспирираме кај учениците од нашите училишта... Самиот С. А. Рачински беше првиот што го следеше овој повик. Откако изгради одлична училишна зграда во својот предок Татев, С. За оние кои „проучија“ училишна работа од С. А. Рачински, неговата слика остави шармантен впечаток. Еден од нив пишува: „Непобедливата страст на Сергеј Александрович, неговото вдахновено учење не можеа а да не пленат. Видовме дека тој непрестајно работеше цела година, го видовме неизгасливиот оган на неговата несебична служба и дали се сожаливме себеси? скапоцено „... Грофицата Е. Б. Ефимовска „работела“ и „студирала“ во Татев. И, се разбира, таа научи многу тука. Црковниот карактер на училиштата Леснински не е само знак направен од надворешни власти - тој служи како израз на неговото внатрешно убедување. Гледајќи ги овие училишта и особено слушајќи го убавото црковно пеење, по кое Лесна навистина може да се прослави, неволно се присетуваш на училишните погледи на подвижникот Татев. Со овие упатства не мислам дека можам да ги исцрпам сите влијанија под кои е формирана душата на идната игуманија на манастирот Леснински, но се чини дека најважните од нив се забележани. Сега ќе се обидам да скицирам преглед на надворешните настани од нејзиниот живот - настаните со кои Провиденс ја подготви за службата Леснински. Таткото на Е.Б. Кога неговата економска положба била разнишана и наследниот имот на Клементиево преминал во државната каса, тој влегол во државната служба (во Калиш), што давало основа да се повлече од неговата претходна изборна служба. Тој се преселил во новото место на служба, а неговото семејство се преселило во Москва. Наскоро тој стана апоплектичен; мајка му, откако го собра она што го имаше, отиде кај него, а Евгенија Борисовна и нејзината сестра беа оставени во Москва, оставени сами на себе и без средства. Требаше да застанам на мои нозе и да почнам да работам. И од аспект на природна енергија и развој, Е.Б. беше целосно подготвен за ова. Раководителот на Институтот „Николаев“ и понудил позиција како професорка по француски јазик, понуда која била прифатена. Меѓутоа, Е.Б. не остана тука долго - не повеќе од една година. За неа, официјалните обрасци на наставата и воспитно-образовната работа беа срамежливи, а атмосферата на примарните односи меѓу женскиот персонал беше тешка. Во меѓувреме, мајката и нејзиниот болен татко се вратиле во Москва, следел втор удар, а таткото починал. Е.Б. ја бараше „својата“ работа, во која нејзината душа можеше да најде простор. По совет на наставниците во Институтот Николаев, таа отвори интернат за дванаесет девојчиња за да се подготви за гимназијата. Тука за првпат нашле примена нејзините педагошки склоности и наставно-образовни техники. Посебно внимание беше посветено на образованието, и морално и физичко. Се практикуваше секојдневно перење. Воспитно-образовна работа со Е.Б. го делеле нејзината сестра и еден ангажиран учител. Бизнисот со широка сцена не можеше да донесе ништо материјално освен загуби и долгови. Во четвртата година се случи околност која принуди овој бизнис да биде стопиран. Променет е станот за пансионот. Доцна во ноќта Е.Б. пакуваше книги. Светилката беше на подот. Потопен во работата, Е.Б. застана премногу блиску до светилката: нејзиниот фустан се запали. Слугинката која дотрчала до крикот била толку изгубена што не можела да пружи никаква помош. Залудно Е.Б. ѝ викна: „бузнено палто, бунда“. Таа ништо не разбра. Покриен во пламен Е.Б. била принудена, без да го изгуби умот, да влезе во предната соба, да земе бунда и да се покрие со неа. Пожарот е изгаснат, но нозете се страшно оштетени. Следеа 11 месеци тешки страдања. Раните кои се отворија на нозете тврдоглаво се спротивставија на медицинската нега. Нозете ми се грчеа. На првите знаци на опоравување, пациентот бил пренесен во селото. „Научив“, вели М. Екатерина, „сиот шарм на селската тишина. Како да се будам по неколку години поминати во трескавична активност.“... Со текот на времето не останаа никакви траги од болеста; но Е.Б. има развиено аверзија кон месото и сè уште не може да го поднесе мирисот на чад. Оваа несреќа се случи во 77. Бизнисот со интернат престана. Потребата ме принуди да барам нови активности. Треба да се напомене дека мајката на Е.Б. повторно се омажила за нејзиниот сопруг. Е.Б. последователно подготвува едно момче за училиште во Саратов, подига две сирачиња, брат и сестра, во Санкт Петербург, а потоа од Москва придружува едно болно девојче во странство - во Ментон и Париз. Покрај Е.Б., пациентот бил придружуван од руски лекар кој добил 12.000 рубли. годишно, и девојка за услуги. Докторот, гледајќи го искрениот и незаинтересиран однос на Е.Б. кон случајот, не можел да го сокрие своето изненадување и ѝ рекол: „Твоето место е во манастирот“. Ова е прва индикација во животот на Е.Б. за нејзините подоцнежни активности. Во Париз, Е.Б. се сретнал со И.С. Тургењев... Кога Е.Б. потоа повторно се населила во Санкт Петербург, студирајќи исклучиво литература, морала длабоко да го почувствува трагичниот настан од 1881 година... Прво, во друштво на другарите студенти на нејзиниот брат, одблиску се запознала со либералните текови на руската мисла. Чернишевски, Доброљубов, Писарев беа блиски до нејзините мисли. Тажниот настан од 1981 година предизвика остра промена во нејзините симпатии... По некое време, таа доби место во Институтот Кетрин. Но, таа не работеше долго тука. Преку лекарот со кој ја придружувала болната жена во странство, таа добила понуда од десничарот Јован да раководи со помладите паралелки на епархиското училиште, сместено во манастирот Великобудишчи, чија игуманија била и началник на училиштето. Во ѕидините на ова манастирско училиште, педагошките способности на Ева се развија уште еднаш и пошироко од порано. Б., - и згора на тоа, во насока не само хуманитарна, туку христијанско-хумана. Таа до сега со морници се сеќава на она што го запознала во ова училиште. Овде имаше неограничена нечистотија; децата, може да се каже, беа напуштени. И ова беше сосема природен плод на едностраниот аскетски однос кон децата и нечистотијата. „Ако“, вели М. Катерина, децата се препознаваат како мали ѓаволи, не радост и украс на нашиот живот, не почеток и гаранција на царството Божјо, туку пречка за спасение на душата и потсетување на човечката грешност; ако нечистотијата се смета за дар од Бога и за дар на Бога; ако се исцрпуваат заради Бога; тогаш која е основата радосно и со љубов да се грижиме за децата, внимателно да ги миеме и храниме? И Евгенија Борисовна покрена решителна борба против ова царство на нечистотија. Наидејќи на недоверба кон каприците на „грофицата“ и потсмев на новиот поредок, таа сама почна да ги мие децата и да ги чешла главите, ги научи да бидат уредни, ги гледа, како стануваат и како лежеа на масата, бдееме со секоја тешка маса. Детал на девојчињата им давале да пијат вода ноќе од нечист бунар, кој се наоѓал недалеку од детската соба, иако во истиот манастир имало добар бунар, но на повеќе или помалку значително растојание од училиштето, Е.Б. Конечно, ѝ беше даден одговорот на игуманијата: „Немаме дополнителни раце и време да носиме вода оддалеку; ако сакаш, носи си ја сама“. И Е.Б. почна да носи вода. И само оваа мерка имаше ефект врз игуманијата. Истото се повтори и во прашањето за студентските фустани. Носеа грди градници, кои мајката на благајникот ги пресече во согласност со монашкиот идеал: предната страна на градниците беше скратена и, напротив, задната издолжена, така што сите девојки изгледаа подгрбавено. Избегнаа, гледате, секое потсетување дека девојките се идни жени. Тие ги научија - децата, девојчињата - да стојат над главата. И кога Е.Б., огорчена во нејзина естетска смисла, почнала да се гужва, тие и одговориле: „добро дело, сама исечи и сошиј го“. А таа на свој начин исече и соши фустани за 108 девојки. Друга страна на манастирското училиште што привлекуваше неволно внимание на свеж човек беше мрачниот однос на учениците и учителите кон манастирските власти. Игуменијата, од која многумина често се такви што едвај се потпишуваат на своето име, не може да врши авторитет во училиштето. Во меѓувреме, монашките власти инсистираат на авторитет во форми кои можат да го навредат човечкото достоинство. Потребни се ниски лакови и бакнување на раката: сето тоа е тешко и навредливо кога нема морална почит кон лицето, кога внатрешното достоинство не одговара на надворешната чест. Сето тоа создаде мрачна атмосфера на лицемерие и ситна борба. За наставниците, прашањето за бакнување раце беше и постојан предмет на разговор и камен на тестот за нивната граѓанска храброст. При средбата со пријателите, секој побрза да изјави: „Не те бакнав“. Локацијата на училиштето во манастир беше дефинитивно деморализирачка и за учениците и за наставниците. Е.Б., со својата карактеристична енергија, се зафати да го реши овој Гордиев јазол. Нејзе и помогнало религиозното чувство кое во тоа време се засилило кај неа. Откако се зближила со наставниците, кои најпрво ја дочекале со недоверба и со нејзините ученици, Е.Б. се однесувала кон себе и ги учела другите да се однесуваат со почит кон монасите. Веќе со нејзиното пристигнување, во манастирскиот воздух лебдеше прашањето: „Дали грофицата ќе ја бакне раката на игуманијата? И кога таа со почит ја бакна раката на игуманијата, како да им беше симната тежина од рамениците на манастирските сестри. Нејзиниот пример благотворно делуваше и на другата страна. Репутацијата на новодојдената конечно се воспостави во очите на монахињите кога таа се поклони до земја во црквата на мајката на благајникот, која беше смртно навредена поради недовербата во нејзината уметност на сечење... Меѓутоа, во такви услови, активноста која бараше огромно трошење енергија и не даваше соодветни резултати, наидувајќи се на досадни тешкотии на секој чекор, не можеше да продолжи долго. Тесните овластувања не одговараа премногу добро на ефикасноста. Е.Б. се преселила во Москва и некое време живеела со нејзината мајка. Потоа, во прифатилиштето, А.Ф.Аксакова го замени болниот управник. Нејзиното зближување со Аксакови датира од ова време. Во Санкт Петербург, по раководство на грофицата Толстој, која била член на Хуманото друштво, Е.Б. учествуваше во добротворните активности на Друштвото. Потоа студирала во училиштето Татев под водство на С. А. Рачински, со кого потоа се допишувала. Идејата целосно да се посвети на некоја задача, целосно да се предаде на службата на ближниот, добиваше сè поодредени карактеристики: Е.Б. реши да стане монах. „Одам во манастирот“, им рече таа на своите најблиски. "Каде?" - ја прашаа. „Каде ќе покаже Господ“... Во ова време, Архиепископ. Леонти ја развил идејата за образовен и добротворен манастир со цел мисионерско влијание врз Унијатите и оние што истрајале; Лесна била планирана како локација за манастирот. Архиепископот Леонти бараше образована и енергична игуманија која ќе може да ја внесе неговата идеја во крв и месо. „Има кошница, но нема кралица“, велеше тој. Му укажале на Е.Б. Следуваше понуда, која беше прифатена со ентузијазам. Лесна има светилиште - икона на Богородица. Според легендата 1, оваа икона е откриена. Го пронашле овчарите пред околу 200 години, точно во 1683 година на 14 септември, на круша. Иконата беше поставена во православната црква Букович. Но, наскоро, веќе во 1686 година, Полјаците „со измама и насилство“ ја одзеле иконата од православните и на местото каде што се појавила иконата, во Лесна, на почетокот на 18 век го основале Паулинскиот манастир, кој долго време станал центар на латинската пропаганда. Во 1863 година, Паулинците биле отстранети од манастирот поради учество во бунтот, а во 1875 година црквата Лесна била префрлена на православниот оддел. Во 1884 година било дозволено да се формира во Лесна, според размислувањата на архиепископот. Леонтија, Православна Света Богородица женска заедница. На 20 октомври 1885 година, Е. Б. Ефимовскаја пристигна во Лесна со пет сестри и две девојчиња. Отпрвин била основана само заедница, со која управувал Е.Б., сè уште неврзан со монашки завети. Заедницата била претворена во кенобитски манастир на 26 август 1889 година. По природата на своите активности и општата структура, манастирот Леснински е ист како манастирот Вировски. Лесна, како Виров, носи духовно просветлување и медицинска нега на локалното население. Лесна одгледува 356 деца - 245 од нив се ученици на деветгодишно црковно учителско училиште, 23 ученици на стручно училиште и 21 на земјоделско училиште, 67 млади, од кои 19 „лизгачи“. Училиштето Лесна е цел систем на секвенцијални училишта: училиште за описменување со 3-годишен курс, двоодделено училиште со пет одделенија, второкласно тригодишно училиште и црковно учителско училиште, исто така три години. Трите години школо за описменување одговараат на првите три години од двегодишното училиште; Откако ги поминаа овие три паралелки, некои ученици продолжуваат во двете повисоки одделенија на двегодишно училиште, додека други, најдобрите, влегуваат во второ одделение. Ова последното произведува учители за училиштата за описменување, но најдобрите ученици ги продолжуваат своите студии во црковното учителско училиште, кое, според тоа, има генерално деветгодишен курс, со речиси гимназиска програма и подготвува учители за парохиски училишта. Учениците од пониските класи, кои покажуваат помала склоност кон теоретско учење, се префрлаат во практични земјоделски и занаетчиски училишта. Помладите паралелки се истовремено и место на практични наставни активности за учениците од високите црковни наставни паралелки. Ретко кој друг наш манастир содржи во своите ѕидини толку интелигентни калуѓерки како Леснински. Осумте учители на овој манастир се сите наши. Платата што ја добиваат целосно оди во касата на манастирот и е единствената парична придобивка од касата за манастирот. Меѓутоа, манастирот моментално располага со до 370 декари земјиште и води прилично широка економија, што е неопходен услов за постоење на земјоделски и делумно занаетчиски училишта. И сите ученици, колку што е можно, учествуваат во домашните работи. Друг вид на добротворна активност на манастирот Леснински е медицинска помош на околното население. Сите болнички работи, медицинска, фармацевтска и парамедицинска, ја управуваат самите медицински сестри, кои никогаш не бараат помош од лекари. На чело на оваа работа е благајникот на манастирот М. Нина. Манастирската болница, задоволувајќи ги сопствените потреби на манастирот, прима неколку илјади надворешни амбулантни пациенти годишно, на кои им обезбедува и лекови бесплатно. Има амбуланта. Во моментов е изградена и веќе се довршува огромна амбулантна зграда во која ќе има постојани 43 легла - 35 за манастири, од кои 10 се за заразни, а 8 легла за лица. Почнавме да го истражуваме манастирот следното утро, од градината и езерцата. Кога бил основан, манастирот бил опкружен со мочуриште, што само нанело штета и хигиенски и економски. Требаше да се исцеди. Беше поканет инженер кој за „пристојна такса“ изгради езерце, кое, сепак, не ја постигна својата цел. Морав сам да ја поправам и завршам оваа работа. Мајка Нина се грижела за него... Морам да кажам неколку зборови за овој асистент и пријател на М. Кетрин. Мајка Нина е „митска“ личност во манастирот Леснински. Како што духовната структура на манастирот е целосно дело и дело на Мајка Екатерина, така и целата техника на економскиот и добротворниот живот на манастирот е поврзана со името на Мајка Нина. Нејзината сезнаење, сестраност на активност и неисцрпна енергија се неверојатни, па дури и се граничат со неверојатни. Почнувајќи од барите, ја набљудувавме поврзаноста на нејзиното име со сите страни и со сите агли на манастирот. Во него моментално се во тек големи згради - покрај веќе завршената болница, се гради големо земјоделско училиште и се изведуваат некои згради во амбарот: мајка Нина ги презеде архитектонските работи, вклучително и изготвување планови и општ надзор на извршувањето на работите. Таа е задолжена за сите болнички работи: таа е единствениот лекар и има помошници само во фармацевтската и болничката работа. Таа како благајник на манастирот е задолжена за целото монашко стопанство и целокупното домаќинство. Кога ни се придружи, а ние останавме со неа по неколку часа одеднаш, бевме изненадени од бројот на различни барања упатени до неа, упатствата што ги даде и одговорите: управителот на фармата и шефот на амбарот дојдоа кај неа, таа даваше наредби во кујната, и во трпезаријата, и во полето и сликарите. И сето тоа со таков авторитет, со такво познавање на материјата и со такво внимание на секој детал! М. Нина (во светот Наталија Григориевна Касаковскаја) во младоста доживеа многу тага... Сепак, не сум овластен да го пренесам она што го слушнав од неа на оваа тема... Медицината ја научила од нејзиниот брат, лекар. Таа отишла во манастирот против волјата на нејзиниот татко - откако ги ставила сите браќа и сестри на нозе (рано ја изгубила мајка си). Мистично настроен; нејзината душа се издигнува во визии. Така таа го видела својот татко во моментот на неговата смрт со неверојатна јасност и со детали кои подоцна биле потврдени од очевидци. Само оваа визија ја одржува нејзината душа во постојано религиозно расположение. Но, нејзината душа гори и од нежна, активна љубов. Нејзината енергија е неверојатна, особено со оглед на фактот дека претрпе неколку тешки хируршки операции, издржа многу физички страдања и ја виде смртта од непосредна близина. Сега таа е незаменлива помошничка на мајка Екатерина, која целосно и ја обезбедила целата техничка страна на монашкиот живот. Но, таа не е само нејзин асистент, таа е нејзин пријател во највисоката смисла на зборот. Потоа ги посетивме болницата и училиштата. Во болницата ја затекнавме М. Нина и нејзините помошници како подготвуваат лекови за кои чекаа неколку амбуланти: терминот штотуку беше завршен... Од болницата отидовме во новата зграда на амбулантата, каде што се работеше последното малтерисување и фарбање. Планот за градба е направен со познавање на болничкиот бизнис и со љубов кон него. Предвиден е секој мал детал. Особено внимание беше посветено на изолацијата на заразните пациенти: за нив има посебна процедура и се што им е потребно - комплет за прва помош, кујна... Инаку, при дизајнирањето на болницата била земена предвид и локалната потреба: децата кои се новопримени и се враќаат од одмор најчесто боледуваат од кожни болести. За такви пациенти има посебни простории... Генерално, огромната амбуланта е богато дизајнирана. Има операциона сала и просторија за подготовка на лековити билки и сл. Но, вниманието на не-специјалистички посетител првенствено го привлекуваат ситници кои сведочат за екстремната грижа на управителот на зградата: на пример, на шпоретите им беа дадени пирамидални врвови за да не се зароби прашина; Аглите на ѕидовите и подот се покриени со малтер, така што прашината од четката нема да се зачува во аглите. итн итн. Големата училишна зграда има сложена внатрешна структура. Многу училници во различни одделенија на училиштето, простории со помагала - библиотека, просторија за физика, спални соби, тоалети, простории за мали деца... Општиот впечаток е ист како кај Виров. Единствената разлика е што сега во Лесна учат само девојчиња. Посетителот не може да не го забележи здравиот изглед на децата и нивниот опуштен, доверлив однос кон постарите. Лесно е да се претпостави дека постарите деца имаат доволен ментален развој. Тоа не се гледа само од нивните одговори, туку и од училишната програма. Очигледно, тие ќе однесат многу од нивната алма матер во животот на регионот. Неопходно е да се спомене и обичајот на манастирот да испраќа деца на летни одмори во селата - и не само кај нивните роднини, туку и кај оние што земаат сираци. На овој начин децата не ги раскинуваат врските со селото од кое се земени и во кое ќе живеат. Манастирот ги подготвува за луѓето. Ги подготвува за мисионерска цел и нивното воспитување е црковно, но не и еднострано подвижничко... Ги видовме сите деца собрани (освен најмалите) во трпезаријата. Тесно распоредените маси беа опкружени со деца, како рој пчели, кои вредно работеа на нивните дрвени чаши. Кога влеговме, супата од јачмен веќе беше готова, а придружниците служеа тиква со млеко. Јадењата беа подготвени хранливо и вкусно. Децата не обрнуваа внимание на посетителите, кои беа прилично впиени во една работа. Попладнето ги набљудувавме децата на полето, на половина километар од манастирот, како берат компири. Работникот направил бразда со плуг, на кој бил закачен запченик, кој брзо се ротирал нормално на браздата и ги расфрлал искинатите компири. Децата, сместени во нивните области, го подигнаа. Работата беше брза. Времето беше добро, вечерното сонце блескаше силно... Враќајќи се од полето, влеговме во продавница за леб. Овде има многу работа: секој ден за леб се пече и до 20 пори брашно. Најдовме љубопитна постапка за мешање на тестото: тоа се прави овде со помош на соодветен уред, кој го вози коњ кој полека кружи пред излогот за леб... Но, не е овој лукав уред што ја прави просторијата за леб извонредна. Оваа зграда, во која покрај продавницата за леб има и перална, првото гостопримство во Лесна и го овозможи новодојдената Мајка Катерина, која тогаш сè уште имаше световно име. Треба само да ја погледнете оваа зграда сега за јасно да ја замислите ситуацијата во која започна бизнисот Леснински. Оттогаш постојано реновиран, зградата има мрачен и беден изглед; дури и како просторија за леб и перење, сега се толерира поради екстремна потреба. Како било во времето кога ктиторот на манастирот пристигнал во Лесна? Во него порано била сместена управата на комуната. Ниски тавани со заканувачки греди, прозорци кои едвај се издигнуваат над нивото на земјата и украсени со железни решетки, земјен под, влажен воздух... По навика, М. Екатерина спиеше со отворени прозорци, низ кои влегуваа жаби во собата... Сиромаштијата е страшна... Пред да замине за Лесна, Евгенија Борисовна, која нè прими одлично со својот дворец и К. внимание на нејзините планови. Кога почна да зборува за парична помош за овој случај, Г. Главниот обвинител побрза да ја смири со значајни зборови: „Работи, ако има случај, ќе има средства“. Односно, - со воздишка прокоментира М.Екатерина, - прво завршете ја работата, а потоа ќе ви ги дадеме средствата... И во оваа сиромаштија морав да работам повеќе од една работа, морав да работам многу работи и да бидам во чекор со се. Додека го поставуваше манастирот, водеше обемна кореспонденција, креираше планови за згради и наставно-просветно дело, самата Евгенија Борисовна носеше огревно дрво и вода, се грижеше за првата крава што ја купи и - пред сè - „ја извршуваше должноста“ на читател на псалми. И овие обврски не беа лесни. О. Софронович беше строг старец, вљубеник во прописите и жесток. Услугите започнаа рано и беа долги. Дури морав да водам црковно пишување и да се занимавам со конзисторијата. Тоа не можеше да се случи без доброволно шпионирање од страна на „одредени од Јаков“. „Дали тие пет сестри кои пристигнаа со вас беа ваши активни асистенти? Ја прашав М. Екатерина. „Многу брзо ме напуштија“. Еден се ожени, а останатите не покажаа склоност кон нов бизнис. Меѓу нив имаше едно од вообичаеното типично расположение: таа го следеше строгото писмо на прописите, кои не ја спречуваа да ја сака храната и не правеше ништо... Заедницата што се појави имаше и непријатели. Таму каде што сега се наоѓаат услужните згради на манастирот, имало католичко село. Католичките селани, огорчени, им нанесувале штета на дојденците на сите легални и незаконски начини, а особено ги нервирале со кражби... Катерина работела долго време додека не ги избркала на парцелата што им била доделена. Ова, се разбира, е премногу нецелосен опис на подвигот на христијанската љубов што го презеде игуманијата на манастирот Леснински. А сепак лесно е да се пресоздаде сликата од почетните денови на заедницата Лесна користејќи ги овие потези. Може да се разбере дека презентираното дело барало од М. Чувствуваше дека сега прави вистинска, неопходна работа и ѝ се чинеше дека „целиот претходен живот го живееше само претходниот ден“. Лесна игуманија има направено многу во текот на годините поминати во нејзиниот манастир. Во моментов околу неа има повеќе од 200 асистенти, од кои многумина се интелигентни. Напорните години на континуирана напорна работа очигледно не оставија никакви траги на неа. Таа сега има повеќе од 50 години, но нејзината енергичност и подвижност се извонредни. Колку пати одевме со неа на долг ден низ градината, полето, зградите и станбените простории со постојани скали - и насекаде едвај можевме да останеме во чекор со неа. Не помалку физичка енергија беше зачувана во душата на М. Кетрин: живост и радост. Разговорот со неа е вистинско задоволство. Раскажувајќи го целиот свој долг живот, сè што претрпе, преживувајќи сè повторно во сеќавањето, таа неволно, во изразот на лицето, во звукот на гласот и во нејзините зборови, откри толку искрено сочувство за сите луѓе со кои мораше да се сретне што беше невозможно да не ја почувствува целата длабочина на нејзиниот срдечен живот. М. Екатерина сака да зборува и за теолошки прашања... Беше исто толку интересно да разговара со М. Нина и сестрите кои се задолжени за училиштето. Сите овие се луѓе кои многу се предомислиле - и секој од нив е подготвен да ја положи својата душа за својата вера. Ова создава љубопитна атмосфера на живи мисли, живи дела, која е толку различна од околината на мртвите книги и туѓите зборови. Овде размислуваат на свој начин, размислуваат свои, размислуваат со глава и срце. М.Кетрин ги собра околу себе и им даде работа. И колку луѓе се кријат насекаде, само чекаат некаде да започне жива кауза, желни да се приклучат на добар почеток. Личноста на М. Екатерина остава свој белег на сè. Дури и храмовите сведочат за нејзиниот дух, нејзините постојани пориви кон светлината и љубовта. Така, корнизот на црквата во името на Света Софија, кај манастирската трпезарија, е украсен со евангелски натпис, кој почнува во олтарот, ја обиколува целата црква и се враќа во олтарот: „Ви давам нова заповед, да се сакате еден со друг: како што се љубевте, така и самите себе да не се сакате. сеење љубов, но кој го полага својот живот за своите пријатели.” Минијатурната црква во името на мачениците на унијата, Антониј, Јован и Евстатиј, е храм на светлината. Евангелието во рацете на Спасителот, од десната страна на олтарот, се открива со зборовите: „Јас сум светлината на светот“. Оваа икона на Спасителот, како и сите икони што ја сочинуваат олтарската бариера, се насликани на стакло и дење се осветлени од олтарните прозорци, а ноќе со светилки поставени така што се добива истиот светлосен ефект... Црквата во чест на Воскресението е впечатлива по својата единствена структура: таа е само олтар, поставен на висок хор. Целата мала дрвена градба е во руски стил, украсена со шарена купола, а целата црква е обоена. Од големиот плоштад пред оваа црква-олтар до неа водат три скалила - средното е за свештенството, а две странични се наменети за причесниците, од кои има неколку илјади на големите монашки празници: едното скалило се качува, а другото се спушта. Црквите Троица и Воздвиженскаја се антички цркви. Од нив, првиот, мал, внатре има бунар, кој, според легендата, настанал на местото каде што стоела крушата со иконата. Структурата на црквата е едноставна, но гледањето во широкиот и длабок бунар, во кој се отсликува куполата на храмот, е ретко задоволство. Од едната страна на овој храм има доградба со резервоари за вода од бунар и прозорци преку кои при празнично собирање на луѓе се пушта вода на оние кои сакаат да ја примат. Водата се смета за лековита. Од другата страна има ред од 8 исповеднички кабини, кон кои се приближуваат од плоштадот пред да се причестат. Главната манастирска црква Воздвиженски, поранешна католичка црква, може да се нарече величествена поради нејзината оригинална внатрешна структура. Четири колони го делат на три дела - широк среден и два странични. Олтарот на средниот дел е поставен многу високо и до него водат широки, величествени скалила. Сепак, иконостасот е низок, а од храмот се гледа храмот Леснински, поставен високо на задниот олтарен ѕид. Забележливо е дека олтарот не стигнува до задниот ѕид и, одделен од него со простор од околу два аршини, е ограден со дрвена решетка. Тоа не се забележува од храмот, па дури и кога сте во олтарот нема веднаш да забележите дека не можете да се приближите до иконата. Но, овој простор зад олтарот има изглед на коридор по кој се движат луѓето, низ страничните врати и за време на службата, без воопшто да го нарушуваат, дури и незабележливо. Во меѓувреме, иконата се спушта и аџиите, кои обично лазат по овој коридор на колена, го почитуваат светилиштето. На влезот, по целата ширина на главниот дел од храмот, се поставени хорови. Убаво пеат во Лесна. Бевме во црквата Света Софија на раната литургија. Но, покрај тоа, го слушнавме Леснински како пее - во главната манастирска црква. Помина ран ден, богат со впечатоци и многу мисли. И сестрите беа уморни од нивната вообичаена напорна работа... Величествениот храм беше ретко осветлен со неколку свеќи од хорот, каде што седеа распеаните сестри. Бевме само неколкумина долу: М. Екатерина, М. Нина и ние двајцата - пред задната десна колона и неколку сестри на левите влезни врати... Скламочните звуци на христијанската молитва избиваа одозгора и го исполнија темниот дел од прекрасниот храм. Срамежливата восочна светлина се изгуби во густата темнина и силните звуци сами ја запоседнаа целата душа. Во оваа молитва можеше да се слушне гласна пофалба на Бога, кој даде сила да ги поднесе овие трудови, а солзите на човечката тага трепереа во неа, а љубовта звучеше моќна и радосна, и нежна надеж блескаше, понекогаш претворајќи се во нетрпелив повик на Господ кој доаѓа. И кога се слушнаа трогателните зборови од песната: „Ете, младоженецот доаѓа на полноќ, и блажен е слугата што ќе се најде буден“, почувствував колку се соодветни овие зборови овде - и моето срце силно чука од напливот на возбуда поврзана со христијанското прашање. Од време на време, тивок шепот. Нина праша: „Зарем не е вистина дека тие пеат овде сосема, сосема поинаку отколку на други места? И беше јасно дека овде пеат поинаку затоа што тука се чувствуваат поинаку и живеат поинаку од секаде. И јас со нетрпение ја слушав молитвата. Сакав да навлезам во нејзините длабочини и од него да откријам што се крие во самото дно на срцата на овие работници, што може да се крие од нивните јасни мисли во далечината на душата... Не ја разбирам техничката убавина на музиката и пеењето, а нивниот ефект врз мене се рефлектира во засиленото искуство на моите сопствени мисли и мои сопствени чувства, честопати премногу далеку од оние кои не се компетитивни за мислите на зборовите... моменти помислив на моите мисли. Си помислив: зошто во оваа молитва не се слуша верата - таа моќна и цврста вера што се закануваше да го скрши светот и да го победи неговото зло? Овде, во овој агол допираат бранови на световни неволји и страдања. Малкуте жртви на световниот живот кои се исфрлаат на брегот овде ги одгледуваат милостиви сестри: тие ги мијат раните на несреќните, ги хранат гладните и ги дојат сиромашните деца. Но, зошто брановите на ова светско море се толку страшни и неуништливи? Зошто е толку огромен, и зошто овој „град на хеликоптери“ е толку мал и толку слаб? Зошто се чини дека овие сестри излегоа од пената на човечкото страдање, тие се оттргнати од Бога, како ѕвезди што пукаат, од силата на тагата и неволјите, тие самите се потиснати од оваа моќ? Ја носеше младата душа во своите раце За свет на тага и солзи... Таа е убава - оваа душа, убава и божествена, но зошто е нежен цвет на силното дрво на светот, зошто толку страсно го повикува Младоженецот што доаѓа, зошто толку сака да го напушти светот на кој е туѓ? Каде е верата која самата ќе излезе во светот и ќе го види пред неговите нозе, ќе излезе во светот со надеж дека ќе го промени, со свеста за нејзината моќ да го пресоздаде светот, да ја преплави целата површина на земјата со својата љубов? Зарем тоа не е она што е за христијанството? Дали е сега само во нежна женска душа и повеќе нема машка енергија?.. Христијанските водачи што ги опишав во претходните есеи развиваат активности кои имаат форма на лична христијанска милосрдност, подвиг на служење на ближниот, жртвување на личниот живот на олтарот на човечкото страдање и потреби. Понатаму, од следниот есеј, ќе опишам друг вид христијански живот и активност - воспоставување на жива христијанска заедница, заедница на луѓе кои ја бараат вистината. Во описите на првиот тип на христијанска дејност, се ограничувам на личностите и институциите прикажани погоре, бидејќи сметам дека овој тип е доволно зацртан во неговите најистакнати претставници, но тоа не значи дека овие неколку претставници го исцрпуваат вистинскиот број работници од овој тип. Сакам да им укажам на читателите какви живи луѓе има кои и денес ги извршуваат своите тивки подвизи, но не ја преземам задачата да набројувам сите, колку такви бројки знае самата реалност. Ги има повеќе, многу повеќе од споменатите погоре. Ова не го кажувам во смисла на неоснована претпоставка, туку врз основа на информациите со кои располагам. Така, би можел да укажам на Успенскиот манастир Пјухтица 2. Се наоѓа во естонската провинција, област Везенберг, на 25 верта од железничката станица Иевве Балтикот. г., два верса од селото Пјухтица, на планината Богородица; постои од 15 август 1891 година. Во манастирот се наоѓаат: двокласното парохиско училиште Пјухтица со интернат; помошно училиште Овсовскаја; бесплатна јавна библиотека; сиропиталиште во кое во текот на извештајната година 1 август 1903 – 1 август 1904 година имало 18 девојчиња на возраст од 7 до 15 години; болница и амбуланта. Принцезата Е. С. В. Шаховски, погребан во манастирот... Понатаму би можел да го именувам манастирот Переслав Федоров 3, кој постои од 16 век, а како женски манастир од 1667 година; се наоѓа на околу 4 версти од Переслав, на брегот на езерото. Добротворната и трудовата дејност на манастирот особено се развила под сегашното раководство на манастирот, игуманија Евгенија (од 1875 г.). Во манастирот (и неговите три испосници) има 4 парохиски училишта и се одгледуваат неколку мали бездомни девојчиња сирачиња. Манастирот е познат по своите ракотворби. Монашките сестри - а ги има и до 400 - ткаат постелнина, прават килими и теписи, шијат со сатенски шев и злато, везат транспаренти и икони, прават секакви цвеќиња и макети, шијат одежди, постелнина и чевли, прават сапун, прават цигли и саксии во различни стилови, се бојадисуваат и се шминкаат; Сестрите кои не сакаат да се занимаваат со везење вршат земјоделски работи за манастирот. Манастирот го воодушевува посетителот со ефикасноста и неуморноста на сестрите. Би можел да го именувам манастирот Печенга во провинцијата Архангелск, на брегот Мурманск. Овој манастир е исклучително извонреден. Не знам дали има печатени информации за него. Основан во тешки климатски услови, манастирот, под раководство на енергичен архимандрит, започна доста широка културна активност, доаѓајќи од оваа страна на помош на локалното население. Еден манастир, на пример, гледајќи ја безнадежната потреба на некој патетичен Лап, му дава крава, која останува со него додека таа не стане бескорисна од глад и студ, потоа манастирот ја зема и повторно ја дои... Може да се именуваат многу осаменици. На пр. познатата сестра Варвара 4. Откако изгубила двајца сопрузи, таа живеела во Киевскиот посреднички манастир под раководство на Големата војвотка, потоа работела во Санктпетербуршкото друштво на ревнители на верата и милосрдието и конечно во 1897 година се населила во селото Љубани Новгор. усните и се посвети на службата на скитниците, кои Петербург ги исфрла во изобилство. Таа им отвори менза за донации, им помага со облека и обувки, ги лекува болните, ги теши покајниците во подножјето на крстот, им чита евангелие, разговара со нив и организира заеднички молитви со пеење. Таа длабоко ја чувствува маката на овие луѓе со „пропусница“, исфрлена од Санкт Петербург и нетолерирана во селото. „Овие несреќни луѓе“, вели таа, „отфрлени“, се излишни за секого, тие се мешаат со сите. Имаат само еден излез од оваа ситуација - да завршат на макотрпна работа... Па дали навистина засекогаш треба да се оттргнеме од овие несреќници? Треба ли да заборавиме дека и тие го носат Божјиот лик? Зарем немаат срце, душа и чувство? Не им плачат очите? Зарем нивното тело не страда од студ и стомакот не им бара храна?.. А колку се бедни, валкани, ладни, гладни и мизерни. Зимно доаѓаат до вратата, се гушкаат, се тресеат во парталите, се префрлаат од нога на нога во потпори, во искинати чизми од филц, во чевли, во баст чевли... О, Боже, мислиш, тоа се луѓе, луѓе! На крајот на краиштата, Ти ги откупи сите подеднакво со Твоите страдања - како да се осмелам да им судам на нивните сиромашни? На крајот на краиштата, ова се вашите „мали“ кои бараат толку малку... Во овој момент, се чини дека нема ништо што не би им дал... Сестра Варвара мора да помине низ многу заканувачки приказни со овие скитници, кои не се секогаш љубезни и нежни... Од блиското минато, би било кривично дело да не се потсетиме на „светецот“ д-р Хас (1780–1853) на овие страници. Нему му е посветена луксузно објавена и уметнички компонирана книга од А.Ф. Тој се обидуваше да им го олесни животот, да ги отстрани непотребните страдања, да го намали неизбежното, да им донесе можна утеха на криминалците, да ги ублажи страдањата на болните, да ја оживее и поддржи личноста во секој од нив. Што направи за да се бори против суровото окови на транзитните затвореници, лошото одржување на затворските згради итн. - сето тоа е тешко да се раскаже во неколку редови. Работеше неуморно, комуницираше со моќниците, паѓаше на колена пред нив, лееше солзи, молеше од богатите, се убедуваше, се жалеше, се закануваше, трпеше навреди, навреди... Посетувајќи ја секоја група транзитни работници неколку пати, им донел намирници, ги прашал за нивните потреби, во текот на неколку дена се запознал со секој од нив, ги бакнал при разделбата и ги испратил пеш на неколку милји од Москва. Кога ги посетуваше болните затвореници, седеше на работ од креветот на пациентот, разговараше со него, често ги бакнуваше болните, им носеше ѓевреци и деликатеси и со сите го славеше Христа на Велигден. Тој сакаше да дава донации во затворите „од непозната добротворна личност“ и им даваше кредитни картички на сиромашните пациенти дома заедно со рецепт. Од поголемото богатство што го собрал во првите години од неговата медицинска пракса во Москва, до денот на неговата смрт не останало ништо и морал да биде погребан на градски трошок. „Најсигурниот пат до среќата“, му напиша Хаз на својот ученик Норшин, не е во желбата да се биде среќен, туку во правењето среќни другите. За да го направите ова, треба да ги слушате потребите на луѓето, да се грижите за нив, да не се плашите од работа, да им помагате со совети и дела, со еден збор, да ги сакате и колку почесто ја покажувате оваа љубов, толку таа ќе стане посилна, исто како што силата на магнетот се зачувува и се зголемува од фактот дека тој е постојано во акција. Самиот Хаз живеел според ова правило. Пред мене стојат голем број фигури од овој вид. Во оваа галерија на живи души има имиња од сите сфери и позиции - насловени личности, трговци, рурални учители и семинарски учител... Мислам дека од изнесените описи, на кои се ограничив, на читателот му е јасно што е жива душа. Живите души се носители на христијанската љубов. За да го постигнете животот на овој пат, треба целосно да и се предадете на љубовта, без да гледате наназад, треба да ја видите среќата во делата на љубовта, потребна ви е љубов кон ближниот за да инспирира човек, да го инспирира. Кој аритметички ги брои добрите дела, кој вели: „Ќе си го дадам тоа, а тоа на себе, кој доброто дело го оценува законски и за тоа очекува награда, не разбира што значи да се живее од љубов. Христијанската љубов не е разбирлива како должност, обврска - таа е разбирлива само како инспирација. Долгот е за робот, но во царството Христово тие се слободни. Инспирацијата на љубовта им дава целосна и доволна награда на нејзините носители... Се согласувам дека организаторите на Лесна и Вирова, доктор Газ, сестра Варвара се најживописните носители на живиот живот, овозможувајќи експресно и јасно да ги опишат нивните активности, да укажат на тоа како факт од нашиот живот, дека тие не се ограничени на бројот на живи луѓе. Не можете да имате такви афери од висок профил, можете да дејствувате во поскромна средина и сепак да живеете вистински живот. Можете да ја ставите целата своја душа во скромното занимање на рурален учител, сестра на милосрдието и да живеете целосно како доктор Хаас или сестра Ана... Но, јас инсистирам дека вистинската полнота на животот во сферата на личните достигнувања може да се открие само врз основа на христијанската љубов. Нека нијансите се различни и изгледот разновиден и зборовите звучат поинаку секој пат, но суштината на работата е љубовта. Она што ме допира, ме допира, ме воодушевува, ме привлекува кон себе е инспирацијата на љубовта, нејзиното самозаборавање, нејзината радост. И сите сме воспитани во такви чувства, сите сме заситени со христијанството, исполнети со неговиот воздух, разгорени од неговиот здив - и не можеме да ја напуштиме неговата атмосфера, не можеме да се замислиме себеси на Месечината. Не зборувам за догмата на Макариј, не за разликите меѓу православието, католицизмот и протестантизмот, не за границите меѓу црквата, расколот и секташизмот, зборувам за христијанскиот дух, за евангелскиот светоглед, кој го учиме не од книгите што ни го исполнуваат воздухот. Не можеме да замислиме човечки подвизи не во сјајот на зраците на љубовта... Немирович-Данченко води приказни за „весели луѓе“. Студентки, студенти, улица, поткровје, полиција, чувар - позната рамка од секојдневието. Но, она што свети во оваа рамка е сето тоа - љубовта, Божјата љубов кон ближниот. Во оваа гужва, во оваа гужва, во оваа петербуршка магла, во оваа разновидност на полициската улица, се слушаат тивки зборови, кои покриваат сè, продираат во сè, духовно се освестуваат, сфаќаат: „Не можете така да размислувате. Ако удриш еден, тоа мора да го повреди твојот сосед. Еден за друг, и Бог за сите. И тогаш, кој се грижи за вистината ако не за младите? Ако сега научиме да молчиме и да трпиме, нема што да кажеме, тогаш ќе бидеме добри." Гледате, веселите луѓе се истите живи души. Не е ништо што не можете да видите овде партали, ниту црното расо на Ана, или стариот фустан на д-р Хас, што не можете да слушнете извадоци од д-р Хас. Љубовта, нашиот живот е животот на љубовта, а надвор од неговите зраци не можеме да го замислиме животот, не знаеме како поинаку да ја исполниме безграничноста што ни се отвора, слободата во која се чувствуваме, тие гласни зборови што се слушаат толку многу во нашите животи, откако ги слушнавме овие гласни зборови, еден од јунаците на „Долно“. Разбирам? Се плашам... Бидејќи што е следно?.. Сè е како во сон... Зошто сум роден?.. И ова прашање: „што е следно“ суштински ја поткопува секоја позитивно-индивидуалистичка филозофија. И додека не се даде одговорот на ова прашање, додека не се пополни бездната, додека не се најде содржината за возвишени зборови, дотогаш секоја желба за слобода, секој протест е вулгарен и одвратен. „Понекогаш мислиш, мислиш. И наеднаш сè ќе исчезне од тебе, како некаде да пропадне. Во душата тогаш, како во визба, е темно, влажно и сосема празно. Нема ништо! Дури е страшно... како да не си личност, туку провалија без дно“... И во оваа беспомошност пред лицето на внатрешните луѓе беспомошни се здружуваат беспомошни со внатрешно дно. Совладувајќи ја целосната слобода, освојувајќи за себе целосна слобода од општествените окови, скитникот застана во збунетост пред застрашувачката празнина и бездница. Но, и културен човек - како може да ги оправда своите протести, своите револуции, освен поезијата на љубовта - несебичната љубов кон народот? Деца кои ги кршат оковите на буржоаското семејство во потрага по светлината на науката, сопружниците кои го отфрлаат товарот на меѓусебните обврски, сестрите брзаат во далечината, родителите ги напуштаат своите деца, како можат да ја оправдаат својата слобода, ако не убавината на сеопфатната љубов? И тргнете ги од нивните аспирации оваа нота на љубов кон ближниот, тргнете го ова оправдување од нивните импулси - ќе ја видите на другиот крај истата малограѓанска среќа од која тие бегаат, истата животинска благосостојба над која сакаат да се издигнат. Не можеме да бидеме доволно изненадени од вулгарноста на херојот од приказната на Арцибашев „Жената“, кој се побуни против семејните врски заради „слободна веселба“ на неповрзани луѓе. Не можеме да сочувствуваме со протестните хероини од новиот драмски есеј на Е. Чириков „Иван Миронич“, бидејќи чувствуваме дека тие ќе го исполнат „новиот живот“ со стара вулгарност како „јапонски екрани“... Но, покрај утилитарната вулгарност што го оспорува царството на христијанската љубов, има и непријател на ова царство, напаѓајќи го од страната што изгледа најбезбедно - од религиозната страна. Овој непријател се современите теоретичари на традиционалниот аскетизам. Мислам главно на статијата во Туш. чет. (1902, дел 3 стр. 194 следната). „Што е манастир? прашува авторот. – На што треба целосно да се насочи мислата на монахот? Исклучиво на твоето лично спасение. Целата цел на неговиот живот и дело беше да го исчисти неговото срце од страстите и да го направи живеалиште на непрестајната Исусова молитва. На прашањето: зошто побегна од светот во пустината? можеше да ми дозволи на светот да му припаѓам апсолутно, за да можам да одговорам: Господи.” Ова е „себичност на спасението“, „свет егоизам“. „Ако следбениците на Буда сметаат дека осаменоста е неопходна како средство за морално совршенство, тогаш кој се осмелува да му го одрече тоа на некој што го бара Христос со сето свое срце, кој се труди да го живее животот на бестелесно додека се уште е во тело? Значи, монаштвото, според овој писател, како и будистичкиот испосник, е патот до постигнување природно, физичко совршенство - етеричноста. Но, христијанството е различно од секое паганство по тоа што паганот сака да се издигне до Бога со природно подобрување, да го достигне во екстаза, во контемплација, во префинетост на природата, во мртов живот, додека христијанинот сака Бог да живее во него, сака да живее на Божјиот пат, и бидејќи Бог е љубов, тогаш да љуби на Божјиот пат. Да се ​​сака Божјиот пат значи да се сака без крај, апсолутно. И обратно - апсолутниот живот му е достапен на човек само заљубен. И ова е жив живот. Христијанското соединување со Бога е соединување на љубовта. Христијанинот не живее мрачен, елементарен живот, туку светол, божествено-човечки живот. Новата евангелска заповед, која ја поставува границата помеѓу паганството и христијанството, е заповедта на љубовта. Точно, христијанската заповед за љубовта е дводелна; Христијанската љубов е, пред сè, љубов кон Бога - љубов кон Него со сето свое срце, со сета душа, со сиот ум. Ова е првата и најголема заповед. Заповедта да се сака ближниот е втора и слична. Ниту еден од овие два дела на христијанската заповед не треба да се занемари. Тоа што религиозната љубов е, пред сè, љубов кон Бога, е апсолутната природа на христијанската љубов, која решително ја разликува од утилитаризмот, од социјалната етика, на која и недостасува лет кон небото, што е сведено на земна благосостојба. Утилитарната етика е дека луѓето треба да бидат среќни, дека општеството треба да напредува, дури и ако поединецот треба да страда заради општеството; напротив, христијанството е за љубовникот да живее апсолутен божествен живот. Утилитарната љубов е пресметка, христијанската љубов е креативност. Во утилитаризмот, објективниот резултат е сè; во христијанството сè е во личната креативност, во однос на која објективен резултат е само плодот. Одземете го нејзиниот прв дел од христијанската љубов, а исто така ќе се претвори во вулгарна грижа за човековата благосостојба, во филистеска грижа за социјалната среќа, во милосрдие - приватно и јавно, чија цена е во аритметичка вредност на милостината. Меѓутоа, втората половина од новата христијанска заповед не е помалку важна. Моќта лежи во тоа што љубовта кон ближниот не е само математички додаток на љубовта кон Бога, туку за неа формира обвивка, му дава месо и крв, ја прави вистинска, му дава значење на жива сила. Ако се каже дека заповедта да се љуби Бога е прва и најголема, тогаш се вели и: „Никој нема поголема љубов од оваа, некој да го даде својот живот за своите пријатели“. Да се ​​сака Бог, а не човекот е само паганство; да се сака човекот на Божји пат е христијанство. Во христијанството, кој вели дека го љуби Бога, а не го сака ближниот, се нарекува лажго, кој во себе го нема божествениот живот. Додека евангелската љубов кон Бога неодоливо се приклонува кон љубовта кон ближниот и се отелотворува во неа, монаштвото љубовта кон ближниот ја гледа како штета на љубовта кон Бога и ја брани својата религија од барањата на љубовта кон ближниот како од сквернавењето. Во овој раскин на евангелската заповед, во ова директно тежнеење кон Бога, покрај патот на љубовта кон ближниот, монаштвото верува во личното спасение, светиот егоизам, во тоа ја гледа својата специфична карактеристика. Статијата за која зборуваме е извонредна бидејќи не застанува на такви заклучоци. Од монашка гледна точка, авторот го препознава подвигот на љубовта кон ближниот само како „исклучок“ поради слабост, поради неможноста да се издржи повисокиот подвиг на пост и молитва, го препознава само како прашање на „потреба“, само спореден „дел“ што го валка монахот, одвлекувајќи го од главното, но тој е задолжителен да го повикува на фетусот. „иновација“. „Кој сака“, пишува авторот со неверојатна искреност, „кој сака подвиг да се грижи за болните или да работи во училиштата, нека оди во оние добротворни институции каде што е потребно. Тој нема што да прави во манастирот“. Споредувајќи ги овие гледишта, оправдани со практиката на обичните манастири, со оние носители на христијанската љубов што се опишани погоре, мора да го препознаеме фактот на дивергенција во моралната свест на современото христијанство. Два идеали станаа еден против друг: идеалот на молитвата, кој ја толерира љубовта околу себе како слабост, и идеалот на љубовта, кој дејствува молитвено - идеалот на смртта и идеалот на животот - идеалот за живи закопани и идеалот на живите души. Царството на христијанската љубов ни се чини дека е туѓо на какви било надворешни граници; ги опфаќа оние кои го сакаат црковното православие, оние кои се аскетски настроени, оние кои се ослободени од типичната законитост и оние од хетеродоксијата; таа сака да биде универзална и сеопфатна. Оваа внатрешна борба е религиозното значење на нашето време. Мора да го оцениме суштински, мораме да го третираме свесно. Ги содржи микробите на нашиот развој. Лесно е да се предвиди дека идеалот на смртта е реликвија, а идеалот на живите души е идеалот на иднината... IV. Трудово братство Свет Крст Горенаведените христијански фигури може да се подведат под еден вид активност - вид на лична христијанска милосрдие, лично достигнување. Друг облик на христијански живот е христијанско здружение, христијански хостел, верска заедница. Се разбира, личниот христијански подвиг може да се стави во услови на една или друга општествена организација, а, од друга страна, христијанското здружение во секој случај претпоставува напори за личен подвиг според самата идеја на христијанскиот живот, не може без помош од лични аспирации за внатрешно подобрување, не може да се стави надвор од целите на вториот. Но, значајната разлика е во тоа што носителите на личните христијански достигнувања - без разлика дали во форма на симболичен систем на лично спасение или во манифестации на христијанска љубов, жив живот и работа - брзаат само во длабочината на христијанскиот живот, во длабочината на личното расположение, тие копнеат за полнотата на религиозното добро до степен на внатрешно навлегување во него, додека во христијанското здружение главното внимание на христијанскиот живот е насочено кон целта кауза на христијанскиот живот. на христијанскиот дух, на полнотата на религиозното добро додека се проширува на целата сфера на стварниот живот. Затоа, како што порано не зборувавме за подвижничко спасение, така и сега не се задржуваме на монашки конаци: на крајот, како во изолација, животот е стиснат во рамката на прокрустевото постела според идеалот на смртта. Христијанската заедница е заедница на љубов и работа, здружение на живи луѓе со цел да се освети целата ширина на световниот живот со религиозни зраци. Затоа, понатаму, особено е поучно не толку да се потсетиме на историјата на примитивното христијанско братство, кое беше обоено со верата во блискиот крај на светскиот живот, колку да се набљудуваат искуствата на христијанското братство во модерното време, кога организацијата на верските здруженија се заснова на желбата религиозно да се освети долгорочното постоење. Овие експерименти служат како одговор на прашањето дали и како е возможно да се направи вистински христијански живот, не скратен ниту со претпоставката за неговиот неминовен крај ниту со одвојувањето од неговите постоечки услови. А таквите искуства се појавија дури неодамна. Бидејќи апостолската братска заедница целосно се распаднала од времето на Константин, во текот на средниот век единствени претставници на христијанското братство биле манастирите, чии историски заслуги во овој поглед би било неправедно да се негираат, а навистина не негираат самите организатори на подоцнежните работнички братства. „Од тој момент“, вели еден од овие организатори, „расипаниот квасец на световните поредоци беше примен во примитивната христијанска заедница и ѝ беше одземена сета независност, а во исто време можноста да се заштити од штетните елементи, црквата стана световна и многу брзо стана потреба на христијанската совест луѓето со жива вера да се одделат од световната парохија, која ја изгубила духовната парохија, којашто ја изгубила световната парохија. светот“. И така се појавија пустински жители и кенобитски манастири, кои низ мракот на времето ја пренесоа до денес големата идеја за трудово братство, кои беа чувари на големите преданија на апостолската ера. Она што во голема мера го замати разбирањето на нивното витално значење е тоа што тие се „аскетски“ работнички братства и затоа, негирањето на земниот живот, не може да послужи како норма за него, не може да се препознае како нормална појава. Ако ја ослободиме идејата за заеднички манастир од под превезот на подвижништвото, особено слабо разбраниот, самодоволен подвиг, ќе добиеме братска заедница и заедничка несебична работа врз основа на братската љубов, ќе добиеме трудово братство. Затоа, од широка црковно-историска гледна точка, работничките братства не можат да се наречат иновација, но според условите на нивното појавување во подоцнежните времиња, тие се покажаа како нов феномен, бидејќи тие се родени сега не како природен плод на постоечките облици на црковен живот, туку како протест против безживотноста на замрзнатите форми, како плод на новиот концепт на христијанството. Во комуналниот концепт на христијанскиот живот, важно е што овде христијанската вера ги шири своите крилја над целиот свет, сака да ги опфати сите луѓе и да се прошири во сите идни времиња. На крајот на краиштата, личната активност на љубов, милосрдие и милосрдие - без разлика дали ни се појавува во врска со христијанските идеи или не - во нашите очи нема карактер на сеопфатна вера. Токму тоа е сотериолошката активност на љубовта во личноста на Христос Спасителот на светот. Неговиот повик не беше да дава утеха повеќе на болните, на повеќе несреќните луѓе, туку Неговата задача беше да ја покаже Својата љубов на таков начин што ќе го реши религиозниот проблем на целиот свет, да донесе радикална промена во односот на Небесниот Отец кон луѓето, да го насочи поинаку општиот историски живот. Неговите ученици и први следбеници го извршија делото на својата љубов од истиот агол на светското спасение, секој „надополнувајќи го“ Христовото „дело“ во своја мерка. Овој концепт на делото на љубовта стоеше во суштинска врска со есхатолошките очекувања, со надежите за брзо завршување на светската историја, за промена на небото и земјата... Во денешно време оваа врска на љубовта со сепобедливата вера е заборавена. Ова не е догматско размислување од наша страна, туку едноставно набљудување на модерната реалност. Денес не гледаме работници на љубовта кои би излегле од какви било надежи за брза трансформација на светот, кои - подобро кажано - би го направиле спроведувањето на таквите надежи зависни од нивните активности. Затоа, современите работници на христијанската љубов, кои во овој поглед не се разликуваат од паганските љубители на човештвото, во своите активности се определени од поприродно сожалување за човечкото страдање отколку од вдахновение на верата, се предизвикани, па дури и создадени повеќе од сегашното страдање отколку од идните идеали, се потиснати од безнадежноста на човечкото страдање отколку од надежта за спасение на светот. Затоа, од христијанска гледна точка, експериментите во комуналната структура на животот се несомнено интересни, бидејќи токму тука го гледаме преминот кон вистинска трансформација на светот, кон практично спроведување на царството Божјо, кон пропаганда на самата љубов меѓу луѓето, а не само до луѓето да се соопштуваат производите на својата љубов. Современите христијански заедници го потсетуваат секој запознаен со црковната историја на примитивниот христијански живот, примитивниот христијански комунизам. Сепак, важноста на второто не треба да се преувеличува. Неопходно е да се признае или екстремниот недостаток на информации за него, или да се претпостави подоцнежна идеализација во античките приказни за него 5 . Во секој случај, мора да се има предвид важната разлика помеѓу подоцнежните заедници и примитивната христијанска заедница, дека во првите денови на христијанството есхатолошките очекувања биле живи. Уште поважна е една друга разлика, која природно произлегува од ова - разликата што примитивната комуникација на сопственоста беше комунизмот на потрошувачката, а не комунизмот на производството и трудот. Едно христијанско семејство го даваше сиот свој вишок во корист на заедницата, или христијанинот сиот свој имот го подели на сиромашните - вака се изразуваше примитивниот комунизам, а производството и трудот останаа целосно задача на христијанското семејство, кое не го промени неговиот карактер. Основачот на Возвишението на Крстното трудово братство, Н.Н. Непљуев, во своите списи 6 со неуморност и можна комплетност ги открива основите што го доведоа до нова кауза. Овие основи, овие ставови за христијанската кауза, во секој случај, заслужуваат внимание. Читателот е пред сè импресиониран од идејата дека аскетскиот подвиг и подвизи на лична милосрдие се недоволни од христијански аспект. Со аскетско разбирање на религијата, христијанството никогаш нема да стане она што треба да биде - универзална религија и вистинска основа на животот на целото човештво; секогаш ќе остане сопственост на ретки исклучоци кои се трудат да не живеат по вера, туку да умрат за да живеат заради верата. Монаштвото никогаш не можело и не може да се земе како пример што треба да се следи токму затоа што, одбивајќи ги сите животни радости, со тоа ја негира можноста да се живее со вера, им дава причина да избегнуваат живот со вера на оние кои не сочувствуваат со подвижништвото и се премалку запознаени со вечната вистина на Божјата вистина во сета нејзина хармонија за да го проценат современиот живот без да се изгубат во неговата екстремна разновидност. Дури и за таква верна личност како што беше нашиот брилијантен Достоевски, христијанскиот светоглед и идеал беа толку замаглени од лагите на животот во нашиот псевдохристијански свет што во неговите омилени херои, како што се принцот Мишкин и Аљоша Карамазов, тој ни претставува само патетични пародии на христијаните. Единствениот христијанин кај Достоевски, старецот Зосима, кој се откажа од светот, неволно сугерира дека според неговите сфаќања, христијанството и подвижништвото се синоними и дека интелигентните луѓе, како Зосима, мора секако да се одречат од светот и да не го преобразуваат светот, дека само љубезните неентитети како Мишкин и Аљоша Карамазов можат да останат сè. исповедајќи го Христос. кога станува збор за активен однос кон животот, тие дури и не разбираат дека делото на Разумниот Бог мора да се служи интелигентно, дека крстот е лудило само за непријателите на Христос, но за Неговите следбеници е потребна толку многу интелигенција за рационално да го прифатат крстот и рационално да го носат во животот, како што никогаш не би се барало за некоја друга помалку разумна задача... аскетизам; тој се вооружува против материјалистичкото робување на духот од телото. Тој не е против подвижништвото како средство за духовен живот, како пат кон слободата на христијанската кауза; но тој е против едностраниот подвиг. Признавајќи го подвигот за задолжителен за секој вистински христијанин, тој истовремено го смета лошо разбраниот подвиг за огромно зло, една од главните пречки на патот на христијанскиот напредок, на патот кон спроведувањето на христијанството во животот. Аскезата е слабо разбрана кога од средство се претвора во самодоволна цел. Слабо се разбира кога од активна станува пасивна, од слободната волја на духот станува ропска послушност, кога од карактеристична за одредена личност станува стереотипна и, особено кога, од наредување на душата, ја суши и умртвува душата. Не е воздржувањето, не жртвата, не тагата на подвижничките подвизи на Бога, туку љубовта е богоугодна. Подвижништвото треба да води кон љубов. Ако плодот на подвижништвото не е љубовта, тогаш таа нема никаква вредност во Божјите очи - Љубовта - згора на тоа, тоа е навреда на Бога и грубо хула, вистинско идолопоклонство, разоткривање на целосно недоразбирање на Оној во Кого веруваат. Суровиот Бог, за кого секоја радост е навреда, а пријатни се само страдањата и жртвите, нема ништо заедничко со Бога - Љубовта. Ова преобраќање на подвижник од христијанин во паган е неизбежно штом понесен од подвизите на подвижништвото ја заборави главната цел, не гладува и не ожедни за вистината на љубовта... Но, и личното милосрдие, кое е еден од најматните феномени на модерниот живот, е исто така недоволно. Некои целосно ја смируваат својата понекогаш будна совест на неа; други ѝ се восхитуваат како една од најграциозните цивилизациски манифестации; други се расправаат за супериорноста на еден или друг вид од него; мнозинството ја поткопува секоја почит и доверба во него, правејќи го обична социјална забава, модерна играчка, еден од спортовите за убивање време. Посебно виновни за второто се секуларните жени, кои, внесувајќи ги во ова прашање нивната несериозна претрупаност, нивната страст за суетна изложба на облека, нивната груба самоувереност, поканувачка кокетност, премногу често се претставуваат не како величествена слика на скромна, вљубена христијанка, туку како вулгарен тип на фраерска пејачка во скршена, драга облека. Се разбира, не секоја добротворна организација има таков фарсичен изглед, но дури и најискрената несистематска милосрдие, заснована на чувство на срдечно учество, жива сожалување, е само палијатив што не подготвува подобра иднина, не го организира животот на принципите на добрината и љубовта - напротив, често е штетна, бидејќи ја затишува совеста и ги покрива целосно нечистите бои на совеста. неконзистентно со основите на овој живот. Ова е детски однос кон љубовната материја, во која љубовта секогаш ќе остане украс на животот и нема да стане нејзина основа. Ова е навистина истурање ново вино во стари корички. Се разбира, од ова не произлегува дека нема потреба да се хранат гладните, да се облекува голот или да се олесни маката на болните. Сето тоа се дела на жива љубов. Не смееме само да се потпираме на тој мал степен на љубов, во кој се задоволуваме со несистематска помош на оние малкумина што ги гледаме и на оние неколку страдања што директно ни ги погодуваат нервите, без да направиме ништо за да го спречиме невиното страдање, кое, не помалку реално и сурово, помалку ни ги погодува нервите. Човештвото живеело толку многу векови врз основа на страв и личен интерес што злото е рутина, а доброто е исклучок. Плодовите на злото се безбројни. Цел живот, најголемите богатства не се ништо во однос на собирањето на ова море на зло и тага. Најшироката добротворна организација во оваа насока е наивната сентименталност и кратковидната утопија. Случајно да се прави милосрдие значи да се лебди по појасот на богатството низ бездната без дно на тагата и страдањето, да се извлечат давениците од водата не за да се стават на брегот, туку за, откако ќе им се дозволи малку да дишат, повторно да ги втурне во истата бездна во која претходно се гушеле. Мораме да пораснеме до тој степен на љубов во кој итната потреба за љубовно срце не станува ограничена само на утешување на луѓето измачени од злоба, туку е потребата од рационална љубов за организирање на животот врз основа на добрината, за заштита на милиони луѓе од можноста за невино страдање. Треба да си исклучително тврдоглав човек за да не жалиш за некој исцрпен од глад, или треперен од студ или покриен со гнојни рани. Глетката на овие страдања го нарушува мирот на нашите души. Хранењето, облеката и лечењето во такви околности се прашање на пристојност, пристојност и сопствена удобност. Степенот на љубовта што може да стане основа на животот започнува само од моментот кога нашата љубов ќе престане да биде каприц, кога станува наш нормален однос кон целиот свет, природна состојба на нашата душа. Само тогаш нема да ја превидиме шумата за дрвјата, нема да ги заборавиме должностите на љубовта кон целото човештво поради каприцот на љубовта или сожалувањето кон поединците, нема да ги заборавиме страдањата на умот и срцето поради повеќе физичко страдање што чука на нашите нерви, дали ќе ја разбереме потребата да следиме разумни патишта кон целите што ги зацртува љубовта. Нахранете ги гладните, но не заборавајте дека ништо не направивте за да нема невини гладни луѓе и нека тоа мало дело на љубов што не сте ја смириле вашата совест, да не ви го прикрие тоа големо дело на љубов што можете и, според тоа, мора да го направите. Ако, додека вршите големо дело на љубовта, се одвлекувате од тоа правејќи мали нешта затоа што глетката на приватното страдање ви ги погодува нервите толку многу што каприцот на сожалување кон еден ве тера да заборавите на рационалното дело на сожалување за целото човештво, не се залажувајте, признајте дека сте го зела од големото дело на љубовта за многумина, чие страдање не го гледате, на она што окото му го дадовте крај на страдањето... Овие зборови буквално и без двоумење ќе ви ги повтори кој било член на Братството на Воздвижение на Крстот, доколку им зборувате за прашањето на личната милосрдие и организацијата на љубовта во братство. Може да се претпостави дека тоа им е болна точка, дека најчесто наидуваат на приговори од оваа страна. Братството на Воздвижение на Крстот е оаза меѓу светот околу него, свесно сака да биде таква оаза. Степенот до кој е изолиран во животната средина што го опфаќа се гледа од фактот што за време на службата во црквата на Воздвижение на Крстот не видовме никого надвор од братството - не само од соседните села, туку и некој од истата населена економија на Воздвиженск во која братството се засолни. Дури и братската црква гледа само браќа. И секое добро дело овде подлежи на услов за влегување во братството. Достоен човек ќе биде прифатен во братството, но во принцип неговиот имот нема да се троши на оние надвор од братството. И овој принцип за братство е наведеното гледиште за лична, несистематска милосрдност. Сега нема критички да го испитувам ова гледиште, бидејќи генерално во овие есеи најпрво и најмногу се трудам да бидам објективен наратор. Но, не можам а да не забележам дека овој поглед не е доволно развиен. При внимателно проучување на делата на Н.Н. Непљуев, не најдов ниту една линија или еден збор во нив за следните две точки. Прво, поради некоја причина неговата лична добротворна организација изгледа претежно несериозно. На крајот на краиштата, може да се побуни против добротворните вечери со танцување и изложби на повеќе од една облека не само од гледна точка на организирано братство, и, според тоа, што можеме да кажеме за таквите изобличувања. Ова е техника на лоша полемика, лоша апологетика. Слабоста на непријателот се уште е далеку од нашата сопствена сила. На крајот на краиштата, субјективно, во однос на потрошената енергија, во однос на внатрешната полнота на духот, личното милосрдие не е нужно мал степен на љубов во споредба со организацијата на братството - да се потсетиме на д-р Хас. Напротив, и во услови на трудово организирање, садот на љубовта може да биде само поединецот, т.е. а самата организација може да се смета за лична милосрдие, инаку ќе биде само форма без внатрешен дух вложуван во неа и осветување. Ова е теолошко прашање од значајно значење, дали истата христијанска апсолутност се изразува во организацијата на братството, што несомнено може да се изрази во лична милосрдие. Се разбира, од гледна точка на трудовото братство, останува возможно да се одговори со укажување на недоволноста на личното милосрдие, во неговите највисоки претставници, за борба против безбројните плодови на злото. Но, мора да се земе предвид фактот дека братството не е доволно за да се заштитат милиони луѓе од можноста за невино страдање. Братството е само оаза; го решава прашањето за животот во заедницата, но не го решава прашањето за општествената структура. Ако личното милосрдие не може да ги опфати сите несреќни, тогаш братството, во принцип, не сака да ги знае сите оние страдалници кои се надвор од нејзините граници. И тука преминуваме во друга точка. Ги видовме тие аргументи со чија сила читателот е издигнат од лична милосрдие до признавање на повисокото значење на братската организација. Да ја прифатиме силата на овие расудувања, но дали со оваа транзиција можеме да застанеме на ниво на братство и не треба ли да достигнеме активности насочени кон градење на целото општество, а не само братска оаза? На крајот на краиштата, оваа активност е насочена токму кон тоа да не постојат целосно невини гладни луѓе во целото општество, во целото човештво. Сепак, ќе се вратиме на оваа точка подолу. Покрај критиките за едностраниот аскетизам и несистематското милосрдие, негативна основа на идејата за трудово братство е „критиката на злото“ на целиот наш сегашен живот, божем христијански - државата, науката, литературата, уметноста, економскиот систем на општеството... Да не го следиме авторот по сите патишта на неговата критика, која секаде има негативен резултат на нашиот живот. христијански лик. Да не се задржуваме на тешката позиција што ја заземаме во модерното време. антихристијански економски систем на општеството, работничката класа, воопшто, и земјоделската класа, особено, бидејќи, од една страна, не можеме да ја препознаеме целта на „братствата“ да ги променат економските услови на општествениот живот, а од друга страна, мора да го признаеме правото да ги критикуваме современите економски односи не само во име на идејата за братство. Современиот економски систем наоѓа строги судии и меѓу претставниците на личното христијанско совршенство и меѓу оние кои се залагаат за реорганизација на целото општество. Со ова сакам да кажам дека колку и да се убави бројните страници во делата на Н.Н. Непљуев, кои ги прикажуваат тажните резултати и несреќните жртви на капиталистичкиот систем, тие би биле карактеристични за идејата за трудово братство само ако единствениот логичен излез од економските тешкотии на денешното време беше идејата за братство. Од овие страници ги избирам само оние што се карактеристични за идејата за братство на трудот и логично водат до овој единствен заклучок - а тоа се токму оние што зборуваат за тажната ситуација меѓу неколкуте најдобри работници во современото општество. Според набљудувањето на Н.Н. Непљуев, огромното, огромно мнозинство од обичните луѓе немаат жива вера, не ги знаат најосновните христијански вистини, не ги разбираат најосновните христијански доблести, длабоко се незадоволни од својата судбина, се плашат од властите, им завидуваат на богатите, честопати се очајни и секој ден се повеќе се огорчуваат. Само во форма на ретки исклучоци има меѓу него Божјиот народ кој верува со жива вера. Како живеат - овие ретки исклучоци? Таквиот човек нема да биде оптоварен со работа и со задоволување само основни потреби, но нема да го избегне мачеништвото; Капиталистичкиот систем на живот на секој чекор од неговиот пат подига такви извонредни инструменти на мачење и замки што целиот негов живот ќе биде непрекината низа морални страдања, меѓу кои како поддршка и радост ќе му звучи пророчкиот збор на Оној кој знаел и предвидел сè, велејќи: „Благословен сте кога ќе ве навредуваат и прогонуваат, и на секој начин неправедно те омаловажуваат“. Ако овој Божји човек навистина станал непријател на светот за да му биде пријател на Бога, пред да избере девојка во животот, верувајте ми, ретко ќе најде девојка која би можел да ја сака и да ја направи жена, без да чувствува со целото свое битие дека изневерува и Бога и Христос; најчесто, оној кој ја разбира љубовта подобро од другите и има повеќе потреба да се сака и да биде сакан, против негова волја ќе биде осуден на доживотна макотрпна работа на студена осаменост. Ретко ќе најде реципрочна љубов дури и во форма на искрено и трајно сочувство... Ако, напротив, по бракот станал свесен христијанин, имајќи жена и деца, неговата ситуација може да биде многу полоша од студената осаменост; да живеат во постојана комуникација со суштества кои се потполно туѓи по дух, да ги сакаат и да сфатат дека секој нивни збор и секој чекор е во непомирлива раздор со нивните сопствени убедувања и симпатии, дека секој нивен збор за нив е смешна ексцентричност, дека секоја нивна постапка е за нив глупава непрактичност, со оние кои сакаат да живеат пријатели со Бог и сакаат да живеат пријатели со Бог. светот, живеењето според обичаите на овој свет, е часовна мака што може да преобрази сè што животот е едно континуирано мачење. Дури и во најдобар случај, кога сопругата го споделува својот начин на размислување, кога и таа верува со жива вера и сака да живее со вера, кога оваа христијанска двојка, оваа мала Христова црква, длабоко ги разбира своите родителски одговорности и на децата гледа како на скапоцен залог доверен од Бога и за кој ќе треба да дадат одговор, каков непрестаен страв ќе сфатат за секој непрестајен страв од страдање. околната морална атмосфера, бескрајната разновидност на зли искушенија на околината и да не можете да ги заштитите вашите деца од нив... Ајде сега да ја погледнеме економската состојба на еден христијански работник. Проповедниците на фикцијата на капиталистичката идила мислат дека на христијанскиот работник му треба само напорна работа и штедливост, така што, додека останува добар христијанин и идеално чесна личност, не само што може да живее удобно, туку и да заштеди пари. Празни зборови. Трудоста претпоставува љубов кон корисна работа, способност доброволно и весело да го стекнуваме нашиот секојдневен леб, но трудољубивоста не нужно претпоставува себична работа за сопствена корист. Вредниот христијанин ја сака работата што е покорисна за многу соседи, а не поисплатлива; напротив, за профит е потребно да се занимаваме со работа што е повеќе профитабилна отколку продуктивна, а со тоа да им го одземе дневниот леб на другите. Во современиот економски систем, христијанинот не може да ја издржи конкуренцијата и нема да заработи ниту денар. Конечно, за да разбереме колку е невозможно за еден вреден христијанин да остави денар настрана за дождлив ден во сегашниот начин на живот, треба само да се потсетиме каква еклатантна потреба го опкружува, до кој степен таа потреба е на повидок, постојано пред неговите очи, досадно изнудувајќи го неговото сочувство и сожалување, до кој степен оваа потреба му е разбирлива и позната. Сиромашниот човек не може да си го купи скапиот луксуз на изолација од околните потреби и страдањата на своите соседи. За таквите чесни работници братството е неизбежно. Во материјална смисла, братството би им гарантирало на своите сограѓани, на нивните вдовици и сирачиња од сиромаштијата што често ги погодува невините луѓе. Пожар, загуба на добиток, болест, неуспех на посевите, лошо однесување на главата на семејството, лоша игра на храбра личност - сите овие катастрофи што на крајот би можеле да го уништат осаменото селско семејство, оставено на сопствена волја среде жестока борба за егзистенција, немаше да имаат такви фатални последици во братството. Братството, со годишно учество во одреден процент од нето приходот во фиксниот капитал, може постепено да акумулира износ доволна за одвреме-навреме да купи нови земји и со тоа да обезбеди нормален пораст на своето население. Еден болен брат би бил згрижен и целото негово семејство би се издржувало на заеднички братски трошок, а по смртта, неговата вдовица и децата би уживале во покровителството и материјалната поддршка на братството се додека сакаат да живеат во братство, почитувајќи ја неговата повелба и структурата на братскиот живот. Децата не би биле товар, честопати неподнослив, а растот не би се одложувал со вештачки средства. На тој начин би се обезбедил дневен леб, без, меѓутоа, да се обезбеди таква мамка заради која себичните луѓе би се согласиле да се приклучат на братството. Интелектуално, братството ќе даде можност да се развие во комуникацијата со пообразованите луѓе, да ги посвети слободните часови на општо читање и разговор, да основа заедничка библиотека, да им даде на децата христијанско образование во христијанско училиште, да покани научни специјалисти, агрономи и техничари на заедничка сметка како раководители на работата во полињата и фабриките што му припаѓаат на братството или да обезбеди средства за нивните деца да добијат посебно образование. Во морална смисла, братството ќе обезбеди можност за чесна координација на целиот животен систем со вера во средината на едногласноста и едногласноста на братската комуникација со оние кои искрено сакаат да бидат не само со зборови, туку и со дела, верни деца на Едниот Небесен Отец, ќе обезбеди можност да дишат во животворната атмосфера на целото христијанско расположение, исто така, со радост. духот, заштитувајќи го од хаосот на животната размена, заштитувајќи го него, неговата сопруга и децата од погубна комуникација со оние чиј секој збор и секој чекор е одрекување од Бога и предавство на Неговиот Христос. Значи, братството како да е лек за сите оние несреќи во кои несвесно се наоѓа секој христијански работник, оставен на своја волја. Патем да забележам дека, според Н.Н. Непљуев, за христијанскиот земјопоседник, воспоставувањето братство во границите на неговиот имот претставува подеднакво итна потреба, ако тој не сака да се претвори од христијанин во бизнисмен или да се осуди на доживотна тешка работа како бедна овца, измачувана од волци, на кои им плаќа плата. Единствениот излез од оваа неподнослива ситуација е секој христијански земјопоседник да ги вложи сите свои духовни и материјални сили во организирање на трудово братство и да ги даде под закуп сите свои земјишта и фабрики на ова братство. Се дава и позитивно оправдување за идејата за братство. Се открива цел теолошки систем. Главната идеја на овој систем - а можеби и единствената тесно поврзана со идејата за братство, и нема сомнеж дека овој систем може да бара значење само како вовед во доктрината за братство - главната идеја е приматот на љубовта. Занесни химни на љубовта. Љубовта е секогаш света и осветува сè, прочистува сè до светост. Љубовта останува света под сите околности. Таа не е помалку света во срцето на атеистот, и во срцето на разбојникот и во срцето на блудникот. Нивната зла рамнодушност кон Бога и остатокот од неговото создание е грешна, толку грешна што во оваа темна бездна се дави светата капка на нивната исклучителна љубов, но оваа капка сама по себе останува не помалку света и го прави свето сè што се прави во духот на оваа искрена љубов. Затоа, атеист, разбојник и блудник кој ја има оваа капка светилиште во срцето е подобар, почист, посвет од самобендисаниот фарисеј лишен од неа. Бескрајно почисти, посвети, поблиски по дух со Бога и со сите учесници во големото братство на ангели и светци на небото се оние претставници на живата љубов кои се нарекуваат атеисти, разбојници и блудници, од оние паднати ковчези кои под писмото на верата, побожноста, законитоста и строгиот морал кријат злобно срце гордо, студено и злобно. „Бог е љубов“. Каде што има љубов, таму е и Бог. Токму тука е главната разлика меѓу божественото и демонското: каде што има љубов, таму е и Бог; каде што има гнев, насилство и студена рамнодушност, таму е гревот и пеколот, таму е демонот. А демоните веруваат и треперат, но не љубат. Сè е достапно за демоните, освен љубовта, сè додека тие остануваат демони. Демонот кој сака ќе стане ангел. Овој поглед на љубовта е потврден со искуството од личниот живот. Јас, Н.Н. Непљуев вели за себе, уште од раното детство длабоко во моето срце ја носеше религијата на љубовта и беше, во извесна смисла, фанатик на љубовта. Онаму каде што не се чувствуваше љубов, бев болен од досада, смрзнат од духовен студ. Бев болно чувствителен во овој поглед. Не само присуството на грубо нељубезна личност, туку дури и присуството на рамнодушна, ладна личност ми даде тешко, понекогаш речиси неподносливо страдање - ме зафати парализата, болна како смрт. А природата малку ја сакав, и ми се чинеше рамнодушна, студена и ми го замрзна срцето додека не ја разбрав како одраз на мислата и љубовта, додека на неа не го забележав печатот на вишиот разум и вишата љубов. Само манифестации на љубов ме тешеа, ми ја осветлуваа душата со тивка светлина, ме загреваа со нежна наклонетост и ми беа нешто познато, давајќи му смисла на постоењето. Така ги доживував впечатоците од надворешниот свет и вака се однесував кон она што се случуваше во вдлабнатините на мојата душа. Љубовта беше таква потреба за мене што сè друго ми изгледаше досадно, вулгарно, ситно, ниско, студено, бесчувствително, сурово!.. Оваа постојана жед за љубов, оваа неможност да се задоволувам со нешто друго освен љубов, ова секој минутно чувство на длабок несогласување меѓу природата на душата и феномените на земниот живот, беа главната причина за тоа што ова детство се претвори во вера во моето дете... свесна, дефинитивна православна вера во Богољубието и приматот на љубовта, долг пат на тешки морални страдања и горчливи разочарувања се протега... Љубовта е од примарна важност во животот на еден христијанин. Но, не е доволно да се каже ова. Логиката на љубовта е неопходна - хармоничен светоглед, осветлен од љубовните зраци, неопходна е дисциплина на љубовта, која би можела да ја направи љубовта триумфална, неопходна е работата за организирање на добрината во животот. Ова дело е сè попотребно за доброто на сите цркви, на сите држави, на сите народи. Човештвото се разви премногу ментално за да може да се однесува кон верата и животот со иста наивност и непромисленост. На луѓето им се неопходни одреден идеал и одредена програма за континуиран напредок кон овој идеал. Народите се уморни да се вртат на едно место до недоглед, не разбирајќи каде се и каде ги водат. А црквата, додека не организира добро во животот, додека на верниците не им понуди некоја специфична програма, не може да има никакво дефинитивно влијание врз животот и со тоа го губи секакво витално значење. Токму тоа го наведуваат неверниците, нарекувајќи ја таквата вера апсурдна, застарена утопија, погодна само за утеха на болните и немоќни луѓе, а оние што веруваат во таква вера ги нарекуваат фарисеи, лицемери и идиотски фанатици. Да се ​​подигне високо знамето на верата, да се докаже дека сепак е жив факел, способен да ги задоволи умовите и срцата, да докаже дека верата ја содржи и најразумната програма за уредување на животот, организирање на добрината - тоа е света должност на црквата. И за секоја држава ова е клучот за мирен развој и единство во братска љубов на сите класи на општеството. Организирањето на доброто во животот главно се сведува на морално образование и на организација на работата. За да се биде морален, не се доволни нечии убедувања, верба; на човек му треба обука на душата, образование од детството. Невозможно е да се постигнат поволни резултати со мешање на материјата за образование со материјата за обука, себична дисциплина со доброволна дисциплина, застрашувачки казни и поткуп на награди со несебичност на љубовта и морално влијание. Менталното и физичкото образование мора да се усогласат со моралното образование, да формираат една целина со него, да ги дисциплинираат и усовршуваат умот, телото и волјата. Невозможно е да ја воспитуваме волјата ограничувајќи се на проповедање морал и добри совети. Неопходно е добрината да биде строго организирана во животот на децата, во пазувите на училиштето, за децата веднаш да ги применат советите што им се даваат. Така, додека им проповеда на децата универзална љубов, логика и дисциплина на љубовта, неопходно е воспитувачите во сето тоа да им покажат добар пример, за внатрешниот живот на училиштето и сите односи во него да бидат хармонично организирани на овие принципи, за учениците да научат да им бидат верни во малите нешта од секојдневниот живот и да имаат практика на вистински братски односи. Само под овие околности тие можат постепено да го достигнат врвот на моралната трансформација, при што логиката на триумфалната љубов и дисциплината на волјата стануваат природни за оние кои претходно пронашле гнев, рамнодушност и незаузданост. Првата фаза на хармонично организирање на доброто во животот на училиштето се состои во организирана заедница меѓу сите деца со добра волја кои сочинуваат братски круг, што може да создаде здрава морална атмосфера и да ја олесни можноста за взаемна помош во однос на моралното самоподобрување. Втората фаза е постар братски круг, обединувајќи ги сите најдобри морални сили на училиштето за работа на систематско морално влијание врз помладите другари во години и дух. Казнувањето и наградите треба да се заменат со неделни состаноци кои го сумираат моралниот живот на училиштето, кои треба да имаат карактер на едногласно, тесно поврзано семејство. Заедно со образованието мора да се организира и работата. Таа мора строго да се организира на почетокот на братската љубов, без која на економското поле неизбежно ќе има брутална борба или разурнувачки и срамен вооружен мир, кој неминовно ќе доведе до разединување и горчина, правејќи ги неплодни и смешни сите обиди, повеќе сентиментални отколку разумни, да се исправи злото, од една страна, со проповедање на мирот и нередот. Прашањето не е да се најде работа за оние на кои им е потребна, да не се покачуваат платите на оние што имаат работа. Сето ова спаѓа во категоријата милосрдие и ја подобрува состојбата на поединците и семејствата, без да се менува природата на општата состојба на работите, без да се спречи можноста, дури и неопходноста, за натпревар, борба, неединство и горчина. Сè додека најтешката и најтешката работа е во исто време најмалку профитабилна и почесна, борбата за почесни, профитабилни и пријатни позиции ќе биде неизбежна. Неопходно е целосно да се промени самата природа на работата, така што работата престане да биде средство за профит и кариера, што е длабоко неморално и неминовно води до жестока борба со сите оние кои истовремено сакаат да заработат пари и да ја заработат својата кариера, што ќе го доведе општеството да го измами вооружениот свет меѓу конкурентите. Неопходно е работата да стане итна потреба за љубов, чин на братско херојство, целосно ослободена од каков било карактер на навреда и личен интерес. Неопходно е на сите видови труд да им се дадат еднакви права на заеднички развиени вредности, а најтешката и најтешката работа да биде наградена од јавното мислење, посебна јавна благодарност и почит кога се изведува во духот на несебичност, понизност и љубов. За да може трудот да постои во овие услови, неопходна е работна заедница, кохерентно организирана на вистински братски принципи. Само братската работничка заедница го претставува вистинското решение на општествениот проблем и може хармонично да го организира животот, односите и сите видови работа врз основа на мир, љубов и единство. Меѓу богатите луѓе, сите луѓе со добра волја треба да ја разберат моралната предност на ова мирно решавање на општественото прашање... Формата што ги спроведува овие идеи за мирен труд и напредок е братството, кое има три цели: 1) да ги воспитува децата да го сфатат приматот на љубовта и добрите навики на одржлива, триумфална братска љубов; 2) хармонично организирајте го целиот живот, сите односи и сите видови работа на принципите на братска љубов и 3) ако е можно, и надвор од братството, поддржете ги појавите на животот поврзани со првите две цели. Такво братство сака да биде трудовото братство на Светиот Крст - во селото Воздвиженск, област Глухов, провинција Чернигов, 20 версти од градот Глухов и 6 версти од станицата. Горелје Хутора М.-К.-Ворон. и. г. Повелбата на братството беше одобрена на 23 декември 1893 година. Нема да ја допирам историјата на Братството, која е поучна во многу аспекти. Ќе ја опишам нејзината моментална состојба. Во брошурата Кратки информации за Православниот крст Воздвижение на трудовото братство - објавување на Трудово братство (Чернигов 1905) - вака се дефинираат целта и карактерот на Братството. Братството е продуктивен и потрошувачки братски артел, кој во себе ги обединува сите видови милосрдие во форма на самопомош и е искуство на единство и хармонично организирање на парохијата преку воспитување на душата на народот на доброволна дисциплина на верата и љубовта и создавање од овој духовно здрав материјал врз основа на верата, делувачката општествена љубов за живиот брат. организам на Црквата и државата. Целиот имот на Братството е неприкосновен имот на самата кауза на Трудовото братство и е само за употреба на членовите на Братството се додека тие остануваат во делот на Братството, и не само што е обезбедено мирно стекнување на дневниот леб за себе и за нивните семејства преку пријателска заедничка активност, туку се обезбедува судбината на болните и постарите лица, како што е праведно секој член на братството или вдовицата. е подеднакво обезбедено се додека тој останува верен на тоа, и од пропаст од какви било несреќи, како што се пожар, загуба на добиток, измама, предавство и лоши здруженија. Братството е гаранција за цврстината на семејните врски, моралното достоинство, чесниот живот на христијанското семејство и здравата духовна атмосфера за нормален духовен развој на христијанските деца. Така, Братството, давајќи им можност на луѓето со добра волја чесно да ги помират своите животи со идеалот на верата и да го реализираат кротките нивното неотуѓиво морално право на изолација од злото и злото, што овозможува да се премине од самоодбрана и борба кон мирно создавање добро во животот, во исто време за сите негови учесници е духовен санаториум, кој е толку сериозно неопходен за човечкото здравје. антихристијански навики, а за секого - драгоцено искуство на премин од жестока борба кон мирно создавање добро во животот - вистинска програма за мирен напредок на христијанските принципи... Ова е значењето што на Трудово братство на Светиот Крст му го дадоа неговите основачи. Ајде да видиме како се постигнуваат овие возвишени цели во различни аспекти на братскиот живот. Животот е религиозен. Трудово братство на Светиот Крст е член на Духовното одделение и неговиот целосен наслов го содржи името „Православно“. Свесно сака да биде религиозно братство. Според признанието на нејзиниот основач и неговите членови, заветите на братството, мирот и љубовта се завети Божји. Нивната имплементација бара сили исполнети со благодат, а овие сили можат да се добијат од Живиот Бог само преку учество на Неговата благодат. Според ова, Братството е свесно дека работата на Братството не може да биде човечко дело, како што е докажано со искуството на човештвото, чии заедници се распаднале без да почиваат во љубовта, туку мора и единствено и може да биде дело на Бога. Братството е основано во црквата „Воздвижение на чесниот крст“, каде што се одржуваат редовни празнични и посни богослужби. Покрај тоа, приемот на новите членови на Братството и во братските кругови на училиштата се врши со посебна свеченост во црквата, а за тоа се подготвуваат нови членови со пост, исповед и причестување со светите тајни. Покрај општите молитви наутро и навечер за братските семејства и училишта, во Братството и двете училишта има молитвени состаноци за оние кои се особено ревносни. Освен тоа, во училиштата се одржуваат разговори по клас, а понекогаш и општи дискусии за сите прашања од верата и животот со цел да се разбуди христијанската самосвест... Бевме на молитвен состанок на Братството во петокот навечер. Оваа колекција заслужува да биде опишана. Вакво нешто досега не сме виделе. Се што видовме овде ни остави силен впечаток. Особеноста на оваа молитвена средба е што молитвите делумно ги кажува свештеникот, а во најголем дел и самите верници, без однапред одредена редица, со директно вдахновение. А самите молитви се живи импровизации, иако повеќето од нив се почетни импровизации, кои со текот на времето се воспоставија за обична употреба. Дека овде имаше целосни импровизации, нам - посетителите - беше очигледно од две молитви - едната за родителите - членови на братството, кои изгубија дете чиј погреб се случуваше тие денови, а другата за нас - посетителите. А вдахновението од преостанатите молитви имаше неодоливо влијание врз нас. Кој не знае дека читањето во нашите цркви е најдосадниот дел од богослужбата? На оние богослужби во кои преовладува читањето наместо пеењето и светите обреди, како што се богослужбите, ретко кој присуствува без досаден, досаден израз на лицето. Монотониот глас на црковен читател, кој брза да ги прочита пропишаните молитви, предизвикува сон, со кој е тешко да се борите. Тоа не е она што го видовме овде. Молитвите беа искажани со инспирација. Штом заврши едниот, почна другиот брат или сестра. Индивидуалноста беше очигледна во секој глас; можеше да се слушне жива душа, чувствувајќи се на свој начин. Некои молитвените зборови ги изговараа со таква искреност, што имаше заразно влијание врз слушателите. Пред нас воскресна примитивната христијанска заедница, предводена од Божјиот Дух. Посебно се сеќаваме на гласот на една сестра која кажа две-три молитви - толку експресно, со толку длабоко чувство, со таква искрена вера... Молитвениот состанок се одржа во една од салите на женското училиште. На ѕидот спроти влезот имаше икона, а лево, недалеку од влезот, маса со Библија. Ние зазедовме место во близина на ѕидот десно, а членовите на Братството лево. Средбата започна со молитвата на Св. Јован Златоуст за пред да ја прочита Божјата реч: „Господи Исусе Христе, отвори ги очите на нашите срца за да го чуеме словото Твое, да разбереме и да ја извршиме волјата Твоја, како што сме туѓи на земјата: не криј ги од нас Твоите заповеди, туку отвори ни ги очите, за да ги разбереме чудесата на Твојот закон. Кажи ни ја Твојата непозната и тајна мудрост. е напишано, но и да создаваме, за да не си ги читаме зборовите како грев, туку за обновување и просветлување, и за светоста, и за спасението на душата и за наследството на вечниот живот, зашто Ти си Оној кој ги просветлува оние што лежат во темнина, и од Тебе доаѓа секој добар дар, и секој дар е совршен. По ова, свештеникот, седејќи пред масата, прочита дел од Библијата. Потоа повторно застана пред иконата и ги кажа вообичаените првични молитви. Потоа следеа молитвите што ги кажаа членовите на Братството. Прво, молитви за кралот. Првата молитва е за царот, владетелскиот дом и татковината: „Запомни, Господи, нашиот суверен император Николај Александрович, неговата сопруга, мајка и наследник. Во тешките времиња низ кои поминува нашата татковина, немој, Господи, да го оставиш Твојот помазаник за гревовите на рускиот народ: испрати Му ја мудроста на Соло и Мон. советници и помошници во голема и тешка работа, за да постигне сè за Твоја слава и за доброто на Својот Господ, со скрушено и понизно срце, Тебе паѓаме и Тебе се молиме, прости ги нашите гревови и беззаконија и на нашите сонародници и не прави го истото кон сите нас, помилувај го нашиот Господар, според нашата милост. татковината од непријателите видливи и невидливи, внатрешни и надворешни“. Втората молитва за царот: „За нашиот суверен император Николај Александрович, колективно Му се молиме на Бога: посети Го, Господи, со Твојата благодат, за да биде Твојот беспрекорно верен слуга, врховен водач на Неговото царство, мудар врховен судија на праведниците, за доброто на врховните поданици, за доброто на врховната вистина на твоите поданици. Благословувајте ги Неговите дела, водете ги Неговите чекори, заповедајте им на своите ангели, за да можат да го примат Неговиот ум и срце под сенката на нивните крилја, Неговото поминување низ земниот род и страшната одговорност на Неговата моќ да не биде суд или осуда, туку нека биде за спасение на Неговата душа, за доброто на народите на Неговото царство и царството, за вас. на господа, за вечна слава на Твоите патишта, просветли го Неговиот ум, запали го Неговото срце со вдахновение на светата љубов, со скромната радост на свеста за Неговата сиромаштија, удостои Го да биде Твој соработник во Твоето руско поле и сочувај Го за нас многу години. Следната молитва е за Русија. „На нашата татковина, Руската империја, излеј ја твојата благодат, Боже! Нека сите народи што живеат во неа се обединат во едно семејство, Ти, Отец Небесен, кој едноумно се исповедаш, кој едногласно си го организираш целиот свој живот според верата, нека има едно стадо и еден Пастир. Нека биде секојдневен и духовен леб на сите нас без исклучок. Немоќни ќе бидат внатрешните и надворешните непријатели, лошите сејачи на каколот на Твоето поле, кои преку пишување, збор или дело внесуваат нестабилност во мислите, горчина во срцата, искушенија, раздор и секаква нечистотија во животот. Испрати, Господи, добри работници на Твоето руско поле; нека го објават со зборовите на Твојата вистина, нека го просветлат со примерот на животот со вера. Испрати, Господи, на рускиот народ чувствително срце, нека ги разберат светите говори на Твоите избраници, нека ја разберат Твојата света волја и непроменливо и со радост правеј ја, Русија нека биде навистина света, нека се соедини со еден ум и едногласност во едно големо Христово братство, со мисла, зборови и дела верни на Бога и Неговиот Христос. Нека нашата Русија биде светлината на светот и солта на земјата, сите народи нека видат пример за добар христијански живот и нека го слават нашиот Небесен Отец. Господи, Господар на светот! Посети ја нашата татковина со Твојата благодат, нека биде облечена во светост, како наметка, а нејзините синови во своето смирение нека бидат достојни за свадбената облека, во која треба да влезат во палатите на Твоето царство“. Потоа следеше молитва за патријарсите, синодот, митрополитите, архипастирите, епископите и христијанските презвитери, потоа молитвата за ректорот на братската црква „Воздвижение на Крстот“, а потоа следната молитва за Братството. „Оче наш! Спомни го нашето братство, Думата на Братството, старешините на семејствата, браќата и сестрите, молитвените и братските кругови, учениците и учениците од училиштата и студентските домови на Братството, децата на нашето братство, пријателите на Братството, сите што ни заповедаа да се молиме за нив и кои се молат во нашите татковци и со љубов во нашите земји, сите што се молат во нашите татковци и со љубов за нас. Распрснати околу Христа, сите што се трудат во Твоето свето поле, сите во Твое име обединети во заедничките богатства и синдикати, просветли ги нашите умови со светлината на разбирањето на Твојата вистина, загреј ни ги срцата со љубов и радост, не наградувај нè според нашите гревови и не земај ни ги мислите Твои крилја. Освети и укрепи, Господи, Братство наше, исцели ги болестите на нашите души, Животодалу, и во нашите немоќи прави Твоите големи и чудесни дела. Амин“. Молитва за чуварот на братството. „Посети, Господи, со Твојата благодат чуварот на нашето братство, твојот слуга Николај. Просветли го неговиот ум со светлината на разбирањето на Твојата вистина; стоплете му го срцето со љубов и радост. Заповедај го твојот ангел, нека го заштити од секакво зло, нека го води на сите Твои патишта, нека го утеши и охрабрува во моментите на замор и тага. Води го, Господи, на Твојот пат, за да биде добро орудие во Твоите раце и верен извршител на Твојата света волја. За љубовта со која ни го уредува животот според Твоето учење, прости му ги грешките и гревовите. Обезбедете го да ја води нашата работа по Твојот пат и да ја доведе до крајот на доброто. Посети го, Господи, со Твојата благодат и дај ѝ мир, одмор и спокојна радост на неговата душа“. Уште една молитва за братство. „Господи Исусе Христе, чисто сонце, излевајќи светлина и радост на светот, осветли го нашето Братство со небесна светлина, постојано животворно со вдахновение на љубов и радост во Светиот Дух, благослови и зајакни нè за делото на создавање на вечното царство, според волјата на Небесниот Отец. Твојата света и непорочна Црква, да бидеме граѓани и бесрамни поданици на нашата христијанска татковина и најпобожниот суверен император Николај Александрович, да бидеме наши сограѓани, браќа љубов, гладни за праведност, жедни за жива вода - глаголи на вечниот живот, ох, волјата Божја, ох, волјата Божја, верата, нашата вера свето дело на градење на царството небесно, да се сакаме еден со друг, како што Ти не сакаше, така нека знаат сите дека сме Твои ученици со вдахновение на нашата љубов кон Бога и ближниот, со светлината на разбирањето на вечната вистина на Твојата вистина и чистиот христијански живот. За нашите возљубени браќа, колективно Те молиме, Твојата благодат нека биде над нив, умот нека им биде лесен, умот на ближните просветлен, нивните срца свет пламен, душите на нивните ближни се загреваат и секој момент од нивниот живот исполнувајќи ја волјата на Небесниот Отец. Ние веруваме, Господи, дека Ти ни го покажа патот и вистината и животот. Признаваме дека не сме достојни да го носиме Твојот свет крст, искрено Те молиме - прости ни ја нашата смелост, прими го нашиот живот за Твоето свето дело и во наша слабост прави ги Твоите големи и прекрасни дела, за да се распрснат непријателите на Живиот Бог и да се изградат ѕидовите на небесниот Ерусалим. Молитва за љубов во Братството. „Боже! Наполнете ги нашите срца со љубов! Подарете ни љубов кон нашите избраници. Дај ни љубов кон Братството, кон браќата и сестрите во Христа. Боже! Наполнете ги срцата на нашите избраници со љубов. Нека ги штитат нашите животи од раздор и искушенија. Нека ни го уредат животот достоен за Христовото Братство. Боже! Наполнете ги срцата на сите луѓе со љубов. Подарете ни љубов кон добрината и вистината. Дај ни жал за тагата на нашиот ближен. Нашата мудрост е во љубов! Љубовта е нашата тивка радост!“ Потоа се слушаа молитви - за учители, за болни, за Пресвета Богородица, за ожалостени, за спомен и покајание, свештеничка молитва за неговото стадо итн. We consider the minutes we spent at this prayer meeting the most memorable in our lives... Our life is so poor in inspiration, so degraded by monotonous forms, that we must consider every opportunity to observe the bright sparkles of living life as happiness. Излегувајќи од оваа средба, ги споделивме нашите впечатоци еден со друг - и нашите мислења се согласија дека бевме присутни на светата тајна на живата молитва, дека членовите на Братството на трудот ни ги отворија душите, дека погледнавме во нивниот најдлабок живот - и станавме семејство со нив... Во саботата вечер присуствувавме на сеноќната богослужба... Ректорот на црквата Воздвижение на Крстот, о. Александар еднаш во разговор ни кажа дека понекогаш држат целоноќни богослужби на отворено, а ние го молевме да го направи токму тоа сега. Тој не одбиваше долго, покажувајќи кон небото кое се закануваше со дожд. Но, ние го молевме, а тој попушти. Облаците набрзо се расчистија и пристигна прекрасна летна вечер. Сите братски згради се сместени меѓу луксузен парк, а во негова сенка се славеше сеноќното бдение. Обединетиот хор на Братството и неговите училишта, во режија на еден од членовите на Братството, може подеднакво да се пофали со одлични гласови и одлична формација. Традициите на хорот се најдобри: тие се ученици на Калишевски. Наоколу беше топла тишина на еден летен ден што избледуваше. Тенки звуци кои избиваа од длабочините на душата, набиени од сите страни од шумскиот густин, се издигнаа кон небото во силен поток. Стана апсолутно јасно дека вечерната служба е особено соодветна на отворено, бидејќи нејзината содржина е тесно поврзана со природата. Се појавија слики од создавањето на светот и појавата на луксузниот земен живот од исконскиот хаос: целата природа го прославува својот Творец. Пофалбите на луѓето мора да се спојат со гласот на суштествата... Во скутот на природата започна историјата - долга историја на борбата меѓу светлината и темнината, тажна старозаветна приказна која го доведе човештвото до свеста за својата целосна немоќ, до жед за помош одозгора, од Исток. „Тивка светлина“ се јави како Спасителот на човекот кој дојде на запад од сонцето... И имаше нешто волшебно, хипнотизирачко во оваа кореспонденција помеѓу природата и светата песна... Дојдоа новозаветни времиња, за човекот се појавија нови високи задачи, кои треба да ги доловат сите човечки сили. И беше невозможно да се погледнат овие групи браќа и сестри во нивните едноставни, монотони носии без длабоко чувство. Тие прават сериозна, голема работа, мора и можат да се молат со длабока искреност... Следниот ден ја слушавме литургијата во братската црква, изградена во 1893 година - во име на Воздвижение на Животворниот Крст Господов. Изобилството на крстови е впечатливо. Големи, сини стаклени крстови во бели матирани прозорци, големи бели крстови на секоја половина од надворешните врати. Внатре има уште повеќе крстови. Целата црква, во облик на крст, е обоена еднообразно со светло сина боја со темно сини столбови на аглите, истите големи крстови на двете половини од внатрешните врати, сводовите и дограмата. Иконостасот е лесен делкан даб, со инкрусти и релјефни украси од црн даб. Цел ред крстови над иконостасот, многу прави и свети Андрејови крстови од црн даб и исти ѕвезди го красат самиот иконостас. Големиот лустер, ролетни, висечки лустери и четири големи крста со три свеќници и многу закачени мали крстови на ѕидовите се се направени од кристал. На ѕидовите, од двете страни на иконостасот, се поставени големи темносини црковни транспаренти со златен раб и два помали транспаренти од постарите и помладите братски кругови на училиштето: едниот црвен со голем златен крст, другиот син со сребрен крст... Еден час пред литургијата, наставниците имаа разговори на индивидуални часови. Се разделивме - присуствував на разговор со постарата класа што ја водеше Ф.Е.Чвертка-Спановски, еден од тројцата ученици од првата матура на училиштето што остана во Братството. Постарата класа, штотуку го положи последниот испит, беа новите кандидати за Братството. Разговорот се одвиваше на тема Братство, неговото значење и мотивите за приклучување кон Братството. Вреди да се забележи леснотијата со која овде се зборуваат верски и општествени теми. Разговорот траеше еден час, а цело време, без прекин, татнеше говорот на Фјодор Евфимович... Училиштата се од огромно значење во животот на братството: тие го обезбедуваат главниот контингент на членовите на Братството. Треба да се забележи дека практичната имплементација на идеите на Братството наведени погоре започна со Н.Н. Односот на Непљуев кон селското училиште. За себе го кажува следново. Неможноста да се живее без љубов, неможноста да се работи со љубов без свесна вера во апсолутната вистина и вистината на љубовта, без да се впуштам во рационално дело на љубовта, ме натераа да ја зграпчам, како сидро на спасението, идејата да го посветам целиот мој живот на воспитување на децата на народот во навиките на љубовта, подготвувајќи им ја можноста за хармонично организирање на работниот живот на сите видови на љубов. Оваа идеја ми ја даде сонот во кој се видов себеси во колиба, во друштво на селски деца со кои разговарав. Нивните лица како да беа преобразени, просветлени од хармонична комбинација на светлината на разумот и инспирацијата на љубовта. Меѓу нив дишев драга, драга атмосфера на љубов. Овој сон им даде поттик на моите мисли и мојата волја... Тој зеде на грижа неколку од најсиромашните сирачиња на М. Јанпол. Тука започна неговиот бизнис. Денес, на неговите имоти има неколку училишта за деца од предучилишна возраст и машки и женски земјоделски училишта. Овие две последни се всушност братски училишта. Долното земјоделско (машко) училиште „Воздвиженскаја“ од 1-ва категорија го одржува Братството, кое, според обврската за подарок, издвојува 10.000 рубли годишно за негово одржување. Покрај тоа, годишно се издвојуваат 3.500 рубли за плати на наставниците и владини бенефиции за образовни материјали. Тука треба да додадете до 2000 рубли. годишни приходи од училишни објекти. Сите ученици - до 80 на број - се целосно поддржани од училиштето. Училишниот курс е петгодишен со специфична теоретска програма и практична настава. Академската година трае од 1 октомври до 1 април, работно време од 1 април до 1 октомври. Зимски распуст од 15 декември до 15 јануари. ливада, повеќе од 1 ден под расадници, дрво и овошје, 8 работни волови, 4 коњи, 4 крави, свињарник - опремата неопходна за обработка на оваа парцела. Учениците ги извршуваат сите главни задолженија во овие големини. Образовното и работното време се распределува на следниов начин: во зима од 8 до 12 часови, а од 12 ½ до 4 часа работа во работилници (столарија и ковачки) и дежурни - околу куќата, во амбар итн. Лето, исклучиво работа. Оваа едукативна и практична програма ги задоволува општите цели на училиштето, кои се дефинирани во повелбата на училиштето како што следува: „Ова училиште има за цел да се шири меѓу луѓето, главно преку практична настава, основни знаења од земјоделството воопшто, а делумно и во градинарството и дестилерското производство, како и во занаетите од столарија и водовод. Од сè што видовме, имаме можност да посведочиме дека училиштето Воздвиженск стои доста високо и има извонредни средства за земјоделско образование. Посебно беше интересно да се види практичната обука на студентите на двете работилници, каде нивните успеси беа сосема јасно откриени. Но, ова не е единствената цел на училиштето. До оваа општа цел стои втора, посебна цел - воспитување на душите на децата во насока на свесна вера и љубов кон Господ Бог, љубов и посветеност кон царот и татковината и православната црква, како и во братска љубов кон ближниот и искрена желба за создавање Братство во животот. Едноставно кажано, училиштето мора да подготви кандидати за Братството. Родителите кои сакаат да ги запишат своите деца во училиштето Воздвиженск се предупредуваат дека училиштето има за цел да подготви од меѓу своите ученици што е можно поголем број убедени водачи на Братството и дека, следствено, нивните деца, по завршувањето на училиштето, можат, поради искрено убедување, да посакаат да се приклучат на Трудово братство, така што оние родители кои не сакаат да ги сместат децата во екстремно несогласување. влијанието на училиштето и родителите. Училиштето Воздвиженск не им наметнува никакви обврски на учениците во овој поглед, но отворено се изразува желбата дека ученикот не треба да биде принуден да избира помеѓу љубов, доверба и почит кон училиштето и наставниците од една страна и љубов, доверба и почит кон родителите од друга страна. Во оваа смисла, училиштето влегува во формална состојба со родителите. Оваа цел на училиштето пред себе поставува единствена задача на образованието и создаде сложен педагошки систем, на кој мора да го фокусираме нашето внимание. Најпрво да забележиме дека учениците се заштитени од какво било надворешно влијание: сите наставници на ова училиште дојдоа од неговите ѕидови, од неговите сопствени ученици. Имаше дури и план да се назначи ученик од ова училиште за свештеник-учител, но планираниот кандидат, еден од тројцата браќа од првата матура во училиштето, почина набрзо по напуштањето на училиштето. Познато е дека Братството долго време не се согласуваше добро со учителите на правото. Сега братскиот свештеник е ученик на Новгородската семинарија, о. Александар Александрович Секундов, со кого сите во Братството се среќни. И не е ни чудо. Непоколебливо цврст во православието, срдечно посветен на каузата на Братството, младиот свештеник ги привлекува луѓето со својата дружељубивост, одзивност и директност. Раководител на воспитно-образовната работа е училишниот управник Н.Н. Непљуев. Како гледа на оваа работа и што прави на тој план, за ова зборува со целосна сигурност. Јас, вели Н. Сметам дека моја главна одговорност во оваа насока е да им ја разјаснам на студентите апсолутната вистина на христијанскиот светоглед и да дадам насоки во однос на координирањето на сопствените мисли и чувства со христијанскиот идеал. За да го направам тоа, ја користам секоја прилика да го читам Светото писмо со моите студенти и да разговарам со нив за Божјото слово. Ја користам секоја прилика да го осветлам секој феномен на околниот живот, секој настан што се случувал во рамките на ѕидовите на училиштето и секој чин на ученик за христијанската совест од гледна точка на христијанската вистина. За да ги исполнам моите должности во водењето на децата во образованието на карактерот, не пропуштам ниту еден саботен круг за време на мојот престој на фармата, многу често, а во сабота навечер неделно го собирам постариот круг на Братството на заедничка дискусија со нив за ликовите на нивните помлади пријатели, а понекогаш и само за пријателски разговор или читање, често сум присутен на состаноците на помладите, ако е можно, секој ден, членовите на братството. постариот круг на братството и неговите помлади пријатели со цел да разговараат со секој од нив посебно. Дополнително, во текот на Великиот пост, студентите секојдневно доаѓаат кај мене во групи или сами да се молат, честопати двапати дневно, што служи како подготовка за постот и светата тајна причест, а во исто време служи и како обид да се разбуди молитвеното расположение на духот кога се молат заедно со личност која е искрен верник, надвор од оттргнувачкото присуство на многу луѓе со различно расположение. Неделите и празниците ги посветувам на училиште и на Братството без резерва, сметајќи дека ми е најголема радост да го спојам мојот живот што е можно поблиску со нивниот. Штом детето влезе во училиште, ми станува драг со самиот факт што стана кандидат за браќа во Христа. Со сите нив се однесувам подеднакво едноставно и љубезно се додека имам право на тоа, без да ја нарушам правдата, без да ја изневерувам добрината и без да ги нарушам сопствените чувства. Како што станува посвесен односот на детето кон околината, неговиот однос кон доброто и злото е се поодреден. На оние деца кои со високите квалитети на својата душа ја стекнуваат мојата примарна љубов и почит, не се колебам да ги изразам овие чувства; тие постепено се издигнуваат од позицијата на ученици во позиција на блиски пријатели, почитувани помагачи и, конечно, целосно рамноправни браќа во Христа. Во однос на оние кои покажуваат злобни склоности, поспана апатија и тврдоглава љубов кон гревот, со испробана нежност, убедување и строгост, природно станувам пооддалечен, преминувајќи од позицијата на љубезен и приврзан воспитувач во позиција на жесток шеф, па дури и потполно странец. Ученик кој живеел пет години во нашето училиште, среде секојдневните повици за љубов и добрина, ако, по напуштањето на училиштето, изјави дека ја претпочита позицијата на платеник од позицијата на брат во Христа, природно со тоа да ми стане повеќе странец од сите милиони луѓе... Најблиските асистенти на управникот се учители кои се целосно проткаени со неговите ставови и целосно дејствуваат во неговиот дух. Но, образованието на училиштето не е ограничено на овие бројки, тоа оди во самообразование - и ова е најинтересната карактеристика на училиштето Воздвиженск. Секоја од петте паралелки има надзорник, избран од секоја класа месечно од своите редови. Од наредникот мајор се бара да одржува ред во својата класа. Сите студенти се должни да го послушаат во се што е поврзано со должностите што ги презел. Случајот мора да биде претставен на таков начин што избраниот надзорник има право да бара несомнена послушност на неговите наредби. Студентот, како одговор на барањето упатено до него од надзорникот, кое му се чини неосновано, може да го каже своето мислење; ако барањето се повтори, тој е должен да се покорува несомнено. На саботниот состанок - круг, секој ученик може да изјави мотивирано незадоволство против старешината, чии постапки се подложени на строг надзор. Покрај старешините, кои дејствуваат за целото одделение, помошници од учениците се таканаречените старешини, кои заедно го сочинуваат Кругот на постарите братства: на секој од нив им се доделуваат неколку помлади ученици за итно водство. Постарите живеат со помладите во најблиска комуникација, во студентските домови спијат до нив, а креветот на постарите е на средина меѓу креветите на помладите, на ручек седат со нив на иста маса и остатокот од времето се трудат што почесто да им бидат достапни. Постарите ги избираат самите помлади ученици, кои на белешките ги наведуваат имињата на постарите по редослед на поголема или помала желба да го имаат едниот или другиот за водач. Исклучок е само за новодојдените, кои се распределуваат меѓу постарите без претходно да изразат желба, бидејќи не познаваат никого од постарите. Ако постариот нема доволно благотворно влијание врз помладиот, тогаш тој е поканет да избере друг старешина. Помеѓу себе, старешините формираат тесно поврзано здружение - Круг на постарите братства. Влегување во чл. Бр. Кр. тие веднаш не им доверуваат на помладите; најпрво му е дозволено само да присуствува на сите состаноци на кругот и дури откако ќе се увери во неговата духовна солидарност со кругот, свечено, со молитва, е прифатен како еден од членовите на кругот и му се доверуваат неколку помлади. Секој ден, пак, еден од членовите на чл. Бр. Кр. доаѓа кај Повереникот со своите помлади. Секоја сабота уметност. Бр. Кр. се состанува навечер за да разговара за однесувањето на помладите и нивниот однос кон постарите. До 1 јануари секоја година, сите постари лица пишуваат детални карактеристики на нивните јуниори; Околу 7 јануари овие карактеристики се читаат на состаноците на чл. Бр. Кригла 7. Подготовката за постариот братски круг е помладиот братски круг, кој ги обединува, во терминологијата на братската школа, не децата кои конечно ги освоиле порочните склоности, туку оние ученици кои откриле искрена желба да се борат со таквите склоности и особено покажале добри чувства кон своите браќа во кругот. Целта на овој сојуз е взаемна помош на студентите во однос на самостојното морално само-подобрување. Од време на време, Кругот на помладите братства се состанува за да разговара за однесувањето на своите колеги. Но, Кругот на помладото братство не е задоволен со сопствениот внатрешен живот; го проширува своето набљудување и на другарите надвор од кругот. Штом се забележи пожелно расположение кај еден од вторите, членовите на Кругот на помлади братства се грижат за него, го покануваат на нивната средба и со општа радост му ја објавуваат надежта за него. Приемот на нов член во помладиот братски круг е проследен со молитвена свеченост. Читајќи го Мет. XVIII, 15–17 со објаснување. Потоа пеат и читаат молитви соодветни за приликата, новодојдениот го бакнува крстот и знамето на Кругот на помлади братства и ветува дека ќе го сака Кругот на помлади братства и сите негови членови. Прославата завршува со тоа што новодојдениот го добива својот прв братски бакнеж и сите радосно си честитаат за стекнувањето на нов брат. Друго училиште, Преображенскаја Долна женска земјоделска школа од втора категорија, која ја води Марија Николаевна Уманец, во сите погледи е копија на машкото училиште, другото, женското, половина. Општо земено, животот на училиштата отвора хармоничен образовен систем на кругови. Наставниците се братско семејство на чело со повереник; секој од нив има во негова непосредна грижа неколку членови на постариот круг на братството, за кои пишува карактеристики; секој член на постариот круг на братството надгледува неколку помлади. Сите ученици водат лични дневници. Семејството на наставникот, постариот круг на братството и помладиот круг на братство се собираат за да разговараат за заеднички прашања. Секоја асоцијација води списанија. Се водат дневници за општиот училишен живот. Во сабота круг има средба на сите ученици. Има и општи состаноци за молитва и разговор. Има литературни и музички вечери. Присуствувавме на една ваква вечер со учество на членови на Братството на трудот и имавме најдобри впечатоци. Примерно рецитирање, прекрасен хор, многу добар балалајка оркестар, уметнички и идеолошки живи слики. Сликата што го симболизира трудот и Братството на трудот беше особено добра. Не искажувам критички судови за овој образовен систем: ова е работа на наставници специјалисти. Но, не можам а да не признаам дека училиштата Воздвиженскаја и Преображенскаја навистина ги едуцираат децата. И ова е особено впечатливо ако се потсетиме на материјата за образованието во нашите државни и црковни училишта, или подобро кажано, на целосниот недостаток на образование во нив. Систем на казни што ги отуѓува властите од студентите - еве со што се заменува образованието овде. На колена, без ручек, во казнена ќелија - вака мислат да се едуцираат. Но, се разбира, тие воопшто не се едуцираат. На нашите училишта им недостига главниот образовен елемент - личниот пример на властите и учителите - и во тој поглед црковното училиште е доста слично на световното. Наставниците свесно и упорно се повлекуваат од работата на образованието. Властите, особено монашките, свесно и тврдоглаво се држат на дистанца од децата, за да не згасне почитниот страв кај децата. Освен тоа, опкружувачкиот социјален живот го прави целосно невозможно училишното образование. Училиштето, како и црквата, говорите за моќта на доброто, за светото самооткажување, за Божјата милост кон праведниците остануваат глас на оној што плаче во пустината, додека насилството доминира во животот, грешниците напредуваат и со судбините на историјата веќе не управуваат праведниците. Животот и воспитува - покрај мртвите системи на морална теологија, бавно повторувајќи ги туѓите стари зборови... Затоа Воздвиженскаја и Училиштата Преображенскаја се можеби нашите единствени образовни училишта. Тие се опкружени со животот на Братството, кое се стреми да живее според Христовото учење. Децата во нив се воспитуваат со личниот пример на нивните ментори, со нивните блиски зборови - тие се воспитуваат меѓусебно. Редовните училишни казни не се применуваат. Но, наместо нивниот огорчен систем, овде го гледаат секој ученик - повереник, наставници, другари, ја знаат душата на секого, неговиот личен живот, неговото расположение, карактер, склоности, разговараат со него за него, му е дозволено да се изразува и усно и писмено, го интересира прашањето за самообразование. Тие велат дека во овие училишта, како и во братскиот живот, не се слуша за пушење тутун, кражба или пијанство. Ова е лесно да се поверува. Не само што нема такви груби пороци, туку и одредено религиозно и морално расположение е несомнено. Зборував со моите ученици за прашања од христијанскиот живот, ги искушував - и можам да посведочам дека тие се подготвени да дадат одговор на секој што ќе праша. Ова не е како да меморирате учебници, на кои толку многу се потпираат во нашите семинарии и кои толку брзо исчезнуваат од умот - ова е навика за постојани живи разговори за овие прашања... Економскиот и социјалниот живот на Братството. Економски, Братството е безбедно на земја. Основачот на Воздвижението на Крстното братство му го подарил, со целосни сопственички права, имотот Воздвиженское, составен од 16.435 дес. земјиште, со сите шуми, згради и фабрики лоцирани на ова земјиште. Во моментов, 5.313 хектари се префрлени на вистинска употреба на Братството, а остатокот од земјиштето останува во доживотна употреба на донаторот, неговата мајка и двете сестри. Братството се обврза да одржува две земјоделски училишта, храм и болница и го презеде долгот што лежеше на имотот, кој бара од Братството да плаќа околу 28.000 рубли годишно. Членовите на Братството се поделени во две категории во однос на имотот. Членовите кои поседуваат личен имот надвор од Братството живеат од сопствена поддршка и не учествуваат во приходите на Братството. Полноправните членови на Братството живеат целосно поддржани од Братството, учествуваат во приходите на Братството, немаат право да поседуваат имот на страна, се должни да живеат во Братството, да учествуваат во неговите работи и да ги почитуваат наредбите прифатени во Братството. По приемот во бројот на полноправни членови на Братството, лицата кои поседуваат имот го пренесуваат на Братството, според проценката, задржувајќи го правото да добијат еквивалентен имот по напуштањето на Братството. Полноправните членови на Братството се сопственици на братскиот имот. Нето добивката што ја добива Братството се распределува на следниов начин: 20% се распределува на општиот капитал на Братството - главен и резервен, а 80% оди на располагање на членовите на Братството, кое слободно располага со овие интереси, а дел од нив распределува на личниот имот на браќата. Членовите на Братството можат слободно да располагаат со износи на нивните лични сметки по напуштањето на Братството и според духовна волја. Покрај полноправните членови на Братството, може да има и посвоени браќа-членови кои влегуваат во Братството однадвор. Тие се потчинуваат на целата структура на братскиот живот, живеат од поддршката на Братството и учествуваат во неговите приходи рамноправно со полноправните членови, но немаат одлучувачко учество во управувањето со братскиот живот, кој им припаѓа само на полноправните членови. Сепак, на браќата посвоители им се дава право на советодавен глас. Првата година по влегувањето во Братството, поединците се нарекуваат примени на условна казна и не земаат никакво учество во управувањето со братскиот живот. Полноправни, посвоени и примени членови на 1 јануари 1905 година, имало 69 браќа, 82 сестри и 44 деца, вкупно 195. Полноправните браќа и сестри ја сочинуваат Братската Дума, која ги решава сите прашања од братскиот живот. Од тоа зависи приемот на нови членови на Братството. Слободно се надополнува од редот на посвоените браќа и се почитува принципот дека раководството на братскиот живот не му припаѓа на мнозинството од сите членови на Братството, туку на испробаното и доверливо малцинство. Самата Дума од себе избира доживотен старател. За да управува со вистинскиот работен век на Братството, Братската Дума избира економски совет и одбор од сите членови. Тогаш сите членови на Братството се делат на братски семејства. Братско семејство е близок тим од браќа кои се занимаваат со слична работа. Во моментов има девет такви братски семејства. Тие ги носат имињата на светците - семејството на свети Николај Чудотворец, Свети Јован Евангелист, Света принцезата Олга итн. Едно семејство - учители (Свети Николај Чудотворец), друго семејство членови кои заземаат различни административни позиции на имотот Воздвиженски (Свети Јован евангелист, трето семејство на евангелист, итн.), нема да може да ги наведе сите братски семејства во овој поглед, но во извештаите на самото Братство тие се наведени под имињата на светци; но можам да кажам дека сите братски семејства во сегашно време, со мал број членови на Братството и со огромниот имот и сложеноста на задачите на Братството, или заземаат административна и интелектуална, генерално привилегирана позиција во системот на братскиот живот, или им служат само на постојните членови на Братството за тоа - мијат, шијат итн. Да се ​​задржиме на животот на братското семејство. Братско семејство е заедница на неколкумина, женети и неженети, членови кои имаат заедничка работа, заедничка куќа и трпеза. Засега, сите семејства се сместени во куќи кои претходно имале различни намени на имотот и затоа не се целосно приспособени за новата намена. Но, веќе се градат нови братски хостели. Во новата куќа живее семејството на Св. Јован Богослов. Се планира и во иднина да се градат братски конаци слични на оваа куќа. Ова е голема камена двокатна куќа. Наменет за 12 членови на семејството на Братството. Има дванаесет приватни соби за семејства и заеднички соби - трпезарија, три соби за деца, мала перална за перење детска облека и кујна. Членовите на семејството имаат своја посебна просторија, а самците се сместени неколку во спална соба. Приватните конаци не се големи - за двајца возрасни и најмногу три деца. Општ тип. Покрај креветите, има гардероби и плакари за постелнина, биро за пишување и слични активности; во предниот агол е светилиште, оградено со бела завеса, со светилка. Декорацијата на собите е многу монотона. Монотона облека - црна блуза и црни панталони за браќата и темно сини фустани за сестрите. За утринска и вечерна молитва сите членови на братското семејство се собираат во трпезаријата. За ручек и вечера обично се служи борш со месо и каша со маст, путер или млеко; for breakfast or soup in families engaged in manual labor, or tea in other families. Одржувањето (одборот и облеката) на секој член на Братството чини од 105 до 125 рубли годишно. Заедничките детски соби служат: две спални соби за постари момчиња и девојчиња и една за општи детски игри. Морам да кажам два збора за братски деца. Лесно е да се замисли дека целото население на Братството е врзано со врските на блиската заедница, што е забележливо видливо однадвор: сите се познаваат, се нарекуваат со приврзани имиња, членовите на истото братско семејство имаат заедничка трпеза и куќа. Децата се сметаат за членови на Братството и се одржуваат на општ трошок на Братството, без оглед на нивниот број во брачното семејство. Сето ова има многу корисен ефект врз децата. Сите тие се приврзани, доверливи и пријателски расположени. Некогаш поминуваш покрај една или друга братска куќа, околу која се ројат група деца на возраст од 4 до 7 години. Децата те гледаат и трчаат. „Здраво, вујко! Како се викаш? Каде беше? Каде одиш? Погледнете ги нашите играчки.“... Или поминуваме, додека ги прегледуваме братските простории, низ просторија во која на столче за лулка седи бебе кое штотуку се разбуди и ретко кој не му поздравува нежно, не го допира за рака и сите негови погледи - и имаше 2 од нас светли погледи. насмевки... А овие здрави, весели и дружељубиви деца му даваат на целото село добар, срдечен изглед... Најстарото од братските деца моментално стигнува, мислам дека имаше седум години. А Братството е пред нова задача - да создаде подготвително училиште за своите деца. Животот на секое братско семејство е заеднички. Со неа раководи надзорник назначен од Братската Дума. Работата е доделена на секого, или заеднички или покривајќи различни аспекти на потребите на братското семејство. На пр. помалите деца се доверени на една сестра, другата е со деца од 4-7 години; еден е во кујната. Раководителот на работа постапува во договор со сите членови на братското семејство. Општите прашања на братското семејство се решаваат на состаноци на сите негови членови. Секое братско семејство води записник, кој се чита и се дискутира на овие состаноци 8 . Различните братски семејства, без разлика на видот на работата, имаат еднакви права меѓу себе: интелектуалните и административните занимања не се претпочитаат пред физичкиот труд. Веќе реков дека во економијата на Воздвиженск, членовите на Братството всушност ја сочинуваат само управата на имотот, а меѓу нив има и сточари и кравари за млечни говеда, а сите други теренски и стопански работи ги вршат ангажирани работници. Но, има едно семејство во Братството кое го сочинува вистинскиот артел за земјоделска работа. Таа живее во Божиќната фарма. Самите браќа работат таму, меѓутоа, со помош на наемни работници. Кога бевме на оваа фарма, ги најдовме браќата како берат сточна трева... Во куќата нѐ почестија со добар квас: беше топол ден... Го прегледавме сиропиталиштето. Во некои аспекти, фармата Рождественски е најинтересното катче на Братството Воздвиженски. Најмногу од сè, очигледно, интересно е да се знае како се одвива работата на оваа фарма, какви се резултатите овде. Се разбира, не можевме да го набљудуваме ова за време на нашиот краток престој на фармата. Но, еве ги информациите што може да се добијат од извештаите на Братството. Фармата Рождественски е основана во 1892 година на периферијата на полињата на економијата Воздвиженск, на растојание од 3 милји од Воздвиженск; изградена е специјално за населбата Братск работнички артел. На фармата била изградена куќа за братски конак и сточарски дворови; новата фарма беше опремена со потребната опрема за домаќинството - живи и мртви; трошоците за опремата, како и трошоците за зимските култури, беа наплатени на сметката на новиот братски артел, формиран претежно од дипломирани студенти на Воздвиженскаја С.-х. училиште во 1892 година. За земјиштето пренесено на користење на артел во износ од 233 десијатини, се бараше годишна кирија од 1.339 рубли. 90 копеци Последователно, киријата беше заменета со обврска за артел да одржува сиропиталиште основано на оваа фарма. Основачите на Братството гледаа на фармата Рождественски како практично училиште, каде младите влегуваа директно од училиште и каде што можеа да ги покажат своите практични способности. Од лицата кои ги покажале овие способности, братските семејства биле распоредени во различни економии на основачот на Братството, каде што биле поставени на повеќе или помалку одговорни позиции во управувањето со стопанството. Тоа беше направено со единствена цел членовите на Братството да се подготват за самостојна стопанска дејност во иднина, по префрлањето на имотот на Братството, што се подразбираше од времето на настанувањето на Братството. Младите кои ја напуштаа фармата Рождественск на овој начин беа заменети со ученици на земјоделското училиште Воздвиженск, помалку искусни луѓе, кои се приклучија на Братството. Сето ова, се разбира, не можеше, а да не се одрази лошо на резултатите од младата фарма на фармата Рождественски, но тие го трпат тоа, намерно жртвувајќи ги интересите на оваа мала фарма на главната цел. Исто така, лошо влијаеше на економијата на Братството, доста честото заминување на неговите членови од Братството во тоа време. Во моментов, фармата Рождественски е економски поврзана со имотот Воздвиженски, иако продолжува да работи посебна фарма со посебен плодоред и опрема за домаќинството. Фармата сега се состои од 115 dessiatinas. обработливо земјиште и 48 дес. ливади; Претходно имаше многу повеќе обработливо земјиште, но бидејќи беше расфрлано на посебни парчиња меѓу грмушките и на периферијата на имотот, зад ливадите, и беше неплодна почва и крајно неповолна за обработка, беше одлучено да се засади со бор. Целата работа на нивата и околу дворот ја вршат членови на Братството; Вработени има многу малку, а во првата прилика се заменуваат со членови на Братството. Фактот дека во фармата Рождественски, со толку мала количина на обработено земјиште, сè уште треба да се прибегне кон наемна работна сила, се објаснува со фактот дека, покрај земјоделството на теренот, таму во прилично голем обем се вршат и сточарството и свињарството; месото се снабдува од таму за целиот имот Воздвиженски; Потребни се лица за грижа за градината и расадниците во површина од 8 декари... Голем дел од овие информации остануваат нејасни. Братските семејства се во постојана комуникација. Нив, покрај вообичаените братски интереси, ги обединуваат празничните средби и посебните братски прослави, на пример. прием на нови членови. Се обрнува внимание на „убавината и свеченоста“. На големите празници сите се облекуваат во бело. Дочекот на новите браќа и сестри е проследен со верска поворка, молебен... Има знак Братство - крст. Во недела и празници, Братството преку ден се собира на деловни братски средби или литературни и музички средби, а навечер во галеријата кај чуварот на релаксиран братски разговор... На таков разговор можевме да присуствуваме... Останува да се каже како Работното братство гледа на својата иднина - а ние ќе го комплетираме прегледот на неговиот систем и ставови. Православното крсто воздигнување на трудовото братство - читаме во Кратките информации за Братството, објавено во 1905 година - има за цел да биде централно, небаре лулка на сите идни гранки и независни работнички братства што ќе произлезат од нив, како во нашата татковина, така и надвор од нејзините граници. Централното братство ќе биде препознаено како целосно кога, според бројот на своите колеги, ќе може да се задоволи со сопствените сили, без прибегнување кон помош од наемни работници, кога низ целиот опсег на братските владенија нема ниту еден постојан жител кој не е член на Братството. Тогаш младите кои ги напуштаат братските училишта и лицата кои повторно влегуваат во Братството однадвор ќе продолжат да бидат прифатени во централното Братство, а полноправните браќа искусни во братските работи ќе добиваат од фиксниот капитал или приходите од тој дел од имотот што ќе се распредели по смртта на последниот преживеан брат, склучен заем за нов договор меѓу огранокот на братството. основачи на оваа гранка и Думата на централното братство. Одделот може да стане и независно Братство, но никогаш, сепак, не ја прекинува моралната врска со централното Братство. Ваквите братства можат да се основаат не само во селата, туку и во градовите, избирајќи за своја специјалност индустриска и комерцијална работа, па дури и секакви либерални професии, односно братства на лекари, правници, научници, уметници итн. Околу 25 од нас бевме на екскурзија во Воздвиженск - мнозинството беа студенти на нашата академија. Во Воздвиженск останавме три полни и два дена. Н.Н. Непљуев не беше дома, а ние уживавме во гостопримството на неговата мајка Александра Николаевна, која ги носи одговорностите на управникот на земјоделскиот сектор Преображенскаја. училиште, и сестрите - Марија Николаевна (Уманец), која го надгледува образованието на девојчињата и Олга Николаевна, која раководи со детскиот хостел Јанпол. Од страната на Братството бевме примени од Фјодор Евфимович, управителот на училиштето Воздвиженск и Василиј Михајлович, кој беше личен секретар на Н.Н. Непљуев и го застапуваше во неговата куќа во која живеевме. Бевме пречекани исклучително срдечно. Удобноста со која беше опремен нашиот престој и срдечната љубезност на домаќините ни оставија најпријатни спомени. Беше преземена секаква претпазливост за да ни овозможи да го искористиме времето што ни е на располагање за темелно запознавање со братскиот живот. Се разбира, не можеме да кажеме за себе дека братскиот живот во целост сме го проучувале на лице место; но она што можеше да се види и научи за три дена, го видовме и научивме. Она што претходно го знаевме од книгите сега се појави пред нас како жива реалност; зборовите, формулите, бројките земаа месо и крв за нас; видовме слика на братскиот живот и ја почувствувавме неговата атмосфера. Требаше да се види како братски деца, во првата прилика, нецеремонино се искачија на колената на Александра Николаевна за да ја разберат едноставноста на срдечните односи што владееја овде. Видовме ученици како работат во работилниците и се восхитувавме на нивната сила и умешност; разговаравме со членовите на постариот круг на Братството и не помалку бевме изненадени од самодовербата со која тие одговараа со дефинитивни зборови на сите прашања од христијанскиот живот - очигледно, сите сомнежи беа отстранети од нив пред да се појават. Сакавме да поразговараме со некои од студентите кои не беа запишани во братските кругови, но не успеавме. Еден од постарите ни беше именуван како некој што тврдоглаво одбиваше да се приклучи на братскиот круг; но кога се сретнавме со него, се покажа дека тој веќе ја објавил својата желба да се запише во помладиот братски круг. Од описите на Братството Воздвиженск веќе знаевме дека на Воздвиженск, преполн со шуми и паркови, му недостига вода, но моравме лично да го посетиме Воздвиженск за да видиме една чудна околност: сите жени и девојки од Братството на Воздвижението на Крстот не цветаат, и сите имаат некаков печат. Оваа околност ја нарекувам чудна затоа што жените во Братството не се исцрпени од работата и се во поволни физички услови. Разговарав за ова со членовите на Братството и тие ми одговорија: „Го знаеме тоа. Братството веќе го привлече вниманието на оваа тажна околност, но причините за тоа не се познати“. Можеби овој печат на тага и оваа сенка на подвиг се составен знак на христијанството? Во пресрет на нашето заминување од Воздвиженск, во неделата навечер, целото Братство се собра во куќата на Н.Н. Непљуев, во кој живеевме, а нашиот разговор на чардакот на оваа куќа траеше до доцните часови. На барање на моите студенти одржав краток говор пред Братството. Не можам сега буквално да го репродуцирам она што тогаш се излеа во мене под живиот впечаток на сето она што го видов и слушнав... Реков дека нашите екскурзионисти се тука - и се чини први - претставници на теолошката наука, дека во суштина постои тесна врска меѓу задачите на Братството и задачите на богословската школа и треба да има жива комуникација меѓу нас. Овде се стремат да го применат она што го учиме во теорија, а работата на Братството е полна со интерес за нас како едно од искуствата без врска со кои нашата теолошка наука е апстрактна и схоластичка. Ние теолозите мора внимателно да проучуваме што се прави овде. Но, претставниците на Братството мора да бидат внимателни и кон нашата теолошка наука ако сакаат да бидат туѓи на секташката ексклузивност и партиската едностраност. Помина времето кога теолошката наука беше мртво проучување на мртвиот материјал; Сега гледаме директно и смело во очите на самиот живот, не бегаме од неговите барања и ја прифаќаме најискрената формулација на религиозното прашање. Ако Братството ја има предноста на животното искуство, тогаш на наша страна ја имаме предноста на широк историски хоризонт и објективна непристрасност, не стеснети со оградата на само двор, колку и да е простран. Си поставивме задача да ја следиме целата историска дистанца на христијанското искуство и да се запознаеме со сите негови појави во современиот живот, кои можеме да ги споредиме... И овие денови ја обиколивме речиси цела Русија од студениот север до топлиот југ... И можеме да посведочиме дека никогаш не сме сретнале вакво уникатно катче. Овие срдечни односи на браќата и сестрите, овие високи христијански задачи што ги обединуваат сите, ова срдечно гостопримство што го најдовме овде ќе ни ги направи засекогаш незаборавни деновите поминати овде... Заблагодарувајќи му се на Братството за гостопримството и за удобноста во која се запознавме со неговиот живот, побарав да ни прости ако погледнавме премногу наметливо, особено во нивните души, искушувајќи ги разговорите, особено во секој агол. прашања: ова произлезе исклучиво од нашата љубопитност, од нашата желба да дознаеме сè, да видиме и слушнеме сè, но не и од нашата недоверба во нивната кауза. Сакавме само да дознаеме, па дури и да се воздржиме од критики, па не сакаме да ги ослабиме живите впечатоци. Сепак, во овој момент, блиску до разделба, сметаме дека е веројатно дека членовите на Братството сакаат да го знаат нашето мислење за нивната кауза. Но, мислењето на секој од нас е лично мислење, кое со ништо не може да биде ограничено, но не може да има никакво обврзувачко значење. Ако сакате, можам да го изразам моето мислење, со ризик да бидам погрешно разбран, бидејќи тоа доаѓа од одреден светоглед, секако непознат за Братството, но го задржува правото последователно да се изразам поцелосно и појасно. Од христијанска гледна точка, јас ги ценам лицата, а не формите. И во целата работа на Братството ја гледам и ја ценам работата на една личност - нејзиниот основач. Сите членови на Братството за мене сè уште не се сторители, туку добродетели, а формата на нивниот живот ме интересира исклучиво како облик на добродетел кон нив, но не како оригинален почеток на нов живот, на кој полагаат големи надежи... Се разбира, секој ученик, откако ќе се подобри, може да биде како учител, па дури и повисок од него. Но, ова е прашање за иднината. И ние искрено посакуваме секој од членовите на Братството да не почива на добиеното, туку да стане жив имитатор на својот учител... Срдечно се простивме од Братството... Возвишението на Крстниот труд братство има многу пријатели со кои е во активни и разновидни, главно пишани, односи и многу лошо добронамерници, од кои ревносно се отпишува. Меѓу вторите, особено е познат Ив. Абрамов, кој напиша брошура во културниот манастир (меѓу неплјуевците), меѓу членовите на Братството беше означен со име на отпадник. Оваа брошура укажува на воајеризмот, лицемерието и лицемерието што ги создава образовниот систем усвоен во училиштата Воздвиженск, хипнотизирачкото и потиснувачкото влијание на личноста на г. говори, обраќања, за паразитскиот живот на браќата и за лошата економска и санитарна состојба на работниците во стопанството на градот Непљуев. Од моја страна, ја препорачувам брошурата на Абрамов (и написите наведени во неа од други осврти за Братството) на вниманието на сите што се заинтересирани конкретно за практичната страна на братскиот живот, кои, на пр. Би сакал, ако е можно, да го применам истиот систем на образование во некое училиште. Во принцип, не сум против ваквата критика, која се користи во брошурата на Абрамов, односно разгледување на задкулисни детали кои можат да фрлат сенка на иронија и сомнеж врз случај од висок профил. И во секој случај, претставниците на братскиот систем мора да го земат предвид гласот на оние на кои имаат корист, кои ги едуцираат: ако од оваа страна се протестира против железната дисциплина и шпионажа, тогаш ова не може да биде рамнодушно кон нив. Нека, конечно, овие се само промашени, отпадници, но и тие беа во овој систем, може да се наречат негови жртви. Кога само една таква жртва би била положена во основата на братскиот живот, тогаш и тоа би не натерало двапати да размислиме. Во принцип не сум против ваква заткулисна критика, но лично сум далеку од тоа. Признавам за моето непознавање на оваа страна на братскиот живот - затоа не можам да го проверам овој преглед, не зборувам ниту за тоа, ниту против. Нема да организирам училишта, не преземам за право да составувам статути - моето внимание е впиено во идеолошката страна на работата. Имам тенденција да ги разбирам луѓето и да ги објаснувам нивните постапки на подобар начин. Се разбира, лошите мотиви може да се мешаат со добри, добрата работа воопшто може да има смешни детали, но ова е важно само за оние кои ја гледаат самата форма, а не и за оние кои ја гледаат суштината на работата. Ако е точно дека во овој случај смешното е споено со доброто, а ситното со големото, тогаш не е тешко да се замисли дека во друг случај оваа врска можеби и не постоела. Во суштина, случајот мора да се суди врз основа на фактите, а не на случајните. Ја поставив задачата на мојот есеј да ги прикажам основата и животот на Братството на таков начин што и двете се претставени пред очите на самите основачи и членови на Братството. И мислам дека во овој поглед челниците на Воздвиженск тешко можат да се пожалат на мене. Попрво можам да бидам прекорен за спротивното, што во мојот опис премногу се придржував до словото на братските статути и не додадов доволно детали. Но, сакав да ја исцртам и главната страна на братскиот живот, односно најдобрата можна братска организација, без да се посомневам никого во неискреност. И сега сакам да дадам неколку забелешки од истата суштинска гледна точка - како исполнување на моето ветување кон Братството. Најважниот недостаток во религиозниот светоглед на Н.Н. Непљуев е дека тоа не ја обезбедува слободата на автономна рационална личност. Не само што воопшто секој е религиозен на свој начин, туку особено христијанската религија е асимилирана од секој, ако само асимилирана во светлината на поединецот - асимилираното христијанство не е општа формула, туку лична креативност. Тоа е според значењето на евангелието. Затоа, инсистирањето на основачот на Братството членовите на Братството да размислуваат со неговите мисли и да зборуваат со неговите зборови не може да има перспектива за долговечност. Во овој случај, дури и недостатокот на книжевен талент, што е сосема разбирливо во една практична фигура, недостатокот на книжевна грациозна заобленост на системот и афористички формули кои поттикнуваат независна мисла и создаваат секташка изолација, можат да одиграат неповолна улога, и покрај досадното повторување на истите мисли и зборови. Само систем кој е дизајниран за слободната креативност на идните генерации е издржлив. Истото треба да се каже и за практичните облици на живот. Ако формите не тврдат дека имаат светинско значење, ако не спаѓаат во категоријата мртви и тешки задачи, тогаш нивното овековечување, во најдобар случај, ќе предизвика протест, а во најлош случај, ќе создаде лицемерие. Предговорот на Н. Горбов за „Руралното училиште“ на С. А. Рачински го кажува следново. „...После вечерата, мојот асистент и пријател, Роман Степанович Крилов, исто така поранешен ученик на Рачински (сега ѓакон), обично се молеше сам во празна училница. Не влегов таму за да не го вознемирувам. Во меѓувреме, почнав да забележувам дека често во спалната соба (која е и трпезаријата. Еднаш погледнав во училницата и видов: Роман се молеше пред иконата, а оддалеку еден куп момци клекнаа и почнаа полека да влегуваат во училницата, обидувајќи се да бидат незабележани - и тие се молеа. Зарем не е прекрасна слика? Христос беше со овие кои полека доаѓаа да се молат. Но слушај понатаму. „Потоа го замолија Роман да ги прочита сите молитви гласно. Така, сама по себе, на барање на самите деца, вечерната молитва се прошири, а сега на неа се читаат сите молитви за оние што легнуваат, за одржување на енергичност, прекината со пеење. Како луѓето нема да разберат дека преминот од доброволна материја, што резултира во слободна форма, во задолжителна форма е најрешавачка, дека е најголем грев да се сквернави светата слобода на религиозното творештво со номистички окови. Во брошурата на А. Љутецки „Оригинално образование“ се пренесува дека организацијата на братските кругови во училиштето Воздвиженск се појавила слободно. Ова е прекрасно. Но, тоа мора да продолжи слободно. Ако накриво гледаат во оние надвор од кругот, тогаш ангелот на слободата одамна полета на небото, а на негово место завладеа мртвата дисциплина. Нема ништо повеќе да се избегнува од лицемерието. Христос одвреме-навреме ги прашувал своите ученици: „Дали сакате да заминете од Мене? И обичните смртни учители треба да им повторуваат такви прашања на своите ученици секој ден. Од тројцата студенти на постариот круг на Братството, на моето прашање: „на чија страна имате примамливи придобивки, кои од вас се хероите - оние што се приклучуваат на круговите или оние што остануваат надвор од кругот? - двајца одговорија: „Се разбира, ние сме херои на царството Божјо“, а третиот рече: „па, што си ти? За да избегнете приклучување во круг; треба да бидеш херој“... Во училиштето, образованието може да се заснова на сугестија и дисциплина, но идејата дека на тој начин е можно да се создадат водачи на животот и да се рекреира самиот живот мора да се нарече утопија. Вештачката изолација не може да се смета за сериозна мерка. братството и неговите училишта се полни со зборовите „мора“, „треба“, „треба“, повторени стотици пати „Учениците мора да разберат... мора да запомнат... мора да бидат свесни. Треба да има саботен круг"... И така натаму. Дали е ова пророштво засновано на новооткриени моќи и закони, или неоспорно законодавство со надеж за нови сили всадени во човештвото? Ако ниту едното ниту другото, тогаш тоа се празни зборови. И нивната немоќ наскоро ќе се открие. Само врз основа на проживеаната историја на христијанството, лесно е да се предвиди распадот на христијанството. во Братството. Кој може да гарантира дека сите тие ќе бидат слободно образовани во духот на Братството, дека половина од нив нема да ја бараат слободата на своите помлади синови - слободата (не велам да живеат распуштено) да размислуваат на свој начин, да се молат на свој начин? Достоевски најстрашното зло на казнената службеност го нарече тоа што несреќниот човек е лишен од можноста да остане сам. Да се ​​биде сам со себе од време на време е таква света потреба. Религијата е првенствено дело на осамен поединец. Да се ​​молите на вашиот Бог, на вашиот Отец Небесен, е исто толку неопходно во други времиња и за другите природи како и во други времиња и за другите природи да се соединат во молитвата. За другите, највредно е да размислуваат, со нивни зборови, да создадат свој систем на светоглед, да ги испробаат сопствените патишта... Во денешно време, членовите на Трудското братство ги напуштаат таткото и мајката; ќе дојде време кога тие ќе станат скарани со своите деца. Не е тешко да ги оставиш татко ти и мајка си, но потешко е да ги оставиш децата. А Трудското братство ќе се соочи со дилема: или да ги исфрли родителите заедно со пропаднатите деца или да ги прошири слободните услови за престој во Братството. Многу убави зборови се кажани за тоа дека децата на свештенството треба да се посветат на истата служба; сепак, оваа наредба направи обични платеници од свештенството. Во поголем обем, целото христијанство доживеа сличен пад на моралното ниво, штом сите деца на христијаните почнаа да се сметаат за христијани. Како може Братството Воздвиженск да ја избегне истата судбина? Многу поважно е прашањето за односот на Братството кон надворешниот свет. Трудското братство постојано го слуша следниов приговор: „Братството станува изолирано, живее свој изолиран живот и не носи никаква корист за околното општество“. Како одговор на таквиот приговор, основачот на Братството составил брошура „Виталната важност на работничките братства, црквата, државата и јавноста - разговор за пријателите и непријателите“. Овде, основачот на Братството пишува: „Ако не преземеме за право да им судиме на оние кои не почнуваат да го организираат животот врз принципите на верата, љубовта и мирот, не сметајќи се себеси за право да ги навредуваме со јавни опомени за тоа, правдата бара да не бидеме подложни на навредите на јавните опомени за доброто дело што несебично сме несебично создадени од вообичаеното добро... Надворешните лица за нашата кауза се неправедни, сурови и навредливи за нас како суд за нашата совест“... На ова треба да одговориме дека е можно да не се судат личности и да се судат принципите на нивните активности. Ако членовите на Братството на трудот едноставно живееја како што сакаат, тогаш нивните животи немаше да имаат фундаментално значење и тие ќе имаат право да бараат да бидат оставени сами на себе, но тврдат дека ги спроведуваат христијанските принципи во нивните животи, и затоа аутсајдерите можат да ги судат принципите на нивните говори и дела, особено што основата на нивната идеја е остра критика на целиот постоечки систем на живот и идејата за спроведување на христијанството е единствената форма на христијанството. Ова е, како што сакате, храбар предизвик за сите надворешни лица да проговорат за нивната кауза. Секој што го зема при срце христијанското прашање и општественото прашање мора да одлучи: 1) дали идејата за христијанството се реализира во форма на Братство на трудот и 2) дали формата на Братството дава решение за општественото прашање? Авторот на брошурата пишува: „Она што го правиме не е ново, туку старо, како христијанството. Токму тоа се проповедаше од проповедниците на црквата во сите векови, што ни беше заповедано од Спасителот на светот. Нов е само нашиот став кон верата. Ново е тоа што преминавме од зборови на дела, од проповедање во проповедање на вистината е она што го сфаќаме од степен на проповед. самите себе, тој степен на практично спроведување на верата и идеалите, чија можност ја докажуваме на дело.“... Не, она што е ново во историјата на христијанството е толку свесно и непосредно изразената идеја за изолацијата на христијанската заедница од околниот свет во делот на милосрдието. Непријателот на древното христијанство и бранителот на паганството сведочеше: „Евреите немаат просјаци меѓу себе, злите Галилејци (христијани) ги хранат и нашите заедно со нивните“... Тертулијан им рекол на незнабошците: „нашето милосрдие дава повеќе на улиците отколку вашата побожност во храмовите... Ако сите луѓе имаат љубов кон своите пријатели, тогаш тие ги сакаат и оние христијаните кои ги мразат. Црквата отсекогаш ја гледала неограничената природа на своите добродетели како знак на нејзината универзалност и во исто време средство за победа над целиот свет. Братството на трудот намерно го издава овој вечен христијански принцип, со што ја одвојува каузата на христијанската заедница од социјалната кауза. Заедничката кауза не е исто што и социјалната кауза, а христијанството е за проширување на користа на заедницата до границите на јавноста. Единството во заедницата можеби сè уште нема да ја надмине опасната осаменост. Еве една страница од делата на Н.Н. Самиот Непљуев што се однесува на ова. „Саменоста“, пишува тој, може да биде осамена, може да биде семејство, може да биде во кругови. Личност која од целото човештво избра љубовна и покорна сопруга и, покрај неа и покорните деца, целосно зависна од него, која не сака да знае никого и ништо - не е ли ова претставник на најгрубиот семеен егоизам, проширено „јас“, изолирано од остатокот од светот? Таквиот човек може да има широки деловни и социјални врски, но тоа ќе биде само надворешен контакт со толпата, комуникација на берзата и приемот, а не христијанска комуникација на нежна братска љубов. Тој и неговото семејство се посебен, затворен свет, изолиран од секого, несакајќи интимно, братско единство со никого... Можно е од цел круг луѓе, од цела партија, дури и од цел народ, од цела црква, да направите за себе едно големо фиктивно семејство, обединето со некакви материјални интереси, фанатизам, национална или конфесионална гордост, а сето тоа нема да биде христијанско братско заедништво, туку истата егоистичка изолација на уште попроширеното „јас“, осаменото од светот. туѓо на Братството на трудот, дека постои на сосема поинаков принцип. „Од христијанска гледна точка, вистинската братска комуникација е само онаму каде што луѓето се обединети со жива вера во заедничкиот Небесен Отец.“... Тој верува дека само верата во заедничкиот Отец дава вистинска комуникација во самото Братство и дека само Братството има такво внатрешно единство. Но, погрешно е да се мисли дека генерално силната и нежна љубов е можна само во христијанско општество. Не, дури и паганите може да ги соедини силната љубов. а митниците можат да бидат нежни еден кон друг. Разликата помеѓу вистинската христијанска љубов и паганската љубов, од семејната и кружната љубов, не е само во тоа што таа е силна и искрена љубов, туку дека семејната и кружната љубов е ограничена на границите на семејството и кругот, додека христијанската љубов ги надминува границите на христијанската заедница. „Сакајте ги непријателите свои. Зашто, ако ги сакате оние што ве љубат, каква награда ќе имате? Зар не го прават истото митниците? И ако ги поздравувате само своите браќа, што правите посебно? Зар не го прават истото незнабожците? Работното братство сака да се заштити од оваа логика на христијанска љубов. Нејзиниот основач образложува вака: „Обвинувањето на Работното братство за изолација и изолација се сведува на барањето од нас да имаме братски односи не само меѓу себе, туку во иста мера кон сите без разлика. Ние не сме прифатиле и нема да прифатиме такви обврски; јас целосно го отфрлам правото на општеството околу нас да поставува такви барања кон нас. логика и има антибратска логика“. Оние. мора да се живее со браќата како браќа, а со другите како што се. Братските односи со сите би изгледале како лажна врска. „Ние не ги даваме за ништо производите од нашиот труд на светот околу нас и генерално не му обезбедуваме братски придобивки додека тој не сака да го преземе братскиот подвиг. Затоа не се согласуваме да го измамиме народот и да флертуваме со него врз основа на братски односи“, односно да ја подобриме финансиската состојба на ангажираните работници и да му правиме добро на околното население. Значи, со доброто на добар начин и со злото на лош начин. Принципот е впечатлив по својата едноставност. Но, ова е старозаветниот принцип: сакајте ги ближните и мразете ги своите непријатели. Христијанството му откри на светот сосема поинаков принцип. Треба да ги сакате не само ближните, туку и непријателите - згора на тоа, не само доброто, туку и злото. Тоа точно значи да се љуби со совршена љубов Небесниот Отец, Кој заповеда Своето сонце да изгрее на злите и добрите и пушта дожд врз праведните и неправедните. Единствениот услов (conditio sine qua non) заедницата да добие христијански карактер е ако заедницата им прави добро не само на своите, туку и на странците, не само на добрите, туку и на злото, не само на праведните, туку и на неправедните. Само во овој единствен случај природната љубов се дегенерира во религиозна, христијанска љубов. Во спротивно, ќе има круг на љубов меѓу луѓето обединети од материјалните интереси и меѓусебното остварување на идеи - работно здружение... Никој не вели дека околното општество има право да поставува какви било барања кон Братството. Воопшто не е тоа поентата. Се работи за самото Братство. Ако, уште еднаш повторувам, нејзините членови живееле вака само затоа што тоа го сакале, тогаш немало да се зборува за никакви права на околното општество. Но, Братството тврди дека е експонент на христијанската идеја, со остра пресуда упатена до сите што живеат поинаку. Ова е друга работа. Ова дава основа да се примени на Братството одреден критериум за судење на неговите работи. „Со твоите зборови ќе бидеш оправдан, а со твоите зборови ќе бидеш осуден“. Секој се оценува според сопствените принципи. Секој во својата совест и во својата исповед ја носи мерката на сопствениот суд. Тврдејќи дека е единствениот носител на христијанската идеја во современиот живот, Братството на Воздвижение на Крстот е должно да стои на врвот на оваа идеја, мора да се суди според оваа идеја. Но, тоа не стои на оваа висина; го намалува христијанскиот идеал. Зад образложението дека само така христијанството добива витално значење и верниците добиваат одредена програма, препознаваме одредена сила. Па, во овој случај, нека кажат директно и отворено дека христијанството во неговите евангелски височини не е применливо за живот, не може да создава заедници, е чиста утопија, ова барем ќе биде искрена и искрена мисла. Како искрено, тоа ќе има своја цена. Но, ние одлучно одбиваме да разбереме зошто Братството може да го акумулира својот просперитет, додека за поединецот христијанин тоа е невозможно, бидејќи тој е опкружен со плачлива потреба, неверојатно изнудувајќи го неговото сочувство и сожалување. Значи, дали Братството може да си го купи скапиот луксуз на изолација од околната потреба и страдање?! По која цена? Одете си, кутри луѓе и треба - си помагаме!.. Што сакате, но не е христијанство... Ова е некаква еволуција во односот на „рускиот земјопоседник“ кон „рускиот селанец“, еволуцијата на трудовото прашање, но не и еволуцијата на христијанството. Сега да го погледнеме општественото значење на Братството. Во гореспоменатата брошура читаме: „Работното братство претставува корисно искуство за Црквата и државата во хармоничното организирање и единство на една парохија, искуство на исцелување и ревитализација на општествената клетка на црковниот и државниот организам, што е толку неопходно за здравјето на живиот организам на Црквата и државата. а државата, тесно обединето и хармонично организирано Трудово братство е најдобрата гаранција за непоколеблива лојалност кон нив и практично спроведување во животот на нивните идеали за мирен просперитет на земјата и мирен напредок“. Оние. Работното братство е дел од државата и црквата. Колку е поудобен и попросперитетен дел, толку е подобро целината. Ова е општественото значење на трудовото братство. Тешко е да се расправаме против ова. Но, групната или семејната себичност може да има и такво општествено значење. Во семејството особено се укажува на хармонијата на личниот егоизам со интересите на целината. „Колку е посебично едно семејство, толку повеќе се вели дека е затворено во себе, толку повеќе се отсече од светот: и колку повеќе топлина се акумулира, главен животен услов за децата, идните сограѓани на татковината. Колку мажот е посебичен, толку повеќе бара од сопругата: толку построго ја чува нејзината верност, како жена, и нејзината себичност, посветеност на мајката, како и нејзината посветеност на мажот. интересот на општеството, чијшто одличен член е таквата жена и мајка, жената е себична - таа го држи својот маж: тогаш - растат економијата, вишокот, сите делови од имотот на нацијата. Што е со семејството? Истото може да се каже и за индивидуалната себичност и просперитет. Колку сум подобар, толку е подобра државата, бидејќи јас сум дел од државата. Токму тоа го тврди познатиот поборник на економскиот индивидуализам, Бастијат, кој тврди дека личниот егоизам е во природна хармонија со општиот интерес и секој, грижејќи се за себе, му служи на општеството. Сето ова е точно, се разбира. Но, ова е само медиокритетна услуга за општеството, ова е само природна (а не морална) совпаѓање на себичноста со јавната корист, бидејќи себичноста, во одредени граници, се поклопува со јавното добро. Меѓутоа, државата не е само збир на поединци и посебни синдикати. Државните и општествените поредоци имаат објективно постоење и влијаат врз животот на поединците и поединечните синдикати. Државните и јавните потреби бараат итно внимание на граѓаните. На позицијата на Минин, служењето на општеството значело жртвување на сопругата и децата, а не одржување на семејниот егоизам. Во позиција на земјопоседник во робовладетелска земја, постои тажен минимум морал да се одржи нечија семејна или класна благосостојба. Под одредени околности се судираат себичноста и јавната корист; Некои итни социјални потреби бараат директно внимание од поединци и кругови, па дури и жртвување на индивидуалните, семејните и круговите интереси. Рутината го одржува само социјалниот живот. Секој напредок на општеството, секое издигнување на повисоко ниво се постигнува со свесни напори на слободните агенти. Постои разлика помеѓу некоја полипњак или тубуларна билка и човечкото општество. Во тубуларното растение (сифонофори), некои членови служат како органи за исхрана, други како органи за пливање итн. Секој му служи на целината, извршувајќи свои посебни функции и само на овој начин. Но, човечкото општество напредува само затоа што неговите членови свесно се поврзуваат со заедничката кауза, со јавните прашања и им служат на јавните потреби. Со недостаток на внимание на јавните работи, замрзнатите нарачки почнуваат негативно да влијаат на состојбата на круговите, семејствата и поединците. Несомнено, во робовладетелска земја или во земја угнетена од бирократски режим, може да има некои поединци, класи или кругови кои се особено просперитетни, но тоа се токму паразитски членови, за кои самиот просперитет може да биде само чисто физиолошки и неминовно е придружен со духовен пад. Самата рамнодушност кон жртвите на општествениот систем е доказ за нивниот морален распад. Овде не може да има избор - неопходно е да се излезе од обвивката на индивидуалниот, семејниот или кружниот егоизам во една поширока арена на општествена активност. Претставниците на Возвишението на Крстното трудово братство сметаат дека тоа има и директно општествено значење. „Одвојувајќи се од општеството околу нас до степен на барањата на нашата совест, ние, велат членовите на Братството, сепак имаме неспоредливо поголем степен на комуникација, не само меѓу нас, туку и со општеството околу нас, отколку што би можеле да имаме надвор од Братството. ние“. Ваквите воведни зборови го зголемуваат вниманието на читателот на следните редови. Излегува дека има систематски односи меѓу Братството и општеството, само тие се разликуваат од стереотипните и рутинските, само не се забележуваат поради нивната крајна оригиналност. Кои се овие облици на сексуален однос? „Ние гледаме на нашето братство како на жива книга, отворена за читање за сите, од учените до неуките, од благородните до обичните, за сите што сакаат да ја читаат, без да се сметаат себеси за право да пишуваат на нејзините страници; што и да сакате, книга поубедлива и елоквентна од што било што можеме да кажеме во одбрана и објаснување на виталната идеална вистина на верата и мансардата. Тоа значи дека искуството на братскиот живот што се практикува во Воздвиженск е спасоносен пример за сите, исцелителен пример за општеството и, се разбира, братството не е виновно ако не го разбира ова значење и не сака да го користи. „Токму ова е нашата највисока општествена заслуга, која е способна, со добра волја, да нè разбере и да го искористи нашето животно искуство, да стане вистинска јавна придобивка.“... И Братството не само што тивко дава спасоносен пример, „вратите на нашето Братство се широко отворени за секој што сака да го посети и да се запознае со него на лице место, било да е тоа грашок или највисок претставник на општеството“. Се разбира, примање гости, за кои Братството издвојува до 800 рубли годишно. Ова не е доволно. „Теоријата на нашето дело и нејзиниот животворен дух се детално објаснети во четири тома од комплетната збирка на моите дела. Токму во овие форми, заедно со образованието на душата на народот за дисциплина на верата и љубовта, во личноста на оние деца на народот што ги воспитуваме, жестоко сакајќи да ги направиме сопственост на Бога и на нашите браќа, кои веруваме во нејзината причина. најширока и најкорисна комуникација со општеството околу нас“. Ова се четирите главни форми на комуникација помеѓу Братството и општеството. Неопходно е да се каже особено за последната форма. За училиштата Воздвиженски се издвоени околу 5.000 рубли државни средства, а државата ја поставува целта на ова училиште да ги шири основните земјоделски знаења меѓу луѓето. Братството, од своја страна, прави напор да ги задржи учениците од училиштето во рамките на Братството, и токму тоа се нарекува четврта форма на социјална служба на Братството. Се чини дека овде имаме пример за целосна изопаченост на концептите. Фактот што Братството не ги ослободува учениците од училиштето во народот, туку ги држи во себе, ја открива несомнената антисоцијална тенденција на Братството. Јасно е како ден. Затоа, остануваат три облици на комуникација меѓу Братството и општеството - пример за братски живот, објаснет со гостопримството и печатениот збор. Овие форми се покажаа како невалидни, што предизвикува огорченост на основачот на Братството. „Не е наша вина“, извикува тој, ако не сакаат да влезат во оние форми на комуникација со нас што логично произлегуваат од самата наша кауза. Не е наша вина ако, живеејќи во непосредна близина на нас, дури и во областа Глуховски, кон мене и кон каузата на Трудското братство се однесуваат со такво презирно невнимание што не ги читаат моите дела и не ја проучуваат работата на Трудското братство на лице место“. Повеќе од еден основач на колонијата Воздвижение на Крстот фрла сличен прекор кон човештвото - ова е техниката на сите утописти, ова е судбината на сите самозалажливи сонувачи. Утопијата е надежта да се донесе златно доба во светот, заснована не на знаење за вистинските сили кои дејствуваат во човештвото, туку на проектот на авторот на оваа или онаа утопија. Ова е трагедијата на секој утописец: тој е длабоко убеден дека само човештвото треба да го спроведе неговиот проект - па, за тест, добро, за еден ден - и среќата на човештвото е загарантирана. Сепак, човештвото воопшто не е склоно да прави експерименти на себе кои некому му угодуваат. Оттука и огорченоста на утопистот... Овде би можела да помогне само објективноста на гледање, до која е премногу далеку едностраниот занес. Да земеме пример од далеку. Познатиот Фурие се надеваше дека фаланстериите што ги дизајнирал само со моќта на примерот и нивната привлечност ќе го променат општествениот живот на човештвото. Можете да дадете примери поблиски до нас. Нашиот Толстој уверува дека е потребно само еден човек да го разбере животот онака како што христијанството го учи да го разбере и да почне да живее така, а друг, трет или стоти да го стори истото за него, за да пропадне тој маѓепсан круг на општествениот живот, од кој очигледно нема излез. „Секој сега во својот живот, најдобро што може, нека ја исповеда вистината што ја знае, или барем нека не ја брани невистината што ја прави, префрлајќи ја како вистина, и веднаш оваа година ќе се случат такви промени кон ослободување на луѓето и воспоставување на вистината на земјата, за која не се осмелуваме да сонуваме ни со векови. И покрај овие сериозни мислители, колку само вулгарни луѓе сонуваат и огорчени! Еве ја книгата на К. Мережковски „Земен рај или сон на зимска ноќ“. Најапсурдно мачкање на сексуални гадости - и ова е проект за да се израдува човештвото. Жален автор, од кого талентот е подалеку колку небото од земјата, но тој искрено го презира човештвото, кое, има презентација, нема да ја разбере благодетноста на неговиот проект... Но, еве еден куп подеднакво патетични поети кои мислат дека откриле „религија непозната за светот“, дека го регенерираат човештвото. „Спонтаните сили избувнуваат во поезијата на Брјусов како земјотрес“... Небаре?.. Бидете сигурни, од овој земјотрес нема да се скрши ниту една чаша... Се разбира, со овие глупости не се споредуваат соништата и зборовите на благородните утописти, но нивната огорченост е исто толку смешна. Зарем тоа не ги прави патетични сите официјални проповедници на христијанството? На крајот на краиштата, замислете, имаме - да речеме - 35.000 проповедници. Секој од нив, многу или неколку пати, ќе каже прекрасен збор за христијанската љубов и братство. Ако дури и еден од нив, макар и за еден ден, го слушаше рускиот народ, каков настан полн со последици ќе беше. Да, факт е дека овие зборови се немоќни. О, ова се убави зборови по содржина, но немаат вистинска моќ! И затоа е смешна огорченоста на проповедникот. Има зборови и има вистинска моќ. Вистинската моќ е онаа што всушност се манифестира ако не е одложена од препреки. Огорченоста во овој случај може да значи само дека тоа укажува на отсуство на општествено значење на зборот или примерот. Тие не слушаат и не читаат, затоа зборовите и говорите немаат општествено значење. Ако прашањето беше за правна оправданост, тогаш одбраната ќе има смисла: „Реков или покажав, а тогаш не сум моја вина“. Но, правно не обвинуваат никого, туку само зборуваат за фактичкото отсуство на општествено значење... А, освен тоа, не е ли тоа премалку: „го кажа зборот и покажа пример?“... Во наше време не би било возможно да слушаме такви бедни зборови. Во денешно време, за секој мислител нема сомнеж дека благосостојбата, па дури и моралната добрина на толпата (со исклучок на неколку прогресивни личности или моменти на морален подем) зависи од социо-економскиот систем. Променете го социо-економскиот систем и тогаш имате право да очекувате морално и економско подобрување на вашето лично и семејство. И во секој случај, ако личното милосрдие има ограничени, па дури и незначителни резултати, тогаш преминот од него во комунална структура, по сила на едноставна логика, не ни дозволува да застанеме во оваа фаза, туку нè принудува да преминеме на следната - на активна општествена активност. Дозволете ми да резимирам што е кажано. Давам пријателски совет на Крстното воздигнување на трудовото братство: а) да им обезбеди на поединците - членови на Братството посубјективен и религиозен простор, нормализирајќи ги само надворешно заедничките односи на браќата и б) да ги отвори најшироките можни добротворни активности во однос на околното население, без да се откаже од активно и директно учество во социо-економските прашања. Би било крајно тажно за мене доколку овие мои аргументи се сфатат како резултат на мојата несакање кон Братството - би било толку неправедно! Напротив, сето ова го кажувам токму затоа што работата на Братството ја сфаќам доста сериозно и се однесувам кон неа со искрена почит, препознавајќи ја како достојна за целосно внимание и проучување. Ова е јасно од секоја линија на мојот опис. Само јас не сум од луѓето на кои сè во христијанството им е толку јасно и сите христијанско-социјални проблеми се лесно решливи проблеми со една непозната. Мислам дека има многу непознати во христијанската задача и дека треба да започнеме научно проучување на современиот однос на христијанството кон животот, современите искуства од христијанската работа: треба да собираме материјали, да споредуваме, да класифицираме, да извлекуваме заклучоци. Затоа, објективното научно гледиште на непристрасен набљудувач има своја вредност заедно со вршењето во една или друга посебна форма. И би било вистинско непочитување од моја страна кон каузата на Братството и неблагодарност кон него за гостопримството ако се ограничам на химнолошки чувства и аматерски мисли, ако само му се восхитувам. Сметам дека е моја должност да ги искажам оние судови кои ми ги сугерираат моите религиозни убедувања и општото гледиште за сите форми на христијанска работа. И моите судови не само што не се однесуваат на личности, кои секогаш ми се свети, - тие само малку ја допираат самата материја - тие се однесуваат главно на книгите на основачот на Братството, на дефиницијата на братскиот принцип даден од него, на неговото вербално изразување. Би сакал членовите на Братството кон моите судови да се однесуваат со тоа братско чувство што ми го всадуваат зборовите и мислите и со таа почит кон високиот христијански идеал, пред кој сите постоечки човечки дела се ситни. Колониите на Толстој, расфрлани овде-онде, секогаш незначителни по бројот на членови, му нудат премалку на случајниот набљудувач поради нивната крајна едноставност и некомплицирана структура, поради отсуството на одредени наредби издигнати на принцип. Она што заслужува внимание и проучување во овие колонии не е составот и работите на која било од нив, туку општите религиозни и морални принципи кои лежат во основата на нив и го создаваат нивниот карактер и нивната заедничка судбина. Колониите за кои зборуваме ги позајмуваат своите религиозни и морални принципи од моралните и филозофските учења на Л.Н. Толстој. И ние би требало да започнеме со детално излагање на оваа доктрина, доколку таа не беше општо позната. Да се ​​потсетиме на тоа најопшто. Л.Н. Толстој го сведува евангелското учење на пет негативни заповеди и една позитивна. Петте негативни заповеди се: а) да не се лутиш или лутиш, б) да не се разведуваш или да блудниш, в) да не се колнеш, г) да не се спротивставуваш на злото, или да не одиш на суд или да се караш, и д) да не правиш разлика меѓу луѓето, да не ги сметаш луѓето за странци само затоа што живеат во друга земја и зборуваат друг јазик. Заповедта за неотпорност на злото постојано се појавува кај Толстој со основен или централен карактер. Заповедта во врска со бракот подоцна се претвори во решително негирање на бракот. Тој дури и не застанува на можноста да стави крај на човечкиот род од ова. Зошто да се живее? Ако целта на човештвото е добро, добрина, љубов; ако целта на човештвото е она што се вели во пророштвата, дека сите луѓе ќе бидат обединети во едно со љубов, дека ќе коваат копја во куки за кастрење, тогаш што го спречува постигнувањето на оваа цел? Страстите се попречуваат. Од страстите, најсилната и најлошата и најупорната е сексуалната, телесната љубов, и затоа, ако страстите се уништат, а последната, најсилната од нив, телесната љубов, тогаш пророштвото ќе се исполни, луѓето ќе се соединат во едно, ќе се постигне целта на човештвото и нема да има за што да живее. За петте евангелски заповеди Толстој вели дека до сега е невозможно да се додадат или да им се одземе една единствена, дека тие целосно исцрпуваат се што го одвраќа човекот од вистинскиот пат на животот. Овие пет заповеди, како што ги разбира Толстој, водат до укинување и уништување на имотот, семејството, патриотизмот, црквата и државата и треба да го вратат човекот во состојба на природна невиност. Злото на нашиот живот доаѓа од државните и црковните закони, од предрасудите на национализмот и имотот - и ќе престане само по себе штом човекот ќе се ослободи од овие закони, штом овие културни предрасуди ќе бидат уништени. Култура која опфаќа поделба на трудот, поделба на народи и класи, судови, заклетви, трупи - не само што не е неопходен пат до човечката среќа и совршенство, туку е токму причината за неговото страдање и за сето зло што го исполнува неговиот живот. Учењето на Евангелието, покрај неговата негативна страна, има и позитивна страна. Позитивната страна е тоа што учењето за вистината изразено од Христос не се наоѓа во заповедите и законите, се наоѓа во едно - во смислата дадена на животот. Значењето на ова учење е едно - дека животот и доброто на животот не се во личната среќа, како што мислат луѓето, туку во служењето на Бога и на луѓето. И оваа позиција не е рецепт што мора да се исполни за да се добие награда за исполнување, не е мистичен израз на нешто мистериозно и неразбирливо, туку е откривање на претходно скриениот животен закон, тоа е показател дека животот може да биде добар само со такво сфаќање на животот. И затоа, целото позитивно учење за Христовата вистина се изразува во едно: сакај го Бога и својот ближен како себеси... Љубовта може да биде лажна, световна, таа е зависност; и има вистинска љубов. Вистинската љубов станува возможна само со откажување од доброто на животинската личност. Можноста за вистинска љубов започнува само кога човекот ќе разбере дека нема добро за него во неговата животинска личност. Само тогаш сите сокови од неговиот живот се претвораат во едно облагородено стебленце на вистинска љубов, кое расте со сета сила на стеблото на личноста на дивото животно. Не како резултат на љубовта кон таткото, кон синот, кон сопругата, кон пријателите, кон љубезните и слатки луѓе, како што обично се мисли, луѓето се одрекуваат од личноста, туку само како резултат на свесноста за залудноста на постоењето на личноста дека човекот ја познава вистинската љубов и може вистински да ги сака својот татко, син, сопруга, деца и пријатели. Љубовта е претпочитање на другите суштества за себе - сопствената животинска личност. Почетокот на љубовта, нејзиниот корен, не е импулс на чувство што го затемнува умот, како што обично се замислува, туку е најразумната, најсветлата и затоа најмирната состојба, карактеристична за децата и разумните луѓе. Оваа состојба е состојба на добронамерност кон сите луѓе, која е својствена за децата, но која кај возрасен човек се јавува само со одрекување и се засилува само како што се одрекува од доброто на поединецот. Големината на љубовта е големината на дропот, чиј броител, моите преференции, симпатии кон другите, не е во моја моќ; именителот, мојата љубов кон себе, може да се зголемува и намалува од мене на неодредено време, според важноста што ја придавав на мојата животинска личност. Нема друга љубов освен онаа што ја полага душата за своите пријатели. Љубовта е љубов само кога е жртва на самиот себе. Само кога човек му го дава на другиот не само своето време, својата сила, туку кога го троши своето тело за некој сакан предмет, кога му го дава животот - само ова се препознаваме како љубов и само во таквата љубов сите наоѓаме добро, награда на љубовта... Таква љубов е самата себе, животот. Не неразумен, страдален и пропаѓачки живот, туку блажен и бескраен живот. Љубовта не е заклучок на разумот, не е последица на одредена активност; и тоа е многу радосната активност на животот, која не опкружува од сите страни. Кој не го знае тоа блажено чувство на нежност во кое сакаш да ги сакаш сите: саканите, таткото, мајката, браќата, злите луѓе, непријателите, кучето, коњот и тревата; Сакам едно - сите да се чувствуваат добро, сите да бидат среќни, а уште повеќе сакам да се погрижам сите да се чувствуваат добро, да се дадам себеси, целиот мој живот, за секој секогаш да се чувствува добро и среќно. Тоа е она што е, и само ова е љубовта во која се наоѓа животот на една личност. Да се ​​сака воопшто значи да се прави добро. Да се ​​сака со лажна делумна љубов значи да се одземе од другите добрата што можеби ќе му требаат на сопствените, да се откаже од љубовта (за странците) во сегашноста заради љубовта (за сопствената) во иднината. Да се ​​сака со вистинска љубов значи да се прави добро во сегашноста, да се даде добро на првиот што го бара, кому му треба... Од законот на љубовта, објаснет со петте негативни заповеди, како негативен заклучок следи поедноставувањето на животот и како позитивен заклучок, потребата од труд насочен кон добивање леб. Навистина прекрасни и убави се тие бројни страници од религиозните и моралните дела на Л.Н. Толстој, на кој ја открива нераскинливата поврзаност помеѓу безделничењето и раскошот на едни со сиромаштијата и страдањата на другите, безделништвото и раскошот на градскиот живот со сиромаштијата и страдањата на селата. Со брзата сила на страсна огорченост и непоколебливо убедување, со неодолива уверливост на уметнички прикажана вистина, Толстој ни ги открива оние железни сцени што повлекуваат, зад навиката на неработните луѓе да пушат тутун, бедната смрт на оние кои го подготвуваат чадот, зад страста, незабавно и позабавно. и смрт на оние кои загинуваат во фабриките што произведуваат луксузни стоки. Како што е потребно да се откажеме од безделничење и луксуз од љубов кон луѓето, така за истата љубов е потребно секој да се занимава со труд за леб. Од каде доаѓаат човечките катастрофи, ако од бројот на катастрофи ги исклучиме оние што луѓето директно си ги нанесуваат преку убиства, егзекуции, затвори, тепачки и секакви суровости во кои грешат со тоа што не се воздржуваат од насилство? Сите човечки несреќи, со исклучок на директното насилство, доаѓаат од глад, секакво лишување, отежнување на работа, а покрај тоа и од прекумерност, безделничење и пороците што ги предизвикуваат. Која би можела да биде најсветата должност на човекот, ако не да придонесе за уништување на оваа нееднаквост, овие неволји на потреба кај некои и неволји на искушение кај други? И како може човек да придонесе за отстранување на овие катастрофи, ако не со учество во труд што ги покрива потребите на луѓето, и со отстранување од себе ексцеси и безделничење кои произведуваат пороци и искушенија, односно со тоа што не дозволува секој да се храни со сопствениот труд? Но, ова не е само должност, работата е радосен повик на една личност. Толстој гледа на Христовото учење како на повик до луѓето да не прават глупави работи кои го трујат животот и да живеат разумен живот, кој е единствениот среќен живот. Жртвата, се разбира, е неизбежна, но и световниот живот бара жртва од човекот, а овие жртви се потешки од оние што го чекаат човекот на Христовиот пат. Но, световните жртви не му даваат среќа на човекот, а одрекувањето во името на Христос е сигурен пат до среќата. Христовото учење дека животот не може да се обезбеди, но дека човек мора секогаш, во секој момент, да биде подготвен да умре, несомнено е подобро од учењето на светот дека човек мора да си го обезбеди животот; подобро е во тоа што неизбежноста на смртта и несигурноста на животот остануваат исти под учењето на светот и под учењето Христово, но самиот живот, според учењето Христово, повеќе не е целосно апсорбиран од безделничкото занимање со имагинарното обезбедување на својот живот, туку станува слободен и може да се даде на една единствена цел својствена за себе и за доброто на другите. Христовиот ученик ќе биде сиромашен; да, т.е. ќе ги ужива сите благодети што му ги дал Бог. Кутриот значи: нема да биде во град, туку на село, нема да седи дома, туку ќе работи во шума, на поле, ќе ја види светлината на сонцето, земјата, небото, животните итн. Ќе се разболи, ќе страда и ќе умре исто како и сите други, но несомнено ќе живее посреќно. Потребно е да се врати идејата, карактеристична за сите нерасипани луѓе, дека неопходен услов за човечката среќа не е безделничењето, туку работата; дека човек не може а да не работи, дека му е досадно, тешко, тешко да не работи, исто како што е досадно, тешко да не се работи за мравка, коњ и секое животно... Според Христовото учење, секој поединец, без разлика каков е светот, ќе има најдобар живот ако го разбере неговиот повик - да не бара работа од другите, туку целиот свој живот да го посвети на работа за другите, да го даде својот живот како откупнина за многумина. Со искрени и длабоко убедени зборови, Толстој му се обраќа на културниот, урбан човек, повикувајќи го да учествува во трудот. Спушти се до дното, застани до оние што ги хранат гладните и го облекуваат студот; Не плашете се од ништо: нема да се влоши, но ќе биде подобро во сите погледи. Застанете во низа, однесете ги вашите неспособни, слаби раце на таа прва задача што ги храни гладните, облекува студ - за труд за леб, за борба против природата, и за првпат ќе ја почувствувате таа цврста земја под вашите нозе, ќе почувствувате дека сте дома, дека сте слободни, сигурни, немате каде да одите и ќе ги доживеете тие цели, неотруени зад вратите, нема да најдете радости зад себе, никаде. Во учењата на Толстој е особено лесно да се види разликата помеѓу принципите кои водат само до организација на личниот и животот во заедницата и принципите на општествената активност. Тој одлучно зборува против секоја идеја за можност за подобрување на животот преку социјална реконструкција. Единственото зло во нашиот живот е тоа што секакви закони го врзуваат човекот и го спречуваат да биде добар, каков што е по природа, во себе; и секоја општествена реорганизација ќе стави други закони на местото на некои закони и затоа нема да го уништи злото. Социјалистите и комунистите ја сметаат индивидуалистичката капиталистичка структура на општеството за зло, анархистите ја сметаат самата влада за зло, а сите овие партии немаат ништо друго освен насилство за да ги обединат луѓето, односно истите средства на кои секогаш прибегнуваат монархистите, конзервативците и капиталистите. Која од овие партии ќе триумфира, за да ги спроведе своите правила, како и да ја задржи власта, таа мора да ги употреби не само сите постоечки средства и насилство, туку и да измисли нови. Другите луѓе ќе бидат поробени и луѓето ќе бидат принудени на други работи, но ќе има не само исто, туку и побрутално насилство и ропство, бидејќи како резултат на борбата ќе се засилат и развиваат нови средства за ропство. Секој пат на социјална реконструкција, според Толстој, само го зголемува злото на животот. Така тој мисли конкретно за социјализмот. Сега, засега, една област на човечка активност не е заробена од владината моќ - областа на семејството, економијата, областа на приватниот живот и работата. Но, оваа област, благодарение на борбата на комунистите и социјалистите, веќе постепено ја преземаат владите, така што работата и одморот, домувањето, облеката, храната на луѓето, малку по малку, само ако се исполнат желбите на реформаторите, ќе ги одредуваат и назначуваат владите. Според Толстој, ослободувањето од злото се постигнува не преку општествена реконструкција, не преку борба, не преку уништување на постоечките форми на живот, туку само со менување на сфаќањето за животот. „Вистинско социјално подобрување“, пишува Л.Н. Толстој во неговиот познат преглед на општественото движење во последните денови, може да се постигне само со религиозно и морално подобрување на сите поединци. Политичката агитација, со претставување на поединците со деструктивна илузија на општествено подобрување со менување на надворешните форми, обично го запира вистинскиот напредок“. Секој човек треба да почне да живее според законот Христов, добрите луѓе треба да се обединат, а животот ќе се преуреди... Проповедта на Толстој е еден од најмоќните повици на луѓето на христијанскиот пат во последните денови. Многумина од луѓето од нашето време, кои го заборавиле христијанството или пораснале во средина во која христијанството било заборавено, повторно почнале внимателно да го разгледуваат на повикот на Толстој... И особено треба да жалиме што самиот Толстој не станал христијанин во животот, како што го разбира христијанството, а неговата проповед звучеше како празен, иако моќен звук. Тој покажа очигледни напори да стане христијанин, но овие напори беа изразени во такви хумористични форми што даваат за право да се каже дека „не успеал да стане христијанин“. Шие чизми и ора земја, немајќи потреба од чевли и леб, иако, според него, работата има смисла само кога ја задоволува потребата. Тој не се стави себеси во позиција на навистина сиромашна личност. „Значи, јас сум опкружен“, признава тој, со секаков вид луксуз, кој го мразам и од кој немам сила да излезам. Орање на земјата, носење работен шмек, сето тоа се покажа како некаква ексцентричност, господска забава, посебен вид на спорт. Тој се откажа и од целиот свој огромен имот... во корист на своето семејство, со кое продолжува да живее... Дури и теоретски се обидува да го оправда таквиот индивидуалистички тивок. На крајот од неговата наизглед најрадикална работа, „Божјето Царство е внатре во тебе“, тој пишува: „Не велам дека ако си земјопоседник, веднаш треба да ја дадеш својата земја на сиромашните, ако си капиталист, сега треба да ги дадеш своите пари, својата фабрика на работниците, ако си крал, министер, вработен, судија, веднаш да се откажеш од позицијата генерал, тогаш си продаден. опасности од одбивање да се покорите, веднаш би се откажале од својата позиција. Ако го направите ова, ќе го направите најдоброто, но може да се случи - и најверојатно е дека нема да можете да го направите ова: имате врски, семејство, подредени, шефови, може да бидете под толку силно влијание на искушенија што нема да можете да го направите тоа, но препознајте ја вистината како вистина, а не лага - можете секогаш, и не само што можете, туку и сами, да ја признаете вистината. работата на вашиот живот се состои. И штом го направите ова, вашата позиција неизбежно ќе се промени“. Неодамна, писмо од Л.Н. Толстој беше објавен (на водачот на Духобор, П.В. Веригин), што е многу важно за разбирање на неговиот поглед на културата. Приговарајќи му на адресатот, кој решително се спротивстави на печатот како средство за комуникација, Толстој го прекорува за „секташка ексклузивност“. Единството на луѓето се постигнува „со трговија, и освојување, и патување, и книги, и железници, и телеграфи и многу други начини“, од кои некои, како освојувањата, треба да се отфрлат, но останатите треба да се препознаат како „погодно средство за служење на Бога“ 9. Се разбира, културата има недостатоци што мора да се коригираат, но самата култура не мора да се смета за грешка. Она што не е во ред во нашиот живот е тоа што средството, односно културата, е поставено како цел, а целта, доброто на ближниот, е средството, дека доброто на ближниот и самиот негов живот се жртвува за производство на алатки, без разлика дали секому му треба или не. „Потребно ни е луѓето да разберат дека без разлика колку е корисно и важно печатењето книги, пругата, плугот и косите, не ни требаат, тие ќе одат залудно додека не научиме како да ги правиме без да ја уништиме среќата и животот на луѓето. Ова и само ова е злото на културата. Нема потреба да се уништува култура, невозможно е да се уништи, исто како што е невозможно повторно да се стане мајмун, само треба да се знае дека материјалниот напредок е неизбежен раст, а не цел, дека има само една цел - доброто на ближниот. „Плачењето дека луѓето сега не можат да живеат без алатки, како шумски животни, да јадат овошје, е исто како и јас, старец, да плачам дека немам заби и црна коса и силата што ја имав во младоста. Не треба да ставам заби и да ја бојадисам косата и да не правам гимнастика, туку да се трудам да живеам како старец, ставајќи ја на прво место светот, туку работата на Бога. дозволувајќи им на световните работи само до степен до кој тие не се мешаат во работата Божја човештвото мора да го стори истото во својата сегашна фаза од животот. Да се каже дека пругите, гасот, струјата и печатењето се штетни затоа што поради нив се уништени животите на луѓето е исто како да се каже дека орањето и сеењето е штетно, само затоа што ја изорав нивата во погрешно време, ја оставив да расте, а потоа ја посеав без да ја орам, односно, порано го направив она што требаше да се направи подоцна“. Ова е, навистина, теоријата на неотпорност на злото - теоријата на неправење. Ова го посочувам не за да фрлам камен врз старешината Јаснаја Полјана, туку затоа што Толстој со својата моќна фигура го блокираше христијанството од многумина и неговата слабост за нив е слабост на самата религија, затоа што Толстој беше искрено мразен од луѓето кои ја бараат вистината и моќта на религијата, а сенката на оваа омраза падна врз самото христијанство, со кое Толстој се идентификувани. Толку моќно со зборови и уметнички возвишено проповедање на христијанството и толку решително отсуство на христијанско дејствување! Вака за Толстој пишува неодамна еден аџија кој го посетил во Јаснаја Полјана. „Застанувајќи за секунда додека одам, Лев Николаевич ми рече: „Се чувствувам добро, ужасно добро, премногу добро“. Без очај, без меланхолија и очај. И едно е штета што не страдав, и воопшто што малку страдав... Да трпев за моите мисли, тие ќе оставија друг впечаток... Со овие зборови, ми се чинеше дека пред мене се отвора некој голем, светол отвор во самиот живот на Толстој, во неговата психологија. Самиот Толстој чувствува дека е пред сè судија, а не пророк, и би сакал, би морал да биде пророк, би морал да долови, освети во границите на човечкото разбирање со сериозноста на неговото учење, сериозноста на неговиот личен живот и страдање - неговиот пат, неговите критики, неговото негирање и неговата љубов... Но, јас се чувствувам добро, вели и повторувам добро. И сега има некакво незадоволство, нерамнотежа... Судија, а не пророк... И затоа самиот Толстој е многу повеќе суден отколку следен. Сите легенди, целиот авторитетен глас на минатото, подвижниците да го проповедаат подвижникот, човекот да ја освети сериозноста на својот личен живот со сериозноста на своето учење, и не само ние, не само авторитативниот глас на минатото, туку и самиот Толстој за ова... зградите, во лицата на нејзините жители, колку искрено звучат зборовите на Толстој: „За мене добро, премногу добро“, и природно е дека неговото учење, чиј пат е толку тажен и тежок, наоѓа само ехо во душите на другите, а не признание! Но, не е доволно да се каже дека нема светост, дека тие не го следат Толстој. Страшната противречност меѓу зборовите на Толстој и неговите дела може да има фатална последица за каузата на христијанството кај сите оние кои го судат христијанството врз основа на Толстојизмот. „Зарем не е навистина страшно“, велат тие, „што овој човек, кој толку бескрајно жеднеше за вистината, толку незапирливо се осудуваше себеси и другите како никој досега, што дозволи таква бесрамна лага, таква грда противречност во својата совест? И можеби никој во речиси двеилјадната историја на црквата не нанел таква штета на каузата на христијанството, на религиозната љубов, како Толстој, кој со децении проповедаше само за љубовта. Страшното е што, гледајќи го Толстој, почнаа да зборуваат не само за лажноста или вистинитоста на христијанството, како што рекоа претходно, туку почнаа да зборуваат и за смешната страна на христијанството. Тие се смееја на христијанството на горд аристократ, милионер, кој проповеда трпение на народ кој толку многу страдал, кој со својата проповед го штити својот имот од омразениот социјализам, кој со оваа проповед и дава можност на својата сопруга да го зголеми богатството. Имало ли некогаш такво исмевање на христијанството?.. И, се разбира, кај многу луѓе сомнежот за оваа естетска љубов ќе се вовлече во нивните души; на многумина ќе им изгледа како вештачки цвет на апстрактна мисла, уметнички убава замена за едноставна жива материја, естетска потреба од уметнички талент... Во овој случај, „христијанството“ се сведува на едноставен психолошки факт, кој веќе беше наведен во Белешки од подземјето. „Мојата низа на разврат завршуваше“, вели за себе андерграунд херојот и ми се слоши. Покајанието започна... Но, имав излез кој помири сè, ова беше да избегам во „сè убаво и возвишено“, се разбира, во соништата. Сонував страшно... Имаше верба, надеж, љубов. Смело верував тогаш дека по некое чудо, по некоја надворешна околност, сето тоа наеднаш ќе се распадне, ќе се прошири; одеднаш ќе се појави хоризонт на соодветна активност, корисна, убава и што е најважно, целосно подготвена, а потоа одеднаш ќе се појавам во светлината Божја, речиси на бел коњ, а не во ловоров венец... Колку љубов, Господи, колку љубов доживеав во овие соништа, иако тоа беше фантастична љубов, иако не беше толку многу потреба од човечката реалност. зашто не се ни почувствува дека се применува... Овие плими на „сè убаво и возвишено“ ми дојдоа дури и кога бев на самото дно, но не го уништија развратот со својот изглед; напротив, како да го оживуваат со контраст и дојдоа само колку да направат добар сос. Сосот овде се состоеше од контрадикторност и страдање, од болна внатрешна анализа“. Толстој го исполни ова подземно пророштво: неговото христијанство беше само уметнички сос за паганскиот живот. И вака се појави и требаше да се појави затоа што беше откината од евангелската есхатологија, но не се вклопуваше во современите облици на општествено дејствување - испадна мртво, вештачко животно правило за секого... Но, Толстој најде и следбеници кои сакаат да живеат според неговите учења и да се обединат за оваа цел во колониите на Толстој. Овие колонии се појавуваат овде и таму, секогаш не преполни и не долготрајни. Во некои аспекти би било важно да се објави бројот на овие колонии, но од религиозно-научна гледна точка поважно е да се следи нивната судбина. Не сум бил ставен во такви среќни околности што би ми овозможиле да ги следам богатствата на која било колонија; моите забелешки во овој поглед се премногу безначајни за да бидат од општ интерес и морам да позајмам информации од рацете на другите. Во Билтенот на Смоленск за 1891 година, беше пренесена шестгодишната историја на една колонија на Толстој, подоцна прераскажана во Руско Богатство за 1893 година. Колонијата е основана на живописниот брег на реките Днепар. Двајца браќа, доста богати, образовани, искусни - особено најстариот, кој долго време живеел во странство и го набљудувал животот на членовите на американската заедница и секташи, купил земја, ги направил потребните згради и набавил опрема за домаќинството. Во принцип, треба да се забележи дека има и такви кои се подготвени да дадат земја за колонијата и да го обезбедат нејзиното почетно постоење - и обично тоа се незаинтересирани донатори, страсни само за идејата за живот во заедницата. Самите донатори не секогаш стануваат членови на заедницата, но во овој случај беше така. Сите градби и сите економски подготовки беа извршени темелно. За да создадеме домаќинство, кое потоа требаше да го води личен труд, моравме да направиме компромиси - да се обратиме на помош на работник. Подоцна тие се снајдоа без оваа помош во работата, но цело време мораше да се вработи овчар, бидејќи никој од колонистите не сакаше да ги извршува овие должности. Исто така, цело време колонијата уживаше во прилив на пари однадвор, а тоа ја означи работата на колонијата како еден вид несериозна забава. И такви се сите колонии на Толстој за кои се чита и слуша. Излегува како човек да става пари во банка или да и ги дава на сопругата, а тој самиот го започнува искуството на работниот век, со можност секогаш да ја прекинува работата. Нема одлучувачки пресврт, нема раскин со минатото; недостига верба дека се прави нешто сериозно и неопходно. Во Америка, таквите заедници цветаат, но таму самиот живот влева сериозен поглед на работата. Кај нас се е некако идеолошко и несериозно, многу зборови, а малку дела. По изглед, поедноставувањето во колонијата беше целосно: едноставна облека - долна кошула, сина кошула, чизми, едноставна трпеза - супа од зелка, леќа, грашок, млеко, едноставни врски - „жени“, како што на шега ги нарекуваа жените, переа и пцуеа постелнина, печеа леб и се подготвуваа за трпезата. Но, земјоделството беше тешко. Но, колонистите не ни слушаат: едниот оди да напише писмо, другиот зема книга и оди на засенчено место, третиот седи на ливада, собира жени на куп и со тивок, мазен глас им кажува дека нивната заедница е, строго кажано, апсурд, бидејќи животот на човекот е во духот, а желбата да оди кај Таткото со леб и храна... соберете го сеното; По него талкаа уште двајца, останатите останаа; а вечерта дојде облак, пукна во пороен дожд и сеното се расипа... Со алатите за домаќинството се ракуваа крајно лошо, невешто. Седлото се крши, Толстојанот без да размисли двапати го отсекува влечењето и го исправа проблемот. Греблото за време на косењето остави само еден жален спомен... Главните членови на колонијата не обрнуваа внимание на овие ситници и ситници, кои беа целосно впиени во идеолошката страна на животот... Тие зборуваа многу, разговараа често. Зборуваа за Бога, за Евангелието; Омилена тема беше прашањето за неотпор на злото преку насилство. Разговорите беа неверојатно бесплодни, постојано се враќаа на истата точка, развивајќи страст за расправија и досадување на сите. Понекогаш и самиот живот грубо се вмеша во овој бесплоден муабет и или бараше или даваше директни и јасни решенија. Така, споровите за неотпорност на злото станаа познати на околното население; Селаните добро разбраа дека нема од што да се плашат овие соседи, бидејќи тие имаа таква вера: правете што сакате со нив, тие нема да одат на суд, тие се кротки, тивки луѓе. Ова доведе до љубопитни инциденти. На пример, колонистите влегуваат во поле и гледаат селански телиња како шетаат низ нивниот овес; еднаш се собраа, повторно се собраа и ги замолија мажите да не ги пуштат; тие изгледаат, а телињата се вратија во овесот. Застанаа и не знаат што да прават. Тие се расправаа. Едниот вели дека возењето е насилство, а другиот вели дека нема да биде насилство, туку добро дело, бидејќи овесот ќе се спаси. Тие стојат и се расправаат, а телињата газат и јадат овес. Некоја жена дотрча и ги украде телињата, а сите стоеја и се расправаа... Или на друго место. Еднаш колонистите примија едно момче од улица, Петка, на околу 13 години, за да се одгледува во соседниот град. Момчето беше впечатливо, способно и храбро. Тој внимателно ги погледнал Толстојаните и сакал да извлече корист од нивното учење. Гледа дека патентот почнал да му се распаѓа, но долните кошули му се сите здрави. Сабајлето станав порано од сите, одбрав јакна што одговара на мојата висина и ја облеков, но ја фрлив мојата зипунишка. Сите се разбудија. Сопственикот на палтото гледа што не е во ред и се врти кон момчето. - Зошто ми ја носиш долната кошула? - Затоа што мојата се распадна, но мене ми се допадна твоето - Па, добро, кажи ми дека се работи за одгледување грав. - Зошто ќе се свиткам? Ова е мојата долна кошула. - Тргни го, ти велат, инаку сам ќе го соблечам. - Па, пробај! Зошто сакате да ја промените вашата вера? Се вели дека не се спротивставува на злото... Колонијата немаше сили да го реши овој конфликт, а се срами за својата безизлезна ситуација... Колониите на Толстој намерно се изолираат од надворешниот свет, поставувајќи го како своја цел личното морално подобрување и надевајќи се на овој начин да го рекреираат општеството. Нашата цел, велат Толстојаните, е да создадеме заедница во која човекот, со помош на своите другари, би можел да се движи кон морално подобрување. Нашата заедница треба да биде таква што секој морално уништен, уморен и исцрпен човек во борбата може да најде засолниште и одмор меѓу нас, за да може секој млад, сè уште неспособен човек, кој бара вистина, љубов и добрина, да се зацврсти со нас во своите идеали, да ги стекне потребните морални основи на својот животен пат. Но, ова морално подобрување лесно се сведува на празен говор, кој наскоро почнува да станува досаден. За многумина животот во заедница се претвора во наивна идила. И да се подобри морално, да се замижува пред потребите на околниот живот, изгледа невозможно. И така дојдоа до идеја да дозволат комуникација со надворешниот свет. Во едно соседно село му помогнале на еден старец во работата; започнаа со брод на Днепар, на кој понекогаш превезуваа селани; им беше дозволено да се мијат во нивната бања во сабота; Направија училиште за селански деца, но владата го затвори. Се разбира, таквата пародија на милосрдието не може да го одвлече вниманието на колонистите од моралниот раздор што се акумулира во колонијата. Причината за ова беше откриено дека основачот на заедницата остана сопственик на земјата, а останатите членови ја претрпеа понижувачката положба на работниците на фармата. Потоа се откажал од земјиштето во корист на заедницата, но ниту еден од членовите не сакал да си ја префрли сопственоста на земјиштето, бидејќи тоа би било спротивно на нивните верувања. Во меѓувреме, полицаецот отишол и барал исплата на уплатници, што сите го одбиле. На име на тројцата колонисти конечно е направен чин на подарок, но ниту една од страните не сакала да ги плати утврдените давачки ... Се зголеми моралниот раздор. Причината за тоа, според авторот на есејот, лежи во отсуството на жива активност, во извештаченоста на животот, во тоа што човечката мисла и душа биле ставени во некаква камена вреќа, залутале во некаков ќош, во некој вид маѓепсан круг. Толстојаните, напиша еден од колумнистите во Неделја, понекогаш не можеа да го живеат животот што го избраа; испаднаа слаби. Маките на животот на Толстој лежеа во двојството што постоеше помеѓу висината на неговите чувства и подлоста на неговите постапки. Но, самите колонисти бараа надворешна причина за нивниот неуспех. Ним им се чинеше дека целиот живот е потиснат од личноста на основачот. Тој попушти и ја напушти заедницата. Но, животот во заедницата не се подобри. Досадата, неактивноста, немањето цел лежеше како тежок камен врз сите и создаваше меѓусебна огорченост. Додадени се повеќе компликации во однос на прашањето за бракот. Колониите на Толстој се достапни за брак и целибат. Во првата, растечките деца обично предизвикуваат распаѓање на колонијата. Колонијата за која зборуваме се базираше на целибатот. Но, оваа основа набрзо се потресе. Еден од најуверените Толстојанци во врска со целибатот решил да се ожени; друг, кој се разделил од сопругата заради заедницата, се вратил со неа и ја напуштил колонијата... Имаше недостиг од дневен леб. Но, колонијата го доби последниот удар од соседните селани. Штом дознаа дека сопственикот на фармата си заминал, нема да се врати наскоро, па дури и може целосно да се откаже од земјата, се собраа во колонијата да побараат огревно дрво, дрва, стари тркала, санки, пари и облека. Една жена побарала погреб на нејзината ќерка, која немала намера да умре; други измислиле други потреби. Немаше ништо да помогнеме, моравме да го дадеме потребното. Колонистите почнаа да се кријат, избегнуваа да се сретнат со селаните, а тие им влегоа во трага и ги ловат како дивеч. Конечно, селаните решиле сами да ги прегледаат просториите на колонијата: ги скршиле бравите, ја пребарале зградата на библиотеката и напуштената куќа... Во такви услови било невозможно да се живее, а последните колонисти избегале. Историјата на друга колонија е раскажана во книгата на Е. А. Соловјов „Во мисли“ (1893), прераскажана во истата Русија. Бог. за 1893 година и беше повторено уште еднаш во неодамна објавената монографија на Андреевич (Е. А. Соловјов) „Л. Н. Толстој“. Меѓу колониите на Толстој, основаната книга зазема истакнато место. Хилковска заедница на селани во с. Павловка. Кое е значењето на овие колонии? Дека немаат време, дека повеќе сонуваат за решавање на религиозни и општествени прашања отколку за нивно реално решавање, ова е несомнено. Но, ова сè уште не дава основа да се негира некое од нивното значење. Тие обезбедуваат исход за душата која ја бара вистината за животот; тие го потсетуваат целото општество на несовршеностите на општествениот систем и ја будат неговата совест. „Сосема сум свесен“, вели Толстојан, „за сите грешки, сите гафови на овие кругови, гледам колку се малоумни, тесноумни и безначајни, со мали исклучоци, сите овие членови на кругот. вознемирувајте го светот и потсетувајте го на неговата несовршеност и повикајте го на подобро, тие се мрзеливи и бунтовници, но без нив луѓето би биле заглавени во калта на секојдневните грижи и отепени во самозадоволна безначајност. Ова е „лична“ гледна точка, ова е проценка на „личната“ енергија на Толстојаните. Но, на нивните колонии може да се гледа од друга гледна точка на триење - од гледна точка на бизнисот. Во оваа смисла, нивниот неуспех е значаен и предизвикува многу размислувања. За ова прашање ќе ги цитирам зборовите на еден човек кој очигледно многу размислувал за толстојизмот. „Современата слободољубива и самољубива мисла на човекот или оди во целосна осаменост, од каде со презир се однесува кон своите ближни и човештвото, не сакајќи ни да се интересира за нивните животи, или се согласува да стапи во комуникација со другите, но не под услов на најинтимното спојување на душите, односно љубовта, туку само користа и пријателството. бара заедница на интереси, подеднакво не ја ужива неговата симпатија И токму тоа невнимание кон двете најголеми сили што помагаат да се зближат луѓето ни овозможува да кажеме дека неговата мисла, во злобниот израз на еден од критичарите, претставува водич кон царството небесно, а не кон царството на земјата. Гледаме околу нас што ги зближува и обединува луѓето: работнички синдикати, социјализам, потрошувачки партнерства, партиски калкулации - со еден збор сите оние текови на животот на чиј знаменце пишува: „заеднички интерес“. На Толстој ова му изгледа подеднакво рамно, безначајно и ситно колку што му изгледаат рамни, ситни и безначајни грижите за материјалната сигурност или иднината. Тој гледа на ова со презир и на господски начин и, навистина, во тој поглед наликува на онаа војвотка што ги советуваше гладните селани да јадат пити, бидејќи немаа леб. Заеднички интерес, заедничка корист и партнерството определено од нив е нашиот авион; љубовта е авионот на Толстој. Како да поминеме без меѓусебно недоразбирање? Како инаку може да се објасни фактот дека и покрај сиот свој шарм, Толстој нема речиси никакви следбеници, а еден од неговите најискрени следбеници, М. Со својата апстрактна идеја за светската љубов, Толстој остана осамен. Само неговата големина, генијалноста го спаси од несреќа и слабост. Но, неговите студенти го доживеаја целиот ужас од премногу апстрактни принципи. Нивните колонии се распаднаа поради расправии, меѓусебно незадоволство и борба на ситни ега. Ги оставија иритирани и разочарани, скршени од неподносливиот товар што си го поставија. Се стремеле кон братство и взаемна љубов. Испадна дека ми е надвор од дофатот. Го запоставија она што навистина ги обединува луѓето - едноставното чувство на другарство, едноставната свест за заеднички интерес... Толстој во односот кон модерниот живот е како човек кој влегувајќи во темна зандана, би сметал на сонцето да му донесе светлина, и затоа не се складирал ниту со фенер, ниту со факел. Затоа неговото учење не можело да создаде ништо трајно. За да може светската љубов да стане општествена и историска сила, потребна е друга земја и други луѓе. Но, од ова воопшто не произлегува дека учењата на Толстој се глупост. Следи само дека е во друга рамнина. Нејзината противречност со нашите мисли и стремежи е контрадикторност меѓу временското и вечното, светското и историското... Меѓутоа, дали оваа противречност е веќе непомирлива до таа мера што на многумина им се чини дека не може да се зборува за некаков договор или меѓусебно разбирање? Да објаснам со пример. Таму е сонцето, кое ѝ дава живот на целата земја, единствениот извор на сиот живот. Ова сонце е вечните прашања на духот, неговата желба за апсолутна вистина и апсолутно совршенство, што е единственото нешто што го интересира Толстој, што е единственото нешто значајно и важно за него. Но, покрај сонцето има и јаглен и десетици други запаливи материи кои ни даваат и светлина и топлина. Што е заедничко на прв поглед сонцето и неподвижниот, како мртов, јагленот? Сепак, секој упатен човек ќе ви каже дека јагленот е истата сончева енергија акумулирана со векови, или, грубо кажано, збиени и скаменети сончеви зраци, топлина и светлина во слоеви и камен, привремено студени и мртви, но секогаш подготвени да го обноват својот живот, нивното согорување и да и дадат живот на околината. Не секој разбира дека ова е исто. Можеби самиот Толстој не го разбира ова или сака да го разбере сосема јасно. Го гледа само сонцето пред себе и заслепен, маѓепсан од неговата сјајност, зборува само за него, само му пее химни. За него, живеејќи во суперѕвездените сфери, каде што се издигна со моќта на својот гениј, тоа е сосема природно. И сосема е природно што тој не го забележува трансформираното сонце, неговата светлина и зраци, кондензирани и скаменети во јаглен и запаливи материи. Ни кажува за сонцето - светската љубов, за единството на сите живи, за вечните прашања на животот. Ние му одговараме за истото сонце, но веќе преобразено од земјата - за партнерство, заеднички и групни интереси, сојузи на луѓе во име на привремени историски цели, егзактна наука, индустриска технологија. Различните зборови создаваат меѓусебно недоразбирање. Но, науката докажа дека светлината и топлината на јагленот е само сонцето трансформирано од земјата. Иднината, исто така, ќе ја уништи очигледната противречност меѓу вечното и временското, светот и историското, и ќе стане јасно дека партнерствата, сојузите, заедничките интереси на луѓето не се ништо повеќе од светска љубов трансформирана од нашата природа, нашето тело, нашата земја. Зборувајќи за религиозните христијански заедници, ние, покрај воздигнувањето на вкрстеното трудово братство и колониите Толстој, ќе треба да ги именуваме нашите религиозни секти, или само сонуваат за комунизам или се обидуваат навистина да ги остварат овие соништа на еден или друг начин во нивниот живот во заедницата - како што се сектата Духобор, стундизмот, адвентизмот, деталното проучување на овие, но и нам. не е Ние го гледаме ова како потреба за нашите цели. Доволно ни е да укажеме на потрагите кои се изразени во овие секти, без да се допре до формите до кои тие водат. Во овие секти има премногу религиозно и спонтано, што е несомнена реликвија и нема широки идни перспективи. На пр. ова обично „христијанство“, вера во посебни носители на „пророчкиот дух“ кои управуваат со заедниците. Во овој аспект, именуваните секти се поврзани со мистичните секти - хлистизмот, скопчеството, кои се разликуваат, меѓутоа, од последните по силно етичко и социјално значење, што ги прави интересни не само религиозно, туку и морално. Сектите кај нас долго време служат како прибежиште, иако не е безбедно, за сите кои не се задоволни од официјалната структура на официјалната црква, кои се огорчени од бездушната идолопоклоничка симболика, кои го бараат богопоклонението во дух и вистина и сакаат да ја отелотворат религиозната вистина во живата реалност. Секој што сака да ја прислушува душата на рускиот народ и да ја пресмета неговата морална сила, неизбежно мора да се сврти кон руските секти. Дури и површното запознавање со нив ни открива длабоко незадоволство од замрзнатата религиозна традиција и неправеден полициски систем - во исто време, открива длабоки наслаги на моќни морални сили кои можат безбедно да се земат предвид во какви било размислувања за нашата иднина. Но, се разбира, тоа се заспани сили, сè уште обвиени со мистична магла. Ова е херој без очи, кој пипка по својот пат. Не ни е да учиме од нив идеолошки; тие самите чекаат интелигентни лидери, не толку во религиозната сфера колку во етичката и социјалната сфера. Народот ќе му даде сила на секое прогресивно движење, кое мора да има просветлени водачи. Од оваа страна, последната страница од историјата на Духобор е длабоко значајна - влијанието на Толстој врз движењето Духобор... И Толстој не е единствениот што дејствува по овој пат. Сите иницијатори на најновите движења, на овој или оној начин, брзаат да се потпрат на моралната сила на народот - а иднината му припаѓа на оној што ќе може да ја совлада оваа сила. Тоа не принудува да бидеме особено внимателни на културните искуства на христијанскиот комунален живот и овде да бараме индиции за семето на иднината... Не можеме, а да не забележиме дека во новата борба на взаемно предизвикувачки влијанија врз луѓето во нивните живи елементи, нашата црква не зема никакво учество. Од далечното минато, таа не знаела никаков друг однос кон ниту еден трагач по нова вистина и нови патишта, освен одбивна репресија и бесплодна училишна мисионерска работа. Без полициска поддршка, која држи бројни носители на лицемерието во црковната ограда, тажните резултати од овие техники наскоро ќе станат очигледни. Но, дури и сега овие резултати, иако не толку очигледни, се длабоко значајни. Сè што е живо, барање, стремеж систематски се исфрла надвор од црковната ограда, а сè што е рамнодушно, лицемерно и безлично тврдоглаво се чува во неа. И овој пат ќе води и веќе води кон фактот дека современите книжници-фарисеи ќе бидат пред секакви даночници и блудници на патот кон царството на религиозниот живот. И постои само еден начин да не се понижат црквите пред мухамеданството и будизмот, во кои сега се одвиваат слободни движења; постои само еден начин да се поддржи христијанскиот живот во црковната ограда - тука да се даде место за слобода на верската мисла и религиозно искуство. Неопходно е црквата да не биде непријател, туку пријател на секоја смела теолошка мисла, на секое ново религиозно искуство, на секој обид за решавање на религиозни и општествени прашања. Неопходно е да се прошири црковната ограда за да не бидат тесни во неа бесплатните верски потраги... Во книгата за моралните сили на модерна Русија, не можеме да не ги спомнеме деновите на високиот општествен подем што ги доживуваме, деновите што ќе заземат централно место во нашата историја, делејќи ја на стар период на беззаконие и нов период на „правен поредок“, кој ќе ја воведе Русија во семејството на културните народи како рамноправен член. За разлика од историчарот, ентографот, политичкиот економист, моралистот, во строга смисла на зборот, не го интересира целиот опсег на нашето ослободително движење. Сè што во современата политичко-економска борба мора да се префрли во сферата на законите на историската неопходност и класните односи, сето она што се објаснува со личен интерес и се одредува со сила, секое прикажување на правата и нивна одбрана, сето тоа не е морално поле. Омилени на моралистот се оние херојски фигури на политички и економски напредок кои несебично вршат социјална работа и се жртвуваат на ова поле во име на обесправените, за волја на вистината. Прашањето за овие херои е првенствено прашање дали Русија е жива како национален организам или дали е глинест колос. Деновиве даде гласен одговор. Тие ставаат без сомнение дека меѓу нас има личности чии срца крварат пред очите на социјалните невистини и социјалното насилство, без оглед на нивната лична благосостојба. И Русија не е сиромашна со такви херои - ги има стотици и илјадници, а иднината на нашата татковина е во нивни раце. И во специфична религиозна смисла, херојството на јавна кауза ни го привлекува вниманието. Видовме дека подвигот на лична милосрдие и живот во заедницата, додека создава вистински живи души од субјективна страна, ја остава религиозно-општествената задача нерешена. Неизбежноста на оваа задача брилијантно ја откри кај нас покојниот В.С. Соловјов, и во многу негови дела, а особено во „Оправдување на доброто“. Препознавајќи ја субјективната апсолутност на христијанското расположение, тој темелно докажува дека неговото објективно откривање е определено од историската еволуција, дека принципот на апсолутна добрина може да стане општествена сила само со помош на општествената организација. Затоа, христијанството не ја укинува објективната структура на човечкото општество, туку ја користи како форма и инструмент за олицетворение на неговата безусловна морална содржина - тоа токму бара човечкото општество да стане организиран морал... Може да се наведат голем број книжевни дела од последните денови кои ги објаснуваат овие религиозни и општествени погледи на Соловјов како применети на проблемите на нашето време... Современото херојство во општествени причини заслужува внимание. Меѓутоа, следнава околност го ослабува, па дури и го поништува религиозно-христијанското значење на овој херојство. Меѓу современите херои на јавните работи не познаваме ниту една личност која јасно се раководи од христијанско-социјалниот идеал и определена од религиозно-христијански побуди. Според тоа, меѓу облиците што ги зазема нашето општествено движење, нема ниту една што е создадена од христијанството, нема ниту една што е усвоена од Црквата. Напротив, ослободителното движење, кое произведе толку многу несебични личности, не само што не се става под знамето на христијанството, туку и се декларира како непријателско кон него. Затоа, набљудувачите на нашиот социјален живот укажуваат на „два одделни канали кои не се поврзани еден со друг: пагански, нерелигиозен канал, во кој ита моќен тек на речиси целата наша култура и особено политика, и (официјално) христијански канал“, целосно туѓ на општествената струја... Како и да е, всушност, јавноста служи како граница на нашето христијанство: на оваа граница го прекинуваме нашиот преглед на живите души. Црковноста како принцип на моралната теологија 10 „Од културно-историска гледна точка, црквата е поважна од личното христијанство“... Основи на христијанството, кн. III, стр. 130. Мм. Гг. Почнувам курс на читање во наредната академска година по објавувањето на завршениот теолошки систем „Основи на христијанството“ во 1908 година. Дотогаш, моите енергии беа апсорбирани во оваа општа теолошка работа, која постепено растеше околу темите на моите магистерски и докторски дисертации, а содржината на моите предавања беше и од општа теолошка природа - неволно зависна од лични канцелариски студии. Сега, за прв пат, имам можност да ги посветам моите предавања на поскромните специјални задачи на мојот оддел, тесно ограничени во распарченото семејство на теолошки дисциплини. И сметам дека е моја должност да започнам со разгледување на основното прашање за моралната теологија како наука. Како што сега ќе видиме, ова не е лесно прашање. Моралот истовремено ги комбинира карактеристиките на универзалноста, пристапноста и карактеристиките на најдлабоката интимност. Соочени сме со морален проблем при најмал обид да влеземе во комуникација со луѓето, на првите чекори од комуникацијата со нив - доаѓаме до истиот проблем во нашите најтајни мисли, на далечните височини на филозофската контемплација. Доброто ја открива последната суштина на човековата волја, дава неоспорни докази за неговата слобода, ја открива мистериозната подлога на неговиот карактер; моралната трагедија ја содржи највисоката убавина; моралното искуство најдлабоко го воведува човекот во тајните на религијата и дава најголем интерес за прашањата за положбата на човекот во светот како целина. Во однос на луѓето еден кон друг, според зборовите на Лутард, „да се разгледуваат предметите од морална гледна точка значи да се разгледуваат од највисоката, од последната гледна точка, и да се заземе, во однос на нештата и луѓето, морална позиција - тоа значи да се заземе позиција што е најконзистентна со моралното достоинство на една личност. Моралното влијание е највисокото влијание, од друга страна, ако сме ги исцрпиле сите средства, сите убедувања во нашиот однос со некоја личност, тогаш последното нешто што го преземаме е апел до неговата совест, со тоа што го допираме највисокото достоинство на човекот и го потсетуваме на неговото внатрешно светилиште. Во однос на метафизичката, моралната свест ја претставува, со самиот факт на своето постоење, најсветлата светлина во другиот свет. Должноста, според Кант, е „токму она големо нешто што го издигнува човекот над себе (како дел од сетилниот свет), што го поврзува со редот на нешта што разумот може само да ги мисли, и што во исто време го има под себе целиот сетилен свет, а со тоа и емпириски определеното постоење на една личност во времето и севкупноста на сите цели (што не е возможно само за таквото лично право, за ништо повеќе од една безусловна). т.е. слобода и независност од механизмот на сета природа, сметани истовремено како способност на суштество кое е предмет на чудни, имено, сопствени, чисти практични закони дадени во умот; последователно, личноста, како што припаѓа на сетилниот свет, овде е подложна на сопствената личност, бидејќи во исто време му припаѓа и на разбирливиот свет; затоа не треба да бидеме изненадени ако човекот, како припадник на два света, треба со почит да гледа на сопственото битие во однос на својата втора и повисока цел и со најголема почит да гледа на неговиот закон“. „Две работи - според зборовите на истиот Кант - секогаш ја исполнуваат душата со ново изненадување и стравопочит, кои се издигнуваат колку почесто и поупорно нашиот одраз се занимава со нив - ова е ѕвезденото небо над нас и моралниот закон во нас. И двете не се нешто обвиткано во темнина или што лежи надвор од мојот хоризонт; Ги гледам пред себе и директно ги поврзувам со свеста за моето постоење. Првиот започнува од местото што го заземам во надворешниот сетилен свет и во неизмерна големина го проширува моето единство меѓу световите над световите и системите на системи, во неограниченото време на нивното периодично движење, во нивниот почеток и траење. Вториот започнува со моето невидливо јас, со мојата личност и ме претставува во свет кој е навистина бесконечен, иако неговите траги се видливи само во умот, и со кој (и преку ова со сите видливи светови) се препознавам себеси не само во случајно, како таму, туку во целосно и неопходно единство. Се чини дека првиот поглед на овој безброј светови го уништува моето значење како животинско суштество, кое мора повторно да и даде на планетата (само точка во космичката целина) материјата од која настанала, откако оваа материја била обдарена со витална сила за кратко време (на кој начин е непознато). Вториот, напротив, бескрајно го издигнува моето значење како интелигенција преку мојата личност, во која моралниот закон ми открива живот независен од животинското, па дури и од целиот сетилен свет, бидејќи тоа се гледа од целната цел на моето постоење преку овој закон, која не е ограничена со условите и границите на овој живот. Односот меѓу овие светови - ѕвездениот, природниот, во кој човекот исчезнува како незабележлива точка, како минлив феномен, и внатрешниот, морален свет на мојата личност - ја создава најсуштинската содржина на религиозниот проблем: моралната свест, според филозофијата на Кант, го постулира постоењето на Бог, моралниот светски поредок и бесмртноста на душата. Ако ова е значењето на моралната свест, тогаш не е чудно што етиката го крунисува секој значаен филозофски систем. Поентата не е дека моралниот проблем е еден од проблемите вклучени во областа на филозофијата, туку дека етиката е најомилениот дел од повеќе или помалку длабокиот филозофски систем: моралниот светоглед обично е последниот сон на филозофот, кој тајно го води во решавањето на сите други филозофски проблеми и јасно го комплетира неговиот систем. Каква е посетата на Мека за муслиман, аџилакот во Ерусалим за христијанинот, решението на моралното прашање е за филозофот - тоа е границата кога тој, со полесни ковчези, може да му каже на Божествениот логос: „Сега ослободи го својот слуга“. Како пример, можам да го посочам „Системот на синтетичка филозофија“ од Г. Спенсер. Според неговиот план, „Системот“ завршува со „Основи на моралот“. Првиот том од ова дело е објавен во 1892 година. Но, веќе во 1879 година, кога вториот и третиот том на „Основите на социологијата“ сè уште не се појавија, авторот брза да го отпечати „првиот дел од неговото последно дело“, што „може да изгледа ненавремено и несоодветно“. И еве што пишува во предговорот на овој број: „Ова отстапување од редот што првично го усвоив беше предизвикан од стравот дека упорното почитување на овој редослед може да доведе до фактот дека ова последно дело, кое ја комплетира серијата студии што ги замислив, може да остане неисполнето. го постигнам последниот дел од задачата што си ја поставив во меѓувреме, верувам дека сите претходни делови треба да се сметаат само како помошни средства за остварување на овој последен дел од мојата задача, кој се појави во 1842 година. и се состои од серија писма за „Вистинската сфера на владеење“ - јас веќе укажав во општи рамки што според мое мислење се состојат некои од основните принципи на добро и лошо однесување на политичко поле; и оттогаш до сега, мојата крајна цел, која лежеше зад сите мои непосредни цели, отсекогаш беше желбата да најдам научна основа за принципите на доброто и лошото однесување воопшто, т.е. во сите области на активност, без оглед на тоа. Јасно е дека не можам со рамнодушност да гледам на можноста да ја оставам оваа задача незавршена откако ќе направив толку обемни подготовки за нејзино остварување; и затоа се обидувам да ја избегнам оваа можност, ако не целосно, тогаш барем делумно“. Спенсер би ја сметал задачата на неговата „синтетичка филозофија“ неисполнета доколку не ја завршил со етика. Истото може да се каже за речиси сите филозофски системи. За секој од нив, решавањето на етичките проблеми го формира конечниот заклучок, крајниот камен-техника. И колку често гледаме колапс на филозофските системи под овој тест, откривајќи ја кревкоста на нивните појдовни точки и лажноста на нивните методи! Етиката, која ја сочинува природната круна и конечниот заклучок на филозофските системи, неодоливо го привлекува вниманието на научниците од сите видови. Хемичари 11, биолози 12, математичари 13, историчари 14 - порано или подоцна, повеќе или помалку решително, зборуваат за моралните прашања. Секој со свои методи, најчесто несоодветни за чудната област на најинтимните аспирации, негувани идеали, со свој несмасен, нејасен јазик, или претерано срамежлив или претерано храбар, како воин закоравен од битките кој за прв пат зеде непослушен пенкало - секој сака на свој или вечен начин да го поткрепи вечното прашање. Без конкретни дефинирани принципи, поедноставувајќи го моралниот проблем до крајност, како лаици, даваат наивни одговори на филозофски прашања кои имаат долга историја. И кој не е заинтересиран за морални прашања? Згора на тоа, кој нема дефинитивен одговор на ниту едно од овие прашања, силна предиспозиција кон една или друга етичка насока? Моралистот, како професор и како писател, во своите слушатели и читатели има строги познавачи кои го изговараат расудувањето на неговиот прв збор, на неговиот прв ред. Неговата публика е состанок на судии, пред кои се јавува како обвинет, па дури и очигледно виновен. И во овој поглед, катедрата за морална филозофија остро се разликува од сите други научни дисциплини. Во сите други случаи, професорот влегува во училницата натоварен со знаење акумулирано со векови, кое учениците го немаат и кое му дава солиден авторитет во нивните очи. Со текот на времето, тие ќе го совладаат ова знаење, и секој од нив може да стане рамноправен со наставникот, но во училницата им се даваат информации што ги немаат. Не е така во областа на нашата наука. Овде предавачот оперира врз факти кои се достапни за секого, врз искуства кои се разгледуваат од општо разбирлива гледна точка - и се занимава со слушатели кои во душата ги носат своите убедувања за секое конкретно прашање на моралната филозофија. Без разлика дали тоа е однапред смислено верување или дали е дадено во форма на неприродни предиспозиции и се формира во моментот кога прашањето се поставува и одлучува од говорница или во отворена книга, сè е исто - отпорот е неизбежен, како што секое тело во мирување неминовно се спротивставува на силата што го става во движење или, пак, секое негово тело го менува правецот. Згора на тоа, како што самоодржувањето е карактеристично за секое битие, така е карактеристично и за секоја идеја, секое верување, кое, со оглед на присуството на теоретски интерес за сè ново, нужно се штити од напливот на нови идеи, се бори против нив и ја брани својата позиција. Ова е неизбежно и, до одреден степен, пожелно. Во спротивно, би имале рамнодушни слушатели кои би ги игнорирале нашите зборови, или барем не нашите срца - рамнодушни читатели кои не би ја отвориле нашата книга. Меѓутоа, работата не е ограничена на овие пожелни граници. Овде сме соочени со психолошки феномен кој треба да се процени. Секој морален светоглед расте, како од својот корен, од моралната личност на самиот филозоф. Оваа поврзаност на моралниот систем со живата личност на авторот претставува предуслов за виталноста на моралната филозофија и нејзината естетска вредност. Моралистот на публиката го носи своето растреперено срце, пишува со крв и нерви, ги разголува градите пред слушателите и читателите, тој, како поет, секогаш проповеда, на сите им се обраќа со интимен говор, бара и копнее за пријателско внимание. Но, во исто време, секоја наука, токму како наука, се изразува во логички концепти, а не во уметнички слики. Се создава и морална наука. Моралистот-филозоф не е оратор кој буди страсти; тој најпрво се свртува кон умот, а ако на крајот сака да делува на срцето, тогаш тоа е само преку умот: како научник, тој предлага логички концепти. Овие концепти се хранети од неговото срце, проткаени со неговата крв, оживеани од неговата душа; но и покрај сето ова, тоа е интимна врска. Не постои очигледна врска помеѓу срцето на филозофот и логичките концепти на неговата морална филозофија: прво, сосема е невозможно да се сфатат нишките што ги поврзуваат тезите на моралната филозофија со срцето, и второ, не постои директна адекватност помеѓу импулсите на срцето и логичката содржина на концептите. Секоја значајна морална филозофија мора да се објасни во светлината на биографијата на авторот, но читателот нема можност да заклучи од принципите на филозофијата до биографијата и тоа не би одговарало на намерите на филозофот. Ако најпрво се запознаете со биографијата на Спиноза, со неговата херојска волја, со неговото нежно срце, тоа ќе фрли обилна светлина врз неговата етика изнесена со геометриски метод. Но, ако прво ја проучувате неговата етика и сакате да ја искористите за да ја реконструирате неговата биографија, ќе создадете лажна слика за Спиноза и неговата вистинска биографија ќе биде изненадување за вас. А намерата на филозофот е да дејствува според твојот ум. Говорникот, поетот, воспоставува мистериозен однос меѓу неговата личност и публиката, делува на срцата на слушателите; учениот моралист апелира до умот. Дури и ако неговиот систем расте од неговото срце, тоа може да се одрази само во целата структура на неговата филозофија, во нејзиниот стил, тон, темперамент, во нејзините идеали, но не во неговите логички тези, не во секоја нејзина логична позиција. Има само една точка низ која неговата душа се влева во неговиот систем, но оваа точка нема логична димензија; се применува насекаде, но неговото движење не формира линии или фигури. Во реалноста, можеби, секој моралист, најдобар моралист, не може а да не биде делумно поет или оратор, привлекувајќи се не само на умовите на своите слушатели, туку во исто време дејствувајќи врз нивната душа со својата душа, влијаејќи врз нив со својата личност; нека биде така, но во тезите на неговата филозофија се повикува на еден ум. Неговата намера е да дејствува на умот, а можеби методолошкиот идеал му е да создава само концепти. Затоа, најверојатно, публиката и јавноста ќе ја почувствуваат личноста на моралниот филозоф, но елементарната правда бара да се оценуваат само неговите логички тези, тие да се оценуваат не од гледна точка на заслуга или недостојност, туку исклучиво од гледна точка на логичка издржаност и доследност. Во меѓувреме - ова е психолошкиот феномен за кој сега зборуваме - младата публика и просечната читателска публика се склони да го судат првиот збор на моралистот од аголот на достоинството или недостојноста на поединецот, поставувајќи ги како критериум за расудување своето лично убедување или убедувањето на неговата околина. Несакајќи, можеби, чувствувајќи ја личноста на моралистот, темелно преземајќи го најдлабокиот корен на моралниот светоглед во личноста на авторот, тие премногу набрзина и премногу неразумно се надеваат дека ќе отворат подземен извор на местото каде што паѓа секоја капка дожд, во секој меандр на гугање поток. Младата публика на сите морални и филозофски вистини им пристапува исклучиво од височините на благородништвото на нивните младешки општествени импулси и политички програми; угледната просечна јавност гледа на моралните и филозофските дела исклучиво од упориштето на воспоставените обичаи. И двајцата, непријателски настроени кон сè што извира од длабочините на креативната личност, секоја логична теза на моралната филозофија која отстапува од модерните програми и старите обичаи ја жигосуваат со името на ниско, недолично, неморално. Тие не сакаат да сфатат дека во науката, во нејзината логична страна, нема место за категоријата благородност и срам, достоинство или недостојност - овде е применлива само една категорија на вистинити или лажни, оправдани или неосновани, доследни или неконзистентни. Подлабока филозофија е филозофијата на трагедијата, кога филозофот бара во своите креации да го надополни она што му недостига во животот. Методолошкиот идеал на филозофијата е логичката објективност на мислата. А да се оценуваат филозофските системи од аголот на достоинството или недостојноста на мислите значи и вулгарна гледна точка. Ова отвора широки врати за секакви шарлатани кои паметно ги имитираат вкусовите на публиката и јавноста и постигнуваат популарност преку гласни фрази „со благороден патос“. Но, тоа го попречува развојот на вредната филозофска мисла. Со вакви критериуми за оценување се закопува се` одлично и оригинално. Како што не можете да одите на пазар со големи банкноти, ризикувајќи да ја изгубите можноста да купите парче леб, така и судот на толпата е насочен против сè високо, креативно, оригинално, против големи знаци во моралната наука. Книгите кои најдлабоко ги истражуваат моралните прашања наидуваат на омраза и горчина, а моралистот несвесно станува пророк. Непогрешливо може да се каже дека овие брзи кругови на злоба, кои се шират во морето на толпата од есеј за моралната филозофија, служат како доказ - за жал! единствен доказ е високата вредност на книгата. Дали е можно да се укаже лек против оваа заслепувачка тиранија на сетилата? А кои се задачите на моралната филозофија? Неговата прва и последна задача е да го пронајде принципот на моралната свест. Во другите науки, можете да работите на одредено прашање, можете да акумулирате знаење во посебна област. Во моралната наука нема посебни прашања; овде од секоја точка може да се оди само до центарот, овде оваа единствена централна точка се бара од сите страни. Во другите науки може да има ѕидари кои не ја знаат општата идеја на архитектот; овде секој работник мора да биде архитект, секој мора да ја знае целата идеја за изградба. Историјата на другите науки е постепен развој на патека која води до далечна, можеби недостижна цел, кон која, сепак, практично е корисно да се пристапи, барем со темпо на полжав; Историјата на моралната филозофија е историја на обиди да се најде скриен подземен извор во безводна пустина. Секој морален систем копа во оваа надеж, и ако надежта е разочарана, копањето е бескорисно; мора да се наполни за да не поцрнат лажните бунари. Несомнено, методот на размислување останува корисен; Историјата на овие неуспешни обиди, исто така, нè учи многу - и ова е метод за пронаоѓање на единствена мистериозна точка на која е воспоставена целата хармонична градба на моралната свест. И дури и ако единствениот резултат на методолошките методи на размислување беше „спознанието дека ништо не знаеме“, ова би бил важен резултат, како слобода од предрасуди и заблуди. И не прави разлика дали оваа точка ќе се најде методолошки, или дали, експериментално сфатена, таа е само методолошки оправдана: сеедно - без методологија нема морална филозофија, а почетната точка на методолошкото морално-филозофско размислување е во одреден принцип. Сега да пристапиме на моралната теологија од оваа страна, во вистинската смисла на зборот, и да видиме што е таа навистина и што треба да биде. Во христијанството моралот зазема примарно место. Во полнотата на својот историски феномен, христијанството е повеќеслојно: има метафизика, култ, право, административен систем, како и во другите религии. Но, во христијанството нема место за одвоена метафизика, апстрактна гноза: „учењето Христово е единственото од сите религиозни учења бидејќи во него метафизичките основи имаат целосно морално значење“. Во христијанството нема место за магичен култ, одвоен од моралните принципи, самодоволна дисциплина и строго правен систем. Од друга страна, секоја религија обезбедува морални стандарди. Меѓутоа, со присуството на таквите норми, секоја религија настојува да го соедини човекот со Бог на други начини - преку мистерии, семејни светилишта, народната историја, а само христијанството преку самиот морал го издигнува до Бога, самата добрина ја издигнува до религиозни височини, ја нарекува љубовта единствен начин за соединување со Бога. Христијанството е во религиозната апсолутност на доброто, во апсолутната вредност на поединецот. Тоа не е религија на убавината, не е религија на природата, не е религија на семејството и нацијата, не е државна религија, тоа е религија на добрината. Ако е така, тогаш меѓу теолошките дисциплини моралната теологија, која, очигледно, воведува во самата суштина на христијанството, треба да ужива посебна чест и внимание. Дали е ова навистина точно? Пред 40-30 години, професори на теолошките академии, дискутирајќи за прашањето на моралната теологија во различни прилики, констатираа отсуство на моралната теологија како наука кај нас. „Строго кажано, ние сè уште немаме наука за моралот како наука“. Ова го напиша проф. Олесницки во 1879 година 15. „Кој е запознаен со состојбата на нашата етика“, пишува понатаму, а кој, од друга страна, ги знае условите за изградба на науката и можноста за строго научно презентирање на доктрината на моралот, без трошка двоумење ќе тврди дека етиката не е многу изградена во нашата земја во моментов. на строго научни принципи, врз кои треба да се гради како наука - таа е изградена во форма на наука уште помалку, а значително помалку од другите теолошки науки, на областа на која и припаѓа, како теолошка етика, и во која исто така недостига научна конструкција во современа смисла на зборот. Правен Собс 1872–1875, проф. А.И. Гренков 17. Сега можеме безбедно да го повториме истиот преглед. Моралната теологија, како наука со своја специфична содржина, методолошки обединета во одреден принцип, кај нас до ден денес не постои. Тоа е само она што се бара. Неговата содржина е непознат X, на кој досега му се пристапуваше и се уште се пристапува со допир. Ова не е тешко да се потврди ако се запознаеме со програмите за академско читање за моралната теологија и ги разгледаме постоечките учебници на оваа тема. Човек не може а да не размисли за фактот дека програмите во кои се изучува моралната теологија во четирите академии се сосема одлучно различни. Да се ​​свртиме кон учебната 1907-1908 година, најновата за која имаме испечатено информации во академски извештаи. На Академијата во Санкт Петербург, читањата за моралната теологија беа поделени на три дела: прв дел - суштината на моралот, разгледувана од природна гледна точка, и нејзината проценка врз основа на откриена (за слободната волја, моралниот закон и совеста); втор дел - суштината на моралот, разгледана конкретно од христијанска гледна точка (за падот на нашите предци и за спасението на човекот од објективната и субјективната страна); третиот дел е за најчестите откритија на христијанскиот морал во односот на христијанинот кон Бога, себеси и неговите ближни 18. На Московската академија, темата на читање беше - за првата половина од годината - верата и животот според евангелието: старозаветната основа на евангелието, Отецот Небесен, духовната праведност, вечниот живот, Спасителот, царството Божјо, - за втората половина на годината - извинување за христијанскиот морал: претставување и критикување на еволутивните системи на евангелието. позитивизам и социјализам. На Казанската академија во истата академска година беше прочитан историско-критички вовед во науката и доктрината за моралниот идеал воопшто и супериорноста на христијанскиот идеал на моралот над идеалите на природниот морал (а професорот по психологија читаше за моралниот мотив и совеста во неговите предавања). Извештајот на Киевската академија, за жал, не ги дава потребните информации; но нема причина да се мисли дека програмата на читања за моралната теологија во неа се совпаѓа со читањата во другите академии 19 . Овој факт е невозможен во областа на другите науки. И иако впечатокот што тој го остава мора да биде ослабен, прво, со оглед на тоа дека во сите академии, под различни планови, во суштина се чита едно исто христијанско учење за практичниот живот, во догматска смисла и во смисла на библиски и светоотечки извори, а, од друга страна, како „на Запад, каде што десетици системи на морална теологија не се напишани според двата исти планови; Сепак, нема да го елиминираме заклучокот дека „моралната теологија сè уште не е воспоставена наука, бидејќи догматиката, на пример, веќе е воспоставена“, дека „сè уште не е пронајден план што би можел да се нарече повеќе или помалку општо прифатен“, дека несогласувањата покажуваат колку е „тешко да се изготви план за морална теологија“. И веќе видовме дека научната природа на моралниот систем се однесува првенствено на методолошкиот аспект, а исто така е лесно да се види дека разликата во планот е поврзана со разликата во суптилностите на разбирањето на христијанското прашање. Да преминеме на нашите учебници за морална теологија. Тие се составени според истиот план. Но, како дојде до овој план? Таа беше развиена механички, свештенички, без трошка размислување за суштината на науката. Нашите први експерименти во моралната теологија беа, како што е сосема природно, од компилативна природа, копирани од западно - католички (главно) и протестантски модели. Врз основа на еден од овие компилативни експерименти, беше составена официјалната програма на православната морална теологија 20. Лесно и едноставно! Што претставуваат во својата содржина овие системи, изготвени според официјалниот план, според кој се воспитува нашата духовна младина? Без никакви ограничувања, можеме да кажеме дека оставаат одбивен впечаток кај читателите со несодржината на материјалот, глупоста на планот и општата безидејност. Ние го изговараме овој преглед не како укор за секој од составувачите, туку за да ја карактеризираме состојбата на науката. И оваа рецензија го нема значењето во кое може да се зборува за секакви лошо составени учебници, туку она што го доведува во прашање самото постоење на науката. Читателот прашува: ако ова е содржината на моралната теологија, тогаш дали оваа наука има право да постои? Кој треба и е заинтересиран да го знае ова и зошто? Овие прашања неволно се појавуваат со оглед на екстремната сиромаштија на содржината, еклатантната случајност во изборот и поврзувањето на материјалот и целосниот недостаток на фундаментално осветлување на истиот. Составувачите на системи на морална теологија, како и на други теолошки и практични науки (хомилетика, пастирска теологија, канонско право), може да се обвинат за нивниот недостаток на општа теолошка широчина на видување. И излегува дека додека христијанството, како религија на духовниот живот, поставува фасцинантни прашања, се дискутира во стотици дела, живи и интересни, додека широки кругови сега се интересираат за практичното христијанство, моралната теологија едвај го движи јазикот, зборува како во сон. Тоа е затоа што составувачот на моралната теологија користи само високо специјализирани статии и книги како наставни помагала. Меѓу учените моралисти кружи следнава анегдота. Еден студент бил прашан на испит како живееле жителите на Хебридите. Тој одговори: тие заработуваат скудна егзистенција перејќи си ги алиштата. Оваа анегдота е најприменлива за претставниците на моралната наука. Ако сите жители се сиромашни, тогаш, очигледно, тие не можат да профитираат едни од други: неопходни се надворешни извори на збогатување. Невозможно е да се создаде нов значаен систем од десетици бесмислени статии и книги за морална теологија. Потребно е да се отворат прозорците и да се пушти свеж воздух од околниот простор. За еден теолог-моралист, неопходно е широка свест за моралната филозофија, сите антрополошки науки и фикција, но најмногу од сè и секако е неопходно широко општо теолошко образование - не само во границите на училишната обука, туку во целата широчина и темелност на независното истражување. Моралната теологија, како тесна специјалност, како математиката, медицината или, поблиску до нас, црковната историја, литургиите, не е ни замислива: нејзината изолација во општата теологија е сосема условена, предизвикана само од поделбата на наставниот труд; нејзината основа мора да биде широка, општа теолошка. И ова, се разбира, е една од причините за ниското ниво на морална теологија. Од друга страна, нешто може да се укаже во извинување за нашите составувачи на морални и теолошки системи. Како што веќе видовме и колку е лесно да се разбере без намерни упатства, и моралната филозофија воопшто и моралната теологија особено и особено не можат да се изградат без лична подлога. Овде успехот е одреден од живописноста на личните христијански искуства на авторот. И не заборавајќи дека моралната филозофија се состои во развивање на логички концепти достапни за објективно расудување, а не во развој на уметнички слики, а не во лични изливи; Додавајќи овде дека моралната теологија претпоставува библиски и светоотечки авторитет, никогаш не смееме да ја заборавиме главната улога на личниот фактор во градењето на системот на морална теологија. На крајот на краиштата, општата теологија се распаѓа на догматика - овој систем на чисто објективни концепти и морална теологија, каде што, според самиот општ филозофски концепт на моралот, теологијата се толкува од страната упатена кон човекот и каде, според тоа, таа чиста објективност што е соодветна во догматиката е секако невозможна. Во меѓувреме, неповолниот однос кон личната основа на моралниот систем од страна на публиката и читателската публика, кој веќе е забележан, е комплициран во посебната морална и теолошка област со неодобрувачкиот однос кон него од страна на официјалните ревнители на црковната традиција, кои гледаат на секое присуство на субјективен елемент во теолошкиот трактат, сувата тема на догматски и догматски ја дозволуваат само негативната холастичка тема. Но, забележувајќи ги овие околности, за кои може да се обвинат составувачите на морално-теолошките системи или да ја ослабат нивната вина, ние ја правиме методолошката страна на теолошко-етичките системи вистински предмет на нашата дискусија. Гледаме дека ниту разновидноста на програмите за академско читање, ниту механички составената и научно-убиствена официјална програма на нашите учебници не сведочат за брилијантната состојба на нашата наука. И ние треба да го преземеме прашањето за основниот принцип на моралната теологија и нејзиниот план - не за да додадеме друг можен план на многуте други; но мораме критички да го разгледаме ова прашање, да подготвиме критички заснован план за науката за моралната теологија 21 . Ќе започнеме со периферијата на системот на морална теологија и постепено ќе пристапиме кон неговата главна содржина. Сосема е неспорно да се укаже како треба да започне и каде да заврши моралната теологија. Мора да започне со историјата на христијанското морално учење. Ова е далеку од истото како историјата на науката, која ги зазема првите страници во системот на секоја наука: на крајот на краиштата, историјата на таа наука која не го заслужила правото да постои, исто така, може да биде безначајна. Историјата на христијанското морално учење не е од случајна важност, од ирелевантност и оваа задача не ја исполнува ниту една друга теолошка дисциплина. Додека црковната историја со својот омилен интерес се задржува (освен надворешната судбина на христијанството) на историјата на догмите и историјата на црковниот систем и „поставува само такви настани што не се случуваат во Библијата“ 22, моралната теологија мора да се задржи со целосно внимание на историјата на библиското и светоотечкото морално учење. Треба да покаже што е христијанството, како нераскинлива доктрина на верата и моралот, во својата евангелска суштина, потоа - какви проблеми настанале за практичното христијанство во подоцнежната историја и како тие биле решени со апостолска и светоотечка власт. Моралната теологија, како и догматиката, мора да го систематизира библиското и светоотечкото учење, но историјата на христијанското морално учење е поважна за неа отколку за догматиката историјата на догматите. Догматиката произлегува од соборни дефиниции за верата, од прецизни догматски формули, а историјата на догматите служи само за разјаснување на овие кредални формули. Не е така во моралната теологија, бидејќи моралните христијански вистини не беа формулирани на собори, туку беа дадени за нашата наука во целина со библиско и светоотечко учење. И пред сè, евангелското учење, во својата суштина, е вклучено во содржината не на догматската теологија, туку на моралната теологија: евангелското учење за Небесниот Отец, духовната праведност, вечниот живот и царството Божјо не се менува никако, дури ни во однос на формулацијата, во морално-патристичкото учење и е целосно вклучено во морално-патристичкото учење. Потоа, од гледна точка на моралното учење, апостолско-отековното учење е важно не затоа што точно го формулира учењето на Евангелието (како што е во догматска смисла), туку затоа што во текот на црковната историја христијанскиот живот станал покомплициран и христијанското учење на светите апостоли и светите црковни отци просветлени од нови агли. И оваа компликација на христијанскиот живот, придружена со ново просветлување на христијанското учење, мора да се разгледува во историска перспектива, што е неопходен услов за разбирање на историските задачи на христијанството, на кои е ограничено апостолското и светоотечкото учење. Во овој случај, моралната теологија ќе мора особено да ги користи услугите на патристиката, која го репродуцира учењето на секој црковен отец како целина и во врска со личниот карактер и историските услови, што е неопходно за разбирање на моралните тези на секој црковен отец. Сепак, историјата на христијанското морално учење нема да се спои со патристика, бидејќи првото го има евангелското учење како своја почетна точка и ги разгледува историските епохи и различните видови црковно-историско морално учење. Како и да е, целата оваа работа за историјата на моралното учење е неопходна за научна систематизација на библиското и светоотечкото учење, во спротивно тоа ќе биде механичка систематизација, дистрибуција на разновиден материјал во вештачки наслови. Сепак, сè уште останува прашањето за тоа кои специфични видови и проблеми треба да се систематизира светоотечкото морално учење, а на ова прашање ќе се обидеме да одговориме подолу, иако од кажаното веќе произлегува дека системот на христијанското морално учење во неговата главна насока или дух мора да има библиски карактер. Моралната теологија мора да започне со историјата на христијанското морално учење. Подеднакво неспорно е да се укаже како треба да заврши моралната теологија: нејзиниот последен дел треба да биде извинување за христијанскиот морал 23 . Нашето време е време на одлучувачка борба меѓу светот и Христос. Борбата на нашите денови се разликува од сите претходни времиња по тоа што е фокусирана не на перифериите на христијанството, туку на неговата централна точка - на моралната суштина на христијанството. Нападите на современите непријатели на христијанството се насочени кон моралното учење на Евангелието. Во денешно време не само што ја критикуваат христијанската догма од гледна точка на разумот, не само што укажуваат на самоуништувањето на христијанството во неговата историја, туку сега не сметаат дека е можно да се задоволат со христијанскиот морал, тие укажуваат на значителни недостатоци во евангелскиот морал. Според Б. Бах, би било бескорисно да се негира фактот дека во денешно време највисокото морално чувство е навредено од христијанското учење повеќе отколку што некогаш совеста на првите христијани била навредена од Сатурналија во култот на Просерпина. Може да се наведат десетици нови етички дела кои се непријателски настроени кон христијанството. Кронеберг, авторот на книгата „Ethische Praludien“, низ целото дело се обидува да докаже дека традиционалното христијанство не само што не може да се разбере со нашиот разум, туку е и неморално и служи како пречка за развојот на човечкиот карактер. Друг автор, Г. Сејл, во своето дело „Les affirmations de la conscience moderne“, ја следи идејата дека христијанството престана да влијае на нашите животи не толку како резултат на падот на неговата доктрина, туку како резултат на морална неспособност - а самите догми, според него, ја изгубиле својата виталност, главно затоа што ни служат само како еден морален свет... Оттука, на христијанската морална теологија настанува сериозна задача - да застане во одбрана на христијанскиот морал, да го заштити од сите напади на неверниот ум и да ја покаже својата надмоќ над етичките системи непријателски кон него, кои во својата длабочина го содржат почетокот на пропаѓањето... Во последните денови, борбата против христијанството излезе на плоштадите и на улиците. Се појави бизарен рој од мали брошури и секакви летоци, кои лесно може да се прочитаат во трамвај, на станица, преку шолја чај. Ова е секако најраспространетата и најопасна литература за црквата. Горчливите изреки, партиските пароли, победничките извици кои го исполнуваат воздухот имаат речиси неодоливо влијание врз толпата. Но, повеќе или помалку здрава критика на оваа лесна, преполна и бучава аргументација е невозможна без претходно испитување на одредени премиси. Главните директиви на антихристијанската книжевна борба се дадени со стипендија од фотелја. Во најбучните улични весници лесно можеме да ги забележиме мотивите на научната филозофска мисла. И потребно е да се ослободиме од овие филозофски основи 24. 25 Значи, несомнено е можно да се наведат оние важни задачи со чие решавање треба да започне и да заврши моралната теологија, но подеднакво е неспорно дека тоа се повеќе задачи што стојат пред академскиот оддел за морална теологија, со оглед на современата дистрибуција на академските дисциплини, отколку делови од системот на моралната теологија во строга смисла. Ова е, од една страна, воведен дел, чиј обем може значително да се намали со основањето на одделот за библиска теологија - воведен пасус за изворите на моралната теологија и, од друга страна, примена на моралната теологија, и двете можат да се развијат независно, во секој случај, без оглед на прашањето за принципот на моралната теологија како систем. Сега да се приближиме до оваа централна точка на морално-теолошкиот систем. Во старите денови, целата содржина на теологијата беше поделена на два дела: doctrina christiana de credendis (догматска теологија) и doctrina christiana de agendis (морална теологија). Оваа поделба, која сè уште речиси се одржува, треба да се нарече неуспешна, премногу груба, механичка. На крајот на краиштата, со подлабоко разбирање на темата, верата, во целост, е вклучена во концептот на христијанската кауза. Со други зборови, во христијанството нема место ниту за одвоена гноза, ниту за надворешни правни работи. А евангелието не учи одвоено вера и живот 26 . Но, можеме да разликуваме две гледишта за целиот опсег на христијанската теологија: објективно и субјективно. Можно е да се прикаже целата содржина на теологијата од агол на објективен поглед на неа, и токму тоа ја сочинува догматската теологија, а исто така е можно да се прикаже целата содржина на христијанската теологија од агол на субјективен поглед на неа. Првата е теолошка гледна точка, втората е антрополошка гледна точка. Последново ја опфаќа целата содржина на христијанското учење, но не од објективната страна - од страната на постоењето на Бог, Неговите дела и заповеди, вклучувајќи го и создавањето на човекот, неговата историска и задгробна судбина водена од Промислата, туку од страната на личното искуство на човекот, неговите лични искуства. Зашто, постоењето на Бога, и лицето Христово, и дејството на Светиот Дух, и целата судбина на човештвото, како прашање на Промисла - сето тоа може да биде содржина на човечкото искуство, личното искуство 27. Овој вид теологија е невообичаен кај нас. Првиот обид за вакво (систематско) прикажување на христијанската теологија го направив во моите „Основи на христијанството“. Оваа презентација би можела да се нарече морална теологија 28 . Веќе гласно и авторитативно ја објавивме неопходноста и огромното значење на теолошките упатства за моралното значење на догмите. „Најдостојната задача на христијанската мудрост ќе биде да се проучи точно која морална идеја е содржана во секоја догма. Тоа не се подразбира под моралната примена на догмите во нашите богословски курсеви: во вторите првенствено зборуваме за зајакнување на волјата за исполнување на веќе дадените и јасно дефинирани заповеди во смисла на правилата на христијанската дејност; кога се зборува за моралната идеја на догмата, тие значат морална вистина која по својата суштина е содржана во една или друга догма и без неа би го изгубила своето значење 29 . Оттука треба да направиме уште еден мал чекор напред и ќе видиме дека оваа задача најуспешно ќе биде завршена ако моралната идеја не се укаже на секоја догма посебно, туку на целиот систем на христијанската теологија, и ако не се укаже на моралната идеја на догмите, туку на антрополошката страна на христијанската догма, нејзината субјективна основа. Да се ​​разгледа целата содржина на христијанското учење од перспектива на човечкото лично искуство значи да се укаже на моралното значење на догмата. Ако ваквото претставување на христијанското учење се нарекува морална теологија, тогаш тоа би било еден од можните видови морална теологија. Но, не е тешко да се откријат причините што нè спречуваат да го идентификуваме ова претставување на христијанското учење со моралната теологија. Таквото излагање, развиено во цел систем, е преобемно за моралната теологија како академски предмет. Ова е првото нешто. Второ, принципот на ваквото прикажување на христијанското учење е субјективниот принцип, врз основа на кој е можно да се создаде филозофија на христијанството, а не научна теологија, а не наука за моралната теологија. И оваа презентација на христијанското учење треба да се смета како филозофија на христијанството, која е од големо значење за науката за моралната теологија, но не ја сочинува оваа наука. Значењето на филозофијата на христијанството за моралната теологија е во тоа што ја открива моралната важност на догмите и служи како премин од догматиката кон моралната теологија. Но, со промената од филозофски принцип во научен морално-теолошки, суштинската содржина на христијанската филозофија ќе се сведе на параграф или дел за догматската основа на христијанскиот морал. Може да се каже дека како што филозофијата на христијанството, систематски развиена, ја вклучува, како составен дел, сопствената содржина на моралната теологија (научно изграден морал), така и во моралната теологија христијанско-филозофскиот елемент формира дел - првиот дел за личниот христијански морал, по кој треба да следи вториот дел за црковно-јавниот морал. Обичниот план на нашите системи на морална теологија е формиран под тројно влијание на католицизмот, протестантизмот и филозофијата. Последново влијае на нашата теологија не директно, туку преку протестантизмот, во кој моралната теологија има две насоки: строго теолошка и филозофска. Филозофијата, уште од класичната антика, има воспоставено три принципи на моралното учење: принципот на моралниот закон (принципот на должност), принципот на доблест и (главно филозофскиот) принцип на највисокото добро. Католицизмот го усвоил принципот на правото (оставен на христијанството како наследство од јудаизмот), а протестантизмот го прифатил принципот на доблесен карактер и верно расположение. Општо земено, христијанските системи на морално учење, и странските и, според нив, руските, развиваат или еден од овие принципи или прифаќаат два од нив, па дури и сите три. Филозофскиот принцип на највисокото добро мора да се препознае како неодржлив и, во секој случај, неприменлив за христијанското морално учење. Христијанскиот светоглед, се разбира, може да се придржува само до идеалистичкиот правец на филозофијата, а принципот на највисокото добро е всушност идеалистички принцип: идеалистичкиот принцип на моралот се заснова во идејата за највисокото добро, во разбирливиот идеал. Против идеалистичката конструкција од најфилозофска гледна точка може да се упатат многу значајни приговори, но ние ќе се ограничиме на тоа да ја оценуваме на христијанска почва. И покрај сета очигледна блискост меѓу идеализмот и христијанството, што отсекогаш служеше како искушение за теолозите, меѓу нив се воспоставува длабок јаз, а теолошкиот ентузијазам за филозофски идеализам отсекогаш носи повеќе штета во суштина отколку корист во формална смисла. Филозофскиот идеализам е интелектуалистичка конструкција, додека христијанската религија е вкоренета во вистинскиот духовен живот, а христијанското учење произлегува од духовното искуство. Филозофската гноза не е исто што и религиозното искуствено знаење; филозофската бесмртност на душата не е исто што и христијанското воскресение, а филозофско-моралниот принцип на највисокото добро не е исто што и религиозниот принцип на христијанскиот морал. Христијанскиот морален живот не започнува со идеја, туку со реалниот факт на внатрешно повторно раѓање, со вистинско поседување на религиозно добро - вечен живот. „Благословите на љубовта, верата, заедницата со Бога, спознанието за Бога, слободата - сите овие благослови се опфатени во концептот на вечниот живот. Вечниот живот им дава на луѓето неуништливо блаженство и неисцрпна радост. Ова е блаженство од комплетноста на задоволството, од преполната содржина на внатрешниот живот, од сеопфатната вода добиена од вечната смисла на животот. жедта засекогаш и станува неисцрпна пролет на творештвото. не бегајќи од него како далечен идеал, туку остварен во безграничната љубов што го инспирира, која никогаш не запира, покрива сè, верува во се, се надева на сè, трпи сè. Заедно со несебичната љубов, божествената апсолутност се населува во самото човечко срце и го исполнува со блажено чувство на слобода и религиозен антропоцентризам... Слободата на неограниченото пространство на вечниот живот не е исто што и безграничната празнина, а нејзиното блаженство не се замаглува во негативното добро на ненарушениот мир. Вечниот живот има позитивна содржина и дава позитивна придобивка од спознанието за Бога, заедницата со Бога и небесната радост. Евангелско спознание за Бог е знаење дека Бог е Отецот. Ако ја погледнеме целата претхристијанска историја на религијата, како историја на постепеното ослободување на луѓето од религиозниот страв, тогаш ќе видиме дека само Евангелието според ликот на Небесниот Отец му дава на човекот највисок степен на слобода од ужасот на светската тајна, не негативната слобода на неверувањето, туку слободата на љубовта, која нема страв. Слободата на неверувањето води кон осаменост и самозадоволство; таа мора да доживее несреќа. Напротив, слободата на верата во татковската љубов Божја ги подига паднатите, ги подига угнетените, ги обновува понижените, им дава сила на безначајните, а сила на слабите. Ова е знаење скриено од мудрите и откриено на младенците; ова е утеха за понижените и оптоварените; ова е одмор за кротките и смирените по срце; ова е добар јарем и лесен товар. Евангелието е радосна вест за митниците и грешниците, сиромашните и отфрлените, за сè што е изгубено, презрено и изгубено. Христијанското блаженство се заснова на свеста дека на небото има радост за еден покајнички грешник, дека секој што се кае е прифатен од Небесниот Отец со сожалување, бакнежи и радост, дека сите мали и безначајни имаат свои ангели да стојат и да се застапуваат за нив пред престолот на Севишниот, и дека не е волјата на овие малиот Отец. загине. Оваа небесна радост, оваа небесна радост го исполнува човечкото срце во љубов кон сите прогонети и угнетени, во љубов кон сепростувањето, во несебична љубов кон непријателите, мразителите и прогонителите. Христијанската радост не го изолира човекот, туку го поврзува со нераскинливи врски со целиот свет, ја допира неговата душа пред секое суштество, му ја прави драга и тревата на теренот и разиграната птица. Во таквата љубов, која не ги познава границите на безначајноста, ниту границите на гревот, во човечкото срце се вкорени небесната радост: тој љуби и се радува на небесни патишта. Преку сопствената радост на љубовта, богопознанието за човекот станува Божји поглед и тука радоста на Евангелието достигнува највисок степен на блаженство. Неговата душа станува живеалиште на постојаното присуство на Бога, Му станува мила, а од свеста за тоа неговата радост достигнува полнота и совршенство. Блаженството на вечниот живот, блаженството на царството Божјо, е вечно блаженство, кое стои над границите на времето, достапно „сега, во ова време“, вистинско блаженство. Во целото евангелие нема збор надеж. Целата Христова проповед е исполнета со радост, тоа е вистинското евангелие, добра радосна вест.“ 30 ... Додека во филозофијата највисокото добро се комбинира со човечката душа интелектуално, преку идеја, која е единствената движечка сила од филозофско-идеалистичка гледна точка, во религијата, во христијанската религија, движечка сила е најреалниот ембрион на духовниот живот, семето на духовното постоење расте со сопствената енергија, барајќи само поволни услови за неговиот природен раст 31. Не само што е воопшто невозможна филозофската конструкција на христијанското морално учење на принципот на највисокото добро, туку е тешко да се оправда присуството во морално-теолошкиот систем на посебен филозофски оддел, како што е доктрината за моралот од природна гледна точка, а имено доктрината за слободна волја и совест. Самиот факт дека на академијата се изучуваат метафизика и психологија го прави непотребно повторувањето во моралната теологија на метафизичката доктрина за слободната волја и психолошката доктрина на совеста. Заедно со кохерентното учење за слободната волја во системот на метафизиката и со систематското учење на психологијата за совеста, позитивното учење за овие теми во моралната теологија може да биде само наивно џагор. Сето она што моралната теологија може да го каже вредно за овие прашања ќе се вклопи удобно во апологетскиот дел, во форма на укажување на оние морално штетни заклучоци што произлегуваат од позитивниот детерминизам и натуралистичкиот поглед на совеста. Податоци од христијанското морално учење, т.е. Дури и за величествената филозофија на Кант, кој „се обиде да ги зачува практичните заклучоци од догмите на Откровението, одвојувајќи ги од нивната објективна основа и да најде основа за нив во природата на човечкиот ум“, дури и за оваа филозофија може да се каже дека претрпе решавачки неуспех и „она што е особено забележливо за неуспехот на правилата на овој обид. да биде во Кант не само научно оправдано, туку и меѓусебно контрадикторно“ 32 . Но, ова сè уште не е најважното нешто. Ако веќе некои филозофски системи на морал, кои можат да се потпрат само на природните сили на човекот, сметаат дека е можно да се направи без претпоставка за слободна волја, 33 тогаш зошто некој би помислил дека моралната теологија треба да започне со филозофско оправдување на слободната волја? Овде се соочуваме со пример на научни суеверија, кои опстојуваат колку поиздржливо, толку помалку се размислува за нив. Прашањата за тоа дали христијанските граници на слободата не ја отстрануваат одговорноста од паганите и грешниците мора да се сметаат за дефинитивно казуистички. Кога евангелието зборува за воскресението на оние кои веруваат во Христа, тоа едноставно значи само оние кои поверувале, едноставно оставајќи ги надвор од очите на оние кои не верувале; Исто така, христијанството се занимава само со оние кои добиле слобода во Христа, или оние кои ја отфрлиле оваа слобода, но не го смета човекот во чиста природност надвор од врската со христијанството. Во исто време, на евангелието 36 целосно му е туѓо чисто правно гледиште и сето добро го поставува во самото поседување на христијанската слобода, вечниот живот и сето зло во самото отуѓување од него 37. Повеќе нема да се повикуваме на учењето на св. Павел и Бл. Августин за предодреденоста, и воопшто не сакаме да кажеме дека христијанството претпоставува природен детерминизам - тоа би била другата крајност. Само констатираме дека христијанската слобода е афирмирана сама по себе, дека таа е примарен факт за христијанската теологија, сосема единствен, религиозен факт и дека затоа не и треба надворешно христијанско, природно-филозофско оправдување. Пред христијанската слобода, природната слобода не е вистинска слобода. И, конечно, ако неопходниот постулат на моралната теологија беше природната слобода, како филозофска вистина, тогаш моралната теологија сепак ќе беше целосно беспомошна, бидејќи можеше да му припише слобода на човекот само пред неговиот пад (што е апстрактна - догматска, а не емпириска - морална вистина) и ќе биде принудена да смета на фактот дека секој што прави грев од ова е христијанин е надвор од се38. Слично на тоа, вообичаено е во интерес на христијанскиот морал и, следствено, во интерес на моралната теологија, да се смета дека „совеста е гласот Божји, кој доаѓа од Бога преку моралното чувство всадено во нашата природа“ и, сепак, моралната теологија вели дека „општо, судот на совеста е почесто погрешен отколку точен, разликата на совеста и она што е точна“ 39: натуралистичко-еволуционерен? Зошто се смета дека е невозможно да се всади христијанството во душа која природно „еволуира до морална свест? Зарем не е подобро моралната теологија да зборува само за христијанската слобода, само за христијанската совест? Зарем не е подобро да се започне со фактите на христијанската свест? Поинаку би било ако моралната теологија зборуваше за оние аспекти на природниот живот кои дури и во христијанството ја зачувуваат полнотата и слободата на природниот развој, како што се семејните, социјалните и државните облици на живот кои имаат несомнено морално значење 40 . Но, не, моралната теологија сака да му отстапи место на природно-филозофското учење за една таква интимна страна на човечката душа, која христијанството е целосно заробена, „преродена“: од оваа страна не може да има место за природното учење за моралот во моралната теологија. И во секој случај, не смееме да го заборавиме фактот дека евангелското учење не ги познава поимите на совест, природна слобода и природен морален закон. Да се ​​предговори христијанското морално учење со филозофско учење за овие теми е исто како да се предлага евангелското учење за духовниот живот со научната биологија, а христијанското учење за крштевањето и заедницата со општата хигиена на кожата и физиологијата на исхраната 41 . Следно, ќе зборуваме за моралниот закон како морален и теолошки принцип. Легализмот, правната проценка на моралното дејствување, е старо наследство на јудаизмот, воскреснато во католицизмот. Главна карактеристика на католицизмот е неговото политичко гледање на суштината на црквата, од кое природно произлегува правното разбирање на моралот, поглед на христијанството како нов морален закон. И покрај фактот дека под влијание на католичките системи на морално учење и во руските системи на морална теологија, легалистичката гледна точка наоѓа најширока примена, во нашата теолошко-критичка литература ништо друго не е толку темелно отфрлено како правното разбирање на христијанството - било на догматско поле, во прашање на помирување или во областа на моралното учење. Во вториот поглед, написите на проф. А.И. Гренков, што ќе го пренесеме овде. Почнувајќи од Прокопович, кој го сведе целото христијанско морално учење на декалог, моралната теологија претрпе повеќе од другите науки од притисокот на схоластиката, бидејќи беше изградена според шемата на католичката морална теологија, која потекнува од познатиот Тома Аквински. Католичката теологија гледа на целото евангелие првенствено од правно-законодавна перспектива; за католик, учењето на Господ е, пред сè, lekh nova evangelica, кон кое треба да биде еден ставот на христијанинот - во форма на послушност: мораш, должен си - ова беше формулата на старозаветното морално учење и, според католичката идеја, новозаветното морално учење не одеше подалеку од тоа. Оттука, целиот систем на морална теологија на Римската црква вообичаено се смета за систем на должности, кои беа и обично се претставени во три категории - кон Бога, кон ближните и кон себе. Почетната точка за таквата конструкција беше обично логична идеја на законот, а трактат за моралниот закон обично претходеше на посебна изјава за должностите. Конкретно, паралелата меѓу законот на Мојсеј и Евангелието заземаше видно место овде, со цел да се докаже супериорноста на второто над првото, иако најголемата разлика меѓу Мојсеј и Христос, како морални учители, беше токму тоа што законот беше даден на првиот, а благодатта и вистината на вториот. Во меѓувреме, оваа идеја за законодавство е важна за римскиот теолог; Христос за него е, пред сè, законодавецот, кој ги кажал сите правила на христијанското однесување: сите активности на христијанинот се низа дејства кои се согласуваат или не се согласуваат со ова правило; само според оваа логика требаше да се појави опера супереро гаторија и да се формира размена на односи со овој капитал, што може да се заслужи по волја на папата; Само на оваа деловна основа можеше да се појави казуистиката со своите сомнежи и дијалектички collisio officiorum, кои најголемите казуисти и теолошки правници на Римската црква - Језуитите - ги издигнаа на висок степен на практична уметност - за да се договорат со својата совест. Најголемиот органски процес на жив морален раст, кралскиот пат на формирањето на новото Божјо создание во Христа Исуса, овде е напуштен и заменет со процес на кристализација, слоевитост, а христијанинот се враќа во древниот живот, кога волјата на човекот била опкружена со законите и забраните на Јехова. Католичките морални теологии оставија печат на сувост, доктринарија и апстракција на евангелското морално учење; ова е збирка на изданија, правила, максими; живата вистина искажана од Христос е откорната од нејзиниот историски факт, пренесена во апстракција, издигната во рационална теза, а големата поука Господова, која внесе сосема нов дух во целиот систем на моралниот живот на античкиот свет, се претвори во сува максима, во скелет. Сакај го својот ближен, сакај ги своите непријатели, биди понизен, милосрден, мирољубив, моли се непрестајно - дали е евангелското учење морално во овие фрагментарни афоризми? Христијанското морално учење е најмалку од сè доктрина, код на морални максими; тоа е идеја, дух, моќ и живот; поделете го во категории, ставете го под рационални наслови - нема да го препознаете евангелскиот дух. Христијанскиот морал не е правилно, еднообразно движење, повторување на нормите поставени однадвор и исполнување на одредени заповеди; ова е континуиран творечки процес што го спроведува христијанин, како член на Црквата Христова, каде живее Светиот Дух, кој - според Христовото ветување - мора да ги научи христијаните на сè. Фарисејот, со своето правно гледиште, учењето на заповедта, кое мора механички да се исполни, го предизвика најстрашниот укор на Господа; навистина, тој го претвори моралот во некој вид бездушен механизам кој мора да се движи како што заповедаат таблите на законот. Дури и грчката филозофија поучувала за таканаречените филозофски доблести и (во личноста на стоиците) го создала идеалот на мудрецот како олицетворение на сите доблести. Христијанските учители рано ја прифатиле оваа филозофска формула, конструирајќи го христијанското морално учење според шемата на четири филозофски доблести, на кои потоа биле додадени три теолошки доблести. Оваа морализирачка формула беше особено усвоена и развиена од протестантизмот - за разлика од правниот морал на католицизмот. „За протестантот, Христос не е законодавец, туку пред сè сакан Спасител, Бог е светител на неговото скршено битие, во знак на благодарност кон Кого човек може да ја принесе единствената прифатлива жртва - целосна љубов, како чувство, како движење на срцето; протестантот ја отфрла важноста на добрите дела за спасението, а не дозволува деловното спасение. закон, објективно сфатен, за него првичниот принцип на христијанскиот морал е мистичното чувство на единство со Бога, кое се надева дека ќе го постигне преку верата. Наместо да ја разјасни општата норма на христијанската активност, наместо детално пресметување на посебните правила и прописи на христијанското морално учење, протестантскиот моралист ја испитува психолошката основа на моралот, самата личност, како морална фигура која се спасува преку верата. За католикот сè во евангелието е определено, пропишано и утврдено; За еден протестант, евангелието е далеку од тоа да биде референтна книга на статутот, каде што треба секој пат да барате и да дознаете што треба да се направи во даден случај. Во евангелието, вели протестантот, се изнесени само некои факти и само во нивната севкупност може да се најде главната идеја испреплетена во нив. За протестант, христијанското морално учење е наука, предмет на истражување и проучување, додека за католик тоа е повелба составена за безусловно извршување. Вториот несомнено му се покорува, додека првиот почнува да го анализира и бара друг начин да го примени пронајдениот морален принцип на индивидуалната волја на една личност. Така, Шлаермахер, кого можеме да го гледаме како типичен претставник на протестантската теологија, во областа на моралното учење е речиси антиномиец; тој не дозволува можност да се размислува за христијанските должности, не му дава место на самиот концепт на должност во системот на христијанското морално учење; за него моралниот живот е факт, емпириската состојба на верникот. Палмер, во предговорот на својот Die Moral des Christenthums, експлицитно наведува дека задачата на христијанскиот моралист е да го прикаже христијанскиот живот како што се остварува во и преку Христос, да укаже на збирот на духовните сили и дејства што изворот ги гледа во целата конституција на новиот живот, кој - како дело на Христос и Неговото помирување - тој го нарекува христијанство. „Морам“, вели авторот, да го набљудувам виталниот пулс кај христијанинот, да го забележам неговото единство меѓу различностите, да укажам на мотивот под чие влијание христијанинот дејствува на еден, а не на друг начин. За да ја постигнам оваа цел, не треба да ја појаснам нормата на моралната добрина како рецепт, туку морам да го опишам самиот процес на таквата христијанизација, самиот христијански живот“. Во истиот дух се составуваат сè повеќе нови експерименти во теолошкото морално учење на протестантизмот. Тоа се експериментите на Вутке, Вендт, Шмит, Мартенсен и други“ 43. Принципот на доблест не одговара на главната содржина на христијанската религија. Ова не е толку очигледно како во прашањето за католичкиот морал, но е исто толку сигурно. Моралниот принцип на доблеста претпоставува, како највисока цел на човечкиот живот, природното совршенство, кое се остварува во доблестите, давајќи им етичка вредност. Во меѓувреме, идејата за природното совршенство не наоѓа место во системот на христијанскиот светоглед 44. Доброто што христијанството му го дава на човекот се нарекува и духовно совршенство, но ова добро му се дава на човекот во христијанството и не претставува плод на неговиот природен развој. Духовниот живот е божествен живот, но божествениот живот ни се откри во Христа и се дава во христијанството не како неограничено совршенство, не во видлива слава, не во предикатите на надворешната семоќ, сезнаење, видлив сјај, туку како внатрешно, невидливо добро. Духовниот живот е совршенство, но не она совршенство што се чини дека стои на крајот на природниот развој, кој се состои во богатството на знаење и флексибилност на умот, во силата на волјата, во надворешниот раскош на природата; но тоа е совршенство во смисла на самата реалност на божествениот живот. Бидејќи љубовта е примарна манифестација на божествениот живот, таа е и севкупност на христијанското совршенство. Може да има разлика во степенот до кој човекот го асимилира, растот на личноста во христијанското совршенство: христијанин може да биде бебе или возрасен. Полнотата на христијанскиот раст во Божјото слово се нарекува и совршенство. Но, никогаш во Св. Во Светото писмо, христијанското совршенство не значи возрасно или културно совршенство 45 . Главната содржина на протестантската етика е поконзистентна со христијанството, како опис на „самиот христијански живот“. Речиси се совпаѓа со насоката на источно православниот подвиг. Во нашите системи на морална теологија таа наоѓа најширока примена. Во „Христијанско морално учење“, епископ. Инокентиј од Пенза читаме: „Активната теологија е активна божествена наука која учи да се врати ликот на Бог во човекот или да се подигне скриеното човечко срце во совршен човек, според мерката на Христовата возраст... Суштинскиот предмет на активната теологија е да покаже како скриениот човек од срцето мора да се роди и да дојде до возраста на совршен човек“ (2, 14, 17). Архангелски, кој направи изобилство извадоци од системите на морална теологија, почнувајќи од системот на Инокентиј од Пенза, го резимира своето истражување на следниов начин: „нашите најдобри руски православни теолози, моралисти, целосно се согласуваат за темата, задачата и целта на системот на христијанското морално учење, како слика на процесот на спасение - слика за тоа како скриената личност е родена и како совршена личност е родена во срцето. тој навистина се издигнува и го развива моралниот христијански живот и низ кои поединечни конкретни актуелни форми тој поминува во потрагата по идеалот“ 47. Мислам дека ова е сосема погрешен поглед на задачите и содржината на моралната теологија. Потврдувањето на моето мислење ќе го започнам со една конкретна точка. Поставувајќи задача да го опишат раѓањето и растењето на скриениот христијански живот, нашите системи на морална теологија природно започнуваат со грешната состојба на човекот и оттаму продолжуваат кон процесите на христијанското раѓање и растење. Единствен исклучок е Бишоп. Феофан, што беше забележано и воопшто не ценето од истиот господин Архангелски. „Сите системи“, пишува вториот 48... започнуваат со прикажување на царството на гревот, кое било последица на оштетувањето на моралната природа на човекот во падот, потоа откривајќи ја длабочината на оваа штета... Потоа сите горенаведени системи, на ист природен начин, преминуваат на прикажување на процесот на покајание и преобраќање. Епископот го следи токму истиот метод во „Патот до спасението“. Феофана... Единствената разлика е во тоа што на прикажувањето на грешната состојба овде му претходи учењето за примање на првите плодови на христијанскиот живот во крштевањето, кое во претходните системи се сметаше заедно со повторното раѓање на личноста во светата тајна на покајанието. Единствениот што ја разбира работата е епископот. Феофан. Да се ​​започне со создавањето на светот и човекот, падот и потоа да се премине кон спасението значи да се застане на апстрактна, логичко-догматска гледна точка, што е сосема соодветно во догматиката и несоодветно во морално живиот концепт на христијанството. „Евангелското учење за гревот е дел од учењето за вечниот живот, односно Евангелието ја оценува оваа тема од гледна точка на вечниот живот“ 49 . Во евангелска смисла, концептот за негативната моќ на гревот и катастрофалната состојба на грешноста е даден од висината на позитивното добро на вечниот живот. И моралната теологија мора да започне со фактот дека „христијаните ги добиваат првите плодови на христијанскиот живот во крштевањето“, воопшто - со позитивниот факт за придобивките од христијанскиот живот. Ова е сосема природно за моралната теологија, но спротивното е вештачко, логички апстрактно 50 . Но, дури и освен оваа посебност, генерално, сликата за тоа како скриената личност на срцето се раѓа и доаѓа до возраста на совршен човек не може да претставува предмет на науката за моралната теологија: оваа тема за практичната наука за моралната теологија е премногу субјективна. Под субјективност, прво, подразбираме психолошка внатрешност на еден факт, внатрешно искуство, кое, сепак, целосно признава образец што одговара на физиолошкиот (физичкиот) и социолошкиот (историскиот) модел. Овој модел ја овозможува науката за психологијата. Од гледна точка на оваа шема, секундарниот концепт на субјективност (субјективизам) се јавува како психолошка абнормалност и несреќа, односно индивидуални разлики и карактеристики кои своето потекло го должат на минливи околности. Но, покрај оваа последна субјективност, во внатрешните искуства неизбежно постои елемент кој ја избегнува секоја регуларност, не е достапен за објективно знаење (субјективност од епистемолошка гледна точка), ирационален елемент, секако не повторен, интимен, што ја прави секоја индивидуалност вредна сама по себе, цел сама по себе, убава целина: тоа е она што ние го нарекуваме личност во етичка смисла. Не може да се зборува за апсолутна непозналивост, бидејќи најинтимните искуства на една личност можат да се изразат во логички концепти и во уметнички слики, но знаењето за другиот на овие начини секогаш ќе биде знаење по аналогија, во својата најдлабока суштина субјективно, односно нема место за апсолутна спознание дури и во смисла на исцрпно знаење. Можете да ја сфатите целата математичка мисла на друг, но никогаш нема да ја сфатите целата душа на друг; човечката индивидуалност никогаш не се повторува. Според тоа, нема научни сознанија за човековата личност, туку тоа е првичниот почеток и на поетското творештво, бидејќи се изразува во уметничките творби и на филозофијата, бидејќи се изразува во критички поткрепени логички концепти. Ова е филозофија како критичка поезија или - подобро кажано - како критички мистицизам. Конкретно, филозофската етика го има истиот карактер: бидејќи последниот почеток на моралот е личност која има мистични длабочини, тогаш, имајќи го ова предвид, велат дека може да има наука за моралот (неговата филозофска конструкција), но не може да има научен морал 51 . Христијанското раѓање и растење на една личност се однесува на длабочините на личниот живот и затоа не може да биде предмет на практичната наука за моралната теологија: може да има наука за христијанската личност (христијанска филозофија), но не може да има научен христијански живот. Оваа тема е премногу интимна; не дава простор за редовност и објективно знаење. Во тоа ќе се увериме ако се обратиме до соодветните извори. Во овој поглед особено се поучни списите на Бишоп. Теофан, кој беше и научно образована личност и христијански мистик (не беше ниту полуобразован „семинар“ ниту апстрактен мислител), кој ја даде науката за христијанскиот живот и покажа дека не може да има научен христијански живот. „Промена на подобро, апел до Бога, како да треба да биде моментална или моментална, како што се случува. Но, подготвително, таа поминува низ неколку кривини, што значи комбинација на слободата со благодатта, каде што благодатта ја поседува слободата, а слободата се потчинува на благодатта - се претвора во неопходност за секого. Некои поминуваат низ нив брзо, додека за други тоа трае со години. многу разновидни, а состојбите на луѓето врз кои почнува да дејствува се безброј, сепак, треба да се очекува дека, и покрај сета разновидност, постои еден општ ред на промени, кој никој не може да го избегне, живее во грев, и секој од нив е преобразен по благодат, врз основа на концептот на состојбата на грешникот во целина и да се дефинира. 54 . Со овие зборови Бп. Теофан ја изразува првата мисла за неистражливоста на духовниот живот, а сега ја ограничува оваа мисла. Никогаш не смееме да ги заборавиме овие граници, но не можеме а да не забележиме колку се нестабилни овие граници. „Постои еден општ ред на промени“. Поинаку кажано, постои општа шема која сепак го опфаќа живиот живот - постои заеднички канал во кој, сепак, се движат слободните луѓе. Можеби можеме да зборуваме за законите на духовниот живот, но дали овие закони имаат некоја практична вредност 55? Секој што се спасува најпрвин е грешник, потоа се обрати - и откако се обрати, прво е дете, а потоа расте. Ова е „неоспорна вистина“, која не вреди ниту „денар“. Врз основа на општиот концепт за состојбата на грешникот и односот на слободата кон благодатта, општиот поредок на спасението може да се отслика и дефинира со правила, но тоа се правила кои се создаваат со јасна свест дека има безброј случаи на нивно можно и правилно прекршување. Така, мислата што ја ограничува главната теза за неистражливоста на духовниот живот сама по себе е ограничена и уште порешително, така што се добива формула: иако постои одредена шема на спасение и е можно да се наведат правилата во врска со тоа, главната работа останува неистражливоста на духовниот живот, разновидноста на патеките на спасението - последната останува лошата на духовниот живот, мислата за спасението. Ова е планот според кој е напишан „Патот до спасението“. Целото второ издание на „Патот до спасението“ е исполнето со список на различни начини на преобраќање на грешникот. „Милостивиот Господ на различни начини пред свеста на преобратеникот го открива својот божествен свет, во кој нашиот дух е решен да живее. Често за таа цел Самиот се појавува, очигледно под некоја слика, за време на будна состојба на личноста или во сон. Така му се јавил на апостол Павле на пат за Дамаск, Константин Велики, Кристијан, кој одел во Евстатиј. Патермутија и многу други, понекогаш удостои да испрати различни личности од тој свет... Така, Големата маченичка Екатерина била преобратена со појавата на Богородица кај неа... е лишен од својата убавина“ 56... (итн.). Оттука, „правилата“ првенствено имаат форма на совет - да пробате различни патишта за да го исполните вашиот пат. „Божјата благодат е навикната да избира одредени средства за да влијае на нас, како што е наведено во описот на извонредните дејства на благодатта. Затоа, примени ги овие средства за себе и оди под нивната сенка и влијание. Зар нема да падне зрак на благодат врз тебе од некаде, како што паднал врз други грешници како тебе? Божјата благодат ги избрала Божјите дела на црквата и преку своите храмови... И земи го за себе и прочитај го можеби ќе наидеш на место што ќе те воодушеви, како што Августин го погоди местото на коешто паднаа неговите очи... молитвен крик на просјак да ти донесе ангел водилка, како на стотникот Корнелиј“ 57? Со оглед на оваа разновидност на патеки на христијанскиот живот, вториот број на „Патот до спасението“ завршува вака: „Еве го целиот редослед на преобраќањето! Сè што е кажано му се случува на секој што се врти; но како и до кој степен зависи од личностите и околностите на секој човек“ 58 . Оваа идеја уште порешително се открива во третиот број. Овде авторот, давајќи неколку општи коментари за „подвизи и вежби“, продолжува: „Секој подвижник мора да се подложи на сите такви подвизи и вежби, во посебна форма што се применува за него. Затоа, сами по себе, сè уште се материјали и рамка за правилата 59. Правилата се градат од нив, преку нивната примена на времето, местото, личноста, околностите, или под негово водство или духовно раководство, било под негово водство или духовно раководство. Татко - направено над секоја вежба, а потоа се гради еден сеопфатен ред на духовни вежби или подвизи, каде што има место и време за сè, поголемо и помало сето ова има толку многу разновидност... Мерката за ова нека биде сопственото срце на секој што искрено бара спас“ 61 ... „Општо земено, за правилата за војување, треба да се забележи дека во нивната суштина тие не се ништо повеќе од примена на сите оружја во одредени случаи и дека затоа не можат сите да се прикажат. Прашањето на внатрешната војна е и неразбирливо и скриено; случаите за тоа се крајно различни; лицата на борците се премногу различни; Затоа, она што не е искушение за другиот, што е тоа што е друго искушение за еден. Апсолутно е невозможно да се воспостави една работа за секого. Искуството ќе ве научи на сè само од искуство, кога ќе почне да се бори на дело И во оваа работа единствени водичи му се сопствената разумност и посветеност на Бога. Внатрешниот тек на христијанскиот живот кај секој човек потсетува на древни подземни премини, исклучително сложени и скриени. Влегувајќи во нив, субјектот добива неколку општи упатства да го прави ова овде, таму она, овде според таков и таков знак, и овде според таков и таков, а потоа останува сам во темнината, понекогаш со слабата светлина на светилката. Целата негова работа зависи од присуството на умот, разумноста и претпазливоста и од невидливото водство. Слична интимност има и во внатрешниот христијански живот. Овде секој шета сам, дури и да е опкружен со многу правила. Само чувствата на срцето, извежбани и особено вдахновението на благодатта, за него се вечни, неизмамливи и неразделни водичи во битката со самиот себе; сè друго го остава... Секој учи сам и од сопствените искуства, зашто човекот не доаѓа против човекот, за да ни одговара, односно туѓото“ 62... Зборовите на Бишоп на Феофана не требаат никакви коментари. А какви последици за моралната теологија треба да се извлечат од тезата за неразбирливоста на христијанскиот живот, тоа ќе го истакнеме со зборовите на архиепископот Инокентиј. Керсонски 63. „Преродба, појавување на нова личност на местото на старата, соединување со Христос, оживување од Духот Божји - оваа внатрешна значајна промена во душата не може да биде предмет на разбирање: седиштето на ова е во срцето, во чувството. Суштината на активното христијанство е некоја неискажлива мистерија. Не можеме да знаеме како човекот повторно се раѓа во новиот Дух, кога сака да му се породи нешто претходно и да сфати како неговата претходна активност. И ако е генерално невозможно да се разбере моралната промена, тогаш, гледајќи ја од повисоко гледиште, тоа е уште поневозможно да се сфати само тој што ја доживеал лично и ја почувствувал оваа промена на духот во себе, и не се разделува толку од светлината, колку од животот. „Нашата наука има уште две поврзани науки: мистицизам и аскетизам. И целата христијанска активност може да се нарече мистицизам и аскетизам, бидејќи има многу од двете. Но, христијанскиот морал мора да биде претставен како просек меѓу нив. но се состои од опсервации и духовни искуства без мистиката, бидејќи подвижништвото е на спротивната страна, а телото е во спротивност со духот, по својата грубост, опипливост, борбеност Христијанинот мора да го позајми од мистиката и аскетизмот она што е позаедничко за нив - духовните искуства. Треба да се забележи дека аскетизмот и мистицизмот во нивната чиста форма се науки со високо достоинство; но кога ја преминуваат границата, тие се предмет на цензура, особено мистикот. Преминувајќи ја линијата, станува духовна поезија; мистиците паѓаат во духовни соништа; гледајќи на сè низ лупата на имагинацијата, тие си поставија цел свет на идеали, честопати грди. Многу мистични писатели страдаат од оваа болест. И подвигот е подложен на многу злоупотреби. Аскезата, се разбира, е неопходна, бидејќи телото му се спротивставува на духот; но главниот извор на животот е духот, срцето. Многу секти го забораваат ова и очекуваат сè од зауздувањето на телото, па затоа, на пример, премногу ги прошируваат разните стриктури кон него. пости кои често завршуваат со смрт. Мистицизмот ја има за тема поактивната страна, а аскетизмот ја има пасивната страна. Почетокот на христијанскиот живот е во Бога, а во обновувањето и зајакнувањето на неговата сила, човекот дејствува сам, со помош, се разбира, на силата Божја. На највисокиот степен на развој на духовниот живот, најмногу дејства се божествени, а најмалку човечки; иако лицето потоа дејствува самостојно, тој чувствува дека има мала активност. Подвижниците се занимаваат со материјални подвизи и затоа животот го прават здодевен и горчлив. Овде човекот дејствува понезависно, а неговата активност е пасивно-продуктивна“. Ова е прекрасна страница во „моралната теологија“ на Инокентиј: овде, во концизна презентација, се дадени богатството и длабочината на мислите, од кои ќе ги забележиме најважните. 1) Најпрво, достојни се белешките направени од архиепископот. Инокент прави разлика помеѓу мистицизмот, како самата длабочина на христијанската активност, откровението во духот на божествената духовност и аскетизмот, како техника на човечка иницијатива, која се однесува на мистицизмот приближно на ист начин како што материјалната технологија се однесува на креативноста во уметноста. Од ова произлегува секундарното, помошното значење на подвигот во христијанскиот живот, 64 а подвигот, во вид на монотони прописи, е сосема несфатлив од суштината на мистиката. Вообичаено ги мешаме мистицизмот и аскетизмот - особено оние што ги бранат крајностите на аскетски живот 65 . Дури и оние кои ја разбираат суштината на работата ја мешаат терминологијата: „Патот до спасението“ од Бишоп. Теофан треба да се нарече кратка скица не на аскетизам, туку на мистицизам. 2) Архиепископ. Инокентиј го разликува критичкиот мистицизам, кој го нарекуваме филозофија на христијанството, од некритичкиот, патолошки мистицизам. 3) Зборува за важното теолошко, особено морално и теолошко значење на мистицизмот и христијанската филозофија. „Христијанската активност не може да постои без мистицизам“. Христијанската филозофија го формира најважниот услов за научна конструкција на моралната теологија. Можете да го кажете ова - ние немаме научна морална теологија, бидејќи критичкиот христијански мистицизам не е обработен. Важноста на христијанската филозофија е видлива од фактот дека само во форма на критички мистицизам, во форма на филозофска обработка на личното христијанство, можен е кохерентен христијански светоглед, кој ги обединува сите аспекти на христијанството и полнотата на животот. Што и да кажат, во својата најдлабока суштина, која ја опфаќа и целата должина на христијанскиот живот, почнувајќи од тајната на духовното раѓање и завршувајќи со тајната на задгробната заедница со Бога, и сета разновидност на световниот живот, во својата суштина „внатрешниот христијански живот е скриен: овде секој оди сам, без разлика што е опкружен“. Навлегуваме во полето на практичната наука на моралната теологија каде го оставаме субјективноста (субјективизмот) не само во смисла на религиозно-психолошка абнормалност и случајност, туку и во суштинската смисла на христијанскиот мистицизам, и преминуваме на објективна црковност. Ова е вистинскиот предмет на практичната наука за моралната теологија - црковноста. Тука лежи разликата помеѓу воспитувањето на православната литература, „аскетското“ пишување и помеѓу протестантската, апстрактна рационалистичка наука, без разлика колку понекогаш изгледаат дека се совпаѓаат. Православната мистика ѝ дава место на црковноста, а протестантизмот, ограничувајќи ја науката за моралната теологија на личниот мистицизам, сведочи и за нејзината нецрковност и за нејзиниот рационализам. Неговиот рационализам се надева дека ќе го „доведе христијанскиот мистицизам во строга наука“, но тој е принуден да го стори тоа поради отсуството на црковноста како вистински предмет на практичната наука за моралната теологија. Ќе запишам неколку многу поучни редови од книгата на протопр. И.Л.Јанишева. „Претпоставувајќи дека ќе зборуваме за моралот воопшто, а особено за христијанскиот православен морал, ние, доаѓајќи само од самосвесност и интроспекција, ќе бидеме принудени да зборуваме само за личен, субјективен морал кај секој од нас. Нема излез за нас од оваа субјективност; но тој не е потребен. ја асимилира оваа вистина до тој степен што го добива од Бога дарот на Светиот Дух, кој пак е во согласност со индивидуалните карактеристики на секој од нив. свеста на верниците сеопфатно и засекогаш. Проучи го Светото Писмо - тоа ја сочинува задачата на секој поединец и на сите повикани на вера во Христа, која е целосно решлива само со решавање на целата задача за постоењето на христијанството на земјата. Субјективизмот, а притоа христијанскиот субјективизам, не само што е неизбежен, туку и задолжителен за нашата наука. Но, за овој задолжителен субјективизам да не се изопачи во лична самоволие, способна да го види откривањето на божествената вистина во нејзините внатрешни движења на волја и чувство, кои можеби воопшто не зависат од духот на Христос, или, напротив, припишувајќи го тоа што е во него од Божјиот Дух на сопствената природа - затоа, нашата наука мора да ја потврди веродостојноста на секој факт за самопослужување. авторитет што ни го дава самата Црква, имено: доказите за позитивното откровение содржани и во Светото Писмо и во светото Предание“ 67. Човек може сосема да се согласи со овие размислувања - и со идејата дека христијанскиот субјективизам е неизбежен и задолжителен за нашата наука и со идејата за потребата да се ограничи на објективно Писмо и традиција. Христијанскиот мистицизам е искуството на секој христијанин на духовниот живот на Христос - основачот на христијанскиот живот. Во спротивно, без оваа поврзаност со Христос, не би се занимавале со христијански мистицизам, не со религиозна филозофија на христијанството, туку со секуларна филозофија или пагански мистицизам. Ако, згора на тоа, христијанскиот мистицизам не се движеше во насоката зацртана од канонското писмо и православната традиција, во рамките на црковната православна догма, тогаш нашата христијанска филозофија немаше да биде православна. Ова е првата претпоставка на христијанскиот мистицизам, како што нужно се подразбира како што рускиот јазик со своето богатство и неговите граници служи како прва претпоставка на рускиот писател. Сепак, ова прво ограничување на христијанскиот субјективизам не е последно. И во овие граници, христијанскиот субјективизам е целосно зачуван, бидејќи секоја формула решително зачувана од христијански мистик остава простор за субјективно разбирање, бидејќи се однесува на лични искуства, лично искуство. Според тоа, посочената догматска граница не ја обезбедува објективноста што е неопходна за практичната наука на моралната теологија: оваа објективност, како што рековме, ја дава црковноста. Принципот на христијанскиот мистицизам е принцип на христијанската филозофија; принципот на црковност е принцип на науката за моралната теологија. „Отсекогаш сме имале многу побожни луѓе, но немало побожно општество, благочестив заеднички живот“ 68. Да се создаде побожно христијанско општество - врз основа на вистинските сили на христијанството - е задача на моралната теологија, задача доволно дефинитивна и оригинална и доволно важна за да биде предмет на посебна теолошка наука. „Личната христијанска апсолутност, слободно комбинирана со секаков вид природно понижување и со секој облик на историски развој, не е ниту природна, ниту историска сила. Напротив, во форма на црква, христијанството добива природно и историско значење и станува културна сила. Личното христијанство и црквата доаѓаат во контакт во религиозната и етичката основа на црквата и се разликуваат од културната и историската гледна точка на црквата. отколку личното христијанство од суштински религиозна гледна точка, тоа е спротивно“. Летурно, во својата книга L'evolution de la morale, карактеризирајќи ги различните фази во историскиот развој на моралот - животински морал, дивјачки морал, варварски морал и (модерен) трговски морал, вели дека не ги земал предвид поединците кои морално се издигнуваат над нивото на своето време и нивниот народ: овие поединци се аномалии, слични на животински слаби или невообичаени занемарување. Значи, за да не биде христијанството толку незаслужена вредност, тоа мора да биде организирана сила со која би требало да се пресметаат креаторите на историјата“ 69 . Никој нема да се расправа со идејата за важноста на црквата како морална организација, како побожно општество; Исто така, неспорно е дека ниту една од теолошките дисциплини не ја зема црковноста за свој објект, а тоа е тема за која може научно да се дискутира. И посочувајќи го принципот на моралната теологија во црковниот живот, ние за првпат поставуваме основи на науката за православната морална теологија. Ако го погледнеме оној дел од нашите системи на морална теологија што ги третира христијанските принципи на општествениот живот, тогаш лесно ќе забележиме дека овој дел особено страда од крајна празнина и апсолутна бесцелност, а со тоа и од крајна бесмисленост. Штирнер, Ниче се потпираат на знаењето за човековата природа... Но која е поентата во тоа што некои г.г. Пјатницки, Покровски, Калколивани, Фаворовци ги учат семинаристите: „државата мора“. Зарем ова не е крајната граница на апсурдноста? Зарем човечката бесмисленост не достигнува застрашувачки граници овде? Секакви учебници можат да бидат лоши - историја, зоологија и математика, затоа што не се издржуваат до височините на модерната наука. Но, во науката за моралната теологија се среќаваме со фундаментални глупости, за кои не може да се обвинат господинот Пјатницки, Покровски, Халколиванов, Фаворов, туку што произлегува од самата суштина на програмата, од самата неможност за научна и теолошка расправа за темите што и се посочени. Овој дел од морално-теолошките учебници е структуриран според шемата на христијанското православно морално учење за јавноста, или учењето за христијанската православна јавност - за семејството, државата (и црквата). Но, токму такво учење е незамисливо. Христијанството дејствува на природата и на светот првенствено преку благодатта. Колку е значаен овој аспект на религиозното дејствување врз природата и светот за христијанскиот светоглед, нема да зборуваме за ова на ова место само затоа што е премногу познато од догматиката и затоа што доволно сум зборувал за тоа во мојот систем 71 . Мораме само да запомниме дека ова дејство на благодатта е невидливо, дека ќе се појави само на крајот на времето, дека не влијае на законите на природно-историскиот живот 72 . Задачите на моралната теологија лежат настрана од ова дејство на благодатта. Тогаш, христијанинот, во суштината на својот духовен живот, неизбежно влегува во природно-историскиот живот без моралната нечистотија што се лепи на него надвор од христијанството: природниот живот на христијанинот може да биде само чесен, див разврат, незадржливо фрлање похотливи погледи кон секоја жена што поминува е апсолутно непомирливо со апсолутната идеја на евангелскиот дух. Царството на чистата природа, пред бездната човечкото небо е само морално човечко 74. Од тоа произлегува сфера на личен аскетизам 75 и дава широка можност за проповедање влијание врз животот, можност за елоквентни упатства на сопружниците, родителите, децата, господарите, слугите, владетелите, судиите... Примери за такви упатства ќе најдеме веќе меѓу апостолите. Во борбата против лично свесниот неморал, христијанството е незаменлива образовна сила. Но, областа на оваа педагошка и проповедничка акција на животот не е област на науката за моралната теологија. Помеѓу скриената метафизичко-милосрдна сфера и личносвесната сфера на моралното прочистување, личниот аскетизам, лежи третата сфера на животот - природно-историските закони, природно-социјалните облици: оваа сфера на животот не се менува во својот изглед со метафизичко-милосрдното дејство и не е засегната во нејзината лична суштина. Моралното и теолошкото учење за јавноста, за семејството и државата би било возможно само доколку христијанството би имало своја идеја за оваа сфера и би создало свој начин на живот за неа, доколку моралната теологија би произлегла од специфично христијанската идеја за семејството и државата и би се стремела да создаде христијански семеен-државен начин на живот. Но, не постои христијанска идеја за семејство и држава, а христијанскиот семеен-државен живот е невозможен. Во ова прашање, најмногу треба да избегнуваме празно зборување, реторички и непристојни фрази: потребна е точност и сигурност. Фокусирајќи се особено на бракот, прашуваме: дали постои христијанска идеја (формула, дефиниција) за бракот? Излегува дека во евангелието нема закон за брак 76, а црковната правна свест ја усвоила природно-културната формула составена од паганскиот адвокат Модестин - усвоена како најдобра формула која целосно ги задоволува потребите на христијанската совест 77. За секој што сака да зборува за христијанскиот брак, овој факт се покажува како непремостлив. Христијанската идеја за брак, освен природно-културната, не постои 78. Без сопствена идеја за брак, христијанството не создава свој брачен живот. На бракот се применува од неговата подвижничка страна, од страна на ограничувања и забрани, но не и од позитивната страна на заповедите и поттикнувањата. Има ли нешто во христијанството слично на старозаветната заповед дека младенецот треба „да ја радува жената што ја зел“, старозаветниот закон дека „деверот мора да оди кај бездетната вдовица на својот брат, да ја земе за жена и да живее со неа“, дека робот „не треба да биде лишен од храна, облека и брачен закон, особено на брачниот закон“ и брачниот закон? Ништо такво, ништо друго освен ограничувања и забрани. Но, животот нема да функционира надвор од ограничувања и ограничувања. Бидејќи не постои христијанска идеја за брак и не може да има христијански брачен живот, науката за моралната теологија не може да ги има бракот и брачниот живот како нејзин предмет. Покрај ненаучното прикажување на упатства за проповедање, таа може само несмасно да го повтори она што семоќно го проповеда природата и што се вклопува во паганската формула на бракот. „Христијанските сопружници ги обединува жестока и посветена љубов еден кон друг“: што е со паганите? „Христијанскиот маж се однесува со својата сопруга со целосна почит“: што е со паганот? Тоа се вистини кои, научно, „не вредат ниту денар“, и покрај се, овој евтин морал никогаш нема да навлезе во суштината на брачните односи, чиј закон е вграден во самата природа. Истото мора да се каже и за државата: не постои христијанска идеја за државата и не може да има христијански државен живот. Не постои христијанска семејна-државна заедница, а моралната теологија, земајќи ја таквата заедница за свој предмет, удира во празен воздух. А уште поголема неволја е што, земајќи го гледиштето на имагинарните христијански принципи на општествениот живот, моралната теологија однапред се лишува од можноста да ја претстави црквата во целосна светлина. Во овој случај, црквата се смета за едно од општествата. „Покрај световните општества, на земјата постои и духовно општество - црквата“ 79. Целосно протестантско гледиште 80! Оваа ниска оценка за црковноста одговара на незначителната големина (5-6 страници) 81 и безначајната содржина на одделот за системи на моралната теологија за црквата. Овде ќе најдеме два збора од догматското учење за црквата, два збора за односот на црквата кон државата и неколку заповеди кои немаат никаква вредност: „христијанинот мора да се препознае како член на црквата“, „христијанинот мора да учествува во општото богослужение“ 82. Неверојатно патетични говори 83! Во ниеден систем нема збор за црковноста како морална организација. Црквата се разликува од сите општествени сојузи по тоа што христијанството има своја идеја за црквата и може да доведе до единствен црковен живот. Идејата за црквата како општество (на верниците во Христа), прво, апсолутно универзална, бидејќи синството со Бога не познава природни и национални граници, и, второ, целосно духовно (дијаметрално спротивно на духот на световните царства) и во внатрешните односи и во надворешните 84 - ова е специфична идеја за христијанството, што ниту јудаизмот го имал ниту паганскиот. Неопходноста и важноста на црковниот живот произлегува од вистинските принципи на христијанското искуство, од самата суштина на христијанството. Христијанинот навистина може да живее духовен живот само во христијанското општество, како што може да живее човечки живот само во човечкото општество. Христијаните формираат еден вид златен синџир меѓу себе, секој христијанин е посебна алка во овој синџир, поврзувајќи се со другите преку вера, добри дела и љубов. Заедничка споредба, Христос е центарот, ние сме радиусите. Црковноста не е само специфична христијанска идеја, туку во однос на неа, православието, католицизмот и протестантизмот најмногу се разликуваат едни од други. Гледајќи ја црковноста како главен предмет на моралната теологија, се чини дека се приближуваме до католицизмот. Да го откриеме неодамна објавениот и научно апологетски претставен, како ein Wegweiser in den Grundfragen des sittlichen Lebens fur alle Gebildeten, моралниот и теолошкиот систем на V. Kathrein 86: тука централниот дел е делот за црквата. Ова неизбежно мора да биде така од католичка гледна точка. Меѓутоа, католичката морална теологија е премногу далеку од православната. Тука поентата е во самата суштина на католицизмот, во самиот поглед на католицизмот на црквата. Католицизмот ги става моќта и правниот систем во основата на црковниот живот: ова е од внатрешна страна. Католицизмот сака да го заземе целиот свет, земајќи ги во свои раце сите аспекти на природниот живот, и за него да создаде христијански форми - христијанска држава, христијански брак 87. Во католицизмот нема место за слободен природен развој и слободна христијанска личност - католицизмот, според тоа, не ја познава христијанската црковност, како заедница на преродбени личности, со апсолутна вредност и духовна слобода. „Значењето на црковноста за учениците на евангелието произлегува од вистинските принципи на евангелското искуство, кое ја одредува дериватната вредност на црковниот живот. Вистинското и неотуѓиво добро на евангелието му припаѓа на регенерираната личност; тоа не може да се реализира без слободната креативност на духот; за неговите апсолутни барања, единствената и неопходна енергетска гледна точка на лична гледна точка е духовното поле на примена. родената личност претставува неспоредлива, неспоредлива вредност, напротив, апсолутноста на евангелскиот живот не може да се изрази во ниедна институција, во која било надворешна система или во која било општествена форма, што е неизбежно условно и ограничено, затоа, за носителите на евангелскиот живот, црковноста нема смисла на внатрешен општествен живот општествениот систем, како произведувач на христијански души. Од евангелска гледна точка, на ова прашање може да има само еден одговор: во христијанството главната реалност и незаменлива вредност му припаѓа на индивидуалниот дух, а христијанската црква е сојуз на верници во едно општество, стадо Христови ученици. Во однос на верниците, црквата има значење кое не е продуктивно, туку деривативно. Верниците не се од црквата, туку црквата е од верниците. Во црковната сфера елементите се повредни и поважни од општествената форма што ги обединува. Во црквата, како и во царството на апсолутните поединци, не може да има жртвување на духовното добро на секого и ограничување на духовната слобода на поединците за просперитет на општествениот поредок. Верниците не се за црквата, туку црквата е за верниците“ 88. Ова е библиското гледиште. Моралната теологија не треба да има тврдење дека е прва, најважна меѓу теолошките науки - таа има за тема деривативна реалност во христијанството. Католицизмот не ја познава вистинската црковност бидејќи не го препознава личниот, духовниот, мистичен почеток на црквата. Во протестантизмот, личната христијанска слобода се смета за камен-темелник. Меѓутоа, ниту во протестантизмот нема вистинска црковност: тој ја сфаќа христијанската личност како самозатворена единица, го разбира духовниот и личниот живот во смисла на мистично-пасивно, интелектуалистичко расположение, од кое нема премин кон активно црковно родословие со чисто духовни надворешни односи, туку неизбежна пристрасност кон интелектуалистичката моја државност, апстракција и сестракција. на црквата 89. Православието, не како византиско или наше „московско“, „вистинско руско“ христијанство, туку како верност на новозаветната идеја, Православието, и покрај сите обиди да се придвижи или кон католичкиот апсолутизам на црковната моќ, кој се протега и на христијанските индивидуи и на општествените облици на живот, или на протестантскиот секташки национализам на моето и моето ориентирање. вистинска црковност, како универзална заедница на духовно слободни поединци со соборна внатрешна структура и духовни надворешни односи. Неизмерното практично значење на црковноста, како предмет на науката за моралната теологија, се определува со фактот дека христијанството не ги менува природните закони на животот, семејно-државниот живот, не создава семеен живот и нема своја политика, навлегува во овие области не црковни, туку лично религиозни, им обезбедува слобода на природен развој според нивното природно-историско право живот под услов на нивна морализација. Христијанството навлегува во светот, покрај своето влијание на благодатта, како голема морална сила, со високи морални барања. Токму таков е секој христијанин во односот кон светот. Но, овој морален однос на христијаните кон светот, за да биде општествено-историска сила, мора да се зајакне со морална организација. И ова е единствениот начин за практично христијанско решавање на сите општествени прашања. Христијанскиот светоглед и христијанската филозофија не се детерминирани од успесите на оваа практика, бидејќи за втората е доволна една можност за внатрешен лично-религиозен однос кон севкупната општествена реалност - можност дека никогаш ништо нема да се промени или откаже. Но, друга работа е практичното христијанско решавање на општествените проблеми, кое мора да биде успешно, а може да биде успешно само под услов на морална организација. Со оглед на безусловноста на барањата на личниот христијански мистицизам, прашањето овде е да се замени историски докажаниот неуспех на односот на црквата кон општествените прашања во смисла на моќта на црквата над световниот живот, замената на природните облици на живот со имагинарни специфично христијански, правната интервенција во семејниот живот и црковната политика - да се замени црквата како морална државна организација со чисто семејство и духовниот живот на светот. Прашањето не е да се развијат имагинарни нови религиозни облици на општеството, да се направи оваа природно-општествена реалност христијанска во самите нејзини облици, туку да се создаде нова општествена сила, исклучиво морална, посебен црковен живот. Изразите „христијанска заедница“ и „црковен однос кон светот“ можат целосно да се отфрлат во една смисла и да се прифатат во друга. Ги отфрламе во смисла на замена на природните облици на живот со имагинарни нови религиозни, во смисла на насилна религиозна трансформација на нив, во смисла на моќта на црквата над нив, како што тоа најјасно се манифестираше во католицизмот, но ги прифаќаме во смисла на создавање посебна црковна заедница, како христијанско-морална организација која ќе влезе во општествената реалност - единствениот чин ќе падне во историјата. Прашањето е да се направи христијанскиот морал, преку специфична црковна организација, социо-историска сила, на овој начин да му се даде општествено значење на гласот на христијанскиот морал и со тоа да се направи христијанството влијателна општествена сила. Семејно-државното законодавство треба слободно да се развива по својот природен тек, но мора и да може христијански да се подига семејството и да се морализира државно-социјалниот живот на единствениот посочен начин. Црковноста мора да стане посредник помеѓу личниот христијански мистицизам, личната христијанска слобода и помеѓу природно-историската неопходност, природно слободна еволуција на општествените форми. Посочувајќи ја црковноста како главен предмет на моралната теологија, ние се усогласуваме со современите услови на христијанскиот живот. Историската задача за борба против паганизмот го принуди христијанството, во првиот период од својата историја, да пристапи на животот, на неговите семејно-државни форми, од симболичко-аскетска перспектива. Бидејќи сите облици на световниот живот беа извалкани со вера во пагански божества, неморални во нејзините манифестации, црквата, која имаше своја главна задача победата над паганството, можеше да им дозволи на своите членови да учествуваат во облиците на световниот живот под услов на нивното христијанско осветување, односно отфрлање на паганските верувања поврзани со нив; нејзината историска цел била да ја замени паганската држава со христијанска и паганското семејство со христијанска, а највисок идеал се сметал за целосно воздржување од учество во облиците на световниот живот. Но, вистинската победа на христијанството над паганството, целосното просветлување на целиот световен живот со единствената светлина на христијанството и целосното отстранување на секоја сенка на паганството, го менува црковно-историскиот однос кон облиците на световниот живот: сега веќе нема пагански облици на живот, сега постои единствено царство на Небесниот Отец. Во ова единствено царство на Небесниот Отец, облиците на световниот живот мора да се препуштат на божествено воспоставените природни и историски закони, а тврдењето за моќ над овие облици го одвојува католицизмот од православието. Сепак, ова поставува нова задача за христијанската црква - да го направи христијанството самото општествена природно-историска сила преку морална организација. Токму тоа е модерната задача на црквата. Лесно е да се види зошто црковноста ја земаме како принцип на моралната теологија, а не идејата за царството Божјо. Идејата за Божјото царство, а да не ја спомнуваме неговата новозаветна нестабилност, 91 обично се сфаќа во смисла на христијанска трансформација на општеството. И бидејќи христијанското решение на природно-историските проблеми се покажува како невозможно, примената на идејата за царството Божјо во моралната теологија доведува до нејзино исполнување со општа хуманистичка содржина 92 . Овој резултат може да се прогласи за неизбежен, а во меѓувреме, идејата за црковност не воведува во самата суштина на религиозниот и социјалниот морал. Моралната теологија, изградена на оваа идеја, мора да го задржи своето значење во очите на претставниците на филозофската етика, кои, во случаи на крајна попустливост, гледаат на хуманистичкиот фалсификат во етиката на теолозите, на нивната игра на филозофија, како бескорисна вежба. Ајде брзо да го разгледаме целиот опсег на современи системи на филозофска етика. Да ги поделиме на две групи – идеалистички системи и системи на научна етика. Подоцнежната идеалистичка филозофија сведочи за обратното влијание на христијанството врз филозофијата - и во суштина ја претставува истата тажна игра на филозофијата со христијанството како играта на теолозите со филозофијата. Како што најдобриот критичар на филозофската теологија може да биде филозоф, така и слабостите на подоцнежната идеалистичка филозофија најдобро ги гледа теологот. Подобро е жива религија отколку нејзината бледа сенка во филозофијата; искуственото искуство на божествениот живот е повисоко од филозофскиот доказ за постоењето на Бога. Идеалистичката филозофија има голема апологетска вредност, но за религиозен мислител таа не е од ни најмал интерес. За него поинтересна е научната конструкција на етиката. Што обезбедуваат последните системи? Спенсер, кој ја напиша најсовршената научна етика во сите погледи, на моралот му приоѓа од општа еволутивна гледна точка и од одредени гледишта - физички, биолошки, психолошки и највисоки - социолошки. Сите познати системи на научна етика ќе се вклопат во оваа шема, само ако додадеме дека во последната фаза научната етика е поделена на два текови - социолошка и индивидуалистичка етика. Сите други гледишта, дури и ако некој систем на етика конечно се реши на едно или друго од нив, се прелиминарни, што доведува до социолошка конструкција. Ако се земе предвид повеќе или помалку неспорниот факт дека научно-индивидуалистичката етика - етиката на Штирнер и Ниче - ги има сите знаци на љубопитност, 93 тогаш социолошката етика (поконкретно, социјалистичката) е најтипична научна етика: научната конструкција на етиката и социолошката конструкција на етиката може да се идентификуваат. Ова лесно може да се потврди со набројување на многу десетици подоцнежни етички дела. Што треба да се каже за социолошката етика во однос на успешноста на нејзините резултати? Сите податоци нè овластуваат да констатираме дека социолошкиот морал не ги решава неговите проблеми. Без разлика дали таа ги полага своите надежи на државата како морална организација во нејзината сегашна форма или во идниот (социјалистички) систем, без разлика дали се потпира на религијата на човештвото, дали прибегнува кон културните аспирации на општеството или на националниот гениј, таа секогаш има трагична судбина. Нејзината неизбежна трагедија е тоа што, во обем на своите социолошки аспирации, ја губи личната вредност на една личност и се потпира на утилитарно-социјалниот систем, што е целосно објаснето со политички и економски причини и ни најмалку не се издигнува над ситнобуржоаските интереси на денешницата, над барањата на дадена општествена група 94. Социолошкиот морал, научно конструиран, ја жртвува во корист на колективната целина апсолутната вредност на поединецот, која може да биде единствениот носител на моралното добро, бидејќи надвор од поединецот, сите облици на колективен соживот најзгодно се објаснуваат со историски причини. Јазот помеѓу научната етика во колективистичка и индивидуалистичка, без транзиција од една на друга, е најкарактеристичен за научната конструкција на етиката. Овој Гордиев јазол може да се прекине ако овој јаз, кој за научната етика останува емпириска борба меѓу поединецот и општеството, бескрајно се продлабочи, доколку, од една страна, дојдеме до екстремен етички субјективизам, мистично-личен морал и, од друга страна, секоја емпириски дадена колективна заедница, сите економски и правни облици, се објаснат и уредуваат (личен) религиозен и етички почеток. Неуспехот на социолошкиот морал доаѓа од фактот дека реалноста не познава морална организација, дека секоја реална заедница на општеството е создадена од утилитарни мотиви, борба и комбинација на секакви егоизми. Неопходно е да се создаде морална организација, црковно општество - и тоа е задача на моралната теологија. Очигледно, моралната теологија бара место што не го зазема ниту еден од системите на научниот морал. Го зазема празниот простор помеѓу филозофијата како критички мистицизам и општествените науки; ќе има доволен простор за него ако вторите малку направат простор, односно ги напуштат сите етички тврдења. Како заклучок, неколку збора за последниот тип морално-теолошка програма. Ги наведовме следните делови: I историјата на христијанската етика, II мистицизмот (со вклучување на аскетизмот) или филозофијата на христијанството, III самата морална теологија, како наука за црковноста, и IV извинување за христијанскиот морал. Тешко е да се прикаже покохерентна програма за академски читања со оглед на фактот дека секој од помошните делови може произволно да се зголеми или намали до која било големина. Историјата на христијанската етика, внимателно фокусирана на евангелието и светоотечкото мистично-аскетско писмо, ќе ја долови речиси целата филозофија на христијанството. Подеднакво, филозофијата на христијанството може да ги апсорбира сите суштински содржини (главни точки) на историјата на христијанската етика, што во овој случај ќе остане со суво укажување на хронолошките фази. Извинувањето за христијанскиот морал исто така може да има различен опсег. Идејата за црковноста може да најде место и оправдување и во историјата на христијанската етика и во мистицизмот и апологетиката. Како резултат на тоа, може да се создадат различни видови морална теологија кои имаат еднакво право на академскиот оддел, иако академските читања треба да бидат првенствено историски и апологетски по природа. Меѓутоа, во ригорозната програма за морална теологија, како и во науката за црковноста, сите делови мора да бидат пропорционални. Во овој случај, историјата на христијанската етика ќе се сведе на дел за изворите на христијанското морално учење; мистицизмот ќе биде оддел за религиозната (догматска) основа на христијанскиот морал (христијанството од гледна точка на целта и смислата на животот, значењето на христијанската личност, основата на црковноста во длабочините на христијанскиот живот), а главниот дел е за структурата на христијанската црковност... Беседа. Есеј за Хомилетика 95 Каков треба да биде проповедникот? 1. Меѓу сите видови човечки говор, проповедањето зазема сосема исклучителна позиција како збор на животот. Проповедникот ги учи своите слушатели на вистински живот, односно не само што им открива што е вистина и исправно наспроти лажното, туку им покажува и од што се состои вистинскиот духовен живот, за разлика од надворешниот, привремен, илузорен живот - и не само што покажува, туку и ги учи да го живеат овој реален живот. Но животот, имено вистинскиот внатрешен живот, не може да се научи со збор во неговото одвојување од животот; може да се научи само од животот и само со збор што доаѓа од животот. Нераскинливиот однос кон животот на самиот проповедник го сочинува првиот елемент на проповедничката реч. Тука на прво место е животот, а потоа зборот, како живо суштество. Во овој поглед, проповедта може да се спореди со ораторство; но суштинската разлика меѓу нив е во тоа што кај ораторот личноста делува на слушателите преку уметноста, надворешниот изглед, кај него дејството на личноста е само сликата, или формата, или надворешната страна на говорот. И моралните барања на класичната реторика не одеа подалеку од уметноста на психолошко дејствување на срцето и беа целосно ограничени на она што говорникот треба да им се појави на слушателите. Напротив, кај христијанскиот проповедник, неговиот внатрешен реален живот, неговиот внатрешен подвиг е на прво место. Ова не е уметност, туку самиот духовен живот. Затоа, да се разгледа проповедта изолирано од духовниот живот на проповедникот значи погрешно да се разбере проповедта. Првото прашање на хомилетиката, нејзиниот камен-темелник, е прашањето каков проповедник треба да биде. 2. Откривајќи ја идејата за зависноста на успехот на проповедањето од моралните квалитети и личниот живот на проповедникот, мора да следиме од општото кон специфичното и од психолошки претходниот кон подоцна. Мора да започнеме со тоа каков треба да биде проповедникот пред да почне да го проповеда Божјото Слово, кое мора да го има заедничко со секој вистински христијанин. На сите христијани им е заповедано да го слават Бога со своите животи и добри дела (Матеј 5:16). Проповедникот кој ја врши „службата на зборот“ не е ослободен од оваа должност. Самиот Христос, нашиот единствен учител (Матеј 23:8), не тргнал во службата на Евангелието пред да го победи искушението (Матеј 4:17). И Тој не само што поучуваше, туку правеше и поучуваше (Дела 1:1). Според Неговите упатства (Матеј 5:19), апостолите дејствувале (1. Кор. 4:16; 1. Кор. 9:26–27; 1. Кор. 9:1; Фил. 3:17; 2. Сол. 3:7–10), заповедајќи им на своите наследници, пастирите на црквата, да го сторат истото (Pet.5:3); 1 Тим. 4, 12; Во овој поглед, многу е поучно да се задржиме на начините на кои христијанството продрело во околината на паганството: тоа не било проповедано од еден збор на Христовите евангелисти, туку од животот на сите христијани. За тоа сведочи св. Јустин Филозоф во 1 Апол. Гл. 16. „Господ Исус Христос“, пишува тој, нè поттикна со трпение и кроткост да ги одведеме сите од срамните дела и од зависноста од злото. Можам да го покажам тоа кај многу од нашите луѓе кои се променија од арогантни и жестоки, поразени или затоа што доволно ја виделе сериозноста на животите на нивните соседи (христијани), или затоа што во своите придружници видоа прекрасно трпение во поднесувањето на навреди или од искуство го научија моралот на оние луѓе со кои стапиле во контакт на деловен план“. Црковните учители оставиле бројни упатства во иста насока. Свети Јован Златоуст, кој искажал многу прекрасни забелешки за проповедањето во 4. и 5. зборови за свештенството, во првиот од нив меѓу другото пишува: „главната цел на поучувањето е да ги води поучените, и со дела, така и со зборови, до тој благословен живот што Христос го пропишал - и секој од овие два дела (т.е., другиот збор е целосна потреба за дело и тоа е целосна потреба за градење и работа“. Исто така благословен. Августин пишува: „Колку и да е возвишено нашето проповедање, во вистинска победа над слушателите, животот на проповедникот секогаш има поголема тежина и моќ од неговиот збор“ (Христијанска наука, книга IV, LIX). Многу слични упатства дава Св. Григориј Велики во Пасторалното правило, каде што читаме: „секој проповедник треба повеќе да учи со дела отколку со зборови“ (Дел III, XLII) итн.. Во нашата позната домашна книга „За должностите на парохиските старешини“ посебно е обработено учењето со збор и учењето со дело. Само зборот на проповедникот кој самиот живее онака како што ги учи другите да живеат може да биде искрен, а искреноста е неопходен услов за дејствување на зборот по волјата на слушателите. 3. Добриот живот, освен што служи како добар пример за слушателите на проповедничкото слово, за самиот проповедник има посебно значење, што му дава духовно искуство. Христовото учење имаше извонредно влијание врз луѓето (Јован 7:46), бидејќи Самиот Тој беше сведок на Неговото учење (8:18). Тој го живееше животот на Небесниот Отец (10:30) и затоа вистината што ја слушна од Отецот остана во Него (Ефес. 4:21; Јован 14:6). Од искуство знаел, видел и слушнал од Отецот за што зборувал (Јован 3:11, 32). Ваквиот ексклузивен однос на Христос кон Бога Отецот му дал на Неговата проповед особеност дека Тој бил токму сведок на вистината. Тој не ја заклучил вистината од никакви податоци или премиси, како што прават филозофите, не ја докажал со логички аргументи - не, Тој само сведочел за она што го видел и што слушнал од Отецот (Јован 3:11, 32). Исто така, апостолите всушност биле сведоци на вистината што ја проповедале. А нивната позиција меѓу слушателите беше посебна: тие беа очевидци на животот, делата, страдањата и воскресението Христови (Дела 1:21, 22; 2. Пет. 1:16) и слушатели на Неговите зборови; тие беа овластени од Самиот да сведочат за Него (Јован 15, 26, 27; Дела 1, 8). Ова беше нивна голема предност. Тие се појавија пред слушателите како очевидци на божествениот живот што се појави во Христа (1. Јованово 1:1-3). А наследниците на апостолите во делот на христијанската проповед мора да бидат сведоци и на божествената вистина, која според преданието ја примиле од Христа и од апостолите. Токму ова сведочење на христијанската вистина е задача на проповедникот. Способноста да се сведочи за тоа, а не било што друго, а особено не стипендијата, дури и теолошката, лежи во основата на проповедничкиот повик (сп. Дела 1:21, 22). Но, како се стекнува самата оваа можност за него? Очигледно, не според посебните историски услови во кои биле сместени апостолите, туку според психолошките услови достапни за него - духовното искуство. Пред да дејствува како Христов евангелист, христијанинот мора самиот да ја доживее вистината откриена од Христос и проповедана од апостолите, и експериментално да биде убеден дека следењето на Христос навистина ги носи придобивките ветени од Спасителот; тој мора, преку вистинско искуство, да се причести со тој духовен живот што тече од Христа, да стане внатрешно сроден со Христа и да прими во себе од Неговиот Свет Дух. Ова духовно искуство на јазикот на Божјото Слово се нарекува помазание од Светиот Дух и се чини дека не е ексклузивна карактеристика на проповедникот, туку карактеристика на секој вистински христијанин (1. Јованово 11:20.27). Проповедникот мора да го поседува претежно, инаку на своите слушатели може да им пренесе само знаење за зборовите, а не самата вистина. „Кој зборува за духовното без сам да го вкуси, пишува свети Макариј Велики (Филокалија, том 1, изд. 3, стр. 220), тој се споредува со човек кој, кога ќе започне жештината на денот, оди низ празно поле и, измачувајќи се од жед, опишува извор, кој пијат и тече себеси. од нивната врела жед... Значи, ако зборуваат за совршенство, за радост или за бестраст, тие што не ја почувствувале само по себе нивната делотворност и сертификација, тогаш во реалноста не се случува сè како што велат, друго е да се јаде и да се внесува во хранливата вредност на лебот и да се зајакнува со сите свои раце. Друго е да се зборува со зборови за самиот сладок пијалок, а друго е да се оди и да се извлече од самиот извор и да се задоволи со вкусувањето на слаткиот пијалок. Така е и во духовното: друго е да си го објасниш она што е кажано само со знаење и ум, а друго е суштински, всушност, со сигурност да го имаш во внатрешниот човек и умот ризницата на благодатта, вдахновението и дејството на Светиот Дух. Оние кои изговараат само зборови сонуваат и се бунат со умот“. Духовното искуство на проповедникот предизвикува доверба во неговиот збор кај неговите слушатели: тие чувствуваат дека слушаат личност на која можат да се потпрат, која сведочи за она што го „видел и слушнал“. Колку и да е голема желбата на човекот да најде авторитет на полето на вистината, толку одлучувачка е довербата што кај слушателите ја создава духовното искуство на проповедникот во однос на убедливоста на проповедничката реч. 4. Животот на Христовиот евангелист не треба само да се краси со добри дела и духовно искуство, туку тој е живот на целосна жртва, целосно самоодрекување. Со тоа што го кажуваме, не само што не ги надминуваме границите на проповедничката активност, туку доаѓаме до она што е најважно во оваа активност. Навистина, која е крајната цел на христијанскиот евангелизам? Појавување на животот кај слушателите (2. Тим. 1,10) - вистински, вечен, божествен живот. Но, само оној кој има живот во себе може да произведе живот во друг; не може во ефектот да има она што не е дадено во причината. И ова не е доволно. Како што животот во друг може да создаде само оној кој има живот во себе, така и самото животно дело не може да биде чисто вербално или литературно дејство, туку мора да биде живо влијание на една личност врз друга, животно дело. Христос со Своето слово ни даде вечен живот (Јован 5:24). Зошто Неговото слово станува почеток на вистинскиот живот во нас? Затоа што Оној од Кого доаѓа овој збор има вистински живот во Себе (Јован 5:26). Затоа, Христос не беше само учител, туку и животворец: Својот живот им го пренесуваше на луѓето слушајќи го Неговото слово - ни даде вистинска храна која трае доживотно, Самиот стана за нас вистинскиот небесен леб. Тој ни се предаде Себеси, Своето тело и крв (Јован 6, 27. 33. 35. 51. 53-58). Како ни го пренесе Својот живот? Ова беше прашање на живот од Негова страна - тоа беше прашање на самоодрекување, смрт. За луѓето повикани од Христос од темнина во светлина да имаат живот во себе, Тој го положи Својот живот за нив (Јован 10, 10. 11); Тој го даде своето тело за животот на светот (Јован 6:51). Овде влегуваме во регионот на најдлабоката мистерија на преносот на животот од еден на друг, тајната на духовното раѓање. Ние му пристапуваме преку сликата на природно раѓање. Зрното фрлено во земја мора прво да умре за да вроди со плод. Смртта е почеток на животот - не само еден живот на оној што умира, туку многу животи кои се раѓаат од смртта на еден (Јован 12:24). Страдањето и смртта на еден човек кој има духовен живот во себе - неговото страдање и смрт за другите станува извор на живот за нив: смртта на еден за другите прави од неговиот живот зрно, или ембрион од животот на другите. Духовното раѓање е сосема слично на физичкото раѓање преку страдање: и овде има вистински болки при раѓање, не само во метафорична смисла; но се разликува од физичкото раѓање по тоа што главната активна сила во него е љубовта. Тоа прецизно ја изразува полнотата на животот, пренесена на другите; тоа лежи во основата на самоодрекувањето; таа е единствената причина што ја оживува смртта; таа е самото никне кое се пробива до светлината од темнината на смртта. Без љубов во овој случај нема ништо, љубовта е се. А смртта Христова за нас беше резултат на љубовта - божествената љубов (Јован 3,16), љубовта кон Себеси: нема поголема љубов од оваа, некој да го даде својот живот за своите пријатели (Јован 15,13). Како што крвта на Адам тече во нашите вени, така и нашиот духовен живот е манифестација на Христовиот живот во нас: духовно живееме преку Христос (Јован 6:57 и многу други). И исто како што органскиот живот може да биде само континуиран; на ист начин, духовно жив е само оној (христијанинот) кој низ вековите се соединува со Христа преку наследувањето на Неговиот континуиран живот. А духовниот живот продолжува непрекинато низ вековите и се пренесува преку толку духовни раѓања колку што има духовни чеда родени во христијанството. Оттука е јасно каков е повикот и колку е големо значењето на христијанските евангелисти: тие служат на каузата за духовното раѓање на децата Христови, на причината за континуираното пренесување на животот на Христос, Неговата љубов. Такви биле апостолите. Тие беа испратени од Христос како сведоци на Неговото учење (Јован 15:27); но нивното служење на светот не беше само вербално, туку беше и витално: како што тие не само што го слушаа учењето од Христа, туку беа сакани од Него и преку тоа станаа учесници во Неговиот вечен живот (Јован 15, 16, 17), така и тие самите мораа да му служат на манифестацијата во светот на љубовта Христова и Неговиот вечен живот (2. Тим. 1, 10). Затоа евангелието на кое биле повикани апостолите за нив нужно било комбинирано со страдање, со маки на раѓање, па дури и со смрт на плодното жито (2. Тим. 11:9.10; 1. Сол. 11:8). Апостолите ги нарекуваат своите ученици деца затоа што тие се обединети со слушателите со врските на духовното раѓање (Фил. 10). Апостол Павле со невообичаено трогателни зборови и постојано ги опишува страдањата од духовното породување (1. Кор. 4:9-15; 2. Кор. 4:5-12 сп. 4:3-10; 12:15; 13:9; Гал. 4:19). Лесно е да се разбере дека апостолите и нивните ученици ги обединувала најдлабоката љубов. Пред сè, токму Христовата љубов со која апостолите излегоа да проповедаат, ја формираше основата на нивното евангелие (Фил. 1:8). Но, тогаш страдањата на Евангелието, кои тие ги трпеа заради избраните и поучените, ги направија драги оние за кои страдаа и умреа. Всушност, како што за житото што умрело и давало плод, овој плод е сè, животот на мртвото жито е во него, така и за апостолите, кои на своите слушатели го пренесувале Христовото Евангелие заедно со своите души (1. Сол. 11:8), со нивните животи, сè што е скапоцено било скриено во нивните духовни чеда - во нив била нивната радост (4, слава, нивниот живот); 2 Кор. 3, 3; 7, 3. 4. 11. 12; 1 Сол. Апостолите им заповедале на истиот пат и иста природа на евангелистичка активност на нивните наследници во делото на евангелистичката служба (2. Тим. 1:8; 4:5). Навистина, историјата и списите на познатите христијански проповедници даваат бројни докази за нивната несебична работа, нивната длабока љубов кон своите слушатели. Така - да се ограничиме само на неколку - свети Јован Златоуст еднаш, по кратка пауза од своето проповедничко дело принуден од болест, го започна својот разговор (за параболата за должникот со десет илјади таленти итн.) со овие зборови: „Како да сум се вратил кај вас од долго патување - така не можам да се чувствувам денес. зошто ние, останувајќи дома, не се чувствувавме подобро од странците, бидејќи не можевме да разговараме со тебе во минатото, но прости ми: оваа тишина не беше од мрзеливост, туку од болест, а јас се радувам што повторно уживам во твојата љубов. За мене, дури и кога бев болен, поболно од самата болест беше тоа што не можев да учествувам на оваа љубезна средба; и сега, како што се опоравив од болеста, она што го посакувам повеќе од самото здравје е да имам можност да уживам во твојата љубов“ итн. Тој, збогувајќи се со (константинополското) стадо при заминувањето во егзил, им рекол на своите слушатели вака: „Вие сте мои татковци, вие сте мојот живот, вие сте мојата пофалба. Ако успееш, прославен сум, животот и моето богатство да бидат во твојата ризница“ итн. Каква искрена и длабока љубов се проткаени со овие зборови на Христовиот евангелист. 5. Гледаме дека проповедањето е вкоренето во самата суштина на христијанскиот живот. Суштината на христијанскиот живот е љубовта, а суштината на љубовта е самоподарување, самоопштење. Мотивите за спасување на другите, како проширување на царството на духовниот живот, ги дава скриената реалност на духовниот живот. Затоа, христијанските евангелисти, во чиј прв ред се Самиот Христос и Неговите апостоли, се примарни носители и претставници на христијанскиот живот; евангелизмот е најзрелиот плод на полнотата на духовниот највнатрешен живот; Службата на зборот е највисока од сите христијански служби. Но, од овие општи основи на христијанскиот живот мораме да одиме понатаму кон поспецифични знаци на проповедничка активност, кои го сочинуваат посебниот повик на проповедникот. Со повикот на проповедник, треба да се разбере и „речта Божја кон него“ (Лука 3:2) и сопствената внатрешна привлечност. Вистинскиот Христов евангелист е оној кој е повикан на оваа служба од Бога, кој е испратен од Него (Рим. 10:15). Старозаветните пророци секој ја извршувал својата служба според посебен Божји повик, поттикнати од Светиот Дух (2. Пет. 1:21). И Христос не си ја дал славата (Евр. 5:5) да биде објавувач на волјата Божја, туку бил испратен за тоа од Бога (Лука 4:43; Јован 3:34; 7:16; 8:28.29; 14:24). Апостолите, како што покажува самото нивно име, биле Христови гласници за делото на проповедање, тие биле избрани од него за Божјото евангелие (Лука 9:2; 10:3; Јован 17:18; Рим. 1:1 и многу други). Повикот Божји исполнува или предизвикува во вистинскиот проповедник внатрешна привлечност кон „службата на речта“ Божја (Ерем. 20:7.9). Христос сметал дека делото на евангелизмот е исто толку природно за Себе како што е природно сè што е ставено во нашата природа од раѓање (Јован 18:37). Тој го спореди својот внатрешен повик да ја објави волјата Божја со природните потреби за храна и пијалоци и извршување на волјата на Отецот со исхрана (Јован 4:32.34). Исто така, апостолите ја проповедале Божјата реч не присилно, туку доброволно (1. Кор. 9:16.17, сп. 1. Петрово 5:2). Повикот е многу важен за проповедникот и не може да се замени со ништо. Таа, прво, го опкружува проповедникот со аура на светото достоинство и му дава пророчка бестрашност. Да се биде Божји гласник, да се препознае себеси како предвесник на божественото слово - тоа значи да се има во себе сила која не може да биде скршена од никакви препреки, која го надминува потсмевот, прогонството, презирот, протерувањето, навредите, тепањето, затворањето, што не се плаши ниту од моќта, ниту од учењето на супериорноста (Ez. 7-9; Повикот поврзан со духовното искуство му дава на проповедникот енергија, истрајност и будност во служењето на зборот. Неповиканиот проповедник не наоѓа енергија да го искаже она што го знае - знае само од книги; токму спротивното се случува со проповедникот кој ја доживеал Христовата вистина и е повикан на службата на зборот. Тој зборува слободно, доброволно, со ентузијазам (2. Тим. 4.2 сп. Дела 15:36; 1. Сол. 2:12; 4:1; 1. Тим.16). Второ, проповедничкиот повик ја прави универзалната христијанска љубов наклонетост и внимание кон одредени личности сместени во одредени услови на возраст, социјален статус, степен на благосостојба итн. Свети Григориј Двоеслов, објаснувајќи зошто пророкот Еремија се оддалечил од „положбата на проповедник“, пишува: „Еремија, обидувајќи се низ животот на контемплација сè повеќе да се зацврсти во љубовта кон Бога, сакаше да ја избегне оваа позиција; се плашеше дека со прифаќањето на положбата на проповедање ќе ги загуби плодовите на размислувањето“. Според значењето на овие зборови, проповедничката активност ја внесува таа карактеристика во личниот духовен живот на проповедникот дека таа се применува на слушателите, за нивна корист. Личниот духовен живот на проповедникот мора да биде отворен за неговите слушатели и мора да дејствува според нив. Животот на проповедникот треба да биде претежно добар живот, претежно изразен во добри дела и конкретно во однос на слушателите, на нивните потреби. Христос ја соединил Својата проповед со добри дела (Марко 7:37), така што целиот народ се радувал на сите Негови дела (Лука 13:17). Според Христовата заповед (Лука 9:12), апостолите исто така го комбинирале евангелието на словото со делата на милосрдието, што ги направило пријатни за слушателите (Дела 8:6.8; 13,12). Следните проповедници на словото Христово треба да го сторат истото. Христовиот евангелист мора да биде во најблизок однос со своите слушатели: мора да ги прими при срце нивните потреби и страдања, за тие да се навикнат да го гледаат сочувствителен каде и да го снајде тага. Во овој случај, гласот на проповедникот нема да им биде туѓ, туку познат; ќе ги слушаат не само неговите зборови, туку ќе видат пред себе жив човек близок, тој ќе им зборува со своето срце, а тие ќе го слушаат со своето срце. За оваа тема добро зборува Св. Григориј Двоеслов: „Не може да се одобрат, пишува тој, оние пастири кои ги посветуваат своите студии исклучиво на духовни теми, така што надворешните потреби на стадото изгледа не постојат за нив. Стадото, не гледајќи во нив сочувство за нивните потреби, за возврат останува рамнодушно кон нив, во најголем дел занемарувајќи ги нивните пастирски упатства, иако се корисни во нивната суштина, но имаат мало влијание врз нивните срца, малку подготвени за тоа и не привлечени од задоволувањето на итните потреби... Семето на Божјото слово лесно продира и проникнува во нивните срца и станува послабо. со сочувствителна милост кон нив“. (Отк. минатото 1, 7). Најсилниот мотив за евангелистичка активност треба да биде љубовта на проповедникот кон своите слушатели, сочувството кон нив. Евангелистот раскажува за Христос: Исус виде мноштво луѓе и се сожали на нив, зашто беа како овци без пастир; и почна да ги учи многу (Марко 5:34; Мат. 9:36). И ако секој проповедник не ја има во срцето истото сожалување за оние кои бараат поучување, тогаш тој не може да биде Христов евангелист. Општото расположение на љубов кај проповедникот треба да се комбинира (сп. 1. Кор. 13:4-7) со кроткост, снисходливост и несебичност - следејќи го примерот (1. Сол. 2: 7. 9; 2. Сол. 2: 7-10; 1. Кор. 9, 1–22) и упатствата на апостолите (2 Тим. 2, 24. 25) и отците на Црквата. Така свети Игнатиј му пишува на епископот Смирнски Поликарп: „почитувај се пред секого, како што ти прави Господ. Понеси ги немоќите на сите. Ако ги сакаш само добрите ученици, сепак немаш милост за тоа: подобро е да ги покориш лошите со кроткост“ (поглавја 1 и 2). Исто така свети Јован Златоуст во неговиот разговор за 1 Тим. 2, 25 и многу повеќе. итн. Дури и љубовта кон зборовите, склоноста кон разговор, срдечната дружељубивост и, како што рече, духовната екстраваганција, способноста да се ограничи на мал круг на религиозна активност - сето тоа е дел од проповедничкиот повик. 6. Концептот на проповедање опфаќа доста различни активности и односи. Мисионерското проповедање, исто така, одговара на овој концепт - учењето на неверниците што му претходи на крштевањето (μαθητεια), и „учењето да се набљудува сето она што Господ заповедал“ упатено до заедницата на верници (διδασκαλια). Го опфаќа најинтимниот однос на „духовниот отец“ со оние што ја бараат христијанската вистина и пастирското советување, прилагодувајќи се на најразновидните и променливи состојби и ситуации на стадото и секој негов член, и пророчкото разјаснување на историските задачи на христијанството и образовните поуки на децата и црковното образование на возрасните простаци. Дури и теолошката литература и (христијанската) поезија можат да имаат пророчко и евангелистичко значење. Начините на кои се шири духовниот живот и на кои дејствува Божјата благодат се неограничени (1. Кор. 3:7-9). Интимната и мистична основа го поткрепува целиот опсег на проповедањето, целината на неговите видови, поврзани меѓу себе со невидливите нишки на Промислата. Меѓутоа, оваа основа не е потребна со иста сериозност од секој вид посебно, дури и до можноста за проповедање врз основа на суета (Фил. 1:15.18) и платеник (Матеј 23:3). И ако не е задача на хомилетската теорија да ги потсетува таквите проповедници на личната одговорност пред Божјиот суд, бидејќи тие, проповедајќи неискрено и не постапувајќи во согласност со нивните учења, се осудуваат себеси (Лука 4:23; 19, 22; Јаков 3:1; Рим. 2:1.5.21-21, во секој случај тоа било право да се бара христијанинот). премолчено од страв од моќта што е: пророчката бестрашност е составен дел на христијанското учење. 1. Степенот на важност на проповедничката реч (Рим. 10:14) не е доволно објаснет со концептот на религијата воопшто, туку се заснова на некои карактеристики на религијата Христова. За разлика од која било друга религија, христијанството е религија на зборот. Христос е наречен со името Логос-Слово (Јован 1:1-14). Ова име несомнено укажува дека Тој е светлината на светот (Јован 8:12). А според Неговите активности во зимскиот живот, првенствено бил и бил нарекуван учител. Ова е многу значајно и важно за разбирање на христијанството. Религијата основана од Христос бара од личност не слепа, туку разумна вера; таа не го потиснува со мистерија, не го избрка со зборови procul ite profani, туку се свртува кон светлината што човекот ја има во себе; таа го сретнува не со темнината на тајните, како што било и е во паганството, туку со светлината на учењето и ја повикува сопствената совест и ум како сведоци на нејзината вистина, велејќи му: оди и види (Јован 1:45), - барај го Светото писмо (5:39). Според св. Григориј Богослов, „само со разбирање, Бог е вистински прифатен и зачуван и расте во нас“ (1, 180). Во христијанството, самиот човек се препознава пред сè како судија на неговиот живот: тој знае што е добро, а што зло, неговата совест ги суди неговите дела и мисли, ги разбира начините на животот и смртта. Затоа, Христос на Своите апостоли, како последен завет, им ја дал заповедта да го проповедаат Евангелието на целото создание (Г. 16:15; Мат. 28:19). А апостолите толку многу гледаа на служењето на зборот што без двоумење го претпочитаа дури и од делењето леб (Дела 6:2); Св. служењето на словото и наследниците на апостолите. Свети Григориј Богослов го нарече зборот најсоодветна жртва на Бога, дар кој е посвет од жртвата под законот, посвет од првоплод, Му угодува на Бога повеќе од сè што законот го држеше во моќта на Израел, скапоцен бисер на Евангелието, и тој се нарече себеси слуга на зборот 8179 (1. 2. Сметајќи ја проповедањето како служба на зборот, прво мора да одговориме на прашањето за темата на проповедта. Има само еден предмет за проповедање, а тоа е учењето Христово. Всушност, да навлеземе во зборовите: темата на проповедта. Очигледно, темата на проповедта е што треба да научат слушателите преку проповедта, за што треба да се поучуваат, што треба да се поучуваат во проповедта. Но, слушателите мора да бидат поучени од проповедникот на едно нешто - учењето Христово, тие мора да бидат поучени само за тоа, само ова мора да се научи во проповедта. Христовото учење, како содржина на проповедта, е токму она што е „само неопходно“ и она што е „доволно“ за целите на проповедта. Ова е основната идеја на христијанската проповед, чие откривање го сочинува хомилетскиот принцип при одлучувањето за прашањето за темата на проповедта. Главната идеја на проповедта може да се открие од неколку гледни точки. Пред сè, треба да укажеме на божественото воспоставување на проповедта. Христијанското проповедање се разликува од кој било друг вид говор по тоа што има историско потекло. Проповедникот не зборува само затоа што сака да ги поучува другите, и не само затоа што во проповедањето го гледа единственото средство за постигнување познати цели, туку најважно затоа што Христос му заповедал да проповеда (Јован 17:18; Мат. 28:19.20). Во содржината на проповедта најмалку се можни неизвесност и самоволие; На проповедниците им е заповедано да ги поучуваат сите народи и да учат само едно - да држат сè што заповедал Господ. Ако Самиот Господ не ги поучуваше луѓето, ако не го оставише Своето учење на светот и не испратише ученици да го проповедаат Неговото Евангелие на секое создание (Марко 16:15), тогаш немаше да има христијанска проповед. Апостолите и нивните наследници биле испратени од Самиот Христос да му проповедаат на светот ништо помалку од Неговото Евангелие, Неговото учење. Нема друг извор или содржина на проповедта: имаме еден Отец, Кој е на небесата, и имаме еден учител и ментор, Христос (Матеј 23:8-10). Христијанскиот проповедник го поучува она што тој самиот бил поучен од Господ Христос; тој му го пренесува на светот она што е заповедано од Господ (Матеј 10:27). Точно, тој не само што треба да го пренесе она што Господ го заповедал, туку и да биде сведок за Него (Дела 1:8); но ова се однесува на подвигот на животот, а не на содржината на проповедта. Непроменливата и дефинитивна содржина на проповедта е дадена за проповедникот во Христовото учење. Во ораторството и во секој друг вид говор, неизбежно е прашањето за измислувањето (inventio) на материјата, а на оваа страна особено треба да работат говорникот и писателот; само што проповедникот нема потреба да измислува и измислува, бидејќи тој не зборува од себе и не од своето, туку од Господа што заповедал. Имаме еден учител, Христос, и Тој е единствениот учител, неспоредлив со сите други учители: Тој му ја откри вистината на светот (Јован 1, 14. 17; 18, 37). Паганскиот свет, и покрај сите нагони во оваа насока и сите напори, не ја знаеше вистината и прашањето на Пилат до Христа: „Што е вистината (Јован 18:38)? го изразува очајот на еден паган, кој одел по своите патишта, да го сфати. Само Христос му ја откри вистината на светот: На човекот му даде одговор на вечните прашања кои го мачат човечкото срце – прашања зошто живееме и што треба да правиме. Неговото учење е цел и составен светоглед, или светоглед. Оттука, христијанското проповедање е учење на овој светоглед, а тоа е неговата суштинска природа, што целосно го разликува од секој друг човечки говор. Тоа е религиозно учење, но се разликува од учењето на која било друга религија, не исклучувајќи ја еврејската, по тоа што го просветлува човекот. Да не зборуваме за паганските религии, а еврејската религија претставуваше многу закони кои беа чисто надворешна заповед за човекот, прифатени од него како јарем, не слободно и без разбирање на нивното внатрешно значење. Христовата религија има поинаков карактер. Тој е светлината што го просветлува човекот; Вистината соопштена од Него, асимилирана од човекот, им дава слобода на луѓето (Јован 8:32). Со прифаќање на Неговото учење, човекот ја согледува светлината на животот во себе (Јован 8:12). Ова не е како „светилка што гори и свети“, која им дава светлина само на оние што се блиску до неа; но Христовиот светоглед е светлината што човекот ја носи во себе и ја носи секаде со себе. Совладувајќи го тоа, човекот може свесно и слободно да го одреди својот личен живот и да решава поединечни прашања од христијанската практика (1. Јованово 2:20.27). Составувајќи карактеристика на христијанската религија, за разлика од која било паганска, па дури и еврејска религија, проповедањето е дотолку поразлично во својата општа содржина од секуларното ораторство. Секуларниот говорник нема можност да го изрази својот личен светоглед на своите слушатели, исто како што светогледот на неговите слушатели не е неопходен, па дури и рамнодушен за него; тој зборува секој пат со практична цел да истакне едно или друго приватно прашање од личниот или јавниот живот и да ги наведе слушателите на приватна одлука. Таквата практична цел може да се постигне без помош на општо разбирање на светот, само со избирање на некои информации и будење на одредени страсти. Напротив, проповедникот има директна задача да воспостави заеднички христијански светоглед во душите на своите слушатели, да ги доведе сите до единството на христијанскиот светоглед, така што, асимилирајќи го, тие сосема слободно и свесно можат да го одредат својот став кон секој конкретен случај на живот. Овде, решението на одредено прашање и убедувањето за одредена акција без општ христијански светоглед и континуирано расположение се од премала важност; овде секое конкретно прашање мора да се реши врз основа на општ светоглед и секоја конкретна одлука на волјата мора да произлегува од континуираното расположение на срцето. Конечно, целта на проповедта ја претпоставува и нејзината специфична содржина. Целта на проповедта е да ги повика слушателите со Евангелието кон спасение (2 Сол. 2, 13. 14), кон живот и нераспадливост (2 Тим. 1, 1o). Но, таквата цел може да се постигне само преку Христовото евангелие; само Неговото слово, Неговото учење има таква животворна моќ (Јован 5:24 сп. Јаков 1:18 итн.). Во јазикот на апостолите, зборот на животот (Фил. 2:16) е исто толку дефинитивен како и зборот на вистината (Еф. 1:13; 2. Тим. 2:15; Јаков 1:18 итн.), укажува на учењето Христово: освен Неговото учење нема друг збор за живот и затоа нема друг предмет на проповедање. 3. Единствениот предмет на христијанското проповедање е учењето Христово. Ова кажува дека главниот извор за содржината на проповедта е Светото Писмо. Се разбира, светото Писмо на Новиот Завет, бидејќи Стариот Завет служи само како историска основа на Новиот Завет. Содржината на проповедта треба да биде библиска и новозаветна по природа. Ставот на проповедникот кон црковното учење се одредува со фактот дека во морална смисла, црковното учење не се разликува никакво од библиското, дека нема морално црковно учење, одвоено од учењето на словото Божјо, макар само во форма и приказ, во нормативна смисла: црковното учење е строго догматско учење. Очигледно, црковното морално учење е дадено во форма на црковни заповеди и црковни ритуали. Но, ова последново, како црковна дисциплина, мора да се разликува од учењето на верата. Предмет на проповедање може да биде само приказ на верата, која е од божествено потекло, но не и дисциплина, која е поле на делување на црковната власт, а не на учителот. Црковните заповеди се во областа на црковната дисциплина, а не на црковното учење. Така, во црковните заповеди за постот се изразува дисциплината на црквата, а не нејзиното учење: црквата нема учење за постот различно од учењето на словото Божјо, макар и само по презентација. Исто така, црковните декрети за извршување на светите тајни, за односот на пастирот со стадото, за методите на прифаќање на еретиците во заедницата на верниците и други слични работи се однесуваат на црковната дисциплина, а не на учењето на црквата. Целата црковна практика природно ги воспитува верниците и, во оваа смисла, придонесува за христијанското проповедање, но не ја сочинува нејзината тема. Точно, имаме историја на светоотечко морално учење, но ова е учење кое моралната теологија го разгледува од историска перспектива, а не црковно-нормативно учење. Црковното учење е ограничено на она што се нарекува догматско учење во широка смисла на зборот. Ова ги вклучува главно соборните дефиниции за верата и, пред сè, Никено-константинополскиот Символ на верата. Кое е значењето на црковното учење и како тоа е поврзано со учењето на словото Божјо? Црковното учење е резиме на учењето на словото Божјо за најважните прашања на верата 96 и го има значењето на нормата до која треба да се придржува христијанинот во разбирањето на учењето на Светото Писмо за овие прашања. Не може да се каже дека секој христијанин треба всушност да ги знае сите догми и без нивно знаење е невозможно да се спаси 97 - зашто кој од мирјаните ги знае догмите на IV и VI Вселенски собор? Но, догмите се задолжителни за секого како граници што мислата на христијанинот не треба да ги надминува во разбирањето на вистината на Евангелието. Затоа, тие се задолжителни за проповедникот како само такви граници. Значи, црковното учење е низа формули за кои содржината ја дава словото Божјо, и затоа е незамисливо како посебен предмет на црковната проповед од Светото Писмо, но е водич, со карактер на безусловна власт, на кој проповедникот мора да се придржува кога го изнесува учењето на Светото Писмо за прашања од христијанската вера. Темата на проповедта е една - учењето Христово како што е наведено во Новиот завет; но кога го објаснува Светото Писмо, проповедникот мора да се води од авторитетот на црковното разбирање. Вака отците на VI Вселенски Собор декретираа: „Поглаварите на црквите треба цел ден, особено во недела, да го поучуваат целото свештенство и народ на зборовите на побожност, избирајќи од божественото писмо разбирањето и расудувањето на вистината и без прекршување на веќе утврдените граници и преданија на богоносните отци; светители и учители на црквата се изјасниле во своите списи“ 98... Објаснетата позиција, важна во системот на хомилетиката, е особено важна во практичната примена. Во денешно време често може да се слушне ваква проповед, која е параграф од догматската теологија. Ова не треба да се случи. Беседата не треба да има догматски карактер. Православниот проповедник мора да биде поучен во православната догма и да не ѝ противречи во ништо; но не се што учи во училиште треба да се носи на црковниот амвон. Догматиката е наука; таа е сува и апстрактна; проповедањето мора да биде живо и делотворно, нејзиниот предмет е зборот на животот, словото Божјо. „Никој не ги негира заслугите на научната презентација на христијанското учење, но првото место во нашето духовно просветлување не му припаѓа на него, туку на директното Божјо слово“ 99. Модерност и националност на проповедите 1. Христовото учење е вистина, односно интегрален теоретски поглед на светот, кој е задолжителен за секој христијанин и на секој што го совладал му дава слобода во разбирањето и дефинирањето на сите конкретни случаи на животот. Како општо разбирање на светот, тој не е дизајниран да ги задоволи исклучиво приватните потреби на човекот и општеството; Искрено, има негативен однос кон секое човечко мислење, не дозволувајќи никаков компромис, никакви отстапки. Но, секогаш останувајќи непроменето и верно на себе, како божествено откровение, евангелското учење беше истовремено популарно и модерно. Се засноваше на историска и психолошка основа. Христос го открил своето учење во врска со духовната состојба на слушателите, нивните верувања, очекувања и духовни потреби. Во верувањата и очекувањата на еврејскиот народ, Тој најде допирни точки со Неговото ново учење и го претстави од страната од која беше подостапна за разбирањето на луѓето. Како што беше проповедта на Христос, така беше и проповедта на апостолите. А нивното проповедање, пред сè, имаше непроменета општа содржина, која за нив беше учење Христово; а нивното проповедање, во својата општа содржина, му било туѓо на световниот дух (1. Кор. 2, 12.13). Но, во исто време, нивното проповедање не беше ограничено само на буквалното повторување на Христовите зборови, туку имаше нешто повеќе во него. Оваа поголема работа е националноста и модерноста на нивното проповедање. Христос Својот збор го упатувал речиси исклучиво на изгубените овци од домот Израилев, а не на незнабошците, и затоа Своето учење го претставил само во согласност со верувањата и очекувањата на еврејскиот народ; Својот збор им го упати на слушателите од кои едвај се појавуваше христијанско општество и затоа Не ги примени Неговите упатства на оние посебни односи кои станаа можни дури подоцна, во воспоставеното христијанско општество. Апостолите, продолжувајќи го делото Христово, не како робови, туку како пријатели, под живо влијание на Светиот Дух. Духот, кој Христовото учење го направи жив збор не само за еврејските слушатели, туку и за паганите од сите земји, го направи жив збор за воспоставеното христијанско општество. По апостолската проповед, народната и модерна беше светоотечката проповед. Така, со текот на времето, проповедта го направи христијанското учење жив збор за научно образованите луѓе, служеше како инструмент за заштита на христијанското учење од ереси и христијанското општество од расколите и беше или апологетско или морално обвинувачко. Патристичките проповеди на морална и практична насока се одликуваат со особено впечатлив карактер на модерноста, во која често има описи и осудувања на современите проповедници на моралот на христијанското општество; но и проповедите со апстрактна догматска содржина, како што се теолошките и догматско-полемичките зборови на свети Григориј Богослов, Василиј Велики, Григориј Ниски, ги задоволувале животните барања на општеството и ги откриваат склоностите на луѓето од тоа време кога, „почнувајќи од царевите и слегувајќи се до последните разуми, по обичните луѓе, почнале до последните разуми, следејќи ги сите. Неродено, за тројството на лицата во Божеството, за двете природи во Бога Синот“. Патристичкиот начин на поучување е целосно психолошки, начин на прилагодување на духовната состојба на слушателите. Така направија светците. татковците не се случајно, туку намерно. Свети Григориј Велики целиот и, уште повеќе, најзначајниот (трет) дел од своето „Пасторално правило“ го посветува на откривањето на различни методи на црковно учење во согласност со различните состојби на слушателите. Во предговорот на овој дел, свети отец искажува општи размислувања за прашањето за психолошката основа на проповедта. „Секој збор на учителите“, пишува тој, мора да се прилагоди на квалитетите и својствата на состојбата на слушателите, така што на секој од нив му се нуди свое, негово карактеристично, а во исто време да не отстапува од општите барања на издигнувањето. Зашто, какви се напнати умови на слушателите, ако не жици, ако можам така да кажам, испружени на музички инструмент, кои се допираат на различни начини од раката на вешт свирач, така што од разни контакти се формира една хармонична, хармонична, музичка песна? А жиците произведуваат мелодични звуци токму затоа што се во движење од еден инструмент, но не од исти удари. Така, секој пастир на црквата, како учител и водач на своето стадо, за да биде погоден за секого да го создаде своето спасение, мора со едно учење да ги допре и изградува срцата на своите слушатели, но не со ист такт или метар. Следејќи го примерот на учењето на Христос и Неговите свети апостоли и примерот на светоотечкото проповедање, подоцнежната проповед треба да биде популарна и модерна. Вистината, односно присуството на христијански светоглед или вистината што Господ Исус Христос му ја откри на светот, од една страна, и националноста, од друга страна, се двата принципа од кои се состои елементот на проповедањето и според кои таа се разликува и од секаков вид (световна) литература (по својата вистина) и од словото Божјо (по нејзината модерност). Од овие два принципа, првиот се однесува на содржината на проповедта, вториот на начинот на кој се открива содржината. Проповедањето е модерна и популарна форма на словото Божјо; тоа е истото Божјо слово, но упатено на животот на дадено време, конкретен народ, познати слушатели. Повикот на проповедникот е да го преведе Божјото слово на јазик разбирлив за одреден круг слушатели, секогаш да ја наоѓа онаа страна на христијанското учење од која е најкорисна и достапна за одредено стадо, да му даде израз во кој одговара на потребите на живите луѓе во дадено време и место. Ако Христос не ни го дадеше Своето божествено учење и не им дадеше на апостолите заповед да го проповедаат Евангелието на целото создание, тогаш не можеше да има христијанска проповед, бидејќи тоа е проповедање на Неговото учење, во исполнување на Неговата заповед; ако проповедањето би можело да биде немодерно и непопуларно, тогаш би било непотребно, излишно; проповедниците би можеле да се ограничат на читање на Божјото слово. Модерноста и националноста се вклучени во самиот концепт на проповедање. Ова, од вербална страна, целосно одговара на својствата на животопроповедничкиот повик. 2. Современоста и националноста на проповедта, поточно и дефинитивно кажано, се следните. Проповедта треба да биде презентација на Божјото слово што е разбирливо за познатите слушатели. Тука, пред сè, се работи за јазик: проповедникот мора да зборува на јазик што го разбираат неговите слушатели. Потоа, разбирливоста на проповедта се состои во откривање на евангелската вистина, достапна за слушателите, во адаптација на степенот на нивниот духовен развој. Проповедникот треба да ги открие евангелските вистини од страната од која се разбирливи, блиски и драги на слушателите, треба да ги всади во постојните склоности на доброто во срцата на слушателите, да ги врзува за нивните добри стремежи, колку и да се безначајни овие, скриени и испреплетени со лошите желби на срцето. Проповедникот мора внимателно да го погледне животот на своите слушатели и, како апостол Павле, кој во Атина, меѓу многуте храмови на неморални богови, нашол еден, можеби, напуштен олтар со натписот: на непознатиот Бог, вредно барај во нивните срца добри цели, заради кои тие, од заблуда, им кажуваат неверојатни зборови, по нарачка на зла. апостол: тоа е доброто што ти, не знаејќи, го бараш, дадено со верата Христова, овие твои добри стремежи можат да најдат само целосно задоволство во христијанството. На тој начин, евангелските вистини навистина се накалемени во човечкото срце и се спојуваат со него. Откако нашол пристап до срцето за евангелието или, што е исто така, пристап до евангелието за срцето, проповедникот мора да ги развие евангелските вистини пред слушателите со мудра постепеност, движејќи се од духовното кон духовното, од земното кон небесното (сп. Јован 3,12), за неговиот говор да не го надмине разбирањето на слушателите. Во овој случај, тој мора да посвети посебно внимание да им ја разјасни поврзаноста на сите евангелски вистини со онаа што најнапред нашла пристап до нивното срце и веќе станала сродна со неа. Општо земено, проповедникот не треба да биде инспириран од барањата на системот, не од текот на неговите сопствени мисли, туку од реалните потреби на неговите слушатели. Секој негов збор не треба да има субјективно логично, туку алтруистичко потекло и да произлегува врз основа на неговата духовна интеракција со неговите слушатели. Христос испрати дванаесет ученици да проповедаат поради истото чувство на сожалување кон народот, според кое гладните ги хранеше со леб и ги исцелуваше болните (Матеј 9, 36; 14, 14; 15, 32 и пар.); па затоа Христовиот проповедник мора да ја отвори устата според чувството на вистинската потреба и потреби на своите слушатели. Мртов е неговиот збор, кој се појави во него во тој момент кога не се сеќаваше на слушателите. Проповедта треба да биде личен повик од проповедникот до слушателите, така што секој од нив чувствува дека проповедникот лично му зборува, да ја види неговата душа и да му посакува добро. Со помош на проповедта, секој слушател го црпи од словото Божјо она што му треба и ја разјаснува својата душа. Проповедникот стои блиску до животот, ги чува сите негови текови, секоја промена во него ја осветлува со светлината на христијанската религија. Проповедникот мора да ја знае не само состојбата на религиозниот живот на своите слушатели, туку и нивниот световен живот, интересите на работниот ден, природата на семејниот живот, начинот на одмор, навиките, суеверија и целиот тек на нивниот ментален живот. Накратко, проповедникот мора да ги познава своите слушатели на секој начин. Како вистински овчар, оставајќи деведесет и девет овци, тој оди да ја бара изгубената; Така, Христовиот проповедник не занемарува ниту една појава во современиот живот, туку, гледајќи ја зад секоја од нив човечката душа за која е пролеана Христовата крв, со светлината на Евангелието ги осветлува појавите и настаните, ги прави поучни и го насочува расположението на јавноста кон христијанството. Проповедникот живее двоен живот - неговиот личен живот и животот на неговите слушатели, па затоа вистината во неговата уста, додека останува непроменета во содржината, неволно се менува во надворешниот израз. Живото проповедање не може да се повтори; а барањето од современото проповедање е барањето проповедта да не се повторува. Жива и делотворна проповед не може да биде изречена со целосна корист за каузата од друг проповедник, во друго време и на друго место - таа е навремена и соодветна само еднаш. 3. Сега прашањето е за границите на примена на карактерот на модерноста и националноста. Гледаме прилично дефинитивен, колку што е можна определеноста овде, укажување на овие граници во самиот концепт на модерноста: таа не е изворот на содржината во проповедта, туку само слика, или метод, за откривање на оваа содржина, психолошка форма за неа. Затоа, вербалното откривање на модерноста во проповедта е дозволено само до степен до кој тоа не стане содржина на проповедта. Конкретно, хомилетиката мора цврсто да запомни дека христијанството е неутрално во однос на природно-историските закони на животот, кон неговите природно-социјални облици и дека, според тоа, проповедањето не може да биде модерно во смисла на организација на природно-социјалниот живот, во смисла на решавање на прашања од семејно-народниот живот и јавно-државната политика. Проповедникот мора да застане настрана од овие прашања, чесно заштитувајќи ја чистотата на исклучиво религиозно-етичко гледиште. Ако Христос, испраќајќи ги апостолите да проповедаат, им заповедал „да не поздравуваат никого на патот“, тогаш минимално ова, кога ќе се примени за подоцнежната проповед, значи дека христијанскиот проповедник не треба да се држи до ниту една политичка партија, не треба да носи во своето срце љубопитност за правна и политичка казуистика. Тој треба да ја негува неоштетената можност и неизвалканата способност да гледа на сè што е под видот aeterni, да се поврзе со сите животни феномени од висината на вечните цели, треба да се држи неограничен од какви било случајни програми. Од оваа страна, тој најмногу може да се стреми да создаде црковност како религиозно општество, како морална организација - точка во која проповедањето доаѓа во контакт со христијанското новинарство и понатаму, со моралните и теолошките задачи. Правилната, специфична цел на проповедта е морално учење и морално расудување во индивидуална примена, имено во примена, пред сè, на одредени поединци, потоа на одредени ситуации и состојби, на дадено време и дадена историска ситуација. Врз основа на научно-теолошката вистина за неутралноста на христијанството во однос на природно-историските закони и природно-социјалните облици и, соодветно на тоа, држејќи се настрана од природно-социјалните закони, проповедникот пристапува, во индивидуалното просветлување на животот, на најблиското растојание до него, се става во најблизок контакт со него. Тој нема никаква врска со природните и општествените состојби и состојби, туку негова директна грижа е христијанинот во секоја состојба и положба да се однесува според својот највисок чин и секогаш да оди пред лицето Божјо. Без ни најмалку да навлегува во природните основи на семејството и да не биде заинтересиран за канонско мешање во неговата структура, проповедникот се грижи христијанинот во семејните односи, без разлика на правниот статус на семејството, да се однесува христијански. Без воопшто да допира до која било политичка програма, проповедникот има право да бара христијанинот, без разлика на која било програма, да остане морален христијанин, општеството кое себеси се нарекува христијанско никогаш да не ги заборави моралните задачи на христијанството, дека секој општествен систем се стреми кон доброто на луѓето, моралниот идеал и доброто на човекот секогаш да стојат над сè друго. Индивидуалниот однос кон животот дава проповеднички предности што ги немаат христијанскиот мистицизам, кој гради религиозен светоглед на единствена основа на интимен, лично-религиозен однос кон светската реалност, и теолошката наука, која го разјаснува (неутралниот) однос на христијанството кон природно-социјалните закони и природно-социјалните облици: проповедникот го манифестира секој поединечен христијански живот. Но, најважно за него е да ја задржи христијанската неутралност во однос на природните општествени облици - и тоа на неговиот збор би му дало неуништлива моќ... 1. На прашањето дали проповедањето е уметност, во првото издание дадов сосема негативен одговор: тоа не е уметност, туку едноставно христијанско учење. Сега, во врска со општото разбирање на христијанството, како што е наведено во Основите на христијанството, значително го менувам мојот став. Христијанството е инспирирано и содржи духовна убавина. Тоа е царството на духовните личности; нејзините водачи мора да бидат инспирирани и слободни. И проповедањето, како дело на личност исполнета со Светиот Дух, мора да биде вдахновен збор, мора да биде исполнета со духовна убавина. Ова ја прави слична на уметноста, иако е различна од другите видови црковна уметност и, иако не е само уметност. Вдахновението на проповедничкото слово не нè спречува, како и досега, да ја разликуваме проповедта, како религиозно учење, од сите видови црковна уметност во смисла дека е насочена од небото на земјата, е словото Божјо кон луѓето, додека уметноста е насочена од земјата на небото, од луѓето кон Бога (Еф. 5:19; Кол. 3:16). Но, и покрај оваа разлика, проповедањето останува инспириран збор, уметност sui generis. А како религиозно учење, проповедта не треба да биде сув, училишен говор; проповедникот не може да биде автомат. Вистинското проповедање доаѓа од длабочините на личното христијанско искуство и е плод на креативно слободна личност. Дарот на пророчки и поучувачки говор. Павле се вбројува меѓу духовните дарови. Во овој поглед на проповедањето, ништо не се менува со тоа што христијанското учење е дадено од Бога и зачувано од црковната традиција, дека црквата отсекогаш љубоморно го чувала своето ексклузивно право да поучува. На крајот на краиштата, со текот на времето, црквата беше принудена од злоупотребите на еретиците да ја земе уметноста под свој надзор. Но, оваа опсервација се однесува, како што е очигледно, исклучиво за црковната употреба на уметнички дела: црквата, без да го забранува приватното творештво, само ја ограничува нејзината црковна употреба. Значи во однос на црковното учење - не во смисла на авторитативно решавање на прашањата на верата, догматско зачувување на црковната традиција, туку во смисла на оживување и воспитување на духовните чеда, проповедање на катехизмот - црквата може само да ја набљудува црковната употреба на евангелистичкиот дар. Таа не може да создава проповедници само со нејзината моќ. Проповедничкиот повик на кој било начин не може да се поистоветува со црковниот систем: тој не е ограничен на хиерархиски благослов. Кога испраќа луѓе да проповедаат (Рим. 10:15), црквата не може и не треба да ги гледа оние што ги испраќа како свои робови или почетници. Со нејзиниот благослов и под нејзина контрола, таа може да дозволи само слободните носители на Божјиот дух да бидат активни на Божјото поле. 2. Инспирираното проповедање е уметност sui generis. Тоа е вкоренето во интимното христијанско искуство, во заедницата на Светиот Дух, во реалниот духовен живот. Дарот на проповедањето не е само уметност и, особено, ораторство. Уметноста, во своја смисла, не се состои само во заразното изразување на чувствата, туку ја претпоставува и способноста на уметникот да го набљудува животот, да го восприема, да ги асимилира различните чувства на другите, да предизвикува во себе некогаш искусни чувства и да ги изразува намерно заразно, користејќи добро позната техника. Уметноста може да пренесе чувства, иако искусни од уметникот, но не длабоко вградени во неговата природа, кои не ја откриваат неговата баш духовна интимност - па дури и совршенството на уметноста се манифестира во изразувањето на таквите прецизно доловени чувства во сета различност на човечкиот живот. Истото важи и за ораторството. Ораторот, според дефиницијата за класичната реторика, мора да поучува, ве молам и убедува (Cicer. Orator, стр. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, c. 5) и поточно - да се поучи и да се молам за да се убеди; говорникот главно мора да делува на срцето (Cic. Brut. стр. LXXX: permovere atque incitare animos – inflam mare animos audientium); Целта на говорникот е неговиот слушател, на негово барање, да биде поттикнат од силни чувства (Орат. стр. XXXVIII). За ова, самиот ораторски говор мора да биде огнен (nec umquam is, qui audiret, incenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Ibid.). И класичната реторика живописно ја слика сликата на уметничко ораторство. Говорникот мора да живее првенствено од срце (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, стр. 7); Уметноста на ораторството се состои во способноста да се изразат нечии чувства на таков начин што тие се пренесуваат на слушателите, приклонувајќи ги кон одредена акција. Оттука, класичната реторика ја става елоквентноста во тесна врска со психологијата, бара од говорникот знаење за склоностите на неговите слушатели, способност да се прилагоди на нивната состојба на умот - говорникот мора „да забележи која душа, од кои говори и поради која причина, или е убедена или не е убедена“ (Plato Phaedrus, 271, 271, дел 2, стр. 101); оттука и поставила одредени барања за личноста на говорникот - барала говорникот во својот умствен и морален карактер да ја заслужува довербата на слушателите (Aristot. Ar. rhetor, lib. I, стр. 2), дури рекла: nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, стр. 10). Но, класичната реторика примарно внимание посветуваше на сето она што говорничката им правеше на ушите и очите на слушателите за време на говорот, а на сето тоа таа гледаше исклучиво од уметнички аспект. Таа бараше говорот на говорникот да биде уметнички и во однос на формата и музикалноста на структурата; таа посветуваше строго внимание на гласот и изговорот и го направи успехот на ораторството повеќе зависен од изговорот отколку од содржината (Id. LXI, стр. 3); Конечно, таа веруваше во елоквентноста не со еден збор, туку заедно во „дејството“ на говорникот (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) и ги сметаше неговите движења, држење и израз на лицето многу важни за успехот на говорникот (Cic. Orat. pp. XVII. XVIII). Во класичната антика, покрај елоквентноста на научникот и ораторското правилно, била позната дури и елоквентноста на софистите. Ова беше вештината на докажување на нешто во што самиот говорник не беше убеден - да докажува рамнодушно за и против; тоа беше чисто вербално мајсторство - снаодливост на мислата, способност за зборување, игра со зборови. Софистите ја применувале таквата вештина на најапстрактните филозофски предлози. Нивната цел не беше толку да убедат колку да угодат (Cicer. Orai. стр. XIX: non tam persuadere, quam delectare). Напротив, христијанското проповедање претпоставува такви искуства кои ја сочинуваат самата длабочина на проповедничката личност. Само христијанин може да биде христијански проповедник - а ова е христијанин за кого проповедањето е највисоко христијанско дело. Проповедта открива одреден светоглед, што и дава одредена содржина. Неговата задача е да им го пренесе на слушателите овој интегрален светоглед, да им ја пренесе целата „душа“ на проповедникот (1. Сол. 2:8) и, пак, да ја долови целата душа на слушателите, да ги оживее. Затоа, христијанското проповедање треба да биде целосно туѓо на сè вештачко, дизајнирано за брзо да ги возбудува привремените чувства, сè што се должи исклучиво на стекнатата техника, надворешните техники. Христијанското проповедање е уметност sui generis, но во него не треба да има ништо конкретно вештачко. Или, барем, сето тоа не лежи во суштината на проповедта и е паралелно со мотивот на суетата. Затоа, влијанието на паганското ораторство врз древното христијанско проповедање мора да се препознае, во суштина, како негативно. На ораторските техники дури и на брилијантните проповедници од четвртиот век, а да не ги спомнуваме следните векови на падот на просветителството и проповедањето, треба да се гледаат не како доблест, туку како недостаток, како отстапка на проповедниците поради човечката слабост, љубовта кон славата и чудните желби, кои не беа понесени од желбите на слушателите, туку од желбите на слушателите. задоволство. Така гледале самите проповедници - Јован Златоуст, Василиј Велики, Григориј Богослов. Така, првиот од нив, во разговорот ХХХ за Дела на апостолите, прекорувајќи ги своите слушатели за фактот дека тие „не бараат трогателен збор, туку бараат пријатен збор и во изговорот и во составот на говорот, како да слушаат пејачи и музичари“, пишува за себе: „а ние, на некој студен и тажен начин, би сакале да ви се случи истото. Таткото го даде својот премногу нежен и згора на тоа болен син торта, освежителни пијалоци и сè што само воодушевува, но не понуди ништо корисно... Истото ни се случува кога се грижиме за убавината на изразите, за составот и еуфонијата на говорот, за да дадеме задоволство, а не да носиме корист, да предизвикуваме изненадување, и да не учиме, да воодушевиме, да примаме апликација, но не да бидеме исправни. Верувај ми го кажувам не без причина, кога моите зборови се придружени со аплауз, во тоа време чувствувам нешто човечко, зошто да не ја кажам вистината? - се радувам и уживам; но кога, враќајќи се дома, мислам дека тие што ракоплескаа не добија никаква корист, а ако можеа да искористат нешто, го изгубија од аплауз и пофалби, тогаш тагувам, се каам и плачам, мислам дека залудно зборував и си велам: каква корист од мојот труд кога слушателите не сакаат да добијат никаква корист од моите зборови? 3. За време на средновековната схоластика, реториката добила и схоластички изглед. Схоластичката реторика е истата класична реторика со замена на уметничкиот дух на ораторството со механичка употреба на вештачки, конвенционални техники. Со таква замена, уметноста престанува да биде таква и се претвора во умешност, или мртва извештаченост. Во исто време, схоластиката има суштински многу заедничко со античката софистика - овде се среќаваме со истата тензија на самото апстрактно размислување; овој карактер на схоластиката се одразил и во схоластичката реторика. Се засноваше на ставот дека елоквентноста на ораторот се состои во почитување на најспецифичните правила, во користење на одредени техники. Главно тоа беа правила за обелоденување на дадена тема и за формата на говорот; тоа беа конвенционални техники за конструирање реченици и презентирање докази. За време на средновековната схоластика и хомилетика, тоа беше само оддел за реторика - тоа беше схоластичка хомилетика. Таквата хомилетика, во нејзините главни и суштински аспекти, останува до ден-денес. Главната хомилетска грешка не лежи само во тоа што проповедањето го смета за уметност, туку главно во тоа што ораторството го смета за механичко почитување на одредени правила, пред сè, во однос на формата - го поставува во одредена форма. Ова е одлучувачко искривување на вистината. И бидејќи уметноста не лежи во механичкото почитување на одредени правила, и затоа што проповедањето не е ораторство, целокупното учење на хомилетиката за формата и воопшто за надворешната страна на проповедта е изразено со два збора: проповедта од надворешната страна треба да биде целосно неуметничка и едноставна. Уметноста на проповедањето лежи во духовното искуство на проповедникот, во виталноста и инспирацијата на неговите зборови. Проповедта може да биде едноставен наставен говор, може да стане и уметност во непосредна смисла, но тоа е можно само под услов на слободно творештво, а не на схоластичка теорија. И таканареченото прашање за живиот збор е прашање на вдахновение на проповедта. Вдахновениот проповеднички збор може да се изрази и литературно и вербално. Проповедничкото слово пред слушателите, во строга смисла на црковната проповед, ако проповедникот е инспириран, може да биде само жив збор. Апликација. План на „Основи на христијанството“ Почетната точка на „Основите на христијанството“ е христолошката идеја за божествено снисходење - самопонижување на Христос, главно откриено од свети Павле во посланијата до Фил. 2, 5-11 и во учењето на свети Кирил Александриски. Во христолошкиот систем на Св. Оваа светоотечка мисла се провлекува како црвена нишка низ сите томови на „Основи на христијанството“. И пред сè, таа се применува на објаснувањето на евангелската историја, бидејќи „главната смисла на земниот живот на Христос, како во суштината на Неговата личност, така и во Неговото историско значење, е откривањето на духовниот божествен живот во услови на земно постоење“ (том 1, 149 - 151). Ова значење на евангелската приказна е оцртано со особена јасност во приказната за искушенијата на Христос. „Христос одговори на првиот обид со скромно потчинување на природните закони на човечкиот живот; на вториот предлог Тој одговори со одбивање да го искушува Господ со барање за екстремна видлива заштита; Тој го спротивстави третото искушение со одбивањето да му служи на злиот дух на националната гордост“ (том 1, 193–195). Следејќи ја евангелската приказна, истиот принцип се применува и при презентирањето на евангелското учење. Суштината на евангелието е дека божествениот (духовен) живот на Христос, Синот Божји, станува сопственост на верниците и се соединува со природно-историската неопходност, што ја пополнува видливата празнина помеѓу првичната (евангелско-историска) чудотворност и есхатолошките ветувања - со други зборови, во христијанството апсолутната љубов е комбинирана, општо1818 и верата. Оттука, евангелската духовна праведност е начело на личниот духовен живот, а не условен закон на природно-социјалното постоење и во овој поглед карактеристично се разликува од старозаветната религија (2, 199–201). Вечниот живот според евангелието е пројавување на божествениот живот во услови на привремено постоење. „Евангелието учи дека човек може, дури и во услови на привремено постоење, да живее божествено-духовен живот“ (2, 248). Евангелието гледа на световниот живот на два начина. Во природна смисла, физичкиот и световниот живот го сочинуваат доменот на волјата Божја, како што таа е откриена во законите на природата. Но, пред духовното добро на вечниот живот, световниот живот, како духовно самозадоволување на човекот, е негативна вредност, зло. За Евангелието, како што нема природна нечистотија, нема природна или надворешна етичка вредност: самоодрекувањето од Евангелието е потребно само за вечен живот, за духовно добро: ова е исклучиво самоодрекување на љубовта (2, 258-261). Третиот том го испитува христијанството од перспектива на почетните креативни цели и конечните есхатолошки аспирации. Целта и смислата на животот се одредуваат со идејата за божествено снисходење. „Добивањето слава на Бога во ништожноста е целта на светот и човечкиот живот“ (3, 63). Идеите за апсолутна лична среќа и лично природно совршенство се покажаа како лажни (3, 17-45). Првото нешто што му се всадува на човекот со исконската предодреденост е должноста на животот во полнотата на природата создадена од Бога, и покрај страдањата поврзани со одредени форми на живот (3, 65). Се чини дека христијанството е највисокото остварување на оваа цел, бидејќи комбинацијата на духовно совршенство со видливо понижување и блаженство со надворешно страдање е најкарактеристичната работа во христијанството (3, 58). Од гледна точка на истата идеја и токму според значењето на Христовите искушенија, се разгледува светската историја, почнувајќи од падот на нашите предци и завршувајќи со историјата на христијанската црква. Во исто време, особеноста на третиот том, што му дава специфична тежина, е тоа што овде христијанството не се разгледува во форма на дадено учење, идеално реализирано во личноста на Христос, туку во специфична христијанска личност, во реалноста на црковното општество и во реалноста на човечката историја. Оваа околност внесува нови елементи во системот, кои произлегуваат од грешната слабост на човекот и од вистинските искушенија на христијанството. Ова е, прво, педагошко-аскетски елемент, кој ја изразува моралната сила на христијанството (3, 93-107), - второ, елемент на црковната благодат, кој произлегува, од една страна, со оглед на фактот дека во форма на црквата христијанството добива природно-историско значење, станува културна сила (3, 130), а од друга страна, ризницата е чин на црквата светот, уништувајќи ги самите длабочини на првобитниот грев и невидливо подготвувајќи го светот за есхатолошка обнова (3, 128–156). Во четвртиот том не се испитува конкретниот живот на христијанинот и христијанството, туку овде темата е односот на христијанството, во неговата евангелска идеја, во лично-духовната апсолутност, во смисла на чист божествен живот, кон природно-историскиот живот во неговите облици и во неговите закони, т.е. морално-свесната активност на христијанинот и не се менува во својот изглед со благодатната активност на црквата, туку лежи помеѓу овие сфери. Овој однос е воспоставен според принципот на христијанската слобода, односно слободата на апсолутниот религиозен дух од конвенциите на историските облици и слободата на природно-историскиот живот од надворешните претензии на религиозната власт. Со други зборови, се разјаснува хетерогеноста на областите на лично-религиозна (божествено-апсолутна содржина) и природно-социјална (непроменливи закони на природата и условни општествени форми), кои, според силата на оваа хетерогеност, се соединуваат во едно повисоко единство (есп. 4, 382-395). Во овој поглед, религиозните и социјалните теории на Л. Толстој, Ф. М. Достоевски, архитект. Феодора Бухарева, В. С. Соловјова, В. В. Розанова. Конечно, во последниот, дополнителен том - од гледна точка на претходно откриените принципи, критички се разгледува верскиот живот на нашите денови - прво, највисоките манифестации на современото активно христијанство, опишани се највисоките видови на лична добротворна и заедничка христијанска активност, - второ, се поткрепени претстојните задачи на христијанската црковност и христијанската проповед. За детали за иконата и нејзината историја, видете „Легендата за Леснинската чудотворна икона на Богородица“ од протоереј. Н. Страшкевич, Рид 1900 г Кратки информации во Црквата. Вед. 1893 бр. 17 и 1901 година бр. 43; детално во брошурата „Легендата за почитуваната чудотворна икона Пјухтица за Успението на Богородица“. Revel 1902 (на руски и естонски). При рака ги имав и Извештаите на огранокот Ивен на Балтичкото православно братство неколку години, завршувајќи со извештај за периодот од 1 август 1903 до 1 август 1904 година. Видете ја брошурата. Протоереј А. Свирелин „Манастирот Переслав Федоровски“. Владим. 1903 година За неа на пр. Туш. чет. 1901 година, јас, 361 следната. ср. Dobschutz Die urchristlichen Gemeinden, Лајпц. 1902, стр. 105–106. Комплетните дела на Н.Н. Непљуев треба да биде во 6 тома, од кои се објавени 4 тома. Покрај тоа, имам брошури: „Вера и живот - јавно предавање за верниците“, Санкт Петербург. 1905 година, „Војна или мир? Јавно предавање за неверници“, Санкт Петербург. 1904 година, „Виталната важност на работничките братства“, 1905 година, „19 февруари и селската заедница“, 1905 година; „Партија на мирен напредок. нејзините идеални основи и животна програма“, 1905 година; „Писмо до свештенството“, 1905 година; „Писмо до селското население“, 1905 година; „Кратки информации за Православното братство на Воздвижение на Крстот“, Черн. 1905 година; „Кратки информации за училиштето Воздвиженск“, Черн. 1903 година; брошури на членовите на Трудово братство, на пример. Ф. Е. Спановски „Во одбрана на трудовото братство“, А. И. Фурси „Имаат ли причина да зборуваат за Непљуевшчина и Неплјуевците“... Со оглед на ова изобилство материјал што ги опфаќа сите аспекти на братскиот живот, во овој есеј се обидувам, секогаш кога е можно, да зборувам со сопствените зборови на мојата главна задача и членовите. мисли и во опишувањето на структурата на братскиот живот. Еве една од оние карактеристики кои беа прочитани пред нас и копирани од мене за себе. Името во описот е заменето со друго. „Иван Семенов е еден од великаните во својата класа. Тој влезе во јуниорска класа преку натпреварувачки тест во 1904 година. Тоа значи дека живее на училиште првата година. Иван е висок млад човек, но не е во добра здравствена состојба. Дома често бил многу болен. Тој двапати имал воспаление на бубрезите и еднаш пневмонија. и се пожали на болка во градите и на страната, но благодарение на тоа што болеста не започна и Иван, при првиот напад, се обрати кај болничарот за помош, немаше тажен исход, како што е многу сериозна ситуација, сепак, многу често се чувствува ваквото лоша здравствена состојба, спречувајќи го тој, кој веќе не е навикнат да работи, да не работи добро воопшто и никогаш не правел речиси ништо дома. Затоа, кога Иван беше дома за време на божиќните празници и од стара навика сакаше да си го намести креветот и да ја измети собата, тие почнаа да се смеат и исмејуваат со него и внимателно да гледаат како го прави сето тоа. Фигурата на Иван е изградена сосема пропорционално и убаво, но Иван изгледа како невешт и распуштено момче, ѝ дава таква положба, ја одржува на таков начин што на моменти остава непријатен впечаток. Седи и оди подгрбавен, фустанот ретко му е уреден, не знае да прави грациозни движења, а дури и на работа може да биде незгоден и тром. Во принцип, Иван навистина не сака физички движења. Има голема склоност кон континуирана смиреност и летаргија. На овие карактеристични црти во неговиот лик мораме да ги додадеме и неговата страшна отсутност и големата невештина. На пример, Иван е на должност на училиште. Сите ручаат, а тој служи. Иван зема шолја борш и наместо да го истури боршот во кадата со копачка, го истура во кадата со излупени компири. Го истури, застана и погледна во кадата, изненаден од тоа што го направи. Му бараат вода. Заминува да бара кригла. За време на потрагата ќе заборави што бара и наместо кригла вода ќе донесе шејкер за сол. Почнува да брише голема просторија и ја брише само половината, а другата ја остави неизметната. Во текот на зимата неколку пати ја менуваше својата капа за туѓа, затоа што ја стави некаде, а потоа не ја најде. Неговата невештина се манифестира речиси на секој чекор. Не сака да се грижи за чистотата на своето тело; Многу невнимателно го мие лицето и навистина не сака да оди во бања. На масата ги брише рацете на блузата, ставајќи ги прстите од десната рака под левата пазува, прстите од левата под десната пазува, добро притискајќи и влечејќи, и тука е работата без непотребна грижа во потрагата по пешкир. Во неговото биро, на почетокот, додека не му реков дека и овде треба да се одржува чистота и ред, настана голема неред. Книгите беа измешани со тетратки, наоколу лежеше стуткана крпа, во едниот агол имаше магацин со остатоци од круши и јаболка, измешани со стари пердуви, парчиња креда и хартија. Иван беше толку навикнат да обрнува малку внимание на редот и чистотата што мојата забелешка малку го изненади. Му се чинеше дека така треба да биде. Од бирото нема каде да оди ѓубрето, и се подразбира дека ќе го има се повеќе и повеќе, и нема потреба да се грижите за отстранување на бирото, бидејќи навиката да се живее добро меѓу неред и нечистотија. Гледајќи ја оваа особина на таква невешт личност кај Иван, му обрнував посебно внимание во неговиот живот, често давав инструкции како да ги прави работите, учејќи го како да го мести креветот, покажувајќи му како да ги фрла алиштата, барајќи да ја плакне устата кога се мие, да ги мие рацете добро и почесто, итн. Веќе реков дека Иван генерално не сака да прави големи движења и затоа никогаш не учествува во општите игри на неговите другари, иако понекогаш го гледа напредокот на заедничката игра со анимација. Иван чита многу, па целото свое слободно време го посветува на оваа активност. Со енергично читање, држејќи ја книгата до очите, сериозно си ги оштетил очите. Колку лошо гледа може да се процени по тоа што, седејќи на своето биро, не гледа што пишува на таблата, додека другите, седнати на негово место, слободно читаат што е напишано. Книгите што ги читал му биле од значајна корист, бидејќи добро го промислувал прочитаното и им се обраќал на наставниците за објаснување за она што не го разбира. Неговите омилени книги се описи на патувања во различни делови на светот. Овој избор на книги ја одразува неговата љубов кон изучувањето на географијата. Читајќи доста, Иван се навикна на правилно изразување на мислите и покомпетентно пишување. Може добро да го пренесе она што го слушнал или прочитал од книга. Иван внимателно слуша што велат другите. Иван има некои способности. Има одреден талент за цртање и музика. Иако речиси никогаш не научил да црта, тој може доста добро да прикаже различни слики на хартија. Но и овде му пречи слабиот вид. Исклучително ја сака музиката и по влегувањето во училиште веднаш почнал да свири виолина. Иван навистина ги сака литературните и музичките вечери што се организираат во нашето училиште. Тие му даваат големо задоволство. Со големо интензивно внимание го гледа лицето што го рецитира стихот, ги слуша звуците на виолината или на целиот оркестар. Можеби за Иван ќе биде премногу ако кажам дека живеењето со чувствата добиени од музиката за него е духовна потреба, која е особено силно развиена кај него. Иван има уште една навика која е многу забележлива и набрзо привлекува внимание кога живее заедно со него. На пример, тој седи, чита или црта или едноставно прави некаква работа. Потоа наеднаш го напушта она што го прави и, вперувајќи го погледот во некоја точка или предмет, долго зјапа таму, длабоко размислувајќи за нешто. Во тоа време го посетила некоја мистериозна мисла, многу интересна за него, но за која не можел целосно да даде извештај, но нејасно се сеќава и ја доживува. Овој феномен се случува, како што знаеме, кај луѓе кои доживеале многу тага, кај луѓе кои се морално многу потресени. Што го тера Иван да падне во таков заборав? За што размислува во такви моменти? Ова може да го научиме до одреден степен со читање извадоци од неговиот дневник од 1 февруари. Тој го пишува следново. Се чувствувам крајно лошо. Не можам да најдам место за себе. Барам некаква забава и не можам да ја најдам. Сакам да се забавувам со книга, но сега се откажувам од неа. Почнува да ме боли глава на час. Болката постепено се зголемува, а јас несвесно слушам, поточно се преправам дека слушам. Сè пред моите очи е заматено со магла. Едвај можам да го забележам лицето на учителката. Јас самиот не можам да си кажам дали го сонувам ова или ова е реалност. Денес ми се чинеше дека сум најнесреќната личност во училиштето. Седејќи на мојот кревет за време на одмор, почувствував допир на нечија рака. Гледајќи нагоре, видов дека тоа е Јаков Игнатиев. Застана пред мене насмеан. Признавам дека сега му завидував. Тој е секогаш толку приврзан и весел. Гледајќи го, навистина се уверив дека јас сум најнесреќниот. Сеќавањето на минатото ме прави уште потажен. И навистина имам доживеано многу ужаси: самото сеќавање на нив ме разладува. Сега го забележав следново: имам навика да го вперувам погледот во некоја точка и да гледам долго време. Кога обично гледам, мислите ми се далеку во тоа време и не можам веднаш свесно да одговорам на прашањето кое уште повеќе ги изненадува сите. И моите мисли се далеку од весели. По одморот, некако почнав повеќе да размислувам за моите роднини кои останаа таму далеку, дури осумстотини милји подалеку. Почнува да ми се чини дека тие се можеби сто пати понесреќни од мене и, според тоа, јас сум сто пати посреќен од нив. Од овој извадок од дневникот на Иван гледаме дека тој многу се жали што не се чувствува среќен. Тоа многу го депримира, особено кога ги гледа своите среќни другари. Тој е многу вознемирен од сеќавањата на неговите искуства. Не може никаде да избега од нив. Тие го спречуваат, заедно со другите другари, да се вклучи во заедничка кауза и да стекне задоволство за себе. Овие спомени никако не можат да бидат весели, бидејќи мораше да помине низ многу тажни и тешки работи. Во семејството во кое е роден и израснат Иван, животот на почетокот се одвивал мирно и среќно. Татко ми беше чувар во продавница за вино. Со платата што ја земал можел на семејството да му обезбеди се што им е потребно за удобна егзистенција. Мајката на Иван го сакаше и тој доживеа мајчинска наклонетост. Животот му се насмевна. Се чувствуваше многу среќен. Среќните моменти од неговиот живот беа втиснати во неговата душа. Но, семејната среќа и неговата среќа не траеја долго. Едно време мајка ми многу се разболе. Непосредно пред нејзината смрт, таа страдала од лудило. За време на нападот на болеста, таа се тркалала од креветот, почнала да трча низ собата и да зборува некохерентни зборови и фрази. Кога нападот на болеста не бил толку тежок и можела донекаде да се контролира, тогаш седнала на масата и почнала да разговара со децата. Овие разговори имале карактер на разговор меѓу личност пред смртта и оние кои ги сака и кои мрази да се разделува. Сето ова се случувало во иста просторија со децата. Секако, виделе се, слушнале и не оставиле да помине незабележано. Може да се замисли каков впечаток остави ова кај децата кои ја сакаа својата мајка. Она што го погоди Иван, а потоа му остана во сеќавање до крајот на животот и му остана мистерија е тоа што за време на еден од овие разговори меѓу мајката и децата, таа им рекла дека само Иван ќе остане жив, но браќата наскоро ќе умрат. Мајката набрзо починала. По нејзината смрт се разболеле и децата. Иван исто така се разболе. По кратко боледување, еден брат умре; истиот ден, нешто подоцна, другиот починал. Иван беше болен, но можеше да замисли што се случува околу него. Кога таткото го прашал докторот за Иван, лекарот ја препознал ситуацијата на Иван како безнадежна и рекол дека Иван сигурно ќе умре. Ова беше кажано, иако во друга просторија, но Иван слушна што беше кажано. Тоа страшно го шокираше. Цело време беше сам. Го мачеше сознанието дека повеќе не е потстанар на овој свет. Она што го исплашило е тоа што не знаел што ќе се случи со него по смртта. Тој немаше вера во Бога, под која смртта нема да биде страшна за него и неспоредливо полесно ќе ја поднесе несреќата што го снајде неговото семејство. Ретко се молеше, а ако се молеше, тоа го правеше механички, во црква и за време на молитвата секогаш размислуваше за странци. Целата тежина на тагата падна врз него со сета своја сила и страшно го угнетуваше, но тој не знаеше зошто го поднесува сето тоа. Немаше кому да ја каже својата тага. Постојано размислуваше кому и зошто му треба неговиот живот. Тагата што ја доживеа, свеста за бесцелноста на животот го натера да се чувствува многу несреќен. Помислата уште повеќе го прогонувала кога пристигнал на училиште и видел многу весели и среќни ученици, додека неговата тага постојано го прогонувала и станувала уште поочигледна при глетката на веселите и среќни врсници. Иван долго време размислуваше, зошто е тоа така? Зошто не може да биде среќен и весел како другите? Многупати го анализирал својот лик, сакајќи во него да најде нешто што може да му даде среќа и сила да ја поднесе тагата што го снашла. Но, освен негативните аспекти на неговиот карактер, не нашол ништо друго, што по секое такво претерување го втурнувало во уште поголема малодушност. Често се случуваше да дојдам на час во слободното време, да седнам на бирото на Иван и да почнам да разговарам со него. Почесто го наоѓав како ги чита книгите што ги прочитал, а кои поголемиот дел од времето го поминува читајќи. Разговорот обично започнуваше на најрелаксиран начин. Го прашав што чита, што најмногу сака да чита, колку книги прочитал, кои писатели итн. Му кажав што читам, што ме интересира, што ми остана во сеќавањето од она што го прочитав. Тој беше многу заинтересиран, како што подоцна се испостави, како функционира животот во нашето училиште, какви односи постојат меѓу наставниците и учениците, зошто има клубови за помлади и постари и кој може да им се придружи, и затоа за време на таквите разговори речиси секогаш прашуваше што е ново за него, што го интересира. Бев изненаден од вниманието со кое ги слушаше моите зборови. Бев дури и изненаден од ова, бидејќи воопшто не мислев дека ваквите прашања многу го интересираат. Видов дека тоа не е едноставна љубопитност предизвикана од новината на информацијата што се известува, туку дека тој дознал за мл. бр. кригла, за правилниот однос кон Бога, почувствувал, ако не видел, нешто што може да го смири и да му даде радост во животот. Му реков, објаснив најдобро што можам зошто се чувствува толку несреќно. Дека ќе се чувствува потполно среќен само кога ќе го љуби Господ Бог, ќе види во Него извор на сила, ќе ги љуби своите другари и ќе ја доживее нивната љубов. По овој разговор, Иван стана помирен, се чувствуваше многу подобро и стана повесел. Колку свесно и самоуверено ќе се однесува со она што го кажав, ќе стане јасно во иднина. Сега, откако ја виде својата заблуда, тој се обидува да излезе во светлината. Тој се обидува да ја прекине навиката за лоши навики и да стане добар ученик. Накратко, Иван е ваков: распуштен, летаргичен, отсутен, лигав, способен, начитан, не религиозен. Еве извадок од хрониката на (учителското) семејство на свети Николај Чудотворец за седмицата од 28 март до 3 април, прочитајте со нас. „Испитите се во тек, среде нив, така да се каже; многу разговори за разни детали од овој или оној испит, понекогаш читајќи есеи навечер. Костја (4-годишно дете) почна целосно да закрепнува и Фјодор Евфимович стана весел. Тие очекуваа Н. Целата недела се влошува и се влошува, времето е многу лошо, студено, со снежна виулица, па затоа е тешко да се пешачиме низ селото воопшто не беше нагласено. Сериозна индикација од семејството, направена на оваа средба, беше дадена за тесната, крајна себичност што ја манифестираа мајките во желбата подобро да ги прехранат своите деца, а излезе и случајот со подобрување на детската супа. Факт беше дека U. A. Ch. се сомневале дека детската супа е подобра откако домаќинките почнале да ги хранат своите мали деца, но дотогаш била со полош квалитет. Пренесувајќи го овој сомнеж, надзорникот ги замолил сестрите да се испрашуваат во својата совест за ова, бидејќи ако е вистина, тогаш тоа би било одвратна манифестација на најбезобразниот семеен егоизам. Ова го одговориле сестрите на следната семејна средба, снимена од И.С.Д.; Овој одговор, без претходно запишување во хрониката на С.Н. за горенаведениот факт, е неразбирлив. М.И.Л. ги замоли браќата да не ги ставаат капите на масата во дневната соба, туку да ги остават во ходникот, бидејќи на тој начин собата ќе добие неуреден изглед. Н.К.С. мислеше во овој поглед дека ќе биде можно малку да ја расчистиме нашата предна соба и да поставиме маса таму на која ќе поставиме капи. Тогаш А.А.Л. За прашањето за детската маса, тој предложи неколку примероци за ручеци за деца и неколку општи коментари за исхраната на децата; тие не разговараа за ова. А.Н.К. го извести семејството дека роднините на Л.Ф.К. се постојано болни и ја замолуваат да дојде 2 месеци. А.Н. размислува да оди тогаш на кратко и да се врати со Саша, а Л.Ф. ќе остане сам таму. Само Думата може да даде дозвола за таков одмор, но семејството треба само да одлучи дали Саша може да се смести; А.Н. би помислил дека може целосно да биде под грижа на дежурниот. М.И.Л. смета дека на дежурниот ќе му биде тешко да се снајде особено во летниот период кога А.Н. ќе треба да стане рано и да оди на работа, а освен тоа, сега имаме многу малку дежурни медицински сестри. Тие им предложија на сестрите да размислат дали е можно сами да се договорат за Саша во овој случај или дали треба да побараат помош од некого. Тогаш Фјодор Евфимович Чвертка (водник мајор) ги праша сите за меѓусебните односи, дали има некакви недоразбирања. Сите одговориле дека немаат ништо и се среќни. Сега се ближиме до времето на постот, рече надзорникот Фјодор Евфимович - до Страсната седмица, кога треба особено да се трудиме да ги исправиме, да ги решиме сите несогласувања и недоразбирања меѓу себе, да го елиминираме секое нељубезно чувство кон никого; Треба да се исчистиме од секое горчливо чувство кое, дури и случајно, сме дозволиле да се акумулира во нашите души. Сакам да ги споделам чувствата што ги доживеав во овој момент: повеќето од нас веќе имаат деца и затоа треба да имаат родителски чувства. Кога Костја се разболе и болеста стануваше сè поупорна секој ден, доживеав многу горчливи и вознемирени чувства, понекогаш дури и очај, кои беа заменети со надеж и олеснување во мојата душа при секој знак на подобрување на неговото здравје. За мене, директно ќе кажам, смртта на Костја би била неподнослив удар, можеби не е добро, дури и грев; Велат дека ако некого сакаш на овој начин, тогаш ќе те одземат. Ова тешко чувство во мене беше влошено од свеста за целосна беспомошност: беше невозможно да се јавам на лекар поради непроодноста на патиштата. И сега остана само едно - молитвата. Тие велат дека кој не бил на море, никогаш не му се молел на Бога, а исто така велат дека децата ќе ги научат своите родители да се молат на Бога; и тоа е вистина; Оваа недела ми донесе многу, искусив многу. Сега се надевам дека следниот пат ќе реагирам посмирено во таков случај, а не со таква возбуда; но сега ми беше ново. Сакав да го споделам ова со вас затоа што сум сигурен дека сите ќе ги разберат овие чувства. Во такво време, секако, учеството е особено драго и сакав да изразам благодарност до сите присутни и многу отсутни членови на Братството за нивното срдечно учество, за нивните топли молитви; Мило ми беше да го забележам секој знак на крст кога се молев за Костја. Иако за тоа време бев целосно отсечен од семејството, ми се чини дека токму во тоа време станав уште поблизок со целото Братство, бидејќи видов и почувствував дека во нас е жив вистинскиот дух на братскиот живот, искреното и срдечно учество еден во друг. Посебно предизвикува чувство на благодарност што овие топли чувства не ви се покажуваат само вам лично, туку и на она што ви е драго. Така треба, потребно е детето на еден да му биде драго на сите. Не треба да ја пропуштиме можноста да ги изразиме нашите чувства во такви околности - тоа не прави многу блиски и нè зближува во едно навистина братско семејство. Сите му се заблагодарија на Фодор Евфимович што ги сподели своите чувства и со тоа заврши средбата. Во четвртокот почнаа да го варосуваат студентскиот дом за празникот; Беа варосани само заедничките простории; овој пат надзорникот Фјодор Евфимович не дозволи да се варосуваат приватните простории. Како и обично во ова време, два дена беше многу лошо во собите, немаше каде да се сокрие - каде варосуваа, каде се мие, каде беше натрупано. Имаше мало незадоволство меѓу надзорникот Фјодор Евфимович и хостесите; првиот бил незадоволен од тоа што некои во нивните соби наредиле да се помазат шпоретите и пукнатините, а домаќинките не биле ефикасни, поради што наредиле да се варосаат печките во ходниците и ходникот откако ќе се измие подовите во овие простории. Деновиве повторно порасна интересот за настаните во Оперативниот театар, кој извесно време беше ослабен; сега тие го следат движењето на ескадрилата на Рождественски. Во врска со претстојните празници, семејството рече дека би било убаво некако да ги намалиме неволјите во Страсната седмица, би можеле помалку да печеме велигденски леб, подобро е да се пече свеж леб по празникот, инаку уште долго време после Велигден имаме целосно суви велигденски колачи. Можеби оваа година ќе го направат тоа, особено што на сестрите ќе им биде многу тешко, бидејќи ги има малку. Ќе биде неопходно да се побара од Марија Николаевна една од сестрите да помогне во грижата за децата во овој период. Е.В. Самата П-ва ги покани сестрите да дојдат да им помогнат да го испечат Велигден, бидејќи таа ќе биде слободна во тоа време. Во саботата имавме гостински гости И.А.Б. и И.В.К. Првиот дојде да се запознае со Братството, а вториот бара да биде прифатен во Братството. B. остави пријатен впечаток; тој очигледно е сериозно заинтересиран за Братството, бидејќи тој самиот планира да организира мала заедница. Вечераше со нас, ручаше во недела и раскажа како го посетил Толстој. Вториот гостин беше многу тивок и срамежлив, па беше невозможно да се има дефинитивен впечаток за него. Во неделата немаше ништо поради многу лошо време. Утрото Г.Г. ни ја донесе својата мала Мања; по долго размислување и по консултација со лекарот, тој решил да ја искористи понудата на А.Е. и и го дал своето дете (односно по смртта на неговата мајка). А.Е и А.И. доброволно братски му ја понудија својата помош на својот татко. Многу членови на семејството беа искрено среќни што видоа таков чисто братски, светол изглед. Се разбира, другото дете ќе предизвика многу неволји и непријатности - и А.Е. и А.И-чу, но од братско чувство тие доброволно го презедоа сето ова. Нека Господ ѝ помогне на А. Е. не во одговорната задача што ја презеде на себе, туку сите ние, особено сестрите, со својот став, на кој начин можеме, се надевам дека ќе и ја олесниме задачата. Конкретно, Толстој за книгата напишал вака во друго писмо до Веригин: „Толку многу штетни книги се напишани и дистрибуирани што на оваа штета може да се спротивстави само една книга. Да се ​​исфрли клин со клин... Воведно предавање за морална теологија, одржано во септември 1909 година. M. Verthelot Наука и морал. Е. Хекел „Монизмот како врска меѓу религијата и науката, светските мистерии, чудата на животот“; И. И. Мечников „Скици за човечката природа, Скици на оптимизмот“. Н.А. Шапошников „Искуство во математичко изразување на концепти и заклучоци на етиката“. Проф. Кареев „Мисли за основите на моралот“. Тр. K. D. A. 1879, јануари стр. 74. Истото во „Историја на моралот и моралните учења“, дел 1, 1882, стр. 7. Исто. (Историја бр. стр. 110). ср. на проф. А. А. Бронзова „Моралната теологија во Русија во текот на 19 век“ и Н. П. Архангелски „Задачата, содржината и планот на системот на православното христијанско морално учење“. Според овој план е составено православното христијанско учење за моралот. И.Л.Јанишева. Поранешниот професор на Киевската академија М.А. втор дел - приватно или посебно учење за моралот и моралниот живот на христијанинот: прв дел - лични или индивидуални морални односи на христијанинот кон Бога, кон ближните и кон самиот себе, втор дел - општествени морални односи на христијанинот (семејство, заедница, држава и црква). Измамник. Поучна и совесно составена книга од проф. А. А. Бронзова „Моралната теологија во Русија во текот на 19 век“. Книгата што веќе ја спомна Н. Проф. В. В. Болотов „Предавања за историјата на античката црква“, I, (1907) стр. 228. ср. Хр. чет. 1893 јануари страница 113 следната Христос. 1908, мај, стр. 59–62. ср. нашите апологетски написи: Ibid. 1907 Јан (Моралната трагедија на социјализмот); 1908 мај и јуни (Апологија за христијанскиот морал: еволутивна етика); Бог. Запад. 1908 година, јули-август. (Хекел. Монистичка етика); ib. Октомври (Социолошки морал); ib. декември (Ортобиоза); ib. 1909 Бр. I–3 (Религиозниот проблем во модерно светло); ib. јуни, јули и август (религија и општество) итн. Критиката на католичкиот и протестантскиот морал очигледно припаѓа на истиот дел од моралната теологија. Основи на христијанството, кн. II, стр. 9. „Секоја догма во мистиката се решава во внатрешниот тек на животот. Во мистиката има продуктивна сила, а догматското православие живее само со пренесена, готова догма, со други зборови, мистицизмот му дава одредена содржина на општото религиозно чувство во имагинацијата. Еп. Алекси Сумски Христијанскиот мистицизам во неговата разлика од науката и позитивната религија. (Вера и Р. 1904, бр. 19 стр. 344). ср. за I. L. Yanyshev „Суштината на христијанството од морална гледна точка“ во Chr. чет. 1877 кн. II, стр. 166. Еп. (сега Архиепископ) Антониј, Комплетни дела, кн. II, стр. 11–12. Основи на христијанството, II, стр. 250–253. Сите дела на епископот Теофан, може да се каже, ја откриваат оваа мисла: христијанскиот живот започнува со фактот на заедницата со Бога. „Не е во ред“, пишува тој, ако некој почнал да мисли дека кога комуникацијата со Бог е последната цел на човекот, тогаш на човекот ќе му биде доделена, на пример, по крајот на сите негови трудови. Не. Тоа мора да биде вечна, континуирана состојба на една личност, така што, бидејќи нема комуникација со Бога, бидејќи тоа не се чувствува, човекот мора да признае дека е надвор од својата цел и неговата цел. Таквата состојба е единствената вистинска состојба на една личност, таа е единствениот одлучувачки знак за присуството во него на почетокот на вистински морален и духовен живот“. Преглед на христијанското морално учење, стр. 35-36. Еп. Ентони Комплетна колекција. дела, II, стр. 31. Гефдинг, В.С. Соловјов и други. Основи на христијанството, кн. I, стр. 340–358; II, 244–276; III, 143–156. Основи на христијанството, кн. II, 236–243. Основи на христијанството, кн. II, 276–288. С. Никитски „Учењето на христијанската православна црква за моралот“, кн. 1, стр. 56. 62. Овде за моралниот закон, стр. 40–41: „човекот сам по себе не може да послужи како примарен извор на моралниот закон“ и стр. 42–43: „природниот морален закон е збир на правила за функционирање на човековата слобода, составени од самиот човек врз основа на сведочењето на моралното чувство и... совеста“. За целиот филозофски дел на моралната теологија, вклучувајќи ги тука сите видови collisio officiorum, ἀδιάφορα, можеме да кажеме дека тука наоѓа место од казуистички причини, особено очигледни во католичката етика. ср. Хр. чет. 1896, ноември-дек. стр. 627–659. Право Соб. 1872, III, 78–79. 84–85; 1875, I, 62–63. За систематски објаснувања за суштината на прашањето поврзано овде, види Основи на христијанството, esp., кн. II. Проф.А.И.Гренков во Прав. Липање. 1872, дел III, стр. 79–81. Ова е систематски откриено во том III од Основите на христијанството, особено стр. 26-45, каде што го упатувам читателот. Дела на Инокентиј, епископ. Пенза и Саратов, дел 1 (1845), стр. 1–3. Основи на христијанството, кн. II, стр. 276. Ова е во суштина случај. Но, она што е исто така впечатливо е неорганизираноста на поединечните теолошки програми: каква е потребата моралната теологија да го повтори планот на догматската теологија? Прочитајте за ова прашање. различни дела на А. Фулие, особено Les element sociologiques de la morale. ср. Основи на христијанството, кн. II, стр. 256. Патот до спасението, кн. II, страница 4. „Очигледно не може да се оспори дека постојат закони за историски развој. Се знае дека секој народ расте, старее и умира. Дали е можно да се оспори фактот на откриената вистина? Но, под закон мислам на одредба што има вредност. Ако некој од проповедникот ја прогласи неоспорната вистина дека сите се смртни, тогаш никој не би му дал бакар за тоа. V. V. Bolotova Предавања за историјата на античката црква I, стр. 2–3. Види Патот до спасението бр. II, стр. 18–20. 22.24-31. Оттука веќе не е тешко да се премине на она што го дава Григориј Двоеслов во Дел III од неговото Пасторално правило, т.е., на упатството за тоа како проповедникот мора да ги усогласува своите учења со различните состојби на неговите слушатели, поучувајќи поинаку мажи и жени, млади мажи и старци, сиромашни и богати, весели и тажни, итн. суштина. Патот до спасението, кн. II, стр. 63–64. Патот до спасението, кн. III, стр. 64–65. Вовед во морална теологија (Предавање 5): Есеи т.е. Волф, кн. X (1875), стр. 185–186. 192–193. Закосените букви се наши. Основи на христијанството, кн. III, стр. 93–107. И архиепископот Антониј децидно прави разлика меѓу овие две страни на работата, особено во написот „за ученото монаштво“ (том II, стр. 416–427). „Како животен принцип, монаштвото се состои во поставување на единствена цел на животот да го создаде својот внатрешен човек“ (мистика во терминологијата на архиепископот Инокентиј), и во овој поглед „монаштвото не се разликува од христијанските должности како нешто повисоко од нив, што е невозможно (Матеј 5:48 се однесува на сите христијани). Исклучително важна идеја! Но, историски, „монашкиот живот се појави не само како принцип, а не како откровение на чисто субјективен ментален процес на постепеното христијанско растење на една личност, туку и како добро познат специјализиран начин на примена на овој процес во животот, како добро познат специфичен индивидуален и социјален начин на живот. Откривањето и регулирањето на овој метод се врши со монашки прописи, зачувани во традицијата. Во меѓувреме, „заветите на тонусот“ мора да се „сфатат во чисто морална, а не регулирана смисла, каде што, на пример, се очекува послушност само на старецот, неуспешност - во смисла на отсуство на парична сопственост, од подвигот на невиноста што ја бараат - да не се зборува дури ни со жена“. Но, „во обредот на тонс не станува збор за задолжителната природа на одреден воспоставен режим на домаќинство“. Кога секогаш би се запазила таква разлика меѓу поимите, тогаш би се спасиле од многу теолошки спорови и недоразбирања. За жал, за да се разберат овие разлики, потребни се два ретко комбинирани услови - лично духовно искуство и високо образование (високо богословско образование), додека за тоа не се доволни ниту практичниот аскетизам без образование (и уште полошо со полуобразована семинарија), ниту апстрактната рационалистичка теологија. „Имаме слики од морални дела, полни со некаква уметност, имаме еден вид света епопеја, напишана под влијание на најживото, најнепосредно чувство на вера и почит анимација, се одликува со безумност и најинтегрална едноставност - нашите приказни за животите на светците. Нашиот народ ги сака... Сепак, ова е далеку од науката за моралот. A. X. (епископ Хрисантос) во Хр. чет. 1868, дел I, стр. 357–358. Православно христијанско учење за моралот, второ издание, стр. 20–21. Еп. Комплетните дела на Ентони, кн. II, стр. 118. Основи на христијанството, кн. III. стр. 130–131; Lonely (Кристијан. 1907, Фев. стр. 312–313). Пјатницки „Искуството на православната морална теологија“, стр. 318. Во овој случај, како и во сите други, јас именувам учебник не за да го разликувам од другите, туку како пример по кој може да се суди за останатото. Основи на христијанството, кн. III, стр. 128 следно. Основи на христијанството, кн. II, стр. 189. 355; кн. III, 284. Основи на христијанството, кн. II, стр. 210. Основи на христијанството, кн. IV, стр. 175. Основи на христијанството, кн. II, стр. 206–211 Еве ја оваа (древна и строго канонска) формула: Nuptiae sunt conjunctio maris et feminae et consortium omnis vitae, divini et humani juris communicatio. Подоцнежната схоластичка формула на бракот не менува ништо во нашето прашање, само затоа што додава нов момент на „тајна“, кој ништо не поништува во таа природно-културна формула. О. Фаворов „За христијанскиот морал“, стр. 126. Буквално се повторува во Пјатницки стр. 336. Види на пр. Dorner System der christlichen Sittenlehre, Lemme Christliche Ethik; Мартенсен „Христијанско учење за моралот“ и други. Проф. М. Олесницки „Од системот на христијанското морално учење“, делот за црквата е претставен на 9 страници од вкупно 485. На прот. Фаворов „За христијанскиот морал“. Во неговите Есеи бр. пр.-хр. Наставниот оддел е сè уште назначен: „должности кон црквата“. Ако има позначајни страници за црквата и главно за светите тајни (и ритуали), тогаш црквата „се разгледува од страната на нејзините дејства исполнети со благодат, кои имаат одредено влијание и врз природата на човекот воопшто, а особено врз неговата слободна волја, и од страната на оние духовни манифестации на личноста што го прават способен да ги прифати и асимилира овие дејства Аркангел. 183–189), односно однадвор догмагиска (метафизичко-милосрдна) и од лично-мистична страна, кои не сочинуваат сопствено поле на морална теологија. ср. Еп. Феофан „Писма“. Постојат неколку статии во списанија на истата тема. Основи на христијанството кн. II, 349–350. Основи на христијанството кн. III, 128–129. Die katholishe Moral von V. Cathrein S. J. Freiburg im Breisgau. 1907 година. Основи на христијанството, кн. III, 298–311; кн. IV, 38-39. Основи на христијанството, кн. II, стр. 347–348. ср. проф. Н.Н. Глубоковски Добрата вест на свети апостол Павле за неговото потекло и суштина, книга прва, стр. 443–444: „Во нашето спасение, идејата за црквата ќе биде до одреден степен споредна, бидејќи таа веќе укажува на нејзиниот понатамошен резултат во вистинската благодат на многумина преку Искупителот. примачот и органот на неговото дејствување, кој е ист во сите. Откриено не е чудно што апостолот на јазиците толку често и дефинитивно ја нарекува црквата Христовото тело. Но, таа не е надвор од верниците и не е независна од нив, затоа ни најмалку не го изразува своето објективно присуство освен поединци кои би биле накалемени на него како што е однапред дадено. Напротив, тие самите формираат жив храм на духовниот организам, бидејќи се соединети во Христа до нераскинливост. Името на телото Христово е најточниот аналоген опис на вистинската структура на црквата, која ја опфаќа целата заедница на спасените, и по нејзиното историско потекло и по природата на нејзиниот внатрешен развој. Христијаните се во органски односи меѓу себе и тоа само ја означува нивната вистинска комбинација. Неспорно е дека ова последното мора да има посебна причина за својата вистинска особина и да ја наоѓа во синството со Бога, кога ќе станеме браќа во Синот Божји со истите својства на слободата. Во овој случај, концептот на телото Христово е прецизно покриен со христијанското братство и, пак, ќе долови нов и изведен момент на спасение исполнето со благодат. И повторно е очигледно дека тоа е фундаментално - во нас се јавува не преку вклучување во царството Христово во црквата, бидејќи во светот тој самиот всушност постои по индивидуалното осветување на многумина. ср. исто така и протопр. И. Л. Јанишева „Православно христијанско учење за моралот“, второ издание, стр. XI: „Суштината на нормалниот морален живот, неговото релативно совршенство и блаженство на земјата - во секој случај, не во надворешните манифестации, туку во внатрешната духовна структура што ги анимира. Достоинството на надворешните облици, без разлика што се однесуваат, дали црковниот живот или облиците на индивидуалниот живот, социјалната и државната структура, секогаш и секаде е условно. Сепак, последните редови бараат одредено ограничување. - Архиепископ. Изгледа дека Антониј Волински вели нешто поинаку кога (во својата статија „Моралната идеја за догмата на црквата“) ја дефинира Црквата како „единство на природата на верното човештво обновено од Христос“, меѓутоа, според него, воведувањето на нова природа (благодат) во душата на секој христијанин не се случува толку директно како човечката основа, туку врз основа на човечката природа. првенствено преку свесното асимилирање на животот на Христос или христијанството“ (IV, 175 –176). Основи на христијанството, кн. III, 309–315; кн. IV, 40-41. Оттука лесно може да се види во кои групи (според времето поминато во академскиот курс) треба да се обединат теолошките науки: Светото Писмо (со помошни), патристиката и црковната историја - првата група, во која треба да се вклучат и филозофските науки; догматиката и моралната теологија се централна група; хомилетика, пастирска теологија, литургии, канонско право - последната група. Патем, забележувам дека сите овие предмети треба да се полагаат во првите три години, а четвртата година треба да ги опфати оние световни предмети кои немаат непосредно значење за теолошката наука и се изучуваат на академијата исклучиво заради обука на наставници за Богословијата. Имаме еден вид бирократско гледиште за оваа работа: колку е поважен предметот, толку повеќе треба да се предава безусловно подоцна и од лица од највисок ранг. Така, во семинарите, Светото Писмо од Новиот Завет се учи во 5-то одделение од инспекторот, а во 6-то одделение од ректорот - како резултат на тоа, прво, семинарското образование нема новозаветно-библиски карактер и, второ, Светото писмо се учи многу лошо. А во академиите, студентите, кога се утврдуваат научните вкусови и однапред е одреден изборот на трудот на кандидатот, се заситени со секаква литература и историја, а основните теолошки предмети се доделуваат во четврта година, кога студентите се заинтересирани за нивните веќе избрани специјалности. Основи на христијанството, II, 325 ff. Основи на христијанството, IV, 361. Мартенсен „Христијанско учење за моралот“, кн. II, (превод Лопухин), стр. 748: „Царството Божјо ги опфаќа сите форми на човечкото царство“. Друга работа е мистично-индивидуалистичката етика, основата на моралот е личната и религиозната, што не може да се дискутира во „научната“ етика. Ова е, се разбира, прашање кое бара долго истражување. За некои обиди да се реши, видете ги моите написи: „Моралната трагедија на социјализмот“ (Кристијан, јан. 1907), „Социолошки морал“ (Бог. Хералд, октомври 1908), за Фојербах и Конт (ib. 1909 бр. 1–3). ср. „Трагедијата на религијата на здравиот разум (Кристијанскиот одмор, јануари 1909 година). Особено е интересно да се следи еволуцијата на филозофските гледишта на Гиот: видете ја неговата Нерелигиозност на иднината, - Уметност од гледна точка на социологијата, - Образование и наследност (социолошко истражување). du travail social, Les regles de la methode sociologique, Levy-Bruhl Morale et la science des moeurs, Bergemann Ethik as Kulturphilosophie, A. Dumont La morale basee sur la demographie, Wundt, Paulsen, Menger, Kautsky итн. Оваа статија е реиздание, во ревидирана форма, на брошурата „Критички есеи за хомилетиката“. Сите промени направени за време на ова повторно издание, вклучително и значително намалување, се објаснуваат со интегрирањето на овој есеј во системот на Основите на христијанството, што бараше координација на овие применети размислувања со главните тези на теолошкиот систем и истакнување на сè што се покажа како непотребно повторување. Дополнително, во согласност со општиот карактер на целата публикација, во овој последен есеј проповедта се разгледува исклучиво од религиозна и теолошка страна. Сите референци на хомилетската литература се отфрлени поради фактот што овој есеј ни најмалку не е генетски поврзан со хомилетските дела, кои генерално се сосема безначајни и не заслужуваат ниту критички осврт. М. Филарет (Изложување на разликите меѓу источната и старата црква §§ 1. 8): „единствениот, чист и доволен извор на учењето за верата е откриеното Божјо слово“, а „да се признае непишаното Божјо слово значи да се изложиш на опасност од уништување на Божјата заповед за човечката традиција“. Арх. (контемплативни) мисли на откровение за Бога“. Ја изразуваме само мислата на Арх. Филарет (Pr. D. B-ie, 1, стр. 10): „Друго е да се отфрли догмата, друго е да не се знае“ итн. Во екстремен случај, ова е прашање на слободен избор: „сè уште читаме во Посланието на Патр. pr.-caf. c. (поглавје 2), „не е важно дали се учи од Светото писмо или од универзалната црква“. Зборуваме само за избори за проповедање. Во оваа последна, хомилетска почит, за нас се особено вредни упатствата од книгата „За канцелариите на парохиските старешини“, која учи дека „сите членови на верата се содржани во словото Божјо, (затоа) мораме да го тестираме словото Божјо, да извлечеме божествени вистини од него и да го научиме народот - од списите на светиот отец (само) да го потврдиме и објасниме делот од верата. а понекогаш треба да се користи во нечиј разговор. Но, како и свети Отец на Светото писмо, така и црковните традиции не треба да се мешаат или споредуваат со словото Божјо“ (18-22). Архиепископ Амвросиј X. „Беседи“, 1885, стр. 212–213. Можеби ќе ве интересира: