Основы христианства. Том V. Дополнительный. Религиозная жизнь

ცოცხალი სულები. ნარკვევი თანამედროვე რუსეთის მორალური ძალების შესახებ მე უკვე დიდი ხანია ვგეგმავ პირადად მოვინახულო და გულდასმით შევისწავლო ის ადგილები და დაწესებულებები, რომლებშიც ტარდება ექსპერიმენტები ქრისტიანული იდეალების პრაქტიკული განხორციელებაში, ექსპერიმენტები ქრისტიანულ ცხოვრებაში. ასეთი გამოცდილება მჭიდრო კავშირშია იმ კათედრასთან (ზნეობრივი თეოლოგია), რომელიც მე ვიკავებ აკადემიაში. ჩვენ ძალიან ხშირად ვიმეორებთ სიტყვებს იმის შესახებ, თუ რა უნდა გააკეთონ ქრისტიანებმა, როგორ უნდა იცხოვრონ და საერთოდ არ გვაინტერესებს რას აკეთებენ, როგორ ცხოვრობენ საუკეთესო ქრისტიანები. იმავდროულად, იდეალისა და მოვალეობის გამოსახულება, რათა არ იყოს ცარიელი აბსტრაქტული ბგერა, უნდა შეესაბამებოდეს არსებული ცხოვრების პირობებს. მორალისტისთვის და მქადაგებლისთვის მნიშვნელოვანია და საინტერესოა, რამდენად ვრცელდება ადამიანის ძალაუფლება და რა საზღვრებს ასახავს ქრისტიანული მოღვაწეობა არსებული ცხოვრების პირობებით. აქ არის მორალისტისა და მქადაგებლის მოთხოვნების აუცილებელი გამოსწორება და აი, წყარო იმ შთაგონების, რომელიც უნდა ახასიათებდეს ქრისტიანულ ქადაგებას, რადგან - მადლობა ღმერთს! - ცხოვრება მოწმობს არა მარტო იმ სიძნელეებზე, რომლებსაც ბოროტება აყენებს სიკეთის გზას, რაც ამ გზას ავიწროებს და ართულებს, არამედ ის ხმამაღლა ქადაგებს იმ ამოუწურავ ძალებზე, რომლებიც ბუდობენ ადამიანის მკერდში. ჩვენს ცხოვრებაში ბევრი ბოროტებაა, ის გასაოცარია, მაგრამ ასევე არიან მუშები ქრისტეს სფეროში - ჩვენ მხოლოდ მათ საქმიანობას ვიქნებით ყურადღებიანი, მოკრძალებული და მშვიდი, და ის გაიზრდება ჩვენს წინაშე გრანდიოზული მასშტაბით, გაგვაოცებს ენერგიის ურღვევობით, სიყვარულის ძალით, ორგანიზაციის სილამაზით და ღმერთის ყოვლისმომცველი სისუსტით. და მაშინ რუსული მიწის სახე გამოჩნდება ჩვენს თვალწინ ნათელ ფერებში, განათებული აქა-იქ მიმოფანტული მსუბუქი წერტილებით - და მაშინ ჩვენს გულებში გაძლიერდება იმედი რუსეთში ქრისტიანული საქმის მხიარული მომავლისა... მე მაინტერესებს ქრისტიანული ცხოვრების გამოცდილება მთელი მათი მრავალფეროვნებით, რაც მხოლოდ რუსულ რეალობაშია შესაძლებელი. მკითხველის გონებაში, უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, გაჩნდება სამონასტრო ასკეტიზმის იმიჯი, რომელიც არა მარტო ისტორიულ წარსულში, არამედ დღევანდელ მდგომარეობაშიც იპოვა და პოულობს მრავალ აღწერს. მაგრამ ქრისტიანული ცხოვრების სიღრმითა და სიგანით დაინტერესებული დამკვირვებლისთვის, ჩვეულებრივი ტიპის მონასტრები მცირე მასალას იძლევა, რადგან აქ დამკვიდრებული ფორმები სუფევს ყველაფერზე, რომელიც პირად ცხოვრებას მალავს. ჩვენ ვხედავთ მონასტრებში მომლოცველთა ბრბოს, რომლებიც იკრიბებიან ასობით მილის მოშორებით, ჩვენ ვხედავთ საზეიმო ღვთისმსახურებას, შეგვიძლია აღფრთოვანებული ვიყოთ სამონასტრო ცხოვრების სტრუქტურით, ჰარმონიული გალობა, მაგრამ აქ ცხოვრებას ვერ ვაკვირდებით: ჭეშმარიტი ასკეტიზმი, არსებითად, დაფარულია დაკვირვებისგან, რომელიც მხოლოდ რელიქვიებშია ხელმისაწვდომი. დამკვირვებელს სწყურია ახალი ფორმები, პირადი ინიციატივა, ცოცხალი მოქმედება. გარდა ამისა, ჩვენ ვიცით, რა დაჟინებით უპირისპირდება ბოლო დღეების ლიტერატურა ჩაფიქრებულ ასკეტიზმს და აქტიურ ქრისტიანულ ცხოვრებას. არ არის აუცილებელი კამათში ერთი ან მეორე მხარის დაკავება, რათა ვაღიაროთ, რომ აქტიური ქრისტიანული ცხოვრების გამოცდილება, ან ყველაზე ღრმა საქველმოქმედო სიყვარულის ენერგიაში, ან ყველაზე ფართო ქრისტიანული პრინციპების განხორციელების სისრულეში, იპყრობს დამკვირვებლის ყურადღებას. ჩვენი დროისთვის უკიდურესად მნიშვნელოვანია საკითხი, თუ რას აძლევს ქრისტიანობა სიცოცხლეს, რას შემოაქვს იგი რეალურ ცხოვრებაში, საქველმოქმედო სიყვარულის სახით თუ ქრისტიანული პრინციპებით ცხოვრების სისავსის ორგანიზების გამოცდილებით. ჩვენი დრო ყურადღებას არ აქცევს იმას, რაც ხდება მონასტრის კედლის მიღმა, უდაბნოს განმარტოებაში, ასკეტის განმარტოებაში, არამედ იმაზე, თუ რას ითვალისწინებს ქრისტიანობა რეალური ცხოვრების ყველა ასპექტისთვის - ეკონომიკური საჭიროებისთვის, სოციალური საჭიროებისთვის, ქორწინებისთვის, სამუშაო თემებისთვის, ძმური ცხოვრებისთვის. ამავე დროს, ადვილი გასაგებია, რომ დამკვირვებელი, რომელიც დგას ქრისტიანობის მეცნიერული შესწავლის საფუძველზე, ვერანაირად ვერ შემოიფარგლება ეკლესიის ოფიციალური საზღვრებით: მისთვის ეკლესიის გალავანში შესრულებული ქრისტიანული საქმეები ისეთივე საინტერესოა, როგორც მის გარეთ ქრისტიანული ცხოვრების გამოცდილება. როგორც სხეულის თვისებები და სიცოცხლე ცნობილია არა მხოლოდ ანატომიასა და ფიზიოლოგიაში, არამედ პათოლოგიაშიც, ასევე ქრისტიანობის მეცნიერული შესწავლისთვის მნიშვნელოვანია არა მარტო ტრადიციული საეკლესიო ცხოვრება, არამედ თავისუფალი ექსპერიმენტები ქრისტიანული ცხოვრების ორგანიზებაში, არა მხოლოდ წარმატებული ექსპერიმენტები, არამედ წარუმატებელი გამოცდილებაც. არ ვიფიქროთ, რომ ქრისტიანული ცხოვრების ყველა გზა დიდი ხანია გავლილი იყო, ყველა გზაჯვარედინზე დიდი ხანია გამოცდილი, რომ ჩვენს თანამედროვეებს დარჩათ ნაცემი გზების გავლა, მზა პასუხების ათვისება. რაც უფრო წინ მიიწევს ისტორია და რთულდება, ქრისტიანული საკითხი განუწყვეტლივ და უცვლელი ძალით მეორდება; კულტურული პროგრესის ყოველ საფეხურზე, ყოველი დროისა და თაობისთვის, ის ჟღერს ახალ ტონებში, იღვრება ახალი სიტყვებით, ყოველი დღისთვის წარმოადგენს „საკუთარ ბოროტებას“. ეს ყველამ თავისთვის უნდა დააყენოს, ადგილის, დროის, კულტურის, ეკონომიკური და საცხოვრებელი პირობების ინდივიდუალურ მახასიათებლებში, ყველამ თავისებურად უნდა უპასუხოს. ამიტომ უძველესი ფორმების ტრადიციული შენარჩუნება მათში ცოცხალი შინაარსის შემოტანის გარეშე კარგავს თითქმის მთელ ღირებულებას; მტკივნეულად შემაწუხებელია ნაცემი გზა, რომელიც აიგივებს თვალთმაქცურ ჩვევასა და მკვდარ რიტუალიზმს ცოცხალ ცხოვრებასთან; პირიქით, ყველა ახალი გამოცდილება, რომელშიც ცოცხალი ადამიანის სული ჩანს, უზარმაზარ ღირებულებას იძენს. აქ ღირებულია გამოცდილების მრავალფეროვნება და ღირებულია მათი ტიპურობა. ვინც მათ მიმართ არის ყურადღებიანი, ყველგან ისწავლის სარგებელს და გაკვეთილებს. წარმატებული წამოწყებები აჩვენებენ მას სად არის მათი ძალა, რა არის მათი წარმატების გასაღები; წარუმატებელი გამოცდილებიდან გაიგებს რას უნდა მოერიდოს, რა არის წარუმატებლობის მიზეზი. მხოლოდ ეს წამოწყება რომ იყოს გულწრფელი, მხოლოდ საკმარისი ენერგიითა და თანმიმდევრობით განხორციელდეს, მასში მხოლოდ ადამიანის პიროვნება და მისი ცოცხალი, გონიერი ენერგია აისახოს მასში ძალითა და რეპრესიებით. დაკვირვებაზე დახარჯული დრო და ძალისხმევა არ დაიხარჯება: ყველაზე ექსტრემალურ შემთხვევებში, ყველაზე წარუმატებელ საქმეებში, უცნაურ წამოწყებებსა და ხელოვნურ ორგანიზაციებში, ჩვენ ვაღიარებთ ცოცხალ ადამიანის სულს. რაც არ უნდა ღირებული იყოს ტრადიცია, ცოცხალი აზროვნება ახალ სიტყვებს ეძებს; რაც არ უნდა ღირებული იყოს ძველი ტრადიცია, ჩვენი თანამედროვეების მეტყველებაში ჩვენ მხოლოდ ახალ სიტყვებს ვუსმენთ. ასეა ცხოვრებაშიც - ცოცხალი ქრისტიანული პიროვნება ვლინდება მხოლოდ მის საქმეებში, ახალ საწყისებში, ახალ ფორმებში, რომლებიც იპყრობს დამკვირვებლის თვალებს. და პირიქით - ყველაზე ძვირფასი ყველა ქრისტიანულ საქმეში, ყველა ინსტიტუტში, ყოველ ფორმაში არ არის თვით საქმე და ინსტიტუტი, არა თავად ფორმა, არამედ ქრისტიანული ხელახლა დაბადებული პიროვნება, გამოვლენილი საქმითა და ფორმით, ადამიანის თავისუფლების გზა, საკმარისი ენერგიითა და სილამაზით გამოვლენილი. ახალი ფორმებისა და ინსტიტუტების მნიშვნელობა იმაში მდგომარეობს, რომ მათში ჩანს თავისუფლების ცოცხალი მიზეზი. ამიტომ საქმისა და ფორმის მიკუთვნება გარკვეულ კატეგორიას გულგრილი აღმოჩნდება: ყველაფერი, რაც მართლმადიდებლური ტრადიციის დროშის ქვეშ დგას, არ აღმოჩნდება ცოცხალი თავისუფლების ცოცხალ მიზეზად, მაგრამ საქმეში, რომელზედაც საპროტესტო ბანერი ფრიალებს, შეიძლება შეამჩნიოთ მოუსვენარი ქრისტიანული სულის ცოცხალი ცემა. არ აქვს მნიშვნელობა, რომ ნამუშევარი აგებულია ცუდი სამშენებლო მასალისგან, ნესტიანი ხისგან და თუნდაც ჩალისგან - მშენებლის სული შეიძლება იყოს სავსე ყველაზე კეთილშობილური იმპულსებით, ამაღლებული მისწრაფებებით, რომლებიც ფასდება ღმერთის განკითხვით. ჩალა დაიწვება, ხეც კი არ დადგება, მაგრამ ადამიანის სული, მხოლოდ ახალი და სავსე ცხოვრებით რომ ეცხოვრა, გადარჩება. დოგმატიკოსისა და მორალისტის ინტერესები სრულებით არ ემთხვევა: პირველს აინტერესებს გარკვეული კატეგორიის ფორმები, გარკვეული ტიპის საქმეები და ზუსტად ჩამოყალიბებული სიტყვები, მეორე მიჰყვება ცოცხალი ქრისტიანული სულის ცემას, ქრისტიანულ ცხოვრებას, რა საქმეებშიც გამოიხატება, რა ფორმითაც გამოავლენს თავს. მორალისტისთვის, ცხოვრებისეული ურთიერთობების მთელი სირთულე, საქმეებისა და ფორმების მთელი სიმდიდრე არის მხოლოდ ცოცხალი სულის ასახვის სისტემა, არის მხოლოდ ეტაპების სერია, რომელიც აღნიშნავს მის განვითარებას და ზრდას. მისთვის სიკეთის გზა არ არის გარკვეული საქმეების გზა, არამედ ცხოვრების გზა, მისთვის საუკეთესოები არიან არა უფროსი ვაჟები, რომლებიც ერთგულები რჩებიან მამის სახლში, ტრადიციების მკაცრი მცველები და დამკვიდრებული ბრძანებები, არამედ უმცროსები, რომლებიც მიდიან შორს, იღებენ საკუთარ გზას, გამოცდიან თავიანთ ძალას ახალ საქმეებში. საუკეთესო ცხოვრება არის ყველაზე სრულყოფილი, ყველაზე თავისუფალი, ყველაზე ძლიერი, ყველაზე მამაცი, ცნობისმოყვარე, ვინც მსხვერპლს სწირავს დაუანგარიშებლად, ვინც უკან არ იხევს, ვინც სწორ გზას მიჰყვება. ღმერთის ასეთ თაყვანისმცემლებს ეძებს მამაზეციერი. ასეთი ფიგურები მდიდარ მასალას იძლევა დაკვირვებისთვის... ამიტომ დავგეგმე კიევის პოკროვსკის, პრინცესას მონასტრის, ლესნინსკის ღვთისმშობლის, ვიროვსკაია სპასოვას მონასტრის, წმიდა ჯვრის შრომის საძმოს, ტოლსტოის კოლონიების გაცნობა... 1905 წლის ზაფხულიდან დაიწყო ჩემი განზრახვების რეალიზება. I. კიევის პოკროვსკის (პრინცესას) მონასტერი დავიწყებ ისტორიული და ბიოგრაფიული ინფორმაციით. ჩემს წინაშე „საავადმყოფო დაწესებულებების საქმიანობის მიმოხილვა იმპერატორი ნიკოლოზ II პირველი ათწლეულის განმავლობაში კიევის შუამავლობის ქალთა მონასტერში (1893–1903 წწ.). შედგენილია საავადმყოფოს ექიმების მიერ. კიევი 1905 წელი." მიმომხილველს შეუძლია მკაცრად რეკომენდაცია გაუწიოს ამ ყურადღებით შედგენილ და ელეგანტურად გამოქვეყნებულ წიგნს მკითხველთა ყურადღების ცენტრში. იგი შედგება ორი ტიპის სტატიებისაგან: ა) ბიოგრაფიული და ზოგადი შინაარსისა და ბ) კონკრეტულად სამედიცინო. პირველი სტრიქონი მოიცავს სტატიებს: პროფესორი I. A. Sikorsky "მისი საიმპერატორო უდიდებულესობის დიდი ჰერცოგინია ალექსანდრა პეტროვნას სიცოცხლისა და სიკვდილის შესახებ, მონაზვნობაში ანასტასია", დოქტორი გ.გ. ხალხურ სამკურნალო საქმეში მონასტრების მონაწილეობის შესახებ“. მეორე რიგი შედგება მრავალი სტატიისგან, რომლებიც ეხება საავადმყოფოს მოვლა-პატრონობას, მონასტრის საავადმყოფოსა და საქველმოქმედო დაწესებულებების მართვის კომიტეტს, პირველი ათწლეულის განმავლობაში საავადმყოფოში მომუშავე ექიმების სიას (მათგან პირველი ექიმი, რომელიც დიდად დაეხმარა საავადმყოფოს აგვისტოს აღმაშენებელს მის მშენებლობაში, იყო N.V. Solomka), ციფრული დაწესებულება საავადმყოფოს სხვადასხვა განყოფილებების საქმიანობას - თერაპიული, ბავშვთა დაავადებები, გინეკოლოგიური, ქირურგიული და ა.შ. უახლესი სტატიები მნიშვნელოვანი სამეცნიერო და სამედიცინო ინტერესია, მაგრამ ჩვენი ყურადღება ძირითადად კეთდება დიდი ჰერცოგინიას საქველმოქმედო საქმიანობის ამსახველ სტატიებზე. შემდეგი ბიოგრაფიული ინფორმაცია ძირითადად აღებულია დოქტორი გ.გ.ლევიცკის სტატიიდან. გარდა ამისა, არის (და მაქვს) შემდეგი პუბლიკაციები, თუმცა საკმაოდ გამოყენებული დოქტორ ლევიცკის მიერ: პროფ. სიკორსკი "მისი იმპერიული უდიდებულესობის დიდი ჰერცოგინია ალექსანდრა პეტროვნას სიკვდილი" (ოდნავ შეცვლილი ვერსიით სტატია ჩართული იყო მიმოხილვაში), პროფ. პოდვისოცკი "მონასტრების მონაწილეობა საზოგადოებრივი ჯანმრთელობის დაცვაში, სკვორცოვი სამეფო მონაზონი ანასტასიას ხსოვნაში" - გამოცემა ჟურნალი "Missionary Review" და ა.შ. დიდი ჰერცოგინია ალექსანდრა პეტროვნა, აგვისტოს ფელდმარშალის დიდი ჰერცოგი ნიკოლაი ნიკოლაევიჩის ქვრივი (იმპერატორ ალექსანდრე ნიკოლაევიჩის ძმა), წარმოშობით ოლდენბურგის სახლის პრინცესების ოჯახიდან და დაიბადა პეტერბურგში 1838 წლის 2 მაისს ოლდენბურგის პრინცი პეტრე გეორგიევიჩისა და პრინცების ქორწინებიდან. ტერეზა-ვილჰელმინა-ფრედერიკა-იზაბელა-შარლოტა ნასაუს. უკვე დიდი ჰერცოგინიას მამა, პრინცი პეტრე გეორგიევიჩი, ცნობილი იყო, როგორც ფართო ქველმოქმედი. 1860 წელს მას დაევალა იმპერატრიცა მარიას ყველა დაწესებულების მართვა. ამ განყოფილების ფართო განვითარება ეკუთვნის მის ზრუნვას და მოღვაწეობას. მისი პირადი ინიციატივითა და განმანათლებლური ზრუნვით გაჩნდა არაერთი სასწავლო და საგანმანათლებლო დაწესებულება. ამ მიმართულებით მისი ღვაწლი უკვდავია 1889 წელს სანქტ-პეტერბურგში, ლიტეინის პროსპექტზე, ძეგლის აღმართვით, რომელზეც ეწერა: „განმანათლებელ კეთილმსახურს“. საიმპერატორო უმაღლესობის წოდება მიენიჭა ოლდენბურგის პრინც პეტრე გეორგიევიჩს 1845 წელს. პრინცის ქორწინებიდან ნასაუს პრინცესა ტერეზასთან შეეძინათ 4 ვაჟი (ნიკოლოზი, ალექსანდრე, გიორგი, კონსტანტინე) და 3 ქალიშვილი: (ალექსანდრა, ეკატერინე და ტერეზია). გარდაცვლილი დიდი ჰუმანისტის ქალიშვილმა, დიდმა ჰერცოგინიამ მცირე ასაკიდანვე მემკვიდრეობით მიიღო მამისგან მისი შეხედულებები და რწმენა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გამოხატოს სიყვარული ადამიანების მიმართ და მათი დახმარება. ადრეულ წლებში მან მთელი თავისი „ჯიბის“ ფული გაიღო ღარიბი და ავადმყოფი ბავშვების დასახმარებლად. მისი ქველმოქმედების მთელი პირველი ნახევარი ქ. პეტერბურგში მიმდინარეობდა, სადაც უხვად და ფართოდ ანაწილებდა თავის ქონებას სხვადასხვა ჰუმანიტარული მიზნებისთვის. მაგრამ გარდა მატერიალური დახმარებისა, რომელიც მან უწოდა საქმეებსა და დაწესებულებებს, სადაც ამის საჭიროება იგრძნობოდა, იგი იყო აქტიური ლიდერი სხვადასხვა საქველმოქმედო დაწესებულებებში, რომლებიც წარმოიშვა მისი ინიციატივით. ქორწინებიდან მალევე მან დააარსა მოწყალების დების პოკროვსკაიას საზოგადოება გალერნაია ნავსადგურში, საავადმყოფო, კლინიკური ამბულატორიული კლინიკა, კლინიკა, ახალგაზრდა ობოლი გოგონების განყოფილება, სკოლა პარამედიკოსების განათლებისთვის, რომელიც ახლა გადაკეთდა სახალხო განათლების სამინისტროს ქალთა სამოდელო გიმნაზიაში. გარდა ამისა, გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინია 1881 წლამდე იყო იმპერატრიცა მარიას დაწესებულებების განყოფილების ბავშვთა სახლების საბჭოს თავმჯდომარე და, მისი ზრუნვის წყალობით, აშენდა კაპიტალი, რომელმაც ახლა ორ მილიონ რუბლს მიაღწია. ეს თანხა 23 დიდ და კეთილმოწყობილ ბავშვთა სახლს ეხმარება, რომელთაგან 21 მდებარეობს... პეტერბურგში, ერთი ცარსკოე სელოში და ერთი პეტერჰოფში. ხუთ ათასამდე ობოლი ზრუნავენ. რუსეთ-თურქეთის ომის დროს გარდაცვლილმა დიდმა ჰერცოგინიამ საკუთარი ხარჯებით მოაწყო სანიტარული რაზმი. 1879 წელს გარდაცვლილმა დიდმა ჰერცოგინიამ მძიმე და ერთი შეხედვით განუკურნებელი ავადმყოფობის გამო პეტერბურგი დატოვა და საცხოვრებლად კიევში გადავიდა საცხოვრებლად, სადაც მას განზრახული ჰქონდა აღდგომა ეპოვა ახალი ცხოვრებისათვის, რომელიც მთლიანად მიეძღვნა მარადიული ჭეშმარიტების ძიების მაღალ ღვაწლს და ქრისტიანული ქველმოქმედებას. აქ მან მიაღწია სულიერი სილამაზის უმაღლეს ხარისხს და იპოვა თავისი იდეალი ღვთისა და მოყვასის მსახურებაში. კიევში დასახლების შემდეგ და მძიმე ხანგრძლივი ავადმყოფობისგან განთავისუფლების შემდეგ, დიდმა ჰერცოგინიამ დაიწყო თავისი დიდი აზრის განხორციელება, ცოცხალი მონასტრის შექმნა, ცოცხალი მონასტრის შექმნა. "ცოცხალი მონაზვნობა, - წერდა გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინია, - ეს არის ბანერი, რომელიც ძალიან ძვირფასია ჩემს გულში და რომელსაც იმედი მაქვს, რომ ბოლო ამოსუნთქვამდე ვემსახურები... არცერთი სამონასტრო აღთქმა ან წესი არ უშლის ადამიანს შეიყვაროს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი, ემსახუროს ავადმყოფს, აჭამოს ღარიბებს, მოუაროს ობლებს და ღარიბებს, ასწავლოს მსურველებს ორმაგი ძალაუფლება და მონსტრები. სხვა დროს დიდმა ჰერცოგინიამ იმავე საკითხზე ბერ-მონაზვნობის შესახებ დაწერა: „თანამედროვე მონაზვნობას უნდა ჰქონდეს მიზნად ერისკაცების შერიგება ბერმონაზვნობასთან. ექსკლუზიურად ჩაფიქრებული ცხოვრება არის ღვთის რამდენიმე განსაკუთრებული რჩეული ღმერთის განსაკუთრებული განზრახვის მიხედვით და საკანში მცხოვრები, ხელოსნობის კეთება, ვერავინ იკვებება და მიიზიდავს ამას. ჰოსტელი ერთადერთი ხელსაყრელი საზოგადოებაა და ის მონასტერი იმსახურებს ჰოსტელის მონასტრის სახელს, სადაც არის სულის სრული ზიარება, გარდა საერთო საკვებისა და ტანსაცმლისა. ჰოსპიტალური ბიზნესი გათვალისწინებული იყო ბასილი დიდის წესდებით. წმ. საავადმყოფოს წესდებაში ნათქვამია: მონაზვნებს, რომლებსაც ეშინიათ, რომ საავადმყოფოს მორჩილებით თავს არიდებენ ბერობას, არ ესმით ეკლესიის წესდება, არ ესმით ქრისტეს მცნება და არ ესმით, რომ უფალი თავისი მიწიერი მომლოცველობის დროს ასე ზრუნავდა როგორც ავადმყოფებზე, ასევე წმ. როდესაც ავადმყოფებთან მიახლოების პრივილეგია გვაქვს, ჩვენ უხილავად ვუახლოვდებით ქრისტეს და თუ ავადმყოფის მსახურებისას იესოს ლოცვას ვინახავთ გონებაში, გულში და ვიტყვით ტუჩებით, მაშინ ეს არის ის ცოცხალი როზარია, რომლისთვისაც შეგვიძლია სიხარულით დავწვოთ კოცონზე, რისთვისაც შეგვიძლია სიხარულით მივიღოთ ნებისმიერი საყვედური! უდიდესი სიხარულია წმინდა მონასტერში ცხოვრება, ბერობა და ძვირფასი, ცოცხალი, მოსიყვარულე ბერობის აღსრულება. ჩვენ უნდა ვიფიქროთ ამ ტიპის მონაზვნობაზე, რომელიც მარადიულ სიხარულს ანიჭებს დედამიწაზე და ზეცაში! გვიანდელი დიდი ასკეტისთვის ცოცხალი მონაზვნობა ნიშნავდა ზუსტად ბერობის სიყვარულს, ცოცხალ ღვაწლს - სიყვარულის ღვაწლს. სახარების სიტყვის თანახმად, მან სიყვარულის მეტი არაფერი იცოდა. მოგვიანებით მან მისწერა „ქრისტეში საყვარელ საავადმყოფოს დებს“: „მე თქვენთან ვარ სულით და ამით ვპოულობ დიდ ნუგეშს. უდავოდ ვიმედოვნებ, რომ თქვენ სრულად იცით, როგორ დააფასოთ და მადლობა გადაუხადოთ უფალს, რომ ღირსად თვლით ავადმყოფების მსახურებას; ტანჯვის სიყვარული მიღებულია უფლის მიერ. მთელი ძალით, რომ ეს სათნოება გამრავლდეს თქვენს სულებში“. კერძოდ, დიდმა ჰერცოგინიამ ქირურგიული საავადმყოფოს უფროს დას მისწერა: „მუდმივი მადლობა გადაუხადე ღმერთს, რომელმაც ისეთ მორჩილებაში დაგაყენა, სადაც სიყვარულით მიღებულ ყოველ ჭიქა წყალს უფალი ღებულობს. წმ. სახარებაში უფალი გამუდმებით ქადაგებს მოყვასის სიყვარულზე. თავად აძლევდა ავადმყოფთა განკურნებისა და მსახურების მაგალითს. დედამიწაზე ერთადერთი განუყოფელი ბედნიერება არის ავადმყოფის მსახურება, როგორიც არ უნდა იყოს ეს. დები, რომლებიც ავადმყოფებს საჭმელს ამზადებენ, კერავენ, აცხობენ, რეცხავენ, უფალსაც ახარებენ... იმუშავეთ სიყვარულით, იმუშავეთ გაბედულად. უფალი ასმაგად დააჯილდოებს! მიიღე ყველაფერი უფლის ხელიდან მხურვალე სიყვარულით, მაშინ ყველაფერი სიხარულს მოუტანს შენს სულს. დაივიწყებ საკუთარ თავს, იცხოვრე ტანჯვისთვის, ტანჯვის გულისთვის”. გარდაცვლილ დიდ ჰერცოგინიას სულში ატარებდა სამონასტრო ასკეტიზმის ასეთი მაღალი იდეალი. კიევის კომუნალური მონასტრის შექმნით თავისი მრავალრიცხოვანი სამედიცინო და საქველმოქმედო დაწესებულებებით, დიდმა ჰერცოგინიამ თავისი სანუკვარი აზრი განახორციელა. საშუამავლო მონასტრის სამკურნალო და საქველმოქმედო დაწესებულებებს ამჟამად აქვს შემდეგი ფორმა: საავადმყოფო შემოსული პაციენტებისთვის, საავადმყოფო ორი განყოფილებით 108 ადამიანისთვის, ინფექციური ყაზარმით 12 ადგილით და იზოლირებული 5 ადგილით, სულ 125 ადგილით და ორი თავშესაფარი - ერთი უსინათლოთათვის, მეორე უსინათლოთა. სხვა დღეებში შემოსული პაციენტების საავადმყოფო 400-500 შემოსულ პაციენტს იტევს და არ არის შესამჩნევი ხალხმრავლობა ან ჰაერის დაბინძურება. ჩვენი ჰოსპიტალური ბიზნესის მცოდნეები ამბობენ, რომ ეს საავადმყოფო „ერთადერთია რუსეთში თავისი ფართო და კეთილმოწყობის თვალსაზრისით“. აღსანიშნავია, რომ საჭიროების შემთხვევაში (ომი ან ეპიდემია) ეს ჰოსპიტალი რამდენიმე საათში შეიძლება გადაკეთდეს სამოდელო საავადმყოფოდ 100 საწოლიანი. ზოგადად, 1896 და 1898 წლებში კიევის შუამავლობის მონასტრის სამედიცინო კონფერენციები მოწმობს, რომ ისინი არა მხოლოდ კიევის, არამედ მთელი რუსეთის სიამაყეა. „შენობების არაჩვეულებრივმა სისუფთავემ, გრაციოზულობამ, მისასალმებელი გარეგნობამ და განსაკუთრებულმა, ენით აუწერელმა, მიმზიდველმა ჩრდილმა, რომელიც ყველაფერზე დევს, შთაბეჭდილება მოახდინა და დატოვა კვალი, რომელიც არასოდეს წაიშლება ვიზიტორების მეხსიერებიდან. ერთ-ერთმა ამ ექიმმა გამოსცა თავისი შთაბეჭდილებები მათი შემოწმებისას შემდეგი ავტორიტეტული სიტყვებით: „დავიწყე გამოკვლევა ვიზიტორთა საავადმყოფოში, რომელიც შიგნით მართკუთხა ჯვრის სახით მდებარეობს: ამ ჯვრის მარჯვენა და მარცხენა ფრთებში არის ოთახები ყველა სახის სპეციალობისთვის; ყოველი ოფისი აღჭურვილია თავისი სპეციალობისთვის საჭირო აქსესუარებით; სისუფთავე, სინათლე, ჰაერი და ფუფუნება. გამოვიკვლიე ეს ამბულატორია, რომლისთვისაც, ცხადია, გაკეთდა ყველაფერი, რაც შეიძლება გაკეთდეს უახლესი მეცნიერებითა და ტექნოლოგიებით და, რა თქმა უნდა, ყოველგვარი ხარჯების დაზოგვით, წავედი სტაციონარულ საავადმყოფოში; ეს საავადმყოფო მშვენიერი ორსართულიანი შენობაა, სადაც განთავსებულია პატარა საშინაო ეკლესია, ავადმყოფთა სასადილო ოთახი, ორი საოპერაციო ოთახი, რომელიც ანათებს სისუფთავით, შუქით და ავეჯეულობათა და ინსტრუმენტებით, შემდეგ კი უფრო დიდი და პატარა პალატები ქირურგიულად დაავადებული ქალებისა და ბავშვებისთვის... აღფრთოვანებული ვარ იმით, რაც ვნახე - ვნახე მსგავსი რამ, რაც ვნახე ბერლინის ახალ საავადმყოფოებში. საშუამავლო მონასტრის ჰოსპიტალური დაწესებულებების საქმიანობაზე მეტყველებს შემდეგი ციფრული მონაცემები 1893–1903 წლების ათწლეულის მოხსენებიდან: საავადმყოფომ მიიღო 194,993 პაციენტი, რომლებმაც განახორციელეს 466,523 ვიზიტი; საავადმყოფოთ ისარგებლა 5020 ადამიანმა; ორივე თავშესაფარში მოვლილი იყო 123 ადამიანი; აფთიაქიდან უსასყიდლოდ გაიცა 501 064 წამლის ნომერი. და ქველმოქმედების მთელი ეს სისტემა შეიქმნა დიდი ჰერცოგინიას ენერგიითა და შრომით, რომლის უახლოესი თანამშრომელი იყო უკვე დასახელებული N.V. Solomka. დიდ ჰერცოგინიას, ამბობს მისი ბიოგრაფი, დოქტორი გ. ამ ნაბიჯით იწყება ახალი ერა რუსეთში მონასტრების კულტურულ მნიშვნელობაში. დიდი ჰერცოგინიას დიდი სულისკვეთებით შექმნილ ინსტიტუტებს, რა თქმა უნდა, ექნებათ მნიშვნელობა არა მხოლოდ როგორც მაღალი ჰუმანიტარული მიზნების განხორციელებას, არამედ როგორც დასამახსოვრებელ ფურცელს რუსეთის ისტორიაში. კიევის მშვენიერ კუთხეში - ლუკიანოვკაში, ვოზნესენსკაიას მთის მაღალ თვალწარმტაც ფერდობზე, სრულიად საუკუნოვანი ხეებით დაფარული, მალევე გაიზარდა შუამავლობის მონასტრის მთელი ქალაქი, რუსული სტილით. ყოველდღე, ყოველ წელს ეს მონასტერი იზრდებოდა, უფრო მოწესრიგებული, მორთული და გამაგრებული ხდებოდა. აქ ყველაფერი შეიქმნა გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინიას პირადი ზედამხედველობით: ყველა გეგმა მის მიერ იყო შედგენილი, ყველა დაწესებულების მშენებლობასა და მოვლა-პატრონობას პირადად ახორციელებდა დიდი ჰერცოგინია, აქ არ იყო ხე, რომელიც მისი მითითებით არ იყო დარგული, ლურსმანი არ იყო მისი ბრძანებით და ხშირად მისი თანდასწრებით. აშენდა საკათედრო ტაძარი, მონასტრის დებისთვის სახლები მისი უდიდებულესობის სტუმრების ოჯახისთვის, გრანდიოზული საავადმყოფო, საავადმყოფო პაციენტებისთვის, სამაგალითო აფთიაქი, ობოლი გოგონების სკოლა, ბრმათა თავშესაფარი, განუკურნებელი ქრონიკულად დაავადებული ქალების თავშესაფარი, ყაზარმები, გადამდები პაციენტების სასადილო ოთახები. სამზარეულოები საავადმყოფოსა და მონასტრის დებისთვის, ჰოსპისი, სადაც სიცივე და მშიერი იპოვეს მოვლა, თავშესაფარი და ღამისთევა. სამეფო მუშის დიდი აზრი აქ ხელახლა დაიბადა რეალურ ცხოვრებაში, სავსე ენერგიით, სიყვარულით, თვითგანვითარებით, შრომითა და ასკეტიზმით სავსე ცხოვრებით, ობლების, ავადმყოფებისა და უსახლკაროების სიცოცხლე. და ეს ყველაფერი დუმილითა და ღრმა თავმდაბლობით, ყოველივე უმაღლესი სილამაზისკენ, უმაღლესი იდეალებისკენ, ღმერთისკენ სწრაფვით. მინდვრის შუაგულში ამოიზარდა საოცარი, მშვენიერი, სურნელოვანი ყვავილი, რომელზედაც სიხარულით დაისვენეს დაღლილი ავადმყოფი მოგზაურის და ამქვეყნიური დიდებულებისა და მეცნიერების ადამიანების თვალები. დიდებული ჰერცოგინიას ამაღლებულმა, ყოვლისმომცველმა სიყვარულმა სულიერად მოახდინა, გაათბო და ახალი ფერებით აყვავდა ეს საოცარი ყვავილი. აქ ყველაფერი ძალიან სწრაფად და ენერგიულად შეიქმნა; ფაქტიურად არ ყოფილა მომენტი, როცა გარდაცვლილის ცოცხალი აქტივობა ჩაკვდა. ჩანდა, რომ იგი ჩქარობდა სწრაფად დაენახა თავისი აზრების განსახიერება ნამდვილ ნაჭუჭში; თითქოს გრძნობდა სიცოცხლის ხანმოკლე ხანგრძლივობას და ჩქარობდა სამონასტრო ქალაქის მოწყობას. ”მე არ მეშინია სიკვდილის, მაგრამ მეშინია არ მქონდეს დრო, რომ გავაკეთო ყველაფერი, რაც ჯერ კიდევ უნდა გავაკეთო აქ, დედამიწაზე”, - ამბობდა ხშირად დიდი ჰერცოგინია. და რამდენი მშვენიერი პროექტი და გეგმა წაიყვანა მან საფლავზე. გარდაცვლილმა დიდმა ჰერცოგინიამ მთელი თავისი განსაკუთრებული ზრუნვა და დედობრივი სიყვარული გადასცა საავადმყოფო დაწესებულებებს. მისი სიყვარული და ნდობა მისი საავადმყოფოსადმი იმდენად დიდი იყო, რომ ოპერაცია, რომლის გაკეთებაც მას მონასტრის დაარსებიდან მალევე მოუწია, მონასტრის საავადმყოფოში უვნებლად შესრულდა; იმავე საავადმყოფოში, თავის კაბინეტში, ის გარდაიცვალა. ის ცხოვრობდა საავადმყოფოში, ცხოვრობდა საავადმყოფოში, მუშაობდა საავადმყოფოში და გარდაიცვალა საავადმყოფოში. მეცნიერების ნამდვილი ჩემპიონის შესაშური ბედი და მოყვასის სიყვარული... შუამდგომლობის მონასტერი მონასტერია არა მარტო სახელით, არამედ ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით; იქ მცხოვრები მონაზვნები სამონასტრო ცხოვრებას მკაცრი სტუდიური წესებით ეწევიან. ახლად გახსნილი საშუამავლო მონასტრის პირველი დღე შუაღამის ოფისით დაიწყო შუაღამის 12 საათზე, რომელმაც მრავალი მლოცველი მიიზიდა. რამდენადაც დიდი ჰერცოგინია მონასტრის დებს მოყვასის სიყვარულის ღვაწლს ახსენებდა, ის ისევე მკაცრად იცავდა მათ ლოცვას. "ყველა ეს ცოცხალი როზარია", - წერს იგი ახალბედა მონაზვნებზე, შრომობს და აკეთებს ყველაფერს და ყველას წმინდანს. მორჩილება. თითოეულ საავადმყოფოში 6 საათზე. დილის ლიტურგია, ჩვენი უსინათლო 20 გოგონა მღერის... საავადმყოფოში ყველაფერი მკაცრად სამონასტროა. ყველაფერი თეთრადაა... მზადება ოპერაციების მასისთვის - ყველაფერი კეთდება და მიღწეულია, ლოცვით ასხურებული წყალი, ყველაფერი ფარულად, მტკიცედ, დარწმუნებით და არაფერი საჩვენებლად“. სხვა დროს საავადმყოფოს დებისადმი მიწერილ წერილში დიდი ჰერცოგინია, რომელიც ადიდებს სიყვარულს, როგორც უმაღლეს სათნოებას, იმავდროულად მოუწოდებს დებს ლოცვისაკენ: „განუწყვეტლივ თქვით იესოს ლოცვა: ეს არის ძლიერი ძალა, რომელიც შთანთქავს ყველაფერს ცუდს. ამ განწყობით მუდამ თვითკმაყოფილი და ბედნიერი იქნები“. „ყოველი ნაბიჯი შენს გონებაზე ლოცვით! მან ისევ დაწერა. გქონდეთ დიდი იარაღი თქვენს გულსა და გონებაში - იესოს ლოცვა. დიდმა ჰერცოგინიამ ასევე დაწერა გონებრივი, გულწრფელი და სიტყვიერი იესოს ლოცვის შერწყმის შესახებ სხვა წერილში "სნეულთა მსახურების" ბედთან - იმ პასაჟში, რომელიც ზემოთ უკვე მოვიყვანეთ. გარდაცვლილი პრინცესა, როგორც გავიგეთ დის მ.-სგან, რომელიც ახლოდან იცნობდა გარდაცვლილ დას, ყურადღებით აკვირდებოდა ღვთისმსახურების შესრულებას და თავად წერდა საეკლესიო მსახურების განრიგს. ერთ დღეს სასტიკად უსაყვედურა მღვდელს; მისი ბრაზი სწრაფად ჩაცხრა - როგორც ეს ყოველთვის ხდებოდა - და თავმდაბლად უთხრა მღვდელს: "გასაყვედურე, მოხუცი". დიდებული საკათედრო ტაძარი წმ.-ის სახელზე, რომელიც ახლა უხეში ფორმით არის დასრულებული, მჭევრმეტყველად საუბრობს გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინიას ღრმა რელიგიურ განწყობაზე. ნიკოლოზი, რომელიც დააარსა დიდმა ჰერცოგინიამ 1896 წელს მათი უდიდებულესობის თანდასწრებით. ტაძრის წინასწარი დიზაინი შეადგინა დიდი ჰერცოგინიას ვაჟმა, მისმა იმპერიულმა უმაღლესობამ დიდმა ჰერცოგმა პეტრე ნიკოლაევიჩმა. ეს ტაძარი თავისი სივრცით აღემატება კიევის ყველა ეკლესიას. გარდაცვლილ დიდ ჰერცოგინიას ტაძრის შექმნისას სურდა, რომ მისი მონასტერი არ ჩამოუვარდებოდა სხვა მონასტრებს თავისი ლიტურგიული ბრწყინვალებით. პოკროვსკაიას მონასტერი მონასტერია, ლიტურგიული და ლოცვითი ღვაწლის თვალსაზრისით, არ ჩამოუვარდება სხვა (რა თქმა უნდა, საუკეთესო) მონასტრებს. მაგრამ ეს არ არის მხოლოდ მონასტერი ამ სიტყვის ჩვეულებრივი გაგებით: მასში მონასტერი განუყოფლად არის დაკავშირებული საავადმყოფოსთან, ლოცვის ღვაწლი სიყვარულის ღვაწლთან. დები ემსახურებიან ყველა სამედიცინო და საქველმოქმედო დაწესებულებას, ასრულებენ მათში ყველა შესაძლო (ქალი) სამუშაოს, არ ამცირებენ ბინძურ სამუშაოს, არ შორდებიან რაიმე შრომას. ავადმყოფზე ზრუნვა, უპირველეს ყოვლისა, ქალის საქმეა, რომელიც მოითხოვს ყურადღებას, სიყვარულს და სინაზეს; საავადმყოფოს ექთანი ცვლის დედას ბავშვებს, ხოლო დას ან ქალიშვილს მოზრდილებში. ამიტომ, მონასტრის გაერთიანება საავადმყოფოსთან განსაკუთრებით ბუნებრივი ჩანს. ერთ-ერთი თვითმხილველი ამბობს: „შემაშფოთებელი იყო ახლა ერთ კუთხეში, ახლა მეორეში, ახალგაზრდა ქალების დაჩოქილი პატარა პაციენტების საწოლებზე და კვებავდნენ მათ (ლანჩის დროს); აქ ჩანდა, რომ არა მხოლოდ ქალური, არამედ დედობრივი სინაზეც იყო აშკარა“. დების სათავეში მათ წმინდა საქმეში თავად გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინია. იგი დების სათავეში იდგა, რადგან მათ საერთო საქმეში წინ უსწრებდა. და უპირველეს ყოვლისა, იგი მონაზვნობაში იყო მონაზონი, ჰქონდა სამონასტრო აღთქმა, თუმცა მიცვალებულის ცხოვრებაში ეს მოვლენა საიდუმლოდ რჩებოდა. მან წერილებს ხელი მოაწერა თავისი ყოფილი სახელით: „ცოდვილი ალექსანდრა“, „ცოდვილი ახალბედა ალექსანდრა“. მაგრამ კიევში დიდი ხანია დარწმუნდნენ, რომ მას სხვა სახელი აქვს. და მართლაც, მისი სულიერი აღთქმა, რომელიც ინახება კიევის წმინდა სოფიას ტაძრის სამსხვერპლოში და გაიხსნა მისი გარდაცვალებისთანავე, დაადასტურა, რომ მისი უდიდებულესობა ანასტასია მონაზონი იყო. და ის მონაზონი იყო არა მხოლოდ სიტყვებით: იგი ეწეოდა უბრალო ასკეტურ ცხოვრებას. მონასტრის სადღესასწაულო დღესასწაულების დღეებშიც კი, რომელსაც მისი აგვისტოს ნათესავები ესწრებოდნენ, იყო იგივე სამონასტრო ტრაპეზი, ყოველგვარი სასმელის გარეშე, იგივე უბრალო ჭურჭელი - ხის კოვზები და ჭიქები. მონასტრის ლოცვაში მჭიდროდ მონაწილეობდა აგვისტოს მონაზონიც. სანამ მისი ჯანმრთელობა ნებადართული იყო, იგი ესწრებოდა ყოველ დღე მონასტრის წირვა-ლოცვას და ზოგჯერ თავად კითხულობდა ექვს ფსალმუნს, ჟამს, კანონს და ა. უპირველეს ყოვლისა, მან თავისი კაპიტალი შეიტანა ამ საქმეში; იგი იყო სამონასტრო და საავადმყოფოების დამაარსებელი და მშენებელი. ”ჩვენ, - წერდა გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინია, ღარიბები ვართ სათნოებით, მდიდრები ვართ მატერიალური რესურსებით, რადგან მე ვიღებ უზარმაზარ სახსრებს; ამიტომ, ძალიან ბუნებრივია, რომ მე, როგორც მონაზვნობას, არ მჭირდება საკვებისა და ტანსაცმლის ხარჯები, ანუ მინიმალურად მცირე და, შესაბამისად, სინდისის მოვალეობა მბრძანებს, ყველაფერი მივცე ჩემი იდეალის რეალიზებისთვის“. გარდაცვლილი ასკეტი თავისი სინდისის ამ მოვალეობის მიხედვით მოქმედებდა. მაგრამ იგი ღარიბებსა და ავადმყოფებს მხოლოდ ფულადი დარიგებით არ ანაზღაურებდა, არ უფიქრია ღვაწლის შეცვლა მატერიალური მსხვერპლით, შრომის გადაყრა სხვებზე, მონასტრის დებზე. იგი იყო მოწყალების პირველი და მის მიერ დაარსებულ სამედიცინო და საქველმოქმედო დაწესებულებებში. მე ვისაუბრებ პროფ. I. A. Sikorsky-ის სიტყვებით. გარდაცვლილმა დიდმა ჰერცოგინიამ, წერს პროფესორი სიკორსკი, მთელი თავისი უზარმაზარი მილიონი ფული კეთილ საქმეს გასცა, კმაყოფილი იყო მონასტრის სუფრით და მოწყალების დის მოკრძალებული სამოსით. მაგრამ მისი სულის სიდიადე არ აისახებოდა მატერიალურ კეთილშობილებაში. მან მეტი გააკეთა. მან გადაწყვიტა თავისი პირადი ძალა მიეძღვნა ტანჯვის სამსახურს და პრაქტიკაში ეჩვენებინა ახალი აზრის პრაქტიკული განხორციელების შესაძლებლობა, რომელიც მომწიფდა მის გონებასა და გულში. მისი უკიდურესად ცუდი ჯანმრთელობისა და ფიზიკური დეფექტების გამო, იგი მიზნად ისახავს განეხორციელებინა რაღაც ახალი და უპრეცედენტო ჩვენს მეხსიერებაში - დააკავშირა საავადმყოფო და მონასტერი ერთ დაწესებულებაში. ეს მოითხოვდა მტკიცე, ურყევ გადაწყვეტილებას; საჭირო იყო არა მხოლოდ პირადი ინიციატივა, არამედ პირადი მაგალითიც, რათა პრაქტიკაში და საკუთარი თვალით ეჩვენებინა იმის მიზანშეწონილობა, რაც ბევრისთვის შეუძლებელი და შეუძლებელი ჩანდა! ის პირადად მოვიდა ტანჯული ადამიანების სამსახურში იმ სიყვარულით და იმ უდიდესი მორალური დაძაბულობით, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს განსაკუთრებული და უბადლო. მისმა საქმემ და მისმა პირადმა სამსახურმა ამ საქმისთვის ღრმა შთაბეჭდილება მოახდინა ექიმებზე და 1896 წელს კიევში VI პიროგოვის კონგრესის წევრებზე. შუამავლობის მონასტრის კედლებში ექიმებმა და სტუმრებმა დაინახეს ჭეშმარიტი ქველმოქმედება და არ შეეძლოთ პატივი არ მიეგოთ ქალის ღვაწლს, რომელმაც, თავის მხრივ, წმინდა საქმეს შეუწყო მსახურება პოეტურ ანიმაციას და მხატვრულ სიმაღლეებს; შთაბეჭდილება უფრო ძლიერი აღმოჩნდა, რადგან სტუმარი, რომელიც ელოდა მიწიერ ბრწყინვალებას, ზნეობრივი სიდიადის გარდა სხვა სიდიადე არ დაინახა. საავადმყოფოს დაწესებულებების შესწავლის შემდეგ, კონგრესის წევრები დარწმუნდნენ, რომ საზრუნავს პაციენტის კომფორტზე, სამედიცინო მომსახურების გაფართოებაზე, ყველაზე დახვეწილ და გაუმჯობესებულ მეთოდებამდე, როგორც ჩანს, საზღვრები არ აქვს. მაგრამ დამკვირვებლები გაოცებული დარჩნენ არა ამ მატერიალური კეთილშობილებით, არამედ ყველაზე მეტად შრომისა და მოვალეობისადმი თავდაუზოგავი ერთგულების იშვიათი მაგალითით, როგორც ამას აჩვენა დიდი ჰერცოგინია და განსაკუთრებით მისი დაუღალავი სამსახური მეზობლისადმი ყველა როლში, უდიდესი შემომწირველის როლიდან მოწყალების დის, მედდის, დედის როლამდე; და ეს ყველაფერი ასე მარტივია, ისეთი მხიარული! „ვისაც სურს საკუთარი თვალით იხილოს იდეის მსახურებით მოტანილი ჭეშმარიტი ბედნიერება, თქვეს ყრილობის წევრები, შეუძლია იხილოს იგი შუამავლობის მონასტერში“... წლების განმავლობაში, განაგრძობს პროფესორი სიკორსკი, დიდი ჰერცოგინია ავადმყოფებს შორის ამ სიტყვის სრული მნიშვნელობით ატარებდა: ის ცხოვრობდა საავადმყოფოს ერთ-ერთ პალატაში, მუდმივ უშუალო კონტაქტში ავადმყოფებთან, ისევე, როგორც მკურნალები და ექთნები ცხოვრობენ. აქ დიდმა ჰერცოგინია დღეებს და ღამეებს ატარებდა ისეთ პირობებში და ისეთ ვითარებაში, რომ ეს ცხოვრება უნდა იყოს აღიარებული, როგორც უწყვეტი ბედი. მისი ოთახის კარი ისე არ იყო დაკეტილი, რომ ღამითაც გაეგო ავადმყოფების კვნესა და ჩივილი და მათ დასახმარებლად წასულიყო. მისივე სიტყვებით, სიმშვიდემ და სიმშვიდემ გააღვიძა, რადგან ეშინოდა ტანჯვისთვის საჭირო დახმარების ერთი წუთის გამოტოვება. ამ წმინდა შიშმა განდევნა ძილი მისი თვალებიდან. მხოლოდ ავადმყოფის სიმშვიდე აძლევდა რამდენიმე წამს სიმშვიდეს. ყველა მძიმე პაციენტისთვის ის რამდენჯერმე ადგა ღამით და ეს ხშირად ართმევდა თავს თუნდაც უმცირეს დასვენებას, რაც აუცილებელი იყო ჯანმრთელობისა და ძალების შესანარჩუნებლად. მისი ხელებიდან პაციენტები იღებდნენ წამალს, მისი ტუჩებიდან გამუდმებით ესმოდათ გამამხნევებელი, ნუგეშისცემა და თანაგრძნობის სიტყვები. უბრალო ხალხი და განსაკუთრებით ბავშვები იმდენად აფასებდნენ მის სიკეთესა და სიყვარულს და იმდენად სჯეროდათ მისი ხელით გაწეული დახმარების, რომ ყოველთვის სურდათ მისი ხელიდან წამალი აეღოთ. იგი ყოველთვის სიხარულით ასრულებდა ამ ხშირად რთულ მოვალეობას. ყველა ქირურგიული ოპერაციის დროს დიდი ჰერცოგინია პირადად ესწრებოდა და ეხმარებოდა, როგორც გამოცდილი ასისტენტი, თავისი გამოცდილი და მტკიცე ხელით. მან საკუთარი ხელით დაბანა ყველა პაციენტს, რომლებსაც უპირებდნენ დიდი ოპერაციების ჩატარებას, რათა უზრუნველყოფილიყო საჭირო სისუფთავე და მასზე დამოკიდებული ოპერაციის წარმატება, ამ შემთხვევაში სხვებზე დაყრდნობის გარეშე. ვინც იცნობს საავადმყოფოს ცხოვრებას, ვინც საათობით ატარებდა კვნესას და ადამიანთა ტანჯვას, მიხვდება დიდი ჰერცოგინიას ღვაწლის ძალას. საკუთარ თავში დიდი ხნის ავადმყოფობა ატარებდა, ორ მძიმე ოპერაციას გადაურჩა, ქოშინი აწუხებდა და ხშირად ახრჩობდა, დიდი მუშა არ ფიქრობდა საკუთარ თავზე, არ ზრუნავდა საკუთარ ჯანმრთელობაზე და მთლიანად მიეძღვნა არჩეულ მაღალ სამსახურს. იგი ასრულებდა ურთულეს მოვალეობებს სრული პასუხისმგებლობით, სხვების იმედის გარეშე. მისმა მაგალითმა ღრმა შთაბეჭდილება მოახდინა გარშემომყოფებზე. ამაღელვებელი იყო დიდი ჰერცოგინიას ნახვა სერიოზული ოპერაციის დაწყებამდე, რომელიც თითქმის ყოველდღე ხდებოდა შუამავლობის მონასტრის საავადმყოფოში. იმ მომენტში იგი სულიერად წუხდა და გრძნობდა ყველა მოსალოდნელ საფრთხეს და მთელ პასუხისმგებლობას არა მხოლოდ ოპერაციის შედეგზე, არამედ თავად ადამიანის სიცოცხლეზეც. დიდმა ჰერცოგინიამ, გარშემო მყოფთათვის ღრმა, მაგრამ ხშირად შეუმჩნეველი, აღელვების გრძნობით, პატივისცემით ანიშნა ჯვარი და ამის შემდეგ მშვიდად, სულის სიმტკიცითა და იშვიათი ოსტატობით ეხმარებოდა ოპერატორს, ამხნევებდა და შთააგონებდა დებს. დიდმა ჰერცოგინიამ თავისი შრომა, რომელსაც თან ახლდა ძალების უწყვეტი დატვირთვა, უძილო ღამეები და საზრუნავი, სიხარულით იტვირთა და თავს ამ ძალიან მძიმე ცხოვრების ფონზე „მსოფლიოში ყველაზე ბედნიერად“ თვლიდა. და აი ის, რაც ის იყო სინამდვილეში: დაუღალავი შრომა მეზობლის მსახურებაში, პირადი ჩართულობა ყველასთვის, ვისთვისაც მას შეეძლო შეემსუბუქებინა ფიზიკური თუ მორალური ტანჯვა, და გაუთავებელი წუხილი მის მიერ შექმნილი საქველმოქმედო ინსტიტუტების შემდგომი გაფართოების შესახებ - ამ ყველაფერმა მისცა მას სიცოცხლის ისეთი სისავსე, რომ მან ნამდვილად იცოდა ბედნიერება დედამიწაზე! მისი ხალისიანი და ხალისიანი გარეგნობა აძლიერებდა და ამხნევებდა გარშემომყოფებს. წერილები, რომლებიც გარდაცვლილმა დიდმა ჰერცოგინიამ სწერდა სხვადასხვა პირებს, რომლებიც ჩართულნი იყვნენ საავადმყოფოს საქმიანობაში, როდესაც ის უნდა ყოფილიყო დაშორებული - ძირითადად ნიცადან, სადაც ის ოპერაციის შემდეგ ცხოვრობდა - ეს წერილები აჩვენებს, თუ რამდენად უყვარდა გარდაცვლილი დიდ ჰერცოგინიას მისი საქმე. სხვადასხვა წერილებში იგი წერდა: "მოუთმენლად ველოდები ჩვენს წმინდა მონასტერში დაბრუნების ბედნიერ საათს. სიტყვებით ვერ გამოვხატავ ჩემი სიხარულის გრძნობას, როცა წარმოვიდგენ ძვირფას წმინდა მონასტერში დაბრუნების სიახლოვეს! ძვირფასო დებო, ავადმყოფი, ბრმა, ღარიბი, ყველა ბავშვი! დები საავადმყოფოს მდგომარეობის დეტალური აღწერით „ყველაფერი გულთან ახლოსაა, ჩემი ძვირფასი პაციენტების ყოველი ამოსუნთქვა საინტერესოა ჩემთვის. მიხარია, რომ მათი ჯანმრთელობის გარკვეული გაუმჯობესებაა. ვერ ვიტან წერილებს. ჩემი სული ყოველთვის თქვენთანაა, ჩემი სხეული მხოლოდ ნიცაშია“. ასე ცხოვრობდა, მუშაობდა და გრძნობდა დიდი ჰერცოგინია გარდაცვალების დღემდე. რამდენიმე დღის განმავლობაში ვათვალიერებდით კიევს - დავინახეთ იგი მთელი მისი საეკლესიო-ისტორიული სიდიადე: ქედს ვეყრდნობოდით კიევ-პეჩერსკის ლავრას მრავალრიცხოვან სალოცავებს, სტუმართმოყვარე სასტუმრო ლავრას მაღალი აივნიდან აღფრთოვანებული ვიყავით "რუსი ხალხის შრიფტით" - მშვენიერი დნეპერი, როგორც ფერმკრთალი, ისე ჩუმი მთვარის ფერმკრთალი ელვარებით; ჩვენამდე გაიარა ძველი და ახალი ტაძრებისა და საეკლესიო ძეგლების მთელი სერია - ასკოლდის საფლავი, წმინდა ანდრიას ტაძარი, მეათედი ეკლესია, წმინდა სოფიას ტაძარი, ახალი ვლადიმირის ტაძარი, წმინდა ვლადიმირის ძეგლი თავისი მშვენიერი ელექტრო ჯვრით, სხვა უძველესი მონასტრები... შთაბეჭდილება იყო უზარმაზარი, ჩვენი მშობლიური ისტორია აღდგა, რომ ჩვენს წინაშე აღდგა რუსმა ეკლესიამ. ეს ამბავი ჯერ არ დასრულებულა, რომ რუსი ხალხის ქრისტიანული ცხოვრების პულსი ძლიერად სცემს. საეკლესიო ისტორიის ტალღამ უნებურად მიიპყრო გული და რელიგიური სიამოვნებით აავსო. ჩვენი დაკვირვების ბოლო წერტილი იყო პოკროვსკის-პრინცესას მონასტერი. ჩვენ მას უკვე ამაღლებული რელიგიური განწყობით მივუდექით, გულით მოწადინებული გვენახა ცოცხალი ადამიანის ღვაწლი, რომელიც აყვავებულა ამ ეკლესია-ისტორიულ ხეზე. ყურადღება უკვე მიიპყრო იმ ფაქტმა, რომ „სამეფო ოჯახში ღვთისმოსაობისა და მონაზვნური ასკეტიზმის ეს ნათელი შუქი აინთო რუსული ეროვნული აზროვნების მადლით აღსავსე განახლების ეპოქაში - ალექსანდრე III-ის კეთილისმყოფელი მეფობის დროს, როდესაც რუსეთმა მოახერხა დასავლეთის დამღუპველი სულიერი ბორკილების ჩამოგდება და გადამწყვეტად მიუბრუნდა ეკლესიის ნაციონალურ ცხოვრებას და იდეალურ გზას. და ფაქტის ტენდენციური შეღებვის გარეშე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ გარდაცვლილ პრინცესას უყვარდა მართლმადიდებლობა. ერთი ეკლესიისა და საზოგადო მოღვაწისადმი მიწერილ წერილში ვხვდებით დიდი ჰერცოგინიას შემდეგ უაღრესად საგულისხმო სიტყვებს: "ყველაფერი, რაზეც ვწერ, ძველია, მაგრამ არაა საჭირო ინოვაცია, პირიქით - დაბრუნება თეოდორე სტუდიტის დროს! გულწრფელად გთხოვ, დამიწერო ყველაფერი, რაც ეხება წმინდა ეკლესიებს; მე მიყვარს იგი, როგორც სული"... ეკლესიის დიდი იდეალები იყო ჭეშმარიტი იდეალები! როდესაც ბაღში გავიარეთ, შევავსეთ მთელი სივრცე შუამავლობის მონასტრის შენობებს შორის, პირველი, რაც მიიპყრო ჩვენი ყურადღება იყო დიდი საფლავის ჯვარი წარწერით: მისი საიმპერატორო უმაღლესობა აგვისტოს აღმაშენებელი, ნეტარი იმპერატრიცა დიდი ჰერცოგინია ალექსანდრა პეტროვნა, მონაზონი ანასტასია, გარდაიცვალა 1900 წლის 13 აპრილს, 1962 წლის ასაკში. და ასკეტი კეთილისმყოფელის დიდებულმა გამოსახულებამ აავსო ჩვენი სულები, აღგვძრა ღრმა გრძნობები ჩვენს გულებში... დიდებულმა ჰერცოგინიამ, რომელმაც თავისი სამეფო სიმაღლე ასკეტი მონაზვნის მოკრძალებული ასკეტური ცხოვრებისთვის დატოვა, თავმდაბლობა ბოლომდე შეინარჩუნა. სიცოცხლის ბოლო წუთებში, მძიმე ფიზიკური ტანჯვის პირობებში, მან ყველაფერი მოაწყო დაკრძალვის, საფლავის, სამგლოვიარო წირვისა და სამახსოვრო სუფრისთვისაც კი. უბრალო ფიჭვის, შეუღებავი კუბო მზად იყო დაახლოებით ათი წლის წინ. სამეფო მონაზონის ნება იყო, რომ იგი დაკრძალულიყო პირდაპირ მიწაში, სარდაფების გარეშე, იმ ადგილას, სადაც დიდი ხანია განზრახული ჰქონდა - მონასტრის ეკლესიის საკურთხევლის მოპირდაპირედ (მისი აგვისტოს შვილიშვილის, დიდი ჰერცოგის პეტრე ნიკოლაევიჩის ასულის გვერდით). დაკრძალვაზე, მიცვალებულის იგივე ანდერძის თანახმად, არ ყოფილა გამოსვლები და გვირგვინები; პანაშვიდი შესრულდა სამონასტრო წესით; უბრალო ხის ჯვარი ერთადერთი საფლავის ქვაა. ჩვენ უნებურად გავიხსენეთ მისი საიმპერატორო უდიდებულესობის გარდაცვალების აღმწერის ღრმად გაჟღენთილი სიტყვები: ”მოკრძალებულმა საფლავმა დაუმალა მის ფიზიკურ თვისებებს და მით უფრო ძლიერად გვევლინება მისი ზნეობრივი გამოსახულება მთელი თავისი სიდიადით. მისი მოკრძალებული საფლავი გახდება ეროვნული სალოცავი, რადგან მან დიდი სამსახური შეასრულა რუს ხალხს! როგორც მისი ცხოვრებისა და საქმეების ადგილი, რუსი ქალი დაიხარებს მის წინაშე, როგორც ადრე რუსი ხალხის მოწყალე დის იდეალური გამოსახულება! თავისი ცხოვრებით, თავისი საქმით, უბრალო ხალხთან სიახლოვით, გარდაცვლილმა დიდმა ჰერცოგინიამ გააერთიანა რუსი ხალხი მეფესთან და სამეფო სახლთან - იმ ახალი ძლიერი ძაფით, რომელიც ნაქსოვია ყველაზე ამაღლებული სულიერი თვისებებისგან, ხალხის სიყვარულისგან და ტანჯვისადმი წყალობისგან. მისი დამსახურება ამ საკითხში დიდია. დაემხო მას ყველა ცოცხალი!“ ღრმა გრძნობით ჩვენც ვეხვეწეთ დიდი ქალის ფერფლს. და წავიდნენ მისი დიდი საქმეების მოწმეების სანახავად. ჩვენს თვალწინ, ერთმანეთის მიყოლებით, ბაღის სიმჭიდროვედან ამოდიოდა სამონასტრო საავადმყოფოს შენობები. ჩვენ ვნახეთ ისინი, გავოცდით ამ საქველმოქმედო დაწესებულების სივრცით, აღფრთოვანებული ვიყავით მათი საოცარი სიწმინდით, სინათლის სიმრავლით... მაგრამ რა შეგვიძლია ვთქვათ იმაზე, რაც უკვე საკმარისად იქნა აღწერილი და შეფასებული კომპეტენტური ადამიანების მიერ, რასაც სტატისტიკური მონაცემები მოწმობს. უდიდესი ყურადღებით დავაკვირდით ქირურგიულ საავადმყოფოს, სადაც დაგვხვდა და მაგდალენა, ქირურგიული საავადმყოფოს უფროსი და, ინტელექტუალური, უაღრესად კეთილი და თავისი საქმის ერთგული. ოცდაცხრა წელიწადია მონასტერშია და თორმეტი წელია საავადმყოფოს მეთაურობს. ის დიდი ჰერცოგინიას უახლოესი კოლეგა და მოსწავლეა, რომლის შესახებაც ცრემლების გარეშე ლაპარაკს ვერ ახერხებს... გამოვიკვლიეთ პალატები, საოპერაციო ოთახები, საავადმყოფოს ეკლესია და სასადილო ოთახი. სასადილო ოთახში ყურადღებას იპყრობს მარმარილოს დაფა, რომელზეც წარწერია: „მათმა იმპერიულმა უდიდებულესობამ, სუვერენულმა იმპერატორმა ნიკოლაი ალექსანდროვიჩმა და იმპერატრიცა ალექსანდრა ფეოდოროვამ გაახარეს საავადმყოფო 1896 წლის 21 აგვისტოს მათი ვიზიტით“. მისმა უდიდებულესობამ სუვერენულმა იმპერატორმა სიამოვნებით გაიღო გულუხვი შემოწირულობა საავადმყოფოს გაფართოებისთვის და სწორედ ამ შემოწირულობით აშენდა ახალი შენობა იმპერატორ ნიკოლოზ II-ის თერაპიული საავადმყოფოსთვის 1897-1898 წლებში, ქირურგიული საავადმყოფოს გვერდით. პარალელურად 1896 წელს მათი უდიდებულესობის თანდასწრებით აშენდა ახალი საკათედრო ტაძარი წმინდა ნიკოლოზის სახელზე. ეს უკვე ცხადყოფს, თუ რამდენად კმაყოფილი იყვნენ მათი უდიდებულესობა შუამდგომლობის მონასტრის სამედიცინო და საქველმოქმედო დაწესებულებებით. შემდგომში, დიდი ჰერცოგინიას გარდაცვალების შემდეგ, მისმა უდიდებულესობამ იმპერატორმა კიდევ ერთხელ აჩვენა თავისი მონაწილეობა გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინიას საქველმოქმედო საქმეში. დიდი ჰერცოგინიას ცხოვრების განმავლობაში, საავადმყოფოს (და მონასტრის) მთელი მენეჯმენტი განხორციელდა პირადად მის მიერ, ყოველგვარი დროის ფურცლებისა და სტანდარტების გარეშე. მისი გარდაცვალების შემდეგ, შუამავლობის მონასტრის სამედიცინო და საქველმოქმედო დაწესებულებების შენარჩუნების საკითხი სრულიად ღია დარჩა. 1900 წლის 9 თვის განმავლობაში მათი შენარჩუნებისთვის, სუვერენულმა იმპერატორმა სიამოვნებით გასცა ბრძანება, რომ 57 ათასი რუბლი, ისევე როგორც 64 ათასი რუბლი, გაეთავისუფლებინათ საყოფაცხოვრებო და ქონების სამინისტროს თანხებიდან. აგვისტოს ბოლოს აღმაშენებლის მიერ მონასტრის მიმდებარედ შეძენილი მამულის ნაკვეთის გადახდა. მონასტერში სამედიცინო და საქველმოქმედო დაწესებულებების შემდგომი მოვლა სამუდამოდ გაძლიერდა სახელმწიფო ხაზინის უმაღლესი დამტკიცებული წლიური შვებულებით 80 ათასი რუბლით. (1901 წლის 1 იანვრიდან). ეს ყველაფერი საკმარისი მიზეზია იმისა, რომ კიევის შუამავლობის ქალთა მონასტერში ჰოსპიტალური დაწესებულებები იმპერატორ ნიკოლოზ II-ის სახელს ატარებს. ყოველივე ეს, თავის მხრივ, საკმარისად აჩვენებს, თუ რატომ იყო მათი საიმპერატორო უდიდებულესობის 1896 წლის 21 აგვისტოს ვიზიტი სასიხარულო შუამავლობის მონასტრისთვის. მაგრამ ქირურგიული საავადმყოფოს ყველა ოთახიდან, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენი ყურადღება მიიპყრო მისი უდიდებულესობის დიდი ჰერცოგინიას ოთახი, რომელშიც ხდებოდა მისი ექსპლუატაციები. ოთახი მდებარეობს ეკლესიის გვერდით. ის არ არის დიდი და მასში ყველაფერი შემონახულია, როგორც გვიან დიდი ჰერცოგინიას დროს. აქ იფეთქებს მისი დიდი სული, აქ ყველაფერზე ჩანს მისი დიდი აზრებისა და დიდი გულის კვალი. ყველაფერი, რაც ცნობილია ამ სამეფო ქალის ღვაწლის შესახებ, ამ ასკეტურ საკანში შესვლისას მომლოცველის სულს რელიგიური პატივისცემით ავსებს. აქ ქრისტიანული აქტიური სიყვარული იწვა კაშკაშა ცეცხლით, აქ დუმილითა და მოკრძალებით ჩატარდა ჭეშმარიტი ქრისტიანული მოღვაწეობა, რომელსაც სახარებაში ჰქვია "ერთადერთი რაც საჭიროა", აქ ქრისტიანული სული ცხოვრობდა სრული სულიერი ცხოვრებით, რწმენით და ერთი სიყვარულით ღმერთისა და მოყვასის მიმართ - აქ ცხოვრობდა ის, ვინც თქვა: "ხანგრძლივი სიცოცხლე არ მაქვს, მაგრამ მთელი გულით მინდა ჩემს ძველ ძალას მივაწოდო მოყვასის მსახურება". ღმერთისა და მოყვასისადმი მსახურების ამ ერთიანი ბეჭედი აქ ყველა ნივთზე, ყველა კუთხეში დევს. კარიდან არც ისე შორს, მარცხნივ, კუთხეში დგას მოკლე ტახტი უბრალო ბალიშით, წინ იატაკზე ფეხსაცმელი, გვერდით კი პატარა მრგვალი მაგიდა. გვითხრა დამ მაგდალინემ, მოგონებების ცხელი ნაკადით გადატვირთული, ეს არის ადგილი, სადაც გარდაცვლილი დედა ეძინა. მე ჩვეულებრივ მჯდომარე მეძინა. მას ფეხები სტკიოდა. იგი თითქმის არასდროს მიდიოდა დასაძინებლად. ამ მაგიდაზე თავი დახარა, არაფერი გაშალა, მხოლოდ ფეხები საბანში შემოიხვია. და როგორ მეძინა! კარები ღია იყო და ის უსმენდა რა ხდებოდა კამერებში. როგორც კი მორიგემ არასწორ მომენტში უპასუხა ავადმყოფის ზარს, უკვე გარდაცვლილი დედა გამოჩნდა და რაც საჭირო იყო, გააკეთა. ღამითაც კი მორიგეობდა. მარცხნივ არის წიგნის კარადა კედელთან. ეს არის რამდენიმე წიგნი გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინიას მდიდარი ბიბლიოთეკიდან, რომლებიც მისთვის იყო მაგიდაზე. ვკითხულობთ წმ. ხერხემალებზე. დემეტრე როსტოველი, იოანე ოქროპირი, მაკარი ეგვიპტელი, ბასილი დიდი და სხვ. მარჯვნივ, წინა კუთხეში არის ხატი: ამ ხატის წინ, გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინია, რომელიც საავადმყოფოში მშობიარობის შემდეგ თავის საკანში ბრუნდებოდა, ლოცულობდა და ხმამაღლა ამბობდა: „გმადლობ, უფალო, რომ მომეწონე, რომ ვემსახურო ავადმყოფებს“. ხატის წინ არის ლექტორი, რომელზეც არის დიდი სლავური ლიტურგიკული სახარება. თითქმის ყველა ტექსტი ხაზგასმულია წითელი ან ლურჯი ფანქრით. ძნელი სათქმელია, რა იმალება ამ ნიშნების ქვეშ; მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, აქ ჩვენ ვხედავთ ამ წმინდა წიგნის ყურადღებით წაკითხვის მინიშნებას. კედელში ტრიბუნის წინ არის სარკმელი ეკლესიაში, მის წინ კი სკამი: აქ აწ გარდაცვლილმა დიდმა ჰერცოგინიამ უსმინა ღვთისმსახურებას, როცა მისმა ძალამ ეკლესიაში დგომის საშუალება არ მისცა. ერთ-ერთ მაგიდაზე, რომელიც სავსეა სხვადასხვა სახის ნივთებით, ყურადღებას იპყრობს ფსალმუნი, რომელიც შესაძლოა ტრიბუნიდან არის აღებული: ფსალმუნი აღსანიშნავია იმით, რომ შიდა საფარი სავსეა მრავალი გამონათქვამით, რომლებიც ჩაწერილია გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინიას საკუთარი ხელით: „თუ უფალი ინებებს, ჩვენ ვიცოცხლებთ. -გონება ამპარტავანია, მაგრამ სიყვარულს ქმნის. -სევდიანად დამიძახე და გამოგიყვანე. - მეტიც, ჩემო საყვარელო ძმებო, დარჩით სამყაროში, მუდამ უხვად უფლის საქმეში, იცოდეთ, რომ თქვენი შრომა არასოდეს არის ამაო უფლის წინაშე. - ნუ ენდობით თავადებს და კაცთა შვილებს. „რადგან უფალი იესოს კვალს ვატარებ ჩემს სხეულზე“ და ა.შ. ვიცოდეთ გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინიას რელიგიური შეხედულებები, მისი შეხედულება სიყვარულის პირველობაზე, მის თავმდაბლობაზე, მის ტკივილზე, ჩვენ შეგვიძლია ადვილად გავიგოთ, რატომ იყო მისი მზერა გულმოდგინედ ფოკუსირებული ამ გამონათქვამებზე. ჩვენ თითქოს ვკითხულობთ მისი სულიერი ცხოვრების მატიანეს, ვუსმენთ მის საუბარს ღმერთთან, ლოცვით კვნესას. მაგიდაზე ჩვენ ვხედავთ დიდ, დახაზულ რვეულს, რომელშიც გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინია პირადად წერდა თავის საავადმყოფოში ახლად მისულებს. ნებისმიერი ახლად შემოსული პაციენტი თითქოს შეუერთდა ოჯახს; ის აღარ ითვლებოდა უცნობად, ითვლებოდა ერთ-ერთ მათგანს, ძვირფასო. დიდი ჰერცოგინია ცდილობდა გაეცნო არა მხოლოდ დაავადება, არამედ პაციენტის სული, მისი ფსიქიკა. მას განსაკუთრებით უყვარდა უბრალო ხალხი, დათრგუნული არა მხოლოდ ავადმყოფობით, არამედ მწუხარებითა და სიღარიბით. მისი დაჟინებული მოთხოვნით, ისინი ხშირად არ აშორებდნენ იმ პაციენტებს, რომელთა ფატალური შედეგის გადადება აღარ შეიძლებოდა არც ქირურგიული ჩარევით და არც თერაპიით - ისინი საავადმყოფოში ტოვებდნენ, რათა მათ ბოლო დღეებში მაინც ჰქონოდათ შედარებითი კომფორტი, მიეცათ გარეგანი სიმშვიდე. "რომ ყოფილიყო შესაძლებელი, მთელ სამყაროს სიყვარულით ჩავეხუტებოდი", - იმეორებდა დიდი ჰერცოგინია. მის კარადაში იყო დელიკატესები და ღვინო ავადმყოფებისთვის. და მას ჩვეულებრივ მოაქვს პაციენტს ჭიქა პორტვეინი, შემდეგ ჩაი რომით, ან ამზადებს ბავშვებს. რვეულის ბოლო დაწერილ ფურცელს გადავხედეთ: "1900 მარტი 26. კვირა. No145 გრიპი დარია ნემაია 3 განყოფილება 232 ტუბერკულოზი. ხელოვნება. ბელი. გრისიუკოვა. No228 სარკომა მამ. ეროხინი." ეს იყო გარდაცვლილი დიდი ჰერცოგინიას საქმიანობის ბოლო დღე. 26 მარტს დაიძინა და არ ადგა სიკვდილამდე, რაც მოჰყვა 13 აპრილს. მან უკვე მოისმინა წმინდა დღეებისა და აღდგომის წირვა, საკანში მწოლიარე. სამოსელი ტაძრის ირგვლივ მიიტანეს დიდი ჰერცოგინიას საკნის გავლით და კოცნისთვის თავზე აწიეს. მწოლიარემ, მისმა უმაღლესობამ შეხედა სააღდგომო განათების შუქებს, რომლებიც მოწყობილი იყო დიდი ჰერცოგის ნიკოლაი ნიკოლაევიჩის უშუალო ზედამხედველობით. წმიდა აღდგომა გარდაცვლილმა აგვისტოს ნათესავების წრეში აღნიშნა. იგი აღდგომის მეორე დღეს გარდაიცვალა. ვიროვსკის მონასტერი მდებარეობს სოკოლოვსკის რაიონში, სედლეცის პროვინციაში. რკინიგზის სადგურიდან სოფელი სოკოლოვი ვიროვისკენ არის დაახლოებით 25 ვერსი. ჩვენი მატარებელი სოკოლოვში 17 სექტემბერს დილის 9 საათზე ჩავიდა. ეს დღე ვიროვში დღესასწაულია. სადგურზე მე და ჩემი თანამგზავრი ერთ მანქანაში ჩავსხედით. საგრაფო ქალაქის საცოდავმა ტროტუარებმა გზა, როგორც კი ჩვენ დავტოვეთ, დიდებულ სამთავრობო გზატკეცილს დაუთმო. უცებ მივხვდით, რატომ დაგვპირდა ჩვენი მძღოლი დარწმუნებით, რომ სადღესასწაულო მსახურებას მაინც ვიროვში ვიპოვით. ცხენი ჩქარ ტროტზე დარბოდა... მშვენიერი მზიანი დღე იყო, რომლის ბრწყინვალებაში ჩრდილო-დასავლეთის მხარის მინდვრები იყო გაშლილი. მინდოდა არა ლაპარაკი, არამედ ფიქრი და ფიქრი. რეალობის ფონზე წარმოსახვაში შორეული და ახლო წარსულის სურათები იშლებოდა. "ეს არის ამათი ფერმა", - გვეუბნებოდა დროდადრო ჩვენი მძღოლი. ყველგან აღმართული იყო უზარმაზარი ჯვრები ლათინური ჯვრებით. და ამ მახასიათებლებმა ლანდშაფტს უნიკალური ხასიათი შესძინა, უნიკალური ისტორიის მოგონებები გააღვიძა და გვაფიქრებინა მომავალზე და „ჩვენს“ ამოცანებზე. ჩვენ მანქანით გავიარეთ კათოლიკებისა და ქალაკუტების (მუდმივი უნიატების) მინდვრები. ვერ ვიფიქრებდი მღვდელ-პუბლიცისტ I. Fudel-ის მიერ წამოჭრილ თემებზე ცნობილ ტრილოგიაში „ჩვენი ბიზნესი ჩრდილო-დასავლეთის რეგიონში“: „მონასტერი მდებარეობს იმ ტერიტორიაზე, სადაც მთლიანად დასახლებულია ჯიუტი ხალხი, რომელთაც ყოველი მართლმადიდებლური სიძულვილით მხარს უჭერს ფარული იეზუიტური პროპაგანდა. ეკლესიაში ათწლეულების განმავლობაში უარის თქმა ეკლესიის გალავანში, ისინი არ იზრდებიან და კვდებიან საეკლესიო ხელმძღვანელობის გარეშე, მტრის ცილისწამებით დაბნეული. კათოლიციზმს პოლონეთში პოლიტიკური მნიშვნელობა აქვს. 64–65 წლებში მურავიოვმა გადაწყვიტა რეგიონის გაწმენდა კათოლიციზმისგან. მთელ სამრევლოში გამოჩნდა კათოლიკე გლეხების „მოქცევები“. მისიონერები იყვნენ ჩინოვნიკები, რომლებიც თავად სტუმრობდნენ ტაძარს მხოლოდ სამსახურის დღეებში. მისიონერ ჩინოვნიკებთან ერთად გამოჩნდა სპეციალური ტიპის „საბრძოლო“ მღვდელი, ამ სიტყვის პოლიტიკური გაგებით. ”ეს არის მღვდლის განსაკუთრებული ტიპი, რომელიც არ იცნობს ცენტრალურ რუსეთს და განვითარებულია დასავლეთის გარეუბნების ცხოვრებით, ძირითადად მასზე კათოლიკური ცნებების გავლენით. ასე ეძახიან ამ მღვდლებს - საბრძოლო მღვდლებს. ისინი მღვდლების საკმაოდ ზუსტი ასლია. ყოველ შემთხვევაში მათი ქმედებები მთლიანად ეფუძნება პოზიციას: მათი მრევლის გამართლება ნიშნავს მათ ამართლებს. საკუთარი თავის დახვეწილი დისციპლინის გზით, მათში ოპონენტების მიმართ პოლიტიკური სიძულვილის გაღვივება - საკმარისად ახასიათებს მათ ღია და ფარული ბრძოლა ყველა შესაძლო საშუალებით, მართლმადიდებლობისგან გამუდმებული ძებნა, მათზე ზეგავლენა პოლიციელების მეშვეობით, სასამართლოში მუდმივი გავლა და მათი წარსულში თავისუფალი დროის აღძვრა. ჩინოვნიკებისა და პასტორების ასეთი მისიონერული მუშაობის შედეგები, ადვილი გასაგებია, არ იყო განსაკუთრებით ხელსაყრელი მართლმადიდებლური ეკლესიის ჭეშმარიტი საქმისთვის. აუცილებელია მართლმადიდებლური მისიონერული მოღვაწეობის ახალი გზების ძიება. "რაც მეტი სინათლე შემოიჭრება ჯიუტის სიბნელეში, მით მეტ სითბოს იგრძნობს ეს ჯიუტი ხალხი, მით უფრო მალე დაიშლება ხელოვნური ბარიერი მათსა და ჩვენს შორის. და მხოლოდ ქალს შეუძლია ამ სინათლისა და სითბოს შემოტანა. ვინ არ იცის ქალის უზარმაზარი გავლენა ოჯახში? ქალს შეუძლია ოჯახში შემოიტანოს სულისკვეთება, რომელიც ჩაუნერგავს ქალს მხოლოდ ამ ფანატიკას. ამიტომაც, გოგოს აღზრდა, მომავალი ცოლების და დედების აღზრდა არის ჩვენი მიზნების მიღწევის პირველი პირობა და ხაზგასმით აღვნიშნავთ, რომ წერა-კითხვის უბრალო სწავლება ჯერ კიდევ არასაკმარისია ოჯახზე გავლენის მოხდენის მიზნით. ეს ის ვითარებაა, რომელშიც ფუნქციონირებს ჩვენი ცნობილი ჩრდილო-დასავლეთის ახალი ტიპის მონასტრები - ვიროვსკი და ლესნინსკი. მე არ ვმოგზაურობდი ამ მონასტრების საქმიანობის მისიონერული ნაყოფის სანახავად - მაინტერესებს მხოლოდ მათი ზნეობრივი, ევანგელური ამოცანები - და მიხარია, რომ პატივცემული მოძღვარი-პუბლიცისტი ჩვენს ჩრდილო-დასავლეთის საქმეს მორალურ საფუძველზე აყენებს. მაგრამ თუ საუბარია საეკლესიო გარემოზე, რომელიც განსაკუთრებულ ელფერს ანიჭებს მათ ზნეობრივ მოღვაწეობას, მაშინ საჭიროდ მიმაჩნია აღვნიშნო ის ცვლილებები, რაც ამ გარემოში განხორციელდა სინდისის თავისუფლების შესახებ ბოლოდროინდელმა მანიფესტმა. ბევრმა გადაჭრა ეს საკითხი, თეორიული თვალსაზრისით, რადიკალურად და შეზღუდვის გარეშე. მაგრამ ძნელი იყო იმის განჭვრეტა, თუ რა შედეგებს გამოიწვევდა სინდისის თავისუფლება ჩრდილო-დასავლეთ გარეუბანში. მართლმადიდებლობა სწრაფად აღმოჩნდა დევნილი და სრულიად დაუცველი. ნაციონალური კათოლიციზმი პოლონეთში სინდისის თავისუფლებას უჩვეულო საზეიმოდ აღნიშნავდა. ტერიტორია, რომლითაც ჩვენ მივდიოდით, ძველი ჯვრების გარდა, უხვად იყო გამწვანებული ტრიუმფალური კარიბჭით. ეს არის კათოლიკე ეპისკოპოსის ტერიტორიის ახალ პირობებში შემოსვლის კვალი. მას თან ახლდა გახარებული ხალხის უზარმაზარი ბრბო, მას გარს ერტყა რამდენიმე ასეული მხედარი ეროვნული სამოსით. მხოლოდ ეს პომპეზურობა ავიწროებდა მართლმადიდებლებს. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. ყველგან ისმოდა კათოლიციზმის გამარჯვების შეძახილები: "რუსული განხეთქილების დასასრული დადგა, თავად მეფემ მიიღო პოლონური სარწმუნოება. იჩქარეთ, კათოლიკეებმა უთხრეს მართლმადიდებლებს, მიიღეთ კათოლიციზმი, თორემ მალე დარჩებით ნათლობისა და ქორწილის გარეშე". მთელმა სამრევლოებმა, ვინც ადრე პოლიტიკური გზით მიიღეს მართლმადიდებლობა, ახლა თავი კათოლიკეებად გამოაცხადეს. თავდაპირველ მართლმადიდებლებს რელიგიური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაში ყველანაირი სირთულე შეექმნათ. გაისმა მართლმადიდებელთა ძახილი... რა თქმა უნდა, კათოლიციზმის ეს გამარჯვებული შეძახილები, მისი შეურაცხყოფა, არ ჩაახშობდა მართლმადიდებლობას, თუ მართლმადიდებლები უფრო მომზადებულნი აღმოჩნდნენ ახალი წესრიგისთვის. მაგრამ ახალი შეკვეთები მოულოდნელად გამოჩნდა; მართლმადიდებელი ხალხი მათთვის არ იყო მომზადებული. მანიფესტის წინა დღეს სინდისის თავისუფლებაზე დაწერის საშუალება არ მოგვცეს. არსებითად სასიხარულო მანიფესტის მომენტში აისახა საეკლესიო ცხოვრების ბიზანტიური სისტემის მწარე ნაყოფი. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, თუ როგორ წყდება სინდისის თავისუფლების საკითხი თეორიული თვალსაზრისით, პრაქტიკაში მართლმადიდებლობის დამოკიდებულებამ კათოლიციზმის მიმართ ჩრდილო-დასავლეთის რეგიონში ევანგელისტური სამყაროს ჩემპიონების წინაშე დააყენა მაღალი ამოცანა - გაძლიერება, ნუგეშისცემა, დევნილთა წახალისება, მეომრების დამშვიდება... დროგიჩინსკის გზატკეცილზე სოკოლოვიდან სკრეშევამდე ვიარეთ 19 ვერსი. აქ ვიროვის გზა გვერდზე უხვევს. არც ისე დიდი ხნის წინ მონასტერში მოგზაურობის ამ დარჩენილმა მოგზაურებმა მოგზაურებს ისეთი სირთულეები წარმოუდგინა, რომლებიც თითქმის გადაულახავი იყო ტალახიან დროს. ახლა, გარდაცვლილი იღუმენის ანას თხოვნით, ეს ბილიკიც მონასტრისკენ გაივლიდა... ხევში ჩავედით, ფერდობზე ავედით და ჩვენს თვალწინ გაიხსნა ბაგის მაღალ ნაპირზე მდებარე ვიროვსკაიას მონასტერი. მოკრძალებულმა მონასტერმა მხოლოდ დაბალი ღობეით შემოსაზღვრული, კედლებს მიღმა გვიჩვენა, როგორც კი მივუახლოვდით, მისი შინაგანი ცხოვრება: გალავანში, შენობებს შორის გაზონი მოფენილი იყო სადღესასწაულო ხალხით - სიღრმეში მთავარი ეკლესიის წინ, სადაც ლიტურგია ჯერ კიდევ არ დასრულებულა, მომლოცველებით, რომლებიც ვერ ერგებოდნენ პატარებს. ჭრელი სადღესასწაულო ბრბო. ჩვენ კი უსიამოვნოდ გაგვიკვირდა, რომ სწორედ მონასტრის ქვეშ მიმდინარეობდა აჩქარებული სამუშაოები - საშემოდგომო ხვნა. ჩვენმა მძღოლმა გაგვიფანტა გაკვირვება: მონასტრის შენობების მიერ დაკავებული მცირე, შეურაცხმყოფელი პატარა ტერიტორია გარშემორტყმულია მიწით, რომელიც მონასტერს არ ეკუთვნის. რომ არა მონასტრის მახლობლად უფლის შენობების არარსებობა, რომ არა ბაგისკენ გაშლილი ფართო ხედი, რომ არა წმინდა ადგილის ცნობილი მოკრძალება და მისი მკვიდრთა ყოვლისმომცველი თვინიერება, რომლებიც არ აფარებენ თავს სამყაროს, არამედ მოუტანენ მას სიყვარულსა და სიკეთეს, ამ მონობისთვის დამარცხებული იქნებოდა... საფეხურზე შევიდა მონასტერში. მარჯვნივ და მარცხნივ ბავშვების ცოცხალი, მხიარული კედელი იდგა, რომლებსაც უკვე მოესმინათ მათი მასა. ასობით ცნობისმოყვარე, სანდო თვალი გვიყურებდა და ბავშვების მეგობრული ხმები მოგვესალმა. ჩვენ საკუთარი თვალით ვნახეთ, რისი დანახვა უჭირთ ცენტრალური რუსეთის მაცხოვრებლებისთვის: ბავშვებით გადატვირთული მონასტერი. მონასტერში დასავლეთიდან შევედით; მის აღმოსავლეთ მხარეს მიედინება ბუგი, რომლის მაღალ ნაპირზე დგას მთავარი სამონასტრო ეკლესია ყოვლადმოწყალე მაცხოვრის სახელზე - ყოფილი კათოლიკური ეკლესია. სამონასტრო ნაგებობათა ორი რიგი გადის ჩრდილოეთისა და სამხრეთის მხრიდან. ჩრდილოეთის მხარეს, შემოსულების მარცხნივ, პირველი, რაც თვალს გიდევს, არის ორი ლამაზი და უზარმაზარი შენობა – ბავშვთა სახლი და შემდეგ სკოლა წმინდა ლეონტიევის ეკლესიით ბავშვებისთვის. შენობები არის ახალი ქვის, ორსართულიანი. შემდგომ, ტაძრის მოპირდაპირედ, ბაღის სიღრმეში არის პატარა სასტუმრო; მის წინ, ტაძართან უფრო ახლოს, ორი მინიატურული სახლია: ერთი საპატიო სტუმრების მისაღებად გამოიყენება, მეორე კი თვალწარმტაცი. შენობების ეს რიგი მთავრდება იმ სერვისებით, რომლებიც მდებარეობს ქვემოთ მდინარის ნაპირზე და არ ჩანს შესასვლელიდან. შემოსულთაგან მარჯვნივ, ჯერ კიდევ გალავნის გარეთ, მონასტრის სამღვდელოებისთვის ხუთი სახლია. შემდეგ, მონასტრის შიგნით, დგას ერთი შეხედვით ერთმანეთთან დაკავშირებული ნაგებობების სერია - საწყალი, საავადმყოფო, წმინდა სერაფიმეს სახელობის „სამონასტრო“ ეკლესია, კელიები და უკვე ტაძრის მოპირდაპირე მხარეს, ბაღის სიღრმეში, სატრაპეზო, იღუმენის ოთახი, კაბინეტი. ბოლო შენობა არის ძველი მღვდლის სახლი, გარშემორტყმული ვერანდით, რომელიც ზაფხულში სატრაპეზოს ემსახურება. მონასტრის შენობების სწრაფი მიმოხილვა უაღრესად სასწავლოა და ბევრ აზრს ბადებს. ყველაფერი, რაც თქვენს თვალშია, შესაძლოა ლამაზი, კომფორტული და თუნდაც მდიდარი - ეს არის ტაძრები და საქველმოქმედო დაწესებულებები. ტაძრები ჯერ კიდევ შედარებით ღარიბია. მთავარი ტაძარი ღარიბი და არასაკმარისად ფართოა; "სამონასტრო" სახლის ეკლესია თავის მოკრძალებას ეხება, მაგრამ საბავშვო ეკლესია უკვე კარგია - ორსართულიანი, მგალობლებიანი. ბავშვებისთვის განკუთვნილი ორივე შენობა ემსახურება მონასტრის ნამდვილ არქიტექტურულ დეკორაციას. ნებისმიერ შემთხვევაში, რაც თვალშისაცემია ლამაზ და მდიდარ საბავშვო ოთახებთან ერთად, სამონასტრო შენობის მოკრძალებაა. სამონასტრო შენობაში არის მხოლოდ რამდენიმე მონაზონის საკნები; აბაზანის ოთახი უბრალო და უპრეტენზიოზე მეტია. მონასტრის შენობების ხილვა უნებურად აჩენს კითხვას: სად არიან დები? სამონასტრო ცხოვრების ახლო გაცნობამ ამ კითხვაზე პასუხი გაგვცა: დებმა - და 200-მდეა - თავშესაფარს პოულობენ იმავე ადგილას, სადაც მორჩილებენ: აფთიაქში, საავადმყოფოში, საწყალში, ბავშვთა სახლში, სკოლაში. რომელიღაც კუთხე, კარადა სხვენში, იატაკზე ოთახში, რომელიც ღამით გათავისუფლებულია - საბავშვო სასადილო ოთახში და ა.შ. და ა.შ. - ეს არის ღამის დასვენების ადგილები მომუშავე დებისთვის. ყველაფერი სხვებისთვის და თითქმის არაფერი საკუთარი თავისთვის - ეს არის მონასტრის დევიზი. სასტუმროში გზიდან დავიბანეთ, ტანსაცმელი გამოვიცვალეთ და სასწრაფოდ წავედით ეკლესიაში. ვნახეთ ლიტურგიის დასასრული, რომელიც აღავლინა ხოლმსკის უწმინდესმა ევლოგიუსმა. საკურთხევლის გვერდითი ოთახიდან, სადაც ჩვენ ვიდექით, მსახურების პროგრესი არ ჩანდა; სიტყვები და სიმღერა შორიდან ისმოდა. და ფიქრი შორს გაიტაცა; ვფიქრობდი, რა ხდებოდა ადრე, სადაც ახლა წმინდაა. ვიროვი ოდესღაც ყოველი დაგვიანებული მოგზაურის საშინელება იყო. ბუჩქებით დაფარული ხევები იმ ადგილას, სადაც ახლა ქალთა ვიროვსკაიას ერმიტაჟი იყო დასახლებული, იყო მოხერხებული კუთხე, რომლის უკან ძველად ერთზე მეტი ყაჩაღი და მაწანწალა იმალებოდა. რა თქმა უნდა, ეს იყო დიდი ხნის წინ და გახდა წარსულის საგანი. ვიროვის შემდგომი ისტორია არ არის რთული. 1894 წელს ვიროვსკის ეკლესია, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში იყო დახურული, გადაკეთდა ეკლესიად და იმავე წლის 31 ივლისს აკურთხეს ახლად აშენებული ეკლესია“: ეს არის ის, რაც მე უკვე წავიკითხე ს. წარსულის სურათები აწმყოსგან განსხვავებით წარმოსახვაში იყო დახატული. ლიტურგიის დასასრულს გაიმართა რელიგიური მსვლელობა გარდაცვლილი იღუმენის ანას საფლავთან, რომელიც მდებარეობს ეკლესიის სამხრეთ მხარეს. მოკრძალებული საფლავი, მაგრამ რამდენს ლაპარაკობს და ახსენებს ვიროვის მცხოვრებლებს. ეს მათი სალოცავია. გარდაცვლილი იღუმენი ანა იგივეა ვიროვსკის მონასტრისთვის, რაც ვ. პრინცესა ანასტასია ბერმონაზვნობაში შუამავლის მონასტრისთვის და როგორია ეკატერინე ლესნინსკის მონასტრისთვის. როგორც მისი ცხოვრების განმავლობაში მონასტერი ცხოვრობდა მასთან, ასევე ახლაც ცხოვრობს მისი ხსოვნაში. ”დარწმუნებისთვის, აბაზმა სოფიამ (მსოფლიოში პრინცესა S.A.) მოგვწერა. შახოვსკაია), აბესა ანას მემკვიდრე, რომლისგანაც მივიღე გულითად კურთხევა ვიროვის მოსანახულებლად, - იმისათვის, რომ ნახოთ, რამდენად ცოცხალი და მუდმივია წმინდა ასკეტის ხსოვნა ჩვენს მონასტერში, თქვენ უნდა მოხვიდეთ ჩვენთან და შემდეგ ნახავთ, რომ, როგორც ამას ერთმა მომლოცველმა თქვა, - ვიროვში სიმღერა „მარადიულად კარგავს“ სიყვარულით ისმოდა როგორც ეკლესიაში, ისე გზაზე საფლავი, სადაც დები და ბავშვები მღერიან მას დღეში რამდენჯერმე და გარდაცვლილი დედის საკანში, რომელშიც ყოველ კვირას ლითიუმს სთავაზობენ და რომელიც იგივე სახით დავტოვეთ, როგორც მიცვალებულის სიცოცხლეში იყო. მე არ მევალება, მის უღირს მემკვიდრეს, რამე დავამატო ვიროვს, მონასტრის სულიერ სტრუქტურას და მხოლოდ გთხოვ, აუცილებლად მოხვიდე და ილოცო ჩვენთან ერთად, ჩვენს საფლავზე“. გარდაცვლილი იღუმენი ანა ცენტრალური ფიგურაა ვიროვსკის მონასტრის ისტორიაში. ვიროვის მუშაკთა გულწრფელი და მხურვალე ლოცვაში მონაწილეობით გარდაცვლილისათვის, მე აღვწერე მისი ცხოვრება ჩემს მეხსიერებაში. (შემდეგი ბიოგრაფიული ინფორმაცია აღებულია „ვიროვსკის მონასტრის აბესა ანას ნეკროლოგიდან“, დაწერილი მღვდელი მიზეცკის, სიედლის ეკლესიის ყოფილი რექტორის მიერ (და ახლა, როგორც ჩანს, ვარშავაში მსახურობს), რომელმაც ახლო მონაწილეობა მიიღო ვიროვსკის მონასტრის ცხოვრებაში და გამოაქვეყნა რამდენიმე ბროშურა მის შესახებ ინფორმაციის პოპულარიზაციის მიზნით). ვიროვსკის მონასტრის იღუმენი ანა, რომელიც გარდაიცვალა 1903 წლის 29 აგვისტოს მსოფლიოში ანა ალექსანდროვნა პოტო, ბრესტის ციხის საარტილერიო საწყობების უფროსის ქალიშვილი, დაიბადა ბრესტში 1865 წლის 9 დეკემბერს. ჯერ კიდევ ბავშვი დარჩა ობოლი და დედის გარეშე. 6 წლის ასაკიდან შემონახულ ფოტოგრაფიულ ბარათზე ჩვენ ვხედავთ ანა ალექსანდროვნას გამხდარ, წლების მიღმა გააზრებული, სერიოზული, მოკრძალებული თვალებით, სქელი, გრძელი ორი ლენტებით... ვარშავაში „ანას“ ამოუცნობი, განსხვავებული არსება ქმნიან. იქ ქალბატონი კრენდელის გერმანულ პანსიონშია, საიდანაც პირველ გოგონათა გიმნაზიაში დადის. როდესაც ის ბრესტში ჩადის დასასვენებლად, მას არავინ ცნობს: ცოცხალი, მოხდენილი, მოცეკვავე, ყველას აცოცხლებს. 15 ½ წლის ასაკში ანა ალექსანდროვნა საშუალო სკოლას მედლით ამთავრებს. დაინიშნა ხოლმ მარიინსკის სკოლის მთავარი მასწავლებლის, მარია ნაუმოვნა ნოლეს ასისტენტის თანამდებობაზე, ის პოულობს მასში მეორე დედას, მისი ხელმძღვანელობით გადის ყოველდღიურ მეცნიერებას და ხდება სერიოზული მუშაკი. ხოლმში ექვსი წლის ადმინისტრაციული, საგანმანათლებლო და ეკონომიკური ცხოვრება შესანიშნავი მომზადება იყო ვიროვსკის მონასტრის მომავალი წინამძღვრისთვის. სრულიად ახალ, აქამდე უცნობ სამყაროს ანა ალექსანდროვნა პოტოს იდეალურ სულში მოაქვს ხოლმის მთამ, არქიეპისკოპოსი ლეონტი, ეპისკოპოსი ფლავიანე, სწავლული ბერები - ანტონი, ვლადიმერი, სერაფიმე... ამ დროს ლესნინსკის მონასტერმა დაიწყო უკვე მშვენიერი ანა ალექსანდროვნას მიზიდვა თავისი ღვაწლით. როდესაც იგი ხოლმიდან ბრესტში ჩავიდა, მას ახალი ცვლილება დაემართა. "მართალია, რომ ანა მონასტერში შედის", - ჰკითხეს მისმა ყოფილმა მეგობრებმა... მ. ნ. ნოლეს პენსიაზე გასვლამ და ანა ალექსანდროვნას ხოლმიდან კალიშის გიმნაზიაში გადაყვანამ ის უკან დაიხია, სანამ ორი წლის შემდეგ ლესნინსკის მონასტერში არ შევიდა. აქ მას წინ ჰქონდა მასწავლებლის ცხოვრება. თეოდოსი კიევის პეჩერსკის ლავრაში, სანამ იღუმენი გახდებოდა: ის იყო პირველი, ვინც მივიდა ეკლესიაში, ბოლოს დატოვა; გულმოდგინედ მონაწილეობდა გუნდში კითხვასა და სიმღერაში. უფროსი დეკანოზი ტიმოფეი სოფრონოვიჩის ხელმძღვანელობით მან შეისწავლა თითქმის მთელი საეკლესიო წესდება, რომლის პირდაპირი აღსრულებიდან სიკვდილამდე არც ერთი იოტა არ გადაუხვევია. ვინც მას იცნობდა, ასევე იცის მისი კალმის გამოყენების ხელოვნება - ეს საჩუქარი მან მონასტრის მსახურებაში მიიტანა, მუდმივად მუშაობდა მის კაბინეტში. ვიროვს შემდგომში სასულიერო საქმის ცოდნა ძალიან გამოადგა. სამონასტრო სასწავლებელში ასწავლიდა ბავშვებს და მალევე გახდა მონასტრის დეკანოზი... 1890 წლის 22 სექტემბერს მეუფე ლეონტიმ იგი რიასოფორში აკურთხა. ცნობილმა აბაზმა ეკატერინემ ლესნინსკის ბუდიდან ბევრი თავისი წიწილა გაათავისუფლა. სხვადასხვა ადგილას აგრძელებენ მის დიდ სამოციქულო საქმეებს. თეოლინი, რადოჩნიცა, თურქოვიცი, კრასნოსტოკი... მაგრამ მ.ანას ნამუშევრები ვიროვში უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე სხვები. ერთი წელი გაატარა ტეოლინში, 1893 წლის 18 ოქტომბრიდან, სადაც მუშაობდა მონასტრის შექმნაზე, 1894 წლის 18 სექტემბერს, მან დაინიშნა ლესნინსკის მონასტრის ვიროვსკის განყოფილების უფროსად. რა იპოვა მაშინ და რა დატოვა? იპოვა ეკლესია და ორი ხის დანგრეული სახლი, ჯერ კიდევ ნანგრევები, დატოვა მის მიერ შექმნილი უამრავი ნაგებობა... დედა ანამ მიწის მესაკუთრისგან 6 ათას მანეთად იყიდა მონასტერში მიწა, ხელმწიფე იმპერატორის მიერ პირადი სახსრებით შეწირული. დედა ბევრს მუშაობდა, სანამ მონასტრისთვის გროდნოს პროვინციაში სტავას მამული არ მიუღია. ის კვლავ იჯარით არის გაცემული ხაზინიდან. მონასტრის მახლობლად მ.ანამ იყიდა ორი მამული - ერთი ჩეკანოვში 37 ათას მანეთად, რომელიც მან პირადად ევედრებოდა ხელმწიფე იმპერატორს. იქ მან დააარსა სასოფლო-სამეურნეო სკოლა ბავშვებისთვის. მეორე არის მოლოჟევოში, სადაც მან ააგო რამდენიმე ქვის და ხის შენობა ორკლასიანი ვაჟთა სკოლისთვის. რა სახსრებით ააშენა და მოაწყო ეს ყველაფერი დედა ანამ ვიროვსკაიას მონასტერში, ჩეკანოვსა და მოლოჟევოში? ძნელი წარმოსადგენია, რა დაუჯერებლად მუშაობდა იგი ამ ყველაფრისთვის სახსრების მოსაპოვებლად. ღვთის შემწეობის მტკიცედ სწამდა, მეზობლების მიმართ თანაგრძნობით იწვოდა, არავის უთქვამს, ყველა იღებდა, კრედიტით ააშენებდა, კრედიტით ჩააცმევდა და აჭმევდა, მერე კი ცრემლებს ღვრიდა, ვისაც უნდა და სთხოვდა. რა მუდმივ რთულ ვითარებაში იმყოფებოდა - შეშინებული იყო! და ასე ყოველთვის, სიკვდილამდე. დედა ანას ცხოვრების პირველ წელს ვიროვში მონასტერს რომ ესტუმრა, მისმა მწერალმა, დეკანოზმა მიზეცკიმ აქ შეიტყო, რომ დედა ანას და 12 დასს რამდენიმე დღე არაფერი უჭამიათ; არ არის პური და კარტოფილი. მაგრამ ისინი არაფერს ამბობენ და არაფერს წერენ. პირადი დახმარების გასაზრდელად პატივცემულმა დეკანოზმა სედლეცში ქალბატონებს შორის გამოწერა გამოწერა და შეგროვებული ვიროვს გაუგზავნა. მალე მონასტერში 30-მდე ბავშვი სწავლობდა. მათთვისაც შეკრება სედლეცში იყო. შემოწირულობები შეგროვდა ყველაფერზე - კაბებზე, თეთრეულზე, შარფებზე, ფეხსაცმელზე და ა.შ. გავიდა ერთი წელი და ვიროვის სიღარიბე აუწერელი იყო. მივიღე ო. დეკანოზმა არქიეპისკოპოსი ფლავიანეს წერილი მისულიყო მასთან ლესნინსკის მონასტრის ვიროვსკის ფილიალის სამწუხარო მდგომარეობის შესახებ, რადგან მას არ აქვს საარსებო საშუალება. ლესნინსკის მონასტრის ეს ფილიალი მაშინ არსებობდა მხოლოდ როგორც საეკლესიო მიწა ჩეკანოვში. ის მ.ანასთან ერთად უკვე წავიდა ვარშავაში. მაგრამ მხოლოდ ამ დღეს, ფრ. თავისი პირველი წერილი ფულით მ.ანას გაუგზავნა. იოანე კრონშტადტელი. მ.ანას სიხარულს ბოლო არ ჰქონდა. და უფალი დათანხმდა ვიროვის არსებობის გახანგრძლივებას. ვიროში დედა ანას უაღრესად ასკეტური, საგანმანათლებლო და საქველმოქმედო საქმიანობა ცნობილი გახდა ვარშავაში, მოსკოვსა და პეტერბურგში. დახმარების გაგზავნა დაიწყო მისთვის ყველგან. ფ. დაიწყო მისი განსაკუთრებული მოწონება. იოანე კრონშტადტელი, რომელმაც ანას მონასტერიც კი მოინახულა. ვარშავაში იმერეთის უფლისწული და მისი ცოლი ანა ალექსანდროვნა ძალიან კეთილგანწყობილნი იყვნენ მისთვის... მთავარეპისკოპოსი ფლავიანე მონასტერს ხშირად ქველმოქმედებას უწევდა და ყურადღებიანი იყო მისი იღუმენის საჭიროებებზე. მის უწმინდესობას იერონიმეს უყვარდა იგი, ალბათ, სხვაზე მეტად და ძალიან ეხმარებოდა მას პირადად და მონასტერში. მან განსაკუთრებით გამოხატა მისი მამობრივი სიყვარული მისდამი 1899 წლის 1 აგვისტოს სიტყვით გამოსვლისას, როდესაც იგი ამაღლდა აბატის ხარისხში, წარუდგინა მას აბატის შტაბი. ამავე დროს ვიროვი აიყვანეს პირველხარისხოვან მონასტერში. ვიროვის მონასტრისა და მისი წინამძღვრის დიდებამ მეფემდე მიაღწია. 1898 წლის 23 მაისს, სინოდალური მთავარი პროკურორის მოხსენებაში მან დაწერა: "ვიროვსკის თემის სასარგებლო საქმიანობა მნიშვნელოვანია რეგიონის მთელი მოსახლეობისთვის. მიწის შესყიდვა აუცილებელია. ამისთვის საჭირო 6000 რუბლს ვაჩუქებ ჩემი მხრიდან". ამის შემდეგ ორი თვის შემდეგ, 21 ივლისს, მ. ანას ბედი ეწია, გაეცნო იმპერატორს და იმპერატრიცას. 1901 წლის 9 ოქტომბერს სპალაში იგი მეორედ წარდგა მათ უდიდებულესობათა წინაშე და იქ პატივი მიაგეს მონასტრის მდგომარეობის შესახებ ხანგრძლივი საუბრით. იმპერატორმა არა მარტო შეასრულა მ.ანას ყველა თხოვნა, არამედ შემდეგ ქრისტეს შობის დღესასწაულზე და თხოვნის მიღმა აკურთხა მონასტერი 1000 მანეთი. გარდაცვალებამდე მ.ანა ნუგეშის მცემდა იმ ამბებით, რომ სუვერენულმა იმპერატორმა ბრძანება გასცა სახელმწიფო ხაზინიდან ყოველწლიურად 23 ათას 500 რუბლის გათავისუფლება ვიროვსკის მონასტრის საჭიროებისთვის. 1902 წლის აპრილში მ.ანა პეტერბურგის მონასტერში სამუშაოდ იმყოფებოდა და იქ მძიმე მოხმარება განუვითარდა. ძვირფასი ადამიანის სიცოცხლის გადასარჩენად მ.ანა 22 აპრილს გაგზავნეს იტალიაში, საიდანაც 20 ივლისს გამოჯანმრთელებული დაბრუნდა, გამოჯანმრთელების იმედით. მაგრამ მან მაშინვე ისეთი გულმოდგინებით მიუძღვნა მუშაობა, რომ ავადმყოფობა დაბრუნდა და 17 ნოემბერს ავად ისევ ნერვში გაგზავნეს. 1903 წლის 7 მაისს იგი უცხოეთიდან უხმოდ დაბრუნდა, ძლივს მოძრაობდა. ნერვისკენ მიმავალ გზაზე, იგი საგანგებოდ ეწვია ვენეციის პატრიარქს, კარდინალ ჯუზეპე სარტოს და მიიღო მისი კურთხევა. მაშინ არავინ იცოდა, რომ ის მალე იქნებოდა პაპი პიუს X. მ. ანას გარდაცვალებამდე ერთი თვით ადრე მიიღო კიევის მიტროპოლიტისაგან 2 ათასი მანეთი სერაფიმ საროველის სახელზე სატრაპეზო ეკლესიის ასაშენებლად. 31 ივლისს მოხდა ამ ეკლესიის საძირკველი, მაგრამ მ. ანამ ეს დღესასწაული ვერ ნახა; მისმა ავადმყოფობამ ის უკვე ერთ ადგილას შემოიფარგლა. 19 ივლისს იგი ეკლესიაში ბოლოს მიიყვანეს. 1 აგვისტოდან იგი ყოველდღიურად იღებდა ზიარებას. ბოლო დღეს ორჯერ მივიღე ზიარება, დილით და საღამოს. მან თავად თქვა, წაიკითხა ლოცვები მისი სულის გამოსავლისთვის. როცა რაღაც გარკვევით არ წაიკითხეს, მან სთხოვა წაეკითხათ ნელა და ნათლად. ტირილით და ტირილით დავემშვიდობე ყველა დას. დაახლოებით ღამის 12 საათზე ვთხოვე სახარების წაკითხვა. ვკითხულობთ ნეტარების შესახებ. საშინელი ტანჯვის გაძლებისას იგი ყოველ წუთს სთხოვდა: "ილოცე, ილოცეთ, რომ უფალი დამეხმაროს ამ ტანჯვის ატანაში. ღმერთს ვთხოვე ტანჯვა. არ ვიცოდი, რომ ისინი ასე მძიმე იყვნენ". მან სთხოვა თავის აღმსარებელს ხელები თავზე დაედო და ელოცა. მისი თქმით, ამან თავი უკეთესად იგრძნო. ღამის 12 საათზე მან გაათავისუფლა თავისი აღმსარებელი და უთხრა: „წადი სახლში და იქ ილოცე, რომ უფალმა მიიღოს ჩემი სული“. მოგვიანებით დებმა გაიგეს მომაკვდავი ქალის ნათქვამი: "უფალო, დიდება შენდა! უფალო, გმადლობ!" დილის 1 საათზე ქრისტეს ასკეტმა სული გადასცა მას... ეს ბიოგრაფია წმინდანის ცხოვრებაა, მაგრამ ზოგიერთი თავისებურებითაც განსხვავდება ჩვეულებრივი ცხოვრებისგან. ის იყო ცოცხალი, მოხდენილი, უყვარდა ცეკვა... შემდეგ ყველაზე მწვავე ასკეტიზმი - ისეთი ასკეტიზმი, რომ ლესნა აბაზანი ეკატერინე აგზავნის მას დამოუკიდებელ პოსტზე ვიროვში სიტყვებით: "არ მინდა, რომ მოხმარებაში მოკვდე ჩემს თვალწინ". ეს სიტყვები წინასწარმეტყველური აღმოჩნდა. მაგრამ ასკეტიზმისგან მოკვდაც კი მ.ანა არ ჯდებოდა ყოველდღიური სიწმინდის გაყინულ ფორმაში. „მას ცხოვრება უნდოდა“, გვითხრა მ. სოფიამ, რომელიც გარდაცვლილს ნერვში ახლდა. "მას არ სურდა სიკვდილი", - თქვა ასევე მ. ეკატერინამ. „ნუ ბრაზობ ჩემზე“, უთხრა გარდაცვლილმა დამშვიდობებისას, „ვინანიებ, ვნანობ.“... ასეთი ხალისიანობის ტილოზე ქრისტიანული სამოთხისკენ სწრაფვის სურათი აღმოჩნდება რელიგიური საიდუმლო, რომელიც სცილდება სოციალური სარგებლის ფარგლებს. რელიგიური თვალსაზრისით, ინდივიდები ღირებულია და არა საქმეები. მ.ანას დაკრძალვის აღწერილობაში ერთი გვერდი ღრმად ჩაიძირა ჩემს სულში. მისი გარდაცვალების შემდეგ პირველი დღე და ღამე წვიმიანი იყო. კვირას, 31 აგვისტოს, დილით მშვენიერი ნათელი მზე გადმოვიდა ბაგის უკნიდან. ასე იყო, წერს დეკანოზი მიზეცკი, რომ იგი თარიღდება მე-15 საუკუნით, როდესაც, ვილნის ცენტრალური არქივის ინფორმაციით, აქ იყო მართლმადიდებლური ეკლესია; ასე აღდგა 1712 წელს, როდესაც გარდაიცვალა ვიროვის იოანე ნათლისმცემლის ეკლესიის დაუვიწყარი დამაარსებელი იოანე გოდლევსკი; ასე დაბრუნდა უკან 100 წლის შემდეგ, როცა კუშელმა დაწვა გოდლევსკის მიერ შექმნილი ყველაფერი; ასე გაჩნდა, როცა ჩვენს დღეებში, უნიატთა გაერთიანების შემდეგ, მღვდელმა ვიროვსკიმ ვიროვი მოთმინების ცენტრად აქცია; ასე ადგა, როცა ამ მღვდელმა თავი მოიკლა კვირა დილით ოცი წლის წინ; ასე აღიმართა, როცა 10 წლის წინ ვიროვში კვლავ აღდგა ეკლესია და მართლმადიდებლობა... იყო ასეთი შემთხვევა. ვიღაცის თავის ქალა უძველესი ვიროვსკის სასაფლაოდან, ბაგით გარეცხილი, წყალმა წაიღო მონასტრის ნაპირზე, როცა იქ დედა ანა იდგა. მან წყლიდან თავის ქალა აიღო, აკურთხა და ლოცვა თქვა, აღმოსავლეთისკენ უშედეგოდ. და მზემ შეხედა იმ თავის ქალას. დედამ ის მთაზე აიყვანა და ეკლესიის მახლობლად დაკრძალა. ცხრა წლის განმავლობაში, ბაგის უკან ამოსული ვიროვსკის მზე, უპირველეს ყოვლისა, იყურებოდა მ. ანას საკანში და თითქმის ყოველთვის პოულობდა მას სამსახურში, გამოფიტული, ჯერ არ აძლევდა თვალებს ძილის საშუალებას. ზოგჯერ მზე იქ ხედავდა იმას, რაც ასე საგულდაგულოდ იყო დაფარული ყველასგან, მაგალითად. აბაზანის პაწაწინა საკანში მწოლიარე ავადმყოფი მათხოვარი... ბოლო ორი თვის განმავლობაში მზე უკვე უყურებდა მას, ავადმყოფი, გამხმარი და სიკვდილისკენ იყურებოდა. 31 აგვისტოს, წინა მოღრუბლული დღეების შემდეგ, მთელი თავისი დიდებით გამოჩნდა ანა ვიროვსკაიას დიდებული დაკრძალვის სანახავად, რომელსაც თვალი სამუდამოდ დახუჭული ჰქონდა, ღამე და დღის შრომასა და ლოცვაში არასოდეს ჩაეძინა. ეს გვერდი იმიტომ გამახსენდა, რომ 1905 წლის 17 სექტემბერს ნათელმა მზემ გაანათა მსვლელობის დიდება და თვალცრემლიანი მლოცველი მონასტრის დები და მონასტრის შვილები. გარდაცვლილმა ასკეტმა საფლავის ადგილი თავად აირჩია - ვიროვსკის ეკლესიის მარჯვენა მხარეს, საკურთხევლის მოპირდაპირედ. სწორედ აქ სთხოვა გაეყვანა ბოლო დღეებში; ის იქ იჯდა და ამბობდა: „აი, აქ მოხვალ ჩემთან და ჩემს საფლავზე მელაპარაკები“... წითელმა ზარმა ჩვენი ყურადღება მიიპყრო... ცნობილი მონასტრის სამრეკლო. მდებარეობს ტაძრის შესასვლელის სამხრეთით, მისგან არც თუ ისე შორს. ქარის წისქვილის მწვერვალს ჰგავს, ძალიან დანგრეული. რა თქმა უნდა, ეს არის ერთადერთი სამრეკლო თავის სიბნელეში. არანაკლებ საყურადღებოა იქ მცხოვრები ზარის მეზარი ფეონი. ეს ზარის მომწოდებელი, ვიღაცის რჩევით, მ. ანას გარდაცვალების შემდეგ დღე და ღამე რეკავდა - 40 დღე და 40 ღამე. პ. ზემნის ბროშურაში „კაცობრიობის მეგობრებს შორის“, როდესაც აღწერს ამ სამრეკლოს, ნათქვამია: „აქ, ზარების ქვეშ, მინიატურულ საკანში, დედა ფიონა ზარბაზნის ზარის მომცემია“. ეს შეცდომა კეთილგანწყობილ მონაზვნურ იუმორს წარმოშობს... ვიროვსკის ტაძრის ეს მსახური მოგვიანებით ვნახე. სახეზე ისეთი გაუთავებელი ევანგელისტური უბრალოება უბრწყინავდა, რაც ხშირად არ შემხვედრია... წირვის დასასრულს შევესწარი შემაძრწუნებელ სურათს მონაზვნური ცხოვრებიდან... იღუმენი სოფიამ მონასტრის ხელმძღვანელობა ჯანმრთელობის სისუსტის და განსაკუთრებით ფეხებში ავადმყოფობის გამო დატოვა; ამ დღის დილით აბატის კვერთხი წარუდგინეს მის მემკვიდრეს, მ.სუზანას. ბაღში, ყოფილი მღვდლის სახლის წინ, პატარა ბაქანზე, ვიროვსკის მცხოვრებთა, დებისა და შვილების გულითადი გამომშვიდობება მოხდა დედასთან, რომელიც ტოვებდა მონასტრის ხელმძღვანელობას, თუმცა მონასტერს არ ტოვებდა. ის, რაც მე ვნახე, მჭევრმეტყველად მეტყველებდა მონასტრის მუშაკთა და შვილების გულწრფელ და სათუთი სიყვარულზე გარდაცვლილი დედა ანას ღირსეული მოადგილის მიმართ... ახალი იღუმენი სუსანა (ცნობილი პეტერბურგელი მხატვრის მელნიკოვის ქალიშვილი), რომელიც უშუალოდ მანამდე მუშაობდა კრასნოსტოკის მონასტერში - იგივე "ლესნინსკაიას" სკოლიდან, ეკუთვნის ... შემდეგ „მღვდლის“ სახლის ვერანდაზე დაგვპატიჟეს ტრაპეზზე და ამ წამიდან ჩვენს გამგზავრებამდე განუწყვეტლივ ვიყავით ყოფილი აბაზანის სოფიასა და ახალი აბაზანის სუსანას ჩვეული და უბრალო სტუმართმოყვარეობის მოსიყვარულე ატმოსფეროში. მართალი მეუფე ევლოგიუსის გარდა, რომელიც ლანჩის შემდეგ მალევე გაემგზავრა, იყვნენ აბატი ეკატერინა ლესნინსკელი და ელენა კრასნოტოკელი. ჩვენს წინაშე იყო მონათესავე სულების ოჯახი, რომელიც თბებოდა ქრისტიანული სიკეთის ერთი იდეით, ერთი სახის ქრისტიანული აქტივობით, თუმცა ცალკეული ჩრდილებით. ცოცხალი და დამრიგებლური საუბარი, შეფერხებებით, გვიან საღამომდე გაგრძელდა. ამავე "მღვდლის" სახლში არის გარდაცვლილი დედა ანას კელია. ძნელი წარმოსადგენია პატარა ზომის მისაღები ოთახი და ასეთი მარტივი ავეჯით. წინა კუთხე ჩამოკიდებული ხატებით; მის წინ არის ლექტორი. ასკეტური საწოლი. მინიატურული უხატავი მაგიდა, რომელზედაც მიცვალებული ახორციელებდა ვრცელ წერას... რამდენი განიცადა, გადაიფიქრა და იგრძნო ამ კედლებში, რამდენი ცრემლი მოიწმინდა აქ, რამდენი ტანჯვა შეუმსუბუქდა. აქ მოკვდა ოთხმოცი წლის კაცი, რომლისთვისაც საწყალში ადგილი არ იყო. აქ იწვა ჩუტყვავილით დაავადებული 14 წლის კათოლიკე გოგონა. აქ დიფტერიით დაავადებული გოგონა დაასახლეს; მ.ანა მას უვლიდა და ამის შემდეგ თავადაც სახიფათოდ დაავადდა. უბედურებაში მყოფი ოფიცრის მრავალშვილიანი ოჯახი ყველამ მიიღო მ. ანამ ვიროვში და მოათავსა მონასტრის უკან სახლში სრული მოვლა-პატრონობისთვის, სანამ არ დამთავრდებოდა უბედურება. ვიროვში შიმშილსა და სიცივეს გადაურჩა ციხეში მყოფი და მოგვიანებით სასამართლოში გამართლებული ჩინოვნიკის ოჯახიც. როცა ამ ყველაფერს გაიგებ, იწყებ იმის გაგებას, თუ რა არის დიდი საქმეები, რომლებშიც დიდი სულები ვლინდება. „თქვენ მათ საქმით შეიცნობთ“. და ორმაგი გრძნობა ავსებს გულს. ერთის მხრივ, ღრმად ხვდები საკუთარ უმნიშვნელოობას, მაგრამ ამავდროულად გიხარია ადამიანი, კაცობრიობა და ამ შეხება დიდ სულებთან, მათ საქმეებთან, შენ თვითონ ხდები უკეთესი, სუფთა; ყოველ შემთხვევაში მე მინდა უკეთესი ვიყო. ეს არის „სხვა ადამიანის სიკეთის“ ღირებულება, რომელიც განსხვავდება სოციალური სარგებლისგან. შესანიშნავი საავადმყოფოები და სკოლები შეიძლება შეიქმნას ფულით და, რა თქმა უნდა, სამედიცინო თუ საგანმანათლებლო ბიზნესის წარმატება არ არის დამოკიდებული იმაზე, რომ ამ ბიზნესისთვის, მისი საფუძვლისთვის, „ადამიანის სიცოცხლე დაიკარგა“. მაგრამ მიღწევის ღირებულება მხოლოდ ის არ არის, რომ ის ცვლის კარგ ინსტიტუტებს - ის ძვირფასია მისი მოქმედებით ადამიანის სულზე. როცა მას ხედავ, გაიგონებ მის შესახებ, შენი გული თბილდება და გიხარია - და ვერაფერი წაართმევს ამ სიხარულს, პირიქით, გაანათებს ყველა სიბნელეს, დაამარცხებს ყოველგვარ რისხვას. ისეთივე სულიერი სიმშვიდის ხასიათს ატარებს ისეთი „მართლმადიდებელი“ ადამიანების მისიონერული მოღვაწეობა, როგორიც მ.ანაა. აქ არის მღვდლის ამბავი გვიანდელი ასკეტის შესახებ, რომელიც უკვე გამოქვეყნდა პრესაში. - მიმიწვია, - გადმოგვცემს მღვდელი, - მონასტრის იღუმენმა გამოემშვიდობა მონასტერში მომაკვდავ კათოლიკეს. მაშინვე წავედი ჩემი მოვალეობის შესასრულებლად, მივუახლოვდი მონასტერს და რა ვნახე? ეს არის გამხდარი, ფერმკრთალი და მაღალი მ. ანა წინ, ხოლო მის უკან ყველა მონაზონი ანთებული სანთლებით ელოდებოდათ, ხელებში ჩადებული სანთლებით. მე, ღვთის მსახური, თავმდაბალი მშვილდოსანი მინახავს ცხოვრებაში, მაგრამ ვიროვის მონაზვნების ჭეშმარიტად ქრისტიანულმა საქციელმა დამაბნია და პატივცემულ ადამიანებს მაშინვე ვერ მივცემდი იმის გაგებას, თუ რამდენად შემაწუხა მათმა საქციელმა: როგორ არის ეს ასე - გუშინ გავიგე, რომ მომგებიანი ტირილი მივიღე, რომ ვიროვი მენახა. რელიგია, ჩემი სალოცავი? მას შემდეგ საკმაოდ ცოტა დრო გავიდა; ვიროვის მონაზვნების საქმეებისა და ცხოვრების შესახებ მეტი გავიგე. არ ვიცი, დაამარცხებენ თუ არა მონაზვნები ისტორიას, მიაღწევენ თუ არა რადიკალურ რევოლუციას მოსახლეობის გარკვეული ნაწილის რელიგიურ შეხედულებებში, მაგრამ რომ ისინი იცხოვრებენ იმისთვის, რომ მიაღწიონ საერთო პატივისცემას გარემომცველი მოსახლეობისგან, ეჭვგარეშეა. მე, როგორც მღვდელს, მოწინააღმდეგე მხარის წარმომადგენელს, შეიძლება განსაკუთრებული შეხედულებები მქონდეს მონაზვნების მისიაზე; მაგრამ, როგორც ქრისტიანს, შემიძლია მხოლოდ მიხაროდეს, რომ მართლმადიდებლური სარწმუნოებისა და რუსი ხალხის ხიბლი ჩვენამდე მოდის აღმოსავლეთ საზღვრიდან არა ზემსტოვოს მცველების, ჯარიმებისა და უფლებების შეზღუდვის გზით, არამედ ჭეშმარიტი ასკეტების მეშვეობით. და აი, კიდევ ერთი, ასევე პრესაში გამოქვეყნებული საუბარი პოლონელ კათოლიკე ქალთან, რომელსაც სურს თავისი ბიჭის გაგზავნა ვიროვთან. - ვიროვსკიებს იცნობ? ”აქ ყველამ იცის რამდენიმე მათგანი.” ყველას ეხმარებიან, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ მოდის და რატომ. „არ გეშინია, როცა შენი შვილი მონაზვნებს აჩუქე, რომ რწმენა შეცვალონ? - ეჰ, იქაც ასწავლიან რწმენას და კიდევ ქალაკუთს. ჩვენ ყველანი თაყვანს ვცემთ ერთსა და იმავე ჯვარს. ისინი ჩვენს რწმენას არ ეხებიან. იქ ლოცულობენ, იქ ლოცულობენ! მართალი ხალხი... ეს ყველაფერი საკმაოდ დამაჯერებელია... მეორე დღეს სამონასტრო ტაძარში ადრეული ლიტურგია აღვასრულეთ და გვიან წირვაზე ცოტა ხნით ბავშვთა ტაძარში მგალობელთა გუნდში წავედით. სამონასტრო ეკლესია ერთ მხარეს მონაზვნებით იყო სავსე და ტაძრის დანარჩენ ნაწილში მომლოცველები იწვა. ეს მომლოცველები გროდნოს პროვინციიდან, ზაბუჟიადან არიან. მე უნდა დავამოწმო ვიროვსკის სამსახურის მკაცრი რეგულაციები. ბნელი ფიგურებისა და მკაცრი სახეების რიგების დათვალიერებისას ადვილი წარმოსადგენია, რომ თქვენ იმყოფებოდით სამონასტრო საზოგადოებაში, რომელსაც სხვა მიზანი არ ჰქონდა, გარდა „მათი სულების ხსნა“. და, ალბათ, ყველა "იდეალური" მონასტერი არ ლოცულობს ისე ბევრს და რეგულარულად, როგორც ვიროვსკის. და, რა თქმა უნდა, ასეთი მშვენიერი გალობა ნებისმიერ მონასტერს შეიძლება სურდეს. მინდა ვიკითხო, რამ შთააგონა ამ მონასტრების ცნობილი ნეგატიური შეხედულება. ჭეშმარიტი რელიგიური ხალხი შეშინებულად კითხულობს ამ სტრიქონებს: „მართლმადიდებლური ეკლესიის სიღრმეში არავინ უშლის ხელს თემების დაარსებას მონასტრების მსგავსად; ასეთი საზოგადოება შექმნა ბოსეში ჩვენი დროის გარდაცვლილი პრინცესა-ასკეტის მიერ. მაგრამ ეს არ არის მონასტერი ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით: იდეალურია, თუ გნებავთ, საქველმოქმედო დაწესებულება და მეტი არაფერი. მაშინაც კი, თუ მისი ცხოვრების სტრუქტურა ემსგავსება მონასტრის სტრუქტურას, თუნდაც ასეთ დაწესებულებას მონასტერი ეწოდოს, ეს მხოლოდ გამონაკლისი იქნება ზოგადი წესიდან, გარკვეული გადახრები ბერმონაზვნობის უმაღლესი იდეალიდან. შეგვიძლია აღვნიშნოთ საკმაოდ ბევრი ასეთი გადახრები. ეს არის ჩვენი ქალთა მონასტრები დასავლეთის რეგიონში: ლესნინსკაია, ვიროვსკაია." მონაზვნობის უმაღლესი იდეალი, ამ სტრიქონების ავტორის აზრით, არის მხოლოდ სულის ხსნა, "წმინდა ეგოიზმის" მსახურება. გარკვეული თვალსაზრისით, მონასტრის იდეალური მდგომარეობისთვის პოზიტიური მდგომარეობა არასაკმარისად არის მიჩნეული - ლოცვა, მაგრამ ისინი ასევე მოითხოვენ უარყოფით პირობას - ფუნდამენტურ თავშეკავებას მოყვასის მსახურობისგან და ეს შეხედულებები გამოიხატება მართლმადიდებლობის დროშით. დაე, ეს ახალი ტიპის მონასტრები წარმოადგენენ გადახრას დადგენილი ფორმისგან - ბოლოს და ბოლოს, ეს არის გადახრა იდეალისკენ. და თუ ისტორიული მონაზვნობის წარმომადგენლები უარს იტყვიან ამ ახალ ტიპზე, მით უარესი მათთვის. შეიძლება გაიხაროს, თუ "საკმაოდ" ასეთი გადახრები იქნება. როდესაც წმინდა ლეონტიევის ეკლესიის გუნდში შევედი, თვალებში ისეთი სანახაობა დამხვდა, როგორიც არასდროს მინახავს. მთელი ეკლესია სავსე იყო ბავშვებით - ზედ მხოლოდ მონაზვნების გუნდი იდგა და რამდენიმე მომლოცველი დერეფანში. ბავშვები ჯგუფებად იდგნენ, შუაში პატარა ბავშვები იყვნენ. კოსტიუმები ერთფეროვანია, ფერებში მცირე განსხვავებებით ჯგუფებს შორის. ბიჭები წითელ პერანგებში, გოგოები ცისფერ შარვალში. ბავშვებს მხრებზე ხელსახოცებით ატარებენ ჩანთები. ბავშვები გარეცხილი, ჯანმრთელები და ბედნიერები არიან; დადექით დეკორატიულად და ილოცეთ აზრიანად. აქ 400-ზე მეტი ბავშვი იყო. სურათი საოცარი იყო; თვალის მოშორება გამიჭირდა. ეს არის ვიროვსკის მონასტრის გამარჯვებული დროშა, ეს არის ღვთისა და ხალხის წინაშე მისი ასკეტების მტკიცებულება. „ეს არის ქრისტეს წერილი მისი მსახურებით დაწერილი არა მელნით, არამედ ცოცხალი ღმერთის სულით, არა ქვის ფილებზე, არამედ გულის ხორცის ფილებზე. ისინი ამზადებენ ადამიანებს ღმერთისა და საზოგადოებისთვის, ამ სიტყვის საუკეთესო გაგებით. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ყველაფერი ან ღარიბი მშობლების შვილები არიან, ან ბედის წყალობაზე მიტოვებული - ეს არის მასალა, საიდანაც ბუნებრივად წარმოიქმნება საზოგადოებისა და ღმერთის მტრები, აქტივისტები და ქვედაბოლოები, ხულიგნები, დესტრუქციული ელემენტები. და მათმა ვიროვმა დებმა მიიღეს ისინი, აიღეს, გარეცხეს, აჭმეს, ასწავლეს, ასწავლეს ღმერთს ლოცვა - სიყვარულით გამთბარი გულით. შემდეგ დავათვალიერეთ ბავშვების ფართი და სკოლა. ეკლესიასთან შენობაში ფუნქციონირებს მეორე კლასის გოგონათა სკოლა, რომელშიც 130-მდე გოგონაა. ბავშვთა და სკოლის მოსწავლეთა თავშესაფარში წიგნიერების მაჩვენებლები - 163; იქ 11 ბავშვია. შემდეგ სოფელ მოლოჟევოს ორწლიანი ვაჟთა სკოლა - 120 მოსწავლე; ამ დროისთვის ისინი მონასტრის ბავშვთა ტაძარში დადიან ღვთისმსახურებისთვის. და ბოლოს, ჩეკანოვსკაიას სოფლის მეურნეობისა და საშინაო ეკონომიკის პრაქტიკული სკოლა - 24 გოგონა. ჯერ ორივე ბავშვთა მონასტრის ნაგებობა გამოვიკვლიეთ. სწავლებასა და საგანმანათლებლო ტექნოლოგიას არ შევეხები. ნება მიბოძეთ უბრალოდ ვთქვა: ყველაფერი, რაც ადამიანურად არის შესაძლებელი, კეთდება აქ ბავშვებისთვის. ჩვენ ყველაფერში და უპირველეს ყოვლისა შენობაში გვიწევს დაზოგვა, რადგან ისინი იღებენ იმაზე მეტს, ვიდრე სივრცე იძლევა, თუმცა მონასტერი მაინც იძულებულია ბევრზე უარი თქვას. ისინი განსაკუთრებით ხალხმრავლობაა საძინებლებში: არის ორსართულიანი მყარი სათავსოები, გამოყოფილი პატარა ტიხრებით. ადვილი გასაგებია, რომ თეთრეული არ არის კარგი ჰოლანდიური, მაგრამ სუფთაა. საწოლების მოწესრიგებული გარეგნობა და კარგი ჰაერი დამკვირვებელს ავლენს ასკეტი დების ნებაყოფლობით და თანაგრძნობით მზრუნველობას. ასეთი ბუჩქებიც კი ყველასთვის საკმარისი არ არის. კუთხეში დაწყობილია ლეიბები, რომლებიც ღამით იატაკზე დევს. რა ადვილი იქნებოდა ამ დაძაბული სიტუაციის თავიდან აცილება, თუ მხოლოდ... პატიმრობაში მყოფი ბავშვების რაოდენობის შემცირება. მაგრამ აქ მათ მხოლოდ ერთი ზღვარი იციან - ფიზიკური აუცილებლობა, მაგრამ გული სიყვარულით უსასრულობამდე გაფართოებულია. ბავშვებმა აშკარა სიამოვნებით მღეროდნენ და ლექსებს კითხულობდნენ. განსაკუთრებით კარგია პოეზიის საგუნდო გამოთქმა. ბავშვები, რომლებსაც არ შეუძლიათ წერა და კითხვა, სწავლობენ სიმღერას და პოეზიის წარმოთქმას მათი ხმებიდან. განსაკუთრებით ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა პატარების ოთახმა... ზემნის ბროშურა „კაცობრიობის მეგობრებს შორის“, რომელიც ვიროვსკის მონასტერს ესტუმრა, ნათქვამია: „თამაშებისთვის ყველა ბავშვს აქვს... სწრაფი ფეხები. როცა ვკითხე, ჰქონდათ თუ არა სხვა სათამაშოები ან თამაშები, მაგ. ბურთები, ქილები, მაშინ ბევრ ბიჭს ჰქონდა სევდიანი სახეები. ცხადია, კარგია, თუ მათ ასახელებენ მათ შესახებ. ყოყმანით ჰკითხა: "ბიძია, მოგვიტანე სათამაშოები!" მას სხვები უჭერდნენ მხარს და ცხადი იყო, რომ მათ ყველას სურდათ სათამაშოების მიღება. იქნებ სხვამ გაიგოს პატარების თხოვნა, გამოეხმაუროს და ერთად შევძლოთ ბავშვებს სიხარული მივცეთ და საშუალება მივცეთ ზამთრის გრძელი საღამოები ხუმრობისა და მოწყენილობის გარეშე, მაგრამ სარგებლითა და სიამოვნებით გაატარონ.”... ეს სტრიქონები ვიროვში წასვლამდე წავიკითხე. მე ვისარგებლე მათი ავტორის ამ შეხსენებით და მხოლოდ მისი მადლიერება შემიძლია. ახლა ვიმეორებ ამ სტრიქონებს იმ იმედით, რომ ზოგიერთი ჩემი მკითხველი, რომელსაც სურს მოინახულოს ცნობილი მონასტრები, დაიმახსოვრებს ბავშვებს მცირეოდენი სიხარულის მოტანას... შემდეგ არანაკლებ ყურადღებით შევათვალიერეთ საწყალი და საავადმყოფო. საწყალ სახლში 40-მდე ადამიანი იყო მოვლილი. მოხუცი ქალები და ბავშვები. არის კაცი - სრულიად პარალიზებული, საწყალში შეყვანილი, თითქმის მიტოვებული ქუჩაში. მახსოვს ასეთი შემთხვევა. რამდენიმე წლის წინ ტამბოვში, სამოცდაათი წლის მოხუცმა დეკანოზმა გაატარა თავისი სიცოცხლე და, უბედურების შესასრულებლად, მისი ფეხები პარალიზებული იყო. პენი პენსია ძლივს საკმარისი იყო მედდის ასაყვანად. მისი ერთადერთი ქალიშვილი, რომელიც გოგონათა გიმნაზიაში მსახურობდა და იქ ბინა ჰქონდა, იძულებული გახდა, თან წაეყვანა. ხელისუფლებამ აუკრძალა მას ამის გაკეთება იმ საბაბით, რომ „კაცის“ უხამსი ცხოვრება იყო ქალთა სასწავლო დაწესებულების კედლებში... ცხადია, ვიროვების დები შორს არიან ასეთი ფარისევლობისგან. დანარჩენ ეჭვმიტანილთა შორის არის ბრმა ქალი, ქალი კრუნჩხვით - ადამიანთა ტანჯვის ყველანაირი წარმომადგენელი. დავინტერესდი, სად იყო ის მეგალოცეფალური ბიჭი, რომლის შესახებაც პრესაში გავრცელდა ინფორმაცია, რომ „მისი გონებრივი შესაძლებლობები ყოველწლიურად ქრება, მაგრამ მისი წარმოუდგენელი ფიზიკური ძალა მატულობს, ისე, რომ ზოგჯერ არც ერთი და ვერ უმკლავდება მას“. ასეთი უბედურებისთვის თურმე პეტერბურგის ცნობილ საქველმოქმედო დაწესებულებაში გაგზავნეს. ექთნები უზრუნველყოფენ ფართო სამედიცინო დახმარებას. ისინი წელიწადში რამდენიმე ათას ამბულატორიულ პაციენტს ნახულობენ; მედიკამენტებიც უფასოა. მკურნალობაში ჩართული ექთნები იშვიათად მიდიან ექიმთან, მით უმეტეს, რომ ეს დაკავშირებულია მნიშვნელოვან სირთულეებთან: საავადმყოფოდან უახლოესი ექიმი ცხოვრობს რამდენიმე მილის მოშორებით. საავადმყოფოს პალატებში, ავადმყოფი დების გარდა, სამი გოგონა გვყავდა იმავე ოთახში: ერთ-ერთი მათგანი, რომელიც ახლახან შეიყვანეს, ძვლის ტუბერკულოზით არის დაავადებული. პათეტიკური ბავშვი, რომლის დღეები დათვლილია. ბოლო საათებს მაინც გაუადვილებს მისი სათუთი ზრუნვა. ლანჩის შემდეგ წავედით მოლოჟევოში და ჩეკანოვოში. მოლოჟევო მდებარეობს ჩრდილოეთით, მონასტრიდან დაახლოებით ორი ვერსის დაშორებით, ბაგის ზემოთ. სოფლიდან გასვლისას, ქუჩის მოპირდაპირე მხარეს, დომინირებს მასზე, ახლა დგას მოლოჟევის სკოლის არქიტექტურულად დახვეწილი ორსართულიანი ქვის შენობა, რომელმაც მშენებლობა დაიწყო გარდაცვლილი მ. ანას დროს. ის სრულად აკმაყოფილებს ყველა უახლეს მოთხოვნას სკოლის შენობებისთვის. სინათლისა და ჰაერის სიმრავლე. რჩება მხოლოდ შენობის შიდა ნაწილი ცოტათი გაშრეს და სკოლის მოსწავლეები მასში გადავლენ. სახლის ტაძრის შიდა ნაწილი ჯერ არ არის დასრულებული. სარდაფში არის სამზარეულო ფართი. ძნელი დასაჯერებელია, რომ ეს შენობა მხოლოდ 30 ათასია. მიწა აქ ვიროვსკის მონასტრის მახლობლად არის დაახლოებით 15 მორგი, მოჭრილი არასასიამოვნო ზოლად, რომელსაც მონასტერი არ შეუძლია აღმოფხვრას, მიუხედავად მთელი ძალისხმევისა. ამ მიწაზე აშენდა სკოლის ბაღი, ბოსტანი და მეფუტკრე. ქვის შენობიდან რაღაც მოშორებით არის ახალი ხის სახლი, სადაც ახლა სკოლაა განთავსებული. სახლი საკმაოდ კომფორტულია, მაგრამ არასაკმარისად ვრცელი სკოლაში მცხოვრები 120 ადამიანისთვის სრული ხარჯით. ახალ ქვის შენობასთან დღემდე შემორჩენილია მოლოჟევის სკოლის პირველი შენობა, რომლის შესახებაც ცერში. ვედ. 1900 წლის 24 ნომერში ნათქვამია: "ეს სკოლა მდებარეობს ძველი ტავერნის შენობაში. დამპალი კედლები რატომღაც კირით არის დაფარული. ყველაფერს უკიდურესი სიღარიბის კვალი აქვს". ლეგენდა ახალია, მაგრამ ძნელი დასაჯერებელია. მაგრამ არ შეიძლება არ დაიჯერო, ახლა რომ ხედავს ამ საცოდავ ქოხს. ახლა მასში განთავსებულია სასკოლო სახელოსნოები - ფეხსაცმლის, ხუროს და ა.შ. ვიროვის სკოლების საჭიროებები დაკმაყოფილებულია და მოსწავლეები ერთად ამზადებენ სხვადასხვა ხელოსნობას. მოლოჟევიდან ჩეკანოვოსკენ მიმავალ გზაზე ვიროვსკაიას მონასტერთან გავიარეთ. აქვე დავემშვიდობეთ მ.სუსანას, რომელიც შემდგომში არ გაგვყვა. მთელი მონასტერი ჩვენს თვალწინ იყო... როცა შემდეგ სოფელ ვიროვს გავიარეთ, ვიროვის წინამძღვრების ჩვეულება დავიცვათ - სოფელში გავლა, ბავშვებს საჩუქრების გადაცემა... ჩეკანოვსკის მამულს, რომელიც მდებარეობს ვიროვიდან სოკოლოვისკენ მიმავალ გზაზე, მართავს მენეჯერი, ყოფილი მიწის მესაკუთრე და გამოცდილი დიასახლისი. დავათვალიერეთ ბაღი, მეფრინველეობა და გუბეები, რომლებშიც თევზებს ამრავლებენ... მოვისმინეთ სტუდენტების სიმღერა, ვნახეთ მათი სხვადასხვა ნამუშევრები... საღამოს, კეთილი მენეჯერის ბინაში, გავაგრძელეთ „ვიროვის“ საუბარი. გვიან საღამოს დავემშვიდობეთ მ.სოფიას. ეს იყო შემოდგომის ღამის სიბნელე, რომელსაც მოღრუბლული ამინდი აძლიერებდა. მაგრამ კომფორტული სამონასტრო ვაგონი ამ ღამის მოგზაურობას არ აშინებდა. ვიროვსკის მუშაკთა ღვაწლისადმი პატივისცემის ღრმა გრძნობები და ვიროვსკის აბაზანების სტუმართმოყვარეობისადმი გულწრფელი მადლიერება ავსებდა ჩვენს გულებს. ლესნის სახელგანთქმული მონასტრის იღუმენს, მ.ეკატერინეს, ვიროვში გავაცანი და აქ - რაც ჩემი გეგმების ნაწილი იყო - მისგან მივიღე მოწვევა ლესნას მოსანახულებლად. ვიროუდან დავბრუნდით, მე და ჩემი თანამგზავრი სიდლჩეს სადგურიდან ვარშავაში გადავუხვიეთ. არ მქონდა ძალა, რომ უარვყო საკუთარი თავი ვისტულას ნაპირებზე მდებარე პოლონეთის რეგიონის "დედაქალაქით" აღფრთოვანების სიამოვნებაზე. განსაკუთრებული ყურადღებით დავაკვირდით უძველეს კათოლიკურ ეკლესიებს და ახალ მართლმადიდებლურ ტაძარს, რომელიც ჯერ კიდევ შენდებოდა შიგნით. ვარშავიდან ჩვენ დავბრუნდით, Siedlce-ს მიღმა, სადგურამდე. ბელა, რომელიც მდებარეობს ლესნინსკის მონასტრიდან 12 ვერსის დაშორებით. განსაკუთრებით სასიამოვნო არ იყო უცნობ საოლქო ქალაქში ყოფნა შემოდგომის ბნელი ღამის დასაწყისში. მაგრამ ლესნას ცხენები გველოდნენ. ებრაული ქალაქის მოციმციმე შუქები სწრაფად აინთო და ჩვენ სიბნელეში ჩავვარდით, რომელიც ვაგონების ფარანებმა პატარა სივრცეში გაიფანტა. ერთი-ორჯერ მათ შუქზე, როგორც სიზმარში, გლეხური ურმები გაჩნდნენ, ახლა უკვე დატოვებული. გზა, განსაკუთრებით მეორე ტაიმში, ძალიან რთული იყო. ლესნინსკის მონასტერში ღამის 11 საათზე მივედით. როცა ბორბალმა გვკითხა, სად წაგვეყვანეთო, ჩვენ ვუპასუხეთ, რომ საუკეთესო რამ იყო სასტუმროში. მაგრამ, თითქოს წამიერი ცდუნება მოინანია, მაშინვე დაამატა: „დედას უნდა ჰკითხო“. როგორც კი მივედით სახლთან, სადაც დედა იმყოფებოდა და მას ჩვენ შესახებ შეატყობინეს, მაშინვე გავიგეთ მისი ხმა: „რა თქმა უნდა, აქ, აქ“. მის შემდეგ სასადილო ოთახში შევედით, ვახშამი მზად იყო... რა თქმა უნდა, ეს, პირველ რიგში, პატარა დეტალია მოგზაურობის შთაბეჭდილებებიდან, რომელსაც სიამოვნებით იხსენებთ. მაგრამ ჩემი მოთხრობის მსვლელობისას ამ მცირე მახასიათებელს უფრო სერიოზული მნიშვნელობა უნდა მიენიჭოს, რადგან ეს დამახასიათებელია ლესნინსკის მონასტრის მიმართულებასა და მის წინამძღოლს: ხალხის ყურადღება, მათი საჭიროებებზე ზრუნვა და არა ასკეტური იზოლაცია - აქ პირველ ადგილს იკავებს. ეს ძირითადი შეხედულებები სამონასტრო მოღვაწეობის შესახებ დედა ეკატერინესგან ვიროვის საუბარში მოვისმინე. ისინი ლესნინსკის მონასტერს ტრადიციულისაგან განსხვავებულ ახალ ხასიათს ანიჭებენ. ცნობილი მქადაგებელი მთავარეპისკოპოსი. ამბროსიმ უთხრა დედა ეკატერინეს: „ახალი წესდების მიხედვით აარსებთ ახალ მონასტერს, ღმერთმა დაგლოცოთ“. ლესნას ქარტიის სიახლე მდგომარეობს იმაში, რომ სიყვარულის გადამწყვეტი უპირატესობაა ყველა სხვა მცნებაზე. სახარება შეყვარებულია და მონასტრები სახარების მიხედვით უნდა იცხოვრონ. „მე ვერ ვიტან ტიპიკონს“, - ამბობს მ. ეკატერინა, რაც გულისხმობს, რა თქმა უნდა, არა ტიპიკონის ლიტურგიკულ სტრუქტურას, რადგან ლესნაში ღვთისმსახურება ბრწყინვალედ და წესებით აღესრულება, არამედ ნიშნავს განსაკუთრებულ სიყვარულს ტიპიკონ იოტასადმი, კანონიერი კაზუისტიკის მიმართ, რაც ტიპურ სიმართლეს უპირველეს ყოვლისა აყენებს. ნორმატიული სიმკაცრე, მ.კატერინეს მიხედვით - თუ ეს არ არის თვალთმაქცური გარეგნობა, ჩვეულებრივ გვხვდება ნევრასთენიკოსებში. არის ნერვული ასკეტიზმი – ასკეტიზმი ტანჯვით. ადამიანი ამას აკისრებს საკუთარ თავს ან რაიმე ინციდენტის გავლენით, ან სხვისი გავლენით. იგი დარწმუნებულია ან რწმუნდება ასკეტიზმის ხსნაში - და მას სჭირდება მუდმივად შეინარჩუნოს ეს რწმენა საკუთარ თავში, მას სჭირდება ამისთვის საშუალებები. ერთ-ერთი ასეთი საშუალებაა ტიპიკონის ასო. ეს არის ერთგვარი ჰიპნოზი და მისი ფსიქოლოგიური მნიშვნელობის უარყოფა შეუძლებელია. მაგრამ არ უნდა უმღერო მას საგალობლები. ეს უღელი ყველას არ უნდა დაეკისროს; არ უნდა დაახრჩო ცოცხალ არსებებს. ეს ის ფორმაა, რომლის მოთმენა მხოლოდ მაშინ შეიძლება, თუ არსებობს ცოცხალი შინაარსი, სიყვარულის ცოცხალი აქტი და რომელიც ამ პირობის გარეშე ადვილად იქცევა მატყუარა გარეგნობად. პატიოსანი და წრფელი ბუნებისთვის, მაგრამ არა შორსმჭვრეტელი გონებისთვის, თაყვანისცემის სისტემა და მუდამ ცარიელი კუჭი წარმოშობს, გულწრფელად რომ ვთქვათ, სიგიჟეს, რაც მათ უსარგებლოს ხდის ვინმეს და ყველაფრისთვის. მ.ეკატერინე არათუ არ აკონტროლებს თავის მონასტერში ასკეტური წესის მკაცრ შესრულებას, არამედ საჭიროების შემთხვევაშიც კი იკავებს მონაზვნების შურს. მის მონასტერში თვალთმაქცობაზე ლაპარაკი არ შეიძლება, რადგან ამ მონასტერში ცხოვრება მატერიალური თვალსაზრისით არაფრის მომხიბვლელობას არ წარმოადგენს და, პირიქით, თითოეულ დას ძალიან ბევრი სიცოცხლე აქვს გასაკეთებელი, რასაც მხოლოდ მოყვასის სიყვარული და ღვთის ჭეშმარიტების რწმენა უძლებს. შეიძლება სხვა რამის მიმართ სიფრთხილით მოვეკიდოთ - ასკეტურ ასკეტურობაში გადაჭარბებული ეჭვიანობა. და აბაზანი აკვირდება ამას. ის კრძალავს სამარხვო დაღლილობას იმ დებს, ვისთვისაც ის ემუქრება ავადმყოფობას, სამსახურიდან ყურადღების გადატანას. ამრიგად, ზოგიერთი და, როგორც მორჩილების აქტი, იყენებს ხორცის სუფრას. აქ ისინი უყურებენ ცხოვრებას, როგორც ღვთის დედაქალაქს, რომელიც სასარგებლო უნდა იყოს და არა მიწაში ჩაფლული. ისინი იცავენ სიცოცხლეს და ზრუნავენ მასზე, რათა სიკეთით ბრწყინავდეს. ისინი ჯანმრთელობას უყურებენ მეზობლების სარგებლობის თვალსაზრისით. მათ იციან მხოლოდ ერთი მსხვერპლი - ხალხის სასიკეთოდ, მათ იციან მხოლოდ ერთი სამსახური - ღვთის მსახურება მეზობლებთან. სრული და ნათელი ცნობიერებით მ. ეკატერინე გამოფენს ამ ბანერს თავის მონასტერში; იგი ირჩევს თავისი მონასტრის მონაზვნებს ექსკლუზიურად ამ თვალსაზრისით, მას სურს გააკონტროლოს მხოლოდ სიყვარულის ასკეტები, იგი აფასებს თავის მონაზვნებს მხოლოდ მუშაობის ერთ უნარს - მეზობლების მსახურებაში. იგი არ იღებს და არ აშორებს თავისგან არა მხოლოდ მათ, ვინც პარაზიტიზმისა და სიზარმაცისკენ მიდრეკილებას სამონასტრო კვართით ფარავს, არამედ ჭეშმარიტ ასკეტებსაც, რომლებიც სრულ პატივისცემას იმსახურებენ, თუ ისინი არ დარწმუნდებიან, რომ ტიპიკონი მეორეხარისხოვანია. და ასკეტური მიმართულების უკიდურესობა იწვევს მასში აღშფოთებას. "ისინი ღვთისთვის არ ირეცხებიან! ღმერთს ნამდვილად სჭირდება ჩვენი ჭუჭყიანი? ღმერთი არის სიწმინდისა და სინათლის ღმერთი და არა ჭუჭყის ღმერთი. წმინდა ფილოსოფიური თვალსაზრისით, ჭუჭყი არის კორუფცია, კორუფცია კი სატანის სამფლობელოა და არა ღმერთის საკუთრება." არა, ეს საკმარისი არ არის - სიყვარულის მსახურების აღიარება, მოყვასის სამსახური გაზიარებით. სხვა საკითხებთან ერთად მისი განხილვა საკმარისი არ არის. ეს შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი საკითხი მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის პირველ ადგილზეა დაყენებული, როდესაც ის ყველაფერზე მაღლა დგას, როდესაც ითვლება ერთადერთ საჭიროდ. მ. ეკატერინეს არ სურს დაუშვას ასკეტიზმის ფანატიკოსებს სიყვარული. მათი გული სიძულვილით არის სავსე, დამიჯერეთ, შეუძლიათ ხალხს ხოცვა-ჟლეტისკენ მოუწოდონ... ერთ-ერთ „თქვენს“ ასკეტს ვესტუმრე, როცა იმ მონასტრის წინამძღვრად გამიცნო, სადაც ხორცს მიირთმევენ და სადაც ბავშვები ზრდიან, წიხლები დამირეკა, მიყვირა და მლანძღა. მონასტერი კი არა - სადაც ხორცს ჭამენ. ადგილი, სადაც ბავშვები არიან, არ არის წმინდა. ჩვილები პატარა ეშმაკები არიან.“... ღმერთო ჩემო, ღმერთო!-წამოიძახა მ.კატერინემ, „ბავშვებს, რომლებსაც უფალმა აღუთქვა ღვთის სასუფეველი, რომლებიც სიყვარულით და სინაზით აკურთხა, რომლებსაც უნდა გავხდეთ ცათა სასუფეველში შესვლისთვის, ბავშვებს პატარა ეშმაკები ეძახიან!“ დიახ, ეს არა მხოლოდ ევანგელისტური ქრისტიანობა არ არის, არამედ წარმართობაზე უარესია, ეს არის ყოველგვარი რელიგიისა და მორალის უარყოფა. სახარება არ აგინებს სამყაროს, როგორც ღვთის ქმნილებას, არ აგინებს ყველაფერს, რაც მასში ბუნებრივი და კანონიერია, არ სურს ყველაფერზე შავი ფარდა გადააგდოს, არ სურს ყველას შავი კასრის ჩაცმა. ღვთის შვილები გამოჩნდებიან სამყაროდან და სამყაროს შვილები ხდებიან ღვთის შვილები, პირველ რიგში განიცდიან ამქვეყნიურს. ის, ვინც თქვა: „ნეტარ არის ის, ვინც ახალგაზრდობაში იყო“, უფრო ახლოს არის სახარებასთან, ვიდრე ასკეტიზმის ფანატიკოსები, ხრწნილებისა და სიბინძურის მსახურები. ვინც შეიყვარა სამყაროში, ვინც იცხოვრა მის სიხარულსა და მწუხარებაში, უფრო მალე მოვა ქრისტესთან, ვიდრე ისინი, ვინც ძალით დაახრჩო ყველაფერი ადამიანური საკუთარ თავში. ისინი ახლოს არიან ღვთის სამეფოს კედლებთან, მაგრამ შორს არიან მისი კარებიდან“. არანაკლებ დარწმუნებით, მ. ეკატერინე საუბრობს სამონასტრო სულის გადარჩენის სპეციალური ტექნიკის სხვა ასპექტებზე, მაგალითად. აზრების გამოვლენა. ამ შემთხვევაში იგი ეყრდნობა იოანე კრონშტადტის ავტორიტეტს, რომელმაც დაავალა: „ნუ გქონდეს აზრების გამოცხადება შენს მონასტერში. ეს არის უბედურება, უბედურება." ამ რჩევამ მიიღო მიმღები საფუძველი. მ. ეკატერინე წინააღმდეგია, რომ ბერი ჩაუღრმავდეს თავის სულს! მეტი შრომა და ნაკლები ნარცისიზმი, საკუთარ თავთან აურზაური. ​​საქმით უნდა აღიარო არა მარტო სხვები, არამედ საკუთარი თავიც. ადამიანი უფრო არაფრისკენ არის მიდრეკილი, ვიდრე ნარცისიზმისკენ. მ. ეკატერინა იხსენებს I-ის სიტყვებს. ტურგენევი: ”ადამიანს შეუძლია ყველაფერზე ისაუბროს სიამოვნებით, ხალისით, მაგრამ მადით მხოლოდ საკუთარ თავზე.” აზრების გამოვლენა, როგორც წესი, მოდის თვითდამოწმებამდე, თვითგამართლებამდე. "მე ეჭვი მეპარება ხშირი აღსარების სიყვარულში... არ ვამტკიცებ ცოდვების ჩაწერას... სასურველია ღია და მოკლე აღსარება". თავად დედა ეკატერინე (მსოფლიოში გრაფინია ევგენია ბორისოვნა ეფიმოვსკაია) 35-ე წელს მიიღო მონაზვნობა. ამ დრომდე მან ბევრი განიცადა და გადაიფიქრა. დასაწყისისთვის, ის გაიზარდა, როგორც სუსტი, ავადმყოფი ბავშვი. ბავშვების ფანტაზიამ ჯანსაღი ცხოვრებისა და ძლიერი სხეულის მაცდური გამოსახულებები დახატა. ფანტასტიკური ნამუშევრის საღებავები აღებულია საბავშვო სახელმძღვანელოებიდან. „მე ვიქნები სპარტანელი“: ეს იყო მომავალი ქრისტიანი ასკეტის პირველი იდეალი. ოჯახში, დედის, ძიძების და ბონიების მეთვალყურეობის ქვეშ, ამ იდეალის რეალიზება რთული იყო. მაგრამ 21 წლის ასაკიდან ოცნებები რეალობად იქცევა: ახალგაზრდა მეოცნებე ფანჯრებით ღია სძინავს ცივ ამინდშიც კი. მძიმე საწოლი. ცივი სარეცხი. ზომიერი მაგიდა. ეს მკაცრი რეჟიმი ჩვევად იქცევა, ამშვიდებს სხეულს, აძლიერებს ნებას. საწყის განათლებას შემდგომში ემატება თვითგანათლება. არა კურსების სისტემატური, პედანტური დამთავრებით, არამედ ამა თუ იმ სფეროში იმპულსური სწრაფვით. მთელი რიგი ჰობი განიცდიან თანმიმდევრულად ჭეშმარიტებისა და სილამაზის ძიებაში. სულმა ნახევარი საქმე არ იცის; იგი მთლიანად ეძღვნება ყველაფერს, ეძებს თავის მოწოდებას, რომელიც შთანთქავს მთელ მის ძალას, მისთვის რელიგია გახდება. ევგენია ბორისოვნა დაინტერესებულია ქანდაკებით, გერმანელი პოეტებითა და თეატრით. თეატრით გატაცების დროს ოცნებობს სცენაზე გამოსვლაზე. იტალიურის გაკვეთილებს იტალიელი მომღერლისგან იღებს და ენას 6 კვირაში ეუფლება. ესთეტიკური აღზრდის კვალი ჯერ კიდევ შესამჩნევია მ.ეკატერინეს ქრისტიანულ შეხედულებაში. ევგენია ბორისოვნა უფრო ღრმად და მტკიცედ იყო დაინტერესებული ლიტერატურით. გარკვეული პერიოდის განმავლობაში იგი ცხოვრობდა როგორც სულიერად, ასევე მატერიალურად ლიტერატურული ნაწარმოებებით. ამის საფუძველზე მას ბევრი ნაცნობი ჰყავდა - ტურგენევთან, ე.ტურთან, მარკევიჩთან, აქსაკოვთან. იგი პარიზში შეხვდა ი.ს.ტურგენევს. წავიკითხე ჩემი ლიტერატურული ნაწარმოებები, მოვისმინე მისი კომენტარები და განსჯა; მასთან საუბრები ლიტერატურულ ინტერესებსაც გასცდა. მინდა წარმოვიდგინო, რა მიმართულებით მოახდინა გავლენა ევგენია ბორისოვნაზე ი. ამ დროს განეკუთვნება მისი პროზაული ლექსი „ნიმფები“. ვინ არ იცის ეს მშვენიერი სტრიქონები?.. "მწვანე მთების განიერ ნახევარწრეში მეგობრული სიცილი ისმოდა, მხიარული ჭკუა და ჭექა-ქუხილი გაისმა. ტაფა ადგა! - გაისმა ახალგაზრდა ხმები. ყველაფერი იქ, წინ, უცებ გაიცინა, მზეზე უფრო კაშკაშა, უფრო მხიარული ვიდრე ნაკადულები, შუქის ჭექა-ქუხილი ისმოდა. ტალღოვანი ტუნიკები, შიშველი სხეულების ცოცხალი ალისფერი ელვარებდა მწვანე ჭურჭელში... შემდეგ ნიმფები, ნიმფები, დრიადები, ბაქანტები გაიქცნენ სიმაღლიდან დაბლობზე... ისინი ერთბაშად გაჩნდნენ ღვთაებრივ თავებზე დახვეულები, წვრილი ხელები გვირგვინები მაღლა ასწიეს, ცახცახებენ, ცახცახებენ. და მათთან ერთად ტრიალებს... ქალღმერთი უფრო მაღალი და ლამაზია, ვიდრე ყველა - მხრებზე აფარებული, მშვილდი ხელში, მთვარის ვერცხლისფერი ნახევარმთვარი მის აწეულ კულულებზე... ეს დიანაა. მაგრამ უეცრად ქალღმერთი გაჩერდა... და მაშინვე გაჩერდა ყველა ნიმფა. ხმაურიანი სიცილი მოკვდა. დავინახე, როგორ გაფითრდა უეცრად დაბუჟებული ქალღმერთის სახე სასიკვდილოდ; დავინახე, როგორ გადაიქცა მისი ფეხები ქვად; როგორ აუხსნელმა საშინელებამ გაახილა ტუჩები, თვალები გაუფართოვდა, შორს იყურებოდა... რა დაინახა? სად ეძებდა იგი? მივუბრუნდი იმ მიმართულებით, სადაც ის იყურებოდა... ცის კიდეზე, მინდვრების დაბალ ხაზს მიღმა, ქრისტიანული ეკლესიის თეთრ სამრეკლოზე ცეცხლოვანი წერტილივით იწვა ოქროს ჯვარი... ეს ჯვარი დაინახა ქალღმერთმა. ზურგს უკან არათანაბარი, გრძელი კვნესა მომესმა, როგორც გატეხილი სიმის ფრიალებს, - და როცა ისევ შემოვბრუნდი, ნიმფებისგან კვალიც არ დარჩენილა. „... ძნელია ქრისტიანობის წარმართობასთან ურთიერთობის სხვა, თანაბრად ლამაზი და ძლიერი სურათის აღნიშვნა, ეს პრობლემა უდავოდ წარედგინა ტურგენევის დიდ გონებას. ევგენია ბორისოვნას დაახლოება აქსაკოვის ოჯახთან უფრო მეტხანს გაგრძელდა და ამ მხრიდან გავლენა უდავოდ უფრო განსაზღვრული და ხანგრძლივი იყო. სლავოფილიზმის გავლენა რუსი ხალხის განსაკუთრებული მოწოდების რწმენით. რუსი ხალხის ისტორია უნიკალურია მთელ მსოფლიოში - ქრისტიანი ხალხის ისტორია არა მხოლოდ აღიარებით, არამედ მისი ცხოვრებით, ყოველ შემთხვევაში მისი ცხოვრების მისწრაფებებით... რუსეთის ისტორია, დასავლეთ ევროპის ისტორიასთან შედარებით, გამოირჩევა ისეთი სიმარტივით, რომ სასოწარკვეთილება მოჰყვება თეატრალურ ხრიკებს მიჩვეულ ადამიანს. არც ერთი კაშკაშა ჩაცმულობა, რომლითაც დასავლეთის ისტორია გაგაოცებთ და გიპყრობთ, არ თამაშობს დიდ როლს რუსეთის ისტორიაში, მაგრამ ჩვენ არ გვაქვს სიამაყე და მისი მთელი მაცდური სილამაზე; არ არსებობს რაინდობა თავისი სისხლიანი სათნოებებით, არ არსებობს არაადამიანური რელიგიური პროპაგანდა, არც ჯვაროსნული ლაშქრობები ან საერთოდ ვნებების ეს განუწყვეტელი დრამა. რუსეთის ისტორია სულ სხვა ფენომენია. აქ ხალხი დედამიწაზე სხვა ამოცანას აყენებს საკუთარ თავს; ქრისტიანულმა სწავლებამ ღრმად შექმნა მათი ცხოვრების საფუძველი. მაშასადამე, ქარიშხლისა და არეულობის ფონზე, რომელიც გვესტუმრა, ეს ლოცვითი დუმილი და თავმდაბლობა, აქედან გამომდინარეობს რწმენის შინაგანი სულიერი ცხოვრება.”... სლავოფილებმა დედა ეკატერინეს ღრმა სიყვარული ჩაუნერგეს თავიანთი ხალხის მიმართ და ეს გავლენა უნდა გავითვალისწინოთ, თუ გვსურს სრულად გავიგოთ მისი მოღვაწეობა, რომელიც ასე ახალი იყო სამონასტრო ტრადიციებისთვის. მისდამი ქრისტიანული სიყვარული არ არის აბსტრაქტული ცნება, არა მკვდარი მცნება, არამედ ცოცხალი ძალა, რომელიც განასახიერებს ხალხის სიყვარულში. რამდენად მნიშვნელოვანია ეს „ლესნას აბაზანის ქრისტიანულ გარეგნობაში ჩანს იქიდან, რომ მას მტკიცედ სურდა 19 თებერვალს ბერი გამხდარიყო... და მაინც არ უნდა... სლავოფილიზმის იდეალების პრაქტიკული დამცველი ბავშვებთან ურთიერთობის ვიწრო სფეროში იყო ს.ა. რაჩინსკი, პოეტი ბარატინსკის ძმისშვილი და სლავოფილების მეგობარი. უნივერსიტეტში პროფესორობის დატოვების შემდეგ თავისი საქმიანობა საჯარო სკოლას მიუძღვნა. მისი შეხედულებები ხალხის საწყისი განათლების შესახებ მკაცრად სისტემატურია. რუსული სკოლა უნდა იყოს უნიკალური, ისევე როგორც რუსი ხალხია უნიკალური. რა მახასიათებლები განსაზღვრავს ორიგინალური რუსული სკოლის იმიჯს? პირველ რიგში, ჩვენი საჯარო სკოლა ყველაზე არახელსაყრელ პირობებში ავლენს გადამწყვეტ ტენდენციას იყოს რელიგიური, საეკლესიო სკოლა. იმისდა მიუხედავად, რომ გვიანდელი ტიპის სამრევლო სკოლის შემოღებამდე ჩვენი სამღვდელოება გულგრილად ეპყრობოდა სკოლებს და მათში სამართლის სწავლებას, მიუხედავად იმისა, რომ ინტელიგენცია ხალხისკენ მიდიოდა ნიჰილისტური პროპაგანდით, საჯარო სკოლები თავად იძენენ უფრო და უფრო საეკლესიო ხასიათს და საგანმანათლებლო საგნებს შორის ცენტრალურ ადგილს ანიჭებდნენ ღვთის კანონს. ეს რელიგიური, საეკლესიო ხასიათი, ნივთების ძალით დაწესებული ჩვენს სკოლას, განაპირობებს მის სხვა მკვეთრ თვისებას – სასწავლო გეგმას, რომელიც განსხვავდება ყველა უცხოური სკოლის სასწავლო გეგმისგან. საეკლესიო სლავურმა ენამ და საეკლესიო გალობამ უნდა დაიკავოს ადგილი რუსული სკოლის სასწავლო გეგმაში. საეკლესიო სლავური ენის შესწავლა, რომელიც თავისთავად წარმოადგენს შესანიშნავ გონებრივ ტანვარჯიშს, უნდა მისცეს სიცოცხლე და აზრი რუსული ენის შესწავლას, ურყევი ძალა მისცეს სკოლაში შეძენილ წიგნიერებას. საეკლესიო კითხვასა და გალობაში მონაწილეობა კიდევ უფრო გაუხსნის ჩვენი ხალხისთვის რელიგიური და მხატვრული განვითარების ფართო ჰორიზონტს. ბოლო დღეებში სახალხო თეატრის აუცილებლობაზე საუბარი გახშირდა. უდავოდ აუცილებელია ხალხში ესთეტიკური გემოვნების განვითარება. მაგრამ არა ცალკეული ხელოვნების სფეროში უნდა ეძიოს ხალხის ესთეტიკური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება, არამედ მათი პრაქტიკული მოთხოვნილებების სფეროში, მათი ყოველდღიური ცხოვრების სფეროში. რუსი ხალხი ღრმად რელიგიური ხალხია და მათი პრაქტიკული მოთხოვნილებებიდან პირველი, სხეულის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებასთან ერთად, არის ურთიერთობა ღმერთთან. ეს მოთხოვნილება, მთელი ადამიანური ხელოვნების წყარო და პირობა, უპირველეს ყოვლისა უნდა დაკმაყოფილდეს და დაკმაყოფილდეს მხოლოდ ხელოვნების დახმარებით. მას თეატრი კი არ სჭირდება, არამედ მისი მაღალი დანიშნულების ღირსი ეკლესია - სკოლა, რომელიც მას ეკლესიის საგანძურს ამჟღავნებს. სასცენო წარმოდგენებში ხალხისთვის მხატვრული შთაბეჭდილების მინიჭება საკმარისი არ არის; აუცილებელია მათი გონებრივი და მხატვრული აქტივობის სტიმულირება. სწორედ ამ სახის საქმიანობას უხსნის ჩვენი ეკლესია ფართო შესაძლებლობებს ყველა ადამიანისთვის, ვინც მიიღო რეალური და არა წარმოსახვითი დაწყებითი განათლება, რაც შესაძლებელია რუსულ სოფლის სკოლაში. ეს აქტივობა მოიცავს საეკლესიო კითხვას და სიმღერას. საეკლესიო კითხვა არის ხელოვნება, რომელსაც აქვს საკუთარი ტრადიციები, საკუთარი დაუწერელი კანონები - ხელოვნება, რომელიც მოითხოვს როგორც ბუნებრივ ნიჭს, ასევე მრავალწლიან პრაქტიკას - ხელოვნება, რომლის სრულყოფის მაღალ ხარისხამდე მიყვანა შესაძლებელია, ყველაზე პოპულარული ხელოვნება. მაგრამ ჭეშმარიტად ხალხური მხატვრული მოღვაწეობის კიდევ უფრო ფართო სფეროს იძლევა საეკლესიო გალობა. მასში მონაწილეობა შეუძლია ნებისმიერს, ვისაც აქვს თუნდაც ყველაზე შეზღუდული ვოკალური საშუალება, თუნდაც ყველაზე უღიმღამო მუსიკალური უნარი. ეს მიდრეკილებები, ასე გავრცელებული ჩვენს ხალხში, სრულიად არასაკმარისი მარტოხელა მხატვრული საქმიანობისთვის, საგუნდო სიმღერაში იძენს ღრმა მნიშვნელობას, მაღალ ფასს და აძლევს წვდომას ადამიანის ხელოვნების უმაღლეს სფეროებში. ამ აქტივობის გამოწვევა და განვითარება ნიშნავს რუსი ხალხის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას. კარგად დააკვირდით – ხალხში ქრებოდა და კვდება ხალხური სიმღერა, ხალხური ზღაპარი, სხვა რწმენის, სხვა მსოფლმხედველობის ეს გამძლე გამოძახილები. ნაცრისფერი, სამუშაო ცხოვრების მტკივნეულ ერთფეროვნებას შორის, სოფლის მოსახლეობის ნახევრად განათლებული ფენიდან გაჟღენთილ სიცრუესა და ვულგარულობას შორის, სად არის ჩვენი გლეხის სულის შუქი, სად არის პასუხი იმ მისწრაფებებზე, რომლებიც დევს ამ სულის ფსკერზე, რაც მის უმთავრეს არსს წარმოადგენს? საეკლესიო დღესასწაულზე, მას მოაქვს საოცარი უძველესი გალობის ნახევრად დამახინჯებული ექო; ზღაპრულ, მაგრამ რწმენით გამთბარ ამბავში ბნელი მოხეტიალე, შორეულ მონასტერში მოგზაურობისას, სადაც მისი ლოცვა მის ღირსეულ ხმებს პოულობს, წმინდა წერილების ან წმინდანთა ცხოვრების კითხვისას. სკოლამ უნდა მისცეს რუს ხალხს საშუალება გამოიყენოს სულიერი ცხოვრების მთელი ეს საგანძური. და თუ ამჟამად, ჩვენს ხალხში შეგნებული ქრისტიანობის გაღვიძების წუთებში, ეკლესიის მეტოქე ტავერნაა; თუ მთვრალი ქეიფი ძალიან ხშირად ახშობს მასში სულის ნებისმიერ მოძრაობას; თუ ამ ბრძოლაში არ არის სწრაფი და გადამწყვეტი შემობრუნება, მაშინ მარადიული სირცხვილი ჩვენთვის, დასვენებისა და კეთილდღეობის, აზროვნებისა და ცოდნის ადამიანთათვის! სირცხვილი და წყევლა ჩვენი მკვდარი განათლება!... ჩვენი სოფლის სკოლების მესამე მახასიათებელი (ჩრდილოეთის ზონა) განპირობებულია წმინდა გარე მიზეზებით, მაგრამ განუზომელ გავლენას ახდენს მის შიდა ცხოვრებაზე. ჩვენი სოფლის სკოლების მოსწავლეთა ცხრა მეათედი სკოლაში არ დადის, მაგრამ მასში ცხოვრობს. ჩვენი სოფლები იმდენად მიმოფანტულია, ჩვენი მოსწავლეები ისეთი პატარები და ისე ცუდად ჩაცმული, რომ სკოლაში ყოველდღე მხოლოდ ერთი, ბევრი ორი, სამი სოფლიდან შეუძლიათ წასვლა. უფრო შორეულ სოფლებში მცხოვრები ყველა ერთი კვირა მოდის, პურის მარაგით, მთელი დღე სკოლაში ზის... ეს გარემოება სოფლის სკოლას სასწავლო დაწესებულებიდან საგანმანათლებლოდ აქცევს. სკოლა იკავებს ბავშვის მთელ ცხოვრებას და ხდება დიდი ძალა, რომელიც წარუშლელ კვალს ტოვებს მასზე. რომელი? ეს დამოკიდებულია სკოლის სულისკვეთებაზე, მის ორგანიზაციაზე, მის მართულ ადამიანებზე... ერთი რამ ცხადია, რომ დასვენებისა და სიმდიდრის, აზროვნებისა და ცოდნის მქონე ადამიანებისთვის საკმარისი არ არის სკოლის შენობის აშენება, მათთვის შეღავათებით უზრუნველყოფა და მათთვის ლიცენზირებული მასწავლებლების დანიშვნა. ჩვენ თვითონ უნდა ვიცხოვროთ სულიერი და მორალური ცხოვრებით, რომელიც გვინდა გავაჩინოთ ჩვენი სკოლის მოსწავლეებში... თავად ს.ა.რაჩინსკი იყო პირველი, ვინც ამ მოწოდებას მოჰყვა. აშენდა შესანიშნავი სასკოლო შენობა თავის საგვარეულო ტატევში, ს.ა.-მ „მიტოვა ყველა თავისი ჩვევა, ყველა კომფორტი და ცივილიზებული ცხოვრების მშვიდობა ნათესავებში, საცხოვრებლიდან სკოლაში გადავიდა და იმავე ცხოვრებით დაიწყო ცხოვრება თავის მოსწავლეებთან“... მათთვის, ვინც "სწავლობდა" სასკოლო ნამუშევრებს S. A. Rachinsky- სგან, მისმა გამოსახულებამ მომხიბვლელი შთაბეჭდილება მოახდინა. ერთ-ერთი მათგანი წერს: „სერგეი ალექსანდროვიჩის უძლეველმა ვნებამ, მისმა შთაგონებულმა სწავლებამ არ დაგვატყვევა. ჩვენ დავინახეთ, რომ იგი განუწყვეტლივ მუშაობდა მთელი წლის განმავლობაში, ვნახეთ მისი თავდაუზოგავი სამსახურის ჩაუქრობელი ცეცხლი და გვეწყინა?... ძვირფასი "... გრაფინია E.B. Efimovskaya "შრომობდა" და "სწავლობდა" ტატევში. და რა თქმა უნდა, მან აქ ბევრი რამ ისწავლა. ლესნინსკის სკოლების საეკლესიო ხასიათი არ არის მხოლოდ გარე ხელისუფლების მიერ გაკეთებული ნიშანი - ის ემსახურება როგორც მისი შინაგანი რწმენის გამოხატულებას. ამ სკოლების დაკვირვებით და, კერძოდ, მშვენიერი საეკლესიო გალობის მოსმენით, რომლითაც ლესნა ნამდვილად შეიძლება იყოს ცნობილი, უნებურად იხსენებთ ტატევის ასკეტის სკოლის შეხედულებებს. ამ ინსტრუქციებით არ ვფიქრობ, რომ ამოვიწურო ყველა ის გავლენა, რომლითაც ჩამოყალიბდა ლესნინსკის მონასტრის მომავალი წინამძღვრის სული, მაგრამ, როგორც ჩანს, მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი აღინიშნა. ახლა შევეცდები დავხატო მისი ცხოვრების გარე მოვლენების მონახაზი - მოვლენები, რომლითაც პროვიდენსმა მოამზადა იგი ლესნინსკის სამსახურისთვის. E.B. Efimovskaya-ს მამა მსახურობდა სმოლენსკის პროვინციაში არჩევნებში და 23 წლის განმავლობაში იყო გჟაცკის რაიონის თავადაზნაურობის ლიდერი. როდესაც მისი ეკონომიკური მდგომარეობა შეირყა და კლემენტიევოს მემკვიდრეობითი ქონება ხაზინაში გადავიდა, ის შევიდა საჯარო სამსახურში (კალიშში), რამაც საფუძველი მისცა წინა საარჩევნო სამსახურიდან გადადგომას. ის ახალ სამსახურში გადავიდა, ოჯახი კი მოსკოვში გადავიდა. მალე ის აპოპლექსიური გახდა; დედამ, რაც ჰქონდა, შეაგროვა, წავიდა მასთან, ხოლო ევგენია ბორისოვნა და მისი და დატოვეს მოსკოვში, საკუთარ თავზე და უსახსროდ. მჭირდებოდა ფეხზე წამოდგომა და სამუშაო ცხოვრების დაწყება. როგორც ბუნებრივი ენერგიის, ისე განვითარების თვალსაზრისით, ე.ბ. ამისთვის სრულად იყო მომზადებული. ნიკოლაევის ინსტიტუტის ხელმძღვანელმა მას ფრანგულის მასწავლებლის თანამდებობა შესთავაზა, შეთავაზება, რომელიც მიიღეს. თუმცა, ე.ბ. აქ დიდხანს არ დარჩენილა - არა უმეტეს ერთი წლისა. მისთვის სწავლებისა და საგანმანათლებლო მუშაობის ოფიციალური ნიმუშები მორცხვი იყო და ქალი მომსახურე პერსონალს შორის პრიმიტიული ურთიერთობების ატმოსფერო რთული იყო. ამასობაში დედა და მისი ავადმყოფი მამა მოსკოვში დაბრუნდნენ, მეორე დარტყმა მოჰყვა და მამა გარდაიცვალა. ე.ბ. ეძებდა „თავის“ საქმეს, რომელშიც მის სულს შეეძლო ეპოვა ფარგლები. ნიკოლაევის ინსტიტუტის მასწავლებლების რჩევით მან გახსნა სკოლა-ინტერნატი თორმეტი გოგონასთვის, რათა მოემზადებინათ გიმნაზიისთვის. აქ პირველად იპოვა მისი პედაგოგიური მიდრეკილებები და სასწავლო და საგანმანათლებლო ტექნიკა. განსაკუთრებული ყურადღება დაეთმო განათლებას, როგორც მორალურ, ისე ფიზიკურს. ყოველდღიური რეცხვა იყო პრაქტიკული. საგანმანათლებლო მუშაობა ე.ბ. იზიარებდნენ მისი და და ერთი დაქირავებული მასწავლებელი. ფართოდ დადგმულმა ბიზნესმა მატერიალურად ვერაფერი მოიტანა, გარდა ზარალისა და ვალებისა. მეოთხე წელს მოხდა ისეთი გარემოება, რომელმაც აიძულა ეს ბიზნესი შეჩერებულიყო. პანსიონატისთვის შეიცვალა ბინა. გვიან ღამით ე.ბ. აწყობდა წიგნებს. ნათურა იატაკზე იყო. სამუშაოში ჩაძირული ე.ბ. ნათურასთან ძალიან ახლოს გაჩერდა: მის კაბას ცეცხლი გაუჩნდა. ყვირილზე სირბილით მოსული მოახლე გოგონა ისე დაიკარგა, რომ ვერაფერი უშველა. ამაოდ ე.ბ. დაუყვირა მას: "ბეწვის ქურთუკი, ბეწვის ქურთუკი". მას არაფერი ესმოდა. ცეცხლში დაფარული ე.ბ. იძულებული გახდა, გონების დაკარგვის გარეშე, წინა ოთახში შესულიყო, ბეწვის ქურთუკი აეღო და თავი დაეფარა. ხანძარი ჩააქრეს, მაგრამ ფეხები საშინლად დაზიანდა. თერთმეტი თვის მძიმე ტანჯვა მოჰყვა. ფეხებზე გახსნილი ჭრილობები ჯიუტად ეწინააღმდეგებოდა სამედიცინო დახმარებას. ფეხები დამეჭიმა. გამოჯანმრთელების პირველი ნიშნებისთანავე პაციენტი სოფელში გადაიყვანეს. „ვისწავლე, - ამბობს მ. ეკატერინა, - სოფლის სიჩუმის მთელი ხიბლი, თითქოს ვიღვიძებდი ციებ-ცხელებით გატარებული რამდენიმე წლის შემდეგ.“... დროთა განმავლობაში ავადმყოფობის კვალი აღარ დარჩენილა; მაგრამ ე.ბ. განუვითარდა ზიზღი ხორცის მიმართ და დღემდე ვერ იტანს კვამლის სუნს. ეს უბედურება 77 წელს მოხდა. პანსიონატი შეჩერებულია. საჭიროებამ მაიძულა ახალი აქტივობების ძიება. აღსანიშნავია, რომ ე.ბ.-ს დედა ქმარს ხელახლა დაქორწინდა. ე.ბ. თანმიმდევრულად ამზადებს ერთ ბიჭს სარატოვში სკოლისთვის, ზრდის ორ ობლს, ძმას და დას, პეტერბურგში, შემდეგ მოსკოვიდან თან ახლავს ერთ ავადმყოფ გოგონას საზღვარგარეთ - მენტონსა და პარიზში. ე.ბ.-ს გარდა, პაციენტს თან ახლდა რუსი ექიმი, რომელმაც 12 000 მანეთი მიიღო. წელიწადში და გოგონა მომსახურებისთვის. ექიმმა, რომელიც დააკვირდა ე.ბ.-ს საქმისადმი პატიოსან და უინტერესო დამოკიდებულებას, გაოცება ვერ დამალა და უთხრა: „შენი ადგილი მონასტერშია“. ეს არის პირველი მითითება E.B.-ს ცხოვრებაში მისი შემდგომი საქმიანობის შესახებ. პარიზში ე.ბ. შეხვდა ი.ს. ტურგენევი... როცა ე.ბ. შემდეგ კვლავ პეტერბურგში დასახლდა, ​​სწავლობდა ექსკლუზიურად ლიტერატურას, ღრმად უნდა ეგრძნო 1881 წლის ტრაგიკული მოვლენა... ჯერ ძმის სტუდენტი ამხანაგების გარემოცვაში ახლოს გაეცნო რუსული აზროვნების ლიბერალურ ტენდენციებს. მის ფიქრებთან ახლოს იყვნენ ჩერნიშევსკი, დობროლიუბოვი, პისარევი. 1981 წლის სამწუხარო მოვლენამ მკვეთრი ცვლილება გამოიწვია მის სიმპათიებში... გარკვეული პერიოდის შემდეგ მან მიიღო ადგილი ეკატერინეს ინსტიტუტში. მაგრამ ის აქ დიდხანს არ მუშაობდა. ექიმის მეშვეობით, რომელთანაც იგი ავადმყოფ ქალს ახლდა საზღვარგარეთ, მან მიიღო წინადადება მეუფე იოანესაგან, ეხელმძღვანელა ველიკობუდიშის მონასტერში მდებარე ეპარქიის სკოლის უმცროს კლასებს, რომლის წინამძღვარიც იყო სკოლის წინამძღვარი. ამ სამონასტრო სკოლის კედლებში კიდევ ერთხელ და უფრო ფართოდ განვითარდა ევას პედაგოგიური შესაძლებლობები, ვიდრე ადრე. ბ., - და მით უმეტეს, არა მარტო ჰუმანიტარული, არამედ ქრისტიანულ-ჰუმანური მიმართულებით. აქამდე კანკალით იხსენებს ის, რაც ამ სკოლაში გაიცნო. აქ უსაზღვრო ჭუჭყიანი იყო; ბავშვები, შეიძლება ითქვას, მიტოვებული იყვნენ. და ეს იყო სრულიად ბუნებრივი ნაყოფი ბავშვებისა და ჭუჭყისადმი ცალმხრივი ასკეტური დამოკიდებულების. "თუ," ამბობს მ. ეკატერინე, ბავშვები აღიარებულნი არიან როგორც პატარა ეშმაკები, არა ჩვენი ცხოვრების სიხარული და მორთულობა, არა ღმერთის სასუფევლის დასაწყისი და გარანტია, არამედ სულის გადარჩენის დაბრკოლება და ადამიანის ცოდვის შეხსენება; თუ ჭუჭყი ითვლება ღვთის საჩუქარად და ღვთის საჩუქარად; თუ ისინი ღვთის გულისთვის ამოწურავდნენ თავს; მაშინ რა არის საფუძველი ბავშვებზე ხალისიანად და სიყვარულით ზრუნვას, მათ გულდასმით გარეცხვას და კვებას? და ევგენია ბორისოვნამ გადამწყვეტი ბრძოლა წამოიწყო ამ ჭუჭყის სამეფოს წინააღმდეგ. შეხვდა უნდობლობას „გრაფინიას“ ახირებებისადმი და ახალი წესრიგის დაცინვისას, მან თავად დაიწყო ბავშვების დაბანა და თავების ვარცხნა, ასწავლა მათ სისუფთავე, უყურებდა მათ, როგორ დგნენ და როგორ ამზადებდნენ სუფრას, გვიყურებდნენ უცნაურ საქმეებს. დეტალურად გოგონებს ღამით უწმინდური ჭაბურღილიდან აძლევდნენ, თუმცა იმავე მონასტერში კარგი ჭა იყო, მაგრამ სკოლიდან მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვან მანძილზე, ე.ბ. ბოლოს მას აბარობის პასუხი გასცეს: „ჩვენ არ გვაქვს ზედმეტი ხელები და დრო შორიდან წყლის ასატანად, თუ გინდა, შენ თვითონ ატარე“. და ე.ბ. დაიწყო წყლის ტარება. და მხოლოდ ამ ზომამ იმოქმედა აბაზზე. იგივე განმეორდა სტუდენტური კაბების კითხვაზეც. ეცვათ მახინჯი ბიუსტჰალტერები, რომლებიც ხაზინადარს დედამ მონაზვნური იდეალის მიხედვით ჭრიდა: ბიუსტჰალტერის წინა მხარე დამოკლებული ჰქონდა და პირიქით, უკანა აგრძელებდა, ისე, რომ ყველა გოგო კეკლუცად გამოიყურებოდა. გაურბოდნენ, ხედავთ, ყოველგვარ შეხსენებას, რომ გოგოები მომავალი ქალები იყვნენ. ასწავლიდნენ მათ - ბავშვებს, გოგოებს - ფანჩაზე მაღლა დგომა. და როცა მისი ესთეტიკური გაგებით აღშფოთებულმა ე.ბ.-მ აურზაური დაიწყო, მათ უპასუხეს: „კარგი საქმეა, შენ თვითონ გაჭრა და შეკერე“. მან კი თავისებურად მოჭრა და შეუკერა კაბები 108 გოგონას. სამონასტრო სკოლის კიდევ ერთი მხარე, რომელმაც ახალი ადამიანის უნებლიე ყურადღება მიიპყრო, იყო მოსწავლეებისა და მასწავლებლების პირქუში დამოკიდებულება მონასტრის ხელისუფლების მიმართ. აბატი, რომელთაგან ბევრი ხშირად ისეთია, რომ ძლივს აწერს ხელს სახელს, ვერ ახორციელებს ავტორიტეტს სკოლაში. იმავდროულად, სამონასტრო ხელისუფლება დაჟინებით მოითხოვს ავტორიტეტს ისეთი ფორმებით, რომლებიც შეიძლება შეურაცხყოს ადამიანის ღირსებას. საჭიროა დაბალი მშვილდი და ხელის კოცნა: ეს ყველაფერი რთული და შეურაცხმყოფელია, როდესაც არ არის სახის მორალური პატივისცემა, როდესაც შინაგანი ღირსება არ შეესაბამება გარეგნულ ღირსებას. ყოველივე ეს ქმნიდა თვალთმაქცობისა და წვრილმანი ბრძოლის პირქუშ ატმოსფეროს. მასწავლებლებისთვის ხელების კოცნის საკითხი იყო როგორც უწყვეტი საუბრის საგანი, ასევე მათი სამოქალაქო გამბედაობის საგამოცდო ქვა. მეგობრებთან შეხვედრისას, თითოეულმა სასწრაფოდ გამოაცხადა: "მე არ გკოცნი". სკოლის ადგილმდებარეობა მონასტერში აშკარად დემორალიზებული იყო როგორც სტუდენტებისთვის, ასევე მასწავლებლებისთვის. ე.ბ., თავისი დამახასიათებელი ენერგიით, ამ გორდიუს კვანძის მოგვარებას შეუდგა. მას დაეხმარა რელიგიური გრძნობა, რომელიც ამ დროს მასში ძლიერდებოდა. დაუახლოვდა მასწავლებლებს, რომლებიც თავდაპირველად უნდობლობით მიესალმნენ და თავის მოსწავლეებს, ე.ბ. ეპყრობოდა საკუთარ თავს და სხვებს ასწავლიდა ბერებთან პატივისცემით მოპყრობას. უკვე მოსვლისას მონასტრის ჰაერში ტრიალებდა კითხვა: "აკოცებს თუ არა გრაფინია აბაზს ხელზე?" და როდესაც მან პატივისცემით აკოცა აბლაბუდას ხელზე, თითქოს სიმძიმე მოეხსნა მონასტრის დებს მხრებიდან. მისმა მაგალითმა მეორე მხარესაც მომგებიანი გავლენა მოახდინა. ახალმოსულის რეპუტაცია საბოლოოდ დამყარდა მონაზვნების თვალში, როცა მან მიწამდე დაიხია ხაზინადარი დედის ეკლესიაში, რომელიც სასიკვდილოდ განაწყენებული იყო მისი ჭრის ხელოვნებისადმი ნდობის გამო... თუმცა, ასეთ პირობებში, საქმიანობა, რომელიც მოითხოვდა ენერგიის უზარმაზარ ხარჯვას და არ იღებდა შესაბამის შედეგს, ყოველ ნაბიჯზე შემაწუხებელ სირთულეებს აწყდებოდა, დიდხანს ვერ გაგრძელდებოდა. ვიწრო უფლებამოსილებები არც თუ ისე კარგად შეესაბამებოდა ეფექტურობას. ე.ბ. საცხოვრებლად მოსკოვში გადავიდა და გარკვეული პერიოდი დედასთან ერთად ცხოვრობდა. შემდეგ, თავშესაფარში, A.F. Aksakova შეცვალა ავადმყოფი უფროსი. აქსაკოვებთან მისი დაახლოება ამ დროიდან იწყება. პეტერბურგში, გრაფინია ტოლსტოის მითითებით, რომელიც იყო ჰუმანური საზოგადოების წევრი, ე.ბ. მონაწილეობდა საზოგადოების საქველმოქმედო საქმიანობაში. შემდეგ იგი სწავლობდა ტატევის სკოლაში S.A. Rachinsky-ის ხელმძღვანელობით, რომელთანაც შემდგომში მიმოწერა ჰქონდა. იდეა, რომ მთლიანად მიეძღვნა თავი რაღაც საქმეს, მთლიანად დანებდე მეზობლის სამსახურს, სულ უფრო და უფრო მკაფიო მახასიათებლებს იღებდა: ე.ბ.-მ გადაწყვიტა ბერი გამხდარიყო. - მონასტერში მივდივარ, - უთხრა მან საყვარელ ადამიანებს. "სად?" - ჰკითხეს მას. „სადაც ღმერთი მიგვითითებს“... ამ დროს მეუფე. ლეონტიმ განავითარა საგანმანათლებლო და საქველმოქმედო მონასტრის იდეა მისიონერული გავლენის მიზნით უნიატებზე და მათზე, ვინც დაჟინებით მოიპოვა; მონასტრის ადგილად ლესნა იყო დაგეგმილი. არქიეპისკოპოსი ლეონტი ეძებდა განათლებულ და ენერგიულ აბაზს, რომელიც შეძლებდა მისი იდეის ხორცსა და სისხლს. "სტოია არის, მაგრამ დედოფალი არ არის", - ამბობდა ის. მათ მიუთითეს ე.ბ. მოჰყვა შეთავაზება, რომელიც ენთუზიაზმით მიიღეს. ლესნას აქვს სალოცავი - ღვთისმშობლის ხატი. ლეგენდის 1-ის მიხედვით, ეს ხატი გამოვლინდა. ის მწყემსებმა აღმოაჩინეს დაახლოებით 200 წლის წინ, ზუსტად 1683 წელს, 14 სექტემბერს, მსხლის ხეზე. ხატი ბუკოვიჩის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში დაასვენეს. მაგრამ მალე, უკვე 1686 წელს, პოლონელებმა "მოტყუებითა და ძალადობით" წაართვეს ხატი მართლმადიდებლებს და იმ ადგილას, სადაც ხატი გამოჩნდა, ლესნაში, მე -18 საუკუნის დასაწყისში დააარსეს პაულის მონასტერი, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში გახდა ლათინური პროპაგანდის ცენტრი. 1863 წელს პაულინები მონასტრიდან აჯანყებაში მონაწილეობის გამო გადაიყვანეს, ხოლო 1875 წელს ლესნას ეკლესია გადაეცა მართლმადიდებლურ განყოფილებას. 1884 წელს დაარსდა ლესნაში, მეუფის ფიქრებით. ლეონტია, მართლმადიდებელი ღვთისმშობლის ქალთა საზოგადოება. 1885 წლის 20 ოქტომბერს E.B. Efimovskaya ჩავიდა ლესნაში ხუთ დასთან და ორ გოგონასთან ერთად. თავდაპირველად დაარსდა მხოლოდ თემი, რომელსაც ჯერ კიდევ სამონასტრო აღთქმებით არ შებოჭილი ე.ბ. 1889 წლის 26 აგვისტოს თემი კენობიტურ მონასტერად გადაკეთდა. თავისი საქმიანობის ბუნებით და ზოგადი სტრუქტურით, ლესნინსკის მონასტერი იგივეა, რაც ვიროვსკის მონასტერი. ლესნა, ვიროვის მსგავსად, სულიერ განმანათლებლობას და სამედიცინო დახმარებას მოაქვს ადგილობრივ მოსახლეობას. ლესნა ზრდის 356 ბავშვს - მათგან 245 არის ცხრაწლიანი საეკლესიო მასწავლებლის სკოლის მოსწავლე, 23 პროფესიული სასწავლებლის და 21 სასოფლო-სამეურნეო სკოლის მოსწავლე, 67 ახალგაზრდა, მათ შორის 19 „სლაიდერი“. ლესნას სკოლა არის რიგითი სკოლების მთელი სისტემა: წერა-კითხვის გამავრცელებელი სკოლა 3-წლიანი კურსით, ორკლასიანი სკოლა ხუთი განყოფილებით, მეორე კლასის სამწლიანი სკოლა და ეკლესიის მასწავლებელთა სკოლა, ასევე სამწლიანი. წიგნიერების სკოლის სამი წელი შეესაბამება ორწლიანი სკოლის პირველ სამ წელს; ამ სამი კლასის გავლის შემდეგ, ზოგი მოსწავლე აგრძელებს ორწლიანი სკოლის ორ უმაღლეს განყოფილებას, ზოგი კი, საუკეთესო, მეორე კლასში. ეს უკანასკნელი აწარმოებს მასწავლებლებს წერა-კითხვის გამავრცელებელი სკოლებისთვის, მაგრამ საუკეთესო მოსწავლეები აგრძელებენ სწავლას საეკლესიო მასწავლებელთა სკოლაში, რომელსაც, შესაბამისად, აქვს ზოგადად ცხრაწლიანი კურსი, თითქმის გიმნაზიური პროგრამით და ამზადებს მასწავლებლებს სამრევლო სკოლებისთვის. დაბალი კლასის მოსწავლეები, რომლებიც ნაკლებად არიან მიდრეკილნი თეორიული სწავლისკენ, გადადიან პრაქტიკულ სასოფლო-სამეურნეო და ხელოსნობის სკოლებში. უმცროსი კლასები ამავდროულად არის პრაქტიკული სწავლების ადგილი საეკლესიო სწავლების უფროსი კლასების სტუდენტებისთვის. ჩვენს კედლებში თითქმის არცერთ სხვა მონასტერს არ აქვს იმდენი გონიერი მონაზონი, რამდენიც ლესნინსკის. ამ მონასტრის რვა მოძღვარი ჩვენია. ხელფასი, რომელსაც ისინი იღებენ, მთლიანად მონასტრის ხაზინაში მიდის და ერთადერთი ფულადი სარგებელია ხაზინიდან მონასტერში. თუმცა მონასტერს ამჟამად 370 ჰექტარამდე მიწა აქვს და საკმაოდ ფართო ეკონომიკას ახორციელებს, რაც აუცილებელი პირობაა სასოფლო-სამეურნეო და ნაწილობრივ ხელოსნობის სკოლების არსებობისთვის. და ყველა სტუდენტი, შეძლებისდაგვარად, მონაწილეობს საოჯახო საქმეებში. ლესნინსკის მონასტრის საქველმოქმედო საქმიანობის კიდევ ერთი სახეობაა მიმდებარე მოსახლეობის სამედიცინო დახმარება. საავადმყოფოს ყველა სამუშაოს, სამედიცინო, ფარმაცევტულ და პარამედიციურს, ხელმძღვანელობენ თავად ექთნები, რომლებიც არასოდეს მიმართავენ ექიმების დახმარებას. ამ საქმეს სათავეში დგას მონასტრის ხაზინადარი მ.ნინა. მონასტრის საავადმყოფო, რომელიც აკმაყოფილებს მონასტრის საკუთარ საჭიროებებს, წელიწადში რამდენიმე ათას გარე პაციენტს იღებს, რომლებსაც ასევე უსასყიდლოდ აწვდის მედიკამენტებს. არის ლაზარეთი. ამჟამად აშენდა და შიგ უკვე სრულდება უზარმაზარი ლაზარეთი, რომელშიც მუდმივი 43 საწოლი იქნება - 35 მონასტრის მცხოვრებთათვის, საიდანაც 10 ინფექციური, ხოლო 8 საწოლი ხალხისთვის. მეორე დილით მონასტრის შესწავლა ბაღიდან და ტბორებიდან დავიწყეთ. როდესაც დაარსდა, მონასტერს აკრავდა ჭაობი, რამაც მხოლოდ ზიანი მოაქვს როგორც ჰიგიენურად, ასევე ეკონომიკურად. საჭირო იყო მისი გაჟონვა. მიიწვიეს ინჟინერი, რომელმაც „ღირსეული საფასურისთვის“ ააშენა აუზი, რომელიც, თუმცა, ვერ მიაღწია დანიშნულებას. მე თვითონ მომიწია ამ საკითხის გამოსწორება და დასრულება. მასზე დედა ნინა ზრუნავდა... ორიოდე სიტყვა უნდა ვთქვა მ.ეკატერინეს ამ თანაშემწესა და მეგობარზე. დედა ნინა ლესნინსკის მონასტერში "მითიური" პიროვნებაა. როგორც მონასტრის სულიერი სტრუქტურა მთლიანად დედა ეკატერინეს შემოქმედება და მოღვაწეობაა, ასევე მონასტრის სამეურნეო და საქველმოქმედო ცხოვრების მთელი ტექნიკა დედა ნინას სახელს უკავშირდება. მისი ყოვლისმცოდნეობა, აქტივობის მრავალფეროვნება და ამოუწურავი ენერგია გასაოცარია და წარმოუდგენელსაც კი ესაზღვრება. ტბორებიდან დაწყებული, დავაკვირდით მისი სახელის კავშირს ყველა მხარესთან და მონასტრის ყველა კუთხესთან. მასში ამჟამად დიდი შენობები მიმდინარეობს - უკვე დასრულებული საავადმყოფოს გარდა, შენდება დიდი სასოფლო-სამეურნეო სკოლა და აშენდება რამდენიმე შენობა ბეღელში: დედა ნინამ აიღო არქიტექტურული სამუშაოები, მათ შორის გეგმების შედგენა და სამუშაოს შესრულების ზოგადი ზედამხედველობა. იგი ხელმძღვანელობს საავადმყოფოს ყველა საქმეს: ის არის ერთადერთი ექიმი და ჰყავს ასისტენტები მხოლოდ ფარმაცევტულ და პარამედიკურ სამუშაოებში. როგორც მონასტრის ხაზინადარი, იგი განაგებს მთელ სამონასტრო მეურნეობას და მთელ სახლს. როდესაც ის შემოგვიერთდა და ჩვენ მასთან ერთად ვრჩებოდით რამდენიმე საათის განმავლობაში, გაოცებულები ვიყავით მის მიმართ მიმართული სხვადასხვა თხოვნით, მითითებებით და პასუხებით: ფერმის მენეჯერი და ბეღლის უფროსი მივიდნენ მასთან, ის აძლევდა ბრძანებებს სამზარეულოში, სასადილო ოთახში, მინდორში და მხატვრები. და ეს ყველაფერი ასეთი ავტორიტეტით, საქმის ასეთი ცოდნით და ყოველი დეტალისადმი ასეთი ყურადღებით! მ.ნინამ (მსოფლიოში ნატალია გრიგორიევნა კასაკოვსკაია) ახალგაზრდობაში დიდი მწუხარება განიცადა... თუმცა, მე არ ვარ უფლებამოსილი გადმოვცე ის, რაც მისგან მოვისმინე ამ თემაზე... მან მედიცინა ძმისგან, ექიმისგან ისწავლა. იგი წავიდა მონასტერში მამის ნების საწინააღმდეგოდ - მას შემდეგ, რაც ყველა ძმა და და ფეხზე დააყენა (მან დედა ადრე დაკარგა). მისტიურად მოაზროვნე; მისი სული ამოდის ხილვამდე. ასე რომ, მან დაინახა მამამისი მისი გარდაცვალების მომენტში საოცარი სიცხადით და დეტალებით, რომლებიც მოგვიანებით თვითმხილველებმა დაადასტურეს. მხოლოდ ეს ხედვა ინარჩუნებს მის სულს მუდმივ რელიგიურ განწყობაზე. მაგრამ მისი სულიც იწვის ნაზი, აქტიური სიყვარულით. მისი ენერგია საოცარია, განსაკუთრებით იმის გათვალისწინებით, რომ მან გაიარა რამდენიმე რთული ქირურგიული ოპერაცია, გადაიტანა დიდი ფიზიკური ტანჯვა და დაინახა სიკვდილი ახლო მანძილზე. ახლა ის არის დედა ეკატერინეს შეუცვლელი თანაშემწე, რომელმაც მთლიანად უზრუნველყო სამონასტრო ცხოვრების მთელი ტექნიკური მხარე. მაგრამ ის არა მხოლოდ მისი თანაშემწეა, ის მისი მეგობარია ამ სიტყვის უმაღლესი გაგებით. ისინი დედა და ქალიშვილი არიან. მიუხედავად ყველა მოლოდინის მიღმა მუშაობის უნარისა, მ.ნინა ცხოვრობს მედიკამენტებით და საჭიროებს მუდმივ ყურადღებას. დედობრივი სინაზით მ.ეკატერინა შეახსენებს წვეთების აღებას, შესაფერის მომენტში მხრებზე შალის გადაგდებას... ისინი ამბობენ, რომ მათ ერთმანეთი სჭირდებათ და დამკვირვებელს ეს აქსიომად ეჩვენება. ისინი ერთად ფიქრობენ, ერთად გრძნობენ თავს. მ.ნინამ ააგო ერთმანეთთან და მდინარესთან დაკავშირებული ტბორების მთელი სისტემა: მათში წყალი მუდმივად მიედინება. ყველა აუზი იმალება უზარმაზარ ბაღში, რომელიც ყველგან ავლენს ფრთხილად მოვლის ნიშნებს. ეს ყველაფერი არა მხოლოდ ჰიგიენური და ეკონომიურია, არამედ მხატვრულად ლამაზიც. გათხრებისა და მებაღეობის სამუშაოები ამ დრომდე გრძელდება. შემდეგ საავადმყოფო და სკოლები მოვინახულეთ. საავადმყოფოში მ.ნინა და მისი თანაშემწეები ამზადებდნენ წამლებს, რომლებსაც რამდენიმე ამბულატორია ელოდა: პაემანი ახლახან დამთავრებული იყო... საავადმყოფოდან მივედით ახალ ლაზარეთში, სადაც ბოლო თაბაშირის და მოხატვის სამუშაოები მიმდინარეობდა. შენობის გეგმა შეიქმნა ჰოსპიტალური ბიზნესის ცოდნით და სიყვარულით. ყველა პატარა დეტალი გათვალისწინებულია. განსაკუთრებული ყურადღება დაეთმო გადამდები პაციენტების იზოლაციას: მათთვის არის სპეციალური პროცედურა და ყველაფერი, რაც მათ სჭირდებათ - პირველადი დახმარების ნაკრები, სამზარეულო... სხვათა შორის, საავადმყოფოს დიზაინში გათვალისწინებული იყო ადგილობრივი საჭიროებაც: ბავშვებს, რომლებიც ახლად შეყვანილნი არიან და შვებულებიდან დაბრუნდებიან, ჩვეულებრივ კანის დაავადებები აწუხებთ. ასეთი პაციენტებისთვის არის სპეციალური ოთახები... ზოგადად, უზარმაზარი ლაზარეთი უხვად არის მოწყობილი. არის საოპერაციო და სამკურნალო ბალახის მოსამზადებელი ოთახი და ა.შ. მაგრამ არასპეციალისტი მნახველის ყურადღებას, უპირველეს ყოვლისა, იპყრობს წვრილმანები, რაც მოწმობს შენობის მენეჯერის უკიდურეს მზრუნველობას: მაგალითად, ღუმელებს პირამიდული ტოტები აძლევდნენ, რათა მტვერი არ ჩაეკრათ; კედლებისა და იატაკის კუთხეები დაფარულია ბათქაშით, რათა ფუნჯის მტვერი არ შეინახოს კუთხეებში. და ა.შ. სკოლის დიდ შენობას რთული შიდა სტრუქტურა აქვს. ბევრი საკლასო ოთახი სკოლის სხვადასხვა განყოფილებაში, ოთახები საკლასო დამხმარე საშუალებებით - ბიბლიოთეკა, ფიზიკის კაბინეტი, საძინებლები, საპირფარეშოები, ოთახები მცირეწლოვანი ბავშვებისთვის... ზოგადი შთაბეჭდილება იგივეა, რაც ვიროვში. ერთადერთი განსხვავება ისაა, რომ ახლა ლესნაში მხოლოდ გოგოები სწავლობენ. მნახველს არ შეუძლია არ შეამჩნიოს ბავშვების ჯანსაღი გარეგნობა და მათი მოდუნებული, უფროსებისადმი სანდო დამოკიდებულება. ადვილია ვივარაუდოთ, რომ უფროს ბავშვებს აქვთ საკმარისი გონებრივი განვითარება. ეს არამხოლოდ მათი პასუხებიდან ჩანს, არამედ სკოლის პროგრამიდანაც. ცხადია, ისინი თავიანთი ალმა მატერიდან ბევრს წაიღებენ რეგიონის ცხოვრებაში. ასევე აუცილებელია აღვნიშნოთ მონასტრის ჩვეულება, რომ ზაფხულის არდადეგებზე ბავშვები აგზავნიან სოფლებში - და არა მხოლოდ მათ ნათესავებთან, არამედ მათთანაც, ვინც ობლებს იყვანს. ამ გზით ბავშვები არ წყვეტენ კავშირს იმ სოფელთან, საიდანაც წაიყვანეს და სადაც იცხოვრებენ. მათ მონასტერი ხალხისთვის ამზადებს. ის ამზადებს მათ მისიონერული მიზნებისთვის და მათი აღზრდა ეკლესიურად არის დაფუძნებული, მაგრამ არა ცალმხრივი ასკეტური... ყველა ბავშვი ვნახეთ შეკრებილი (გარდა პატარებისა) სასადილო ოთახში. მჭიდროდ განლაგებულ მაგიდებს აკრავს ბავშვები, როგორც ფუტკრების ხროვა, რომლებიც გულმოდგინედ მუშაობდნენ თავიანთ ხის ჭიქებზე. რომ შევედით, ქერის წვნიანი უკვე დასრულებული იყო, გოგრას რძით მიირთმევდნენ. კერძები მომზადდა მკვებავი და გემრიელად. ბავშვები ყურადღებას არ აქცევდნენ მნახველებს, რომლებიც საკმაოდ გატაცებულნი იყვნენ ერთი რამით. ნაშუადღევს ვაკვირდებოდით ბავშვებს მონასტრიდან ნახევარი მილის მოშორებით მინდორში, რომლებიც კარტოფილს კრეფდნენ. მუშამ გუთანით ბეწვი გააკეთა, რომელზედაც დამაგრებული იყო მექანიზმი, რომელიც სწრაფად ტრიალებდა ღეროზე პერპენდიკულარულად და აფანტავდა დახეულ კარტოფილებს. ბავშვებმა, თავიანთ ადგილებში მოთავსებულმა, აიღეს. მუშაობა იყო სწრაფი. კარგი ამინდი იყო, საღამოს მზე ანათებდა... მინდვრიდან რომ დავბრუნდით, პურის მაღაზიაში შევედით. აქ ბევრი სამუშაოა: ყოველდღიურად პურზე ცხვება 20 პუდამდე ფქვილი. ჩვენ აღმოვაჩინეთ ცომის მორევის კურიოზული პროცედურა: აქ კეთდება შესაბამისი ხელსაწყოებით, რომელსაც პურის მაღაზიის ვიტრინის წინ ნელა ტრიალებს ცხენი... მაგრამ ეს არ არის ეს მზაკვრული მოწყობილობა, რაც პურის ოთახს შესანიშნავს ხდის. ამ შენობამ, სადაც პურის მაღაზიის გარდა, სამრეცხაოც არის განთავსებული, ლესნაში პირველი მასპინძლობა გაუწია ახლად ჩამოსულ დედა ეკატერინეს, რომელსაც მაშინ ჯერ კიდევ საერო სახელი ჰქონდა. თქვენ მხოლოდ ახლა უნდა შეხედოთ ამ შენობას, რომ ნათლად წარმოიდგინოთ სიტუაცია, რომელშიც დაიწყო ლესნინსკის ბიზნესი. მას შემდეგ არაერთხელ გარემონტებულ შენობას აქვს პირქუში და საცოდავი გარეგნობა; როგორც პურის და სამრეცხაო ოთახს, ის ახლა მოითმენს უკიდურესი საჭიროების გამო. როგორი იყო იმ დროს, როცა მონასტრის დამაარსებელი ლესნაში ჩავიდა? აქ ადრე კომუნის ადმინისტრაცია იყო განთავსებული. დაბალი ჭერი მუქარის სხივებით, ფანჯრები, რომლებიც ძლივს მაღლა დგას და რკინის გისოსებითაა მორთული, თიხის იატაკი, ნესტიანი ჰაერი... ჩვეულებისამებრ, მ. ეკატერინას ეძინა ღია ფანჯრებით, რომლებიდანაც ოთახში ბაყაყები შედიოდნენ... სიღარიბე საშინელებაა... ლესნაში გამგზავრებამდე ევგენია ბორისოვნამ მოინახულა თავისი ჩინებული პსუსევი. ყურადღება მის გეგმებზე. როცა ამ საქმეზე ფინანსურ დახმარებაზე დაიწყო ლაპარაკი, გ. მთავარმა პროკურორმა მისი დამშვიდება საგულისხმო სიტყვებით დააჩქარა: „იმუშავე, საქმე თუ იქნება, თანხები იქნება“. ანუ, - კვნესით გამოეხმაურა მ.ეკატერინამ, - ჯერ საქმეს გააკეთებ, მერე კი ფულს მოგცემ... და ამ სიღარიბეში ერთზე მეტი საქმე მომიწია, ბევრი რამ უნდა გამეკეთებინა და ყველაფერს აყოლებდა. მონასტრის დაარსებისას, ვრცელი მიმოწერის ტარებისას, შენობების გეგმების შედგენასა და სასწავლო და საგანმანათლებლო სამუშაოს დროს, ევგენია ბორისოვნა თავად ატარებდა შეშას და წყალს, უვლიდა პირველ ძროხას, რომელიც იყიდა და, უპირველეს ყოვლისა, ფსალმუნის მკითხველის „მოვალეობას ასრულებდა“. და ეს პასუხისმგებლობა არ იყო ადვილი. ო. სოფრონოვიჩი მკაცრი მოხუცი იყო, წესების მოყვარული და აჩქარებული. მომსახურება ადრე დაიწყო და ხანგრძლივი. საეკლესიო წერის ჩატარებაც კი მომიწია და კონსისტორიასთან გამკლავება. ეს არ შეიძლებოდა მომხდარიყო „გარკვეული იაკობისგან“ ნებაყოფლობითი ჯაშუშობის გარეშე. ”ეს ხუთი და, რომლებიც თქვენთან ერთად მოვიდნენ, თქვენი აქტიური თანაშემწეები იყვნენ?” ვკითხე მ.ეკატერინას. "მათ ძალიან მალე მიმატოვეს." ერთი დაქორწინდა, დანარჩენებმა კი ახალი ბიზნესისკენ მიდრეკილება არ გამოავლინეს. მათ შორის იყო ერთ-ერთი ჩვეული ტიპიური განწყობა: იცავდა წესების მკაცრ წერილს, რაც ხელს არ უშლიდა მას საჭმლის სიყვარულისთვის და არაფერს აკეთებდა... წარმოშობილ საზოგადოებას მტრებიც ჰყავდა. იქ, სადაც ახლა მონასტრის მომსახურე შენობებია განთავსებული, იყო კათოლიკური სოფელი. კათოლიკე გლეხები გამწარებული, ყოველგვარი კანონიერი და უკანონო ზიანს აყენებდნენ ახალმოსულებს, განსაკუთრებით ქურდობით აღიზიანებდნენ... ეკატერინე დიდხანს მუშაობდა, სანამ მათ გამოყოფილ მიწის ნაკვეთზე არ გამოასახლეს. ეს, რა თქმა უნდა, ძალიან არასრული აღწერაა ქრისტიანული სიყვარულის ღვაწლისა, რომელიც ლესნინსკის მონასტრის წინამძღვარმა წამოიწყო. და მაინც ადვილია ამ შტრიხების გამოყენებით ლესნას საზოგადოების საწყისი დღეების სურათის ხელახლა შექმნა. შეიძლება გვესმოდეს, რომ წარმოდგენილი ნამუშევარი მოითხოვდა მ.ეკატერინეს მთელი ძალის დახარჯვას და მის სრულ მორალურ კმაყოფილებას ანიჭებდა. იგი გრძნობდა, რომ ახლა აკეთებდა რეალურ, აუცილებელ საქმეს და ეჩვენებოდა, რომ "მთელი მისი წინა ცხოვრება მხოლოდ წინა დღით ცხოვრობდა". ბევრი რამ გააკეთა ლესნას იღუმენმა მონასტერში გატარებული წლების განმავლობაში. ამჟამად მის გარშემო 200-ზე მეტი ასისტენტია, რომელთაგან ბევრი ინტელექტუალურია. მძიმე წლებმა უწყვეტმა შრომამ მასზე კვალი არ დატოვა. ის ახლა 50 წელზე მეტია, მაგრამ მისი ენერგიულობა და მობილურობა არაჩვეულებრივია. რამდენჯერ ვიარეთ მასთან ერთად გრძელი დღის განმავლობაში ბაღში, მინდორში, შენობებში და საცხოვრებელ ოთახებში მუდმივი კიბეებით - და ყველგან ძლივს ვახერხებდით მასთან ასვლას. მ.ეკატერინეს სულში არანაკლებ ფიზიკური ენერგია იყო დაცული: სიცოცხლით სავსე და სიხარული. მასთან საუბარი ნამდვილი სიამოვნებაა. მოუყვა მთელი თავისი ხანგრძლივი ცხოვრება, ყველაფერი, რაც მან გადაიტანა, ყველაფერი ისევ თავის მეხსიერებაში გადაიტანა, უნებურად, სახის გამომეტყველებაში, ხმის ჟღერადობაში და სიტყვებში ისეთი გულწრფელი თანაგრძნობა გამოავლინა ყველა იმ ხალხის მიმართ, ვისაც უნდა შეხვედროდა, რომ შეუძლებელი იყო არ შეეგრძნო მისი გულწრფელი ცხოვრების მთელი სიღრმე. მ.ეკატერინასაც უყვარს სასულიერო საკითხებზე საუბარი... ისეთივე საინტერესო იყო მ.ნინასთან და სასწავლებლის ხელმძღვანელ დებთან საუბარი. ყველა ეს ის ხალხია, რომლებმაც ბევრი აზრი შეცვალეს - და თითოეული მათგანი მზადაა სული დადოს რწმენისთვის. ეს ქმნის ცოცხალი აზრების, ცოცხალი საქმეების ცნობისმოყვარე ატმოსფეროს, რომელიც ასე განსხვავდება მკვდარი წიგნებისა და სხვა ადამიანების სიტყვებისგან. აქ ისინი ფიქრობენ თავისებურად, ფიქრობენ თავიანთ აზრებზე, ფიქრობენ თავიანთი თავით და გულით. მ.ეკატერინემ შემოკრიბა ისინი და სამსახური მისცა. და რამდენი ადამიანი იმალება ყველგან, უბრალოდ ელოდება სადღაც ცოცხალი საქმის დაწყებას, მოწადინებული შეუერთდეს კარგ საწყისს. მ.ეკატერინას პიროვნება ყველაფერზე თავის კვალს ტოვებს. ტაძრებიც კი მოწმობენ მის სულს, მის მუდმივ იმპულსებს სინათლისა და სიყვარულისკენ. ასე რომ, წმინდა სოფიას სახელობის ეკლესიის კარნიზს მონასტრის სატრაპეზოზე ამშვენებს ევანგელურ წარწერას, რომელიც იწყება საკურთხეველში, მთელ ეკლესიას ათვალიერებს და საკურთხეველს უბრუნდება: „ახალ მცნებას გაძლევთ, გიყვარდეთ ერთმანეთი: როგორც გიყვარდეთ, ისე არ გიყვარდეთ საკუთარი თავი. სიყვარულის თესვა, მაგრამ ვინც სიცოცხლეს გაწირავს მეგობრებისთვის“. კავშირის მოწამეთა ანტონის, იოანესა და ევსტათის სახელობის მინიატურული ეკლესია სინათლის ტაძარია. სახარება მაცხოვრის ხელში, საკურთხევლის მარჯვენა მხარეს, გამოვლინდა სიტყვებით: „მე ვარ ნათელი სამყაროსა“. მაცხოვრის ეს ხატი, ისევე როგორც საკურთხევლის ბარიერის შემადგენელი ყველა ხატი, მინაზეა დახატული და დღისით განათებულია საკურთხევლის სარკმლებით, ღამით კი ნათურებით, რომ იგივე სინათლის ეფექტი მიიღება... აღდგომის პატივსაცემად ეკლესია გასაოცარია თავისი უნიკალური სტრუქტურით: ეს მხოლოდ საკურთხეველია, მაღლობზე განთავსებული საკურთხეველი. მთელი პატარა ხის ნაგებობა რუსულ სტილშია გაფორმებული, მორთული გუმბათით და მთელი ეკლესია ფერადი. ამ ეკლესია-საკურთხევლის წინ დიდი მოედნიდან სამი კიბე მიდის - შუა სასულიერო პირებისთვისაა განკუთვნილი, ორი გვერდითი კი ზიარებისთვისაა განკუთვნილი, რომელთაგანაც რამდენიმე ათასია დიდ სამონასტრო დღესასწაულებზე: ერთ კიბეზე ადიან და მეორეზე ჩამოდიან. სამების და ვოზდვიჟენსკაიას ეკლესიები უძველესი ეკლესიებია. მათგან პირველს, პატარას, შიგნით აქვს ჭა, რომელიც, გადმოცემის თანახმად, იმ ადგილას იყო ჩამოყალიბებული, სადაც ხატთან ერთად მსხალი იდგა. ეკლესიის სტრუქტურა მარტივია, მაგრამ ფართო და ღრმა ჭაში ჩახედვა, რომელშიც ტაძრის გუმბათი ასახულია, იშვიათი სიამოვნებაა. ამ ტაძრის ერთ მხარეს არის გაფართოება ჭაბურღილიდან წყლის რეზერვუარებით და ფანჯრებით, რომლითაც ხალხის სადღესასწაულო შეკრების დროს წყალი მიეწოდება მსურველებს. წყალი სამკურნალოდ ითვლება. მეორე მხარეს დგას 8 აღსარების ჯიხურის რიგი, რომელსაც ხალხი ზიარებამდე მოედნიდან უახლოვდება. ვოზდვიჟენსკის მთავარი სამონასტრო ეკლესია, ყოფილი კათოლიკური ეკლესია, შეიძლება ეწოდოს დიდებულს მისი ორიგინალური შიდა სტრუქტურის გამო. ოთხი სვეტი ყოფს მას სამ ნაწილად - ფართო შუა ერთი და ორი გვერდითი. შუა ნაწილის საკურთხეველი ძალიან მაღლა დგას და მასზე ფართო, დიდებული კიბე მიდის. თუმცა, კანკელი დაბალია და ტაძრიდან ჩანს ლესინსკის სალოცავი, რომელიც უკანა საკურთხევლის კედელზე მაღლა არის დაყენებული. აღსანიშნავია, რომ საკურთხეველი უკანა კედელს არ აღწევს და მისგან დაახლოებით ორი არშინის სივრცით გამოყოფილი, ხის გისოსებით არის შემოღობილი. ეს არ შეიმჩნევა ტაძრიდან და მაშინაც კი, როცა საკურთხეველში ხართ, მაშინვე ვერ შეამჩნევთ, რომ ხატს ვერ მიუახლოვდებით. მაგრამ საკურთხევლის მიღმა ამ სივრცეს აქვს დერეფნის სახე, რომლის გასწვრივ ხალხი დადის, გვერდითა კარებში და მსახურების დროს, ყოველგვარი შეფერხების გარეშე, თუნდაც შეუმჩნევლად. ამასობაში ხატი ჩამოდის და მომლოცველები, ჩვეულებრივ, მუხლებზე დაცოცულნი ამ დერეფნის გასწვრივ, თაყვანს სცემენ სალოცავს. შემოსასვლელთან ტაძრის ძირითადი ნაწილის მთელ სიგანეზე გუნდებია. ლესნაში კარგად მღერიან. ადრეული ლიტურგიაზე წმინდა სოფიას ეკლესიაში ვიყავით. მაგრამ ამას გარდა ლესნინსკის სიმღერა გვესმოდა - მთავარ მონასტრის ეკლესიაში. გავიდა ადრეული დღე, შთაბეჭდილებებითა და მრავალი ფიქრით მდიდარი. დებიც დაღლილები იყვნენ ჩვეული მძიმე შრომით... დიდებული ტაძარი მწირად ანათებდა გუნდის რამდენიმე სანთელს, სადაც მომღერალი დები ისხდნენ. ქვევით სულ რამდენიმენი ვიყავით: მ.ეკატერინა, მ.ნინა და ჩვენ ორნი - უკანა მარჯვენა სვეტის წინ და რამდენიმე და მარცხენა შესასვლელ კარებთან... ქრისტიანული ლოცვის ჰარმონიული ხმები ზემოდან გადმოვარდა და მშვენიერი ტაძრის ბნელი ნაწილი შეავსო. მორცხვი ცვილის სინათლე დაიკარგა სქელ სიბნელეში და მხოლოდ ძლიერმა ხმებმა დაიპყრო მთელი სული. ამ ლოცვაში ისმოდა ღმერთის დიდება, რომელმაც ძალა მისცა ამ შრომის ასატანად და მასში კანკალებდა ადამიანური მწუხარების ცრემლები და ჟღერდა სიყვარული, ძლიერი და მხიარული, და ნაზი იმედი ანათებდა, ზოგჯერ კი მომავალი უფლის მოუთმენელ მოწოდებად იქცევა. და როდესაც გაისმა სიმღერის შემაძრწუნებელი სიტყვები: „აჰა, შუაღამისას მოვა სიძე და ნეტარია მსახური, რომელიც ფხიზლად აღმოჩნდება“, ვიგრძენი, რამდენად შესაფერისი იყო ეს სიტყვები აქ - და გული ძლიერად მიცემდა ქრისტიანულ საკითხთან დაკავშირებული მღელვარების შემოდინებისგან. დროდადრო ჩუმი ჩურჩული. ნინამ ჰკითხა: "მართალია, რომ აქ სრულიად განსხვავებულად მღერიან, ვიდრე სხვაგან?" და ცხადი იყო, რომ აქ სხვანაირად მღერიან, რადგან აქ სხვანაირად გრძნობენ თავს და სხვანაირად ცხოვრობენ, ვიდრე ყველგან. და მე მოუთმენლად ვუსმენდი ლოცვას. მინდოდა მის სიღრმეში შემეჭრა და მისგან გამეგო ის, რაც დევს ამ მუშათა გულებში, რა შეიძლება იმალებოდეს მათი წმინდა აზრებისგან სულის შორს... მე არ მესმის მუსიკისა და სიმღერის ტექნიკური სილამაზე და მათი გავლენა ჩემზე აისახება ჩემი აზრებისა და ჩემი გრძნობების გაძლიერებულ გამოცდილებაში, ხშირად ძალიან შორს ავტორის აზრებისგან... მომენტები ვფიქრობდი ჩემს ფიქრებში. ვფიქრობდი: რატომ არ ისმის რწმენა ამ ლოცვაში - ის ძლიერი და მტკიცე რწმენა, რომელიც ემუქრებოდა სამყაროს განადგურებას და ბოროტების დამარცხებას? აქ, ამ კუთხეში, ამქვეყნიური უბედურებისა და ტანჯვის ტალღები აღწევს. ამქვეყნიური ცხოვრების იმ მცირერიცხოვან მსხვერპლს, რომლებიც აქ ნაპირს ირეცხებიან, მოწყალე დები ზრდიან: ისინი უბედურების ჭრილობებს რეცხავენ, მშიერებს კვებავენ და ღარიბ ბავშვებს აჭმევენ. მაგრამ რატომ არის ამქვეყნიური ზღვის ტალღები ასეთი საშინელი და ურღვევი? რატომ არის ის ასეთი უზარმაზარი და რატომ არის ეს „ვერტმფრენის ქალაქი“ ასეთი პატარა და სუსტი? რატომ ეტყობა, რომ ეს დები ადამიანური ტანჯვის ქაფიდან აღმოცენდნენ, ისინი ღმერთს მოწყვეტილნი არიან, როგორც მსროლელი ვარსკვლავები, მწუხარების და უბედურების ძალით, ისინი თვითონ არიან დათრგუნულნი ამ ძალით? ახალგაზრდა სული ხელში აიტაცა სევდისა და ცრემლების სამყაროსთვის... ის მშვენიერია - ეს სული, მშვენიერი და ღვთაებრივი, მაგრამ რატომ არის ის ნატიფი ყვავილი სამყაროს ძლიერ ხეზე, რატომ ეძახის ასე ვნებიანად მომავალ საქმროს, რატომ სურს დატოვოს სამყარო, რომლისთვისაც უცხოა? სად არის რწმენა, რომელიც თავად გამოვიდოდა სამყაროში და დაინახავდა მას მის ფეხებთან, გამოვიდოდა სამყაროში მისი შეცვლის იმედით, თავისი ძალის შეგნებით, რომ ხელახლა შექმნას სამყარო, დატბოროს დედამიწის მთელი ზედაპირი თავისი სიყვარულით? ეს ხომ არ არის ქრისტიანობა? ახლა მხოლოდ ნაზი ქალის სულშია და აღარ აქვს მამაკაცური ძალა?.. ქრისტიანი ლიდერები, რომლებიც მე აღვწერე წინა ესეებში, ავითარებენ აქტივობებს, რომლებიც იღებენ პიროვნულ ქრისტიანულ ქველმოქმედებას, მოყვასის მსახურებას, პირადი ცხოვრების მსხვერპლს ადამიანთა ტანჯვისა და საჭიროებების სამსხვერპლოზე. შემდგომ, შემდეგი ნარკვევიდან, აღვწერ ქრისტიანული ცხოვრებისა და მოღვაწეობის სხვა ტიპს - ცოცხალი ქრისტიანული თემის, ჭეშმარიტების მაძიებელთა თემის ჩამოყალიბებას. ქრისტიანული მოღვაწეობის პირველი ტიპის აღწერისას თავს შემოვიფარგლები ზემოთ ასახული პირებითა და ინსტიტუტებით, რადგან მიმაჩნია, რომ ეს ტიპი საკმარისად არის გამოკვეთილი მის ყველაზე გამოჩენილ წარმომადგენლებში, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ეს რამდენიმე წარმომადგენელი ამოწურავს ამ ტიპის მუშაკთა რეალურ რაოდენობას. მინდა მკითხველს მივუთითო, როგორი ცოცხალი ხალხია, რომლებიც დღესაც ასრულებენ თავიანთ წყნარ საქმეებს, მაგრამ მე არ ვიღებ ჩემს თავზე ყველას ჩამოთვლას, რამდენი ასეთი ფიგურა იცის თავად რეალობამ. ისინი უფრო მეტია, ბევრად მეტი, ვიდრე ზემოთ ნახსენები. ამას ვამბობ არა უსაფუძვლო ვარაუდის გაგებით, არამედ ჩემს ხელთ არსებული ინფორმაციის საფუძველზე. ასე რომ, მე შემიძლია აღვნიშნო პიუხტიცას მიძინების დედათა მონასტერი 2. ის მდებარეობს ესტონეთის პროვინციაში, ვეზენბერგის რაიონში, ბალტიის რკინიგზის სადგურ იევვეს 25 ვერსში. დ., ბოგოროდიცკაიას მთაზე, სოფელ პიუხტიცადან ორი ვერსი; არსებობს 1891 წლის 15 აგვისტოდან. მონასტერში არის: პიუხტიცას ორკლასიანი სამრევლო სკოლა პანსიონით; ოვსოვსკაიას დამხმარე სკოლა; უფასო საჯარო ბიბლიოთეკა; ბავშვთა სახლი, რომელშიც 1903 წლის 1 აგვისტოდან 1904 წლის 1 აგვისტომდე იყო 7-დან 15 წლამდე ასაკის 18 გოგონა; საავადმყოფო და ლაზარეთი. პრინცესა ე. ს.ვ.შახოვსკი, დაკრძალულია მონასტერში... მე შემიძლია დავასახელო პერესლავ ფედოროვის მონასტერი 3, რომელიც არსებობს მე-16 საუკუნიდან და როგორც ქალთა მონასტერი 1667 წლიდან; მდებარეობს პერესლავლიდან დაახლოებით 4 ვერსის დაშორებით, ტბის სანაპიროზე. მონასტრის საქველმოქმედო და შრომითი საქმიანობა განსაკუთრებით განვითარდა მონასტრის ამჟამინდელი წინამძღვრობით, იღუმენ ევგენიას (1875 წლიდან). მონასტერში (და მის სამ მოძღვარში) არის 4 სამრევლო სკოლა და რამდენიმე პატარა უსახლკარო ობოლი გოგონა იზრდება. მონასტერი განთქმულია ხელნაკეთი ნივთებით. მონასტრის დები - და 400-მდეა - ქსოვენ თეთრეულს, ამზადებენ ფარდაგებს და ხალიჩებს, კერავენ ატლასის ნაკერით და ოქროთი, ქარგავს ბანერებსა და ხატებს, ამზადებენ ყველანაირ ყვავილს და მაკეტს, კერავენ ჟილეტებს, თეთრეულს და ფეხსაცმელს, ამზადებენ საპონს, ამზადებენ სხვადასხვა სტილის აგურებსა და ქოთნებს, ღებავენ და ამზადებენ წიგნებს; დები, რომლებსაც ხელსაქმის კეთება არ სურთ, მონასტრის სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოებს ასრულებენ. მონასტერი მნახველს აოცებს დების შრომისუნარიანობითა და დაუღალავად. მე შემიძლია დავასახელო პეჩენგას მონასტერი არხანგელსკის პროვინციაში, მურმანსკის სანაპიროზე. ეს მონასტერი უაღრესად ღირსშესანიშნავია. არ ვიცი, არის თუ არა რაიმე დაბეჭდილი ინფორმაცია მის შესახებ. რთულ კლიმატურ პირობებში დაარსებულმა მონასტერმა, ენერგიული არქიმანდრიტის თაოსნობით, საკმაოდ ფართო კულტურული საქმიანობა წამოიწყო, ამ მხრიდან მოვიდა ადგილობრივი მოსახლეობის დასახმარებლად. მაგალითად, მონასტერი, ხედავს რომელიღაც პათეტიკური ლაპის უიმედო მოთხოვნილებას, აძლევს მას ძროხას, რომელიც რჩება მასთან მანამ, სანამ იგი გამოუსადეგარი გახდება შიმშილისა და სიცივისგან, შემდეგ მონასტერი წაიყვანს მას და კვლავ ასმევს მას... შეიძლება ბევრი მარტოხელის დასახელება. მაგ. ცნობილი და ვარვარა 4. ორი ქმარი დაკარგა, ცხოვრობდა კიევის შუამავლობის მონასტერში დიდი ჰერცოგინიას თაოსნობით, შემდეგ მუშაობდა პეტერბურგის სარწმუნოებისა და ქველმოქმედების მოშურნეთა საზოგადოებაში და ბოლოს 1897 წელს დასახლდა სოფელ ლიუბანი ნოვგორში. ტუჩები და მიუძღვნა მაწანწალების სამსახურს, რომლებსაც პეტერბურგი უხვად აგდებს. მან გახსნა მათთვის შემოწირულობის სასადილო, ეხმარება მათ ტანსაცმლითა და ფეხსაცმლით, მკურნალობს ავადმყოფებს, ანუგეშებს ჯვრის ძირში მომნანიეებს, უკითხავს მათ სახარებას, ესაუბრება მათ და აწყობს საერთო ლოცვებს სიმღერით. იგი ღრმად გრძნობს ამ ხალხის გაჭირვებას პეტერბურგიდან გამოგდებული და სოფელში აუტანელი „პასით“. "ეს უბედური ხალხი, - ამბობს ის, "განდევნილები", ყველასთვის ზედმეტია, ისინი ყველას ერევიან. ამ მდგომარეობიდან მათ მხოლოდ ერთი გამოსავალი აქვთ - მძიმე შრომაში ჩავარდნა... მაშ მართლა სამუდამოდ უნდა გადავუხვიოთ ამ უბედურებს? უნდა დავივიწყოთ, რომ ისინიც ღვთის ხატებას ატარებენ? გული, სული და გრძნობა არ აქვთ? თვალები არ ტირის? განა მათი სხეული არ იტანჯება სიცივით და კუჭი არ ითხოვს საჭმელს?.. და როგორი საწყალი, ბინძური, ცივი, მშიერი და გაჭირვებული არიან. ზამთარში მოდიან კარებთან, იკუმშებიან, კანკალით კანკალებენ, ფეხიდან ფეხზე გადადიან საყრდენებში, დახეული თექის ჩექმებით, ფეხსაცმლით, ბასტის ფეხსაცმელებით... ღმერთო ჩემო, შენ გგონია, ეს ხალხია, ხალხი! ბოლოს და ბოლოს, შენ ყველა თანაბრად გამოისყიდე შენი ტანჯვით - როგორ გავბედო მათი ღარიბების განსჯა? ბოლოს და ბოლოს, ესენი არიან თქვენი „პატარები“, რომლებიც ასე ცოტას ითხოვენ... ამ დროს, როგორც ჩანს, არაფერია, რასაც მათ არ მივცემდი... დას ვარვარას ბევრი მუქარის ამბავი უწევს ამ მაწანწალებს, რომლებიც ყოველთვის არ არიან კეთილები და ნაზები... ახლო წარსულიდან, დანაშაული იქნებოდა ამ გვერდებზე არ გავიხსენოთ „წმინდანი“ დოქტორი ჰაასი (1780–1853). მას ეძღვნება მდიდრულად გამოცემული და მხატვრულად შედგენილი ა.ფ კონის წიგნი... ეს უცხოელი, რუსეთში ახალგაზრდობაში ჩასული, სამუდამოდ დარჩა მასში და მთლიანად მიუძღვნა რუსეთის ციხის წამებულებს. ის ცდილობდა გაეადვილებინა მათი ცხოვრება, მოეშორებინა მათგან ზედმეტი ტანჯვა, შეამცირა გარდაუვალი, შესაძლო ნუგეში მიეცა დამნაშავეებისთვის, შეარბილა ავადმყოფთა ტანჯვა, გამოეცოცხლებინა და მხარი დაეჭირა თითოეულ მათგანში. რა გააკეთა მან ტრანზიტი პატიმრების სასტიკ ბორკილებთან საბრძოლველად, ციხის შენობების არასათანადო მოვლა-პატრონობასთან და ა.შ. - ეს ყველაფერი ძნელია რამდენიმე სტრიქონში გადმოცემა. დაუღალავად მუშაობდა, ესაუბრებოდა ძალაუფლებას, მუხლებზე დაემხო მათ წინაშე, ცრემლებს ღვრიდა, ევედრებოდა მდიდრებს, არწმუნებდა, ჩიოდა, ემუქრებოდა, აყენებდა შეურაცხყოფას, შეურაცხყოფას... რამდენჯერმე ეწვია ტრანზიტის მუშაკების თითოეულ ჯგუფს, მოუტანა მათ საკვები, ჰკითხა მათ საჭიროებებზე, რამდენიმე დღის განმავლობაში გაიცნო თითოეული მათგანი, აკოცა დაშორებისას და მოსკოვიდან რამდენიმე მილის დაშორებით ფეხით გააცილა. ავადმყოფი პატიმრების მონახულებისას ის პაციენტის საწოლის კიდეზე იჯდა, ესაუბრებოდა მას, ხშირად კოცნიდა ავადმყოფებს, მოაქვს პრეზელები და გემრიელობები და აღდგომას ყველასთან ერთად აღნიშნავდა ქრისტეს. მას უყვარდა ციხეებში შემოწირულობების გაღება „უცნობი ქველმოქმედებისგან“ და სახლში ღარიბ პაციენტებს საკრედიტო ბარათებს აძლევდა რეცეპტთან ერთად. იმ დიდი სიმდიდრისგან, რაც მან მოსკოვში სამედიცინო პრაქტიკის პირველ წლებში დააგროვა, გარდაცვალების დღეს აღარაფერი დარჩა და ქალაქის ხარჯზე უნდა დაეკრძალათ. "ბედნიერებისკენ მიმავალი ყველაზე საიმედო გზა", - წერს ჰააზი თავის მოსწავლე ნორშინს, არის არა ბედნიერების სურვილი, არამედ სხვების გაბედნიერება. ამისათვის თქვენ უნდა მოუსმინოთ ადამიანების მოთხოვნილებებს, იზრუნოთ მათზე, არ შეგეშინდეთ სამუშაოს, დაეხმაროთ მათ რჩევებით და საქმეებით, ერთი სიტყვით, გიყვარდეთ ისინი და რაც უფრო ხშირად გამოავლენთ ამ სიყვარულს, მით უფრო გაძლიერდება ის, როგორც მაგნიტის ძალა შენარჩუნებულია და იზრდება იმ ფაქტიდან, რომ ის მუდმივად მოქმედებს. თავად ჰააზი ამ წესით ცხოვრობდა. ჩემს წინაშე დგას არაერთი ასეთი ფიგურა. ცოცხალი სულების ამ გალერეაში არის სახელები ცხოვრების ყველა სფეროდან და თანამდებობიდან - ტიტულოვანი პირები, ვაჭრები, სოფლის მასწავლებლები და სემინარიელი მასწავლებელი... ვფიქრობ, წარმოდგენილი აღწერებიდან, რომლებითაც შემოვიფარგლე, მკითხველისთვის გასაგებია, რა არის ცოცხალი სული. ცოცხალი სულები ქრისტიანული სიყვარულის მატარებლები არიან. ამ გზაზე ცხოვრების მისაღწევად საჭიროა მთლიანად დანებდე სიყვარულს, უკანმოუხედავად, სიყვარულის საქმეებში უნდა დაინახო ბედნიერება, მოყვასის სიყვარული გჭირდება, რომ შთააგონო ადამიანი, გააჩინო. ვინც არითმეტიკურად ითვლის კარგ საქმეებს, ვინც ამბობს: ამას მივცემ და ამას ჩემს თავს, ვინც კარგ საქმეს კანონიერად აფასებს და ამისთვის ჯილდოს ელის, ვერ ხვდება რას ნიშნავს სიყვარულით ცხოვრება. ქრისტიანული სიყვარული არ არის გასაგები როგორც მოვალეობა, ვალდებულება - ის გასაგებია მხოლოდ როგორც შთაგონება. ვალი არის მონა, მაგრამ ქრისტეს სასუფეველში ისინი თავისუფლები არიან. სიყვარულის შთაგონება სრულ და საკმარის ჯილდოს აძლევს მის მატარებლებს... ვეთანხმები, რომ ლესნას და ვიროვას ორგანიზატორები, დოქტორი გააზი, და ვარვარა ცოცხალი ცხოვრების ყველაზე აქტიური მატარებლები არიან, რაც შესაძლებელს ხდის მათი საქმიანობის გამოხატულად და ნათლად აღწერას, აღვნიშნოთ, როგორც ჩვენი ცხოვრების ფაქტად, რომ ისინი არ შემოიფარგლება ცოცხალი ადამიანების რაოდენობით. არ შეიძლება ისეთი გახმაურებული საქმეები გქონდეს, შეგიძლია უფრო მოკრძალებულ გარემოში იმოქმედო და მაინც იცხოვრო რეალური ცხოვრებით. შეგიძლია მთელი სული ჩადო სოფლის მასწავლებლის, მოწყალების დის თავმდაბალ საქმიანობაში და იცხოვრო ისე სრულად, როგორც ექიმ ჰასი ან და ანა... მაგრამ მე დაჟინებით ვამტკიცებ, რომ ცხოვრების ნამდვილი სისავსე პირადი მიღწევების სფეროში შეიძლება გამოვლინდეს მხოლოდ ქრისტიანული სიყვარულის საფუძველზე. დაე, ჩრდილები იყოს განსხვავებული და გარეგნობა იყოს მრავალფეროვანი და სიტყვები ყოველ ჯერზე განსხვავებულად ჟღერდეს, მაგრამ საქმის არსი სიყვარულია. რაც მეხება, მეხება, მახარებს, მიზიდავს ჩემსკენ, არის სიყვარულის შთაგონება, მისი თავის დავიწყება, მისი სიხარული. და ჩვენ ყველანი აღზრდილნი ვართ ასეთ გრძნობებში, ყველანი გაჯერებულები ვართ ქრისტიანობით, სავსე ვართ მისი ჰაერით, მისი სუნთქვით გაბრწყინებული - და ვერ დავტოვებთ მის ატმოსფეროს, ვერ წარმოვიდგენთ საკუთარ თავს მთვარეზე. მე არ ვსაუბრობ მაკარიუსის დოგმაზე, არც მართლმადიდებლობას, კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის განსხვავებაზე, არც ეკლესიის, სქიზმისა და სექტანტიზმის საზღვრებზე, მე ვსაუბრობ ქრისტიანულ სულზე, ევანგელურ მსოფლმხედველობაზე, რომელსაც ჩვენ ვსწავლობთ არა წიგნებიდან, რომლებიც ავსებენ ჩვენს ჰაერს. ჩვენ ვერ წარმოვიდგენთ ადამიანური ღვაწლის გარეშე სიყვარულის სხივების სხივში... ნემიროვიჩ-დანჩენკო ხელმძღვანელობს ისტორიებს „მხიარულ ადამიანებზე“. სტუდენტები, სტუდენტები, ქუჩა, სხვენი, პოლიცია, დამლაგებელი - ყოველდღიური ცხოვრების ნაცნობი ჩარჩო. მაგრამ ის, რაც ამ ჩარჩოში ანათებს, ეს ყველაფერია - სიყვარული, ღვთის სიყვარული მოყვასის მიმართ. ამ აურზაურში, ამ აურზაურში, პეტერბურგის ამ ნისლში, პოლიციის ქუჩის ამ მრავალფეროვნებაში ისმის მშვიდი სიტყვები, რომლებიც ყველაფერს ფარავს, ყველაფერს აღწევენ, სულიერებას, გააზრებას: „ასე ვერ მსჯელობ. თუ ყოველ ნაბიჯს უკან იხედები და კანზე კანკალებ, ჯობია ასე არ იცხოვრო. ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ მართლა ძმები არ ვართ... ხალხი ძმები ვართ... თუ ერთს დაარტყამ, მეზობელს უნდა ავნოს. ერთმანეთისთვის და ღმერთი ყველასთვის. და მერე, ვინ ზრუნავს სიმართლეზე, თუ არა ახალგაზრდა? თუ ახლა ვისწავლეთ დუმილი და გაძლება, სათქმელი არაფერია, მაშინ კარგად ვიქნებით." ხედავთ, მხიარული ადამიანები იგივე ცოცხალი სულები არიან. არაფერია ის, რომ აქ ვერ იხილავთ ნაოჭებს, ანას შავ კასრს, ან დოქტორ ჰასის ძველ კაბას, რომ ვერ მოისმენთ ნაწყვეტებს. სიყვარული, ჩვენი ცხოვრება არის სიყვარულის სხივების მიღმა, ჩვენ არ ვიცით, სხვაგვარად როგორ შევავსოთ ის უსაზღვროება, რომელიც იხსნება ჩვენს წინაშე, იმ ხმამაღალი სიტყვებით, რომლებიც ძალიან ბევრს ისმის თავისუფლების უფსკრულში. გესმის? მეშინია... იმიტომ, რომ რა არის შემდეგი?.. ყველაფერი სიზმარშია... რატომ დავიბადე?.. და ეს კითხვა: „რა არის შემდეგი“ ფუნდამენტურად ძირს უთხრის ნებისმიერ პოზიტიურ-ინდივიდუალისტურ ფილოსოფიას. და სანამ ამ კითხვაზე პასუხი არ გაცემულია, სანამ უფსკრული არ გაივსება, სანამ არ მოიძებნება მაღალი სიტყვების შინაარსი, მანამდე ყოველი თავისუფლების სურვილი, ყოველი პროტესტი ვულგარული და ამაზრზენია. "ხანდახან ფიქრობ, ფიქრობ. და უცებ ყველაფერი გაქრება, თითქოს სადღაც ჩამოვარდება. სულში მაშინ, როგორც სარდაფში, ბნელია, ნესტიანი და სრულიად ცარიელი. არაფერია! საშინელიც კი... თითქოს ადამიანი კი არა, უძირო ხევი ხარ"... და ამ უმწეობაში, უმწეო კულტურის წინაშე, უმწეო, უმწეო, უმწეო ძირს. დაეუფლა სრულ თავისუფლებას, მოიპოვა სრული თავისუფლება სოციალური ბორკილებისაგან, მაწანწალა გაოგნებული გაჩერდა საშინელი სიცარიელის და უძირობის წინაშე. მაგრამ კულტურულმა ადამიანმა კი – როგორ გაამართლოს თავისი პროტესტი, თავისი რევოლუციები, გარდა სიყვარულის პოეზიისა – ხალხისადმი უანგარო სიყვარულისა? ბავშვები, რომლებიც არღვევენ ბურჟუაზიული ოჯახის ბორკილებს მეცნიერების შუქის ძიებაში, მეუღლეები, რომლებიც აგდებენ ორმხრივი ვალდებულებების ტვირთს, დები ჩქარობენ შორს, მშობლები ტოვებენ შვილებს, როგორ გაამართლონ თავიანთი თავისუფლება, თუ არა ყოვლისმომცველი სიყვარულის სილამაზე? და წაართვით მათ მისწრაფებებს მოყვასისადმი სიყვარულის ეს ნოტა, წაართვით ეს გამართლება მათ იმპულსებს - მეორე ბოლოში დაინახავთ იმავე წვრილბურჟუაზიულ ბედნიერებას, საიდანაც ისინი გარბიან, იგივე ცხოველურ კეთილდღეობას, რომელზედაც მათ სურთ ამაღლება. ჩვენ არ შეგვიძლია საკმარისად გაოგნებული ვიყოთ არციბაშევის მოთხრობის გმირის "ცოლის" ვულგარულობით, რომელიც აჯანყდა ოჯახური კავშირების წინააღმდეგ უკავშირო ადამიანების "თავისუფალი ქეიფის" გულისთვის. ე.ჩირიკოვის ახალი დრამატული ესეს „ივან მირონიჩის“ პროტესტ გმირებს ვერ ვუთანაგრძნობთ, რადგან ვგრძნობთ, რომ ისინი „იაპონური ეკრანებივით“ ძველი ვულგარულობით შეავსებენ „ახალ ცხოვრებას“... მაგრამ გარდა უტილიტარული ვულგარულობისა, რომელიც ებრძვის ქრისტიანული სიყვარულის სამეფოს, არის ამ სამეფოს მტერიც, რომელიც უტევს მას ყველაზე უსაფრთხო მხრიდან - რელიგიური მხრიდან. ეს მტერი ტრადიციული ასკეტიზმის თანამედროვე თეორეტიკოსები არიან. ტრადიციულ ასკეტიზმს შეიძლება სხვადასხვა კუთხით შეხედოთ და ამაზე არ ვსაუბრობთ. მაგრამ მისი თანამედროვე თეორეტიკოსები, რომლებზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, მას გარკვეული კუთხით აღიქვამენ. ისინი ასკეტიზმის ღვაწლს ქრისტიანული ცხოვრების უმაღლეს ფორმად, უმაღლეს ქრისტიანულ იდეალად თვლიან და ამავდროულად ასკეტიზმი გაგებულია იმ გაგებით, რაც გადამწყვეტად განასხვავებს მას ქრისტიანული სიყვარულის ღვაწლისაგან. ამ მხრივ, თანამედროვე ასკეტიზმი ისეთი სიცხადით და დარწმუნებით საუბრობს, რომ ნებისმიერ თეორიას შეუძლია შეშურდეს. ვგულისხმობ ძირითადად შხარის სტატიას. ხუთ. (1902, ნაწილი 3 გვ. 194 შემდეგი). რა არის მონასტერი? - ეკითხება ავტორი. - რაზე უნდა იყოს მთლიანად ფოკუსირებული ბერის აზრი? ექსკლუზიურად შენს პირად ხსნაზე. მისი ცხოვრებისა და საქმის მთელი მიზანი იყო მისი გულის განწმენდა და განუწყვეტელი იესოს ლოცვის სავანე. კითხვაზე: რატომ გაიქცა იგი სამყაროდან უდაბნოში? უფალო.” ეს არის „ხსნის ეგოიზმი“, „წმინდა ეგოიზმი“. „თუკი ბუდას მიმდევრები მარტოობას საჭიროდ მიიჩნევენ, როგორც მორალური სრულყოფის საშუალებას, მაშინ ვინ ბედავს ამის უარყოფას ვინმესთვის, ვინც მთელი გულით ეძებს ქრისტეს, რომელიც ცდილობს უსხეულო ცხოვრებით იცხოვროს ჯერ კიდევ ხორცში? ასე რომ, მონაზვნობა, ამ მწერლის აზრით, ბუდისტური ერმიტაჟის მსგავსად, არის გზა ბუნებრივი, ფიზიკური სრულყოფილების - ეთერობის მიღწევისა. მაგრამ ქრისტიანობა განსხვავდება ყოველგვარი წარმართობისგან იმით, რომ წარმართს სურს მიაღწიოს ღმერთს ბუნებრივი გაუმჯობესებით, მიაღწიოს მას ექსტაზში, ჭვრეტაში, ბუნების დახვეწაში, მკვდარ ცხოვრებაში, ხოლო ქრისტიანს სურს ღმერთის დამკვიდრება მასში, სურს იცხოვროს ღვთის გზაზე და რადგან ღმერთი სიყვარულია, მაშინ სიყვარული ღვთის გზით. გიყვარდეს ღმერთის გზა ნიშნავს სიყვარულს უსასრულოდ, აბსოლუტურად. და პირიქით – აბსოლუტური ცხოვრება მხოლოდ შეყვარებული ადამიანისთვის არის ხელმისაწვდომი. და ეს არის ცოცხალი ცხოვრება. ღმერთთან ქრისტიანული კავშირი სიყვარულის კავშირია. ქრისტიანი არ ცხოვრობს პირქუში, ელემენტარული ცხოვრებით, არამედ ნათელი, ღვთაებრივ-ადამიანური ცხოვრებით. სახარების ახალი მცნება, რომელიც ზღვარს ადგენს წარმართობასა და ქრისტიანობას შორის, არის სიყვარულის მცნება. მართალია, სიყვარულის შესახებ ქრისტიანული მცნება ორნაწილიანია; ქრისტიანული სიყვარული, უპირველეს ყოვლისა, არის სიყვარული ღმერთისადმი - სიყვარული მის მიმართ მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი გონებით. ეს არის პირველი და უდიდესი მცნება. მოყვასის სიყვარულის მცნება მეორე და მსგავსია. ქრისტიანული მცნების არც ერთი ეს ორი ნაწილი არ უნდა იყოს უგულებელყოფილი. ის, რომ რელიგიური სიყვარული, უპირველეს ყოვლისა, ღმერთის სიყვარულია, ეს არის ქრისტიანული სიყვარულის აბსოლუტური ბუნება, რომელიც გადამწყვეტად განასხვავებს მას უტილიტარიზმისგან, სოციალური ეთიკისგან, რომელსაც მოკლებულია ფრენა სამოთხეში, რომელიც დაყვანილია მიწიერ კეთილდღეობამდე. უტილიტარული ეთიკა არის ის, რომ ადამიანები უნდა იყვნენ ბედნიერები, რომ საზოგადოება უნდა აყვავდეს, მაშინაც კი, თუ ინდივიდმა უნდა იტანჯოს საზოგადოებისთვის; პირიქით, ქრისტიანობა არის იმისთვის, რომ მოყვარულმა იცხოვროს აბსოლუტური ღვთაებრივი ცხოვრებით. უტილიტარული სიყვარული არის გაანგარიშება, ქრისტიანული სიყვარული არის შემოქმედება. უტილიტარიზმში ობიექტური შედეგი არის ყველაფერი; ქრისტიანობაში ყველაფერი პიროვნულ შემოქმედებაშია, რომლის მიმართაც ობიექტური შედეგი მხოლოდ ნაყოფია. წაართვით მისი პირველი ნაწილი ქრისტიანულ სიყვარულს და ის ასევე გადაიქცევა ვულგარულ საზრუნავში ადამიანთა კეთილდღეობაზე, ფილისტიმურ საზრუნავში სოციალური ბედნიერების შესახებ, ქველმოქმედებაში - კერძო და საჯარო, რომლის ფასიც მოწყალების არითმეტიკული მნიშვნელობითაა. თუმცა არანაკლებ მნიშვნელოვანია ახალი ქრისტიანული მცნების მეორე ნახევარი. ძალა იმაში მდგომარეობს, რომ მოყვასისადმი სიყვარული არ არის მხოლოდ მათემატიკური დამატება ღვთის სიყვარულზე, არამედ ქმნის მის გარსს, აძლევს მას ხორცსა და სისხლს, აქცევს მას რეალურს, აძლევს მას ცოცხალი ძალის მნიშვნელობას. თუ ნათქვამია, რომ ღმერთის სიყვარულის მცნება პირველი და უდიდესია, მაშინ ასევე ნათქვამია: „ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, რომ ვიღაცამ თავისი სული გაწიროს მეგობრებისთვის“. ღმერთის და არა ადამიანის სიყვარული მხოლოდ წარმართობაა; ადამიანის სიყვარული ღვთის გზით არის ქრისტიანობა. ქრისტიანობაში, ვინც ამბობს, რომ უყვარს ღმერთი, მაგრამ არ უყვარს მოყვასი, მას მატყუარა ეწოდება, რომელსაც არ აქვს ღვთაებრივი სიცოცხლე საკუთარ თავში. მიუხედავად იმისა, რომ ევანგელისტური სიყვარული ღმერთისადმი დაუძლეველად იხრება მოყვასისადმი სიყვარულისკენ და მასშია ხორცშესხმული, მონაზვნობა მოყვასის სიყვარულს ღმერთის სიყვარულის საზიანოდ ხედავს და თავის რელიგიას იცავს მოყვასის სიყვარულისა და შეურაცხყოფისგან. სახარების მცნების ამ რღვევაში, ღვთისაკენ ამ უშუალო სწრაფვაში, მოყვასის სიყვარულის გზის გარდა, ბერმონაზვნობას სწამს პირადი ხსნა, წმინდა ეგოიზმი, ამაში ხედავს თავის სპეციფიკურ თვისებას. სტატია, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, აღსანიშნავია, რადგან ის არ ჩერდება ასეთ დასკვნებზე. სამონასტრო თვალსაზრისით, ავტორი მოყვასისადმი სიყვარულის ღვაწლს მხოლოდ „გამონაკლისად“ აღიარებს სისუსტის გამო, მარხვისა და ლოცვის უმაღლესი ღვაწლის გაძლების შეუძლებლობის გამო, აღიარებს მას მხოლოდ „საჭიროების“ საკითხად, მხოლოდ მეორეხარისხოვან „წილად“, რომელიც ბილწავს ბერს, აშორებს მას მთავარისაგან, მაგრამ ის ავალდებულებს სიყვარულს. "ინოვაცია." „ვისაც უნდა, – წერს ავტორი საოცარი გულწრფელობით, – ვისაც უნდა სნეულზე ზრუნვა ან სკოლაში მუშაობა, იმ საქველმოქმედო დაწესებულებებში წავიდეს, სადაც საჭიროა, მონასტერში არაფერი აქვს საქმე“. ჩვეულებრივი მონასტრების პრაქტიკით გამართლებული ამ შეხედულებების შედარებისას ქრისტიანული სიყვარულის იმ მატარებლებთან, რომლებიც ზემოთ არის აღწერილი, უნდა ვაღიაროთ თანამედროვე ქრისტიანობის მორალურ ცნობიერებაში განსხვავების ფაქტი. ორი იდეალი გახდა ერთი მეორის წინააღმდეგ: ლოცვის იდეალი, რომელიც მოითმენს თავის ირგვლივ სიყვარულს, როგორც სისუსტეს, და სიყვარულის იდეალი, რომელიც მოქმედებს ლოცვით - სიკვდილის იდეალი და სიცოცხლის იდეალი - ცოცხლად დამარხვის იდეალი და ცოცხალი სულების იდეალი. ქრისტიანული სიყვარულის სამეფო ჩვენთვის უცხოა ყოველგვარი გარეგანი საზღვრებისთვის; ის მოიცავს საეკლესიო მართლმადიდებლობის მოყვარულებს, ასკეტურად მოაზროვნეებს, ტიპიური კანონიერებისგან თავისუფალს და ჰეტეროდოქსიას; მას სურს იყოს უნივერსალური და ყოვლისმომცველი. ეს შინაგანი ბრძოლა ჩვენი დროის რელიგიური აზრია. ფუნდამენტურად უნდა შევაფასოთ, შეგნებულად უნდა მოვექცეთ. ის შეიცავს ჩვენი განვითარების მიკრობებს. ადვილი მისახვედრია, რომ სიკვდილის იდეალი რელიქვიაა, ცოცხალი სულების იდეალი კი მომავლის იდეალია... IV. წმიდა ჯვრის შრომის საძმო ზემოაღნიშნული ქრისტიანული მოღვაწეები შეიძლება ჩაითვალოს საქმიანობის ერთ სახეობაში - პიროვნული ქრისტიანული ქველმოქმედების ტიპი, პირადი მიღწევა. ქრისტიანული ცხოვრების სხვა ფორმაა ქრისტიანული გაერთიანება, ქრისტიანული ჰოსტელი, რელიგიური გაერთიანება. რა თქმა უნდა, პიროვნული ქრისტიანული ღვაწლი შეიძლება განთავსდეს ამა თუ იმ სოციალური ორგანიზაციის პირობებში და, მეორე მხრივ, ქრისტიანული ასოციაცია ნებისმიერ შემთხვევაში გულისხმობს პერსონალური ღვაწლის ძალისხმევას ქრისტიანული ცხოვრების იდეის მიხედვით, არ შეუძლია შინაგანი გაუმჯობესების პირადი მისწრაფებების დახმარების გარეშე, არ შეიძლება განთავსდეს ამ უკანასკნელის მიზნების მიღმა. მაგრამ მნიშვნელოვანი განსხვავება ისაა, რომ პიროვნული ქრისტიანული მიღწევების მატარებლები - პიროვნული ხსნის სიმბოლური სისტემის სახით თუ ქრისტიანული სიყვარულის, ცოცხალი ცხოვრებისა და საქმის გამოვლინებით - მიდიან მხოლოდ ქრისტიანული ცხოვრების სიღრმეში, პიროვნული განწყობის სიღრმეში, ისინი სწყურიათ რელიგიური სიკეთის სისავსეს მასში შინაგანი შეღწევის ზომით, ხოლო ქრისტიანულ ასოციაციაში ქრისტიანული ცხოვრების ძირითადი ყურადღება მიმართულია პურის მიმართ. ქრისტიანულ სულს, რელიგიური სიკეთის სისავსეს, რადგან ის ფართოვდება რეალობის ცხოვრების მთელ სფეროზე. ამიტომაც, როგორც ადრე არ ვსაუბრობდით ასკეტურ ხსნაზე, ახლაც არ ვჩერდებით სამონასტრო ჰოსტელებზე: ბოლოს, როგორც განმარტოებაში, ცხოვრებაც პროკრუსტეს საწოლშია ჩასმული მოკვდავის იდეალის მიხედვით. ქრისტიანული საზოგადოება არის სიყვარულისა და შრომის საზოგადოება, ცოცხალი ადამიანების გაერთიანება, რომლის მიზანია ამქვეყნიური ცხოვრების მთელი სიგანის რელიგიური სხივებით განწმენდა. ამიტომაც, განსაკუთრებით ინსტრუქციულია არა იმდენად პრიმიტიული ქრისტიანული ძმობის ისტორიის გახსენება, რომელიც მსოფლიო ცხოვრების გარდაუვალი დასასრულის რწმენით იყო შეღებილი, რამდენადაც დაკვირვება ქრისტიანული ძმობის გამოცდილებაზე თანამედროვე დროში, როდესაც რელიგიური გაერთიანებების ორგანიზება ეფუძნება გრძელვადიანი არსებობის რელიგიურად განწმენდის სურვილს. ეს ექსპერიმენტები ემსახურება პასუხს კითხვაზე, არის თუ არა და როგორ არის შესაძლებელი ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრება, რომელიც არ შემცირდება არც მისი გარდაუვალი დასასრულის ვარაუდით და არც არსებული პირობებისგან განცალკევებით. და ასეთი გამოცდილება სულ ახლახან გამოჩნდა. ვინაიდან სამოციქულო ძმური საზოგადოება მთლიანად დაიშალა კონსტანტინეს დროიდან, მთელი შუა საუკუნეების განმავლობაში ქრისტიანული საძმოს ერთადერთი წარმომადგენლები იყვნენ მონასტრები, რომელთა ისტორიული ღვაწლის უარყოფა ამ მხრივ უსამართლო იქნებოდა და, მართლაც, თავად მოგვიანებით შრომითი საძმოების ორგანიზატორები არ უარყოფენ. „იმ მომენტიდან, - ამბობს ერთ-ერთი ორგანიზატორი, - ამქვეყნიური წესრიგების გამანადგურებელი საფუარი შევიდა პირველყოფილ ქრისტიანულ საზოგადოებაში და წაერთვა მას ყოველგვარი დამოუკიდებლობა, და ამავე დროს საშუალება, თავი დაეცვა მავნე ელემენტებისაგან, ეკლესია გახდა ამქვეყნიური და ძალიან მალე გახდა საჭირო ქრისტიანული სინდისი ცოცხალი რწმენის მქონე ადამიანებისთვის განეშორებინათ თავი იმქვეყნიური მრევლისაგან, რომელიც დაკარგა სულიერ მრევლს. სამყარო.” ასე გამოჩნდნენ უდაბნოში მცხოვრებნი და კენობიტური მონასტრები, რომლებმაც დროთა სიბნელეში გადაიტანეს შრომითი ძმობის დიდი იდეა, რომლებიც იყვნენ სამოციქულო ეპოქის დიდი ტრადიციების მცველები. მათი სასიცოცხლო მნიშვნელობის გაგებამ ძლიერ დააბნელა ის, რომ ისინი იყვნენ „ასკეტური“ შრომითი საძმოები და, ამდენად, მიწიერი ცხოვრების უარყოფა, ვერ გამოდგებოდა მისთვის ნორმად, ვერ იქნა აღიარებული ნორმალურ მოვლენად. თუ საერთო მონასტრის იდეას გავათავისუფლებთ ასკეტიზმის საფარქვეშ, განსაკუთრებით ცუდად გააზრებული, თვითკმარი ასკეტიზმისგან, მივიღებთ ძმურ საზოგადოებას და საერთო თავდაუზოგავ შრომას ძმური სიყვარულის საფუძველზე, მივიღებთ შრომით ძმობას. მაშასადამე, ფართო საეკლესიო-ისტორიული თვალსაზრისით, შრომით საძმოებს არ შეიძლება ეწოდოს ინოვაცია, მაგრამ შემდგომში მათი გაჩენის პირობების მიხედვით, ისინი ახალი ფენომენია, რადგან ისინი ახლა დაიბადნენ არა როგორც საეკლესიო ცხოვრების არსებული ფორმების ბუნებრივი ნაყოფი, არამედ როგორც პროტესტი გაყინული ფორმების უსიცოცხლოობის წინააღმდეგ, როგორც ქრისტიანობის ახალი კონცეფციის ნაყოფი. ქრისტიანული ცხოვრების კომუნალურ კონცეფციაში მნიშვნელოვანია ის, რომ აქ ქრისტიანული სარწმუნოება ფრთებს ავრცელებს მთელ მსოფლიოში, სურს მოიცვას ყველა ადამიანი და გაფართოვდეს ყველა მომავალ დროზე. სიყვარულის, მოწყალებისა და ქველმოქმედების პიროვნულ საქმიანობას - არ აქვს მნიშვნელობა, ქრისტიანულ იდეებთან დაკავშირებით გვეჩვენება თუ არა - ჩვენს თვალში ყოვლისმომცველი რწმენის ხასიათი არ აქვს. სწორედ ეს არის სიყვარულის სოტერიოლოგიური აქტივობა ქრისტეს სამყაროს მაცხოვრის პიროვნებაში. მისი მოწოდება იყო არა ავადმყოფების მეტი შვება, მეტი უბედური ხალხის ნუგეშისცემა, არამედ მისი ამოცანა იყო გამოეჩინა თავისი სიყვარული ისე, რომ გადაეჭრა მთელი მსოფლიოს რელიგიური პრობლემა, შეეტანა რადიკალური ცვლილება მამაზეციერის დამოკიდებულებაში ადამიანების მიმართ, განსხვავებულად წარმართულიყო ზოგადი ისტორიული ცხოვრება. მისმა მოწაფეებმა და პირველმა მიმდევრებმა თავიანთი სიყვარულის საქმე შეასრულეს მსოფლიო ხსნის იმავე კუთხით, თითოეული თავისი ზომით „აავსებდა“ ქრისტეს „საქმეს“. სიყვარულის საქმის ეს კონცეფცია არსებით კავშირში იდგა ესქატოლოგიურ მოლოდინებთან, მსოფლიო ისტორიის სწრაფ დასრულების იმედებთან, ცისა და მიწის შეცვლასთან... დღესდღეობით მივიწყებულია სიყვარულის ეს კავშირი ყოვლისშემძლე რწმენასთან. ეს არ არის ჩვენი მხრიდან დოგმატური აზროვნება, არამედ თანამედროვე რეალობის უბრალო დაკვირვება. დღეს ჩვენ ვერ ვხედავთ სიყვარულის მუშაკებს, რომლებიც გამოვიდოდნენ მსოფლიოს სწრაფი გარდაქმნის რაიმე იმედებიდან, რომლებიც, უკეთ რომ ვთქვათ, ამგვარი იმედების განხორციელებას დამოკიდებულს გახდებოდნენ თავიანთ საქმიანობაზე. მაშასადამე, ქრისტიანული სიყვარულის თანამედროვე მუშაკები, რომლებიც ამ მხრივ არაფრით განსხვავდებიან კაცობრიობის წარმართი მოყვარულებისგან, თავიანთ საქმიანობაში განპირობებულნი არიან ადამიანური ტანჯვისადმი უფრო ბუნებრივი სინანულით, ვიდრე რწმენის შთაგონებით, გამოწვეული და შექმნილნი არიან უფრო ახლანდელი ტანჯვით, ვიდრე მომავლის იდეალებით, დათრგუნულნი არიან ადამიანური ტანჯვის უიმედობით, ვიდრე სამყაროს ხსნის იმედით. მაშასადამე, ქრისტიანული თვალსაზრისით, უდავოდ საინტერესოა ექსპერიმენტები ცხოვრების საერთო სტრუქტურაში, რადგან სწორედ აქ ვხედავთ გადასვლას სამყაროს რეალურ ტრანსფორმაციაზე, ღვთის სამეფოს პრაქტიკულ განხორციელებაზე, თვით სიყვარულის პროპაგანდაზე ადამიანებს შორის და არა მხოლოდ ადამიანებს სიყვარულის პროდუქტებზე. თანამედროვე ქრისტიანული თემები ყველას, ვინც იცნობს ეკლესიის ისტორიას, ახსენებს პირველყოფილ ქრისტიანულ ცხოვრებას, პრიმიტიულ ქრისტიანულ კომუნიზმს. თუმცა, ამ უკანასკნელის მნიშვნელობა არ უნდა იყოს გადაჭარბებული. აუცილებელია ვაღიაროთ ან მის შესახებ ინფორმაციის უკიდურესი ნაკლებობა, ან ვივარაუდოთ შემდგომი იდეალიზაცია მის შესახებ ძველ მოთხრობებში 5 . ნებისმიერ შემთხვევაში, უნდა გვახსოვდეს მნიშვნელოვანი განსხვავება გვიანდელ თემებსა და პირველყოფილ ქრისტიანულ საზოგადოებას შორის, რომ ქრისტიანობის პირველ დღეებში ესქატოლოგიური მოლოდინები ცოცხალი იყო. კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია სხვა განსხვავება, რომელიც შეიძლება ბუნებრივია აქედან გამომდინარეობდეს - განსხვავება იმაში, რომ საკუთრების პრიმიტიული კომუნიკაცია იყო მოხმარების კომუნიზმი და არა წარმოებისა და შრომის კომუნიზმი. ქრისტიანულმა ოჯახმა მთელი თავისი ნამეტი საზოგადოების საკეთილდღეოდ გასცა, ან ქრისტიანი მთელ ქონებას ღარიბებს ურიგებდა - ასე გამოიხატა პრიმიტიული კომუნიზმი და წარმოება და შრომა მთლიანად ქრისტიანული ოჯახის ამოცანად დარჩა, რამაც არ შეცვალა მისი ხასიათი. მაგრამ, ცხადია, მხოლოდ ქრისტიანთა დიდი ენთუზიაზმითა და სწრაფი აღსასრულის დაძაბული მოლოდინით იყო შესაძლებელი ყველა ქრისტიანს, ვისაც ჰქონდა მიწები ან სახლები, გაეყიდა თავისი მამულები და მთელი ქონება და გაყიდულის ფასი ჩაეტანა საერთო ხაზინაში, რომელიც ყველას ეხმარებოდა. ამ ტიპის კომუნიზმმა გაანადგურა წარმოების შესაძლებლობა და, შესაბამისად, კონფლიქტი სამუშაო ოჯახსა და კომუნალურ მოხმარებას შორის, თანდათანობით გამძაფრდა, ქრისტიანული კომუნიზმი ღარიბებზე უბრალო სამრევლო ზრუნვამდე, ნელთბილ ქველმოქმედებამდე გადაიყვანა. იოანე ოქროპირის, ბასილი დიდისა და ეკლესიის სხვა მასწავლებლების გვიანდელმა მხურვალე ქადაგებამ ამ მხრივ მნიშვნელოვანი ვერაფერი გამოიღო. პირიქით, უახლესი საზოგადოება, მრავალ კულტურულ პირობებზეა დამოკიდებული, არის შრომის კოოპერაცია, წარმოებისა და მოხმარების კომუნიზმი. ეს ქმნის ქრისტიანობის ახალ კონცეფციას და ახალ გამოწვევებს უქმნის მას. და ჩვენთვის საინტერესოა არა მარტო როგორ წყდება ეს პრობლემა პრაქტიკულად, არამედ რა იდეებისა და კონცეფციების სისტემიდან მოდის მისი გადაწყვეტა. ჯვრის შრომის საძმოს ეგზალტაციის დამფუძნებელი ნ.ნ. ნეპლიუევი თავის ნაწერებში 6 დაუღალავად და შესაძლო სისრულით ავლენს საფუძვლებს, რომლებმაც მიიყვანა იგი ახალ საქმემდე. ეს საფუძვლები, ეს შეხედულებები ქრისტიანულ საქმეზე, ნებისმიერ შემთხვევაში, იმსახურებს ყურადღებას. მკითხველზე უპირველეს ყოვლისა შთაბეჭდილება მოახდინა იმ აზრმა, რომ ასკეტური ასკეტიზმი და პირადი ქველმოქმედება არასაკმარისია ქრისტიანული თვალსაზრისით. რელიგიის ასკეტური გაგებით ქრისტიანობა არასოდეს გახდება ისეთი, როგორიც უნდა იყოს - საყოველთაო რელიგია და მთელი კაცობრიობის ცხოვრების ჭეშმარიტი საფუძველი; ის ყოველთვის დარჩება იშვიათი გამონაკლისების საკუთრებაში, რომლებიც იბრძვიან არა რწმენით იცხოვრონ, არამედ მოკვდნენ იმისთვის, რომ იცხოვრონ რწმენისთვის. ბერმონაზვნობა არ შეიძლება და არ შეიძლება იყოს მაგალითის მიბაძვა ზუსტად იმიტომ, რომ უარს ამბობს ცხოვრების ყველა სიხარულზე, რითაც უარყოფს რწმენით ცხოვრების შესაძლებლობას, აძლევს საფუძველს რწმენით ერიდოს მათ, ვინც არ თანაუგრძნობს ასკეტიზმს და ძალიან ცოტა იცნობს ღვთის ჭეშმარიტების მარადიულ ჭეშმარიტებას მთელი მისი ჰარმონიით, რათა განსაჯოს თანამედროვე ცხოვრება მის უკიდურეს მრავალფეროვნებაში დაკარგვის გარეშე. ისეთი მორწმუნე ადამიანისთვისაც კი, როგორიც ჩვენი ბრწყინვალე დოსტოევსკი იყო, ქრისტიანული მსოფლმხედველობა და იდეალი ისე იყო დაბნელებული ჩვენს ფსევდოქრისტიანულ სამყაროში ცხოვრების სიცრუით, რომ მის საყვარელ გმირებში, როგორებიც არიან პრინცი მიშკინი და ალიოშა კარამაზოვი, ის მხოლოდ ქრისტიანთა პაროდიებს წარმოგვიდგენს. დოსტოევსკის ერთადერთი ქრისტიანი, უფროსი ზოსიმა, რომელმაც უარყო სამყარო, უნებლიეთ ვარაუდობს, რომ მისი ცნებების თანახმად, ქრისტიანობა და ასკეტიზმი სინონიმებია და გონიერმა ადამიანებმა, ისევე როგორც ზოსიმა, აუცილებლად უნდა თქვან უარი სამყაროზე და არ შეცვალონ სამყარო, რომ მხოლოდ ისეთ კეთილსინდისიერ არსებებს, როგორიც არის მიშკინი და ალიოშა კარამაზოვი, შეუძლია დარჩეს ყველაფერი. ქრისტეს აღიარება. როდესაც საქმე ეხება ცხოვრებისადმი აქტიურ დამოკიდებულებას, მათ არც კი ესმით, რომ გონიერი ღმერთის საქმეს ჭკვიანურად უნდა ემსახურებოდეს, რომ ჯვარი სიგიჟეა მხოლოდ ქრისტეს მტრებისთვის, მის მიმდევრებს კი იმდენი გონიერებაა საჭირო იმისათვის, რომ რაციონალურად მიიღონ ჯვარი და რაციონალურად ატარონ ის ცხოვრებაში, როგორც არასდროს არ იქნება საჭირო სხვა ნაკლებად გონივრული ამოცანის გამო. ასკეტიზმი; ის იარაღდება სულის ხორცის მიერ მატერიალისტური დამონების წინააღმდეგ. ის არ არის წინააღმდეგი ასკეტიზმის, როგორც სულიერი ცხოვრების საშუალების, როგორც ქრისტიანული საქმის თავისუფლებისკენ მიმავალ გზაზე; მაგრამ ის ცალმხრივი ასკეტიზმის წინააღმდეგია. აღიარებს ასკეტიზმს, როგორც სავალდებულო ყოველი ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის, ის ამავე დროს თვლის ცუდად გააზრებულ ასკეტიზმს უზარმაზარ ბოროტებად, ერთ-ერთ მთავარ დაბრკოლებად ქრისტიანული პროგრესის გზაზე, ქრისტიანობის ცხოვრებაში განხორციელების გზაზე. ასკეტიზმი ცუდად არის გაგებული, როდესაც ის გადაიქცევა საშუალებადან თვითკმარი მიზნად. ცუდად გასაგებია, როცა აქტიურობიდან ხდება პასიური, სულის თავისუფალი ნებისგან – მონური მორჩილება, როცა მოცემული პიროვნებისთვის დამახასიათებელია სტერეოტიპული და განსაკუთრებით მაშინ, როცა სულის მოწესრიგებიდან ხდება სულის გამოშრობა და დაღუპვა. ღმერთისთვის მოსაწონია არა თავშეკავება, არც მსხვერპლი, არც ასკეტური ღვაწლის მწუხარება, არამედ სიყვარული ღვთისთვის. ასკეტიზმი სიყვარულს უნდა მოჰყვეს. თუ ასკეტიზმის ნაყოფი სიყვარული არ არის, მაშინ მას არანაირი ღირებულება არ აქვს ღმერთის თვალში - სიყვარული - უფრო მეტიც, ეს არის ღვთის შეურაცხყოფა და უხეში გმობა, ნამდვილი კერპთაყვანისმცემლობა, სრული გაუგებრობის ამხილვა იმის შესახებ, ვისი სწამთ. სასტიკ ღმერთს, რომლისთვისაც ყოველგვარი სიხარული შეურაცხყოფაა და მხოლოდ ტანჯვა და მსხვერპლია სასიამოვნო, არაფერი აქვს ღმერთთან - სიყვარული. ასკეტის ეს გადაქცევა ქრისტიანიდან წარმართად გარდაუვალია, როგორც კი ასკეტიზმის ღვაწლით გატაცებული დაივიწყებს მთავარ მიზანს, არ შიმშილობს და არ სწყურია სიყვარულის ჭეშმარიტება... მაგრამ პირადი ქველმოქმედება, რომელიც თანამედროვე ცხოვრების ერთ-ერთი ყველაზე ბუნდოვანი მოვლენაა, ასევე არასაკმარისია. ზოგი სრულიად ამშვიდებს მასზე ხანდახან გამოღვიძებულ სინდისს; სხვები აღფრთოვანებულნი არიან, როგორც ცივილიზაციის ერთ-ერთი ყველაზე მოხდენილი გამოვლინება; სხვები კი კამათობენ მისი ამა თუ იმ ტიპის უპირატესობაზე; უმრავლესობა ძირს უთხრის მისდამი ყოველგვარ პატივისცემასა და ნდობას, აქცევს მას ჩვეულებრივ სოციალურ გასართობად, მოდურ სათამაშოდ, დროის მკვლელობის სპორტის ერთ-ერთ სახეობად. ამ უკანასკნელში განსაკუთრებით დამნაშავეები არიან სეკულარული ქალები, რომლებიც ამ საკითხში თავიანთ უაზრო აურზაურს, ტანისამოსების ამაო გამოფენისადმი გატაცებას, უხეშ თავდაჯერებულობას, მოპატიჟებულ კოკეტობას, ხშირად წარმოადგენენ არა მოკრძალებული, მოსიყვარულე ქრისტიანის დიდებულ გამოსახულებად, არამედ როგორც ლამაზად ჩაცმული მომღერლის ვულგარულ ტიპად. რა თქმა უნდა, ყველა ქველმოქმედებას არ აქვს ასეთი ფარსული გარეგნობა, მაგრამ ყველაზე გულწრფელი არასისტემური ქველმოქმედებაც კი, რომელიც დაფუძნებულია გულწრფელი მონაწილეობის გრძნობაზე, ცოცხალ მოწყალებაზე, მხოლოდ პალიატივია, რომელიც არ ამზადებს უკეთეს მომავალს, არ აწყობს ცხოვრებას სიკეთისა და სიყვარულის პრინციპებზე - პირიქით, ხშირად საზიანოა, რადგან ის ამშვიდებს სინდისს და ფარავს სრულ სიბინძურეს. შეუსაბამოა ამ ცხოვრების საფუძვლებთან. ეს არის ბავშვური დამოკიდებულება სიყვარულის საკითხთან დაკავშირებით, რომელშიც სიყვარული ყოველთვის დარჩება ცხოვრების სამკაულად და არ გახდება მისი საფუძველი. ეს ნამდვილად ასხამს ახალ ღვინოს ძველ ტილოებში. რა თქმა უნდა, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ არ არის საჭირო მშიერის გამოკვება, შიშველის ჩაცმა ან ავადმყოფის ტანჯვის შემსუბუქება. ეს ყველაფერი ცოცხალი სიყვარულის ნაწარმოებია. ჩვენ არ უნდა დავეყრდნოთ მხოლოდ იმ მცირე სიყვარულს, რომელშიც კმაყოფილი ვართ უსისტემო დახმარებით იმ ცოტას, ვისაც ვხედავთ, და იმ რამდენიმე ტანჯვას, რომელიც პირდაპირ ნერვებს გვიშლის, უდანაშაულო ტანჯვის თავიდან ასაცილებლად, რაც არანაკლებ რეალური და სასტიკია, ნაკლებად ზიანდება ჩვენს ნერვებზე. კაცობრიობა იმდენი საუკუნე ცხოვრობდა შიშისა და პირადი ინტერესების საფუძველზე, რომ ბოროტება რუტინაა და სიკეთე გამონაკლისი. ბოროტების ნაყოფი უთვალავია. მთელი ცხოვრება, ყველაზე დიდი ბედი არაფერია ამ ბოროტებისა და მწუხარების ზღვის ათვისებაში. ყველაზე ფართო ქველმოქმედება ამ მიმართულებით არის გულუბრყვილო სენტიმენტალურობა და შორსმჭვრეტელი უტოპია. ქველმოქმედება უნებურად ნიშნავს სიმდიდრის მაშველ სარტყელზე ცურვას მწუხარებისა და ტანჯვის უძირო უფსკრულში, დამხრჩვალი ადამიანების წყლიდან ამოყვანას არა იმისთვის, რომ ნაპირზე დააყენო, არამედ იმისთვის, რომ ოდნავ ამოსუნთქვის ნება დართო, ისევ ჩაძირო იმავე უფსკრულში, რომელშიც ადრე იხრჩობოდნენ. ჩვენ უნდა გავიზარდოთ სიყვარულის იმ დონემდე, რომ მოსიყვარულე გულის გადაუდებელი მოთხოვნილება არ შემოიფარგლოს ბოროტებით დატანჯული ადამიანების ნუგეშით, არამედ რაციონალური სიყვარულის მოთხოვნილებაა სიკეთის საფუძველზე ცხოვრების ორგანიზებისთვის, მილიონობით ადამიანის დასაცავად უდანაშაულო ტანჯვის შესაძლებლობისგან. უნდა იყო გამორჩეულად გულჩათხრობილი ადამიანი, რომ არ გეწყინოს შიმშილით დაქანცული, სიცივისგან აკანკალებული ან ჩირქოვანი ჭრილობებით დაფარული. ამ ტანჯვის ხილვა არღვევს ჩვენი სულის სიმშვიდეს. ასეთ პირობებში კვება, ჩაცმა და განკურნება არის წესიერების, დეკორაციისა და საკუთარი კომფორტის საკითხი. სიყვარულის ხარისხი, რომელიც შეიძლება გახდეს ცხოვრების საფუძველი, იწყება მხოლოდ იმ მომენტიდან, როდესაც ჩვენი სიყვარული წყვეტს ახირებას, როდესაც ის ხდება ჩვენი ნორმალური დამოკიდებულება მთელი სამყაროს მიმართ, ჩვენი სულის ბუნებრივი მდგომარეობა. მხოლოდ მაშინ არ დავივიწყებთ ხეების ტყეს, არ დავივიწყებთ სიყვარულის მოვალეობებს მთელი კაცობრიობისადმი სიყვარულის ან მოწყალების გამო, არ დავივიწყებთ გონებისა და გულის ტანჯვას მეტი ფიზიკური ტანჯვის გამო, რომელიც ჩვენს ნერვებზე სცემს. აჭამეთ მშიერი, მაგრამ არ დაგავიწყდეთ, რომ არაფერი გაგიკეთებიათ იმისთვის, რომ უდანაშაულო მშიერი ხალხი არ არსებობდეს და სიყვარულის ის პატარა საქმე, რომელიც სინდისს არ დაამშვიდებ, არ დაგიფაროთ სიყვარულის ის დიდი საქმე, რომელიც შეგიძლიათ და, შესაბამისად, უნდა გააკეთოთ. თუ დიდი სიყვარულის საქმის კეთების დროს მას წვრილმანებით ართმევთ ყურადღებას, რადგან პირადი ტანჯვის ხილვა ისე გიშლის ნერვებს, რომ ერთის მიმართ მოწყალების ახირება დაგავიწყებთ მთელი კაცობრიობის გონივრული სიბრალულის, ნუ მოიტყუებთ საკუთარ თავს, აღიარეთ, რომ აიღეთ დიდი სიყვარულის საქმე ბევრისთვის, რომელთა ტანჯვასაც არ ხედავთ, რა დაასრულეთ თქვენი ტანჯვა... ამ სიტყვებს სიტყვასიტყვით და უყოყმანოდ გაგიმეორებთ ჯვრის ამაღლების საძმოს ნებისმიერი წევრი, თუ მათ ესაუბრებით პირადი ქველმოქმედებისა და სიყვარულის ძმობაში მოწყობის საკითხზე. შეიძლება გამოიცნოთ, რომ ეს მათთვის მტკივნეული წერტილია, რომ ყველაზე ხშირად აწყდებიან წინააღმდეგობას ამ მხრიდან. ჯვრის ამაღლების საძმო არის ოაზისი მის გარშემო არსებულ სამყაროს შორის, მას შეგნებულად სურს იყოს ასეთი ოაზისი. რამდენად იზოლირებულია ის ცხოვრების გარემოში, რომელიც მოიცავს, აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ჯვრის ამაღლების ეკლესიაში მსახურების დროს ჩვენ ვერავინ ვნახეთ ძმობის მიღმა - არა მხოლოდ მეზობელი სოფლებიდან, არამედ ვოზდვიჟენსკის იმავე ხალხმრავალი ეკონომიკიდან, სადაც ძმობა შეაფარა. საძმო ეკლესიაც კი მხოლოდ ძმებს ხედავს. და ყოველი კეთილი საქმე აქ ექვემდებარება ძმობაში შესვლის პირობას. ღირსეული ადამიანი მიიღება ძმობაში, მაგრამ პრინციპში მისი ქონება ძმობის გარეთ არ დაიხარჯება. და ძმობის ეს პრინციპი არის პიროვნული, უსისტემო ქველმოქმედების გაცხადებული შეხედულება. მე ახლა არ განვიხილავ ამ შეხედულებას კრიტიკულად, რადგან ზოგადად ამ ნარკვევებში მე პირველ რიგში ვცდილობ ვიყო ობიექტური მთხრობელი. მაგრამ არ შემიძლია არ შევამჩნიო, რომ ეს შეხედულება არ არის საკმარისად განვითარებული. ნ.ნ. ნამუშევრების გულდასმით შესწავლისას. ნეპლიუევ, მე მათში არც ერთი სტრიქონი და არც ერთი სიტყვა ვერ ვიპოვე შემდეგ ორ პუნქტზე. ჯერ ერთი, რატომღაც მისი პირადი ქველმოქმედება უპირატესად არასერიოზულად გამოიყურება. ყოველივე ამის შემდეგ, შეიძლება აჯანყდეს საქველმოქმედო საღამოები ცეკვით და ერთზე მეტი სამოსის გამოფენებით არა მხოლოდ ორგანიზებული ძმობის თვალსაზრისით და, შესაბამისად, რა შეგვიძლია ვთქვათ ასეთ დამახინჯებებზე. ეს არის ცუდი პოლემიკის, ცუდი აპოლოგეტიკის ტექნიკა. მტრის სისუსტე ჯერ კიდევ შორია ჩვენივე ძალებისგან. ბოლოს და ბოლოს, სუბიექტურად, დახარჯული ენერგიის, სულის შინაგანი სისავსის თვალსაზრისით, პირადი ქველმოქმედება სულაც არ არის სიყვარულის მცირე ხარისხი ძმობის ორგანიზაციასთან შედარებით – გავიხსენოთ დოქტორი ჰაასი. პირიქით, შრომის ორგანიზაციის პირობებშიც კი მხოლოდ ინდივიდი შეიძლება იყოს სიყვარულის კონტეინერი, ე.ი. და თავად ორგანიზაცია შეიძლება ჩაითვალოს პირად ქველმოქმედებად, თორემ ეს იქნება მხოლოდ ფორმა მასში ჩადებული შინაგანი სულის და განწმენდის გარეშე. ეს მნიშვნელოვანი მნიშვნელობის საღვთისმეტყველო საკითხია, გამოხატულია თუ არა იგივე ქრისტიანული აბსოლუტურობა ძმობის ორგანიზაციაში, რაც უდავოდ შეიძლება გამოიხატოს პიროვნულ ქველმოქმედებაში. რა თქმა უნდა, შრომითი ძმობის თვალსაზრისით, შესაძლებელია პასუხის გაცემა იმით, რომ მიუთითებდეს პირადი ქველმოქმედების არასაკმარისობაზე, მის უმაღლეს წარმომადგენლებში, ბოროტების უთვალავი ნაყოფის წინააღმდეგ საბრძოლველად. მაგრამ უნდა გავითვალისწინოთ ის ფაქტი, რომ ძმობა საკმარისი არ არის მილიონობით ადამიანის უდანაშაულო ტანჯვის შესაძლებლობისგან დასაცავად. ძმობა მხოლოდ ოაზისია; ის წყვეტს საზოგადოების ცხოვრების საკითხს, მაგრამ არ წყვეტს სოციალური სტრუქტურის საკითხს. თუ პირადი ქველმოქმედება არ შეუძლია მოიცვას ყველა უბედურს, მაშინ ძმობას, პრინციპში, არ სურს ყველა იმ დაზარალებულის გაცნობა, რომლებიც მის საზღვრებს გარეთ არიან. და აქ გადავდივართ სხვა პუნქტზე. ჩვენ ვნახეთ ის არგუმენტები, რომელთა ძალითაც მკითხველი ამაღლებულია პირადი ქველმოქმედებიდან ძმური ორგანიზაციის უმაღლესი მნიშვნელობის აღიარებამდე. მივიღოთ ამ მსჯელობების ძალა, მაგრამ ამ გადასვლით შეგვიძლია შევჩერდეთ ძმობის დონეზე და არ უნდა მივაღწიოთ აქტივობებს, რომლებიც მიზნად ისახავს მთელი საზოგადოების მშენებლობას და არა მხოლოდ ძმურ ოაზისს? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს საქმიანობა მიმართულია ზუსტად იმის უზრუნველსაყოფად, რომ არ იყოს სრულიად უდანაშაულო მშიერი ხალხი მთელ საზოგადოებაში, მთელ კაცობრიობაში. თუმცა, ამ საკითხს ქვემოთ დავუბრუნდებით. ცალმხრივი ასკეტიზმისა და უსისტემო ქველმოქმედების კრიტიკის გარდა, შრომითი ძმობის იდეის უარყოფით საფუძველს წარმოადგენს მთელი ჩვენი დღევანდელი ცხოვრების „ბოროტების კრიტიკა“, ვითომ ქრისტიანული - სახელმწიფო, მეცნიერება, ლიტერატურა, ხელოვნება, საზოგადოების ეკონომიკური სისტემა. ქრისტიანული პერსონაჟი. მოდი, არ შევჩერდეთ იმ რთულ პოზიციაზე, რომელიც ჩვენ თანამედროვეობაში გვაქვს. საზოგადოების ანტიქრისტიანული ეკონომიკური სისტემა, ზოგადად მუშათა კლასი და კერძოდ, სოფლის მეურნეობის კლასი, რადგან, ერთი მხრივ, ჩვენ არ შეგვიძლია ვაღიაროთ „საძმოების“ მიზანი სოციალური ცხოვრების ეკონომიკური პირობების შეცვლაზე, მეორე მხრივ კი უნდა ვაღიაროთ უფლება, გავაკრიტიკოთ თანამედროვე ეკონომიკური ურთიერთობები არა მხოლოდ ძმობის იდეის სახელით. თანამედროვე ეკონომიკური სისტემა მკაცრ მსაჯულებს პოულობს როგორც პიროვნული ქრისტიანული სრულყოფილების წარმომადგენლებს შორის, ასევე მათ შორის, ვინც იბრძვის მთელი საზოგადოების რეორგანიზაციისთვის. ამით მინდა ვთქვა, რომ რაც არ უნდა ლამაზი იყოს ნ.ნ.ნეპლიუევის ნამუშევრების მრავალი გვერდი, რომელიც ასახავს კაპიტალისტური სისტემის სამწუხარო შედეგებს და სამწუხარო მსხვერპლს, ისინი დამახასიათებელი იქნება მხოლოდ შრომითი ძმობის იდეისთვის, თუ დღევანდელი ეკონომიკური სიძნელეებიდან ერთადერთი ლოგიკური გამოსავალი იქნებოდა ძმობის იდეა. მე ამ გვერდებიდან ვირჩევ მხოლოდ მათ, რაც დამახასიათებელია შრომის ძმობის იდეისთვის და ლოგიკურად მივყავართ ამ ერთ დასკვნამდე - და ეს არის ზუსტად ის, რაც საუბრობს თანამედროვე საზოგადოების რამდენიმე საუკეთესო მუშაკში არსებულ სამწუხარო მდგომარეობაზე. ნ.ნ.-ის დაკვირვებით. ნეპლიუევი, უბრალო ხალხის აბსოლუტურ უმრავლესობას არ აქვს ცოცხალი რწმენა, არ იცის უმთავრესი ქრისტიანული ჭეშმარიტება, არ ესმის უმთავრესი ქრისტიანული სათნოებები, ღრმად უკმაყოფილოა მათი ხვედრით, ეშინია ხელისუფლების, შურს მდიდრების, ხშირად იმედგაცრუებული და უფრო და უფრო გამწარებულია. მხოლოდ იშვიათი გამონაკლისების სახით არის მასში ღვთის ხალხი, რომელსაც სწამს ცოცხალი რწმენით. როგორ ცხოვრობენ ისინი - ეს იშვიათი გამონაკლისები? ასეთ ადამიანს შრომითა და მხოლოდ ძირითადი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებით არ დაამძიმებს, მაგრამ მოწამეობას არ მოერიდება; ცხოვრების კაპიტალისტური სისტემა თავისი გზის ყოველ ნაბიჯზე აღმართავს წამების ისეთ დახვეწილ ინსტრუმენტებს და ხაფანგებს, რომ მთელი მისი ცხოვრება იქნება მორალური ტანჯვის უწყვეტი სერია, რომელთა შორის საყრდენი და სიხარული იქნება მისი წინასწარმეტყველური სიტყვა, ვინც ყველაფერი იცოდა და იწინასწარმეტყველა, რომ იტყვის: „ნეტარ ხარ, როცა გლანძღან და გდევნიან და ყოველმხრივ შეგლახავენ უსამართლობის გამო“. თუ ღმერთის ეს კაცი მართლაც გახდა სამყაროს მტერი, რათა ღმერთის მეგობარი ყოფილიყო, სანამ ცხოვრებაში შეყვარებულს აირჩევდა, მერწმუნეთ, იშვიათად იპოვის გოგონას, რომელსაც შეიყვარებდა და ცოლად მოიყვანდა, მთელი არსებით არ იგრძნოს, რომ ღმერთსაც ღალატობს და ქრისტესაც; ყველაზე ხშირად ის, ვისაც სიყვარული სხვებზე უკეთ ესმის და უფრო მეტად სჭირდება სიყვარული და სიყვარული, თავისი ნების საწინააღმდეგოდ განწირული იქნება ცივი მარტოობის მძიმე შრომისთვის. ის იშვიათად იპოვის საპასუხო სიყვარულს თუნდაც გულწრფელი და ხანგრძლივი თანაგრძნობის სახით... თუ პირიქით, ქორწინების შემდეგ, ცოლ-შვილის ყოლის, შეგნებული ქრისტიანი გახდა, მისი მდგომარეობა შეიძლება ცივ მარტოობაზე ბევრად უარესი იყოს; იცხოვრონ მუდმივ კომუნიკაციაში სულით სრულიად უცხო არსებებთან, შეიყვარონ ისინი და გააცნობიერონ, რომ მათი ყოველი სიტყვა და ყოველი ნაბიჯი შეუთავსებელია საკუთარ რწმენასთან და სიმპათიებთან, რომ მათი ყოველი სიტყვა მათთვის სასაცილო ექსცენტრიულობაა, რომ მათი ყოველი ქმედება მათთვის სულელური არაპრაქტიკულობაა. სამყარო, ამ სამყაროს ადათ-წესების მიხედვით ცხოვრება, არის საათობრივი ტანჯვა, რომელსაც შეუძლია შეცვალოს ყველაფერი, ცხოვრება ერთი უწყვეტი წამებაა. საუკეთესო შემთხვევაშიც კი, როცა ცოლი იზიარებს თავის აზროვნებას, როდესაც მასაც სწამს ცოცხალი რწმენით და სურს რწმენით ცხოვრება, როცა ამ ქრისტიან წყვილს, ქრისტეს ამ პატარა ეკლესიას, ღრმად ესმის მათი მშობლის პასუხისმგებლობა და შვილებს უყურებს, როგორც ღვთის მიერ მინდობილ ძვირფას ანაბარს და რაზეც მათ მოუწევთ პასუხის გაცემა, რა გაუთავებელი შიშია, რამდენს განიცდის ადამიანი გარემომცველი მორალური ატმოსფერო, გარემოს ბოროტი განსაცდელების გაუთავებელი მრავალფეროვნება და ვერ დაიცვათ თქვენი შვილები მათგან... მოდით, ახლა გადავხედოთ ქრისტიანი მუშის ეკონომიკურ მდგომარეობას. კაპიტალისტური იდილიის მხატვრული ლიტერატურის მქადაგებლები თვლიან, რომ ქრისტიან მუშაკს მხოლოდ შრომა და ეკონომიურობა სჭირდება, რათა კარგ ქრისტიანად და იდეალურად პატიოსან ადამიანად რომ დარჩეს, არა მხოლოდ კომფორტულად იცხოვროს, არამედ ფულიც დაზოგოს. ცარიელი სიტყვები. შრომისმოყვარეობა გულისხმობს სასარგებლო საქმის სიყვარულს, ნებაყოფლობით და ხალისიანად შეძენის უნარს ჩვენი ყოველდღიური პური, მაგრამ მონდომება სულაც არ გულისხმობს ეგოისტურ მუშაობას საკუთარი სარგებლისთვის. შრომისმოყვარე ქრისტიანს უყვარს შრომა, რომელიც ბევრი მეზობლისთვის უფრო სასარგებლოა და არა მომგებიანი; პირიქით, მოგებისთვის საჭიროა დაკავდე უფრო მომგებიანი, ვიდრე პროდუქტიული საქმით და ამით ართმევს დღიურ პურს სხვებს. თანამედროვე ეკონომიკურ სისტემაში ქრისტიანი ვერ გაუძლებს კონკურენციას და არც დამატებით გროშს გამოიმუშავებს. დაბოლოს, იმისათვის, რომ გავიგოთ, რამდენად შეუძლებელია შრომისმოყვარე ქრისტიანისთვის წვიმიანი დღისთვის პენის გადადება ახლანდელი ცხოვრების წესით, ჩვენ მხოლოდ უნდა გვახსოვდეს, თუ რა თვალისმომჭრელი მოთხოვნილება ახვევს მას, რამდენად არის ეს მოთხოვნილება თვალწინ, გამუდმებით მის თვალწინ, უსიამოვნოდ სძალავს მის თანაგრძნობას და სინანულს, რამდენად გასაგები და ნაცნობია ეს საჭიროება მისთვის. ღარიბ ადამიანს არ შეუძლია იყიდოს ძვირადღირებული ფუფუნება მეზობლების გარემომცველი მოთხოვნილებებისგან და ტანჯვისგან იზოლაციაში. ასეთი პატიოსანი მუშაკებისთვის ძმობა გარდაუვალია. მატერიალური თვალსაზრისით, ძმობა გარანტიას მისცემდა თავის თანამოაზრეებს, მათ ქვრივებსა და ობლებს იმ სიღარიბისგან, რომელიც ძალიან ხშირად აწუხებს უდანაშაულო ადამიანებს. ხანძარი, პირუტყვის დაკარგვა, ავადმყოფობა, მოსავლის უკმარისობა, ოჯახის უფროსის ცუდი საქციელი, თავხედი ადამიანის ბოროტი თამაში - ყველა ეს უბედურება, რამაც შეიძლება საბოლოოდ გაანადგუროს მარტოხელა გლეხის ოჯახი, რომელიც არსებობისთვის სასტიკი ბრძოლის შუაშია, არ მოჰყვება ასეთი ფატალური შედეგები ძმობაში. საძმო, ყოველწლიურად წმინდა შემოსავლის გარკვეული პროცენტით ძირითად კაპიტალში შეტანით, თანდათანობით შეეძლო დაეგროვებინა საკმარისი თანხა დროდადრო ახალი მიწების შესაძენად და ამით უზრუნველყოს თავისი მოსახლეობის ნორმალური ზრდა. ავადმყოფ ძმას უვლიდნენ და მთელ მის ოჯახს საერთო ძმური ხარჯებით უჭერდნენ მხარს, ხოლო სიკვდილის შემდეგ მისი ქვრივი და შვილები სარგებლობდნენ ძმობის მფარველობითა და მატერიალური მხარდაჭერით, სანამ მათ სურთ ძმობაში ცხოვრება, დაემორჩილებოდნენ მის წესდებას და ძმური ცხოვრების სტრუქტურას. ბავშვები არ იქნებიან ტვირთი, ხშირად აუტანელი და ზრდა არ შეფერხდება ხელოვნური საშუალებებით. ამ გზით ყოველდღიური პური უზრუნველყოფილი იქნებოდა, თუმცა ისეთი სატყუარას გარეშე, რისთვისაც ეგოისტები დათანხმდებოდნენ ძმობაში გაწევრიანებას. ინტელექტუალურად, ძმობა შესაძლებლობას მისცემდა განვითარდეს ურთიერთობა უფრო განათლებულ ადამიანებთან, დაუთმოს დასვენება ზოგად კითხვას და საუბარს, დააარსოს საერთო ბიბლიოთეკა, მისცეს ბავშვებს ქრისტიანული განათლება ქრისტიანულ სკოლაში, მოიწვიოს სამეცნიერო სპეციალისტები, აგრონომები და ტექნიკოსები საერთო ანგარიშზე, როგორც საძმოს მიკუთვნებულ მინდვრებსა და ქარხნებში მუშაობის მენეჯერები, ან უზრუნველყოფენ საძმოს შვილებს სპეციალური განათლების მისაღებად. მორალური თვალსაზრისით, ძმობა შესაძლებლობას მისცემს ცხოვრების მთელი სისტემის პატიოსანი კოორდინაციას რწმენით ერთსულოვნებისა და ძმური კომუნიკაციის ერთსულოვნებაში მათთან, ვისაც გულწრფელად სურს იყოს არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ საქმითაც, ერთი ზეციერი მამის ერთგული შვილები. სული, რომელიც იცავს მას ცხოვრებისეული გაცვლის ქაოსისგან, იცავს მას, მის მეუღლეს და შვილებს მავნე კომუნიკაციისგან მათთან, ვისი ყოველი სიტყვა და ყოველი ნაბიჯი არის ღვთის უარყოფა და მისი ქრისტეს ღალატი. ასე რომ, ძმობა, როგორც ჩანს, პანაცეაა ყველა იმ უბედურებისთვის, რომელშიც ყოველი ქრისტიანი მუშაკი, თავის ნებაზე მიტოვებული, უნებურად აღმოჩნდება. სხვათაშორის აღვნიშნავ, რომ ნ.ნ. ნეპლიუევი, ქრისტიანი მიწის მესაკუთრისთვის, ძმობის დამყარება მისი მამულის საზღვრებში წარმოადგენს თანაბრად გადაუდებელ საჭიროებას, თუ მას არ სურს ქრისტიანიდან ბიზნესმენად გადაქცევა ან უსასრულო შრომის განწირვა, როგორც უბედური ცხვარი, მგლებით დატანჯული, რომლებსაც ხელფასს უხდის. ამ გაუსაძლისი სიტუაციიდან ერთადერთი გამოსავალია, რომ ყოველმა ქრისტიანმა მიწათმფლობელმა მთელი თავისი სულიერი და მატერიალური ძალები მოახდინოს შრომითი ძმობის მოწყობაში და მთელი თავისი მიწა და ქარხანა ამ საძმოსთვის იჯარით გადასცეს. ასევე მოცემულია ძმობის იდეის დადებითი დასაბუთება. ვლინდება მთელი საღვთისმეტყველო სისტემა. ამ სისტემის მთავარი იდეა - და, ალბათ, ერთადერთი, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული ძმობის იდეასთან და ეჭვგარეშეა, რომ ამ სისტემას შეუძლია მხოლოდ მნიშვნელობა მოითხოვოს, როგორც ძმობის დოქტრინის შესავალი - მთავარი იდეა არის სიყვარულის პრიმატი. სიყვარულის აღმაფრთოვანებელი ჰიმნები. სიყვარული ყოველთვის წმინდაა და განწმენდს ყველაფერს, განწმენდს ყველაფერს სიწმინდემდე. სიყვარული ყველა ვითარებაში წმინდად რჩება. ის არანაკლებ წმინდაა ათეისტის გულში, ყაჩაღის გულში და მეძავის გულში. მათი ბოროტი გულგრილობა ღმერთისა და მისი დანარჩენი ქმნილების მიმართ ცოდვილია, იმდენად ცოდვილი, რომ ამ ბნელ უფსკრულში იხრჩობა მათი განსაკუთრებული სიყვარულის წმინდა წვეთი, მაგრამ ეს წვეთი თავისთავად არანაკლებ წმინდა რჩება და წმინდად აქცევს ყველაფერს, რაც ამ გულწრფელი სიყვარულის სულისკვეთებით ხდება. ამიტომ ათეისტი, ყაჩაღი და მეძავი, რომელსაც ეს წვეთი სალოცავი აქვს გულში, უკეთესია, უფრო სუფთა, უფრო წმინდა, ვიდრე მას მოკლებული თავმოყვარე ფარისეველი. უსაზღვროდ უფრო სუფთა, წმინდა, უფრო მონათესავე სულით ღმერთთან და სამოთხეში ანგელოზთა და წმინდანთა დიდი ძმობის ყველა მონაწილე ცოცხალი სიყვარულის წარმომადგენლები არიან, რომლებსაც ათეისტები, მძარცველები და მეძავები ეძახიან, ვიდრე დაცემული კუბოები, რომლებიც რწმენის, ღვთისმოსაობის, კანონიერების და მკაცრი ზნეობის ნიშნით მალავენ ამაყ, ცივ და ბოროტ გულს. "ღმერთი სიყვარულია." სადაც სიყვარულია, იქ ღმერთია. სწორედ ეს არის მთავარი განსხვავება ღვთაებრივსა და დემონურს შორის: სადაც სიყვარულია, იქ არის ღმერთი; სადაც არის რისხვა, ძალადობა და ცივი გულგრილობა, იქ არის ცოდვა და ჯოჯოხეთი, არის დემონი. დემონებს კი სწამთ და კანკალებენ, მაგრამ არ უყვართ. ყველაფერი ხელმისაწვდომია დემონებისთვის, სიყვარულის გარდა, სანამ ისინი დემონებად რჩებიან. დემონი, რომელსაც უყვარს, ანგელოზი გახდება. სიყვარულის ამ შეხედულებას პირადი ცხოვრების გამოცდილებაც ადასტურებს. მე, ნ.ნ. ნეპლიუევი თავის შესახებ ამბობს, ადრეული ბავშვობიდან სიყვარულის რელიგიას ღრმად ატარებდა ჩემს გულში და იყო, გარკვეული გაგებით, სიყვარულის ფანატიკოსი. სადაც სიყვარული არ იგრძნობოდა, მოწყენილობისგან ავად ვიყავი, სულიერი სიცივისგან გაყინული. ამ მხრივ მტკივნეულად მგრძნობიარე ვიყავი. არა მარტო უხეშად არაკეთილსინდისიერი ადამიანის ყოფნა, არამედ გულგრილი, ცივი ადამიანის ყოფნაც კი მძიმე, ზოგჯერ თითქმის აუტანელ ტანჯვას მაძლევდა - დამბლა დამეუფლა, სიკვდილივით მტკივნეული. მე კი ბუნება ცოტა მიყვარდა და ის მეჩვენებოდა გულგრილი, ცივი და მიყინავდა გულს მანამ, სანამ არ გავიგე, როგორც აზრისა და სიყვარულის ანარეკლი, სანამ არ დავინახე მასზე უმაღლესი მიზეზისა და უმაღლესი სიყვარულის შტამპი. მხოლოდ სიყვარულის გამოვლინებები მამშვიდებდა, ჩუმი შუქით ანათებდა ჩემს სულს, მათბობდა სათუთი სიყვარულით და იყო ჩემთვის ნაცნობი, არსებობას აზრს ანიჭებდა. ასე აღვიქვამდი გარესამყაროს შთაბეჭდილებებს და ასე ვეპყრობოდი იმას, რაც ხდებოდა ჩემივე სულის წიაღში. სიყვარული ისეთი მოთხოვნილება იყო ჩემთვის, რომ სხვა ყველაფერი მოსაწყენი, ვულგარული, წვრილმანი, დაბალი, ცივი, უსუსური, სასტიკი მეჩვენებოდა!.. სიყვარულის ეს მუდმივი წყურვილი, სიყვარულის გარდა სხვა რამით დაკმაყოფილების შეუძლებლობა, სულის ბუნებასა და მიწიერი ცხოვრების ფენომენებს შორის ღრმა უთანხმოების ყოველწლიური განცდა, იყო ჩემი ბავშვობის რწმენად გადაქცევის მთავარი მიზეზი... შეგნებული, გარკვეული მართლმადიდებლური რწმენა ღმერთის სიყვარულისა და სიყვარულის პირველობის, მძიმე მორალური ტანჯვისა და მწარე იმედგაცრუების გრძელი გზა გადაჭიმული... ქრისტიანის ცხოვრებაში სიყვარულს უპირველესი მნიშვნელობა აქვს. მაგრამ ამის თქმა საკმარისი არ არის. სიყვარულის ლოგიკა აუცილებელია - ჰარმონიული მსოფლმხედველობა, სიყვარულის სხივებით განათებული, აუცილებელია სიყვარულის დისციპლინა, რომელსაც შეუძლია სიყვარულის ტრიუმფალური გახადოს, აუცილებელია ცხოვრებაში სიკეთის ორგანიზების შრომა. ეს საქმე სულ უფრო და უფრო საჭიროა ყველა ეკლესიის, ყველა სახელმწიფოს, ყველა ხალხის სასიკეთოდ. კაცობრიობა იმდენად განვითარდა გონებრივად, რომ შეეძლო რწმენასა და ცხოვრებას იგივე გულუბრყვილოდ და დაუფიქრებლად მოეპყრო. ხალხებს სჭირდებათ გარკვეული იდეალი და ამ იდეალისკენ უწყვეტი წინსვლის გარკვეული პროგრამა. ხალხი დაიღალა განუსაზღვრელი დროით ერთ ადგილზე ტრიალებით, არ ესმით სად არიან და სად მიჰყავთ. ეკლესია კი, სანამ არ მოაწყობს სიკეთეს ცხოვრებაში, სანამ არ შესთავაზებს მორწმუნეებს რაიმე კონკრეტულ პროგრამას, ვერ ექნება რაიმე განსაზღვრული გავლენა ცხოვრებაზე და ამით კარგავს ყოველგვარ სასიცოცხლო მნიშვნელობას. სწორედ ამას აცხადებენ არამორწმუნეები, რომლებიც ასეთ რწმენას უწოდებენ აბსურდს, მოძველებულ უტოპიას, მხოლოდ ავადმყოფი და უსუსური ხალხის სანუგეშოდ ვარგისი, ხოლო ასეთი სარწმუნოების მორწმუნეებს ფარისევლებს, თვალთმაქცებს და იდიოტ დიდგულებს უწოდებენ. რწმენის დროშის მაღლა აწევა, იმის დამტკიცება, რომ ის ჯერ კიდევ ცოცხალი ჩირაღდანია, რომელსაც შეუძლია გონებისა და გულების დაკმაყოფილება, დაამტკიცოს, რომ რწმენა ასევე შეიცავს ცხოვრების მოწესრიგების, სიკეთის ორგანიზების ყველაზე გონივრულ პროგრამას - ეს არის ეკლესიის წმინდა მოვალეობა. და ნებისმიერი სახელმწიფოსთვის ეს არის მშვიდობიანი განვითარებისა და საზოგადოების ყველა კლასის ძმური სიყვარულის ერთობის გასაღები. ცხოვრებაში სიკეთის ორგანიზება ძირითადად მორალურ განათლებასა და სამუშაოს ორგანიზებაზე მოდის. ზნეობისთვის, საკუთარი რწმენა, რწმენა არ არის საკმარისი; ადამიანს სჭირდება სულის წვრთნა, განათლება ბავშვობიდან. შეუძლებელია ხელსაყრელი შედეგების მიღწევა განათლების საკითხთან ვარჯიშთან, ეგოისტური დისციპლინის ნებაყოფლობით დისციპლინასთან, საშინელი სასჯელებით და ჯილდოების მოსყიდვით სიყვარულის თავგანწირვით და მორალური გავლენით. გონებრივი და ფიზიკური აღზრდა უნდა შეესაბამებოდეს მორალურ განათლებას, შეადგინოს მასთან ერთი მთლიანობა, დისციპლინირდეს და გააუმჯობესოს გონება, სხეული და ნება. შეუძლებელია ნების აღზრდა ზნეობის ქადაგებითა და კარგი რჩევით შეზღუდვით. აუცილებელია, რომ სიკეთე მკაცრად იყოს ორგანიზებული ბავშვების ცხოვრებაში, სკოლის წიაღში, რათა ბავშვებმა დაუყოვნებლივ განახორციელონ მათთვის მიცემული რჩევები. ამრიგად, ბავშვებისთვის საყოველთაო სიყვარულის, ლოგიკისა და სიყვარულის დისციპლინის ქადაგებისას აუცილებელია, ამ ყველაფერში აღმზრდელებმა მათ კარგი მაგალითი აჩვენონ, რათა სკოლის შინაგანი ცხოვრება და მასში არსებული ყველა ურთიერთობა ჰარმონიულად იყოს ორგანიზებული ამ პრინციპებზე, რათა მოსწავლეებმა ისწავლონ მათი ერთგულება ყოველდღიური ცხოვრების წვრილმანებში და ჰქონდეთ ნამდვილი ძმური ურთიერთობების პრაქტიკა. მხოლოდ ამ გარემოებებში შეუძლიათ თანდათან მიაღწიონ მორალური ტრანსფორმაციის სიმაღლეს, რომლის დროსაც ტრიუმფალური სიყვარულის ლოგიკა და ნების დისციპლინა ბუნებრივი გახდება მათთვის, ვინც ადრე იპოვა ბრაზი, გულგრილობა და აღვირახსნილობა. სასკოლო ცხოვრებაში სიკეთის ჰარმონიული ორგანიზაციის პირველი ეტაპი მოიცავს ორგანიზებულ კავშირს ყველა კეთილი ნების მქონე შვილს შორის, რომლებიც ქმნიან ძმურ წრეს, რომელსაც შეუძლია შექმნას ჯანსაღი მორალური ატმოსფერო და ხელი შეუწყოს ურთიერთდახმარების შესაძლებლობას მორალური თვითგანვითარების საკითხში. მეორე ეტაპი არის უფროსი ძმური წრე, რომელიც აერთიანებს სკოლის ყველა საუკეთესო ზნეობრივ ძალას უმცროსი თანამებრძოლების სისტემატური მორალური გავლენის სამუშაოებისთვის წლებისა და სულისკვეთებით. დასჯა და ჯილდოები უნდა შეიცვალოს ყოველკვირეული შეხვედრებით, რომელიც აჯამებს სკოლის მორალურ ცხოვრებას, რომელსაც უნდა ჰქონდეს ერთსულოვანი, მჭიდროდ შეკრული ოჯახის ხასიათი. განათლებასთან ერთად სამუშაო უნდა იყოს ორგანიზებული. იგი მკაცრად უნდა იყოს ორგანიზებული ძმური სიყვარულის დასაწყისში, რომლის გარეშეც ეკონომიკურ სფეროში აუცილებლად იქნება სასტიკი ბრძოლა ან დამღუპველი და სამარცხვინო შეიარაღებული მშვიდობა, რომელიც აუცილებლად გამოიწვევს განხეთქილებას და მწარეობას, უნაყოფო და სასაცილოდ გახდის ყველა მცდელობას, უფრო სენტიმენტალურს, ვიდრე გონივრულს, გამოასწოროს ბოროტება, მეორე მხრივ, მშვიდობა, უწესრიგობა, ქადაგება. საქმე ისაა, რომ არ იპოვო სამუშაო მათთვის, ვისაც ეს სჭირდება, არ გაზარდოს ხელფასი მათთვის, ვისაც სამუშაო აქვს. ეს ყველაფერი მიეკუთვნება ქველმოქმედების კატეგორიას და აუმჯობესებს ინდივიდებისა და ოჯახების მდგომარეობას, ზოგადი მდგომარეობის ბუნების შეცვლის გარეშე, კონკურენციის, ბრძოლის, განხეთქილებისა და სიმწარის შესაძლებლობის, თუნდაც აუცილებლობის თავიდან აცილების გარეშე. სანამ ყველაზე რთული და უსიამოვნო სამუშაო ამავე დროს ყველაზე ნაკლებად მომგებიანი და საპატიოა, ბრძოლა საპატიო, მომგებიანი და სასიამოვნო პოზიციებისთვის გარდაუვალი იქნება. აუცილებელია, რომ საქმის ბუნება მთლიანად შეიცვალოს, რათა მუშაობა შეწყვიტოს მოგების და კარიერის საშუალება, რაც ღრმად ამორალურია და აუცილებლად იწვევს სასტიკ ბრძოლას ყველა მათთან, ვისაც ერთდროულად სურს ფულის შოვნა და კარიერის კეთება, რასაც საზოგადოება მოატყუებს შეიარაღებულ სამყაროს კონკურენტებს შორის. აუცილებელია, რომ შრომა გახდეს სიყვარულის გადაუდებელი მოთხოვნილება, ძმური გმირობის აქტი, სრულიად თავისუფალი ყოველგვარი მზაკვრობისა და პირადი ინტერესებისგან. აუცილებელია ყველა სახის შრომას მიენიჭოს თანაბარი უფლებები ერთობლივად განვითარებულ ფასეულობებზე, ხოლო ურთულესი და უსიამოვნო შრომა დაჯილდოვდეს საზოგადოებრივი აზრით, განსაკუთრებული საზოგადოებრივი მადლიერებითა და პატივისცემით, როცა იგი სრულდება უანგარო სულისკვეთებით, თავმდაბლობით და სიყვარულით. შრომის საზოგადოება, რომელიც თანმიმდევრულად არის ორგანიზებული ჭეშმარიტად ძმურ პრინციპებზე, აუცილებელია იმისთვის, რომ შრომა არსებობდეს ამ პირობებში. მხოლოდ ძმური შრომითი საზოგადოება წარმოადგენს სოციალური პრობლემის ნამდვილ გადაწყვეტას და შეუძლია ჰარმონიულად მოაწყოს ცხოვრება, ურთიერთობები და ყველა სახის სამუშაო მშვიდობის, სიყვარულისა და ერთიანობის საფუძველზე. მდიდარ ადამიანებს შორის ყველა კეთილი ნების მქონე ადამიანს უნდა ესმოდეს სოციალური საკითხის მშვიდობიანი გადაწყვეტის მორალური უპირატესობა... ფორმა, რომელიც ახორციელებს მშვიდობიანი შრომისა და პროგრესის ამ იდეებს, არის ძმობა, რომელიც ატარებს სამ მიზანს: 1) აღზარდოს ბავშვები სიყვარულის პირველობისა და მდგრადი, ტრიუმფალური ძმური სიყვარულის კარგი ჩვევების გასაცნობად; 2) ჰარმონიულად მოაწყეთ მთელი ცხოვრება, ყველა ურთიერთობა და ყველა სახის სამუშაო ძმური სიყვარულის პრინციპებზე და 3) თუ ეს შესაძლებელია და ძმობის მიღმა, მხარი დაუჭირეთ პირველ ორ მიზანთან დაკავშირებულ ცხოვრებისეულ ფენომენებს. სწორედ ასეთი საძმო უნდა იყოს წმიდა ჯვრის შრომის საძმო - ჩერნიგოვის პროვინციის გლუხოვის რაიონის სოფელ ვოზდვიჟენსკში, ქალაქ გლუხოვიდან 20 ვერსში და სადგურიდან 6 ვერსში. გორელიე ხუტორა მ.-კ.-ვორონ. და. დ. ძმობის წესდება დამტკიცდა 1893 წლის 23 დეკემბერს. მე არ შევეხები ძმობის ისტორიას, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით არის სასწავლო. მე აღვწერ მის ამჟამინდელ მდგომარეობას. ბროშურაში მოკლე ინფორმაცია მართლმადიდებლური ჯვრის ამაღლება შრომის საძმოს შესახებ - შრომის საძმოს გამოცემა (ჩერნიგოვი 1905 წ.) - ასე არის განსაზღვრული საძმოს მიზანი და ხასიათი. ძმობა არის პროდუქტიული და მომხმარებელი ძმური არტელი, რომელიც თავისთავად აერთიანებს ყველა სახის ქველმოქმედებას თვითდახმარების სახით და არის მრევლის ერთიანობისა და ჰარმონიული ორგანიზების გამოცდილება ხალხის სულის აღზრდით რწმენისა და სიყვარულის ნებაყოფლობით დისციპლინაზე და ამ სულიერად ჯანსაღი მასალისგან შექმნით რწმენის საფუძველზე. ეკლესიისა და სახელმწიფოს ორგანიზმი. საძმოს მთელი ქონება წარმოადგენს შრომის საძმოს ხელშეუხებელ საკუთრებას და გამოიყენება მხოლოდ საძმოს წევრებისთვის, სანამ ისინი რჩებიან საძმოს საქმეში, და უზრუნველყოფილია არა მხოლოდ საკუთარი და მათი ოჯახებისთვის ყოველდღიური პურის მშვიდობიანი შეძენა მეგობრული ერთობლივი საქმიანობით, არამედ უზრუნველყოფილია ავადმყოფების და მოხუცების, ძმების, ძმების, ძმების სამართლიანი ბედი. თანაბრად არის უზრუნველყოფილი მანამ, სანამ ის რჩება მისი ერთგული და განადგურებისგან რაიმე უბედური შემთხვევისგან, როგორიცაა ხანძარი, პირუტყვის დაკარგვა, მოტყუება, ღალატი და ცუდი ასოციაციები. ძმობა არის ოჯახური კავშირების სიმტკიცის, ზნეობრივი ღირსების, ქრისტიანული ოჯახის პატიოსანი ცხოვრებისა და ჯანსაღი სულიერი ატმოსფეროს გარანტია ქრისტიანი ბავშვების ნორმალური სულიერი განვითარებისათვის. ამრიგად, ძმობა, რომელიც აძლევს შესაძლებლობას კეთილი ნების მქონე ადამიანებს, პატიოსნად შეურიგონ თავიანთი ცხოვრება რწმენის იდეალთან და გააცნობიერონ თვინიერებისთვის მათი განუყოფელი მორალური უფლება ბოროტებისა და ბოროტებისგან იზოლირებისთვის, რაც შესაძლებელს ხდის გადავიდეს თავდაცვადან და ბრძოლაში სიკეთის მშვიდობიან შექმნაზე, ამავდროულად, მისი ყველა მონაწილესთვის არის სულიერი სანატორიუმი. ანტიქრისტიანული ჩვევები და ყველასთვის - სასტიკი ბრძოლიდან ცხოვრებაში სიკეთის მშვიდობიანი შექმნისკენ გადასვლის ძვირფასი გამოცდილება - ქრისტიანული პრინციპების მშვიდობიანი პროგრესის რეალური პროგრამა... ეს არის ის მნიშვნელობა, რაც წმიდა ჯვრის შრომის საძმოსათვის მისმა დამფუძნებლებმა მიანიჭეს. ვნახოთ, როგორ მიიღწევა ეს მაღალი მიზნები ძმური ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტში. ცხოვრება რელიგიურია. წმიდა ჯვრის შრომის საძმო არის სულიერი განყოფილების წევრი და მისი სრული სათაური შეიცავს სახელწოდებას „მართლმადიდებელი“. მას შეგნებულად სურს იყოს რელიგიური ძმობა. მისი დამფუძნებლისა და მისი წევრების აღიარებით, ძმობის, მშვიდობისა და სიყვარულის აღთქმები ღვთის აღთქმაა. მათი განხორციელება მოითხოვს მადლით სავსე ძალებს და ამ ძალების მიღება შესაძლებელია მხოლოდ ცოცხალი ღმერთისაგან მისი მადლის მონაწილეობით. ამის მიხედვით, საძმომ იცის, რომ საძმოს საქმიანობა არ შეიძლება იყოს ადამიანური საქმე, როგორც ეს დადასტურდა კაცობრიობის გამოცდილებით, რომლის ყველა საზოგადოება დაინგრა სიყვარულის გარეშე, მაგრამ უნდა იყოს და მხოლოდ და შეიძლება იყოს ღვთის საქმე. საძმო დაარსდა ჯვრის ამაღლების ტაძარში, სადაც რეგულარულად ტარდება სადღესასწაულო და მარხვა. გარდა ამისა, საძმოს ახალი წევრებისა და სკოლების საძმო წრეებში მიღება ტაძარში განსაკუთრებული ზეიმით მიმდინარეობს და ამისთვის ახალ წევრებს მარხვით, აღსარებისა და წმინდა საიდუმლოთა ზიარებით ამზადებენ. ძმური ოჯახებისა და სკოლებისთვის დილა-საღამოს ზოგადი ლოცვების გარდა, საძმოში და ორივე სკოლაში იმართება ლოცვა განსაკუთრებული მოშურნეებისთვის. გარდა ამისა, სკოლებში იმართება საუბრები კლასის მიერ, ზოგჯერ კი ზოგადი დისკუსიები რწმენისა და ცხოვრების ყველა საკითხზე ქრისტიანული თვითშეგნების გაღვიძების მიზნით... პარასკევს საღამოს საძმო ლოცვის შეხვედრაზე ვიყავით. ეს კოლექცია იმსახურებს აღწერილობას. მსგავსი რამ აქამდე არ გვინახავს. ყველაფერი, რაც აქ ვნახეთ, ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა ჩვენზე. ამ ლოცვის შეხვედრის თავისებურება ისაა, რომ ლოცვებს ნაწილობრივ მღვდელი, უმეტესად კი თავად მლოცველები, წინასწარ განსაზღვრული რიგის გარეშე, პირდაპირი შთაგონებით წარმოთქვამენ. თავად ლოცვები კი ცოცხალი იმპროვიზაციებია, თუმცა მათი უმეტესობა თავდაპირველი იმპროვიზაციაა, რომელიც დროთა განმავლობაში დამკვიდრდა ჩვეულებრივი გამოყენებისთვის. აქ სრული იმპროვიზაციები რომ იყო, ჩვენთვის - სტუმრებისთვის - ცხადი იყო ორი ლოცვიდან - ერთი მშობლებზე - საძმოს წევრებზე, რომლებმაც დაკარგეს ბავშვი, რომლის დაკრძალვაც იმ დღეებში იმართებოდა, მეორე კი ჩვენ - მნახველებზე. და დარჩენილი ლოცვების შთაგონებამ ჩვენზე დაუძლეველი გავლენა მოახდინა. ვინ არ იცის, რომ ჩვენს ეკლესიებში კითხვა თაყვანისცემის ყველაზე მოსაწყენი ნაწილია? იმ წირვა-ლოცვაზე, რომლებშიც კითხვა ჭარბობს, ვიდრე სიმღერა და წმინდა რიტუალები, როგორიცაა დიდმარხვის მსახურება, იშვიათად თუ ესწრება ვინმე მოსაწყენი, მოსაწყენი გამომეტყველების გარეშე. საეკლესიო მკითხველის ერთფეროვანი ხმა, რომელიც ჩქარობს დადგენილ ლოცვების წაკითხვას, იწვევს ძილს, რომლის წინააღმდეგ ბრძოლაც რთულია. ეს არ არის ის, რაც ჩვენ აქ ვნახეთ. ლოცვები შთაგონებით ითქვა. როგორც კი ერთი დაამთავრა, მეორე ძმა ან და დაიწყო. თითოეულ ხმაში იკვეთებოდა ინდივიდუალურობა; ისმოდა ცოცხალი სული, რომელიც თავისებურად გრძნობდა თავს. ზოგი ლოცვის სიტყვებს ისეთი გულწრფელობით წარმოთქვამდა, რაც მსმენელებზე ინფექციურ გავლენას ახდენდა. პრიმიტიული ქრისტიანული საზოგადოება, ღვთის სულის ხელმძღვანელობით, აღდგა ჩვენს წინაშე. განსაკუთრებით გვახსოვს ერთი დის ხმა, რომელმაც ორი-სამი ლოცვა წარმოთქვა - ასე გამომხატველად, ისეთი ღრმა გრძნობით, ისეთი გულწრფელი რწმენით... ლოცვა შედგა გოგონათა სკოლის ერთ-ერთ დარბაზში. სადარბაზოს მოპირდაპირე კედელზე ხატი იდგა, მარცხნივ, შესასვლელიდან არც თუ ისე შორს, მაგიდა ბიბლიით. მარჯვნივ კედელთან დავიკავეთ ადგილი, ხოლო მარცხნივ საძმოს წევრებმა. შეხვედრა მღვდელმთავრის მიერ წარმოთქმული ლოცვით დაიწყო, რომელიც ხატის წინ იდგა. იოანე ოქროპირი ღვთის სიტყვის წაკითხვამდე: „უფალო იესო ქრისტე, გახსენი ჩვენი გულის თვალები, რომ გავიგოთ შენი სიტყვა და გავიგოთ და შეასრულოთ შენი ნება, როგორც უცხო ვართ დედამიწაზე: ნუ დაგვიმალავ შენს მცნებებს, არამედ გაგვიხილე თვალები, რათა გავიგოთ შენი კანონის სასწაულები. გვითხარი შენი უცნობი და საიდუმლო სიბრძნე. დაწერილია, არამედ შექმნას, რათა ჩვენთვის არ წავიკითხოთ სიტყვები, როგორც ცოდვა, არამედ განახლებისა და განმანათლებლობის, და სიწმინდის, და სულის ხსნისა და საუკუნო სიცოცხლის მემკვიდრეობისთვის, რადგან შენ ხარ სიბნელეში მწოლიარეს რომ ანათლებ და შენგან მოდის ყოველი კეთილი ძღვენი და ყოველი ძღვენი სრულყოფილია. ამის შემდეგ, მღვდელმა, რომელიც სუფრის წინ იჯდა, წაიკითხა მონაკვეთი ბიბლიიდან. შემდეგ კვლავ დადგა ხატის წინ და ჩვეული საწყისი ლოცვები წარმოთქვა. შემდეგ მოვიდა საძმოს წევრების მიერ წარმოთქმული ლოცვა. პირველი, ლოცვა მეფისთვის. პირველი ლოცვა ეხება მეფეს, მეფურ სახლსა და სამშობლოს: "გახსოვდეს, უფალო, ჩვენი სუვერენული იმპერატორი ნიკოლაი ალექსანდროვიჩი, მისი მეუღლე, დედა და მემკვიდრე. იმ რთულ დროში, რომელსაც ჩვენი სამშობლო გადის, ნუ მიატოვებ შენს ცხებულს, უფალო, რუსი ხალხის ცოდვებისთვის: გაუგზავნე მას დავითის სიბრძნე ჩემთან ერთად; მრჩევლები და თანაშემწეები დიდსა და რთულ საქმეში, რათა მან შეასრულოს ყველაფერი შენი დიდებისთვის და თავისი ხალხის საკეთილდღეოდ, უფალო, მოწყალეო, შენსკენ ვეხებით და ვლოცულობთ, აპატიე ჩვენს ცოდვებსა და ურჯულოებებსა და ჩვენს თანამემამულეებს და ნუ გააკეთებ იგივეს, როგორც შენს შემოქმედებას, შეგვიწყალე! ხილული და უხილავი, შინაგანი და გარეგანი მტრებისგან სამშობლო“. მეორე ლოცვა ცარისთვის: ”ჩვენი სუვერენული იმპერატორ ნიკოლაი ალექსანდროვიჩისთვის, ჩვენ ერთობლივად ვლოცულობთ ღმერთს: ეწვიეთ მას, უფალო, შენი მადლით, რათა ის იყოს შენი ურყევად ერთგული მსახური, მისი სამეფოს უზენაესი ლიდერი, მართალთა ბრძენი უზენაესი მსაჯული, უზენაესი ქვეშევრდომების სასიკეთოდ, შენი სამართლიანობის შესაბამისად. აკურთხეთ მისი საქმეები, უბრძანე შენს ანგელოზებს, რათა მიიღონ მისი გონება და გული თავიანთი ფრთების ქვეშ, დაე, მისი გავლა მიწიერი რასის მეშვეობით და მისი ძლევამოსილების საშინელი პასუხისმგებლობა არ იყოს სამსჯავრო ან მსჯავრდებული, არამედ იყოს მისი სულის გადარჩენისთვის, მისი უფლისა და სამეფოს ხალხების სასიკეთოდ. უფალო, საუკუნო დიდებაჲ შენი გზებისა, გაანათე მისი გონება, აანთეთ მისი გული წმიდა სიყვარულის შთაგონებით, მისი სიღარიბის შეგნების თავმდაბალი სიხარულით, გახადეთ ის ღირსი, რომ იყოს თქვენი თანამშრომელი თქვენს რუსულ მინდორში. შემდეგი ლოცვა არის რუსეთისთვის. „ჩვენს სამშობლოზე, რუსეთის იმპერიაზე, შეღვარე შენი მადლი, ღმერთო! მასში მცხოვრები ყველა ხალხი ერთ ოჯახად გაერთიანდეს, შენ, ზეციერო, რომელიც ერთი გონებით აღიარებს, რომელიც ერთხმად აწყობს მთელ ცხოვრებას რწმენის მიხედვით, იყოს ერთი სამწყსო და ერთი მწყემსი. უძლურნი იქნებიან უძლურნი იქნებიან შენს მინდორში მტრები შინაგანი და გარეგანი, ბოროტი თესველები შენს მინდორში, რომლებიც წერით, სიტყვითა თუ საქმით შეაქვთ გონებაში ურყევობა, გულებში სიმწარე, ცდუნება, უთანხმოება და ყოველგვარი სიბინძურე ცხოვრებაში. გამოგზავნე, უფალო, კარგი მუშები შენს რუსულ მინდორში; შეიძლება მათ გამოაცხადონ ეს შენი ჭეშმარიტების სიტყვებით, განანათლონ იგი რწმენით ცხოვრების მაგალითით. გაუგზავნე, უფალო, რუს ხალხს მგრძნობიარე გული, გაიგონ შენი რჩეულის წმინდა სიტყვით, გაიგონ შენი წმინდა ნება და უცვლელად და სიხარულით აღასრულოს ეს, იყოს რუსეთი ჭეშმარიტად წმინდა, ერთი გონებითა და ერთიანობით გაერთიანდეს ქრისტეს ერთ დიდ ძმად, აზროვნებით, სიტყვითა და საქმით ღვთისა და მისი ქრისტეს ერთგული. დაე, ჩვენი რუსეთი იყოს სამყაროს ნათელი და მიწის მარილი, დაე, ყველა ერმა იხილოს კარგი ქრისტიანული ცხოვრების მაგალითი და განადიდეს ჩვენი ზეციერი მამა. უფალო, სამყაროს ბატონო! ეწვიეთ ჩვენს სამშობლოს თქვენი მადლით, შეიმოსოს იგი სიწმინდით, კვართივით და მისი ვაჟები თავიანთი თავმდაბლობით ღირსნი იყვნენ საქორწინო სამოსისა, რომლითაც უნდა შევიდნენ შენი სამეფოს სასახლეებში“. ამას მოჰყვა ლოცვა პატრიარქების, სინოდის, მიტროპოლიტების, მთავარპასტორების, ეპისკოპოსებისა და ქრისტიანი პრესვიტერებისთვის, შემდეგ ლოცვა ჯვრის ამაღლების ძმური ეკლესიის წინამძღვრისთვის და შემდეგი ლოცვა საძმოსთვის. „მამაო ჩვენო! გაიხსენეთ ჩვენი საძმო, საძმოს დუმა, ოჯახების უხუცესები, ძმები და დები, ლოცვისა და საძმოს წრეები, საძმო სკოლებისა და საერთო საცხოვრებლების მოსწავლეები და მოსწავლეები, ჩვენი საძმოს შვილები, ძმობის მეგობრები, ყველა, ვინც გვკარნახობდა, ვილოცოთ მათთვის და ვინც ჩვენს ქვეყნებში ლოცულობს ძმებითა და ძმებით. გაბნეულნი შენს წმინდა მინდორზე, ყველანი შენი სახელით გაერთიანებულნი თანამეგობრობაში და გაერთიანებებში, გაანათე ჩვენი გული სიყვარულით და სიხარულით, ნუ დაგვაჯილდოვებ ჩვენს ცოდვებს და ნუ მიიღებ შენს გულს ფრთები. განწმინდე და გააძლიერე, უფალო, საძმო ჩვენო, განკურნე ჩვენი სულის სნეულება, სიცოცხლის მომტანო, და ჩვენს უძლურებაში აკეთე შენი დიდი და საკვირველი საქმეები. ამინ". ლოცვა ძმობის მცველისთვის. „ეწვიე, უფალო, შენი მადლით ჩვენი ძმობის მცველი, შენი მსახური ნიკოლოზი. გაანათე მისი გონება შენი ჭეშმარიტების გაგების შუქით; გაათბეთ მისი გული სიყვარულით და სიხარულით. უბრძანე შენს ანგელოზს, დაე დაიცვას იგი ყოველგვარი ბოროტებისგან, უხელმძღვანელოს მას ყველა შენი გზით, დაენუგეშოს და გაამხნევოს იგი დაღლილობისა და მწუხარების წუთებში. წარმართე იგი, უფალო, შენს გზაზე, რათა იყოს კარგი იარაღი შენს ხელში და შენი წმინდა ნების ერთგული აღმსრულებელი. სიყვარულისთვის, რომლითაც ის აწყობს ჩვენს ცხოვრებას შენი სწავლების მიხედვით, მიუტევე მას მისი შეცდომები და ცოდვები. დაუშვით მას, რომ წარმართოს ჩვენი საქმე თქვენს გზაზე და მიიყვანოს იგი სიკეთის დასასრულამდე. ეწვიე მას, უფალო, შენი მადლით და მიეცი მის სულს სიმშვიდე, სიმშვიდე და მშვიდი სიხარული“. კიდევ ერთი ლოცვა ძმობისთვის. „უფალო იესო ქრისტე, წმინდა მზეო, ნათელსა და სიხარულს აფრქვევს სამყაროზე, განანათლე ჩვენი ძმობა ზეციური შუქით, გამუდმებით სიცოცხლის მომცემი სიყვარულისა და სიხარულის სულიწმიდით, დალოცე და გაგვაძლიერე საუკუნო სასუფევლის შექმნის საქმეში, მამაზეციერის ნებით. შენი წმიდა და უბიწო ეკლესია, ვიყოთ ჩვენი ქრისტიანული სამშობლოს მოქალაქეები და უსირცხვილო ქვეშევრდომები და ყველაზე ღვთისმოსავი სუვერენული იმპერატორი ნიკოლაი ალექსანდროვიჩი, ვიყოთ ჩვენი თანამოქალაქეები, მოსიყვარულე ძმები, მშივრები სამართლიანობისთვის, მწყურვალი სიცოცხლისთვის - მარადიული სიცოცხლის ზმნები, ოჰ, ღმერთის ნება, ჩვენი რწმენის შესაბამისად ცათა სასუფევლის აგების წმიდა საქმე, გვიყვარდეს ერთმანეთი, როგორც შენ შეგვიყვარე, ისე ყველამ იცოდეს, რომ შენი მოწაფეები ვართ ღვთისა და მოყვასისადმი სიყვარულის შთაგონებით, შენი ჭეშმარიტების მარადიული ჭეშმარიტების და რწმენით წმინდა ქრისტიანული ცხოვრების გაგებით. ჩვენი საყვარელი ძმებისთვის, ჩვენ ერთობლივად გევედრებით, თქვენი მადლი იყოს მათზე, მათი გონება იყოს მსუბუქი, მათი მეზობლების გონება ნათელი, მათი გული წმინდა ცეცხლი, მათი სულები თბება და მათი ცხოვრების ყოველი წამი აღასრულებს მამაზეციერის ნებას. ჩვენ გვწამს, უფალო, რომ შენ გვაჩვენე გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე. ვაღიარებთ, რომ არ ვართ შენი წმიდა ჯვრის ტარების ღირსი, გულმოდგინედ ვლოცულობთ შენ - მოგვიტევე ჩვენი სიმამაცე, მიიღე ჩვენი სიცოცხლე შენი წმიდა საქმისთვის და ჩვენს უძლურებაში ვაკეთოთ შენი დიდი და საოცარი საქმეები, რათა გაიფანტონ ცოცხალი ღმერთის მტრები და აშენდეს ზეციური იერუსალიმის კედლები. ლოცვა ძმობაში სიყვარულისთვის. „ღმერთო! აავსეთ ჩვენი გული სიყვარულით! მოგვეცით სიყვარული ჩვენი რჩეულის მიმართ. მოგვცეს სიყვარული ძმობის, ქრისტეს ძმებისა და დების მიმართ. ღმერთო! აავსეთ ჩვენი რჩეულის გული სიყვარულით. დაე, მათ დაიცვან ჩვენი ცხოვრება უთანხმოებისა და განსაცდელებისგან. დაე, მოაწყონ ჩვენი ცხოვრება ქრისტეს ძმობის ღირსი. ღმერთო! აავსეთ ყველა ადამიანის გული სიყვარულით. მოგვცეს სიყვარული სიკეთისა და ჭეშმარიტების მიმართ. შეგვიწყალე მოყვასის მწუხარება. ჩვენი სიბრძნე სიყვარულშია! სიყვარული ჩვენი მშვიდი სიხარულია!” შემდეგ ისმოდა ლოცვები - მასწავლებლებისთვის, ავადმყოფებისთვის, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი, მგლოვიარეთათვის, ხსოვნისა და მონანიებისთვის, მღვდლის ლოცვა სამწყსოდ და ა. ამ ლოცვის კრებაზე გატარებულ წუთებს ყველაზე დასამახსოვრებლად მივიჩნევთ ჩვენს ცხოვრებაში... ჩვენი ცხოვრება იმდენად ღარიბია შთაგონებით, იმდენად დაკნინებული ერთფეროვანი ფორმებით, რომ ყოველი შესაძლებლობა უნდა მივიჩნიოთ ბედნიერად დავინახოთ ცოცხალი ცხოვრების კაშკაშა ნაპერწკლები. ამ შეხვედრიდან გამოსვლისას ჩვენ ერთმანეთს გავუზიარეთ შთაბეჭდილებები - და ჩვენი მოსაზრებები შეთანხმდნენ, რომ ვიყავით ცოცხალი ლოცვის საიდუმლოს, რომ შრომის საძმოს წევრებმა გაგვიხსნეს სული, რომ ჩავხედეთ მათ შინაგან ცხოვრებას - და გავხდით მათი ოჯახი... შაბათს საღამოს დავესწარით ღამისთევის წირვას... ჯვრის ამაღლების ეკლესიის წინამძღვარმა ფრ. ალექსანდრემ ერთხელ საუბარში გვითხრა, რომ ხანდახან ღია ცის ქვეშ ატარებენ ღამისთევის წირვას და ჩვენც ვეხვეწებოდით, ახლა სწორედ ეს გაეკეთებინა. მან დიდხანს არ თქვა უარი, ცაზე მიუთითა, რომელიც მუქარა წვიმდა. მაგრამ ჩვენ ვეხვეწეთ მას და ის დანებდა. ღრუბლები მალე გაიწმინდა და ზაფხულის მშვენიერი საღამო დადგა. ყველა საძმო შენობა მდიდრულ პარკს შორისაა განლაგებული და მის ჩრდილში მთელი ღამის სიფხიზლე აღინიშნა. საძმოსა და მისი სკოლების გაერთიანებული გუნდი, რომელსაც ხელმძღვანელობს საძმოს ერთ-ერთი წევრი, თანაბრად შეიძლება დაიკვეხნოს შესანიშნავი ხმებითა და შესანიშნავი ფორმირებით. გუნდის ტრადიციები საუკეთესოა: ისინი კალიშევსკის სტუდენტები არიან. ირგვლივ ზაფხულის ჩამქრალი დღის თბილი სიჩუმე იყო. სულის სიღრმიდან გამოსული წვრილი ხმები, ყველა მხრიდან შეკუმშული ტყის სქელთან, ძლიერ ნაკადულში ავიდა ცაში. სრულიად ნათელი გახდა, რომ საღამოს მსახურება განსაკუთრებით მიზანშეწონილი იყო ღია ცის ქვეშ, რადგან მისი შინაარსი მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ბუნებასთან. წარმოიშვა სამყაროს შექმნის სურათები და მდიდრული მიწიერი ცხოვრების გაჩენა პირველყოფილი ქაოსიდან: მთელი ბუნება ადიდებს თავის შემოქმედს. ადამიანთა ქება უნდა შეერწყას არსებების ხმას... ბუნების კალთაში დაიწყო ისტორია - სინათლესა და სიბნელეს შორის ბრძოლის ხანგრძლივი ისტორია, სევდიანი ძველი აღთქმის ამბავი, რომელმაც კაცობრიობა სრული უძლურების შეგნებამდე მიიყვანა, ზემოდან, აღმოსავლეთიდან დახმარების წყურვილამდე. მზის დასავლეთით მოსული ადამიანის მხსნელად გამოჩნდა „მშვიდი შუქი“... და იყო რაღაც მომაჯადოებელი, ჰიპნოზური ამ მიმოწერაში ბუნებასა და წმინდა სიმღერას შორის... დადგა ახალი აღთქმის დრო, წარმოიშვა ადამიანისთვის ახალი მაღალი ამოცანები, რომლებმაც უნდა დაიპყრონ ადამიანის ყველა ძალა. და შეუძლებელი იყო და-ძმების ამ ჯგუფებს უბრალო, ერთფეროვან კოსტიუმებში ღრმა განცდის გარეშე შეხედვა. ისინი აკეთებენ სერიოზულ, დიდ საქმეს, მათ უნდა და შეუძლიათ ილოცონ ღრმა გულწრფელობით... მეორე დღეს მოვისმინეთ ლიტურგია 1893 წელს აშენებულ ძმათა ეკლესიაში - უფლის მაცოცხლებელი ჯვრის ამაღლების სახელზე. თვალშისაცემია ჯვრების სიმრავლე. დიდი, ლურჯი მინის ჯვრები თეთრ ყინვაგამძლე ფანჯრებში, დიდი თეთრი ჯვრები გარე კარების თითოეულ ნახევარზე. შიგნით კიდევ უფრო მეტი ჯვარია. მთელი ეკლესია, ჯვრის სახით, ერთიანად არის მოხატული ღია ცისფერი საღებავით, კუთხეებში მუქი ლურჯი სვეტებით, იგივე დიდი ჯვრებით შიდა კარების ორივე ნახევარზე, თაღებსა და ფანჯრის ჩარჩოებზე. კანკელი მსუბუქი ჩუქურთმიანი მუხაა, შავი მუხისგან შეკერილი ჩანართებითა და რელიეფური დეკორაციებით. კანკელზე ჯვრების მთელი რიგი, მრავალი სწორი და შავი მუხის წმინდა ანდრიას ჯვრები და იგივე ვარსკვლავები ამშვენებს თავად კანკელს. დიდი ჭაღი, ჟალუზები, ჩამოკიდებული ჭაღები და ოთხი დიდი ჯვარი სამი სასანთლეთი და ბევრი ჩამოკიდებული პატარა ჯვარი კედლებზე, ყველაფერი დამზადებულია ბროლისგან. კედლებზე, კანკელის ორივე მხარეს, დიდი მუქი ლურჯი საეკლესიო ბანერებია ოქროსფერი ზოლებით და სკოლის უფროსი და უმცროსი ძმური წრეების ორი პატარა ბანერი: ერთი წითელი დიდი ოქროს ჯვრით, მეორე ლურჯი ვერცხლის ჯვრით... ლიტურგიამდე ერთი საათით ადრე მასწავლებლებმა ინდივიდუალურ კლასებში ისაუბრეს. ჩვენ დავშორდით - დავესწარი საუბარს უფროს კლასთან, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ფ.ე.ჩვერტკა-სპანოვსკი, სკოლის პირველი დამამთავრებელი კლასის სამი მოსწავლიდან, რომლებიც საძმოში დარჩნენ. უფროსკლასელები, რომლებმაც ახლახან ჩააბარეს საბოლოო გამოცდა, საძმოს ახალი კანდიდატები იყვნენ. საუბარი შედგა ძმობის თემაზე, მის მნიშვნელობასა და ძმობაში გაწევრიანების მოტივებზე. საყურადღებოა აქ რელიგიურ და სოციალურ თემებზე საუბარი. საუბარი გაგრძელდა ერთი საათის განმავლობაში და მთელი დრო, შეუფერხებლად, ფედორ ევფიმოვიჩის გამოსვლა გუგუნებდა... სკოლებს უდიდესი მნიშვნელობა აქვს საძმოს ცხოვრებაში: ისინი უზრუნველყოფენ საძმოს წევრთა ძირითად კონტიგენტს. უნდა აღინიშნოს, რომ ძმობის ზემოთ მოყვანილი იდეების პრაქტიკული განხორციელება დაიწყო ნ.ნ. ნეპლიუევის დამოკიდებულება სოფლის სკოლის მიმართ. თავის შესახებ შემდეგს ყვება. უსიყვარულოდ ცხოვრების შეუძლებლობამ, სიყვარულით მოქმედების შეუძლებლობამ აბსოლუტური ჭეშმარიტების და სიყვარულის ჭეშმარიტების შეგნებული რწმენის გარეშე, რაციონალური სიყვარულის საქმის დაწყების გარეშე, მაიძულა, გადამეღო, როგორც ხსნის წამყვანმა, მთელი ჩემი ცხოვრება ხალხის შვილების აღზრდას სიყვარულის ჩვევებზე, მოვემზადო მათთვის სიყვარულის ყველა სახის შრომის ჰარმონიულად ორგანიზებისთვის. ეს იდეა მომცა სიზმარმა, რომელშიც ვნახე ჩემი თავი ქოხში, გლეხის ბავშვების გარემოცვაში, რომლებთანაც ვსაუბრობდი. მათი სახეები თითქოს გარდაიქმნებოდა, გაბრწყინებული იყო გონების სინათლისა და სიყვარულის შთაგონების ჰარმონიული კომბინაციით. მათ შორის ვსუნთქავდი სიყვარულის ძვირფას, ძვირფას ატმოსფეროს. ამ სიზმარმა ბიძგი მისცა ჩემს ფიქრებს და ჩემს ნებას... მან თავის მზრუნველობამდე მიიყვანა მ.იანპოლის რამდენიმე ყველაზე ღარიბი ობოლი. აქედან დაიწყო მისი ბიზნესი. დღესდღეობით მის მამულებში არის რამდენიმე სკოლა სკოლამდელი ასაკის ბავშვებისთვის და მამაკაცთა და ქალთა სასოფლო-სამეურნეო სკოლები. ეს ბოლო ორი ფაქტობრივად ძმური სკოლებია. 1-ლი კატეგორიის ვოზდვიჟენსკაიას ქვედა სასოფლო-სამეურნეო (მამაკაცთა) სკოლას აწარმოებს საძმო, რომელიც, საჩუქრის აქტის ვალდებულებით, ყოველწლიურად გამოყოფს 10000 რუბლს მის შესანარჩუნებლად. გარდა ამისა, ყოველწლიურად 3500 რუბლი გამოიყოფა მასწავლებლების ხელფასზე და სახელმწიფო შეღავათებზე საგანმანათლებლო მასალებისთვის. აქ თქვენ უნდა დაამატოთ 2000 რუბლს. წლიური შემოსავალი სკოლის ობიექტებიდან. ყველა მოსწავლე - 80-მდე - სკოლის სრული მხარდაჭერაა. სკოლის კურსი ხუთწლიანია, სპეციფიკური თეორიული პროგრამით და პრაქტიკული გაკვეთილებით. სასწავლო წელი გრძელდება 1 ოქტომბრიდან 1 აპრილამდე, სამუშაო საათები 1 აპრილიდან 1 ოქტომბრის ჩათვლით. ზამთრის არდადეგები 15 დეკემბრიდან 15 იანვრამდე. პრაქტიკული მომზადებისთვის სკოლას განკარგულებაშია ფერმა, რომელიც შედგება: 50-მდე დესატინი სახნავ-სათესი მიწაზე, 12 დესატინი. მდელო, 1 დღეზე მეტი ბაღების ქვეშ, ხე-ხილი, 8 მუშა ხარი, 4 ცხენი, 4 ძროხა, საღორე - ამ მიწის ნაკვეთის დასამუშავებლად საჭირო აღჭურვილობა. მოსწავლეები ასრულებენ ყველა ძირითად საქმეს ამ ზომებში. საგანმანათლებლო და სამუშაო დრო ნაწილდება შემდეგნაირად: ზამთარში 8-დან 12 კლასამდე, ხოლო 12 ½-დან 4 საათამდე სამუშაო სახელოსნოებში (დურგლობა და მჭედლობა) და მორიგე - სახლის ირგვლივ, ეზოში და ა.შ. ზაფხულში ექსკლუზიურად მუშაობა. ეს საგანმანათლებლო და პრაქტიკული პროგრამა აკმაყოფილებს სკოლის ზოგად მიზნებს, რომლებიც სკოლის წესდებაშია განსაზღვრული: „ეს სკოლა მიზნად ისახავს ხალხში გავრცელებას, ძირითადად, პრაქტიკული გაკვეთილებით, ზოგადად სოფლის მეურნეობის საბაზისო ცოდნისა და ნაწილობრივ მებაღეობისა და დისტილერიის წარმოებაში, ასევე ხუროსა და სანტექნიკის ხელოსნობაში“. ყველაფერი, რაც ვნახეთ, გვაქვს შესაძლებლობა დავამტკიცოთ, რომ ვოზდვიჟენსკის სკოლა საკმაოდ მაღლა დგას და აქვს სასოფლო-სამეურნეო განათლების გამორჩეული საშუალებები. განსაკუთრებით საინტერესო იყო ორივე სემინარში სტუდენტების პრაქტიკული სწავლება, სადაც საკმაოდ ნათლად გამოიკვეთა მათი წარმატებები. მაგრამ ეს არ არის სკოლის ერთადერთი მიზანი. ამ ზოგადი მიზნის გვერდით დგას მეორე განსაკუთრებული მიზანი - ბავშვების სულების აღზრდა უფალი ღმერთისადმი შეგნებული რწმენისა და სიყვარულის, ცარისა და სამშობლოს, მართლმადიდებლური ეკლესიისადმი სიყვარულისა და ერთგულების მიმართულებით, აგრეთვე მოყვასის ძმური სიყვარულით და ცხოვრებაში ძმობის შექმნის გულწრფელი სურვილით. მარტივად რომ ვთქვათ, სკოლამ უნდა მოამზადოს ძმობის კანდიდატები. მშობლებს, რომლებსაც სურთ თავიანთი შვილების ვოზდვიჟენსკის სკოლაში ჩარიცხვა, გაფრთხილებულნი არიან, რომ სკოლა მიზნად ისახავს მოამზადოს ძმობის ყველაზე მეტი დარწმუნებული ლიდერი და, შესაბამისად, მათმა შვილებმა, სკოლის დამთავრების შემდეგ, შეიძლება, გულწრფელი რწმენის გამო, მოისურვონ შრომის საძმოში გაწევრიანება. სკოლისა და მშობლების გავლენა. ვოზდვიჟენსკის სკოლა არანაირ ვალდებულებას არ აკისრებს მოსწავლეებს ამ კუთხით, მაგრამ ღიად არის გამოხატული სურვილი, რომ მოსწავლე არ უნდა აიძულოს აირჩიოს ერთის მხრივ სკოლისა და მასწავლებლების სიყვარული, ნდობა და პატივისცემა და მეორე მხრივ, მშობლებისადმი სიყვარული, ნდობა და პატივისცემა. ამ თვალსაზრისით სკოლა მშობლებთან ფორმალურ მდგომარეობაში შედის. სკოლის ეს მიზანი მის წინაშე აყენებს განათლების უნიკალურ ამოცანას და შექმნა რთული პედაგოგიური სისტემა, რაზეც უნდა გავამახვილოთ ყურადღება. პირველ რიგში, აღვნიშნავთ, რომ სტუდენტები დაცულნი არიან ყოველგვარი გარეგანი გავლენისგან: ამ სკოლის ყველა მასწავლებელი მისი კედლებიდან მოვიდა, საკუთარი მოსწავლეები. ამ სკოლის მოსწავლის მღვდელ-მასწავლებლად დანიშვნაც კი იყო დაგეგმილი, მაგრამ განზრახ კანდიდატი, სკოლის პირველი კურსდამთავრებული სამი ძმიდან ერთ-ერთი, სკოლიდან მალევე გარდაიცვალა. ცნობილია, რომ ძმობა კარგა ხანს ვერ ხვდებოდა სამართლის მასწავლებლებთან. ახლა ძმური მღვდელი არის ნოვგოროდის სემინარიის სტუდენტი, ფრ. ალექსანდრე ალექსანდროვიჩ სეკუნდოვი, რომელთანაც საძმოში ყველა ბედნიერია. და გასაკვირი არ არის. მართლმადიდებლობაში ურყევად მტკიცე, ძმობის საქმეს გულითადად თავდადებული, ახალგაზრდა მღვდელი იზიდავს ხალხს თავისი კეთილგანწყობით, პასუხისმგებლობითა და პირდაპირობით. საგანმანათლებლო სამუშაოს ხელმძღვანელია სკოლის რწმუნებული ნ.ნ.ნეპლიუევი. როგორ უყურებს ამ საკითხს და რას აკეთებს ამ მხრივ, ამაზე სრული დარწმუნებით საუბრობს. მე, ვამბობ N.N., ვდგავარ სკოლაში ზნეობრივი აღზრდის საკითხს სათავეში და ეჭვიანობით ვიცავ მას ყველაფრისგან, რასაც შეუძლია შეაფერხოს მოსწავლეთა სულიერი ზრდა და მხარი დაუჭიროს მათ გონებისა და გულის ანტიქრისტიანულ ჩვევებს. ამ მიმართულებით ჩემს მთავარ პასუხისმგებლობად მიმაჩნია სტუდენტებისთვის ქრისტიანული მსოფლმხედველობის აბსოლუტური ჭეშმარიტების გარკვევა და ხელმძღვანელობა საკუთარი აზრებისა და გრძნობების ქრისტიანულ იდეალთან კოორდინაციის საკითხში. ამისათვის მე ვიყენებ ყველა შესაძლებლობას, რომ წავიკითხო წმინდა წერილი ჩემს სტუდენტებთან და ვესაუბრო მათ ღვთის სიტყვაზე. მე ვიყენებ ყველა შესაძლებლობას, რათა გავანათო გარემომცველი ცხოვრების ყველა ფენომენი, სკოლის კედლებში მომხდარი ყველა მოვლენა და მოსწავლის ყოველი მოქმედება ქრისტიანული სინდისისთვის ქრისტიანული ჭეშმარიტების თვალსაზრისით. იმისათვის, რომ შევასრულო ჩემი მოვალეობები ბავშვების წარმართვაში პერსონაჟების აღზრდაში, ფერმაში ყოფნისას არც ერთი შაბათის წრე არ გამომტოვებს, ხოლო შაბათ საღამოს ყოველკვირეულად ვიკრიბებით უფროსი საძმოს წრეში მათი უმცროსი მეგობრების პერსონაჟებზე ერთობლივი დისკუსიისთვის და ზოგჯერ მხოლოდ მეგობრული საუბრისთვის ან კითხვისთვის, ხშირად ვესწრები უმცროსი ძმების შეხვედრებს. უფროსი საძმო წრე და მისი უმცროსი მეგობრები, რათა თითოეულ მათგანს ცალკე ესაუბრონ. გარდა ამისა, მთელი დიდი მარხვის განმავლობაში, სტუდენტები მოდიან ჩემთან ჯგუფურად ან მარტო, ხშირად დღეში ორჯერ, რაც ემსახურება მარხვის მომზადებას და ზიარების წმინდა საიდუმლოს და ამავდროულად არის მცდელობა გააღვიძოს სულის ლოცვითი განწყობა გულწრფელ მორწმუნე ადამიანთან ერთად ლოცვისას, სხვადასხვა განწყობის მიღმა. კვირას და არდადეგებს ვუძღვნი სკოლას და ძმობას რეზერვის გარეშე და ჩემთვის ყველაზე დიდი სიხარულია ჩემი ცხოვრების შერწყმა მათთან რაც შეიძლება ახლოს. როგორც კი ბავშვი სკოლაში შედის, ის ჩემთვის ძვირფასი ხდება იმით, რომ ის გახდა ქრისტეს ძმობის კანდიდატი. ყველა მათგანს ერთნაირად მარტივად და კეთილად ვექცევი, სანამ ამის უფლება მაქვს, სამართლიანობის დარღვევის, სიკეთის ღალატისა და საკუთარი გრძნობების დარღვევის გარეშე. რაც უფრო ცნობიერი ხდება ბავშვის დამოკიდებულება გარემოსადმი, მისი დამოკიდებულება სიკეთისა და ბოროტების მიმართ უფრო და უფრო დგინდება. იმ ბავშვებს, რომლებიც თავიანთი სულის მაღალი თვისებებით იძენენ ჩემს უპირველეს სიყვარულს და პატივისცემას, არ ვყოყმანობ ამ გრძნობების გამოხატვას; ისინი თანდათან ადგებიან მოსწავლეების პოზიციიდან ახლო მეგობრების, პატივსაცემი დამხმარეების და ბოლოს, ქრისტეში სრულიად თანასწორი ძმების პოზიციაზე. მათთან მიმართებაში, ვინც ამჟღავნებს მანკიერ მიდრეკილებებს, ძილიან აპათიას და ცოდვისადმი ჯიუტ სიყვარულს, სინაზეს, დამაჯერებლობას და სიმკაცრეს, ბუნებრივია, უფრო შორს ვხდები, მოსიყვარულე და მოსიყვარულე აღმზრდელის პოზიციიდან მომთხოვნი უფროსის და თუნდაც სრულიად უცხო ადამიანის პოზიციაზე გადავდივარ. მოსწავლე, რომელმაც ხუთი წელი იცხოვრა ჩვენს სკოლაში, სიყვარულისა და სიკეთის ყოველდღიური მოწოდების ფონზე, თუ სკოლიდან გამოსვლისას აცხადებს, რომ დაქირავებულის თანამდებობა ურჩევნია ქრისტეს ძმის თანამდებობას, ბუნებრივია, ამით უფრო უცხო ხდება ჩემთვის, ვიდრე მილიონობით ადამიანი... რწმუნებულის უახლოესი თანაშემწეები არიან მასწავლებლები, რომლებიც მთლიანად გამსჭვალულნი არიან მისი შეხედულებებით და მოქმედებენ მთლიანად მისი სულისკვეთებით. მაგრამ სკოლის განათლება არ შემოიფარგლება მხოლოდ ამ ფიგურებით, ის გადადის თვითგანათლებაში - და ეს არის ვოზდვიჟენსკის სკოლის ყველაზე საინტერესო თვისება. ხუთი კლასიდან თითოეულს ჰყავს ოსტატი, რომელსაც ირჩევს თითოეული კლასი ყოველთვიურად თავისი რიგებიდან. სერჟანტ მაიორს მოეთხოვება თავის კლასში წესრიგის დაცვა. ყველა სტუდენტი ვალდებულია დაემორჩილოს მას ყველაფერში, რაც ეხება მის მიერ აღებულ მოვალეობებს. საქმე ისე უნდა იყოს წარდგენილი, რომ არჩეულ ზედამხედველს უფლება ჰქონდეს მოითხოვოს მისი ბრძანებების უდავო მორჩილება. სტუდენტს, ოსტატის მიერ მისთვის მიმართული მოთხოვნის საპასუხოდ, რომელიც მისთვის უსაფუძვლოა, შეუძლია გამოხატოს თავისი აზრი; თუ მოთხოვნა განმეორდება, ის ვალდებულია უდავოდ დაემორჩილოს. შაბათის შეხვედრა - წრეში, თითოეულ მოსწავლეს შეუძლია გამოაცხადოს მოტივირებული უკმაყოფილება უფროსის მიმართ, რომლის ქმედებები ამგვარად ექვემდებარება მკაცრ შემოწმებას. უფროსების გარდა, რომლებიც მოქმედებენ მთელი კლასისთვის, მოსწავლეთა ასისტენტი მასწავლებლები არიან ეგრეთ წოდებული უხუცესები, რომლებიც ერთად ქმნიან უფროსი საძმოს წრეს: თითოეულ მათგანს ენიჭება რამდენიმე უმცროსი მოსწავლე დაუყოვნებელი ხელმძღვანელობისთვის. უფროსები უმცროსებთან ცხოვრობენ უახლოეს ურთიერთობაში, საერთო საცხოვრებელში, მათ გვერდით სძინავთ, უფროსის საწოლი კი შუაშია უმცროსების საწოლებს შორის, ლანჩზე ისინი სხედან მათთან ერთ მაგიდასთან და დანარჩენ დროს ცდილობენ რაც შეიძლება ხშირად იყვნენ მათთვის ხელმისაწვდომი. უფროსებს თავად უმცროსი მოსწავლეები ირჩევენ, რომლებიც ჩანაწერებზე მიუთითებენ უფროსების სახელებს, რათა უფრო დიდი ან ნაკლები სურვილი ჰქონდეთ ლიდერად ერთი ან მეორე. გამონაკლისი მხოლოდ ახალჩამოსულებისთვისაა, რომლებიც უხუცესებს ანაწილებენ სურვილის გამოთქმის გარეშე, რადგან არცერთ უფროსს არ იცნობენ. თუ უფროსს არ აქვს საკმარისად სასარგებლო გავლენა უმცროსზე, მაშინ ამ უკანასკნელს ეწვევა სხვა უფროსის არჩევა. მათ შორის უხუცესები ქმნიან მჭიდრო ასოციაციას - უფროსი ძმობის წრეს. ხელოვნებაში შესვლა. ძმ. კრ. ისინი დაუყოვნებლივ არ ანდობენ უმცროსებს; თავდაპირველად მას მხოლოდ წრის ყველა კრებაზე დასწრების უფლება აქვს და მხოლოდ მას შემდეგ, რაც დარწმუნდება წრის სულიერ სოლიდარობაში, საზეიმოდ, ლოცვით მიიღება წრის ერთ-ერთ წევრად და რამდენიმე უმცროსს ანდობენ. ყოველდღე, თავის მხრივ, ხელოვნების ერთ-ერთი წევრი. ძმ. კრ. მოდის რწმუნებულთან თავის უმცროსებთან ერთად. ყოველ შაბათს ხელოვნება. ძმ. კრ. საღამოს იკრიბება, რათა განიხილოს უმცროსების ქცევა და მათი დამოკიდებულება უფროსების მიმართ. ყოველი წლის 1 იანვრისთვის ყველა უფროსი წერს უმცროსის დეტალურ მახასიათებლებს; დაახლოებით 7 იანვარს, ეს მახასიათებლები იკითხება ხელოვნების შეხვედრებზე. ძმ. ჭიქა 7. უფროსი ძმური წრის მომზადება არის უმცროსი ძმური წრე, რომელიც აერთიანებს, ძმური სკოლის ტერმინოლოგიით, არა ბავშვებს, რომლებმაც საბოლოოდ დაიპყრეს მანკიერი მიდრეკილებები, არამედ იმ მოსწავლეებს, რომლებმაც გამოავლინეს გულწრფელი სურვილი, ებრძოლონ ასეთ მიდრეკილებებს და განსაკუთრებით კარგი გრძნობები გამოავლინეს წრეში მყოფი ძმების მიმართ. ამ კავშირის მიზანია სტუდენტების ურთიერთდახმარება დამოუკიდებელი მორალური თვითგანვითარების საკითხში. დროდადრო უმცროსი საძმოს წრე იკრიბება, რათა განიხილონ მისი თანამოაზრეების ქცევა. მაგრამ უმცროსი საძმოს წრე არ არის კმაყოფილი საკუთარი შინაგანი ცხოვრებით; იგი ავრცელებს თავის დაკვირვებას წრის გარეთ მყოფ ამხანაგებზეც. როგორც კი ერთ-ერთ ამ უკანასკნელში შეინიშნება სასურველი განწყობა, უმცროსი საძმოს წრის წევრები მას უვლიან, ეპატიჟებიან შეხვედრაზე და საერთო სიხარულით უცხადებენ მის იმედებს. უმცროსი საძმოს წრეში ახალი წევრის მიღებას ლოცვითი საზეიმო ღონისძიება ახლავს. კითხულობს მათ. XVIII, 15–17 განმარტებით. შემდეგ ისინი მღერიან და კითხულობენ ამ შემთხვევისთვის შესაფერის ლოცვებს, ახალმოსული კოცნის ჯვარს და ბანერს უმცროსი საძმოს წრის და ჰპირდება, რომ შეიყვარებს უმცროსი საძმოს წრეს და მის ყველა წევრს. ზეიმი მთავრდება იმით, რომ ახალმოსულს პირველი ძმური კოცნა აჩუქეს და ყველა სიხარულით ულოცავს ერთმანეთს ახალი ძმის შეძენას. კიდევ ერთი სკოლა, პრეობრაჟენსკაიას მე-2 კატეგორიის ქვედა ქალთა სასოფლო-სამეურნეო სკოლა, რომელსაც მარია ნიკოლაევნა უმანეც ხელმძღვანელობს, ყველა თვალსაზრისით არის მამაკაცის სკოლის ასლი, მეორე, ქალთა, ნახევარი. ზოგადად, სკოლების ცხოვრება ხსნის წრეების ჰარმონიულ საგანმანათლებლო სისტემას. მასწავლებლები ძმური ოჯახია, რომელსაც რწმუნებული ხელმძღვანელობს; თითოეულ მათგანს უშუალო მზრუნველობაში ჰყავს უფროსი ძმობის წრის რამდენიმე წევრი, რომელთა შესახებაც წერს თავისებურებებს; უფროსი საძმოს წრის თითოეული წევრი მეთვალყურეობს რამდენიმე ახალგაზრდას. ყველა მოსწავლე ინახავს პირად დღიურებს. მასწავლებლის ოჯახი, უფროსი საძმოს წრე და უმცროსი საძმო წრე იკრიბებიან საერთო საკითხების განსახილველად. თითოეული ასოციაცია ინახავს ჟურნალებს. ინახება ზოგადი სასკოლო ცხოვრების ჟურნალები. შაბათის წრეში არის ყველა სკოლის მოსწავლის შეხვედრა. ასევე არის საერთო შეხვედრები ლოცვისა და საუბრისთვის. იმართება ლიტერატურული და მუსიკალური საღამოები. ჩვენ დავესწარით ასეთ საღამოს შრომის საძმოს წევრების მონაწილეობით და საუკეთესო შთაბეჭდილებები დაგვიტოვა. სანიმუშო დეკლარაცია, შესანიშნავი გუნდი, ძალიან კარგი ბალალაიკის ორკესტრი, მხატვრული და იდეოლოგიური ცოცხალი ნახატები. განსაკუთრებით კარგი იყო შრომისა და შრომის ძმობის სიმბოლო. მე არ გამოვთქვამ კრიტიკულ შეფასებებს ამ საგანმანათლებლო სისტემის შესახებ: ეს არის სპეციალისტი მასწავლებლების საქმე. მაგრამ არ შემიძლია არ ვაღიარო, რომ ვოზდვიჟენსკაიასა და პრეობრაჟენსკაიას სკოლები ნამდვილად ასწავლიან ბავშვებს. და ეს განსაკუთრებით თვალშისაცემია, თუ გავიხსენებთ ჩვენს სახელმწიფო და საეკლესიო სკოლებში განათლების საკითხს, ან უკეთ რომ ვთქვათ, მათში განათლების სრულ ნაკლებობას. სასჯელთა სისტემა, რომელიც აშორებს ხელისუფლებას სტუდენტებისგან - აი, რითია ჩანაცვლებული აქ განათლება. მუხლებზე, ლანჩის გარეშე, სადამსჯელო საკანში – ასე ფიქრობენ განათლებაზე. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ისინი საერთოდ არ ასწავლიან. ჩვენს სკოლებს აკლია მთავარი საგანმანათლებლო ელემენტი - ხელისუფლებისა და მასწავლებლების პირადი მაგალითი და ამ მხრივ საეკლესიო სკოლა საკმაოდ ჰგავს საეროს. მასწავლებლები შეგნებულად და დაჟინებით თავს იკავებენ განათლების მუშაობას. ხელისუფალნი, განსაკუთრებით სამონასტრო, შეგნებულად და ჯიუტად იცავენ ბავშვებს დისტანციას, რათა პატივმოყვარე შიში არ გაუქრეს ბავშვებს. გარდა ამისა, გარემომცველი სოციალური ცხოვრება სასკოლო განათლებას სრულიად შეუძლებელს ხდის. სკოლა, ისევე როგორც ეკლესია, გამოსვლები სიკეთის ძალაზე, წმინდა თვითუარყოფაზე, ღვთის წყალობაზე მართალთა მიმართ, რჩება უდაბნოში ტირილის ხმა, ხოლო ცხოვრებაში ძალადობა დომინირებს, ცოდვილები აყვავდებიან და ისტორიის ბედს მართალნი აღარ მართავენ. ცხოვრებაც ასწავლის - მორალური თეოლოგიის მკვდარი სისტემების გარდა, დუნედ იმეორებს სხვის ძველ სიტყვებს... ამიტომ ვოზდვიჟენსკაია და პრეობრაჟენსკაიას სკოლები ალბათ ჩვენი ერთადერთი საგანმანათლებლო სკოლებია. ისინი გარშემორტყმულნი არიან საძმოს ცხოვრებით, რომელიც ცდილობს იცხოვროს ქრისტეს სწავლებით. მათში ბავშვები იზრდებიან მენტორების პირადი მაგალითით, ახლო სიტყვებით - აღზრდიან ერთმანეთს. რეგულარული სასკოლო სასჯელი არ ვრცელდება. მაგრამ მათი გამწარებული სისტემის ნაცვლად, აქ უყურებენ ყველა სტუდენტს - რწმუნებულს, მასწავლებლებს, ამხანაგებს, იციან ყველას სული, მისი პირადი ცხოვრება, განწყობა, ხასიათი, მიდრეკილებები, მასზე ესაუბრებიან, უფლება აქვს გამოხატოს როგორც ზეპირად, ასევე წერილობით, დაინტერესებულია თვითგანათლების საკითხით. ამბობენ, რომ ამ სკოლებში, ისევე როგორც ძმურ ცხოვრებაში, თამბაქოს მოწევა, ქურდობა ან სიმთვრალე არ ისმის. ამის დაჯერება ადვილია. არა მხოლოდ არ არსებობს ასეთი უხეში მანკიერებები, არამედ გარკვეული რელიგიური და მორალური განწყობა ეჭვგარეშეა. მე ვესაუბრე ჩემს მოწაფეებს ქრისტიანული ცხოვრების საკითხებზე, განვიცდი მათ - და შემიძლია დავამოწმო, რომ ისინი მზად არიან უპასუხონ ყველას, ვინც იკითხავს. ეს არ ჰგავს სახელმძღვანელოების დამახსოვრებას, რომლებსაც ასე ეყრდნობიან ჩვენს სემინარიებში და რომლებიც ასე სწრაფად ქრება გონებიდან - ეს არის ამ საკითხებზე მუდმივი ცოცხალი საუბრების ჩვევა... საძმოს ეკონომიკური და სოციალური ცხოვრება. ეკონომიკურად, ძმობა დაცულია მიწაზე. ჯვრის ძმობის ეგზალტაციის დამფუძნებელმა მას საჩუქრად, სრული საკუთრების უფლებით, ვოზდვიჟენსკოეს მამული გადასცა, რომელიც შედგება 16435 დეს. მიწის ნაკვეთი, ამ მიწაზე მდებარე ყველა ტყით, შენობა-ნაგებობებით და ქარხნებით. ამჟამად, 5,313 ჰექტარი გადაცემულია საძმოს ფაქტობრივ სარგებლობაში, ხოლო დანარჩენი მიწა რჩება დონორის, მისი დედის და ორი დის სიცოცხლის განმავლობაში. საძმომ აიღო ვალდებულება შეენარჩუნებინა ორი სასოფლო-სამეურნეო სკოლა, ტაძარი და საავადმყოფო და აიღო დავალიანება, რომელიც ეკისრებოდა ქონებას, რომელიც მოითხოვს საძმოს ყოველწლიურად დაახლოებით 28000 რუბლის გადახდას. საძმოს წევრები ქონებრივი თვალსაზრისით ორ კატეგორიად იყოფიან. წევრები, რომლებიც ფლობენ პირად ქონებას საძმოს გარეთ, ცხოვრობენ საკუთარი მხარდაჭერით და არ მონაწილეობენ საძმოს შემოსავალში. საძმოს სრული წევრები ცხოვრობენ ძმობის სრული მხარდაჭერით, მონაწილეობენ საძმოს შემოსავალში, არ აქვთ უფლება საკუთრების გვერდით, ვალდებულნი არიან იცხოვრონ საძმოში, მონაწილეობა მიიღონ მის საქმიანობაში და დაემორჩილონ საძმოში მიღებულ ბრძანებებს. ძმობის სრულუფლებიან წევრთა რაოდენობაში მიღებისთანავე, პირები, რომლებიც ფლობენ მას, გადასცემენ მას საძმოს, შეფასების მიხედვით, იტოვებენ უფლებას მიიღონ ეკვივალენტური ქონება ძმობიდან გასვლისას. საძმოს სრული წევრები არიან ძმური ქონების მფლობელები. საძმოს მიერ მიღებული წმინდა მოგება ნაწილდება შემდეგნაირად: 20% გამოიყოფა საძმოს საერთო კაპიტალში - ძირითად და რეზერვში, ხოლო 80% გადადის საძმოს წევრებზე, რომლებიც თავისუფლად განკარგავენ ამ ინტერესებს, ნაწილს ანაწილებენ ძმების პირად საკუთრებაში. ძმობის წევრებს შეუძლიათ თავისუფლად განკარგონ თანხები თავიანთ პირად ანგარიშებზე საძმოს დატოვებისთანავე და სულიერი ნების შესაბამისად. საძმოს სრულუფლებიანი წევრების გარდა, შეიძლება იყვნენ ნაშვილები ძმ-წევრები, რომლებიც საძმოში შედიან გარედან. ისინი ემორჩილებიან ძმური ცხოვრების მთელ სტრუქტურას, ცხოვრობენ საძმოს მხარდაჭერით და მონაწილეობენ მის შემოსავალში სრულუფლებიან წევრებთან თანაბარ საფუძველზე, მაგრამ არ აქვთ გადამწყვეტი მონაწილეობა ძმური ცხოვრების მართვაში, რომელიც ეკუთვნის მხოლოდ სრულ წევრებს. ამასთან, მშვილებელ ძმებს ეძლევათ საკონსულტაციო ხმის უფლება. საძმოში შესვლიდან პირველ წელს პირებს უწოდებენ პირობით მსჯავრდებულს და არანაირ მონაწილეობას არ იღებენ ძმური ცხოვრების მართვაში. სრული, აყვანილი და მიღებული წევრები 1905 წლის 1 იანვარს იყო 69 ძმა, 82 და და 44 შვილი, სულ 195. სრული ძმები და დები შეადგენენ ძმურ დუმას, რომელიც წყვეტს ძმური ცხოვრების ყველა საკითხს. ამაზეა დამოკიდებული საძმოს ახალი წევრების მიღება. იგი თავისუფლად ივსება ნაშვილები ძმებიდან და შეიმჩნევა პრინციპი, რომ ძმური ცხოვრების ხელმძღვანელობა ეკუთვნის არა საძმოს ყველა წევრის უმრავლესობას, არამედ საცდელ და სანდო უმცირესობას. თავად სათათბირო ირჩევს თავისგან უწყვეტ მეურვეს. საძმოს რეალური სამუშაო ცხოვრების სამართავად, საძმო დუმა ირჩევს ეკონომიკურ საბჭოს და საბჭოს ყველა წევრისგან. შემდეგ საძმოს ყველა წევრი იყოფა ძმურ ოჯახებად. ძმური ოჯახი არის ძმების მჭიდრო გუნდი, რომლებიც მსგავს საქმეს ეწევიან. ამჟამად ცხრა ასეთი ძმური ოჯახია. ისინი ატარებენ წმინდანთა სახელებს - წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედის, წმინდა იოანე მახარებლის, წმინდა პრინცესა ოლგას და ა.შ. ვერ შეძლებს ამ მხრივ ყველა ძმური ოჯახის ჩამოთვლას, მაგრამ თვით საძმოს ანგარიშებში ისინი წმინდანთა სახელებითაა ჩამოთვლილი; მაგრამ შემიძლია ვთქვა, რომ ყველა ძმური ოჯახი ამჟამად, საძმოს წევრების მცირე რაოდენობით და ძმობის საკუთრების უზარმაზარი საკუთრებითა და ამოცანების სირთულით, ან იკავებს ადმინისტრაციულ და ინტელექტუალურ, ზოგადად პრივილეგირებულ პოზიციას ძმური ცხოვრების სისტემაში, ან ემსახურება მხოლოდ საძმოს არსებულ წევრებს. მოდით ვისაუბროთ ძმური ოჯახის ცხოვრებაზე. ძმური ოჯახი არის რამდენიმე, დაქორწინებული და დაუქორწინებელი წევრი, საერთო სამუშაო, საერთო სახლი და სუფრა. ამ დროისთვის, ყველა ოჯახი განთავსებულია სახლებში, რომლებსაც ადრე განსხვავებული დანიშნულება ჰქონდათ მამულში და, შესაბამისად, სრულად არ არის ადაპტირებული ახალი მიზნისთვის. მაგრამ ახალი საძმო ჰოსტელები უკვე შენდება. ახალ სახლში ცხოვრობს ქ. იოანე ღვთისმეტყველი. სამომავლოდ ამ სახლის მსგავსი საძმო საცხოვრებლების აშენება იგეგმება. ეს არის დიდი ქვის ორსართულიანი სახლი. განკუთვნილია საძმოს 12 ოჯახის წევრისთვის. მას აქვს თორმეტი კერძო ოთახი ოჯახებისთვის და საერთო ოთახები - სასადილო ოთახი, სამი ოთახი ბავშვებისთვის, პატარა სამრეცხაო ბავშვთა ტანსაცმლის გასარეცხად და სამზარეულო. ოჯახის წევრებს აქვთ საკუთარი ცალკე ოთახი, ხოლო მარტოხელა წევრები განთავსდებიან რამდენიმე საძინებელში. კერძო ოთახები არ არის დიდი - ორი ზრდასრული და მაქსიმუმ სამი ბავშვი. ზოგადი ტიპი. საწოლების გარდა არის კარადები და თეთრეულის კარადები, წერის მაგიდა და მსგავსი აქტივობები; წინა კუთხეში არის სალოცავი, შემოსაზღვრული თეთრი ფარდით, ლამპით. ოთახების გაფორმება ძალიან ერთფეროვანია. ერთფეროვანი ტანსაცმელი - შავი ბლუზა და შავი შარვალი ძმებისთვის და მუქი ლურჯი კაბები დებისთვის. დილის და საღამოს ლოცვისთვის სასადილო ოთახში იკრიბება ძმური ოჯახის ყველა წევრი. ლანჩზე და ვახშამზე ჩვეულებრივ მიირთმევენ ბორშს ხორცთან ერთად და ფაფას ქონთან ერთად, კარაქით ან რძით; საუზმეზე ან წვნიანზე ხელით შრომით დაკავებულ ოჯახებში, ან ჩაი სხვა ოჯახებში. საძმოს თითოეული წევრის მოვლა (დაფა და ტანსაცმელი) წელიწადში 105-დან 125 რუბლამდე ღირს. საერთო საბავშვო ოთახები ემსახურება: ორი საძინებელი უფროსი ბიჭებისა და გოგონებისთვის და ერთი საერთო საბავშვო თამაშებისთვის. ძმურ შვილებზე ორი სიტყვა უნდა ვთქვა. ადვილი წარმოსადგენია, რომ საძმოს მთელი მოსახლეობა შეკრულია ახლო საზოგადოების ობლიგაციებით, რაც შესამჩნევად ჩანს გარეგნულად: ყველა ერთმანეთს იცნობს, მოსიყვარულე სახელებით ეძახიან, ერთი და იმავე ძმური ოჯახის წევრებს აქვთ საერთო სუფრა და სახლი. ბავშვები ითვლებიან საძმოს წევრებად და მათი შენახვა ხდება ძმობის საერთო ხარჯებით, მიუხედავად მათი რაოდენობისა ქორწინების ოჯახში. ეს ყველაფერი უაღრესად სასარგებლო გავლენას ახდენს ბავშვებზე. ისინი ყველა მოსიყვარულე, სანდო და მეგობრულია. ზოგჯერ გადიხარ ამა თუ იმ საძმოს სახლთან, რომლის ირგვლივ 4-დან 7 წლამდე ბავშვების ჯგუფი ტრიალებს. ბავშვები გხედავენ და გარბიან. "გამარჯობა, ბიძია! რა გქვია? სად იყავი? სად მიდიხარ? შეხედე ჩვენს სათამაშოებს."... ან ჩვენ გავდივართ საძმოს დათვალიერებისას ოთახში, რომელშიც ახლად გაღვიძებული ბავშვი ზის საქანელაზე და იშვიათად ვინმე არ ეუბნება მას ნაზად მისალმებას, არ ეხება მას ხელებით და მის ნათელ მზერას - ყველა ჩვენგანი. იღიმება... და ეს ჯანსაღი, ხალისიანი და მეგობრული ბავშვები მთელ სოფელს კარგ, გულთბილ იერს ანიჭებენ... ძმათაგან ყველაზე უფროსი ამჟამად აღწევს, მგონი შვიდი წლის იყო. საძმო კი ახალი ამოცანის წინაშე დგას - შვილებისთვის მოსამზადებელი სკოლის შექმნა. თითოეული ძმური ოჯახის ცხოვრება საერთოა. მას ხელმძღვანელობს ძმათა სათათბიროს მიერ დანიშნული ოსტატი. სამუშაო ენიჭება ყველას, საერთო ან მოძმე ოჯახის საჭიროებების სხვადასხვა ასპექტს მოიცავს. მაგ. უმცროსი ბავშვები ანდობენ ერთ დას, მეორეს 4-7 წლის ასაკის ბავშვები; ერთი სამზარეულოშია. სამუშაო მენეჯერი მოქმედებს ძმური ოჯახის ყველა წევრთან შეთანხმებით. ძმური ოჯახის ზოგადი საკითხები წყდება მისი ყველა წევრის შეხვედრებზე. თითოეული ძმური ოჯახი ინახავს ჩანაწერს, რომელიც იკითხება და განიხილება ამ შეხვედრებზე 8 . სხვადასხვა ძმურ ოჯახებს, განურჩევლად სამუშაოს ტიპისა, თანაბარი უფლებები აქვთ ერთმანეთში: ინტელექტუალურ და ადმინისტრაციულ საქმიანობას არ ანიჭებენ უპირატესობას ფიზიკურ შრომას. მე უკვე ვთქვი, რომ ვოზდვიჟენსკის ეკონომიკაში საძმოს წევრები რეალურად წარმოადგენენ მხოლოდ ქონების ადმინისტრაციას და მათ შორის არიან მესაქონლეები და ძროხები რძის პირუტყვისთვის, ხოლო ყველა სხვა საველე და ეკონომიკურ სამუშაოს ახორციელებენ დაქირავებული მუშები. მაგრამ საძმოში არის ერთი ოჯახი, რომელიც წარმოადგენს ფაქტობრივ სასოფლო-სამეურნეო შრომის არტელს. ის ცხოვრობს საშობაო ფერმაში. თავად ძმები მუშაობენ იქ, თუმცა დაქირავებული მუშების დახმარებით. როცა ამ ფერმაში ვიყავით, დაგვხვდა ძმები, რომლებიც საკვებ ბალახს კრეფდნენ... სახლში კარგი კვასით დაგვხვდნენ: ცხელი დღე იყო... ბავშვთა სახლი გამოვიკვლიეთ. გარკვეული თვალსაზრისით, როჟდესტვენსკის ფერმა არის ვოზდვიჟენსკის საძმოს ყველაზე საინტერესო კუთხე. ყველაზე მეტად, როგორც ჩანს, საინტერესოა, როგორ მიდის სამუშაოები ამ ფერმაში, რა შედეგები მოჰყვება აქ. რა თქმა უნდა, ფერმაში ხანმოკლე ყოფნისას ამას ვერ დავაკვირდით. მაგრამ აქ არის ინფორმაცია, რომელიც შეიძლება მოიპოვოს საძმოს ანგარიშებიდან. როჟდესტვენსკის ფერმა დაარსდა 1892 წელს ვოზდვიჟენსკის ეკონომიკის მინდვრების გარეუბანში, ვოზდვიჟენსკიდან 3 მილის დაშორებით; იგი აშენდა სპეციალურად ბრატსკის მუშათა არტელის დასახლებისთვის. ფერმაში აშენდა საძმო ჰოსტელის სახლი და პირუტყვის ეზოები; ახალი ფერმა აღიჭურვა საჭირო საყოფაცხოვრებო ტექნიკით - ცოცხალი და მკვდარი; აღჭურვილობის ღირებულება, ისევე როგორც ზამთრის კულტურების ხარჯები, ირიცხებოდა ახალი საძმო არტელის ანგარიშზე, რომელიც ჩამოყალიბდა ძირითადად ვოზდვიჟენსკაიას ს.-ხ. სკოლა 1892 წელს. არტელის სარგებლობაში გადაცემული მიწისთვის 233 დესიატინის ოდენობით საჭირო იყო წლიური რენტა 1339 მანეთი. 90 კაპიკი შემდგომში, ქირა შეიცვალა არტელის ვალდებულებით, შეენარჩუნებინა ამ ფერმაში დაარსებული ბავშვთა სახლი. ძმობის დამფუძნებლები როჟდესტვენსკის ფერმას უყურებდნენ, როგორც პრაქტიკულ სკოლას, სადაც ახალგაზრდები პირდაპირ სკოლიდან შედიოდნენ და სადაც მათ შეეძლოთ თავიანთი პრაქტიკული შესაძლებლობების დემონსტრირება. ამ შესაძლებლობების გამომჟღავნებულ პირთაგან საძმოს დამაარსებლის სხვადასხვა ეკონომიკაში ძმური ოჯახები იყო მოწყობილი, სადაც ეკონომიკის მართვაში მეტ-ნაკლებად საპასუხისმგებლო თანამდებობებზე აიყვანეს. ეს გაკეთდა მხოლოდ იმ მიზნით, რომ საძმოს წევრები მოემზადებინათ სამომავლოდ დამოუკიდებელი ეკონომიკური საქმიანობისთვის, საძმოსათვის მამულის გადაცემის შემდეგ, რაც იგულისხმებოდა ძმობის წარმოშობის დროიდან. როჟდესტვენსკის მეურნეობიდან ამ გზით დატოვებული ახალგაზრდები ჩაანაცვლეს ვოზდვიჟენსკის სასოფლო-სამეურნეო სკოლის მოსწავლეებმა, ნაკლებად გამოცდილმა ადამიანებმა, რომლებიც შეუერთდნენ საძმოს. ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება ცუდად აისახოს როჟდესტვენსკის მეურნეობის ახალგაზრდა მეურნეობის შედეგებზე, მაგრამ ისინი შეეგუნენ ამას, შეგნებულად სწირავდნენ ამ მცირე ფერმის ინტერესებს მთავარ მიზანს. ასევე ცუდი გავლენა იქონია საძმოს ეკონომიკაზე იმ დროს მისი წევრების საკმაოდ ხშირი გასვლები საძმოდან. ამჟამად როჟდესტვენსკის ფერმა ეკონომიკურად არის დაკავშირებული ვოზდვიჟენსკის მამულთან, თუმცა იგი აგრძელებს ცალკე მეურნეობის ფუნქციონირებას ცალკე მოსავლის როტაციით და საყოფაცხოვრებო ტექნიკით. ფერმა ახლა 115 დესიატინისგან შედგება. სახნავი და 48 დეს. მდელოები; ადრე გაცილებით მეტი სახნავი მიწა იყო, მაგრამ რადგან ის ცალ-ცალკე იყო მიმოფანტული ბუჩქებს შორის და ქონების განაპირას, მდელოების მიღმა და იყო უნაყოფო ნიადაგი და უკიდურესად მოუხერხებელი კულტივირებისთვის, გადაწყდა მისი დარგვა ფიჭვით. მინდორში და ეზოში ყველა სამუშაოს ასრულებენ საძმოს წევრები; დაქირავებული ხალხი ძალიან ცოტაა და მათ პირველივე შესაძლებლობის შემთხვევაში საძმოს წევრები ანაცვლებენ. ის ფაქტი, რომ როჟდესტვენსკის ფერმაში, ასეთი მცირე კულტივირებული მიწებით, ჯერ კიდევ უნდა მიმართო დაქირავებულ შრომას, აიხსნება იმით, რომ მინდვრის მეურნეობის გარდა, იქ საკმაოდ ფართო მასშტაბით მიმდინარეობს მესაქონლეობა და ღორის მოშენება; იქიდან ხორცი მიეწოდება ვოზდვიჟენსკის მთელ ქონებას; 8 ჰექტარ ფართობზე დაარსებული ბაღისა და ბაგა-ბაღების მოსავლელად საჭიროა ხალხი... ამ ინფორმაციის დიდი ნაწილი გაურკვეველი რჩება. ძმური ოჯახები მუდმივ კომუნიკაციაში არიან. მათ აერთიანებს, გარდა ჩვეულებრივი ძმური ინტერესებისა, სადღესასწაულო შეხვედრები და სპეციალური ძმური დღესასწაულები, მაგალითად. ახალი წევრების მიღება. ყურადღებას იქცევს "სილამაზე და საზეიმო". დიდ დღესასწაულებზე ყველა თეთრ ტანსაცმელშია ჩაცმული. ახალი და-ძმების მიღებას თან ახლავს რელიგიური მსვლელობა, ლოცვა... იქვეა საძმოს ნიშანი - ჯვარი. კვირაობით და დღესასწაულებზე საძმო იკრიბება დღისით საქმიანი ძმური შეხვედრებისთვის ან ლიტერატურული და მუსიკალური შეხვედრებისთვის, საღამოობით კი მეურვის სახლში გალერეაში მშვიდი ძმური საუბრისთვის... ჩვენ შევძელით ასეთ საუბარს... რჩება იმის თქმა, თუ როგორ უყურებს ლეიბორისტული საძმო თავის მომავალს - და ჩვენ დავასრულებთ მისი სისტემისა და შეხედულებების მონახაზს. შრომის ძმობის მართლმადიდებლური ჯვრის ამაღლება - ვკითხულობთ 1905 წელს გამოქვეყნებულ ძმობის შესახებ მოკლე ცნობაში - გამიზნულია იყოს ცენტრალური, თითქოს ყველა მომავალი შტოებისა და დამოუკიდებელი შრომითი ძმების აკვანი, რომლებიც წარმოიქმნება მათგან, როგორც ჩვენს სამშობლოში, ასევე მის საზღვრებს გარეთ. ცენტრალური საძმო სრულყოფილად იქნება აღიარებული, როცა თანამოაზრეების რაოდენობის მიხედვით შეძლებს კმაყოფილი იყოს საკუთარი ძალებით, დაქირავებული მუშაკების დახმარების გარეშე, როცა საძმო სამფლობელოების მთელ ტერიტორიაზე არ არის არც ერთი მუდმივი მცხოვრები, რომელიც არ იყოს საძმოს წევრი. შემდეგ ახალგაზრდები, რომლებიც ტოვებენ საძმო სკოლებს და პირები, რომლებიც გარედან ხელახლა შედიან საძმოში, კვლავ მიიღებენ ცენტრალურ საძმოში, ხოლო სრულფასოვანი ძმები, რომლებიც გამოცდილი არიან ძმურ საქმეებში, მიიღებენ ძირითადი კაპიტალიდან ან შემოსავალს ქონების იმ ნაწილიდან, რომელიც გამოიყოფა უკანასკნელი გადარჩენილი ნეპლიუევების ოჯახის გარდაცვალების შემდეგ, დადებს სესხს ფილიალის ახალ ფილიალს შორის. ამ ფილიალის დამფუძნებლები და ცენტრალური საძმოს დუმა. დეპარტამენტი ასევე შეიძლება გახდეს დამოუკიდებელი საძმო, მაგრამ არასოდეს შეწყვიტოს მორალური კავშირი ცენტრალურ საძმოსთან. ასეთი საძმოები შეიძლება შეიქმნას არა მარტო სოფლებში, არამედ ქალაქებშიც, სპეციალობად აირჩიონ სამრეწველო და კომერციული სამუშაო და თუნდაც ყველა სახის ლიბერალური პროფესია, ანუ ექიმების, იურისტების, მეცნიერების, მხატვრების და ა.შ. 25-მდე ვიყავით ექსკურსიაზე ვოზდვიჟენსკში - უმეტესობა ჩვენი აკადემიის სტუდენტები იყვნენ. ვოზდვიჟენსკში სამი სრული და ორნახევარი დღე დავრჩით. ნ.ნ. ნეპლიუევი სახლში არ იყო და ჩვენ ვტკბებოდით მისი დედის ალექსანდრა ნიკოლაევნას სტუმართმოყვარეობით, რომელიც აკისრია პრეობრაჟენსკაიას სოფლის მეურნეობის სექტორის რწმუნებულის პასუხისმგებლობას. სკოლა და დები - მარია ნიკოლაევნა (უმანეცი), რომელიც მეთვალყურეობს გოგონების განათლებას და ოლგა ნიკოლაევნა, რომელიც ხელმძღვანელობს იანპოლის ბავშვთა ჰოსტელს. საძმოს მხრიდან მიგვიღეს ვოზდვიჟენსკის სკოლის მენეჯერმა ფიოდორ ევფიმოვიჩმა და ვასილი მიხაილოვიჩმა, რომელიც იყო ნ.ნ.-ის პირადი მდივანი. ნეპლიუევი და წარმოადგენდა მას თავის სახლში, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობდით. ძალიან გულითადად დაგვხვდნენ. კომფორტი, რომლითაც ჩვენი დასვენება იყო მოწყობილი და დიასახლისების გულითადი სიკეთე, ყველაზე სასიამოვნო მოგონებები დაგვიტოვა. მიღებულ იქნა ყოველგვარი სიფრთხილე, რათა შეგვეძლო გამოგვეყენებინა ჩვენს ხელთ არსებული დრო ძმური ცხოვრების საფუძვლიანად გაცნობისთვის. რა თქმა უნდა, საკუთარ თავზე ვერ ვიტყვით, რომ ძმური ცხოვრება მთლიანად შევისწავლეთ ადგილზე; მაგრამ რისი ხილვა და სწავლა შესაძლებელი იყო სამ დღეში, ჩვენ ვნახეთ და ვისწავლეთ. ის, რაც ადრე წიგნებიდან ვიცოდით, ახლა ჩვენს წინაშე გამოჩნდა, როგორც ცოცხალი რეალობა; სიტყვებმა, ფორმულებმა, რიცხვებმა ჩვენთვის ხორცი და სისხლი მიიღო; ვნახეთ ძმური ცხოვრების სურათი და ვიგრძენით მისი ატმოსფერო. საჭირო იყო იმის დანახვა, თუ როგორ დაადგნენ ძმური შვილები, პირველივე შესაძლებლობისთანავე, უცერემონიოდ ალექსანდრა ნიკოლაევნას მუხლებზე, რათა გაეგოთ აქ გამეფებული გულწრფელი ურთიერთობების სიმარტივე. ჩვენ ვნახეთ საამქროებში მომუშავე სკოლის მოსწავლეები და გაოცებული ვიყავით მათი სიძლიერითა და მოხერხებულობით; ჩვენ ვესაუბრეთ საძმოს უფროსი წრის წევრებს და არანაკლებ გაოცებულები ვიყავით თავდაჯერებულობით, რომლითაც ისინი ცალსახად პასუხობდნენ ქრისტიანული ცხოვრების ყველა კითხვას - ცხადია, ყველა ეჭვი მათგან გაჩენამდე მოიხსნა. გვინდოდა დალაპარაკება რამდენიმე სტუდენტთან, რომლებიც საძმო წრეებში არ იყვნენ ჩარიცხულნი, მაგრამ ვერ მოვახერხეთ. ერთ-ერთ უხუცესს დაგვისახელეს, ვინც ჯიუტად უარს ამბობდა ძმურ წრეში შესვლაზე; მაგრამ როცა შევხვდით, აღმოჩნდა, რომ მან უკვე გამოაცხადა უმცროს ძმათა წრეში ჩარიცხვის სურვილი. ჩვენ უკვე ვიცოდით ვოზდვიჟენსკის საძმოს აღწერებიდან, რომ ტყეებითა და პარკებით სავსე ვოზდვიჟენსკს წყალი აკლია, მაგრამ პირადად მოგვიწია ვოზდვიჟენსკში ჩასვლა უცნაური გარემოების სანახავად: ჯვრის ძმობის ეგზალტაციის ყველა ქალი და გოგონა არ ყვავის და ყველა მათგანს აქვს რაიმე სახის შტამპი. ამ გარემოებას უცნაურს ვუწოდებ, რადგან საძმოში ქალები არ არიან დაღლილნი შრომით და არიან ხელსაყრელ ფიზიკურ პირობებში. ამის შესახებ საძმოს წევრებს ვესაუბრე და მათ მიპასუხეს: „ეს ჩვენ ვიცით. ​​საძმომ უკვე გაამახვილა ყურადღება ამ სამწუხარო გარემოებაზე, მაგრამ ამის მიზეზები უცნობია“. იქნებ ეს სევდის შტამპი და ასკეტიზმის ეს ჩრდილი ქრისტიანობის განუყოფელი ნიშანია? ვოზდვიჟენსკიდან ჩვენი გამგზავრების წინა დღეს, კვირა საღამოს, მთელი საძმო შეიკრიბა ნ.ნ. ნეპლიუევი, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობდით და ჩვენი საუბარი ამ სახლის ვერანდაზე გვიან საათამდე გაგრძელდა. ჩემი სტუდენტების თხოვნით, ძმებს მოკლე სიტყვით მივმართე. მე არ შემიძლია ახლა სიტყვასიტყვით აღვწერო ის, რაც მაშინ გადმოიღვარა ჩემში, ყველაფრის რაც ვნახე და მოვისმინე ნათელი შთაბეჭდილების ქვეშ... მე ვთქვი, რომ ჩვენი ექსკურსიისტები აქ არიან - და როგორც ჩანს, პირველი - სასულიერო მეცნიერების წარმომადგენლები, რომ არსებითად არის მჭიდრო კავშირი საძმოს და სასულიერო სკოლის ამოცანებს შორის და ჩვენ შორის ცოცხალი კომუნიკაცია უნდა იყოს. აქ ისინი ცდილობენ პრაქტიკაში განახორციელონ ის, რასაც ჩვენ თეორიულად ვსწავლობთ და ძმობის მუშაობა სავსეა ჩვენთვის საინტერესო, როგორც ერთ-ერთი გამოცდილება, რომელთანაც არ არის დაკავშირებული ჩვენი თეოლოგიური მეცნიერება აბსტრაქტული და სქოლასტიკური. ჩვენ თეოლოგებმა გულდასმით უნდა შევისწავლოთ ის, რაც აქ კეთდება. მაგრამ ძმობის წარმომადგენლები ასევე უნდა იყვნენ ყურადღებიანი ჩვენი საღვთისმეტყველო მეცნიერების მიმართ, თუ მათ სურთ უცხო იყვნენ სექტანტურ ექსკლუზიურობასა და პარტიულ ცალმხრივობას. წავიდა ის დრო, როცა თეოლოგიური მეცნიერება მკვდარი მასალის მკვდარი შესწავლა იყო; ახლა ჩვენ პირდაპირ და თამამად ვუყურებთ თავად ცხოვრების თვალებს, არ მოვერიდებით მის მოთხოვნებს და ვიღებთ რელიგიური საკითხის ყველაზე გულწრფელ ფორმულირებას. თუ ძმობას აქვს ცხოვრებისეული გამოცდილების უპირატესობა, მაშინ ჩვენ მხრივ გვაქვს უპირატესობა ფართო ისტორიული ჰორიზონტისა და ობიექტური მიუკერძოებლობისა, რომელიც არ არის ვიწროვებული მხოლოდ ეზოს გალავანით, რაც არ უნდა ფართო. ჩვენ დავალებას მივაკვლიეთ ქრისტიანული გამოცდილების მთელი ისტორიული დისტანცია და გავეცნოთ მის ყველა ფენომენს თანამედროვე ცხოვრებაში, რომელიც შეგვიძლია შევადაროთ... და ამ დღეებში ჩვენ მოვიარეთ თითქმის მთელი რუსეთი ცივი ჩრდილოეთიდან ცხელ სამხრეთამდე... და შეგვიძლია დავამოწმოთ, რომ არასოდეს შეგვხვედრია ასეთი უნიკალური კუთხე. და-ძმების ეს გულწრფელი ურთიერთობა, ეს მაღალი ქრისტიანული ამოცანები, რომელიც ყველას აერთიანებს, ეს გულითადი სტუმართმოყვარეობა, რომელიც აქ აღმოვაჩინეთ, სამუდამოდ დაგვამახსოვრებს აქ გატარებულ დღეებს... მადლობა გადავუხადე საძმოს სტუმართმოყვარეობისთვის და იმ მოხერხებულობისთვის, რომლითაც გავეცანით მის ცხოვრებას, ვთხოვე პატიება, თუ ზედმეტად შეურაცხყოფილად ვუყურებდით მათ სულებს, განსაკუთრებით ყველა კუთხეში. კითხვები: ეს მომდინარეობდა მხოლოდ ჩვენი ცნობისმოყვარეობიდან, ჩვენი სურვილიდან, ყველაფერი გავარკვიოთ, ყველაფერი გვენახა და მოვისმინოთ, მაგრამ არა მათი საქმისადმი ჩვენი უნდობლობისგან. ჩვენ უბრალოდ გვინდოდა გაგვერკვია და კრიტიკისგანაც კი თავი შეგვეკავებინა, ამიტომ ცოცხალი შთაბეჭდილებების შესუსტება არ გვინდა. თუმცა, ამ წუთებში, განშორების მახლობლად, სავარაუდოთ მიგვაჩნია, რომ საძმოს წევრებს სურთ გაიგონ ჩვენი აზრი მათი საქმის შესახებ. მაგრამ თითოეული ჩვენთაგანის აზრი არის პირადი აზრი, რომელსაც ვერაფერი შეზღუდავს, მაგრამ არ შეიძლება ჰქონდეს რაიმე სავალდებულო მნიშვნელობა. თუ გნებავთ, შემიძლია გამოვხატო ჩემი აზრი გაუგებრობის რისკის ქვეშ, რადგან ის მომდინარეობს გარკვეული მსოფლმხედველობიდან, რა თქმა უნდა, საძმოსთვის უცნობი, მაგრამ იტოვებს უფლებას შემდგომში უფრო სრულად და ნათლად გამოვხატო საკუთარი თავი. ქრისტიანული თვალსაზრისით მე ვაფასებ სახეებს და არა ფორმებს. და საძმოს ყველა მოღვაწეობაში მე ვხედავ და ვაფასებ ერთი ადამიანის - მისი დამფუძნებლის შრომას. საძმოს ყველა წევრი ჩემთვის ჯერ კიდევ არა მოქმედი, არამედ კეთილისმყოფელია და მათი ცხოვრების ფორმა მაინტერესებს მხოლოდ როგორც მათ მიმართ კეთილგანწყობის ფორმა, მაგრამ არა როგორც ახალი ცხოვრების ორიგინალური დასაწყისი, რომელზეც ისინი დიდ იმედებს ამყარებენ... რა თქმა უნდა, ყოველი გაუმჯობესებული მოსწავლე შეიძლება იყოს მასწავლებელი და მასზე მაღალიც კი. მაგრამ ეს მომავლის საქმეა. და ჩვენ გულწრფელად ვისურვებთ, რომ საძმოს თითოეულმა წევრმა არ დაისვენოს მიღებულზე, არამედ გახდეს მათი მასწავლებლის ცოცხალი მიმბაძველი... ჩვენ გულწრფელად დავემშვიდობეთ ძმობას... ჯვრის შრომის ძმობის ამაღლებას ბევრი მეგობარი ჰყავს, რომლებთანაც მას აქტიური და მრავალფეროვანი, ძირითადად წერილობითი ურთიერთობა აქვს და ბევრი არაკეთილმოსურნე, რომელთაგანაც გულმოდგინედ ათავისუფლებს გამოწერას. ამ უკანასკნელთა შორის განსაკუთრებით ცნობილია ივ. აბრამოვი, რომელმაც დაწერა ბროშურა კულტურულ მონასტერში (არაპლიუეველთა შორის), საძმოს წევრებს შორის რენეგატის სახელით დაარქვეს. ეს ბროშურა მიუთითებს ვუაიერიზმზე, ფარისევლობასა და თვალთმაქცობაზე, რომლებიც წარმოიქმნება ვოზდვიჟენსკის სკოლებში მიღებული განათლების სისტემის მიერ, ბ-ნი ნეპლიუევის პიროვნების ჰიპნოზურ და დამთრგუნველ ზეგავლენას მოსწავლეებზე, ტექნიკის უფლისწულ თეატრალურობაზე, რომელიც აყალიბებს მის დამოკიდებულებას სკოლისა და ძმობის მიმართ, მუდმივ სიყვარულს ლამაზი ფრაზებით. გამოსვლები, მიმართვები, ძმების პარაზიტულ ცხოვრებაზე და ქალაქ ნეპლიუევის ეკონომიკაში მშრომელთა ცუდი ეკონომიკური და სანიტარული მდგომარეობის შესახებ. ჩემი მხრივ, ვურჩევ აბრამოვის ბროშურას (და მასში დასახელებულ სტატიებს ძმობის შესახებ სხვა მიმოხილვებიდან) ყველას ყურადღების ცენტრში, ვინც დაინტერესებულია კონკრეტულად ძმური ცხოვრების პრაქტიკული მხარეებით, რომლებიც, მაგალითად. მსურს, თუ შესაძლებელია, იგივე განათლების სისტემა გამოვიყენო რომელიმე სკოლაში. პრინციპში, მე არ ვარ წინააღმდეგი ამ სახის კრიტიკისა, რომელიც გამოიყენება აბრამოვის ბროშურაში, ანუ კულისებში არსებული დეტალების გათვალისწინება, რამაც შეიძლება გახმაურებულ საქმეზე ირონიისა და ეჭვის ჩრდილი მიაქციოს. და ნებისმიერ შემთხვევაში, ძმური სისტემის წარმომადგენლებმა უნდა გაითვალისწინონ მათი ხმა, ვისთვისაც სარგებლობენ, ვისაც ასწავლიან: თუ ამ მხრიდან არის პროტესტი რკინის დისციპლინისა და ჯაშუშობის წინააღმდეგ, მაშინ ეს არ შეიძლება იყოს გულგრილი მათთვის. დაე, ბოლოს და ბოლოს, ესენი იყვნენ მხოლოდ წარუმატებელი, რენეგატები, მაგრამ ისინიც იყვნენ ამ სისტემაში, მათ შეიძლება ეწოდოს მისი მსხვერპლი. მხოლოდ ერთი ასეთი მსხვერპლი რომ დაედო საფუძვლად ძმურ ცხოვრებას, მაშინ ესეც გვაფიქრებინებს. პრინციპში, მე არ ვარ წინააღმდეგი ასეთი კულუარული კრიტიკისგან, მაგრამ პირადად მე მისგან შორს ვარ. ვაღიარებ ძმური ცხოვრების ამ მხარის იგნორირებას - ამიტომ ამ მიმოხილვას ვერ ვამოწმებ, არც მის სასარგებლოდ და არც მის წინააღმდეგ არ ვლაპარაკობ. არ ვაპირებ სკოლების ორგანიზებას, არ ვიღებ საკუთარ თავზე წესდების შედგენას - ჩემი ყურადღება საქმის იდეოლოგიურ მხარეშია მიპყრობილი. მე მიდრეკილი ვარ ადამიანების მესმის და მათი ქმედებების უკეთ ახსნას. რა თქმა უნდა, ცუდი მოტივები შეიძლება აირიოს კარგთან, ზოგადად კარგს შეიძლება ჰქონდეს სასაცილო დეტალები, მაგრამ ეს მნიშვნელოვანია მხოლოდ მათთვის, ვინც თავად ფორმას უყურებს და არა მათთვის, ვინც ათვალიერებს საქმის არსს. თუ მართალია, რომ ამ შემთხვევაში სასაცილო უერთდება კარგს და წვრილმანი დიდს, მაშინ ძნელი წარმოსადგენია, რომ სხვა შემთხვევაში ეს კავშირი შესაძლოა არ არსებობდეს. არსებითად, საქმე უნდა განიხილებოდეს ფაქტების საფუძველზე და არა შემთხვევითი. ჩემი ესსე დავალება დავსახე, რომ ძმობის საფუძველი და ცხოვრება ისე გამომესახოს, როგორც ორივე წარმოდგენილი იყოს თავად საძმოს დამფუძნებლებისა და წევრების თვალწინ. და ვფიქრობ, რომ ამ მხრივ, ვოზდვიჟენსკის ლიდერები ჩემზე ძნელად ჩივიან. მე უფრო პირიქით შეიძლება გაკიცხონ, რომ ჩემს აღწერილობაში ძალიან მჭიდროდ ვიცავდი ძმათა წესდების წერილს და არ დავამატე საკმარისი დეტალები. მაგრამ მე ასევე მინდოდა გამოვკვეთო ძმური ცხოვრების მთავარი მხარე, ეს არის საუკეთესო შესაძლო ძმური ორგანიზაცია, არავის არაგულწრფელობაში ეჭვის გარეშე. ახლა კი მსურს რამდენიმე შენიშვნა გავაკეთო იმავე არსებითი კუთხით - საძმოსადმი ჩემი დაპირების შესასრულებლად. ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაკლი რელიგიური მსოფლმხედველობის ნ.ნ. ნეპლიუევი არის ის, რომ ეს არ უზრუნველყოფს ავტონომიური რაციონალური ადამიანის თავისუფლებას. არა მარტო ზოგადად ყველა თავისებურად არის რელიგიური, არამედ კონკრეტულად ქრისტიანულ რელიგიას ყველა ითვისებს, თუ მხოლოდ ინდივიდის შუქზეა ასიმილირებული - ასიმილირებული ქრისტიანობა ზოგადი ფორმულა კი არა, პირადი შემოქმედებაა. ეს არის სახარების მნიშვნელობის მიხედვით. მაშასადამე, საძმოს დამფუძნებლის დაჟინებული მოთხოვნა, რომ ძმობის წევრები მისი ფიქრებით იფიქრონ და მისი სიტყვებით ისაუბრონ, არ შეიძლება ჰქონდეს დღეგრძელობის პერსპექტივა. ამ შემთხვევაში, ლიტერატურული ნიჭის ნაკლებობაც კი, რაც სავსებით გასაგებია პრაქტიკულ ფიგურაში, სისტემის ლიტერატურული მოხდენილი მრგვალობისა და აფორისტული ფორმულების ნაკლებობა, რომლებიც ასტიმულირებს დამოუკიდებელ აზროვნებას და ქმნის სექტანტურ იზოლაციას, შეიძლება არახელსაყრელი როლი ითამაშოს, მიუხედავად იგივე აზრებისა და სიტყვების დამღლელი გამეორებისა. გამძლეა მხოლოდ სისტემა, რომელიც შექმნილია მომავალი თაობების თავისუფალი შემოქმედებისთვის. იგივე უნდა ითქვას ცხოვრების პრაქტიკულ ფორმებზეც. თუ ფორმები არ აცხადებენ პრეტენზიას საკრამენტულ მნიშვნელობაზე, თუ ისინი არ მიეკუთვნებიან მკვდარი და მძიმე მოვალეობის კატეგორიას, მაშინ მათი გამუდმება, საუკეთესო შემთხვევაში, გამოიწვევს პროტესტს, უარეს შემთხვევაში კი – ფარისევლობას. ნ.გორბოვის წინასიტყვაობა ს.ა.რაჩინსკის „სოფლის სკოლაში“ მოგვითხრობს შემდეგს. "...სადილის შემდეგ ჩემი თანაშემწე და მეგობარი, რომან სტეპანოვიჩ კრილოვი, ასევე რაჩინსკის ყოფილი სტუდენტი (ახლანდელი დიაკონი), ჩვეულებრივ ლოცულობდა მარტო ცარიელ კლასში. მე არ შევედი, რომ არ შემეშალა იგი. ამასობაში შევამჩნიე, რომ ხშირად საძინებელში (რომელიც ასევე სასადილოა. სასადილო ოთახში, ძირითადად, რამდენიმე სტუდენტი რჩებოდა). ერთხელ კლასში შევიხედე და დავინახე: რომანი ხატის წინ ლოცულობდა, შორიდან კი ბიჭების თაიგული იყო დაჩოქილი და ნელ-ნელა დაიწყეს მოსვლა, შეუმჩნეველი, საკლასო ოთახში - და ისინიც ლოცულობდნენ. მშვენიერი სურათი არაა? ქრისტე იყო მათთან, ვინც ნელ-ნელა მოვიდა სალოცავად. მაგრამ მოუსმინეთ შემდგომ. „მაშინ მათ სთხოვეს რომანს, წაეკითხა ყველა ლოცვა ხმამაღლა. ამრიგად, თავისთავად, თავად ბავშვების თხოვნით, საღამოს ლოცვა გაფართოვდა და ახლა მასზე იკითხება ყველა ლოცვა, ვინც დასაძინებლად მოვიდა, ძალის შესანარჩუნებლად, სიმღერით შეწყვეტილი. როგორ ვერ გაიგებენ ადამიანები, რომ ნებაყოფლობითი საკითხიდან, რასაც მოჰყვება თავისუფალი ფორმა, სავალდებულო ფორმაზე გადასვლა ყველაზე გადამწყვეტია, რომ ყველაზე დიდი ცოდვაა რელიგიური შემოქმედების წმინდა თავისუფლების ნომისტური ბორკილებით შეურაცხყოფა. ა. ლიუტეცკის ბროშურაში „ორიგინალური განათლება“ გადმოცემულია, რომ ვოზდვიჟენსკის სკოლაში ძმური წრეების ორგანიზება თავისუფლად წარმოიშვა. ეს მშვენიერია. მაგრამ ეს თავისუფლად უნდა გაგრძელდეს. თუ ისინი ზედმიწევნით უყურებენ მათ, ვინც წრის გარეთაა, მაშინ თავისუფლების ანგელოზი უკვე დიდი ხანია აფრინდა სამოთხეში და მის ადგილას მკვდარი დისციპლინა დაეუფლა. თვალთმაქცობის მეტი არაფერია აცილებული. ქრისტე დროდადრო ეკითხებოდა თავის მოწაფეებს: „გსურთ ჩემგან წასვლა?“ და უბრალო მოკვდავ მასწავლებლებს სჭირდებათ ასეთი კითხვები გაუმეორონ თავიანთ მოსწავლეებს ყოველდღე. უფროსი საძმოს წრის სამი სტუდენტიდან ჩემს კითხვაზე: „ვის მხარეს გაქვთ მაცდური სარგებელი, რომელი თქვენგანი ხართ გმირები - ისინი, ვინც უერთდებიან წრეებს, თუ ისინი, ვინც რჩებიან წრის მიღმა?“ - ორმა უპასუხა: "რა თქმა უნდა, ჩვენ ღვთის სასუფევლის გმირები ვართ", ხოლო მესამემ თქვა: "კარგი, რა ხარ? წრეში შეერთების თავიდან ასაცილებლად; შენ უნდა იყო გმირი"... სკოლაში განათლება შეიძლება დაფუძნდეს წინადადებასა და დისციპლინაზე, მაგრამ იდეას, რომ ამ გზით შესაძლებელია ცხოვრების ლიდერების შექმნა და თვით ცხოვრების ხელახალი შექმნა, უტოპია უნდა ეწოდოს. ხელოვნური იზოლაცია არ შეიძლება ჩაითვალოს სერიოზულ ზომად. საძმო და მისი სკოლები სავსეა სიტყვებით „უნდა“, „უნდა“, „უნდა“, ასჯერ მეორდება „მოსწავლეებმა უნდა გაიგონ... უნდა ახსოვდეს... უნდა იცოდნენ. უნდა იყოს შაბათის წრე"... და ასე შემდეგ. ეს წინასწარმეტყველებაა, რომელიც დაფუძნებულია ახლად აღმოჩენილ ძალებსა და კანონებზე, თუ უდავო კანონმდებლობა კაცობრიობაში ახალი ძალების ჩანერგვის იმედით? თუ არც ერთი და არც მეორე, მაშინ ეს ცარიელი სიტყვებია. და მათი უძლურება მალე გამოვლინდება. მხოლოდ ქრისტიანობის ცოცხალ ისტორიაზე დაყრდნობით, ადვილია ქრისტიანობის რღვევის წინასწარმეტყველება. საძმოში. ვინ იძლევა იმის გარანტიას, რომ ყველა მათგანი თავისუფლად მიიღებს ძმობის სულისკვეთებით განათლებას, რომ მათი ნახევარი არ მოითხოვს უმცროსი ვაჟების თავისუფლებას - თავისუფლებას (მე არ ვამბობ, რომ იცხოვროს ცალსახად) იფიქროს თავისებურად, ილოცოს თავისი გზით? დოსტოევსკიმ სასჯელაღსრულების ყველაზე საშინელ ბოროტებას უწოდა ის, რომ უბედურ ადამიანს ართმევს მარტო დარჩენის შესაძლებლობას. დროდადრო საკუთარ თავთან მარტო ყოფნა ასეთი წმინდა მოთხოვნილებაა. რელიგია, უპირველეს ყოვლისა, მარტოხელა პიროვნების საქმეა. ლოცვა შენი ღმერთისადმი, შენი ზეციერი მამისადმი, ისევეა საჭირო სხვა დროს და სხვა ბუნებისთვის, როგორც სხვა დროს და სხვა ბუნების ლოცვაში გაერთიანებისთვის. სხვებისთვის ყველაზე ღირებულია ფიქრი, მათივე სიტყვებით, საკუთარი მსოფლმხედველობის სისტემის შექმნა, საკუთარი გზების გამოცდა... დღესდღეობით ლეიბორისტული საძმოს წევრები ტოვებენ მამას და დედას; დადგება დრო, როცა ისინი შვილებთან წინააღმდეგობაში იქნებიან. არ არის რთული მამისა და დედის მიტოვება, მაგრამ უფრო რთულია შვილების დატოვება. შრომის საძმო კი დილემის წინაშე დადგება: ან წარუმატებელ შვილებთან ერთად განდევნოს მშობლები, ან გააფართოოს საძმოში ყოფნის თავისუფალი პირობები. ბევრი ლამაზი სიტყვა ითქვა იმის შესახებ, რომ სასულიერო პირების შვილებმა ერთსა და იმავე მსახურებას უნდა მიუძღვნათ თავი; თუმცა, ამ ბრძანებამ სასულიერო პირებიდან უბრალო დაქირავებულები გახადა. უფრო ფართო მასშტაბით, მთელმა ქრისტიანობამ განიცადა მორალური დონის მსგავსი დაქვეითება, როგორც კი ქრისტიანების ყველა შვილი ქრისტიანად ითვლებოდა. როგორ შეუძლია ვოზდვიჟენსკის საძმოს თავიდან აიცილოს იგივე ბედი? ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია ძმების გარე სამყაროსადმი დამოკიდებულების საკითხი. ლეიბორისტული საძმო მუდმივად ისმენს შემდეგ პროტესტს: „საძმო იზოლირებულია, ცხოვრობს საკუთარი იზოლირებული ცხოვრებით და არავითარ სარგებელს არ მოაქვს გარემომცველი საზოგადოებისთვის“. ამგვარი წინააღმდეგობის საპასუხოდ, საძმოს დამფუძნებელმა შეადგინა ბროშურა „შრომითი ძმების, ეკლესიის, სახელმწიფოსა და საზოგადოების სასიცოცხლო მნიშვნელობა - საუბარი მეგობრებისა და მტრებისთვის“. აქვე ძმობის დამფუძნებელი წერს: „თუ ჩვენ არ ავიღებთ საკუთარ თავზე განსჯას მათ, ვინც არ იწყებს ცხოვრების ორგანიზებას რწმენის, სიყვარულისა და მშვიდობის პრინციპებით, არ მივიჩნევთ საკუთარ თავს უფლებად შეურაცხყოთ ისინი ამის გამო საჯარო საყვედურებით, სამართლიანობა მოითხოვს, რომ არ დავემორჩილოთ საჯარო საყვედურებს იმ კეთილი საქმისთვის, რომელსაც ჩვენ უანგაროდ ვქმნით საერთო სიკეთისგან... ჩვენი საქმისთვის უცხო პირები უსამართლონი, სასტიკნი და შეურაცხმყოფელნი არიან ჩვენდამი, როგორც ჩვენი სინდისის განსჯა“... ამაზე უნდა ვუპასუხოთ, რომ შესაძლებელია არ განვსაჯოთ ადამიანები და ვიმსჯელოთ მათი საქმიანობის პრინციპებზე. თუ შრომის საძმოს წევრები უბრალოდ იცხოვრებდნენ ისე, როგორც მათ სურდათ, მაშინ მათ სიცოცხლეს არ ექნებოდა ფუნდამენტური მნიშვნელობა და მათ ექნებოდათ უფლება მოითხოვონ, რომ მარტო დარჩეს, მაგრამ ისინი აცხადებენ, რომ ახორციელებენ ქრისტიანულ პრინციპებს მათ ცხოვრებაში და, შესაბამისად, აუტსაიდერებს შეუძლიათ განსაჯონ მათი სიტყვისა და საქმის პრინციპები. როგორც თქვენ გნებავთ, ეს არის გაბედული გამოწვევა ყველა აუტსაიდერისთვის, ისაუბრონ თავიანთ მიზეზზე. ყველამ, ვინც ქრისტიანულ საკითხს და სოციალურ საკითხს გულთან ახლოს იღებს, უნდა გადაწყვიტოს: 1) არის თუ არა ქრისტიანობის იდეა რეალიზებული შრომის ძმობის სახით და 2) იძლევა თუ არა ძმობის ფორმა სოციალური საკითხის გადაწყვეტას? ბროშურის ავტორი წერს: „რას ჩვენ ვაკეთებთ არა ახალია, არამედ ძველია, როგორც ქრისტიანობა. სწორედ ამას ქადაგებდნენ საეკლესიო ამბიონებიდან ყველა საუკუნეში, რასაც გვიბრძანებდა მსოფლიოს მაცხოვარი. ახალია მხოლოდ ჩვენი დამოკიდებულება რწმენის მიმართ. ჩვენ თვითონ, რწმენისა და იდეალების პრაქტიკული განხორციელების ის ხარისხი, რომლის შესაძლებლობასაც ჩვენ პრაქტიკაში ვამტკიცებთ.“... არა, ქრისტიანობის ისტორიაში ახალი არის ასეთი შეგნებულად და პირდაპირ გამოხატული წარმოდგენა ქველმოქმედების საკითხში ქრისტიანული საზოგადოების იზოლირების შესახებ. ძველი ქრისტიანობის მტერი და წარმართობის დამცველი მოწმობს: „ებრაელებს არ ჰყავთ მათ შორის მათხოვრები, ბოროტი გალილეელები (ქრისტიანები) ჩვენსაც კვებავენ თავიანთთან ერთად“... ტერტულიანემ უთხრა წარმართებს: „ჩვენი ქველმოქმედება უფრო მეტს იძლევა ქუჩებში, ვიდრე თქვენი ღვთისმოსაობა ტაძრებში... თუ ყველა ადამიანს უყვარს თავისი მეგობრები, ქრისტიანებსაც კი სძულთ ისინი“. ეკლესია ყოველთვის ხედავდა თავისი ქველმოქმედების შეუზღუდავ ხასიათს, როგორც მისი უნივერსალურობის ნიშნად და ამავე დროს მთელ მსოფლიოში გამარჯვების საშუალებას. შრომის ძმობა შეგნებულად ღალატობს ამ მარადიულ ქრისტიანულ პრინციპს, რითაც გამოყოფს ქრისტიანული საზოგადოების საქმეს სოციალური საქმისგან. კომუნალური მიზეზი არ არის იგივე, რაც სოციალური მიზეზი და ქრისტიანობა გულისხმობს საზოგადოების სარგებლის გაფართოებას საზოგადოების საზღვრებამდე. საზოგადოებაში ერთიანობამ შესაძლოა ჯერ კიდევ ვერ დაძლიოს საშიში მარტოობა. აქ არის გვერდი ნ.ნ. თავად ნეპლიუევი, რომელიც ამას ეხება. "მარტოობა", წერს ის, შეიძლება იყოს მარტოხელა, შეიძლება იყოს ოჯახი, შეიძლება იყოს წრეებში. ადამიანი, რომელმაც მთელი კაცობრიობიდან აირჩია მოსიყვარულე და მორჩილი ცოლი და, გარდა მისი და მორჩილი შვილებისა, მთლიანად მასზე დამოკიდებული, რომელსაც არ სურს ვინმეს და არაფრის გაცნობა - განა ეს არ არის ყველაზე უხეში ოჯახური ეგოიზმის წარმომადგენელი, გაფართოებული „მე“, დანარჩენი სამყაროსგან იზოლირებული? ასეთ ადამიანს შეიძლება ჰქონდეს ფართო საქმიანი და სოციალური კავშირები, მაგრამ ეს იქნება მხოლოდ გარეგანი კონტაქტი ბრბოსთან, საფონდო ბირჟისა და მიმღების კომუნიკაცია და არა სათუთი ძმური სიყვარულის ქრისტიანული ურთიერთობა. ის და მისი ოჯახი ცალკე, ჩაკეტილი სამყაროა, ყველასგან განცალკევებული, არავისთან ინტიმური, ძმური ერთობა არ უნდა... შეიძლება მთელი წრიდან, მთელი პარტიიდან, თუნდაც მთელი ხალხისგან, მთელი ეკლესიიდან შექმნათ ერთი დიდი ფიქტიური ოჯახი, გაერთიანებული რაღაც მატერიალური ინტერესებით, ფანატიზმით, ეროვნული თუ კონფესიური სიამაყით და ეს ყველაფერი არ იქნება ქრისტიანული ძმური თანაზიარება, არამედ იგივე ეგოისტური იზოლაცია კიდევ უფრო გაფართოებული „მე“-ს, დანარჩენი სამყაროსგან განმარტოებული. შრომის ძმობისთვის უცხოა, რომ ის სულ სხვა პრინციპით არსებობს. „ქრისტიანული თვალსაზრისით, ჭეშმარიტი ძმური კომუნიკაცია არის მხოლოდ იქ, სადაც ადამიანებს აერთიანებს ცოცხალი რწმენით საერთო ზეციური მამის მიმართ.”... მას სჯერა, რომ მხოლოდ საერთო მამის რწმენა იძლევა ჭეშმარიტ კომუნიკაციას თავად საძმოში და რომ მხოლოდ საძმოს აქვს ასეთი შინაგანი ერთობა. მაგრამ შეცდომაა ვიფიქროთ, რომ ზოგადად ძლიერი და ნაზი სიყვარული მხოლოდ ქრისტიანულ საზოგადოებაშია შესაძლებელი. არა, წარმართებსაც კი შეუძლია ძლიერი სიყვარულის გაერთიანება. და მებაჟეებს შეუძლიათ ერთმანეთის მიმართ ნაზი იყვნენ. განსხვავება ჭეშმარიტ ქრისტიანულ სიყვარულსა და წარმართულ სიყვარულს შორის, ოჯახისა და წრის სიყვარულისგან, ის კი არ არის, რომ მხოლოდ ის არის ძლიერი და გულწრფელი სიყვარული, არამედ ის, რომ ოჯახური და წრის სიყვარული შემოიფარგლება ოჯახისა და წრის საზღვრებით, ხოლო ქრისტიანული სიყვარული სცილდება ქრისტიანული საზოგადოების საზღვრებს. "გიყვარდეთ თქვენი მტრები. რადგან თუ გიყვართ ისინი, ვინც გიყვართ, რა ჯილდო გექნებათ? განა იგივე არ იქცევიან მებაჟეები? და თუ მხოლოდ თქვენს ძმებს ესალმებით, რა განსაკუთრებულს აკეთებთ? განა წარმართები არ აკეთებენ იგივეს?" ლეიბორისტულ საძმოს სურს დაიცვას თავი ქრისტიანული სიყვარულის ამ ლოგიკისაგან. მისი დამფუძნებელი შემდეგნაირად ამტკიცებს: „ლეიბორისტული საძმოს ბრალდება იზოლაციასა და იზოლაციაში მოდის ჩვენგან მოთხოვნაზე, რომ გვქონდეს ძმური ურთიერთობები არა მარტო ჩვენ შორის, არამედ ყველასთან განსხვავებულად. ჩვენ არ მივიღეთ და არ მივიღებთ ასეთ ვალდებულებებს. ლოგიკა და არის ანტიძმური ლოგიკა“. იმათ. უნდა იცხოვრო ძმებთან, როგორც ძმებთან და სხვებთან ისე, როგორც ისინი არიან. ყველასთან ძმური ურთიერთობა თითქოს ყალბი ურთიერთობაა. „ჩვენი შრომის პროდუქტს ტყუილად არ ვუთმობთ ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროს და საერთოდ არ ვაძლევთ მას ძმურ სარგებელს, სანამ არ მოინდომებს ძმურ საქმეს. ასე რომ, კეთილთან ერთად კარგი გზით და ბოროტებით ბოროტებით. პრინციპი გასაოცარია თავისი სიმარტივით. მაგრამ ეს არის ძველი აღთქმის პრინციპი: გიყვარდეთ მეზობლები და გძულდეთ თქვენი მტრები. ქრისტიანობამ სამყაროს სრულიად განსხვავებული პრინციპი გაუმხილა. თქვენ უნდა გიყვარდეთ არა მხოლოდ მეზობლები, არამედ მტრებიც - უფრო მეტიც, არა მხოლოდ კეთილი, არამედ ბოროტიც. ეს ზუსტად ნიშნავს ზეციერი მამის სრულყოფილი სიყვარულით სიყვარულს, რომელიც უბრძანებს თავის მზეს ამოსვლას ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე. ერთადერთი პირობა (conditio sine qua non), რომ საზოგადოებამ შეიძინოს ქრისტიანული ხასიათი, არის თუ საზოგადოება სიკეთეს აკეთებს არა მხოლოდ საკუთარს, არამედ უცხოებსაც, არა მხოლოდ კეთილებს, არამედ ბოროტებსაც, არა მხოლოდ მართალს, არამედ უსამართლოსაც. მხოლოდ ამ შემთხვევაში ხდება ბუნებრივი სიყვარული რელიგიურ, ქრისტიანულ სიყვარულში გადაგვარება. თორემ მატერიალური ინტერესებით გაერთიანებულ ადამიანებს შორის სიყვარულის წრე გაჩნდება - სამუშაო გაერთიანება... არავინ ამბობს, რომ გარემომცველ საზოგადოებას აქვს უფლება, რაიმე მოთხოვნა დაუყენოს საძმოს. მთლად ეს არ არის საქმე. საუბარია თავად საძმოზე. თუკი, კიდევ ერთხელ ვიმეორებ, მისი წევრები ასე მხოლოდ იმიტომ ცხოვრობდნენ, რომ მათ ეს სურდათ, მაშინ არ იქნებოდა საუბარი გარემომცველი საზოგადოების რაიმე უფლებაზე. მაგრამ საძმო აცხადებს, რომ არის ქრისტიანული იდეის გამომხატველი, მკაცრი განაჩენით, რომელიც მიმართულია ყველას მიმართ, ვინც განსხვავებულად ცხოვრობს. ეს სულ სხვა საქმეა. ეს იძლევა იმის საფუძველს, რომ საძმოსათვის მივმართოთ მისი საქმეების განსჯის გარკვეული კრიტერიუმით. "შენი სიტყვებით გამართლდები და შენი სიტყვებით დაგმო." ყველას თავისი პრინციპებით აფასებენ. ყოველი ადამიანი თავისი სინდისითა და აღიარებით ატარებს საკუთარი განსჯის ზომას. აცხადებენ, რომ თანამედროვე ცხოვრებაში ქრისტიანული იდეის ერთადერთი მატარებელია, ჯვრის ამაღლების საძმო ვალდებულია დადგეს ამ იდეის სიმაღლეზე, უნდა ვიმსჯელოთ ამ იდეით. მაგრამ ამ სიმაღლეზე არ დგას; ის აქვეითებს ქრისტიანულ იდეალს. იმ მსჯელობის მიღმა, რომ მხოლოდ ამ გზით იძენს ქრისტიანობა სასიცოცხლო მნიშვნელობას და მორწმუნეები იღებენ გარკვეულ პროგრამას, ჩვენ ვაღიარებთ გარკვეულ ძალას. აბა, ამ შემთხვევაში პირდაპირ და ღიად თქვან, რომ ქრისტიანობა თავის ევანგელურ სიმაღლეებში არ ვრცელდება ცხოვრებაში, არ შეუძლია თემების შექმნა, სუფთა უტოპიაა, ეს მაინც იქნება გულწრფელი და გულწრფელი აზრი. როგორც გულწრფელი, ამას თავისი ფასი ექნება. მაგრამ ჩვენ კატეგორიულად უარს ვამბობთ იმის გაგებაზე, თუ რატომ შეუძლია საძმოს დაგროვება თავისი კეთილდღეობისთვის, მაშინ როცა ცალკეული ქრისტიანისთვის ეს შეუძლებელია, რადგან ის გარშემორტყმულია მძაფრი საჭიროებით, სერიოზულად სძალავს მის თანაგრძნობას და სიბრალულს. მაშ, შეუძლია თუ არა ძმობას იყიდოს ძვირადღირებული ფუფუნება გარემომცველი საჭიროებისა და ტანჯვისგან იზოლაციისა?! რა ფასად? წადით, გაჭირვებულებო და გვჭირდება - ერთმანეთს ვეხმარებით!.. რაც გინდათ, ის არის, მაგრამ ეს არ არის ქრისტიანობა... ეს არის ერთგვარი ევოლუცია "რუსი მიწის მესაკუთრის" "რუს გლეხთან" ურთიერთობაში, შრომითი საკითხის ევოლუცია, მაგრამ არა ქრისტიანობის ევოლუცია. მოდით ახლა გადავხედოთ ძმობის სოციალურ მნიშვნელობას. ზემოხსენებულ ბროშურაში ვკითხულობთ: „შრომის საძმო წარმოადგენს სასარგებლო გამოცდილებას ეკლესიისა და სახელმწიფოსთვის მრევლის ჰარმონიულ ორგანიზაციასა და ერთობაში, ეკლესიისა და სახელმწიფო ორგანიზმის სოციალური უჯრედის განკურნებისა და აღორძინების გამოცდილებას, რაც აუცილებელია ეკლესიისა და სახელმწიფოს ცოცხალი ორგანიზმის ჯანმრთელობისთვის. და სახელმწიფო, მჭიდროდ გაერთიანებული და ჰარმონიულად ორგანიზებული შრომის საძმო არის საუკეთესო გარანტია მათ მიმართ ურყევი ლოიალობისა და ქვეყნის მშვიდობიანი კეთილდღეობისა და მშვიდობიანი წინსვლის მათი იდეალების ცხოვრებაში პრაქტიკული განხორციელებისა“. იმათ. ლეიბორისტული საძმო არის სახელმწიფოსა და ეკლესიის ნაწილი. რაც უფრო კომფორტული და აყვავებული ნაწილია, მით უკეთესია მთლიანობა. ეს არის ლეიბორისტული საძმოს სოციალური მნიშვნელობა. ამის წინააღმდეგ კამათი რთულია. მაგრამ ჯგუფურ ან ოჯახურ ეგოიზმს შეიძლება ჰქონდეს ასეთი სოციალური მნიშვნელობა. ოჯახში განსაკუთრებით აღინიშნება პირადი ეგოიზმის ჰარმონია მთელის ინტერესებთან. "რაც უფრო ეგოისტია ოჯახი, მით უფრო იტყვიან, რომ საკუთარ თავშია ჩაკეტილი, მით უფრო მოწყვეტილია სამყაროს: და რაც უფრო მეტ სითბოს აგროვებს, მთავარი ცხოვრების პირობაა შვილებისთვის, სამშობლოს მომავალი თანამოქალაქეებისთვის. რაც უფრო ეგოისტია ქმარი, მით უფრო მომთხოვნია ცოლის მიმართ: მით უფრო მკაცრად იცავს მის ერთგულებას, როგორც ცოლს, როგორც ქმარს, როგორც დედის ერთგულებას. საზოგადოების ინტერესი, რომლის შესანიშნავი წევრია ასეთი ცოლი, ცოლი ეგოისტია - აკავებს ქმარს: შემდეგ - ეკონომიკა, ჭარბი, ერის ქონების ყველა ნაწილი იზრდება. რაც შეეხება ოჯახს? იგივე შეიძლება ითქვას ინდივიდუალურ ეგოიზმზე და კეთილდღეობაზე. რაც უფრო კარგი ვარ, მით უკეთესია სახელმწიფო, რადგან მე ვარ სახელმწიფოს ნაწილი. სწორედ ამას ამტკიცებს ეკონომიკური ინდივიდუალიზმის ცნობილი მომხრე ბასტიატი, რომელიც ამტკიცებს, რომ პირადი ეგოიზმი ბუნებრივ ჰარმონიაშია ზოგად ინტერესებთან და ყველა, ვინც საკუთარ თავზე ზრუნავს, ამით ემსახურება საზოგადოებას. ეს ყველაფერი მართალია, რა თქმა უნდა. მაგრამ ეს მხოლოდ უღიმღამო მომსახურებაა საზოგადოებისთვის, ეს არის ეგოიზმის მხოლოდ ბუნებრივი (და არა მორალური) დამთხვევა საზოგადოებრივ სარგებელს, ვინაიდან ეგოიზმი, გარკვეულ ფარგლებში, ემთხვევა საზოგადოებრივ სიკეთეს. თუმცა, სახელმწიფო არ არის მხოლოდ ინდივიდებისა და ცალკეული გაერთიანებების ჯამი. სახელმწიფო და სოციალური წესრიგი აქვს ობიექტურ არსებობას და გავლენას ახდენს ინდივიდებისა და ცალკეული გაერთიანებების ცხოვრებაზე. სახელმწიფო და საზოგადოებრივი საჭიროებები მოითხოვს მოქალაქეების დაუყოვნებლივ ყურადღებას. მინინის თანამდებობაზე საზოგადოების მსახურება ნიშნავდა ცოლ-შვილის გაწირვას და არა ოჯახური ეგოიზმის შენარჩუნებას. მონათმფლობელურ ქვეყანაში მიწის მესაკუთრის პოზიციაზე არსებობს ზნეობის სავალალო მინიმუმი, რომ შეინარჩუნო ოჯახის ან კლასობრივი კეთილდღეობა. გარკვეულ პირობებში ეგოიზმი და საზოგადოებრივი სარგებლობა ერთმანეთს ეჯახება; ზოგიერთი აქტუალური სოციალური საჭიროება მოითხოვს ინდივიდებისა და წრეების უშუალო ყურადღებას და ინდივიდუალური, ოჯახისა და წრის ინტერესების მსხვერპლსაც კი. რუტინა მხოლოდ სოციალურ ცხოვრებას ინარჩუნებს. საზოგადოების ყოველი პროგრესი, ყოველი აწევა უფრო მაღალ დონეზე ხდება თავისუფალი აგენტების შეგნებული ძალისხმევით. არსებობს განსხვავება ზოგიერთ პოლიპნიაკს ან მილაკოვან მცენარესა და ადამიანის საზოგადოებას შორის. მილაკოვან მცენარეში (სიფონოფორები) ზოგიერთი წევრი ემსახურება როგორც მკვებავ ორგანოს, ზოგიც საცურაო ორგანოს და ა.შ. თითოეული ემსახურება მთლიანობას, ასრულებს თავის განსაკუთრებულ ფუნქციებს და მხოლოდ ამ გზით. მაგრამ ადამიანთა საზოგადოება პროგრესირებს მხოლოდ იმიტომ, რომ მისი წევრები შეგნებულად უკავშირდებიან საერთო საქმეს, საზოგადოებრივ საკითხებს და ემსახურებიან საზოგადოებრივ საჭიროებებს. საზოგადოებრივ საქმეებზე ყურადღების ნაკლებობით, გაყინული ბრძანებები იწყებს უარყოფით გავლენას წრეების, ოჯახების და ინდივიდების მდგომარეობაზე. ეჭვგარეშეა, რომ მონათმფლობელურ ქვეყანაში ან ბიუროკრატიული რეჟიმით დაჩაგრულ ქვეყანაში შეიძლება არსებობდეს განსაკუთრებით აყვავებული ინდივიდები, კლასები ან წრეები, მაგრამ ესენი არიან ზუსტად პარაზიტული წევრები, რომელთათვისაც თვით კეთილდღეობა მხოლოდ ფიზიოლოგიური შეიძლება იყოს და აუცილებლად თან ახლავს სულიერი დაცემა. სოციალური სისტემის მსხვერპლთა მიმართ გულგრილობა მათი მორალური დაკნინების მტკიცებულებაა. აქ არჩევანი არ შეიძლება იყოს - აუცილებელია ინდივიდუალური, ოჯახური ან წრის ეგოიზმის გარსიდან გამოვიდეს სოციალური აქტივობის უფრო ფართო ასპარეზზე. ჯვრის შრომის ძმობის ეგზალტაციის წარმომადგენლები ფიქრობენ, რომ მას ასევე აქვს პირდაპირი სოციალური მნიშვნელობა. „ჩვენ, როგორც ძმობის წევრებს ვამბობთ, სინდისის მოთხოვნების შესაბამისად გამოვყოფთ ჩვენს ირგვლივ არსებულ საზოგადოებას, მიუხედავად ამისა, არამარტო ჩვენს შორის, არამედ ჩვენს ირგვლივ არსებულ საზოგადოებასთან შედარებით უფრო დიდი კომუნიკაცია გვაქვს, ვიდრე ძმობის გარეთ. ბევრს ეს არ ესმის. ჩვენ“. ასეთი შესავალი სიტყვები ზრდის მკითხველის ყურადღებას შემდეგ სტრიქონებზე. თურმე საძმოსა და საზოგადოებას შორის სისტემატური ურთიერთობებია, მხოლოდ ისინი განსხვავდებიან სტერეოტიპული და რუტინულისგან, მხოლოდ უკიდურესი ორიგინალურობის გამო ვერ ამჩნევენ. რა არის სქესობრივი კავშირის ეს ფორმები? „ჩვენ ვუყურებთ ჩვენს ძმობას, როგორც ცოცხალ წიგნს, რომელიც ყველასთვის ღიაა წასაკითხად, სწავლულიდან უმეცრამდე, კეთილშობილიდან უბრალოებამდე, ყველასთვის, ვისაც მისი წაკითხვა სურს, მის გვერდებზე დაწერის უფლებას არ თვლიან; რაც გნებავთ, უფრო დამაჯერებელ და მჭევრმეტყველ წიგნს, რაც შეგვიძლია ვთქვათ რწმენისა და კაცობრიობის იდეალური ჭეშმარიტების დასაცავად და ახსნისთვის. ეს ნიშნავს, რომ ვოზდვიჟენსკში მიღებული ძმური ცხოვრების გამოცდილება გადამრჩენი მაგალითია ყველასთვის, სამკურნალო მაგალითი საზოგადოებისთვის და, რა თქმა უნდა, ძმობის ბრალი არ არის, თუ მათ არ ესმით მისი ეს მნიშვნელობა და არ სურთ მისი გამოყენება. „ეს არის ზუსტად ჩვენი უმაღლესი სოციალური დამსახურება, რომელსაც შეუძლია კეთილი ნებით გაგვაგებინოს და ისარგებლოს ჩვენი ცხოვრებისეული გამოცდილებით, გახდეს ჭეშმარიტი საზოგადოებრივი სარგებელი.”... და საძმო არა მხოლოდ ჩუმად იძლევა გადარჩენის მაგალითს, „ჩვენი საძმოს კარი ღიაა ყველასთვის, ვისაც სურს მისი მონახულება და ადგილზე გაცნობა, იქნება ეს უბრალო ფენის წარმომადგენელი თუ უმაღლესი საზოგადოების წარმომადგენელი“. რა თქმა უნდა, სტუმრების მიღება, რისთვისაც საძმო გამოყოფს წელიწადში 800 რუბლს. ეს საკმარისი არ არის. „ჩვენი შრომის თეორია და მისი მაცოცხლებელი სული დეტალურად არის ახსნილი ჩემი ნამუშევრების სრული კრებულის ოთხ ტომში. სწორედ ამ ფორმებში, ხალხის სულის აღზრდასთან ერთად რწმენისა და სიყვარულის დისციპლინაში, იმ ხალხის შვილების პიროვნებაში, რომლებსაც ჩვენ ვასწავლით და გულმოდგინედ გვსურს, რომ ისინი ღვთისა და ჩვენი ძმების საკუთრებად ვაქციოთ. ყველაზე ფართო და სასარგებლო კომუნიკაცია ჩვენს გარშემო არსებულ საზოგადოებასთან“. ეს არის ძმობასა და საზოგადოებას შორის კომუნიკაციის ოთხი ძირითადი ფორმა. განსაკუთრებით ბოლო ფორმაზე უნდა ითქვას. ვოზდვიჟენსკის სკოლებისთვის გამოყოფილია დაახლოებით 5000 რუბლი სახელმწიფო სახსრები და სახელმწიფო ამ სკოლის მიზანს ადგენს ხალხში საბაზისო სასოფლო-სამეურნეო ცოდნის გავრცელებას. საძმო, თავის მხრივ, ცდილობს სკოლის მოსწავლეები საძმოში შეინარჩუნოს და სწორედ ამას ჰქვია საძმოს სოციალური სამსახურის მეოთხე ფორმა. როგორც ჩანს, აქ გვაქვს ცნებების სრული გაუკუღმართების მაგალითი. ის, რომ ძმობა სკოლის მოსწავლეებს ხალხში კი არ უშვებს, არამედ თავისთან ინახავს, ​​ცხადყოფს საძმოს უდავო ანტისოციალურ ტენდენციას. დღევით ნათელია. მაშასადამე, ძმობასა და საზოგადოებას შორის კომუნიკაციის სამი ფორმა რჩება - ძმური ცხოვრების მაგალითი, რომელიც აიხსნება სტუმართმოყვარეობითა და ნაბეჭდი სიტყვით. ეს ფორმები არასწორია, რაც საძმოს დამაარსებლის აღშფოთებას იწვევს. ”ეს ჩვენი ბრალი არ არის”, - იძახის ის, თუ მათ არ სურთ ჩვენთან კომუნიკაციის იმ ფორმებში შესვლა, რაც ლოგიკურად გამომდინარეობს ჩვენი საქმიდან. ჩვენი ბრალი არ არის, თუ ჩვენთან ახლოს, თუნდაც გლუხოვსკის რაიონში, მე და ლეიბორისტული ძმობის საქმეს ისეთი საზიზღარი უყურადღებოდ ექცევიან, რომ ჩემს ნაწარმოებებს არ კითხულობენ და ადგილზე არ სწავლობენ შრომის საძმოს მუშაობას. ჯვრის ამაღლების კოლონიის ერთზე მეტი დამფუძნებელი მსგავს საყვედურს აყენებს კაცობრიობას - ეს არის ყველა უტოპიკოსის ტექნიკა, ეს არის ყველა თვითმოტყუებული მეოცნებეების ბედი. უტოპია არის სამყაროში ოქროს ხანის შემოტანის იმედი, რომელიც დაფუძნებულია არა კაცობრიობაში მოქმედი რეალური ძალების ცოდნაზე, არამედ ამა თუ იმ უტოპიის ავტორის პროექტზე. ეს არის ყოველი უტოპისტის ტრაგედია: ის ღრმად არის დარწმუნებული, რომ მხოლოდ კაცობრიობას სჭირდება მისი პროექტის განხორციელება - კარგი, გამოცდისთვის, კარგი, ერთი დღით - და კაცობრიობის ბედნიერება გარანტირებულია. თუმცა, კაცობრიობა სულაც არ არის მიდრეკილი საკუთარ თავზე ჩაატაროს ექსპერიმენტები, რომლებიც ვინმეს მოეწონება. აქედან გამომდინარეობს უტოპიკოსის აღშფოთება... აქ მხოლოდ ობიექტურობა შეიძლებოდა დაეხმარა, რასაც ცალმხრივი შეყვარება ძალიან შორსაა. ავიღოთ მაგალითი შორიდან. ცნობილი ფურიე იმედოვნებდა, რომ მის მიერ შექმნილი ფალანსტერიები მხოლოდ მაგალითის ძალით და მათი მიმზიდველობით შეცვლიდა კაცობრიობის სოციალურ ცხოვრებას. ჩვენთან უფრო ახლოს შეგიძლიათ მაგალითების მოყვანა. ჩვენი ტოლსტოი ირწმუნება, რომ მხოლოდ ერთ ადამიანს სჭირდება ცხოვრების გაგება ისე, როგორც ქრისტიანობა ასწავლის და ასე დაიწყოს ცხოვრება, მეორეს, მესამეს ან მეასედს, რომ იგივე გააკეთოს მისთვის, რათა დაინგრა სოციალური ცხოვრების ის მანკიერი წრე, საიდანაც აშკარად გამოსავალი არ არის. დაე, ყველა ადამიანმა ახლა თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში აჩვენოს სიმართლე, რაც იცის, ან სულაც არ დაიცვას ის სიცრუე, რასაც აკეთებს, ჭეშმარიტებად გადასცეს, და მაშინვე წელს მოხდება ისეთი ცვლილებები ხალხის გათავისუფლებისა და დედამიწაზე ჭეშმარიტების დამკვიდრებისკენ, რაზეც ჩვენ საუკუნეების მანძილზე ვერ ვიოცნებებთ. და ამ სერიოზული მოაზროვნეების გვერდით რამდენი ვულგარული ადამიანიც მეოცნებე და აღშფოთებულია! აქ არის კ.მერეჟკოვსკის წიგნი "მიწიერი სამოთხე ან ზამთრის ღამის სიზმარი". სექსუალური სისაძაგლეების ყველაზე აბსურდული შელახვა - და ეს არის კაცობრიობის გახარების პროექტი. საცოდავი ავტორი, რომლისგანაც ნიჭი ისევე შორს არის, როგორც ცა დედამიწიდან, მაგრამ გულწრფელად სძულს კაცობრიობას, რომელიც, მას აქვს განცდა, ვერ გაიგებს მისი პროექტის კეთილგანწყობას... მაგრამ აქ არის ისეთივე პათეტიკური პოეტების თაიგული, რომლებიც ფიქრობენ, რომ მათ აღმოაჩინეს „მსოფლიოსთვის უცნობი რელიგია“, რომ ისინი აცოცხლებენ კაცობრიობას. „ბრაუსოვის პოეზიაში მიწისძვრავით იფეთქებს სპონტანური ძალები“... ვითომ?.. დარწმუნებული იყავით, ამ მიწისძვრიდან ერთი ჭიქაც არ გატყდება... რა თქმა უნდა, კეთილშობილ უტოპისტთა ოცნებები და სიტყვები ამ სისულელეს ვერ შეედრება, მაგრამ მათი აღშფოთებაც ისეთივე სასაცილოა. ეს არ არის ის, რაც ქრისტიანობის ყველა ოფიციალურ მქადაგებელს პათეტიკურს ხდის? ბოლოს და ბოლოს, წარმოიდგინეთ, გვყავს - ვთქვათ - 35000 მქადაგებელი. თითოეული მათგანი ბევრჯერ ან რამდენჯერმე იტყვის საოცარ სიტყვას ქრისტიანულ სიყვარულზე და ძმობაზე. თუნდაც ერთმა მათგანმა, თუნდაც ერთი დღით, მოუსმინოს რუს ხალხს, რა შედეგებით სავსე მოვლენა იქნებოდა. დიახ, საქმე ის არის, რომ ეს სიტყვები უძლურია. ოჰ, ეს მშვენიერი სიტყვებია შინაარსით, მაგრამ მათ არ აქვთ რეალური ძალა! და ამიტომ სასაცილოა მქადაგებლის აღშფოთება. არის სიტყვები და არის რეალური ძალა. რეალური ძალა არის ის, რაც რეალურად ვლინდება, თუ მას დაბრკოლებები არ დააყოვნებს. აღშფოთება ამ შემთხვევაში შეიძლება მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ ეს მიუთითებს სიტყვის ან მაგალითის სოციალური მნიშვნელობის არარსებობაზე. ისინი არ უსმენენ და არ კითხულობენ, ამიტომ სიტყვებსა და გამოსვლებს სოციალური მნიშვნელობა არ აქვს. თუ კითხვა ეხებოდა სამართლებრივ დასაბუთებას, მაშინ დაცვას აზრი ექნება: „მე ვთქვი ან ვაჩვენე და მაშინ ეს ჩემი ბრალი არ არის“. მაგრამ იურიდიულად არავის ადანაშაულებენ, არამედ მხოლოდ სოციალური მნიშვნელობის ფაქტობრივ არარსებობაზე საუბრობენ... და თანაც, ეს ცოტა ხომ არ არის: „სიტყვა თქვა და მაგალითი აჩვენა?“... ჩვენს დროში ასეთი სამარცხვინო სიტყვების მოსმენა შეუძლებელი იქნებოდა. დღესდღეობით, ყოველი მოაზროვნე ადამიანისთვის უეჭველია, რომ ბრბოს კეთილდღეობა და თუნდაც მორალური სიკეთე (რამდენიმე პროგრესული ფიგურის ან მორალური აღმავლობის მომენტების გამოკლებით) დამოკიდებულია სოციალურ-ეკონომიკურ სისტემაზე. შეცვალეთ სოციალურ-ეკონომიკური სისტემა და მაშინ გექნებათ უფლება მოელოდეთ თქვენი პიროვნული და ოჯახის მორალურ და ეკონომიკურ გაუმჯობესებას. და ნებისმიერ შემთხვევაში, თუ პირად ქველმოქმედებას აქვს შეზღუდული და თუნდაც უმნიშვნელო შედეგები, მაშინ მისგან კომუნალურ სტრუქტურაზე გადასვლა, მარტივი ლოგიკის ძალით, არ გვაძლევს საშუალებას ამ ეტაპზე გავჩერდეთ, მაგრამ გვაიძულებს გადავიდეთ შემდეგზე - აქტიურ სოციალურ საქმიანობაზე. ნება მომეცით შევაჯამოთ ნათქვამი. მე მეგობრულ რჩევას ვაძლევ შრომის საძმოს ჯვრის ამაღლებას: ა) მიეცით საძმოს წევრებს უფრო სუბიექტური და რელიგიური სივრცე, ძმების საერთო ურთიერთობების მხოლოდ გარეგნულად ნორმალიზება და ბ) ფართო საქველმოქმედო აქტივობების გახსნა გარემომცველ მოსახლეობასთან მიმართებაში, სოციალურ-ეკონომიკურ საკითხებში აქტიური და პირდაპირი მონაწილეობის გარეშე. ჩემთვის უკიდურესად სამწუხარო იქნება, თუ ჩემი ეს არგუმენტები ძმობისადმი ჩემი სიძულვილის შედეგია - ეს ასე უსამართლო იქნება! პირიქით, ამ ყველაფერს ზუსტად იმიტომ ვამბობ, რომ საკმაოდ სერიოზულად ვეკიდები საძმოს საქმიანობას და გულწრფელი პატივისცემით ვეპყრობი მას, ვაღიარებ მას სრული ყურადღებისა და შესწავლის ღირსად. ეს ნათელია ჩემი აღწერილობის ყოველი სტრიქონიდან. მხოლოდ მე არ ვარ იმ ადამიანთაგანი, ვისთვისაც ქრისტიანობაში ყველაფერი ასე ნათელია და ყველა ქრისტიანულ-სოციალური პრობლემა ერთი უცნობით ადვილად გადასაჭრელი პრობლემაა. მე ვფიქრობ, რომ ქრისტიანულ ამოცანაში ბევრი უცნობია და უნდა დავიწყოთ ქრისტიანობის თანამედროვე დამოკიდებულების, ქრისტიანული მოღვაწეობის თანამედროვე გამოცდილების მეცნიერული შესწავლა: უნდა შევაგროვოთ მასალები, შევადაროთ, დავახარისხოთ, გამოვიტანოთ დასკვნები. მაშასადამე, მიუკერძოებელი დამკვირვებლის ობიექტურ მეცნიერულ შეხედულებას აქვს თავისი ღირებულება ამა თუ იმ კონკრეტული ფორმით კეთებასთან ერთად. და ჩემი მხრიდან ნამდვილი უპატივცემულობა იქნებოდა ძმობის საქმისადმი და უმადურობა მისი სტუმართმოყვარეობისთვის, თუ მხოლოდ ჰიმნოლოგიური გრძნობებითა და სამოყვარულო აზრებით შემოვიფარგლები. ჩემს მოვალეობად მიმაჩნია გამოვხატო ის მსჯელობები, რომლებიც შემომთავაზებს ჩემი რელიგიური მრწამსით და ზოგადი თვალსაზრისით ქრისტიანული მოღვაწეობის ყველა ფორმაზე. და ჩემი განსჯა არა მხოლოდ არ ეხება პიროვნებებს, რომლებიც ყოველთვის წმინდაა ჩემთვის, - ისინი მხოლოდ ოდნავ ეხებიან თავად საკითხს - ისინი ძირითადად ეხება საძმოს დამაარსებლის წიგნებს, მის მიერ მოცემული ძმური პრინციპის განმარტებას, მის სიტყვიერ გამოხატვას. ვისურვებდი, რომ საძმოს წევრები ჩემს განსჯას იმ ძმური განცდით მოეპყრონ, რასაც ჩემი სიტყვები და აზრები ბადებს ჩემში, და პატივისცემით მაღალი ქრისტიანული იდეალის მიმართ, რომლის წინაშეც წვრილმანია ყველა არსებული ადამიანური საქმე. ტოლსტოის კოლონიები, აქა-იქ მიმოფანტული, წევრების რაოდენობით ყოველთვის უმნიშვნელო, ძალიან ცოტას სთავაზობენ შემთხვევით დამკვირვებელს მათი უკიდურესი სიმარტივისა და გაურთულებელი სტრუქტურის გამო, პრინციპზე აყვანილი გარკვეული ბრძანებების არარსებობის გამო. ამ კოლონიებში ყურადღებას და შესწავლას იმსახურებს არა რომელიმე მათგანის შემადგენლობა და საქმეები, არამედ ზოგადი რელიგიური და მორალური პრინციპები, რომლებიც ემყარება მათ და ქმნის მათ ხასიათს და საერთო ბედს. კოლონიები, რომლებზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, ისესხებენ თავიანთ რელიგიურ და მორალურ პრინციპებს L.N. Tolstoy-ის მორალური და ფილოსოფიური სწავლებებიდან. და ჩვენ უნდა დავიწყოთ ამ დოქტრინის დეტალური ექსპოზიციით, თუ ის საყოველთაოდ ცნობილი არ იქნებოდა. მოდით გავიხსენოთ ის ყველაზე ზოგადი თვალსაზრისით. ლ.ნ. ტოლსტოი სახარების სწავლებას ამცირებს ხუთ უარყოფით მცნებამდე და ერთ პოზიტიურ მცნებამდე. ხუთი უარყოფითი მცნებაა: ა) არ გაბრაზდე ან გაბრაზდე, ბ) არ განქორწინდე ან მეძავდე, გ) არ შეგეფიცო, დ) არ შეეწინააღმდეგო ბოროტებას, ან არ წახვიდე სასამართლოში ან არ იბრძოლო და ე) არ განასხვავო ადამიანებს შორის, არ ჩათვალო ადამიანები უცხოდ მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ცხოვრობენ სხვა ქვეყანაში და საუბრობენ სხვა ენაზე. ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევის მცნება მუდმივად ჩნდება ტოლსტოის ფუნდამენტური ან ცენტრალური ხასიათით. ქორწინების შესახებ მცნება მოგვიანებით გადაიზარდა ქორწინების გადამწყვეტ უარყოფად. ის არც კი ჩერდება ამით ადამიანთა მოდგმის დასრულების შესაძლებლობაზე. რატომ ცხოვრობს? თუ კაცობრიობის მიზანია სიკეთე, სიკეთე, სიყვარული; თუ კაცობრიობის მიზანი არის ის, რაც ნათქვამია წინასწარმეტყველებებში, რომ ყველა ადამიანი სიყვარულით გაერთიანდება ერთში, რომ ისინი აჭედებენ შუბებს საჭრელ კაუჭებში, მაშინ რა უშლის ხელს ამ მიზნის მიღწევას? ვნებები ხელს უშლიან. ვნებებიდან ყველაზე ძლიერი და ბოროტი და მდგრადია სექსუალური, ხორციელი სიყვარული და ამიტომ, თუ ვნებები განადგურდა და მათგან უკანასკნელი, უძლიერესი, ხორციელი სიყვარული, მაშინ წინასწარმეტყველება შესრულდება, ხალხი ერთში გაერთიანდება, კაცობრიობის მიზანი მიიღწევა და აღარაფერი ექნება საცხოვრებლად. ტოლსტოი სახარების ხუთ მცნებაზე ამბობს, რომ აქამდე შეუძლებელია მათზე დამატება ან ერთის წართმევა, რომ ისინი მთლიანად ამოწურავს ყველაფერს, რაც ადამიანს აშორებს ცხოვრების ჭეშმარიტ გზას. ეს ხუთი მცნება, როგორც ტოლსტოის ესმის, იწვევს ქონების, ოჯახის, პატრიოტიზმის, ეკლესიისა და სახელმწიფოს გაუქმებას და განადგურებას და უნდა დააბრუნოს ადამიანი ბუნებრივი უდანაშაულობის მდგომარეობაში. ჩვენი ცხოვრების ბოროტება მოდის სახელმწიფო და საეკლესიო კანონებიდან, ნაციონალიზმისა და საკუთრების ცრურწმენებიდან - და ის თავისთავად შეწყდება, როგორც კი ადამიანი გათავისუფლდება ამ კანონებისგან, როგორც კი განადგურდება ეს კულტურული ცრურწმენები. კულტურა, რომელიც მოიცავს შრომის დაყოფას, ხალხთა და კლასების დაყოფას, სასამართლოებს, ფიცებს, ჯარებს - არა მხოლოდ არ არის აუცილებელი გზა ადამიანის ბედნიერებისა და სრულყოფილებისკენ, არამედ არის სწორედ მისი ტანჯვისა და მთელი ბოროტების მიზეზი, რომელიც ავსებს მის ცხოვრებას. სახარების სწავლებას, გარდა უარყოფითი მხარისა, აქვს დადებითი მხარეც. დადებითი მხარე ისაა, რომ ქრისტეს მიერ გამოთქმული ჭეშმარიტების სწავლება მცნებებში და კანონებში არ გვხვდება, ის ერთ რამეში გვხვდება - სიცოცხლისთვის მინიჭებულ აზრში. ამ სწავლების აზრი ერთია - რომ სიცოცხლე და ცხოვრების სიკეთე არ არის პირად ბედნიერებაში, როგორც ხალხი ფიქრობს, არამედ ღვთისა და ხალხის მსახურებაში. და ეს თანამდებობა არ არის რეცეპტი, რომელიც უნდა შესრულდეს იმისათვის, რომ მიიღოთ ჯილდო შესრულებისთვის, ეს არ არის რაღაც იდუმალი და გაუგებარი მისტიკური გამოხატულება, მაგრამ ეს არის ადრე დაფარული ცხოვრების კანონის გამოვლენა, ეს იმის მანიშნებელია, რომ ცხოვრება შეიძლება იყოს კარგი მხოლოდ ცხოვრების ასეთი გაგებით. და ამიტომ, ქრისტეს ჭეშმარიტების მთელი პოზიტიური სწავლება ერთ რამეშია გამოხატული: გიყვარდეს ღმერთი და მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი... სიყვარული შეიძლება იყოს ყალბი, ამქვეყნიური, ეს არის დამოკიდებულება; და არის ნამდვილი სიყვარული. ჭეშმარიტი სიყვარული მხოლოდ ცხოველური პიროვნების სიკეთეზე უარის თქმით ხდება შესაძლებელი. ჭეშმარიტი სიყვარულის შესაძლებლობა იწყება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანი გაიგებს, რომ მისთვის სიკეთე არ არის მის ცხოველურ პიროვნებაში. მხოლოდ მაშინ გადაიქცევა მისი ცხოვრების ყველა წვენი ნამდვილი სიყვარულის ერთ კეთილშობილ ღეროდ, რომელიც იზრდება ველური ცხოველის პიროვნების ღეროს მთელი ძალით. მამის, შვილის, მეუღლის, მეგობრების, კეთილი და ტკბილი ადამიანების სიყვარულის შედეგად, როგორც ჩვეულებრივ ფიქრობენ, ადამიანები უარს ამბობენ პიროვნებაზე, არამედ მხოლოდ პიროვნების არსებობის ამაოების გაცნობიერების შედეგად იცის ადამიანმა ნამდვილი სიყვარული და შეუძლია ჭეშმარიტად შეიყვაროს მამა, შვილი, ცოლი, შვილები და მეგობრები. სიყვარული არის სხვა არსებების უპირატესობა საკუთარი თავის მიმართ - საკუთარი ცხოველური პიროვნება. სიყვარულის დასაწყისი, მისი ფესვი, არ არის გრძნობის იმპულსი, რომელიც აბნელებს გონებას, როგორც ჩვეულებრივ წარმოგვიდგენია, არამედ არის ყველაზე გონივრული, ნათელი და, შესაბამისად, მშვიდი მდგომარეობა, დამახასიათებელი ბავშვებისა და გონივრული ადამიანებისთვის. ეს მდგომარეობა არის კეთილგანწყობის მდგომარეობა ყველა ადამიანის მიმართ, რომელიც თანდაყოლილია ბავშვებისთვის, მაგრამ მოზრდილებში წარმოიქმნება მხოლოდ უარის თქმასთან ერთად და ძლიერდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანი უარს ამბობს ინდივიდის სიკეთეზე. სიყვარულის სიდიდე არის იმ წილადის სიდიდე, რომლის მრიცხველი, ჩემი პრეფერენციები, სიმპათიები სხვების მიმართ, ჩემს ძალაში არ არის; მნიშვნელი, ჩემი სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ, შეიძლება ჩემ მიერ განუსაზღვრელი ვადით გაიზარდოს და შემცირდეს, იმ მნიშვნელობის მიხედვით, რაც მე ვანიჭებდი ჩემს ცხოველურ პიროვნებას. არ არსებობს სხვა სიყვარული გარდა იმისა, რაც სულს დებს მეგობრებისთვის. სიყვარული სიყვარულია მხოლოდ მაშინ, როცა ის არის საკუთარი თავის მსხვერპლშეწირვა. მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანი უთმობს სხვას არა მარტო თავის დროს, ძალას, არამედ როცა სხეულს ხარჯავს საყვარელი ნივთისთვის, როცა სიცოცხლეს უთმობს მას - მხოლოდ ამით ვაღიარებთ ყველაფერს სიყვარულად და მხოლოდ ასეთ სიყვარულში ვპოულობთ ყველა სიკეთეს, სიყვარულის ჯილდოს... ასეთი სიყვარული თავად არის სიცოცხლე. არა უსაფუძვლო, ტანჯული და წარმავალი ცხოვრება, არამედ ნეტარი და გაუთავებელი ცხოვრება. სიყვარული არ არის გონების დასკვნა, არ არის გარკვეული საქმიანობის შედეგი; და ეს არის ცხოვრების ძალიან მხიარული აქტივობა, რომელიც გარშემორტყმულია ყველა მხრიდან. ვინ არ იცის სინაზის ის ნეტარი გრძნობა, რომელშიც გინდა გიყვარდეს ყველა: საყვარელი ადამიანები, მამა, დედა, ძმები, ბოროტი ადამიანები, მტრები, ძაღლი, ცხენი და ბალახი; ერთი რამ მინდა - ყველამ თავი კარგად იგრძნოს, ყველამ ბედნიერი იყოს და უფრო მეტიც, მინდა დავრწმუნდე, რომ ყველამ კარგად იგრძნოს თავი, მივცე ჩემი თავი, მთელი ჩემი ცხოვრება, რომ ყველამ თავი ყოველთვის კარგად და ბედნიერად იგრძნოს. ეს არის ის, რაც არის და მხოლოდ ეს არის სიყვარული, რომელშიც არის ადამიანის ცხოვრება. ზოგადად სიყვარული ნიშნავს სიკეთის კეთებას. სიყვარული ცრუ ნაწილობრივი სიყვარულით ნიშნავს სხვებს წაართვას ის საქონელი, რაც შეიძლება საკუთარს დასჭირდეს, უარი თქვას სიყვარულზე (უცხოების მიმართ) აწმყოში სიყვარულის (საკუთარი) გულისთვის მომავალში. გიყვარდეს ჭეშმარიტი სიყვარულით ნიშნავს სიკეთის კეთებას აწმყოში, სიკეთის გაცემას პირველს, ვინც ამას ითხოვს, ვისაც ეს სჭირდება... ხუთი უარყოფითი მცნებით ახსნილი სიყვარულის კანონიდან ნეგატიური დასკვნის სახით გამომდინარეობს ცხოვრების გამარტივება და, როგორც დადებითი დასკვნა, პურის მოპოვებაზე მიმართული შრომის მოთხოვნილება. მართლაც მშვენიერი და ლამაზია ის მრავალი გვერდი ლ.ნ. ტოლსტოი, რომელზედაც ის ავლენს განუყოფელ კავშირს ზოგიერთის უსაქმურობასა და ფუფუნებას შორის სხვის სიღარიბესთან და ტანჯვასთან, ქალაქის ცხოვრების უსაქმურობასა და ფუფუნებას სოფლის სიღარიბესთან და ტანჯვასთან. ვნებიანი აღშფოთების სწრაფი ძალით და ურყევი რწმენით, მხატვრულად გამოსახული ჭეშმარიტების დაუძლეველი დამაჯერებლობით, ტოლსტოი გვიჩვენებს იმ რკინის სცენებს, რომლებიც თამბაქოს მოწევის უსაქმური ხალხის ჩვევის მიღმა მოჰყვება მათ საცოდავ სიკვდილს, ვინც კვამლს ამზადებს, მდიდრულად არ იტანჯება და ვნებას იტანჯება. და სიკვდილი მათ, ვინც იღუპება ქარხნებში, რომლებიც აწარმოებენ ფუფუნების საქონელს. როგორც ადამიანების სიყვარულის გამო უსაქმურობისა და ფუფუნების დათმობაა საჭირო, ასევე სიყვარულისთვის აუცილებელია ყველამ აიღოს პურის შრომა. საიდან მოდის ადამიანური კატასტროფები, თუ კატასტროფების რიცხვიდან გამოვრიცხავთ მათ, რომლებსაც ადამიანები უშუალოდ აყენებენ ერთმანეთს მკვლელობების, სიკვდილით დასჯის, ციხეების, ჩხუბისა და ყველა სახის სისასტიკით, რომლებშიც ისინი სცოდავენ ძალადობისგან თავის შეკავებით? ყველა ადამიანური უბედურება, გარდა პირდაპირი ძალადობისა, მოდის შიმშილისგან, ყოველგვარი ხელმოკლეობიდან, სამსახურში გამწვავებიდან და ამის გვერდით ზედმეტი, უსაქმურობისა და მათ გამომწვევი მანკიერებისგან. რა შეიძლება იყოს ადამიანის ყველაზე წმინდა მოვალეობა, თუ არა წვლილი შეიტანოს ამ უთანასწორობის განადგურებაში, ზოგიერთში საჭიროების ამ უბედურებაში და ზოგში ცდუნების უბედურებაში? და როგორ შეუძლია ადამიანს წვლილი შეიტანოს ამ უბედურებების აღმოფხვრაში, თუ არა იმ შრომაში მონაწილეობით, რომელიც მოიცავს ადამიანების მოთხოვნილებებს, და საკუთარი თავისგან მოიშორებს სიჭარბესა და უსაქმურობას, რომელიც წარმოშობს მანკიერებებს და ცდუნებებს, ანუ ყველას არ აძლევს საშუალებას იკვებოს საკუთარი შრომით? მაგრამ ეს არ არის მხოლოდ მოვალეობა, სამუშაო არის ადამიანის მხიარული მოწოდება. ტოლსტოი უყურებს ქრისტეს სწავლებას, როგორც მოწოდებას, რომ არ გააკეთონ სისულელეები, რომლებიც სიცოცხლეს წამლავს და იცხოვრონ გონივრული ცხოვრებით, რაც ერთადერთი ბედნიერი ცხოვრებაა. მსხვერპლი, რა თქმა უნდა, გარდაუვალია, მაგრამ ამქვეყნიური ცხოვრებაც მსხვერპლს მოითხოვს ადამიანისგან და ეს მსხვერპლი უფრო მძიმეა, ვიდრე ის, რაც ადამიანს ქრისტეს გზაზე ელის. მაგრამ ამქვეყნიური მსხვერპლი არ ანიჭებს ადამიანს ბედნიერებას და ქრისტეს სახელით უარის თქმა არის ბედნიერების გზა. ქრისტეს სწავლება იმის შესახებ, რომ სიცოცხლის უზრუნველყოფა შეუძლებელია, მაგრამ ის, რომ ადამიანი ყოველთვის, ყოველ წამს, მზად უნდა იყოს სიკვდილისთვის, უდავოდ უკეთესია, ვიდრე სამყაროს სწავლება, რომ ადამიანმა უნდა უზრუნველყოს საკუთარი სიცოცხლე; უკეთესია, რომ სიკვდილის გარდაუვალობა და სიცოცხლის დაუცველობა იგივე რჩება სამყაროს სწავლებითა და ქრისტეს სწავლებით, მაგრამ თავად სიცოცხლე, ქრისტეს სწავლებით, აღარ არის მთლიანად შთანთქმული საკუთარი სიცოცხლის წარმოსახვითი უზრუნველყოფის უსაქმური საქმით, არამედ ხდება თავისუფალი და შეიძლება მიეცეს მასში თანდაყოლილი ერთი მიზნისთვის - საკუთარი თავის და სხვების სიკეთეს. ქრისტეს მოწაფე ღარიბი იქნება; დიახ, ე.ი. ისარგებლებს ყველა სიკეთით, რაც ღმერთმა მისცა. ღარიბი ნიშნავს: ქალაქში კი არ იქნება, სოფლად, სახლში არ დაჯდება, ტყეში, მინდორში იმუშავებს, დაინახავს მზის შუქს, დედამიწას, ცის, ცხოველებს და ა.შ. დაავადდება, დაიტანჯება და მოკვდება, როგორც ყველა, მაგრამ უეჭველად იცხოვრებს უფრო ბედნიერად. აუცილებელია აღდგეს ყველა ხელუხლებელი ადამიანისთვის დამახასიათებელი აზრი, რომ ადამიანის ბედნიერებისთვის აუცილებელი პირობაა არა უსაქმურობა, არამედ შრომა; რომ ადამიანს არ შეუძლია არ იმუშაოს, რომ მოსაწყენია, ძნელია, ძნელია არ იმუშაოს, ისევე როგორც მოსაწყენია, ძნელია არ იმუშაო ჭიანჭველისთვის, ცხენისთვის და ნებისმიერი ცხოველისთვის... ქრისტეს სწავლებით, ყოველი ცალკეული ადამიანი, როგორიც არ უნდა იყოს სამყარო, ექნება საუკეთესო ცხოვრება, თუ გაიგებს მის მოწოდებას - არ მოითხოვოს შრომა სხვებისგან, არამედ მთელი ცხოვრება დაუთმოს სხვებისთვის შრომას, ბევრის გამოსასყიდად მისცეს სიცოცხლე. გულწრფელი და ღრმად დარწმუნებული სიტყვებით ტოლსტოი მიმართავს კულტურულ, ქალაქელ კაცს და მოუწოდებს მას მონაწილეობა მიიღოს შრომაში. დაბლა დაბლა, დაუდექი გვერდით, ვინც მშიერს აჭმევს და სიცივეს შემოაცვა; არაფრის არ შეგეშინდეთ: ეს არ გაუარესდება, მაგრამ უკეთესი იქნება ყველა თვალსაზრისით. დადექი რიგზე, წაიღე შენი უნიჭო, სუსტი ხელები იმ პირველ საქმეზე, რომელიც კვებავს მშიერს, ჩააცვა სიცივე - პურის შრომისთვის, ბუნებასთან ბრძოლისთვის და პირველად იგრძნობ იმ მყარ მიწას ფეხქვეშ, იგრძნობ, რომ სახლში ხარ, რომ თავისუფალი ხარ, უსაფრთხოდ, წასასვლელი სხვაგან არ გაქვს, და იგრძნობ იმ მთელ, უწამლავ სიხარულს. ტოლსტოის სწავლებებში განსაკუთრებით ადვილია განსხვავება პრინციპებს შორის, რომლებიც მხოლოდ პირადი და საზოგადოებრივი ცხოვრების ორგანიზებას იწვევს და სოციალური საქმიანობის პრინციპებს შორის. ის მტკიცედ საუბრობს სოციალური რეკონსტრუქციის გზით ცხოვრების გაუმჯობესების შესაძლებლობის ნებისმიერ იდეაზე. ერთადერთი ბოროტება ჩვენს ცხოვრებაში ის არის, რომ ყველანაირი კანონი აკავშირებს ადამიანს და ხელს უშლის მას, რომ იყოს კეთილი, როგორც ის ბუნებით არის თავის თავში; და ნებისმიერი სოციალური რეორგანიზაცია დააყენებს სხვა კანონებს ზოგიერთი კანონის ნაცვლად და ამიტომ არ გაანადგურებს ბოროტებას. სოციალისტები და კომუნისტები საზოგადოების ინდივიდუალისტურ კაპიტალისტურ სტრუქტურას ბოროტებად თვლიან, ანარქისტები კი თავად ხელისუფლებას ბოროტებად თვლიან და ყველა ამ პარტიას სხვა საშუალება არ აქვს, გარდა ძალადობისა ხალხის გაერთიანებისთვის, ანუ იგივე საშუალება, რასაც ყოველთვის მიმართავენ მონარქისტები, კონსერვატორები და კაპიტალისტები. ამ პარტიებიდან რომელი გაიმარჯვოს, თავისი წესების განსახორციელებლად, ასევე ძალაუფლების შესანარჩუნებლად, მან უნდა გამოიყენოს არა მხოლოდ ყველა არსებული საშუალება და ძალადობა, არამედ გამოიგონოს ახალი. სხვა ხალხი იქნება დამონებული და ხალხი აიძულოს სხვა რამეში, მაგრამ იქნება არა მხოლოდ იგივე, არამედ უფრო სასტიკი ძალადობა და დამონება, რადგან ბრძოლის შედეგად გაძლიერდება და განვითარდება დამონების ახალი საშუალებები. სოციალური რეკონსტრუქციის ნებისმიერი გზა, ტოლსტოის აზრით, მხოლოდ ზრდის ცხოვრების ბოროტებას. ასე ფიქრობს ის კონკრეტულად სოციალიზმზე. ახლა, ამ დროისთვის, ადამიანური საქმიანობის ერთი სფერო არ არის ხელში სახელმწიფო ძალაუფლების მიერ - ოჯახის, ეკონომიკური, პირადი ცხოვრებისა და სამუშაოს სფერო. მაგრამ ეს ტერიტორია, კომუნისტებისა და სოციალისტების ბრძოლის წყალობით, უკვე თანდათან იპყრობს მთავრობებს, რათა ხალხის სამუშაო და დასვენება, საცხოვრებელი, ტანსაცმელი, საკვები, ნელ-ნელა, თუ მხოლოდ რეფორმატორების სურვილები შესრულდება, მთავრობები განსაზღვრავენ და დანიშნავენ. ტოლსტოის აზრით, ბოროტებისგან განთავისუფლება მიიღწევა არა სოციალური რეკონსტრუქციით, არა ბრძოლით, არა ცხოვრების არსებული ფორმების განადგურებით, არამედ მხოლოდ ცხოვრებისეული გაგების შეცვლით. „ნამდვილი სოციალური გაუმჯობესება“, წერს ლ.ნ. ტოლსტოი ბოლო დღეების სოციალური მოძრაობის შესახებ თავის ცნობილ მიმოხილვაში მიიღწევა მხოლოდ ყველა ინდივიდის რელიგიური და მორალური გაუმჯობესებით. პოლიტიკური აგიტაცია, გარე ფორმების შეცვლით სოციალური გაუმჯობესების დესტრუქციული ილუზიით ინდივიდებს წარმოჩენით, ჩვეულებრივ აჩერებს ნამდვილ პროგრესს“. ყველა ადამიანმა უნდა დაიწყოს ქრისტეს სჯულის მიხედვით ცხოვრება, კეთილმა ადამიანებმა უნდა გაერთიანდნენ და ცხოვრება თავისთავად მოეწყობა... ტოლსტოის ქადაგება ბოლო დღეებში ადამიანთა ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი მოწოდებაა ქრისტიანული გზისკენ. ჩვენი დროის ბევრმა ადამიანმა, ვინც დაივიწყა ქრისტიანობა ან გაიზარდა ისეთ გარემოში, რომელშიც ქრისტიანობა დავიწყებას მიეცა, ტოლსტოის მოწოდებით კვლავ დაიწყო მისი დათვალიერება... და განსაკუთრებით უნდა ვწუხდეთ, რომ თავად ტოლსტოი ცხოვრებაში არ გახდა ქრისტიანი, როგორც მას ესმის ქრისტიანობა, და მისი ქადაგება ჟღერდა როგორც ცარიელი, თუმცა ძლიერი ხმა. მან აშკარა მცდელობა გამოიჩინა, რომ გამხდარიყო ქრისტიანი, მაგრამ ეს ძალისხმევა გამოიხატებოდა ისეთი იუმორისტული ფორმებით, რომლებიც უფლებას აძლევდა ეთქვათ, რომ ის „ვერ გახდა ქრისტიანი“. ჩექმებს კერავდა და მიწას ხნავდა, არც ფეხსაცმელი სჭირდებოდა და არც პური, თუმცა, მისი თქმით, მუშაობას მხოლოდ მაშინ აქვს აზრი, როცა საჭიროებას აკმაყოფილებს. მას არ ჩაუყენებია თავი ჭეშმარიტად გაჭირვებული ადამიანის მდგომარეობაში. ”ასე რომ, მე გარშემორტყმული ვარ,” აღიარებს ის, ყველანაირი ფუფუნებით, რომელიც მეზიზღება და რომლისგანაც არ მაქვს ძალა, რომ გავიდე”. დედამიწის ხვნა, სამუშაო სმოკის ტარება, ეს ყველაფერი ერთგვარი ექსცენტრიულობა, საუფლო გატარება, სპორტის განსაკუთრებული სახეობა აღმოჩნდა. მთელი თავისი უზარმაზარი ქონებაც დათმო... ოჯახის სასარგებლოდ, რომელთანაც აგრძელებს ცხოვრებას... თეორიულადაც კი ცდილობს გაამართლოს ასეთი ინდივიდუალისტური კვიეტიზმი. თავისი აშკარად ყველაზე რადიკალური ნაშრომის დასასრულს, „ღვთის სამეფო შენშია“, ის წერს: „მე არ ვამბობ, რომ თუ მიწის მესაკუთრე ხარ, მაშინვე უნდა დაუთმო მიწა ღარიბებს, თუ კაპიტალისტი ხარ, ფული, ქარხანა მუშებს უნდა მისცე, თუ მეფე ხარ, მინისტრი, თანამშრომელი, მოსამართლე, მაშინვე დათმო თანამდებობა, გენერალი მორჩილებაზე უარის თქმის საშიშროება, თქვენ დაუყოვნებლივ დათმობდით თქვენს პოზიციას. თუ ამას გააკეთებ, საუკეთესოს გააკეთებ, მაგრამ შეიძლება მოხდეს - და დიდი ალბათობით, ამას ვერ შეძლებ: გყავს კავშირები, ოჯახი, ქვეშევრდომები, უფროსები, შეიძლება ცდუნებების ისეთი ძლიერი გავლენის ქვეშ აღმოჩნდე, რომ ამას ვერ შეძლებ, მაგრამ აღიარო სიმართლე, როგორც სიმართლე და არა ტყუილი - ყოველთვის შეგიძლია და არა მარტო ტყუილის აღიარება თქვენი ცხოვრების სამუშაო შედგება. და როგორც კი ამას გააკეთებთ, თქვენი პოზიცია აუცილებლად შეიცვლება“. სულ ახლახანს წერილი ლ.ნ. გამოქვეყნდა ტოლსტოი (დუხობორის ლიდერს P.V. Verigin), რაც ძალიან მნიშვნელოვანია კულტურის შესახებ მისი შეხედულების გასაგებად. აპროტესტებს ადრესატს, რომელიც მტკიცედ ეწინააღმდეგებოდა პრესას, როგორც კომუნიკაციის საშუალებას, ტოლსტოი საყვედურობს მას „სექტანტურ ექსკლუზიურობაში“. ხალხის ერთიანობა მიიღწევა „ვაჭრობით, დაპყრობით, მოგზაურობით, წიგნებით, რკინიგზით, ტელეგრაფით და მრავალი სხვა გზით“, რომელთაგან ზოგიერთი, ისევე როგორც დაპყრობები, უნდა უარვყოთ, დანარჩენი კი „ღვთის მსახურების მოსახერხებელ იარაღად“ 9. რა თქმა უნდა, კულტურას აქვს ნაკლოვანებები, რომლებიც უნდა გამოსწორდეს, მაგრამ ის არ უნდა ჩაითვალოს შეცდომად. ჩვენს ცხოვრებაში ცუდი ის არის, რომ მიზნად დასახულია საშუალება, ანუ კულტურა, და მიზანი, მოყვასის სიკეთე არის საშუალება, რომ მოყვასის სიკეთე და მისი სიცოცხლე ეწირება იარაღების წარმოებას, არ აქვს მნიშვნელობა, ყველას სჭირდება ეს თუ არა. „ჩვენ გვჭირდება ხალხმა გააცნობიეროს, რომ რაც არ უნდა სასარგებლო და მნიშვნელოვანი წიგნების ბეჭდვა მოგვეჩვენოს, რკინიგზა, გუთანი და ნაკბენები, ჩვენ არ გვჭირდება ისინი, ისინი გაფუჭდებიან მანამ, სანამ არ ვისწავლით როგორ შევქმნათ ისინი ადამიანების ბედნიერებისა და სიცოცხლის გაფუჭების გარეშე. ეს და მხოლოდ ეს არის კულტურის ბოროტება. არ არის საჭირო კულტურის განადგურება, შეუძლებელია მისი განადგურება, ისევე როგორც შეუძლებელია ისევ მაიმუნი გახდე, უბრალოდ უნდა იცოდე, რომ მატერიალური პროგრესი გარდაუვალი ზრდაა და არა მიზანი, რომ მიზანი მხოლოდ ერთია - მოყვასის სიკეთე. ტირილი იმის შესახებ, რომ ადამიანებს ახლა არ შეუძლიათ იარაღების გარეშე ცხოვრება, როგორც ტყის ცხოველები, ხილის ჭამა, იგივეა, რაც მე, მოხუცი კაცი, ვტირი, რომ არ მაქვს კბილები და შავი თმა და ძალა, რაც მქონდა ახალგაზრდობაში. არ მჭირდება კბილების დაჭერა და თმის შეღებვა და ტანვარჯიშის გაკეთება, მაგრამ ვცდილობ ვიცხოვრო ისე, როგორც მოხუცმა იცხოვრა, არა სამყაროში, არამედ ღვთის სიყვარულზე. ამქვეყნიური საქმეების დაშვება მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი ხელს არ უშლიან ღვთის საქმეს, იგივე უნდა გააკეთოს კაცობრიობამ ცხოვრების ამჟამინდელ ეტაპზე. იმის თქმა, რომ რკინიგზა, გაზი, ელექტროენერგია და ბეჭდვა საზიანოა, რადგან ხალხის სიცოცხლე ნადგურდება, იგივეა, რომ თქვა, რომ ხვნა და თესვა საზიანოა, მხოლოდ იმიტომ, რომ მინდორს არასწორ დროს ვხვნა, გავზარდე და მერე დავთესე ხვნის გარეშე, ანუ ადრე გავაკეთე რაც უნდა გამეკეთებინა. ეს არის, მართლაც, ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევის თეორია - გაუკეთებლობის თეორია. ამას იმიტომ კი არ აღვნიშნავ, რომ იასნაია პოლიანას უხუცესს ქვა ვესროლო, არამედ იმიტომ, რომ ტოლსტოიმ თავისი ძლიერი ფიგურით დაბლოკა ქრისტიანობა ბევრს და მისი სისუსტე მათთვის თვით რელიგიის სისუსტეა, რადგან ტოლსტოის გულწრფელად სძულდა ხალხი, ვინც რელიგიის ჭეშმარიტებასა და ძალას ეძებს, და ამ სიძულვილის ჩრდილი დაეცა ქრისტიანობას, რომელთანაც ტოლობა იდენტიფიცირებულია. ქრისტიანობის ასეთი ძლიერი სიტყვა და მხატვრულად მაღალი ქადაგება და ქრისტიანული მოქმედების ასეთი გადამწყვეტი არარსებობა! ასე წერს ტოლსტოის შესახებ ერთი მომლოცველი, რომელიც მას იასნაია პოლიანაში ეწვია. ლევ ნიკოლაევიჩმა სიარულის დროს წამით გაჩერებული მითხრა: "თავს კარგად ვგრძნობ, საშინლად კარგად, ძალიან კარგად." არანაირი სასოწარკვეთა, არანაირი სევდა და სასოწარკვეთა. და ერთი სამწუხაროა, რომ არ განვიცდი და საერთოდ ცოტა ვიტანჯე... ჩემი ფიქრებისთვის რომ განვიცდიდე, სხვა შთაბეჭდილებას მოახდენდნენ... ამ სიტყვებით მომეჩვენა, რომ რაღაც დიდი, ნათელი გახსნა იხსნებოდა ჩემს წინაშე ტოლსტოის ცხოვრებაში, მის ფსიქოლოგიაში. თავად ტოლსტოი გრძნობს, რომ უპირველეს ყოვლისა მოსამართლეა და არა წინასწარმეტყველი და სურდა, წინასწარმეტყველი ყოფილიყო, ადამიანური გაგების ფარგლებში უნდა დაეპყრო, განწმინდა თავისი სწავლების სიმძიმით, პირადი ცხოვრების სიმძიმით და ტანჯვით - მისი გზა, მისი კრიტიკა, მისი უარყოფა და მისი სიყვარული... ახლა კი არის ერთგვარი უკმაყოფილება, დისბალანსი... მსაჯული და არა წინასწარმეტყველი... და ამიტომაა, რომ თავად ტოლსტოი ბევრად უფრო განიკითხება, ვიდრე მისდევს. ყველა ლეგენდა, წარსულის მთელი ავტორიტეტული ხმა, ასკეტიზმი რომ ქადაგონ ასკეტებმა, ადამიანმა თავისი სწავლების სიმკაცრით განწმინდოს თავისი პირადი ცხოვრების სიმძიმე და არა მარტო ჩვენ, არა მხოლოდ წარსულის ავტორიტეტული ხმა, არამედ თავად ტოლსტოი ამისთვის... შენობები, მისი მაცხოვრებლების სახეებში, რა გულწრფელად ჟღერს ტოლსტოის სიტყვები: „ჩემთვის კარგია, ძალიან კარგი“, და ბუნებრივია, რომ მისი სწავლება, რომლის გზაც ასე სევდიანი და რთულია, მხოლოდ ექოს პოულობს სხვების სულებში და არა აღიარებას! მაგრამ ეს არ არის საკმარისი იმის თქმა, რომ არ არსებობს სიწმინდე, რომ ისინი არ მისდევენ ტოლსტოის. საშინელმა წინააღმდეგობამ ტოლსტოის სიტყვებსა და მის საქმეებს შორის შეიძლება საბედისწერო შედეგი მოჰყვეს ქრისტიანობის საქმეს ყველა მათ შორის, ვინც ქრისტიანობას ტოლსტოიზმზე დაყრდნობით მსჯელობს. „ნამდვილად საშინელება არ არის, - ამბობენ ისინი, - რომ ამ კაცს, რომელსაც ასე უსაზღვროდ სწყუროდა ჭეშმარიტება, ასე განუწყვეტლივ გმობდა საკუთარ თავს და სხვებს, როგორც არავის გაუკეთებია, რომ დაუშვა ასეთი უხეში ტყუილი, ასეთი მახინჯი წინააღმდეგობა თავის სინდისში? და, ალბათ, ეკლესიის თითქმის ორათასწლიან ისტორიაში არავის მოუტანია ისეთი ზიანი ქრისტიანობისთვის, რელიგიური სიყვარულისთვის, როგორც ტოლსტოიმ, რომელიც ათწლეულების განმავლობაში ქადაგებდა მხოლოდ სიყვარულზე. საშინელი ის არის, რომ ტოლსტოის შემხედვარე მათ დაიწყეს საუბარი არა მხოლოდ ქრისტიანობის სიცრუეზე ან სიმართლეზე, როგორც ადრე თქვეს, არამედ დაიწყეს საუბარი ქრისტიანობის სასაცილო მხარეზე. მათ დასცინოდნენ ამაყი არისტოკრატის, მილიონერის ქრისტიანობას, რომელიც მოთმინებას უქადაგებს იმ ხალხს, ვინც ასე იტანჯება, რომელიც თავისი ქადაგებით იცავს თავის ქონებას საძულველი სოციალიზმისგან, რომელიც ამ ქადაგებით აძლევს მეუღლეს სიმდიდრის გაზრდის შესაძლებლობას. ოდესმე ყოფილა ქრისტიანობის ასეთი დაცინვა?.. ტოლსტოის პირად ისტორიაში განსაკუთრებით საყურადღებოა ის ფაქტი, რომ მან მხატვრულად შექმნა ქრისტიანობის თეორია... სიყვარულის, ქველმოქმედებისა და წყალობის მოღვაწეთა არსებობა თავისთავად არ წყვეტს ქრისტიანულ საკითხს. სიყვარულის აქტიურობა შეიძლება იყოს ბუნებრივი მოწყალების უბრალო შედეგი და ამ შემთხვევაში ასეა ქრისტიანულ გარემოშიც და წარმართულ გარემოშიც. ეს არის ზუსტად ის, რაც ახასიათებს ჩვენს დღეებს. და მეტი ყურადღებით ვუსმენთ ლ. ტოლსტოის სიტყვებს, რომელმაც ქრისტიანული სიყვარული ჰარმონიული მსოფლმხედველობის სისტემად აიყვანა. მხოლოდ სიყვარული ანიჭებს ადამიანს ნამდვილ სიცოცხლეს და სრულ ბედნიერებას, მხოლოდ სიყვარული წყვეტს ჩვენი ცხოვრების ყველა წინააღმდეგობას, მხოლოდ სიყვარულისთვის არის მოწოდებული ადამიანი ამქვეყნად - ყველა ადამიანის სიყვარულისთვის. და ქრისტიანული სიკეთის ასეთი მკაფიო ცნობიერებით, ქრისტიანული სიყვარულის არსის ასეთი ღრმა გაგებით, ტოლსტოი რჩება წარმართად, ასე რომ ქრისტიანობის ქადაგება მხოლოდ მისი წარმართული ცხოვრების მხატვრული გაფორმებაა. და რა თქმა უნდა, ბევრ ადამიანში ამ ესთეტიკურ სიყვარულზე ეჭვი შეიპარება მათ სულში; ბევრს მოეჩვენება აბსტრაქტული აზრის ხელოვნურ ყვავილად, უბრალო ცოცხალი ნივთიერების მხატვრულად მშვენიერ შემცვლელად, მხატვრული ნიჭის ესთეტიკურ მოთხოვნილებად... ამ შემთხვევაში, „ქრისტიანობა“ დაყვანილია უბრალო ფსიქოლოგიურ ფაქტამდე, რაც უკვე იყო მითითებული მიწისქვეშა შენიშვნებში. "ჩემი გარყვნილების სერია იწურებოდა", - ამბობს ანდერგრაუნდ გმირი საკუთარ თავზე და თავს საშინლად ვგრძნობდი. დაიწყო მონანიება... მაგრამ მე მქონდა გამოსავალი, რომელიც ყველაფერს არიგებდა, ეს იყო გაქცევა „ყველაფერ მშვენიერსა და ამაღლებულში“, რა თქმა უნდა, ოცნებებში. საშინლად ვოცნებობდი... იყო რწმენა, იმედი, სიყვარული. მაშინ თამამად მჯეროდა, რომ რაღაც სასწაულით, რაღაც გარეგანი ვითარებით, ეს ყველაფერი უცებ დაიშლებოდა, გაფართოვდებოდა; უცებ გაჩნდება შესაბამისი საქმიანობის ჰორიზონტი, სასარგებლო, ლამაზი და, რაც მთავარია, სრულიად მზად, შემდეგ კი უცებ გამოვჩნდები ღმერთის შუქზე, თითქმის თეთრ ცხენზე და არა დაფნის გვირგვინით... რამდენი სიყვარული განვიცადე, უფალო, რამხელა სიყვარული განვიცადე ამ სიზმრებში, მიუხედავად იმისა, რომ ეს იყო ფანტასტიკური სიყვარული. რადგან არც კი იგრძნობოდა მისი გამოყენება... „ყოველივე მშვენიერისა და ამაღლებულის“ ეს ტალღები მოვიდა ჩემთან მაშინაც კი, როცა ბოლოში ვიყავი, მაგრამ გარყვნილებას არ ანადგურებდა მათი გარეგნობით; პირიქით, თითქოს კონტრასტით აცოცხლებდნენ და ისე მოვიდნენ, რომ კარგი სოუსი გაეკეთებინათ. სოუსი აქ შედგებოდა წინააღმდეგობებისა და ტანჯვისგან, მტკივნეული შინაგანი ანალიზისგან“. ტოლსტოიმ შეასრულა ეს მიწისქვეშა წინასწარმეტყველება: მისი ქრისტიანობა მხოლოდ მხატვრული სოუსი იყო წარმართული ცხოვრებისათვის. და ასე გაჩნდა და უნდა გამოჩენილიყო, რადგან მოწყვეტილი იყო სახარების ესქატოლოგიას, მაგრამ არ ჯდებოდა სოციალური მოღვაწეობის თანამედროვე ფორმებში - აღმოჩნდა ყველასთვის მკვდარი, ხელოვნური ცხოვრების წესი... მაგრამ ტოლსტოიმ ასევე იპოვა მიმდევრები, რომლებსაც სურთ იცხოვრონ მისი მოძღვრების მიხედვით და ამ მიზნით გაერთიანდნენ ტოლსტოის კოლონიებში. ეს კოლონიები ჩნდება აქეთ-იქით, ყოველთვის არა ხალხმრავალი და არცთუ ხანგრძლივი. გარკვეული თვალსაზრისით მნიშვნელოვანი იქნებოდა ამ კოლონიების რაოდენობის გაცნობა, მაგრამ რელიგიურ-სამეცნიერო თვალსაზრისით უფრო მნიშვნელოვანია მათი ბედის მონიტორინგი. მე არ ვყოფილვარ ისეთ საბედისწერო ვითარებაში, რაც საშუალებას მომცემდა რომელიმე კოლონიის ბედს გამეკვლია; ჩემი დაკვირვებები ამ კუთხით ზედმეტად უმნიშვნელოა იმისთვის, რომ იყოს საერთო ინტერესი და მე უნდა ვისესხო ინფორმაცია სხვების ხელიდან. 1891 წლის სმოლენსკის ბიულეტენში გადმოცემული იყო ტოლსტოის ერთი კოლონიის ექვსწლიანი ისტორია, რომელიც მოგვიანებით 1893 წლის რუსსკოე ბოგატსვოში იყო გადმოცემული. კოლონია დაარსდა დნეპრის თვალწარმტაცი სანაპიროზე. ორი ძმა, საკმაოდ მდიდარი, განათლებული, სეზონური - განსაკუთრებით უფროსი, რომელიც დიდხანს ცხოვრობდა საზღვარგარეთ და აკვირდებოდა ამერიკული საზოგადოების წევრების და სექტანტების ცხოვრებას, იყიდა მიწა, გააკეთა საჭირო შენობები და შეიძინა საყოფაცხოვრებო ტექნიკა. ზოგადად, უნდა აღინიშნოს, რომ არიან ისეთებიც, რომლებიც მზად არიან მისცეს მიწა კოლონიისთვის და უზრუნველყონ მისი თავდაპირველი არსებობა - და, როგორც წესი, ესენი არიან უინტერესო შემომწირველები, ვნებიანი მხოლოდ საზოგადოების ცხოვრების იდეით. თავად დონორები ყოველთვის არ ხდებიან საზოგადოების წევრები, მაგრამ ამ შემთხვევაში ასეც იყო. ყველა შენობა და ყველა ეკონომიკური მომზადება საფუძვლიანად ჩატარდა. იმისათვის, რომ შეგვექმნა საოჯახო მეურნეობა, რომელიც შემდეგ პირადი შრომით უნდა მართულიყო, კომპრომისზე წასვლა მოგვიწია - მუშის დახმარებას მივმართეთ. მოგვიანებით მათ მოახერხეს სამუშაოში ამ დახმარების გარეშე, მაგრამ მწყემსი მუდმივად უნდა დაქირავებულიყო, რადგან არცერთ კოლონისტს არ სურდა ამ მოვალეობების შესრულება. ანალოგიურად, ყოველთვის კოლონიას სიამოვნებდა ფულის შემოდინება გარედან და ეს ასახავდა კოლონიის მუშაობას, როგორც ერთგვარ უაზრო გართობას. და ასეთია ტოლსტოის ყველა კოლონია, რომელსაც კითხულობს და ისმის. გამოდის, თითქოს ადამიანი ფულს ბანკში დებს, ან აძლევს ცოლს და თავად იწყებს სამუშაო ცხოვრების გამოცდილებას, ყოველთვის მუშაობის შეწყვეტის შესაძლებლობით. არ არსებობს გადამწყვეტი შემობრუნება, წარსულთან შეწყვეტა; არსებობს რწმენის ნაკლებობა, რომ რაღაც სერიოზული და აუცილებელი კეთდება. ამერიკაში ასეთი საზოგადოებები ყვავის, მაგრამ იქ ცხოვრება თავისთავად ნერგავს სამუშაოზე სერიოზულ შეხედულებას. ჩვენთან ყველაფერი რაღაცნაირად იდეოლოგიური და უაზროა, ბევრი სიტყვა და ცოტა ქმედება. გარეგნულად, კოლონიაში გამარტივება სრული იყო: უბრალო ტანსაცმელი - ქვედა პერანგი, ლურჯი პერანგი, ჩექმები, უბრალო მაგიდა - კომბოსტოს წვნიანი, ოსპი, ბარდა, რძე, მარტივი ურთიერთობები - "ქალები", როგორც ხუმრობით ეძახდნენ ქალებს, გარეცხეს და ლანძღავდნენ თეთრეულს, აცხობდნენ პურს და მოემზადნენ სუფრისთვის. მაგრამ მეურნეობა რთული იყო. თითოეულ მინდორზე დათესეს სამი ჰექტარი მარცვლეული, აიღეს მდელოები, გაიწმინდა სქელი, მაგრამ მიწის ეს დამუშავება ცუდად ხდებოდა და მეურნეობა გარე დახმარების გარეშე ვერ იკვებებოდა ცუდი მუშაკებით, თუმცა ეს საკმარისი იქნებოდა კარგი ხელებით. გარდა ამისა, კოლონია სავსე იყო უსაქმური სტუმრებით, რომლებიც ძალიან ბევრს მუშაობდნენ ენით და ძალიან ცოტას ხელებით, აღფრთოვანებული იყვნენ ყველაფრით, მუდმივად ჩქარობდნენ პროექტებით და ცხოვრობდნენ პარაზიტების ცხოვრებით. ცხარედ მსჯელობდნენ იმაზე, რომ საჭმელი ხელის შრომით უნდა იშოვო, რომ ვინც არ მუშაობს, მეზობლის მხრებზე ზის და ამავდროულად, რეალურად სხვის პურს ჭამს, მაგრამ არა საკუთარს... ეკონომიკა ყოველგვარი წესრიგის გარეშე მიდიოდა... ისინი შეთანხმდნენ, რომ აერჩიათ საქმის მენეჯერი და აირჩიეს შრომისმოყვარე და გააზრებული კაცი. მაგრამ მათ არ მოუსმინეს მას. მის ბრძანებებს ეწოდა ძალადობა ინდივიდის მიმართ. მაგალითად, თივა მოთიეს და მის მოსაშორებლად კარგი ამინდი უნდა ისარგებლოთ. ამაზე მენეჯერი საუზმეზე საუბრობს. მაგრამ კოლონისტები არც კი უსმენენ: ერთი მიდის წერილის დასაწერად, მეორე იღებს წიგნს და მიდის დაჩრდილულ ადგილას, მესამე ზის მდელოზე, აგროვებს ქალებს გროვაში და წყნარი ხმით ეუბნება მათ, რომ მათი საზოგადოება, მკაცრად რომ ვთქვათ, აბსურდია, რადგან ადამიანის ცხოვრება სულშია და სურვილი მამასთან წასულიყო პური და არა პური... შეაგროვოს თივა; მის შემდეგ კიდევ ორი ​​დაიძრა, დანარჩენები დარჩნენ; საღამოს კი ღრუბელი მოვიდა, კოკისპირული წვიმა წამოიჭრა და თივა გაფუჭდა... საყოფაცხოვრებო იარაღები ძალიან ცუდად, დაუდევარი იყო. უნაგირი ტყდება, ტოლსტოიანი ორჯერ დაუფიქრებლად წყვეტს ბუქსირს და ასწორებს პრობლემას. სათიბის დროს ჭურვიმ მხოლოდ ერთი სამწუხარო მოგონება დატოვა... კოლონიის მთავარი წევრები ამ წვრილმანებსა და წვრილმანებს ყურადღებას არ აქცევდნენ, რომელიც მთლიანად იყო ჩაფლული ცხოვრების იდეოლოგიურ მხარეში... ბევრს ლაპარაკობდნენ, ხშირად ლაპარაკობდნენ. ისინი საუბრობდნენ ღმერთზე, სახარებაზე; საყვარელი თემა იყო ძალადობით ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევის საკითხი. საუბრები საოცრად უშედეგო იყო, გამუდმებით უბრუნდებოდა ერთსა და იმავე წერტილს, უვითარდებოდა კამათის ვნება და ყველას მობეზრდებოდა. ხანდახან თავად ცხოვრება უხეშად ერეოდა ამ უნაყოფო ლაპარაკში და პირდაპირ და მკაფიო გადაწყვეტილებებს ითხოვდა ან აძლევდა. ამრიგად, ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევის შესახებ დავები ცნობილი გახდა გარემომცველი მოსახლეობისთვის; გლეხებს კარგად ესმოდათ, რომ ამ მეზობლების არაფრის შეშინება არ იყო, რადგან ასეთი რწმენა ჰქონდათ: რაც გინდათ, გააკეთეთ მათთან, სასამართლოში არ წავლენ, თვინიერი, მშვიდი ხალხია. ამან გამოიწვია კურიოზული ინციდენტები. მაგალითად, კოლონისტები დადიან მინდორში და ხედავენ გლეხის ხბოებს, რომლებიც მათ შვრიაში დადიან; ერთხელ შეკრიბეს, ისევ შეკრიბეს და კაცებს სთხოვეს, არ შეეშვათ; ისინი უყურებენ და ხბოები ისევ შვრიაში არიან. გაჩერდნენ და არ იციან რა გააკეთონ. ისინი კამათობდნენ. ერთი ამბობს, რომ მანქანა ძალადობაა, მეორე კი ამბობს, რომ ეს არ იქნება ძალადობა, არამედ კარგი საქმეა, რადგან შვრია გადარჩება. დგანან და კამათობენ, ხბოები კი თელავენ და შვრიას ჭამენ. ვიღაც ქალი მირბოდა და მოიპარა ხბოები, ყველა იდგნენ და კამათობდნენ... ანდა. ერთხელ კოლონისტებმა მიიყვანეს ქუჩის ბიჭი, პეტკა, დაახლოებით 13 წლის, რათა მეზობელ ქალაქში გაეზარდათ. ბიჭი შთამბეჭდავი, უნარიანი და მამაცი იყო. მან უფრო ახლოს დააკვირდა ტოლსტოიანებს და სურდა სარგებელი მიეღო მათი სწავლებით. ის ხედავს, რომ ზიპის ქურთუკი იშლება, მაგრამ ქვედა მაისურები ჯანმრთელია. დილით ყველაზე ადრე ავდექი, ჩემს სიმაღლეზე მორგებული პიჯაკი ავირჩიე და ჩავიცვი, მაგრამ ზიპუნიშკა გადავაგდე. ყველამ გაიღვიძა. ქურთუკის პატრონი ხედავს რა ჭირს და ბიჭს მიუბრუნდება. -ჩემი ქვედა მაისური რატომ იცვამ? - იმიტომ რომ ჩემი დაინგრა, მაგრამ მე მომეწონა შენი - კარგი, მითხარი, რომ ეს ლობიოს მოყვანას ეხება. -რატომ ვაპირებ დაკეცვას? ეს ჩემი ქვედა პერანგია. - ამოიღე, გეუბნებიან, თორემ მე თვითონ მოვიხსნი. - კარგი, სცადე! რატომ გინდა რწმენის შეცვლა? ნათქვამია, რომ ბოროტებას წინააღმდეგობა არ გაუწიო... კოლონიას არ გააჩნდა ძალა ამ კონფლიქტის გადასაჭრელად და სირცხვილი იგრძნო თავისი გამოუვალი მდგომარეობის გამო... ტოლსტოის კოლონიები განზრახ იზოლირებულნი არიან გარე სამყაროსგან, მიზნად აყენებენ პიროვნულ მორალურ გაუმჯობესებას და ამ გზით საზოგადოების ხელახლა შექმნის იმედით. ჩვენი მიზანია, ამბობენ ტოლსტოიანები, შევქმნათ საზოგადოება, რომელშიც ადამიანი, თანამებრძოლების დახმარებით, მორალური გაუმჯობესებისკენ წავიდეს. ჩვენი საზოგადოება ისეთი უნდა იყოს, რომ ბრძოლაში ზნეობრივად დაღლილმა, დაღლილმა ადამიანმა იპოვოს თავშესაფარი და დაისვენოს ჩვენს შორის, რათა ყველა ახალგაზრდა, ჯერ არ ჩამოყალიბებულმა, ჭეშმარიტების, სიყვარულისა და სიკეთის მაძიებელი, გაძლიერდეს ჩვენთან ერთად თავის იდეალებში, შეიძინოს აუცილებელი მორალური საფუძვლები ცხოვრების გზაზე. მაგრამ ეს მორალური გაუმჯობესება ადვილად იქცევა ცარიელ სიტყვიერებამდე, რომელიც მალე მოსაწყენი ხდება. ბევრისთვის საზოგადოებაში ცხოვრება გულუბრყვილო იდილიაად იქცევა. და მორალურად გაუმჯობესება, გარემომცველი ცხოვრების საჭიროებებზე თვალის დახუჭვა შეუძლებელი ჩანს. და ასე მივიდნენ გარე სამყაროსთან კომუნიკაციის დაშვების იდეამდე. მეზობელ სოფელში ეხმარებოდნენ მოხუცს სამუშაოში; დნეპერზე გაუშვეს ნავი, რომელზედაც ზოგჯერ გლეხებს გადაჰყავდათ; შაბათობით მათ აბანოში დაბანის უფლება მიეცათ; დააარსეს სკოლა გლეხის ბავშვებისთვის, მაგრამ მთავრობამ დახურა. რა თქმა უნდა, ქველმოქმედების ამგვარმა პაროდიამ ვერ გადაიტანა კოლონისტების ყურადღება კოლონიაში დაგროვილი მორალური უთანხმოებისგან. ამის მიზეზი ის იყო, რომ თემის დამფუძნებელი დარჩა მიწის მფლობელად, ხოლო დარჩენილ წევრებს ფერმის მუშების დამამცირებელი მდგომარეობა დაზარალდნენ. შემდეგ მან უარი თქვა მიწაზე თემის სასარგებლოდ, მაგრამ არცერთ წევრს არ სურდა მიწის საკუთრებაში გადაცემა საკუთარი თავისთვის, რადგან ეს ეწინააღმდეგებოდა მათ რწმენას. ამასობაში პოლიციელი წავიდა და ხელფასის ფურცლების გადახდა მოსთხოვა, რაზეც ყველამ უარი თქვა. სამი კოლონისტის სახელზე საბოლოოდ გაფორმდა საჩუქრის აქტი, მაგრამ არცერთ მხარეს არ სურდა დადგენილი გადასახადის გადახდა... გაიზარდა მორალური უთანხმოება. ამის მიზეზი, ნარკვევის ავტორის აზრით, მდგომარეობდა ცოცხალი აქტივობის არარსებობაში, სიცოცხლის ხელოვნურობაში, იმაში, რომ ადამიანის აზროვნება და სული რაღაც ქვის ჩანთაში იყო ჩასმული, რაღაც კუთხეში, რაღაც მოჯადოებულ წრეში. ტოლსტოიანები, წერდა ერთ-ერთი მიმომხილველი ნედელიაში, ზოგჯერ ვერ ახერხებდნენ ეცხოვრათ იმ ცხოვრებით, რაც მათ აირჩიეს; ისინი სუსტები აღმოჩნდნენ. ტოლსტოის ცხოვრების ტანჯვა მდგომარეობდა იმ ორმაგობაში, რომელიც არსებობდა მისი გრძნობების სიმაღლესა და მისი ქმედებების სისულელეს შორის. მაგრამ თავად კოლონისტები ეძებდნენ თავიანთი წარუმატებლობის გარე მიზეზს. მათ ეჩვენებოდათ, რომ მთელი მათი ცხოვრება დათრგუნული იყო დამფუძნებლის პიროვნებამ. დათმო და დატოვა საზოგადოება. მაგრამ საზოგადოებაში ცხოვრება არ გაუმჯობესებულა. მოწყენილობა, უმოქმედობა, უმიზნობა მძიმე ქვასავით აწვა ყველას და ურთიერთ გამწარებას ქმნიდა. მეტი გართულება დაემატა ქორწინების საკითხს. ტოლსტოის კოლონიები ხელმისაწვდომია ქორწინებისა და უქორწინებლობისთვის. პირველ შემთხვევაში, მზარდი ბავშვები ჩვეულებრივ იწვევენ კოლონიის დაშლას. კოლონია, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, დაფუძნებული იყო უქორწინებლობაზე. მაგრამ ეს საფუძველი მალე შეირყა. ერთ-ერთმა ყველაზე დარწმუნებულმა ტოლსტოიანმა უქორწინებლობაში გადაწყვიტა დაქორწინება; მეორეც, რომელიც თემის გულისთვის დაშორდა ცოლს, დაბრუნდა მასთან და დატოვა კოლონია... დღის პურის დეფიციტი იყო. მაგრამ კოლონიამ საბოლოო დარტყმა მეზობელი გლეხებისგან მიიღო. როგორც კი გაიგეს, რომ მეურნეობის მეპატრონე წავიდა, მალე არ დაბრუნდება და შესაძლოა მიწა საერთოდ დათმო, კოლონიაში შევიდნენ შეშის, ხე-ტყის, ძველი ბორბლების, ციგების, ფულისა და ტანსაცმლის სათხოვნელად. ერთმა ქალმა ქალიშვილის დაკრძალვა სთხოვა, რომელსაც სიკვდილი არ სურდა; სხვებმა გამოიგონეს სხვა საჭიროებები. არაფერი გვეშველებოდა, რაც საჭირო იყო, მოგვიწია. კოლონისტებმა დაიწყეს დამალვა, მოერიდნენ გლეხებთან შეხვედრას, მათ თვალყურს ადევნებდნენ და ნადირობდნენ, როგორც ნადირობა. ბოლოს გლეხებმა გადაწყვიტეს კოლონიის შენობების შემოწმება თავად: დაამტვრიეს საკეტები, გაჩხრიკეს ბიბლიოთეკის შენობა და მიტოვებული მამული... ასეთ პირობებში ცხოვრება შეუძლებელი იყო და ბოლო კოლონისტები გაიქცნენ. კიდევ ერთი კოლონიის ისტორია მოთხრობილია ე. ღმერთო. 1893 წლისთვის და კიდევ ერთხელ განმეორდა ანდრეევიჩის (ე. ა. სოლოვიოვის) ახლახან გამოქვეყნებულ მონოგრაფიაში "ლ. ნ. ტოლსტოი". ტოლსტოის კოლონიებს შორის დაარსებულ წიგნს გამორჩეული ადგილი უჭირავს. ხილკოვის გლეხთა თემი სოფ. პავლოვკა. რა მნიშვნელობა აქვს ამ კოლონიებს? დრო რომ არ აქვთ, უფრო მეტად ოცნებობენ რელიგიური და სოციალური საკითხების მოგვარებაზე, ვიდრე რეალურად, ეს ეჭვგარეშეა. მაგრამ ეს მაინც არ იძლევა იმის საფუძველს, რომ უარვყოთ მათი რაიმე მნიშვნელობა. ისინი უზრუნველყოფენ შედეგს სულისთვის, რომელიც ეძებს ცხოვრების ჭეშმარიტებას; ისინი მთელ საზოგადოებას ახსენებენ სოციალური სისტემის არასრულყოფილებას და აღვიძებენ მის სინდისს. ”მე მშვენივრად ვიცი, - ამბობს ტოლსტოიანი, - ამ წრეების ყველა შეცდომის, ყველა შეცდომის შესახებ, ვხედავ, რამდენად მცირედ მოაზროვნე, რა ვიწრო და რა უმნიშვნელოა, მცირე გამონაკლისის გარდა, წრის ყველა წევრი. შეაწუხონ სამყარო და შეახსენონ მის არასრულყოფილებას და მოუწოდონ მას უკეთესობისკენ, ისინი ზარმაცები და მეამბოხეები არიან, მაგრამ მათ გარეშე ადამიანები ჩაძირული იქნებოდნენ ყოველდღიური საზრუნავების ჭაობში და გაძარცვული იქნებოდნენ თვითკმაყოფილი უმნიშვნელოობით. ეს არის "პირადი" თვალსაზრისი, ეს არის ტოლსტოიანების "პირადი" ენერგიის შეფასება. მაგრამ მათ კოლონიებს ხახუნის სხვა კუთხითაც შეიძლება შევხედოთ - ბიზნესის თვალსაზრისით. ამ თვალსაზრისით, მათი წარუმატებლობა მნიშვნელოვანია და ბევრ რეფლექსიას იწვევს. ამ საკითხთან დაკავშირებით მოვიყვან იმ ადამიანის სიტყვებს, რომელიც აშკარად ბევრს ფიქრობდა ტოლსტოიზმზე. „ადამიანის თანამედროვე თავისუფლებისმოყვარე და თავისმოყვარე აზრი ან გადადის სრულ მარტოობაში, საიდანაც იგი ზიზღით ეპყრობა მეზობლებსა და კაცობრიობას, არც კი სურს დაინტერესდეს მათი ცხოვრების საკითხებით, ან თანახმაა სხვებთან ურთიერთობაში, მაგრამ არა სულების ყველაზე ინტიმური შერწყმის პირობით, ეს არის სიყვარული. მოითხოვს ინტერესთა ერთობლიობას, თანაბრად არ სარგებლობს მისი სიმპათიით და სწორედ ეს უყურადღებობა ეხმარება ადამიანებს ერთმანეთთან დაახლოებას, რაც საშუალებას გვაძლევს ვთქვათ, რომ მისი აზრი, ერთ-ერთი კრიტიკოსის ბოროტი გამოხატულებით, წარმოადგენს ცათა სასუფევლის გზამკვლევს და არა მიწის სასუფეველს. ჩვენ ირგვლივ ვხედავთ იმას, რაც აერთიანებს და აერთიანებს ადამიანებს: მუშათა გაერთიანებები, სოციალიზმი, სამომხმარებლო პარტნიორობა, პარტიული გათვლები - ერთი სიტყვით, ცხოვრების ყველა ის მიმდინარეობა, რომლის ბანერზე წერია: „საერთო ინტერესი“. ტოლსტოის ეს ისეთივე ბრტყელი, უმნიშვნელო და წვრილმანი ეჩვენება, როგორც მატერიალური უსაფრთხოების ან მომავლის შესახებ წუხილი, წვრილმანი და უმნიშვნელო. ის ამას ზემოდან უყურებს და ბატონყმურად უყურებს და, მართლაც, ამ მხრივ იმ ჰერცოგინიას ჰგავს, რომელიც მშიერ გლეხებს ღვეზელის ჭამას ურჩია, რადგან პური არ ჰქონდათ. საერთო ინტერესი, საერთო სარგებელი და მათ მიერ განსაზღვრული პარტნიორობა ჩვენი თვითმფრინავია; სიყვარული ტოლსტოის თვითმფრინავია. როგორ გავუმკლავდეთ ერთმანეთს გაუგებრობის გარეშე? სხვაგვარად როგორ შეიძლება ავხსნათ ის ფაქტი, რომ მთელი თავისი ხიბლით ტოლსტოის თითქმის არ ჰყავს მიმდევარი და მისმა ერთ-ერთმა ყველაზე გულწრფელმა მიმდევარმა, მ. მსოფლიო სიყვარულის აბსტრაქტული იდეით ტოლსტოი დარჩა მარტოსული. მხოლოდ მისმა სიდიადემ, გენიალურობამ იხსნა უბედურებისა და სისუსტისგან. მაგრამ მისმა სტუდენტებმა განიცადეს ზედმეტად აბსტრაქტული პრინციპების მთელი საშინელება. მათი კოლონიები დაინგრა ჩხუბის, ორმხრივი უკმაყოფილების და წვრილმანი ეგოების ბრძოლის ფონზე. მათ დატოვეს გაღიზიანებული და იმედგაცრუებული, გატეხილი იმ გაუსაძლისი ტვირთით, რომელიც საკუთარ თავზე დააკისრეს. ისინი ძმობისა და ურთიერთსიყვარულისკენ ისწრაფოდნენ. აღმოჩნდა, რომ ეს ჩემთვის მიუწვდომელია. მათ უგულებელყვეს ის, რაც რეალურად აერთიანებს ადამიანებს - უბრალო მეგობრობის გრძნობა, საერთო ინტერესის უბრალო ცნობიერება... ტოლსტოი თანამედროვე ცხოვრებისადმი დამოკიდებულებით ჰგავს კაცს, რომელიც ბნელ დუნდულში შესვლისას მზის ნათელს მოჰქონდა და ამიტომ არ აგროვებდა არც ფარანს და არც ლამპარს. ამიტომაც მისმა სწავლებამ ვერაფერი შექმნა მუდმივი. იმისთვის, რომ მსოფლიო სიყვარული გახდეს სოციალური და ისტორიული ძალა, საჭიროა სხვა მიწა და სხვა ხალხი. მაგრამ აქედან სულაც არ გამომდინარეობს, რომ ტოლსტოის სწავლებები სისულელეა. აქედან გამომდინარეობს მხოლოდ ის, რომ ის სხვა სიბრტყეშია. მისი წინააღმდეგობა ჩვენს აზრებსა და მისწრაფებებთან არის წინააღმდეგობა დროებითსა და მარადიულს შორის, სამყაროსა და ისტორიულს შორის... თუმცა, ეს წინააღმდეგობა უკვე შეურიგებელია იმდენად, რამდენადაც ბევრს ეჩვენება, რომ რაიმე შეთანხმებაზე ან ურთიერთგაგებაზე საუბარი არ შეიძლება? ნება მომეცით ავხსნა მაგალითით. არის მზე, რომელიც სიცოცხლეს აძლევს მთელ დედამიწას, მთელი სიცოცხლის ერთადერთი წყარო. ეს მზე არის სულის მარადიული კითხვები, მისი სურვილი აბსოლუტური ჭეშმარიტებისა და აბსოლუტური სრულყოფილებისკენ, რაც ერთადერთია რაც ტოლსტოის აინტერესებს, რაც მისთვის ერთადერთი მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანია. მაგრამ მზის გვერდით არის ქვანახშირი და ათობით სხვა წვადი ნივთიერება, რომელიც გვაძლევს სინათლესაც და სითბოსაც. ერთი შეხედვით, რა საერთო აქვთ მზესა და უმოძრაო, თითქოს მკვდარ ნახშირს? თუმცა, ყველა მცოდნე გეტყვით, რომ ქვანახშირი არის იგივე მზის ენერგია, რომელიც დაგროვდა საუკუნეების განმავლობაში, ან, უხეშად რომ ვთქვათ, დატკეპნილი და გაქვავებული მზის სხივები, სითბო და სინათლე ფენებში და ქვაში, დროებით ცივი და მკვდარი, მაგრამ ყოველთვის მზად არიან განაახლონ სიცოცხლე, წვა და სიცოცხლე მისცეს გარემოს. ყველას არ ესმის, რომ ეს იგივეა. შესაძლოა, თავად ტოლსტოის არ ესმის ან არ სურს ამის გაგება. ის მხოლოდ მზეს ხედავს მის წინ და დაბრმავებული, მისი ბრწყინვალებით მოჯადოებული, მხოლოდ მასზე საუბრობს, მხოლოდ მას უმღერის საგალობლებს. მისთვის, რომელიც ცხოვრობს სუპერვარსკვლავურ სფეროებში, სადაც ის ამაღლდა თავისი გენიოსის ძალით, ეს სრულიად ბუნებრივია. და სავსებით ბუნებრივია, რომ მან ვერ შეამჩნია გარდაქმნილი მზე, მისი შუქი და სხივები, შედედებული და გაქვავებული ქვანახშირში და აალებადი ნივთიერებებში. ის გვეუბნება მზეზე - მსოფლიო სიყვარულზე, ყველა ცოცხალის ერთიანობაზე, ცხოვრების მარადიულ კითხვებზე. ჩვენ მას ვპასუხობთ იმავე მზეზე, მაგრამ უკვე დედამიწის მიერ გარდაქმნილზე - პარტნიორობის, საერთო და ჯგუფური ინტერესების, ადამიანთა გაერთიანებების შესახებ დროებითი ისტორიული მიზნების სახელით, ზუსტი მეცნიერების, სამრეწველო ტექნოლოგიების შესახებ. სხვადასხვა სიტყვა ქმნის ურთიერთგაგებას. მაგრამ მეცნიერებამ დაამტკიცა, რომ ნახშირის სინათლე და სითბო მხოლოდ დედამიწის მიერ გარდაქმნილი მზეა. მომავალი ასევე გაანადგურებს აშკარა წინააღმდეგობას მარადიულსა და დროებითს, სამყაროსა და ისტორიულს შორის და ცხადი გახდება, რომ პარტნიორობა, ალიანსები, ადამიანთა საერთო ინტერესები სხვა არაფერია, თუ არა ჩვენი ბუნებით, ჩვენი სხეულით, ჩვენი მიწით გარდაქმნილი მსოფლიო სიყვარული. რელიგიურ ქრისტიანულ თემებზე საუბრისას, ჩვენ, ჯვრის შრომის საძმოსა და ტოლსტოის კოლონიების ამაღლების გარდა, მოგვიწევს დავასახელოთ ჩვენი რელიგიური სექტები, რომლებიც მხოლოდ კომუნიზმზე ოცნებობენ, ან ვცდილობთ რეალურად განეხორციელებინათ ეს ოცნებები ამა თუ იმ გზით მათ სათემო ცხოვრებაში. არ არის ჩვენ ამას ჩვენი მიზნების საჭიროებად ვხედავთ. საკმარისია აღვნიშნოთ ქვესტებზე, რომლებიც გამოხატულია ამ სექტებში, იმ ფორმებზე შეხების გარეშე, რომლებსაც ისინი მიჰყავს. ამ სექტებში არის ძალიან ბევრი რელიგიური და სპონტანური, რაც უდავო რელიკვიაა და არ აქვს ფართო სამომავლო პერსპექტივები. მაგ. ეს ჩვეულებრივი „ქრისტიანობა“, რწმენა „წინასწარმეტყველური სულის“ განსაკუთრებული მატარებლებისადმი, რომლებიც მართავენ თემებს. ამ ასპექტში დასახელებული სექტები დაკავშირებულია მისტიკურ სექტებთან - ხლისტიზმთან, სკოპჩესტვოსთან, თუმცა განსხვავდება ამ უკანასკნელისგან ძლიერი ეთიკური და სოციალური მნიშვნელობით, რაც მათ საინტერესოს ხდის არა მხოლოდ რელიგიურად, არამედ მორალურადაც. დიდი ხანია, სექტები თავშესაფარს ემსახურებიან ჩვენს ქვეყანაში, თუმცა არა უსაფრთხო, ყველას, ვინც არ არის კმაყოფილი ოფიციალური ეკლესიის ოფიციალური სტრუქტურით, ვინც აღშფოთებულია სულიერი კერპთაყვანისმცემელი სიმბოლიზმით, რომელიც ეძებს ღვთის თაყვანისცემას სულითა და ჭეშმარიტებით და სურს რელიგიური ჭეშმარიტების განსახიერება ცოცხალ რეალობაში. ვისაც სურს რუსი ხალხის სულის მოსმენა და მისი მორალური სიძლიერის გამოთვლა, აუცილებლად უნდა მიმართოს რუსულ სექტებს. მათთან ზედაპირული გაცნობაც კი გვიჩვენებს ღრმა უკმაყოფილებას გაყინული რელიგიური ტრადიციისა და უსამართლო პოლიციის სისტემით - ამავდროულად, ეს ავლენს ძლიერი მორალური ძალების ღრმა დეპოზიტებს, რომლებიც შეიძლება უსაფრთხოდ იქნას გათვალისწინებული ჩვენი მომავლის შესახებ ნებისმიერ მოსაზრებაში. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეს არის მიძინებული ძალები, რომლებიც ჯერ კიდევ მისტიურ ნისლშია გახვეული. ეს არის გმირი თვალების გარეშე, რომელიც გზას იკავებს. ჩვენ არ გვევალება მათგან იდეოლოგიურად ვისწავლოთ; ისინი თავად ელოდებიან ინტელექტუალურ ლიდერებს, არა იმდენად რელიგიურ სფეროში, რამდენადაც ეთიკურ და სოციალურ სფეროში. ხალხი ძალას მისცემს ყველა პროგრესულ მოძრაობას, რომელსაც უნდა ჰყავდეს განათლებული ლიდერები. ამ მხრივ ღრმად მნიშვნელოვანია დუხობორის ისტორიის უახლესი გვერდი - ტოლსტოის გავლენა დუხობორის მოძრაობაზე... და ტოლსტოი არ არის ერთადერთი, ვინც მოქმედებს ამ გზაზე. უახლესი მოძრაობების ყველა ინიციატორი, ასე თუ ისე, ჩქარობს დაეყრდნოს ხალხის მორალურ ძალას - და მომავალი ეკუთვნის მას, ვინც შეძლებს ამ ძალის დაუფლებას. ეს გვაიძულებს ვიყოთ განსაკუთრებით ყურადღებიანი ქრისტიანული კომუნალური ცხოვრების კულტურული გამოცდილების მიმართ და აქ ვეძიოთ მომავლის თესლის მინიშნებებს... არ შეგვიძლია არ აღვნიშნოთ, რომ ადამიანებზე მათი ცოცხალი ელემენტების ურთიერთგამომწვევი გავლენის ახალ ბრძოლაში ჩვენი ეკლესია არ იღებს მონაწილეობას. შორეული წარსულიდან მოყოლებული, მან არ იცის რაიმე სხვა დამოკიდებულება ახალი ჭეშმარიტებისა და ახალი გზების მაძიებელთა მიმართ, გარდა საზიზღარი რეპრესიებისა და უნაყოფო სასკოლო მისიონერული მოღვაწეობისა. პოლიციის მხარდაჭერის გარეშე, რომელიც ინახავს ფარისევლობის მრავალ მატარებელს ეკლესიის გალავანში, ამ ტექნიკის სამწუხარო შედეგები მალე გახდება აშკარა. მაგრამ ახლაც ეს შედეგები, თუმცა არც ისე აშკარაა, მაგრამ ღრმად მნიშვნელოვანია. ყველაფერი ცოცხალი, ძიება, სწრაფვა სისტემატურად იშლება ეკლესიის გალავნის მიღმა და ყველაფერი გულგრილი, თვალთმაქცური და უპიროვნო ჯიუტად ინახება მასში. და ეს გზა მიგვიყვანს და უკვე მიდის იქამდე, რომ თანამედროვე მწიგნობრები-ფარისევლები გაუსწრებენ ყველანაირ გადასახადების ამკრეფს და მეძავებს რელიგიური ცხოვრების სასუფევლის გზაზე. და არსებობს მხოლოდ ერთი გზა, რომ არ დავამციროთ ეკლესიები მუჰამედიზმისა და ბუდიზმის წინაშე, რომლებშიც ახლა მიმდინარეობს თავისუფალი მოძრაობები; ეკლესიის გალავანში ქრისტიანული ცხოვრების მხარდასაჭერად მხოლოდ ერთი გზა არსებობს - აქ მივცეთ ადგილი რელიგიური აზრისა და რელიგიური გამოცდილების თავისუფლებას. აუცილებელია ეკლესია იყოს არა მტერი, არამედ მეგობარი ყოველი გაბედული საღვთისმეტყველო აზრისა, ყოველი ახალი რელიგიური გამოცდილებისა, ყოველი მცდელობა რელიგიური და სოციალური საკითხების გადაწყვეტისა. აუცილებელია ეკლესიის გალავნის გაფართოება, რათა მასში თავისუფალი რელიგიური ქვესტი არ იყოს შევიწროებული... თანამედროვე რუსეთის ზნეობრივი ძალების შესახებ წიგნში არ შეიძლება არ აღვნიშნოთ მაღალი სოციალური აღმავლობის დღეები, დღეები, რომლებიც ცენტრალურ ადგილს დაიკავებს ჩვენს ისტორიაში, დაყოფს მას უკანონობის ძველ პერიოდად და "კანონიერი წესრიგის" ახალ პერიოდად, რომელიც რუსეთს კულტურულ ხალხთა ოჯახში, როგორც თანასწორ წევრად, შემოაქვს. ისტორიკოსისგან, ენტოგრაფისგან, პოლიტეკონომისტისგან განსხვავებით, მორალისტს, ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით, არ აინტერესებს ჩვენი განმათავისუფლებელი მოძრაობის მთელი მასშტაბები. ყველაფერი, რაც თანამედროვე პოლიტიკურ-ეკონომიკურ ბრძოლაში უნდა გადავიდეს ისტორიული აუცილებლობისა და კლასობრივი ურთიერთობის კანონების სფეროში, ყველაფერი, რაც აიხსნება პირადი ინტერესით და ძალით არის განსაზღვრული, ყოველი უფლებების წარმოდგენა და მათი დაცვა, ეს ყველაფერი არ არის მორალური სფერო. მორალისტთა ფავორიტები არიან პოლიტიკური და ეკონომიკური პროგრესის ის გმირული მოღვაწეები, რომლებიც უანგაროდ ასრულებენ სოციალურ საქმეს და თავს სწირავენ ამ სფეროში გაჭირვებულთა სახელით, სიმართლის გულისთვის. ამ გმირების შესახებ კითხვა, უპირველეს ყოვლისა, არის კითხვა, არის თუ არა რუსეთი ცოცხალი, როგორც ეროვნული ორგანიზმი, თუ არის ის თიხის კოლოსი. ამ დღეებმა გასცა ხმამაღალი პასუხი. ისინი ეჭვქვეშ აყენებენ, რომ ჩვენ შორის არიან ფიგურები, რომელთაც გული სცვივათ სოციალური სიცრუის და სოციალური ძალადობის დანახვაზე, მიუხედავად მათი პირადი კეთილდღეობისა. და რუსეთი არ არის ღარიბი ასეთი გმირებით - ისინი ასობით და ათასობით არიან და ჩვენი სამშობლოს მომავალი მათ ხელშია. და კონკრეტულად რელიგიური გაგებით, საზოგადოებრივი საქმის გმირობა ჩვენს ყურადღებას იპყრობს. ჩვენ ვნახეთ, რომ პიროვნული ქველმოქმედებისა და საზოგადოებრივი ცხოვრების შედეგი, სუბიექტური მხრიდან ჭეშმარიტად ცოცხალი სულების შექმნისას, რელიგიურ-სოციალურ ამოცანას გადაუჭრელ ტოვებს. ამ ამოცანის გარდაუვალობა ჩვენს ქვეყანაში ბრწყინვალედ გამოავლინა გარდაცვლილმა ვ. სოლოვიოვი, როგორც მის ბევრ ნაწარმოებში, ასევე განსაკუთრებით "სიკეთის გამართლებაში". აღიარებს ქრისტიანული განწყობის სუბიექტურ აბსოლუტურობას, ის საფუძვლიანად ამტკიცებს, რომ მისი ობიექტური აღმოჩენა განისაზღვრება ისტორიული ევოლუციით, რომ აბსოლუტური სიკეთის პრინციპი შეიძლება გახდეს სოციალური ძალა მხოლოდ სოციალური ორგანიზაციის დახმარებით. მაშასადამე, ქრისტიანობა არ აუქმებს ადამიანთა საზოგადოების ობიექტურ სტრუქტურას, არამედ იყენებს მას, როგორც ფორმას და ინსტრუმენტს მისი უპირობო მორალური შინაარსის განსახიერებისთვის - ის ზუსტად მოითხოვს, რომ ადამიანური საზოგადოება გახდეს ორგანიზებული მორალი... შეიძლება დასახელდეს მთელი რიგი ლიტერატურული ნაწარმოებები ბოლო დღეებიდან, რომლებიც ხსნიან სოლოვიოვის ამ რელიგიურ და სოციალურ შეხედულებებს, როგორც ჩვენი დროის პრობლემებს... თანამედროვე გმირობა სოციალურ მიზეზებში იმსახურებს ყურადღებას. თუმცა ამ გმირობის რელიგიურ-ქრისტიანულ მნიშვნელობას ასუსტებს და აუქმებს კიდეც შემდეგი გარემოება. საზოგადოებრივი საქმის თანამედროვე გმირებს შორის არ ვიცით არც ერთი ფიგურა, რომელიც აშკარად ხელმძღვანელობს ქრისტიანულ-სოციალური იდეალით და რელიგიურ-ქრისტიანული მოტივებით არის განსაზღვრული. შესაბამისად, იმ ფორმებს შორის, რომლებსაც ჩვენი სოციალური მოძრაობა ღებულობს, არ არის არც ერთი, რომელიც შეიქმნა ქრისტიანობის მიერ, არ არის არც ერთი, რომელიც ეკლესიამ მიიღო. პირიქით, განმათავისუფლებელი მოძრაობა, რომელმაც ამდენი თავდაუზოგავი მოღვაწე გამოუშვა, არათუ თავს არ აყენებს ქრისტიანობის დროშის ქვეშ, არამედ თავს მტრულად აცხადებს მის მიმართ. მაშასადამე, ჩვენი სოციალური ცხოვრების დამკვირვებლები მიუთითებენ „ორ ცალკეულ არხზე, რომლებიც ერთმანეთთან არ არის დაკავშირებული: წარმართული, არარელიგიური არხი, რომელშიც მიედინება თითქმის მთელი ჩვენი კულტურისა და პოლიტიკის ძლიერი ნაკადი, და (ოფიციალურად) ქრისტიანული არხი“, რომელიც სრულიად უცხოა სოციალური მიმდინარეობისთვის... როგორც არ უნდა იყოს, ფაქტობრივად, საზოგადოება ემსახურება ჩვენი ქრისტიანობის ზღვარს: ამ ზღვარზე ჩვენ ვწყვეტთ ცოცხალი სულების მიმოხილვას. ეკლესიურობა, როგორც მორალური თეოლოგიის პრინციპი 10 „კულტურულ-ისტორიული თვალსაზრისით ეკლესია უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე პიროვნული ქრისტიანობა“... ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. III, გვ. 130. მმ. გგ. კითხვის კურსს ვიწყებ მომავალ სასწავლო წელს, 1908 წელს დასრულებული თეოლოგიური სისტემის „ქრისტიანობის საფუძვლების“ გამოქვეყნების შემდეგ. ამ დრომდე ჩემი ენერგიები შთანთქავდა ამ ზოგად საღვთისმეტყველო ნაშრომს, რომელიც თანდათან იზრდებოდა ჩემი სამაგისტრო და სადოქტორო დისერტაციების თემების ირგვლივ და ჩემი ლექციების შინაარსიც ზოგადი თეოლოგიური ხასიათისა იყო - უნებურად დამოკიდებული პირად საოფისე კვლევებზე. ახლა, პირველად, მე მაქვს შესაძლებლობა, ჩემი ლექციები მივუძღვნა ჩემი განყოფილების უფრო მოკრძალებულ სპეციალურ ამოცანებს, რომლებიც მჭიდროდ შემოიფარგლება თეოლოგიური დისციპლინების დაშლილ ოჯახში. და ჩემს მოვალეობად მიმაჩნია, დავიწყოთ მორალური თეოლოგიის, როგორც მეცნიერების, ფუნდამენტური საკითხის განხილვით. როგორც ახლა დავინახავთ, ეს არ არის მარტივი კითხვა. მორალი ერთდროულად აერთიანებს უნივერსალურობის, ხელმისაწვდომობისა და ღრმა ინტიმურობის მახასიათებლებს. მორალური პრობლემის წინაშე ვდგავართ ადამიანებთან კომუნიკაციის უმცირესი მცდელობისას, მათთან კომუნიკაციის პირველ ნაბიჯებზე - იმავე პრობლემამდე მივდივართ ყველაზე ფარულ ფიქრებში, ფილოსოფიური ჭვრეტის შორეულ სიმაღლეებზე. სიკეთე ავლენს ადამიანის ნების უკანასკნელ არსს, იძლევა უდავო მტკიცებულებას მისი თავისუფლების შესახებ, ავლენს მისი ხასიათის იდუმალ წიაღს; მორალური ტრაგედია შეიცავს უმაღლეს სილამაზეს; მორალური გამოცდილება ადამიანს ყველაზე ღრმად აცნობს რელიგიის საიდუმლოებებს და ყველაზე მწვავე ინტერესს ანიჭებს კითხვებს ადამიანის პოზიციის შესახებ მთელ მსოფლიოში. ადამიანების ერთმანეთთან მიმართებაში, ლუთარდის სიტყვებით, „ობიექტების მორალური თვალსაზრისით განხილვა ნიშნავს მათ განიხილოს უმაღლესიდან, ბოლო კუთხიდან და საგნებთან და ადამიანებთან მიმართებაში მორალური პოზიციის დაკავება - ეს ნიშნავს პოზიციის დაკავებას, რომელიც ყველაზე მეტად შეესაბამება პიროვნების მორალურ ღირსებას. ზნეობრივი გავლენა არის უმაღლესი გავლენა, მეორეს მხრივ, თუ ჩვენ ამოწურეთ ყველა საშუალება, ყველა რწმენა ადამიანთან ურთიერთობაში, მაშინ ბოლო რამ, რასაც ვაკეთებთ, არის მივმართოთ მის სინდისს, ამით ჩვენ ვეხებით ადამიანის უმაღლეს ღირსებას და ამით ვაღიარებთ, რომ არ არსებობს უფრო მეტი სიწმინდე. მეტაფიზიკურთან მიმართებაში, ზნეობრივი ცნობიერება თავისი არსებობის ფაქტით წარმოადგენს ყველაზე კაშკაშა შუქს სხვა სამყაროში. მოვალეობა, კანტის აზრით, არის „ზუსტად ის დიდი რამ, რაც ამაღლებს ადამიანს საკუთარ თავზე (როგორც გრძნობადი სამყაროს ნაწილი), რომელიც აკავშირებს მას იმ წესრიგთან, რისი აზროვნებაც მხოლოდ გონიერებას შეუძლია და ამავე დროს მის ქვეშ არის მთელი სენსორული სამყარო და მასთან ერთად ადამიანის ემპირიულად განსაზღვრული არსებობა დროში და ყველა მიზნის მთლიანობა. ე.ი. თავისუფლება და დამოუკიდებლობა ყოველგვარი ბუნების მექანიზმისაგან, განიხილება იმავდროულად, როგორც არსების უნარი, რომელიც ექვემდებარება გონებაში მოცემულ თავისებურ, კერძოდ, საკუთარ, წმინდა პრაქტიკულ კანონებს; შესაბამისად, ადამიანი, როგორც სენსორული სამყაროს კუთვნილება, აქ ექვემდებარება საკუთარ პიროვნებას, ვინაიდან ამავე დროს ის ასევე განეკუთვნება გააზრებულ სამყაროს; ამიტომ არ უნდა გაგვიკვირდეს, თუ ადამიანმა, როგორც ორ სამყაროს ეკუთვნის, პატივისცემით შეხედოს საკუთარ არსებას თავის მეორე და უმაღლეს მიზნებთან მიმართებაში და მის კანონს უდიდესი პატივისცემით შეხედოს“. ”ორი რამ, იგივე კანტის სიტყვებით, ყოველთვის ავსებს სულს ახალი გაკვირვებითა და შიშით, რომლებიც რაც უფრო მაღლა იწევს, რაც უფრო ხშირად და უფრო დაჟინებით ერევა მათთან ჩვენი ანარეკლი - ეს არის ვარსკვლავური ცა ჩვენს ზემოთ და მორალური კანონი ჩვენში. ორივე არ არის რაღაც სიბნელეში მოცული ან ჩემი ჰორიზონტის მიღმა; მათ თვალწინ ვხედავ და პირდაპირ ვუკავშირდები ჩემი არსებობის ცნობიერებასთან. პირველი იწყება იმ ადგილიდან, რომელსაც მე ვიკავებ გარე სენსორულ სამყაროში და განუზომელი მასშტაბით აფართოებს ჩემს ერთობას სამყაროებს შორის სამყაროებსა და სისტემების სისტემებზე მაღლა, მათი პერიოდული მოძრაობის უსაზღვრო დროში, მათ საწყისსა და ხანგრძლივობაში. მეორე იწყება ჩემი უხილავი მეით, ჩემი პიროვნებით და წარმომიდგენია სამყაროში, რომელიც ჭეშმარიტად უსასრულოა, თუმცა მისი კვალი ჩანს მხოლოდ გონებაში და რომლითაც (და ამით ყველა ხილულ სამყაროში) ვაღიარებ ჩემს თავს არა მხოლოდ შემთხვევით, როგორც იქ, არამედ სრულ და აუცილებელ ერთობაში. ამ უთვალავი სამყაროს პირველი შეხედვა თითქოს ანადგურებს ჩემს მნიშვნელობას, როგორც ცხოველურ არსებას, რომელმაც კვლავ უნდა მისცეს პლანეტას (მხოლოდ წერტილი კოსმიურ მთლიანობაში) მატერია, საიდანაც იგი წარმოიშვა, მას შემდეგ რაც ეს მატერია მცირე ხნით სასიცოცხლო ძალით იყო დაჯილდოებული (რა ფორმით უცნობია). მეორე კი, პირიქით, უსასრულოდ ამაღლებს ჩემს, როგორც ინტელიგენციის მნიშვნელობას ჩემი პიროვნებით, რომელშიც მორალური კანონი მავლენს ცხოველისაგან დამოუკიდებელ ცხოვრებას და თუნდაც მთელი სენსორული სამყაროსგან, რადგან ეს ჩანს ჩემი არსებობის მიზანმიმართული მიზნიდან ამ კანონით, რომელიც არ შემოიფარგლება ამ ცხოვრების პირობებითა და საზღვრებით. ამ სამყაროებს შორის ურთიერთობა - ვარსკვლავური, ბუნებრივი, რომელშიც ადამიანი ქრება როგორც შეუმჩნეველი წერტილი, როგორც წარმავალი ფენომენი, და ჩემი პიროვნების შინაგანი, მორალური სამყარო - ქმნის რელიგიური პრობლემის ყველაზე არსებით შინაარსს: მორალური ცნობიერება, კანტის ფილოსოფიის მიხედვით, ამტკიცებს ღმერთის არსებობას, მორალურ სამყაროს და სულის უკვდავებას. თუ ეს არის მორალური ცნობიერების მნიშვნელობა, მაშინ გასაკვირი არ არის, რომ ეთიკა გვირგვინდება ყველა მნიშვნელოვან ფილოსოფიურ სისტემას. საქმე ის კი არ არის, რომ მორალური პრობლემა ფილოსოფიის სფეროს ერთ-ერთი პრობლემაა, არამედ ის, რომ ეთიკა მეტ-ნაკლებად ღრმა ფილოსოფიური სისტემის ყველაზე საყვარელი ნაწილია: მორალური მსოფლმხედველობა, როგორც წესი, ფილოსოფოსის ბოლო ოცნებაა, რომელიც ფარულად ხელმძღვანელობს მას ყველა სხვა ფილოსოფიური პრობლემის გადაჭრაში და აშკარად სრულყოფს მის სისტემას. როგორია მუსლიმანისთვის მექაში ვიზიტი, ქრისტიანისთვის იერუსალიმში პილიგრიმობა, ფილოსოფოსისთვის არის მორალური კითხვის გადაწყვეტა - ეს არის ზღვარი, როცა მას მსუბუქი მკერდით შეუძლია უთხრას ღვთაებრივ ლოგოსს: „ახლა გაათავისუფლე შენი მსახური“. მაგალითად, შემიძლია მივუთითო გ.სპენსერის „სინთეზური ფილოსოფიის სისტემა“. მისი გეგმის მიხედვით, „სისტემა“ მთავრდება „ზნეობის საფუძვლებით“. ამ ნაშრომის პირველი ტომი გამოიცა 1892 წელს. მაგრამ უკვე 1879 წელს, როდესაც "სოციოლოგიის საფუძვლების" მეორე და მესამე ტომები ჯერ არ გამოჩენილა, ავტორი ჩქარობს დაბეჭდოს "მისი ბოლო ნაწარმოების პირველი ნაწილი", რომელიც "შეიძლება უდროო და შეუსაბამო ჩანდეს". და აი რას წერს იგი ამ ნომრის წინასიტყვაობაში: „ეს გადახვევა იმ წესრიგიდან, რომელიც თავდაპირველად მივიღე, გამოწვეული იყო იმის შიშით, რომ ამ ბრძანების მუდმივმა დაცვამ შეიძლება მიგვიყვანოს იმ ფაქტამდე, რომ ეს საბოლოო ნამუშევარი, რომელიც ასრულებს ჩემს მიერ ჩაფიქრებული კვლევების სერიას, შეიძლება შეუსრულებელი დარჩეს. მივაღწიე ჩემს თავს დასახული ამოცანის ბოლო ნაწილს, იმავდროულად, მიმაჩნია, რომ ყველა წინა ნაწილი მხოლოდ დამხმარე საშუალებაა ჩემი ამოცანის ამ ბოლო ნაწილის შესასრულებლად, რომელიც ჯერ კიდევ 1842 წელს გამოჩნდა. და რომელიც შედგება წერილების სერიისგან "მმართველობის ჭეშმარიტი სფეროს" შესახებ - მე უკვე აღვნიშნე ზოგადად, რას მოიცავს ჩემი აზრით პოლიტიკურ სფეროში კარგი და ცუდი ქცევის ზოგიერთი ფუნდამენტური პრინციპი; და მას შემდეგ დღემდე, ჩემი საბოლოო მიზანი, რომელიც ყველა ჩემს უშუალო მიზნებს მიღმა დგას, ყოველთვის იყო სურვილი ვიპოვო მეცნიერული საფუძველი ზოგადად კარგი და ცუდი ქცევის პრინციპებისთვის, ანუ საქმიანობის ყველა სფეროში, როგორიც არ უნდა იყოს ეს. აშკარაა, რომ გულგრილად ვერ ვუყურებ ამ ამოცანის გაუქმების შესაძლებლობას მას შემდეგ, რაც მოვამზადე მისი შესრულებისთვის; და ამიტომ ვცდილობ თავიდან ავიცილო ეს შესაძლებლობა, თუ არა მთლიანად, ნაწილობრივ მაინც“. სპენსერი თავისი „სინთეზური ფილოსოფიის“ ამოცანას შეუსრულებლად ჩათვლიდა, ეთიკით რომ არ დაესრულებინა იგი. იგივე შეიძლება ითქვას თითქმის ყველა ფილოსოფიურ სისტემაზე. თითოეული მათგანისთვის ეთიკური პრობლემების გადაწყვეტა წარმოადგენს საბოლოო დასკვნას, საბოლოო საგამოცდო ქვას. და რამდენად ხშირად ვხედავთ ფილოსოფიური სისტემების ნგრევას ამ გამოცდის ქვეშ, რაც ავლენს მათი საწყისი წერტილების სისუსტეს და მათი მეთოდების სიყალბეს! ეთიკა, რომელიც წარმოადგენს ფილოსოფიური სისტემების ბუნებრივ გვირგვინს და საბოლოო დასკვნას, შეუდარებლად იპყრობს ყველა სახის მეცნიერის ყურადღებას. ქიმიკოსები 11, ბიოლოგები 12, მათემატიკოსები 13, ისტორიკოსები 14 - ადრე თუ გვიან, მეტ-ნაკლებად გადამწყვეტად, საუბრობენ მორალურ საკითხებზე. თითოეული თავისი მეთოდებით, ყველაზე ხშირად შეუფერებელი ყველაზე ინტიმური მისწრაფებების თავისებურ სფეროს, სანუკვარ იდეალებს, თავისი მოუხერხებელი, ბუნდოვანი ენით, ზედმეტად მორცხვი ან ზედმეტად გაბედული, როგორც ბრძოლაში გამაგრებული მეომარი, რომელმაც პირველად აიღო ბოროტი კალამი - თითოეულს სურს თავისი ან მარადიული კითხვის დადგენა. კონკრეტული განსაზღვრული პრინციპების გარეშე, მორალურ პრობლემას უკიდურესად ამარტივებს, ერისკაცების მსგავსად, გულუბრყვილო პასუხებს აძლევენ ფილოსოფიურ კითხვებს, რომლებსაც დიდი ისტორია აქვს. და ვის არ აინტერესებს მორალური საკითხები? უფრო მეტიც, ვის არ აქვს ცალსახა პასუხი რომელიმე ამ კითხვაზე, ძლიერი მიდრეკილება ამა თუ იმ ეთიკური მიმართულების მიმართ? მორალისტს, როგორც პროფესორს და როგორც მწერალს, ჰყავს მსმენელებსა და მკითხველებში მკაცრი მცოდნეები, რომლებიც განაჩენს გამოთქვამენ მის პირველ სიტყვაზე, მის პირველ სტრიქონზე. მისი აუდიტორია არის მოსამართლეთა კრება, რომლის წინაშეც ის ჩნდება როგორც ბრალდებული და აშკარად დამნაშავეც კი. და ამ მხრივ მორალური ფილოსოფიის განყოფილება მკვეთრად განსხვავდება ყველა სხვა სამეცნიერო დისციპლინისგან. ყველა სხვა შემთხვევაში პროფესორი კლასში შემოდის საუკუნეების მანძილზე დაგროვილი ცოდნით დატვირთული, რაც სტუდენტებს არ გააჩნიათ და რაც მას მყარ ავტორიტეტს ანიჭებს მათ თვალში. დროთა განმავლობაში ისინი დაეუფლებიან ამ ცოდნას და თითოეული მათგანი შეიძლება გახდეს მასწავლებლის ტოლფასი, მაგრამ კლასში მათ აწვდიან ინფორმაციას, რომელიც არ აქვთ. ასე არ არის ჩვენი მეცნიერების სფეროში. აქ ლექტორი მუშაობს ყველასთვის მისაწვდომ ფაქტებზე, ზოგადად გასაგები კუთხით განხილულ გამოცდილებაზე - და ის ეხება მსმენელებს, რომლებიც სულში ატარებენ თავიანთ რწმენას მორალური ფილოსოფიის ყოველ კონკრეტულ საკითხზე. იქნება ეს წინასწარ ჩამოყალიბებული რწმენა, თუ იგი მოცემულია არაბუნებრივი მიდრეკილებების სახით და ყალიბდება იმ მომენტში, როდესაც კითხვა დგება და გადაწყვეტილია ამბიონიდან ან ღია წიგნში, ეს იგივეა - წინააღმდეგობა გარდაუვალია, ისევე როგორც ყოველი მოსვენებული სხეული აუცილებლად ეწინააღმდეგება ძალას, რომელიც აყენებს მას მოძრაობაში, ან მისი მოძრავი ძალა ცვლის მის მიმართულებას. უფრო მეტიც, როგორც თვითგადარჩენა დამახასიათებელია ყოველი არსებისთვის, ასევე დამახასიათებელია ყოველი იდეისთვის, ყოველი რწმენისთვის, რომელიც, თეორიული ინტერესის არსებობის გათვალისწინებით, ყოველი ახლის მიმართ, აუცილებლად იცავს თავს ახალი იდეების შემოდინებისგან, ებრძვის მათ და იცავს თავის პოზიციას. ეს გარდაუვალია და, გარკვეულწილად, სასურველიც. წინააღმდეგ შემთხვევაში, გვეყოლებოდა გულგრილი მსმენელები, რომლებიც უგულებელყოფდნენ ჩვენს სიტყვებს, ან სულაც არა ჩვენს გულებს - გულგრილი მკითხველები, რომლებიც არ გახსნიან ჩვენს წიგნს. თუმცა, საქმე არ შემოიფარგლება ამ სასურველი საზღვრებით. აქ ჩვენ წინაშე ვდგავართ ფსიქოლოგიური ფენომენის წინაშე, რომელიც შესაფასებელია. ყოველი მორალური მსოფლმხედველობა იზრდება, როგორც მისი ფესვიდან, თავად ფილოსოფოსის მორალური პიროვნებიდან. მორალური სისტემის ეს კავშირი ავტორის ცოცხალ პიროვნებასთან არის მორალური ფილოსოფიის სიცოცხლისუნარიანობისა და მისი ესთეტიკური ღირებულების წინაპირობა. მორალისტი თავის აკანკალებულ გულს მაყურებელს მიჰყავს, სისხლითა და ნერვებით წერს, მსმენელსა და მკითხველს მკერდს აფარებს, პოეტივით მუდამ ქადაგებს, ყველას მიმართავს ინტიმური სიტყვით, ეძებს და სწყურია მეგობრულ ყურადღებას. მაგრამ ამავე დროს, თითოეული მეცნიერება, ზუსტად როგორც მეცნიერება, გამოხატულია ლოგიკურ ცნებებში და არა მხატვრულ სურათებში. იქმნება მორალური მეცნიერებაც. მორალისტ-ფილოსოფოსი არ არის ვნებების გამღვიძებელი ორატორი; ის უპირველეს ყოვლისა გონებას მიმართავს და თუ საბოლოოდ გულით უნდა იმოქმედოს, მაშინ ეს მხოლოდ გონებით: როგორც მეცნიერი, ის გვთავაზობს ლოგიკურ ცნებებს. ამ ცნებებს მისი გული საზრდოობს, მისი სისხლით არის გამსჭვალული, სულით აცოცხლებს; მაგრამ მიუხედავად ამ ყველაფრისა, ეს არის ინტიმური კავშირი. ფილოსოფოსის გულსა და მისი მორალური ფილოსოფიის ლოგიკურ ცნებებს შორის აშკარა კავშირი არ არსებობს: ჯერ ერთი, სრულიად შეუძლებელია ზნეობრივი ფილოსოფიის თეზისების გულთან დამაკავშირებელი ძაფების გაგება და მეორეც, არ არსებობს პირდაპირი ადეკვატურობა გულის იმპულსებსა და ცნებების ლოგიკურ შინაარსს შორის. ყველა მნიშვნელოვანი მორალური ფილოსოფია უნდა აიხსნას ავტორის ბიოგრაფიის ფონზე, მაგრამ მკითხველს არ აქვს შესაძლებლობა ფილოსოფიის პრინციპებიდან ბიოგრაფიაზე დასკვნა გამოიტანოს და ეს არ შეესაბამებოდეს ფილოსოფოსის ზრახვებს. თუ პირველად გაეცნობით სპინოზას ბიოგრაფიას, მის გმირულ ნებას, მის ნაზი გულით, ეს უხვად მოჰფენს მის გეომეტრიული მეთოდით ახსნილ ეთიკას. მაგრამ თუ თქვენ პირველად შეისწავლით მის ეთიკას და გსურთ გამოიყენოთ ისინი მისი ბიოგრაფიის რეკონსტრუქციისთვის, შექმნით სპინოზას ცრუ იმიჯს და მისი რეალური ბიოგრაფია სიურპრიზი იქნება თქვენთვის. და ფილოსოფოსის განზრახვა არის იმოქმედოს თქვენი გონებით. მომხსენებელი, პოეტი თავის პიროვნებასა და აუდიტორიას შორის იდუმალ ურთიერთობას ამყარებს, ის მოქმედებს მსმენელთა გულებზე; სწავლული მორალისტი გონებას მიმართავს. მაშინაც კი, თუ მისი სისტემა გულიდან ამოიზარდა, ეს შეიძლება აისახოს მხოლოდ მისი ფილოსოფიის მთელ სტრუქტურაში, მის სტილში, ტონალობაში, ტემპერამენტში, მის იდეალებში, მაგრამ არა მის ლოგიკურ თეზისებში, არა მის თითოეულ ლოგიკურ პოზიციაში. არსებობს მხოლოდ ერთი წერტილი, რომლის მეშვეობითაც მისი სული მიედინება მის სისტემაში, მაგრამ ამ წერტილს არ აქვს ლოგიკური განზომილება; იგი ყველგან გამოიყენება, მაგრამ მისი მოძრაობა არ ქმნის ხაზებს ან ფიგურებს. სინამდვილეში, ალბათ, ყოველი მორალისტი, საუკეთესო მორალისტი, არ შეიძლება იყოს ნაწილობრივ პოეტი ან ორატორი, რომელიც მიმართავს არა მხოლოდ მსმენელთა გონებას, არამედ იმავდროულად მოქმედებს მათ სულებზე თავისი სულით, გავლენას ახდენს მათზე თავისი პიროვნებით; ასეც იყოს, მაგრამ მისი ფილოსოფიის თეზისებში ის ერთ გონებას მიმართავს. მისი განზრახვა არის იმოქმედოს გონებაზე და, შესაძლოა, მისი მეთოდოლოგიური იდეალი მხოლოდ ცნებების შექმნაა. ამიტომ, დიდი ალბათობით, აუდიტორია და საზოგადოება იგრძნობს მორალური ფილოსოფოსის პიროვნებას, მაგრამ ელემენტარული სამართლიანობა მოითხოვს მხოლოდ მისი ლოგიკური თეზისების შეფასებას, მათი შეფასება არა დამსახურების ან უღირსობის, არამედ ექსკლუზიურად ლოგიკური სიმტკიცესა და თანმიმდევრულობის თვალსაზრისით. ამასობაში - ეს არის ფსიქოლოგიური ფენომენი, რომელზეც ახლა ვსაუბრობთ - ახალგაზრდა აუდიტორია და საშუალო მკითხველი საზოგადოება მიდრეკილია მორალისტის პირველი სიტყვის განსჯას ინდივიდის ღირსების ან უღირსობის კუთხით, განსჯის კრიტერიუმად აყენებს მათ პიროვნულ რწმენას ან გარემოს რწმენას. უნებლიეთ, შესაძლოა, მორალისტის პიროვნების შეგრძნებით, ავტორის პიროვნებაში მორალური მსოფლმხედველობის ღრმა ფესვის გათვალისწინებით, ისინი ძალიან ნაჩქარევად და ზედმეტად დაუსაბუთებლად იმედოვნებენ მიწისქვეშა წყაროს გახსნას იმ ადგილას, სადაც წვიმის ყოველი წვეთი ცვივა, მბზინავ ნაკადულში. ახალგაზრდა აუდიტორია ყველა მორალურ და ფილოსოფიურ ჭეშმარიტებას უახლოვდება მხოლოდ მათი ახალგაზრდული სოციალური იმპულსებისა და პოლიტიკური პროგრამების კეთილშობილების სიმაღლეებიდან; პატივცემული საშუალო საზოგადოება მორალურ და ფილოსოფიურ ნაწარმოებებს მხოლოდ დამკვიდრებული წეს-ჩვეულებების სიმაგრედან უყურებს. ორივე მტრულად განწყობილი ყველაფრის მიმართ, რაც კრეატიული პიროვნების სიღრმიდან ამოდის, მორალური ფილოსოფიის ყველა ლოგიკურ თეზისს, რომელიც გადახრის მოდურ პროგრამებსა და ძველ წეს-ჩვეულებებს დაბალი, უზნეო, ამორალურის სახელით ასახელებს. მათ არ სურთ იმის გაგება, რომ მეცნიერებაში, მის ლოგიკურ მხარეში, ადგილი არ აქვს კეთილშობილებისა და ზიზღის კატეგორიას, ღირსებასა თუ უღირსობას - აქ გამოიყენება მხოლოდ ერთი კატეგორია ჭეშმარიტი ან ყალბი, გამართლებული ან უსაფუძვლო, თანმიმდევრული ან არათანმიმდევრული. მათ არ სურთ იმის გაგება, რომ საშუალებების მნიშვნელობა იცვლება იმისდა მიხედვით, დავსახავთ თუ არა უშუალო თუ შორეულ მიზნებს, დროებით თუ მარადიულს, რომ კავშირი მარადიულ მიზნებსა და დროებით საშუალებებს შორის, ფილოსოფოსის პიროვნებასა და მის ლოგიკურ თეზისებს შორის შეიძლება იყოს პირდაპირი და საპირისპირო. არ ხდება უფრო ხშირად, ვიდრე პირიქით, მაგალითად, მხიარულება გამოაცხადოს ფილოსოფოსმა, რომელიც ან მისი ხასიათის თვისებებით ან მისი ბედის გარემოებებით, ასკეტურ ცხოვრების წესს უტარებს? რა თქმა უნდა, ოპტიმიზმი ხანდახან ვარდისფერ ლოყების მტკიცებულებაა, პესიმიზმი კი ფეხის მოტეხილობაზე, და ეს უფრო ხშირია პოეტებში, ვიდრე ფილოსოფოსებში. ისეც ხდება, რომ პესიმიზმი და ოპტიმიზმი პერიოდულად ენაცვლება საფულის დაცლის ან შევსებისას. ეს არ იქნება კამათში. მაგრამ ლოგიკის ეს პირდაპირი დამოკიდებულება ღვიძლზე იწვევს ვულგარულ ფილოსოფიას. უფრო ღრმა ფილოსოფია არის ტრაგედიის ფილოსოფია, როდესაც ფილოსოფოსი თავის შემოქმედებაში ცდილობს აანაზღაუროს ის, რაც აკლია ცხოვრებაში. ფილოსოფიის მეთოდოლოგიური იდეალი არის აზროვნების ლოგიკური ობიექტურობა. ხოლო ფილოსოფიური სისტემების შეფასება აზრების ღირსების ან უღირსობის კუთხიდან ასევე ნიშნავს ვულგარულ თვალსაზრისს. ეს ფართო კარს უხსნის ყველა სახის შარლატანს, რომლებიც ჭკვიანურად ბაძავენ მაყურებლისა და საზოგადოების გემოვნებას და პოპულარობას აღწევენ ხმამაღალი ფრაზებით „კეთილშობილური პათოსით“. მაგრამ ეს ხელს უშლის ღირებული ფილოსოფიური აზროვნების განვითარებას. ასეთი შეფასების კრიტერიუმებით ყველაფერი დიდი და ორიგინალურია დამარხული. ისევე, როგორც დიდი ბანკნოტებით არ შეგიძლიათ ბაზარზე წასვლა, რისკავთ პურის ყიდვის შესაძლებლობის დაკარგვას, ასევე ბრბოს განაჩენი მიმართულია ყველაფრის მაღალი, შემოქმედებითი, ორიგინალური, მორალური მეცნიერების დიდი ნიშნების წინააღმდეგ. წიგნებს, რომლებიც ყველაზე ღრმად იკვლევენ მორალურ საკითხებს, სიძულვილითა და სიმწარით ხვდებიან და მორალისტი უნებლიედ ხდება წინასწარმეტყველი. უდავოდ შეიძლება ითქვას, რომ ბოროტების ეს სწრაფი წრეები, რომლებიც ბრბოს ზღვაში ვრცელდება მორალური ფილოსოფიის ნარკვევიდან, მტკიცებულებად გვევლინება - სამწუხაროდ! ერთადერთი მტკიცებულება არის წიგნის მაღალი ღირებულება. შესაძლებელია თუ არა საშუალება მივუთითოთ გრძნობების ამ დამაბრმავებელი ტირანიის წინააღმდეგ? და რა ამოცანები აქვს მორალურ ფილოსოფიას? ერთადერთი გამოსავალი არის გონების მეცნიერული დისციპლინა. დიახ, არასოდეს მოტყუვდეთ თქვენი რწმენის მხურვალებამ: მეცნიერების სასწორზე მას ოდნავი მნიშვნელობა არ აქვს. მეცნიერება დისციპლინირებული აზროვნებაა: ის იწყება გარკვეული პრინციპიდან, რომელსაც თანმიმდევრულად ახორციელებს მეთოდოლოგიურად. მორალური ფილოსოფია იგივეა, რაც მეცნიერება. მის შინაარსში შემავალ ამა თუ იმ საკითხზე დარწმუნებას, რაც არ უნდა კეთილშობილური ან პრაქტიკულად მნიშვნელოვანი ჩანდეს, არ აქვს მეცნიერული ღირებულება, სანამ საკითხის გადაწყვეტას არ დააკლებთ გარკვეულ პრინციპზე და არ იფიქრებთ მასზე სრულ და ჰარმონიულ სისტემასთან დაკავშირებით. გრძნობათა ეს ტირანია, რაზეც ვისაუბრეთ, გონებრივი უდისციპლინის შედეგია – მორალური ფილოსოფია კი, თავისთავად, გონების დისციპლინირებით, ასუფთავებს ნიადაგს თავის ირგვლივ. ის ეხება ზნეობრივი ცნობიერებისა და სოციოლოგიის საყოველთაოდ ცნობილ ფაქტებს, მაგრამ ამ ფაქტებს მეთოდოლოგიურად ეპყრობა, დადგენილი პრინციპის თვალსაზრისით. ეს არის მისი ძალა და მნიშვნელობა. მისი პირველი და ბოლო ამოცანაა მორალური ცნობიერების პრინციპის პოვნა. სხვა მეცნიერებებში შეგიძლიათ კონკრეტულ საკითხზე იმუშაოთ, ცოდნის დაგროვება შეგიძლიათ ცალკეულ სფეროში. მორალურ მეცნიერებაში არ არსებობს ცალკეული კითხვები; აქ თითოეული წერტილიდან შეგიძლიათ მხოლოდ ცენტრში წასვლა, აქ ეს ერთი ცენტრალური წერტილი ყველა მხრიდან არის მოძიებული. სხვა მეცნიერებებში შეიძლება იყვნენ მასონები, რომლებმაც არ იციან არქიტექტორის ზოგადი იდეა; აქ ყველა მუშა უნდა იყოს არქიტექტორი, ყველამ უნდა იცოდეს მშენებლობის მთელი იდეა. სხვა მეცნიერებათა ისტორია არის შორეული, შესაძლოა, მიუღწეველი მიზნისკენ მიმავალი გზის თანდათანობითი განვითარება, რომელსაც, თუმცა, პრაქტიკულად გამოსადეგია მიახლოება, ყოველ შემთხვევაში, ლოკოკინის ტემპით; მორალური ფილოსოფიის ისტორია არის უწყლო უდაბნოში დაფარული მიწისქვეშა წყაროს პოვნის მცდელობების ისტორია. ამ იმედში იჭრება ყოველი მორალური სისტემა და თუ იმედი გაუცრუვდა, თხრა უსარგებლოა; ის უნდა შეივსოს ისე, რომ მატყუარა ჭები არ გაშავდეს. უდავოა, რომ აზროვნების მეთოდი სასარგებლო რჩება; ამ წარუმატებელი მცდელობების ისტორიაც ბევრს გვასწავლის - და ეს არის მეთოდი ერთი იდუმალი წერტილის პოვნისა, რომელზედაც დაფუძნებულია მორალური ცნობიერების მთელი ჰარმონიული ნაგებობა. და მაშინაც კი, თუ აზროვნების მეთოდოლოგიური მეთოდების ერთადერთი შედეგი იქნებოდა „ცოდნა იმისა, რომ ჩვენ არაფერი ვიცით“, ეს იქნება ისეთი მნიშვნელოვანი შედეგი, როგორიცაა ცრურწმენებისა და მცდარი წარმოდგენებისაგან თავისუფლება. და არ აქვს მნიშვნელობა ეს წერტილი მეთოდოლოგიურად მოიძებნება, თუ ექსპერიმენტულად გააზრებული, მხოლოდ მეთოდოლოგიურად არის გამართლებული: ერთი და იგივე - მეთოდოლოგიის გარეშე არ არსებობს მორალური ფილოსოფია და მეთოდოლოგიური მორალურ-ფილოსოფიური აზროვნების ამოსავალი წერტილი გარკვეულ პრინციპშია. მოდით ახლა მივუდგეთ მორალურ თეოლოგიას ამ მხრიდან, ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით და ვნახოთ, რა არის სინამდვილეში და რა უნდა იყოს. ქრისტიანობაში ზნეობას უჭირავს უპირველესი ადგილი. ქრისტიანობა თავისი ისტორიული ფენომენის სისრულეში მრავალმხრივია: მას აქვს მეტაფიზიკა, კულტი, სამართალი, ადმინისტრაციული სისტემა, როგორც სხვა რელიგიებში. მაგრამ ქრისტიანობაში არ არის ადგილი განცალკევებული მეტაფიზიკის, აბსტრაქტული გნოსისისთვის: „ქრისტეს სწავლება ერთადერთია ყველა რელიგიურ სწავლებას შორის, რადგან მასში მეტაფიზიკურ საფუძვლებს მთლიანად მორალური მნიშვნელობა აქვს“. ქრისტიანობაში არ არის ადგილი ჯადოსნური კულტის, მორალური პრინციპებისგან მოწყვეტილი, თვითკმარი დისციპლინისა და მკაცრად სამართლებრივი სისტემისთვის. მეორეს მხრივ, ყველა რელიგია უზრუნველყოფს მორალურ სტანდარტებს. თუმცა, ასეთი ნორმების არსებობით, თითოეული რელიგია ცდილობს ღმერთთან შეაერთოს ადამიანი სხვა გზით - საიდუმლოებით, ოჯახური სიწმინდეებით, ხალხური ისტორიით და მხოლოდ ქრისტიანობა ზნეობის მეშვეობით ამაღლებს ღმერთს, ამაღლებს სიკეთეს რელიგიურ სიმაღლეებამდე, უწოდებს სიყვარულს ღმერთთან შეერთების ერთადერთ გზას. ქრისტიანობა არის სიკეთის რელიგიურ აბსოლუტურობაში, ინდივიდის აბსოლუტურ ღირებულებაში. ეს არ არის სილამაზის რელიგია, არც ბუნების რელიგია, არც ოჯახის და ერის რელიგია, არც სახელმწიფო რელიგია, ეს არის სიკეთის რელიგია. თუ ასეა, მაშინ თეოლოგიურ დისციპლინებს შორის ზნეობრივი თეოლოგია, რომელიც, როგორც ჩანს, ქრისტიანობის არსს აცნობს, განსაკუთრებული პატივი და ყურადღება უნდა სარგებლობდეს. ეს მართლა მართალია? ორმოცი-ოცდაათი წლის წინ, სასულიერო აკადემიების პროფესორები, რომლებიც სხვადასხვა დროს განიხილავდნენ მორალური თეოლოგიის საკითხს, აცხადებდნენ, რომ მორალური თეოლოგიის, როგორც მეცნიერების, არარსებობა ჩვენს ქვეყანაში. ”მკაცრად რომ ვთქვათ, ჩვენ ჯერ არ გვაქვს მეცნიერება მორალის, როგორც მეცნიერების შესახებ.” ამას წერდა პროფ. ოლესნიცკი 1879 წელს 15. „ვინც იცნობს ჩვენი ეთიკის მდგომარეობას“, წერს იგი შემდგომ და ვინც, მეორე მხრივ, იცის მეცნიერების მშენებლობის პირობები და ზნეობის დოქტრინის მკაცრად მეცნიერული წარმოდგენის შესაძლებლობა, ოდნავი ყოყმანის გარეშე ამტკიცებს, რომ ეთიკა ჩვენს ქვეყანაში არ არის აშენებული. მკაცრად მეცნიერულ პრინციპებზე, რომლებზეც ის უნდა აშენდეს, როგორც მეცნიერება - იგი აგებულია მეცნიერების სახით კიდევ უფრო ნაკლებად, და მნიშვნელოვნად ნაკლებია, ვიდრე სხვა სასულიერო მეცნიერებები, იმ სფეროს, რომელსაც ეკუთვნის, როგორც თეოლოგიურ ეთიკას, და რომელშიც ასევე არის მეცნიერული კონსტრუქციის ნაკლებობა ამ სიტყვის თანამედროვე გაგებით. Legal Sobes 1872–1875, პროფ. გრენკოვი 17. ახლა ჩვენ შეგვიძლია უსაფრთხოდ გავიმეოროთ იგივე მიმოხილვა. ზნეობრივი თეოლოგია, როგორც მეცნიერება თავისი სპეციფიკური შინაარსით, მეთოდოლოგიურად გარკვეულ პრინციპში გაერთიანებული, დღემდე არ არსებობს ჩვენს ქვეყანაში. ეს არის მხოლოდ ის, რაც ეძებს. მისი შინაარსი არის უცნობი X, რომელსაც აქამდე მიუახლოვდა და ახლაც უახლოვდება შეხებით. ამის გადამოწმება არ არის რთული, თუ გავეცნობით ზნეობრივი თეოლოგიის აკადემიური კითხვის პროგრამებს და განვიხილავთ ამ თემაზე არსებულ სახელმძღვანელოებს. არ შეიძლება არ დაფიქრდეს იმ ფაქტზე, რომ პროგრამები, რომლებშიც მორალური თეოლოგია ისწავლება ოთხ აკადემიაში, სრულიად განსხვავებულია. მოდით მივმართოთ 1907-1908 სასწავლო წელს, უახლესი, რომლის შესახებაც ჩვენ დავბეჭდეთ ინფორმაცია აკადემიურ მოხსენებებში. პეტერბურგის აკადემიაში მორალური თეოლოგიის საკითხავი სამ ნაწილად დაიყო: ნაწილი პირველი - მორალის არსი, ბუნებრივი თვალსაზრისით და მისი შეფასება გამოვლენილის საფუძველზე (თავისუფალი ნების, ზნეობრივი კანონისა და სინდისის შესახებ); ნაწილი მეორე - მორალის არსი, კონკრეტულად განხილული ქრისტიანული თვალსაზრისით (ჩვენი წინაპრების დაცემის შესახებ და ადამიანის გადარჩენის შესახებ ობიექტური და სუბიექტური მხრიდან); მესამე ნაწილი ეხება ქრისტიანული ზნეობის ყველაზე გავრცელებულ აღმოჩენებს ქრისტიანის ღმერთთან, საკუთარ თავთან და მეზობლებთან ურთიერთობაში 18. მოსკოვის აკადემიაში კითხვის საგანი იყო - წლის პირველი ნახევრისთვის - რწმენა და ცხოვრება სახარების მიხედვით: სახარების ძველი აღთქმის საფუძველი, ზეციერი მამა, სულიერი სიმართლე, მარადიული სიცოცხლე, მაცხოვარი, ღვთის სასუფეველი, - წლის მეორე ნახევრისთვის - ბოდიში ქრისტიანული ზნეობისთვის: პრეზენტაცია და ევოლუცია, ევოლუციის კრიტიკა. პოზიტივიზმი და სოციალიზმი. იმავე სასწავლო წელს ყაზანის აკადემიაში წაიკითხეს ისტორიულ-კრიტიკული შესავალი მეცნიერებაში და ზოგადად მორალური იდეალის დოქტრინა და მორალის ქრისტიანული იდეალის უპირატესობა ბუნებრივი მორალის იდეალებზე (და ფსიქოლოგიის პროფესორმა წაიკითხა ლექციებში მორალური მოტივისა და სინდისის შესახებ). კიევის აკადემიის დასკვნა, სამწუხაროდ, არ იძლევა საჭირო ინფორმაციას; მაგრამ არ არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ მასში მორალური თეოლოგიის საკითხავი პროგრამა ემთხვევა სხვა აკადემიების კითხვებს 19 . ეს ფაქტი სხვა მეცნიერებათა სფეროში შეუძლებელია. და თუმცა მისი შთაბეჭდილება უნდა დასუსტდეს, პირველ რიგში, იმის გათვალისწინებით, რომ ყველა აკადემიაში, სხვადასხვა გეგმის მიხედვით, ერთი და იგივე ქრისტიანული სწავლება პრაქტიკული ცხოვრების შესახებ იკითხება არსებითად, დოგმატური გაგებით და ბიბლიური და პატრისტული წყაროების გაგებით, და მეორე მხრივ, როგორც „დასავლეთში, სადაც ათეულობით მორალური თეოლოგიის სისტემა არ არის დაწერილი მათზე. თუმცა, ჩვენ არ გამოვრიცხავთ დასკვნას, რომ "ზნეობრივი თეოლოგია ჯერ კიდევ არ არის დამკვიდრებული მეცნიერება, როგორც დოგმატიკა, მაგალითად, უკვე ჩამოყალიბებულია", რომ "ჯერ არ არის ნაპოვნი გეგმა, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს მეტ-ნაკლებად ზოგადად მიღებული", რომ უთანხმოება მიუთითებს იმაზე, თუ რამდენად "ძნელია მორალური თეოლოგიის გეგმის შედგენა". ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ მორალური სისტემის მეცნიერული ბუნება ძირითადად მეთოდოლოგიურ ასპექტს ეხება და ასევე ადვილი მისახვედრია, რომ გეგმის განსხვავება დაკავშირებულია ქრისტიანული საკითხის გაგების დახვეწილობასთან. მოდით გადავიდეთ მორალური თეოლოგიის ჩვენს სახელმძღვანელოებზე. ისინი შედგენილია იმავე გეგმის მიხედვით. მაგრამ როგორ განხორციელდა ეს გეგმა? იგი განვითარდა მექანიკურად, სასულიერო პირობით, მეცნიერების არსზე ოდნავი ფიქრის გარეშე. ჩვენი პირველი ექსპერიმენტები მორალურ თეოლოგიაში, როგორც ეს სრულიად ბუნებრივია, იყო კომპილაციური ხასიათის, დაკოპირებული დასავლური - კათოლიკური (ძირითადად) და პროტესტანტული მოდელებიდან. ერთ-ერთი ამ კომპილაციური ექსპერიმენტის საფუძველზე შედგენილია მართლმადიდებლური მორალური თეოლოგიის ოფიციალური პროგრამა 20. მარტივი და მარტივი! რას წარმოადგენს ეს სისტემები, შედგენილი ოფიციალური გეგმის მიხედვით, რომლის მიხედვითაც აღიზარდა ჩვენი სულიერი ახალგაზრდობა, თავისი შინაარსით? ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ისინი საზიზღარ შთაბეჭდილებას ახდენენ მკითხველზე მასალის უქონლობის, გეგმის სისულელეების და ზოგადად იდეების ნაკლებობის გამო. ჩვენ გამოვთქვამთ ამ მიმოხილვას არა როგორც საყვედურს თითოეული შემდგენელის მიმართ, არამედ მეცნიერების მდგომარეობის დასახასიათებლად. და ამ მიმოხილვას არ აქვს მნიშვნელობა, რომლითაც შეიძლება ვისაუბროთ ყველა სახის ცუდად შედგენილ სახელმძღვანელოზე, არამედ ისეთი, რომელიც ეჭვქვეშ აყენებს მეცნიერების არსებობას. მკითხველი კითხულობს: თუ ეს არის მორალური თეოლოგიის შინაარსი, მაშინ აქვს თუ არა ამ მეცნიერებას არსებობის უფლება? ვის სჭირდება და აინტერესებს ამის ცოდნა და რატომ? ეს კითხვები უნებურად ჩნდება შინაარსის უკიდურესი სიღარიბის, მასალის შერჩევისა და დაკავშირების აშკარა შემთხვევითობისა და მისი ფუნდამენტური განათების სრული ნაკლებობის გათვალისწინებით. ზნეობრივი თეოლოგიის სისტემების შემდგენელებს, ისევე როგორც სხვა საღვთისმეტყველო და პრაქტიკულ მეცნიერებებს (ჰომილეტიკა, პასტორალური თეოლოგია, კანონიკური სამართალი) შეიძლება დაბრალდეს ზოგადი თეოლოგიური ხედვის სიგანის ნაკლებობა. და გამოდის, რომ მაშინ, როცა ქრისტიანობა, როგორც სულიერი ცხოვრების რელიგია, აჩენს მომხიბვლელ კითხვებს, განიხილება ასობით ნაშრომში, ცოცხალ და საინტერესოდ, ხოლო ფართო წრეები ახლა დაინტერესებულია პრაქტიკული ქრისტიანობით, მორალური თეოლოგია ძლივს ამოძრავებს ენას, ლაპარაკობს თითქოს სიზმარში. ეს იმიტომ ხდება, რომ მორალური თეოლოგიის შემდგენელი იყენებს მხოლოდ მაღალ სპეციალიზებულ სტატიებსა და წიგნებს სასწავლო დამხმარე საშუალებად. სწავლულ მორალისტებს შორის შემდეგი ანეკდოტი ვრცელდება. ერთ სტუდენტს გამოცდაზე ჰკითხეს, როგორ ცხოვრობდნენ ჰებრიდების მკვიდრნი. მან უპასუხა: ერთმანეთის ტანსაცმლის რეცხვით შოულობენ მწირ საარსებო წყაროს. ეს ანეკდოტი ყველაზე მეტად ეხება მორალური მეცნიერების წარმომადგენლებს. თუ ყველა მაცხოვრებელი ღარიბია, მაშინ, ცხადია, ისინი ვერ იღებენ სარგებელს ერთმანეთისგან: აუცილებელია გამდიდრების გარე წყაროები. შეუძლებელია ახალი შინაარსიანი სისტემის შექმნა მორალური თეოლოგიის ათობით უაზრო სტატიიდან და წიგნიდან. აუცილებელია ფანჯრების გაღება და მიმდებარე სივრციდან სუფთა ჰაერის შეშვება. თეოლოგ-მორალისტისთვის საჭიროა მორალური ფილოსოფიის, ყველა ანთროპოლოგიური მეცნიერების და მხატვრული ლიტერატურის ფართო ცოდნა, მაგრამ ყველაზე მეტად და რა თქმა უნდა, საჭიროა ფართო ზოგადი სასულიერო განათლება - არა მხოლოდ სკოლის მომზადების ფარგლებში, არამედ დამოუკიდებელი კვლევის მთელი სიგანისა და საფუძვლიანობის ფარგლებში. მორალური თეოლოგია, როგორც ვიწრო სპეციალობა, როგორიცაა მათემატიკა, მედიცინა, ან, ჩვენთან უფრო ახლოს, ეკლესიის ისტორია, ლიტურგიკა, წარმოდგენაც კი არ არის: ზოგად თეოლოგიაში მისი იზოლაცია საკმაოდ პირობითია, გამოწვეული მხოლოდ სწავლების შრომის დანაწილებით; მისი საფუძველი უნდა იყოს ფართო, ზოგადი თეოლოგიური. და ეს, რა თქმა უნდა, არის მორალური თეოლოგიის დაბალი დონის ერთ-ერთი მიზეზი. მეორეს მხრივ, რაღაც შეიძლება აღინიშნოს ბოდიშის მოხდაში ჩვენი მორალური და თეოლოგიური სისტემების შემდგენელებისთვის. როგორც უკვე ვნახეთ და რამდენად ადვილია მისი გაგება მიზანმიმართული ინსტრუქციების გარეშე, როგორც მორალური ფილოსოფია ზოგადად, ისე მორალური თეოლოგია კონკრეტულად და კონკრეტულად ვერ აშენდება პირადი წიაღის გარეშე. აქ წარმატება განისაზღვრება ავტორის პირადი ქრისტიანული გამოცდილების სიცხადით. და არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მორალური ფილოსოფია მდგომარეობს ობიექტური განსჯისთვის მისაწვდომი ლოგიკური ცნებების განვითარებაში და არა მხატვრული გამოსახულების განვითარებაში და არა პიროვნულ გამოსვლაში; აქვე დავამატოთ, რომ მორალური თეოლოგია გულისხმობს ბიბლიურ და პატრისტურ ავტორიტეტს, არასოდეს უნდა დავივიწყოთ პიროვნული ფაქტორის მთავარი როლი მორალური თეოლოგიის სისტემის მშენებლობაში. ყოველივე ამის შემდეგ, ზოგადი თეოლოგია იშლება დოგმატიკად - წმინდა ობიექტური ცნებების სისტემა და მორალური თეოლოგია, სადაც ზნეობის ზოგადი ფილოსოფიური კონცეფციის თანახმად, თეოლოგია განიმარტება ადამიანისადმი მიმართული მხრიდან და სადაც, მაშასადამე, დოგმატიკაში შესაბამისი წმინდა ობიექტურობა, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია. იმავდროულად, მაყურებლისა და მკითხველი საზოგადოების მხრიდან ზნეობრივი სისტემის პიროვნული საფუძვლისადმი არასახარბიელო დამოკიდებულება, რაც უკვე აღინიშნა, განსაკუთრებულ მორალურ და საღვთისმეტყველო არეალში ართულებს ეკლესიის ტრადიციის ოფიციალური მოშურნეების მხრიდან, რომლებიც სუბიექტური ელემენტის ნებისმიერ არსებობას უყურებენ თეოლოგიურ ტრაქტატში მხოლოდ მშრალ დისკუსიას. მაგრამ აღვნიშნავთ ამ გარემოებებს, რომლებიც შეიძლება დავაბრალოთ მორალურ-თეოლოგიური სისტემების შემდგენელებს ან შეასუსტოთ მათი დანაშაული, ჩვენი განხილვის რეალურ ობიექტად ვაქცევთ თეოლოგიურ-ეთიკური სისტემების მეთოდოლოგიურ მხარეს. ჩვენ ვხედავთ, რომ არც აკადემიური კითხვის პროგრამების მრავალფეროვნება და არც ჩვენი სახელმძღვანელოების მექანიკურად შედგენილი და სამეცნიერო-მკვლელი ოფიციალური პროგრამა არ მოწმობს ჩვენი მეცნიერების ბრწყინვალე მდგომარეობას. და ჩვენ უნდა შევეხოთ მორალური თეოლოგიის ძირითადი პრინციპის და მისი გეგმის საკითხს - არა იმისთვის, რომ ბევრ სხვას დავამატოთ სხვა შესაძლო გეგმა; მაგრამ ეს საკითხი კრიტიკულად უნდა განვიხილოთ, მორალური თეოლოგიის მეცნიერების კრიტიკულად დასაბუთებული გეგმა 21 . ჩვენ დავიწყებთ მორალური თეოლოგიის სისტემის გარეუბნებით და თანდათან მივუახლოვდებით მის ძირითად შინაარსს. სრულიად უდავოა იმის მითითება, თუ როგორ უნდა დაიწყოს ზნეობრივი თეოლოგია და სად უნდა დასრულდეს. ის უნდა დაიწყოს ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების ისტორიით. ეს შორს არის იგივე, რაც მეცნიერების ისტორიას, რომელიც იკავებს პირველ გვერდებს ყველა მეცნიერების სისტემაში: ბოლოს და ბოლოს, იმ მეცნიერების ისტორია, რომელიც არ იმსახურებდა არსებობის უფლებას, ასევე შეიძლება იყოს უმნიშვნელო. ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების ისტორიას არ აქვს შემთხვევითი მნიშვნელობა, შეუსაბამო და ამ ამოცანას არც ერთი სხვა სასულიერო დისციპლინა არ ასრულებს. მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესიის ისტორია თავისი საყვარელი ინტერესით ეყრდნობა (გარდა ქრისტიანობის გარეგანი ბედისა) დოგმების ისტორიასა და საეკლესიო სისტემის ისტორიაზე და „ასახავს მხოლოდ ისეთ მოვლენებს, რომლებიც არ ხდება ბიბლიაში“ 22, მორალური თეოლოგია მთელი ყურადღების ცენტრში უნდა იყოს ბიბლიური და პატრისტული მორალური სწავლების ისტორიაზე. მან უნდა აჩვენოს, თუ რა არის ქრისტიანობა, როგორც რწმენისა და ზნეობის განუყოფელი დოქტრინა, მისი ევანგელურ არსში, შემდეგ - რა პრობლემები შეექმნა პრაქტიკულ ქრისტიანობას შემდგომ ისტორიაში და როგორ გადაჭრა ისინი სამოციქულო და პატრისტული ავტორიტეტით. მორალურმა თეოლოგიამ, ისევე როგორც დოგმატიკამ, უნდა მოახდინოს ბიბლიური და პატრისტული სწავლების სისტემატიზაცია, მაგრამ ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების ისტორია მისთვის უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე დოგმატიკისთვის დოგმატების ისტორია. დოგმატიკა გამომდინარეობს რწმენის თანმიმდევრული განმარტებებიდან, ზუსტი დოგმატური ფორმულებიდან და დოგმატების ისტორია მხოლოდ ამ სარწმუნოებრივი ფორმულების გარკვევას ემსახურება. მორალურ თეოლოგიაში ასე არ არის, რადგან ზნეობრივი ქრისტიანული ჭეშმარიტებები არ იყო ჩამოყალიბებული კრებებზე, არამედ მთელი ჩვენი მეცნიერებისთვის იყო მოცემული ბიბლიური და პატრისტული სწავლებით. და უპირველეს ყოვლისა, სახარების სწავლება, თავისი არსით, შედის არა დოგმატური თეოლოგიის, არამედ ზნეობრივი თეოლოგიის შინაარსში: სახარებისეული სწავლება მამაზეციერის, სულიერი სიმართლის, მარადიული სიცოცხლისა და ღვთის სასუფევლის შესახებ არანაირად, თუნდაც ფორმულირებით, არ იცვლება სამოციქულო-პატრისტურ სწავლებაში და სრულად შედის ზნეობრივ სწავლებაში. მაშინ, ზნეობრივი სწავლების თვალსაზრისით, სამოციქულო-პატრისტული სწავლება მნიშვნელოვანია არა იმიტომ, რომ ის ზუსტად აყალიბებს სახარების სწავლებას (როგორც დოგმატური თვალსაზრისით), არამედ იმიტომ, რომ ეკლესიის ისტორიის მანძილზე ქრისტიანული ცხოვრება გართულდა და წმ. და ქრისტიანული ცხოვრების ეს გართულება, რომელსაც თან ახლავს ქრისტიანული სწავლების ახალი ნათება, ისტორიული პერსპექტივით უნდა განიხილებოდეს, რაც აუცილებელი პირობაა ქრისტიანობის ისტორიული ამოცანების გასაგებად, რომლითაც შემოიფარგლება სამოციქულო და პატრისტული სწავლება. ამ შემთხვევაში, მორალურ თეოლოგიას მოუწევს განსაკუთრებით გამოიყენოს პატრისტიკის მსახურება, რომელიც ასახავს თითოეული ეკლესიის მამის სწავლებას მთლიანობაში და პიროვნულ ხასიათთან და ისტორიულ პირობებთან დაკავშირებით, რაც აუცილებელია თითოეული ეკლესიის მამის მორალური თეზისების გასაგებად. თუმცა, ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების ისტორია არ შეერწყმება პატრისტიკას, რადგან პირველს აქვს სახარებისეული სწავლება, როგორც ამოსავალი წერტილი და განიხილავს ისტორიულ ეპოქას და საეკლესიო-ისტორიული მორალური სწავლების სხვადასხვა ტიპებს. როგორც არ უნდა იყოს, მორალური სწავლების ისტორიაზე მთელი ეს ნაშრომი აუცილებელია ბიბლიური და პატრისტული სწავლების მეცნიერული სისტემატიზაციისთვის, წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს იქნება მექანიკური სისტემატიზაცია, მრავალფეროვანი მასალის ხელოვნური სათაურების განაწილება. თუმცა, ჯერ კიდევ რჩება კითხვა, თუ რა სპეციფიკურ ტიპებსა და პრობლემებს საჭიროებს პატრისტული მორალური სწავლების სისტემატიზაცია და ჩვენ შევეცდებით ამ კითხვაზე პასუხის გაცემას ქვემოთ, თუმცა უკვე ნათქვამიდან გამომდინარეობს, რომ ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების სისტემა თავის ძირითად მიმართულებასა თუ სულისკვეთებას უნდა ჰქონდეს ბიბლიური ხასიათი. მორალური თეოლოგია უნდა დაიწყოს ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების ისტორიით. თანაბრად უდავოა იმის მითითება, თუ როგორ უნდა დასრულდეს ზნეობრივი თეოლოგია: მისი ბოლო ნაწილი უნდა იყოს ბოდიში ქრისტიანული ზნეობისთვის 23 . ჩვენი დრო არის სამყაროსა და ქრისტეს შორის გადამწყვეტი ბრძოლის დრო. ჩვენი დღეების ბრძოლა განსხვავდება ყველა წინა დროისგან იმით, რომ ის ორიენტირებულია არა ქრისტიანობის პერიფერიაზე, არამედ მის ცენტრალურ პუნქტზე - ქრისტიანობის მორალურ არსზე. ქრისტიანობის თანამედროვე მტრების თავდასხმები მიმართულია სახარების მორალურ სწავლებაზე. დღეს ისინი არა მხოლოდ აკრიტიკებენ ქრისტიანულ დოგმატებს გონივრული თვალსაზრისით, არა მარტო მიუთითებენ ქრისტიანობის თვითგანადგურებაზე მის ისტორიაში, არამედ ახლა ვერ თვლიან ქრისტიანული ზნეობით დაკმაყოფილებას, მიუთითებენ სახარებისეული მორალის მნიშვნელოვან ნაკლოვანებებზე. ბ. ბახ, უსარგებლო იქნება იმ ფაქტის უარყოფა, რომ ამჟამად უმაღლესი ზნეობრივი გრძნობა შეურაცხყოფს ქრისტიანულ სწავლებას, ვიდრე ერთ დროს პირველი ქრისტიანების სინდისი შეურაცხყოფილი იყო სატურნალიამ პროზერპინას კულტში. ქრისტიანობისადმი მტრულად განწყობილი ათობით ახალი ეთიკური ნაწარმოების დასახელება შეიძლება. კრონბერგი, წიგნის "Ethische Praludien" ავტორი მთელი ნაწარმოების განმავლობაში ცდილობს დაამტკიცოს, რომ ტრადიციული ქრისტიანობა არა მხოლოდ ჩვენი გონებით არ არის გასაგები, არამედ ის ამორალურიცაა და ემსახურება ადამიანის ხასიათის განვითარებას დაბრკოლებას. კიდევ ერთი ავტორი, გ. სეილი, თავის ნაშრომში „Les affirmations de la conscience moderne“ ამტკიცებს იმ აზრს, რომ ქრისტიანობამ შეწყვიტა გავლენა ჩვენს ცხოვრებაზე არა იმდენად მისი დოქტრინის დაშლის, არამედ მორალური უუნარობის შედეგად - და თავად დოგმებმა, მისი თქმით, დაკარგეს სიცოცხლისუნარიანობა, ძირითადად იმიტომ, რომ ისინი ემსახურებიან მხოლოდ ზნეობრივ სამყაროს... მაშასადამე, ქრისტიანული ზნეობრივი თეოლოგიის წინაშე დგას სერიოზული ამოცანა - აღუდგეს ქრისტიანულ მორალს, დაიცვას იგი ურწმუნო გონების ყოველგვარი თავდასხმისგან და აჩვენოს თავისი უპირატესობა მის მიმართ მტრულად განწყობილ ეთიკურ სისტემებზე, რომლებიც საკუთარ სიღრმეში შეიცავს დაღუპვის დასაწყისს... ბოლო დღეებში ქრისტიანობის წინააღმდეგ ბრძოლა გაჩნდა მოედნებზე და ქუჩებში. გამოჩნდა პატარა ბროშურებისა და ყველა სახის ბუკლეტების უცნაური გროვა, რომელთა წაკითხვაც მოხერხებულად შეიძლება ტრამვაიზე, სადგურზე, ჩაის ფინჯანზე. ეს, რა თქმა უნდა, ეკლესიისთვის ყველაზე გავრცელებული და ყველაზე საშიში ლიტერატურაა. მწარე გამონათქვამები, პარტიული ლოზუნგები, გამარჯვების ტირილი, რომელიც ავსებს ჰაერს, თითქმის დაუძლეველ გავლენას ახდენს ბრბოზე. მაგრამ ამ მსუბუქი, მღელვარე და ხმაურიანი არგუმენტაციის მეტ-ნაკლებად ჯანსაღი კრიტიკა შეუძლებელია გარკვეული წინაპირობის წინასწარ შესწავლის გარეშე. ანტიქრისტიანული ლიტერატურული ბრძოლის ძირითადი დირექტივები მოცემულია სავარძლის სტიპენდიით. ყველაზე ხმაურიან ქუჩის გაზეთებში ადვილად შევნიშნავთ სამეცნიერო ფილოსოფიური აზროვნების მოტივებს. და აუცილებელია ამ ფილოსოფიური საფუძვლებისგან თავის დაღწევა 24. 25 ასე რომ, უდავოდ შესაძლებელია მიუთითოთ ის მნიშვნელოვანი ამოცანები, რომელთა გადაწყვეტითაც უნდა დაიწყოს და დასრულდეს ზნეობრივი თეოლოგია, მაგრამ თანაბრად უდავოა, რომ ეს უფრო მეტად ზნეობრივი თეოლოგიის აკადემიური განყოფილების წინ დგას, აკადემიური დისციპლინების თანამედროვე განაწილების გათვალისწინებით, ვიდრე მორალური თეოლოგიის სისტემის ნაწილები მკაცრი გაგებით. ეს არის, ერთის მხრივ, შესავალი ნაწილი, რომლის მოცულობა შეიძლება მნიშვნელოვნად შემცირდეს ბიბლიური თეოლოგიის განყოფილების დაარსებით - შესავალი აბზაცი ზნეობრივი თეოლოგიის წყაროების შესახებ და, მეორე მხრივ, მორალური თეოლოგიის გამოყენება, რაც შეიძლება დამოუკიდებლად განვითარდეს, ნებისმიერ შემთხვევაში, ზნეობრივი თეოლოგიის პრინციპის საკითხის მიუხედავად. ახლა მივუახლოვდეთ მორალურ-თეოლოგიური სისტემის ამ ცენტრალურ პუნქტს. ძველად ღვთისმეტყველების მთელი შინაარსი ორ ნაწილად იყოფოდა: დოქტრინა ქრისტიანა დე კრედენდის (დოგმატური თეოლოგია) და დოქტრინა ქრისტიანა დე აგენდის (ზნეობრივი თეოლოგია). ამ განყოფილებას, რომელიც ჯერ კიდევ თითქმის შენარჩუნებულია, უნდა ეწოდოს წარუმატებელი, ძალიან უხეში, მექანიკური. ყოველივე ამის შემდეგ, საგნის უფრო ღრმა გაგებით, რწმენა, მთლიანობაში, შედის ქრისტიანული საქმის კონცეფციაში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქრისტიანობაში ადგილი არ აქვს არც განცალკევებულ გნოზს და არც გარე სამართლებრივ საქმეებს. და სახარება არ ასწავლის ცალ-ცალკე რწმენასა და სიცოცხლეს 26 . მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია გამოვყოთ ორი თვალსაზრისი ქრისტიანული თეოლოგიის მთელ ასპექტზე: ობიექტური და სუბიექტური. შესაძლებელია თეოლოგიის მთლიანი შინაარსის წარმოდგენა მისი ობიექტური კუთხით და ეს არის ზუსტად ის, რაც წარმოადგენს დოგმატურ თეოლოგიას და ასევე შესაძლებელია ქრისტიანული თეოლოგიის მთლიანი შინაარსის წარმოდგენა მისი სუბიექტური კუთხით. პირველი თეოლოგიური თვალსაზრისია, მეორე - ანთროპოლოგიური. ეს უკანასკნელი მოიცავს ქრისტიანული სწავლების მთელ შინაარსს, მაგრამ არა ობიექტური მხრიდან - ღმერთის არსებობის, მისი საქმეებისა და მცნებების, მათ შორის ადამიანის შექმნის, მისი ისტორიული და შემდგომი ცხოვრებისეული ბედის, პროვიდენციის ხელმძღვანელობით, არამედ ადამიანის პირადი გამოცდილებიდან, მისი პირადი გამოცდილებიდან. რამეთუ ღმერთის არსებობა და ქრისტეს სახე და სულიწმიდის მოქმედება და კაცობრიობის მთელი ბედი, როგორც პროვიდენციის საკითხი - ეს ყველაფერი შეიძლება იყოს ადამიანური გამოცდილების შინაარსი, პირადი გამოცდილება 27. ასეთი თეოლოგია ჩვენში უჩვეულოა. ქრისტიანული თეოლოგიის ასეთი (სისტემური) წარმოდგენის პირველი მცდელობა ჩემს „ქრისტიანობის საფუძვლებში“ გავაკეთე. ამ პრეზენტაციას შეიძლება ეწოდოს მორალური თეოლოგია 28 . ჩვენ უკვე ხმამაღლა და ავტორიტეტულად ვაცხადებთ დოგმების ზნეობრივი მნიშვნელობის შესახებ თეოლოგიური მითითებების აუცილებლობასა და უზარმაზარ მნიშვნელობას. „ქრისტიანული სიბრძნის ყველაზე ღირსეული ამოცანა იქნება იმის შესწავლა, თუ რა მორალური იდეა შეიცავს თითოეულ დოგმას. ეს არ იგულისხმება დოგმების მორალურ გამოყენებაში ჩვენს სასულიერო კურსებში: ამ უკანასკნელში უპირველეს ყოვლისა ვსაუბრობთ ნების გაძლიერებაზე, რათა აღასრულოს უკვე მოცემული და მკაფიოდ განსაზღვრული მცნებები ქრისტიანული მოღვაწეობის წესების გაგებით; როდესაც ისინი საუბრობენ დოგმის მორალურ იდეაზე, ისინი გულისხმობენ მორალურ ჭეშმარიტებას, რომელიც თავისი არსით შეიცავს ამა თუ იმ დოგმაში და მის გარეშე დაკარგავს თავის მნიშვნელობას 29. აქედან ჩვენ კიდევ ერთი პატარა ნაბიჯი უნდა გადავდგათ წინ და დავინახავთ, რომ ეს ამოცანა ყველაზე წარმატებულად შესრულდება, თუ მორალური იდეა იქნება მითითებული არა თითოეული დოგმატის ცალკე, არამედ ქრისტიანული თეოლოგიის მთელ სისტემაზე და თუ არა დოგმატების მორალური იდეა, არამედ ქრისტიანული დოგმის ანთროპოლოგიური მხარე, მისი სუბიექტური საფუძველი. ქრისტიანული სწავლების მთლიანი შინაარსის განხილვა ადამიანის პირადი გამოცდილების პერსპექტივიდან ნიშნავს დოგმის მორალურ მნიშვნელობაზე მითითებას. თუ ქრისტიანული სწავლების ასეთ წარმოდგენას მორალური თეოლოგია ეწოდება, მაშინ ეს იქნება მორალური თეოლოგიის ერთ-ერთი შესაძლო სახეობა. მაგრამ ძნელი არ არის იმ მიზეზების აღმოჩენა, რომლებიც ხელს გვიშლის ქრისტიანული სწავლების ამ წარმოდგენის ზნეობრივ თეოლოგიასთან. მთლიან სისტემად ჩამოყალიბებული ასეთი ექსპოზიცია ზედმეტად ვრცელია მორალური თეოლოგიისთვის, როგორც აკადემიური საგნისთვის. ეს არის პირველი რამ. მეორეც, ქრისტიანული სწავლების ასეთი წარმოდგენის პრინციპი არის სუბიექტური პრინციპი, რომლის საფუძველზეც შესაძლებელია შეიქმნას ქრისტიანობის ფილოსოფია და არა მეცნიერული თეოლოგია, არა ზნეობრივი თეოლოგიის მეცნიერება. ქრისტიანული სწავლების ეს პრეზენტაცია კი ქრისტიანობის ფილოსოფიაად უნდა მივიჩნიოთ, რომელსაც დიდი მნიშვნელობა აქვს მორალური თეოლოგიის მეცნიერებისთვის, მაგრამ არ წარმოადგენს ამ მეცნიერებას. ქრისტიანობის ფილოსოფიის მნიშვნელობა მორალური თეოლოგიისთვის არის ის, რომ იგი ავლენს დოგმების მორალურ მნიშვნელობას და ემსახურება დოგმატიკიდან მორალურ თეოლოგიაზე გადასვლას. მაგრამ ფილოსოფიური პრინციპიდან მეცნიერულ მორალურ-თეოლოგიურზე გადასვლასთან ერთად, ქრისტიანული ფილოსოფიის არსებითი შინაარსი დაიყვანება ქრისტიანული ზნეობის დოგმატური საფუძვლების აბზაცამდე ან მონაკვეთამდე. შეიძლება ითქვას, რომ როგორც სისტემატურად განვითარებული ქრისტიანობის ფილოსოფია მოიცავს, როგორც განუყოფელ ნაწილს, მორალური თეოლოგიის საკუთარ შინაარსს (მეცნიერულად აგებული მორალი), ასევე მორალურ თეოლოგიაში ქრისტიანულ-ფილოსოფიური ელემენტი ქმნის ნაწილს - პირველ ნაწილს პიროვნული ქრისტიანული მორალის შესახებ, რომელსაც უნდა მოჰყვეს მეორე ნაწილი საეკლესიო-საზოგადოებრივი მორალის შესახებ. მაგრამ უმჯობესია ვისაუბროთ ქრისტიანული ზნეობის დოგმატურ საფუძვლებზე, რომელიც ბუნებრივია მოჰყვება პირველ ნაწილს მორალური თეოლოგიის წყაროების (ბიბლიური და პატრისტული) შესახებ და არ წამოვიყენოთ საუბარი მორალური თეოლოგიის პირველ ნაწილზე, როგორც პიროვნული ქრისტიანული მორალის დოქტრინაზე. შემდეგ ჩვენ მივცემთ ამ უკანასკნელის კრიტიკულ დასაბუთებას. ჩვენი მორალური თეოლოგიის სისტემების ჩვეულებრივი გეგმა ყალიბდება კათოლიციზმის, პროტესტანტიზმისა და ფილოსოფიის სამმაგი გავლენის ქვეშ. ეს უკანასკნელი გავლენას ახდენს ჩვენს თეოლოგიაზე არა უშუალოდ, არამედ პროტესტანტიზმის მეშვეობით, რომელშიც მორალურ თეოლოგიას აქვს ორი მიმართულება: მკაცრად თეოლოგიური და ფილოსოფიური. ფილოსოფიამ, კლასიკური ანტიკურობიდან, დაამკვიდრა ზნეობრივი სწავლების სამი პრინციპი: მორალური კანონის პრინციპი (მოვალეობის პრინციპი), სათნოების პრინციპი და უმაღლესი სიკეთის (ძირითადად ფილოსოფიური) პრინციპი. კათოლიციზმმა მიიღო კანონის პრინციპი (დატოვა ქრისტიანობამ, როგორც მემკვიდრეობა იუდაიზმმა), ხოლო პროტესტანტიზმმა მიიღო სათნო ხასიათისა და მორწმუნე განწყობის პრინციპი. ზოგადად რომ ვთქვათ, მორალური სწავლების ქრისტიანული სისტემები, როგორც უცხოური, ასევე, რუსული, ანვითარებს ამ პრინციპებიდან ერთს, ან მოიცავს ორს, ან თუნდაც სამივეს. უმაღლესი სიკეთის ფილოსოფიური პრინციპი უნდა იქნას აღიარებული, როგორც დაუსაბუთებელი და, ნებისმიერ შემთხვევაში, შეუსაბამო ქრისტიანულ მორალურ სწავლებაზე. ქრისტიანულ მსოფლმხედველობას, რა თქმა უნდა, შეეძლო მხოლოდ ფილოსოფიის იდეალისტური მიმართულების დაცვა, ხოლო უმაღლესი სიკეთის პრინციპი სინამდვილეში იდეალისტური პრინციპია: მორალის იდეალისტური პრინციპი ემყარება უმაღლესი სიკეთის იდეას, გასაგებ იდეალს. იდეალისტურ კონსტრუქციას ყველაზე ფილოსოფიური თვალსაზრისით ბევრი მნიშვნელოვანი წინააღმდეგობის გატანა შეიძლება, მაგრამ ჩვენ შემოვიფარგლებით მისი შეფასებით ქრისტიანულ ნიადაგზე. იდეალიზმსა და ქრისტიანობას შორის აშკარა სიახლოვის მიუხედავად, რომელიც ყოველთვის ცდუნებას ემსახურებოდა თეოლოგებს შორის, მათ შორის ღრმა უფსკრული იკვეთება და თეოლოგიის ენთუზიაზმი ფილოსოფიური იდეალიზმით ყოველთვის უფრო მეტ ზიანს აყენებდა არსებითად, ვიდრე სარგებელი ფორმალური გაგებით. ფილოსოფიური იდეალიზმი ინტელექტუალისტური კონსტრუქციაა, ხოლო ქრისტიანული რელიგია ფესვგადგმულია რეალურ სულიერ ცხოვრებაში და ქრისტიანული სწავლება სულიერი გამოცდილებიდან იზრდება. ფილოსოფიური გნოსისი არ არის იგივე, რაც რელიგიური გამოცდილების ცოდნა; სულის ფილოსოფიური უკვდავება არ არის იგივე, რაც ქრისტიანული აღდგომა და უმაღლესი სიკეთის ფილოსოფიურ-ზნეობრივი პრინციპი არ არის იგივე, რაც ქრისტიანული მორალის რელიგიური პრინციპი. ქრისტიანული ზნეობრივი ცხოვრება იწყება არა იდეით, არამედ შინაგანი აღორძინების რეალური ფაქტით, რელიგიური სიკეთის ფაქტობრივი ფლობით - მარადიული ცხოვრებით. „სიყვარულის, რწმენის, ღმერთთან ზიარების, ღმერთის შემეცნების, თავისუფლების კურთხევები - ყველა ეს კურთხევა მარადიული სიცოცხლის კონცეფციაშია მოქცეული. მარადიული სიცოცხლე ანიჭებს ადამიანებს დაურღვეველ ნეტარებასა და ამოუწურავ სიხარულს. სამუდამოდ სწყურია და ხდება მასში შემოქმედებითი ნაყოფიერების ზეციური პური. არა გარბის მისგან, როგორც შორეულ იდეალს, არამედ რეალიზდება უსაზღვრო სიყვარულში, რომელიც შთააგონებს, რომელიც არასოდეს ჩერდება, ფარავს ყველაფერს, ყველაფერს სჯერა, ყველაფრის იმედი აქვს, ყველაფერს იტანს. უანგარო სიყვარულთან ერთად ღვთაებრივი აბსოლუტურობა მკვიდრდება ადამიანის გულში და ავსებს მას თავისუფლების ნეტარი გრძნობითა და რელიგიური ანთროპოცენტრიზმით... მარადიული ცხოვრების უსაზღვრო სივრცის თავისუფლება არ არის იგივე, რაც უსაზღვრო სიცარიელე და მისი ნეტარება არ ბუნდოვდება დაურღვეველი სიმშვიდის უარყოფით სიკეთეში. მარადიულ სიცოცხლეს აქვს დადებითი შინაარსი და ის იძლევა დადებით სარგებელს ღმერთის შემეცნების, ღმერთთან ზიარებისა და ზეციური სიხარულისგან. ღმერთის ევანგელისტური ცოდნა არის იმის ცოდნა, რომ ღმერთი არის მამა. თუ გადავხედავთ რელიგიის მთელ წინაქრისტიანულ ისტორიას, როგორც ადამიანთა თანდათანობითი განთავისუფლების ისტორიას რელიგიური შიშისგან, მაშინ დავინახავთ, რომ მხოლოდ მამაზეციერი სახარება აძლევს ადამიანს უმაღლეს თავისუფლებას სამყაროს საიდუმლოს საშინელებისგან, არა ურწმუნოების უარყოფით თავისუფლებას, არამედ სიყვარულის თავისუფლებას, რომელსაც არ აქვს შიში. ურწმუნოების თავისუფლება იწვევს მარტოობასა და თვითკმაყოფილებას; მან უნდა განიცადოს ავარია. პირიქით, ღვთის მამობრივი სიყვარულისადმი რწმენის თავისუფლება აღადგენს დაცემულს, აღადგენს დაჩაგრულს, აღადგენს დამცირებულს, ძალას ანიჭებს უმნიშვნელოს და ძალას უძლურებს. ეს არის ბრძენთაგან დაფარული და ჩვილებისთვის გამოცხადებული ცოდნა; ეს ნუგეშია დამცირებულთა და დამძიმებულთათვის; ეს არის დასვენება თვინიერთა და გულმდაბალთათვის; ეს არის კარგი უღელი და მსუბუქი ტვირთი. სახარება სასიხარულო ამბავია მებაჟეებისთვის და ცოდვილებისთვის, ღარიბებისთვის და განდევნილებისთვის, ყველა დაკარგულისთვის, ზიზღისთვის და დაკარგულისთვის. ქრისტიანული ნეტარება ემყარება იმ ცნობიერებას, რომ სამოთხეში არის სიხარული ერთი მონანიებული ცოდვილისთვის, რომ ყველა, ვინც ინანიებს, მამაზეციერი მიიღებს მოწყალებით, კოცნითა და სიხარულით, რომ ყველა პატარა და უმნიშვნელოს ანგელოზები დგანან და შუამავლობენ უზენაესის ტახტის წინაშე, და რომ ეს არ არის პატარას ნებაც კი. დაიღუპება. ეს ზეციური სიხარული, ეს ზეციური სიხარული ავსებს ადამიანის გულს სიყვარულით ყველა დევნილისა და დაჩაგრულის მიმართ, ყოვლისშემძლე სიყვარულით, მტრების, მოძულეებისა და მდევნელებისადმი უანგარო სიყვარულით. ქრისტიანული სიხარული არ აშორებს ადამიანს, არამედ აკავშირებს მას განუყრელი კავშირებით მთელ სამყაროსთან, ეხება მის სულს ყოველი ქმნილების წინაშე, ძვირფასს ხდის მისთვის მინდვრის ბალახსაც და მხიარულ ფრინველსაც. ასეთ სიყვარულში, რომელმაც არც უმნიშვნელოობის საზღვრები იცის და არც ცოდვის საზღვრები, ზეციური სიხარული დგას ადამიანის გულში: მას უყვარს და ხარობს ზეციური გზებით. სიყვარულის საკუთარი სიხარულით ღმერთის შეცნობა ადამიანისთვის ხდება ღმერთის ხილვა და აქ სახარების სიხარული აღწევს ნეტარების უმაღლეს ხარისხს. მისი სული ხდება ღმერთის უწყვეტი ყოფნის სამყოფელი, მისთვის საყვარელი ხდება და ამის შეგნებიდან მისი სიხარული აღწევს სრულყოფილებასა და სრულყოფილებას. მარადიული სიცოცხლის ნეტარება, ღვთის სასუფევლის ნეტარება არის მარადიული ნეტარება, რომელიც დგას დროის საზღვრებზე მაღლა, ხელმისაწვდომი „ახლა, ამ დროს“, ნამდვილი ნეტარება. მთელ სახარებაში სიტყვა იმედი არ არის. ქრისტეს მთელი ქადაგება სავსეა სიხარულით, ეს არის ნამდვილი სახარება, სასიხარულო ამბავი." 30 ... მაშინ როცა ფილოსოფიაში უმაღლესი სიკეთე შერწყმულია ადამიანის სულთან ინტელექტუალურად, იდეის მეშვეობით, რომელიც ფილოსოფიურ-იდეალისტური თვალსაზრისით ერთადერთი მამოძრავებელი ძალაა, რელიგიაში, ქრისტიანულ რელიგიაში მამოძრავებელი ძალა სულიერი ცხოვრების ყველაზე რეალური ემბრიონია, სულიერი ყოფიერების თესლი, რომელიც იზრდება საკუთარი ენერგიით, რომელიც მოითხოვს მხოლოდ ხელსაყრელ პირობებს მისი ბუნებრივი ზრდისთვის 31. არა მხოლოდ ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების ფილოსოფიური აგება ზოგადად უმაღლესი სიკეთის პრინციპზე შეუძლებელია, არამედ ძნელია გამართლდეს სპეციალური ფილოსოფიური განყოფილების მორალურ-თეოლოგიურ სისტემაში ყოფნა, როგორიცაა მორალის დოქტრინა ბუნებრივი თვალსაზრისით, კერძოდ, თავისუფალი ნებისა და სინდისის დოქტრინა. მხოლოდ ის ფაქტი, რომ აკადემიაში მეტაფიზიკა და ფსიქოლოგია ისწავლება, არასაჭირო ხდის მორალურ თეოლოგიაში თავისუფალი ნების მეტაფიზიკური დოქტრინისა და სინდისის ფსიქოლოგიური დოქტრინის გამეორებას. მეტაფიზიკის სისტემაში თავისუფალი ნების შესახებ თანმიმდევრულ სწავლებასთან ერთად და სინდისის შესახებ ფსიქოლოგიის სისტემატიურ სწავლებასთან ერთად, ზნეობრივ თეოლოგიაში ამ საგნების შესახებ პოზიტიური სწავლება მხოლოდ გულუბრყვილო ბაბუა შეიძლება იყოს. ყველაფერი, რაც მორალურ თეოლოგიას შეუძლია თქვას ამ საკითხებზე ფასეულობის შესახებ, კომფორტულად ჯდება აპოლოგეტიკურ ნაწილში, იმ მორალურად მავნე დასკვნების მითითების სახით, რომლებიც მომდინარეობს პოზიტიური დეტერმინიზმისა და სინდისის ნატურალისტური შეხედულებიდან. მონაცემები ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლებიდან, ე.ი. ქრისტიანული გამოცდილების ფაქტები პოზიტიურ-ნატურალისტური მსოფლმხედველობის წინააღმდეგ მნიშვნელოვან ნეგატიურ ფაქტებს ამხელს. მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ფილოსოფიური დოქტრინა თავისუფალი ნებისა და სინდისის შესახებ ემსახურება მორალური თეოლოგიის წინაპირობას. ზნეობრივი თეოლოგიის პერსპექტივიდან, ეს ექსკურსიები ფილოსოფიის სფეროში ყოველთვის და სამართლიანად, როგორც ჩანს, ფილოსოფიის თამაში იქნება. უნდა გქონდეს ცოტაოდენი ცოდნა მაინც თანამედროვე ფილოსოფიურ სისტემებთან, რათა გავიგოთ, რამდენად რთულია ამ საკითხებზე ფილოსოფიური სწავლების მორალური თეოლოგიის „მოთხოვნილებებთან“ ადაპტაცია. მაგრამ ის ფილოსოფიური სისტემები, რომლებიც თავად სხვა არაფერია, თუ არა ქრისტიანობის გამოძახილი, არსებითად ვერ იქნება წარმატებული. კანტის დიდებულ ფილოსოფიაზეც კი, რომელიც „ცდილობდა შეენარჩუნებინა პრაქტიკული დასკვნები გამოცხადების დოგმებიდან, განეშორებინა ისინი მათი ობიექტური საფუძვლიდან და ეპოვა საფუძველი ადამიანის გონების ბუნებაში“, ამ ფილოსოფიაზეც კი შეიძლება ითქვას, რომ მან განიცადა გადამწყვეტი მარცხი იყოს კანტში არამარტო მეცნიერულად გამართლებული, არამედ ურთიერთსაწინააღმდეგო“ 32 . მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის ყველაზე მნიშვნელოვანი. თუ უკვე მორალის ზოგიერთი ფილოსოფიური სისტემა, რომელსაც შეუძლია დაეყრდნოს მხოლოდ ადამიანის ბუნებრივ ძალებს, თვლის, რომ შესაძლებელია ამის გაკეთება თავისუფალი ნების დაშვების გარეშე 33, მაშინ რატომ უნდა იფიქროს, რომ მორალური თეოლოგია უნდა დაიწყოს თავისუფალი ნების ფილოსოფიური გამართლებით? აქ ჩვენ ვაწყდებით მეცნიერული ცრურწმენების მაგალითს, რომელიც რაც უფრო მტკიცედ რჩება, რაც უფრო ნაკლებად ფიქრობს მათზე. ერთი შეხედვით, უდავო ჩანს, რომ მკვდრეთით აღდგომის ქრისტიანული ჭეშმარიტება უფრო ადვილი დასაბუთებულია, მით უფრო მტკიცეა სულის უკვდავების ფილოსოფიური ჭეშმარიტება. იმავდროულად, საჭიროა მხოლოდ ამ ქრისტიანული სწავლების 34 დაფიქრება, რათა დაინახოს, რომ მას არაფერი აქვს საერთო სულის ფილოსოფიურ უკვდავებასთან, რომ წარმოუდგენელია ამ ორი სწავლების ერთდროულად მიღება, რომ ფილოსოფიური სწავლება მხოლოდ ქრისტიანული რწმენის სუროგატია. ქრისტიანული სწავლება ანალოგიურად ვრცელდება თავისუფალი ნების ფილოსოფიურ დოქტრინაზე. ქრისტიანობა გვასწავლის, რომ ქრისტიანული ჭეშმარიტების ცოდნა ადამიანს ათავისუფლებს, რომ ღვთის ძე ჭეშმარიტად ათავისუფლებს ადამიანებს 35 - ის აძლევს ადამიანს ღმერთთან შვილობის განთავისუფლების ცნობიერებას და გამოცდილებას და ეს საერთოდ არ გულისხმობს ბუნებრივ თავისუფლებას. პირიქით, სწორედ ქრისტიანობა ათავისუფლებს ადამიანს. ყოველ შემთხვევაში, მორალურმა თეოლოგიამ მხედველობაში უნდა მიიღოს მხოლოდ ქრისტიანული თავისუფლების ეს ფაქტი, რომელიც იგივეა, ადამიანი ბუნებით თავისუფალია თუ არათავისუფალი. კითხვები იმის შესახებ, არ აშორებს თუ არა თავისუფლების ქრისტიანული საზღვრები პასუხისმგებლობას წარმართებსა და ცოდვილებს, აუცილებლად უნდა ჩაითვალოს კაზუისტურად. როდესაც სახარება საუბრობს ქრისტეს მორწმუნეთა მკვდრეთით აღდგომაზე, ეს უბრალოდ ნიშნავს მხოლოდ მათ, ვისაც სწამდა, უბრალოდ მხედველობიდან ტოვებს მათ, ვისაც არ სწამდა; ანალოგიურად, ქრისტიანობა ეხება მხოლოდ მათ, ვინც მიიღო თავისუფლება ქრისტეში, ან მათ, ვინც უარყო ეს თავისუფლება, მაგრამ არ განიხილავს ადამიანს წმინდა ბუნებრივობაში ქრისტიანობასთან მიმართებაში. ამავდროულად, წმინდა იურიდიული თვალსაზრისი სრულიად უცხოა სახარებისთვის 36 და იგი აყალიბებს ყველა კარგს ქრისტიანული თავისუფლების, მარადიული სიცოცხლისა და ყველა ბოროტების მფლობელობაში მისგან თავის გაუცხოებაში 37. ჩვენ აღარ მივმართავთ წმ. პაველი და ბლ. ავგუსტინე წინასწარგანზრახვის შესახებ და საერთოდ არ გვინდა იმის თქმა, რომ ქრისტიანობა ბუნებრივ დეტერმინიზმს გულისხმობს - ეს იქნებოდა მეორე უკიდურესობა. ჩვენ მხოლოდ ვაცხადებთ, რომ ქრისტიანული თავისუფლება თავისთავად არის დადასტურებული, რომ ის არის უპირველესი ფაქტი ქრისტიანული თეოლოგიისთვის, სრულიად უნიკალური, რელიგიური ფაქტი და, შესაბამისად, მას არ სჭირდება გარე ქრისტიანული, ბუნებრივ-ფილოსოფიური დასაბუთება. ქრისტიანულ თავისუფლებამდე ბუნებრივი თავისუფლება არ არის ჭეშმარიტი თავისუფლება. და ბოლოს, მორალური თეოლოგიის აუცილებელი პოსტულატი რომ იყოს ბუნებრივი თავისუფლება, როგორც ფილოსოფიური ჭეშმარიტება, მაშინ მორალური თეოლოგია მაინც სრულიად უმწეო იქნებოდა, რადგან მას შეეძლო თავისუფლება მიაკუთვნოს ადამიანს მხოლოდ მის დაცემამდე (რაც აბსტრაქტული - დოგმატური და არა ემპირიული - ზნეობრივი ჭეშმარიტებაა) და იძულებული იქნებოდა ჩათვალოს ის ფაქტი, რომ ყველა, ვინც სჩადის ამ ცოდვას, არის ცოდვა. ანალოგიურად, ქრისტიანული ზნეობის ინტერესებიდან გამომდინარე, და, შესაბამისად, მორალური თეოლოგიის ინტერესებიდან გამომდინარე, ჩვეულია განიხილოს „სინდისი ღვთის ხმა, რომელიც ღვთისგან მოდის ჩვენს ბუნებაში ჩადებული ზნეობრივი გრძნობით“ და, თუმცა, მორალური თეოლოგია აცხადებს, რომ „ზოგადად, სინდისის განსჯა უფრო ხშირად არასწორია, ვიდრე ზნეობრივი შეხედულება და სინდისის განსხვავება“ 39: ნატურალისტურ-ევოლუციური? რატომ არის შეუძლებლად მიჩნეული ქრისტიანობის ჩანერგვა სულში, რომელიც ბუნებრივად "ვითარდება მორალურ ცნობიერებამდე?" არ ჯობია ზნეობრივი თეოლოგია მხოლოდ ქრისტიანულ თავისუფლებაზე ილაპარაკოს, მხოლოდ ქრისტიანულ სინდისზე? არ ჯობია ქრისტიანული ცნობიერების ფაქტებით დავიწყოთ? სხვა საქმე იქნებოდა, თუ მორალური თეოლოგია ესაუბრებოდა ბუნებრივი ცხოვრების იმ ასპექტებს, რომლებიც ქრისტიანობაშიც კი ინარჩუნებენ ბუნებრივი განვითარების სისავსეს და თავისუფლებას, როგორიცაა ოჯახური, სოციალური და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების ფორმები, რომლებსაც უდავო მორალური მნიშვნელობა აქვთ 40 . მაგრამ არა, ზნეობრივ თეოლოგიას სურს ადგილი დაუთმოს ბუნებრივ-ფილოსოფიურ სწავლებას ადამიანის სულის ასეთი ინტიმური მხარის შესახებ, რომელიც მთლიანად ქრისტიანობის მიერ არის დატყვევებული, „აღორძინებულია“: ამ მხრიდან მორალის შესახებ ბუნებრივი სწავლების ადგილი არ შეიძლება იყოს მორალურ თეოლოგიაში. ნებისმიერ შემთხვევაში, არ უნდა დაგვავიწყდეს ის ფაქტი, რომ სახარების სწავლებამ არ იცის სინდისის, ბუნებრივი თავისუფლებისა და ბუნებრივი მორალური კანონის ცნებები. ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების წინასწარმეტყველება ფილოსოფიურ სწავლებასთან ამ საკითხებზე იგივეა, რაც სახარებისეული სწავლება სულიერი ცხოვრების შესახებ მეცნიერული ბიოლოგიით, და ქრისტიანული სწავლება ნათლობისა და ზიარების შესახებ ზოგადი კანის ჰიგიენისა და კვების ფიზიოლოგიით 41 . შემდეგ ვისაუბრებთ მორალურ კანონზე, როგორც მორალურ და თეოლოგიურ პრინციპზე. ლეგალიზმი, მორალური მოქმედების სამართლებრივი შეფასება, არის იუდაიზმის ძველი მემკვიდრეობა, რომელიც აღდგა კათოლიციზმში. კათოლიციზმის მთავარი მახასიათებელია მისი პოლიტიკური შეხედულება ეკლესიის არსზე, საიდანაც ბუნებრივად გამომდინარეობს მორალის სამართლებრივი გაგება, ქრისტიანობის, როგორც ახალი მორალური კანონის, შეხედულება. იმისდა მიუხედავად, რომ მორალური სწავლების კათოლიკური სისტემების გავლენის ქვეშ და მორალური თეოლოგიის რუსულ სისტემებში ლეგალისტური თვალსაზრისი ყველაზე ფართო გამოყენებას პოულობს, ჩვენს თეოლოგიურ-კრიტიკულ ლიტერატურაში არაფერია ისე საფუძვლიანად უარყოფილი, როგორც ქრისტიანობის იურიდიული გაგება - იქნება ეს დოგმატურ სფეროში, გამოსყიდვის საკითხში თუ მორალური სწავლების სფეროში. ამ უკანასკნელ მხრივ, პროფ. ა.ი. გრენკოვი, რომელსაც აქ გადავცემთ. პროკოპოვიჩიდან დაწყებული, რომელმაც მთელი ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლება დეკალოგამდე შეამცირა, მორალური თეოლოგია სხვა მეცნიერებებზე მეტად დაზარალდა სქოლასტიკის ზეწოლისგან, რადგან იგი აშენდა კათოლიკური მორალური თეოლოგიის სქემის მიხედვით, რომელიც წარმოიშვა ცნობილი თომა აკვინელისგან. კათოლიკური თეოლოგია მთელ სახარებას უყურებს უპირველეს ყოვლისა სამართლებრივ-საკანონმდებლო პერსპექტივიდან; კათოლიკესთვის უფლის სწავლება არის, უპირველეს ყოვლისა, lekh nova evangelica, რომლის მიმართაც ქრისტიანის დამოკიდებულება ერთი უნდა იყოს - მორჩილების სახით: უნდა, ვალდებული ხარ - ეს იყო ძველი აღთქმის ზნეობრივი სწავლების ფორმულა და, კათოლიკური იდეით, ახალი აღთქმის მორალური სწავლება მასზე შორს არ წასულა. აქედან გამომდინარე, რომის ეკლესიის მორალური თეოლოგიის მთელი სისტემა ჩვეულებრივ განიხილება, როგორც მოვალეობების სისტემა, რომელიც იყო და წარმოდგენილია ჩვეულებრივ სამ კატეგორიად - ღმერთის, მეზობლებისა და საკუთარი თავის წინაშე. ასეთი მშენებლობის ამოსავალი წერტილი, როგორც წესი, იყო კანონის ლოგიკური იდეა, ხოლო მორალური კანონის შესახებ ტრაქტატი ჩვეულებრივ წინ უსწრებდა მოვალეობების სპეციალურ განცხადებას. კერძოდ, მოსეს რჯულსა და სახარებას შორის პარალელი ეკავა თვალსაჩინო ადგილი, რომლის მიზანი იყო დაემტკიცებინა ამ უკანასკნელის უპირატესობა პირველზე, თუმცა მოსესა და ქრისტეს, როგორც ზნეობის მოძღვრებს შორის ყველაზე დიდი განსხვავება სწორედ ის იყო, რომ პირველს მიეცა კანონი, მეორეს კი მადლი და ჭეშმარიტება. იმავდროულად, კანონმდებლობის ეს იდეა მნიშვნელოვანია რომაელი ღვთისმეტყველისთვის; მისთვის ქრისტე არის, უპირველეს ყოვლისა, კანონმდებელი, რომელმაც თქვა ქრისტიანული ქცევის ყველა წესი: ქრისტიანის ყველა საქმიანობა არის მოქმედებების სერია, რომელიც ეთანხმება ან არ ეთანხმება ამ წესს; მხოლოდ ამ ლოგიკით უნდა გაჩენილიყო opera superero gatoria და ჩამოყალიბებულიყო გაცვლითი ურთიერთობა ამ კაპიტალთან, რომლის დაკრედიტებაც შესაძლებელია პაპის ნებით; მხოლოდ ამ ბიზნეს საფუძველზე შეიძლებოდა გაჩენილიყო კაზუიზმი თავისი ეჭვებითა და დიალექტიკური collisio officiorum-ით, რაც რომის ეკლესიის უდიდესმა კაზუისტებმა და თეოლოგიურმა იურისტებმა - იეზუიტებმა - აიყვანეს პრაქტიკული მხატვრულობის მაღალ ხარისხამდე - თავიანთ სინდისთან გარიგების დასადებად. ცოცხალი ზნეობრივი ზრდის უდიდესი ორგანული პროცესი, ქრისტე იესოში ღვთის ახალი ქმნილების ჩამოყალიბების სამეფო გზა, აქ მიტოვებული და ჩანაცვლებულია კრისტალიზაციის, ფენების პროცესით და ქრისტიანი უბრუნდება ძველ ცხოვრებას, როდესაც ადამიანის ნება გარშემორტყმული იყო იეჰოვას კანონებითა და აკრძალვებით. კათოლიკურმა მორალურმა თეოლოგიებმა სიმშრალის, დოქტრინისა და აბსტრაქციის შტამპი დატოვეს ევანგელურ მორალურ სწავლებაზე; ეს არის რედაქციების, წესების, მაქსიმეების კრებული; ქრისტეს მიერ გამოხატული ცოცხალი ჭეშმარიტება მოწყვეტილია მისი ისტორიული ფაქტიდან, გადადის აბსტრაქციაში, ამაღლებულია რაციონალურ თეზისამდე და უფლის დიდი გაკვეთილი, რომელმაც სრულიად ახალი სული შემოიტანა ანტიკური სამყაროს ზნეობრივი ცხოვრების მთელ სისტემაში, გადაიზარდა მშრალ მაქსიმად, ჩონჩხად. გიყვარდეთ მოყვასი, გიყვარდეთ მტრები, იყავით თავმდაბალი, მოწყალე, მშვიდობიანი, ილოცეთ განუწყვეტლივ - არის სახარებისეული ზნეობრივი სწავლება ამ ფრაგმენტულ აფორიზმებში? ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლება ყველაზე ნაკლებად არის მოძღვრება, მორალური მაქსიმების კოდექსი; ეს არის იდეა, სული, ძალა და სიცოცხლე; დაყავით ის კატეგორიებად, დააყენეთ რაციონალური სათაურების ქვეშ - თქვენ არ აღიარებთ სახარების სულს. ქრისტიანული მორალი არ არის სწორი, ერთგვაროვანი მოძრაობა, გარედან დაწესებული ნორმების გამეორება და გარკვეული მცნებების შესრულება; ეს არის უწყვეტი შემოქმედებითი პროცესი, რომელსაც ახორციელებს ქრისტიანი, როგორც ქრისტეს ეკლესიის წევრი, სადაც სულიწმიდა ცხოვრობს, რომელმაც - ქრისტეს აღთქმის თანახმად - ყველაფერი უნდა ასწავლოს ქრისტიანებს. ფარისეველი თავისი სამართლებრივი თვალსაზრისით, მცნების სწავლებამ, რომელიც მექანიკურად უნდა შესრულდეს, უფლის ყველაზე საშინელი გაკიცხვა გამოიწვია; მართლაც, მან მორალი აქცია რაღაც უსულო მექანიზმად, რომელიც უნდა მოძრაობდეს, როგორც კანონის ტაბლეტები ბრძანებენ. ქრისტე არ გვაძლევს კანონს კატეგორიული მცნების გაგებით; მისი ერთადერთი მცნება სიყვარულის მცნებაა, მაგრამ ის არ ეხება ერთ მოქმედებას, როგორიცაა, მაგალითად, უძველესი „არ მოკლა“; ეს არ არის ცალკე წესი, რომელიც დგას სხვა თანაბარ წესებთან; ეს არის ქრისტიანის ყველა შესაძლო მოქმედების უნივერსალური სტიმული, მთელი ქრისტიანული განწყობის ზოგადი განცდა; სიყვარული არ არის ნაბრძანები, არამედ მხოლოდ მითითებულია - ის არ სრულდება, არამედ კულტივირებულია. ეს საგანმანათლებლო პრინციპი შეიცავს ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების მთელ სტრუქტურასა და ხასიათს; ქრისტიანული მორალური იდეალი არ არის წესებისა და მცნებების ერთობლიობა, არ არის ზუსტი სრული ინსტრუქცია, რომელიც განსაზღვრავს ყოველ ნაბიჯს და ტექნიკას, ეს არის მხოლოდ ჩვენი ცხოვრების პრინციპი, სულიერი ძალა, რომელიც გვიბიძგებს ხსნისკენ. სახარებამ ზეციური სამყაროს, უმაღლესი სიკეთის სამყაროს ფარდა ასწია ჩვენს წინაშე და თქვა: იბრძოლეთ იქ. როგორ? ეს კითხვა აწყდება ქრისტიანს მთელი თავისი სიდიადით. ის ითხოვს ქრისტიანის თავისუფლებას, საკუთარ თავზე მუშაობას, ითხოვს ხსნის საქმეში მსახურება გონივრულად აღსრულდეს 42... ბერძნული ფილოსოფიაც კი ასწავლიდა ეგრეთ წოდებულ ფილოსოფიურ სათნოებებს და (სტოიკოსების პირით) ქმნიდა ბრძენის იდეალს, როგორც ყველა სათნოების განსახიერებას. ქრისტიანმა მასწავლებლებმა ადრევე მიიღეს ეს ფილოსოფიური ფორმულა, ააგეს ქრისტიანული მორალური სწავლება ოთხი ფილოსოფიური სათნოების სქემის მიხედვით, რომელსაც შემდეგ დაემატა სამი თეოლოგიური სათნოება. ეს მორალიზაციული ფორმულა განსაკუთრებით პროტესტანტიზმმა მიიღო და განავითარა - კათოლიციზმის იურიდიული ზნეობისგან განსხვავებით. „პროტესტანტისთვის ქრისტე არ არის კანონმდებელი, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა საყვარელი მხსნელი, ღმერთი არის მისი დამსხვრეული არსების განმაწმენდელი, ვისი მადლიერების ნიშნად ადამიანს შეუძლია გაიღოს ერთადერთი მისაღები მსხვერპლი - სრული სიყვარული, როგორც გრძნობა, როგორც გულის მოძრაობა; პროტესტანტი უარყოფს ზნეობრივი საქმის მნიშვნელობას ხსნისათვის. კანონი, ობიექტურად გაგებული, მისთვის ქრისტიანული ზნეობის საწყისი პრინციპია ღმერთთან ერთიანობის მისტიური განცდა, რომლის მიღწევასაც რწმენით იმედოვნებს. ქრისტიანული მოღვაწეობის ზოგადი ნორმის გარკვევის ნაცვლად, ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების კონკრეტული წესებისა და რეგულაციების დეტალური გაანგარიშების ნაცვლად, პროტესტანტი მორალისტი იკვლევს მორალის ფსიქოლოგიურ საფუძველს, თავად პიროვნებას, როგორც მორალურ ფიგურას, რომელიც რწმენით არის გადარჩენილი. კათოლიკესთვის ყველაფერი სახარებაში არის განსაზღვრული, დადგენილი და დადგენილი; პროტესტანტისთვის სახარება შორს არის წესდების საცნობარო წიგნისგან, სადაც ყოველ ჯერზე უნდა გადახედო და გაარკვიო, რა უნდა გაკეთდეს მოცემულ შემთხვევაში. სახარებაში, ამბობს პროტესტანტი, მხოლოდ ზოგიერთი ფაქტია ჩამოყალიბებული და მხოლოდ მათ მთლიანობაში შეიძლება იპოვო მათში ჩახლართული მთავარი აზრი. პროტესტანტისთვის ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლება არის მეცნიერება, კვლევისა და შესწავლის საგანი, ხოლო კათოლიკესთვის უპირობო აღსასრულებლად შედგენილი ქარტია. ეს უკანასკნელი უდავოდ ემორჩილება მას, ხოლო პირველი იწყებს მის ანალიზს და ეძებს სხვა გზას, რათა გამოიყენოს ნაპოვნი მორალური პრინციპი ადამიანის ინდივიდუალურ ნებაზე. ამრიგად, შლაიერმახერი, რომელსაც პროტესტანტული თეოლოგიის ტიპურ წარმომადგენელად შეგვიძლია შევხედოთ, მორალური სწავლების სფეროში თითქმის ანტინომია; ის არ უშვებს ქრისტიანულ მოვალეობებზე ფიქრის შესაძლებლობას, არ უთმობს ადგილს მოვალეობის ცნებას ქრისტიანული მორალური სწავლების სისტემაში; მისთვის მორალური ცხოვრება ფაქტია, მორწმუნის ემპირიული მდგომარეობა. პალმერი თავის Die Moral des Christenthums-ის წინასიტყვაობაში ცალსახად აცხადებს, რომ ქრისტიანი მორალისტის ამოცანაა ასახოს ქრისტიანული ცხოვრება ისე, როგორც ეს ხდება ქრისტეში და ქრისტეს მეშვეობით, მიუთითოს სულიერი ძალებისა და მოქმედებების ჯამი, რომელსაც წყარო ხედავს ახალი ცხოვრების მთელ კონსტიტუციაში, რომელსაც ის უწოდებს ქრისტეს საქმეს და მის გამოსყიდვას. „მე უნდა, - ამბობს ავტორი, დავაკვირდე ქრისტიანის სასიცოცხლო პულსს, შევამჩნიო მისი ერთიანობა მრავალფეროვნებას შორის, მივუთითო მოტივი, რომლის გავლენითაც მოქმედებს ქრისტიანი ერთნაირად და არა სხვაგვარად. ამ მიზნის მისაღწევად მე არ უნდა განვმარტო ზნეობრივი სიკეთის ნორმა, როგორც რეცეპტი, არამედ უნდა აღვწერო ასეთი გაქრისტიანების პროცესი, თავად ქრისტიანული ცხოვრება“. ამავე სულისკვეთებით გროვდება სულ უფრო მეტი ახალი ექსპერიმენტები პროტესტანტიზმის თეოლოგიურ მორალურ სწავლებაში. ეს არის ვუტკეს, ვენდტის, შმიდტის, მარტენსენის და სხვათა ექსპერიმენტები“ 43. სათნოების პრინციპი არ შეესაბამება ქრისტიანული რელიგიის ძირითად შინაარსს. ეს არც ისე აშკარაა, როგორც კათოლიკური მორალის საკითხში, მაგრამ ისეთივე გარკვეულია. სათნოების მორალური პრინციპი გულისხმობს, როგორც ადამიანის ცხოვრების უმაღლეს მიზანს, ბუნებრივ სრულყოფილებას, რომელიც რეალიზდება სათნოებებში, ანიჭებს მათ ეთიკურ ღირებულებას. იმავდროულად, ბუნებრივი სრულყოფილების იდეა ადგილს ვერ პოულობს ქრისტიანული მსოფლმხედველობის სისტემაში 44. სიკეთეს, რომელსაც ქრისტიანობა ანიჭებს ადამიანს, სულიერი სრულყოფილებაც ჰქვია, მაგრამ ეს სიკეთე ენიჭება ადამიანს ქრისტიანობაში და არ წარმოადგენს მისი ბუნებრივი განვითარების ნაყოფს. სულიერი ცხოვრება ღვთაებრივი ცხოვრებაა, მაგრამ ღვთაებრივი სიცოცხლე ქრისტეში გამოგვიცხადა და ქრისტიანობაში მოცემულია არა როგორც უსაზღვრო სრულყოფილება, არა ხილული დიდებით, არა გარეგანი ყოვლისშემძლეობის, ყოვლისმცოდნეობის, ხილული ბრწყინვალების პრედიკატებში, არამედ როგორც შინაგანი, უხილავი სიკეთე. სულიერი ცხოვრება სრულყოფილებაა, მაგრამ არა ის სრულყოფილება, რომელიც თითქოს ბუნებრივ განვითარებაში დგას, რომელიც შედგება ცოდნის სიმდიდრეში და გონების მოქნილობაში, ნების სიძლიერეში, ბუნების გარეგნულ ბრწყინვალებაში; მაგრამ ეს არის სრულყოფილება ღვთაებრივი ცხოვრების თვით რეალობის გაგებით. ვინაიდან სიყვარული ღვთაებრივი ცხოვრების უპირველესი გამოვლინებაა, ის ასევე ქრისტიანული სრულყოფილების მთლიანობაა. შეიძლება იყოს განსხვავება ადამიანის ათვისების ხარისხში, ადამიანის ქრისტიანულ სრულყოფილებაში ზრდაში: ქრისტიანი შეიძლება იყოს ბავშვი ან ზრდასრული. ღვთის სიტყვაში ქრისტიანული აღნაგობის სისრულეს სრულყოფილებასაც უწოდებენ. მაგრამ არასოდეს წმინდა წერილში ქრისტიანული სრულყოფილება არ ნიშნავს ზრდასრულ ან კულტურულ სრულყოფილებას 45 . პროტესტანტული ეთიკის ძირითადი შინაარსი უფრო შეესაბამება ქრისტიანობას, როგორც „თვით ქრისტიანული ცხოვრების“ აღწერას. იგი თითქმის ემთხვევა აღმოსავლური მართლმადიდებლური ასკეტიზმის მიმართულებას. ჩვენს მორალური თეოლოგიის სისტემებში ის ყველაზე ფართო გამოყენებას პოულობს. „ქრისტიანულ ზნეობრივ სწავლებაში“, ეპისკოპოსი. ინოკენტი პენზადან ვკითხულობთ: „აქტიური თეოლოგია არის აქტიური ღვთაებრივი მეცნიერება, რომელიც გვასწავლის ადამიანში ღმერთის ხატის აღდგენას ან ადამიანის ფარული გულის სრულყოფილ ადამიანად ამაღლებას ქრისტეს ასაკის მიხედვით... აქტიური თეოლოგიის არსებითი საგანი არის იმის ჩვენება, თუ როგორ უნდა დაიბადოს ფარული გულის კაცი და მივიდეს სრულყოფილი კაცის ასაკამდე. არხანგელსკი, რომელმაც უხვად გააკეთა ამონაწერი მორალური თეოლოგიის სისტემებიდან, ინოკენტი პენზას სისტემიდან დაწყებული, თავის კვლევას ასე აჯამებს: „ჩვენი საუკეთესო რუსი მართლმადიდებელი თეოლოგები, მორალისტები, სრულიად თანხმდებიან ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების სისტემის საკითხზე, ამოცანასა და მიზანზე, როგორც გადარჩენის პროცესის გამოსახულება. ის ნამდვილად ჩნდება და ზრდის ზნეობრივ ქრისტიანულ ცხოვრებას და რომლის მეშვეობითაც იგი გადის ინდივიდუალურ კონკრეტულ ფაქტობრივ ფორმებს იდეალისკენ სწრაფვისას“ 47. ვფიქრობ, ეს სრულიად მცდარი შეხედულებაა მორალური თეოლოგიის ამოცანებისა და შინაარსის შესახებ. ჩემი აზრის დასაბუთებას ერთი კონკრეტული პუნქტით დავიწყებ. ჩვენი ზნეობრივი თეოლოგიის სისტემები ბუნებრივად იწყება ადამიანის ცოდვილი მდგომარეობიდან და იქიდან გადადის ქრისტიანული დაბადებისა და ზრდის პროცესებზე. ერთადერთი გამონაკლისი არის ეპისკოპოსი. ფეოფანი, რაც შენიშნა და სულაც არ დააფასა იგივე ბატონი არხანგელსკი. "ყველა სისტემა", - წერს ეს უკანასკნელი 48... იწყება ცოდვის სასუფევლის გამოსახვით, რაც დაცემისას ადამიანის ზნეობრივი ბუნების დაზიანების შედეგი იყო, შემდეგ ამ ზიანის სიღრმის გამოვლენა... შემდეგ ყველა ზემოთ ჩამოთვლილი სისტემა იმავე ბუნებრივად გადადის სინანულისა და მოქცევის პროცესის გამოსახვაზე. ეპისკოპოსი ზუსტად იმავე მეთოდს მიჰყვება „ხსნის გზაზე“. ფეოფანა... ერთადერთი განსხვავება ისაა, რომ აქ ცოდვილი მდგომარეობის გამოსახვას წინ უძღვის სწავლება ქრისტიანული ცხოვრების პირველი ნაყოფის ნათლობის მიღების შესახებ, რომელიც წინა სისტემებში განიხილება ადამიანის ხელახლა დაბადებასთან ერთად მონანიების საიდუმლოში“. ერთადერთი, ვისაც ეს ესმის, არის ეპისკოპოსი. ფეოფანი. სამყაროსა და ადამიანის შექმნიდან რომ დავიწყოთ, დაცემა და შემდეგ გადარჩენაზე გადასვლა ნიშნავს აბსტრაქტულ, ლოგიკურ-დოგმატურ თვალსაზრისზე დგომას, რაც სავსებით შესაბამისია დოგმატიკაში და შეუფერებელია ქრისტიანობის მორალურად ცოცხალ კონცეფციაში. „ცოდვის შესახებ სახარებისეული სწავლება მარადიული სიცოცხლის შესახებ სწავლების ნაწილია, ანუ სახარება ამ საკითხს მარადიული ცხოვრების თვალსაზრისით განიხილავს“ 49 . სახარებისეული გაგებით, ცოდვის უარყოფითი ძალის და ცოდვის დამღუპველი მდგომარეობის კონცეფცია მოცემულია მარადიული სიცოცხლის დადებითი სიკეთის სიმაღლიდან. და ზნეობრივი თეოლოგია უნდა დაიწყოს იმ ფაქტით, რომ „ქრისტიანებმა ქრისტიანული ცხოვრების პირველი ნაყოფები ნათლობისას მიიღეს“, ზოგადად - ქრისტიანული ცხოვრების სარგებლობის დადებითი ფაქტით. ეს ზუსტად ბუნებრივია მორალური თეოლოგიისთვის, მაგრამ პირიქით არის ხელოვნური, ლოგიკურად აბსტრაქტული 50 . მაგრამ ამ თავისებურების გარდა, ზოგადად, სურათი იმისა, თუ როგორ იბადება გულის ფარული ადამიანი და აღწევს სრულყოფილი ადამიანის ასაკს, არ შეიძლება იყოს ზნეობრივი თეოლოგიის მეცნიერების საგანი: ეს საგანი მორალური თეოლოგიის პრაქტიკული მეცნიერებისთვის ძალიან სუბიექტურია. სუბიექტურობაში, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ ვგულისხმობთ ფაქტის ფსიქოლოგიურ შინაგანობას, შინაგან გამოცდილებას, რომელიც, თუმცა, სრულად აღიარებს ფიზიოლოგიურ (ფიზიკურ) და სოციოლოგიურ (ისტორიულ) ნიმუშს შესაბამის ნიმუშს. ეს ნიმუში შესაძლებელს ხდის ფსიქოლოგიის მეცნიერებას. ამ ნიმუშის თვალსაზრისით, სუბიექტურობის მეორადი კონცეფცია (სუბიექტივიზმი) წარმოიქმნება, როგორც ფსიქოლოგიური არანორმალურობა და შემთხვევითობა, ანუ ინდივიდუალური განსხვავებები და მახასიათებლები, რომლებიც თავიანთ წარმოშობას განაპირობებენ გარდამავალი გარემოებების გამო. მაგრამ ამ უკანასკნელი სუბიექტურობის გარდა, შინაგან გამოცდილებაში აუცილებლად არის ელემენტი, რომელიც გაურბის ყოველგვარ კანონზომიერებას, მიუწვდომელია ობიექტური ცოდნისთვის (სუბიექტურობა ეპისტემოლოგიური თვალსაზრისით), ირაციონალური ელემენტი, რა თქმა უნდა, არ განმეორდება, ინტიმური, რაც თითოეულ ინდივიდუალობას თავისთავად ღირებულს, თავის მიზანს, მშვენიერ მთლიანობას: აი რას ვუწოდებთ პიროვნებას ეთიკური გაგებით. აბსოლუტურ შეუცნობლობაზე ლაპარაკი არ შეიძლება, რადგან პიროვნების ყველაზე ინტიმური გამოცდილება შეიძლება გამოიხატოს ლოგიკურ ცნებებში და მხატვრულ გამოსახულებებში, მაგრამ სხვისი ცოდნა ამ გზით ყოველთვის იქნება ცოდნა ანალოგიით, მისი ღრმა არსებით სუბიექტური, ანუ აბსოლუტური შემეცნების ადგილი არ არის ამომწურავი ცოდნის გაგებითაც კი. შენ შეგიძლია გაიაზრო სხვისი მთელი მათემატიკური აზრი, მაგრამ ვერასოდეს გაიგებ სხვის მთელ სულს; ადამიანის ინდივიდუალობა არასოდეს მეორდება. მაშასადამე, არ არსებობს მეცნიერული ცოდნა ადამიანის პიროვნების შესახებ, მაგრამ ეს არის როგორც პოეტური შემოქმედების საწყისი დასაწყისი, რადგან იგი გამოხატულია მხატვრულ შემოქმედებაში და ფილოსოფიაში, რადგან ის გამოხატულია კრიტიკულად დასაბუთებულ ლოგიკურ ცნებებში. ეს არის ფილოსოფია, როგორც კრიტიკული პოეზია, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, როგორც კრიტიკული მისტიკა. კერძოდ, ფილოსოფიურ ეთიკას იგივე ხასიათი აქვს: მორალის ბოლო დასაწყისიდან არის ადამიანი, რომელსაც აქვს მისტიკური სიღრმეები, შემდეგ, ამის გათვალისწინებით, ამბობენ, რომ შეიძლება იყოს მეცნიერება მორალის შესახებ (მისი ფილოსოფიური კონსტრუქცია), მაგრამ არ შეიძლება იყოს მეცნიერული მორალი 51 . ადამიანის ქრისტიანული დაბადება და ზრდა ეხება პირადი ცხოვრების სიღრმეებს და, შესაბამისად, არ შეიძლება იყოს მორალური თეოლოგიის პრაქტიკული მეცნიერების საგანი: შეიძლება იყოს მეცნიერება ქრისტიანული პიროვნების შესახებ (ქრისტიანული ფილოსოფია), მაგრამ არ შეიძლება იყოს მეცნიერული ქრისტიანული ცხოვრება. ეს თემა ძალიან ინტიმურია; ის არ აძლევს ადგილს კანონზომიერებისა და ობიექტური ცოდნისთვის. ამაში დავრწმუნდებით, თუ შესაბამის წყაროებს მივმართავთ. ეპისკოპოსის თხზულება განსაკუთრებით ინსტრუქციულია ამ მხრივ. თეოფანი, რომელიც იყო მეცნიერულად განათლებული პიროვნება და ქრისტიანი მისტიკოსი (არც ნახევრად განათლებული „სემინარი“ იყო და არც აბსტრაქტული მოაზროვნე), რომელმაც ქრისტიანული ცხოვრების მეცნიერება მისცა და აჩვენა, რომ არ შეიძლება არსებობდეს მეცნიერული ქრისტიანული ცხოვრება. უპირველეს ყოვლისა, უნდა გვახსოვდეს სახარებისეული სწავლება ამ საკითხზე - სახარებისეული სწავლება "სულის" შესახებ, რომელიც სუნთქავს სადაც უნდა, და გესმის მისი ხმა, მაგრამ არ იცი, საიდან მოდის და სად მიდის - მიწაში ჩაგდებულ თესლზე, ​​ხოლო დედამიწა თავად აჩენს სიმწვანეს, ყურებს და მარცვლეულს, და ადამიანმა არ იცის, თუ როგორ იზრდება ეს თესლი. ფეოფანი. მოდით გავხსნათ მისი „გზა ხსნისკენ“. „ცვლილება უკეთესობისკენ, მიმართვა ღმერთთან, თითქოს მყისიერი ან მომენტალური იყოს, როგორც ხდება. მაგრამ, წინასწარ, ის გადის რამდენიმე ბრუნს, რაც ნიშნავს თავისუფლების შერწყმას მადლთან, სადაც მადლი ფლობს თავისუფლებას და თავისუფლება ემორჩილება მადლს - ყველასთვის საჭირო ხდება. ძალიან მრავალფეროვანია და უთვალავია იმ ადამიანების მდგომარეობა, რომლებზეც ის იწყებს მოქმედებას. 54 . ამ სიტყვებით ბპ. თეოფანე გამოთქვამს პირველ აზრს სულიერი ცხოვრების შეუსწავლელობაზე და ახლა ზღუდავს ამ აზრს. ჩვენ არასოდეს არ უნდა დავივიწყოთ ეს საზღვრები, მაგრამ არ შეგვიძლია არ შევამჩნიოთ რამდენად არასტაბილურია ეს საზღვრები. "არსებობს ცვლილების ერთი ზოგადი ბრძანება." სხვაგვარად რომ ვთქვათ, არსებობს ზოგადი სქემა, რომელიც მაინც მოიცავს ცოცხალ ცხოვრებას - არსებობს საერთო არხი, რომელშიც, თუმცა, თავისუფალი ადამიანები მოძრაობენ. შესაძლოა სულიერი ცხოვრების კანონებზე ვისაუბროთ, მაგრამ აქვს თუ არა ამ კანონებს რაიმე პრაქტიკული ღირებულება 55? ყველა, ვინც გადარჩება, ჯერ ცოდვილია, შემდეგ მოქცევა - და მოქცევის შემდეგ ჯერ ბავშვია, შემდეგ კი იზრდება. ეს არის "უდავო სიმართლე", არ ღირს "პენი". ცოდვილის მდგომარეობისა და მადლისადმი თავისუფლების მიმართების ზოგადი კონცეფციიდან გამომდინარე, ხსნის ზოგადი წესრიგი შეიძლება იყოს გამოსახული და განსაზღვრული წესებით, მაგრამ ეს არის წესები, რომლებიც იქმნება ნათელი ცნობიერებით, რომ არსებობს მათი შესაძლო და სათანადო დარღვევის უამრავი შემთხვევა. ამგვარად, აზრი, რომელიც ზღუდავს მთავარ თეზისს სულიერი ცხოვრების შეუსწავლელობის შესახებ, თავისთავად შეზღუდულია და კიდევ უფრო გადამწყვეტი, ასე რომ მიიღება ფორმულა: თუმცა არსებობს ხსნის გარკვეული სქემა და შესაძლებელია ამის შესახებ წესების მითითება, მთავარი რჩება სულიერი ცხოვრების შეუსწავლელობა, ხსნის გზების მრავალფეროვნება. ეს არის გეგმა, რომლის მიხედვითაც დაიწერა "გზა ხსნისკენ". "გზა ხსნის" მთელი მეორე ნომერი სავსეა ცოდვილის მოქცევის სხვადასხვა გზების ჩამონათვალით. „მოწყალე უფალი მოქცეულის ცნობიერების წინაშე სხვადასხვა გზით ავლენს თავის ღვთაებრივ სამყაროს, რომელშიც ჩვენი სული გადაწყვეტილია იცხოვროს. ხშირად ამ მიზნით ის თავად ჩნდება, როგორც ჩანს, რაღაც გამოსახულების ქვეშ, ადამიანის სიფხიზლის დროს ან სიზმარში. ასე ეჩვენა პავლე მოციქულს დამასკოსკენ მიმავალ კონსტანტინე დიდს, ქრისტიანს, რომელიც მიდიოდა ევსტათიუსში. პატერმუთია და სხვა მრავალი ადამიანი იმქვეყნიდან გამოაგზავნოს... ამგვარად, ღვთისმშობლის გამოჩენით მოქცეულიყო მას... (და ა.შ.) სნეულებამდე მიჰყავს იგი და ასუსტებს სხეულს და აძლიერებს თავის გრძნობას მშვენიერებას მოკლებულია“ 56... (ა.შ.). მაშასადამე, „წესები“ უპირველეს ყოვლისა რჩევის ფორმას იღებს - სცადე სხვადასხვა გზა, რათა შეასრულო შენი გზა. „ღვთის მადლს სჩვევია ჩვენზე ზემოქმედების გარკვეული საშუალებების არჩევა, როგორც ეს მადლის არაჩვეულებრივი ქმედებების აღწერილობაშია მითითებული. ასე რომ, გამოიყენე ეს საშუალებები საკუთარ თავზე და იარე მათი ჩრდილისა და გავლენის ქვეშ. განა არ დაეცემა შენზე მადლის სხივი სადღაც, როგორც შენნაირი სხვა ცოდვილებზე? ღმერთო და წაიკითხე, იქნებ გაოგნებულიყავი, როგორც ავგუსტინემ დაარბია გული ღვთისმოსავ ადამიანებთან მათხოვარის ლოცვითი ძახილი მოგიყვანს წინამძღვრ ანგელოზს, როგორც კორნელიუს ასისთავთან“ 57? ქრისტიანული ცხოვრების ამ მრავალფეროვნების გათვალისწინებით, „ხსნის გზაზე“ მეორე ნომერი ასე მთავრდება: „აი, მოქცევის მთელი რიგი! ყველაფერი, რაც ითქვა, ემართება ყველას, ვინც შემობრუნდება; მაგრამ როგორ და რამდენად დამოკიდებულია თითოეული ადამიანის პიროვნებასა და გარემოებებზე“ 58 . ეს აზრი კიდევ უფრო გადამწყვეტად ვლინდება მესამე ნომერში. აქ ავტორი, რომელმაც გააკეთა რამდენიმე ზოგადი კომენტარი „სიკეთებისა და ვარჯიშების“ შესახებ, განაგრძობს: „ყოველი ასკეტი უნდა გაიაროს ყველა ასეთი ღვაწლი და სავარჯიშო, მასზე გამოსახული სპეციალური ფორმით. ამიტომ, ისინი თავისთავად მაინც არიან, თითქოსდა, წესების მასალა და ჩარჩო 59. წესები მათგან არის აგებული, მათი გამოყენების დროს, ადგილს, პიროვნებას, პიროვნების, გარემოებების და ა.შ. მამა - შესრულებულია ყოველგვარი ვარჯიშის დროს, შემდეგ კი სულიერი წვრთნების ან ექსპლუატაციის ერთი ყოვლისმომცველი რიგია აგებული, სადაც არის ადგილი და დრო ყველაფრისთვის, უფრო და უფრო მცირე, ეს ბრძანება, ისევე როგორც წესები, საკმარისად არ შეიძლება იყოს მითითებული წერილობით სახელმძღვანელოში, თუ მხოლოდ თავიდანვე არ არის ეს ყველაფერი ძალიან მრავალფეროვანია... დაე, ამის საზომი იყოს ყველას, ვინც გულწრფელად ეძებს ხსნას" 61 ... ზოგადად, ომის წესების შესახებ უნდა აღინიშნოს, რომ მათი არსით ისინი სხვა არაფერია, თუ არა ყველა იარაღის გამოყენება კონკრეტულ შემთხვევებზე და, შესაბამისად, მათი დახატვა შეუძლებელია. შიდა ომის საკითხი გაუგებარია და ფარული; მისი შემთხვევები უკიდურესად მრავალფეროვანია; მებრძოლთა სახეები ძალიან განსხვავებულია; ყველასთვის ერთი რამის დამკვიდრება შეუძლებელია მხოლოდ გამოცდილებიდან გამომდინარე, როდესაც ის იწყებს ბრძოლას და ამ საკითხში მისი ერთადერთი მეგზური არის საკუთარი წინდახედულობა და ღვთისადმი ერთგულება. ქრისტიანული ცხოვრების შინაგანი მიმდინარეობა თითოეულ ადამიანში ახსენებს უძველეს მიწისქვეშა გადასასვლელებს, უკიდურესად რთულ და ფარულ. მათში შესვლისას სუბიექტი იღებს რამდენიმე ინსტრუქციას ზოგადი თვალსაზრისით, რომ გააკეთოს ეს აქ, იქ, აქ ამათი ნიშნის მიხედვით და აქ ამათი და ამით, შემდეგ კი ის მარტო რჩება სიბნელეში, ზოგჯერ ნათურის სუსტი შუქით. მისი მთელი საქმე დამოკიდებულია გონების არსებობაზე, წინდახედულობასა და წინდახედულობაზე და უხილავ ხელმძღვანელობაზე. ასეთივე სიახლოვეა შინაგან ქრისტიანულ ცხოვრებაშიც. აქ ყველა მარტო დადის, თუნდაც ბევრი წესით გარშემორტყმული. მხოლოდ გულის განცდები, გაწვრთნილი და განსაკუთრებით მადლის შთაგონება, არის მისთვის მარადიული, მატყუარა და განუყოფელი მეგზური საკუთარ თავთან ბრძოლაში; სხვა ყველაფერი ტოვებს მას... ყველა თავისთავად და საკუთარი გამოცდილებიდან სწავლობს, რადგან ადამიანი არ გამოდის ადამიანის წინააღმდეგ, რომ, ანუ ის, რაც უცხოა, ჩვენთვის შესაფერისი იყოს“ 62... ეპისკოპოსის სიტყვა ფეოფანას კომენტარი არ სჭირდება. და რა შედეგები უნდა მოჰყვეს ზნეობრივ ღვთისმეტყველებას ქრისტიანული ცხოვრების გაუგებრობის შესახებ თეზისიდან, ამას გამოვყოფთ მთავარეპისკოპოსის ინოკენტის სიტყვებით. ხერსონსკი 63. ხელახალი დაბადება, ახალი ადამიანის გამოჩენა ძველის ადგილას, ქრისტესთან შეერთება, აღორძინება სულისკვეთებით - სულის ეს შინაგანი მნიშვნელოვანი ცვლილება არ შეიძლება იყოს გაგება: ამის ადგილი გულშია, გრძნობაში. აქტიური ქრისტიანობის არსი არის რაღაც აუხსნელი საიდუმლო. და თუ საერთოდ შეუძლებელია ზნეობრივი ცვლილებების გაგება, მაშინ, როდესაც შევხედოთ მას, მით უფრო შეუძლებელი იქნება ამის გაგება, ვინც განიცადა ეს პირადად და იგრძნო, რომ სიცოცხლე და სინათლე განუყოფელია. ჩვენს მეცნიერებას კიდევ ორი დაკავშირებული მეცნიერება აქვს: მისტიკა და ასკეტიზმი. და მთელ ქრისტიანულ საქმიანობას შეიძლება ვუწოდოთ მისტიკა და ასკეტიზმი, რადგან მასში ბევრია. მაგრამ ქრისტიანული მორალი უნდა იყოს წარმოდგენილი მათ შორის საშუალოდ. მაგრამ ქრისტიანული აქტივობა არ შეიძლება არსებობდეს მისტიკის გარეშე ქრისტიანულმა ქრისტიანობამ მისტიკიდან და ასკეტიზმით უნდა ისესხოს ის, რაც მათთვის უფრო საერთოა - სულიერი გამოცდილება. უნდა აღინიშნოს, რომ ასკეტიზმი და მისტიკა სუფთა სახით არის მაღალი ღირსების მეცნიერებები; მაგრამ როდესაც ისინი კვეთენ ზღვარს, ისინი ექვემდებარებიან ცენზურს, განსაკუთრებით მისტიკოსებს. ხაზის გადაკვეთა სულიერ პოეზიად იქცევა; მისტიკოსები სულიერ სიზმრებში ვარდებიან; ყველაფერს ფანტაზიის გამადიდებელი შუშით რომ უყურებენ, საკუთარ თავს უქმნიან იდეალების მთელ სამყაროს, ხშირად მახინჯს. ბევრი მისტიკოსი მწერალი იტანჯება ამ დაავადებით. ასკეტიზმიც მრავალ შეურაცხყოფას ექვემდებარება. ასკეტიზმი, რა თქმა უნდა, აუცილებელია, რადგან სხეული სულს უპირისპირდება; მაგრამ სიცოცხლის მთავარი წყარო არის სული, გული. ბევრი სექტა ამას ივიწყებს და ყველაფერს ელოდება სხეულის შეკავებისგან და ამიტომაც ავრცელებს სხვადასხვა სტრიქტურებს მის მიმართ, მაგალითად. მარხვა, რომელიც ხშირად სიკვდილით მთავრდება. მისტიკას უფრო აქტიური მხარე აქვს, ასკეტიზმს კი პასიური მხარე. ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისი ღმერთშია და მისი ძალის აღდგენისა და განმტკიცებისას ადამიანი მოქმედებს თავისით, რა თქმა უნდა, ღვთის ძალის დახმარებით. სულიერი ცხოვრების განვითარების უმაღლეს საფეხურზე ყველაზე მეტი მოქმედება ღვთაებრივია და ყველაზე ნაკლებად ადამიანური; მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი შემდეგ მოქმედებს დამოუკიდებლად, ის გრძნობს, რომ მას მცირე აქტივობა აქვს. ასკეტები მატერიალური ექსპლუატაციებით არიან დაკავებულნი და ამიტომ ცხოვრებას მოსაწყენსა და მწარედ ხდიან. აქ ადამიანი უფრო დამოუკიდებლად მოქმედებს, მისი საქმიანობა კი პასიურ-პროდუქტიულია“. ეს არის მშვენიერი ფურცელი ინოკენტის „ზნეობრივი თეოლოგიის“: აქ, მოკლე პრეზენტაციაში მოცემულია აზრების სიმდიდრე და სიღრმე, რომელთაგან ჩვენ აღვნიშნავთ ყველაზე მნიშვნელოვანს. 1) პირველ რიგში ღირსია მეუფის მიერ გაკეთებული შენიშვნები. ინოკენტი განასხვავებს მისტიკას, როგორც ქრისტიანული მოღვაწეობის სიღრმეს, ღვთაებრივი სულიერების გამოცხადებას და ასკეტიზმს, როგორც ადამიანის ინიციატივის ტექნიკას, რომელიც მისტიციზმს ეხება დაახლოებით ისევე, როგორც მატერიალური ტექნოლოგია ეხება შემოქმედებას ხელოვნებაში. აქედან გამომდინარეობს ასკეტიზმის მეორეხარისხოვანი, დამხმარე მნიშვნელობა ქრისტიანულ ცხოვრებაში, 64 და ასკეტიზმი, ერთფეროვანი რეგულაციების სახით, სრულიად გაუგებარია მისტიკის არსიდან. ჩვენ ჩვეულებრივ ვურევთ მისტიკასა და ასკეტიზმს - განსაკუთრებით მათ, ვინც იცავს ასკეტური ცხოვრების უკიდურესობას 65 . ისინიც კი, ვინც აცნობიერებენ საქმის არსს, ურევს ტერმინოლოგიას: ეპისკოპოსის „გზა ხსნისკენ“. თეოფანეს უნდა ეწოდოს არა ასკეტიზმის, არამედ მისტიკის მოკლე ჩანახატი. 2) მთავარეპისკოპოსი. ინოკენტი განასხვავებს კრიტიკულ მისტიკას, რომელსაც ჩვენ ქრისტიანობის ფილოსოფიას ვუწოდებთ, არაკრიტიკული, პათოლოგიური მისტიკისგან. 3) ის საუბრობს მისტიკისა და ქრისტიანული ფილოსოფიის მნიშვნელოვან თეოლოგიურ, განსაკუთრებით მორალურ და თეოლოგიურ მნიშვნელობაზე. „ქრისტიანული მოღვაწეობა მისტიკის გარეშე ვერ იარსებებს“. ქრისტიანული ფილოსოფია ზნეობრივი თეოლოგიის მეცნიერული კონსტრუქციის უმნიშვნელოვანეს პირობას წარმოადგენს. შეიძლება ასე თქვათ – ჩვენ არ გვაქვს მეცნიერული მორალური თეოლოგია, რადგან კრიტიკული ქრისტიანული მისტიკა დამუშავებული არ არის. ქრისტიანული ფილოსოფიის მნიშვნელობა აშკარაა იქიდან, რომ მხოლოდ კრიტიკული მისტიკის სახით, პიროვნული ქრისტიანობის ფილოსოფიური დამუშავების სახით არის შესაძლებელი თანმიმდევრული ქრისტიანული მსოფლმხედველობა, რომელიც აერთიანებს ქრისტიანობის ყველა ასპექტს და ცხოვრების სისრულეს. რასაც ისინი ამბობენ, თავისი ღრმა არსით, რომელიც მოიცავს როგორც ქრისტიანული ცხოვრების მთელ სიგრძეს, დაწყებული სულიერი დაბადების საიდუმლოებით და დამთავრებული ღმერთთან შემდგომი ცხოვრების საიდუმლოებით და ამქვეყნიური ცხოვრების მთელი მრავალფეროვნებით, თავისი არსით „შინაგანი ქრისტიანული ცხოვრება იმალება: აქ ყველა დადის მარტო, არ აქვს მნიშვნელობა რა არის მის გარშემო“. 4) ქრისტიანული მისტიკა არ შეიძლება შემოვიდეს მკაცრ მეცნიერებაში, უფრო სწორედ, მორალური თეოლოგიის პრაქტიკულ მეცნიერებაში. ქრისტიანული მისტიკა და ასკეტიზმი ამ უკანასკნელში უნდა შევიდეს მათთვის უფრო გავრცელებულის მხრიდან - ცხოვრების მიზნისა და მნიშვნელობის ზოგადი კითხვის მხრივ, სადაც უნდა დაზუსტდეს ქრისტიანული მისტიკის ცნება, ქრისტიანული პიროვნების ცნება მისი თავისუფლებით. აქ ასკეტური ფორმების მთელი მრავალფეროვნება იპოვის ადგილს, რადგან ისინი არ აცხადებენ ქრისტიანობის უმაღლესი ფორმების ექსკლუზიურ მნიშვნელობას: გადარჩენის პირად საქმეს უნდა მიეცეს თავისუფლება. არა მხოლოდ კრიტიკული მისტიკა მნიშვნელოვანია მორალური თეოლოგიისთვის, არამედ მთელი „ასკეტური“ ლიტერატურა, რაც არ უნდა მარტივი იყოს, სამუდამოდ შეინარჩუნებს არა მხოლოდ აღმშენებლურ მნიშვნელობას, რომელსაც ვერც ერთი მორალური თეოლოგია ვერ შეცვლის, არამედ მის მნიშვნელობას, როგორც მასალას მორალური თეოლოგიისთვის. თუმცა, ეს ყველაფერი არ არის მეცნიერება ზნეობრივი თეოლოგიის შესახებ, 66 რომელსაც აქვს თავისი სპეციფიკური წონა, რომელიც, თავის მხრივ, ვერ შეიცვლება რაიმე აღმშენებლობითი წერილობით. ჩვენ შევდივართ მორალური თეოლოგიის პრაქტიკული მეცნიერების სფეროში, სადაც ვტოვებთ სუბიექტურობას (სუბიექტივიზმს) არა მხოლოდ რელიგიურ-ფსიქოლოგიური არანორმალურობისა და შემთხვევითობის, არამედ ქრისტიანული მისტიკის არსებითი გაგებით და გადავდივართ ობიექტურ ეკლესიურობაზე. ეს არის ზნეობრივი თეოლოგიის პრაქტიკული მეცნიერების - ეკლესიურობის რეალური საგანი. აქ არის განსხვავება მართლმადიდებლური ლიტერატურის აღმშენებლობას, „ასკეტურ“ მწერლობასა და პროტესტანტულ, აბსტრაქტულ რაციონალისტურ მეცნიერებას შორის, მიუხედავად იმისა, თუ როგორ ემთხვევა ისინი ხანდახან ერთმანეთს. მართლმადიდებლური მისტიკა ადგილს უთმობს ეკლესიურობას, პროტესტანტიზმი კი, რომელიც მორალური თეოლოგიის მეცნიერებას პიროვნული მისტიკით ზღუდავს, მოწმობს როგორც მის უეკლესიოობას, ასევე რაციონალიზმს. მისი რაციონალიზმი იმედოვნებს, რომ „ქრისტიანული მისტიკა შემოიყვანს მკაცრ მეცნიერებაში“, მაგრამ ის იძულებულია ამის გაკეთება ეკლესიურობის არარსებობის გამო, როგორც ზნეობრივი თეოლოგიის პრაქტიკული მეცნიერების ჭეშმარიტი საგანი. მე ჩამოვწერ პროტოპრის წიგნიდან რამდენიმე ძალიან ინსტრუქციულ სტრიქონს. I. L. იანიშევა. „ზოგადად მორალზე და კონკრეტულად ქრისტიანულ მართლმადიდებლურ მორალზე რომ ვისაუბროთ, ჩვენ, მხოლოდ თვითშეგნებიდან და თვითშეხედვით გამოვდივართ, იძულებულნი ვიქნებით ვისაუბროთ თითოეულ ჩვენგანში მხოლოდ პიროვნულ, სუბიექტურ მორალზე. ამ სუბიექტურობიდან ჩვენთვის გამოსავალი არ არის, მაგრამ ის არ არის საჭირო. ითვისებს ამ ჭეშმარიტებას იმდენად, რამდენადაც იგი იღებს სულიწმიდის ნიჭს, რაც თავის მხრივ შეესაბამება თითოეული მათგანის ინდივიდუალურ მახასიათებლებს. მორწმუნეთა ცნობიერება ყოვლისმომცველი და სამუდამოდ. წმინდა წერილების შესწავლა - ეს არის თითოეული ინდივიდისა და ყველა მოწოდებულის ამოცანა ქრისტეს რწმენისთვის, რომელიც სრულად გადაჭრის მხოლოდ დედამიწაზე ქრისტიანობის არსებობის მთელი ამოცანის გადაწყვეტით. სუბიექტივიზმი და მითუმეტეს ქრისტიანული სუბიექტივიზმი ჩვენი მეცნიერებისთვის არა მხოლოდ გარდაუვალია, არამედ სავალდებულოც. მაგრამ იმისათვის, რომ ეს სავალდებულო სუბიექტივიზმი არ გადაიზარდოს პიროვნულ თვითნებობაში, რომელსაც შეუძლია დაინახოს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების გამოცხადება ნებისა და გრძნობის შინაგან მოძრაობებში, რაც შეიძლება სულაც არ იყოს დამოკიდებული ქრისტეს სულზე, ან პირიქით, ღვთის სულიდან მის ბუნებას მივაწეროთ, ამისთვის ჩვენმა მეცნიერებამ უნდა დაადასტუროს ყოველი ზნეობრივი ჭეშმარიტების სანდოობა და თვითშეგნების ობიექტურობა. თვით ეკლესიამ მოგვცა უფლებამოსილება, კერძოდ: დადებითი გამოცხადების მტკიცებულება, რომელიც შეიცავს როგორც წმინდა წერილს, ასევე წმინდა ტრადიციას“ 67. ამ აზრებს სრულიად შეიძლება დავეთანხმოთ - როგორც ქრისტიანული სუბიექტივიზმის აზრს, რომ გარდაუვალი და სავალდებულოა ჩვენი მეცნიერებისთვის, ასევე მისი ობიექტური წერილითა და ტრადიციებით შეზღუდვის აუცილებლობის იდეით. ქრისტიანული მისტიკა არის ყოველი ქრისტიანის მიერ ქრისტეს სულიერი ცხოვრების გამოცდილება - ქრისტიანული ცხოვრების ფუძემდებელი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ქრისტესთან ამ კავშირის გარეშე, საქმე გვექნებოდა არა ქრისტიანულ მისტიციზმთან, არა ქრისტიანობის რელიგიურ ფილოსოფიასთან, არამედ საერო ფილოსოფიასთან ან წარმართულ მისტიკასთან. უფრო მეტიც, თუ ქრისტიანული მისტიკა არ წასულიყო კანონიკური დამწერლობისა და მართლმადიდებლური ტრადიციით განსაზღვრული მიმართულებით, საეკლესიო მართლმადიდებლური დოგმით განსაზღვრულ ჩარჩოებში, მაშინ ჩვენი ქრისტიანული ფილოსოფია არ იქნებოდა მართლმადიდებლური. ეს არის ქრისტიანული მისტიკის პირველი ვარაუდი, როგორც აუცილებელად იგულისხმება რუსული ენა თავისი სიმდიდრითა და საზღვრებით რუსი მწერლის პირველ ვარაუდად. თუმცა, ქრისტიანული სუბიექტივიზმის ეს პირველი შეზღუდვა არ არის უკანასკნელი. და ამ საზღვრებში ქრისტიანული სუბიექტივიზმი სრულად არის დაცული, რადგან ქრისტიანი მისტიკოსის მიერ მტკიცედ დაცული ნებისმიერი ფორმულა ტოვებს ადგილს სუბიექტური გაგებისთვის, რადგან ეს ეხება პირად გამოცდილებას, პირად გამოცდილებას. მაშასადამე, აღნიშნული დოგმატური საზღვარი არ იძლევა ობიექტურობას, რომელიც აუცილებელია მორალური თეოლოგიის პრაქტიკული მეცნიერებისათვის: ამ ობიექტურობას, როგორც ვთქვით, ეკლესიურობა გვაძლევს. ქრისტიანული მისტიკის პრინციპი ქრისტიანული ფილოსოფიის პრინციპია; ეკლესიურობის პრინციპი მორალური თეოლოგიის მეცნიერების პრინციპია. „ჩვენ ყოველთვის გვყავდა ბევრი ღვთისმოსავი ადამიანი, მაგრამ არ იყო ღვთისმოსავი საზოგადოება, ღვთისმოსავი საერთო ცხოვრება“ 68. ღვთისმოსავი ქრისტიანული საზოგადოების შექმნა - ქრისტიანობის რეალური ძალების საფუძველზე - მორალური თეოლოგიის ამოცანაა, ამოცანა საკმარისად განსაზღვრული და ორიგინალური და საკმარისად მნიშვნელოვანი, რომ იყოს სპეციალური თეოლოგიური მეცნიერების ობიექტი. პიროვნული ქრისტიანული აბსოლუტურობა, თავისუფლად შერწყმული ყოველგვარ ბუნებრივ დამცირებასთან და ისტორიული განვითარების ყველა ფორმასთან, არ არის არც ბუნებრივი და არც ისტორიული ძალა. პირიქით, ეკლესიის სახით ქრისტიანობა ბუნებრივ და ისტორიულ მნიშვნელობას იძენს და ხდება კულტურული ძალა. ვიდრე პიროვნული ქრისტიანობა არსებითად რელიგიური თვალსაზრისით, პირიქით. „ეკლესია ქრისტიანთა მორალური კავშირია: ასეთია ეკლესიის თანამედროვე მოწოდება, ასეთია ეკლესიისადმი მიმართული თანამედროვე თხოვნები ქრისტიანების მიერ. მათ სურთ ნახონ მასში სულის სასუფეველი, რომელშიც ქრისტიანები ერთმანეთს თბებიან, მორალური ორგანიზაცია, რომელშიც ზეციური იდეალები შეიძლება გაძლიერდეს მათი ფესვებით. ერთეული, უბრალო ნომრად რეესტრის წიგნში, მაგრამ ქრისტიანებს, თავიანთი შინაგანი აბსოლუტური ხელშეუხებლობის გამო, უნდა გაერთიანდნენ ერთ ორგანიზაციად, შეიკრიბონ ქრისტეს სახელით, რათა ქრისტიანობა იყოს არა სუბიექტური ოცნება, არამედ ობიექტური ისტორიული ძალა. ლეტურნო, თავის წიგნში L'evolution de la morale, რომელიც ახასიათებს მორალის ისტორიული განვითარების სხვადასხვა ფაზებს - ცხოველური მორალი, ველური მორალი, ბარბაროსული მორალი და (თანამედროვე) მერკანტილური მორალი, ამბობს, რომ მან არ გაითვალისწინა ადამიანები, რომლებიც ზნეობრივად მაღლა დგანან თავიანთი დროის დონეზე და მათი ხალხი: ეს პიროვნებები არიან ანომალიები, სუსტი ან მინიმალურები, რომლებიც შემთხვევითია. უგულებელყოფა. ასე რომ, იმისათვის, რომ ქრისტიანობა არ იყოს ასეთი დაუმსახურებელი ღირებულება, ის უნდა იყოს ორგანიზებული ძალა, რომელთანაც ისტორიის შემქმნელებს მოუწევთ გათვალისწინება“ 69 . არავის შეეწინააღმდეგება ეკლესიის, როგორც მორალური ორგანიზაციის, როგორც ღვთისმოსავი საზოგადოების მნიშვნელობის იდეას; ასევე უდავოა, რომ არცერთი სასულიერო დისციპლინა არ იღებს ეკლესიურობას თავის ობიექტად, მაშინ როცა ეს არის მეცნიერულად განხილული საკითხი. და საეკლესიო ცხოვრებაში ზნეობრივი თეოლოგიის პრინციპის მითითებით, ჩვენ პირველად ვქმნით საფუძველს მართლმადიდებლური ზნეობრივი ღვთისმეტყველების მეცნიერებას. თუ გადავხედავთ ჩვენი მორალური თეოლოგიის სისტემების იმ ნაწილს, რომელიც განიხილავს სოციალური ცხოვრების ქრისტიანულ პრინციპებს, მაშინ ადვილად შევამჩნევთ, რომ ეს ნაწილი განსაკუთრებით განიცდის უკიდურეს სიცარიელეს და აბსოლუტურ უმიზნობას და, შესაბამისად, საბოლოო უაზრობას. აქ შეგვიძლია წავიკითხოთ 70: „ქრისტიანული სახელმწიფო ვალდებულია თავის წევრებს განუმარტოს სოციალური ცხოვრების ზოგადი მოთხოვნები, რომლებიც განვითარებულია ზნეობიდან და განისაზღვრება ხალხის ისტორიული ურთიერთობებით“. „კანონმდებლობა უნდა შეესაბამებოდეს ქრისტიანობის სულს; მან უნდა მიიღოს მისი შინაარსი ქრისტიანობიდან“. აქვს თუ არა რაიმე მნიშვნელობა ამ აუცილებლობას და აუცილებლობას? როდესაც სახელმწიფო თავის მოქალაქეებს ეუბნება: „უნდა“, მაშინ ამ მითითებების უკან დგას სახელმწიფოს პოლიცია. როდესაც მოქალაქეები ეუბნებიან სახელმწიფოს: „უნდა“, მაშინ ისინი აცხადებენ თავიანთ უფლებებს, რომლებსაც დაიცავენ ან კანონიერი საპარლამენტო საშუალებებით, ან რევოლუციით. როდესაც კანტი განსაზღვრავს: „იმოქმედე წესის მიხედვით, რომელიც შეიძლება იყოს უნივერსალური კანონი“, ის გამოდის პრაქტიკული გონების დაუძლეველი ლოგიკური ძალიდან, ანუ წესად აქცევს მხოლოდ იმას, რაც განუყოფელია პირადი მიზეზის არსებისგან. ფუიე აშენებს ეთიკას იდეა-ძალებზე. კონტი, მარქსი, ენგელსი, კაუცკი მორალს ისტორიული და სოციოლოგიური კანონებიდან იღებენ. შტირნერი, ნიცშე ადამიანის ბუნების ცოდნას ეყრდნობიან... მაგრამ რა აზრი აქვს იმაში, რომ ზოგიერთი გ.გ. პიატნიცკები, პოკროვსკები, ხალკოლივანები, ფავოროვები ასწავლიან სემინარიელებს: „სახელმწიფო უნდა“. ეს არ არის აბსურდის უკიდურესი ზღვარი? განა აქ ადამიანის უაზრობა საშინელ საზღვრებს არ აღწევს? ყველა სახის სახელმძღვანელო შეიძლება იყოს ცუდი - ისტორია, ზოოლოგია და მათემატიკა, რადგან ისინი ვერ უძლებენ თანამედროვე მეცნიერების სიმაღლეებს. მაგრამ ზნეობრივი თეოლოგიის მეცნიერებაში ვხვდებით ფუნდამენტურ სისულელეს, რომელიც არ შეიძლება დაბრალდეს ბ-ნ პიატნიცკის, პოკროვსკის, ხალკოლივანოვს, ფავოროვს, მაგრამ რაც გამომდინარეობს პროგრამის არსიდან, მასზე მითითებული საგნების მეცნიერული და თეოლოგიური განხილვის შეუძლებლობიდან. ზნეობრივი და სასულიერო სახელმძღვანელოების ეს ნაწილი სტრუქტურირებულია ქრისტიანული მართლმადიდებლური მორალური სწავლების სქემით საზოგადოების შესახებ, ან სწავლება ქრისტიანული მართლმადიდებლური საზოგადოების შესახებ - ოჯახის, სახელმწიფოს (და ეკლესიის) შესახებ. მაგრამ ზუსტად ასეთი სწავლება წარმოუდგენელია. ქრისტიანობა ბუნებაზე და სამყაროზე ძირითადად მადლით მოქმედებს. რამდენად მნიშვნელოვანია ბუნებასა და სამყაროზე რელიგიური მოქმედების ეს ასპექტი ქრისტიანული მსოფლმხედველობისთვის, ჩვენ ამაზე არ ვისაუბრებთ ამ ადგილას მხოლოდ იმიტომ, რომ ის ძალიან კარგად არის ცნობილი დოგმატიკიდან და იმიტომ, რომ მე საკმარისად ვისაუბრე ჩემს სისტემაში 71 . მხოლოდ უნდა გვახსოვდეს, რომ მადლის ეს ქმედება უხილავია, რომ ის მხოლოდ ჟამის ბოლოს გამოჩნდება, რომ ის არ მოქმედებს ბუნებრივ-ისტორიული ცხოვრების კანონებზე 72 . ზნეობრივი თეოლოგიის ამოცანები მადლის ამ მოქმედებისგან განცალკევებულია. შემდეგ, ქრისტიანი, თავისი სულიერი ცხოვრების არსით, აუცილებლად შედის ბუნებრივ-ისტორიულ ცხოვრებაში იმ მორალური სიბინძურის გარეშე, რომელიც მას ქრისტიანობის მიღმაა: ქრისტიანის ბუნებრივი ცხოვრება შეიძლება იყოს მხოლოდ სისუფთავე, ველური გარყვნილება, ყოველი გამვლელი ქალის მიმართ ვნებათაღელვა მზერა შეუზღუდავი სროლა აბსოლუტურად შეუთავსებელია. უბიწო ბუნების სამეფო, უფსკრულამდე ადამიანის ცა მხოლოდ ზნეობრივად ადამიანურია 74. ეს წარმოშობს პიროვნული ასკეტიზმის სფეროს 75 და იძლევა ცხოვრებაზე გავლენის ქადაგების ფართო შესაძლებლობას, მეუღლეებს, მშობლებს, შვილებს, ბატონებს, მსახურებს, მმართველებს, მსაჯულებს... ასეთი მითითებების მაგალითებს უკვე ვიპოვით. პიროვნულად შეგნებული უზნეობის წინააღმდეგ ბრძოლაში ქრისტიანობა შეუცვლელი საგანმანათლებლო ძალაა. მაგრამ ცხოვრებაზე ამ პედაგოგიური და სამქადაგებლო მოქმედების სფერო არ არის მორალური თეოლოგიის მეცნიერების სფერო. ფარულ მეტაფიზიკურ-მადლიან სფეროსა და ზნეობრივი განწმენდის პიროვნულ შეგნებულ სფეროს, პიროვნულ ასკეტიზმს შორის დგას ცხოვრების მესამე სფერო - ბუნებრივ-ისტორიული კანონები, ბუნებრივ-სოციალური ფორმები: ცხოვრების ეს სფერო არ იცვლება მეტაფიზიკურად მადლიანი მოქმედებით და არ მოქმედებს მის პიროვნულ არსში. ზნეობრივი და საღვთისმეტყველო სწავლება საზოგადოების, ოჯახისა და სახელმწიფოს შესახებ მხოლოდ იმ შემთხვევაში იქნება შესაძლებელი, თუ ქრისტიანობას ამ სფეროს საკუთარი წარმოდგენა ექნებოდა და მისთვის საკუთარი ცხოვრების წესი შეექმნა, თუ მორალური თეოლოგია ოჯახისა და სახელმწიფოს კონკრეტულად ქრისტიანული იდეიდან გამომდინარეობდა და ცდილობდა შეექმნა ქრისტიანული ოჯახურ-სახელმწიფოებრივი ცხოვრების წესი. მაგრამ არ არსებობს ქრისტიანული წარმოდგენა ოჯახისა და სახელმწიფოს შესახებ და შეუძლებელია ქრისტიანული ოჯახურ-სახელმწიფოებრივი ცხოვრება. ამ საკითხში ყველაზე მეტად უნდა მოვერიდოთ უსაქმურ ლაპარაკს, რიტორიკულ და უაზრო ფრაზებს: საჭიროა სიზუსტე და დარწმუნება. განსაკუთრებით ფოკუსირებული ქორწინებაზე, ვკითხულობთ: არსებობს თუ არა ქორწინების ქრისტიანული იდეა (ფორმულა, განმარტება)? გამოდის, რომ სახარებაში არ არსებობს ქორწინების კანონი 76 და საეკლესიო იურიდიულმა ცნობიერებამ მიიღო წარმართი ადვოკატის მოდესტინის მიერ შედგენილი ბუნებრივ-კულტურული ფორმულა - მიღებული, როგორც საუკეთესო ფორმულა, რომელიც სრულად აკმაყოფილებს ქრისტიანული სინდისის მოთხოვნილებებს. ქორწინების ქრისტიანული იდეა, გარდა ბუნებრივ-კულტურულისა, არ არსებობს 78. ქორწინების საკუთარი იდეის გარეშე ქრისტიანობა არ აწარმოებს საკუთარ საქორწინო ცხოვრებას. იგი ქორწინებაზე გამოიყენება მისი ასკეტური მხრიდან, შეზღუდვებისა და აკრძალვების მხრიდან, მაგრამ არა ბრძანებებისა და წახალისების დადებითი მხრიდან. არის თუ არა ქრისტიანობაში რაიმე მსგავსი ძველი აღთქმის მცნებისა, რომ ახალდაქორწინებულმა უნდა „ასიამოვნოს ცოლს, რომელიც მოიყვანა“, ძველი აღთქმის კანონი, რომ „სიძმა უნდა წავიდეს ძმის უშვილო ქვრივთან, წაიყვანოს იგი ცოლად და იცხოვროს მასთან“, რომ მონას „არ უნდა ჩამოერთვას საკვები, ტანსაცმელი და ქორწინება, განსაკუთრებით ქორწინების კანონი“? მსგავსი არაფერი, შეზღუდვებისა და აკრძალვების გარდა. მაგრამ ცხოვრება შეზღუდვებისა და შეზღუდვების გარეშე არ გამოვა. ვინაიდან არ არსებობს ქორწინების ქრისტიანული იდეა და არ შეიძლება იყოს ქრისტიანული ოჯახური ცხოვრება, მორალური თეოლოგიის მეცნიერებას არ შეიძლება ჰქონდეს ქორწინება და ოჯახური ცხოვრება, როგორც მისი ობიექტი. გარდა სამქადაგებლო ინსტრუქციების არამეცნიერული წარმოდგენისა, მას შეუძლია მხოლოდ მოუხერხებლად გაიმეოროს ის, რაც ბუნების მიერ ყოვლისშემძლედ ქადაგებს და რაც ჯდება ქორწინების წარმართულ ფორმულაში. „ქრისტიან მეუღლეებს ერთმანეთისადმი მხურვალე და ერთგული სიყვარული აერთიანებს“: რაც შეეხება წარმართებს? „ქრისტიანი ქმარი ცოლს სრული პატივისცემით ეპყრობა“: რა შეიძლება ითქვას წარმართზე? ეს ის ჭეშმარიტებებია, რომლებიც მეცნიერულად „ერთი გროშიც არ ღირს“ და ყოველივე ამის მიუხედავად, ეს იაფფასიანი მორალი ვერასოდეს შეაღწევს საქორწინო ურთიერთობების არსს, რომლის კანონიც ბუნებაშია ჩადებული. იგივე უნდა ითქვას სახელმწიფოზეც: არ არსებობს სახელმწიფოს ქრისტიანული წარმოდგენა და არ შეიძლება იყოს ქრისტიანული სახელმწიფო ცხოვრება. არ არსებობს ქრისტიანული საოჯახო-სახელმწიფოებრივი საზოგადოება და მორალური თეოლოგია, რომელიც ასეთ თემს თავის საგანად იღებს, ცარიელ ჰაერს ურტყამს. და კიდევ უფრო დიდი უბედურება ის არის, რომ სოციალური ცხოვრების წარმოსახვითი ქრისტიანული პრინციპების გათვალისწინებით, მორალური თეოლოგია წინასწარ ართმევს თავს ეკლესიის სრული შუქით წარმოჩენის შესაძლებლობას. ამ შემთხვევაში ეკლესია ითვლება ერთ-ერთ საზოგადოებად. „ამქვეყნიური საზოგადოებების გარდა, დედამიწაზე არსებობს სულიერი საზოგადოება - ეკლესია“ 79. სრულიად პროტესტანტული თვალსაზრისი 80! ეკლესიურობის ეს დაბალი შეფასება შეესაბამება ეკლესიის შესახებ მორალური თეოლოგიის სისტემების განყოფილების უმნიშვნელო ზომას (5-6 გვერდი) 81 და უმნიშვნელო შინაარსს. აქ ვნახავთ ორ სიტყვას ეკლესიის შესახებ დოგმატური სწავლებიდან, ორ სიტყვას ეკლესიის ურთიერთობაზე სახელმწიფოსთან და რამდენიმე მცნებას, რომლებსაც არავითარი ღირებულება არ აქვთ: „ქრისტიანმა უნდა აღიაროს თავი ეკლესიის წევრად“, „ქრისტიანი უნდა მონაწილეობდეს ზოგად ღვთისმსახურებაში“ 82. წარმოუდგენლად პათეტიკური გამოსვლები 83! არცერთ სისტემაში არ არის სიტყვა ეკლესიურობის, როგორც მორალური ორგანიზაციის შესახებ. ეკლესია განსხვავდება ყველა სოციალური გაერთიანებისგან იმით, რომ ქრისტიანობას აქვს საკუთარი წარმოდგენა ეკლესიის შესახებ და შეუძლია შექმნას უნიკალური საეკლესიო ცხოვრება. ეკლესიის, როგორც საზოგადოების (ქრისტეს მორწმუნეების) იდეა, ჯერ ერთი, აბსოლუტურად უნივერსალური, რადგან ღმერთთან შვილობა არ იცნობს ბუნებრივ და ეროვნულ საზღვრებს და მეორეც, სრულიად სულიერი (დიამეტრულად ეწინააღმდეგება ამქვეყნიური სამეფოების სულისკვეთებას) როგორც შინაგან ურთიერთობებში, ასევე გარეგნულ 84 - ეს არის ქრისტიანობის სპეციფიკური იდეა, რომელიც არც იუდაიზმს ჰქონდა და არც წარმართობას. საეკლესიო ცხოვრების აუცილებლობა და მნიშვნელობა გამომდინარეობს ქრისტიანული გამოცდილების რეალური პრინციპებიდან, თავად ქრისტიანობის არსიდან. ქრისტიანს შეუძლია ჭეშმარიტად სულიერი ცხოვრება მხოლოდ ქრისტიანთა საზოგადოებაში, ისევე როგორც ადამიანური ცხოვრებით მხოლოდ ადამიანურ საზოგადოებაში. ქრისტიანები ერთგვარ ოქროს ჯაჭვს ქმნიან ერთმანეთში, თითოეული ქრისტიანი ამ ჯაჭვის განსაკუთრებული რგოლია, რომელიც აკავშირებს სხვებს რწმენით, კეთილი საქმითა და სიყვარულით. საერთო შედარება, ჩვენ ვართ რადიუსები, ცენტრთან მიახლოების გარეშე ნამდვილად ვერ გავერთიანდებით, ამიტომ ეკლესიას აქვს რელიგიური და ეთიკური გენეზისი ქრისტიანობის პიროვნულ არსში. ეკლესიურობა არ არის მხოლოდ კონკრეტული ქრისტიანული იდეა, არამედ მასთან მიმართებაში მართლმადიდებლობა, კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი ყველაზე მეტად განსხვავდება ერთმანეთისგან. ეკლესიურობას, როგორც მორალური თეოლოგიის მთავარ საგანს, როგორც ჩანს, ყველაზე ახლოს ვუახლოვდებით კათოლიციზმს. მოდით გამოვავლინოთ ცოტა ხნის წინ გამოქვეყნებული და მეცნიერულად აპოლოგეტურად წარმოდგენილი, როგორც ein Wegweiser in den Grundfragen des sittlichen Lebens fur alle Gebildeten, V. Kathrein 86-ის მორალური და თეოლოგიური სისტემა: აქ ცენტრალური ნაწილია ეკლესიის მონაკვეთი. ეს აუცილებლად ასე უნდა იყოს კათოლიკური თვალსაზრისით. თუმცა, კათოლიკური მორალური თეოლოგია ძალიან შორს არის მართლმადიდებლობისგან. აქ საქმე კათოლიციზმის არსშია, ეკლესიის შესახებ კათოლიციზმის შეხედულებაში. კათოლიციზმი საეკლესიო ცხოვრების საფუძველს აყენებს ძალაუფლებას და სამართლებრივ სისტემას: ეს არის შიდა მხრიდან. კათოლიციზმს სურს დაიპყროს მთელი მსოფლიო, ხელში ჩაიგდოს ბუნებრივი ცხოვრების ყველა ასპექტი და შექმნას მისთვის ქრისტიანული ფორმები - ქრისტიანული სახელმწიფო, ქრისტიანული ქორწინება. „სახარების მოწაფეებისთვის ეკლესიურობის მნიშვნელობა გამომდინარეობს ევანგელისტური გამოცდილების რეალური პრინციპებიდან, რომელიც განსაზღვრავს საეკლესიო ცხოვრების წარმოშობილ ღირებულებას. სახარების ჭეშმარიტი და განუყოფელი სიკეთე ეკუთვნის აღორძინებულ ადამიანს; ის ვერ განხორციელდება სულის თავისუფალი შემოქმედების გარეშე. დაბადებული პიროვნება წარმოადგენს შეუდარებელ, შეუდარებელ ღირებულებას, პირიქით, სახარებისეული ცხოვრების აბსოლუტურობა არ შეიძლება გამოხატული იყოს არცერთ ინსტიტუტში, არცერთ გარე სისტემაში, ან რაიმე სოციალურ ფორმაში, რაც აუცილებლად პირობითია და შეზღუდულია, ამიტომ სახარებისეული ცხოვრების მატარებელს არ აქვს მნიშვნელობა, თუ რა არის მისი შინაგანი ცხოვრება სოციალური სისტემა, როგორც ქრისტიანული სულების მწარმოებელი. ევანგელისტური თვალსაზრისით, ამ კითხვაზე შეიძლება იყოს მხოლოდ ერთი პასუხი: ქრისტიანობაში მთავარი რეალობა და შეუცვლელი ღირებულება ინდივიდუალური სულისკვეთებაა, ხოლო ქრისტიანული ეკლესია არის მორწმუნეთა გაერთიანება საზოგადოებაში, ქრისტეს მოწაფეთა სამწყსო. მორწმუნეებთან მიმართებაში ეკლესიას აქვს არა პროდუქტიული, არამედ წარმოებული მნიშვნელობა. მორწმუნეები არ არიან ეკლესიიდან, მაგრამ ეკლესია არის მორწმუნეთაგან. საეკლესიო სფეროში ელემენტები უფრო ღირებული და მნიშვნელოვანია, ვიდრე სოციალური ფორმა, რომელიც მათ აერთიანებს. ეკლესიაში, ისევე როგორც აბსოლუტურ ინდივიდთა სამეფოში, არ შეიძლება იყოს ყველას სულიერი სიკეთის მსხვერპლშეწირვა და არ შეიძლება იყოს ინდივიდების სულიერი თავისუფლების შეზღუდვა სოციალური წესრიგის კეთილდღეობისთვის. მორწმუნეები არ არიან ეკლესიისთვის, მაგრამ ეკლესია მორწმუნეებისთვისაა“ 88. ეს არის ბიბლიური შეხედულება, ზნეობრივ თეოლოგიას არ უნდა ჰქონდეს პრეტენზია, რომ იყოს პირველი, ყველაზე მნიშვნელოვანი სასულიერო მეცნიერებებს შორის - მას აქვს ქრისტიანობაში წარმოებული რეალობა. ქრისტიანული მისტიკიდან მორალურ თეოლოგიაზე გადასვლისას, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გავითვალისწინოთ ქრისტიანული მისტიკის სიღრმე, პირველ რიგში უნდა ვიცოდეთ, რომ ქრისტიანული ეკლესია მოიცავს აბსოლუტურ ინდივიდებს, რომ მათი გაერთიანებით არ ზღუდავს მათ აბსოლუტურობას, არამედ ავსებს მათ ცხოვრებას, რომ ის გამომდინარეობს პირადი ქრისტიანობის რეალური პრინციპებიდან. მორალური თეოლოგიის, როგორც ეკლესიურობის მეცნიერების, მნიშვნელობა ემყარება არა ქრისტიანული პიროვნების ჭეშმარიტების დავიწყებას, არამედ მისტიკურიდან სხვა თვალსაზრისზე გადასვლას - კულტურულ-ისტორიულ, მორალურ-სოციალურ, მორალურ-ობიექტურ თვალსაზრისზე. ეს ახალი აღთქმის თვალსაზრისი შემორჩენილია მართლმადიდებლობაში, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, როგორც საზოგადოებაში, რომელსაც აქვს შეთანხმებული შინაგანი სტრუქტურა და წმინდა სულიერი გარეგანი ურთიერთობები. კათოლიციზმმა არ იცის ჭეშმარიტი ეკლესიურობა, რადგან არ ცნობს ეკლესიის პიროვნულ, სულიერ, მისტიკურ საწყისს. პროტესტანტიზმში პირადი ქრისტიანული თავისუფლება ქვაკუთხედად ითვლება. თუმცა, არც პროტესტანტიზმშია ჭეშმარიტი ეკლესიურობა: მას ესმის ქრისტიანული პიროვნება, როგორც თვითდახურული ერთეული, ესმის სულიერი და პიროვნული ცხოვრება მისტიკურ-პასიური, ინტელექტუალისტური განწყობის გაგებით, საიდანაც არ არის გადასვლა აქტიურ ეკლესიურობაზე წმინდა სულიერი გარეგანი ურთიერთობებით, არამედ გარდაუვალი მიკერძოება ინტელექტუალურ-ჩემი აბსტრაქციონიზმისა და აბსტრაქციონიზმის მიმართ. ეკლესიის 89. მართლმადიდებლობა, არა როგორც ბიზანტიური ან ჩვენი „მოსკოვი“, „ჭეშმარიტი რუსული“ ქრისტიანობა, არამედ როგორც ახალი აღთქმის იდეის ერთგულება, მართლმადიდებლობა, მიუხედავად ყველა მცდელობისა, გადაიტანოს იგი საეკლესიო ძალაუფლების კათოლიკურ აბსოლუტიზმზე, რომელიც ვრცელდება როგორც ქრისტიან ინდივიდებზე, ასევე ცხოვრების სოციალურ ფორმებზე, ან პროტესტანტულ სექტანტობაზე - ეკლესია და ნაციონალური ორთოდოქსიზმი დახურულია. ჭეშმარიტი ეკლესიურობა, როგორც სულიერად თავისუფალ ინდივიდთა უნივერსალური საზოგადოება, შეთანხმებული შინაგანი სტრუქტურით და სულიერი გარეგანი ურთიერთობებით. ჩვენ გვაქვს ეკლესიის ქრისტიანული იდეა. ამავდროულად, ქრისტიანობას აქვს ყველა მონაცემი საეკლესიო ცხოვრების შესაქმნელად. ის არსებობს, მაგრამ მხოლოდ გარე ჩარჩოს მოხაზულობაში, ხერხემალში, საეკლესიო-ადმინისტრაციული სისტემის, სოციალური და ლიტურგიკული წესდების, სამწყსო და სამრევლო ორდენების სახით, მაგრამ თითქმის არ არსებობს „ღვთისმოსავი საზოგადოების, ღვთისმოსავი საერთო ცხოვრების“ სახით, რომელიც ამ ჩონჩხს სულიერად აქცევს, სიცოცხლეს შემოაქვს ამ ჩონჩხში - მორალურ-სოციალური ორგანიზაციის სახით. პრიმიტიული ეკლესია ამ ფორმით არსებობდა და ეს საეკლესიო ცხოვრება უნდა აღდგეს. სწორედ ამ ბოლო ხანებში წამოიჭრა მთელი რიგი საკითხების შესახებ - ადმინისტრაციულ სისტემაში თანამონაწილეობის შესახებ, საერო მსახურებაში მონაწილეობა, სამრევლო ცხოვრების აღორძინება, ცოცხალი ქადაგება, ეკლესიისა და საზოგადოებრივი ქველმოქმედება, შიდა მისია, ქრისტიანული გაერთიანებები, ყველა სახის შეხვედრები და წრეები. ეს ყველაფერი შედის მორალური თეოლოგიის მეცნიერების ინტერესებში. თუმცა, აქ თითქმის შეუმჩნევლად იწყება საეკლესიო ჟურნალისტიკის დარგი თავისი თხევადი შინაარსით, იცვლება ცხოვრების კურსში, მაგრამ მორალური თეოლოგიის მეცნიერება დგას ამ ჟურნალისტიკის საწყისში, წინა პლანზე: ეკლესიურობის ქრისტიანულ იდეაზე დაყრდნობით, ღრმა რელიგიური პრინციპებიდან, იგი მეცნიერულად ავითარებს საეკლესიო ცხოვრების ძირითად კონცეფციას, რომელიც უნდა მართავდეს მას სერიოზულ საეკლესიო ცხოვრებას შორის. ცოცხალი საეკლესიო საზოგადოების და საეკლესიო ჟურნალისტიკის გამოცდილება. ზნეობრივი თეოლოგია მჭიდრო კავშირშია მთელ რიგ საეკლესიო-პრაქტიკულ დისციპლინებთან, პრაქტიკული თეოლოგიის განყოფილებებთან - ჰომილეტიკასთან, მწყემსურ თეოლოგიასთან, კანონიკურ სამართალთან, ლიტურგიკასთან: ეს არის გარდაუვალი კავშირი დოგმატიკასა და ყველა ამ თეოლოგიურ-პრაქტიკულ მეცნიერებას შორის, ეს უკანასკნელის აუცილებელი შესავალია, აძლევს მათ საბაზისო აზრებს9. ეკლესიურობის განუზომელი პრაქტიკული მნიშვნელობა, როგორც მორალური თეოლოგიის მეცნიერების საგანი, განისაზღვრება იმით, რომ ქრისტიანობა არ ცვლის ცხოვრების ბუნებრივ კანონებს, ოჯახურ-სახელმწიფოებრივ ცხოვრებას, არ ქმნის ოჯახურ ცხოვრებას და არ აქვს საკუთარი პოლიტიკა, შედის ამ სფეროებში არა საეკლესიო, არამედ პირადად რელიგიური, აძლევს მათ ბუნებრივ განვითარებას მათი ბუნებრივი და ისტორიული კანონის შესაბამისად. ცხოვრება მათი მორალიზაციის პირობით. ქრისტიანობა შემოდის სამყაროში, გარდა მისი მადლის გავლენისა, როგორც დიდი მორალური ძალა, მაღალი მორალური მოთხოვნებით. სწორედ ასეთია ყოველი ქრისტიანი სამყაროსადმი დამოკიდებულებით. მაგრამ ქრისტიანთა ეს მორალური დამოკიდებულება სამყაროსადმი, იმისთვის, რომ იყოს სოციალურ-ისტორიული ძალა, უნდა განმტკიცდეს მორალური ორგანიზაციის მიერ. და ეს არის ერთადერთი გზა ყველა სოციალური საკითხის პრაქტიკული ქრისტიანული გადაწყვეტისთვის. ქრისტიანული მსოფლმხედველობა და ქრისტიანული ფილოსოფია არ არის განსაზღვრული ამ პრაქტიკის წარმატებებით, რადგან ამ უკანასკნელისთვის საკმარისია შიდა პიროვნულ-რელიგიური დამოკიდებულების ერთი შესაძლებლობა მთელი სოციალური რეალობის მიმართ - შესაძლებლობა, რომ არაფერი შეიცვლება ან გაუქმდება. მაგრამ სხვა საკითხია სოციალური პრობლემების პრაქტიკული ქრისტიანული გადაწყვეტა, რომელიც წარმატებული უნდა იყოს და მხოლოდ მორალური ორგანიზაციის პირობებში შეიძლება იყოს წარმატებული. პიროვნული ქრისტიანული მისტიკის მოთხოვნების უპირობოობის გათვალისწინებით, აქ საკითხი მდგომარეობს იმაში, რომ ჩაანაცვლოს ეკლესიის სოციალური დამოკიდებულების ისტორიულად დადასტურებული წარუმატებლობა ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე ეკლესიის ძალაუფლების გაგებით, ცხოვრების ბუნებრივი ფორმების ჩანაცვლება წარმოსახვითი კონკრეტულად ქრისტიანულით, კანონიერი ჩარევა ოჯახურ ცხოვრებაში და ეკლესიის პოლიტიკა. საკითხი არ არის საზოგადოების წარმოსახვითი ახალი რელიგიური ფორმების შემუშავება, ამ ბუნებრივ-სოციალური რეალობის ქრისტიანობა მისივე ფორმებით, არამედ ახალი სოციალური ძალის, ექსკლუზიურად მორალური, განსაკუთრებული ეკლესიური ცხოვრების შექმნა. გამოთქმები „ქრისტიანული საზოგადოება“ და „ეკლესიური დამოკიდებულება სამყაროსადმი“ შეიძლება სრულიად უარყოფილი იყოს ერთი მნიშვნელობით და მიღებული მეორე გაგებით. ჩვენ უარვყოფთ მათ ცხოვრების ბუნებრივი ფორმების წარმოსახვითი ახალი რელიგიურებით ჩანაცვლების გაგებით, მათი ძალადობრივი რელიგიური ტრანსფორმაციის გაგებით, მათზე ეკლესიის ძალაუფლების გაგებით, როგორც ეს ყველაზე ნათლად გამოიხატებოდა კათოლიციზმში, მაგრამ ვღებულობთ მათ სპეციალური საეკლესიო საზოგადოების შექმნის გაგებით, როგორც ქრისტიანულ-ზნეობრივი ორგანიზაცია, რომელიც შემოვიდოდა ისტორიაში. საკითხი ისაა, რომ ქრისტიანული მორალი, კონკრეტული საეკლესიო ორგანიზაციის მეშვეობით, სოციალურ-ისტორიულ ძალად აქციოს, ამ გზით ქრისტიანული მორალის ხმას მივცეთ სოციალური მნიშვნელობა და ამით ქრისტიანობა გავხადოთ გავლენიან სოციალურ ძალად. საოჯახო-სახელმწიფოებრივი კანონმდებლობა თავისუფლად უნდა განვითარდეს თავისი ბუნებრივი მსვლელობით, მაგრამ ასევე შესაძლებელი უნდა იყოს ოჯახის ქრისტიანულად აღზრდა და სახელმწიფო-საზოგადოებრივი ცხოვრების მორალიზაცია მხოლოდ მითითებით. ეკლესიურობა უნდა გახდეს შუამავალი პიროვნულ ქრისტიანულ მისტიციზმს, პიროვნულ ქრისტიანულ თავისუფლებას და ბუნებრივ-ისტორიულ აუცილებლობას, სოციალური ფორმების ბუნებრივად თავისუფალ ევოლუციას შორის. ეკლესიურობის, როგორც ზნეობრივი თეოლოგიის მთავარ საგანზე მითითებით, ჩვენ ვეთანხმებით ქრისტიანული ცხოვრების თანამედროვე პირობებს. წარმართობასთან ბრძოლის ისტორიულმა ამოცანამ აიძულა ქრისტიანობა, თავისი ისტორიის პირველ პერიოდში, სიმბოლურ-ასკეტური პერსპექტივიდან მიეახლა ცხოვრებას, მის ოჯახურ-სახელმწიფოებრივ ფორმებს. ვინაიდან ამქვეყნიური ცხოვრების ყველა ფორმა დაბინძურებული იყო წარმართული ღვთაებების რწმენით, მისი გამოვლინებებით უზნეო, ეკლესიას, რომლის მთავარი ამოცანა იყო წარმართობაზე გამარჯვება, შეეძლო მის წევრებს მიეღოთ მონაწილეობა ამქვეყნიური ცხოვრების ფორმებში მათი ქრისტიანული განწმენდის, ანუ მათთან დაკავშირებული წარმართული რწმენის უარყოფის პირობებში. მისი ისტორიული მიზანი იყო წარმართული სახელმწიფოს შეცვლა ქრისტიანულით და წარმართული ოჯახის ქრისტიანულით და უმაღლეს იდეალად მიჩნეული იყო სრული თავშეკავება ამქვეყნიური ცხოვრების ფორმებში მონაწილეობისგან. მაგრამ ქრისტიანობის ნამდვილი გამარჯვება წარმართობაზე, მთელი ამქვეყნიური ცხოვრების სრული განათება ქრისტიანობის ერთიანი შუქით და წარმართობის ყოველი ჩრდილის სრული მოცილება, ცვლის საეკლესიო-ისტორიულ დამოკიდებულებას ამქვეყნიური ცხოვრების ფორმების მიმართ: ახლა აღარ არსებობს წარმართული ცხოვრების ფორმები, ახლა არის მამაზეციერის ერთი სამეფო. მამაზეციერის ამ ერთიან სასუფეველში ამქვეყნიური ცხოვრების ფორმები ღვთაებრივად დამკვიდრებულ ბუნებრივ და ისტორიულ კანონებს უნდა მივანდოთ და ამ ფორმებზე ძალაუფლების პრეტენზია განასხვავებს კათოლიციზმს მართლმადიდებლობისგან. თუმცა, ეს ქრისტიანულ ეკლესიას ახალ ამოცანას აყენებს - მორალური ორგანიზებით თავად ქრისტიანობა გახდეს სოციალურ ბუნებრივ-ისტორიულ ძალად. სწორედ ეს არის ეკლესიის თანამედროვე ამოცანა. ადვილი მისახვედრია, რატომ ვიღებთ ეკლესიურობას, როგორც მორალური თეოლოგიის პრინციპს და არა ღმერთის სასუფევლის იდეას. ღმერთის სამეფოს იდეა, რომ აღარაფერი ვთქვათ მისი ახალი აღთქმის არასტაბილურობაზე, 91 ჩვეულებრივ გაგებულია საზოგადოების ქრისტიანული ტრანსფორმაციის გაგებით. და რადგან ბუნებრივ-ისტორიული პრობლემების ქრისტიანული გადაწყვეტა შეუძლებელი აღმოჩნდება, ღვთის სასუფევლის იდეის გამოყენება მორალურ თეოლოგიაში იწვევს მის შევსებას ზოგადი ჰუმანისტური შინაარსით 92 . ეს შედეგი შეიძლება გარდაუვალად გამოვაცხადოთ, ამასობაში კი, ეკლესიურობის იდეა გვაცნობს რელიგიური და სოციალური მორალის არსს. ამ იდეაზე აგებულმა მორალურმა თეოლოგიამ უნდა შეინარჩუნოს თავისი მნიშვნელობა ფილოსოფიური ეთიკის წარმომადგენლების თვალში, რომელიც უკიდურესი ლმობიერების შემთხვევაში ჰუმანისტურ ფალსიფიკაციას უყურებს თეოლოგთა ეთიკას, მათ ფილოსოფიის თამაშს, როგორც უსარგებლო ვარჯიშს. მოდით, სწრაფად გადავხედოთ ფილოსოფიური ეთიკის თანამედროვე სისტემების მთელ სპექტრს. მოდით დავყოთ ისინი ორ ჯგუფად - იდეალისტური სისტემები და სამეცნიერო ეთიკის სისტემები. გვიანდელი იდეალისტური ფილოსოფია მოწმობს ქრისტიანობის საპირისპირო გავლენას ფილოსოფიაზე - და არსებითად წარმოადგენს ფილოსოფიის იგივე სამწუხარო თამაშს ქრისტიანობასთან, როგორც თეოლოგების თამაშს ფილოსოფიასთან. როგორც ფილოსოფიური თეოლოგიის საუკეთესო კრიტიკოსი შეიძლება იყოს ფილოსოფოსი, ასევე გვიანდელი იდეალისტური ფილოსოფიის სისუსტეებს ყველაზე უკეთ ხედავს თეოლოგი. უკეთესია ცოცხალი რელიგია, ვიდრე მისი ფერმკრთალი ჩრდილი ფილოსოფიაში; ღვთაებრივი ცხოვრების ექსპერიმენტული გამოცდილება უფრო მაღალია, ვიდრე ღმერთის არსებობის ფილოსოფიური მტკიცებულება. იდეალისტურ ფილოსოფიას აქვს დიდი აპოლოგეტიკური ღირებულება, მაგრამ რელიგიური მოაზროვნისთვის ის ოდნავი ინტერესი არ არის. მისთვის უფრო საინტერესოა ეთიკის მეცნიერული კონსტრუქცია. რას იძლევა ეს უკანასკნელი სისტემები? სპენსერი, რომელმაც დაწერა ყველაზე სრულყოფილი სამეცნიერო ეთიკა ყველა თვალსაზრისით, მორალს უახლოვდება ზოგადი ევოლუციური თვალსაზრისით და ცალკეული თვალსაზრისით - ფიზიკური, ბიოლოგიური, ფსიქოლოგიური და უმაღლესი - სოციოლოგიური. მეცნიერული ეთიკის ყველა ცნობილი სისტემა მოერგება ამ სქემას, თუ მხოლოდ იმას დავამატებთ, რომ ბოლო ეტაპზე სამეცნიერო ეთიკა იყოფა ორ ნაკადად - სოციოლოგიურ და ინდივიდუალისტურ ეთიკად. ყველა სხვა თვალსაზრისი, მაშინაც კი, თუ ეთიკის რომელიმე სისტემა საბოლოოდ დამკვიდრდება ამა თუ იმ მათგანზე, წინასწარია, რაც სოციოლოგიურ კონსტრუქციას იწვევს. თუ გავითვალისწინებთ მეტ-ნაკლებად უდავო ფაქტს, რომ მეცნიერულ-ინდივიდუალისტურ ეთიკას - შტირნერისა და ნიცშეს ეთიკა - აქვს ცნობისმოყვარეობის ყველა ნიშანი, მაშინ სოციოლოგიური ეთიკა (უფრო კონკრეტულად, სოციალისტური) ყველაზე ტიპიური სამეცნიერო ეთიკაა: ეთიკის მეცნიერული კონსტრუქცია და ეთიკის სოციოლოგიური კონსტრუქცია შეიძლება იყოს. ეს შეიძლება ადვილად დადასტურდეს მრავალი ათეული გვიანდელი ეთიკური ნაშრომის ჩამოთვლით. რა უნდა ითქვას სოციოლოგიურ ეთიკაზე მისი შედეგების წარმატების თვალსაზრისით? ყველა მონაცემი გვაძლევს უფლებას განვაცხადოთ, რომ სოციოლოგიური მორალი არ წყვეტს მის პრობლემებს. სახელმწიფოს, როგორც მორალურ ორგანიზაციას მისი ამჟამინდელი ფორმით თუ მომავალ (სოციალისტურ) სისტემაზე, იმედებს ამყარებს, კაცობრიობის რელიგიას ეყრდნობა, საზოგადოების კულტურულ მისწრაფებებს მიმართავს თუ ეროვნულ გენიოსს, მას ყოველთვის ტრაგიკული ბედი ელის. მისი გარდაუვალი ტრაგედია ის არის, რომ თავისი სოციოლოგიური მისწრაფებების ფარგლებში კარგავს პიროვნების პიროვნულ ღირებულებას და ეყრდნობა უტილიტარულ-სოციალურ სისტემას, რაც მთლიანად აიხსნება პოლიტიკური და ეკონომიკური მიზეზებით და სულაც არ მაღლა დგას დღევანდელი წვრილბურჟუაზიულ ინტერესებზე, მოცემული სოციალური ჯგუფის მოთხოვნებზე 94. მეცნიერულად აგებული სოციოლოგიური მორალი კოლექტიური მთლიანობის სასარგებლოდ სწირავს ინდივიდის აბსოლუტურ ღირებულებას, რომელიც შეიძლება იყოს ზნეობრივი სიკეთის ერთადერთი მატარებელი, რადგან ინდივიდის გარეთ კოლექტიური თანაარსებობის ყველა ფორმა ყველაზე მოხერხებულად აიხსნება ისტორიული მიზეზებით. მეცნიერულ ეთიკას შორის უფსკრული კოლექტივისტურსა და ინდივიდუალისტურში, ერთიდან მეორეზე გადასვლის გარეშე, ყველაზე დამახასიათებელია ეთიკის მეცნიერული კონსტრუქციისთვის. ეს გორდიუსის კვანძი შეიძლება მოიხსნას, თუკი ეს უფსკრული, რომელიც სამეცნიერო ეთიკისთვის რჩება ემპირიულ ბრძოლად ინდივიდსა და საზოგადოებას შორის, გაუთავებლად გაღრმავდება, თუ, ერთი მხრივ, მივაღწევთ უკიდურეს ეთიკურ სუბიექტივიზმს, მისტიკურ-პიროვნულ მორალს და, მეორე მხრივ, ყოველი ემპირიულად მოცემული კოლექტიური საზოგადოება, ყველა ეკონომიკური და იურიდიული ფორმა, ახსნილი და განლაგებული იქნება ჩემი მონაწილეობის გარეშე. (პირადი) რელიგიური და ეთიკური) დასაწყისი. სოციოლოგიური მორალის მარცხი გამომდინარეობს იქიდან, რომ რეალობა არ იცნობს მორალურ ორგანიზაციას, რომ საზოგადოების ნებისმიერი რეალური საზოგადოება იქმნება უტილიტარული მოტივებით, ბრძოლით და ყველა სახის ეგოიზმის კომბინაციით. აუცილებელია მორალური ორგანიზაციის, საეკლესიო საზოგადოების შექმნა - და ეს არის მორალური თეოლოგიის ამოცანა. ცხადია, მორალური თეოლოგია ამტკიცებს ადგილს, რომელიც არ არის დაკავებული მეცნიერული მორალის არცერთ სისტემაში. ის იკავებს ცარიელ ადგილს ფილოსოფიას, როგორც კრიტიკულ მისტიკასა და სოციალურ მეცნიერებებს შორის; საკმარისი იქნება მისთვის, თუ ეს უკანასკნელი ცოტა ადგილს დატოვებს, ანუ მიატოვებს ყველა ეთიკურ პრეტენზიას. დასასრულს, ორიოდე სიტყვა მორალურ-თეოლოგიური პროგრამის ბოლო ტიპის შესახებ. ჩვენ გამოვყავით შემდეგი ნაწილები: I ქრისტიანული ეთიკის ისტორია, II მისტიკა (ასკეტიზმის ჩართვით) ან ქრისტიანობის ფილოსოფია, III თავად მორალური თეოლოგია, როგორც ეკლესიის მეცნიერება, და IV ბოდიში ქრისტიანული ზნეობისთვის. ძნელია აკადემიური კითხვის უფრო თანმიმდევრული პროგრამის დახატვა იმის გათვალისწინებით, რომ თითოეული დამხმარე ნაწილი შეიძლება თვითნებურად გაიზარდოს ან შემცირდეს ნებისმიერ ზომამდე. ქრისტიანული ეთიკის ისტორია, რომელიც გულდასმით არის ფოკუსირებული სახარებაზე და პატრისტიკურ მისტიკურ-ასკეტურ მწერლობაზე, დაიპყრობს ქრისტიანობის თითქმის მთელ ფილოსოფიას. თანაბრად, ქრისტიანობის ფილოსოფიას შეუძლია შთანთქას ქრისტიანული ეთიკის ისტორიის ყველა არსებითი შინაარსი (მთავარი პუნქტი), რაც ამ შემთხვევაში დარჩება ქრონოლოგიური ეტაპების მშრალი მითითებით. ქრისტიანული ზნეობისთვის ბოდიშის მოხდას ასევე შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული მასშტაბები. ეკლესიურობის იდეას შეუძლია იპოვოს ადგილი და გამართლება როგორც ქრისტიანული ეთიკის ისტორიაში, ასევე მისტიციზმსა და აპოლოგეტიკაში. შედეგად, შეიძლება შეიქმნას მორალური თეოლოგიის სხვადასხვა ტიპები, რომლებსაც აქვთ თანაბარი უფლება აკადემიურ კათედრაზე, თუმცა აკადემიური საკითხავი, უპირველეს ყოვლისა, ისტორიული და აპოლოგეტური ხასიათის უნდა იყოს. თუმცა, მორალური თეოლოგიის მკაცრი კურიკულუმში, როგორც ეკლესიის მეცნიერებაში, ყველა ნაწილი პროპორციული უნდა იყოს. ამ შემთხვევაში ქრისტიანული ეთიკის ისტორია დაიყვანება ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების წყაროების ნაწილამდე; მისტიკა იქნება განყოფილება ქრისტიანული ზნეობის რელიგიური (დოგმატური) საფუძვლების შესახებ (ქრისტიანობა ცხოვრების მიზნისა და მნიშვნელობის თვალსაზრისით, ქრისტიანული პიროვნების მნიშვნელობა, ეკლესიურობის საფუძველი ქრისტიანული ცხოვრების სიღრმეში) და ძირითადი ნაწილი ეხება ქრისტიანული ეკლესიურობის სტრუქტურას... ქადაგება. ნარკვევი ჰომილეტიკაზე 95 როგორი უნდა იყოს მქადაგებელი? 1. ყველა სახის ადამიანურ მეტყველებას შორის ქადაგება სიცოცხლის სიტყვად სრულიად გამონაკლის ადგილს იკავებს. მქადაგებელი ასწავლის თავის მსმენელს ჭეშმარიტ ცხოვრებას, ანუ ის არა მხოლოდ უცხადებს მათ რა არის ჭეშმარიტი და მართალი ტყუილისგან განსხვავებით, არამედ უჩვენებს, თუ რას მოიცავს ნამდვილი სულიერი ცხოვრება, განსხვავებით გარეგანი, დროებითი, მოჩვენებითი ცხოვრებისგან - და არა მხოლოდ აჩვენებს, არამედ ასწავლის მათ ამ რეალურ ცხოვრებას. მაგრამ ცხოვრებას, კერძოდ კი რეალურ შინაგან ცხოვრებას, სიტყვით ვერ ისწავლის ცხოვრებისგან განშორებით; მისი სწავლება მხოლოდ ცხოვრებით და მხოლოდ ცხოვრებიდან მომდინარე სიტყვით შეიძლება. თვით მქადაგებლის ცხოვრებისადმი განუყოფელი დამოკიდებულება წარმოადგენს სამქადაგებლო სიტყვის პირველ ელემენტს. აქ ჯერ სიცოცხლე მოდის და შემდეგ სიტყვა, როგორც ცოცხალი არსება. ამ მხრივ ქადაგება შეიძლება ორატორობას შევადაროთ; მაგრამ მათ შორის არსებითი განსხვავება ისაა, რომ ორატორში პიროვნება მსმენელზე მოქმედებს ხელოვნებით, გარეგანი გარეგნობით, მასში პიროვნების მოქმედება მხოლოდ გამოსახულება, ანუ ფორმა, ანუ მეტყველების გარეგანი მხარეა. და კლასიკური რიტორიკის მორალური მოთხოვნები არ სცილდებოდა გულზე ფსიქოლოგიური მოქმედების ხელოვნებას და მთლიანად შემოიფარგლებოდა იმით, თუ როგორ უნდა მოეჩვენოს მოსაუბრე მსმენელს. პირიქით, ქრისტიან მქადაგებელში მისი შინაგანი რეალური ცხოვრება, მისი შინაგანი ღვაწლი პირველ ადგილზეა. ეს არ არის ხელოვნება, არამედ სულიერი ცხოვრება. მაშასადამე, ქადაგების განხილვა მქადაგებლის სულიერი ცხოვრებისგან იზოლირებულად ნიშნავს ქადაგების არასწორ გაგებას. ჰომილეტიკის პირველი კითხვა, მისი ქვაკუთხედი, არის კითხვა, როგორი უნდა იყოს მქადაგებელი. 2. ქადაგების წარმატების დამოკიდებულების იდეის გამოვლენისას მქადაგებლის ზნეობრივ თვისებებზე და პირად ცხოვრებაზე, ჩვენ უნდა მივყვეთ ზოგადიდან კონკრეტულზე და ფსიქოლოგიურად წინამორბედზე მოგვიანებით. ჩვენ უნდა დავიწყოთ იმით, თუ როგორი უნდა იყოს მქადაგებელი, სანამ დაიწყებს ღვთის სიტყვის ქადაგებას, რომელიც მას საერთო უნდა ჰქონდეს ყველა ჭეშმარიტ ქრისტიანთან. ყველა ქრისტიანს ევალება ადიდოს ღმერთი თავისი ცხოვრებითა და კეთილი საქმით (მათე 5:16). მქადაგებელი, რომელიც ასრულებს „სიტყვის მსახურებას“, არ არის თავისუფალი ამ მოვალეობისგან. თავად ქრისტე, ჩვენი ერთადერთი მასწავლებელი (მათე 23:8), არ წასულა სახარების მსახურებაზე ცდუნების დამარცხებამდე (მათე 4:17). და ის არა მხოლოდ ასწავლიდა, არამედ აკეთებდა და ასწავლიდა (საქმეები 1:1). მისი მითითებების მიხედვით (მათე 5:19), მოციქულები მოქმედებდნენ (1 კორ. 4:16; 1 კორ. 9:26–27; 1 კორ. 9:1; ფილ. 3:17; 2 თეს. 3:7–10), თავის მხრივ, უბრძანეს თავიანთ მემკვიდრეებს, ეკლესიის მწყემსებს, იგივე გაეკეთებინათ (პ.5:1); 1 ტიმ. 4, 12; ამ მხრივ, ძალზედ სასწავლებელია საუბარი ქრისტიანობის წარმართობის გარემოში შეღწევის გზებზე: მას ქადაგებდა არა ქრისტეს მახარებლების ერთი სიტყვით, არამედ ყველა ქრისტიანის ცხოვრებით. ამას მოწმობს წმ. იუსტინე ფილოსოფოსი 1 აპოლ. ჩ. 16. „უფალი იესო ქრისტე“, წერს ის, მოგვიწოდებდა მოთმინებითა და თვინიერებით, რომ ყველანი განგვეშორებინა სამარცხვინო საქმეები და ბოროტებისადმი მიდრეკილება. მე შემიძლია დავანახო ეს ბევრ ჩვენს ხალხში, რომლებიც შეიცვალა ამპარტავნებისაგან და სისასტიკისგან, დამარცხებულებმა ან იმიტომ, რომ საკმარისად დაინახეს თავიანთი მეზობლების (ქრისტიანების) ცხოვრების სიმძიმე, ან იმიტომ, რომ მათ თანამოაზრეებში დაინახეს შესანიშნავი მოთმინება შეურაცხყოფის ატანაში, ან გამოცდილებიდან ისწავლეს იმ ადამიანების ზნეობა, ვისთანაც საქმიანი ურთიერთობა ჰქონდათ. ეკლესიის მოძღვრებმა მრავალი მითითება დატოვეს იმავე მიმართულებით. წმიდა იოანე ოქროპირი, რომელმაც მე-4 და მე-5 სიტყვებში ქადაგების შესახებ ბევრი შესანიშნავი შენიშვნა გამოთქვა მღვდელმსახურების შესახებ, მათგან პირველში, სხვათა შორის, წერს: „სწავლების მთავარი მიზანია მოძღვრებულთა მიყვანა, როგორც საქმით, ასევე სიტყვით იმ კურთხეულ ცხოვრებამდე, რომელიც ქრისტემ დააწესა - და ამ ორი ნაწილიდან თითოეულს (ანუ, სხვა სიტყვის საჭიროება) აქვს საქმე და სრული საჭიროება“. ასევე დალოცა. ავგუსტინე წერს: „რაოდენ ამაღლებულიც არ უნდა იყოს ჩვენი ქადაგება, მსმენელებზე ფაქტობრივი გამარჯვებისას მქადაგებლის სიცოცხლეს ყოველთვის მეტი წონა და ძალა აქვს ვიდრე მის სიტყვას“ (ქრისტიანული მეცნიერება, წიგნი IV, LIX). ბევრ მსგავს მითითებებს იძლევა წმ. გრიგოლ დიდი პასტორალურ წესში, სადაც ვკითხულობთ: „ყოველი მქადაგებელი უფრო საქმით უნდა ასწავლოს, ვიდრე სიტყვით“ (ნაწილი III, XLII) და ა.შ. ჩვენს ცნობილ შინაურ წიგნში „მრევლის უხუცესთა მოვალეობის შესახებ“ სიტყვით სწავლება და საქმით სწავლება ცალკეა განხილული. მხოლოდ მქადაგებლის სიტყვა, რომელიც თავად ცხოვრობს ისე, როგორც ასწავლის სხვებს, შეიძლება იყოს გულწრფელი და გულწრფელობა აუცილებელი პირობაა სიტყვის მოქმედებისთვის მსმენელთა ნებაზე. 3. კარგ ცხოვრებას, გარდა იმისა, რომ კარგი მაგალითია სამქადაგებლო სიტყვის მსმენელებისთვის, აქვს განსაკუთრებული მნიშვნელობა თავად მქადაგებლისთვის, რაც მას სულიერ გამოცდილებას აძლევს. ქრისტეს სწავლებამ არაჩვეულებრივი გავლენა მოახდინა ხალხზე (იოანე 7:46), რადგან ის თავად იყო მისი სწავლების მოწმე (8:18). ის ცხოვრობდა ზეციერი მამის ცხოვრებით (10:30) და ამიტომ ჭეშმარიტება, რომელიც მან გაიგო მამისაგან, დარჩა მასში (ეფეს. 4:21; იოანე 14:6). მან გამოცდილებიდან იცოდა, ნახა და მოისმინა მამისგან, რაზეც ლაპარაკობდა (იოანე 3:11, 32). ქრისტეს ამ ექსკლუზიურმა დამოკიდებულებამ მამა ღმერთის მიმართ მის ქადაგებას მისცა ის თავისებურება, რომ ის იყო სწორედ ჭეშმარიტების მოწმე. მან არ გამოიტანა ჭეშმარიტება არც ერთი მონაცემიდან და წინაპირობიდან, როგორც ამას ფილოსოფოსები აკეთებენ, ის არ დაამტკიცა ლოგიკური არგუმენტებით – არა, ის მხოლოდ იმას ამოწმებდა, რაც ნახა და რაც მოისმინა მამისაგან (იოანე 3:11, 32). ასევე, მოციქულები ფაქტობრივად იყვნენ მოწმეები იმ ჭეშმარიტების, რასაც ისინი ქადაგებდნენ. და მათი პოზიცია მსმენელთა შორის განსაკუთრებული იყო: ისინი იყვნენ ქრისტეს ცხოვრების, საქმეების, ტანჯვისა და აღდგომის თვითმხილველნი (საქმეები 1:21, 22; 2 პეტ. 1:16) და მისი სიტყვების შემსმენლები; ისინი უფლებამოსილნი იყვნენ მის შესახებ დამოწმებულიყვნენ მის შესახებ (იოანე 15, 26, 27; საქმეები 1, 8). ეს იყო მათი დიდი უპირატესობა. ისინი გამოჩნდნენ მსმენელთა წინაშე, როგორც ქრისტეში გამოჩენილი ღვთაებრივი ცხოვრების თვითმხილველები (1 იოანე 1:1-3). ხოლო მოციქულთა მემკვიდრეები ქრისტიანული ქადაგების საქმეში ასევე უნდა იყვნენ მოწმეები ღვთაებრივი ჭეშმარიტებისა, რომელიც მათ ტრადიციისამებრ მიიღეს ქრისტესგან და მოციქულებისგან. სწორედ ქრისტიანული ჭეშმარიტების ეს დამოწმება არის მქადაგებლის ამოცანა. ქადაგების მოწოდების საფუძველია ამის დამოწმების უნარი, და არა სხვა რამ, და განსაკუთრებით არა მეცნიერება, თუნდაც თეოლოგიური. მაგრამ როგორ იძენს მისთვის ეს შესაძლებლობა? ცხადია, არა განსაკუთრებული ისტორიული პირობებით, რომლებშიც მოციქულები იყვნენ მოთავსებული, არამედ მისთვის ხელმისაწვდომი ფსიქოლოგიური პირობებით - სულიერი გამოცდილებით. სანამ ქრისტეს ევანგელისტად იქცევა, ქრისტიანმა თავად უნდა განიცადოს ქრისტეს მიერ გამოცხადებული და მოციქულთა მიერ ქადაგებული ჭეშმარიტება და ექსპერიმენტულად იყოს დარწმუნებული, რომ ქრისტეს მიმდევრობა ნამდვილად მოაქვს მაცხოვრის მიერ დაპირებულ სარგებელს; მან, რეალური გამოცდილებით, უნდა მიიღოს ის სულიერი ცხოვრება, რომელიც მომდინარეობს ქრისტესგან, შინაგანად დაემსგავსოს ქრისტეს და მიიღოს საკუთარ თავში მისი სულიწმიდისგან. ამ სულიერ გამოცდილებას ღვთის სიტყვის ენაზე სულიწმიდით ცხება ეწოდება და, როგორც ჩანს, არ არის მქადაგებლის განსაკუთრებული თვისება, არამედ დამახასიათებელია ყველა ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის (1 იოანე 11:20.27). მქადაგებელი უპირატესად უნდა ფლობდეს მას, წინააღმდეგ შემთხვევაში მას შეუძლია მსმენელს გადასცეს მხოლოდ სიტყვების ცოდნა და არა თავად სიმართლე. „ვინც სულიერზე ლაპარაკობს მისი გასინჯვის გარეშე, წერს წმიდა მაკარი დიდი (ფილოკალია, ტ. 1, გამოცემა 3, გვ. 220), მას ადარებენ კაცს, რომელიც დღის სიცხის დადგომისას დადის ცარიელ მინდორში და წყურვილით დაღლილი აღწერს წყაროს, რომელიც სვამს და სვამს თავის თავს. მათი მცხუნვარე წყურვილის გამო... ასე რომ, თუ ისინი საუბრობენ სრულყოფილებაზე, სიხარულზე ან უგუნურებაზე, ისინი, ვინც თავისთავად არ გრძნობდნენ მათ ეფექტურობას და სერთიფიკატს, მაშინ სინამდვილეში ყველაფერი არ ხდება, როგორც ამბობენ, სხვაა ჭამა და პურის კვებითი ღირებულების მიღება და გაძლიერება. სხვა საქმეა თავად ტკბილ სასმელზე სიტყვით ლაპარაკი და სხვა საქმეა, რომ წახვიდე და თავად წყაროდან გამოიტანო და ტკბილი სასმელის გასინჯვით დაკმაყოფილდე. ასეა სულიერშიც: სხვაა ახსნა საკუთარი თავისთვის ნათქვამი მხოლოდ ცოდნითა და გონებით და სხვაა, არსებითად, ფაქტობრივად, დარწმუნებით ჰქონდეს შინაგან ადამიანში და გონებაში მადლის საგანძური, სულიწმიდის შთაგონება და მოქმედება. ისინი, ვინც მხოლოდ სიტყვებს წარმოთქვამენ, ოცნებობენ და ჭკუით იბზარებიან“. მქადაგებლის სულიერი გამოცდილება მსმენელებში მის სიტყვისადმი ნდობას განაპირობებს: ისინი გრძნობენ, რომ უსმენენ ადამიანს, ვისზეც შეიძლება დაეყრდნონ, რომელიც მოწმობს იმაზე, რაც მან „ნახა და მოისმინა“. რაც არ უნდა დიდი იყოს ადამიანის სურვილი, იპოვნოს ავტორიტეტი ჭეშმარიტების სფეროში, იმდენად გადამწყვეტია მქადაგებლის სულიერი გამოცდილებით წარმოქმნილი ნდობა მსმენელებში სამქადაგებლო სიტყვის დამაჯერებლობის საკითხში. 4. ქრისტეს მახარებლის ცხოვრება მხოლოდ კეთილი საქმითა და სულიერი გამოცდილებით არ უნდა იყოს შემკული, არამედ ეს არის სრული თავგანწირვის, სრული თვითუარყოფის ცხოვრება. ამის თქმით ჩვენ არა მხოლოდ არ გავდივართ სამქადაგებლო საქმიანობის საზღვრებს, არამედ მივდივართ იმაზე, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანია ამ საქმიანობაში. მართლაც, რა არის ქრისტიანული ევანგელიზმის საბოლოო მიზანი? სიცოცხლის გამოვლინება მსმენელებში (2 ტიმ. 1:10) - ჭეშმარიტი, მარადიული, ღვთაებრივი ცხოვრება. მაგრამ მხოლოდ მას, ვისაც სიცოცხლე აქვს საკუთარ თავში, შეუძლია სიცოცხლის წარმოება სხვაში; შედეგში არ შეიძლება იყოს ის, რაც არ არის მოცემული მიზეზში. და ეს არ არის საკმარისი. ისევე, როგორც სხვაში სიცოცხლე შეუძლია შექმნას მხოლოდ მას, ვისაც სიცოცხლე აქვს საკუთარ თავში, ასევე თავად ცხოვრებისეული ნაწარმოები არ შეიძლება იყოს წმინდა სიტყვიერი ან ლიტერატურული მოქმედება, არამედ უნდა იყოს ერთი ადამიანის ცოცხალი გავლენა მეორეზე, სიცოცხლის საქმე. ქრისტემ თავისი სიტყვით მოგვცა მარადიული სიცოცხლე (იოანე 5:24). რატომ ხდება მისი სიტყვა ჩვენში ჭეშმარიტი ცხოვრების დასაწყისი? რადგან მას, ვისგანაც ეს სიტყვა მოდის, აქვს ჭეშმარიტი სიცოცხლე თავის თავში (იოანე 5:26). მაშასადამე, ქრისტე იყო არა მხოლოდ მოძღვარი, არამედ მაცოცხლებელიც: მან გადასცა თავისი ცხოვრება მისი სიტყვის მსმენელ ადამიანებს - მოგვცა სიცოცხლის გამძლე ჭეშმარიტი საზრდო, თავად გახდა ჩვენთვის ჭეშმარიტი ზეციური პური. მან მოგვცა თავი, თავისი ხორცი და სისხლი (იოანე 6, 27. 33. 35. 51. 53–58). როგორ გადმოგვცა მან თავისი ცხოვრება? ეს იყო მისი მხრიდან სიცოცხლის საკითხი - ეს იყო თვითუარყოფის, სიკვდილის საკითხი. იმისათვის, რომ ქრისტეს მიერ სიბნელიდან სინათლეზე მოწოდებულ ადამიანებს ჰქონოდათ სიცოცხლე, მან სიცოცხლე გასწირა მათთვის (იოანე 10, 10. 11); მან თავისი ხორცი მისცა ქვეყნიერების სიცოცხლისთვის (იოანე 6:51). აქ ჩვენ შევდივართ სიცოცხლის ერთიდან მეორეზე გადაცემის ყველაზე ღრმა საიდუმლოს, სულიერი დაბადების საიდუმლოს რეგიონში. ჩვენ მას ვუახლოვდებით ბუნებრივი დაბადების გამოსახულებით. მიწაში ჩაგდებული მარცვალი ჯერ უნდა მოკვდეს, რომ ნაყოფი გამოიღოს. სიკვდილი არის სიცოცხლის დასაწყისი - არა მხოლოდ ერთი სიცოცხლე, ვინც მოკვდება, არამედ მრავალი სიცოცხლე, რომელიც იბადება ერთის სიკვდილიდან (იოანე 12:24). ერთი ადამიანის ტანჯვა და სიკვდილი, რომელსაც სულიერი სიცოცხლე აქვს საკუთარ თავში - მისი ტანჯვა და სიკვდილი სხვებისთვის სიცოცხლის წყარო ხდება მათთვის: ერთის სიკვდილი სხვისთვის ხდის მისი ცხოვრებიდან მარცვლად, ან სხვათა სიცოცხლის ჩანასახად. სულიერი დაბადება საკმაოდ ჰგავს ფიზიკურ დაბადებას ტანჯვით: აქაც არის დაბადების რეალური ტკივილები, არა მხოლოდ მეტაფორული გაგებით; მაგრამ ის განსხვავდება ფიზიკური დაბადებიდან იმით, რომ მასში მთავარი აქტიური ძალა სიყვარულია. ის ზუსტად გამოხატავს ცხოვრების სისავსეს, სხვებისთვის გადაცემას; ის ემყარება თვითუარყოფას; ის არის ერთადერთი მიზეზი, რომელიც აცოცხლებს სიკვდილს; ის არის ის ყლორტი, რომელიც არღვევს სინათლეს სიკვდილის სიბნელიდან. სიყვარულის გარეშე ამ შემთხვევაში არაფერია, სიყვარული ყველაფერია. ქრისტეს სიკვდილი ჩვენთვის სიყვარულის შედეგი იყო - ღვთაებრივი სიყვარული (იოანე 3:16), სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ: არ არსებობს ამაზე დიდი სიყვარული, რომ ვინმემ გაწიროს თავისი სული თავისი მეგობრებისთვის (იოანე 15:13). როგორც ადამის სისხლი მიედინება ჩვენს ძარღვებში, ასევე ჩვენი სულიერი ცხოვრება არის ჩვენში ქრისტეს ცხოვრების გამოვლინება: სულიერად ჩვენ ვცხოვრობთ ქრისტეს მიერ (იოანე 6:57 და მრავალი სხვა). და ისევე როგორც ორგანული ცხოვრება შეიძლება იყოს მხოლოდ უწყვეტი; ანალოგიურად, სულიერად ცოცხალია მხოლოდ ის (ქრისტიანი), რომელიც საუკუნეების მანძილზე გაერთიანებულია ქრისტესთან მისი განუწყვეტელი ცხოვრების თანმიმდევრობით. სულიერი ცხოვრება კი განუწყვეტლივ გრძელდება საუკუნეების განმავლობაში და გადაეცემა იმდენი სულიერი შობით, რამდენი სულიერი ბავშვია დაბადებული ქრისტიანობაში. აქედან ნათლად ჩანს, რა არის მოწოდება და რამდენად დიდია ქრისტიანი მახარებლების მნიშვნელობა: ისინი ემსახურებიან ქრისტეს შვილების სულიერ შობას, ქრისტეს ცხოვრების განუწყვეტლივ გადმოცემას, მის სიყვარულს. ასეთები იყვნენ მოციქულები. ისინი ქრისტემ გაგზავნა, როგორც მისი სწავლების მოწმეები (იოანე 15:27); მაგრამ მათი მსახურება სამყაროსადმი იყო არა მხოლოდ სიტყვიერი, არამედ სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი: როგორც მათ არა მხოლოდ მოისმინეს სწავლება ქრისტესგან, არამედ შეიყვარეს მისგან და გახდნენ მისი მარადიული ცხოვრების მონაწილენი (იოანე 15, 16, 17), ასევე მათ თავად უნდა ემსახურათ ქრისტეს სიყვარულისა და მისი მარადიული სიცოცხლის სამყაროში გამოცხადება (2 ტიმ. 1, 10). ამიტომ სახარება, რომელზედაც მოწოდებულნი იყვნენ მოციქულები, მათთვის აუცილებლად იყო შერწყმული ტანჯვასთან, დაბადების ტკივილთან და ნაყოფიერი მარცვლის სიკვდილთანაც კი (2 ტიმ. 11:9.10; 1 თეს. 11:8). მოციქულები თავიანთ მოწაფეებს შვილებს უწოდებენ, რადგან ისინი მსმენელებთან სულიერი დაბადების კავშირებით არიან გაერთიანებული (ფილ. 10). პავლე მოციქული უჩვეულოდ შემაძრწუნებელი სიტყვებით და არაერთხელ აღწერს სულიერი მშობიარობის ტანჯვას (1 კორ. 4:9-15; 2 კორ. 4:5-12 შდრ. 4:3-10; 12:15; 13:9; გალ. 4:19). ადვილი გასაგებია, რომ მოციქულებს და მათ მოწაფეებს უღრმესი სიყვარული აერთიანებდა. უპირველეს ყოვლისა, ეს იყო ქრისტეს სიყვარული, რომლითაც მოციქულები გამოდიოდნენ საქადაგებლად, რაც საფუძვლად დაედო მათ სახარებას (ფილ. 1:8). მაგრამ შემდეგ სახარების ტანჯვამ, რომელიც მათ გადაიტანეს რჩეულთა და სწავლულთა გულისთვის, მათთვის ძვირფასი გახადა ისინი, ვისთვისაც იტანჯებოდნენ და გარდაიცვალნენ. ფაქტობრივად, როგორც მარცვლეული, რომელიც მოკვდა და ნაყოფი გამოიღო, ეს ნაყოფი ყველაფერია, მასში მკვდარი მარცვლეულის სიცოცხლეა, ასევე მოციქულებისთვისაც, რომლებმაც მსმენელებს გადასცეს ქრისტეს სახარება სულებთან ერთად (1 თეს. 11:8), მათ სულიერ შვილებში ყველაფერი ძვირფასი იყო დამალული. 2 კორ. 3, 3; 7, 3. 4. 11. 12; 1 თეს. მოციქულებმა უბრძანეს იმავე გზას და ევანგელისტური საქმიანობის იგივე ბუნებას თავიანთ მემკვიდრეებს ევანგელისტური მსახურების საქმეში (2 ტიმ. 1:8; 4:5). მართლაც, ცნობილი ქრისტიანი მქადაგებლების ისტორია და თხზულება უამრავ მტკიცებულებას იძლევა მათი თავდაუზოგავი მოღვაწეობის, მსმენელისადმი მათი ღრმა სიყვარულის შესახებ. მაშ, შემოვიფარგლებით მხოლოდ რამდენიმეთ - ერთხელ წმიდა იოანე ოქროპირმა, ავადმყოფობის გამო იძულებითი სამქადაგებლო მოღვაწეობის ხანმოკლე შესვენების შემდეგ, თავისი საუბარი (ათი ათასი ტალანტით მოვალის იგავზე და ა.შ.) ამ სიტყვებით დაიწყო: „თითქოს გრძელი მოგზაურობიდან დავბრუნდი შენთან - ასე ვერ ვგრძნობ დღეს. რატომ ვიგრძენით თავი უცხოელებზე უკეთესად, მაგრამ მაპატიეთ: ეს სიჩუმე არ იყო სიზარმაცისგან, ახლა კი გიხარიათ, რომ ავადმყოფობისგან გავთავისუფლდით და მე მიხარია. ჩემთვის, ავადმყოფობის დროსაც კი, თავად ავადმყოფობაზე უფრო მტკივნეული იყო ის, რომ ვერ მივიღე მონაწილეობა ამ კეთილ შეხვედრაში; ახლა კი, როცა ავადმყოფობიდან გამოვჯანმრთელდი, ჯანმრთელობაზე მეტად ის მინდა, რომ მქონდეს შენი სიყვარულით ტკბობის საშუალება“ და ა.შ. მან, ემიგრაციაში წასვლისას დაემშვიდობა (კონსტანტინოპოლის) სამწყსოს, ასე უთხრა მსმენელებს: „თქვენ ხართ ჩემი მამები, თქვენ ხართ ჩემი სიცოცხლე, თქვენ ხართ ჩემი ქება. თუ წარმატებას მიაღწევ, მე განდიდებული ვარ, რომ ჩემი სიცოცხლე და სიმდიდრე შენს საგანძურშია“ და ა.შ. რა გულწრფელი და ღრმა სიყვარულია გამსჭვალული ქრისტეს მახარებლის ამ სიტყვებით. 5. ჩვენ ვხედავთ, რომ ქადაგება სათავეს იღებს ქრისტიანული ცხოვრების არსში. ქრისტიანული ცხოვრების არსი არის სიყვარული, ხოლო სიყვარულის არსი არის თვითგაჩუქება, თვითკომუნიკაცია. სხვათა გადარჩენის მოტივებს, როგორც სულიერი ცხოვრების სასუფევლის გაფართოებას, სულიერი ცხოვრების ფარული რეალობა გვაძლევს. მაშასადამე, ქრისტიანი მახარებლები, რომელთა პირველ რიგში დგანან თავად ქრისტე და მისი მოციქულები, ქრისტიანული ცხოვრების უპირველესი მატარებლები და წარმომადგენლები არიან; ევანგელიზმი არის მწიფე ნაყოფი სულიერი შინაგანი ცხოვრების სისავსისა; სიტყვის მსახურება უმაღლესია ყველა ქრისტიანულ მსახურებას შორის. მაგრამ ქრისტიანული ცხოვრების ამ ზოგადი საფუძვლებიდან ჩვენ უფრო შორს უნდა წავიდეთ სამქადაგებლო საქმიანობის უფრო კონკრეტულ ნიშნებზე, რომლებიც ქმნიან მქადაგებლის განსაკუთრებულ მოწოდებას. მქადაგებლის მოწოდებით ადამიანმა უნდა გაიგოს როგორც „ღვთის სიტყვა მისთვის“ (ლუკა 3:2) და საკუთარი შინაგანი მიზიდულობა. ქრისტეს ჭეშმარიტი მახარებელი არის ის, ვინც ამ მსახურებაზე არის მოწოდებული ღმერთის მიერ, მისგან გამოგზავნილი (რომ. 10:15). ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველები ასრულებდნენ თავიანთ მსახურებას ღვთის განსაკუთრებული მოწოდების მიხედვით, სულიწმიდით აღძრული (2 პეტ. 1:21). ქრისტემ კი არ მისცა საკუთარ თავს დიდება (ებრ. 5:5), რათა ყოფილიყო ღვთის ნების მქადაგებელი, არამედ იგი ღვთისგან იყო ამისთვის გაგზავნილი (ლუკა 4:43; იოანე 3:34; 7:16; 8:28.29; 14:24). მოციქულები, როგორც მათი სახელიდან ჩანს, იყვნენ ქრისტეს მაცნეები ქადაგებისთვის, ისინი აირჩიეს მის მიერ ღვთის სახარებისთვის (ლუკა 9:2; 10:3; იოანე 17:18; რომ. 1:1 და მრავალი სხვა). ღვთის მოწოდება ჭეშმარიტ მქადაგებელს ხვდება ან ბადებს შინაგან მიზიდულობას ღვთის „სიტყვის მსახურებისკენ“ (იერ. 20:7.9). ქრისტემ მიიჩნია, რომ ევანგელიზმის საქმე ისეთივე ბუნებრივად იყო თავისთვის, როგორც ბუნებრივია ყველაფერი, რაც ჩვენს ბუნებაშია ჩადებული დაბადებიდან (იოანე 18:37). მან შეადარა თავისი შინაგანი მოწოდება ღვთის ნების გამოცხადების შესახებ საკვებისა და სასმელის ბუნებრივ მოთხოვნილებებს და მამის ნების შესრულებას კვებასთან (იოანე 4:32.34). ასევე, მოციქულები ქადაგებდნენ ღვთის სიტყვას არა იძულებით, არამედ ნებით (1 კორ. 9:16.17 შდრ. 1 პეტრე 5:2). მოწოდება ძალიან მნიშვნელოვანია მქადაგებლისთვის და მისი შეცვლა შეუძლებელია. ის, პირველ რიგში, მქადაგებელს წმინდა ღირსების აურას აკრავს და წინასწარმეტყველურ უშიშრობას ანიჭებს. იყო ღმერთის მაცნე, აღიარო საკუთარი თავი ღვთაებრივი სიტყვის მაცნედ - ეს ნიშნავს, რომ გქონდეს საკუთარ თავში ძალა, რომელსაც ვერანაირი დაბრკოლება ვერ გადალახავს, რომელიც გადალახავს დაცინვას, დევნას, ზიზღს, განდევნას, შეურაცხყოფას, ცემას, პატიმრობას, რომელსაც არ ეშინია არც ძალაუფლების, არც სწავლის, არც ზედმიწევნისა. 7-9; საქმეები 5, 41. 42; სულიერ გამოცდილებასთან დაკავშირებით მოწოდება მქადაგებელს აძლევს ენერგიას, გამძლეობასა და სიფხიზლეს სიტყვის მსახურებაში. დაუძახებელი მქადაგებელი არ პოულობს ენერგიას გამოხატოს ის, რაც იცის - მან იცის მხოლოდ წიგნებიდან; ზუსტად საპირისპირო ხდება მქადაგებელი, რომელმაც განიცადა ქრისტეს ჭეშმარიტება და მოწოდებულია სიტყვის მსახურებაზე. ის თავისუფლად, ნებით, ენთუზიაზმით საუბრობს (2 ტიმ. 4.2 შდრ. საქმეები 15:36; 1 თეს. 2:12; 4:1; 1ტიმ.16). მეორეც, სამქადაგებლო მოწოდება აქცევს საყოველთაო ქრისტიანულ სიყვარულს მიდრეკილებასა და ყურადღებას გარკვეული ასაკის, სოციალური მდგომარეობის, კეთილდღეობის ხარისხში და ა.შ. გარკვეული პიროვნებების მიმართ. ის მქადაგებელს ძირს უთხრის მისი შინაგანი სიმშვიდის სიმაღლიდან და იზიდავს მას ყოველდღიური აურზაურისა და აურზაურის ინტერესებში. წმიდა გრიგოლ დვოესლოვი ახსნის, თუ რატომ გაურბოდა იერემია წინასწარმეტყველი „ქადაგების თანამდებობას“, წერს: „იერემია, რომელიც ცდილობდა ჩაფიქრებული ცხოვრებით უფრო და უფრო დამკვიდრებულიყო ღვთის სიყვარულში, სურდა თავი აერიდებინა ამ თანამდებობაზე; მას ეშინოდა, რომ ქადაგების თანამდებობაზე მიღებით დაკარგავდა ჭკუის ნაყოფს“. ამ სიტყვების მნიშვნელობიდან გამომდინარე, სამქადაგებლო საქმიანობა მქადაგებლის პირად სულიერ ცხოვრებაში შემოაქვს იმ თვისებას, რომელიც მსმენელებს მიმართავენ მათ სასარგებლოდ. მქადაგებლის პირადი სულიერი ცხოვრება ღია უნდა იყოს მისი მსმენელებისთვის და უნდა იმოქმედოს მათზე. მქადაგებლის ცხოვრება უპირატესად კარგი ცხოვრება უნდა იყოს, უპირატესად გამოხატული კეთილი საქმეებით და კონკრეტულად მსმენელებთან, მათ საჭიროებებთან მიმართებაში. ქრისტემ გააერთიანა თავისი ქადაგება კეთილ საქმეებთან (მარკოზი 7:37), ასე რომ მთელმა ხალხმა გაიხარა მისი ყველა საქმით (ლუკა 13:17). ქრისტეს მცნების მიხედვით (ლუკა 9:12), მოციქულებმა სიტყვის სახარებაც შეაერთეს ქველმოქმედებასთან, რამაც ისინი სასიამოვნო გახადა მსმენელისთვის (საქმეები 8:6.8; 13,12). იგივე უნდა მოიქცნენ ქრისტეს სიტყვის შემდგომი მქადაგებლები. ქრისტეს მახარებელი ყველაზე ახლო ურთიერთობაში უნდა იყოს მსმენელებთან: გულთან ახლოს უნდა მიიღოს მათი მოთხოვნილებები და ტანჯვები, რათა მათ მიეჩვიონ მისი თანამგრძნობი, სადაც კი მწუხარება დაატყდება თავს. ამ შემთხვევაში მქადაგებლის ხმა მათთვის უცხო კი არ იქნება, არამედ ნაცნობი; მოუსმენენ არა მარტო მის სიტყვებს, არამედ მათ თვალწინ დაინახავენ ახლობელ ცოცხალ ადამიანს, გულით ელაპარაკება და გულით მოუსმენენ მას. ამ თემაზე კარგად საუბრობს წმ. გრიგორი დვოესლოვი: „არ შეიძლება დაამტკიცოს, წერს ის, იმ მწყემსები, რომლებიც სწავლას უთმობენ მხოლოდ სულიერ საგნებს, ისე რომ სამწყსოს გარეგანი მოთხოვნილებები არ ჩანდეს მათთვის. სამწყსო, არ ხედავს მათში თანაგრძნობას მათი მოთხოვნილებების მიმართ, თავის მხრივ გულგრილი რჩება მათ მიმართ, უმეტესწილად უგულებელყოფს მათ სამწყემსოს მითითებებს, თუმცა სასარგებლოა მათი არსით, მაგრამ მცირე გავლენას ახდენს მათ გულზე, ამისთვის ნაკლებად მზადაა და არ იზიდავს გადაუდებელი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას... ღვთის სიტყვის თესლი ადვილად აღწევს მათ გულებში და აწვება. მათ მიმართ თანაგრძნობით“. (გამოცხ. წარსული 1, 7). ევანგელისტური საქმიანობის უძლიერესი მოტივი უნდა იყოს მქადაგებლის სიყვარული მსმენელთა მიმართ, თანაგრძნობა მათ მიმართ. მახარებელი ქრისტეს შესახებ მოგვითხრობს: იესომ იხილა ხალხის სიმრავლე და შეიბრალა ისინი, რადგან ისინი იყვნენ როგორც ცხვრები მწყემს გარეშე; და დაიწყო მათ ბევრის სწავლება (მარკ. 5:34; მთ. 9:36). და თუ ყოველ მქადაგებელს გულში არ აქვს იგივე სიბრალული მათზე, ვინც სწავლებას მოითხოვს, მაშინ ის ვერ იქნება ქრისტეს მახარებელი. სიყვარულის ზოგადი განწყობა მქადაგებში უნდა იყოს შერწყმული (შდრ. 1 კორ. 13: 4-7) თვინიერებასთან, დათმობასთან და თავგანწირულობასთან - მაგალითის მიხედვით (1 თეს. 2: 7. 9; 2 თეს. 2: 7-10; 1 კორ. 9, 1–22) და მოციქულთა (2 ტიმ. 2, 24. 25) და ეკლესიის მამების მითითებებს. ამიტომ წმინდა იგნატი სწერს სმირნელი ეპისკოპოსს პოლიკარპეს: „მოწყალე ყველას, როგორც შენს მიმართ უფალი. იტვირთე ყველას უძლურება. თუ მხოლოდ კარგი მოწაფეები გიყვარს, ამის მადლი მაინც არ გაქვს: სჯობს თვინიერებით დაიმორჩილო ცუდები“ (თავი 1 და 2). ასევე წმიდა იოანე ოქროპირი თავის საუბარში 1 ტიმ. 2, 25 და მრავალი სხვა. და ა.შ. სიტყვების სიყვარულიც კი, საუბრისადმი მიდრეკილება, გულითადი კომუნიკაბელურობა და, როგორც იქნა, სულიერი ექსტრავაგანტულობა, საკუთარი თავის შეზღუდვის უნარი რელიგიური საქმიანობის მცირე წრეში - ეს ყველაფერი სამქადაგებლო მოწოდების ნაწილია. 6. ქადაგების კონცეფცია მოიცავს საკმაოდ მრავალფეროვან აქტივობებსა და ურთიერთობებს. მისიონერული ქადაგება ასევე ერგება ამ კონცეფციას - არამორწმუნეთა სწავლებას, რომელიც წინ უსწრებს ნათლობას (μαθητεια) და მორწმუნე საზოგადოებისადმი მიმართული „ყველაფრის დაკვირვების სწავლა, რაც უფალმა უბრძანა“ (διδασκαλια). იგი მოიცავს „სულიერი მამის“ ყველაზე მჭიდრო ურთიერთობას მათთან, ვინც ეძებს ქრისტიანულ ჭეშმარიტებას და სამწყსოს რჩევებს, ადაპტირდება სამწყსოს და მისი თითოეული წევრის ყველაზე განსხვავებულ და ცვალებადი მდგომარეობებთან და ვითარებასთან, ქრისტიანობის ისტორიული ამოცანების წინასწარმეტყველურ გარკვევას, ბავშვების საგანმანათლებლო სწავლებასა და ზრდასრული უბრალოების საეკლესიო აღზრდას. სასულიერო ლიტერატურას და (ქრისტიანულ) პოეზიას კი შეიძლება ჰქონდეს წინასწარმეტყველური და ევანგელისტური მნიშვნელობა. გზები, რომლითაც ვრცელდება სულიერი ცხოვრება და რომლებშიც მოქმედებს ღვთის მადლი, შეუზღუდავია (1 კორ. 3:7-9). ინტიმური და მისტიკური საფუძველი ემყარება ქადაგების მთელ ასპექტს, მისი სახეობების მთლიანობას, რომლებიც ერთმანეთთან დაკავშირებულია პროვიდენციის უხილავი ძაფებით. თუმცა, ეს საფუძველი არ არის საჭირო თითოეული სახეობიდან ცალ-ცალკე ერთნაირი სიმკაცრით, თუნდაც ამაოებაზე (ფილ. 1:15.18) და დაქირავებულზე დაფუძნებული ქადაგების შესაძლებლობისთვის (მათე 23:3). და თუ ჰომილეტიკური თეორიის საქმე არ არის ასეთ მქადაგებლებს ღვთის სასამართლოს წინაშე პირადი პასუხისმგებლობის შეხსენება, რადგან ისინი, არაგულწრფელად ქადაგებენ და არ მოქმედებენ თავიანთი სწავლებების მიხედვით, გმობენ საკუთარ თავს (ლუკა 4:23; 19, 22; იაკობი 3:1; რომ. 2:1.5.21-23), მაშინ ეს იყო ჭეშმარიტი ან ქრისტიანული მოთხოვნის უფლება. გაჩუმდა ძალაუფლების შიშის გამო: წინასწარმეტყველური უშიშრობა ქრისტიანული სწავლების განუყოფელი საკუთრებაა. 1. სამქადაგებლო სიტყვის მნიშვნელოვნების ხარისხი (რომ. 10:14) საკმარისად არ არის ახსნილი ზოგადად რელიგიის ცნებით, არამედ ეფუძნება ქრისტეს რელიგიის ზოგიერთ მახასიათებელს. ნებისმიერი სხვა რელიგიისგან განსხვავებით, ქრისტიანობა სიტყვის რელიგიაა. ქრისტეს ეწოდება ლოგოს-სიტყვის სახელი (იოანე 1:1-14). ეს სახელი უდავოდ მიუთითებს იმაზე, რომ ის არის სამყაროს ნათელი (იოანე 8:12). და ზამთრის ცხოვრებაში მისი მოღვაწეობის მიხედვით, მას უპირველესად მასწავლებელს უწოდებდნენ და ეწოდებოდა. ეს ძალიან მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანია ქრისტიანობის გასაგებად. ქრისტეს მიერ დაარსებული რელიგია ადამიანისგან მოითხოვს არა ბრმას, არამედ გონივრულ რწმენას; ის არ თრგუნავს მას საიდუმლოებით, არ განდევნის მას პროკულ იტ პროფანი სიტყვებით, არამედ მიმართავს იმ შუქს, რომელიც ადამიანს აქვს საკუთარ თავში; იგი ხვდება მას არა საიდუმლოების სიბნელით, როგორც ეს იყო და არის წარმართობაში, არამედ სწავლების შუქით და მოუწოდებს საკუთარ სინდისსა და გონებას მისი ჭეშმარიტების მოწმეებად და ეუბნება: წადი და ნახე (იოანე 1:45), - გამოიკვლიე წმინდა წერილი (5:39). მიხედვით წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი: „მხოლოდ გაგებით ღმერთი ჭეშმარიტად არის მიღებული და შენახული და იზრდება ჩვენში“ (1, 180). ქრისტიანობაში თვით ადამიანი აღიარებულია უპირველეს ყოვლისა მისი ცხოვრების მსაჯულად: მან იცის რა არის კარგი და რა არის ბოროტი, სინდისი განსჯის მის საქმეებსა და აზრებს, ესმის სიცოცხლისა და სიკვდილის გზები. მაშასადამე, ქრისტემ თავის მოციქულებს მისცა, როგორც უკანასკნელი აღთქმა, მცნება, ექადაგა სახარება ყველა ქმნილებას (მრ. 16:15; მთ. 28:19). მოციქულებმა კი ისე შეხედეს სიტყვის მსახურებას, რომ უყოყმანოდ ამჯობინეს პურის განაწილებასაც კი (საქმეები 6:2); წმიდა პავლე თავის შესახებ ამბობდა: ქრისტემ არ გამომიგზავნა მოსანათლად, არამედ სახარების საქადაგებლად (1 კორ. 1:17), მან ღვთის სახარებას წმინდა საქმე უწოდა (რომ. 15:16). სიტყვის მსახურება და მოციქულთა მემკვიდრეები. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი სიტყვას უწოდებს ყველაზე შესაფერის მსხვერპლს ღმერთს, ძღვენს, რომელიც უფრო წმინდაა, ვიდრე რჯულის ქვეშ მყოფი მსხვერპლი, უფრო წმინდაა, ვიდრე პირველი ნაყოფები, ღვთისთვის სასიამოვნო, ვიდრე ყველაფერი, რაც კანონი ისრაელის ძალაუფლებას ატარებდა, სახარების ძვირფასი მარგალიტი და თავის თავს სიტყვის მსახური უწოდა (1791). 2. ქადაგება სიტყვის მსახურებად რომ მივიჩნიოთ, ჯერ უნდა ვუპასუხოთ კითხვას ქადაგების საგანზე. ქადაგებისთვის მხოლოდ ერთი საგანია და ეს არის ქრისტეს სწავლება. ფაქტობრივად, ჩავუღრმავდეთ სიტყვებს: ქადაგების საგანი. ცხადია, ქადაგების საგანია ის, თუ რა უნდა ისწავლონ მსმენელებმა ქადაგებით, რა უნდა დაავალონ, რა უნდა ასწავლონ ქადაგებაში. მაგრამ მსმენელებს მქადაგებელმა ერთი რამ უნდა ასწავლოს - ქრისტეს სწავლება, მხოლოდ ამას უნდა ასწავლოს, მხოლოდ ეს უნდა ისწავლოს ქადაგებაში. ქრისტეს სწავლება, როგორც ქადაგების შინაარსი, არის სწორედ ის, რაც „მხოლოდ საჭირო“ და „საკმარისია“ ქადაგების მიზნებისთვის. ეს არის ქრისტიანული ქადაგების ძირითადი იდეა, რომლის გამჟღავნება წარმოადგენს ჰომილეტურ პრინციპს ქადაგების თემის საკითხის გადაწყვეტისას. ქადაგების მთავარი იდეა შეიძლება გამოვლინდეს რამდენიმე თვალსაზრისით. უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღვნიშნოთ ქადაგების ღვთაებრივი დამკვიდრება. ქრისტიანული ქადაგება განსხვავდება სხვა სახის მეტყველებისგან იმით, რომ მას აქვს ისტორიული საწყისი. მქადაგებელი საუბრობს არა მხოლოდ იმიტომ, რომ სხვების სწავლება სურს და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ქადაგებაში ხედავს ერთადერთ საშუალებას ცნობილი მიზნების მისაღწევად, არამედ რაც მთავარია, რადგან ქრისტემ უბრძანა მას ქადაგება (იოან. 17:18; მთ. 28:19.20). ქადაგების შინაარსში ყველაზე ნაკლებად შესაძლებელია გაურკვევლობა და თვითნებობა; მქადაგებლებს ევალებათ ასწავლონ ყველა ერს და ასწავლონ მხოლოდ ერთი რამ - დაიცვან ყველაფერი, რაც უფალმა უბრძანა. თავად უფალს რომ არ ესწავლებინა ხალხი, არ დაეტოვებინა თავისი სწავლება სამყაროსთვის და არ გამოეგზავნა მოწაფეები, რათა ექადაგათ მისი სახარება ყველა ქმნილებასთან (მარკოზი 16:15), მაშინ არ იქნებოდა ქრისტიანული ქადაგება. მოციქულები და მათი მემკვიდრეები გამოგზავნა თავად ქრისტემ, რათა ექადაგათ მსოფლიოს სხვა არაფერი, ვიდრე მისი სახარება, მისი სწავლება. ქადაგების სხვა წყარო ან შინაარსი არ არსებობს: ჩვენ გვყავს ერთი მამა, რომელიც არის ზეცაში და გვყავს ერთი მასწავლებელი და მოძღვარი, ქრისტე (მათე 23:8-10). ქრისტიანი მქადაგებელი ასწავლის იმას, რასაც თავად უფალმა ქრისტემ ასწავლა; ის ქვეყნიერებას აწვდის იმას, რასაც უფალი ბრძანებს (მათე 10:27). მართალია, მან არა მხოლოდ უნდა გადმოსცეს ის, რაც უფალმა უბრძანა, არამედ უნდა იყოს მისი მოწმეც (საქმეები 1:8); მაგრამ ეს ეხება სიცოცხლის ბედს და არა ქადაგების შინაარსს. ქადაგების უცვლელი და განსაზღვრული შინაარსი მოძღვრისთვის არის მოცემული ქრისტეს სწავლებაში. ორატორულ და სხვა სახის მეტყველებაში მატერიის გამოგონების (inventio) საკითხი გარდაუვალია და ამ მხრივ განსაკუთრებით უნდა იმუშაონ მოსაუბრემ და მწერალმა; მხოლოდ მქადაგებელს არ სჭირდება გამოგონება და გამოგონება, რადგან ის ლაპარაკობს არა საკუთარი თავისგან და არა საკუთარი თავისგან, არამედ უფლისგან, რასაც უბრძანა. ჩვენ გვყავს ერთი მოძღვარი, ქრისტე და ის არის ერთადერთი მასწავლებელი, შეუდარებელი სხვა მასწავლებლებთან: მან ჭეშმარიტება გამოავლინა სამყაროს (იოანე 1, 14. 17; 18, 37). წარმართულმა სამყარომ, მიუხედავად ამ მიმართულებით ყველა იმპულსისა და მცდელობისა, არ იცოდა ჭეშმარიტება და პილატეს შეკითხვა ქრისტესთვის: "რა არის ჭეშმარიტება (იოანე 18:38)?" გამოხატავს წარმართის სასოწარკვეთილებას, რომელიც საკუთარი გზით დადიოდა, რომ გაიაზროს იგი. მხოლოდ ქრისტემ გაუმხილა ჭეშმარიტება სამყაროს: მან გასცა ადამიანს პასუხი მარადიულ კითხვებზე, რომლებიც აწუხებს ადამიანის გულს – კითხვები იმის შესახებ, თუ რატომ ვცხოვრობთ და რა უნდა გავაკეთოთ. მისი სწავლება არის მთლიანი და განუყოფელი მსოფლმხედველობა, ანუ მსოფლმხედველობა. მაშასადამე, ქრისტიანული ქადაგება არის ამ მსოფლმხედველობის სწავლება და ეს არის მისი არსებითი ბუნება, რომელიც მთლიანად განასხვავებს მას ნებისმიერი სხვა ადამიანური მეტყველებისგან. ეს არის რელიგიური სწავლება, მაგრამ ის განსხვავდება ნებისმიერი სხვა რელიგიის სწავლებისგან, არ გამორიცხავს ებრაულს, იმით, რომ ის ანათებს ადამიანს. რომ აღარაფერი ვთქვათ წარმართულ რელიგიებზე და ებრაული რელიგია წარმოადგენდა ბევრ კანონს, რომლებიც იყო წმინდად გარეგანი ბრძანება ადამიანისთვის, მის მიერ მიღებული უღელად, არა თავისუფლად და მათი შინაგანი მნიშვნელობის გააზრების გარეშე. ქრისტეს რელიგიას განსხვავებული ხასიათი აქვს. ის არის სინათლე, რომელიც ანათებს ადამიანს; მის მიერ გადმოცემული ჭეშმარიტება, ადამიანის მიერ ათვისებული, ადამიანებს თავისუფლებას ანიჭებს (იოანე 8:32). მისი სწავლების მიღებით ადამიანი აღიქვამს სიცოცხლის სინათლეს საკუთარ თავში (იოანე 8:12). ეს არ ჰგავს „ნათურს ანათებს და ანათებს“, რომელიც ასხივებს მხოლოდ მათ, ვინც ახლოს არის; მაგრამ ქრისტეს მსოფლმხედველობა არის სინათლე, რომელსაც ადამიანი ატარებს საკუთარ თავში და ყველგან თან ატარებს. მას რომ დაეუფლოს, ადამიანს შეუძლია შეგნებულად და თავისუფლად განსაზღვროს თავისი პირადი ცხოვრება და გადაჭრას ქრისტიანული პრაქტიკის ცალკეული საკითხები (1 იოანე 2:20.27). ქრისტიანული რელიგიის მახასიათებელს წარმოადგენს, ნებისმიერი წარმართული და თუნდაც ებრაული რელიგიისგან განსხვავებით, ქადაგება უფრო მეტად განსხვავდება თავისი ზოგადი შინაარსით საერო ორატორისგან. საერო მთქმელს არ აქვს შესაძლებლობა, თავისი პირადი მსოფლმხედველობა გამოუცხადოს მსმენელს, ისევე როგორც მისი მსმენელის მსოფლმხედველობა არ არის მისთვის აუცილებელი და გულგრილიც კი; ის ყოველ ჯერზე საუბრობს იმ პრაქტიკული მიზნით, რომ ხაზი გაუსვას პირად თუ საზოგადოებრივ ცხოვრებას ამა თუ იმ პირად საკითხს და მსმენელებს პირადი გადაწყვეტილებისკენ უბიძგოს. ასეთი პრაქტიკული მიზნის მიღწევა შესაძლებელია სამყაროს ზოგადი გაგების დახმარების გარეშე, მხოლოდ გარკვეული ინფორმაციის შერჩევით და გარკვეული ვნებების აღძვრით. პირიქით, მქადაგებელს უშუალო ამოცანა აქვს მსმენელთა სულებში დაამყაროს საერთო ქრისტიანული მსოფლმხედველობა, მიიყვანოს ისინი ყველა ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ერთიანობამდე, რათა მისი ათვისებით სრულიად თავისუფლად და შეგნებულად განსაზღვრონ თავიანთი დამოკიდებულება ცხოვრების თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაზე. აქ ძალიან მცირე მნიშვნელობა აქვს კონკრეტული საკითხის გადაწყვეტას და კონკრეტულ ქმედებას დარწმუნებას ზოგადი ქრისტიანული მსოფლმხედველობისა და უწყვეტი განწყობის გარეშე; აქ ყოველი კონკრეტული საკითხი უნდა გადაწყდეს ზოგადი მსოფლმხედველობის საფუძველზე და ნების ყოველი კონკრეტული გადაწყვეტილება უნდა მოდიოდეს გულის უწყვეტი განწყობიდან. ბოლოს და ბოლოს, ქადაგების მიზანი მის კონკრეტულ შინაარსსაც გულისხმობს. ქადაგების მიზანია სახარებით მსმენელთა მოწოდება ხსნისაკენ (2 თეს. 2, 13. 14), სიცოცხლისა და უხრწნელობისკენ (2 ტიმ. 1, 1o). მაგრამ ასეთი მიზნის მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტეს სახარებით; მხოლოდ მის სიტყვას, მის სწავლებას აქვს ასეთი სიცოცხლის მომტანი ძალა (იოანე 5:24 შდრ. იაკობი 1:18 და სხვ.). მოციქულთა ენაზე სიცოცხლის სიტყვა (ფილ. 2:16) ისეთივე განსაზღვრულია, როგორც ჭეშმარიტების სიტყვა (ეფეს. 1:13; 2 ტიმ. 2:15; იაკობ. 1:18 და სხვ.), მიუთითებს ქრისტეს სწავლებაზე: მისი სწავლების გარდა სხვა სიცოცხლის სიტყვა არ არსებობს და ამიტომ არ არსებობს ქადაგების სხვა საგანი. 3. ქრისტიანული ქადაგების ერთადერთი საგანი ქრისტეს სწავლებაა. ეს ამბობს, რომ ქადაგების შინაარსის მთავარი წყარო წმინდა წერილია. რა თქმა უნდა, ახალი აღთქმის წმინდა წერილი, რადგან ძველი აღთქმა ემსახურება მხოლოდ ახალი აღთქმის ისტორიულ საფუძველს. ქადაგების შინაარსი უნდა იყოს ბიბლიური და ახალი აღთქმის ხასიათი. მქადაგებლის დამოკიდებულება საეკლესიო სწავლებისადმი განისაზღვრება იმით, რომ ზნეობრივი თვალსაზრისით, საეკლესიო სწავლება არანაირად არ განსხვავდება ბიბლიურისგან, რომ არ არსებობს ღვთის სიტყვის სწავლებისგან განცალკევებული მორალური საეკლესიო სწავლება, თუნდაც მხოლოდ ფორმითა და წარმოდგენით, ნორმატიული გაგებით: ეკლესიის სწავლება მკაცრად დოგმატური სწავლებაა. როგორც ჩანს, საეკლესიო ზნეობრივი სწავლება მოცემულია საეკლესიო მცნებებისა და საეკლესიო რიტუალების სახით. მაგრამ ეს უკანასკნელი, როგორც საეკლესიო დისციპლინა, უნდა გამოირჩეოდეს რწმენის სწავლებისგან. ქადაგების საგანი შეიძლება იყოს მხოლოდ რწმენის ანგარიში, რომელიც ღვთაებრივი წარმოშობისაა, მაგრამ არა დისციპლინა, რომელიც საეკლესიო ხელისუფლების და არა მოძღვრის საქმიანობის სფეროა. საეკლესიო მცნებები არის საეკლესიო დისციპლინის სფეროში და არა საეკლესიო სწავლება. ამრიგად, საეკლესიო მცნებებში მარხვის შესახებ გამოხატულია ეკლესიის დისციპლინა და არა მისი სწავლება: ეკლესიას არ აქვს სწავლება მარხვის შესახებ, რომელიც განსხვავდება ღვთის სიტყვის სწავლებისგან, თუნდაც მხოლოდ წარმოდგენის თვალსაზრისით. ასევე, ეკლესიის დადგენილებები ზიარების აღსრულების, მოძღვრის სამწყსოსთან ურთიერთობის, მორწმუნეთა საზოგადოებაში ერეტიკოსების მიღების მეთოდების შესახებ და სხვა მსგავსი რამ ეხება საეკლესიო დისციპლინას და არა ეკლესიის სწავლებას. ყველა საეკლესიო პრაქტიკა ბუნებრივად ასწავლის მორწმუნეებს და, ამ თვალსაზრისით, ხელს უწყობს ქრისტიანულ ქადაგებას, მაგრამ არ წარმოადგენს მის საგანს. მართალია, ჩვენ გვაქვს პატრისტული ზნეობრივი სწავლების ისტორია, მაგრამ ეს არის სწავლება, რომელსაც მორალური თეოლოგია განიხილავს ისტორიული პერსპექტივიდან და არა საეკლესიო-ნორმატიული სწავლება. საეკლესიო სწავლება შემოიფარგლება იმით, რასაც დოგმატური სწავლება ჰქვია ამ სიტყვის ფართო გაგებით. ეს მოიცავს ძირითადად რწმენის შეთანხმებულ განმარტებებს და, უპირველეს ყოვლისა, ნიკენო-კონსტანტინოპოლის მრწამსს. რა მნიშვნელობა აქვს საეკლესიო სწავლებას და როგორ უკავშირდება ის ღვთის სიტყვის სწავლებას? საეკლესიო სწავლება არის ღვთის სიტყვის სწავლების შეჯამება სარწმუნოების უმნიშვნელოვანეს საკითხებზე 96 და აქვს იმ ნორმის მნიშვნელობა, რომელიც ქრისტიანმა უნდა დაიცვას ამ საკითხებზე წმინდა წერილის სწავლების გაგებისას. არ შეიძლება ითქვას, რომ ყველა ქრისტიანს სჭირდება რეალურად იცოდეს ყველა დოგმატი და მათი ცოდნის გარეშე შეუძლებელია გადარჩენა 97 - რადგან საეროთა შორის ვინ იცის IV და VI მსოფლიო კრების დოგმები? მაგრამ დოგმები ყველასთვის სავალდებულოა, როგორც საზღვრები, რომელსაც ქრისტიანის აზრი არ უნდა აღემატებოდეს სახარების ჭეშმარიტების გაგებაში. ამიტომ, ისინი სავალდებულოა მქადაგებლისთვის, როგორც ასეთი საზღვრები. ასე რომ, საეკლესიო სწავლება არის ფორმულების სერია, რომლის შინაარსი მოცემულია ღვთის სიტყვით და, შესაბამისად, წარმოუდგენელია, როგორც საეკლესიო ქადაგების ცალკეული საგანი წმინდა წერილიდან, მაგრამ არის სახელმძღვანელო, უპირობო ავტორიტეტის ხასიათით, რომელსაც მქადაგებელი უნდა იცავდეს წმინდა წერილის სწავლების წარდგენისას ქრისტიანული სარწმუნოების საკითხებზე. ქადაგების საგანი ერთია - ქრისტეს სწავლება ახალ აღთქმაში გადმოცემული; მაგრამ წმინდა წერილის ახსნისას მქადაგებელი ეკლესიის გაგების ავტორიტეტით უნდა იხელმძღვანელოს. ასე განაცხადეს VI საეკლესიო კრების მამებმა: „ეკლესიების მეთაურებმა მთელი დღის განმავლობაში, განსაკუთრებით კვირაობით, უნდა ასწავლონ მთელ სამღვდელოებასა და ხალხს ღვთისმოსაობის სიტყვები, აირჩიონ საღვთო წერილიდან ჭეშმარიტების გაგება და მსჯელობა და ღვთისმშობელი მამების უკვე დადგენილი საზღვრებისა და ტრადიციების გადალახვის გარეშე. მნათობებმა და ეკლესიის მასწავლებლებმა თავიანთ თხზულებაში ჩამოაყალიბეს“ 98... ახსნილი პოზიცია, რომელიც მნიშვნელოვანია ჰომილეტიკის სისტემაში, განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია პრაქტიკულ გამოყენებაში. დღესდღეობით ხშირად შეგიძლიათ მოისმინოთ ასეთი ქადაგება, რომელიც არის აბზაცი დოგმატური თეოლოგიიდან. ეს არ უნდა მოხდეს. ქადაგებას არ უნდა ჰქონდეს დოგმატური ხასიათი. მართლმადიდებელი მქადაგებელი უნდა იყოს დასწავლული მართლმადიდებლური დოგმატით და არაფერში არ ეწინააღმდეგებოდეს მას; მაგრამ ყველაფერი, რაც მას სკოლაში სწავლობს, არ უნდა მოხდეს ეკლესიის ამბიონზე. დოგმატიკა მეცნიერებაა; ის მშრალი და აბსტრაქტულია; ქადაგება უნდა იყოს ცოცხალი და ეფექტური, მისი საგანია სიცოცხლის სიტყვა, ღვთის სიტყვა. „არავინ უარყოფს ქრისტიანული სწავლების მეცნიერული წარმოდგენის ღირსებას, მაგრამ ჩვენს სულიერ განმანათლებლობაში პირველი ადგილი მას კი არ ეკუთვნის, არამედ ღვთის პირდაპირ სიტყვას“ 99. ქადაგების თანამედროვეობა და ეროვნება 1. ქრისტეს სწავლება არის ჭეშმარიტება, ანუ ინტეგრალური თეორიული მსოფლმხედველობა, რომელიც სავალდებულოა ყოველი ქრისტიანისთვის და ყოველ ადამიანს, ვინც მას დაეუფლა, თავისუფლებას ანიჭებს ცხოვრების ყველა კონკრეტული შემთხვევის გაგებაში და განსაზღვრაში. როგორც სამყაროს ზოგადი გაგება, ის არ არის შექმნილი მხოლოდ ადამიანისა და საზოგადოების პირადი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად; გულწრფელად რომ ვთქვათ, მას აქვს ნეგატიური დამოკიდებულება ყველა ადამიანის აზრის მიმართ, არ აძლევს რაიმე კომპრომისს, რაიმე დათმობას. მაგრამ ყოველთვის უცვლელი და საკუთარი თავის ერთგული, ღვთაებრივი გამოცხადების მსგავსად, სახარების სწავლება იყო ამავე დროს პოპულარული და თანამედროვე. იგი ეფუძნებოდა ისტორიულ და ფსიქოლოგიურ საფუძველს. ქრისტემ გამოავლინა თავისი სწავლება მსმენელთა სულიერ მდგომარეობასთან, მათ რწმენასთან, მოლოდინებთან და სულიერ მოთხოვნილებებთან დაკავშირებით. ებრაელი ხალხის რწმენებსა და მოლოდინებში მან აღმოაჩინა შეხების წერტილები თავის ახალ სწავლებასთან და წარმოადგინა ის იმ მხრიდან, საიდანაც ის უფრო ხელმისაწვდომი იყო ხალხის გაგებისთვის. როგორც ქრისტეს ქადაგება იყო, ასევე იყო მოციქულთა ქადაგება. და მათ ქადაგებას, უპირველეს ყოვლისა, ჰქონდა უცვლელი ზოგადი შინაარსი, რაც მათთვის ქრისტეს სწავლება იყო; და მათი ქადაგება, მისი ზოგადი შინაარსით, უცხო იყო ამქვეყნიური სულისთვის (1 კორ. 2, 12.13). მაგრამ ამავე დროს, მათი ქადაგება არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ქრისტეს სიტყვების პირდაპირი გამეორებით, არამედ მასში რაღაც მეტი იყო. ეს უფრო დიდია მათი ქადაგების ეროვნება და თანამედროვეობა. ქრისტემ თავისი სიტყვა თითქმის ექსკლუზიურად მიმართა ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებს და არა წარმართებს და ამიტომ მან თავისი სწავლება წარმოადგინა მხოლოდ ებრაელი ხალხის რწმენისა და მოლოდინების შესაბამისად; მან თავისი სიტყვა მიმართა მსმენელებს, რომლებიდანაც ძლივს წარმოიქმნა ქრისტიანული საზოგადოება და, შესაბამისად, მან არ გამოიყენა მისი მითითებები იმ განსაკუთრებულ ურთიერთობებზე, რომლებიც შესაძლებელი გახდა მხოლოდ მოგვიანებით, ჩამოყალიბებულ ქრისტიანულ საზოგადოებაში. მოციქულები აგრძელებენ ქრისტეს მოღვაწეობას არა როგორც მონები, არამედ როგორც მეგობრები, სულიწმიდის ცოცხალი გავლენის ქვეშ. სულმა, ქრისტეს სწავლება ცოცხალ სიტყვად აქცია არა მხოლოდ ებრაელი მსმენელებისთვის, არამედ ყველა ქვეყნის წარმართებისთვის, ცოცხალ სიტყვად აქცია ჩამოყალიბებული ქრისტიანული საზოგადოებისთვის. სამოციქულო ქადაგების შემდეგ საპატრიარქო ქადაგება პოპულარული და თანამედროვე იყო. ამრიგად, დროთა განმავლობაში ქადაგებამ ქრისტიანული სწავლება ცოცხალ სიტყვად აქცია მეცნიერულად განათლებული ადამიანებისთვის, ემსახურებოდა ქრისტიანული სწავლების დაცვას ერესებისგან და ქრისტიანული საზოგადოების განხეთქილებისგან და იყო ბოდიშის მოხდენა ან მორალურად ბრალდებული. ზნეობრივი და პრაქტიკული მიმართულების პატრისტული ქადაგებები გამოირჩევა თანამედროვეობის განსაკუთრებით თვალშისაცემი ხასიათით, რომლებშიც ხშირად გვხვდება ქრისტიანული საზოგადოების ზნეობის თანამედროვე მქადაგებლების აღწერა და დენონსაცია; არამედ აბსტრაქტული დოგმატური შინაარსის ქადაგებები, როგორიცაა წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის, ბასილი დიდის, გრიგოლ ნოსელის საღვთისმეტყველო და დოგმატიკურ-პოლემიკური სიტყვები, აკმაყოფილებდა საზოგადოების ცოცხალ მოთხოვნებს და ავლენდა იმდროინდელი ხალხის მიდრეკილებებს, როდესაც „იმპერატორებით დაწყებული და ბოლო გონებით დაღმასვლამდე, უბრალო გონიერებამდე, ყველა დაიწყო. დაუბადებელი, სამების შესახებ ღვთაებაში, ორ ბუნებაზე ძე ღმერთში“. სწავლების პატრისტული გზა მთლიანად ფსიქოლოგიურია, მსმენელთა სულიერ მდგომარეობასთან ადაპტაციის გზა. ასე მოიქცნენ წმინდანები. მამები შემთხვევით კი არ არიან, არამედ განზრახ. წმიდა გრიგოლ დიდი თავისი „პასტორალური წესის“ მთელ და, უფრო მეტიც, ყველაზე მნიშვნელოვან (მესამე) ნაწილს უთმობს საეკლესიო სწავლების სხვადასხვა მეთოდების გამჟღავნებას მსმენელთა სხვადასხვა მდგომარეობის შესაბამისად. ამ ნაწილის წინასიტყვაობაში წმინდა მამა გამოთქვამს ზოგად აზრებს ქადაგების ფსიქოლოგიური საფუძვლის საკითხზე. „მასწავლებელთა ყოველი სიტყვა“, წერს ის, უნდა იყოს ადაპტირებული მსმენელთა მდგომარეობის თვისებებთან და თვისებებთან, რათა თითოეულ მათგანს შესთავაზონ მისთვის დამახასიათებელი საკუთარი და ამავე დროს არ გადაუხვიოს აღზრდის ზოგადი მოთხოვნებიდან. რა არის მსმენელის დაძაბული გონება, თუ არა სიმები, თუ შეიძლება ასე ვთქვა, გაჭიმული მუსიკალურ ინსტრუმენტზე, რომლებსაც სხვადასხვანაირად ეხება დახელოვნებული დამკვრელი, ისე რომ სხვადასხვა კონტაქტიდან ერთი ჰარმონიული, ჰარმონიული, მუსიკალური სიმღერა ყალიბდება? სიმები კი მელოდიურ ბგერებს წარმოქმნიან ზუსტად იმიტომ, რომ მათ მოძრაობაში აყენებს ერთი ინსტრუმენტი, მაგრამ არა ერთი და იგივე დარტყმები. ამრიგად, ეკლესიის ყოველი მწყემსი, როგორც თავისი სამწყსოს მოძღვარი და წინამძღოლი, იმისათვის, რომ ყველასთვის შესაფერისი იყოს ხსნის შესაქმნელად, ერთი სწავლებით უნდა შეეხოს და აღამაღლოს თავისი მსმენელის გულები, მაგრამ არა ერთი და იგივე ტაქტით და მეტრით. ქრისტესა და მისი წმიდა მოციქულთა სწავლებისა და მამათმავლობის მაგალითზე, შემდგომში ქადაგება პოპულარული და თანამედროვე უნდა იყოს. ჭეშმარიტება, ანუ ქრისტიანული მსოფლმხედველობის არსებობა, ანუ ჭეშმარიტება, რომელიც უფალმა იესო ქრისტემ გამოუცხადა მსოფლიოს, ერთი მხრივ, და ეროვნება, მეორე მხრივ, არის ორი პრინციპი, საიდანაც შედგება ქადაგების ელემენტი და რომლითაც იგი განსხვავდება როგორც ნებისმიერი ტიპის (ამქვეყნიური) ლიტერატურისგან (მისი ჭეშმარიტებით), ასევე ღვთის სიტყვისგან (მისი თანამედროვეობით). ამ ორი პრინციპიდან პირველი ეხება ქადაგების შინაარსს, მეორე კი შინაარსის გამოვლენის ხერხს. ქადაგება არის ღვთის სიტყვის თანამედროვე და პოპულარული ფორმა; ეს არის იგივე ღმერთის სიტყვა, მაგრამ მიმართულია მოცემული დროის ცხოვრებაზე, კონკრეტულ ხალხს, ცნობილ მსმენელს. მქადაგებლის მოწოდება არის თარგმნოს ღვთის სიტყვა მსმენელთა გარკვეული წრის გასაგებ ენაზე, ყოველთვის იპოვონ ქრისტიანული სწავლების ის მხარე, საიდანაც ის ყველაზე სასარგებლო და ხელმისაწვდომია გარკვეული სამწყსოსათვის, მისცეს მას გამოხატულება, რომლითაც იგი პასუხობს მოცემული დროისა და ადგილის ცოცხალი ადამიანების საჭიროებებს. თუ ქრისტემ არ მოგვცა თავისი ღვთაებრივი სწავლება და არ მისცა მოციქულებს მცნება, ექადაგა სახარება ყველა ქმნილებას, მაშინ არ იქნებოდა ქრისტიანული ქადაგება, რადგან ეს არის მისი სწავლების ქადაგება, მისი მცნების შესრულება; თუ ქადაგება შეიძლება იყოს არათანამედროვე და არაპოპულარული, მაშინ ეს იქნება არასაჭირო, ზედმეტი; მქადაგებლებს შეეძლოთ ღვთის სიტყვის კითხვით შემოიფარგლონ. თანამედროვეობა და ეროვნება შედის ქადაგების ცნებაში. ეს, სიტყვიერი მხრიდან, სრულად შეესაბამება სიცოცხლის სამქადაგებლო მოწოდების თვისებებს. 2. ქადაგების თანამედროვეობა და ეროვნება, უფრო ზუსტად და საბოლოოდ, ასეთია. ქადაგება უნდა იყოს ღვთის სიტყვის პრეზენტაცია, რომელიც გასაგებია ცნობილი მსმენელისთვის. აქ, უპირველეს ყოვლისა, ენობრივი საქმეა: მქადაგებელმა უნდა ისაუბროს მის მსმენელზე გასაგებ ენაზე. შემდეგ, ქადაგების გასაგებად მდგომარეობს მსმენელისთვის ხელმისაწვდომი სახარებისეული ჭეშმარიტების გამჟღავნება, მათი სულიერი განვითარების ხარისხთან ადაპტაციაში. მქადაგებელმა უნდა გაამჟღავნოს სახარების ჭეშმარიტებები იმ მხრიდან, საიდანაც ისინი გასაგები, ახლობელი და ძვირფასია მსმენელისთვის, უნდა ჩაუნერგოს ისინი მსმენელთა გულებში არსებული სიკეთის მიდრეკილებებს, მიაბამოს მათ კეთილ მისწრაფებებს, რაც არ უნდა უმნიშვნელო იყოს ეს უკანასკნელი, დაფარული და გადახლართული გულის ცუდ სურვილებთან. მქადაგებელმა გულდასმით უნდა შეისწავლოს თავისი მსმენელების ცხოვრება და პავლე მოციქულის მსგავსად, რომელმაც ათენში აღმოაჩინა უზნეო ღმერთების მრავალ ტაძარს შორის, ერთი, შესაძლოა, მიტოვებული საკურთხეველი წარწერით: უცნობ ღმერთს გულმოდგინედ ეძიოს მათ გულებში კარგი მიზნები, რისთვისაც ისინი, ცრურწმენის გამო, სჩადიან ბოროტებს, ბოროტების მიხედვით. მოციქული: ეს არის ის სიკეთე, რასაც შენ, არ იცი, ეძებ, ქრისტეს რწმენით გაცემული, შენი ეს კეთილი მისწრაფებები მხოლოდ ქრისტიანობაში სრულ კმაყოფილებას იპოვის. ამგვარად, სახარების ჭეშმარიტება ჭეშმარიტად ინერგება ადამიანის გულში და ერწყმის მას. სახარების გულისთვის ან, რაც ასევე, გულისთვის სახარების წვდომის მიღწევის შემდეგ, მქადაგებელმა უნდა განავითაროს სახარების ჭეშმარიტება მსმენელთა წინაშე ბრძნული თანდათანობით, გადავიდეს სულიერიდან სულიერში, მიწიერიდან ზეციურში (შდრ. იოანე 3:12), რათა მისი საუბარი არ აღემატებოდეს მსმენელთა გაგებას. ამ შემთხვევაში, მან განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციოს, რათა მათთვის ცხადი გახდეს ყველა სახარებისეული ჭეშმარიტების კავშირი იმათთან, ვინც პირველ რიგში მათ გულს მიუწვდება და უკვე დაემსგავსა მას. ზოგადად, მქადაგებელი უნდა იყოს შთაგონებული არა სისტემის მოთხოვნებით, არა საკუთარი აზრების მიმდინარეობით, არამედ მისი მსმენელთა რეალური საჭიროებებით. მის თითოეულ სიტყვას არ უნდა ჰქონდეს სუბიექტური ლოგიკური, არამედ ალტრუისტული საწყისი და წარმოიშვას მსმენელთან მისი სულიერი ურთიერთობის საფუძველზე. ქრისტემ თორმეტი მოწაფე გაგზავნა საქადაგებლად ხალხის მიმართ ერთნაირი სიბრალულის გამო, რომლის მიხედვითაც პურით კვებავდა მშიერს და კურნავდა ავადმყოფებს (მათე 9, 36; 14, 14; 15, 32 და პარ.); ასე რომ, ქრისტეს მქადაგებელმა უნდა გააღოს პირი მსმენელთა რეალური საჭიროებისა და საჭიროებების განცდის მიხედვით. მკვდარია მისი სიტყვა, რომელიც გაჩნდა მასში იმ წამს, როცა მსმენელებზე არ ახსოვდა. ქადაგება უნდა იყოს მქადაგებლის პირადი მიმართვა მსმენელებისადმი, რათა თითოეულმა მათგანმა იგრძნოს, რომ მქადაგებელი მას პირადად ელაპარაკება, დაინახოს მისი სული და უსურვოს სიკეთე. ქადაგების დახმარებით თითოეული მსმენელი ღვთის სიტყვიდან იღებს იმას, რაც მას სჭირდება და განმარტავს საკუთარ სულს. მქადაგებელი სიცოცხლესთან ახლოს დგას, იცავს მის ყველა ტენდენციას, მასში ყოველ ცვლილებას ქრისტიანული რელიგიის შუქით ანათებს. მქადაგებელმა უნდა იცოდეს არა მხოლოდ მსმენელთა რეალური რელიგიური ცხოვრების მდგომარეობა, არამედ მათი ამქვეყნიური ცხოვრება, სამუშაო დღის ინტერესები, ოჯახური ცხოვრების ბუნება, დასვენების გზა, ჩვევები, ცრურწმენები და მათი გონებრივი ცხოვრების მთელი მიმდინარეობა. მოკლედ, მქადაგებელი ყველანაირად უნდა იცნობდეს თავის მსმენელს. ჭეშმარიტი მწყემსივით, ოთხმოცდაცხრამეტ ცხვარს ტოვებს, ის მიდის დაკარგულის საძებნელად; ამგვარად, ქრისტეს მქადაგებელი არ უგულებელყოფს არც ერთ ფენომენს თანამედროვე ცხოვრებაში, არამედ თითოეული მათგანის მიღმა ხედავს ადამიანურ სულს, რომლისთვისაც დაიღვარა ქრისტეს სისხლი, სახარების შუქით ანათებს მოვლენებსა და მოვლენებს, ასწავლის მათ და მიმართავს საზოგადოების განწყობას ქრისტიანობისკენ. მქადაგებელი ორმაგი ცხოვრებით ცხოვრობს - მისი პირადი და მისი მსმენელთა ცხოვრება და, შესაბამისად, სიმართლე მის პირში, შინაარსობრივად უცვლელი რჩება, უნებურად იცვლება გარეგანი გამოხატულება. ცოცხალი ქადაგება არ შეიძლება განმეორდეს; და მოთხოვნა თანამედროვე ქადაგებიდან არის მოთხოვნა, რომ ქადაგება არ განმეორდეს. ცოცხალ და ქმედით ქადაგებას არ შეუძლია სხვა მქადაგებლის მიერ საქმისთვის სრული სარგებლობის წარდგენა, სხვა დროსა და სხვა ადგილას - ის დროული და მიზანშეწონილია მხოლოდ ერთხელ. 3. ახლა კითხვა ეხება თანამედროვეობისა და ეროვნების ხასიათზე გამოყენების საზღვრებს. ჩვენ ვხედავთ ამ საზღვრების საკმაოდ გარკვეულ, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, მითითებას თანამედროვეობის კონცეფციაში: ეს არის არა ქადაგების შინაარსის წყარო, არამედ მხოლოდ ამ შინაარსის გამოვლენის გამოსახულება ან მეთოდი, მისი ფსიქოლოგიური ფორმა. მაშასადამე, თანამედროვეობის სიტყვიერი აღმოჩენა ქადაგებაში დასაშვებია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი არ გახდება ქადაგების შინაარსი. კერძოდ, ჰომილეტიკას მტკიცედ უნდა ახსოვდეს, რომ ქრისტიანობა ნეიტრალურია ცხოვრების ბუნებრივ-ისტორიულ კანონებთან, მის ბუნებრივ-სოციალურ ფორმებთან მიმართებაში და, მაშასადამე, ქადაგება არ შეიძლება იყოს თანამედროვე ბუნებრივ-სოციალური ცხოვრების ორგანიზების, ოჯახურ-ხალხური ცხოვრებისა და საზოგადოებრივ-სახელმწიფოებრივი პოლიტიკის საკითხების გადაწყვეტის თვალსაზრისით. მქადაგებელი ამ საკითხებს განზე უნდა დადგეს, ზნეობრივად დაიცვას ექსკლუზიურად რელიგიურ-ეთიკური თვალსაზრისის სიწმინდე. თუ ქრისტემ, გაგზავნა მოციქულები საქადაგებლად, უბრძანა მათ „არავის მიესალმოთ გზაზე“, მაშინ ეს მინიმალურად, როდესაც ეს მოგვიანებით ქადაგებას ეხება, ნიშნავს, რომ ქრისტიანი მქადაგებელი არ უნდა მიეჯაჭვოს რომელიმე პოლიტიკურ პარტიას, არ უნდა ჰქონდეს გულში ცნობისმოყვარეობა იურიდიული და პოლიტიკური კაზუისის შესახებ. მან უნდა დაამტკიცოს ხელშეუხებელი შესაძლებლობა და დაუვიწყარი უნარი, შეხედოს ყველაფერს ქვე-სახეობას, მარადიული მიზნების სიმაღლიდან დაუკავშირდეს ცხოვრების ყველა მოვლენას, მან უნდა შეინარჩუნოს თავი შეუზღუდავი შემთხვევითი პროგრამებისგან. ამ მხრივ, მას შეუძლია, მაქსიმუმ, შეეცადოს შექმნას ეკლესიურობა, როგორც რელიგიური საზოგადოება, როგორც მორალური ორგანიზაცია - წერტილი, სადაც ქადაგება შედის კონტაქტში ქრისტიანულ ჟურნალისტიკასთან და, შემდგომ, მორალურ და თეოლოგიურ ამოცანებთან. ქადაგების სწორი, სპეციფიკური მიზანია მორალური სწავლება და მორალური განსჯა ინდივიდუალურ გამოყენებაში, კერძოდ, გამოყენებაში, პირველ რიგში, გარკვეულ ინდივიდებზე, შემდეგ გარკვეულ სიტუაციებსა და პირობებზე, მოცემულ დროსა და მოცემულ ისტორიულ სიტუაციაზე. ბუნებრივ-ისტორიულ კანონებთან და ბუნებრივ-სოციალურ ფორმებთან მიმართებაში ქრისტიანობის ნეიტრალიტეტის მეცნიერულ-თეოლოგიურ ჭეშმარიტებაზე დაყრდნობით და, შესაბამისად, ბუნებრივ-სოციალური კანონებისგან თავის არიდება, მქადაგებელი ცხოვრების ინდივიდუალურ განათებაში უახლოვდება მასთან ყველაზე ახლო მანძილს. მას არაფერი აქვს საერთო ბუნებრივ და სოციალურ მდგომარეობებთან და სიტუაციებთან, მაგრამ მისი უშუალო საზრუნავია ის, რომ ქრისტიანი, ყველა მდგომარეობაში და თანამდებობაზე, იქცევა თავისი უმაღლესი წოდების შესაბამისად და ყოველთვის იაროს ღვთის წინაშე. ოჯახის ბუნებრივ საფუძვლებს ოდნავადაც არ შელახავს და არ აინტერესებს მის სტრუქტურაში კანონიკური ჩარევით, მქადაგებელი ზრუნავს, რომ ქრისტიანი ოჯახურ ურთიერთობებში, ოჯახის სამართლებრივი მდგომარეობის მიუხედავად, ქრისტიანულად მოიქცეს. ყოველგვარ პოლიტიკურ პროგრამაზე შეხების გარეშე, მქადაგებელს უფლება აქვს მოითხოვოს, რომ ქრისტიანი, განურჩევლად პროგრამისა, დარჩეს ზნეობრივ ქრისტიანად, რომ საზოგადოებამ, რომელიც საკუთარ თავს ქრისტიანს უწოდებს, არასოდეს დაივიწყოს ქრისტიანობის მორალური ამოცანები, რომ ყველა სოციალური სისტემა მიისწრაფვის ხალხის სიკეთისაკენ, რომ მორალური იდეალი და ადამიანის სიკეთე ყოველთვის ყველაფერზე მაღლა დგას. ცხოვრებისადმი ინდივიდუალური დამოკიდებულება ქადაგების უპირატესობას ანიჭებს ქრისტიანულ მისტიციზმს, რომელიც აშენებს რელიგიურ მსოფლმხედველობას მსოფლიო რეალობისადმი ინტიმური, პიროვნულ-რელიგიური დამოკიდებულების საფუძველზე და თეოლოგიურ მეცნიერებას, რომელიც განმარტავს ქრისტიანობის (ნეიტრალურ) დამოკიდებულებას ბუნებრივ-სოციალურ კანონებთან და ბუნებრივ-სოციალურ ფორმებთან, არ გააჩნიათ. მაგრამ მისთვის ყველაზე მთავარია, შეინარჩუნოს ქრისტიანული ნეიტრალიტეტი ბუნებრივ სოციალურ ფორმებთან მიმართებაში - და ეს მის სიტყვას ურღვევ ძალას მისცემს... 1. კითხვაზე არის თუ არა ქადაგება ხელოვნება, პირველ გამოცემაში მე სრულიად უარყოფითი პასუხი გავეცი: ეს არ არის ხელოვნება, არამედ მარტივი ქრისტიანული სწავლება. ახლა, ქრისტიანობის ზოგად გაგებასთან დაკავშირებით, როგორც ეს მოცემულია ქრისტიანობის საფუძვლებში, მნიშვნელოვნად შევცვალე ჩემი შეხედულება. ქრისტიანობა შთაგონებულია და შეიცავს სულიერ სილამაზეს. ეს არის სულიერი პიროვნებების სამეფო; მისი ლიდერები უნდა იყვნენ შთაგონებული და თავისუფლები. ხოლო ქადაგება, როგორც სულიწმიდით აღვსილი ადამიანის საქმე, უნდა იყოს შთაგონებული სიტყვა, უნდა იყოს სავსე სულიერი მშვენიერებით. ეს ამსგავსებს მას ხელოვნებას, თუმცა იგი განსხვავდება სხვა სახის საეკლესიო ხელოვნებისგან და, თუმცა ეს არ არის მხოლოდ ხელოვნება. სამქადაგებლო სიტყვის შთაგონება არ გვიშლის ხელს, როგორც ადრე, განვასხვავოთ ქადაგება, როგორც რელიგიური სწავლება, საეკლესიო ხელოვნების ყველა სახეობიდან იმ გაგებით, რომ ის მიმართულია ზეციდან დედამიწაზე, არის ღვთის სიტყვა ხალხისადმი, ხოლო ხელოვნება მიმართულია მიწიდან ზეცაში, ხალხიდან ღმერთამდე (ეფეს. 5:19; კოლ. 3:16). მაგრამ ამ განსხვავებულობის მიუხედავად, ქადაგება რჩება შთაგონებულ სიტყვად, art sui generis. და როგორც რელიგიური სწავლება, ქადაგება არ უნდა იყოს მშრალი, სასკოლო სიტყვა; მქადაგებელი არ შეიძლება იყოს ავტომატი. ჭეშმარიტი ქადაგება მომდინარეობს პირადი ქრისტიანული გამოცდილების სიღრმიდან და არის შემოქმედებითად თავისუფალი პიროვნების ნაყოფი. წინასწარმეტყველური და აღმზრდელობითი მეტყველების ნიჭი. პავლე სულიერ საჩუქრებს შორისაა. ქადაგების ამ ხედვაში არაფერი იცვლება იმით, რომ ქრისტიანული სწავლება მოცემულია ღვთის მიერ და დაცულია საეკლესიო ტრადიციით, რომ ეკლესია ყოველთვის ეჭვიანობით იცავდა სწავლების თავის ექსკლუზიურ უფლებას. ყოველივე ამის შემდეგ, დროთა განმავლობაში ეკლესია იძულებული გახდა ერეტიკოსების შეურაცხყოფის გამო, ხელოვნება თავის მეთვალყურეობის ქვეშ მიეღო. მაგრამ ეს დაკვირვება, როგორც თავისთავად ცხადია, ეხება მხოლოდ ხელოვნების ნიმუშების საეკლესიო გამოყენებას: ეკლესია, კერძო შემოქმედების აკრძალვის გარეშე, მხოლოდ ზღუდავს მის საეკლესიო გამოყენებას. ასე რომ, საეკლესიო სწავლებასთან დაკავშირებით - არა რწმენის საკითხების ავტორიტეტული გადაწყვეტის, საეკლესიო ტრადიციის დოგმატური შენარჩუნების, არამედ სულიერი შვილების აღორძინებისა და აღზრდის, კატეხიზმოს ქადაგების თვალსაზრისით - ეკლესიას შეუძლია მხოლოდ ევანგელური ძღვენის ეკლესიური გამოყენება. მას მხოლოდ თავისი ძალით არ შეუძლია მქადაგებლების შექმნა. სამქადაგებლო მოწოდება არანაირად არ შეიძლება გაიგივდეს საეკლესიო სისტემასთან: ის არ შემოიფარგლება მხოლოდ იერარქიული კურთხევით. როდესაც ხალხს აგზავნის საქადაგებლად (რომ. 10:15), ეკლესიას არ შეუძლია და არ უნდა ნახოს მათ, ვისაც აგზავნის, როგორც თავის მონებს ან ახალბედებს. მისი კურთხევით და მისი კონტროლის ქვეშ, მას შეუძლია მხოლოდ ღვთის სულის თავისუფალ მატარებლებს დაუშვას, რომ ღვთის სფეროში მოღვაწეობდნენ. 2. შთაგონებული ქადაგება არის art sui generis. ის ფესვგადგმულია ინტიმურ ქრისტიანულ გამოცდილებაში, სულიწმიდის ზიარებაში, რეალურ სულიერ ცხოვრებაში. ქადაგების ნიჭი არ არის მხოლოდ ხელოვნება და, კერძოდ, ორატორობა. ხელოვნება, თავისი გაგებით, არ მოიცავს მხოლოდ გრძნობების გადამდები გამოხატვას, არამედ გულისხმობს მხატვრის უნარს დააკვირდეს ცხოვრებას, აღიქვას იგი, აითვისოს სხვისი განცდები, გამოიწვიოს ერთხელ გამოცდილი გრძნობები საკუთარ თავში და გამოხატოს ისინი მიზანმიმართულად გადამდები ტექნიკის გამოყენებით. ხელოვნებას შეუძლია გადმოსცეს გრძნობები, თუმცა გამოცდილი მხატვრის მიერ, მაგრამ ღრმად არ არის ჩადებული მის ბუნებაში, რაც არ ავლენს მის სულიერ სიახლოვეს - და ხელოვნების სრულყოფილებაც კი ვლინდება ასეთი ზუსტად დაპყრობილი გრძნობების გამოხატვაში ადამიანის ცხოვრების მრავალფეროვნებაში. იგივე ეხება ორატორობას. ორატორი, კლასიკური რიტორიკის განმარტებით, უნდა ასწავლოს, გთხოვთ და დაარწმუნოს (Cicer. Orator, გვ. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, c. 5) და უფრო ზუსტად - ასწავლოს და გთხოვ დაარწმუნოს; მოსაუბრე ძირითადად გულზე უნდა იმოქმედოს (Cic. Brut. გვ. LXXX: permovere atque incitare animos – inflam mare animos audientium); მომხსენებლის მიზანია, რომ მის მსმენელს, მისი თხოვნით, ძლიერმა გრძნობებმა აღძრას (ორატ. გვ. XXXVIII). ამისთვის თავად ორატორული სიტყვა უნდა იყოს ცეცხლოვანი (nec umquam is, qui audiret, incenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. იქვე). და კლასიკური რიტორიკა ნათლად ხატავს მხატვრული ორატორობის იმიჯს. მოსაუბრე პირველ რიგში გულიდან უნდა იცხოვროს (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, p. 7); ორატორული ხელოვნება მდგომარეობს იმაში, რომ შეუძლია გამოხატოს საკუთარი გრძნობები ისე, რომ ისინი გადაეცეს მსმენელებს, მიდრეკილება მათ გარკვეული მოქმედებისკენ. მაშასადამე, კლასიკურმა რიტორიკამ მჭევრმეტყველება მჭიდრო კავშირში მოაქცია ფსიქოლოგიას, მოითხოვდა მოსაუბრეს მსმენელთა მიდრეკილებების ცოდნას, მათ გონების მდგომარეობასთან ადაპტაციის უნარს - მომხსენებელმა უნდა „შეამჩნიოს რომელი სული, რომელი გამოსვლებიდან და რა მიზეზით არის დარწმუნებული ან არ არის დარწმუნებული“ (Plato Phaedrus, თარგმანი 271, p.2, p. 101); მაშასადამე, მან გარკვეული მოთხოვნები წამოაყენა მომხსენებლის პიროვნებაზე - მოითხოვა, რომ მომხსენებელს თავისი გონებრივი და მორალური ხასიათით დაემსახურებინა მსმენელთა ნდობა (Aristot. Ar. rhetor, lib. I, p. 2), მან კი თქვა: nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, გვ. 10). მაგრამ კლასიკურმა რიტორიკამ უპირველეს ყოვლისა ყურადღება მიაქცია ყველაფერს, რასაც მოსაუბრე მსმენელთა ყურებსა და თვალებს აქცევდა გამოსვლის დროს და ამ ყველაფერს იგი მხოლოდ მხატვრული თვალსაზრისით უყურებდა. მან მოითხოვა, რომ მომხსენებლის გამოსვლა არტისტული ყოფილიყო როგორც ფორმის, ასევე სტრუქტურის მუსიკალურობის თვალსაზრისით; მან მკაცრ ყურადღებას აქცევდა ხმასა და გამოთქმას და ორატორული წარმატება უფრო გამოთქმაზე იყო დამოკიდებული, ვიდრე შინაარსზე (Id. LXI, გვ. 3); დაბოლოს, მჭევრმეტყველებას არა ერთი სიტყვით, არამედ ერთად სჯეროდა მოსაუბრეს „მოქმედებაში“ (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) და მისი მოძრაობები, პოზა და სახის გამომეტყველება ძალზე მნიშვნელოვანია მოსაუბრეს წარმატებისთვის (Cic. Orat. pp. XVII. XVIII). კლასიკურ ანტიკურ ხანაში მეცნიერის მჭევრმეტყველებისა და ორატორული საკუთრების გარდა, სოფისტების მჭევრმეტყველებაც კი იყო ცნობილი. ეს იყო რაღაცის დამტკიცების უნარი, რაშიც თავად მოსაუბრე არ იყო დარწმუნებული - გულგრილად დაამტკიცოს მომხრე და წინააღმდეგი; ეს იყო წმინდა სიტყვიერი ოსტატობა - აზროვნების მარაგი, ლაპარაკის უნარი, სიტყვებით თამაში. სოფისტები ამ უნარს ყველაზე აბსტრაქტულ ფილოსოფიურ წინადადებებს მიმართავდნენ. მათი მიზანი იყო არა იმდენად დარწმუნება, რამდენადაც სიამოვნება (Cicer. Orai. გვ. XIX: non tam persuadere, quam delectare). პირიქით, ქრისტიანული ქადაგება გულისხმობს ისეთ გამოცდილებას, რომელიც წარმოადგენს მქადაგებელი პიროვნების სიღრმეს. მხოლოდ ქრისტიანს შეუძლია იყოს ქრისტიანი მქადაგებელი - და ეს არის ქრისტიანი, რომლისთვისაც ქადაგება უმაღლესი ქრისტიანული საქმეა. ქადაგება ავლენს გარკვეულ მსოფლმხედველობას, რაც მას გარკვეულ შინაარსს ანიჭებს. მისი ამოცანაა გადასცეს მსმენელებს ეს განუყოფელი მსოფლმხედველობა, გადასცეს მათ მქადაგებლის მთელი „სული“ (1 თეს. 2:8) და, თავის მხრივ, მსმენელთა მთელი სულის ხელში ჩაგდება, გაცოცხლება. მაშასადამე, ქრისტიანული ქადაგება სრულიად უცხო უნდა იყოს ყველაფრისთვის ხელოვნურად, შექმნილია დროებითი გრძნობების სწრაფად აღძვრისთვის, ყველაფერი მხოლოდ შეძენილი ტექნიკის, გარეგანი ტექნიკის გამო. ქრისტიანული ქადაგება არის art sui generis, მაგრამ მასში არაფერი არ უნდა იყოს კონკრეტულად ხელოვნური. ან, ყოველ შემთხვევაში, ეს ყველაფერი ქადაგების არსში არ დევს და ამაოების მოტივის პარალელურია. ამიტომ, წარმართული ორატორიის გავლენა ძველ ქრისტიანულ ქადაგებაზე, არსებითად, ნეგატიურად უნდა იქნას აღიარებული. მეოთხე საუკუნის ბრწყინვალე მქადაგებლების ორატორული ილეთებიც კი, რომ აღარაფერი ვთქვათ განმანათლებლობისა და ქადაგების შემდგომ საუკუნეებზე, უნდა განიხილებოდეს არა როგორც სათნოება, არამედ როგორც მინუსი, როგორც მქადაგებლების დათმობა ადამიანური სისუსტის, დიდების სიყვარულის და ახირებული სურვილები და სწავლებები, რომლებიც არ იყო გატაცებული მსმენელებისგან. სიამოვნება. ასე უყურებდნენ ამას თავად მქადაგებლები - იოანე ოქროპირი, ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ასე რომ, პირველი მათგანი, საუბარში XXX მოციქულთა საქმეებზე, საყვედურობს თავის მსმენელებს იმის გამო, რომ ისინი „არ ეძებენ შემაშფოთებელ სიტყვას, არამედ ეძებენ სასიამოვნო სიტყვას როგორც გამოთქმაში, ასევე მეტყველების კომპოზიციაში, თითქოს უსმენენ მომღერლებსა და მუსიკოსებს“, წერს თავის შესახებ: „და ჩვენ ცივ და სავალალო სურვილს ვცდილობთ, იგივე იყოს. მამამ თავის ზედმეტად ნაზი და, უფრო მეტიც, ავადმყოფი შვილის ნამცხვარი, გამაგრილებელი და ყველაფერი, რაც მხოლოდ სიამოვნებას ანიჭებს, არ შესთავაზა... იგივე ხდება ჩვენთან, როდესაც ვზრუნავთ გამოხატვის სილამაზეზე, სიტყვის შემადგენლობასა და ეიფონიაზე, რათა სიამოვნება მივცეთ და არა სარგებელი, გაოცება და არ ვასწავლოთ, აღფრთოვანებული ვიყოთ. დამიჯერე, უმიზეზოდ არ ვამბობ, როცა ჩემს სიტყვებს აპლოდისმენტები ახლავს, ამ დროს რაღაც ადამიანურს ვგრძნობ, რატომ არ ვთქვა სიმართლე? - მიხარია და ვტკბები; მაგრამ როცა სახლში ვბრუნდები, მგონია, რომ ტაშის მომცემი სარგებელი არ მიუღია და თუ რამის გამოყენება შეეძლო, აპლოდისმენტებიდან და ქება-დიდებით დაკარგეს, მერე ვწუხვარ, ვნანობ და ვტირი, მგონია, რომ ტყუილად ვლაპარაკობ და საკუთარ თავს ვეუბნები: რა სარგებლობა აქვს ჩემს შრომას, როცა მსმენელს არ სურს ჩემი სიტყვებიდან რაიმე სარგებელი მიიღოს? 3. შუა საუკუნეების სქოლასტიკის დროს რიტორიკამ სქოლასტიკური სახეც მიიღო. სქოლასტიკური რიტორიკა იგივე კლასიკური რიტორიკაა ორატორული მხატვრული სულის ჩანაცვლებით ხელოვნური, ჩვეულებრივი ტექნიკის მექანიკური გამოყენებით. ასეთი ჩანაცვლებით ხელოვნება წყვეტს ასეთს და გადაიქცევა ოსტატობაში, ანუ მკვდარ ხელოვნურობაში. ამავდროულად, სქოლასტიკას არსებითად ბევრი საერთო აქვს ძველ სოფისტიკასთან – აქვე ვხვდებით თვით აბსტრაქტული აზროვნების იმავე დაძაბულობას; სქოლასტიკის ეს ხასიათი აისახა სქოლასტიკურ რიტორიკაშიც. იგი ეფუძნებოდა მოსაზრებას, რომ ორატორის მჭევრმეტყველება არის ყველაზე კონკრეტული წესების დაცვა, გარკვეული ტექნიკის გამოყენება. ძირითადად ეს იყო წესები მოცემული თემის გამჟღავნებასთან და სიტყვის ფორმასთან დაკავშირებით; ეს იყო წინადადებების აგებისა და მტკიცებულებების წარმოდგენის ჩვეულებრივი ტექნიკა. შუა საუკუნეების სქოლასტიკისა და ჰომილეტიკის დროს ეს იყო მხოლოდ რიტორიკის განყოფილება - ეს იყო სქოლასტიკური ჰომილეტიკა. ასეთი ჰომილეტიკა თავისი ძირითადი და არსებითი ასპექტებით დღემდე რჩება. მთავარი ჰომილეტიკური შეცდომა მდგომარეობს არა მხოლოდ იმაში, რომ ქადაგებას ხელოვნებად თვლის, არამედ ძირითადად იმაში, რომ ორატორობას გარკვეული წესების მექანიკურ დაცვად მიიჩნევს, უპირველეს ყოვლისა, ფორმასთან დაკავშირებით - ის გარკვეულ ფორმაში აყენებს მას. ეს არის სიმართლის გადამწყვეტი დამახინჯება. და რადგან ხელოვნება არ მდგომარეობს გარკვეული წესების მექანიკურ დაცვაში და რადგან ქადაგება არ არის ორატორული, ჰომილეტიკის მთელი სწავლება ფორმისა და ზოგადად ქადაგების გარეგანი მხარის შესახებ ორი სიტყვით არის გამოხატული: გარე მხრიდან ქადაგება უნდა იყოს სრულიად უხელოვნებო და მარტივი. ქადაგების ხელოვნება მდგომარეობს მქადაგის სულიერ გამოცდილებაში, მისი სიტყვების სიცოცხლისუნარიანობასა და შთაგონებაში. ქადაგება შეიძლება იყოს მარტივი სწავლების გამოსვლა, ის ასევე შეიძლება გახდეს ხელოვნება უშუალო გაგებით, მაგრამ ეს შესაძლებელია მხოლოდ თავისუფალი შემოქმედების პირობებში და არა სქოლასტიკური თეორიით. და ეგრეთ წოდებული ცოცხალი სიტყვის საკითხი არის ქადაგების შთაგონების საკითხი. შთაგონებული სამქადაგებლო სიტყვა შეიძლება გამოითქვას როგორც ლიტერატურულ, ისე სიტყვიერად. მსმენელთა წინაშე სამქადაგებლო სიტყვა, საეკლესიო ქადაგების მკაცრი გაგებით, თუ მქადაგებელი შთაგონებულია, მხოლოდ ცოცხალი სიტყვა შეიძლება იყოს. განაცხადი. გეგმა "ქრისტიანობის საფუძვლები" „ქრისტიანობის საფუძვლების“ ამოსავალი წერტილი არის ღვთაებრივი დათმობის ქრისტოლოგიური იდეა - ქრისტეს თვითდამცირება, რომელიც ძირითადად წმინდა პავლემ გამოავლინა ფილ. 2, 5-11 და წმინდა კირილე ალექსანდრიელის სწავლებაში. წმინდა კირილეს ქრისტოლოგიურ სისტემაში განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ღვთის ძის ადამიანური ბუნების კანონებისადმი დაქვემდებარება და ღვთაებრივ-ადამიანური ცხოვრების ერთიანობის შესახებ ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების ჰეტეროგენურობის მიუხედავად (ტ. 1, 92-101). ეს პატრისტული აზრი წითელი ძაფივით გადის "ქრისტიანობის საფუძვლების" ყველა ტომში. და უპირველეს ყოვლისა, იგი გამოიყენება სახარების ისტორიის ახსნაზე, ვინაიდან „ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების მთავარი მნიშვნელობა, როგორც მისი პიროვნების არსით, ასევე მისი ისტორიული მნიშვნელობით, არის სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადება მიწიერი არსებობის პირობებში“ (ტ. 1, 149 - 151). სახარებისეული ისტორიის ეს მნიშვნელობა განსაკუთრებული სიცხადით არის გამოსახული ქრისტეს ცდუნებების ისტორიაში. „ქრისტე უპასუხა პირველ ცდას თავმდაბლობით დაემორჩილა ადამიანის ცხოვრების ბუნებრივ კანონებს; მეორე წინადადებას უპასუხა უფლის ცდუნებაზე უკიდურესი თვალსაჩინო დაცვის მოთხოვნით; მესამე ცდუნებას უპირისპირა ეროვნული სიამაყის ბოროტ სულის მსახურებაზე უარის თქმა“ (ტ. 1, 193–195). სახარებისეული ისტორიის შემდეგ, იგივე პრინციპი გამოიყენება სახარების სწავლების წარმოდგენისას. სახარების არსი მდგომარეობს იმაში, რომ ქრისტეს, ღვთის ძის ღვთაებრივი (სულიერი) ცხოვრება ხდება მორწმუნეების საკუთრება და შერწყმულია ბუნებრივ-ისტორიულ აუცილებლობასთან, რაც ავსებს თვალსაჩინო უფსკრული საწყის (სახარებ-ისტორიულ) სასწაულობასა და ესქატოლოგიურ დაპირებებს შორის - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქრისტიანობაში აბსოლუტური სიყვარული შერწყმულია 1818 და რწმენასთან. მაშასადამე, ევანგელისტური სულიერი სიმართლე არის პირადი სულიერი ცხოვრების პრინციპი და არა ბუნებრივ-სოციალური ყოფიერების პირობითი კანონი და ამ მხრივ იგი დამახასიათებელია ძველი აღთქმის რელიგიისგან (2, 199–201). მარადიული სიცოცხლე სახარების მიხედვით არის ღვთაებრივი ცხოვრების გამოვლინება დროებითი არსებობის პირობებში. „სახარება გვასწავლის, რომ ადამიანს შეუძლია დროებითი არსებობის პირობებშიც კი იცხოვროს ღვთაებრივ-სულიერი ცხოვრებით“ (2, 248). სახარება ამქვეყნიურ ცხოვრებას ორი გზით უყურებს. ბუნებრივი გაგებით, ფიზიკური და ამქვეყნიური ცხოვრება წარმოადგენს ღმერთის ნების სფეროს, როგორც ეს უკანასკნელი ვლინდება ბუნების კანონებში. მაგრამ მარადიული ცხოვრების სულიერი სიკეთის წინაშე ამქვეყნიური ცხოვრება, როგორც ადამიანის სულიერი თვითკმაყოფილება, არის უარყოფითი ღირებულება, ბოროტება. სახარებისთვის, როგორც არ არსებობს ბუნებრივი უწმინდურება, ასევე არ არსებობს ბუნებრივი ან გარეგანი ეთიკური ღირებულება: სახარების მიერ თვითუარყოფა საჭიროა მხოლოდ მარადიული სიცოცხლისთვის, სულიერი სიკეთისთვის: ეს არის მხოლოდ სიყვარულის თვითუარყოფა (2, 258-261). მესამე ტომი განიხილავს ქრისტიანობას საწყისი შემოქმედებითი მიზნებისა და საბოლოო ესქატოლოგიური მისწრაფებების პერსპექტივიდან. ცხოვრების მიზანი და აზრი განისაზღვრება ღვთაებრივი დათმობის იდეით. „ღმერთის დიდება არარაობაში არის ამქვეყნიური და ადამიანური ცხოვრების მიზანი“ (3, 63). აბსოლუტური პიროვნული ბედნიერებისა და პიროვნული ბუნებრივი სრულყოფილების იდეები მცდარი აღმოჩნდება (3, 17–45). პირველი, რაც ადამიანში უნერგავს პირველყოფილ წინასწარგანზრახვას, არის სიცოცხლის მოვალეობა ღვთის მიერ შექმნილი ბუნების სისავსით, მიუხედავად ცხოვრების გარკვეულ ფორმებთან დაკავშირებული ტანჯვისა (3, 65). როგორც ჩანს, ქრისტიანობა ამ მიზნის უმაღლეს რეალიზებას წარმოადგენს, ვინაიდან სულიერი სრულყოფის შერწყმა ხილულ დამცირებასთან და ნეტარებასთან გარეგანი ტანჯვით ყველაზე დამახასიათებელია ქრისტიანობაში (3, 58). ამავე იდეის თვალსაზრისით და ზუსტად ქრისტეს ცდუნებების მნიშვნელობით განიხილება მსოფლიო ისტორია, დაწყებული ჩვენი წინაპრების დაცემით და დამთავრებული ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიით. ამავე დროს, მესამე ტომის თავისებურება, რომელიც მას სპეციფიკურ წონას ანიჭებს, არის ის, რომ აქ ქრისტიანობა განიხილება არა მოცემული სწავლების სახით, იდეალურად რეალიზებული ქრისტეს პიროვნებაში, არამედ კონკრეტულ ქრისტიანულ პიროვნებაში, საეკლესიო საზოგადოების რეალობაში და კაცობრიობის ისტორიის რეალობაში. ეს გარემოება სისტემაში ნერგავს ახალ ელემენტებს, რომლებიც გამომდინარეობს ადამიანის ცოდვილი სისუსტიდან და ქრისტიანობის რეალური ცდუნებებიდან. ეს არის, პირველ რიგში, პედაგოგიურ-ასკეტური ელემენტი, რომელიც გამოხატავს ქრისტიანობის მორალურ სიძლიერეს (3, 93-107), მეორეც, საეკლესიო მადლის ელემენტი, რომელიც წარმოიქმნება, ერთი მხრივ, იმის გათვალისწინებით, რომ ეკლესიის სახით ქრისტიანობა იძენს ბუნებრივ-ისტორიულ მნიშვნელობას, ხდება კულტურული ძალა (3, 130, და, მეორე მხრივ, ეს არის ეკლესიის განძი. სამყარო, რომელიც ანადგურებს თავდაპირველი ცოდვის სიღრმეებს და უხილავად ამზადებს სამყაროს ესქატოლოგიური განახლებისთვის (3, 128–156). მეოთხე ტომში არ არის განხილული ქრისტიანისა და ქრისტიანობის კონკრეტული ცხოვრება, მაგრამ აქ საგანი არის ქრისტიანობის ურთიერთობა, მისი ევანგელურ იდეით, პიროვნულ-სულიერ აბსოლუტურობაში, წმინდა ღვთაებრივი ცხოვრების გაგებით, ბუნებრივ-ისტორიულ ცხოვრებასთან მისი ფორმებით და კანონებით, ანუ ბუნებრივ-ისტორიული კანონების იმ სფეროსთან, რომელიც არ მოქმედებს ბუნებრივ-საზოგადოებრივ კანონებზე და ბუნებრივ-სოციალურ კანონებზე. ქრისტიანის ზნეობრივ-შეგნებული მოღვაწეობა და ეკლესიის მადლით აღსავსე საქმიანობით არ იცვლება მისი გარეგნობა, არამედ დევს ამ სფეროებს შორის. ეს ურთიერთობა დამყარებულია ქრისტიანული თავისუფლების პრინციპით, ანუ აბსოლუტური რელიგიური სულის თავისუფლება ისტორიული ფორმების კონვენციებისგან და ბუნებრივ-ისტორიული ცხოვრების თავისუფლება რელიგიური ავტორიტეტის გარეგანი პრეტენზიებისგან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ირკვევა პიროვნულ-რელიგიური (ღვთაებრივი-აბსოლუტური შინაარსი) და ბუნებრივ-სოციალური (ბუნების უცვლელი კანონები და პირობითი სოციალური ფორმები) სფეროების ჰეტეროგენულობა, რომლებიც, ამ ჰეტეროგენურობის სიძლიერის მიხედვით, გაერთიანებულია უმაღლეს ერთობაში (ესპ. 4, 382-395). ამასთან დაკავშირებით, ლ.ტოლსტოის რელიგიური და სოციალური თეორიები, ფ.მ.დოსტოევსკი, არქიტექტორი. ფეოდორა ბუხარევა, ვ.ს.სოლოვიოვა, ვ.ვ.როზანოვა. დაბოლოს, ბოლო, დამატებით ტომში - ადრე გამოვლენილი პრინციპების თვალსაზრისით, კრიტიკულად არის მიმოხილული ჩვენი დღეების რელიგიური ცხოვრება - პირველ რიგში, აღწერილია თანამედროვე აქტიური ქრისტიანობის ყველაზე მაღალი გამოვლინებები, პიროვნული საქველმოქმედო და საერთო ქრისტიანული საქმიანობის უმაღლესი ტიპები, - მეორეც, დასაბუთებულია ქრისტიანული ეკლესიისა და ქრისტიანული ქადაგების მომავალი ამოცანები. ხატისა და მისი ისტორიის შესახებ დაწვრილებით იხილეთ „ლეგენდა ლესნინსკის ღვთისმშობლის სასწაულმოქმედი ხატის შესახებ“ დეკანოზ. ნ.სტრაშკევიჩი, გორაკი 1900 წ მოკლე ინფორმაცია ეკლესიაში. ვედ. 1893 No17 და 1901 No43; აღწერილია ბროშურაში "ლეგენდა ღვთისმშობლის მიძინების პატივცემული სასწაულმოქმედი პიუხტიცას ხატის შესახებ". Revel 1902 (რუსულ და ესტონურ ენებზე). ასევე ხელთ მქონდა ბალტიის მართლმადიდებლური საძმოს ივენის ფილიალის მოხსენებები რამდენიმე წლის განმავლობაში, რომელიც მთავრდებოდა 1903 წლის 1 აგვისტოდან 1904 წლის 1 აგვისტომდე პერიოდის მოხსენებით. იხილეთ ბროშურა. დეკანოზი ა.სვირელინი "პერესლავ ფედოროვსკის მონასტერი". ვლადიმი. 1903 წ მის შესახებ ე.ი. შხაპი. ხუთ. 1901, I, 361 შემდეგი. ოთხ. Dobschutz Die urchristlichen Gemeinden, Leipz. 1902, გვ 105–106. სრული ნამუშევრები ნ.ნ. ნეპლიუევი უნდა იყოს 6 ტომად, საიდანაც 4 ტომი გამოიცა. გარდა ამისა, მაქვს ბროშურები: „რწმენა და სიცოცხლე - საჯარო ლექცია მორწმუნეებისთვის“, ქ. 1905 წ. „ომი თუ მშვიდობა? საჯარო ლექცია არამორწმუნეებისთვის“, პეტერბურგი. 1904, „შრომითი ძმების სასიცოცხლო მნიშვნელობა“, 1905 წ., „19 თებერვალი და გლეხთა საზოგადოება“, 1905 წ.; "მშვიდობიანი პროგრესის პარტია. მისი იდეალური საფუძვლები და ცხოვრების პროგრამა", 1905; „წერილი სამღვდელოებისადმი“, 1905 წ.; „წერილი სოფლის მოსახლეობას“, 1905 წ.; „მოკლე ინფორმაცია ჯვრის ამაღლების მართლმადიდებლური საძმოს შესახებ“, ჩერნ. 1905 წელი; ”მოკლე ინფორმაცია ვოზდვიჟენსკის სკოლის შესახებ”, ჩერნ. 1903 წელი; მაგალითად, ლეიბორისტული საძმოს წევრების ბროშურები. ფ. ე. სპანოვსკი „შრომის ძმობის დასაცავად“, ა.ი. ფურსი „აქვთ თუ არა მიზეზი ნეპლიუევშჩინაზე და ნეპლიეველებზე სალაპარაკოდ“... ამ სიმრავლის მასალის გათვალისწინებით, რომელიც მოიცავს ძმური ცხოვრების ყველა ასპექტს, ამ თხზულებაში ვცდილობ, სადაც ეს შესაძლებელია, ვისაუბრო ძმის დამაარსებლისა და წევრების ძირითადი დავალების მიხედვით. აზრები და ძმური ცხოვრების სტრუქტურის აღწერისას. აი, ერთ-ერთი იმ მახასიათებლთაგანი, რომელიც ჩვენს თვალწინ წაიკითხეს და ჩემ მიერ გადავიწერე ჩემთვის. აღწერილობაში სახელი შეიცვალა სხვათ. "ივან სემენოვი თავის კლასში ერთ-ერთი დიდია. ის 1904 წელს ჩააბარა უმცროს კლასში კონკურსის შედეგად. ეს ნიშნავს, რომ ის პირველი წელია სკოლაში ცხოვრობს. ივანე მაღალი ახალგაზრდაა, მაგრამ არა კარგი ჯანმრთელობა. სახლში ხშირად იყო ძალიან ავად. ორჯერ ჰქონდა თირკმლების ანთება და ერთხელ პნევმონია. ზამთარში ივანე რამდენჯერმე მძიმედ გრძნობდა თავს ჯანმრთელობის გამო. და უჩიოდა ტკივილს გულმკერდისა და გვერდის არეში, მაგრამ იმის გამო, რომ დაავადება არ დაწყებულა და ივანემ პირველივე შეტევის დროს დახმარებისთვის მიმართა მედდას, არავითარი სამწუხარო შედეგი არ მოჰყოლია საერთოდ და სახლში თითქმის არაფერს აკეთებდა. სწორედ ამიტომ, როცა ივანე შობის დღესასწაულებზე სახლში იყო და ძველი ჩვევის გამო უნდოდა საწოლის გასწორება და ოთახის წმენდა, მათ დაიწყეს სიცილი და დაცინვა და ყურადღებით უყურებდნენ, როგორ აკეთებდა ამ ყველაფერს. ივანეს ფიგურა საკმაოდ პროპორციულად და ლამაზად არის აგებული, მაგრამ ივანე თითქოს დაუდევარი და დაშლილი ბიჭია, ისეთ პოზიციას ანიჭებს მას, ისე ინარჩუნებს, რომ ზოგჯერ უსიამოვნო შთაბეჭდილებას ახდენს. ის ზის და დადის ჩახრილი, მისი კაბა იშვიათად არის მოწესრიგებული, მან არ იცის როგორ გააკეთოს მოხდენილი მოძრაობები და სამსახურშიც კი შეიძლება იყოს უხერხული და დუნე. ზოგადად, ივანეს ნამდვილად არ მოსწონს ფიზიკური მოძრაობები. მას აქვს დიდი მიდრეკილება მუდმივი სიმშვიდისა და ლეტარგიის მიმართ. მისი ხასიათის ამ გამორჩეულ მახასიათებლებს ასევე უნდა დავუმატოთ მისი საშინელი უაზრობა და დიდი დაუდევრობა. მაგალითად, ივანე სკოლაში მორიგეობს. ყველა სადილობს, ის კი ემსახურება. ივანე იღებს ფინჯან ბორშჩს და იმის ნაცვლად, რომ ბორში ჩაასხას თასში, ასხამს გახეხილი კარტოფილის ქვაბში. დაასხა, დადგა და აბანოში ჩახედა, გაკვირვებულმა, რაც გააკეთა. წყალს სთხოვენ. ის ტოვებს ჭიქის მოსაძებნად. ჩხრეკისას ის დაივიწყებს, რასაც ეძებს და ფინჯანი წყლის ნაცვლად მარილის საფენი მოაქვს. ის იწყებს დიდი ოთახის წმენდას და მხოლოდ ნახევარს წმენდს, მეორეს კი გაუსუფთავებლად ტოვებს. ზამთარში რამდენჯერმე გაცვალა თავისი ქუდი სხვისზე, რადგან სადღაც დადო და მერე ვერ იპოვა. მისი დაუდევრობა თითქმის ყოველ ნაბიჯზე იჩენს თავს. არ უყვარს სხეულის სისუფთავეზე ზრუნვა; ის სახეს ძალიან უყურადღებოდ იბანს და ნამდვილად არ უყვარს აბაზანაში სიარული. მაგიდასთან ხელებს ბლუზაზე იწმენდს, მარჯვენა ხელის თითებს მარცხენა იღლიის ქვეშ ადებს, მარცხენას მარჯვენა იღლიის ქვეშ, კარგად აჭერს და წევს და ამით მთავრდება საქმე პირსახოცის ძებნისას ზედმეტი წუხილის გარეშე. მის მაგიდაზე, თავიდან, სანამ არ ვუთხარი, რომ აქაც სისუფთავის და წესრიგის დაცვა იყო საჭირო, დიდი არეულობა იყო. წიგნები რვეულებში იყო შერეული, ირგვლივ დაქუცმაცებული პირსახოცი ეყარა, ერთ კუთხეში მსხლისა და ვაშლის ნარჩენების საწყობი იყო, ძველი ბუმბულით, ცარცის და ქაღალდის ნაჭრებით შეზავებული. ივანე ისე იყო მიჩვეული წესრიგისა და სიწმინდისთვის მცირე ყურადღების მიქცევას, რომ ჩემმა შენიშვნამ იგი ნაკლებად გააოცა. მას ეჩვენებოდა, რომ ასეც უნდა ყოფილიყო. მერხიდან ნაგავი არსად წავა და ცხადია, რომ ის უფრო და უფრო მეტი იქნება და მაგიდის ამოღებაზე ფიქრი არ არის საჭირო, რადგან ჩვევაა კარგად ცხოვრება უწესრიგობასა და ჭუჭყს შორის. ივანში ასეთი დაუდევარი ადამიანის ამ თვისებას რომ ვხედავდი, მის ცხოვრებაში განსაკუთრებულ ყურადღებას ვაქცევდი, ხშირად ვაძლევდი ინსტრუქციებს, ვასწავლიდი საწოლის გაშლას, ვაჩვენე, როგორ გადააგდოს სარეცხი, მოვითხოვე, რომ დაიბანოს პირი, კარგად და ხშირად დაიბანოს ხელები და ა.შ. მე უკვე ვთქვი, რომ ივანეს ზოგადად არ უყვარს დიდი მოძრაობების გაკეთება და, შესაბამისად, არასოდეს იღებს მონაწილეობას თანამებრძოლების საერთო თამაშებში, თუმცა ხანდახან უყურებს საერთო თამაშის მიმდინარეობას ანიმაციით. ივანე ბევრს კითხულობს, ამიტომ მთელ თავისუფალ დროს ამ საქმიანობას უთმობს. ენერგიული კითხვით, წიგნის თვალებთან მიჭერით, მან სერიოზულად დააზიანა თვალები. რამდენად ცუდად ხედავს ის შეიძლება იმით ვიმსჯელოთ, რომ მაგიდასთან მჯდომარე ის ვერ ხედავს რა წერია დაფაზე, ხოლო სხვები, მის ადგილას მსხდომნი, თავისუფლად კითხულობენ დაწერილს. წაკითხულმა წიგნებმა მნიშვნელოვანი სარგებელი მოახდინა მისთვის, რადგან კარგად ფიქრობდა წაკითხულზე და მიმართავდა მასწავლებლებს იმის ახსნისთვის, რაც არ ესმოდა. მისი საყვარელი წიგნები მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხეში მოგზაურობის აღწერაა. წიგნების ეს არჩევანი ასახავს მის სიყვარულს გეოგრაფიის შესწავლისადმი. საკმაოდ ბევრი წაკითხვის შემდეგ ივანე მიეჩვია აზრების სწორად გამოხატვას და უფრო კომპეტენტურ წერას. მას შეუძლია კარგად გადმოსცეს ის, რაც მოისმინა ან წაიკითხა წიგნიდან. ივანე ყურადღებით უსმენს რას ამბობენ სხვები. ივანეს აქვს გარკვეული შესაძლებლობები. ხატვისა და მუსიკის გარკვეული ნიჭი აქვს. მიუხედავად იმისა, რომ ხატვა თითქმის არასდროს უსწავლია, ქაღალდზე სხვადასხვა ნახატების გამოსახვა საკმაოდ კარგად შეუძლია. მაგრამ აქაც მას ცუდი მხედველობა უშლის ხელს. მას ძალიან უყვარს მუსიკა და სკოლაში შესვლისთანავე მან მაშინვე დაიწყო ვიოლინოზე დაკვრა. ივანეს ძალიან უყვარს ჩვენს სკოლაში მოწყობილი ლიტერატურული და მუსიკალური საღამოები. ისინი მას დიდ სიამოვნებას ანიჭებენ. ის დიდი ინტენსიური ყურადღებით ადევნებს თვალს ლექსის წაკითხულს, უსმენს ვიოლინოს ან მთელი ორკესტრის ხმებს. შესაძლოა, ივანესთვის ზედმეტი იყოს, თუ ვიტყვი, რომ მუსიკიდან მიღებული გრძნობებით ცხოვრება მისთვის სულიერი მოთხოვნილებაა, რაც მასში განსაკუთრებით ძლიერ არის განვითარებული. ივანეს კიდევ ერთი ჩვევა აქვს, რომელიც ძალიან შესამჩნევია და მასთან ერთად ცხოვრებისას მალევე იპყრობს ყურადღებას. მაგალითად, ის ზის, კითხულობს ან ხატავს, ან უბრალოდ აკეთებს რაიმე სახის სამუშაოს. მერე უცებ ტოვებს იმას, რასაც აკეთებს და მზერა რაღაც წერტილს ან საგანს ასწორებს, დიდხანს უყურებს იქ, ღრმად ფიქრობს რაღაცაზე. ამ დროს მას რაღაც იდუმალი აზრი ეწვია, მისთვის ძალიან საინტერესო, მაგრამ რომელზედაც ვერ ახერხებდა სრულად გადმოცემას, მაგრამ ბუნდოვნად ახსოვს და განიცდის. ეს ფენომენი ხდება, როგორც ვიცით, ადამიანებთან, რომლებმაც დიდი მწუხარება განიცადეს, მორალურად ძალიან შერყეულ ადამიანებთან. რა აიძულებს ივანე ასეთ დავიწყებას? რაზე ფიქრობს ის ასეთ მომენტებში? ამის სწავლა გარკვეულწილად მისი დღიურიდან 1 თებერვლით დათარიღებული ნაწყვეტების წაკითხვით შეგვიძლია. ის წერს შემდეგს. თავს უკიდურესად ცუდად ვგრძნობ. ადგილს ვერ ვპოულობ ჩემთვის. რაღაც გართობას ვეძებ და ვერ ვპოულობ. მინდა წიგნით გავერთო, მაგრამ ახლა უარს ვამბობ. კლასში თავი მტკივა. ტკივილი თანდათან მატულობს და მე ქვეცნობიერად ვუსმენ, უფრო სწორად, თითქოს ვუსმენ. ჩემს თვალწინ ყველაფერი ნისლით არის დაბურული. მასწავლებლის სახე ძლივს გავარჩიე. მე თვითონ ვერ გეტყვით, ვოცნებობ თუ ეს რეალობაა. დღეს მეჩვენებოდა, რომ სკოლაში ყველაზე უბედური ადამიანი ვიყავი. შესვენების დროს საწოლზე მჯდომმა ვიღაცის ხელის შეხება ვიგრძენი. ავხედე, დავინახე, რომ ეს იყო იაკოვ იგნატიევი. ჩემს წინ იდგა გაღიმებული. ვაღიარებ, რომ ახლა მშურდა მისი. ის ყოველთვის ისეთი მოსიყვარულე და მხიარულია. მას რომ შევხედე, ნამდვილად დავრწმუნდი, რომ ყველაზე უბედური მე ვიყავი. წარსულის გახსენება კიდევ უფრო მაწუხებს. და მართლაც, ბევრი საშინელება განმიცდია: მხოლოდ მათი გახსენება შემცივდა ხერხემალში. ახლა შევამჩნიე შემდეგი: მაქვს ჩვევა, მზერა რაღაც წერტილზე გავამახვილო და დიდხანს ვუყურო. როცა ჩვეულებრივ ვუყურებ, ამ დროს ჩემი აზრები შორს არის და მაშინვე შეგნებულად ვერ ვუპასუხებ კითხვას, რაც კიდევ უფრო აკვირვებს ყველას. და ჩემი აზრები შორს არის მხიარულისაგან. შვებულების შემდეგ, რატომღაც უფრო დავიწყე ფიქრი ჩემს ნათესავებზე, რომლებიც იქ დარჩნენ შორს, რვაასი მილის მოშორებით. მეჩვენება, რომ ისინი ჩემზე ასჯერ უფრო უბედურები არიან და, შესაბამისად, მე მათზე ასჯერ ბედნიერი ვარ. ივანეს დღიურის ამ ამონაწერიდან ვხედავთ, რომ ის ძალიან წუწუნებს იმის გამო, რომ არ არის ბედნიერი. ეს მას ძალიან დათრგუნავს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ხედავს ბედნიერ ამხანაგებს. მას ძალიან აწუხებს თავისი გამოცდილების მოგონებები. ის მათგან ვერსად გაექცევა. ისინი ხელს უშლიან მას, სხვა ამხანაგებთან ერთად, ჩაერთოს საერთო საქმეში და მოიპოვოს კმაყოფილება. ეს მოგონებები არანაირად არ შეიძლება იყოს მხიარული, რადგან მას ბევრი სევდიანი და რთული რამის გავლა მოუწია. ოჯახში, რომელშიც ივანე დაიბადა და გაიზარდა, ცხოვრება თავიდან მშვიდად და ბედნიერად მიმდინარეობდა. მამაჩემი ღვინის მაღაზიაში მომვლელი იყო. მიღებული ხელფასით შეეძლო ოჯახს მიეწოდებინა ყველაფერი, რაც სჭირდებოდათ კომფორტული არსებობისთვის. ივანეს დედას უყვარდა იგი და განიცდიდა დედობრივ სიყვარულს. ცხოვრებამ მას გაუღიმა. თავს ძალიან ბედნიერად გრძნობდა. მის სულზე აღბეჭდილი იყო მისი ცხოვრების ბედნიერი წუთები. მაგრამ ოჯახური ბედნიერება და მისი ბედნიერება დიდხანს არ გაგრძელებულა. ერთ დროს დედაჩემი ძალიან ცუდად გახდა. გარდაცვალებამდე მან სიგიჟე განიცადა. ავადმყოფობის შეტევის დროს ის საწოლიდან წამოხტა, ოთახში სირბილი დაიწყო და არათანმიმდევრული სიტყვებისა და ფრაზების ლაპარაკი. როცა ავადმყოფობის შეტევა არც ისე მძიმე იყო და გარკვეულწილად თავის კონტროლს ახერხებდა, მერე მაგიდას მიუჯდა და ბავშვებთან დაიწყო საუბარი. ამ საუბრებს სიკვდილამდე ადამიანისა და მათ შორის საუბრის ხასიათი ჰქონდა, ვისაც უყვარს და ვის ეზიზღება განშორება. ეს ყველაფერი ბავშვებთან ერთად ერთ ოთახში მოხდა. რა თქმა უნდა, ყველაფერი ნახეს, გაიგეს და შეუმჩნეველი არ გაუშვიათ. შეიძლება წარმოიდგინოთ რა შთაბეჭდილება მოახდინა ამან ბავშვებზე, რომლებსაც დედა უყვარდათ. ის, რაც ივანეს დაარტყა, შემდეგ კი მის მეხსიერებაში დარჩა და მისთვის საიდუმლო დარჩა, იყო ის, რომ დედასა და შვილებს შორის ერთ-ერთი ასეთი საუბრისას მან უთხრა მათ, რომ მხოლოდ ივანე დარჩებოდა ცოცხალი, მაგრამ ძმები მალე დაიღუპებოდნენ. დედა მალე გარდაიცვალა. მისი გარდაცვალების შემდეგ ბავშვებიც დაავადდნენ. ივანეც ავად გახდა. ხანმოკლე ავადმყოფობის შემდეგ ერთი ძმა გარდაიცვალა; იმავე დღეს, ცოტა მოგვიანებით, მეორე გარდაიცვალა. ივანე ავად იყო, მაგრამ წარმოიდგენდა რა ხდებოდა მის ირგვლივ. როდესაც მამამ ექიმს ჰკითხა ივანეზე, ექიმმა ივანეს მდგომარეობა უიმედოდ აღიარა და თქვა, რომ ივანე აუცილებლად მოკვდებოდა. ეს თქვა, თუმცა სხვა ოთახში, მაგრამ ივანემ გაიგო ნათქვამი. ამან საშინლად შოკში ჩააგდო. ის სულ მარტო იყო. მას ტანჯავდა იმის ცოდნა, რომ ამქვეყნად მოიჯარე აღარ იყო. აშინებდა ის, რომ არ იცოდა რა მოხდებოდა სიკვდილის შემდეგ. მას არ ჰქონდა ღმერთის რწმენა, რომლის დროსაც სიკვდილი მისთვის საშინელი არ იქნებოდა და შეუდარებლად გაუადვილდებოდა უბედურების ატანა, რაც მის ოჯახს დაატყდა თავს. იშვიათად ლოცულობდა და თუ ლოცულობდა, ამას მექანიკურად აკეთებდა, ეკლესიაში და ლოცვის დროს ყოველთვის უცნობებზე ფიქრობდა. მწუხარების მთელი სიმძიმე მთელი ძალით დაეცა მას და საშინლად ავიწროებდა, თუმცა არ იცოდა, რატომ იტანდა ამ ყველაფერს. არავის ჰყავდა, რომ თავისი მწუხარება ეთქვა. გამუდმებით ფიქრობდა, ვის სჭირდებოდა მისი სიცოცხლე და რატომ. განცდილმა მწუხარებამ, ცხოვრების უმიზნობის შეგნებამ ძალიან უბედურად აგრძნობინა თავი. ეს ფიქრი კიდევ უფრო აწუხებდა, როცა სკოლაში მივიდა და ბევრი მხიარული და ბედნიერი მოსწავლე დაინახა, მწუხარება კი გამუდმებით აწუხებდა და მხიარული და ბედნიერი თანატოლების დანახვაზე კიდევ უფრო საგრძნობი ხდებოდა. ივანე დიდხანს ფიქრობდა, რატომ არის ასე? რატომ არ შეიძლება ის იყოს ისეთივე ბედნიერი და მხიარული, როგორც სხვები? მან არაერთხელ გააანალიზა თავისი პერსონაჟი, სურდა მასში ეპოვა ისეთი რამ, რაც მას ბედნიერებას და ძალას მისცემდა, რათა გაუძლოს მას დარდს. მაგრამ, გარდა მისი ხასიათის უარყოფითი მხარეებისა, მან სხვა ვერაფერი იპოვა, რაც ყოველი ასეთი გადაჭარბებული განსჯის შემდეგ კიდევ უფრო დიდ სასოწარკვეთილებაში აყენებდა მას. ხშირად ხდებოდა, რომ თავისუფალ დროს მოვდიოდი გაკვეთილზე, ვიჯექი ივანეს მერხთან და ვიწყებდი მასთან საუბარს. უფრო ხშირად ვპოულობდი მას წაკითხულ წიგნებს კითხულობს, რომლებსაც უმეტეს დროს კითხულობს. საუბარი ჩვეულებრივ იწყებოდა ყველაზე მშვიდად. ვკითხე, რა წაიკითხა, რისი წაკითხვა უყვარდა ყველაზე მეტად, რამდენი წიგნი წაიკითხა, რომელი მწერლები და ა.შ. ვუთხარი, რა წავიკითხე, რა მაინტერესებდა, რა დარჩა ჩემს მეხსიერებაში წაკითხულიდან. მას ძალიან აინტერესებდა, როგორც მოგვიანებით გაირკვა, როგორ მუშაობს ჩვენს სკოლაში ცხოვრება, როგორი ურთიერთობაა მასწავლებლებსა და მოსწავლეებს შორის, რატომ არის უმცროსი და უფროსი კლუბები და ვის შეუძლია შეუერთდეს მათ და ამიტომ ასეთი საუბრების დროს თითქმის ყოველთვის ეკითხებოდა, რა იყო მისთვის ახალი, რა აინტერესებდა. გამიკვირდა ის ყურადღება, რომლითაც ის უსმენდა ჩემს სიტყვებს. მე კი გამიკვირდა ეს, რადგან საერთოდ არ მეგონა, რომ ამ ტიპის კითხვები მას ძალიან აინტერესებდა. დავინახე, რომ ეს არ იყო უბრალო ცნობისმოყვარეობა გამოწვეული ინფორმაციის სიახლის გამო, არამედ ის, რომ მან შეიტყო მლ. ძმ. კათხა, ღმერთთან სათანადო ურთიერთობის შესახებ, ის გრძნობდა, თუ ვერ ხედავდა, რაღაცას, რაც მას შეეძლო დაეწყნარებინა და სიამოვნება მისცემდა ცხოვრებაში. ვუთხარი და შეძლებისდაგვარად ავუხსენი, რატომ გრძნობდა თავს ასე უბედურად. რომ ის იგრძნობს სრულ ბედნიერებას მხოლოდ მაშინ, როცა შეიყვარებს უფალი ღმერთი, დაინახავს მასში ძალის წყაროს, შეიყვარებს თანამებრძოლებს და განიცდის მათ სიყვარულს. ამ საუბრის შემდეგ ივანე უფრო დამშვიდდა, თავს ბევრად უკეთ გრძნობდა და უფრო მხიარული გახდა. რამდენად შეგნებულად და თავდაჯერებულად მოექცევა ჩემს ნათქვამს, მომავალში გაირკვევა. ახლა, დაინახა თავისი ბოდვა, ის ცდილობს შუქზე გასვლას. ის ცდილობს მოიშოროს ცუდი ჩვევები და გახდეს კარგი მოსწავლე. მოკლედ, ივანე ასეთია: დაშლილი, ლეთარგიული, უაზრო, დაუდევარი, უნარიანი, კარგად წაკითხული, არა რელიგიური. გთავაზობთ ამონარიდს წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედის (მოძღვრის) ოჯახის მატიანედან 28 მარტიდან 3 აპრილის ჩათვლით, წაიკითხეთ ჩვენთან ერთად. ”გამოცდები მიმდინარეობს, ასე ვთქვათ, მათ შორის; ბევრი საუბარია ამა თუ იმ გამოცდის სხვადასხვა დეტალებზე, ხანდახან საღამოობით ესეების კითხვა. კოსტიამ (4 წლის ბავშვი) მთლიანად გამოჯანმრთელდა და ფიოდორ ევფიმოვიჩი გამხიარულდა. ელოდნენ, რომ ნ. მთელი ეს კვირა უარესდება, ამინდი ძალიან ცუდია, სიცივეა, თოვლშიც კი ძნელია გასეირნება მარტის თვეში საერთოდ არ იყო ხაზგასმული. ამ შეხვედრაზე ოჯახის მხრიდან გაცემული იყო სერიოზული მითითება იმ ვიწრო, უკიდურეს ეგოიზმზე, რაც დედების მიერ შვილების უკეთესად გამოკვების სურვილში გამოიხატებოდა და ბავშვთა წვნიანის გაუმჯობესების საქმეც გაათავისუფლეს. ფაქტი იყო, რომ უ.ა.ჩ. ეჭვობდნენ, რომ ბავშვთა წვნიანი უკეთესი იყო მას შემდეგ, რაც დიასახლისებმა დაიწყეს მისი მცირეწლოვანი ბავშვების კვება, მაგრამ მანამდე ის უფრო ცუდი ხარისხის იყო. ამ ეჭვის გადმოცემით, წინამძღვარმა დებს სთხოვა, ამის შესახებ სინდისში საკუთარი თავი დაეკითხათ, რადგან თუ ეს სიმართლე იქნებოდა, მაშინ ეს იქნებოდა ყველაზე თავხედური ოჯახური ეგოიზმის ამაზრზენი გამოვლინება. ამას უპასუხეს დებმა მომდევნო ოჯახურ შეხვედრაზე, ჩაწერილი ი.ს.დ.; ეს პასუხი, ს.ნ.-ს ზემოაღნიშნული ფაქტის მატიანეში წინასწარი ჩაწერის გარეშე, გაუგებარია. მ.ი.ლ. ძმებს სთხოვა, ქუდები არ დაედოთ მისაღებში მაგიდაზე, არამედ დერეფანში დაეტოვებინათ, რადგან ეს ოთახს მოუწესრიგებელ იერს მიანიჭებდა. ნ.კ.ს. ამასთან დაკავშირებით ფიქრობდა, რომ შესაძლებელი იქნებოდა ჩვენი წინა ოთახის ცოტაოდენი გაწმენდა და იქ მაგიდის დადგმა, რომელზედაც ქუდები დაგვეწყო. შემდეგ ა.ა.ლ. ბავშვთა მაგიდის საკითხთან დაკავშირებით მან შესთავაზა ბავშვებისთვის ლანჩის რამდენიმე ნიმუში და რამდენიმე ზოგადი კომენტარი ბავშვების კვებაზე; მათ ეს არ განიხილეს. A.N.K. ოჯახს შეატყობინა, რომ ლ.ფ.კ.-ს ნათესავები მუდმივად ავად არიან და სთხოვენ მის მოსვლას 2 თვით. ა.ნ. ფიქრობს ცოტა ხნით წასვლას და საშასთან დაბრუნებას, ლ.ფ. მარტო დარჩება. ასეთი შვებულების ნებართვა მხოლოდ დუმას შეუძლია, მაგრამ ოჯახმა უნდა გადაწყვიტოს, შეიძლება თუ არა საშას განთავსება; ა.ნ. იფიქრებდა, რომ იგი მთლიანად მორიგე ოფიცრის მეთვალყურეობის ქვეშ იქნებოდა. მ.ი.ლ. ფიქრობს, რომ მორიგეს გაძნელება გაუჭირდება, განსაკუთრებით ზაფხულში, როცა ა.ნ. გვჭირდება ადრე ადგომა და სამსახურში წასვლა, გარდა ამისა, ახლა ძალიან ცოტა მედდა გვყავს მორიგეობით. მათ შესთავაზეს დებს დაფიქრდნენ, შეიძლებოდა თუ არა ამ შემთხვევაში საშას დამოუკიდებლად მოწყობა ან ვინმეს დახმარება ეთხოვათ. შემდეგ ფიოდორ ევფიმოვიჩ ჩვერტკამ (სერჟანტი მაიორი) ყველას ჰკითხა ურთიერთობის შესახებ, იყო თუ არა რაიმე გაუგებრობა. ყველამ უპასუხა, რომ არაფერი ჰქონდათ და ბედნიერები იყვნენ. ახლა ჩვენ ვუახლოვდებით მარხვის ჟამს, თქვა წინამძღვარმა ფიოდორ ევფიმოვიჩმა, - წმინდა კვირას, როდესაც განსაკუთრებით უნდა ვეცადოთ გამოვასწოროთ, მოვაგვაროთ ყველა უთანხმოება და გაუგებრობა, აღმოვფხვრათ ნებისმიერი არაკეთილსინდისიერი გრძნობა ვინმეს მიმართ; ჩვენ უნდა გავწმინდოთ ყოველი მწარე გრძნობისაგან, რომელიც ჩვენ, თუნდაც შემთხვევით, მივეცით საშუალება დაგროვილიყო ჩვენს სულებში. მინდა გაგიზიაროთ ის გრძნობები, რაც ამ დროს განვიცადე: უმეტეს ჩვენგანს უკვე ჰყავს შვილები და ამიტომ უნდა ჰქონდეს მშობლის გრძნობები. როდესაც კოსტია ავად გახდა და ავადმყოფობა ყოველდღიურად უფრო და უფრო მტკივნეული ხდებოდა, მე განვიცდიდი უამრავ მწარე და შეშფოთებულ გრძნობას, ზოგჯერ სასოწარკვეთილსაც კი, რომელიც შეცვალა ჩემს სულში იმედით და შვებით, მისი ჯანმრთელობის გაუმჯობესების ნებისმიერი ნიშნით. ჩემთვის, პირდაპირ ვიტყვი, რომ კოსტიას სიკვდილი აუტანელი დარტყმა იქნებოდა, შეიძლება ეს არ იყოს კარგი, თუნდაც ცოდვა; ამბობენ, თუ ვინმე ასე გიყვარს, მაშინ წაგართმევენ. ამ მძიმე განცდას ჩემში სრული უმწეობის შეგნებაც ამძაფრებდა: გზების გაუვალობის გამო ექიმის გამოძახება შეუძლებელი იყო. ახლა კი მხოლოდ ერთი დარჩა - ლოცვა. ამბობენ, ვინც ზღვაზე არ ყოფილა, ღმერთს არასოდეს ევედრებოდა და იმასაც ამბობენ, რომ შვილები მშობლებს ღვთისადმი ლოცვას ასწავლიან; და ეს მართალია; ამ კვირამ ბევრი რამ მომიტანა, ბევრი განვიცადე. ახლა იმედი მაქვს, შემდეგ ჯერზე ასეთ შემთხვევაში უფრო მშვიდად ვიქცევი და არა ასეთი მღელვარებით; მაგრამ ახლა ეს ჩემთვის ახალი იყო. მინდოდა ეს თქვენთვის გამეზიარებინა, რადგან დარწმუნებული ვარ ამ გრძნობებს ყველა გაიგებს. ასეთ დროს, რა თქმა უნდა, მონაწილეობა განსაკუთრებით ძვირფასია და მსურს მადლობა გადავუხადო ყველა დამსწრე და საძმოს ბევრ არმყოფ წევრს გულითადი მონაწილეობისთვის, თბილი ლოცვებისთვის; ჩემთვის ძვირფასი იყო კოსტიასთვის ლოცვისას ჯვრის ყოველი ნიშნის შემჩნევა. მიუხედავად იმისა, რომ ამ ხნის განმავლობაში სრულიად მოწყვეტილი ვიყავი ოჯახს, მეჩვენება, რომ ამ დროს კიდევ უფრო დავუახლოვდი მთელ საძმოს, რადგან დავინახე და ვგრძნობდი, რომ ჩვენში ცოცხალი იყო ძმური ცხოვრების ნამდვილი სული, ერთმანეთში გულწრფელი და გულწრფელი მონაწილეობა. განსაკუთრებით მადლიერების განცდას იწვევს, რომ ეს თბილი გრძნობები გამოიხატება არა მხოლოდ შენთვის, არამედ ის, რაც შენთვის ძვირფასია. ასეც უნდა იყოს, აუცილებელია ერთის შვილი ყველასთვის ძვირფასი იყოს. ჩვენ არ უნდა გავუშვათ შესაძლებლობა, გამოვხატოთ ჩვენი გრძნობები ასეთ ვითარებაში - ეს გვაახლოებს და გვაახლოვებს ერთ ჭეშმარიტად ძმურ ოჯახში. ყველამ მადლობა გადაუხადა ფოდორ ევფიმოვიჩს გრძნობების გაზიარებისთვის და ამით შეხვედრა დასრულდა. ხუთშაბათს დაიწყეს სადღესასწაულო საერთო საცხოვრებლის გათეთრება; მხოლოდ საერთო ოთახები იყო შეთეთრებული; ამჯერად ოსტატმა ფიოდორ ევფიმოვიჩმა კერძო ოთახების გათეთრება არ დაუშვა. როგორც ყოველთვის, ამ დროს, ორი დღე ძალიან ცუდად იყო ოთახებში, დასამალი არსად იყო - სად გათეთრდნენ, სად რეცხავენ, სად იყო აჭედილი. მცირე უკმაყოფილება იყო ოსტატი ფიოდორ ევფიმოვიჩსა და დიასახლისებს შორის; პირველი უკმაყოფილო იყო იმით, რომ ზოგიერთმა ოთახებში გასცა ღუმელების და ნაპრალების შეზეთვა, დიასახლისები კი არაეფექტურები იყვნენ, რის შედეგადაც ამ ოთახების იატაკის გარეცხვის შემდეგ დერეფნებისა და დერეფნების ღუმელების გათეთრება ბრძანეს. ამ დღეებში კვლავ გაიზარდა ინტერესი ოპერაციების თეატრში განვითარებული მოვლენების მიმართ, რომელიც ცოტა ხნით დასუსტდა; ახლა ისინი აკვირდებიან როჟდესტვენსკის ესკადრის მოძრაობას. მოახლოებულ დღესასწაულებთან დაკავშირებით ოჯახმა თქვა, რომ კარგი იქნება, როგორმე შევამციროთ უსიამოვნებები წმინდა კვირაში, სააღდგომო პური ნაკლებად გამოვაცხოთ, უმჯობესი იქნება, ახალი პური გამოვაცხოთ დღესასწაულის შემდეგ, თორემ აღდგომის შემდეგ კარგა ხანს გვაქვს სრულიად მშრალი სააღდგომო ნამცხვრები. შესაძლოა, წელს ასე მოიქცნენ, მით უმეტეს, რომ დებს ძალიან გაუჭირდებათ, რადგან ცოტანი არიან. საჭირო იქნება მარია ნიკოლაევნას სთხოვოთ ერთ-ერთი და, რათა დაეხმაროს ამ დროის განმავლობაში ბავშვების მოვლაში. ე.ვ. თავად პ-ვამ მიიწვია დები, რომ მისულიყვნენ და დახმარებოდნენ აღდგომის ცხობაში, რადგან ამ დროს ის თავისუფალი იქნებოდა. შაბათს სტუმრად გვყავდა სტუმრები I.A.B. და ი.ვ.კ. პირველი მოვიდა საძმოს გასაცნობად, მეორე კი ძმობაში მიღებას ითხოვს. სასიამოვნო შთაბეჭდილება დატოვა ბ. ის აშკარად სერიოზულად არის დაინტერესებული საძმოთი, რადგან თავად გეგმავს პატარა საზოგადოების მოწყობას. ჩვენთან ერთად ისადილა, კვირას ისადილა და უამბო, როგორ ეწვია ტოლსტოის. მეორე სტუმარი ძალიან ჩუმი და მორცხვი იყო, ამიტომ შეუძლებელი იყო მასზე გარკვეული შთაბეჭდილების შექმნა. კვირას არაფერი იყო ძალიან ცუდი ამინდის გამო. დილით გ.გ. თავისი პატარა მანია მოგვიყვანა; ხანგრძლივი მსჯელობისა და ექიმთან კონსულტაციის შემდეგ გადაწყვიტა ესარგებლა ა.ე.-ს შემოთავაზებით და აჩუქა შვილი (ანუ დედის გარდაცვალების შემდეგ). A.E და A.I. ნებით შესთავაზეს თავიანთი დახმარება მამას ძმურად. ოჯახის ბევრ წევრს გულწრფელად გაუხარდა ასეთი წმინდა ძმური, ნათელი გარეგნობის დანახვა. რა თქმა უნდა, მეორე შვილს მოუტანს ბევრი უბედურება და უხერხულობა - როგორც A.E., ასევე A.I-chu, მაგრამ ძმური გრძნობის გამო მათ ნებით აიღეს ეს ყველაფერი. დაე, უფალი დაეხმაროს ა.ე.-ს არა იმ საპასუხისმგებლო საქმეში, რომელიც მან საკუთარ თავზე აიღო, არამედ ჩვენ ყველანი, განსაკუთრებით დები, ჩვენი დამოკიდებულებით, რითაც შეგვიძლია, იმედი მაქვს, მას დავალებას გავუადვილებთ. კერძოდ, ტოლსტოიმ წიგნის შესახებ ასე წერდა ვერიგინისადმი მიწერილ სხვა წერილში: „იმდენი მავნე წიგნი დაიწერა და გავრცელდა, რომ ამ ზიანს მხოლოდ წიგნით შეიძლება დაუპირისპირდეს. 1909 წლის სექტემბერში წაკითხული პირველი ლექცია მორალური თეოლოგიის შესახებ. M. Verthelot Science et მორალი. ე. ჰეკელი „მონიზმი, როგორც კავშირი რელიგიასა და მეცნიერებას შორის, მსოფლიო საიდუმლოებები, ცხოვრების საოცრება“; მეჩნიკოვი "ესკიზები ადამიანის ბუნების შესახებ, ოპტიმიზმის ესკიზები". ნ.ა. შაპოშნიკოვი "ეთიკის ცნებებისა და დასკვნების მათემატიკური გამოხატვის გამოცდილება". პროფესორი კარეევი „ფიქრები მორალის საფუძვლებზე“. ტრ. K. D. A. 1879, იანვარი გვ. 74. იგივე „ზნეობისა და ზნეობრივი სწავლების ისტორიაში“, ნაწილი 1, 1882 წ., გვ. 7. იქვე. (ისტორიის No. გვ. 110). ოთხ. ა.ა. ბრონზოვაზე „მორალური თეოლოგია რუსეთში მე-19 საუკუნეში“ და ნ.პ. არხანგელსკი „მართლმადიდებლური ქრისტიანული მორალური სწავლების სისტემის ამოცანა, შინაარსი და გეგმა“. ამ გეგმის მიხედვით შედგენილი იყო მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლება ზნეობის შესახებ. I. L. იანიშევა. კიევის აკადემიის ყოფილი პროფესორი M. A. Olesnitsky, წიგნი "ქრისტიანული მორალური სწავლების სისტემიდან" შედგენილია შემდეგი გეგმის მიხედვით: ნაწილი პირველი - ქრისტიანული ზნეობისა და ზნეობრივი ცხოვრების ზოგადი დოქტრინა (თავისუფლება, იდეალი, ზნეობრივი სიკეთე, სინდისი, ხასიათი) და (მეორე ნაწილი) ცოდვისა და ხსნის დოქტრინა (ობიექტური და სუბიექტური); ნაწილი მეორე - პირადი ან სპეციალური სწავლება ზნეობისა და ქრისტიანის ზნეობრივი ცხოვრების შესახებ: ნაწილი პირველი - ქრისტიანის პირადი ან ინდივიდუალური მორალური ურთიერთობა ღმერთთან, მეზობლებთან და საკუთარ თავთან, მეორე ნაწილი - ქრისტიანის სოციალური მორალური ურთიერთობები (ოჯახი, საზოგადოება, სახელმწიფო და ეკლესია). მოტყუება. პროფ. ა.ა. ბრონზოვას ინსტრუქციული და კეთილსინდისიერად შედგენილი წიგნი „მორალური თეოლოგია რუსეთში მე-19 საუკუნეში“. არხანგელსკის მიერ უკვე ნახსენები წიგნი „მართლმადიდებლური ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების სისტემის ამოცანა, შინაარსი და გეგმა“, განიხილავს იმავე კითხვას და წარმოადგენს საინტერესო დისკუსიას, მაგრამ მას მოკლებულია ზოგადი თეოლოგიური ხედვა და კრიტიკული დამოკიდებულება ამ საკითხის მიმართ. პროფესორი V.V. Bolotov "ლექციები უძველესი ეკლესიის ისტორიის შესახებ", I, (1907) გვ. 228. ოთხ. ქრ. ხუთ. 1893 იანვარი გვერდი 113 შემდეგი ქრისტეს. 1908, მაისი, გვ.59–62. ოთხ. ჩვენი საბოდიშო სტატიები: იქვე. 1907 იან (სოციალიზმის მორალური ტრაგედია); 1908 წლის მაისი და ივნისი (აპოლოგია ქრისტიანული მორალისთვის: ევოლუციური ეთიკა); ღმერთო. დასავლეთი. 1908, ივლისი-აგვისტო. (ჰეკელი. მონისტური ეთიკა); იბ. ოქტომბერი (სოციოლოგიური მორალი); იბ. დეკემბერი (ორთობიოზი); იბ. 1909 Nos I–3 (რელიგიური პრობლემა თანამედროვე შუქზე); იბ. ივნისი, ივლისი და აგვისტო (რელიგია და საზოგადოება) და ა.შ. კათოლიკური და პროტესტანტული მორალის კრიტიკა, ცხადია, მორალური თეოლოგიის იმავე ნაწილს ეკუთვნის. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. II, გვ. 9. მისტიციზმში ყოველი დოგმა წყდება ცხოვრების შინაგან მსვლელობაში. მისტიციზმში არის პროდუქტიული ძალა, ხოლო დოგმატური მართლმადიდებლობა მხოლოდ გადმოცემული, მზა დოგმით ცხოვრობს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მისტიკა გარკვეულ შინაარსს აძლევს წარმოსახვის ზოგად რელიგიურ გრძნობას. ეპ. ალექსი სუმსკი ქრისტიანული მისტიკა მეცნიერებისა და პოზიტიური რელიგიისგან განსხვავებით. (ვერა და რ. 1904, No19 გვ. 344). ოთხ. ი.ლ.იანიშევის შესახებ „ქრისტიანობის არსი მორალური თვალსაზრისით“ ქრ. ხუთ. 1877 ტ. II, გვ. 166. ეპ. (ამჟამად მთავარეპისკოპოსი) ანტონი, სრული შრომები, ტ. II, გვ.11–12. ქრისტიანობის საფუძვლები, II, გვ.250–253. ეპისკოპოს თეოფანეს ყველა ნაშრომი, შეიძლება ითქვას, ამ ერთ აზრს ამჟღავნებს: ქრისტიანული ცხოვრება ღმერთთან ზიარებით იწყება. ”ეს არასწორია,” წერს ის, თუ ვინმემ დაიწყო ფიქრი, რომ როდესაც ღმერთთან ურთიერთობა ადამიანის ბოლო მიზანია, მაშინ ადამიანს მიენიჭება მას შემდეგ, რაც, მაგალითად, მთელი მისი შრომის ბოლოს. არა. ეს უნდა იყოს ადამიანის მარადიული, უწყვეტი მდგომარეობა, ასე რომ, რადგან ღმერთთან კომუნიკაცია არ არის, რადგან ეს არ იგრძნობა, ადამიანმა უნდა აღიაროს, რომ ის არის მისი მიზნისა და დანიშნულების მიღმა. ასეთი მდგომარეობა ადამიანის ერთადერთი ჭეშმარიტი მდგომარეობაა, ეს არის მასში ყოფნის ერთადერთი გადამწყვეტი ნიშანი ჭეშმარიტად ზნეობრივი და სულიერი ცხოვრების დასაწყისისა“. ქრისტიანული მორალური სწავლების მონახაზი, გვ.35-36. ეპ. Anthony სრული კოლექცია. შრომები, II, გვ. 31. გეფდინგი, ვ.ს. სოლოვიოვი და სხვები. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. I, გვ.340–358; II, 244–276; III, 143–156 წწ. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. II, 236–243 წწ. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. II, 276–288 წწ. ს.ნიკიცკი „ქრისტიანული მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლება მორალის შესახებ“, ტ. 1, გვ. 56. 62. აქ მორალური კანონის შესახებ, გვ. 40–41: „ადამიანი თავისთავად არ შეიძლება იყოს მორალური კანონის უპირველესი წყარო“ და გვ. 42–43: „ბუნებრივი მორალური კანონი არის ადამიანის თავისუფლების მოქმედების წესები, რომელიც შედგენილია თავად ადამიანის მიერ მორალური გრძნობისა და... სინდისის ჩვენების საფუძველზე“. მორალური თეოლოგიის მთელი ფილოსოფიური ნაწილის შესახებ, მათ შორის აქ ყველა სახის collisio officiorum, ἀδιάφορα, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის აქ ადგილს პოულობს კაზუისტური მიზეზების გამო, განსაკუთრებით აშკარა კათოლიკურ ეთიკაში. ოთხ. ქრ. ხუთ. 1896, ნოემბერი–დეკ. გვ 627–659. მარჯვენა სობ. 1872, III, 78–79. 84–85; 1875, I, 62–63. აქ დაკავშირებული საკითხის არსის სისტემატური ახსნისთვის იხილეთ ქრისტიანობის საფუძვლები, esp., ტ. II. პროფ. A. I. Grenkov in Prav. ტირილი. 1872 წ. III ნაწილი, გვ 79–81. ეს სისტემატურად ვლინდება ქრისტიანობის საფუძვლების III ტომში, განსაკუთრებით გვ. 26-45, სადაც მივმართავ მკითხველს. ინოკენტიის, ეპისკოპოსის შრომები. Penza and Saratov, part 1 (1845), გვ. 1–3. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. II, გვ. 276. ეს არსებითად ასეა. მაგრამ ასევე თვალშისაცემია ცალკეული საღვთისმეტყველო პროგრამების დეზორგანიზაცია: რა საჭიროა მორალური თეოლოგია, რომ გაიმეოროს დოგმატური თეოლოგიის გეგმა? წაიკითხეთ ამ საკითხზე. A. Foulier-ის სხვადასხვა ნაწარმოებები, განსაკუთრებით Les element sociologiques de la morale. ოთხ. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. II, გვ. 256. გზა ხსნისაკენ, ტ. II, გვერდი 4. "როგორც ჩანს, სადავო არ არის, რომ არსებობს ისტორიული განვითარების კანონები. ცნობილია, რომ ყველა ერი იზრდება, ბერდება და კვდება. შესაძლებელია თუ არა აღმოჩენილი ჭეშმარიტების ფაქტის სადავო? მაგრამ კანონით ვგულისხმობ დებულებას, რომელსაც აქვს ღირებულება. თუ ვინმე ამბიონიდან გამოაცხადებდა უდავო ჭეშმარიტებას, რომ ყველა მოკვდავია, მაშინ მას არავინ მისცემდა სპილენძის გროშს." V. V. Bolotova ლექციები უძველესი ეკლესიის ისტორიის შესახებ I, გვ. 2–3. იხილეთ გზა ხსნისკენ No. II, გვ.18–20. 22.24–31. აქედან აღარ არის ძნელი გადასვლა იმაზე, რასაც გრიგოლ დვოესლოვი გვაძლევს თავისი სამწყსოს წესის III ნაწილში, ანუ ინსტრუქციაზე, თუ როგორ უნდა შეესაბამებოდეს მქადაგებელი თავისი სწავლებები მსმენელთა სხვადასხვა მდგომარეობას, განსხვავებულად ასწავლიდეს მამაკაცებსა და ქალებს, ახალგაზრდებს და მოხუცებს, ღარიბებსა და მდიდრებს, მხიარულებასა და გლოვას და ა.შ. არსი. გზა ხსნისაკენ, ტ. II, გვ.63–64. გზა ხსნისაკენ, ტ. III, გვ.64–65. მორალური თეოლოგიის შესავალი (ლექცია 5): ნარკვევები ვიზ. ვოლფი, ტ. X (1875), გვ 185–186. 192–193 წწ. დახრილები ჩვენია. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. III, გვ.93–107. მთავარეპისკოპოსი ანტონიც გადამწყვეტად განასხვავებს საქმის ამ ორ მხარეს, განსაკუთრებით სტატიაში „სწავლული ბერობის შესახებ“ (ტ. II, გვ. 416–427). „როგორც ცხოვრებისეული პრინციპი, ბერმონაზვნობა გულისხმობს საკუთარი ცხოვრების ერთადერთი მიზნის დასახვას, შექმნას საკუთარი შინაგანი ადამიანი“ (მისტიკა მთავარეპისკოპოსის ინოკენტიის ტერმინოლოგიაში), და ამ მხრივ „მონაზვნობა არ განსხვავდება ქრისტიანული მოვალეობებისაგან, როგორც მათზე მაღალი, რაც შეუძლებელია (მათე 5:48 ვრცელდება ყველა ქრისტიანზე“. ძალიან მნიშვნელოვანი იდეა! მაგრამ ისტორიულად „მონასტრო ცხოვრება გამოჩნდა არა მხოლოდ როგორც პრინციპი და არა როგორც პიროვნების თანდათანობითი ქრისტიანული ზრდის წმინდა სუბიექტური გონებრივი პროცესის გამოვლენა, არამედ როგორც ამ პროცესის ცხოვრებაში გამოყენების ცნობილი სპეციალიზებული გზა, როგორც ცნობილი კონკრეტული ინდივიდუალური და სოციალური ცხოვრების წესი. იმავდროულად, „ტონის აღთქმა“ უნდა იყოს „გააზრებული წმინდა მორალური და არა მოწესრიგებული გაგებით, სადაც, მაგალითად, მორჩილებაა მოსალოდნელი მხოლოდ უფროსის მიმართ, არაშეძენობა - ფულადი ქონების არარსებობის თვალსაზრისით, ქალწულობის სიკეთისგან, რომელიც მათ მოითხოვენ - არ ისაუბრონ ქალთანაც კი“. მაგრამ „ტონსურის რიტუალში არ დგას საკითხი გარკვეული დადგენილი საყოფაცხოვრებო რეჟიმის სავალდებულო ბუნებაზე“. ცნებებს შორის ასეთი განსხვავება რომ ყოველთვის დაფიქსირდეს, მაშინ თავს დავიხსნით მრავალი საღვთისმეტყველო კამათისა და გაუგებრობისგან. სამწუხაროდ, ამ განსხვავებების გასაგებად, საჭიროა ორი იშვიათად შერწყმული პირობა - პირადი სულიერი გამოცდილება და უმაღლესი განათლება (უმაღლესი სასულიერო განათლება), ხოლო ამისთვის არც პრაქტიკული ასკეტიზმი (და კიდევ უფრო უარესი ნახევრად განათლებული სემინარიით) საკმარისია და არც აბსტრაქტული რაციონალისტური თეოლოგია. „ჩვენ გვაქვს ზნეობრივი საქმეების სურათები, აღსავსე ერთგვარი მხატვრობით, გვაქვს ერთგვარი წმინდა ეპოსი, დაწერილი ყველაზე ცოცხალი, უშუალო რწმენის გრძნობისა და პატივმოყვარე ანიმაციის გავლენით, გამორჩეული უხელოვნებითა და ყველაზე განუყოფელი სიმარტივით - ჩვენი ზღაპრები წმინდანთა ცხოვრებაზე. ჩვენს ხალხს უყვარს ისინი... A. X. (ეპისკოპოსი Chrysanthos) in Chr. ხუთ. 1868, ნაწილი I, გვ.357–358. მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლება ზნეობის შესახებ, მე-2 გამოცემა, გვ.20–21. ეპ. ანტონის სრული შრომები, ტ. II, გვ. 118. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. III. გვ 130–131; მარტოსული (Christian. 1907, Feb. გვ. 312–313). ი. პიატნიცკი „მართლმადიდებლური მორალური ღვთისმეტყველების გამოცდილება“, გვ. 318. ამ შემთხვევაში, ისევე როგორც ყველა სხვა შემთხვევაში, სახელმძღვანელოს ვასახელებ არა იმისთვის, რომ განვასხვავო სხვებისგან, არამედ როგორც მაგალითი, რომლითაც შეიძლება დანარჩენის განსჯა. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. III, გვ. 128 შემდეგი. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. II, გვ 189. 355; ტ. III, 284. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. II, გვ. 210. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. IV, გვ. 175. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. II, გვ.206–211 აი ეს (უძველესი და მკაცრად კანონიკური) ფორმულა: Nuptiae sunt conjunctio maris et feminae et consortium omnis vitae, divini et humani juris communicatio. ქორწინების გვიანდელი სქოლასტიკური ფორმულა არაფერს ცვლის ჩვენს კითხვაში, თუნდაც იმიტომ, რომ ამატებს „საიდუმლოების“ ახალ მომენტს, რომელიც არაფერს არღვევს ამ ბუნებრივ-კულტურულ ფორმულაში. ო. ფავოროვი „ქრისტიანული მორალის შესახებ“, გვ. 126. სიტყვასიტყვით მეორდება პიატნიცკის გვ. 336. იხილეთ მაგ. Dorner System der christlichen Sittenlehre, Lemme Christliche Ethik; მარტენსენი „ქრისტიანული სწავლება ზნეობის შესახებ“ და სხვა. პროფესორი მ. ოლესნიცკი „ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების სისტემიდან“, განყოფილება ეკლესიის შესახებ წარმოდგენილია 9 გვერდზე 485-დან. პროტ. ფავოროვი "ქრისტიანული მორალის შესახებ". თავის ნარკვევებში No. პრ.-ხრ. სასწავლო განყოფილება კვლავ არის დანიშნული: „მოვალეობები ეკლესიის წინაშე“. თუ არსებობს უფრო მნიშვნელოვანი გვერდები ეკლესიის შესახებ და ძირითადად საიდუმლოების (და რიტუალების) შესახებ, მაშინ აქ ეკლესია განიხილება მისი მადლით აღსავსე მოქმედებების მხრივ, რაც გარკვეულ გავლენას ახდენს როგორც ზოგადად ადამიანის ბუნებაზე, ასევე მის თავისუფალ ნებაზე და პიროვნების იმ სულიერი გამოვლინებების მხრიდან, რაც მას შეუძლია მიიღოს და შეითვისოს ეს ქმედება. 183–189), ანუ გარედან დოგმაგიური (მეტაფიზიკურად-მადლიანი) და პიროვნულ-მისტიკური მხრიდან, რომლებიც არ შეადგენენ მორალური თეოლოგიის საკუთარ სფეროს. ოთხ. ეპ. ფეოფანი "წერილები". არსებობს რამდენიმე ჟურნალის სტატია იმავე თემაზე. ქრისტიანობის საფუძვლები ტ. II, 349–350 წწ. ქრისტიანობის საფუძვლები ტ. III, 128–129 წწ. Die katholishe Moral von V. Cathrein S. J. Freiburg im Breisgau. 1907 წ. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. III, 298–311; ტ. IV, 38–39. ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. II, გვ.347–348. ოთხ. პროფ. ნ.ნ.გლუბოკოვსკი პავლე მოციქულის სასიხარულო ცნობა მისი წარმოშობისა და არსის შესახებ, წიგნი პირველი, გვ. 443–444: „ჩვენი ხსნისას ეკლესიის იდეა გარკვეულწილად მეორეხარისხოვანი იქნება, რადგან ის უკვე მიუთითებს მის შემდგომ შედეგზე ბევრის ფაქტობრივ მადლზე გამომსყიდველის მეშვეობით. მისი მოქმედების მიმღები და ორგანო, რომელიც ყველასთვის ერთნაირია. აუცილებელი შედეგი თავისთავად ცხადია, და საკმარისია იმის თქმა, რომ ყველა ქრისტიანი ერთიანია უფალში და განუყოფლად არის გაერთიანებული მასში მისი სულის განსახიერების ძალით. გამოავლინა, გასაკვირი არ არის, რომ ენების მოციქული ასე ხშირად და აუცილებლად უწოდებს ეკლესიას ქრისტეს სხეულს. მაგრამ ის არ არის მორწმუნეების მიღმა და არ არის მათგან დამოუკიდებელი, რის გამოც იგი სულ მცირე მაინც არ გამოხატავს თავის ობიექტურ ყოფნას იმ პირებისგან განსხვავებით, რომლებიც მასზე წინასწარ იყო ნამყენი. პირიქით, ისინი თავად ქმნიან სულიერი ორგანიზმის ცოცხალ ტაძარს, რადგან განუყოფელობამდე არიან გაერთიანებულნი ქრისტეში. ქრისტეს სხეულის სახელი არის ეკლესიის ფაქტობრივი სტრუქტურის ყველაზე ზუსტი ანალოგიური აღწერა, რომელიც მოიცავს გადარჩენილთა მთელ საზოგადოებას, როგორც მისი ისტორიული წარმომავლობით, ასევე მისი შინაგანი განვითარების ბუნებით. ქრისტიანები ერთმანეთთან ორგანულ ურთიერთობაში არიან და ეს მხოლოდ მათ რეალურ კომბინაციას აღნიშნავს. უდაოა, რომ ამ უკანასკნელს განსაკუთრებული მიზეზი უნდა ჰქონდეს თავის ნამდვილ თვისებაზე და პოულობს ღმერთთან შვილობაში, როცა თავისუფლების იგივე თვისებებით ვძმობთ ღვთის ძეში. ამ შემთხვევაში, ქრისტეს სხეულის კონცეფცია ზუსტად არის დაფარული ქრისტიანული ძმობით და, თავის მხრივ, აღწერს მადლით აღსავსე ხსნის ახალ და წარმოშობილ მომენტს. და ისევ აშკარაა, რომ ის ფუნდამენტურია - ის ჩვენში წარმოიქმნება არა ეკლესიაში ქრისტეს სასუფეველში შეყვანის გამო, რადგან სამყაროში ის თავად ფაქტობრივად არსებობს მრავალის ინდივიდუალური განწმენდის შემდეგ. ოთხ. ასევე პროტოპრ. I. L. Yanisheva "მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლება ზნეობის შესახებ", მე -2 გამოცემა, გვ. XI: „ნორმალური ზნეობრივი ცხოვრების არსი, მისი შედარებითი სრულყოფილება და ნეტარება დედამიწაზე - ყოველ შემთხვევაში, არა გარეგნულ გამოვლინებებში, არამედ შინაგან სულიერ სტრუქტურაში, რომელიც მათ აცოცხლებს. გარეგანი ფორმების ღირსება, რაც არ უნდა ეხებოდეს მათ, საეკლესიო ცხოვრება თუ ინდივიდუალური ცხოვრების ფორმები, სოციალური და სახელმწიფო სტრუქტურა, ყოველთვის და ყველგან პირობითია“. თუმცა, ბოლო სტრიქონები გარკვეულ შეზღუდვებს მოითხოვს. - მთავარეპისკოპოსი. ანტონი ვოლინსკი თითქოს განსხვავებულს ამბობს, როდესაც (თავის სტატიაში „ეკლესიის დოგმატის მორალური იდეა“) ეკლესიას განმარტავს, როგორც „ქრისტეს მიერ აღდგენილი მორწმუნე კაცობრიობის ბუნების ერთიანობას“, თუმცა, მისი აზრით, ყოველი ქრისტიანის სულში ახალი ბუნების (მადლის) შემოტანა არ ხდება ისე პირდაპირ, როგორც ადამიანის პიროვნულ ბუნებაზე, არამედ ადამიანის განვითარებაზე. უპირველესად ქრისტეს ანუ ქრისტიანობის ცხოვრების შეგნებული ათვისებით“ (IV, 175 –176). ქრისტიანობის საფუძვლები, ტ. III, 309–315; ტ. IV, 40–41. აქედან ადვილად ჩანს, რომელ ჯგუფებში (აკადემიურ კურსზე გატარებული დროის მიხედვით) უნდა გაერთიანდეს სასულიერო მეცნიერებები: წმინდა წერილი (დამხმარეებით), საპატრიარქო და ეკლესიის ისტორია - პირველი ჯგუფი, რომელშიც ფილოსოფიური მეცნიერებებიც უნდა შედიოდეს; დოგმატიკა და მორალური თეოლოგია ცენტრალური ჯგუფია; ჰომილეტიკა, პასტორალური ღვთისმეტყველება, ლიტურგიკა, კანონიკური სამართალი - ბოლო ჯგუფი. სხვათა შორის, აღვნიშნავ, რომ ყველა ეს საგანი პირველ სამ წელიწადში უნდა ჩატარდეს, მეოთხე წელს კი ის საერო საგნები, რომლებსაც სასულიერო მეცნიერებისთვის უშუალო მნიშვნელობა არ აქვს და აკადემიაში ისწავლება მხოლოდ სემინარიისთვის მასწავლებლების მომზადების მიზნით. ჩვენ გვაქვს ერთგვარი ბიუროკრატიული შეხედულება ამ საკითხთან დაკავშირებით: რაც უფრო მნიშვნელოვანია საგანი, მით უფრო უპირობოდ უნდა ისწავლებოდეს მოგვიანებით და უმაღლესი რანგის პირებმა. ასე რომ, სემინარიებში ახალი აღთქმის წმინდა წერილს მე-5 კლასში ასწავლის ინსპექტორი, მე-6 კლასში კი რექტორი - შედეგად, ჯერ ერთი, სემინარიულ განათლებას არ აქვს ახალი აღთქმის-ბიბლიური ხასიათი და მეორეც, წმინდა წერილს ძალიან ცუდად ისწავლება. აკადემიებში კი სტუდენტები, როდესაც მეცნიერული გემოვნება დგინდება და კანდიდატის ნამუშევრის არჩევა წინასწარ არის განსაზღვრული, გაჯერებულია ყველანაირი ლიტერატურითა და ისტორიით, ხოლო ძირითადი სასულიერო საგნები მეოთხე კურსზეა გადანაწილებული, როდესაც სტუდენტები დაინტერესდებიან უკვე არჩეული სპეციალობებით. ქრისტიანობის საფუძვლები, II, 325 ff. ქრისტიანობის საფუძვლები, IV, 361. მარტენსენი „ქრისტიანული სწავლება მორალის შესახებ“, ტ. II, (თარგმნა ლოპუხინმა), გვ. 748: „ღვთის სამეფო მოიცავს ადამიანთა სამეფოს ყველა ფორმას“. სხვა საკითხია მისტიკურ-ინდივიდუალისტური ეთიკა, მორალის საფუძველია პიროვნული და რელიგიური, რაზეც საუბარი „მეცნიერულ“ ეთიკაში შეუძლებელია. ეს არის, რა თქმა უნდა, კითხვა, რომელიც მოითხოვს ხანგრძლივ კვლევას. მისი გადაჭრის ზოგიერთი მცდელობისთვის იხილეთ ჩემი სტატიები: „სოციალიზმის მორალური ტრაგედია“ (Christian, იან. 1907), „სოციოლოგიური მორალი“ (God. Herald, ოქტ. 1908), ფოიერბახისა და კომტის შესახებ (ib. 1909 Nos. 1–3). ოთხ. „საღი აზრის რელიგიის ტრაგედია (Christian's Rest, 1909 წლის იანვარი). განსაკუთრებით საინტერესოა გიოტის ფილოსოფიური შეხედულებების ევოლუციის მიკვლევა: იხილეთ მისი მომავლის ურწმუნოება, - ხელოვნება სოციოლოგიის თვალსაზრისით, - განათლება და მემკვიდრეობა (სოციოლოგიური კვლევა). du travail social, Les regles de la methode sociologique, Levy-Bruhl Morale et la science des moeurs, Bergemann Ethik as Kulturphilosophie, A. Dumont La morale basee sur la demographie, Wundt, Paulsen, Menger, Kautsky და სხვ. ეს სტატია არის ბროშურის „კრიტიკული ნარკვევები ჰომილეტიკის შესახებ“ გადამუშავებული სახით. ამ ხელახალი გამოცემის დროს განხორციელებული ყველა ცვლილება, მათ შორის მნიშვნელოვანი შემცირება, აიხსნება ამ ნარკვევის ინტეგრირებით ქრისტიანობის საფუძვლების სისტემაში, რაც მოითხოვდა ამ გამოყენებითი მოსაზრებების კოორდინაციას სასულიერო სისტემის მთავარ თეზებთან და ხაზს უსვამს ყველაფერს, რაც აღმოჩნდა არასაჭირო გამეორება. გარდა ამისა, მთელი პუბლიკაციის ზოგადი ხასიათის შესაბამისად, ამ ბოლო ნარკვევში ქადაგება განხილულია ექსკლუზიურად რელიგიური და თეოლოგიური მხრიდან. ჰომილეტიკური ლიტერატურის ყველა მითითება გაუქმებულია იმის გამო, რომ ეს ნარკვევი გენეტიკურად ოდნავადაც არ არის დაკავშირებული ჰომილეტიკურ თხზულებებთან, რომლებიც ზოგადად სრულიად უმნიშვნელოა და არც კი იმსახურებს კრიტიკულ განხილვას. მ. ფილარეტი (აღმოსავლური და ძველი ეკლესიების განსხვავებების გამოთქმა §§ 1. 8): "რწმენის სწავლების ერთადერთი, სუფთა და საკმარისი წყაროა ღვთის გამოცხადებული სიტყვა" და "ღვთის დაუწერელი სიტყვის აღიარება ნიშნავს ადამიანური ტრადიციისთვის ღვთის მცნების განადგურების საფრთხის წინაშე". არქ. ღმერთის შესახებ გამოცხადების (ჩაფიქრებითი) აზრები“. გამოვხატავთ მხოლოდ აზრს არქ. ფილარეტი (Pr. D. B-ie, 1, p. 10): „სხვა საქმეა დოგმატის უარყოფა, სხვაა მისი არ ცოდნა“ და ა.შ. უკიდურეს შემთხვევაში, ეს არის თავისუფალი არჩევანის საკითხი: „ჩვენ ჯერ კიდევ ვკითხულობთ პატრის ეპისტოლეში (თავი 2), „არ აქვს მნიშვნელობა, სწავლობს ადამიანი წმინდა წერილებიდან თუ საყოველთაო ეკლესიიდან“. ჩვენ ვსაუბრობთ მხოლოდ ქადაგების არჩევანზე. ამ უკანასკნელ, ჰომილეტურ პატივისცემაში, ჩვენთვის განსაკუთრებით ღირებულია წიგნის „მრევლის უხუცესთა თანამდებობების შესახებ“ ინსტრუქციები, რომელიც გვასწავლის, რომ „რწმენის ყველა წევრი შეიცავს ღვთის სიტყვას, (ამიტომ) უნდა გამოვცადოთ ღვთის სიტყვა, მისგან ღვთაებრივი ჭეშმარიტება გამოვიტანოთ და ხალხს ვასწავლოთ - წმინდა მამის თხზულებებიდან (მხოლოდ) და ზოგჯერ უნდა იქნას გამოყენებული საუბარში. მაგრამ როგორც წმინდა წერილის მამა, ასევე საეკლესიო ტრადიციები არ უნდა აგვერიოს ან შევადაროთ ღვთის სიტყვას“ (18-22). მთავარეპისკოპოსი ამბროსი X. „ქადაგებები“, 1885 წ., გვ. 212–213. შეიძლება დაგაინტერესოთ: