Основы христианства. Том V. Дополнительный. Религиозная жизнь
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Des âmes vivantes. Essai sur les forces morales de la Russie moderne
J'ai depuis longtemps prévu de visiter personnellement et d'examiner attentivement les lieux et les institutions dans lesquels des expériences sont menées dans la mise en œuvre pratique des idéaux chrétiens, des expériences de vie chrétienne. De telles expériences sont étroitement liées au département (théologie morale) que j'occupe à l'Académie. Nous répétons trop souvent des mots sur ce que les chrétiens devraient faire, comment ils devraient vivre, et nous ne nous préoccupons pas du tout de ce que font les meilleurs chrétiens, de la façon dont ils vivent. Pendant ce temps, l'image de l'idéal et du devoir, afin de ne pas être un son abstrait vide, doit être cohérente avec les conditions de vie existantes. Pour un moraliste et un prédicateur, il est important et intéressant de savoir dans quelle mesure s'étendent les pouvoirs humains et quelles limites de l'activité chrétienne sont tracées par les conditions de vie existantes. Voilà le correctif nécessaire aux exigences du moraliste et du prédicateur, et voilà la source de cette inspiration qui devrait caractériser la prédication chrétienne, car – grâce à Dieu !
- la vie témoigne non seulement des difficultés que le mal met sur le chemin du bien, rendant ce chemin étroit et difficile, mais elle proclame aussi haut et fort ces forces inépuisables qui se nichent dans la poitrine humaine. Il y a beaucoup de mal dans nos vies, c'est frappant, mais il y a aussi des ouvriers dans le champ du Christ - nous ne serons attentifs qu'à leur activité, modeste et tranquille, et elle grandira devant nous à une échelle grandiose, elle nous étonnera par l'indestructibilité de l'énergie, la puissance de l'amour, la beauté de l'organisation et la faiblesse conquérante du croyant en qui opère la puissance de Dieu. Et alors la face même de la terre russe apparaîtra devant nous dans des couleurs vives, éclairée par des points lumineux dispersés ici et là - et alors l'espoir d'un avenir joyeux de la cause chrétienne en Russie deviendra plus fort dans nos cœurs.
Je m'intéresse aux expériences de la vie chrétienne dans toute leur diversité, qui ne peuvent être observées que dans la réalité russe. Dans l’esprit du lecteur, bien sûr, tout d’abord, apparaîtra l’image de l’ascèse monastique, qui non seulement dans son passé historique, mais aussi dans son état actuel, a trouvé et trouve de nombreux descripteurs. Mais pour l'observateur intéressé par la profondeur et l'étendue de la vie chrétienne, les monastères de type ordinaire fournissent peu de matière, car ici les formes établies règnent sur tout, cachant en dessous la vie personnelle. Nous observons dans les monastères des foules de pèlerins se rassemblant à plusieurs centaines de kilomètres, nous voyons ici des services divins solennels, nous pouvons admirer la structure de la vie monastique, des chants harmonieux, mais nous ne pouvons pas observer la vie ici : le véritable ascétisme, dans son essence, est caché à l'observation, qui n'est accessible que dans les reliques. L'observateur aspire à de nouvelles formes, à des initiatives personnelles, à des actions vivantes.
En outre, nous savons avec quelle persistance la littérature de ces derniers temps oppose ascétisme contemplatif et vie chrétienne active. Il n’est pas nécessaire de prendre parti pour l’un ou l’autre dans le débat pour admettre que les expériences d’une vie chrétienne active, ou les plus profondes dans l’énergie de l’amour charitable, ou les plus étendues dans la mise en œuvre complète des principes chrétiens, attirent l’attention de l’observateur. Pour notre époque, la question de savoir ce que le christianisme donne pour la vie, ce qu'il apporte dans la vie réelle, que ce soit sous forme d'amour charitable ou dans l'expérience d'organiser la plénitude de la vie selon des principes chrétiens, est d'une extrême importance. Notre époque est attentive non pas à ce qui se passe derrière les murs du monastère, dans la solitude du désert, dans la retraite d'un ascète, mais à ce que le christianisme prévoit pour tous les aspects de la vie réelle - pour les besoins économiques, pour les besoins sociaux, pour la vie conjugale, pour les communautés de travail, pour la vie fraternelle.
En même temps, il est facile de comprendre qu'un observateur qui s'appuie sur l'étude scientifique du christianisme ne peut en aucun cas se limiter aux limites officielles de l'Église : pour lui, les actes chrétiens accomplis à l'intérieur de la clôture de l'Église sont tout aussi intéressants que les expériences de la vie chrétienne en dehors de celle-ci. Tout comme les propriétés et la vie du corps sont connues non seulement en anatomie et en physiologie, mais aussi en pathologie, de même, pour l'étude scientifique du christianisme, il est important d'observer non seulement la vie traditionnelle de l'Église, mais aussi des expériences libres dans l'organisation de la vie chrétienne, non seulement des expériences réussies, mais aussi des expériences infructueuses. Ne pensons pas que tous les chemins de la vie chrétienne ont été parcourus depuis longtemps, que tous les carrefours ont été traversés depuis longtemps, que nos contemporains doivent parcourir les sentiers battus, assimiler des réponses toutes faites. À mesure que l’histoire avance et se complique, la question chrétienne se répète sans cesse et avec une force intacte ; à chaque étape du progrès culturel, à chaque époque et à chaque génération, elle résonne sous des tons nouveaux, se déverse dans des mots nouveaux, car chaque jour elle constitue « sa propre méchanceté ».
Chacun doit se la poser, dans les caractéristiques individuelles du lieu, de l'époque, de la culture, des conditions économiques et de vie, chacun doit y répondre à sa manière. C'est pourquoi la préservation traditionnelle des formes anciennes sans y introduire de contenu vivant perd presque toute valeur ; le sentier battu qui assimile les habitudes hypocrites et le ritualisme mort à la vie est douloureusement ennuyeux ; au contraire, toutes les nouvelles expériences dans lesquelles l'âme humaine vivante est visible acquièrent une valeur énorme. La diversité des expériences est ici précieuse, tout comme leur typicité. Quiconque y est attentif en tirera partout des bénéfices et des leçons. Les entreprises réussies lui montreront où réside leur force, quelle est la clé de leur succès ; À partir d'expériences infructueuses, il apprendra ce qu'il doit éviter, quelle est la raison de l'échec. Si seulement l'entreprise était sincère, si seulement elle était menée avec suffisamment d'énergie et de cohérence, si seulement la personnalité humaine et son énergie vivante et intelligente s'y reflétaient avec force et répression.
Le temps et les efforts consacrés à l'observation ne seront pas perdus : dans les cas les plus extrêmes, dans les affaires les plus infructueuses, les entreprises étranges et les organisations artificielles, nous reconnaissons l'âme humaine vivante. Quelle que soit la valeur de la tradition, la pensée vivante cherche de nouveaux mots ; Quelle que soit la valeur de l'ancienne tradition, dans le discours de nos contemporains, nous n'écoutons que des mots nouveaux. Il en est ainsi dans la vie : une personnalité chrétienne vivante ne se révèle que dans ses actes, dans de nouveaux départs, sous de nouvelles formes qui attirent le regard de l'observateur. Et vice versa - la chose la plus précieuse dans chaque acte chrétien, dans chaque institution, sous chaque forme, n'est pas l'acte et l'institution elle-même, pas la forme elle-même, mais la personnalité chrétienne renaissante, manifestée dans l'action et la forme, le chemin de la liberté humaine, révélé avec suffisamment d'énergie et de beauté. L’importance des nouvelles formes et institutions est qu’en elles on peut voir la cause vivante de la liberté.
C'est pourquoi l'appartenance d'un acte et d'une forme à une certaine catégorie s'avère indifférente : tout ce qui se tient sous le drapeau de la tradition orthodoxe ne se révèle pas être une cause vivante de liberté vivante, mais dans l'acte sur lequel flotte l'étendard protestataire, on peut remarquer le battement vivant d'une âme chrétienne agitée. Peu importe que l'ouvrage soit construit à partir de matériaux de construction pauvres, de bois humide et même de paille - l'âme du constructeur peut être pleine des impulsions les plus nobles, des aspirations sublimes, qui sont évaluées au jugement de Dieu. La paille brûlera, même l’arbre ne tiendra pas debout, mais l’âme humaine, si seulement elle vivait une vie fraîche et bien remplie, serait sauvée. Les intérêts du dogmatique et les intérêts du moraliste ne coïncident pas complètement : le premier s'intéresse aux formes d'une certaine catégorie, aux actes d'un certain type et aux paroles précisément formulées, le second suit le battement de l'âme chrétienne vivante, la vie chrétienne, dans quels actes elle se manifeste, sous quelles formes elle se révèle.
Pour un moraliste, toute la complexité des relations de la vie, toute la richesse des affaires et des formes n'est qu'un système de reflets de l'âme vivante, il n'y a qu'une série de jalons qui marquent son développement et sa croissance. Pour lui, le chemin du bien n'est pas le chemin de certaines actions, mais le chemin de la vie, pour lui les meilleurs ne sont pas les fils aînés, qui restent fidèles dans la maison paternelle, stricts gardiens des traditions et des ordres établis, mais les plus jeunes, allant de l'autre côté, traçant leur propre chemin, testant leur force dans de nouvelles affaires. La meilleure vie est la plus complète, la plus libre, la plus forte, la plus courageuse, la plus curieuse, celle qui se sacrifie sans calcul, celle qui ne regarde pas en arrière, celle qui suit le droit chemin. Le Père céleste recherche de tels adorateurs de Dieu. De tels chiffres fournissent un riche matériel d’observation...
J'ai donc prévu de faire connaissance avec le monastère Pokrovsky de Kiev, le monastère de la Princesse, le monastère de la Mère de Dieu Lesninsky, le monastère Virovskaya Spasova, la Confrérie du travail de Sainte-Croix, les colonies Tolstoï...
Depuis l'été 1905, mes intentions ont commencé à se réaliser.
I. Monastère Pokrovsky (Princesse) de Kiev
Je commencerai par des informations historiques et biographiques.
Devant moi « Aperçu des activités des établissements hospitaliers
L'empereur Nicolas II au couvent de l'Intercession des femmes de Kiev pendant la 1ère décennie (1893-1903). Compilé par des médecins hospitaliers. Kyiv 1905." Le critique peut fortement recommander à l’attention des lecteurs ce livre soigneusement composé et élégamment publié. Il est composé d'articles de deux types : a) à contenu biographique et général et b) spécifiquement médical. La première rangée comprend des articles : Prof. I. A. Sikorsky « Sur la vie et la mort de Son Altesse Impériale la Grande-Duchesse Alexandra Petrovna, dans le monachisme Anastasia », Dr G. G. Levitsky « Son Altesse Impériale la Grande-Duchesse Alexandra Petrovna (nonne Anastasia) » - une notice biographique assez détaillée, Dr V. F. Bushuev « N. V. Solomka (nécrologie) et sur la participation des monastères au travail folklorique guérison. »
La deuxième rangée comprend de nombreux articles traitant de l'entretien de l'hôpital, du comité de gestion de l'hôpital et des institutions caritatives du monastère, d'une liste des médecins qui ont travaillé à l'hôpital au cours de la première décennie (dont le premier médecin de l'hôpital, qui a grandement aidé le constructeur auguste de l'hôpital dans sa construction, était N.V. Solomka), d'un rapport numérique sur les activités des institutions hospitalières pour 1900-1903 et, enfin, de revues des activités des divers départements de l'hôpital - thérapeutique, maladies infantiles, gynécologiques, chirurgicales, etc. Les derniers articles présentent un intérêt scientifique et médical important, mais notre attention se porte principalement sur les articles illustrant les activités caritatives de la Grande-Duchesse. Les informations biographiques suivantes sont tirées principalement d'un article du Dr G. G. Levitsky. En outre, il existe (et j'ai) les publications suivantes, cependant assez utilisées par le Dr Levitsky : Prof.
Sikorsky « La mort de Son Altesse Impériale la Grande-Duchesse Alexandra Petrovna » (dans une version légèrement modifiée, l'article a été inclus dans la Revue), Prof. Podvysotsky « Participation des monastères à la protection de la santé publique, Skvortsov à la mémoire de la religieuse royale Anastasia » - publication de la revue « Revue missionnaire », etc.
La grande-duchesse Alexandra Petrovna, veuve du maréchal auguste grand-duc Nikolaï Nikolaïevitch (frère de l'empereur Alexandre Nikolaïevitch), est issue d'une famille de princesses de la maison d'Oldenbourg et est née à Saint-Pétersbourg le 2 mai 1838 du mariage du prince Pierre Georgievich d'Oldenbourg et de la princesse Thérèse-Guillaume-Frédérica-Isabelle-Charlotte de Nassau. Déjà le père de la grande-duchesse, le prince Peter Georgievich, jouissait d'une renommée en tant que grand philanthrope. En 1860, il se voit confier la direction de toutes les institutions de l'impératrice Maria. Le large développement de ce département appartient à ses soins et à ses travaux. Grâce à son initiative personnelle et à ses soins éclairés, un certain nombre d'établissements d'enseignement et d'enseignement ont vu le jour. Ses mérites dans ce domaine ont été immortalisés par l'érection d'un monument en son honneur sur la perspective Liteiny à Saint-Pétersbourg en 1889, sur lequel était inscrit : « Au bienfaiteur éclairé ». Le titre d'Altesse Impériale fut accordé au prince Pierre Georgievich d'Oldenbourg en 1845.
Du mariage du prince avec la princesse Thérèse de Nassau sont nés 4 fils (Nicholas, Alexandre, George, Konstantin) et 3 filles : (Alexandra, Catherine et Theresia).
Fille du défunt grand humaniste, la Grande-Duchesse a hérité dès son plus jeune âge de son père ses opinions et ses convictions sur la manière d'exprimer l'amour pour les gens et de les aider. Dans ses premières années, elle donnait tout son argent de « poche » pour aider les enfants pauvres et malades. Toute la première moitié de ses activités philanthropiques s'est déroulée à Saint-Pétersbourg, où elle a distribué abondamment et largement sa fortune à diverses fins humanitaires. Mais en plus de l'aide matérielle qu'elle apportait aux affaires et aux institutions où le besoin s'en faisait sentir, elle fut une dirigeante active de diverses institutions caritatives nées à son initiative.
Peu de temps après son mariage, elle a fondé la communauté Pokrovskaya des sœurs de la miséricorde dans le port de Galernaya, un hôpital, une clinique externe, une clinique, un département pour jeunes orphelines, une école pour la formation des ambulanciers, aujourd'hui transformée en un gymnase pour femmes modèle du ministère de l'Instruction publique. En outre, la défunte Grande-Duchesse était jusqu'en 1881 présidente du conseil des orphelinats du département des institutions de l'impératrice Maria et, grâce à ses soins, un capital s'est constitué, qui atteint aujourd'hui deux millions de roubles. Cet argent soutient 23 grands orphelinats bien équipés, dont 21 sont situés à... Saint-Pétersbourg, un à Tsarskoïe Selo et un à Peterhof. Ils s'occupent de jusqu'à cinq mille orphelins.
Pendant la guerre russo-turque, feu la Grande-Duchesse organisa à ses frais un détachement sanitaire.
En 1879, la défunte Grande-Duchesse quitta Saint-Pétersbourg, en raison de sa maladie grave et apparemment incurable, et s'installa à Kiev, où elle était destinée à trouver la résurrection pour une nouvelle vie, entièrement consacrée aux hauts faits de la recherche de la vérité éternelle et aux œuvres de charité chrétienne. Ici, elle atteint les plus hauts degrés de beauté spirituelle et trouve son idéal dans le service de Dieu et de son prochain.
Après s'être installée à Kiev et avoir été soulagée de sa grave maladie de longue durée, la Grande-Duchesse a commencé à mettre en œuvre sa grande pensée, la création d'un monachisme vivant, d'un monastère vivant. "Le monachisme vivant", a écrit feu la Grande-Duchesse, "est l'étendard qui est si cher à mon cœur et que j'espère servir jusqu'à mon dernier souffle... Aucun vœu ni aucune règle monastique n'empêchent d'aimer son prochain comme soi-même, de servir les malades, de nourrir les pauvres, de soigner les orphelins et les pauvres, d'enseigner à ceux qui le souhaitent, car les monastères auront un double pouvoir et une double signification". Une autre fois, la Grande-Duchesse écrivait sur le même sujet à propos du monachisme : "Le monachisme moderne devrait avoir pour but de réconcilier les laïcs avec le monachisme. Une vie exclusivement contemplative est le lot de quelques élus spéciaux de Dieu selon la providence particulière de Dieu, et vivre en cellule, faire de l'artisanat, pour se nourrir et se vêtir en vendant ce travail, ne peut attirer personne."
L'auberge est la seule communauté favorable et ce monastère est digne du nom de monastère-auberge, où règne la communion complète de l'esprit, en plus de la nourriture et des vêtements communs. L'activité hospitalière était prévue par le statut de Basile le Grand. À St. La charte de l'hôpital dit : les religieuses qui craignent d'échapper au monachisme par l'obéissance hospitalière ne comprennent pas la charte de l'église, ne comprennent pas le commandement du Christ et ne comprennent pas que le Seigneur, lors de son pèlerinage terrestre, s'est autant soucié des malades, ainsi que des saints apôtres. Lorsque nous avons le privilège d'approcher les malades, nous nous rapprochons invisiblement du Christ, et si, tout en servant les malades, nous gardons la prière de Jésus dans notre esprit, dans notre cœur et si nous la récitons avec nos lèvres, alors ce sont ces chapelets vivants, cette idée pour laquelle nous pouvons joyeusement brûler sur le bûcher, pour laquelle nous pouvons accepter avec joie n'importe quel reproche ! La plus grande joie est d'être honoré de vivre au monastère de Saint-Pierre, d'être moine et d'exercer un monachisme cher, vivant et aimant. Il faut penser à ce type de monachisme, qui donne la joie éternelle sur terre et au ciel !
Pour le regretté grand ascète, le monachisme vivant signifiait précisément un monachisme aimant, un exploit vivant - un exploit d'amour. Selon la parole évangélique, elle ne connaissait rien de plus élevé que l'amour. Elle écrivit plus tard à ses "bien-aimées sœurs hospitalières en Christ" : "Je suis avec vous en esprit et en cela je trouve une grande consolation. J'espère sans aucun doute que vous savez pleinement apprécier et remercier le Seigneur d'être considérées comme dignes de servir les malades ; l'amour pour ceux qui souffrent est accepté par le Seigneur. Chaque travail que vous faites vous rapproche de votre service spirituel primordial pour le salut de l'âme. L'amour est la plus haute vertu, et je prierai de toutes mes forces pour que cette vertu grandisse dans vos âmes". La Grande-Duchesse a notamment écrit à la sœur aînée de l'hôpital chirurgical : "Rendez constamment grâce à Dieu, qui vous a placé dans une telle obéissance, où chaque verre d'eau donné avec amour est accepté par le Seigneur. Dans l'Évangile, le Seigneur prêche constamment l'amour du prochain. Il a lui-même donné l'exemple de la guérison et du service des malades. "
Le seul bonheur inaliénable sur terre est de servir les malades, sous quelque forme que ce soit. Les sœurs qui préparent à manger, cousent, cuisinent et font la lessive pour les malades plaisent aussi au Seigneur... Travaillez avec amour, travaillez avec courage. Le Seigneur vous récompensera au centuple ! Acceptez tout avec un amour ardent de la main du Seigneur, alors tout apportera de la joie à votre âme. Tu t'oublieras, tu vivras pour la souffrance, pour la souffrance."
La défunte Grande-Duchesse portait dans son âme un idéal si élevé d'ascétisme monastique. Avec la création du monastère communal de Kiev, doté de nombreuses institutions médicales et caritatives, la Grande-Duchesse a concrétisé sa pensée la plus chère.
Les institutions médicales et caritatives du Monastère de l'Intercession se présentent actuellement sous la forme suivante : un hôpital pour les patients entrants, un hôpital avec deux services pour 108 personnes, avec une caserne infectieuse pour 12 places et une chambre d'isolement pour 5 places, pour un total de 125 places, et deux refuges - un pour les malades en phase terminale, l'autre pour les aveugles. Les autres jours, l'hôpital pour les patients entrants accueille entre 400 et 500 patients entrants, et il n'y a pas de surpeuplement ni de pollution de l'air notable. Ceux qui connaissent notre activité hospitalière disent que cet hôpital « est le seul en Russie en termes d'immensité et de commodités ». A noter qu'en cas de besoin (guerre ou épidémie), cet hôpital peut être transformé en hôpital modèle de 100 lits en quelques heures. En général, les conférences médicales du monastère de l'Intercession à Kiev en 1896 et 1898 ont témoigné qu'elles faisaient la fierté non seulement de Kiev, mais de toute la Russie.
"La propreté extraordinaire, la grâce, l'aspect accueillant des bâtiments et l'ombre particulière, indescriptible et attrayante qui se trouve sur tout ont impressionné et laissé une marque qui ne sera jamais effacée de la mémoire des visiteurs." L'un de ces médecins a exprimé ses impressions en les examinant dans les mots suivants faisant autorité : « J'ai commencé mon examen par un hôpital pour visiteurs, qui est situé à l'intérieur en forme de croix rectangulaire : dans les ailes droite et gauche de cette croix se trouvent des salles pour toutes sortes de spécialités ; chaque bureau est équipé de tous les accessoires nécessaires à sa spécialité ; la propreté, la lumière, l'air et, si l'on veut, le luxe ne laissent rien à désirer.
Après avoir examiné cette clinique externe, pour laquelle évidemment tout ce qui pouvait être fait avec les dernières sciences et technologies et, bien sûr, sans épargner aucune dépense, a été fait, je me suis rendu à l'hôpital pour patients hospitalisés ; cet hôpital est un beau bâtiment de deux étages qui abrite une petite église, une salle à manger pour les malades, deux salles d'opération qui scintillent de propreté, de lumière et d'élégance des meubles et des instruments, puis des salles de plus en plus petites pour les femmes et les enfants opérés... Je suis ravi de tout ce que j'ai vu - j'ai vu ici quelque chose de similaire à ce que j'ai vu dans certains hôpitaux de Berlin et dans les nouvelles cliniques de Moscou.
Les activités des institutions hospitalières du monastère de l'Intercession peuvent être attestées par les données numériques suivantes du rapport pour la décennie 1893-1903 : l'hôpital a reçu 194 993 patients qui ont effectué 466 523 visites ; 5 020 personnes ont utilisé l'hôpital ; 123 personnes ont été prises en charge dans les deux refuges ; 501 064 numéros de médicaments ont été délivrés gratuitement par la pharmacie.
Et tout ce système de charité a été créé par l'énergie et le travail de la Grande-Duchesse, dont la plus proche collaboratrice était déjà nommée N.V. Solomka.
La Grande-Duchesse, dit son biographe, le Dr G. G. Levitsky, voulait un amour actif et elle a réalisé ses idéaux dans le monastère de l'Intercession, dont la création et l'activité ont constitué le premier pas difficile vers la participation réelle des monastères à la protection de la santé publique. Avec cette étape, une nouvelle ère commence dans la signification culturelle des monastères en Russie. Les institutions créées par le grand esprit de la Grande-Duchesse auront certainement une importance non seulement en tant que réalisation d'objectifs humanitaires élevés, mais aussi en tant que page mémorable de l'histoire de la Russie. Dans un coin magnifique de Kiev - Lukyanovka, sur le haut versant pittoresque de la montagne Voznesenskaya, entièrement recouvert d'arbres séculaires, une ville entière du monastère de l'Intercession s'est rapidement développée, dans le style russe. Chaque jour, chaque année, ce monastère s'agrandissait, devenait plus organisé, décoré et renforcé.
Tout ici a été créé sous la supervision personnelle de feu la Grande-Duchesse : tous les plans étaient élaborés par elle, les comptes de construction et d'entretien de toutes les institutions étaient tenus personnellement par la Grande-Duchesse, il n'y avait pas un arbre ici qui n'était planté sur ses instructions, il n'y avait pas un clou enfoncé sans son ordre, et souvent en sa présence. Une cathédrale a été construite, des maisons pour les sœurs du monastère avec des locaux pour la famille visiteuse de Son Altesse, un hôpital grandiose, un hôpital pour les patients en visite, une pharmacie exemplaire, une école pour orphelines, un refuge pour aveugles, un refuge pour les femmes atteintes de maladies chroniques incurables, une caserne pour les malades contagieux, une chambre anatomique pour les besoins de l'hôpital, des buanderies, des salles à manger et des cuisines pour l'hôpital et les sœurs du monastère, un hospice où les froids et les affamés et trouvé des soins, un abri et un hébergement pour la nuit. La grande pensée de l'Ouvrier Royal renaît ici dans la vie réelle, pleine d'énergie, d'amour, de développement personnel, une vie pleine de travail et d'ascèse, une vie pour les orphelins, les malades et les sans-abri.
Et tout cela dans le silence et la plus profonde humilité, le tout dans la recherche de la plus haute beauté, des idéaux les plus élevés, dans la recherche de Dieu. Au milieu du champ poussait une fleur merveilleuse, belle et parfumée, sur laquelle se reposaient joyeusement les yeux du voyageur malade fatigué, des grands de ce monde et des hommes de science. L'amour sublime et englobant de la Grande-Duchesse spiritualise, réchauffe et fait fleurir de nouvelles couleurs cette merveilleuse fleur. Tout ici a été créé extrêmement rapidement et énergiquement ; Il n’y a littéralement pas eu un moment où l’activité vivante du défunt s’est arrêtée. Il semblait qu'elle était pressée de voir rapidement l'incarnation de ses pensées dans une véritable coquille ; elle semblait ressentir la courte durée de sa vie et était pressée d'organiser la ville monastique. "Je n'ai pas peur de la mort, mais j'ai peur de ne pas avoir le temps de faire tout ce qu'il me reste à faire ici sur terre", disait souvent la Grande-Duchesse. Et combien de projets et de projets merveilleux elle a emportés avec elle dans la tombe. La défunte Grande-Duchesse a consacré tous ses soins particuliers et son amour maternel aux institutions hospitalières.
Son amour et sa confiance dans son hôpital étaient si grands que l'opération qu'elle a dû subir peu après la création du monastère a été réalisée en toute sécurité à l'hôpital du monastère ; Dans le même hôpital, dans son cabinet, elle est décédée. Elle a vécu dans un hôpital, a vécu dans un hôpital, a travaillé dans un hôpital et est décédée dans un hôpital. Un destin enviable pour un véritable champion de la science et de l'amour du prochain...
Le monastère de l'Intercession est un monastère non seulement de nom, mais au sens le plus strict du terme ; Les religieuses qui y vivent mènent une vie monastique selon des règles strictes d'atelier. Le premier jour du monastère de l'Intercession récemment ouvert a commencé avec l'office de minuit à minuit, qui a attiré de nombreux fidèles. Chaque fois que la Grande-Duchesse rappelait aux sœurs du monastère l'exploit de l'amour du prochain, elle suivait tout aussi strictement leur exploit de prière. «Tous ces chapelets vivants», écrit-elle à propos des religieuses novices, travaillent dur et font tout et tout le monde pour la sainte. obéissance. Dans chaque hôpital à 6 heures. liturgie du matin, nos 20 filles aveugles chantent... A l'hôpital, tout est strictement monastique. Tout est en blanc... Préparation à une multitude d'opérations - tout est fait et réussi, aspergé d'eau dans la prière, tout en secret, avec fermeté, avec conviction et sans rien montrer. Une autre fois, dans une lettre aux sœurs de l'hôpital, la Grande-Duchesse, louant l'amour comme la plus haute vertu, appelle en même temps les sœurs à la prière : « Répétez continuellement la prière de Jésus : c'est une force puissante qui absorbe tout ce qui est mauvais.
Dans cette humeur, vous serez toujours complaisant et heureux. « Chaque pas avec la prière en tête ! elle a encore écrit. « Ayez une grande arme dans votre cœur et votre esprit : la prière de Jésus. » La Grande-Duchesse a également écrit sur la combinaison de la prière de Jésus mentale, sincère et verbale avec l'exploit de « servir les malades » dans une autre lettre - dans le passage que nous avons déjà cité ci-dessus. La défunte princesse, comme nous l'a dit sœur M., qui la connaissait de près, surveillait de près l'accomplissement du service divin et rédigeait elle-même le programme des services religieux. Un jour, elle réprimanda sévèrement le curé ; Sa colère s'apaisa rapidement - comme cela lui arrivait toujours - et elle dit humblement au prêtre : « Gronde-moi, vieille femme. » La majestueuse église cathédrale au nom de Saint-Pierre, aujourd'hui achevée dans sa forme approximative, parle avec éloquence de la profonde humeur religieuse de feu la Grande-Duchesse. Saint-Nicolas, fondée par la Grande-Duchesse en 1896 en présence de Leurs Majestés. Le projet préliminaire de l’église a été élaboré par le fils de la grande-duchesse, Son Altesse Impériale le Grand-Duc Pierre Nikolaïevitch.
Cette église surpasse toutes les églises de Kyiv par son immensité. La défunte Grande-Duchesse, lors de la création de l’église, a voulu que son monastère ne soit pas inférieur aux autres monastères dans sa splendeur liturgique. Le monastère Pokrovskaya est un monastère, en termes d'exploits liturgiques et de prière, qui n'est pas inférieur aux autres monastères (bien sûr les meilleurs). Mais ce n'est pas seulement un monastère au sens habituel du terme : le monastère y est inextricablement lié à l'hôpital, les exploits de prière aux exploits d'amour. Les sœurs servent toutes les institutions médicales et caritatives, y accomplissant tous les travaux (féminins) possibles, ne dédaignant pas le sale boulot, ne se retirant d'aucun travail. Prendre soin des malades est avant tout un travail de femme qui demande attention, affection et tendresse ; Une infirmière hospitalière remplace une mère pour les enfants et une sœur ou une fille pour les adultes. L'union d'un couvent avec un hôpital semble donc particulièrement naturelle.
Un témoin oculaire raconte : « C'était touchant de voir, tantôt dans un coin, tantôt dans un autre, des jeunes femmes agenouillées au-dessus des lits de petits patients et les nourrissant (pendant le déjeuner) ; ici, il semblait que non seulement la tendresse féminine, mais aussi maternelle était évidente. »
A la tête des sœurs dans leur œuvre sacrée se trouvait la défunte Grande-Duchesse elle-même. Elle se tenait à la tête des sœurs parce qu'elle les devançait dans leur cause commune. Et surtout, elle était religieuse parmi les religieuses, elle avait des vœux monastiques, même si cet événement de la vie du défunt restait secret. Elle a signé ses lettres de son ancien nom : « pécheresse Alexandra », « pécheresse novice Alexandra ». Mais à Kiev, on est convaincu depuis longtemps qu’il porte un nom différent. En effet, son testament spirituel, conservé dans la sacristie de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev et ouvert immédiatement après sa mort, confirmait que Son Altesse Anastasia était une religieuse. Et elle n'était pas seulement religieuse en paroles : elle menait une vie simple et ascétique. Même les jours de célébrations festives du monastère, auxquelles assistaient ses augustes parents, il y avait le même maigre repas monastique, sans aucune boisson, les mêmes ustensiles simples - des cuillères et des tasses en bois. La religieuse auguste a également participé étroitement à la prière du monastère.
Tant que sa santé le permettait, elle était présente à tous les offices quotidiens du monastère, et parfois elle lisait elle-même les Six Psaumes, les Heures, le Canon, etc. Mais la défunte Grande-Duchesse participait non seulement à l'exploit priant et ascétique des sœurs, elle était l'initiatrice et l'inspiratrice de leurs exploits au service de leurs voisins.
Tout d’abord, elle a apporté son capital à cette entreprise ; elle fut la fondatrice et la bâtisseuse d'institutions monastiques et hospitalières. « Nous, écrivait feu la Grande-Duchesse, sommes pauvres en vertu, nous sommes riches en ressources matérielles, car je reçois des fonds énormes ; il est donc tout à fait naturel qu'en tant que religieuse, je n'aie besoin d'aucune dépense pour la nourriture et l'habillement, c'est-à-dire un minimum de peu, et c'est pourquoi le devoir de conscience m'ordonne de donner tout ce que j'ai à la réalisation de mon idéal. La défunte ascète a agi selon ce devoir de sa conscience. Mais elle n'a pas payé les pauvres et les malades avec une simple aumône monétaire, elle n'a pas pensé à remplacer l'exploit par un sacrifice matériel, en confiant le travail à d'autres, aux sœurs du monastère. Elle fut la première sœur de miséricorde dans les institutions médicales et caritatives qu'elle fonda. Je parlerai avec les mots du professeur I. A. Sikorsky. La défunte Grande-Duchesse, écrit le professeur Sikorsky, a donné tous ses millions de fonds à une bonne cause, se contentant de la table du monastère et des vêtements modestes d'une sœur de miséricorde.
Mais la grandeur de son âme ne se reflétait pas dans la générosité matérielle. Elle a fait plus. Elle a décidé de consacrer sa force personnelle au service des souffrants et de montrer dans la pratique la possibilité de mettre en pratique la nouvelle pensée qui avait mûri dans son esprit et dans son cœur. Avec sa santé extrêmement mauvaise et ses infirmités physiques, elle entreprit d'accomplir quelque chose de nouveau et sans précédent dans notre mémoire : relier l'hôpital et le monastère en une seule institution. Cela exigeait une détermination ferme et inébranlable ; il fallait non seulement une initiative personnelle, mais aussi un exemple personnel pour montrer dans la pratique et de ses propres yeux la faisabilité de ce qui semblait pour beaucoup impraticable et impossible ! Elle est venue personnellement au service des personnes souffrantes avec cet amour et cette plus grande tension morale que l'on peut qualifier d'exceptionnelles et sans précédent. Sa cause et son service personnel à cette cause ont profondément impressionné les médecins et les membres du VIe Congrès Pirogov à Kiev en 1896.
Dans l'enceinte du Monastère de l'Intercession, médecins et visiteurs ont vu la véritable charité et n'ont pu s'empêcher de rendre hommage aux exploits d'une Femme qui, en sa personne, a porté le service d'une sainte cause à l'animation poétique et aux sommets artistiques ; l'impression s'avère d'autant plus puissante que le visiteur, s'attendant à rencontrer les splendeurs terrestres, ne voit d'autre grandeur que la grandeur morale. Après avoir examiné les installations hospitalières, les membres du congrès ont été convaincus que le souci du confort du patient, de l'expansion des soins médicaux, jusqu'aux méthodes les plus sophistiquées et les plus perfectionnées, ne connaît apparemment pas de limites. Mais les observateurs n'ont pas été frappés par ces générosités matérielles, mais surtout par ce rare exemple de dévouement désintéressé au travail et au devoir, comme le montre la Grande-Duchesse, et surtout par son service infatigable envers son prochain dans tous les rôles, depuis le rôle de la plus grande donatrice jusqu'au rôle de sœur de miséricorde, d'infirmière, de mère ; et tout cela est si simple, si joyeux !
"Quiconque voudrait voir de ses propres yeux le vrai bonheur qu'apporte le fait de servir une idée, ont déclaré les membres du congrès, peut le voir au Monastère de l'Intercession"...
Pendant des années, poursuit le professeur Sikorsky, la Grande-Duchesse a effectué des interventions auprès des malades au sens plein du terme : elle a vécu dans l'une des salles de l'hôpital, en contact direct et constant avec les malades, tout comme vivent les ambulanciers et les infirmières. Ici, la Grande-Duchesse a passé des jours et des nuits dans de telles conditions et dans de telles circonstances que cette vie doit être reconnue comme un exploit continu. La porte de sa chambre n'était pas fermée pour que, même la nuit, elle puisse entendre les gémissements et les plaintes des malades et leur porter secours. Selon ses propres mots, la paix et la tranquillité l'ont réveillée, car elle avait peur de manquer une minute d'aide nécessaire aux souffrants. Cette sainte peur éloignait le sommeil de ses yeux. Seul le calme des malades lui procurait quelques instants de paix. Pour tous les patients difficiles, elle se levait plusieurs fois pendant la nuit, ce qui la privait souvent du moindre repos nécessaire au maintien de la santé et de la force. De ses mains, les patients recevaient des médicaments, de ses lèvres ils entendaient constamment des mots d'encouragement, de consolation et de compassion.
Les gens ordinaires, et en particulier les enfants, appréciaient tellement sa gentillesse et son affection et croyaient tellement à l'aide qu'elle leur apportait qu'ils voulaient toujours prendre des médicaments de ses propres mains. Elle accomplissait toujours avec joie ce devoir souvent difficile. Lors de toutes les opérations chirurgicales, la Grande-Duchesse était personnellement présente et aidait, en tant qu'assistante expérimentée, de sa main habile et ferme. Elle lavait de ses propres mains tous les patients qui s'apprêtaient à subir des opérations majeures afin d'assurer la propreté nécessaire et le succès de l'opération, qui en dépendait, sans compter sur les autres dans ce cas. Quiconque connaît la vie à l’hôpital, qui a passé des heures au milieu des gémissements et de la souffrance humaine, comprendra la puissance de l’exploit de la Grande-Duchesse. Portant en elle une maladie de longue date, ayant survécu à deux opérations difficiles, souffrant d'essoufflement et souvent étouffante, la grande ouvrière ne pensait pas à elle, ne se souciait pas de sa propre santé et se consacrait entièrement au service élevé qu'elle avait choisi. Elle a assumé les responsabilités les plus difficiles en toute responsabilité, sans compter sur les autres.
Son exemple a profondément marqué son entourage. C'était touchant de voir la Grande-Duchesse avant le début d'une opération grave, qui se produisait presque tous les jours à l'hôpital du monastère de l'Intercession. À ce moment-là, elle s’inquiétait mentalement et ressentait tout le danger imminent et toute la responsabilité non seulement de l’issue de l’opération, mais aussi de la vie de la personne elle-même. La Grande-Duchesse, avec un sentiment d'excitation profond, mais souvent imperceptible aux yeux de son entourage, fit respectueusement le signe de croix et ensuite calmement, avec une fermeté d'esprit et une habileté rare, elle aida l'opératrice, encourageant et inspirant les sœurs. La Grande-Duchesse supportait avec joie ses travaux, accompagnés d'efforts continus de forces, de nuits blanches et de soucis, et se considérait, au milieu de cette vie très difficile, comme « la plus heureuse du monde ».
Et c'est ce qu'elle était vraiment : un travail infatigable au service du prochain, un engagement personnel auprès de tous ceux pour qui elle pouvait soulager des souffrances physiques ou morales, et des soucis sans fin quant à l'expansion future des institutions caritatives qu'elle a créées - tout cela lui a donné une telle plénitude de vie qu'elle a vraiment connu le bonheur sur terre ! Son apparence joyeuse et joyeuse renforçait et encourageait son entourage.
Les lettres que feu la Grande-Duchesse a écrites à diverses personnes impliquées dans les activités hospitalières lorsqu'elle a dû s'absenter - principalement de Nice, où elle a vécu après l'opération - montrent à quel point feu la Grande-Duchesse aimait son travail. Dans diverses lettres, elle écrit: "J'attends avec impatience l'heure heureuse du retour à notre saint monastère. Je ne peux pas exprimer avec des mots mes sentiments de joie quand j'imagine la proximité du retour dans mon cher saint monastère! La joie de vous voir toutes, chères sœurs, les malades, les aveugles, les pauvres, tous les enfants! "Tout me tient à cœur", a écrit la Grande-Duchesse après avoir reçu une lettre d'une des sœurs avec une description détaillée de l'état de l'hôpital "tout me tient à cœur". cœur, chaque respiration de mes chers patients m'intéresse. Je suis heureux qu'il y ait une certaine amélioration de leur santé. J'ai hâte de recevoir les lettres. Mon âme est toujours avec vous tous, mon corps n'est qu'à Nice.
C'est ainsi que la Grande-Duchesse a vécu, travaillé et ressenti jusqu'au jour de sa mort.
Pendant plusieurs jours, nous avons examiné Kiev - nous l'avons vu dans toute sa grandeur historique et ecclésiale : nous nous sommes inclinés devant les nombreux sanctuaires de la Laure de Kiev-Petchersk, depuis le haut balcon de l'hospitalier hôtel Lavra, nous avons admiré la « police du peuple russe » - le merveilleux Dniepr, à la fois dans la pâle lueur d'une lune tranquille et dans un terrible orage, dont les anciens ne se souviendront pas ; Devant nous passons toute une série de églises et de monuments religieux anciens et nouveaux - la tombe d'Askold, la cathédrale Saint-André, l'église de la dîme, la cathédrale Sainte-Sophie, la cathédrale de Nouveau Vladimir, le monument à Saint-Vladimir avec sa merveilleuse croix électrique, d'autres monastères anciens... L'impression était énorme, notre histoire natale a ressuscité devant nous, le sort de l'Église russe s'est déroulé devant nous, des milliers de pèlerins ont témoigné que cette histoire n'était pas encore terminée, que le pouls de la vie chrétienne du peuple russe battait fort. La vague de l'histoire de l'Église a involontairement saisi le cœur et l'a rempli de délices religieux. Le dernier point de nos observations était le monastère Pokrovsky-Princesse.
Nous l'avons déjà abordé avec une humeur religieuse élevée, avec un cœur désireux de voir fleurir un exploit humain vivant sur cet arbre historique de l'Église. L'attention a déjà été attirée sur le fait que « cette lumière brillante de piété et d'ascétisme monastique dans la famille royale s'est allumée à l'époque du renouveau plein de grâce de la pensée nationale russe - pendant le règne bienfaisant d'Alexandre III, lorsque la Russie a réussi à se débarrasser des chaînes spirituelles pernicieuses de l'Occident et s'est tournée de manière décisive vers sa voie originale d'idéaux historiques de l'Église de la vie et de la pensée nationales ». Et sans recourir à une coloration tendancieuse du fait, on peut dire que la défunte princesse aimait l'Orthodoxie. Dans une lettre adressée à une église et à un personnage public, nous trouvons les paroles suivantes, hautement significatives de la Grande-Duchesse : "Tout ce que j'écris est vieux, mais il n'est pas nécessaire d'innover, au contraire - un retour aux temps de Théodore le Studite ! Je vous demande instamment de m'écrire tout ce qui concerne les églises saintes ; je l'aime comme une âme"... Les idéaux de feu la Grande-Duchesse étaient de véritables idéaux de l'Église !
Lorsque nous avons parcouru le jardin, remplissant tout l'espace entre les bâtiments du monastère de l'Intercession, la première chose qui a attiré notre attention a été une grande croix funéraire avec l'inscription dessus : Son Altesse Impériale l'Auguste Bâtisseur, la Bienheureuse Impératrice Grande-Duchesse Alexandra Petrovna, religieuse Anastasia, est décédée le 13 avril 1900 à l'âge de 62 ans.
Et l'image majestueuse de l'ascète bienfaiteur remplissait nos âmes, éveillait des sentiments profonds dans nos cœurs... La Grande-Duchesse, qui quitta ses hauteurs royales pour la modeste vie ascétique de religieuse ascétique, garda l'humilité jusqu'au bout. Dans les dernières minutes de sa vie, malgré de graves souffrances physiques, elle a pris toutes les dispositions pour son enterrement, sa tombe, ses funérailles et même la table commémorative. Le simple cercueil en pin non peint était prêt il y a une dizaine d’années. La volonté de la religieuse royale était qu'elle soit enterrée directement dans le sol, sans voûtes, à l'endroit qu'elle avait prévu depuis longtemps - en face de l'autel de l'église du monastère (à côté de sa petite-fille auguste, fille du grand-duc Pierre Nikolaïevitch). Lors de l'enterrement, selon le même testament du défunt, il n'y a eu ni discours ni couronnes ; le service funèbre a été célébré selon le rite monastique ; une simple croix de bois est la seule pierre tombale.
Et nous avons involontairement rappelé les paroles profondément ressenties du descripteur de la mort de Son Altesse Impériale : "La tombe modeste cachait ses traits physiques à notre vue, et plus puissamment son image morale apparaît devant nous dans toute sa grandeur. Sa modeste tombe deviendra un sanctuaire national parce qu'elle a rendu un grand service au peuple russe ! Un arc à terre l'amènera à Kiev et magnifiera sa mémoire, car elle a créé une nouvelle gloire pour Kiev, en le choisissant comme lieu de sa vie et de ses affaires ! La femme russe s'inclinera devant Elle,
comme avant l'image idéale de la Sœur Miséricordieuse du peuple russe ! Par sa vie, ses actes, sa proximité avec le peuple, la défunte Grande-Duchesse a uni le peuple russe au tsar et à la maison royale - avec ce nouveau fil fort, tissé des qualités spirituelles les plus sublimes, de l'amour pour le peuple et de la miséricorde pour ceux qui souffrent. Ses mérites dans cette affaire sont grands. Prosternez-vous devant elle de la part de tous les vivants ! »
Avec une profonde émotion, nous nous sommes également inclinés devant les cendres de la Grande Femme.
Et ils allèrent voir les témoins de ses grandes actions.
Devant nous, les uns après les autres, les bâtiments hospitaliers du monastère émergeaient de la densité du jardin. Nous les avons vus, émerveillés par l'immensité de cette institution caritative, admirés leur étonnante pureté, leur abondance de lumière... Mais que dire de ce qui a déjà été suffisamment décrit et évalué par des personnes compétentes, comme en témoignent les données statistiques.
Avec la plus grande attention, nous avons examiné l'hôpital chirurgical, où nous avons été accueillies par Sœur Magdalena, la sœur principale de l'hôpital chirurgical, intelligente, extrêmement gentille et dévouée à son travail. Elle est au monastère depuis vingt-neuf ans et dirige l'hôpital depuis douze ans. Elle est la collègue et l'élève la plus proche de la Grande-Duchesse, dont elle ne peut parler sans larmes... Nous avons examiné les salles, les salles d'opération, l'église de l'hôpital et la salle à manger. Dans la salle à manger, une plaque de marbre sur laquelle sont inscrits les mots suivants attire l'attention : « Leurs Majestés impériales l'empereur souverain Nicolas Alexandrovitch et l'impératrice Alexandra Feodorovna ont rendu l'hôpital heureux de leur visite le 21 août 1896 ». Sa Majesté l'Empereur Souverain a eu le plaisir de faire un don généreux pour l'agrandissement de l'hôpital, et c'est grâce à ce don qu'un nouveau bâtiment pour l'hôpital thérapeutique de l'empereur Nicolas II a été érigé en 1897-1898, à côté de l'hôpital chirurgical.
Parallèlement, en 1896, en présence de Leurs Majestés, une nouvelle église cathédrale au nom de Saint-Nicolas est posée. Cela montre déjà à quel point Leurs Majestés étaient satisfaites des institutions médicales et caritatives du monastère de l'Intercession. Par la suite, après le décès de la Grande-Duchesse, Sa Majesté l'Empereur a une nouvelle fois manifesté sa participation à la cause caritative de feu la Grande-Duchesse. Du vivant de la Grande-Duchesse, toute la gestion de l'hôpital (et du monastère) était assurée personnellement par elle, sans aucune feuille de temps ni norme. Après sa mort, la question du maintien des institutions médicales et caritatives du monastère de l'Intercession restait totalement ouverte. Pour leur entretien pendant 9 mois de 1900, l'Empereur Souverain a eu le plaisir d'ordonner que 57 000 roubles, ainsi que 64 000 roubles, soient libérés des sommes du Ministère de la Maison et des Domaines. pour payer le terrain immobilier adjacent au monastère acquis par le constructeur fin août.
Le maintien des institutions médicales et caritatives au monastère a été renforcé à jamais par le congé annuel le plus élevé approuvé par le Trésor public de 80 000 roubles. (depuis le 1er janvier 1901). Tout cela constitue une raison suffisante pour laquelle les institutions hospitalières du couvent des femmes de l'Intercession de Kiev portent le nom de l'empereur Nicolas II. Tout cela montre suffisamment pourquoi la visite de Leurs Majestés Impériales le 21 août 1896 fut un bonheur pour le monastère de l'Intercession.
Mais de toutes les salles de l'hôpital chirurgical, la chambre de Son Altesse la Grande-Duchesse, dans laquelle se déroulèrent ses exploits, retint en premier lieu notre attention. La salle est située à côté de l'église. Il n'est pas grand et tout a été conservé tel qu'il était à l'époque de feu la Grande-Duchesse. Ici souffle son grand esprit, ici les traces de ses grandes pensées et de son grand cœur sont visibles sur tout. Tout ce que l'on sait de l'exploit de cette Femme Royale remplit l'âme du pèlerin, dès son entrée dans cette cellule ascétique, de révérence religieuse. Ici l'amour chrétien actif brûlait d'une flamme vive, ici dans le silence et la modestie s'accomplissait la véritable œuvre chrétienne, que l'Évangile appelle « la seule chose nécessaire », ici l'âme chrétienne vivait une vie spirituelle pleine, une vie de foi et un amour unique pour Dieu et le prochain - ici vivait celui qui disait : « Je n'ai pas longtemps à vivre, mais je veux de tout cœur mettre mes anciennes forces au service du Seigneur et de mon prochain. Le cachet de cet unique exploit de service à Dieu et au prochain se trouve ici sur chaque chose, dans tous les coins.
Non loin de la porte, à gauche, dans le coin, il y a un petit canapé avec un simple oreiller, des chaussures par terre devant et une petite table ronde à côté. C'est ici, nous dit sœur Madeleine, submergée par un flot brûlant de souvenirs, que dormait la défunte Mère. En général, je dormais assis. Elle avait mal aux jambes. Elle ne se couchait presque jamais. Elle baissa la tête sur cette table, n'étala rien, enveloppa seulement ses jambes dans une couverture. Et comme j'ai dormi ! Les portes étaient ouvertes et elle écoutait ce qui se passait dans les chambres. Dès que la personne de service répondait au mauvais moment à un appel de maladie, la mère déjà décédée apparaissait et faisait le nécessaire. Elle était même de service la nuit.
A gauche se trouve une bibliothèque contre le mur. Ce sont les quelques livres de la riche bibliothèque de feu la Grande-Duchesse qui lui servaient de table. Nous lisons les noms des Sts. sur les épines. Démétrius de Rostov, Jean Chrysostome, Macaire d'Egypte, Basile le Grand, etc.
À droite, dans le coin avant, se trouve une icône : devant cette icône, feu la Grande-Duchesse, de retour dans sa cellule après ses travaux à l'hôpital, priait en disant à haute voix : « Je te remercie, Seigneur, de ce que tu m'as daigné servir les malades ».
Devant l'icône se trouve un pupitre sur lequel se trouve un grand évangile liturgique slave. Presque tout le texte est souligné au crayon rouge ou bleu.
Il est difficile de dire ce qui se cache sous ces marques ; mais en tout cas, nous voyons ici l'indication d'une lecture attentive de ce livre saint.
Devant le pupitre dans le mur il y a une fenêtre donnant sur l'église, et devant elle se trouve une chaise : ici la défunte Grande-Duchesse écoutait le service divin alors que ses forces ne lui permettaient pas de se tenir debout dans l'église.
Sur l'une des tables remplies d'objets de toutes sortes, un psautier, peut-être pris sur un pupitre, attire l'attention : le psautier se distingue par le fait que le couvercle intérieur est rempli de nombreuses paroles inscrites de la main de feu la Grande-Duchesse :
« Si le Seigneur veut, nous vivrons.
-L'esprit est arrogant, mais il crée l'amour.
-Tu m'as appelé avec tristesse et tu t'es délivré.
- De plus, mes frères bien-aimés, restez au firmament, toujours abondants dans l'œuvre du Seigneur, sachant que votre œuvre n'est jamais vaine devant le Seigneur.
-Ne vous fiez pas aux princes et aux fils des hommes.
«Car je porte les marques du Seigneur Jésus sur mon corps», etc.
Connaissant les opinions religieuses de feu la Grande-Duchesse, sa vision de la primauté de l'amour, son humilité, sa douleur, on comprend facilement pourquoi son regard s'est assidûment concentré sur ces paroles. Il semble que nous lisions la chronique de sa vie spirituelle, écoutant sa conversation avec Dieu, ses soupirs de prière.
Sur la table se trouve un grand cahier ligné dans lequel feu la Grande-Duchesse a personnellement noté les nouveaux arrivants à son hôpital. Tout patient nouvellement admis semblait rejoindre une famille ; elle n'était plus considérée comme une étrangère, elle était considérée comme l'une des leurs, ma chère. La Grande-Duchesse a tenté de connaître non seulement la maladie, mais aussi l'âme du patient, son psychisme. Elle aimait particulièrement les gens ordinaires, déprimés non seulement par la maladie, mais aussi par le chagrin et la pauvreté. Sur son insistance, ils ne refusaient souvent pas les patients dont l'issue fatale ne pouvait plus être retardée ni par la chirurgie ni par la thérapie - ils étaient laissés à l'hôpital afin de leur apporter au moins un confort relatif dans leurs derniers jours, de leur donner la paix extérieure. "Si c'était possible, j'embrasserais le monde entier avec amour", répétait souvent la Grande-Duchesse. Son placard contenait des friandises et du vin pour les malades. Et elle apporte généralement au patient un verre de porto, puis du thé au rhum ou des friandises pour les enfants.
Nous avons regardé la dernière page écrite du cahier : "1900 26 mars. Dimanche. N° 145 Grippe Daria Nemaya 3 département. 232 Tubercul. art. cub. Grisyukova. N° 228 Sarcome mam. Erokhin."
C'était le dernier jour d'activité de feu la Grande-Duchesse. Le 26 mars, elle se coucha et ne se releva plus jusqu'à sa mort, survenue le 13 avril. Elle avait déjà écouté les offices des Fêtes et de Pâques, allongée dans sa cellule. Le linceul était transporté dans l'église à travers la cellule de la Grande-Duchesse et, pour le baiser, il était relevé sur sa tête. Allongée, Son Altesse a regardé les lumières de l'illumination de Pâques, disposées sous la supervision directe du grand-duc Nikolaï Nikolaïevitch. La défunte a célébré la Sainte Pâques dans le cercle de ses augustes parents. Elle est décédée le 2ème jour de Pâques.
Le monastère Virovsky est situé dans la province de Sedlec, district de Sokolovsky. De la gare Le village de Sokolov jusqu'à Virov est à environ 25 verstes. Notre train est arrivé à Sokolov le 17 septembre à 9 heures du matin. Ce jour est férié à Virov. À la gare, mon compagnon et moi sommes montés à bord d'une seule voiture. Les misérables trottoirs du chef-lieu cédèrent dès que nous en quittions la place à une magnifique route gouvernementale. Nous avons soudain compris pourquoi notre chauffeur nous avait promis avec confiance que nous retrouverions toujours le service festif à Virov. Le cheval courait au trot rapide... C'était une merveilleuse journée ensoleillée, sous l'éclat de laquelle s'étalaient les champs de la région du Nord-Ouest. Je ne voulais pas parler, mais penser et réfléchir. Sur fond de réalité, des images d'un passé lointain et récent se sont déroulées dans l'imagination. «C'est la ferme d'un tel», nous répétait de temps en temps notre chauffeur. D'immenses croix avec des crucifix latins s'élevaient partout. Et ces caractéristiques ont donné au paysage un caractère unique, ont réveillé les souvenirs d'une histoire unique et nous ont fait réfléchir à l'avenir et à « nos » tâches. Nous avons traversé les champs de catholiques et de Kalakuts (uniates persistants).
Je n'ai pas pu m'empêcher de penser aux sujets évoqués par le prêtre-publiciste I. Fudel dans la célèbre trilogie "Notre affaire dans la région du Nord-Ouest" : "Le monastère est situé dans une zone entièrement habitée par des gens obstinés qui, dans leur haine de tout ce qui est orthodoxe, sont soutenus par la propagande secrète des Jésuites. Ces malheureux, ayant oublié la foi de leurs ancêtres, sont restés pendant des décennies hors de l'influence de l'église, refusant d'entrer dans la clôture de l'église ; les enfants ne sont pas baptisés ; ils grandissent et meurent sans la direction de l’Église. L’ignorance totale et la sauvagerie, confuses par les calomnies de l’ennemi, sont la raison de cet état de choses. Le catholicisme en Pologne a une signification politique. En 64-65, Mouravyov décide de nettoyer la région du catholicisme. Des « conversions » de paysans catholiques apparaissent dans des paroisses entières. Les missionnaires se sont avérés être des fonctionnaires qui ne visitaient eux-mêmes l’église que les jours de service. Aux côtés des responsables missionnaires, apparaît un type particulier de prêtres « de combat », au sens politique du terme.
"Il s'agit d'un type très spécial de prêtres, inconnu de la Russie centrale et développé par la vie de la périphérie occidentale, principalement sous l'influence des conceptions catholiques. C'est ainsi que l'on appelle ces prêtres - prêtres de combat. Ils sont une copie assez exacte des prêtres. Au moins, leurs actions sont entièrement basées sur la position: la fin justifie les moyens. Une attitude arrogante envers leurs paroissiens, les subordonnant à eux-mêmes par une discipline finement élaborée, incitant en eux à la haine politique envers leurs adversaires. - les caractérise suffisamment. La lutte ouverte et secrète avec les prêtres par tous les moyens possibles, la recherche constante des personnes qui s'écartent constamment de l'orthodoxie, l'influence exercée sur eux par les policiers, le recours constant aux tribunaux et l'ouverture d'affaires de séduction - ces pasteurs occupent tout leur temps libre. Les résultats d’un tel travail missionnaire de la part des fonctionnaires et des pasteurs, il est facile de le comprendre, n’étaient pas particulièrement favorables à la véritable cause de l’Église orthodoxe. Il est nécessaire de rechercher de nouvelles modalités de travail missionnaire orthodoxe.
"Plus on apporte de lumière dans cette obscurité des têtus, plus ces gens têtus ressentent de la chaleur, plus vite la barrière artificielle entre eux et nous s'effondrera. Et seule une femme peut apporter cette lumière et cette chaleur. Qui ne connaît pas l'énorme influence d'une femme dans une famille ? Une femme peut apporter dans la famille l'esprit qui lui est inculqué, et elle le fait toujours avec ce fanatisme et cette persévérance dont seule une femme est capable. Par conséquent, élever une fille, élever de futures épouses. et les mères sont la première condition et le seul moyen sûr pour atteindre nos objectifs. Nous disons éducation et insistons sur ce mot, car la simple alphabétisation est encore trop insuffisante pour influencer la famille. Ce qu'il faut ici, c'est un développement dans une certaine direction, un renforcement de l'esprit.
C'est dans cette situation que fonctionnent nos célèbres monastères du nord-ouest d'un nouveau type - Virovsky et Lesninsky. Je n'ai pas voyagé pour voir les fruits missionnaires des activités de ces monastères - je m'intéresse exclusivement à leurs tâches morales et évangéliques - et je suis heureux que le vénérable pasteur-publiciste pose notre cause du nord-ouest sur une base morale. Mais si nous parlons de l'environnement ecclésial, qui donne une teinte particulière à leur activité morale, alors j'estime qu'il est nécessaire de noter les changements apportés dans cet environnement par le récent manifeste sur la liberté de conscience. Beaucoup ont résolu cette question, d’un point de vue théorique, de manière radicale et sans restrictions. Mais il était difficile de prévoir quelles conséquences entraînerait la liberté de conscience dans les banlieues nord-ouest. L’orthodoxie s’est rapidement retrouvée persécutée et totalement sans défense. Le catholicisme national en Pologne a célébré la liberté de conscience avec une solennité inhabituelle. La zone que nous traversions regorgeait, outre d'anciennes croix, de nouvelles portes triomphales faites de verdure.
Ce sont les traces d'une tournée d'un évêque catholique dans la région dans des conditions nouvelles. Il était accompagné d'une foule immense de gens en liesse, il était entouré d'une cavalerie de plusieurs centaines de cavaliers en costumes nationaux. Cette pompe seule opprimait les orthodoxes. Mais cela ne suffit pas. Les cris victorieux du catholicisme se sont fait entendre partout : "La fin du schisme russe est arrivée. Le tsar lui-même a accepté la foi polonaise. Dépêchez-vous, disaient les catholiques aux orthodoxes, d'accepter le catholicisme, sinon vous vous retrouverez bientôt sans baptême ni mariage." Des paroisses entières de ceux qui s'étaient auparavant convertis à l'orthodoxie par des moyens politiques se sont désormais déclarées catholiques. Les premiers orthodoxes furent confrontés à toutes sortes de difficultés pour satisfaire leurs besoins religieux. Le cri des orthodoxes a été entendu... Bien entendu, ces cris victorieux du catholicisme, son offensive, n'auraient pas supprimé l'orthodoxie si les orthodoxes s'étaient révélés mieux préparés au nouvel ordre. Mais de nouvelles commandes sont apparues de manière inattendue ; le peuple orthodoxe n’y était pas préparé. A la veille du manifeste, nous n’avions pas le droit d’écrire sur la liberté de conscience.
Au moment de la rédaction du manifeste essentiellement joyeux, les fruits amers du système byzantin de vie ecclésiale se reflétaient. Ainsi, quelle que soit la manière dont la question de la liberté de conscience est résolue d'un point de vue théorique, dans la pratique, l'attitude de l'Orthodoxie envers le catholicisme dans la région du Nord-Ouest a imposé aux champions du monde évangélique une tâche élevée : renforcer, consoler, encourager les persécutés, apaiser les belligérants...
Nous avons emprunté l'autoroute Drogichinsky de Sokolov à Skreshev sur 19 verstes. Ici, la route vers Virov tourne sur le côté. Il n'y a pas si longtemps, ce reste du voyage vers le monastère présentait aux voyageurs des difficultés presque insurmontables dans les périodes boueuses. Maintenant, à la demande de feu l'abbesse Anna, ce chemin a également été tracé jusqu'au monastère... Nous sommes descendus dans le ravin, avons remonté la pente et le monastère Virovskaya, situé sur la haute rive du Bug, s'est ouvert devant nous. Entouré seulement par une haie basse, non caché derrière des murs, le modeste monastère nous a montré, dès que nous avons commencé à nous en approcher, sa vie intérieure : la pelouse à l'intérieur de la clôture, entre les bâtiments, était parsemée de gens en fête - dans les profondeurs devant l'église principale, où la liturgie n'était pas encore terminée, de pèlerins qui ne pouvaient pas entrer dans la petite église, et plus près de la clôture et partout - d'enfants. Foule festive hétéroclite. Et nous avons été désagréablement surpris de constater que, juste sous le monastère, des travaux intenses étaient en cours : les labours d'automne.
Notre chauffeur a dissipé notre perplexité : la petite zone offensivement petite occupée par les bâtiments du monastère est entourée de terrains qui n'appartiennent pas au monastère. S'il n'y avait pas l'absence de bâtiments seigneuriaux à proximité du monastère, s'il n'y avait pas la large vue qui s'ouvre sur le Bug, s'il n'y avait pas la modestie bien connue du lieu saint et la douceur conquérante de ses habitants, qui ne se coupent pas du monde, mais lui apportent amour et bonté, alors ce monastère, perdu dans une banlieue étrangère, serait terrible... Nous sommes entrés dans le monastère d'un pas. A droite et à gauche se dressait un mur vivant et joyeux d'enfants qui avaient déjà entendu leur messe. Des centaines d'yeux curieux et confiants nous ont regardés et nous avons été accueillis par des voix amicales d'enfants. Nous avons vu de nos propres yeux ce qui est difficile à voir pour les habitants de la Russie centrale : un monastère surpeuplé d'enfants.
Nous sommes entrés dans le monastère par l'ouest ; du côté est coule le Bug, sur la haute rive duquel se trouve l'église principale du monastère au nom du Sauveur Tout Miséricordieux - une ancienne église catholique. Deux rangées de bâtiments monastiques s'étendent des côtés nord et sud. Du côté nord, à gauche en entrant, la première chose qui attire l'attention sont deux beaux et immenses bâtiments : un orphelinat puis une école avec l'église Saint-Léontief pour les enfants. Les bâtiments sont en pierre neuve, à deux étages. Plus loin, en face de l’église, au fond du jardin, se trouve un petit hôtel ; devant, plus près de l’église, se trouvent deux maisons miniatures : l'une sert à recevoir des invités d'honneur et l'autre est pittoresque. Cette rangée de bâtiments se termine par des services situés en contrebas au bord du fleuve et non visibles de l'entrée. À droite de ceux qui entrent, toujours à l'extérieur de la clôture, se trouvent cinq maisons pour le clergé du monastère. Ensuite, à l'intérieur du monastère, se trouvent une série de bâtiments, apparemment reliés les uns aux autres - un hospice, un hôpital, une église « monastique » au nom de Saint-Séraphin, des cellules et, déjà en face de l’église, au fond du jardin, le réfectoire, la chambre de l'abbesse, le bureau.
Les derniers locaux sont l'ancienne maison du curé, entourée d'une véranda, qui sert de réfectoire l'été. Un rapide aperçu des bâtiments du monastère est très instructif et suscite de nombreuses réflexions. Tout ce qui attire votre attention, peut-être beau, confortable et même riche, ce sont des églises et des institutions caritatives. Les églises sont encore relativement pauvres. L’église principal est pauvre et pas assez spacieux ; L'église de maison « monastique » touche par sa modestie, mais l'église des enfants est déjà bonne - haute de deux étages, avec un chœur. Les deux bâtiments pour enfants constituent une véritable décoration architecturale du monastère. En tout cas, ce qui frappe, à côté des beaux et riches locaux réservés aux enfants, c’est la modestie des locaux monastiques. Dans le bâtiment monastique, il n'y a que des cellules pour quelques moniales ; La chambre de l'abbesse est plus que simple et sans prétention. La vue des bâtiments du monastère amène involontairement à se demander : où se trouvent les sœurs ?
Une connaissance intime de la vie monastique nous a donné la réponse à cette question : les sœurs - et elles sont jusqu'à 200 - trouvent refuge au même endroit où elles subissent l'obéissance : dans une pharmacie, dans un hôpital, dans un hospice, dans un orphelinat, dans une école. Un coin, un placard dans le grenier, à l'étage dans une pièce libérée la nuit - dans la salle à manger des enfants, etc., etc. - ce sont les lieux de repos nocturne des sœurs qui travaillent. Tout pour les autres et presque rien pour soi, telle est la devise du monastère.
À l'hôtel, nous nous sommes lavés de la route, avons changé de vêtements et nous sommes précipités vers l'église. Nous avons vu la fin de la liturgie, célébrée par l'Éminence Kholmsky Eulogius. De la pièce adjacente à l'autel où nous nous trouvions, la progression du service n'était pas visible ; les paroles et les chants pouvaient être entendus de loin. Et la pensée fut emportée au loin ; J'ai pensé à ce qui s'était passé auparavant là où le lieu est maintenant saint. "Virov était autrefois la terreur de tout voyageur attardé. Les ravins au-dessus du Bug, couverts de buissons à l'endroit où se trouvait maintenant l'Ermitage des femmes de Virovskaya, servaient de coin pratique derrière lequel se cachaient autrefois plus d'un voleur et d'un vagabond. Bien sûr, c'était il y a longtemps et est devenu une chose du passé. Les habitants des environs et même les autorités avaient alors des raisons d'éviter cet endroit, et le vagabond a fait un cercle important juste pour contourner le lieu de rencontre connu. L'histoire ultérieure de Virov n'est pas compliquée. En 1894, l'église de Virovsky, qui était restée vide pendant de nombreuses années en raison de sa fermeture, a été reconstruite en église et le 31 juillet de la même année, l'église nouvellement construite a été consacrée » : c'est ce que j'avais déjà lu de S. Kolossov « Extrait d'un carnet de voyage ».
Les images du passé ont été dessinées dans l’imagination en contraste avec le présent.
A la fin de la liturgie, une procession religieuse a eu lieu jusqu'à la tombe de feu l'abbesse Anna, située non loin de l'église du côté sud. Une tombe modeste, mais combien elle parle et rappelle les habitants de Virov. C'est leur sanctuaire. La défunte abbesse Anna est la même pour le monastère de Virovsky que V. La princesse Anastasia dans le monachisme est pour le monastère de l'Intercession et quelle abbesse Catherine est pour le monastère de Lesninsky. Tout comme durant sa vie le monastère a vécu avec elle, maintenant il vit avec son souvenir. « Pour nous en assurer, l'abbesse Sophie (dans le monde Princesse S.A.) nous a écrit.
Shakhovskaya), successeur de l'abbesse Anna, de qui j'ai reçu une sincère bénédiction pour visiter Virov, - afin de voir à quel point la mémoire du saint ascète est vivante et constante dans notre monastère, vous devez venir chez nous et vous verrez alors que, comme l'a dit un pèlerin qui ne la connaissait pas, - à Virov, la chanson « Mémoire éternelle » perd complètement son sens terrifiant, elle est donc constamment et amoureusement entendue à la fois dans l'église et sur le chemin de la tombe, où les sœurs et les enfants chantez-le plusieurs fois par jour, et dans la cellule de feu Mère, dans laquelle le lithium est servi chaque semaine et que nous avons laissé sous la même forme qu'il était du vivant de la défunte. Il n'appartient pas à moi, son indigne successeur, d'ajouter quoi que ce soit à Virov, à la structure spirituelle du monastère, et je vous demande seulement de venir définitivement prier avec nous, sur notre tombe.
Feu l'abbesse Anna est une figure centrale de l'histoire du monastère de Virovsky.
Participant à la prière sincère et fervente des ouvriers de Virov pour la défunte, j'ai reproduit sa vie dans ma mémoire. (Les informations biographiques suivantes sont tirées de la « Nécrologie de l'abbesse Anne du monastère de Virovsky », écrite par le prêtre Mizetsky, ancien recteur de l'église de Siedlce (et maintenant, semble-t-il, en poste à Varsovie), qui a pris une part étroite à la vie du monastère de Virovsky et a publié plusieurs brochures afin de vulgariser les informations à son sujet).
L'abbesse Anna du monastère de Virovsky, décédée le 29 août 1903, dans le monde Anna Alexandrovna Potto, fille du chef des entrepôts d'artillerie de la forteresse de Brest, est née à Brest le 9 décembre 1865. Alors qu'elle était encore bébé, elle est restée orpheline et sans mère. Sur une carte photographique, conservée de l'époque où elle avait 6 ans, on voit Anna Alexandrovna mince, avec des yeux réfléchis, sérieux et modestes au-delà de son âge, avec deux tresses épaisses et longues...
À Varsovie, « Anya » devient méconnaissable, une créature différente. Elle est là, dans l'internat allemand de Mme Krendel, d'où elle se rend au premier gymnase pour filles. Lorsqu'elle vient en vacances à Brest, personne ne la reconnaît : vive, gracieuse, dansante, animant tout le monde. A 15 ans et demi, Anna Alexandrovna obtient son diplôme d'études secondaires avec une médaille. Nommée au poste d'assistante du professeur principal de l'école Kholm Mariinsky, Maria Naumovna Nolle, elle trouve en elle sa deuxième mère, sous sa direction elle suit les sciences quotidiennes et devient une travailleuse sérieuse. Six années de vie administrative, éducative et économique à Kholm furent une excellente préparation pour la future abbesse du monastère de Virovsky. Un monde complètement nouveau, jusqu'alors inconnu, est introduit dans l'âme idéale d'Anna Alexandrovna Potto par le mont Kholm, l'archevêque Léonty, l'évêque Flavian, les moines érudits - Antoine, Vladimir, Séraphins... À cette époque, le monastère Lesninsky commençait à attirer la déjà merveilleuse Anna Alexandrovna avec ses exploits. Lorsqu'elle arrive de Kholm à Brest, un nouveau changement la frappe.
"Est-il vrai qu'Anya entre au monastère", ont demandé ses anciens amis... La retraite de M. N. Nolle et le transfert d'Anna Alexandrovna de Kholm au gymnase de Kalisz l'ont amenée à se retirer jusqu'à ce qu'elle entre au monastère de Lesninsky deux ans plus tard. Ici, elle avait devant elle la vie d'un professeur. Théodose dans la Laure de Petchersk de Kiev avant de devenir abbesse : elle fut la première à venir à l'église, la dernière à en sortir ; participé avec diligence à la lecture et au chant dans la chorale. Sous la direction de l'archiprêtre aîné Timofey Sofronovich, elle a étudié presque toute la charte de l'église, dont elle ne s'est pas écartée d'un iota jusqu'à sa mort. Ceux qui l'ont connue connaissent aussi son art de manier la plume : elle a mis ce don au service du monastère, travaillant constamment dans son bureau. La connaissance du travail de bureau fut plus tard très utile à Virov. Elle donne des cours aux enfants de l'école du monastère et devient bientôt la doyenne du monastère... Le 22 septembre 1890, l'archevêque Léonty la tonsure au ryassophore.
La célèbre abbesse Catherine a relâché plusieurs de ses poussins de son nid Lesninsky. En différents lieux, ils continuent à accomplir ses grandes œuvres apostoliques. Teolin, Radochnitsa, Turkovitsy, Krasnostok... Mais les œuvres de M. Anna à Virov sont plus importantes que d'autres.
Après avoir passé un an à Teolin, à partir du 18 octobre 1893, où elle travailla à la création du monastère, le 18 septembre 1894, elle fut nommée chef du département Virovsky du monastère Lesninsky. Qu’a-t-elle trouvé alors et qu’a-t-elle laissé derrière elle ? Elle trouva une église et deux maisons en bois délabrées, toujours en ruines, laissant les nombreux bâtiments qu'elle avait créés... Mère Anna a acheté au propriétaire foncier un terrain dans le monastère pour 6 000 roubles, donnés par l'Empereur Souverain sur des fonds personnels. Mère a travaillé beaucoup jusqu'à ce qu'elle reçoive le domaine de Stava, dans la province de Grodno, pour le monastère. Il est toujours loué par le Trésor. Près du monastère, M. Anna a acheté deux domaines - un à Tchekanov pour 37 000 roubles, qu'elle a personnellement mendié auprès de l'empereur souverain. Là, elle a créé une école d'agriculture pour les enfants. Une autre se trouve à Molozhevo, où elle a érigé plusieurs bâtiments en pierre et en bois pour une école de garçons à deux classes. Avec quels fonds Mère Anna a-t-elle construit et aménagé tout cela dans le monastère de Virovskaya, à Chekanov et Molozhevo ? Il est difficile d’imaginer à quel point elle a travaillé dur pour obtenir les fonds nécessaires à tout cela.
Croyant fermement à l'aide de Dieu, brûlante de compassion pour son prochain, elle ne refusait personne, acceptait tout le monde, construisait pour eux à crédit, les habillait et les nourrissait à crédit, puis versait des larmes devant qui elle devait et demandait. Dans quelles circonstances constamment difficiles elle se trouvait - elle était horrifiée ! Et ainsi tout le temps, jusqu'à la mort. Après avoir visité le monastère au cours de la première année de la vie de Mère Anna à Virov, son écrivain, l'archiprêtre Mizetsky, a appris ici que Mère Anna et ses 12 sœurs n'avaient rien mangé depuis plusieurs jours ; il n'y a ni pain ni pommes de terre. Mais ils ne disent rien et n’écrivent rien. Pour augmenter son aide personnelle, le vénérable archiprêtre fit une souscription parmi les dames de Sedlec et envoya ce qu'il collectait à Virov.
Bientôt, jusqu'à 30 enfants étudiaient au monastère. Pour eux aussi, le rassemblement s'est déroulé à Sedlec. Des dons ont été collectés pour tout : robes, linge de maison, foulards, chaussures, etc.
Une année s'est écoulée et la pauvreté à Virov était indescriptible. Je suis parti. archiprêtre de l'archevêque Flavian une lettre à lui adresser concernant le triste état de la branche Virovsky du monastère Lesninsky, puisqu'elle n'a aucun moyen de subsistance. Cette branche du monastère Lesninsky n'existait alors que comme terrain ecclésiastique à Tchekanov. Il est déjà parti avec M. Anna à Varsovie. Mais justement ce jour-là, le P. envoya sa première lettre avec de l'argent à M. Anna. Jean de Cronstadt. La joie de M. Anna n'avait pas de fin. Et le Seigneur a accepté de prolonger l’existence de Virov.
Les activités hautement ascétiques, éducatives et caritatives de Mère Anna à Wirow sont devenues célèbres à Varsovie, Moscou et Saint-Pétersbourg. De l'aide a commencé à lui être envoyée de partout. Le P. a commencé à la favoriser particulièrement. Jean de Cronstadt, qui a même visité le monastère d'Anne. A Varsovie, le prince d'Iméréthie et son épouse Anna Alexandrovna lui furent très favorables... L'archevêque Flavien faisait souvent la charité au monastère et était attentif aux besoins de son abbesse. Son Éminence Jérôme l'aimait, peut-être plus que quiconque, et l'aidait beaucoup personnellement et au monastère. Il lui exprima notamment son amour paternel dans un discours en l'élevant au rang d'abbesse le 1er août 1899, en lui remettant le bâton de l'abbé. Dans le même temps, Virov fut élevé au rang de monastère de première classe.
La renommée du monastère de Virov et de son abbesse parvint au tsar. Le 23 mai 1898, dans le rapport du procureur général synodal, il écrit : "Les activités bénéfiques de la communauté de Virovsk sont importantes pour toute la population de la région. L'acquisition de terres est impérative. Je fais don de ma part de la somme de 6 000 roubles nécessaire à cet effet." Deux mois après, le 21 juillet, M. Anna eut le bonheur de se présenter à l'empereur et à l'impératrice. Le 9 octobre 1901, à Spala, elle se présenta pour la deuxième fois à Leurs Majestés et y fut honorée d'une longue conversation sur l'état de son monastère. L'Empereur a non seulement répondu à toutes les demandes de M. Anna, mais ensuite, à l'occasion de la Nativité du Christ, et au-delà de la demande, il a béni le monastère avec 1000 roubles. Avant sa mort, M. Anna a été consolé par la nouvelle que l'Empereur Souverain a ordonné le déblocage annuel de 23 000 500 roubles du Trésor public pour les besoins du monastère de Virovsky.
En avril 1902, M. Anna était en voyage d'affaires au monastère de Saint-Pétersbourg et y développa une grave consommation. Afin de sauver la vie précieuse d'une personne chère, M. Anna a été envoyée le 22 avril en Italie, d'où le 20 juillet elle est revenue guérie, avec l'espoir de se rétablir. Mais elle se consacre immédiatement au travail avec une telle ferveur que la maladie revient et elle, malade, est de nouveau envoyée à Nervi le 17 novembre. Le 7 mai 1903, elle revient de l'étranger sans voix, bougeant à peine. En route pour Nervi, elle rendit visite, lors d'une occasion spéciale, au patriarche de Venise, le cardinal Giuseppe Sarto, et reçut sa bénédiction. Alors personne ne savait qu'il serait bientôt le pape Pie X. Un mois avant la mort de M. Anna, il reçut du métropolite de Kiev 2 000 roubles pour la construction d'une église-réfectoire au nom des Séraphins de Sarov. Le 31 juillet eut lieu la pose de la première pierre de cette église, mais M. Anna ne put voir cette célébration ; sa maladie l'avait déjà confinée au même endroit. Le 19 juillet, elle fut portée une dernière fois à l’église. Depuis le 1er août, elle communiait quotidiennement. Le dernier jour, j'ai communié deux fois, le matin et le soir. Elle-même a dit de lire des prières pour le sort de son âme.
Lorsqu’ils ne lisaient pas quelque chose clairement, elle leur demandait de le lire lentement et clairement. J'ai dit au revoir à toutes les sœurs en pleurant et en sanglotant. Vers midi, j'ai demandé à lire l'Évangile. Nous lisons sur les béatitudes. Endurant de terribles souffrances, elle demandait à chaque minute : " Priez, priez pour que le Seigneur m'aide à supporter ces souffrances. J'ai demandé à Dieu des souffrances. Je ne savais pas qu'elles étaient si lourdes. " Elle a demandé à son confesseur de lui mettre les mains sur la tête et de prier. Elle a dit que cela la faisait se sentir mieux. A midi, elle relâcha son confesseur en lui disant : « rentre chez toi et prie là-bas pour que le Seigneur accepte mon âme ». Les sœurs entendirent plus tard la mourante dire : " Seigneur, gloire à Toi ! Seigneur, merci ! " A 1 heure du matin, l'ascète du Christ lui rendit son esprit...
Cette biographie est la vie d'un saint, mais elle diffère aussi par certains traits du type de vie habituel. Elle était vive, gracieuse, aimait danser... Puis l'ascétisme le plus aigu - un tel ascèse que l'abbesse de Lesna Catherine l'envoie dans un poste indépendant à Virov avec les mots : "Je ne veux pas que tu meures phtisique sous mes yeux." Ces paroles se sont révélées prophétiques. Mais même en mourant de son ascèse, M. Anna ne rentrait pas dans la forme figée de la sainteté quotidienne. « Elle voulait vivre », nous dit M. Sofia, qui accompagnait la défunte à Nervi. "Elle ne voulait pas mourir", a également rapporté M. Ekaterina. "Ne sois pas en colère contre moi", lui dit la défunte en lui disant au revoir, "je me repens, je me repens."... Sur une toile d'une telle gaieté, le tableau de l'aspiration chrétienne au ciel se révèle être un mystère religieux qui dépasse le cadre de l'utilité sociale. D’un point de vue religieux, ce sont les individus qui ont de la valeur, pas les actes.
Dans la description de l'enterrement de M. Anna, une page s'est profondément enfoncée dans mon âme. Le premier jour et la première nuit après sa mort furent pluvieux. Le dimanche 31 août, au matin, un magnifique soleil clair s'est levé derrière le Bug. Ainsi, écrit l'archiprêtre Mizetsky, cela remonte au XVe siècle, lorsque, selon les informations des archives centrales de Vilna, il y avait ici une église orthodoxe ; C'est ainsi qu'il s'est élevé en 1712, à la mort de l'inoubliable fondateur de l'église Saint-Jean-Baptiste de Virov, Jean Godlewski ; Cela remonte donc 100 ans plus tard, lorsque Kushel a brûlé tout ce qui avait été créé par Godlevsky ; C'est ainsi que cela s'est produit lorsque, de nos jours, après la réunification des Uniates, le prêtre Virovsky a fait de Virov le centre de la persévérance ; C'est ainsi que cela s'est produit lorsque ce prêtre s'est suicidé dimanche matin, il y a vingt ans ; C'est ainsi que cela s'est produit lorsqu'il y a 10 ans, l'Église et l'Orthodoxie ont été ressuscitées à Virov... Il y a eu un tel cas. Le crâne de quelqu'un de l'ancien cimetière de Virovsky, emporté par le Bug, a été transporté par l'eau jusqu'au rivage du monastère lorsque Mère Anna se tenait là. Elle sortit un crâne de l'eau, le bénit et dit une prière dessus, en vain vers l'est.
Et le soleil a regardé ce crâne. Sa mère l'a porté jusqu'à sa montagne et l'a enterré près de l'église. Pendant neuf ans, le soleil Virovsky, se levant derrière le Bug, regarda d'abord la cellule de M. Anna et la trouva presque toujours au travail, épuisée, ne permettant pas encore à ses yeux de dormir. Parfois, le soleil y voyait ce qui était si soigneusement caché à tous, par exemple. une mendiante malade allongée dans la minuscule cellule de l'abbesse... Depuis deux mois, le soleil la regardait déjà, malade, flétrie et tournée vers la mort. Le 31 août, après les jours nuageux précédents, il est apparu dans toute sa splendeur l'enterrement glorieux d'Anna Virovskaya, qui avait fermé les yeux pour toujours, ne s'endormant jamais dans les travaux et les prières de la nuit et du jour.
Je me suis souvenu de cette page parce que le 17 septembre 1905, le soleil éclatant illumina la gloire de la procession et la foule des sœurs et des enfants du monastère en larmes et en prière. La défunte ascète a elle-même choisi l'emplacement de sa tombe - sur le côté droit de l'église de Virovsky, en face de l'autel. C'est là qu'elle a demandé à être emmenée dans ses derniers jours ; elle s'est assise là et a dit : « C'est ici que tu viendras vers moi et me parleras sur ma tombe »...
La sonnerie rouge a attiré notre attention sur... le célèbre clocher du monastère. Il est situé au sud de l'entrée de l’église, non loin de celle-ci. On dirait le sommet d'un moulin à vent, très délabré. Bien sûr, c’est le seul clocher dans sa misère. Non moins remarquable est le sonneur Feon qui y habite. Ce sonneur, sur le conseil de quelqu'un, sonna après la mort de M. Anna jour et nuit, 40 jours et 40 nuits. Dans la brochure «Parmi les amis de l'humanité» de P. Zemny, décrivant ce clocher, il est dit: «ici, sous les cloches, dans une cellule miniature, se blottit mère Fiona la sonneuse». Cette erreur donne lieu à un humour monastique bon enfant... J'ai vu plus tard ce serviteur de l’église Virovsky. Une telle simplicité évangélique infinie brillait sur son visage, ce qu'on ne rencontre pas souvent...
A la fin du service, j'ai été témoin d'une image touchante de la vie monastique... L'abbesse Sophie a quitté la direction du monastère en raison de la faiblesse de sa santé et surtout à cause de maladies aux jambes ; le matin de ce jour, le bâton de l'abbé fut présenté à son successeur, M. Susanna. Dans le jardin, sur une petite estrade devant l'ancienne maison du curé, les habitants de Virovsky, les sœurs et les enfants, ont fait leurs adieux les plus sincères avec leur Mère, qui quittait la direction du monastère, bien qu'elle n'ait pas quitté le monastère. Ce que j'ai vu parlait avec éloquence de l'amour sincère et tendre des ouvriers et des enfants du monastère pour le digne adjoint de feu Mère Anna... La nouvelle abbesse Susanna (fille du célèbre artiste de Saint-Pétersbourg Melnikov), qui travaillait immédiatement auparavant au monastère de Krasnostok - de la même école « Lesninskaya », appartient à cette « famille »...
Ensuite, nous avons été invités à un repas sur la véranda de la maison du « curé » et depuis ce moment jusqu'à notre départ nous avons été continuellement dans l'atmosphère affectueuse de l'hospitalité habituelle et simple de l'ancienne abbesse Sophie et de la nouvelle abbesse Suzanne. Outre le très révérend Eulogius, parti peu après le déjeuner, se trouvaient l'abbesse Ekaterina de Lesninsk et Elena de Krasnostok. Devant nous se trouvait une famille d'âmes sœurs, réchauffées par une idée de la bonté chrétienne, un type d'activité chrétienne, bien qu'avec des nuances individuelles. La conversation animée et instructive, avec des interruptions, dura jusque tard dans la soirée.
Dans la même maison du « curé » se trouve également la cellule de feu Mère Anna. Il est difficile d’imaginer un salon de plus petite taille et avec un mobilier aussi simple. Coin avant orné d'icônes ; devant lui se trouve un pupitre. Lit ascétique. Une table miniature non peinte sur laquelle le défunt a écrit de nombreux écrits... Combien de choses ont été vécues, changées d'avis et ressenties entre ces murs, combien de larmes ont été essuyées ici, combien de souffrances ont été soulagées. Ici est mort un homme de quatre-vingts ans, pour qui il n'y avait pas de place dans l'hospice. Ici gisait une jeune catholique de 14 ans atteinte de la variole. Une jeune fille atteinte de diphtérie était hébergée ici ; M. Anna s'est occupé d'elle et après cela, elle est tombée elle-même dangereusement malade. La grande famille de l'officier en difficulté fut entièrement accueillie par M. Anna à Virov et placée dans une maison derrière le monastère pour un entretien complet jusqu'à la fin des ennuis. La famille du fonctionnaire, emprisonné puis acquitté par le tribunal, a également échappé à la faim et au froid à Virov.
Lorsque vous apprenez tout cela, vous commencez à comprendre ce que sont les grandes actions, dans lesquelles de grandes âmes se révèlent.
"Vous les reconnaîtrez à leurs actes." Et un double sentiment remplit le cœur. D'une part, vous comprenez profondément votre propre insignifiance, mais en même temps vous vous réjouissez pour l'homme, pour l'humanité, et dans ce contact avec de grandes âmes, avec leurs actes, vous devenez vous-même meilleur, plus pur ; au moins je veux être meilleur. C’est la valeur d’« un autre exploit humain », différent du bénéfice social. D’excellents hôpitaux et écoles peuvent être créés avec de l’argent, et bien sûr, le succès d’une entreprise médicale ou éducative ne dépend pas du fait que pour cette entreprise, pour sa fondation, « une vie humaine est perdue ». Mais la valeur de la réussite ne réside pas seulement dans le fait qu’elle remplace les bonnes institutions ; elle est également précieuse dans son effet sur l’âme humaine. Lorsque vous le voyez, entendez parler de lui, votre cœur devient chaud et joyeux - et rien ne peut enlever cette joie, au contraire, elle illuminera toutes les ténèbres, vaincra toute colère.
L'œuvre missionnaire de personnes « orthodoxes » comme M. Anna a le même caractère de paix spirituelle. Voici le récit du prêtre sur le défunt ascète, déjà publié dans la presse. "J'ai été invité", rapporte le prêtre, "par l'abbesse du monastère à faire mes adieux à une catholique mourante dans le monastère. Je suis immédiatement allé faire mon devoir. Je me suis approché du monastère et qu'ai-je vu ? C'est M. Anna, mince, pâle et grande, devant elle, et derrière elle toutes les religieuses avec des bougies allumées à la main attendaient le prêtre avec les Saints Dons et m'ont salué, moi, la servante de Dieu, avec un humble salut. J'ai vu toutes sortes de choses dans la vie, mais le L'acte véritablement chrétien des religieuses de Virov m'a troublé, et je n'ai pas pu immédiatement faire comprendre aux gens respectables à quel point j'étais touché par leur comportement. La perplexité est apparue dans mon âme : comment en est-il - hier encore, j'ai entendu des cris victorieux selon lesquels les religieuses de Virov étaient venues ici pour se battre et gagner, et aujourd'hui je les vois humbles, rendant honneur à ma religion, à mon sanctuaire ?
Beaucoup de temps s’est écoulé depuis ; J'en ai appris davantage sur les affaires et la vie des religieuses de Virov. Je ne sais pas si les religieuses vaincraront l’histoire, si elles réaliseront une révolution radicale dans les opinions religieuses d’une certaine partie de la population, mais qu’elles vivront pour obtenir le respect général de la population environnante, cela ne fait aucun doute. En tant que prêtre, représentant du parti adverse, je peux avoir des opinions particulières sur la mission des religieuses ; mais, en tant que chrétien, je ne peux que me réjouir que le charme de la foi orthodoxe et du peuple russe nous vienne de la frontière orientale, non pas à travers les gardes du zemstvo, les amendes et les restrictions de droits, mais à travers de véritables ascètes.
Et voici une autre conversation, également publiée dans la presse, avec une femme catholique polonaise qui aimerait envoyer son garçon à Virov.
- Connaissez-vous les Virovsky ?
« Tout le monde ici en connaît quelques-uns. » Tout le monde est aidé, peu importe qui vient et pourquoi.
« N'as-tu pas peur, après avoir confié ton enfant aux religieuses, qu'elles changent de foi ?
- Eh, ils y enseignent même la foi et même le kalakut. Nous adorons tous la même croix. Ils ne touchent pas à notre foi. Là ils prient, là ils prient ! Des gens justes...
Tout cela est assez convaincant...
Le lendemain, nous avons célébré la première liturgie dans l'église monastique et sommes allés un moment dans les chorales de l'église des enfants pendant la liturgie tardive. L'église monastique était remplie de religieuses d'un côté et de pèlerins laïcs dans le reste de l’église. Ces pèlerins viennent de la province de Grodno, de Zabuzhye. Je dois témoigner du règlement strict du service Virovsky. En regardant les rangées de personnages sombres et de visages sévères, il était facile d’imaginer que vous faisiez partie d’une communauté monastique qui n’avait d’autre objectif que le « salut de ses âmes ». Et même, peut-être, tous les monastères « idéaux » ne prient pas autant et aussi régulièrement qu'à Virovsky. Et bien sûr, de si beaux chants pourraient être souhaités dans n’importe quel monastère. Je voudrais demander ce qui a inspiré la vision négative bien connue de ces monastères. Les vrais religieux lisent ces lignes avec horreur : « Personne au fond de l'Église orthodoxe n'empêche l'établissement de communautés à l'image de monastères ; Une telle communauté a été créée à Bose par la princesse-ascète décédée de nos jours.
Mais ce n’est pas un monastère au sens propre du terme : c’est une institution idéale, si l’on veut, charitable et rien de plus. Même si sa structure de vie ressemble à celle d'un monastère, même si une telle institution s'appelle monastère, cela ne sera qu'une exception à la règle générale, une déviation par rapport à l'idéal le plus élevé du monachisme. Nous pouvons signaler un certain nombre de ces écarts. Ce sont nos monastères de femmes dans la région occidentale : Lesninskaya, Virovskaya. " L'idéal le plus élevé du monachisme, de l'avis de l'auteur de ces lignes, est exclusivement le salut de l'âme, le service du " saint égoïsme ". Et le fait que dans les monastères nommés l'exploit de la prière est perfectionné - et qui peut prier ainsi, sinon celui qui voit la souffrance humaine ? - cette circonstance montre que d'un certain point de vue, pour l'état idéal du monastère, une condition positive est considérés comme insuffisants - un exploit de prière, mais ils nécessitent également une condition négative - une abstinence fondamentale de l'exploit de servir son prochain. Et ces opinions sont exprimées sous la bannière de l'Orthodoxie.
Que ces monastères d'un nouveau type représentent une déviation par rapport à la forme établie - après tout, c'est une déviation vers l'idéal. Et si les représentants du monachisme historique renoncent à ce nouveau type, tant pis pour eux. On pourrait se réjouir s’il y avait « pas mal » de telles déviations.
Lorsque je suis entré dans le chœur de l’église Saint-Léontief, mes yeux se sont trouvés devant un spectacle comme je n’en avais jamais vu. L'église entière était pleine d'enfants - seul un chœur de religieuses se tenait au sommet et quelques pèlerins dans le couloir. Les enfants se tenaient en groupes, les jeunes enfants étant placés au milieu. Les costumes sont monotones, avec des différences mineures de couleur entre les groupes. Des garçons en chemises rouges, des filles en robes d'été bleues. Les enfants portent des sacs avec des mouchoirs sur les épaules. Les enfants sont lavés, en bonne santé et heureux ; tenez-vous convenablement et priez de manière significative. Il y avait ici plus de 400 enfants. La photo était incroyable ; c'était difficile de quitter mes yeux. C'est la bannière victorieuse du monastère de Virovsky, c'est la preuve de ses ascètes devant Dieu et le peuple. « Ceci est la lettre du Christ, à travers son ministère, écrite non avec de l'encre, mais avec l'Esprit du Dieu vivant, non sur des tables de pierre, mais sur des tables de chair du cœur. » Ils préparent les gens à Dieu et à la société, dans le meilleur sens du terme.
Après tout, tous ceux-ci sont soit des enfants de parents pauvres, soit abandonnés à la merci du destin - c'est le matériau à partir duquel sont naturellement produits les ennemis de la société et de Dieu, les militants et les victimes du bas, les hooligans, les éléments destructeurs. Et leurs sœurs Virov les ont acceptés, les ont ramassés, les ont lavés, les ont nourris, leur ont appris, leur ont appris à prier Dieu - avec leur cœur réchauffé par l'amour.
Ensuite, nous avons inspecté les locaux des enfants et l'école. Dans le bâtiment avec l'église se trouve une école de filles de deuxième classe pouvant accueillir jusqu'à 130 filles. Dans le refuge pour enfants et écoliers, taux d'alphabétisation - 163 ; il y a 11 enfants là-bas. Puis une école de garçons de deux ans dans le village de Molozhevo - 120 élèves ; Pour l'instant, ils se rendent à l'église des enfants du monastère pour les services. Enfin, l'École pratique d'agriculture et d'économie domestique Chekanovskaya - 24 filles.
Nous avons d'abord examiné les bâtiments des deux monastères d'enfants. Je n’aborderai pas l’enseignement et la technologie éducative. Permettez-moi simplement de dire : tout ce qui est humainement possible est fait ici pour les enfants. Nous devons économiser sur tout, et surtout sur les locaux, car ils acceptent plus que l'espace ne le permet, même si le monastère est encore obligé d'en refuser beaucoup. Ils sont particulièrement nombreux dans les chambres : il y a des couchettes solides à deux étages, séparées par de petites cloisons. Il est facile de comprendre que le linge de lit n'est pas fin hollandais, mais il est propre. L'aspect soigné des lits et le bon air révèlent à l'observateur les soins volontaires et compatissants des sœurs ascétiques. Même de telles couchettes ne suffisent pas à tout le monde. Il y a des matelas empilés dans le coin, qui sont disposés par terre la nuit. Comme il serait facile d'éviter cette situation d'exiguïté, ne serait-ce que... pour réduire le nombre d'enfants en garde à vue. Mais ici, ils ne connaissent qu'une seule limite : la nécessité physique, mais le cœur est élargi par l'amour à l'infini. Les enfants chantaient et récitaient de la poésie avec un plaisir évident. La prononciation chorale de la poésie est particulièrement bonne.
Les enfants qui ne savent ni lire ni écrire apprennent à chanter et à réciter de la poésie avec leur voix. La chambre des petits a fait une impression particulièrement forte...
La brochure "Parmi les amis de l'humanité" de P. Zemny, qui a visité le monastère de Virovsky, dit : "Pour jouer, chaque enfant a... des jambes rapides. Quand je leur ai demandé s'ils avaient d'autres jouets ou jeux, par exemple des balles, des quilles, alors beaucoup de gars avaient des visages tristes. Évidemment, s'ils connaissent ces jeux bons et utiles pour eux, ce n'est que par leur nom. L'un des garçons a demandé avec hésitation : "Oncle, apporte-nous des jouets !" Il était soutenu par d’autres et il était clair qu’ils voulaient tous acheter des jouets. Peut-être que d'autres entendront la demande des petits, y répondront et qu'ensemble nous pourrons apporter de la joie aux enfants et leur donner l'opportunité de passer de longues soirées d'hiver sans farces ni ennui, mais avec bénéfice et plaisir.
J'ai lu ces lignes avant d'aller à Virov. J'ai profité de ce rappel de leur auteur et ne peux que lui en être reconnaissant. Je répète maintenant ces lignes dans l'espoir que certains de mes lecteurs, désireux de visiter les célèbres monastères, penseront à apporter un peu de joie aux enfants...
Nous examinâmes ensuite l'hospice et l'hôpital avec non moins d'attention. Il y avait jusqu'à 40 personnes soignées dans l'hospice. Vieilles femmes et enfants. Il y a un homme complètement paralysé, admis dans un hospice, presque abandonné dans la rue. Je me souviens d'un tel cas. Il y a quelques années, à Tambov, un archiprêtre de soixante-dix ans a vécu sa vie et, pour couronner son malheur, ses jambes étaient paralysées. La pension d'un sou était à peine suffisante pour embaucher une infirmière. Sa fille unique, qui servait dans un gymnase pour filles et y possédait un appartement, a été obligée de l’accueillir avec elle. Les autorités lui ont interdit de le faire sous prétexte qu'il était indécent pour un « homme » de vivre entre les murs d'un établissement d'enseignement pour femmes... Evidemment, les sœurs Virov sont loin d'un tel scrupule pharisien. Parmi les autres suspects, il y a une femme aveugle, une femme convulsive - toutes sortes de représentants de la souffrance humaine.
J'ai demandé où se trouvait ce garçon mégalocéphale, à propos duquel la presse rapportait que «ses capacités mentales s'estompent chaque année, mais sa force physique incroyable augmente, de sorte que parfois aucune des sœurs ne peut y faire face». Il s'avère qu'il a été envoyé dans une institution caritative bien connue de Saint-Pétersbourg pour ces malheureux.
Les infirmières prodiguent des soins médicaux approfondis. Ils voient plusieurs milliers de patients ambulatoires par an ; Les médicaments sont également fournis gratuitement. Les infirmières impliquées dans les soins se rendent rarement chez le médecin, d'autant plus que cela s'accompagne de difficultés importantes : le médecin le plus proche de l'hôpital habite à plusieurs kilomètres. Dans les services de l'hôpital, en plus des sœurs malades, nous avions trois filles dans la même chambre : l'une d'elles, récemment admise, souffre de tuberculose osseuse. Un enfant pathétique dont les jours sont comptés. Au moins les dernières heures seront facilitées par ses tendres soins.
Après le déjeuner, nous sommes allés à Molozhevo et Chekanovo. Molozhevo est situé au nord, à environ deux verstes du monastère, en amont du Bug. En quittant le village, en face de la rue, le dominant, se dresse aujourd'hui le bâtiment en pierre à deux étages, à l'architecture exquise, de l'école Molojev, dont la construction a commencé sous le regretté M. Anna. Il répond pleinement à toutes les dernières exigences en matière de bâtiments scolaires. Abondance de lumière et d'air. Il ne reste plus qu'à assécher un peu l'intérieur du bâtiment et les élèves de l'école y emménageront. L’intérieur de l’église de maison n’est pas encore terminé. Au sous-sol il y a un coin cuisine. Il est difficile de croire que ce bâtiment n’a que 30 000 ans. Le terrain ici près du monastère de Virovsky comprend environ 15 morgues, découpées en une bande peu pratique, que le monastère ne peut éliminer, malgré tous ses efforts. Un jardin scolaire, un potager et un rucher ont été aménagés sur ce terrain. A quelque distance du bâtiment en pierre se trouve une nouvelle maison en bois, qui abrite aujourd'hui l'école.
La maison est assez confortable, mais pas assez spacieuse pour accueillir 120 personnes vivant à plein frais dans l'école. Près du nouveau bâtiment en pierre, les premiers locaux de l'école Molojev sont encore conservés, dont à Tser. Véd. Le numéro 24 de 1900 dit : "Cette école est située dans le bâtiment d'une ancienne taverne. Les murs pourris sont en quelque sorte recouverts de chaux. Tout porte l'empreinte de l'extrême pauvreté." La légende est fraîche, mais difficile à croire. Mais on ne peut s'empêcher d'y croire, en voyant maintenant cette pitoyable cabane. Il abrite aujourd'hui des ateliers scolaires - cordonnerie, menuiserie, etc. Les besoins des écoles de Virov sont satisfaits et les élèves sont formés ensemble à divers métiers.
Sur le chemin de Molojev à Chekanovo, nous sommes passés par le monastère de Virovskaya. Ici nous avons dit au revoir à M. Susanna, qui ne nous a pas accompagnés plus loin. Le monastère tout entier était devant nous... Lorsque nous avons ensuite dépassé le village de Virov, nous avons observé la coutume des abbesses de Virov : traverser le village, distribuer des cadeaux aux enfants...
Le domaine Chekanovsky, situé sur la route de Virov à Sokolov, est géré par un gérant, un ancien propriétaire foncier et une femme au foyer expérimentée. Nous avons examiné le jardin, les volailles, les basses-cours et les étangs dans lesquels sont élevés les poissons... Nous avons entendu les étudiants chanter, vu leurs différentes œuvres... Au cours du repas du soir, dans l'appartement de l'aimable gérant, nous avons continué la conversation « Virov ».
Tard dans la soirée, nous avons dit au revoir à M. Sofia.
C'était l'obscurité d'une nuit d'automne, intensifiée par le temps nuageux. Mais la confortable voiture monastique rendait ce voyage nocturne pas effrayant.
De profonds sentiments de respect pour les exploits des ouvriers de Virovsky et une profonde gratitude pour l'hospitalité des abbesses de Virovsky ont rempli nos cœurs.
Je me suis présenté à l'abbesse du célèbre monastère de Lesna, M. Catherine, à Virov et ici - ce qui faisait partie de mes projets - j'ai reçu d'elle une invitation à visiter Lesna.
De retour de Wirow, mon compagnon et moi avons quitté la gare de Siedlce pour Varsovie. Je n'avais pas la force de me priver du plaisir d'admirer la « capitale » de la région polonaise, située sur les rives de la Vistule. Nous avons regardé avec une attention particulière les anciennes églises catholiques et la nouvelle cathédrale orthodoxe, qui était encore en construction à l'intérieur.
De Varsovie, nous sommes retournés, au-delà de Siedlce, jusqu'à la gare. Bela, situé à 12 verstes du monastère Lesninsky. Ce n’était pas particulièrement agréable de se trouver dans un chef-lieu inconnu au début d’une sombre nuit d’automne. Mais les chevaux de Lesna nous attendaient. Les lumières clignotantes de la ville juive passèrent rapidement et nous fûmes plongés dans l'obscurité, dispersée dans un petit espace par les lanternes des voitures. Une ou deux fois dans leur lumière, comme dans un rêve, apparurent des charrettes de paysans, désormais abandonnées. Le chemin, surtout en seconde période, a été très difficile. Nous sommes arrivés au monastère Lesninsky vers 23 heures du soir. Lorsque le cocher nous a demandé où nous emmener, nous avons répondu que le mieux était d'aller à l'hôtel. Mais, comme s’il se repentait d’une tentation momentanée, il ajouta aussitôt : « Tu dois demander à ta mère. » Dès que nous sommes arrivés à la maison où se trouvait maman et qu’elle a été informée de notre présence, nous avons immédiatement entendu sa voix : « bien sûr, ici, ici ». En la suivant, nous sommes entrés dans la salle à manger, le dîner était prêt pour nous...
Bien sûr, il s'agit avant tout d'un petit détail d'impressions de voyage dont vous vous souvenez avec plaisir. Mais au cours de mon histoire, cette petite caractéristique devrait recevoir une importance plus sérieuse, car elle est caractéristique de la direction du monastère Lesninsky et de son chef : l'attention aux gens, le souci de leurs besoins, et non l'isolement ascétique - prennent ici la première place.
J'ai entendu ces points de vue fondamentaux sur le travail monastique de la part de Mère Catherine lors de la conversation de Virov. Ils donnent au monastère Lesninsky un nouveau caractère, différent du caractère traditionnel. Célèbre prédicateur archevêque. Ambroise dit à Mère Catherine : "Vous fondez un nouveau monastère selon une nouvelle charte. Que Dieu vous bénisse." La nouveauté de la Charte de Lesna réside dans sa préférence décisive pour l'amour sur tous les autres commandements. L'Évangile est amoureux et les monastères doivent vivre selon l'Évangile. "Je ne supporte pas le typikon", dit M. Ekaterina, ce qui signifie, bien sûr, pas la structure liturgique du typikon, puisque le culte à Lesna est accompli magnifiquement et selon les règles, mais signifiant un amour particulier pour les iotas du typikon, pour la casuistique statutaire, plaçant la vérité du typikon au-dessus de tout. La sévérité statutaire, selon M. Catherine, si elle n'est pas une apparence hypocrite, se retrouve ordinairement chez les neurasthéniques. Il y a une ascèse nerveuse – une ascèse avec angoisse. Une personne s’en impose soit sous l’influence d’un incident, soit sous l’influence de quelqu’un d’autre.
Il est convaincu ou est en train d'être convaincu du salut de l'ascétisme - et il doit constamment maintenir cette conviction en lui-même, il a besoin de moyens pour cela. L'un de ces moyens est la lettre typicon. Il s’agit d’une sorte d’hypnose et sa signification psychologique ne peut être niée. Mais il ne faut pas lui chanter des hymnes. Ce joug ne doit pas être imposé à tout le monde ; il ne faut pas étouffer les êtres vivants. C'est une forme qui ne peut être tolérée que s'il existe un contenu vivant, un acte d'amour vivant, et qui, sans cette condition, se transforme facilement en une apparence trompeuse. Pour les natures honnêtes et directes, mais pas farfelues, le système de courbettes et d'estomac toujours vide produit, à parler franchement, une folie, qui les rend inutiles à tout et à tout le monde. M. Catherine non seulement ne veille pas au strict respect de la règle ascétique dans son monastère, mais retient même la jalousie des moniales lorsque cela est nécessaire.
On ne peut pas parler d’hypocrisie dans son monastère, car la vie dans ce monastère ne représente rien d’attrayant en termes matériels et, au contraire, chaque sœur a trop de vie à faire, que seuls l’amour du prochain et la foi en la vérité de Dieu peuvent supporter avec douceur. On pourrait plutôt se méfier d’autre chose : de la jalousie excessive dans l’ascèse ascétique. Et l'abbesse y veille. Elle interdit l'épuisement du jeûne aux sœurs pour qui cela menace de maladie, distrayant du travail. Ainsi, certaines sœurs, par acte d’obéissance, utilisent la table des viandes. Ici, ils considèrent la vie comme le capital de Dieu, qui doit être utile et non enfoui sous terre. Ils protègent la vie et en prennent soin pour qu'elle brille de bonnes actions. Ils considèrent la santé du point de vue du bénéfice pour leurs voisins. Ils ne connaissent qu'un seul sacrifice - pour le bien des gens, ils ne connaissent qu'un seul service - servir Dieu chez leur prochain. Avec une conscience pleine et claire M.
Catherine déploie cette bannière dans son monastère ; elle sélectionne les moniales de son monastère exclusivement de ce point de vue, elle veut contrôler uniquement les ascètes de l'amour, elle valorise chez ses moniales une seule capacité de travailler - au service du prochain. Elle n'accepte pas ou n'écarte pas non seulement ceux qui dissimulent leur penchant au parasitisme et à la paresse sous une robe monastique, mais aussi les vrais ascètes qui méritent le plein respect, à moins qu'ils ne soient convaincus que le typikon est une affaire secondaire. Et les extrêmes de la direction ascétique provoquent en elle l'indignation. "Ils ne se lavent pas pour Dieu ! Dieu a-t-il vraiment besoin de notre saleté ? Dieu est un Dieu de pureté et de lumière, et non un Dieu de saleté. D'un point de vue purement philosophique, la saleté est la corruption, et la corruption est le domaine de Satan, et non le domaine de Dieu." Non, cela ne suffit pas : reconnaître le service de l’amour, le service du prochain à travers le partage. Il ne suffit pas de considérer cette question comme une question parmi d’autres. Cela ne peut être une véritable affaire que lorsqu’on le met à la première place, lorsqu’on le place au-dessus de tout, lorsqu’on le considère comme la seule chose nécessaire. M.
Catherine ne veut pas permettre aux fanatiques de l'ascétisme d'avoir de l'amour. "Leur cœur est rempli de haine. Croyez-moi, ils sont capables d'appeler les gens au massacre... J'ai rendu visite à un de "vos" ascètes. Lorsqu'il m'a reconnu comme l'abbesse du monastère où ils mangent de la viande et où sont élevés les enfants, il m'a donné des coups de pied, m'a crié et m'a grondé. "Un tel monastère, dit-il, a besoin d'être maudit. Pas un monastère, un monastère où l'on mange de la viande. Un endroit où il y a des enfants n’est pas sacré. Les bébés sont des petits diables. »... Mon Dieu, mon Dieu ! s'écria M. Catherine, « les enfants à qui le Seigneur a promis le royaume de Dieu, qu'il a bénis d'amour et de tendresse, auxquels il faut ressembler pour entrer dans le royaume des cieux, les enfants sont appelés petits diables ! » Oui, non seulement ce n’est pas un christianisme évangélique, mais c’est pire que le paganisme, c’est le déni de toute religion et de toute moralité. L’Évangile ne maudit pas le monde en tant que création de Dieu, ne maudit pas tout ce qu’il contient de naturel et de légal, ne veut pas jeter un voile noir sur tout, ne veut pas revêtir tout le monde d’une soutane noire.
Les enfants de Dieu apparaissent du monde, et les enfants du monde deviennent les enfants de Dieu, faisant d'abord l'expérience du monde. Celui qui disait : « Bienheureux celui qui était jeune dans sa jeunesse » est plus proche de l’Évangile que les fanatiques de l’ascèse, les serviteurs de la corruption et de la saleté. Celui qui a aimé dans le monde, qui a vécu ses joies et ses peines, viendra au Christ plus tôt que ceux qui ont noyé de force tout ce qui est humain en eux-mêmes. Ils sont près des murs du royaume de Dieu, mais loin de ses portes. Avec non moins de certitude, M. Catherine s'élève contre d'autres aspects de la technique particulière du salut monastique des âmes, par exemple. révélations de pensées. Dans ce cas, elle s'appuie sur l'autorité de Jean de Cronstadt, qui lui a ordonné : « n'ayez pas de révélations de pensées dans votre monastère. C'est des ennuis, des ennuis." Ce conseil a rencontré un terrain réceptif. M. Catherine est contre le moine qui fouille dans son âme ! Plus de travail, et moins de narcissisme, s'embêter avec soi-même. À travers les actes, vous devez reconnaître non seulement les autres, mais aussi vous-même. Une personne n'est plus encline à rien qu'au narcissisme. M. Ekaterina rappelle les paroles d'I.S.
Tourgueniev : « une personne peut parler de tout avec plaisir, avec délice, mais avec appétit uniquement de elle-même. » La révélation des pensées se résume généralement à une auto-validation, à une auto-justification. "Je me méfie de l'amour des confessions fréquentes... Je n'approuve pas l'enregistrement des péchés... Une confession ouverte et brève est souhaitable."
Mère Catherine elle-même (dans le monde, la comtesse Evgenia Borisovna Efimovskaya) a accepté le monachisme au cours de sa trente-cinquième année. Jusque-là, elle avait vécu beaucoup de choses et avait beaucoup changé d'avis. Au début, elle a grandi comme une enfant faible et maladive. L'imagination des enfants a peint des images tentantes d'une vie saine et d'un corps fort. Les peintures pour l'œuvre fantastique proviennent de manuels scolaires pour enfants. « Je serai Spartiate » : tel fut le premier idéal du futur ascète chrétien. Dans la famille, sous la surveillance de la mère, des nounous et des bonnies, il était difficile de réaliser cet idéal. Mais dès 21 ans, les rêves deviennent réalité : le jeune rêveur dort la fenêtre ouverte, même par temps froid. Lit dur. Lavages à froid. Tableau modéré. Ce régime dur devient une habitude, tempère le corps, fortifie la volonté.
La formation initiale est ensuite complétée par une auto-éducation. Non pas par l'achèvement systématique et pédant de cours, mais par un effort impétueux dans un domaine ou un autre. Une série de passe-temps sont expérimentés successivement à la recherche de la vérité et de la beauté. L’âme ne connaît pas la moitié de l’affaire ; Elle se consacre entièrement à tout, cherchant sa vocation, qui absorberait toutes ses forces, deviendrait pour elle une religion. Evgenia Borisovna s'intéresse à la sculpture, aux poètes allemands et au théâtre. Durant sa passion pour le théâtre, il rêve de monter sur scène. Il prend des cours d'italien auprès d'un chanteur italien et maîtrise la langue en 6 semaines. Des traces d'éducation esthétique sont encore perceptibles dans la vision chrétienne de M. Catherine. Evgenia Borisovna s'est intéressée plus profondément et plus durablement à la littérature. Pendant quelque temps, elle a vécu spirituellement et matériellement à travers des œuvres littéraires. Sur cette base, elle avait de nombreuses connaissances - avec Tourgueniev, E. Tur, Markevich, Aksakov. Elle a rencontré I. S. Tourgueniev à Paris.
Je lui lisais mes œuvres littéraires, écoutais ses commentaires et ses jugements ; Les conversations avec lui dépassaient également les intérêts littéraires.
J'aimerais imaginer dans quelle direction I. S. Tourgueniev a influencé Evgenia Borisovna... J'ai relu des pages de ses écrits remontant à l'époque où Evgenia Borisovna l'a rencontré. Son poème en prose « Nymphes » appartient à cette époque. Qui ne connaît pas ces lignes merveilleuses ?.. "À travers le large demi-cercle de montagnes vertes, des rires amicaux retentissaient, des bavardages joyeux et des éclaboussures surgissaient. Pan se levait ! - de jeunes voix rugissaient. Tout là-bas, devant, riait soudain, plus brillant que le soleil au-dessus, plus ludique que les ruisseaux bavardaient sous l'herbe. Le bruit précipité des pas légers se faisait entendre, la blancheur de marbre des tuniques ondulées, l'écarlate vivant des corps nus brillait à travers le vert. fourré... Puis des nymphes, des nymphes, des dryades, des bacchantes s'enfuirent des hauteurs vers la plaine... Elles apparurent aussitôt sur tous les bords. Des boucles s'enroulent sur les têtes divines, des mains fines soulèvent des couronnes et des tympans - et des rires, pétillants, olympiens, courent et roulent avec eux... La déesse se précipite en avant, plus grande et plus belle que tout le monde - un carquois sur les épaules, un arc dans les mains, un argenté. croissant de lune sur ses boucles relevées... C'est Diana.
Mais soudain la déesse s'arrêta... et immédiatement après elle toutes les nymphes s'arrêtèrent. Le rire retentissant s'éteignit. J'ai vu comment le visage de la déesse soudainement engourdie est devenu mortellement pâle ; J'ai vu comment ses jambes se sont transformées en pierre ; comment une horreur inexprimable ouvrit ses lèvres, écarquilla ses yeux, regardant au loin... Qu'a-t-elle vu ? Où regardait-elle ? Je me tournai dans la direction où elle regardait... Tout au bord du ciel, au-delà de la ligne basse des champs, une croix dorée brûlait comme une pointe de feu sur le clocher blanc d'une église chrétienne... La déesse vit cette croix. J'entendis derrière moi un long soupir irrégulier, comme le battement d'une corde cassée, - et quand je me retournai à nouveau, il ne restait aucune trace des nymphes. "... Il est difficile de signaler une autre image, tout aussi belle et forte, du rapport du christianisme au paganisme. Ce problème a sans aucun doute été présenté au grand esprit de Tourgueniev.
Le rapprochement d’Evgenia Borisovna avec la famille Aksakov dura plus longtemps et l’influence de ce côté fut sans doute plus nette et plus durable. L'influence du slavophilisme avec sa croyance en la vocation particulière du peuple russe. "L'histoire du peuple russe est unique au monde - l'histoire d'un peuple chrétien non seulement par la confession, mais par sa vie, au moins par les aspirations de sa vie... L'histoire de la Russie, en comparaison avec l'histoire de l'Europe occidentale, se distingue par une telle simplicité qu'elle conduira au désespoir une personne habituée aux pitreries théâtrales. Le peuple russe n'aime pas prendre de belles poses ; dans son histoire, vous ne trouverez pas une seule phrase, pas un seul bel effet, pas une seule tenue brillante avec laquelle l'histoire de l'Occident vous étonne et vous captive ; la personnalité ne joue pas un grand rôle dans l’histoire russe ; l’appartenance à une personne nécessite de la fierté, mais nous n’en avons pas et toute sa beauté séduisante.
Il n'y a pas de chevalerie avec ses vertus sanglantes, pas de propagande religieuse inhumaine, pas de croisades, ni en général cet incessant drame des passions. L’histoire de la Russie est un phénomène complètement différent. Ici, les hommes sur terre se fixent une tâche différente ; L'enseignement chrétien constitue profondément la base de leur vie. D’où, au milieu des tempêtes et des troubles qui nous ont visités, ce silence et cette humilité de prière, d’où la vie spirituelle intérieure de la foi. »...
Les slavophiles ont inculqué à Mère Catherine un profond amour pour leur peuple, et il faut tenir compte de cette influence si l'on veut bien comprendre son activité, si nouvelle dans les traditions monastiques. L'amour chrétien pour elle n'est pas un concept abstrait, ni un commandement mort, mais une force vivante incarnée dans l'amour du peuple. L'importance de cela « dans l'apparence chrétienne de l'abbesse de Lesna ressort clairement du fait qu'elle voulait fermement devenir moine le 19 février... Et pourtant, elle n'était pas obligée...
Un champion pratique des idéaux du slavophilisme dans le domaine étroit des relations avec les enfants était S. A. Rachinsky, neveu du poète Baratynsky et ami des slavophiles. Ayant quitté sa chaire à l'université, il consacre ses activités à l'école publique. Ses vues sur la formation initiale du peuple sont strictement systématiques. L’école russe doit être unique, tout comme le peuple russe est unique. Quelles caractéristiques définissent l’image de l’école russe originelle ? Tout d'abord, notre école publique montre, dans les conditions les plus défavorables, une tendance décisive à être une école religieuse et ecclésiale. Malgré le fait qu'avant l'introduction de l'école paroissiale du type ultérieur, notre clergé traitait les écoles et l'enseignement du droit avec indifférence, malgré le fait que l'intelligentsia se rendait au peuple avec une propagande nihiliste, les écoles publiques elles-mêmes ont acquis un caractère de plus en plus ecclésiastique, attribuant une place centrale parmi leurs matières éducatives à la Loi de Dieu.
Ce caractère religieux, ecclésiastique, imposé à notre école par la force des choses, détermine son autre particularité : le programme, qui diffère de celui de toutes les écoles étrangères. La langue slave de l'Église et le chant religieux devraient occuper une place de choix dans le programme scolaire russe. L'étude de la langue slave de l'Église, constituant en elle-même une excellente gymnastique mentale, devrait donner vie et sens à l'étude de la langue russe, donner une force inébranlable à l'alphabétisation acquise à l'école. La participation à la lecture et au chant religieux ouvrira davantage de larges horizons de développement religieux et artistique à notre peuple. Ces derniers jours, il est devenu courant de parler de la nécessité d'un théâtre populaire. Il est sans aucun doute nécessaire de développer les goûts esthétiques du peuple. Mais ce n’est pas dans le domaine de l’art détaché qu’il faut chercher à satisfaire les besoins esthétiques des gens, mais dans le domaine de leurs besoins pratiques, dans le domaine de leur vie quotidienne.
Le peuple russe est un peuple profondément religieux et le premier de ses besoins pratiques, avec la satisfaction de ses besoins corporels, est la communication avec le Divin. Ce besoin, source et condition de tout art humain, doit d’abord être satisfait et ne peut l’être qu’avec l’aide de l’art. Il n’a pas besoin d’un théâtre, mais d’une église digne de sa haute vocation, d’une école qui lui révèle les trésors de l’Église. Il ne suffit pas de donner aux gens des impressions artistiques lors de représentations scéniques ; il est nécessaire de stimuler leur activité mentale et artistique. C'est précisément ce genre d'activité que notre Église ouvre un large champ à toute personne qui a reçu une éducation élémentaire réelle et non imaginaire, ce qui est possible dans une école rurale russe. Cette activité consiste en des lectures et des chants religieux.
La lecture religieuse est un art qui a ses propres traditions, ses propres lois non écrites - un art qui demande à la fois un talent naturel et de nombreuses années de pratique - un art qui peut être porté à un haut degré de perfection, le plus populaire des arts. Mais le chant religieux offre un champ encore plus large à une activité artistique véritablement populaire. Toute personne possédant les moyens vocaux les plus limités, même les capacités musicales les plus médiocres, peut y participer. Ces penchants, si répandus parmi notre peuple, totalement insuffisants pour une activité artistique solitaire, acquièrent au chant choral un sens profond, un prix élevé, et donnent accès aux plus hautes sphères de l'art humain. Susciter et développer cette activité signifie répondre aux besoins du peuple russe. Regardez de plus près : la chanson populaire, le conte populaire, ces échos tenaces d'une foi différente, d'une vision du monde différente, s'estompent et s'éteignent parmi les gens.
Parmi la monotonie douloureuse d'une vie grise et ouvrière, parmi les mensonges et la vulgarité qui émanent de la couche à moitié instruite de la population rurale, où est la lumière pour l'âme de notre paysan, où est la réponse aux aspirations qui se trouvent au fond de cette âme, qui constituent son essence la plus essentielle ? Lors d'une fête religieuse, lui apportant un écho à moitié déformé d'un merveilleux chant ancien ; dans l'histoire fabuleuse, mais réchauffée par la foi, d'un sombre voyageur, dans un voyage dans un monastère lointain, où sa prière trouve des sons dignes d'elle, dans la lecture des Saintes Écritures ou des Vies des Saints. L’école doit donner au peuple russe les moyens d’utiliser tous ces trésors de la vie spirituelle. Et si à l’heure actuelle, dans les moments d’éveil du christianisme conscient chez notre peuple, la rivale de l’Église est la taverne ; si les réjouissances ivres noient trop souvent tout mouvement de l'esprit en lui ; S’il n’y a pas un tournant rapide et décisif dans cette lutte, alors honte éternelle pour nous tous, gens de loisirs et de prospérité, de pensée et de savoir ! Honte et malédiction à notre éducation morte !...
La troisième caractéristique de nos écoles rurales (bande nord) est due à des raisons purement externes, mais a une influence incommensurable sur sa vie interne. Les neuf dixièmes des élèves de nos écoles rurales ne vont pas à l'école mais y vivent. Nos villages sont si dispersés, nos élèves sont si petits et si mal habillés qu'ils peuvent aller à l'école chaque jour à partir d'un, plusieurs, deux ou trois villages seulement. Tous ceux qui vivent dans les villages les plus reculés viennent pendant une semaine entière, avec une provision de pain, et restent assis à l'école toute la journée... Cette circonstance transforme une école rurale d'un établissement d'enseignement en un établissement d'enseignement. L'école prend le contrôle de toute la vie d'un enfant et devient une grande force qui lui laisse une marque indélébile. Lequel? Cela dépend de l'esprit de l'école, de son organisation, des personnes qui la gèrent... Une chose est sûre, que pour les gens de loisirs et de richesse, de pensée et de savoir, il ne suffit pas de construire des locaux scolaires, de leur fournir des avantages et de leur affecter des professeurs agréés. Nous devons nous-mêmes vivre la vie spirituelle et morale que nous voulons inspirer aux élèves de nos écoles...
S. A. Rachinsky lui-même fut le premier à suivre cet appel. Ayant construit un excellent bâtiment scolaire dans son Tatev ancestral, S. A. « ayant abandonné toutes ses habitudes, tout le confort et la paix d'une vie civilisée parmi ses proches, a quitté le manoir pour aller à l'école et a commencé à vivre la même vie avec ses élèves »...
Pour ceux qui ont « étudié » le travail scolaire de S. A. Rachinsky, son image a fait une charmante impression. L'un d'eux écrit : "La passion invincible de Sergueï Alexandrovitch, son enseignement inspiré ne pouvaient que nous captiver. Nous avons vu qu'il travaillait sans relâche toute l'année, nous avons vu le feu inextinguible de son service désintéressé, et nous sommes-nous apitoyés sur notre sort ?.. Parmi mes souvenirs des années de mon enseignement à Glukhov, de cette compétition infatigable, le souvenir de ce plaisir du travail est l'un des plus précieux"...
La comtesse E. B. Efimovskaya « a travaillé » et « étudié » à Tatev. Et bien sûr, elle a beaucoup appris ici. Le caractère ecclésiastique des écoles Lesninsky n'est pas seulement un signe émis par des autorités extérieures - il sert d'expression de leur conviction interne. En observant ces écoles et, en particulier, en écoutant les magnifiques chants d'église, pour lesquels Lesna peut vraiment être célèbre, vous vous souvenez involontairement des vues scolaires de l'ascète de Tatev.
Avec ces instructions, je ne pense pas pouvoir épuiser toutes les influences sous lesquelles s'est formée l'âme de la future abbesse du monastère Lesninsky, mais il semble que les plus importantes d'entre elles soient notées. Je vais maintenant essayer de décrire les événements extérieurs de sa vie - les événements avec lesquels la Providence l'a préparée au service de Lesninsky.
Le père d'E. B. Efimovskaya a servi lors des élections dans la province de Smolensk et a été chef de la noblesse du district de Gzhatsk pendant 23 ans. Lorsque sa situation économique fut ébranlée et que la succession héréditaire de Klementievo passa au Trésor, il entra dans la fonction publique (à Kalisz), ce qui lui permit de se retirer de son précédent service électoral. Il a déménagé dans son nouveau lieu de service et sa famille a déménagé à Moscou. Bientôt, il devint apoplectique ; sa mère, après avoir récupéré ce qu'elle avait, se rendit chez lui, et Evgenia Borisovna et sa sœur restèrent à Moscou, livrées à elles-mêmes et sans moyens. J’avais besoin de me débrouiller seule et de commencer à travailler. Tant en termes d’énergie naturelle que de développement, E.B. était parfaitement préparé à cela. Le directeur de l'Institut Nikolaev lui a proposé un poste de professeur de français, offre qui a été acceptée. Cependant, E.B. je ne suis pas resté ici longtemps - pas plus d'un an. Pour elle, les modèles officiels d'enseignement et de travail éducatif étaient timides et l'atmosphère des relations privilégiées entre les militaires féminins était difficile.
Pendant ce temps, la mère et son père malade sont rentrés à Moscou, un deuxième coup a suivi et le père est décédé. E.B. elle cherchait « son » affaire, dans laquelle son âme pouvait trouver de l'espace. Sur les conseils des enseignants de l'Institut Nikolaev, elle ouvre un internat pour douze filles afin de préparer le gymnase. Ici, pour la première fois, ses inclinations pédagogiques et ses techniques d'enseignement et d'éducation ont trouvé leur application. Une attention particulière a été accordée à l'éducation, tant morale que physique. Une lessive quotidienne était pratiquée. Travail pédagogique avec E.B. était partagée par sa sœur et un enseignant engagé. Une entreprise à grande échelle ne pouvait rien apporter de matériel, sauf des pertes et des dettes. Au cours de la quatrième année, une circonstance s'est produite qui a forcé l'arrêt de cette entreprise. L'appartement de la pension a été changé. Tard dans la nuit, E.B. emballait des livres. La lampe était par terre. Immergé dans le travail, E.B. s'est arrêtée trop près de la lampe : sa robe a pris feu. La servante qui accourut au cri était tellement perdue qu'elle ne pouvait apporter aucune aide. En vain E.B. lui cria : « manteau de fourrure, manteau de fourrure ».
Elle n'a rien compris. Couvert de flammes, E.B. a été obligée, sans perdre sa présence d'esprit, d'entrer dans la pièce de devant, de prendre un manteau de fourrure et de s'en couvrir. Le feu a été éteint, mais les jambes ont été terriblement endommagées. S’ensuivent onze mois de souffrances intenses. Les blessures qui se sont ouvertes sur les jambes ont obstinément résisté aux soins médicaux. J'avais des crampes dans les jambes. Dès les premiers signes de guérison, le patient a été transporté au village. "J'ai appris", dit M. Ekaterina, "tout le charme du silence du village. C'était comme si je me réveillais après plusieurs années passées dans une activité fébrile."... Au fil du temps, aucune trace de la maladie n'est restée ; mais E.B. a développé une aversion pour la viande et ne supporte toujours pas l'odeur de la fumée.
Ce malheur s'est produit en 77. L'activité des pensions est arrêtée. Le besoin m'a obligé à rechercher de nouvelles activités. Il convient de noter que la mère d’E.B. s’est remariée avec son mari. E.B. prépare successivement un garçon à l'école à Saratov, élève deux orphelins, un frère et une sœur, à Saint-Pétersbourg, puis accompagne depuis Moscou une fille malade à l'étranger - à Menton et Paris. Outre E.B., le patient était accompagné d'un médecin russe qui a reçu 12 000 roubles. par an, et une fille pour les services. Le médecin, constatant l’attitude honnête et désintéressée d’E.B., ne put cacher sa surprise et lui dit : « Ta place est au monastère. » C’est la première indication dans la vie d’E.B. de ses activités ultérieures. A Paris, E.B. rencontré I.S. Tourgueniev... Quand E.B. puis s'installe à nouveau à Saint-Pétersbourg, étudiant exclusivement la littérature, elle doit ressentir profondément l'événement tragique de 1881... D'abord, en compagnie des camarades étudiants de son frère, elle se familiarise de près avec les tendances libérales de la pensée russe. Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev étaient proches de ses pensées.
Le triste événement de 1981 produisit un changement radical dans ses sympathies... Après un certain temps, elle reçut une place à l'Institut Catherine. Mais elle n'a pas travaillé ici longtemps. Par l'intermédiaire du médecin avec lequel elle accompagnait la malade à l'étranger, elle reçut une offre du très révérend Jean pour diriger les classes juniors de l'école diocésaine, située dans le monastère de Velikobudishchi, dont l'abbesse était également la directrice de l'école. Dans l’enceinte de cette école monastique, les capacités pédagogiques d’Eva se sont développées une fois de plus et plus largement qu’auparavant. B., - et de plus, dans un sens non seulement humanitaire, mais chrétien-humain. Jusqu'à présent, elle se souvient avec frisson de ce qu'elle a rencontré dans cette école. Il y avait ici une saleté illimitée ; les enfants, pourrait-on dire, étaient abandonnés. Et c'était le fruit tout à fait naturel d'une attitude ascétique unilatérale envers les enfants et la saleté. « Si, dit M.
Catherine, les enfants sont reconnus comme de petits diables, non pas la joie et la parure de nos vies, non pas le début et la garantie du royaume de Dieu, mais un obstacle au salut de l'âme et un rappel du péché humain ; si la saleté est considérée comme un don de Dieu et un don à Dieu ; s'ils s'épuisent pour l'amour de Dieu ; alors quelle est la base pour prendre soin des enfants avec joie et amour, les laver et les nourrir soigneusement ? " Et Evgenia Borisovna a mené une lutte décisive contre ce royaume de saleté. Rencontrant la méfiance à l'égard des caprices de la « comtesse » et le ridicule du nouvel ordre, elle a commencé à laver elle-même les enfants et à se peigner la tête, leur a appris à être soignés, les a surveillés, comment ils se levaient et se couchaient, veillait à la préparation de la table. Nous avons dû faire face à d'étranges difficultés rencontrées dans les moindres détails. Les filles recevaient de l'eau à boire la nuit dans un puits impur, situé non loin de la crèche des enfants. salle, bien que dans le même monastère il y ait un bon puits, mais à une distance plus ou moins importante de l'école, E. B. a demandé à plusieurs reprises à l'abbesse de donner des ordres sur cette question.
Finalement, on lui a donné la réponse de l’abbesse : « Nous n’avons ni les mains ni le temps supplémentaires pour transporter l’eau de loin ; si vous le souhaitez, portez-la vous-même. » Et E.B. a commencé à transporter de l'eau. Et seule cette mesure eut un effet sur l'abbesse. La même chose s'est répétée dans la question des robes des étudiants. Elles portaient des soutiens-gorge laids, qui étaient coupés par la mère du trésorier conformément à l'idéal monastique : le devant des soutiens-gorge était raccourci et, au contraire, le dos était allongé, de sorte que toutes les filles paraissaient bossues. Ils évitaient, voyez-vous, tout rappel que les filles étaient de futures femmes. Ils leur ont appris – aux enfants, aux filles – à se montrer au-dessus du panache. Et quand E.B., indignée dans son sens esthétique, commença à s'agiter, ils lui répondirent : « bonne action, coupe-la et cous-la toi-même ». Et elle a coupé et cousu à sa manière des robes pour 108 filles. Un autre aspect de l'école monastique qui a attiré l'attention involontaire d'une nouvelle personne était l'attitude sombre des étudiants et des enseignants envers les autorités du monastère. L'abbesse, dont beaucoup sont souvent telles qu'elles savent à peine signer leur nom, ne peut exercer l'autorité au sein de l'école.
Pendant ce temps, les autorités monastiques insistent sur l’autorité sous des formes qui peuvent porter atteinte à la dignité humaine. Les salutations basses et les baisers de la main sont requis : tout cela est difficile et offensant quand il n'y a pas de respect moral pour le visage, quand la dignité intérieure ne correspond pas à l'honneur extérieur. Tout cela créait une sombre atmosphère d’hypocrisie et de mesquinerie. Pour les enseignants, la question du baiser des mains était à la fois un sujet de conversation permanent et une pierre de touche de leur courage civique. Lors des rencontres entre amis, chacun s’empressait de déclarer : « Je ne t’ai pas embrassé. » L’emplacement de l’école dans un monastère était décidément démoralisant tant pour les étudiants que pour les enseignants. E.B., avec son énergie caractéristique, s’est mise à résoudre ce nœud gordien. Elle a été aidée par le sentiment religieux qui s'est renforcé en elle pendant cette période. Devenue proche des professeurs, qui l'accueillèrent d'abord avec méfiance, et de ses élèves, E.B. se traitait et apprenait aux autres à traiter les moines avec respect. Dès son arrivée, la question flottait dans l’air du monastère : « La comtesse baisera-t-elle la main de l’abbesse ?
Et lorsqu’elle baisa respectueusement la main de l’abbesse, c’était comme si un poids avait été enlevé des épaules des sœurs du monastère. Son exemple a également eu un effet bénéfique de l’autre côté. La réputation de la nouvelle venue fut enfin établie aux yeux des religieuses lorsqu'elle s'inclina jusqu'à terre dans l'église de la mère de la trésorière, mortellement offensée par le manque de confiance dans son art de tailler...
Cependant, dans de telles conditions, une activité qui nécessitait une énorme dépense d'énergie et ne produisait pas de résultats appropriés, se heurtant à des difficultés gênantes à chaque étape, ne pouvait pas se poursuivre longtemps. Les pouvoirs étroits ne correspondaient pas très bien à l’efficacité.
E.B. a déménagé à Moscou et a vécu quelque temps avec sa mère. Puis, au refuge, A.F. Aksakova a remplacé le gardien malade. Son rapprochement avec les Aksakov remonte à cette époque. A Saint-Pétersbourg, sous la direction de la comtesse Tolstoï, membre de la Humane Society, E.B. participé aux activités caritatives de la Société. Elle a ensuite étudié à l'école Tatev sous la direction de S. A. Rachinsky, avec qui elle a ensuite correspondu. L’idée de se consacrer entièrement à une tâche, de s’abandonner complètement au service du prochain, prend des traits de plus en plus précis : E. B. décide de devenir moine. «Je vais au monastère», dit-elle à ses proches. "Où?" - ils lui ont demandé. « Là où Dieu indiquera »… En ce moment, Monseigneur. Léonty développa l'idée d'un monastère éducatif et caritatif dans le but d'exercer une influence missionnaire sur les Uniates et ceux qui persistèrent ; Lesna était prévue pour accueillir le monastère. L'archevêque Léonty recherchait une abbesse instruite et énergique, capable de concrétiser son idée dans la chair et le sang. « Il y a une ruche, mais il n'y a pas de reine », disait-il. Ils l'ont dirigé vers E.B.
Une offre a suivi, qui a été acceptée avec enthousiasme.
Lesna a un sanctuaire - une icône de la Mère de Dieu. D'après la légende 1, cette icône est révélée. Il a été découvert par des bergers il y a environ 200 ans, précisément en 1683 le 14 septembre, sur un poirier. L'icône a été placée dans l'église orthodoxe de Bukovych. Mais bientôt, déjà en 1686, les Polonais « par tromperie et violence » prirent l'icône aux orthodoxes et à l'endroit où l'icône apparaissait, à Lesna, ils fondèrent au début du XVIIIe siècle le monastère paulinien, qui devint longtemps le centre de la propagande latine. En 1863, les Pauliniens furent expulsés du monastère pour avoir participé à la rébellion et en 1875 l'église de Lesna fut transférée au département orthodoxe. En 1884, il fut autorisé à s'établir à Lesna, selon les pensées de l'archevêque. Leontiya, communauté féminine orthodoxe de la Sainte Mère de Dieu. Le 20 octobre 1885, E. B. Efimovskaya arrive à Lesna avec cinq sœurs et deux filles. Au début, seule une communauté fut fondée, dirigée par E.B., non encore liée par les vœux monastiques. La communauté fut transformée en monastère cénobitique le 26 août 1889.
Par la nature de ses activités et sa structure générale, le monastère Lesninsky est le même que le monastère Virovsky. Lesna, comme Virov, apporte l'illumination spirituelle et les soins médicaux à la population locale. Lesna élève 356 enfants - 245 d'entre eux sont élèves d'une école d'instituteur de neuf ans, 23 élèves d'une école professionnelle et 21 d'une école d'agriculture, 67 jeunes, dont 19 « sliders ». L'école de Lesna est tout un système d'écoles séquentielles : une école d'alphabétisation avec un cursus de 3 ans, une école de deux niveaux avec cinq départements, une école de deuxième année de trois ans et une école d'instituteur d'église, également de trois ans. Les trois années d'alphabétisation correspondent aux trois premières années d'une école de deux ans ; Après avoir réussi ces trois classes, certains élèves continuent dans les deux départements supérieurs d'une école de deux ans, tandis que d'autres, les meilleurs, entrent dans une école de deuxième année. Cette dernière forme des professeurs pour les écoles d'alphabétisation, mais les meilleurs élèves poursuivent leurs études à l'école normale de l'Église, qui a donc une durée générale de neuf ans, avec un programme presque gymnase, et prépare les professeurs pour les écoles paroissiales.
Les élèves des classes inférieures, moins enclins à l'apprentissage théorique, sont transférés dans des écoles pratiques d'agriculture et d'artisanat. Les classes juniors sont en même temps le lieu d'activités pédagogiques pratiques pour les étudiants des classes supérieures d'enseignement ecclésiastique. Presque aucun autre de nos monastères ne compte dans ses murs autant de religieuses intelligentes que Lesninsky. Les huit professeurs de ce monastère sont tous les nôtres. Le salaire qu'ils reçoivent va entièrement au trésor du monastère et constitue le seul avantage monétaire du trésor du monastère. Cependant, le monastère possède actuellement jusqu'à 370 acres de terrain et mène une économie assez étendue, condition nécessaire à l'existence d'écoles agricoles et, en partie, artisanales. Et tous les étudiants, dans la mesure du possible, participent aux tâches ménagères. Un autre type d'activité caritative du monastère Lesninsky est l'assistance médicale à la population environnante.
Tout le travail hospitalier, médical, pharmaceutique et paramédical, est géré par les infirmières elles-mêmes, qui ne sollicitent jamais l'assistance des médecins. A la tête de cette affaire se trouve le trésorier du monastère, M. Nina. L’hôpital du monastère, répondant aux besoins propres du monastère, reçoit chaque année plusieurs milliers de patients externes, auxquels il fournit également gratuitement des médicaments. Il y a une infirmerie. À l'heure actuelle, un immense bâtiment d'infirmerie a été construit et est déjà en cours d'achèvement à l'intérieur, dans lequel il y aura 43 lits permanents - 35 pour les résidents du monastère, dont 10 pour les patients infectieux et 8 lits pour les personnes.
Nous avons commencé à explorer le monastère le lendemain matin, depuis le jardin et les étangs. Lors de sa fondation, le monastère était entouré d'un marécage, ce qui ne faisait que nuire à l'hygiène et à l'économie. Il fallait le vider. Un ingénieur a été invité qui, pour un « salaire décent », a construit un étang, qui n'a cependant pas atteint son objectif. J'ai dû corriger et compléter cette affaire par moi-même. Mère Nina a pris soin de lui...
Je dois dire quelques mots de cet assistant et ami de M. Catherine. Mère Nina est une personne « mythique » du monastère Lesninsky. De même que la structure spirituelle du monastère est entièrement la création et l'œuvre de Mère Catherine, de même toute la technique de la vie économique et caritative du monastère est liée au nom de Mère Nina. Son omniscience, sa polyvalence d'activité et son énergie inépuisable sont étonnantes et même presque incroyables. En partant des étangs, nous avons observé le lien de son nom avec tous les côtés et tous les coins du monastère. De grands bâtiments y sont actuellement en cours - en plus de l'hôpital déjà achevé, une grande école agricole est en construction et quelques bâtiments sont en cours de réalisation dans la basse-cour : la mère Nina a pris en charge les travaux architecturaux, y compris l'élaboration des plans et la supervision générale de l'exécution des travaux. Elle est en charge de toutes les affaires hospitalières : elle est la seule médecin et n'a d'assistants que dans le travail de pharmacien et paramédical. En tant que trésorière du monastère, elle est en charge de toute l’économie monastique et de toute la maisonnée.
Lorsqu'elle nous rejoignait et que nous restions avec elle plusieurs heures d'affilée, nous étions étonnés du nombre de demandes différentes qui lui étaient adressées, et des instructions qu'elle donnait, et des réponses : le gérant de la ferme et le chef de la basse-cour venaient vers elle, elle donnait des ordres dans la cuisine, et dans la salle à manger, et dans les champs, et les peintres. Et tout cela avec une telle autorité, une telle connaissance du sujet et une telle attention portée à chaque détail !
M. Nina (dans le monde Natalya Grigorievna Kasakovskaya) a connu beaucoup de chagrin dans sa jeunesse... Cependant, je ne suis pas autorisé à transmettre ce que j'ai entendu d'elle à ce sujet... Elle a appris la médecine auprès de son frère, médecin. Elle est allée au monastère contre la volonté de son père - après avoir remis sur pied tous ses frères et sœurs (elle a perdu sa mère très tôt). Esprit mystique ; son âme s'élève vers des visions. Elle a donc vu son père au moment de sa mort avec une clarté étonnante et avec des détails qui ont ensuite été confirmés par des témoins oculaires. Cette vision à elle seule maintient son âme dans une humeur religieuse constante. Mais son âme brûle aussi d’un amour tendre et actif. Son énergie est étonnante, surtout si l'on considère qu'elle a subi plusieurs opérations chirurgicales difficiles, enduré de nombreuses souffrances physiques et vu la mort à bout portant. Elle est désormais une assistante irremplaçable de Mère Catherine, qui lui a entièrement assuré tout l'aspect technique de la vie monastique. Mais elle n’est pas seulement son assistante, elle est son amie au sens le plus élevé du terme.
Elles sont mère et fille. Malgré sa capacité à travailler au-delà de toutes attentes, M. Nina vit de médicaments et a besoin d'une attention constante. Avec une tendresse maternelle, M. Ekaterina lui rappellera de prendre les gouttes, de jeter un châle sur ses épaules au bon moment...
Ils disent qu’ils ont besoin les uns des autres, et pour l’observateur cela semble un axiome. Ils pensent ensemble, ressentent ensemble.
M. Nina a construit tout un système d'étangs reliés entre eux et à la rivière : l'eau y coule en permanence. Tous les étangs sont cachés dans un vaste jardin qui montre partout des signes de soins attentifs. Tout cela est non seulement hygiénique et économique, mais aussi artistiquement beau. Les travaux d'excavation et de jardinage sont toujours en cours.
Ensuite, nous avons visité l'hôpital et les écoles. A l'hôpital, nous avons trouvé M. Nina et ses assistantes préparant les médicaments que plusieurs patients ambulatoires attendaient : le rendez-vous venait de se terminer... De l'hôpital, nous nous sommes rendus au nouveau bâtiment de l'infirmerie, où étaient en cours les derniers travaux de plâtrerie et de peinture. Le plan de construction a été créé avec une connaissance et un amour du secteur hospitalier. Chaque petit détail est prévu. Une attention particulière a été accordée à l'isolement des patients contagieux : pour eux, il existe une procédure spéciale et tout ce dont ils ont besoin - une trousse de premiers secours, une cuisine... D'ailleurs, les besoins locaux ont également été pris en compte dans la conception de l'hôpital : les enfants nouvellement admis et revenant de vacances souffrent généralement de maladies de peau. Il existe des chambres spéciales pour ces patients... En général, l'immense infirmerie est richement conçue. Il y a une salle d'opération et une salle pour préparer les herbes médicinales, etc.
Mais l'attention du visiteur non spécialisé est surtout attirée par de petites choses qui témoignent de l'extrême soin du maître d'ouvrage : par exemple, les poêles ont reçu des sommets pyramidaux pour ne pas retenir la poussière ; Les coins des murs et des sols sont recouverts de plâtre afin que la poussière de la brosse ne reste pas dans les coins. Etc.etc.
Le grand bâtiment scolaire possède une structure interne complexe. De nombreuses salles de classe dans différents départements de l'école, des salles avec des supports pédagogiques - une bibliothèque, une salle de physique, des chambres, des toilettes, des chambres pour jeunes enfants... L'impression générale est la même qu'à Virov. La seule différence est que désormais seules les filles étudient à Lesna. Le visiteur ne peut s'empêcher de remarquer l'apparence saine des enfants et leur attitude détendue et confiante envers leurs aînés. Il est facile de supposer que les enfants plus âgés ont un développement mental suffisant. Cela ressort non seulement de leurs réponses, mais aussi du programme scolaire. De toute évidence, ils apporteront beaucoup de leur alma mater à la vie de la région. Il faut également mentionner la coutume du monastère d'envoyer les enfants pendant les vacances d'été dans les villages - et non seulement à leurs proches, mais aussi à ceux qui accueillent les orphelins. De cette manière, les enfants ne rompent pas les liens avec le village d'où ils ont été enlevés et dans lequel ils vont vivre. Le monastère les prépare pour le peuple. Il les prépare à un objectif missionnaire et leur éducation est basée sur l'église, mais pas ascétique à sens unique...
Nous avons vu tous les enfants rassemblés (sauf les plus petits) dans la salle à manger. Les tables rapprochées étaient entourées d’enfants, comme un essaim d’abeilles, travaillant assidûment sur leurs tasses en bois. Lorsque nous sommes entrés, la soupe à l'orge était déjà terminée et les serviteurs servaient du potiron avec du lait. Les plats étaient préparés de manière nourrissante et savoureuse. Les enfants ne prêtaient pas attention aux visiteurs, qui étaient tout à fait absorbés par une chose.
Dans l'après-midi, nous avons observé des enfants dans un champ, à 800 mètres du monastère, en train de récolter des pommes de terre. L'ouvrier a creusé un sillon avec une charrue, à laquelle était attaché un engrenage, qui tournait rapidement perpendiculairement au sillon et dispersait les pommes de terre déchirées. Les enfants, placés dans leurs quartiers, le ramassaient. Le travail était rapide. Il faisait beau, le soleil du soir brillait de mille feux...
En revenant du champ, nous sommes entrés dans une boulangerie. Il y a beaucoup de travail ici : jusqu'à 20 pouds de farine sont cuits chaque jour pour faire du pain. Nous avons découvert un curieux procédé pour remuer la pâte : cela se fait ici à l'aide d'un appareil correspondant, qui est entraîné par un cheval qui tourne lentement devant la vitrine du magasin de pain...
Mais ce n’est pas cet astucieux dispositif qui rend la boulangerie remarquable. Ce bâtiment, qui, outre le dépôt de pain, abrite également une buanderie, a offert la première hospitalité à Lesna à la nouvelle Mère Catherine, qui portait alors encore un nom laïc. Il suffit maintenant de regarder ce bâtiment pour imaginer clairement la situation dans laquelle l'entreprise Lesninsky a été créée. Rénové à plusieurs reprises depuis, le bâtiment a un aspect sombre et pitoyable ; même comme pièce pour le pain et le linge, elle est désormais tolérée en raison d'un besoin extrême. Comment était-ce lorsque le fondateur du monastère est arrivé à Lesna ? Il abritait autrefois l'administration communale. Des plafonds bas avec des poutres menaçantes, des fenêtres qui s'élèvent à peine au-dessus du sol et ornées de barreaux de fer, un sol en terre battue, de l'air humide... Comme à son habitude, M. Ekaterina dormait avec les fenêtres ouvertes, par lesquelles entraient les grenouilles... La pauvreté est terrible... Avant de partir pour Lesna, Evgenia Borisovna rendit visite à K. P. Pobedonostsev, qui la reçut avec la courtoisie habituelle et une excellente attention à ses projets.
Lorsqu'elle a commencé à parler d'une aide financière pour cette affaire, le procureur général G. s'est empressé de la calmer avec des mots significatifs : " Travaillez. S'il y a une affaire, il y aura des fonds. " Autrement dit, - a commenté M. Ekaterina en soupirant, - faites d'abord le travail, et ensuite nous vous donnerons les fonds... Et dans cette pauvreté, j'ai dû faire plus d'un travail, j'ai dû faire beaucoup de choses et tout suivre. Tout en créant le monastère, en menant une correspondance approfondie, en créant des plans pour les bâtiments et le travail pédagogique et éducatif, Evgenia Borisovna transportait elle-même du bois de chauffage et de l'eau, s'occupait de la première vache qu'elle avait achetée et, surtout, « s'acquittait des devoirs » de psaume. Et ces responsabilités n’étaient pas faciles. O. Sofronovich était un vieil homme strict, amoureux des règlements et colérique. Les services commençaient tôt et étaient longs. J'ai même dû rédiger des écrits religieux et m'occuper du consistoire. Cela n’aurait pas pu se produire sans l’espionnage volontaire de la part de « certains de Jacob ».
« Ces cinq sœurs qui sont arrivées avec vous étaient-elles vos assistantes actives ? J'ai demandé à M. Ekaterina.
«Ils m'ont quitté très vite.» L’un d’eux s’est marié et les autres n’ont montré aucune inclination pour une nouvelle entreprise. Parmi eux, il y avait une humeur typique : elle suivait strictement à la lettre les règlements, ce qui ne l'empêchait pas d'aimer la nourriture, et ne faisait rien...
La communauté émergente avait aussi des ennemis. Là où se trouvent aujourd'hui les bâtiments de service du monastère, se trouvait un village catholique. Les paysans catholiques, aigris, ont fait du mal aux nouveaux arrivants de toutes les manières légales et illégales, et les ont surtout agacés par des vols... Catherine a travaillé longtemps jusqu'à ce qu'elle les fasse expulser du terrain qui leur était attribué.
Ceci, bien sûr, est une description trop incomplète de l'exploit d'amour chrétien entrepris par l'abbesse du monastère Lesninsky. Et pourtant, il est facile de recréer l'image des premiers jours de la communauté de Lesna à l'aide de ces traits. On comprend que l'ouvrage présenté exigeait de M. Catherine toutes ses forces et lui procurait une entière satisfaction morale. Elle sentait qu’elle faisait maintenant une chose réelle et nécessaire, et il lui semblait que « toute sa vie antérieure, elle n’avait vécu que la veille ».
Beaucoup a été fait par l'abbesse de Lesna au cours des années qu'elle a passées dans son monastère. Actuellement, elle compte plus de 200 assistants autour d’elle, dont beaucoup sont intelligents. De dures années de travail acharné et continu n’ont apparemment laissé aucune trace sur elle. Elle a aujourd'hui plus de 50 ans, mais sa vigueur et sa mobilité sont extraordinaires. Combien de fois avons-nous marché avec elle au cours d'une longue journée à travers le jardin, les champs, les bâtiments et les pièces d'habitation avec des escaliers permanents - et partout où nous pouvions à peine la suivre. Il n'en restait pas moins d'énergie physique dans l'âme de M. Catherine : vivacité et joie. Discuter avec elle est un vrai plaisir. En racontant toute sa longue vie, tout ce qu'elle avait enduré, en revivant tout dans sa mémoire, elle a involontairement, dans son expression faciale, dans le son de sa voix et dans ses paroles, révélé une sympathie si sincère pour tous les gens qu'elle a dû rencontrer qu'il était impossible de ne pas ressentir toute la profondeur de sa vie sincère. M. Ekaterina aime aussi parler de questions théologiques... C'était tout aussi intéressant de discuter avec M. Nina et les sœurs qui s'occupent de l'école.
Ce sont tous des gens qui ont beaucoup changé d’avis – et chacun d’eux est prêt à donner son âme pour sa foi. Cela crée une curieuse atmosphère de pensées vivantes, d'actes vivants, si différente de l'environnement des livres morts et des paroles des autres. Ici, ils pensent à leur manière, ils pensent selon leurs propres pensées, ils pensent avec leur tête et leur cœur. M. Catherine les rassembla autour d'elle et leur donna un travail. Et combien de personnes se cachent partout, attendant juste qu’une cause vivante commence quelque part, désireuses de se joindre à un bon début.
La personnalité de M. Ekaterina laisse sa marque sur tout. Même les églises témoignent de son esprit, de ses élans constants vers la lumière et l'amour. Ainsi, la corniche de l'église au nom de Sainte-Sophie, au réfectoire du monastère, est ornée d'une inscription évangélique, qui commence dans l'autel, fait le tour de toute l'église et revient à l'autel : "Je vous donne un commandement nouveau, aimez-vous les uns les autres : comme vous avez aimé, aimez-vous aussi vous-mêmes. Tout le monde le comprend, comme mes disciples le sont par nature, s'ils ont de l'amour entre eux. Personne n'a de plus grand amour semé, mais celui qui donne sa vie pour son amis. » L'église miniature au nom des martyrs de l'union, Antoine, Jean et Eustathe, est une église de lumière. L’Évangile entre les mains du Sauveur, à droite de l’autel, est révélé dans les paroles : « Je suis la lumière du monde ». Cette icône du Sauveur, ainsi que toutes les icônes qui composent la barrière de l'autel, sont peintes sur du verre et éclairées le jour par les fenêtres de l'autel, et la nuit par des lampes placées de manière à obtenir le même effet de lumière... L'église en l'honneur de la Résurrection frappe par sa structure unique : ce n'est qu'un autel à chœurs, placé sur une haute crypte.
L'ensemble du petit bâtiment en bois est de style russe, décoré d'un dôme à motifs, et toute l'église est colorée. Depuis la grande place devant cette église-autel, trois escaliers y mènent : celui du milieu est destiné au clergé, et deux latéraux sont destinés aux communiants, qui sont plusieurs milliers lors des grandes fêtes monastiques : ils montent un escalier et descendent l'autre. Les églises de la Trinité et de Vozdvizhenskaya sont des églises anciennes. Parmi ceux-ci, le premier, petit, possède à l'intérieur un puits qui, selon la légende, s'est formé à l'endroit où se trouvait la poire avec l'icône. La structure de l'église est simple, mais regarder dans le puits large et profond dans lequel se reflète le dôme de l’église est un plaisir rare. D'un côté de cette église se trouve une extension avec des réservoirs pour l'eau d'un puits et des fenêtres à travers lesquelles, lors d'un rassemblement festif de personnes, l'eau est distribuée à ceux qui souhaitent la recevoir. L'eau est considérée comme curative. De l'autre côté, il y a une rangée de 8 cabines confessionnelles, auxquelles les gens accèdent depuis la place avant la communion.
L'église principale du monastère de Vozdvizhensky, une ancienne église catholique, peut être qualifiée de magnifique en raison de sa structure interne originale. Quatre colonnes le divisent en trois parties : une large centrale et deux latérales. L'autel de la partie médiane est placé très haut et un large et majestueux escalier y mène. L'iconostase est cependant basse et le sanctuaire Lesninsky, installé en hauteur sur le mur arrière de l'autel, est visible depuis l’église. Il est à noter que l'autel n'atteint pas le mur du fond et, séparé de celui-ci par un espace d'environ deux archines, est clôturé par un treillis en bois. Cela n'est pas perceptible depuis l’église, et même lorsque vous êtes dans l'autel, vous ne remarquerez pas immédiatement que vous ne pouvez pas vous approcher de l'icône. Mais cet espace derrière l'autel a l'apparence d'un couloir le long duquel les gens circulent, par les portes latérales, et pendant le service, sans le déranger du tout, même imperceptiblement. Pendant ce temps, l'icône descend et les pèlerins, rampant généralement à genoux le long de ce couloir, vénèrent le sanctuaire. A l'entrée, sur toute la largeur de la partie principale de l’église, se trouvent des chœurs.
Ils chantent bien à Lesna. Nous étions dans l'église Sainte-Sophie pour la première liturgie. Mais à côté de cela, nous avons entendu Lesninsky chanter - dans l'église principale du monastère.
Une première journée s'est écoulée, riche en impressions et en beaucoup de réflexions. Les sœurs étaient également fatiguées de leur travail acharné habituel... L’église majestueux était faiblement éclairé par quelques bougies du chœur, où étaient assises les sœurs chanteuses. Nous n'étions que quelques-uns en bas : M. Ekaterina, M. Nina et nous deux - devant la colonne arrière droite et plusieurs sœurs à gauche portes d'entrée... Les sons harmonieux de la prière chrétienne se précipitaient d'en haut et remplissaient la masse sombre du beau église. La timide lumière de cire se perdait dans l'obscurité épaisse et les sons forts seuls s'emparaient de toute l'âme. Dans cette prière, on pouvait entendre de fortes louanges à Dieu, qui a donné la force de supporter ces travaux, et les larmes de la douleur humaine y tremblaient, et l'amour résonnait, puissant et joyeux, et une tendre espérance brillait, se transformant parfois en un appel impatient du Seigneur à venir. Et lorsque les paroles touchantes du chant ont été entendues : « Voici, l'époux arrive à minuit, et béni soit le serviteur qui sera trouvé vigilant », j'ai senti combien ces paroles étaient appropriées ici - et mon cœur a battu fort à cause de l'afflux d'excitation associé à la question chrétienne. De temps en temps, un léger murmure.
Nina a demandé : « N’est-il pas vrai qu’ils chantent ici complètement, complètement différemment qu’ailleurs ? Et il était clair qu’ils chantent différemment ici parce qu’ils se sentent ici différemment et vivent différemment que partout ailleurs. Et j'ai écouté la prière avec impatience. J'ai voulu pénétrer dans ses profondeurs et découvrir ce qui se trouve au fond du cœur de ces travailleurs, ce qui peut être caché à leurs propres pensées claires au loin de l'âme... Je ne comprends pas la beauté technique de la musique et du chant, et leur effet sur moi se reflète dans l'expérience intensifiée de mes propres pensées et de mes propres sentiments, souvent trop loin des paroles de l'auteur et des pensées du compositeur... Et dans ces moments inoubliables, j'ai pensé à mes pensées. J'ai pensé : pourquoi la foi n'est-elle pas entendue dans cette prière – cette foi puissante et ferme qui menaçait d'écraser le monde et de vaincre son mal ? Ici, dans ce coin, des vagues de troubles et de souffrances mondaines arrivent. Les quelques victimes de la vie mondaine qui échouent ici sont élevées par des sœurs miséricordieuses : elles lavent les blessures des malheureux, nourrissent les affamés et allaitent les enfants pauvres. Mais pourquoi les vagues de cette mer terrestre sont-elles si formidables et indestructibles ?
Pourquoi est-elle si vaste, et pourquoi cette « ville hélicoptère » est-elle si petite et si faible ? Pourquoi semble-t-il que ces sœurs soient sorties de l'écume de la souffrance humaine, qu'elles soient arrachées à Dieu, comme des étoiles filantes, par le pouvoir du chagrin et des troubles, qu'elles soient elles-mêmes supprimées par ce pouvoir ?
Il portait la jeune âme dans ses bras
Pour un monde de tristesse et de larmes...
Elle est belle - cette âme, belle et divine, mais pourquoi est-elle une fleur délicate sur l'arbre fort du monde, pourquoi appelle-t-elle si passionnément l'Époux à venir, pourquoi est-elle si désireuse de quitter le monde auquel elle est étrangère ? Où est la foi qui irait elle-même dans le monde et le verrait à ses pieds, qui irait dans le monde avec l'espoir de le changer, avec la conscience de son pouvoir de recréer le monde, d'inonder toute la surface de la terre de son amour ? N'est-ce pas cela le christianisme ? Est-il maintenant seulement dans la tendre âme féminine et n'a plus de vigueur masculine ?..
Les dirigeants chrétiens que j’ai décrits dans des essais précédents développent des activités qui prennent la forme d’une charité chrétienne personnelle, de l’exploit de servir son prochain, de sacrifier sa vie personnelle sur l’autel de la souffrance et des besoins humains. De plus, dans le prochain essai, je décrirai un autre type de vie et d'activité chrétiennes : l'établissement d'une communauté chrétienne vivante, une communauté de personnes recherchant la vérité.
Dans les descriptions du premier type d'activité chrétienne, je me limite aux personnes et institutions décrites ci-dessus, car je considère que ce type est suffisamment défini dans ses représentants les plus éminents, mais cela ne signifie pas que ces quelques représentants épuisent le nombre réel d'ouvriers de ce type. Je veux indiquer aux lecteurs quel genre de personnes vivantes il y a qui accomplissent encore aujourd'hui leurs exploits discrets, mais je ne me charge pas d'énumérer tout le monde, combien de ces chiffres la réalité elle-même connaît. Il y en a plus, bien plus que ceux mentionnés ci-dessus. Je dis cela non pas dans le sens d’une hypothèse infondée, mais sur la base des informations dont je dispose.
Je pourrais donc citer le couvent de l'Assomption 2 de Pyukhtitsa. Il est situé dans la province estonienne, district de Wesenberg, à 25 verstes de la gare d'Ievve Baltic. d., à deux verstes du village de Pyukhtitsa, sur la montagne Bogoroditskaya ; existe depuis le 15 août 1891. Au monastère se trouvent : l'école paroissiale à deux classes de Pyukhtitsa avec un internat ; école auxiliaire d'Ovsovskaya; bibliothèque publique gratuite; un orphelinat dans lequel, au cours de l'année de référence du 1er août 1903 au 1er août 1904, se trouvaient 18 filles âgées de 7 à 15 ans ; hôpital et infirmerie. La princesse E. D. Shakhovskaya, épouse de l'ancien gouverneur estonien Prince, participe étroitement aux institutions caritatives du monastère. S. V. Shakhovsky, enterré dans le monastère...
Je pourrais encore nommer le monastère Pereslavl Fedorov 3, qui existe depuis le XVIe siècle et qui est un monastère de femmes depuis 1667 ; situé à environ 4 verstes de Pereslavl, au bord du lac. Les activités caritatives et professionnelles du monastère se sont développées particulièrement sous la direction actuelle du monastère, l'abbesse Eugenia (depuis 1875). Au monastère (et ses trois ermitages) il y a 4 écoles paroissiales et plusieurs petites orphelines sans abri sont élevées. Le monastère est célèbre pour son artisanat. Les sœurs monastiques - et elles sont jusqu'à 400 - tissent du linge, fabriquent des tapis et des moquettes, cousent au point satin et à l'or, brodent des bannières et des icônes, fabriquent toutes sortes de fleurs et de modèles, cousent des vêtements, du linge et des chaussures, fabriquent du savon, fabriquent des briques et des pots de styles variés, se maquillent elles-mêmes, teignent et badigeonnent, relient des livres ; Les sœurs qui ne veulent pas faire de travaux d'aiguille font des travaux agricoles pour le monastère. Le monastère étonne le visiteur par l'efficacité et l'infatigabilité des sœurs.
Je pourrais nommer le monastère de Pechenga dans la province d'Arkhangelsk, sur la côte de Mourmansk. Ce monastère est extrêmement remarquable. Je ne sais pas s’il existe des informations imprimées à son sujet. Fondé dans des conditions climatiques difficiles, le monastère, sous la direction d'un énergique archimandrite, a lancé une activité culturelle assez vaste, venant de ce côté au secours de la population locale. Un monastère, par exemple, voyant le besoin désespéré d'un Lapon pathétique, lui donne une vache, qui reste avec lui jusqu'à ce qu'elle devienne inutile à cause de la faim et du froid, puis le monastère l'emmène et l'allaite à nouveau...
On pourrait citer de nombreux solitaires. Par exemple. célèbre sœur Varvara 4. Ayant perdu deux maris, elle vécut au monastère de l'Intercession de Kiev sous la direction de la grande-duchesse, puis travailla dans la Société des fanatiques de la foi et de la charité de Saint-Pétersbourg, et enfin en 1897 s'installa dans le village de Lyubani Novgor. lèvres et se consacre au service des clochards, que Pétersbourg jette en abondance. Elle leur ouvre une cantine de dons, les aide en vêtements et en chaussures, soigne les malades, console les pénitents au pied de la croix, leur lit l'Évangile, discute avec eux et organise des prières communes accompagnées de chants. Elle ressent profondément le sort de ces gens avec un « laissez-passer », expulsés de Saint-Pétersbourg et non tolérés dans le village. « Ces malheureux », dit-elle, « les parias », sont superflus pour tout le monde, ils gênent tout le monde. Ils n'ont qu'un seul moyen de sortir de cette situation : finir aux travaux forcés... Alors faut-il vraiment se détourner pour toujours de ces malheureux ? Faut-il oublier qu’eux aussi portent l’image de Dieu ? N'ont-ils pas de cœur, d'âme et de sentiments ? Leurs yeux ne pleurent-ils pas ?
Leur corps ne souffre-t-il pas du froid et leur estomac ne demande-t-il pas de nourriture ? Et comme ils sont pitoyables, sales, froids, affamés et misérables. L'hiver, ils viennent à la porte, se blottissent, frémissent dans leurs haillons, se déplacent d'un pied sur l'autre dans des supports, dans des bottes de feutre déchirées, dans des chaussures, dans des souliers de liber... Oh, mon Dieu, tu penses, ce sont des gens, des gens ! Après tout, Tu les as tous rachetés de manière égale par Ta souffrance – comment puis-je oser juger leurs pauvres ? Après tout, ce sont Vos « petits » qui demandent si peu... En ce moment, il semble qu'il n'y a rien que je ne leur donnerais...
Sœur Varvara doit vivre bien des histoires menaçantes avec ces vagabonds, qui ne sont pas toujours gentils et doux...
Ce serait un crime de ne pas évoquer dans ces pages le « saint » Dr Haas (1780-1853). Un livre luxueusement publié et composé artistiquement par A.F. Koni lui est dédié... Cet étranger, arrivé en Russie dans sa jeunesse, y resta pour toujours et se consacra entièrement aux martyrs de la prison russe. Il a essayé de leur faciliter la vie, de leur supprimer les souffrances inutiles, de réduire l'inévitable, d'apporter une consolation possible aux criminels, d'adoucir la souffrance des malades, de raviver et de soutenir la personne en chacun d'eux. Ce qu'il a fait pour lutter contre l'entrave cruelle des prisonniers en transit, le mauvais entretien des bâtiments pénitentiaires, etc. - tout cela est difficile à raconter en quelques lignes. Il a travaillé sans relâche, a communiqué avec les pouvoirs en place, s'est mis à genoux devant eux, a versé des larmes, a supplié les riches, a convaincu, s'est plaint, a menacé, a subi des insultes, des injures...
Visitant plusieurs fois chaque groupe de transitaires, il leur apportait des provisions, les interrogeait sur leurs besoins, faisait pendant plusieurs jours connaissance avec chacun d'eux, les embrassait au moment de se séparer et les accompagnait à pied à plusieurs kilomètres de Moscou. Lorsqu’il rendait visite aux prisonniers malades, il s’asseyait au bord du lit du patient, entamait une conversation avec lui, embrassait souvent les malades, leur apportait des bretzels et des friandises et célébrait le Christ avec tout le monde à Pâques. Il aimait faire des dons aux prisons « de la part d’une personne charitable inconnue » et il donnait des cartes de crédit aux patients pauvres à la maison, accompagnées d’une ordonnance. De la plus grande fortune qu'il avait amassée au cours des premières années de sa pratique médicale à Moscou, le jour de sa mort, il ne restait plus rien et il dut être enterré aux frais de la ville. « Le chemin le plus sûr vers le bonheur », écrivait Haaz à son élève Norshin, n'est pas dans le désir d'être heureux, mais dans le désir de rendre les autres heureux.
Pour ce faire, il faut écouter les besoins des gens, prendre soin d'eux, ne pas avoir peur du travail, les aider par des conseils et des actes, en un mot, les aimer, et plus vous montrez cet amour, plus il deviendra fort, tout comme la puissance d'un aimant se conserve et augmente du fait qu'il est continuellement en action. Haaz lui-même vivait selon cette règle.
Un certain nombre de figures de ce genre se trouvent devant moi. Dans cette galerie d'âmes vivantes, il y a des noms de tous horizons et de toutes positions - des personnes titrées, des commerçants, des enseignants ruraux et un professeur séminariste...
Je pense qu'à partir des descriptions présentées, auxquelles je me suis limité, le lecteur comprend clairement ce qu'est une âme vivante. Les âmes vivantes sont porteuses de l’amour chrétien. Pour réussir la vie sur ce chemin, vous devez vous abandonner complètement à l'amour, sans regarder en arrière, vous devez voir le bonheur dans les actes d'amour, vous avez besoin d'amour pour votre prochain pour inspirer une personne, l'inspirer. Celui qui compte arithmétiquement les bonnes actions, qui dit : je me donnerai ceci et cela, qui évalue légalement une bonne action et en attend une récompense, ne comprend pas ce que signifie vivre par amour. L’amour chrétien n’est pas compréhensible comme un devoir, une obligation – il ne peut être compris que comme une inspiration. La dette est pour l'esclave, mais dans le royaume du Christ, ils sont libres. L'inspiration de l'amour donne une récompense complète et suffisante à ceux qui la portent...
Je suis d'accord que les organisateurs de Lesna et Virova, le docteur Gaaz, la sœur Varvara sont les porteurs de vie les plus dynamiques, permettant de décrire leurs activités de manière expressive et claire, de souligner comme un fait de notre vie, qu'elles ne se limitent pas au nombre de personnes vivantes. Vous ne pouvez pas avoir des affaires aussi médiatisées, vous pouvez agir dans un environnement plus modeste tout en vivant une vraie vie. Vous pouvez mettre toute votre âme dans l'humble métier d'institutrice rurale, de sœur de miséricorde, et vivre aussi pleinement que le docteur Haass ou sœur Anna... Mais j'insiste sur le fait que la véritable plénitude de la vie dans le domaine de la réalisation personnelle ne peut être révélée que sur la base de l'amour chrétien. Que les nuances soient différentes et l'apparence variée et que les mots sonnent différemment à chaque fois, mais l'essence de la question est l'amour. Ce qui me touche, me touche, m'enchante, m'attire à moi, c'est l'inspiration de l'amour, son oubli de soi, sa joie.
Et nous sommes tous élevés dans de tels sentiments, nous sommes tous saturés de christianisme, remplis de son air, attisés par son souffle - et nous ne pouvons pas quitter son atmosphère, nous ne pouvons pas nous imaginer sur la lune. Je ne parle pas du dogme de Macaire, ni des différences entre l'orthodoxie, le catholicisme et le protestantisme, ni des frontières entre l'Église, le schisme et le sectarisme, je parle de l'esprit chrétien, de la vision évangélique du monde, que nous n'apprenons pas dans les livres qui remplissent notre air. Nous ne pouvons pas imaginer les exploits humains sans le rayonnement des rayons de l'amour... Nemirovich-Danchenko mène des histoires sur des « gens joyeux ». Les étudiantes, les étudiants, la rue, le grenier, la police, le concierge - un cadre familier de la vie quotidienne. Mais ce qui brille dans ce cadre, c’est tout : l’amour, l’amour de Dieu pour le prochain. Dans ce brouhaha, dans ce brouhaha, dans ce brouillard de Saint-Pétersbourg, dans cette diversité de la rue de la police, des paroles douces se font entendre, couvrant tout, pénétrant tout, spiritualisant, comprenant : "On ne peut pas raisonner comme ça. Si tu regardes en arrière à chaque pas et trembles pour ta peau, il vaut mieux ne pas vivre comme ça. Après tout, nous ne sommes pas vraiment des huîtres... Les gens sont frères. "
Si vous en frappez un, cela doit blesser votre voisin. Les uns pour les autres et Dieu pour tous. Et puis, qui se soucie de la vérité sinon les jeunes ? Si nous apprenons maintenant à nous taire et à endurer, il n'y a rien à dire, alors nous serons bons. avec ses rayons, nous ne pouvons pas imaginer la vie. Nous ne savons pas comment combler autrement l'infini qui s'ouvre devant nous, la liberté dans laquelle nous ressentons, ces mots forts qui s'entendent tant dans nos vies. Regardant cet abîme de liberté, ayant suffisamment entendu ces mots forts, l'un des héros de « The Bottom » dit : « Frère, j'ai parfois peur. Comprendre? J’ai peur... Parce que quelle est la prochaine étape ?.. Tout est comme dans un rêve... Pourquoi suis-je né ?.. Et cette question : « quelle est la prochaine étape » sape fondamentalement toute philosophie individualiste positive.
Et jusqu'à ce que la réponse à cette question soit donnée, jusqu'à ce que l'abîme soit comblé, jusqu'à ce que le contenu des paroles nobles soit trouvé, jusque-là tout désir de liberté, toute protestation est vulgaire et dégoûtant. "Parfois tu penses, tu penses. Et soudain tout va disparaître de toi, comme si ça allait s'effondrer quelque part. Dans l'âme alors, comme dans une cave, c'est sombre, humide et complètement vide. Il n'y a rien du tout ! C'est même effrayant... comme si tu n'étais pas une personne, mais un ravin sans fond"... Et dans cette impuissance face au sans fond intérieur, les gens cultivés se côtoient avec les clochards. Ayant maîtrisé la liberté totale, s'étant libéré complètement des chaînes sociales, le clochard s'est arrêté avec perplexité devant le vide terrifiant et l'infinité. Mais même une personne cultivée - comment peut-elle justifier ses protestations, ses révolutions, sinon la poésie de l'amour - l'amour désintéressé pour le peuple ? Des enfants brisant les chaînes d'une famille bourgeoise à la recherche de la lumière de la science, des époux se débarrassant du fardeau des obligations mutuelles, des sœurs se précipitant au loin, des parents abandonnant leurs enfants, comment justifier leur liberté sinon la beauté de l'amour qui englobe tout ?
Et enlevez à leurs aspirations cette note d'amour du prochain, enlevez cette justification à leurs pulsions - vous verrez à l'autre bout le même bonheur petit-bourgeois qu'ils fuient, le même bien-être animal qu'ils veulent dépasser. Nous ne pouvons pas être assez étonnés de la vulgarité du héros de l’histoire d’Artsybashev « La Femme », qui s’est rebellé contre les liens familiaux au nom des « réjouissances gratuites » de personnes sans lien. Nous ne pouvons pas sympathiser avec les héroïnes protestataires du nouvel essai dramatique d'E. Chirikov "Ivan Mironych", car nous pensons qu'elles rempliront la "nouvelle vie" de vieilles vulgarités comme les "écrans japonais"...
Mais à côté de la vulgarité utilitaire qui défie le royaume de l’amour chrétien, il y a aussi un ennemi de ce royaume, qui l’attaque du côté qui semble le plus sûr : le côté religieux. Cet ennemi, ce sont les théoriciens modernes de l’ascétisme traditionnel.
L’ascétisme traditionnel peut être envisagé de différentes manières, et nous n’en parlons pas. Mais ses théoriciens modernes, dont nous parlons, le prennent sous un certain angle. Ils considèrent l'exploit de l'ascétisme comme la forme la plus élevée de la vie chrétienne, l'idéal chrétien le plus élevé, et en même temps l'ascétisme est compris dans un sens qui le distingue de manière décisive de l'exploit de l'amour chrétien. À cet égard, l’ascèse moderne s’exprime avec une telle clarté et une telle certitude que n’importe quelle théorie peut lui envier.
Je veux dire principalement l'article dans Shower. Jeudi. (1902, partie 3 p. 194 suivant). "Qu'est-ce qu'un monastère ? demande l'auteur. - Sur quoi la pensée d'un moine doit-elle être entièrement concentrée ? Exclusivement sur votre salut personnel. Le but entier de sa vie et de son action était de purifier son cœur des passions et d'en faire un lieu de prière incessante de Jésus. A la question : pourquoi s'est-il enfui du monde dans le désert ? il pouvait répondre : que le monde m'oublie, laisse-moi mourir pour cela - je veux absolument appartenir à mon Seigneur." C'est « l'égoïsme du salut », le « saint égoïsme ». « Si les disciples du Bouddha considèrent la solitude comme un moyen nécessaire à la perfection morale, alors qui oserait refuser cela à quelqu'un qui cherche le Christ de tout son cœur, qui s'efforce de vivre la vie des désincarnés tout en étant encore dans la chair ? Ainsi, selon cet auteur, le monachisme, comme l'ermitage bouddhiste, est le chemin vers la perfection naturelle et physique - l'éthéréité.
Mais le christianisme est différent de tout paganisme en ce sens qu'un païen veut s'élever vers Dieu par un perfectionnement naturel, l'atteindre dans l'extase, dans la contemplation, dans le raffinement de la nature, dans une vie morte, tandis que le chrétien veut que Dieu habite en lui, veut vivre à la manière de Dieu, et puisque Dieu est amour, alors aimer à la manière de Dieu. Aimer à la manière de Dieu signifie aimer sans fin, absolument. Et vice versa - la vie absolue n'est accessible qu'à une personne amoureuse. Et c'est vivre la vie. L'union chrétienne avec Dieu est une union d'amour. Un chrétien ne vit pas une vie sombre et élémentaire, mais une vie lumineuse, divine-humaine.
Le nouveau commandement de l’Évangile, qui établit la frontière entre le paganisme et le christianisme, est le commandement de l’amour. Il est vrai que le commandement chrétien concernant l’amour comporte deux parties : L'amour chrétien est avant tout l'amour pour Dieu - l'amour pour Lui de tout votre cœur, de toute votre âme, de tout votre esprit. C'est le premier et le plus grand commandement. Le commandement d’aimer son prochain est le deuxième et similaire. Aucune de ces deux parties du commandement chrétien ne doit être négligée. Le fait que l'amour religieux soit avant tout l'amour de Dieu est la nature absolue de l'amour chrétien, qui le distingue de manière décisive de l'utilitarisme, de l'éthique sociale, qui manque de fuite vers le ciel et se réduit au bien-être terrestre. L’éthique utilitaire veut que les gens soient heureux, que la société prospère, même si l’individu doit souffrir pour le bien de la société ; au contraire, le christianisme permet à l'amant de vivre une vie divine absolue. L'amour utilitaire est calcul, l'amour chrétien est créativité.
Dans l’utilitarisme, le résultat objectif est tout ; dans le christianisme, tout est dans la créativité personnelle, dont le résultat objectif n'est que le fruit. Retirez sa première partie de l'amour chrétien, et il se transformera aussi en souci vulgaire du bien-être humain, en soucis philistins du bonheur social, en charité - privée et publique, dont le prix est dans la valeur arithmétique de l'aumône. Cependant, la seconde moitié du nouveau commandement chrétien n’est pas moins importante. La force réside dans le fait que l’amour du prochain n’est pas seulement un ajout mathématique à l’amour de Dieu, mais qu’il en forme une coquille, lui donne chair et sang, le rend réel, lui donne le sens de force vivante. S’il est dit que le commandement d’aimer Dieu est le premier et le plus grand, alors il est également dit : « Il n’y a pas de plus grand amour que celui de donner sa vie pour ses amis. » Aimer Dieu et non l’homme n’est que du paganisme ; aimer l’homme à la manière de Dieu, c’est le christianisme. Dans le christianisme, celui qui dit qu'il aime Dieu, mais n'aime pas son prochain, est appelé un menteur, celui qui n'a pas la vie divine en lui.
Alors que l’amour évangélique pour Dieu penche irrésistiblement vers l’amour du prochain et s’incarne en lui, le monachisme voit l’amour du prochain comme un préjudice à l’amour de Dieu, et défend sa religion contre les exigences de l’amour du prochain comme contre la profanation. Dans cette rupture du commandement évangélique, dans cette recherche directe vers Dieu, outre le chemin de l’amour du prochain, le monachisme croit au salut personnel, au saint égoïsme, en cela il voit sa spécificité. L’article dont nous parlons est remarquable car il ne s’arrête pas à de telles conclusions. D'un point de vue monastique, l'auteur reconnaît l'exploit d'amour pour le prochain comme seulement une « exception » due à la faiblesse, due à l'incapacité de supporter l'exploit supérieur du jeûne et de la prière, ne le reconnaît que comme une question de « besoin », seulement une « part » secondaire qui souille le moine, le distrayant de l'essentiel, mais il s'oppose résolument à rendre l'exploit d'amour obligatoire pour le moine, il l'appelle « innovation ».
"Quiconque veut", écrit l'auteur avec une franchise étonnante, "qui veut l'exploit de soigner les malades ou de travailler dans les écoles, qu'il aille dans les institutions caritatives où cela est nécessaire. Il n'a rien à faire dans le monastère."
En comparant ces points de vue, justifiés par la pratique des monastères ordinaires, avec les porteurs de l'amour chrétien décrits ci-dessus, nous devons reconnaître le fait d'une divergence dans la conscience morale du christianisme moderne. Deux idéaux se sont opposés : l'idéal de la prière, qui tolère l'amour autour de lui comme une faiblesse, et l'idéal de l'amour, qui agit dans la prière - l'idéal de la mort et l'idéal de la vie - l'idéal des enterrés vivants et l'idéal des âmes vivantes. Le royaume de l’amour chrétien nous semble étranger à toute frontière extérieure ; il embrasse ceux qui aiment l'orthodoxie ecclésiale, ceux qui ont un esprit ascétique, ceux qui sont libres de la légalité typique et ceux qui sont hétérodoxes ; il se veut universel et englobant tout.
Cette lutte interne est le sens religieux de notre époque. Nous devons l’évaluer fondamentalement, nous devons le traiter consciemment. Il contient les germes de notre développement. Il est facile de prévoir que l’idéal de la mort est une relique, et que l’idéal des âmes vivantes est l’idéal de l’avenir…
IV. Fraternité ouvrière de Sainte-Croix
Les figures chrétiennes mentionnées ci-dessus peuvent être regroupées sous un seul type d’activité : le type de charité chrétienne personnelle, la réalisation personnelle. Une autre forme de vie chrétienne est une association chrétienne, un foyer chrétien, une union religieuse. Bien entendu, l'exploit chrétien personnel peut être placé dans les conditions de telle ou telle organisation sociale, et, d'autre part, une association chrétienne présuppose en tout cas des efforts d'exploit personnel selon l'idée même de la vie chrétienne, ne peut se passer du concours des aspirations personnelles d'amélioration interne, ne peut être placée en dehors des objectifs de ces dernières.
Mais la différence significative est que les porteurs d'une réussite chrétienne personnelle - que ce soit sous la forme d'un système symbolique de salut personnel ou dans des manifestations d'amour chrétien, de vie et de travail - se précipitent uniquement dans la profondeur de la vie chrétienne, dans la profondeur de l'humeur personnelle, ils aspirent à la plénitude du bien religieux dans la mesure de sa pénétration interne, tandis que dans une association chrétienne, l'attention principale est dirigée vers l'étendue de la cause chrétienne, vers l'arrangement de tous les aspects de la vie selon l'esprit chrétien, vers la plénitude du bien religieux à mesure qu'il s'étend jusqu'à toute la sphère de la vie réelle. C'est pourquoi, comme auparavant nous ne parlions pas du salut ascétique, nous ne nous attardons plus désormais sur les auberges monastiques : enfin, comme dans la réclusion, la vie est enfermée dans le cadre d'un lit de Procuste selon l'idéal de mortification. La communauté chrétienne est une communauté d'amour et de travail, une association de personnes vivantes dans le but de sanctifier par des rayons religieux toute l'étendue de la vie mondaine.
C'est pourquoi, en outre, il est particulièrement instructif non pas tant de rappeler l'histoire de la fraternité chrétienne primitive, colorée par la foi dans la fin imminente de la vie du monde, que d'observer les expériences de fraternité chrétienne à l'époque moderne, où l'organisation des associations religieuses est basée sur le désir de sanctifier religieusement l'existence à long terme. Ces expériences servent de réponse à la question de savoir si et comment il est possible de vivre une vie véritablement chrétienne, qui ne soit abrégée ni par l'hypothèse de sa fin imminente, ni par le détachement de ses conditions existantes. Et de telles expériences ne sont apparues que récemment. La communauté fraternelle apostolique s'étant complètement désintégrée depuis l'époque de Constantin, les seuls représentants de la fraternité chrétienne tout au long du Moyen Âge étaient des monastères, dont il serait injuste de nier les mérites historiques à cet égard, et d'ailleurs les organisateurs des confréries ouvrières ultérieures eux-mêmes ne le nient pas.
« À partir de ce moment, dit l’un de ces organisateurs, le levain corrupteur des ordres mondains fut admis dans la communauté chrétienne primitive et toute indépendance lui fut retirée, et en même temps la possibilité de se protéger des éléments nuisibles, l’Église devint mondaine et très vite il devint nécessaire pour la conscience chrétienne que les gens de foi vivante se séparent de la paroisse mondaine, qui avait perdu l’essence spirituelle de la communauté apostolique, devenue « ce monde ». C'est ainsi que sont apparus les habitants du désert et les monastères cénobitiques, qui ont porté à travers les ténèbres des temps jusqu'à nos jours la grande idée de la fraternité du travail, qui étaient les gardiens des grandes traditions de l'époque apostolique. Ce qui obscurcit grandement la compréhension de leur signification vitale, c'est qu'il s'agissait de confréries de travail « ascétiques » et que, par conséquent, niant la vie terrestre, ne pouvait pas lui servir de norme, ne pouvait pas être reconnue comme un phénomène normal.
Si nous libérons l’idée d’un monastère communautaire du couvert de l’ascétisme, en particulier de l’ascétisme mal compris et autosuffisant, nous obtiendrons une communauté fraternelle et un travail désintéressé commun sur la base de l’amour fraternel, nous obtiendrons une fraternité de travail. Par conséquent, d'un large point de vue historique de l'Église, les confréries de travail ne peuvent pas être qualifiées d'innovation, mais selon les conditions de leur émergence dans les temps ultérieurs, elles s'avèrent être un phénomène nouveau, puisqu'elles sont nées maintenant non pas comme un fruit naturel des formes existantes de la vie de l'Église, mais comme une protestation contre la mort des formes figées, comme le fruit d'une nouvelle conception du christianisme.
Dans la conception communautaire de la vie chrétienne, l'important est que la foi chrétienne déploie ses ailes sur le monde entier, veut embrasser tous les hommes et s'étendre à toutes les époques futures. En effet, l'activité personnelle d'amour, de miséricorde et de charité - qu'elle nous apparaisse ou non en rapport avec les idées chrétiennes - n'a pas à nos yeux le caractère d'une foi globale. C'est précisément l'activité sotériologique de l'amour dans la personne du Christ Sauveur du monde. Sa vocation n'était pas de soulager davantage les malades, de réconforter davantage les malheureux, mais sa tâche était de démontrer son amour de manière à résoudre le problème religieux du monde entier, d'apporter un changement radical dans l'attitude du Père céleste envers les gens, d'orienter différemment la vie historique générale. Ses disciples et ses premiers disciples ont accompli l’œuvre de leur amour sous le même angle du salut du monde, chacun « reconstituant » l’« œuvre » du Christ dans sa propre mesure.
Cette conception de l'œuvre d'amour était en lien essentiel avec les attentes eschatologiques, avec l'espoir d'un achèvement rapide de l'histoire du monde, d'un changement du ciel et de la terre... Aujourd'hui, ce lien entre l'amour et la foi conquérante a été oublié. Il ne s’agit pas d’une pensée dogmatique de notre part, mais d’une simple observation de la réalité moderne. Aujourd'hui, nous ne voyons pas d'ouvriers d'amour qui partiraient de l'espoir d'une transformation rapide du monde, qui - pour mieux dire - feraient dépendre la réalisation de tels espoirs de leurs activités. C'est pourquoi les ouvriers modernes de l'amour chrétien, qui ne diffèrent pas à cet égard des amoureux païens de l'humanité, sont déterminés dans leurs activités par une pitié plus naturelle pour la souffrance humaine que par l'inspiration de la foi, sont provoqués et même créés plus par la souffrance présente que par des idéaux futurs, sont plutôt réprimés par le désespoir de la souffrance humaine que par l'espoir du salut du monde.
C’est pourquoi, d’un point de vue chrétien, les expériences sur la structure communautaire de la vie sont sans aucun doute intéressantes, car c’est ici que nous voyons le passage à une véritable transformation du monde, à la mise en œuvre pratique du Royaume de Dieu, à la propagande de l’amour lui-même entre les hommes, et non à la communication seulement aux hommes des produits de son amour.
Les communautés chrétiennes modernes rappellent à tous ceux qui connaissent l’histoire de l’Église la vie chrétienne primitive, le communisme chrétien primitif. Il ne faut cependant pas exagérer l’importance de ce dernier. Il faut admettre soit l'extrême manque d'informations à son sujet, soit supposer une idéalisation ultérieure dans les récits anciens à son sujet 5 . Dans tous les cas, il faut garder à l’esprit la différence importante entre les communautés ultérieures et la communauté chrétienne primitive, car dans les premiers jours du christianisme les attentes eschatologiques étaient vivantes. Plus importante encore est une autre différence qui peut naturellement en découler : la différence que la communication primitive de la propriété était le communisme de la consommation et non le communisme de la production et du travail. Une famille chrétienne donnait tout son surplus au bénéfice de la communauté, ou un chrétien distribuait tous ses biens aux pauvres - c'est ainsi que s'exprimait le communisme primitif, et la production et le travail restaient entièrement la tâche de la famille chrétienne, qui ne changeait pas de caractère.
Mais évidemment, ce n’est qu’avec le grand enthousiasme des chrétiens et l’attente tendue d’une fin rapide que tous les chrétiens propriétaires de terres ou de maisons ont pu vendre leurs domaines et tous leurs biens et mettre le prix de ce qui était vendu dans un trésor commun, qui soutenait tout le monde. Ce type de communisme a détruit la possibilité même de production, et donc le conflit entre la famille ouvrière et la consommation communautaire, s'intensifiant progressivement, a réduit le communisme chrétien à de simples soins paroissiaux pour les pauvres, à une charité tiède. La prédication ardente ultérieure de Jean Chrysostome, de Basile le Grand et d'autres enseignants de l'Église n'a rien pu produire de significatif à cet égard. Au contraire, la communauté la plus récente, dépendant de nombreuses conditions culturelles, est une coopération du travail, un communisme de production et de consommation. Cela crée une nouvelle conception du christianisme et lui pose de nouveaux défis. Et il est intéressant pour nous de voir non seulement comment ce problème est résolu dans la pratique, mais aussi de quel système d'idées et de concepts vient sa solution.
Le fondateur de l'Exaltation de la Fraternité Ouvrière de la Croix, N.N. Neplyuev, dans ses écrits 6, révèle avec infatigable et possible exhaustivité les fondements qui l'ont conduit vers une nouvelle cause. Ces fondements, ces conceptions de la cause chrétienne méritent en tout cas qu’on s’y attarde.
Le lecteur est tout d'abord impressionné par l'idée que l'ascétisme ascétique et les actes de charité personnelle sont insuffisants d'un point de vue chrétien. Avec une compréhension ascétique de la religion, le christianisme ne deviendra jamais ce qu'il devrait être : une religion universelle et la véritable base de la vie de toute l'humanité ; elle restera toujours la propriété de rares exceptions qui s'efforcent non de vivre par la foi, mais de mourir pour vivre pour la foi. Le monachisme n'a jamais pu et ne peut pas être pris comme exemple à suivre précisément parce que, refusant toutes les joies de la vie, il nie ainsi la possibilité de vivre par la foi, donne une raison de se soustraire à la vie par la foi à ceux qui ne sympathisent pas avec l'ascétisme et sont trop peu familiers avec la vérité éternelle de la vérité de Dieu dans toute son harmonie pour juger la vie moderne sans se perdre dans la diversité bigarrée de son extrême complexité.
Même pour une personne aussi croyante que l'était notre brillant Dostoïevski, la vision du monde et l'idéal chrétiens étaient tellement obscurcis par les mensonges de la vie dans notre monde pseudo-chrétien que dans ses héros préférés, tels que le prince Mychkine et Aliocha Karamazov, il ne nous présente que des parodies pathétiques des chrétiens.
Le seul chrétien de Dostoïevski, l'aîné Zosima, qui a renoncé au monde, suggère involontairement que selon ses concepts, christianisme et ascétisme sont synonymes et que les gens intelligents, comme Zosima, doivent certainement renoncer au monde et ne pas transformer le monde, que seules des néantités aussi bienveillantes que Myshkin et Aliosha Karamazov, qui ne savent tout supporter que de manière chrétienne, peuvent rester dans le monde, confessant le Christ. lorsqu'il s'agit d'une attitude active envers la vie, ils ne comprennent même pas que l'œuvre du Dieu raisonnable doit être servie intelligemment, que la croix n'est une folie que pour les ennemis du Christ, mais pour ses disciples, il faut tant d'intelligence pour accepter rationnellement la croix et la porter rationnellement dans la vie, comme cela ne serait jamais nécessaire pour toute autre tâche moins raisonnable... Le fondateur de la Confrérie de l'Exaltation de la Croix ne nie pas l'importance de l'ascèse ; il s'arme contre l'asservissement matérialiste de l'esprit par la chair.
Il n'est pas contre l'ascétisme comme moyen de vie spirituelle, comme chemin vers la liberté de la cause chrétienne ; mais il est contre l'ascèse unilatérale. Reconnaissant l'ascèse comme obligatoire pour tout vrai chrétien, il considère en même temps l'ascétisme mal compris comme un mal énorme, l'un des principaux obstacles sur le chemin du progrès chrétien, sur le chemin de la mise en œuvre du christianisme dans la vie. L’ascèse est mal comprise lorsqu’elle passe du statut de moyen à celui de but autosuffisant. On comprend mal quand d'actif il devient passif, du libre arbitre de l'esprit il devient obéissance servile, quand d'être caractéristique d'une personnalité donnée il devient stéréotypé et, surtout quand, d'ordonner l'âme, il devient dessèchement et endormissement de l'âme. Ce n’est pas l’abstinence, ni le sacrifice, ni les peines des actes ascétiques qui plaisent à Dieu, mais l’amour plaît à Dieu. L'ascèse devrait conduire à l'amour.
Si le fruit de l'ascétisme n'est pas l'amour, alors il n'a aucune valeur aux yeux de Dieu - l'Amour - de plus, c'est une insulte à Dieu et un blasphème grossier, une véritable idolâtrie, révélant une incompréhension totale de Celui en qui ils croient. Le Dieu cruel, pour qui toute joie est une insulte et seuls la souffrance et le sacrifice sont agréables, n'a rien de commun avec Dieu - l'Amour. Cette conversion d'un ascète de chrétien en païen est inévitable dès que, emporté par les exploits de l'ascèse, il oublie le but principal, n'a pas faim et n'a pas soif de la vérité de l'amour...
Mais la charité personnelle, qui est l’un des phénomènes les plus obscurs de la vie moderne, est également insuffisante. Certains y calment complètement leur conscience qui s'éveille parfois ; d'autres l'admirent comme l'une des manifestations les plus gracieuses de la civilisation ; d'autres encore argumentent sur la supériorité de l'un ou l'autre type de celui-ci ; la majorité sape tout respect et toute confiance en lui, en en faisant un divertissement social ordinaire, un jouet à la mode, un des sports pour tuer le temps. Les femmes laïques sont particulièrement coupables de ces dernières, qui, apportant dans cette affaire leur agitation frivole, leur passion pour une vaine exposition de tenues, leur coquetterie grossièrement sûre d'elles et invitante, se présentent trop souvent non comme l'image majestueuse d'un chrétien modeste et aimant, mais comme le type vulgaire d'une chanteuse de chansonnette brisée, vêtue d'un bon costume de fée.
Bien sûr, toutes les œuvres caritatives n'ont pas une apparence aussi farfelue, mais même la charité non systématique la plus sincère, basée sur un sentiment de participation sincère, de pitié vivante, n'est qu'un palliatif qui ne prépare pas un avenir meilleur, n'organise pas la vie sur les principes de la bonté et de l'amour - au contraire, elle est souvent nuisible, car elle endort la conscience, couvre la saleté et la laideur de la vie de couleurs totalement contre nature, incompatibles avec les fondements de cette vie. C'est une attitude enfantine envers la question de l'amour, dans laquelle l'amour restera toujours une parure de la vie et n'en deviendra pas la base. C’est vraiment verser du vin nouveau dans de vieilles outres. Bien entendu, cela ne signifie pas qu’il n’est pas nécessaire de nourrir ceux qui ont faim, de vêtir ceux qui sont nus ou de soulager les souffrances des malades. Tout cela sont des œuvres d’amour vivant.
Nous ne devons pas nous reposer sur ce petit degré d'amour, dans lequel nous nous contentons d'aider de manière non systématique les quelques personnes que nous voyons et les quelques souffrances qui frappent directement nos nerfs, sans rien faire pour empêcher les souffrances innocentes qui, n'étant pas moins réelles et cruelles, frappent moins nos nerfs. L’humanité a vécu pendant tant de siècles sur la base de la peur et de l’intérêt personnel que le mal est devenu monnaie courante et le bien l’exception. Les fruits du mal sont innombrables. Toute une vie, les plus grandes fortunes ne sont rien pour ramasser cette mer de mal et de chagrin. La charité la plus large dans cette direction est la sentimentalité naïve et l’utopie à courte vue. Faire la charité au hasard signifie, flotter sur la bouée de sauvetage de la richesse à travers l'abîme sans fond du chagrin et de la souffrance, tirer de l'eau les personnes qui se noient, non pas pour les jeter sur le rivage, mais pour, après les avoir laissés respirer un peu, les replonger dans le même abîme dans lequel ils s'étouffaient auparavant.
Nous devons grandir jusqu'à ce degré d'amour auquel le besoin urgent d'un cœur aimant ne se limite pas à consoler les personnes tourmentées par la méchanceté, mais devient le besoin d'un amour rationnel pour organiser la vie sur la base du bien, pour protéger des millions de personnes de la possibilité de souffrances innocentes. Il faut avoir un cœur exceptionnellement dur pour ne pas plaindre quelqu'un épuisé par la faim, ou grelottant de froid, ou couvert de blessures purulentes. La vue de ces souffrances trouble la paix de nos âmes. Se nourrir, se vêtir et guérir dans de telles circonstances est une question de décence, de bienséance et de confort personnel. Le degré d'amour qui peut devenir la base de la vie ne commence qu'à partir du moment où notre amour cesse d'être un caprice, où il devient notre attitude normale envers le monde entier, l'état naturel de notre âme.
Ce n'est qu'alors que nous n'oublierons pas la forêt au profit des arbres, n'oublierons-nous pas les devoirs de l'amour envers toute l'humanité à cause des caprices de l'amour ou de la pitié des individus, n'oublierons-nous pas la souffrance de l'esprit et du cœur à cause de la souffrance plus physique qui bat sur nos nerfs, comprendrons-nous la nécessité de suivre des chemins raisonnables vers les objectifs tracés par l'amour. Nourrissez ceux qui ont faim, mais n'oubliez pas que vous n'avez rien fait pour garantir qu'il n'y ait pas d'innocents affamés, et que ce petit acte d'amour qui n'a pas calmé votre conscience ne vous cache pas ce grand acte d'amour que vous pouvez et, par conséquent, devez faire. Si, en accomplissant une grande œuvre d'amour, vous vous en distrayez en faisant de petites choses parce que la vue de la souffrance privée vous frappe tellement sur les nerfs que le caprice de la pitié pour l'un vous fait oublier l'œuvre rationnelle de pitié pour toute l'humanité, ne vous y trompez pas, avouez que vous avez retiré à la grande œuvre d'amour pour beaucoup, dont vous ne voyez pas la souffrance, ce que vous avez donné pour mettre fin à la souffrance qui a accidentellement attiré votre attention...
These words will be literally and without hesitation repeated to you by any member of the Brotherhood of the Exaltation of the Cross if you speak to them on the issue of personal charity and the organization of love into brotherhood. One can guess that this is a sore point for them, that they most often encounter objections from this side. The Brotherhood of the Exaltation of the Cross is an oasis among the world around it, it consciously wants to be such an oasis. The extent to which it is isolated in the environment of life that embraces it is evident from the fact that during the service in the Church of the Exaltation of the Cross we did not see anyone outside the brotherhood - not only from neighboring villages, but also anyone from the same populous Vozdvizhensk economy in which the brotherhood took refuge. Même l’Église fraternelle ne voit que des frères. And every good deed here is subject to the condition of entering the brotherhood. A worthy person will be accepted into the brotherhood, but in principle his property will not be spent on those outside the brotherhood. And this principle for brotherhood is the stated view of personal, unsystematic charity.
Je n’examinerai pas maintenant cette vision de manière critique, car en général, dans ces essais, j’essaie avant tout d’être un narrateur objectif. Mais je ne peux m’empêcher de remarquer que cette vision n’est pas suffisamment développée. En étudiant attentivement les œuvres de N.N. Neplyuev, je n'y ai pas trouvé une seule ligne ni un seul mot sur les deux points suivants. Premièrement, pour une raison quelconque, sa charité personnelle semble essentiellement frivole. Après tout, on peut se rebeller contre les soirées caritatives avec danses et expositions de plusieurs tenues, non seulement du point de vue de la fraternité organisée, et, par conséquent, que dire de telles distorsions. C’est une technique de mauvaise polémique, de mauvaise apologétique. La faiblesse de l’ennemi est encore loin de notre propre force. Après tout, subjectivement, en termes d'énergie dépensée, en termes de plénitude intérieure de l'esprit, la charité personnelle n'est pas nécessairement un petit degré d'amour par rapport à l'organisation de la fraternité - rappelons-nous le Dr Haas. Au contraire, même dans les conditions d'organisation du travail, seul l'individu peut être le contenant de l'amour, c'est-à-dire
et l'organisation elle-même peut être considérée comme une charité personnelle, sinon elle ne serait qu'une forme sans un esprit intérieur qui l'investit et la sanctifie. Il s’agit d’une question théologique d’une importance capitale, à savoir si le même absolu chrétien s’exprime dans l’organisation de la fraternité, qui peut sans aucun doute s’exprimer dans la charité personnelle. Bien entendu, du point de vue de la fraternité ouvrière, il reste possible de répondre en pointant l’insuffisance de la charité personnelle, chez ses plus hauts représentants, pour combattre les innombrables fruits du mal. Mais il faut tenir compte du fait que la fraternité ne suffit pas à protéger des millions de personnes contre la possibilité de souffrances innocentes. La fraternité n'est qu'une oasis ; cela résout le problème de la vie communautaire, mais ne résout pas le problème de la structure sociale. Si la charité personnelle ne peut pas accueillir tous les malheureux, alors la confrérie, en principe, ne veut pas connaître tous ceux qui souffrent en dehors de ses frontières. Et ici nous passons à un autre point.
Nous avons vu ces arguments par la force desquels le lecteur s'élève de la charité personnelle à la reconnaissance de l'importance supérieure de l'organisation fraternelle. Acceptons la force de ces raisonnements, mais avec cette transition, peut-on s’arrêter au niveau de la fraternité et ne faut-il pas accéder à des activités visant à construire la société tout entière, et pas seulement une oasis fraternelle ? Après tout, cette activité vise précisément à garantir qu’il n’y ait pas de personnes affamées complètement innocentes dans l’ensemble de la société, dans l’ensemble de l’humanité. Nous reviendrons cependant sur ce point ci-dessous.
En plus de la critique de l'ascétisme unilatéral et de la charité non systématique, la base négative de l'idée de fraternité du travail est la « critique du mal » de toute notre vie actuelle, soi-disant chrétienne - l'État, la science, la littérature, l'art, le système économique de la société... Ne suivons pas l'auteur dans tous les chemins de sa critique, qui aboutit partout à un résultat négatif - à la reconnaissance que notre vie dans tous ses aspects n'a pas de caractère chrétien. Ne nous attardons pas sur la situation difficile que nous occupons à l’époque moderne. système économique antichrétien de la société, de la classe ouvrière en général et de la classe agricole en particulier, car, d'une part, nous ne pouvons pas reconnaître le but des « fraternités » de changer les conditions économiques de la vie sociale, et d'autre part, nous devons reconnaître le droit de critiquer les relations économiques modernes non seulement au nom de l'idée de fraternité.
Le système économique moderne trouve des juges stricts tant parmi les représentants de la perfection chrétienne personnelle que parmi ceux qui luttent pour la réorganisation de la société tout entière. Par là, je veux dire que, aussi belles que soient les nombreuses pages des œuvres de N. N. Neplyuev, qui décrivent les tristes résultats et les malheureuses victimes du système capitaliste, elles ne seraient caractéristiques de l'idée de fraternité ouvrière que si la seule issue logique aux difficultés économiques actuelles était l'idée de fraternité. Je sélectionne dans ces pages uniquement celles qui sont caractéristiques de l'idée de fraternité du travail et conduisent logiquement à cette seule conclusion - et ce sont précisément celles qui parlent de la triste situation des quelques meilleurs travailleurs de la société moderne. D'après l'observation de N.N.
Neplyuev, la grande et écrasante majorité des gens ordinaires n'a pas de foi vivante, ne connaît pas les vérités chrétiennes les plus fondamentales, ne comprend pas les vertus chrétiennes les plus fondamentales, est profondément insatisfait de son sort, a peur des autorités, envie les riches, est souvent découragé et devient de plus en plus amer chaque jour. Ce n'est que dans de rares exceptions que l'on trouve parmi lui le peuple de Dieu qui croit par une foi vivante. Comment vivent-ils, ces rares exceptions ? Une telle personne ne sera pas accablée par le travail et par la satisfaction des seuls besoins essentiels, mais elle n'évitera pas le martyre ; Le système de vie capitaliste érige à chaque étape de son chemin des instruments de torture et des pièges si raffinés que toute sa vie sera une série continue de souffrances morales, parmi lesquelles la parole prophétique de Celui qui savait et prévoyait tout sonnera comme un soutien et une joie pour lui, disant : « Bienheureux serez-vous lorsqu'ils vous insulteront, vous persécuteront et vous calomnieront injustement de toutes les manières à cause de Moi. »
Si cet homme de Dieu est vraiment devenu un ennemi du monde pour être ami de Dieu, avant de choisir une petite amie dans la vie, croyez-moi, il trouvera rarement une fille qu'il pourra aimer et faire de sa femme, sans sentir de tout son être qu'il trahit à la fois Dieu et le Christ ; le plus souvent, celui qui comprend mieux l'amour que les autres et qui a plus besoin d'aimer et d'être aimé, sera, contre sa volonté, voué à un dur labeur de solitude et de froid toute sa vie. Il trouvera rarement un amour réciproque même sous forme de sympathie sincère et durable...
Si, au contraire, il devient un chrétien conscient après le mariage, ayant une femme et des enfants, sa situation peut être bien pire qu'une froide solitude ; vivre en communication constante avec des êtres complètement étrangers d'esprit, les aimer et se rendre compte que chacun de leurs mots et chacun de leurs pas est en discorde irréconciliable avec leurs propres convictions et sympathies, que chaque mot est pour eux une excentricité ridicule, que chaque action est pour eux une impraticabilité stupide, en un mot, être un ami de Dieu et vivre avec ceux qui veulent rester un ami du monde, vivre selon les coutumes de ce monde, est une heure un tourment qui peut tout transformer, la vie est une torture continue.
Même dans le meilleur des cas, quand l'épouse partage sa façon de penser, quand elle aussi croit avec une foi vivante et veut vivre par la foi, quand ce couple chrétien, cette petite église du Christ, comprend profondément ses responsabilités parentales et considère les enfants comme un dépôt précieux confié par Dieu et pour lequel ils devront donner une réponse, quelle peur incessante, quelle souffrance jalouse pour un pauvre de se rendre compte de la pernicieuse atmosphère morale qui l'entoure, de l'infinie variété des mauvaises tentations de l'environnement et de ne pas pouvoir protéger son enfants d'eux... Regardons maintenant la situation économique d'un travailleur chrétien. Les prédicateurs de la fiction de l'idylle capitaliste pensent qu'un travailleur chrétien n'a besoin que de travail acharné et de frugalité pour que, tout en restant un bon chrétien et une personne idéalement honnête, il puisse non seulement vivre confortablement, mais aussi économiser de l'argent. Des mots vides.
La diligence présuppose l’amour du travail utile, la capacité d’acquérir volontairement et joyeusement notre pain quotidien, mais la diligence ne présuppose pas nécessairement un travail égoïste pour son propre bénéfice. Un chrétien qui travaille dur aime le travail qui est plus utile pour de nombreux voisins, et non plus rentable ; au contraire, pour obtenir du profit, il est nécessaire de s'engager dans un travail plus rentable que productif, ce qui enlève aux autres le pain quotidien. Dans le système économique moderne, un chrétien ne peut pas résister à la concurrence et ne gagnera pas un centime de plus. Enfin, pour comprendre combien il est impossible pour un chrétien travailleur de mettre un sou de côté pour les jours de pluie dans le mode de vie actuel, il suffit de se rappeler quel besoin criant l'entoure, à quel point ce besoin est en vue, constamment devant ses yeux, extorquant de manière agaçante sa sympathie et sa pitié, à quel point ce besoin lui est compréhensible et familier. Une personne pauvre ne peut pas s’offrir le luxe coûteux de s’isoler des besoins et des souffrances de ses voisins.
Pour ces travailleurs honnêtes, la fraternité est inévitable. Sur le plan matériel, la confrérie garantirait à ses confrères, à leurs veuves et à leurs orphelins, la pauvreté qui frappe trop souvent les innocents. Incendie, perte de bétail, maladie, mauvaises récoltes, mauvais comportement du chef de famille, acte déloyal d'un fringant - tous ces désastres qui pourraient finalement ruiner une famille paysanne solitaire, livrée à elle-même au milieu d'une lutte acharnée pour l'existence, n'auraient pas eu des conséquences aussi fatales dans une fraternité. La Confrérie, en contribuant annuellement un certain pourcentage de son revenu net au capital fixe, pourrait progressivement accumuler une somme suffisante pour acheter de temps à autre de nouvelles terres et assurer ainsi un accroissement normal de sa population. Un frère malade serait soigné et toute sa famille serait entretenue aux frais fraternels communs, et à son décès, sa veuve et ses enfants bénéficieraient du patronage et du soutien matériel de la confrérie tant qu'ils souhaitent vivre dans la confrérie, obéissant à sa charte et à la structure de la vie fraternelle.
Les enfants ne seraient pas un fardeau, souvent intolérable, et leur croissance ne serait pas retardée par des moyens artificiels. De cette manière, le pain quotidien serait fourni, sans toutefois constituer un tel appât pour lequel des gens égoïstes accepteraient de rejoindre la confrérie. Intellectuellement, la confrérie offrirait la possibilité de se développer en communication avec des personnes plus instruites, de consacrer des heures de loisirs à la lecture et à la conversation générales, de créer une bibliothèque commune, de donner aux enfants une éducation chrétienne dans une école chrétienne, d'inviter des spécialistes scientifiques, des agronomes et des techniciens au compte commun en tant que directeurs des travaux dans les champs et les usines appartenant à la confrérie, ou de fournir les moyens de recevoir une éducation spéciale pour leurs propres enfants, si la confrérie le souhaite.
En termes moraux, la fraternité offrira l'opportunité d'une coordination honnête de l'ensemble du système de vie avec la foi au milieu de l'unanimité et de l'unanimité de communication fraternelle avec ceux qui désirent sincèrement être non seulement en paroles, mais aussi en actes, des enfants fidèles du Père Unique Céleste, fournira l'occasion de respirer l'atmosphère vivifiante de l'humeur chrétienne de toute la société environnante, fournira également un trésor inestimable de joie calme de l'esprit, le protégeant du chaos de l'échange de vie, protégeant lui, sa femme et ses enfants de communication pernicieuse avec ceux dont chaque parole et chaque pas est un renoncement à Dieu et une trahison de son Christ.
Ainsi, la fraternité semble être une panacée à tous ces désastres dans lesquels se trouve involontairement tout travailleur chrétien, livré à lui-même. Notons au passage que, selon N.N. Neplyuev, pour un propriétaire foncier chrétien, la création d'une confrérie dans les limites de son domaine représente un besoin tout aussi urgent, s'il ne veut pas passer du statut de chrétien à celui d'homme d'affaires ou se condamner aux travaux forcés à vie comme un misérable mouton tourmenté par les loups, à qui il verse un salaire. La seule façon de sortir de cette situation insupportable est que chaque propriétaire foncier chrétien consacre toutes ses forces spirituelles et matérielles à organiser une confrérie ouvrière et à lui louer toutes ses terres et ses usines.
Une justification positive de l'idée de fraternité est également donnée. Tout un système théologique se révèle. L'idée principale de ce système - et peut-être la seule étroitement liée à l'idée de fraternité, et il ne fait aucun doute que ce système ne peut revendiquer une signification qu'en tant qu'introduction à la doctrine de la fraternité - l'idée principale est la primauté de l'amour. Des hymnes d'amour ravissants. L'amour est toujours sacré et sanctifie tout, purifie tout à la sainteté. L'amour reste sacré en toutes circonstances. Elle n'est pas moins sacrée dans le cœur d'un athée, dans le cœur d'un voleur et dans le cœur d'un fornicateur. Leur indifférence maléfique envers Dieu et le reste de sa création est pécheresse, si pécheresse que dans cet abîme obscur se noie la sainte goutte de leur amour exclusif, mais cette goutte n'en reste pas moins sainte en elle-même et rend sacré tout ce qui se fait dans l'esprit de cet amour sincère. C'est pourquoi un athée, un voleur et un fornicateur qui a cette goutte de sanctuaire dans son cœur est meilleur, plus pur, plus saint qu'un pharisien bien-pensant qui en est privé.
Infiniment plus purs, plus saints, plus proches d'esprit de Dieu et de tous les participants à la grande fraternité des anges et des saints dans le ciel, sont ces représentants de l'amour vivant qu'on appelle athées, voleurs et fornicateurs, que ces cercueils tombés qui, sous la lettre de la foi, de la piété, de la légalité et de la stricte moralité, cachent un cœur fier, froid et mauvais. "Dieu est amour." Là où est l'amour, il y a Dieu. C’est précisément la principale différence entre le divin et le démoniaque : là où est l’amour, il y a Dieu ; là où il y a la colère, la violence et la froide indifférence, il y a le péché et l’enfer, il y a un démon. Et les démons croient et tremblent, mais n'aiment pas. Tout est accessible aux démons, sauf l'amour, tant qu'ils restent des démons. Le démon qui aime deviendra un ange.
Cette vision de l'amour est confirmée par l'expérience de la vie personnelle. Moi, N.N. Neplyuev dit de lui-même que, depuis sa petite enfance, il portait la religion de l'amour au plus profond de son cœur et qu'il était, en un sens, un fanatique de l'amour. Là où l'amour ne se faisait pas sentir, j'étais malade d'ennui, gelé par le froid spirituel. J’étais douloureusement sensible à cet égard. Non seulement la présence d'une personne grossièrement méchante, mais même la présence d'une personne indifférente et froide m'a causé de graves souffrances, parfois presque insupportables - la paralysie s'est emparée de moi, douloureuse comme la mort. Et j'aimais peu la nature, et elle me paraissait indifférente, froide, et elle me glaçait le cœur jusqu'à ce que je la comprenne comme un reflet de la pensée et de l'amour, jusqu'à ce que j'y discerne le cachet d'une raison supérieure et d'un amour supérieur. Seules les manifestations d'amour me consolaient, illuminaient mon âme d'une lumière tranquille, me réchauffaient d'une tendre affection et m'étaient quelque chose de familier, donnant un sens à l'existence. C'est ainsi que je percevais les impressions du monde extérieur, et c'est ainsi que je traitais ce qui se passait dans les recoins de mon âme.
Aimer était pour moi un tel besoin que tout le reste me paraissait ennuyeux, vulgaire, mesquin, bas, froid, insensible, cruel !.. Cette soif constante d'amour, cette incapacité de se satisfaire d'autre chose que l'amour, ce sentiment chaque minute d'une profonde discorde entre la nature de l'âme et les phénomènes de la vie terrestre, étaient la raison principale de l'instinct de foi vivante de mon enfance... Bien sûr, avant que cette foi d'enfance ne se transforme en une foi orthodoxe consciente et définitive en Dieu-Amour et en la primauté de l'amour, un long chemin de souffrances morales sévères et d'amères déceptions qui s'étend...
L'amour est primordial dans la vie d'un chrétien. Mais il ne suffit pas de le dire. La logique de l'amour est nécessaire - une vision du monde harmonieuse, éclairée par les rayons de l'amour, la discipline de l'amour est nécessaire, qui pourrait faire triompher l'amour, le travail d'organisation du bien dans la vie est nécessaire. Cette œuvre est de plus en plus nécessaire pour le bien de toutes les Églises, de tous les États, de tous les peuples. L’humanité s’est trop développée mentalement pour être capable de traiter la foi et la vie avec la même naïveté et la même irréfléchie. Un certain idéal et un certain programme de progrès continu vers cet idéal sont nécessaires aux peuples. Les peuples sont fatigués de rester indéfiniment au même endroit, sans comprendre où ils se trouvent et où ils sont conduits. Et l'Église, tant qu'elle n'organise pas le bien dans la vie, tant qu'elle n'offre pas aux croyants un programme spécifique, ne peut avoir aucune influence définie sur la vie et perd ainsi toute signification vitale.
C’est exactement ce qu’affirment les non-croyants, qualifiant une telle foi d’absurde, d’utopie dépassée, propre à consoler les malades et les faibles d’esprit, et qualifiant ceux qui croient en une telle foi de pharisiens, d’hypocrites et de bigots idiots. Élever haut l'étendard de la foi, prouver qu'elle est toujours un flambeau vivant, capable de satisfaire les esprits et les cœurs, prouver que la foi contient aussi le programme le plus raisonnable pour ordonner la vie, organiser le bien - tel est le devoir sacré de l'Église. Et pour tout État, c'est la clé du développement pacifique et de l'unité dans l'amour fraternel de toutes les classes de la société.
L'organisation du bien dans la vie se résume principalement à l'éducation morale et à l'organisation du travail.
Pour être moral, ses convictions, sa foi ne suffisent pas ; il faut la formation de l'âme, l'éducation dès l'enfance. Il est impossible d’obtenir des résultats favorables en mélangeant la question de l’éducation avec la question de la formation, la discipline égoïste avec la discipline volontaire, les punitions effrayantes et la corruption des récompenses avec le désintéressement de l’amour et de l’influence morale. L'éducation mentale et physique doit être mise en harmonie avec l'éducation morale, former avec elle un tout, discipliner et améliorer l'esprit, le corps et la volonté. Il est impossible d’éduquer la volonté en se limitant à prêcher la morale et le bon conseil. Il faut que le bien soit strictement organisé dans la vie des enfants, au sein de l’école, pour que les enfants puissent immédiatement mettre en pratique les conseils qui leur sont donnés.
Ainsi, tout en prêchant aux enfants l'amour universel, la logique et la discipline de l'amour, il est nécessaire que les éducateurs en tout cela leur montrent le bon exemple, pour que la vie interne de l'école et toutes les relations qui y sont établies soient harmonieusement organisées sur ces principes, pour que les élèves apprennent à leur être fidèles dans les petites choses de la vie quotidienne et aient la pratique de véritables relations fraternelles. Ce n’est que dans ces circonstances qu’ils pourront progressivement atteindre le sommet de la transformation morale, où la logique de l’amour triomphant et la discipline de la volonté deviennent naturelles pour ceux qui connaissaient auparavant la colère, l’indifférence et le déchaînement. La première étape d'une organisation harmonieuse du bien dans la vie d'une école consiste en une union organisée entre tous les enfants de bonne volonté qui constituent un cercle fraternel, susceptible de créer une atmosphère morale saine et de faciliter la possibilité d'une entraide en matière de perfectionnement moral.
La deuxième étape est le cercle fraternel supérieur, réunissant toutes les meilleures forces morales de l'école pour le travail d'influence morale systématique sur les jeunes camarades en termes d'âge et d'esprit. Les punitions et les récompenses devraient être remplacées par des réunions hebdomadaires résumant la vie morale de l'école, qui devraient avoir le caractère d'une famille unanime et soudée.
Parallèlement à l'éducation, le travail doit être organisé. Il doit être strictement organisé au début de l'amour fraternel, sans lequel dans le domaine économique il y aurait inévitablement une lutte brutale ou une paix armée ruineuse et honteuse, qui conduirait inévitablement à la désunion et à l'amertume, rendant vaines et ridicules toutes les tentatives, plus sentimentales que raisonnables, de corriger le mal, d'une part, en prêchant la paix et l'unité, de l'autre, par une charité désordonnée. La question n’est pas de trouver du travail à ceux qui en ont besoin, ni d’augmenter les salaires de ceux qui ont du travail. Tout cela relève de la charité et améliore la situation des individus et des familles, sans changer la nature de la situation générale, sans exclure la possibilité, voire la nécessité, de la compétition, de la lutte, de la désunion et de l'amertume. Tant que le travail le plus difficile et le plus désagréable sera en même temps le moins rentable et le moins honorable, la lutte pour des positions honorables, rentables et agréables sera inévitable.
Il est nécessaire que la nature même du travail change complètement, pour que le travail cesse d'être un moyen de profit et de carrière, ce qui est profondément immoral et conduit inévitablement à une lutte acharnée avec tous ceux qui veulent simultanément gagner de l'argent et faire carrière, conduisant la société à tromper le monde armé entre concurrents. Il faut que le travail devienne un besoin urgent d’amour, un acte d’héroïsme fraternel, totalement libéré de tout caractère de vénalité et d’intérêt personnel. Il est nécessaire que tous les types de travail aient des droits égaux aux valeurs développées en commun et que le travail le plus difficile et le plus désagréable soit récompensé par l'opinion publique, par une gratitude et un respect particuliers du public lorsqu'il est accompli dans un esprit d'altruisme, d'humilité et d'amour. Une communauté ouvrière, organisée de manière cohérente sur des principes véritablement fraternels, est nécessaire pour que le travail existe dans ces conditions.
Seule la communauté fraternelle de travail représente la véritable solution au problème social et peut organiser harmonieusement la vie, les relations et tout type de travail sur la base de la paix, de l'amour et de l'unité. Parmi les riches, tous les gens de bonne volonté devraient comprendre l’avantage moral de cette résolution pacifique de la question sociale…
La forme qui met en œuvre ces idées de travail pacifique et de progrès est la fraternité, qui poursuit trois objectifs : 1) éduquer les enfants à prendre conscience de la primauté de l'amour et des bonnes habitudes d'un amour fraternel durable et triomphant ; 2) organiser harmonieusement toute vie, toutes relations et tout type de travail sur les principes de l'amour fraternel, et 3) si possible, et en dehors de la fraternité, soutenir les phénomènes de vie liés aux deux premiers buts.
C'est le genre de fraternité que veut être la Fraternité du Travail de Sainte-Croix - dans le village de Vozdvizhensk, district de Glukhov, province de Tchernigov, à 20 verstes de la ville de Glukhov et à 6 verstes de la gare. Gorelye Khutora M.-K.-Voron. et. d. La Charte de la Confrérie a été approuvée le 23 décembre 1893.
Je n’aborderai pas l’histoire de la Confrérie, qui est instructive à bien des égards. Je vais décrire son état actuel.
Dans la brochure Brèves informations sur l'exaltation de la croix orthodoxe de la Fraternité du travail - publication de la Fraternité du travail (Tchernigov 1905) - c'est ainsi que sont définis le but et le caractère de la Fraternité du travail.
La fraternité est un artel fraternel productif et consommateur, réunissant en elle-même toutes sortes de charité sous forme d'entraide, et est une expérience d'unité et d'organisation harmonieuse de la paroisse en éduquant l'âme du peuple à la discipline volontaire de la foi et de l'amour et en créant à partir de ce matériel spirituellement sain, sur la base de la foi, de l'amour agissant, une cellule sociale de fraternité vivante et saine - la paroisse, si nécessaire à la santé de l'organisme vivant de l'Église et de l'État. Tous les biens de la Fraternité constituent la propriété inviolable de la cause même de la Fraternité du Travail et sont réservés à l'usage des membres de la Fraternité aussi longtemps qu'ils restent dans la cause de la Fraternité. Non seulement l'acquisition pacifique du pain quotidien pour eux-mêmes et leurs familles est assurée par une activité commune amicale, mais le sort des malades et des personnes âgées, de leurs veuves et orphelins est également assuré, tout comme chaque membre de la Fraternité est également assuré tant qu'il lui reste fidèle et de la ruine. de tout accident, tel qu'incendie, perte de bétail, tromperie, trahison et mauvaises associations.
La fraternité est une garantie de la force des liens familiaux, de la dignité morale, de la vie honnête d'une famille chrétienne et d'une atmosphère spirituelle saine pour le développement spirituel normal des enfants chrétiens. Ainsi, la Fraternité, offrant l'opportunité aux personnes de bonne volonté de concilier honnêtement leur vie avec l'idéal de la foi et réalisant pour les doux leur droit moral inaliénable à l'isolement du mal et du mal, qui permet de passer de l'autodéfense et de la lutte à la création pacifique du bien dans la vie, est en même temps pour tous ses participants un sanatorium spirituel, si nécessaire à l'esprit et au cœur de l'humanité, gravement malade d'habitudes antichrétiennes, et pour chacun - une expérience précieuse de transition d'une lutte acharnée vers la création pacifique du bien dans la vie - un véritable programme de progrès pacifique selon les principes chrétiens...
C'est l'importance accordée à la Fraternité Ouvrière Sainte-Croix par ses fondateurs. Voyons comment ces nobles objectifs sont atteints dans différents aspects de la vie fraternelle.
La vie est religieuse. La Fraternité du Travail de Sainte-Croix est membre du Département Spirituel et son titre complet inclut le nom « Orthodoxe ». Elle veut consciemment être une confrérie religieuse. Selon la reconnaissance de son fondateur et de ses membres, les alliances de Fraternité, de paix et d'amour sont les alliances de Dieu. Leur mise en œuvre nécessite des forces remplies de grâce, et ces forces ne peuvent être obtenues que du Dieu vivant par la participation de sa grâce. Selon cela, la Fraternité est consciente que l’œuvre de la Fraternité ne peut pas être une œuvre humaine, comme l’a prouvé l’expérience de l’humanité, dont toutes les communautés se sont effondrées sans se reposer dans l’amour, mais doit et seulement et peut être l’œuvre de Dieu. La confrérie a été fondée dans l'église de l'Exaltation de la Sainte-Croix, où ont lieu régulièrement des services de fête et de jeûne. De plus, l'accueil des nouveaux membres de la Fraternité et dans les cercles fraternels des écoles s'effectue avec une solennité particulière dans l'église, et les nouveaux membres y sont préparés par le jeûne, la confession et la communion des saints mystères.
En plus des prières générales du matin et du soir pour les familles fraternelles et les écoles, des réunions de prière ont lieu dans la Confrérie et dans les deux écoles pour ceux qui sont particulièrement zélés. Par ailleurs, des conversations ont lieu par classe dans les écoles, et parfois des discussions générales sur toutes les questions de foi et de vie dans le but d'éveiller la conscience chrétienne de soi...
Nous étions à une réunion de prière de la Fraternité vendredi soir. Cette collection mérite d'être décrite. Nous n’avons jamais rien vu de pareil auparavant. Tout ce que nous avons vu ici nous a fait une forte impression. La particularité de cette réunion de prière est que les prières sont dites en partie par le prêtre, et en grande partie par les fidèles eux-mêmes, sans file d'attente prédéterminée, par inspiration directe. Et les prières elles-mêmes sont des improvisations vivantes, même si la plupart d'entre elles sont des improvisations initiales qui, au fil du temps, se sont imposées pour un usage ordinaire. Qu'il y ait ici des improvisations complètes était évident pour nous - les visiteurs - à partir de deux prières - l'une sur les parents - membres de la confrérie, qui avaient perdu un enfant dont les funérailles avaient lieu à cette époque, et l'autre sur nous - les visiteurs. Et l’inspiration des prières restantes a eu sur nous un effet irrésistible. Qui ne sait pas que la lecture dans nos églises est la partie la plus ennuyeuse du culte ?
Aux offices où la lecture prédomine plutôt que le chant et les rites sacrés, comme les offices du Carême, il est rare que quelqu'un assiste sans une expression terne et ennuyée sur le visage. La voix monotone d'un lecteur d'église, se précipitant pour lire les prières prescrites, provoquant un sommeil difficile à combattre. Ce n'est pas ce que nous avons vu ici. Les prières ont été dites avec inspiration. Dès que l’un a fini, l’autre frère ou sœur a commencé. L'individualité était évidente dans chaque voix ; on pouvait entendre une âme vivante, ressentant à sa manière. Certains prononçaient les paroles des prières avec une telle sincérité qu’elles produisaient un effet contagieux sur les auditeurs. La communauté chrétienne primitive, dirigée par l’Esprit de Dieu, est ressuscitée devant nous. Nous nous souvenons particulièrement de la voix d'une sœur qui disait deux ou trois prières - de manière si expressive, avec un sentiment si profond, avec une foi si sincère...
La réunion de prière a eu lieu dans l'une des salles de l'école des filles. Il y avait une icône sur le mur en face de l'entrée, et à gauche, non loin de l'entrée, une table avec une Bible. Nous avons pris place près du mur à droite, et les membres de la Confrérie à gauche. La rencontre a commencé par la prière de Saint prononcée par le prêtre, qui se tenait devant l'icône. Jean Chrysostome avant de lire la parole de Dieu : "Seigneur Jésus-Christ, ouvre les yeux de nos cœurs pour entendre ta parole et comprendre et faire ta volonté, car nous sommes étrangers sur la terre : ne nous cache pas tes commandements, mais ouvre-nous les yeux, afin que nous comprenions les merveilles de ta loi. Raconte-nous ta sagesse inconnue et secrète. Nous avons confiance en toi, notre Dieu, puisses-tu éclairer nos esprits avec la lumière de ton esprit, non seulement pour honorer ce qui est écrit, mais aussi pour créer, afin que nous puissions non pas comme un péché pour nous-mêmes de lire des paroles, mais pour le renouveau et l'illumination, et pour la sainteté, et pour le salut de l'âme, et pour l'héritage de la vie éternelle. Car tu es Celui qui éclaire ceux qui reposent dans les ténèbres, et de Toi vient tout bon don, et tout don est parfait.
Après cela, le prêtre, assis devant la table, a lu un passage de la Bible. Il s'est ensuite de nouveau placé devant l'icône et a dit les premières prières habituelles. Puis vinrent les prières dites par les membres de la Confrérie. Tout d’abord, des prières pour le roi. La première prière concerne le tsar, la maison régnante et la patrie : " Souviens-toi, Seigneur, de notre Souverain Empereur Nicolas Alexandrovitch, son épouse, mère et héritière. Dans les moments difficiles que traverse notre patrie, n'abandonne pas, Seigneur, ton Oint pour les péchés du peuple russe : envoie-lui la sagesse de Salomon, le courage et la douceur de David ; entoure-le de sages conseillers et d'assistants dans une affaire grande et difficile, afin qu'il accomplis tout pour Ta gloire et pour le bien de Son peuple. Seigneur, très miséricordieux ! Avec un cœur contrit et humble, nous nous tournons vers Toi et Te prions, pardonne nos péchés et nos iniquités et ceux de nos compatriotes et ne faisons pas de même envers nous tous selon nos péchés, mais selon Ta grande miséricorde, épargne Ta création, Maître, aie pitié et sauve notre patrie des ennemis visibles et invisibles, internes et externes.
La deuxième prière pour le Tsar : "Pour notre Souverain Empereur Nicolas Alexandrovitch, nous prions collectivement Dieu : visite-Le, ô Seigneur, avec Ta grâce, afin qu'Il soit Ton serviteur indéfectiblement fidèle, le chef suprême de Son royaume, le sage juge suprême des justes, pour le bien des sujets, selon la vérité éternelle de Ta justice, le fanatique suprême. Bénis ses œuvres, guide ses pas, commande à tes anges, qu'ils reçoivent son esprit et son cœur sous l'ombre. de leurs ailes. Que son passage à travers la race terrestre et la terrible responsabilité de sa puissance ne soient pas un jugement ou une condamnation, mais que ce soit pour le salut de son âme, pour le bien des peuples de son royaume, pour la création du royaume des cieux et pour toi, le Roi des rois et Seigneur des seigneurs, pour la gloire éternelle de Dieu, avec la lumière de la compréhension de tes voies, éclaire son esprit, enflamme son cœur avec l'inspiration du saint amour, avec l'humble joie de la conscience de sa pauvreté ! rendez-le digne d'être votre collaborateur dans votre domaine russe et préservez-le pour nous pendant de nombreuses années.
La prochaine prière est pour la Russie. "Sur notre patrie, l'Empire russe, répands Ta grâce, ô Dieu ! Que tous les peuples qui l'habitent soient unis en une seule famille, Toi, le Père Céleste, qui confesse d'un même esprit, qui organise unanimement toute leur vie selon la foi, qu'il y ait un seul troupeau et un seul berger. Qu'il y ait du pain quotidien et spirituel pour tous sans exception. Qu'il y ait la paix et l'amour entre nous tous et que les machinations des ennemis internes et externes, les méchants semeurs d'ivraie dans Ton champ, qui à travers l'écriture, la parole ou l'action, qui amènent l'instabilité dans les esprits, l'amertume dans les cœurs, la tentation, la discorde et toutes sortes de saletés dans la vie, seront impuissantes.
Envoie, Seigneur, de bons ouvriers dans ton champ russe ; qu'ils l'annoncent par les paroles de ta vérité, qu'ils l'éclairent par l'exemple de la vie par la foi. Envoie, Seigneur, au peuple russe un cœur sensible, qu'ils comprennent les saints discours de tes élus, qu'ils comprennent ta sainte volonté et qu'ils la fassent invariablement et avec joie, que la Rus soit vraiment sainte, qu'elle s'unisse d'un seul esprit et d'un seul accord en une grande Fraternité du Christ, en pensée, en parole et en acte fidèle à Dieu et à son Christ. Que notre Rus' soit la lumière du monde et le sel de la terre, que toutes les nations voient un exemple de bonne vie chrétienne et glorifient notre Père céleste. Seigneur, Maître du monde ! Visitez notre patrie avec votre grâce, qu'elle soit revêtue de sainteté, comme une robe, et que ses fils, dans leur humilité, soient dignes de l'habit de noces dans lequel ils doivent entrer dans les palais de votre royaume.
Cela a été suivi d'une prière pour les patriarches, le synode, les métropolitains, les archipasteurs, les évêques et les prêtres chrétiens, puis d'une prière pour le recteur de l'Église fraternelle de l'Exaltation de la Croix, et enfin de la prière suivante pour la Confrérie. "Notre Père ! Souviens-toi de notre Fraternité, de la Douma de la Fraternité, des anciens des familles, des frères et sœurs, des Cercles de Prière et de Fraternité, des élèves et élèves des écoles et des dortoirs de la Fraternité, des enfants de notre Fraternité, des amis de la Fraternité, de tous ceux qui nous ont ordonné de prier pour eux et qui prient avec amour pour nous, de tous nos frères et sœurs qui sont dans notre patrie et dans d'autres pays dispersés autour du Christ, tous ceux qui travaillent dans ton champ sacré, tous en ton nom unis dans la communauté et unions. Éclaire nos esprits avec la lumière de la compréhension de ta vérité, réchauffe nos cœurs d’amour et de joie, mets dans nos bouches des paroles utiles, ne nous récompense pas selon nos péchés et ne nous retire pas ton Esprit Saint, afin qu’ils reçoivent nos esprits et nos cœurs à l’ombre de leurs ailes.
Sanctifie et fortifie, ô Seigneur, notre Fraternité, guéris les maladies de nos âmes, ô Donateur de vie, et dans nos infirmités, accomplis tes grandes et merveilleuses œuvres. Amen".
Prière pour le Gardien de la Confrérie. «Visite, Seigneur, avec ta grâce le gardien de notre confrérie, ton serviteur Nicolas. Éclaire son esprit avec la lumière de la compréhension de Ta vérité ; réchauffez son cœur d’amour et de joie. Commande ton ange, qu'il le protège de tout mal, qu'il le guide dans toutes tes voies, qu'il le réconforte et l'encourage dans les moments de fatigue et de chagrin. Guide-le, Seigneur, sur ton chemin, afin qu'il soit un bon instrument entre tes mains et un fidèle exécuteur de ta sainte volonté. Pour l'amour avec lequel il organise notre vie selon Ton enseignement, pardonne-lui ses erreurs et ses péchés. Accorde-lui de diriger notre œuvre sur Ton chemin et de l'amener au but du bien. Visitez-le, Seigneur, avec Ta grâce et donne à son âme la paix, le repos et la joie tranquille.
Une autre prière pour la Fraternité. "Seigneur Jésus-Christ, Soleil clair, déversant lumière et joie sur le monde, illumine notre Fraternité d'une lumière céleste, constamment vivifiante sous l'inspiration de l'amour et de la joie dans le Saint-Esprit, bénis-nous et fortifie-nous pour l'œuvre de création du royaume éternel, selon la volonté du Père céleste. Jésus, joie éclatante, reçois notre Fraternité sous le dais de ton amour, puissions-nous être des fils dignes de ta sainte et immaculée Église, puissions-nous être citoyens et sujets sans vergogne de notre patrie chrétienne et de la Très pieux Souverain Empereur Nicolas Alexandrovitch, puissions-nous être nos concitoyens, frères aimants, affamés de justice, assoiffés d'eau vive - les verbes de la vie éternelle, oh la volonté de Dieu et la vie selon la foi, inlassablement zélés. Jésus, joie lumineuse, accepte notre Fraternité pour l'œuvre sacrée de construction du royaume des cieux. Dieu et prochain, à la lumière de la compréhension de la vérité éternelle de Ta vérité et de la pure vie chrétienne par la foi.
Pour nos frères bien-aimés, nous vous en supplions collectivement, que votre grâce soit sur eux, que leur esprit soit léger, que l'esprit de leurs voisins s'illumine, que leur cœur soit une flamme sainte, que l'âme de leurs voisins se réchauffe et que chaque instant de leur vie accomplisse la volonté du Père céleste.
Nous croyons, Seigneur, que Tu nous as montré le chemin, la vérité et la vie. Nous confessons que nous ne sommes pas dignes de porter ta sainte croix, nous te prions sincèrement : pardonne-nous notre audace, accepte notre vie pour ta sainte œuvre et, dans notre faiblesse, accomplis tes grandes et merveilleuses œuvres, afin que les ennemis du Dieu vivant soient dispersés et que les murs de la Jérusalem céleste soient construits.
Prière pour l'amour dans la Fraternité. « Dieu ! Remplissez nos cœurs d’amour ! Donne-nous de l'amour pour nos élus. Donne-nous l'amour de la Fraternité, des frères et sœurs en Christ. Dieu! Remplissez d’amour le cœur de nos élus. Puissent-ils protéger nos vies de la discorde et de la tentation. Puissent-ils organiser notre vie digne de la Fraternité du Christ. Dieu! Remplissez le cœur de tous d’amour. Donne-nous l'amour du bien et de la vérité. Donne-nous pitié du chagrin de notre prochain. Notre sagesse est amoureuse ! L'amour est notre joie tranquille !
Ensuite, des prières ont été entendues - pour les enseignants, pour les malades, à la Très Sainte Théotokos, pour les affligés, pour ceux du souvenir et du repentir, la prière du prêtre pour son troupeau, etc.
Nous considérons les minutes que nous avons passées à cette réunion de prière comme les plus mémorables de notre vie... Notre vie est si pauvre en inspiration, si dégradée par des formes monotones, que nous devons considérer chaque occasion d'observer les étincelles lumineuses de la vie comme du bonheur. Au sortir de cette rencontre, nous avons partagé nos impressions les uns avec les autres - et nos opinions se sont accordées sur le fait que nous étions présents au sacrement de la prière vivante, que les membres de la Fraternité du Travail nous ont ouvert leur âme, que nous avons regardé dans leur vie la plus intime - et sommes devenus pour eux une famille...
Le samedi soir, nous avons assisté à l'office toute la nuit... Le recteur de l'église de l'Exaltation de la Croix, le P. Alexandre nous a dit un jour lors d'une conversation que parfois ils organisent des offices toute la nuit en plein air, et nous l'avons supplié de le faire maintenant. Il ne refusa pas longtemps, désignant le ciel menaçant de pluie. Mais nous l’avons supplié et il a cédé. Les nuages se sont vite dissipés et une merveilleuse soirée d’été est arrivée. Tous les bâtiments fraternels sont situés dans un parc luxueux, et la veillée nocturne a été célébrée à son ombre. Le chœur uni de la Fraternité et de ses écoles, dirigé par un des membres de la Fraternité, peut se vanter également d'excellentes voix et d'une excellente formation. Les traditions du chœur sont les meilleures : ce sont des élèves de Kalyshevsky. Tout autour régnait le silence chaleureux d’une journée d’été qui s’éteignait. Des sons élancés jaillissant des profondeurs de l'âme, comprimés de tous côtés par le fourré de la forêt, s'élevaient vers le ciel en un puissant ruisseau. Il est devenu évident que le service du soir était particulièrement approprié en plein air, car son contenu était étroitement lié à la nature.
Des images de la création du monde et de l'émergence d'une vie terrestre luxueuse à partir du chaos primitif sont apparues : toute la nature glorifie son Créateur. L'éloge des hommes doit se confondre avec la voix des créatures... Dans le giron de la nature, l'histoire a commencé - une longue histoire de lutte entre la lumière et les ténèbres, une triste histoire de l'Ancien Testament qui a conduit l'humanité à la conscience de sa totale impuissance, à une soif d'aide d'en haut, de l'Est. La « lumière tranquille » est apparue comme le Sauveur de l'homme venu à l'ouest du soleil... Et il y avait quelque chose d'enchanteur, d'hypnotisant dans cette correspondance entre la nature et le chant sacré... Les temps du Nouveau Testament sont venus, de nouvelles tâches élevées sont apparues pour l'homme, qui devraient capter toutes les puissances de l'homme. Et il était impossible de regarder ces groupes de frères et sœurs dans leurs costumes simples et monotones sans une profonde émotion. Ils font une chose sérieuse et grande, ils doivent et peuvent prier avec une profonde sincérité...
Le lendemain, nous avons écouté la liturgie dans l'église fraternelle, construite en 1893 - au nom de l'Exaltation de la Croix vivifiante du Seigneur. L'abondance des croix est frappante. Grandes croix en verre bleu dans les fenêtres blanches givrées, grandes croix blanches sur chaque moitié des portes extérieures. A l'intérieur, il y a encore plus de croix. L'église entière, en forme de croix, est peinte uniformément avec de la peinture bleu clair avec des colonnes bleu foncé aux coins, les mêmes grandes croix sur les deux moitiés des portes intérieures, des arcs et des cadres de fenêtres. L'iconostase est en chêne clair sculpté, avec des incrustations et des décorations en relief en chêne noir. Toute une rangée de croix au-dessus de l'iconostase, de nombreuses croix droites et de Saint-André en chêne noir et les mêmes étoiles ornent l'iconostase elle-même. Le grand lustre, les volets, les lustres suspendus et les quatre grandes croix avec trois chandeliers et de nombreuses petites croix suspendues aux murs sont tous en cristal.
Sur les murs, de part et d'autre de l'iconostase, se trouvent de grandes bannières d'église bleu foncé avec une frange dorée et deux bannières plus petites des Cercles Fraternels senior et junior de l'école : l'une rouge avec une grande croix d'or, l'autre bleue avec une croix d'argent...
Une heure avant la liturgie, les enseignants ont eu des conversations en classe individuelle. Nous nous sommes séparés - j'ai assisté à une conversation avec la classe senior dirigée par F.E. Chvertka-Spanovsky, l'un des trois étudiants de la première promotion de l'école restés dans la Confrérie. La classe senior, venant de réussir son examen final, était les nouveaux candidats à la Confrérie. La conversation a eu lieu sur le thème de la Confrérie, sa signification et les motivations pour rejoindre la Confrérie. La facilité avec laquelle les sujets religieux et sociaux sont abordés ici est remarquable. La conversation a duré une heure, et tout le temps, sans interruption, le discours de Fiodor Evfimovitch grondait...
Les écoles revêtent une importance énorme dans la vie de la Confrérie : elles constituent le principal contingent de membres de la Confrérie. Il convient de noter que la mise en œuvre pratique des idées des Frères musulmans décrites ci-dessus a commencé avec N.N. L'attitude de Neplyuev envers l'école rurale. Il raconte ce qui suit sur lui-même. L'impossibilité de vivre sans amour, l'impossibilité de faire avec amour sans foi consciente en la vérité absolue et en la vérité de l'amour, sans me lancer dans une œuvre d'amour rationnelle, m'a obligé à saisir, comme ancre de salut, l'idée de consacrer toute ma vie à éduquer les enfants du peuple aux habitudes de l'amour, en leur préparant l'opportunité d'organiser harmonieusement la vie et tout type de travail sur la base de l'amour fraternel. Cette idée m'a été donnée par un rêve dans lequel je me voyais dans une cabane, en compagnie d'enfants de paysans avec qui je discutais. Leurs visages semblaient transformés, éclairés par une combinaison harmonieuse de la lumière de la raison et de l’inspiration de l’amour. Parmi eux, je respirais une très, chère atmosphère d'amour. Ce rêve a donné une impulsion à ma pensée et à ma volonté... Il a pris en charge plusieurs des plus pauvres orphelins de M. Yanpol. C'est là que son entreprise a commencé.
Aujourd’hui, dans ses domaines, il y a plusieurs écoles pour enfants d’âge préscolaire et écoles agricoles pour hommes et femmes. Ces deux dernières sont en réalité des écoles fraternelles.
L'école agricole inférieure (pour hommes) de Vozdvyzhenskaya de 1ère catégorie est entretenue par la Confrérie, qui, sous l'obligation d'un acte de donation, alloue chaque année 10 000 roubles pour son entretien. En outre, 3 500 roubles sont alloués chaque année aux salaires des enseignants et aux allocations gouvernementales pour les fournitures scolaires. Ici, vous devez ajouter jusqu'à 2 000 roubles. revenu annuel provenant des installations scolaires. Tous les étudiants - jusqu'au nombre de 80 - sont entièrement pris en charge par l'école. Le cursus scolaire dure cinq ans avec un programme théorique spécifique et des cours pratiques. L'année scolaire s'étend du 1er octobre au 1er avril, horaires de travail du 1er avril au 1er octobre. Vacances d'hiver du 15 décembre au 15 janvier. Pour la formation pratique, l'école dispose d'une ferme composée de : environ 50 dessiatines de terres arables, 12 dessiatines. prairie, plus d'1 jour sous pépinières, arbres et fruitiers, 8 bœufs de trait, 4 chevaux, 4 vaches, une porcherie - le matériel nécessaire à l'exploitation de ce terrain. Les élèves effectuent toutes les tâches principales dans ces tailles.
Le temps d'enseignement et de travail se répartit comme suit : en hiver de 8 à 12 cours, et de 12 ½ à 4 heures de travail en ateliers (menuiserie et forge) et de service - autour de la maison, dans la basse-cour, etc.
Ce programme pédagogique et pratique répond aux objectifs généraux de l’école, qui sont définis dans la charte de l’école comme suit : « cette école a pour objectif de diffuser parmi la population, principalement à travers des cours pratiques, des connaissances de base en agriculture en général, et en partie en jardinage et production de distillerie, ainsi que dans les métiers de la menuiserie et de la plomberie ». De tout ce que nous avons vu, nous avons l'occasion de témoigner que l'école de Vozdvizhensk est assez élevée et dispose d'excellents moyens d'enseignement agricole. Il a été particulièrement intéressant de constater la formation pratique des étudiants dans les deux ateliers, où leurs réussites ont été clairement révélées.
Mais ce n’est pas le seul objectif de l’école. À côté de cet objectif général, il y a un deuxième objectif spécial : éduquer les âmes des enfants dans le sens d'une foi consciente et de l'amour pour le Seigneur Dieu, de l'amour et de la dévotion envers le Tsar et la Patrie, et de l'Église orthodoxe, ainsi que dans l'amour fraternel pour le prochain et un désir sincère de créer une fraternité dans la vie. En termes simples, l'école doit préparer les candidats à la Confrérie. Les parents qui souhaitent inscrire leurs enfants à l'école de Vozdvijensk sont avertis que l'école vise à préparer parmi ses élèves le plus grand nombre possible de dirigeants convaincus de la Confrérie et que, par conséquent, leurs enfants, une fois diplômés de l'école, peuvent, en raison d'une conviction sincère, souhaiter rejoindre la Fraternité du Travail.
L'école de Vozdvizhensk n'impose aucune obligation aux élèves à cet égard, mais le souhait est ouvertement exprimé que l'élève ne soit pas obligé de choisir entre l'amour, la confiance et le respect de l'école et des enseignants, d'une part, et l'amour, la confiance et le respect des parents, d'autre part. En ce sens, l’école entre dans une condition formelle avec les parents.
Cet objectif de l'école lui impose une tâche éducative unique et a créé un système pédagogique complexe sur lequel nous devons concentrer notre attention.
Notons d'abord que les élèves sont protégés de toute influence extérieure : tous les professeurs de cette école sont venus de ses murs, ses propres élèves. Il était même prévu de nommer un élève de cette école comme prêtre-enseignant, mais le candidat visé, l’un des trois frères de la première promotion de l’école, est décédé peu après avoir quitté l’école. On sait que pendant longtemps la Confrérie ne s’entendait pas bien avec les professeurs de droit. Aujourd'hui, le prêtre fraternel est étudiant au séminaire de Novgorod, le P. Alexandre Alexandrovitch Sekundov, dont tous les membres de la Confrérie sont heureux. Et ce n’est pas étonnant. D'une fermeté inébranlable dans l'Orthodoxie, profondément dévoué à la cause de la Confrérie, le jeune prêtre séduit par sa convivialité, sa réactivité et sa franchise.
Le responsable du travail éducatif est le commissaire de l'école N. N. Neplyuev. Comment il envisage cette question et ce qu'il fait à cet égard, il en parle avec une totale certitude. Moi, dit N.N., je me tiens à la tête de la question de l'éducation morale à l'école et je la protège jalousement de tout ce qui peut entraver la croissance spirituelle des élèves et soutenir chez eux les habitudes antichrétiennes de l'esprit et du cœur. Je considère que ma principale responsabilité dans cette direction est de clarifier aux étudiants la vérité absolue de la vision chrétienne du monde et de les guider dans la coordination de leurs propres pensées et sentiments avec l'idéal chrétien. Pour ce faire, je profite de chaque occasion pour lire les Saintes Écritures avec mes élèves et parler avec eux de la parole de Dieu. Je profite de chaque occasion pour éclairer chaque phénomène de la vie environnante, chaque événement qui s'est déroulé dans l'enceinte de l'école et chaque acte d'un étudiant pour la conscience chrétienne du point de vue de la vérité chrétienne.
Pour remplir mes fonctions d'orientation des enfants dans l'éducation du caractère, je ne manque pas un seul cercle du samedi pendant mon séjour à la ferme, très souvent, et le samedi soir chaque semaine, je réunis le Cercle de Fraternité senior pour une discussion commune avec eux sur les caractères de leurs jeunes amis, et parfois juste pour une conversation amicale ou une lecture, je suis souvent présent aux réunions du Cercle de Fraternité junior, si possible, chaque jour je reçois, à tour de rôle, chacun des membres du Cercle de Fraternité senior et ses jeunes amis afin de parler avec chacun d'eux séparément. De plus, pendant tout le Grand Carême, les étudiants viennent me voir chaque jour en groupe ou seuls pour prier, souvent deux fois par jour, ce qui sert de préparation au jeûne et au saint sacrement de communion, et sert en même temps de tentative d'éveiller une humeur priante de l'esprit lorsqu'on prie avec une personne qui est un croyant sincère, en dehors de la présence distrayante de nombreuses personnes d'humeurs différentes.
Je consacre sans réserve mes dimanches et mes vacances à l'école et à la Confrérie, trouvant comme ma plus grande joie de fusionner le plus étroitement possible ma vie avec la leur. Dès qu'un enfant entre à l'école, il me devient cher du fait même qu'il est devenu candidat aux frères en Christ. Je les traite tous également simplement et avec bienveillance, tant que j'en ai le droit, sans violer la justice, sans trahir la bonté et sans violer mes propres sentiments. À mesure que l'attitude de l'enfant envers l'environnement devient plus consciente, son attitude envers le bien et le mal est de plus en plus déterminée. A ces enfants qui, par les hautes qualités de leur âme, acquièrent mon amour et mon respect primaires, je n'hésite pas à exprimer ces sentiments ; ils s'élèvent progressivement de la position d'élèves à celle d'amis proches, d'assistants respectés et, enfin, de frères tout à fait égaux en Christ.
Par rapport à ceux qui font preuve de penchants vicieux, d'apathie somnolente et d'amour obstiné pour le péché, après avoir essayé la tendresse, la persuasion et la sévérité, je deviens naturellement plus distant, passant de la position d'un éducateur aimant et affectueux à la position d'un patron exigeant et même d'un parfait inconnu. Un élève qui a vécu cinq ans dans notre école, au milieu d'appels quotidiens à l'amour et à la bonté, si, à la sortie de l'école, il déclare préférer la position de mercenaire à celle de frère dans le Christ, devenant ainsi naturellement plus étranger pour moi que pour des millions de personnes...
Les assistants les plus proches du fiduciaire sont des enseignants qui sont complètement imprégnés de ses opinions et agissent entièrement selon son esprit. Mais l'éducation de l'école ne se limite pas à ces chiffres, elle va à l'auto-éducation - et c'est la caractéristique la plus intéressante de l'école de Vozdvizhensk.
Chacune des cinq classes a un contremaître, élu mensuellement par chaque classe dans ses rangs. Le sergent-major est tenu de maintenir l'ordre dans sa classe. Tous les étudiants sont tenus de lui obéir dans tout ce qui concerne les fonctions qu'il a assumées. Le cas doit être présenté de telle manière que le contremaître élu ait le droit d'exiger une obéissance inconditionnelle à ses ordres. L'étudiant, en réponse à une demande qui lui paraît infondée et qui lui est adressée par le contremaître, peut exprimer son avis ; si la demande est répétée, il est obligé d'obéir sans réserve. Lors du cercle de réunion du samedi, chaque élève peut exprimer son mécontentement motivé à l'égard de l'aîné, dont les actions sont ainsi soumises à un contrôle strict.
Outre les anciens, qui représentent l'ensemble de la classe, les professeurs adjoints parmi les élèves sont ce qu'on appelle les anciens, qui forment ensemble le Cercle de Fraternité des aînés : chacun d'eux se voit attribuer plusieurs élèves plus jeunes pour une orientation immédiate. Les aînés vivent avec les plus jeunes dans la communication la plus étroite, dans les dortoirs ils dorment à côté d'eux, et le lit de l'aîné est au milieu entre les lits des plus jeunes, au déjeuner ils s'assoient avec eux à la même table et le reste du temps ils essaient d'être à leur disposition le plus souvent possible. Les seniors sont choisis par les élèves les plus jeunes eux-mêmes, qui sur les notes indiquent les noms des seniors par ordre de plus ou moins désir d'avoir l'un ou l'autre d'entre eux pour chef. Une exception n'est faite que pour les nouveaux arrivants, qui sont répartis parmi les anciens sans exprimer au préalable leur désir, puisqu'ils ne connaissent aucun des anciens. Si l'aîné n'a pas une influence suffisamment bénéfique sur le plus jeune, alors ce dernier est invité à choisir un autre aîné.
Entre eux, les anciens forment une association étroite : le Senior Brotherhood Circle. Saisie de l'art. Frère. Kr. ils ne font pas immédiatement confiance aux juniors ; au début, il est seulement autorisé à assister à toutes les réunions du cercle et, seulement après avoir été convaincu de sa solidarité spirituelle avec le cercle, il est solennellement, avec la prière, accepté comme l'un des membres du cercle et plusieurs juniors lui sont confiés. Chaque jour, à son tour, l'un des membres d'Art. Frère. Kr. vient chez le syndic avec ses plus jeunes. Tous les samedis Art. Frère. Kr. se réunit le soir pour discuter du comportement des plus jeunes et de leur attitude envers les aînés. Au 1er janvier de chaque année, tous les seniors rédigent les caractéristiques détaillées de leurs juniors ; Vers le 7 janvier, ces caractéristiques sont lues lors des séances de l'Art. Frère. Tasse 7.
La préparation au Cercle Fraternel senior est le Cercle Fraternel junior, qui réunit, dans la terminologie de l'école fraternelle, non pas les enfants qui ont finalement vaincu les penchants vicieux, mais les élèves qui ont découvert un désir sincère de combattre de tels penchants et ont surtout manifesté de bons sentiments envers leurs frères du cercle. Le but de cette union est l'entraide des étudiants en matière d'auto-amélioration morale indépendante. De temps en temps, le Junior Brotherhood Circle se réunit pour discuter du comportement de ses confrères. Mais le Cercle de la Fraternité Junior ne se contente pas de sa propre vie interne ; elle étend également son observation aux camarades extérieurs au cercle. Dès qu'une humeur désirable se fait sentir chez l'un de ces derniers, les membres du Cercle de la Fraternité Junior le soignent, l'invitent à leur réunion et, dans la joie générale, lui déclarent leurs espoirs à son égard. L'admission d'un nouveau membre au Cercle de la Fraternité Junior est accompagnée d'une solennité de prière. En lisant Matth. XVIII, 15-17 avec explication.
Ensuite, ils chantent et lisent des prières appropriées à l'occasion, le nouveau venu embrasse la croix et la bannière du Cercle de la Fraternité Junior et promet d'aimer le Cercle de la Fraternité Junior et tous ses membres. La célébration se termine avec le premier baiser fraternel du nouveau venu et tous se félicitent joyeusement pour l'acquisition d'un nouveau frère.
Une autre école, l'école agricole inférieure pour femmes Preobrazhenskaya de 2e catégorie, dirigée par Maria Nikolaevna Umanets, est à tous égards une copie de l'école des hommes, l'autre, celle des femmes, à moitié.
D'une manière générale, la vie des écoles ouvre un système éducatif harmonieux de cercles. Les enseignants forment une famille fraternelle dirigée par un administrateur ; chacun d'eux a sous sa garde immédiate plusieurs membres du Cercle de la Fraternité senior, dont il écrit des caractéristiques ; chaque membre du Cercle de Fraternité senior supervise plusieurs plus jeunes. Tous les étudiants tiennent un journal personnel. La famille de l'enseignant, le Cercle de la Fraternité senior et le Cercle de la Fraternité junior se réunissent pour discuter de problèmes communs. Chaque association tient des journaux. Des journaux de la vie scolaire générale sont tenus. Le samedi, le cercle a lieu une réunion de tous les écoliers. Il y a aussi des assemblées générales de prière et de conversation. Il y a des soirées littéraires et musicales. Nous avons assisté à une telle soirée avec la participation de membres de la Fraternité du Travail et avons eu les meilleures impressions. Une récitation exemplaire, une chorale magnifique, un très bon orchestre de balalaïka, des tableaux vivants artistiques et idéologiques. L'image symbolisant le travail et la Fraternité du Travail était particulièrement belle.
Je n'émets pas de jugement critique sur ce système éducatif : c'est une affaire d'enseignants spécialisés. Mais je ne peux m'empêcher d'admettre que les écoles Vozdvizhenskaya et Preobrazhenskaya éduquent vraiment les enfants. Et cela est particulièrement frappant si l’on pense à la question de l’éducation dans nos écoles publiques et religieuses, ou plutôt à l’absence totale d’éducation dans ces écoles. Un système de sanctions qui éloigne les autorités des étudiants - c'est par cela que l'éducation est ici remplacée. À genoux, sans déjeuner, dans une cellule disciplinaire, c'est ainsi qu'ils pensent éduquer. Mais bien sûr, ils n’éduquent pas du tout. Nos écoles manquent de l'élément éducatif principal - l'exemple personnel des autorités et des enseignants - et à cet égard, l'école paroissiale est assez similaire à l'école laïque. Les enseignants se retirent consciemment et constamment du travail éducatif. Les autorités, en particulier les autorités monastiques, se tiennent consciemment et obstinément à distance des enfants, afin que la peur respectueuse des enfants ne s'efface pas. De plus, la vie sociale environnante rend totalement impossible l’enseignement scolaire.
À l'école comme à l'église, les discours sur la puissance du bien, sur le saint renoncement à soi-même, sur la miséricorde de Dieu envers les justes restent la voix de celui qui crie dans le désert, tandis que la violence domine dans la vie, que les pécheurs prospèrent et que les destinées de l'histoire ne sont plus gouvernées par les justes. La vie éduque également - en plus des systèmes morts de théologie morale, en répétant lentement les vieux mots des autres... C'est pourquoi Vozdvizhenskaya et
Les écoles Preobrazhenskaya sont peut-être nos seules écoles éducatives. Ils sont entourés de la vie de la Fraternité, qui s'efforce de vivre selon les enseignements du Christ. Les enfants en eux sont élevés par l'exemple personnel de leurs mentors, par leurs paroles proches - ils sont élevés mutuellement. Les punitions scolaires habituelles ne s'appliquent pas. Mais au lieu de leur système amer, ici ils surveillent chaque élève - un administrateur, des professeurs, des camarades, ils connaissent l'âme de chacun, sa vie personnelle, son humeur, son caractère, ses inclinations, ils lui parlent de lui, il est autorisé à s'exprimer à la fois oralement et par écrit, il s'intéresse à la question de l'auto-éducation. On dit que dans ces écoles, comme dans la vie fraternelle, on n’entend pas parler de tabac, de vol ou d’ivresse. C'est facile à croire. Non seulement il n’existe pas de vices aussi grossiers, mais une certaine humeur religieuse et morale ne fait aucun doute. J'ai parlé avec mes disciples des questions de la vie chrétienne, je les ai tentés - et je peux témoigner qu'ils sont prêts à donner une réponse à quiconque le demande.
Ce n'est pas comme la mémorisation de manuels scolaires, sur lesquels on s'appuie tant dans nos séminaires et qui disparaissent si rapidement de l'esprit - c'est l'habitude d'avoir des conversations constamment animées sur ces questions...
Vie économique et sociale de la Confrérie.
Économiquement, la Confrérie est en sécurité sur le terrain. Le fondateur de la Confrérie de l'Exaltation de la Croix lui a fait don, avec plein droit de propriété, du domaine Vozdvizhenskoe, composé de 16 435 des. terrain, avec toutes les forêts, bâtiments et usines situés sur ce terrain. Actuellement, 5 313 acres ont été transférés à l'usage effectif de la Confrérie, et le reste des terres reste sous l'usage à vie du donateur, de sa mère et de ses deux sœurs. La Confrérie s'est engagée à entretenir deux écoles agricoles, une église et un hôpital et a assumé la dette qui pesait sur le domaine, ce qui oblige la Confrérie à payer environ 28 000 roubles par an.
Les membres de la Confrérie sont divisés en deux catégories en termes de propriété. Les membres qui possèdent des biens personnels en dehors de la Confrérie vivent de leur propre subsistance et ne participent pas aux revenus de la Confrérie. Les membres à part entière de la Confrérie vivent pleinement avec le soutien de la Confrérie, participent aux revenus de la Confrérie, n'ont pas le droit de posséder des biens en parallèle, sont obligés de vivre dans la Confrérie, de participer à ses œuvres et d'obéir aux ordres acceptés dans la Confrérie. Lors de leur admission au nombre de membres à part entière de la Confrérie, les personnes possédant des biens les transfèrent à la Confrérie, selon l'évaluation, se réservant le droit de recevoir des biens équivalents en quittant la Confrérie.
Les membres à part entière de la Fraternité sont propriétaires de biens fraternels. Le bénéfice net perçu par la Confrérie est réparti comme suit : 20 % sont affectés au capital général de la Confrérie - principal et réserve, et 80 % vont à la disposition des membres de la Confrérie, qui disposent librement de ces intérêts, en affectant une partie d'entre eux aux biens personnels des frères. Les membres de la Confrérie peuvent disposer librement des sommes figurant sur leurs comptes personnels en quittant la Confrérie et selon une volonté spirituelle.
En plus des membres à part entière de la Fraternité, il peut y avoir des frères membres adoptifs qui entrent dans la Confrérie de l'extérieur. Ils se soumettent à toute la structure de la vie fraternelle, vivent du soutien de la Confrérie et participent à ses revenus à égalité avec les membres effectifs, mais n'ont pas une participation décisive à la gestion de la vie fraternelle, qui appartient uniquement aux membres effectifs. Les frères adoptifs bénéficient toutefois d'un droit de vote consultatif. La première année après leur entrée dans la Confrérie, les individus sont appelés admis à la probation et ne prennent aucune part à la gestion de la vie fraternelle.
Membres titulaires, adoptés et admis au 1er janvier 1905, il y avait 69 frères, 82 sœurs et 44 enfants, pour un total de 195.
Les frères et sœurs de plein droit constituent la Douma fraternelle, qui résout toutes les questions de la vie fraternelle. L'admission de nouveaux membres de la Confrérie en dépend. Elle est librement reconstituée parmi les frères adoptifs, et le principe est observé que la direction de la vie fraternelle n'appartient pas à la majorité de tous les membres de la Fraternité, mais à une minorité éprouvée et digne de confiance. La Douma elle-même choisit parmi elle un tuteur à vie.
Pour gérer la vie professionnelle réelle de la Confrérie, la Douma Fraternelle élit un conseil économique et un conseil d'administration parmi tous les membres.
Ensuite, tous les membres de la Fraternité sont répartis en familles fraternelles. Une famille fraternelle est une équipe soudée de frères engagés dans un travail similaire. Il existe actuellement neuf de ces familles fraternelles. Ils portent les noms de saints - la famille de Saint-Nicolas le Wonderworker, Saint-Jean l'Évangéliste, Sainte-Princesse Olga, etc. Une famille - enseignants (Saint-Nicolas le Wonderworker), une autre famille de membres occupant divers postes administratifs au domaine Vozdvizhensky (Saint-Jean l'Évangéliste), une troisième famille de fromagers, une quatrième - blanchisseuses, etc. Maintenant, je ne pourrai pas énumérer toutes les familles fraternelles à cet égard, mais dans les rapports du Fraternité elle-même, ils sont répertoriés sous les noms de saints ; mais je peux dire qu'à l'heure actuelle toutes les familles fraternelles, avec un petit nombre de membres de la Confrérie et avec l'énormité des biens et la complexité des tâches de la Confrérie, soit occupent une position administrative et intellectuelle, généralement privilégiée dans le système de vie fraternelle, soit elles ne servent que les membres existants de la Confrérie - elles cousent, lavent pour elle, etc.
Attardons-nous sur la vie d'une famille fraternelle. Une famille fraternelle est une union de plusieurs membres, mariés et célibataires, qui ont un travail commun, une maison et une table communes. Pour l’instant, toutes les familles sont logées dans des maisons qui avaient auparavant des vocations différentes sur le domaine et ne sont donc pas entièrement adaptées à leur nouvelle vocation. Mais de nouveaux foyers fraternels sont déjà en construction. La famille de St. vit dans la nouvelle maison. Jean le Théologien. Il est prévu de construire dans le futur des dortoirs fraternels similaires à cette maison. Il s'agit d'une grande maison en pierre à deux étages. Destiné à 12 membres de la famille de la Confrérie. Il dispose de douze chambres privées pour les familles et de salles communes - une salle à manger, trois chambres pour enfants, une petite buanderie pour laver les vêtements des enfants et une cuisine. Les membres de la famille disposent de leur propre chambre séparée et les membres célibataires sont logés à plusieurs dans une chambre. Les logements privés ne sont pas grands - pour deux adultes et trois enfants au maximum. Type général. En plus des lits, il y a des armoires et des armoires à linge, un bureau pour écrire et des activités similaires ; dans le coin avant se trouve un sanctuaire, bordé d'un rideau blanc, avec une lampe.
La décoration des chambres est très monotone. Vêtements monotones - un chemisier noir et un pantalon noir pour les frères et des robes bleu foncé pour les sœurs. Pour les prières du matin et du soir, tous les membres de la famille fraternelle se réunissent dans la salle à manger. Pour le déjeuner et le dîner, du bortsch avec de la viande et du porridge avec du saindoux, du beurre ou du lait sont généralement servis ; pour le petit-déjeuner ou la soupe dans les familles engagées dans un travail manuel, ou le thé dans d'autres familles. L'entretien (pension et vêtements) de chaque membre de la Confrérie coûte de 105 à 125 roubles par an. Les chambres communes des enfants desservent : deux chambres pour les garçons et les filles plus âgés et une pour les jeux généraux des enfants. Je dois dire deux mots sur les enfants fraternels. Il est facile d'imaginer que l'ensemble de la population de la Confrérie est liée par les liens d'une communauté proche, visible de l'extérieur : tout le monde se connaît, s'appelle par des noms affectueux, les membres d'une même famille fraternelle ont une table et une maison communes. Les enfants sont considérés comme membres de la Confrérie et sont entretenus aux frais généraux de la Confrérie, quel que soit leur nombre dans la famille conjugale. Tout cela a un effet très bénéfique sur les enfants. Ils sont tous affectueux, confiants et amicaux.
Parfois, on passe devant l'une ou l'autre maison fraternelle, autour de laquelle grouille un groupe d'enfants âgés de 4 à 7 ans. Les enfants vous voient et accourent. "Bonjour, mon oncle ! Comment t'appelles-tu ? Où étais-tu ? Où vas-tu ? Regarde nos jouets. "... Ou bien nous passons, en inspectant les locaux fraternels, à travers une pièce dans laquelle un bébé qui vient de se réveiller est assis dans une chaise à bascule, et rarement personne ne lui dit un doux salut, ne lui touche la main - et nous étions environ 25 - et il regarde tout le monde avec ses yeux brillants, ses sourires... Et ces enfants en bonne santé, joyeux et amicaux donnent à tout le village une apparence bonne et cordiale... L'aîné des enfants fraternels arrive actuellement, je crois qu'il avait sept ans. Et la Confrérie est confrontée à une nouvelle tâche : créer une école préparatoire pour ses enfants.
La vie de chaque famille fraternelle est commune. Il est dirigé par un contremaître nommé par la Douma fraternelle. Le travail est confié à chacun, soit commun, soit couvrant différents aspects des besoins de la famille fraternelle. Par exemple. les plus jeunes sont confiés à une sœur, l'autre aux enfants de 4 à 7 ans ; l'un est dans la cuisine. Le chef d'œuvre agit en accord avec tous les membres de la famille fraternelle. Les questions générales de la famille fraternelle sont résolues lors des réunions de tous ses membres. Chaque famille fraternelle tient un registre qui est lu et discuté lors de ces réunions 8 . Les différentes familles fraternelles, quel que soit le type de travail, ont des droits égaux entre elles : les occupations intellectuelles et administratives ne sont pas préférées au travail physique. J'ai déjà dit que dans l'économie de Vozdvizhensk, les membres de la Fraternité ne constituent en fait que l'administration du domaine, et parmi eux se trouvent des éleveurs et des étables pour les bovins laitiers, et tous les autres travaux agricoles et économiques sont effectués par des ouvriers salariés. Mais il existe une famille dans la Confrérie qui constitue le véritable artel du travail agricole.
Elle vit dans la Ferme de Noël. Mais les frères eux-mêmes y travaillent, avec l’aide d’ouvriers salariés. Lorsque nous étions dans cette ferme, nous avons trouvé les frères récoltant de l'herbe fourragère... Dans la maison, nous avons eu droit à du bon kvas : il faisait chaud... Nous avons examiné l'orphelinat.
À certains égards, la ferme Rozhdestvensky est le coin le plus intéressant de la Confrérie Vozdvizhensky. Surtout, apparemment, il est intéressant de savoir comment se déroule le travail dans cette ferme, quels sont les résultats ici. Bien entendu, nous n’avons pas pu observer cela lors de notre court séjour à la ferme. Mais voici les informations que l’on peut tirer des rapports de la Confrérie.
La ferme Rozhdestvensky a été fondée en 1892 à la périphérie des champs de l'économie de Vozdvizhensk, à une distance de 3 milles de Vozdvizhensk ; il a été construit spécifiquement pour la colonie de l'Artel des travailleurs de Bratsk. Une maison d'auberge fraternelle et des enclos à bétail ont été construits sur la ferme ; la nouvelle ferme était équipée du matériel ménager nécessaire - vivants et morts ; le coût de l'équipement, ainsi que le coût des cultures d'hiver, ont été imputés au compte du nouvel Artel fraternel, formé principalement de diplômés de Vozdvizhenskaya S.-kh. école en 1892. Pour le terrain transféré à l'usage de l'artel d'un montant de 233 dessiatines, un loyer annuel de 1 339 roubles était exigé. 90 kopecks Par la suite, le loyer a été remplacé par une obligation pour l'artel d'entretenir un orphelinat établi dans cette ferme. Les fondateurs de la Confrérie considéraient la ferme Rozhdestvensky comme une école pratique, où les jeunes entraient directement après l'école et où ils pouvaient démontrer leurs capacités pratiques.
Parmi les personnes qui ont montré ces capacités, des familles fraternelles ont été organisées dans diverses économies du fondateur de la Confrérie, où elles ont été placées dans des postes plus ou moins responsables dans la gestion de l'économie. Cela a été fait dans le seul but de préparer les membres de la Confrérie à une activité économique indépendante dans le futur, après le transfert de la succession à la Confrérie, ce qui était prévu dès la naissance de la Confrérie. Les jeunes qui quittaient ainsi la ferme de Rozhdestvensk ont été remplacés par des étudiants de l'école agricole de Vozdvizhensk, des personnes moins expérimentées, qui ont rejoint la Confrérie. Tout cela, bien sûr, ne pouvait que nuire aux résultats de la jeune ferme de la ferme Rozhdestvensky, mais ils l'ont supporté, sacrifiant délibérément les intérêts de cette petite ferme à l'objectif principal. Les départs assez fréquents de ses membres de la Confrérie à cette époque ont également eu un effet négatif sur l'économie de la Confrérie.
Actuellement, la ferme Rozhdestvensky est économiquement liée au domaine Vozdvizhensky, bien qu'elle continue d'exploiter une ferme distincte avec une rotation des cultures et des équipements ménagers séparés. La ferme compte aujourd'hui 115 dessiatinas. terres arables et 48 des. prairies; Auparavant, il y avait beaucoup plus de terres arables, mais comme elles étaient dispersées en morceaux séparés entre les buissons et à la périphérie de la propriété, derrière les prairies, et qu'elles constituaient un sol stérile et extrêmement peu pratique pour la culture, il a été décidé de les planter avec des pins. Tous les travaux dans les champs et autour de la cour sont effectués par des membres de la Confrérie ; Il y a très peu de personnes embauchées et elles sont remplacées par des membres de la Confrérie à la première occasion. Le fait que dans la ferme Rozhdestvensky, avec une si petite quantité de terres cultivées, il faut encore recourir à de la main-d'œuvre salariée, s'explique par le fait qu'en plus de l'agriculture de plein champ, l'élevage de bovins et l'élevage de porcs y sont pratiqués à une assez grande échelle ; la viande est fournie à partir de là pour l'ensemble du domaine Vozdvizhensky ; il faut du personnel pour entretenir le jardin et les pépinières établies sur une superficie de 8 acres...
Une grande partie de ces informations restent floues. Les familles fraternelles sont en communication constante. Ils sont unis, outre les intérêts fraternels habituels, par des réunions de vacances et des célébrations fraternelles particulières, par exemple. admission de nouveaux membres. L’attention est attirée sur « la beauté et la solennité ». Lors des grandes fêtes, tout le monde s’habille en blanc. L'accueil des nouveaux frères et sœurs est accompagné d'une procession religieuse, d'un service de prière... Il y a un signe de la Fraternité - une croix. Les dimanches et jours fériés, la Confrérie se réunit en journée pour des réunions fraternelles d'affaires ou des rencontres littéraires et musicales, et le soir dans la galerie de la maison du gardien pour une conversation fraternelle détendue... Nous avons pu assister à une telle conversation...
Il reste à dire comment la Fraternité travailliste envisage son avenir – et nous compléterons les grandes lignes de son système et de ses vues.
L'exaltation croisée orthodoxe de la Fraternité ouvrière - lisons-nous dans les Brèves informations sur la Fraternité, publiées en 1905 - se veut centrale, comme si elle était le berceau de toutes les futures branches et confréries ouvrières indépendantes qui en émergeront, tant à l'intérieur de notre patrie qu'au-delà de ses frontières. La Fraternité centrale sera reconnue comme complète lorsque, par le nombre de ses confrères, elle pourra se contenter de ses propres forces, sans recourir à l'aide de salariés, lorsque dans toute l'étendue des domaines fraternels il n'y aura pas un seul résident permanent qui ne soit membre de la Fraternité.
Ensuite, les jeunes sortant des écoles fraternelles et les personnes réintégrant la Confrérie de l'extérieur continueront à être acceptés dans la Confrérie centrale, et les frères à part entière expérimentés dans les affaires fraternelles recevront du capital fixe ou des revenus de la partie de la succession qui sera allouée après le décès de la dernière famille Neplyuev survivante, un prêt pour la création d'une nouvelle branche de la Confrérie en vertu d'un accord conclu entre les fondateurs de cette branche et la Douma de la Confrérie centrale. Un département peut également devenir une Confrérie indépendante, mais sans jamais interrompre le lien moral avec la Confrérie centrale. De telles confréries peuvent s'établir non seulement dans les villages, mais aussi dans les villes, choisissant comme spécialité le travail industriel et commercial et même toutes sortes de professions libérales, c'est-à-dire des confréries de médecins, d'avocats, de scientifiques, d'artistes, etc.
Environ 25 d'entre nous étaient en excursion à Vozdvizhensk - la majorité étaient des étudiants de notre académie. Nous sommes restés à Vozdvizhensk pendant trois jours complets et deux jours et demi. N.N. Neplyuev n'était pas chez lui et nous avons apprécié l'hospitalité de sa mère Alexandra Nikolaevna, qui assume les responsabilités d'administrateur du secteur agricole de Preobrazhenskaya. école et sœurs - Maria Nikolaevna (Umanets), qui supervise l'éducation des filles, et Olga Nikolaevna, qui dirige l'auberge pour enfants de Yanpol. Du côté de la Confrérie, nous avons été reçus par Fiodor Evfimovich, directeur de l'école de Vozdvizhensk, et Vasily Mikhailovich, qui était le secrétaire personnel de N.N. Neplyuev et l'a représenté dans sa maison où nous vivions. Nous avons été accueillis extrêmement cordialement. Le confort avec lequel notre séjour a été aménagé et la gentillesse cordiale des hôtesses nous ont laissé les plus agréables souvenirs. Toutes les précautions ont été prises pour nous permettre d'utiliser le temps dont nous disposions pour une connaissance approfondie de la vie fraternelle.
Bien entendu, nous ne pouvons pas dire de nous-mêmes que nous avons étudié sur place l’intégralité de la vie fraternelle ; mais ce qui pouvait être vu et appris en trois jours, nous l'avons vu et appris. Ce que nous connaissions auparavant dans les livres nous apparaissait désormais comme une réalité vivante ; les mots, les formules, les nombres prenaient pour nous chair et sang ; nous avons vu une image de la vie fraternelle et ressenti son atmosphère. Il fallait voir comment les enfants fraternels, à la première occasion, montaient sans ménagement sur les genoux d'Alexandra Nikolaevna pour comprendre la simplicité des relations cordiales qui régnaient ici. Nous avons vu des écoliers travailler dans les ateliers et nous nous sommes émerveillés de leur force et de leur dextérité ; nous avons discuté avec des membres du cercle des aînés de la Fraternité et n'avons pas été moins étonnés de la confiance en eux avec laquelle ils répondaient avec des mots précis à toutes les questions de la vie chrétienne - évidemment, tous les doutes étaient dissipés avant qu'ils ne surviennent. Nous voulions parler à certains étudiants qui n'étaient pas inscrits dans les cercles fraternels, mais nous n'avons pas pu le faire.
L'un des anciens nous a été nommé comme quelqu'un qui refusait obstinément d'entrer dans le cercle fraternel ; mais lorsque nous l'avons rencontré, il s'est avéré qu'il avait déjà annoncé son désir d'entrer dans le cercle fraternel des juniors. Nous savions déjà grâce aux descriptions de la Confrérie de Vozdvizhensk que Vozdvizhensk, pleine de forêts et de parcs, n'avait pas d'eau courante, mais nous avons dû nous rendre personnellement à Vozdvizhensk pour constater une circonstance étrange : toutes les femmes et les filles de la Confrérie de l'Exaltation de la Croix ne s'épanouissent pas, et toutes portent une sorte de cachet de tristesse. Je qualifie cette circonstance d'étrange car les femmes de la Confrérie ne sont pas épuisées par le travail et se trouvent dans des conditions physiques favorables. J'en ai parlé avec des membres de la Confrérie et ils m'ont répondu : "Nous le savons. La Confrérie a déjà attiré l'attention sur cette triste circonstance, mais les raisons ne sont pas connues". Peut-être que ce cachet de tristesse et cette ombre d’ascétisme sont un signe intégral du christianisme ?
A la veille de notre départ de Vozdvizhensk, dimanche soir, toute la Confrérie s'est réunie dans la maison de N.N. Neplyuev, dans laquelle nous vivions, et notre conversation sur la véranda de cette maison a duré jusqu'à une heure tardive. À la demande de mes étudiants, j'ai prononcé un bref discours devant la Confrérie. Je ne peux pas maintenant reproduire littéralement ce qui s'est déversé en moi alors sous l'impression vive de tout ce que j'ai vu et entendu... J'ai dit que nos excursionnistes sont ici - et il semble que les premiers - des représentants de la science théologique, qu'il y a essentiellement un lien étroit entre les tâches de la Fraternité et les tâches de l'école théologique et qu'il devrait y avoir une communication vivante entre nous. Ici, on s'efforce de mettre en pratique ce que nous étudions en théorie, et le travail de la Fraternité est pour nous plein d'intérêt comme l'une des expériences sans rapport avec lesquelles notre science théologique est abstraite et scolastique. Nous, théologiens, devons étudier attentivement ce qui se fait ici.
Mais les représentants des Frères musulmans doivent également être attentifs à notre science théologique s’ils veulent rester étrangers à l’exclusivité sectaire et à l’unilatéralité du parti. Il est révolu le temps où la science théologique n’était qu’une étude morte de matériaux morts ; Maintenant, nous regardons directement et avec audace la vie elle-même, ne reculons pas devant ses exigences et acceptons la formulation la plus franche de la question religieuse. Si les Frères musulmans ont l'avantage d'une expérience vivante, alors, de notre côté, nous avons l'avantage d'un large horizon historique et d'une impartialité objective, qui ne se limite pas à la clôture d'une simple cour, aussi spacieuse soit-elle. Nous nous sommes donné pour tâche de parcourir toute la distance historique de l'expérience chrétienne et de nous familiariser avec tous ses phénomènes dans la vie moderne, que nous pouvons comparer... Et ces jours-ci, nous avons parcouru presque toute la Russie, du nord froid au sud chaud... Et nous pouvons témoigner que nous n'avons jamais rencontré un coin aussi unique.
Ces relations cordiales entre frères et sœurs, ces hautes tâches chrétiennes qui unissent tous, cette cordiale hospitalité que nous avons trouvée ici rendront pour nous à jamais mémorables les jours passés ici... Remerciant la Confrérie pour son hospitalité et pour la commodité avec laquelle nous avons fait connaissance avec sa vie, j'ai demandé pardon si nous regardions de manière trop intrusive dans tous les recoins, dans leurs âmes, si dans nos conversations, notamment avec les étudiants, nous posions des questions tentantes : cela provenait uniquement de notre curiosité, de notre désir de tout savoir, de tout voir et entendre tout, mais pas de notre méfiance à l'égard de leur cause. Nous voulions simplement le découvrir et même éviter toute critique, nous ne voulons donc pas affaiblir les impressions vivantes. Cependant, à l'heure où nous sommes sur le point de nous séparer, nous considérons qu'il est probable que les membres de la Confrérie souhaitent connaître notre opinion sur leur cause. Mais l’opinion de chacun de nous est une opinion personnelle, qui ne peut être contrainte par quoi que ce soit, mais ne peut avoir aucune signification contraignante.
Si vous le souhaitez, je peux exprimer mon avis, au risque d'être mal compris, puisqu'il relève d'une certaine vision du monde, certes inconnue de la Confrérie, mais se réservant le droit de m'exprimer par la suite de manière plus complète et plus claire. D'un point de vue chrétien, j'apprécie les visages, pas les formes. Et dans tout le travail de la Fraternité, je vois et apprécie le travail d’une seule personne : son fondateur. Tous les membres de la Fraternité ne sont pas encore pour moi des acteurs, mais des bienfaiteurs, et la forme de leur vie m'intéresse uniquement comme une forme de bienfaisance à leur égard, mais non comme le début originel d'une nouvelle vie, dans laquelle ils placent de grands espoirs... Bien sûr, chaque élève, s'étant amélioré, peut être comme un professeur et même plus haut que lui. Mais c'est une question pour l'avenir. Et nous souhaitons sincèrement que chacun des membres de la Confrérie ne se repose pas sur ce qu'il a reçu, mais devienne un imitateur vivant de son maître...
Nous avons dit nos sincères adieux à la Confrérie...
La Fraternité Ouvrière de l'Exaltation de la Croix a de nombreux amis avec lesquels elle entretient des relations actives et variées, principalement écrites, et de nombreux méchants, dont elle se désabonne avec diligence. Parmi ces derniers, Yves est particulièrement célèbre. Abramov, qui a écrit une brochure dans le monastère culturel (parmi les non-Plyuevites), a été marqué parmi les membres de la Confrérie du nom de renégat. Cette brochure souligne le voyeurisme, l'hypocrisie et l'hypocrisie générés par le système éducatif adopté dans les écoles de Vozdvizhensk, l'influence hypnotisante et suppressive de la personnalité de M. Neplyuev sur les étudiants, la théâtralité seigneuriale des techniques qui encadrent son attitude envers l'école et la Confrérie, son amour pour les belles phrases, l'atmosphère sentimentale et suffocante de baisers constants, de discours, d'adresses, sur la vie parasitaire des frères et sur la mauvaise situation économique et sanitaire des travailleurs de l'économie de la ville de Neplyuev.
Pour ma part, je recommande la brochure d’Abramov (et les articles cités dans d’autres revues sur la Confrérie) à l’attention de tous ceux qui s’intéressent spécifiquement au côté pratique de la vie fraternelle, qui, par exemple. J'aimerais, si possible, appliquer le même système d'éducation à certaines écoles. En principe, je ne suis pas contre ce genre de critique, utilisée dans la brochure d’Abramov, c’est-à-dire l’examen de détails en coulisses qui peuvent jeter une ombre d’ironie et de suspicion sur une affaire très médiatisée. Et dans tous les cas, les représentants du Système Fraternel doivent prendre en compte la voix de ceux dont ils bénéficient, qu'ils éduquent : si de ce côté il y a une protestation contre la discipline de fer et l'espionnage, alors cela ne peut leur être indifférent. Enfin, ce ne sont que des ratés, des renégats, mais ils étaient aussi dans ce système, ils peuvent être qualifiés de victimes. Si un seul de ces sacrifices était posé à la base de la vie fraternelle, cela nous ferait également réfléchir à deux fois.
En principe, je ne suis pas contre de telles critiques en coulisses, mais personnellement, j’en suis loin. J'avoue mon ignorance de cet aspect de la vie fraternelle - je ne peux donc pas vérifier cette critique, je ne me prononce ni pour ni contre. Je ne vais pas organiser des écoles, je ne me charge pas d'élaborer des statuts, mon attention est absorbée par l'aspect idéologique de la question. J'ai tendance à comprendre les gens et à mieux expliquer leurs actions. Bien sûr, les mauvais motifs peuvent être mélangés aux bons, une bonne chose en général peut avoir des détails amusants, mais cela n'est important que pour ceux qui regardent la forme elle-même, et non pour ceux qui regardent l'essence du problème. S’il est vrai que dans ce cas le drôle est lié au bien et le petit au grand, alors il n’est pas difficile d’imaginer que dans un autre cas ce lien n’aurait pas existé. Essentiellement, l’affaire doit être jugée sur la base des faits et non des incidents. J'ai fixé la tâche de mon essai pour décrire la fondation et la vie de la Fraternité de telle manière que les deux soient présentées aux yeux des fondateurs et des membres de la Fraternité eux-mêmes.
Et je pense qu'à cet égard, les dirigeants de Vozdvizhensk ne peuvent guère se plaindre de moi. On me reprochera plutôt le contraire, c'est-à-dire que dans ma description j'ai trop respecté la lettre des statuts fraternels et n'ai pas ajouté suffisamment de détails. Mais j'ai voulu aussi esquisser l'essentiel de la vie fraternelle, c'est-à-dire la meilleure organisation fraternelle possible, sans soupçonner personne de manque de sincérité. Et maintenant, je voudrais faire quelques remarques de ce même point de vue essentiel - en accomplissement de ma promesse envers la Fraternité.
L'inconvénient le plus important de la vision religieuse du monde de N.N. Neplyuev est qu'il ne garantit pas la liberté d'une personne autonome et rationnelle. Non seulement en général chacun est religieux à sa manière, mais en particulier la religion chrétienne est assimilée par chacun, ne serait-ce qu'à la lumière de l'individu - le christianisme assimilé n'est pas une formule générale, mais une créativité personnelle. C'est selon le sens de l'Évangile. Par conséquent, l’insistance du fondateur de la Confrérie pour que les membres de la Confrérie pensent avec ses pensées et parlent avec ses paroles ne peut avoir aucune perspective de longévité. Dans ce cas, même le manque de talent littéraire, qui est tout à fait compréhensible dans une figure pratique, le manque de rondeur littéraire gracieuse du système et de formules aphoristiques qui stimulent la pensée indépendante et créent l'isolement sectaire, peuvent jouer un rôle défavorable, malgré la répétition fastidieuse des mêmes pensées et mots. Seul un système conçu pour la libre créativité des générations futures est durable. Il en va de même des formes pratiques de vie.
Si les formes ne prétendent pas à une signification sacramentelle, si elles ne rentrent pas dans la catégorie des choses mortes et lourdes, alors leur perpétuation suscitera, au mieux, des protestations et, au pire, de l’hypocrisie. La préface de N. Gorbov à « L’École rurale » de S. A. Rachinsky dit ce qui suit. "...Après le dîner, mon assistant et ami Roman Stepanovich Krylov, également ancien élève de Rachinsky (aujourd'hui diacre), priait généralement seul dans une salle de classe vide. Je n'y entrais pas pour ne pas le déranger. Entre-temps, j'ai commencé à remarquer que souvent dans la chambre (qui est aussi la salle à manger), où les étudiants restaient après le dîner, il manquait plusieurs garçons, principalement les plus âgés. J'ai regardé une fois dans la classe et j'ai vu : Roman priait devant l'icône et à distance. un groupe de gars était agenouillé et ils ont commencé à venir lentement, essayant de passer inaperçus, dans la salle de classe – et ils priaient aussi. N'est-ce pas une image magnifique ? Le Christ était avec ceux qui venaient lentement prier. Mais écoutez plus loin. «Ensuite, ils ont demandé à Roman de lire toutes les prières à haute voix.
Ainsi, d'elle-même, à la demande des enfants eux-mêmes, la prière du soir s'est élargie, et désormais toutes les prières de ceux qui viennent se coucher y sont lues, pour maintenir la vigueur, interrompues par des chants.
Comment ne pas comprendre que le passage d'une matière volontaire, aboutissant à une forme libre, à une forme obligatoire est le plus décisif, que c'est le plus grand péché de profaner la sainte liberté de créativité religieuse avec des entraves nomistes. Dans la brochure « Éducation originale » d'A. Lyutetsky, il est indiqué que l'organisation des cercles fraternels à l'école de Vozdvizhensk est née librement. C'est merveilleux. Mais cela doit continuer librement. S’ils regardent de travers ceux qui se trouvent à l’extérieur du cercle, alors l’ange de la liberté s’est envolé depuis longtemps vers le ciel et, à sa place, la discipline morte a pris possession. Il n’y a rien de plus à éviter que l’hypocrisie. Le Christ demandait de temps en temps à ses disciples : « Voudriez-vous vous éloigner de moi ? Et de simples enseignants mortels doivent répéter quotidiennement de telles questions à leurs élèves. Des trois étudiants du Cercle de Fraternité senior, à ma question : « de qui avez-vous des avantages alléchants, lesquels d'entre vous sont les héros - ceux qui rejoignent les cercles ou ceux qui restent en dehors du cercle ? - deux ont répondu : « bien sûr, nous sommes des héros du royaume de Dieu », et le troisième a dit : « eh bien, qu'est-ce que tu es ?
Pour éviter de rejoindre un cercle ; il faut être un héros"... Au sein de l'école, l'éducation peut être basée sur la suggestion et la discipline, mais l'idée selon laquelle il est possible de cette manière de créer les dirigeants de la vie et de recréer la vie elle-même doit être qualifiée d'utopie. L'isolement artificiel ne peut pas être considéré comme une mesure sérieuse. Tout d'abord, par rapport aux limites internes de la colonie elle-même - sur quoi reposent les espoirs de longévité de la valeur éducative du système établi ? Les règles de gouvernance de la fraternité et de ses écoles regorgent de mots « doivent », « doivent », « devraient », répétés des centaines de fois. « Les élèves doivent comprendre… doivent se souvenir… doivent être conscients. Il devrait y avoir un cercle du samedi"... Et ainsi de suite. S'agit-il d'une prophétie basée sur des pouvoirs et des lois nouvellement découverts, ou d'une législation incontestable dans l'espoir de nouveaux pouvoirs inculqués à l'humanité ? Si ni l'un ni l'autre, alors ce sont des mots vides de sens. Et leur impuissance sera bientôt révélée. En se basant uniquement sur l'histoire vécue du christianisme, il est facile de prévoir la désintégration de la colonie. Le fait est que les enfants grandissent dans la Confrérie.
Qui peut garantir que tous seront éduqués librement dans l’esprit de fraternité, que la moitié d’entre eux ne réclamera pas la liberté de leurs plus jeunes fils, la liberté (je ne dis pas de vivre dans la dissolution) de penser à leur manière, de prier à leur manière ? Dostoïevski a appelé le mal le plus terrible de la servitude pénale le fait que le malheureux soit privé de la possibilité de rester seul. Être seul avec soi-même de temps en temps est un besoin tellement sacré. La religion est avant tout l'œuvre d'un individu solitaire. Prier votre Dieu, votre Père céleste, est tout aussi nécessaire à d'autres moments et pour d'autres natures qu'à d'autres moments et pour que d'autres natures s'unissent dans la prière. Pour d'autres, le plus précieux est de penser, selon leurs propres mots, à créer leur propre système de vision du monde, à essayer leurs propres voies... Aujourd'hui, les membres de la Fraternité du Travail quittent leur père et leur mère ; le temps viendra où ils seront en désaccord avec leurs enfants. Il n’est pas difficile de quitter son père et sa mère, mais il est plus difficile de quitter ses enfants. Et la Confrérie du Travail sera confrontée à un dilemme : soit expulser ses parents avec les enfants ratés, soit élargir les conditions de séjour gratuit dans la Confrérie.
Beaucoup de belles paroles ont été dites sur le fait que les enfants du clergé devaient se consacrer au même service ; cependant, cet ordre faisait du clergé de simples mercenaires. À une plus grande échelle, l’ensemble du christianisme a connu un déclin similaire du niveau moral, dès que tous les enfants de chrétiens ont commencé à être considérés comme chrétiens. Comment la Confrérie de Vozdvijensk peut-elle éviter le même sort ?
La question de l’attitude des Frères musulmans à l’égard du monde extérieur est bien plus importante. La Fraternité ouvrière entend constamment l’objection suivante : « La Fraternité s’isole, vit sa propre vie isolée et n’apporte aucun bénéfice à la société environnante. » En réponse à une telle objection, le fondateur de la Confrérie a rédigé une brochure «L'importance vitale des confréries ouvrières, de l'Église, de l'État et du public - une conversation entre amis et ennemis». Ici, le fondateur de la Fraternité écrit : « Si nous ne prenons pas sur nous de juger ceux qui ne commencent pas à organiser la vie sur les principes de la foi, de l'amour et de la paix, sans nous considérer le droit de les insulter par des réprimandes publiques pour cela, la justice exige que nous ne soyons pas soumis aux insultes des réprimandes publiques pour la bonne action que nous créons de manière désintéressée et désintéressée pour le bien commun... Accusez-nous d'être trop isolés de l'extérieur. c'est une insulte pour nous comme un jugement sur notre conscience »... A cela nous devons répondre qu'il est possible de ne pas juger les personnes et de juger les principes de leurs activités.
Si les membres de la Fraternité du Travail vivaient simplement comme ils le souhaitent, alors leur vie n'aurait pas de signification fondamentale et ils auraient le droit d'exiger qu'on les laisse tranquilles, mais ils prétendent mettre en œuvre les principes chrétiens dans leur vie, et donc les étrangers peuvent juger les principes de leurs discours et de leurs actes, d'autant plus que la base de leur idée est une critique acerbe de l'ensemble du système de vie existant et l'idée que la forme de la Fraternité est la seule forme de mise en œuvre du christianisme. Il s’agit, comme vous le ferez, d’un défi audacieux lancé à tous les étrangers pour qu’ils s’expriment autour de leur cause. Quiconque prend à cœur la question chrétienne et la question sociale doit décider : 1) l'idée du christianisme est-elle réalisée sous la forme de la Fraternité du Travail et 2) la forme de la Fraternité apporte-t-elle une solution à la question sociale ?
L'auteur de la brochure écrit : "Ce que nous faisons n'est pas nouveau, mais ancien, comme le christianisme. C'est exactement ce qui a été prêché depuis les chaires des églises de tous les temps, ce qui nous a été commandé par le Sauveur du monde. Seule notre attitude envers la foi est nouvelle. Ce qui est nouveau, c'est que nous sommes passés des paroles aux actes, de la prédication en paroles à la prédication en actes. Ce qui est nouveau, c'est le degré de réalisation de la vérité que nous exigeons de nous-mêmes, ce degré de mise en œuvre pratique de la foi et des idéaux, le possibilité dont nous prouvons dans la pratique. »... Non, ce qui est nouveau dans l'histoire du christianisme, c'est une idée si consciemment et directement exprimée sur l'isolement de la communauté chrétienne du monde qui l'entoure en matière de charité. L'ennemi de l'ancien christianisme et le défenseur du paganisme ont témoigné : « les Juifs n'ont pas de mendiants entre eux, les méchants Galiléens (chrétiens) nourrissent les nôtres avec les leurs »... Tertullien disait aux païens : « notre charité donne plus dans les rues que votre piété dans les temples... Si tous les hommes aiment leurs amis, alors la particularité des chrétiens est qu'ils aiment même ceux qui les détestent. »...
L’Église a toujours considéré le caractère illimité de ses bienfaits comme un signe de son universalité et en même temps comme un moyen de victoire sur le monde entier. La Fraternité du Travail trahit délibérément ce principe chrétien éternel, séparant ainsi la cause communautaire chrétienne de la cause sociale.
Une cause communautaire n’est pas la même chose qu’une cause sociale, et le christianisme consiste à étendre le bénéfice de la communauté jusqu’aux limites du public. L’unité au sein de la communauté ne parvient peut-être pas encore à vaincre la dangereuse solitude. Voici une page des travaux de N.N. Neplyuev lui-même qui s'y rapporte. « La solitude », écrit-il, peut être solitaire, familiale ou en cercle. Une personne qui a choisi parmi toute l'humanité une épouse aimante et soumise et, outre elle et ses enfants soumis, complètement dépendante de lui, qui ne veut connaître personne ni rien - n'est-ce pas un représentant de l'égoïsme familial le plus grossier, un « je » élargi, isolé du reste du monde ? Une telle personne peut avoir de nombreuses relations commerciales et sociales, mais ce ne sera qu'un contact extérieur avec la foule, la communication de la bourse et la réception, et non la communication chrétienne d'un tendre amour fraternel. Lui et sa famille forment un monde séparé, fermé, isolé de tous, ne voulant une unité intime et fraternelle avec personne...
Il est possible à partir de tout un cercle de personnes, de tout un parti, même de tout un peuple, de toute une église, de se constituer une grande famille fictive, unie par certains intérêts matériels, le fanatisme, l'orgueil national ou confessionnel, et tout cela ne sera pas une communion fraternelle chrétienne, mais le même isolement égoïste d'un « je » encore plus élargi, isolé du reste du monde. étranger à la Fraternité du Travail, qu'elle existe selon un principe complètement différent. « D'un point de vue chrétien, la véritable communication fraternelle n'existe que là où les gens sont unis par une foi vivante en un Père céleste commun. »... Il croit que seule la foi en un Père commun donne une véritable communication au sein de la Fraternité elle-même et que seule la Fraternité possède une telle unité interne. Mais c’est une erreur de penser qu’en général un amour fort et tendre n’est possible que dans une société chrétienne. Non, même les païens peuvent être unis par un amour fort. et les publicains peuvent être doux les uns envers les autres.
La différence entre le véritable amour chrétien et l'amour païen, et l'amour de la famille et du cercle, n'est pas seulement qu'il s'agit d'un amour fort et sincère, mais que l'amour de la famille et du cercle est limité aux frontières de la famille et du cercle, tandis que l'amour chrétien dépasse les frontières de la communauté chrétienne. "Aimez vos ennemis. Car si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense aurez-vous ? Les publicains ne font-ils pas de même ? Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous de spécial ? Les païens ne font-ils pas de même ?" La Fraternité travailliste veut se protéger de cette logique de l’amour chrétien. Son fondateur raisonne ainsi : "L'accusation d'isolement et d'isolement de la Fraternité travailliste revient à exiger de notre part que nous ayons des relations fraternelles non seulement entre nous, mais dans la même mesure envers tous sans distinction. Nous n'avons pas accepté et n'accepterons pas de telles obligations ; je rejette complètement le droit de la société qui nous entoure à nous imposer de telles exigences. Le concept même de "fraternité" contient l'exigence de réciprocité. Il y a une logique fraternelle et il y a une logique anti-fraternelle." Ceux.
il faut vivre avec les frères comme des frères, et avec les autres tels qu'ils sont. Les relations fraternelles avec tous semblent être de fausses relations. "Nous ne donnons pas gratuitement les produits de notre travail au monde qui nous entoure et ne lui accordons généralement pas de bénéfices fraternels jusqu'à ce qu'il veuille entreprendre l'exploit fraternel. C'est pourquoi nous n'acceptons pas de tromper les gens et de flirter avec eux sur la base de relations fraternelles", c'est-à-dire d'améliorer la situation financière des travailleurs salariés et de faire du bien à la population environnante. Ainsi, avec le bien dans le bon sens et avec le mal dans le mauvais sens. Le principe frappe par sa simplicité. Mais c’est le principe de l’Ancien Testament : aimez votre prochain et détestez vos ennemis. Le christianisme a révélé au monde un principe complètement différent. Vous devez aimer non seulement vos voisins, mais aussi vos ennemis - et non seulement les bons, mais aussi les méchants. Cela signifie précisément aimer d’un amour parfait le Père céleste, qui ordonne à son soleil de se lever sur les méchants et les bons et qui fait pleuvoir sur les justes et les injustes.
La seule condition (conditio sine qua non) pour qu'une communauté acquière un caractère chrétien est qu'elle fasse du bien non seulement aux siens, mais aussi aux étrangers, non seulement aux bons, mais aussi aux méchants, non seulement aux justes, mais aussi aux injustes. C’est seulement dans ce cas précis que l’amour naturel dégénère en amour religieux et chrétien. Sinon, il y aura un cercle d'amour entre des personnes unies par des intérêts matériels et la poursuite mutuelle d'idées - une association de travail... Personne ne dit que la société environnante a le droit d'imposer des exigences à la Fraternité. Ce n'est pas du tout le sujet. Il s'agit de la Confrérie elle-même. Si, je le répète, ses membres vivaient ainsi simplement parce qu'ils le souhaitent, alors il ne serait plus question des droits de la société environnante. Mais les Frères musulmans prétendent être les représentants de l'idée chrétienne, avec un jugement sévère adressé à tous ceux qui vivent différemment. C'est une autre affaire. Cela donne lieu à l'application à la Confrérie d'un certain critère pour juger de ses affaires. « Par tes paroles tu seras justifié, et par tes paroles tu seras condamné. » Chacun est jugé selon ses propres principes.
Chacun dans sa conscience et dans sa confession porte la mesure de son propre jugement. Se prétendant seule porteuse de l'idée chrétienne dans la vie moderne, la Confrérie de l'Exaltation de la Croix est obligée de se tenir à la hauteur de cette idée, doit être jugée par cette idée. Mais il ne se trouve pas à cette hauteur ; cela abaisse l’idéal chrétien. Derrière le raisonnement selon lequel c'est seulement de cette manière que le christianisme acquiert une signification vitale et que les croyants reçoivent un certain programme, nous reconnaissons une certaine force. Eh bien, dans ce cas, qu'ils disent directement et ouvertement que le christianisme dans ses hauteurs évangéliques n'est pas applicable à la vie, ne peut pas créer de communautés, est une pure utopie, ce sera au moins une pensée franche et sincère. Comme sincère, cela aura son prix. Mais nous refusons résolument de comprendre pourquoi la Fraternité peut accumuler sa prospérité, alors que pour le chrétien individuel cela est impossible, puisqu'il est entouré d'un besoin criant, extorquant de manière importune sa sympathie et sa pitié. Alors, la Confrérie peut-elle s’offrir le luxe coûteux de s’isoler des besoins et des souffrances environnantes ?!
A quel prix ? Allez-vous en, pauvres gens et dans le besoin, aidons-nous les uns les autres !.. C'est tout ce que vous voulez, mais ce n'est pas le christianisme... C'est une sorte d'évolution dans la relation du « propriétaire terrien russe » au « paysan russe », l'évolution de la question du travail, mais pas l'évolution du christianisme.
Examinons maintenant la signification sociale de la Confrérie. Dans la brochure susmentionnée, nous lisons : "La Fraternité du Travail représente une expérience utile pour l'Église et l'État dans l'organisation harmonieuse et l'unité d'une paroisse, l'expérience de guérison et de revitalisation de la cellule sociale de l'organisme de l'Église et de l'État, si nécessaire à la santé de l'organisme vivant de l'Église et de l'État, organismes dont la santé ne peut qu'être affectée par l'état destructeur et douloureux des cellules vivantes qui les composent. Pour l'Église et l'État, une Fraternité du Travail étroitement unie et harmonieusement organisée est la meilleure garantie. de leur loyauté inébranlable et de la mise en œuvre pratique dans la vie de leurs idéaux de prospérité pacifique du pays et de progrès pacifique. Ceux. La Fraternité du Travail fait partie de l’État et de l’Église. Plus une partie est confortable et prospère, meilleur est l’ensemble. C'est là la signification sociale de la Fraternité du Travail. Il est difficile de s'y opposer. Mais l’égoïsme de groupe ou de famille peut aussi avoir une telle signification sociale.
Dans la famille, l'harmonie de l'égoïsme personnel avec les intérêts de l'ensemble est particulièrement indiquée. "Plus une famille est égoïste, plus on dit qu'elle est fermée sur elle-même, plus coupée du monde : et plus elle accumule la chaleur, principale condition de vie des enfants, futurs concitoyens de la patrie. Plus un mari est égoïste, plus il est exigeant envers sa femme : plus il garde strictement sa fidélité, comme une épouse, et son dévouement aux enfants, comme une mère. Encore, de l'égoïsme du mari, l'intérêt de la société, dont une telle épouse et la mère est un excellent membre, des avantages. La femme est égoïste - elle tient son mari : alors - l'économie, le surplus, toutes les parties de la propriété de la nation grandissent. Ainsi, ici, plus quelqu'un exige pour lui-même, plus il donne à tout le monde. Et la famille ? On peut en dire autant de l’égoïsme individuel et de la prospérité. Mieux je suis, meilleur est l’État, puisque je fais partie de l’État. C’est exactement ce que soutient le célèbre partisan de l’individualisme économique Bastiat, affirmant que l’égoïsme personnel est en harmonie naturelle avec l’intérêt général et que chacun, prenant soin de lui-même, sert ainsi la société. Tout cela est vrai, bien sûr.
Mais ce n'est qu'un service médiocre rendu à la société, ce n'est qu'une coïncidence naturelle (et non morale) de l'égoïsme avec le bien public, puisque l'égoïsme, dans certaines limites, coïncide avec le bien public. Cependant, l’État n’est pas seulement la somme d’individus et d’unions distinctes. L’État et les ordres sociaux ont une existence objective et influencent la vie des individus et des syndicats. Les besoins de l’État et du public nécessitent l’attention immédiate des citoyens. Pour Minin, servir la société signifiait sacrifier sa femme et ses enfants, et non entretenir l’égoïsme familial. Dans la situation d’un propriétaire terrien dans un pays esclavagiste, il y a un minimum de moralité pitoyable pour maintenir le bien-être de sa famille ou de sa classe. Dans certaines circonstances, l’égoïsme et l’intérêt public se heurtent ; certains besoins sociaux pressants nécessitent une attention directe des individus et des cercles et même le sacrifice des intérêts individuels, familiaux et du cercle. La routine ne fait qu'entretenir la vie sociale.
Chaque progrès de la société, chaque élévation à un niveau supérieur est accompli par les efforts conscients d’agents libres. Il existe une différence entre certaines plantes polypnyak ou tubulaires et la société humaine. Dans la plante tubulaire (siphonophores), certains membres servent d'organes nutritifs, d'autres d'organes nageurs, etc. Chacun sert l'ensemble, remplissant ses propres fonctions spéciales et uniquement de cette manière. Mais la société humaine ne progresse que parce que ses membres se rapportent consciemment à la cause commune, aux problèmes publics et répondent aux besoins du public. Faute d'attention portée aux affaires publiques, les commandes gelées commencent à nuire à la situation des cercles, des familles et des individus. Sans doute, dans un pays esclavagiste ou dans un pays opprimé par un régime bureaucratique, il peut y avoir des individus, des classes ou des cercles particulièrement prospères, mais ce sont précisément des membres parasites, pour qui la prospérité elle-même ne peut être que purement physiologique et s'accompagne inévitablement d'un déclin spirituel.
L’indifférence même envers les victimes du système social est la preuve de leur décadence morale. Il ne peut y avoir de choix ici : il est nécessaire de sortir de la coquille de l'égoïsme individuel, familial ou circulaire pour entrer dans une arène plus large d'activité sociale.
Les représentants de l'Exaltation de la Fraternité Ouvrière de la Croix pensent que cela a également une signification sociale directe. "En nous séparant de la société qui nous entoure dans la mesure des exigences de notre conscience, nous, disent les membres de la Confrérie, avons néanmoins un degré de communication incomparablement plus élevé, non seulement entre nous, mais aussi avec la société qui nous entoure, que nous pourrions avoir en dehors de la Fraternité. Beaucoup ne comprennent pas cela, pour beaucoup ce n'est pas évident uniquement parce que cette communication est plus systématique et sous des formes différentes que celles auxquelles nous sommes habitués dans la routine de la vie qui nous entoure." De tels mots d'introduction attirent l'attention du lecteur sur les lignes suivantes. Il s’avère qu’il existe des relations systématiques entre la Confrérie et la société, mais elles sont différentes des relations stéréotypées et routinières, mais elles ne sont pas remarquées en raison de leur extrême originalité. Quelles sont ces formes de rapports sexuels ?
« Nous considérons notre fraternité comme un livre vivant, ouvert à la lecture de tous, des érudits aux ignorants, du noble au roturier, à tous ceux qui souhaitent le lire, sans se considérer comme le droit d'écrire sur ses pages ; comme bon vous semble, un livre plus convaincant et éloquent que tout ce que nous pourrions dire pour défendre et expliquer la vérité vitale de la foi et les idéaux humanitaires les plus élevés. » Cela signifie que l’expérience de vie fraternelle pratiquée à Vozdvijensk est un exemple salvateur pour tous, un exemple de guérison pour la société et, bien sûr, ce n’est pas la faute de la Fraternité si elle n’en comprend pas le sens et ne veut pas l’utiliser. "C'est précisément notre mérite social le plus élevé, qui est capable, avec de la bonne volonté, de nous comprendre et de tirer parti de notre expérience de vie, pour devenir un véritable bien public."... Et la Confrérie ne se contente pas de donner un exemple salvateur en silence, "les portes de notre Confrérie sont grandes ouvertes à tous ceux qui veulent la visiter et en faire connaissance sur place, qu'il s'agisse d'un représentant des couches les plus élevées de la société ou d'un simple paysan".
Bien sûr, recevoir des invités, pour lesquels la Confrérie alloue jusqu'à 800 roubles par an. Cela ne suffit pas. "La théorie de notre travail et son esprit vivifiant sont exposés en détail dans quatre volumes de la collection complète de mes œuvres. C'est sous ces formes, parallèlement à l'éducation de l'âme du peuple à la discipline de la foi et de l'amour, en la personne de ces enfants du peuple que nous éduquons, désirant ardemment faire d'eux la propriété de Dieu et de nos frères dans l'héritage de Dieu - la cause de la Fraternité du Travail, que nous croyons en la communication la plus large et la plus utile avec la société qui nous entoure."
Ce sont les quatre principales formes de communication entre la Confrérie et la société. Il faut dire surtout de la dernière forme. Environ 5 000 roubles de fonds publics sont alloués aux écoles Vozdvizhensky, et l'État fixe pour objectif à ces écoles de diffuser les connaissances agricoles de base parmi la population. La Confrérie, quant à elle, s'efforce de maintenir les élèves de l'école au sein de la Confrérie, et c'est précisément ce qu'on appelle la quatrième forme de service social de la Confrérie. Il semble que nous ayons ici un exemple de perversion complète des concepts. Le fait que la Confrérie ne libère pas les étudiants de l'école dans le peuple, mais les garde avec elle, révèle la tendance antisociale incontestable de la Confrérie. C'est clair comme le jour. Il reste donc trois formes de communication entre la Fraternité et la société – un exemple de vie fraternelle, expliquée par l'hospitalité et l'imprimé. Ces formulaires s'avèrent invalides, ce qui suscite l'indignation du fondateur de la Confrérie. "Ce n'est pas notre faute", s'exclame-t-il, s'ils ne veulent pas entrer avec nous dans ces formes de communication qui découlent logiquement de notre cause même.
Ce n'est pas notre faute si, vivant à proximité de nous, même dans le district de Glukhovsky, ils me traitent ainsi que la cause de la Fraternité du Travail avec une inattention si méprisante qu'ils ne lisent pas mes ouvrages et n'étudient pas sur place le travail de la Fraternité du Travail.»
Plus d'un fondateur de la colonie de l'Exaltation de la Croix lance un reproche similaire à l'humanité : c'est la technique de tous les utopistes, c'est le sort de tous les rêveurs illusoires. L'utopie est l'espoir d'apporter au monde un âge d'or, fondé non sur la connaissance des forces réelles à l'œuvre dans l'humanité, mais sur le projet de l'auteur de telle ou telle utopie. C'est la tragédie de tout utopiste : il est profondément convaincu que seule l'humanité a besoin de mettre en œuvre son projet - enfin, pour un test, enfin, pour un jour - et le bonheur de l'humanité est garanti. Cependant, l’humanité n’est pas du tout encline à faire sur elle-même des expériences qui plaisent à quelqu’un. D'où l'indignation de l'utopiste... Seule une objectivité du point de vue pourrait ici aider, ce dont l'engouement unilatéral est trop éloigné. Prenons un exemple de loin. Le célèbre Fourier espérait que les phalanstères qu'il avait conçues uniquement grâce à l'exemple et à leur attrait changeraient la vie sociale de l'humanité. Vous pouvez donner des exemples plus proches de nous.
Notre Tolstoï assure qu'il suffit qu'une personne comprenne la vie comme le christianisme lui apprend à la comprendre, qu'elle commence à vivre de cette façon et qu'une autre, une troisième ou une centième fasse de même pour elle, pour que ce cercle vicieux de la vie sociale, dont il semble qu'il n'y ait aucune issue, s'effondre. "Que chacun dans sa vie, au mieux de ses capacités, professe la vérité qu'il connaît, ou du moins qu'il ne défende pas le mensonge qu'il défend, en le faisant passer pour la vérité, et immédiatement cette année, de tels changements se produiraient vers la libération des hommes et l'établissement de la vérité sur terre, dont nous n'osons pas rêver même depuis des siècles." Et à côté de ces penseurs sérieux, combien de vulgaires aussi rêvent et s’indignent ! Voici le livre de K. Merezhkovsky «Le paradis terrestre ou le rêve d'une nuit d'hiver». La diffamation la plus absurde d'abominations sexuelles - et c'est un projet visant à rendre l'humanité heureuse. Un auteur pitoyable, dont le talent est aussi loin que le ciel de la terre, et pourtant il méprise sincèrement l'humanité, qui, il le pressent, ne comprendra pas la bienfaisance de son projet...
Mais voici une bande de poètes tout aussi pathétiques qui pensent avoir découvert une « religion inconnue du monde », qu’ils régénèrent l’humanité.
« Des forces spontanées éclatent dans la poésie de Brioussov comme un tremblement de terre »... Comme si ?.. Rassurez-vous, pas un seul verre ne se brisera à cause de ce tremblement de terre... Bien sûr, les rêves et les paroles des nobles utopistes ne peuvent être comparés à ces absurdités, mais leur indignation est tout aussi drôle. N’est-ce pas ce qui rend pathétiques tous les prédicateurs officiels du christianisme ? Après tout, imaginez, nous avons – disons – 35 000 prédicateurs. Chacun d’eux, à plusieurs reprises, dira une parole merveilleuse sur l’amour et la fraternité chrétienne. Si l’un d’eux, ne serait-ce qu’un seul jour, avait écouté le peuple russe, quel événement lourd de conséquences cela aurait été ! Oui, le fait est que ces paroles sont impuissantes. Oh, ce sont de beaux mots dans leur contenu, mais ils n'ont aucun réel pouvoir ! Et c’est pour cela que l’indignation du prédicateur est drôle. Il y a des mots et il y a un vrai pouvoir. Le vrai pouvoir est celui qui se manifeste réellement s’il n’est pas retardé par des obstacles. L'indignation dans ce cas ne peut signifier qu'elle indique l'absence de signification sociale du mot ou de l'exemple.
Ils n’écoutent ni ne lisent, donc les mots et les discours n’ont aucune signification sociale. Si la question portait sur la justification juridique, alors la défense aurait du sens : « J’ai dit ou montré, et ce n’est pas ma faute. » Mais légalement, ils n'accusent personne, mais parlent seulement de l'absence réelle de signification sociale... Et d'ailleurs, n'est-ce pas trop peu : « il a dit sa parole et a montré l'exemple ? »... Il ne serait pas possible à notre époque d'écouter des paroles aussi pitoyables. Aujourd’hui, pour toute personne réfléchie, il ne fait aucun doute que le bien-être et même la bonté morale de la foule (hormis quelques figures progressistes ou moments d’élan moral) dépendent du système socio-économique. Changez le système socio-économique, et vous avez alors le droit d'attendre une amélioration morale et économique de votre vie personnelle et familiale.
Et de toute façon, si la charité personnelle a des résultats limités voire insignifiants, alors le passage de celle-ci à une structure communautaire, en vertu d'une logique simple, ne permet pas de s'arrêter à ce stade, mais nous oblige à passer au suivant - à l'activité sociale active.
Permettez-moi de résumer ce qui a été dit. Je donne des conseils amicaux à la Croix-Exaltation de la Fraternité du Travail : a) offrir aux individus - membres de la Confrérie un espace plus subjectif et religieux, en normalisant uniquement à l'extérieur les relations communautaires des frères, et b) ouvrir les activités caritatives les plus larges possibles en relation avec la population environnante, sans renoncer à la participation active et directe aux questions socio-économiques.
Ce serait extrêmement triste pour moi si mes arguments étaient compris comme le résultat de mon aversion pour la Confrérie - ce serait tellement injuste ! Au contraire, je dis tout cela précisément parce que je prends le travail des Frères musulmans très au sérieux et que je le traite avec un respect sincère, le reconnaissant comme digne d'une attention et d'une étude approfondies. Cela ressort clairement de chaque ligne de ma description. Seulement, je ne fais pas partie de ceux pour qui tout dans le christianisme est si clair et pour qui tous les problèmes chrétiens et sociaux sont des problèmes faciles à résoudre avec une inconnue. Je pense qu'il y a beaucoup d'inconnues dans la tâche chrétienne et que nous devons commencer une étude scientifique de l'attitude moderne du christianisme envers la vie, des expériences modernes du travail chrétien : nous devons collecter des matériaux, comparer, classer, tirer des conclusions. Par conséquent, le point de vue scientifique objectif d’un observateur impartial a sa valeur au même titre que l’action sous l’une ou l’autre forme particulière.
Et ce serait un véritable manque de respect de ma part pour la cause de la Confrérie et une ingratitude envers elle pour son hospitalité si je me limitais à des sentiments hymnologiques et à des pensées d'amateurisme, si je l'admirais seulement. Je considère qu'il est de mon devoir d'exprimer les jugements qui me sont suggérés par mes convictions religieuses et mon point de vue général sur toutes les formes de travail chrétien. Et mes jugements non seulement ne portent pas sur des personnalités, qui me sont toujours sacrées, - ils n'effleurent que peu la question elle-même -, ils portent principalement sur les livres du fondateur de la Confrérie, sur la définition du principe fraternel qu'il donne, sur son expression verbale. Je voudrais que les membres de la Fraternité traitent mes jugements avec ce sentiment fraternel que mes paroles et mes pensées m'inculquent, et avec ce respect pour le haut idéal chrétien, devant lequel toutes les actions humaines existantes sont mesquines.
Les colonies de Tolstoï, dispersées ici et là, toujours insignifiantes par le nombre de leurs membres, offrent trop peu à l'observateur occasionnel en raison de leur extrême simplicité et de leur structure peu compliquée, du fait de l'absence de certains ordres élevés en principe. Ce qui mérite attention et étude dans ces colonies, ce n'est pas la composition et les affaires de chacune d'entre elles, mais les principes religieux et moraux généraux qui les sous-tendent et qui créent leur caractère et leur destinée commune.
Les colonies dont nous parlons empruntent leurs principes religieux et moraux aux enseignements moraux et philosophiques de L. N. Tolstoï. Et il faudrait commencer par un exposé détaillé de cette doctrine, si elle n’était pas généralement connue. Rappelons-le dans les termes les plus généraux.
L. N. Tolstoï réduit l'enseignement évangélique à cinq commandements négatifs et un commandement positif. Les cinq commandements négatifs sont : a) ne pas être en colère ou en colère, b) ne pas divorcer ou forniquer, c) ne pas jurer, d) ne pas résister au mal, ou ne pas aller au tribunal ou se battre, et e) ne pas faire de distinctions entre les gens, ne pas considérer les gens comme des étrangers simplement parce qu'ils vivent dans un autre pays et parlent une langue différente. Le commandement de la non-résistance au mal apparaît constamment chez Tolstoï avec un caractère fondamental ou central. Le commandement concernant le mariage s’est ensuite transformé en un refus décisif du mariage. Il ne s’arrête même pas à la possibilité de mettre fin à la race humaine. Pourquoi vivre ? Si le but de l'humanité est le bien, la gentillesse, l'amour ; Si le but de l’humanité est ce qui est dit dans les prophéties, à savoir que tous les hommes seront unis en un par l’amour, qu’ils forgeront des lances pour en faire des serpes, alors qu’est-ce qui empêche la réalisation de ce but ? Les passions font obstacle.
Parmi les passions, la plus forte, la plus mauvaise et la plus persistante est l'amour sexuel et charnel, et donc si les passions sont détruites, et la dernière, la plus forte d'entre elles, l'amour charnel, alors la prophétie s'accomplira, les gens s'uniront en un seul, le but de l'humanité sera atteint et il n'y aura plus rien pour quoi vivre. Tolstoï dit à propos des cinq commandements de l'Évangile qu'il est jusqu'à présent impossible d'y ajouter ou d'en retirer un seul, qu'ils épuisent complètement tout ce qui détourne une personne du vrai chemin de la vie. Ces cinq commandements, tels que les comprend Tolstoï, conduisent à l’abolition et à la destruction de la propriété, de la famille, du patriotisme, de l’Église et de l’État, et devraient ramener l’homme à un état d’innocence naturelle. Le mal de notre vie vient des lois de l'État et de l'Église, des préjugés du nationalisme et de la propriété - et il cessera de lui-même dès qu'une personne sera libérée de ces lois, dès que ces préjugés culturels seront détruits.
Une culture qui englobe la division du travail, la division des peuples et des classes, les tribunaux, les serments, les troupes - non seulement n'est pas un chemin nécessaire vers le bonheur et la perfection humaine, mais est précisément la cause de sa souffrance et de tout le mal qui remplit sa vie.
L’enseignement de l’Évangile, outre son côté négatif, a aussi un côté positif. Du côté positif, l’enseignement de la vérité exprimé par le Christ ne se trouve pas dans les commandements et les lois, mais dans une seule chose : le sens donné à la vie. Le sens de cet enseignement est une chose : la vie et le bien de la vie ne résident pas dans le bonheur personnel, comme les gens le pensent, mais dans le service de Dieu et des hommes. Et cette position n'est pas une prescription qui doit être remplie pour recevoir une récompense pour son accomplissement, ce n'est pas une expression mystique de quelque chose de mystérieux et d'incompréhensible, mais c'est une révélation d'une loi de la vie auparavant cachée, c'est une indication que la vie ne peut être bonne qu'avec une telle compréhension de la vie. Et par conséquent, tout l'enseignement positif de la vérité du Christ s'exprime en une seule chose : aimez Dieu et votre prochain comme vous-même... L'amour peut être faux, mondain, c'est une addiction ; et il y a le véritable amour. Le véritable amour ne devient possible qu’en renonçant au bien de la personnalité animale. La possibilité du véritable amour ne commence que lorsqu'une personne comprend qu'il n'y a rien de bon pour elle dans sa personnalité animale.
Ce n’est qu’alors que tous les jus de sa vie se transforment en une seule tige ennoblie du véritable amour, grandissant avec toute la force du tronc de la personnalité de l’animal sauvage. Ce n'est pas par amour pour un père, pour un fils, pour une femme, pour des amis, pour des personnes gentilles et douces, comme on le pense généralement, que les gens renoncent à la personnalité, mais seulement grâce à la conscience de la futilité de l'existence d'une personnalité qu'une personne connaît le véritable amour et peut vraiment aimer son père, son fils, sa femme, ses enfants et ses amis. L’amour est la préférence des autres êtres pour soi-même – sa propre personnalité animale. Le début de l'amour, sa racine, n'est pas une impulsion sentimentale qui obscurcit l'esprit, comme on l'imagine habituellement, mais est l'état le plus raisonnable, le plus lumineux et donc le plus calme, caractéristique des enfants et des personnes raisonnables. Cet état est un état de bienveillance envers tous, qui est inhérent aux enfants, mais qui chez l'adulte n'apparaît qu'avec le renoncement et ne s'intensifie qu'à mesure que l'on renonce au bien de l'individu.
La grandeur de l'amour est la grandeur de la fraction dont le numérateur, mes préférences, mes sympathies pour les autres, n'est pas en mon pouvoir ; le dénominateur, mon amour pour moi-même, peut être augmenté et diminué par moi indéfiniment, selon l'importance que j'attache à ma personnalité animale. Il n’y a pas d’autre amour que celui qui donne son âme pour ses amis. L'amour n'est amour que lorsqu'il est un sacrifice de soi. Ce n'est que lorsqu'une personne donne à une autre non seulement son temps, sa force, mais aussi lorsqu'elle dépense son corps pour un objet aimé, lorsqu'elle lui donne sa vie - alors seulement nous reconnaissons tout comme amour et c'est seulement dans un tel amour que nous trouvons tous le bien, la récompense de l'amour... Un tel amour est lui-même, la vie. Non pas une vie déraisonnable, souffrante et périssable, mais une vie heureuse et sans fin. L'amour n'est pas une conclusion de la raison, n'est pas une conséquence d'une certaine activité ; et c'est l'activité très joyeuse de la vie, qui nous entoure de toutes parts.
Qui ne connaît pas ce sentiment bienheureux de tendresse dans lequel on veut aimer tout le monde : les proches, le père, la mère, les frères, les méchants, les ennemis, un chien, un cheval et l'herbe ; Je veux une chose - que tout le monde se sente bien, que tout le monde soit heureux, et plus encore, je veux m'assurer que tout le monde se sente bien, me donner, toute ma vie, pour que tout le monde se sente toujours bien et heureux. C’est ce que c’est, et cela seul est l’amour dans lequel se déroule la vie d’une personne. Aimer en général signifie faire le bien. Aimer avec un faux amour partiel signifie retirer aux autres les biens dont les siens peuvent avoir besoin, renoncer à l’amour (pour les étrangers) dans le présent pour l’amour (pour les siens) dans le futur. Aimer avec le véritable amour signifie faire le bien dans le présent, donner du bien au premier qui le demande, qui en a besoin...
De la loi de l’amour, expliquée par les cinq commandements négatifs, découle, comme conclusion négative, la simplification de la vie et, comme conclusion positive, la nécessité d’un travail visant à obtenir du pain. Vraiment merveilleuses et belles sont ces nombreuses pages des œuvres religieuses et morales de L.N. Tolstoï, sur lequel il révèle le lien inextricable entre l'oisiveté et le luxe des uns avec la pauvreté et la souffrance des autres, l'oisiveté et le luxe de la vie citadine avec la pauvreté et la souffrance de la campagne. Avec la force rapide d'une indignation passionnée et d'une conviction inébranlable, avec la force de persuasion irrésistible d'une vérité artistiquement représentée, Tolstoï nous révèle ces scènes de fer qui entraînent, derrière l'habitude des gens oisifs de fumer du tabac, la mort misérable de ceux qui préparent la fumée, derrière la passion de s'habiller richement et de s'amuser bruyamment, la souffrance, la pauvreté et la mort de ceux qui périssent dans les usines qui produisent des produits de luxe.
De même qu'il faut renoncer à l'oisiveté et au luxe par amour pour les hommes, de même, pour le même amour, il est nécessaire que chacun se consacre au travail du pain. D’où viennent les désastres humains, si l’on exclut du nombre des désastres ceux que les hommes s’infligent directement les uns aux autres par des meurtres, des exécutions, des prisons, des bagarres et toutes sortes de cruautés dans lesquelles ils pèchent en ne s’abstenant pas de la violence ? Tous les malheurs humains, à l'exception des violences directes, proviennent de la faim, des privations de toutes sortes, de l'aggravation du travail, et ensuite des excès, de l'oisiveté et des vices qu'ils engendrent. Quel pourrait être le devoir le plus sacré de l’homme, si ce n’est de contribuer à la destruction de cette inégalité, de ces fléaux du besoin chez les uns et des fléaux de la tentation chez les autres ? Et comment une personne peut-elle contribuer à l'élimination de ces désastres, sinon en participant au travail qui couvre les besoins des hommes, et en éliminant de soi les excès et l'oisiveté qui produisent les vices et les tentations, c'est-à-dire en ne permettant pas à chacun de se nourrir de son propre travail ? Mais ce n'est pas seulement un devoir, le travail est une vocation joyeuse d'une personne.
Tolstoï considère les enseignements du Christ comme un appel aux gens à ne pas faire de bêtises qui empoisonnent la vie et à vivre une vie raisonnable, qui est la seule vie heureuse. Le sacrifice, bien sûr, est inévitable, mais la vie mondaine exige également des sacrifices de la part d'une personne, et ces sacrifices sont plus lourds que ceux qui attendent une personne sur le chemin du Christ. Mais les sacrifices mondains ne donnent pas le bonheur à une personne, et le renoncement au nom du Christ est le chemin sûr vers le bonheur. L’enseignement du Christ selon lequel la vie ne peut être assurée, mais qu’il faut toujours, à chaque instant, être prêt à mourir, est sans aucun doute meilleur que l’enseignement du monde selon lequel il faut assurer sa vie ; c'est mieux dans la mesure où l'inévitabilité de la mort et l'insécurité de la vie restent les mêmes sous l'enseignement du monde et sous l'enseignement du Christ, mais la vie elle-même, selon l'enseignement du Christ, n'est plus complètement absorbée par l'occupation vaine de la provision imaginaire de sa vie, mais devient libre et peut être consacrée à un seul objectif qui lui est inhérent - le bien de soi et des autres. Le disciple du Christ sera pauvre ; oui, c'est-à-dire qu'il bénéficiera de tous les bienfaits que Dieu lui a accordés.
Pauvre signifie : il ne sera pas en ville, mais à la campagne, il ne restera pas à la maison, mais travaillera dans la forêt, dans les champs, verra la lumière du soleil, de la terre, du ciel, des animaux, etc. Il tombera malade, souffrira et mourra comme tout le monde, mais il vivra sans aucun doute plus heureux. Il est nécessaire de restaurer l'idée, caractéristique de tout peuple intact, selon laquelle une condition nécessaire au bonheur humain n'est pas l'oisiveté, mais le travail ; qu'une personne ne peut s'empêcher de travailler, qu'il est ennuyeux, dur, difficile pour elle de ne pas travailler, tout comme il est ennuyeux, difficile de ne pas travailler pour une fourmi, un cheval et n'importe quel animal...
Selon les enseignements du Christ, chaque individu, quel que soit l'état du monde, aura la meilleure vie s'il comprend sa vocation : ne pas exiger le travail des autres, mais consacrer toute sa vie à travailler pour les autres, à donner sa vie en rançon pour beaucoup. Avec des paroles sincères et profondément convaincues, Tolstoï s'adresse à l'homme cultivé et urbain, l'appelant à participer au travail.
Descendez au fond, placez-vous à côté de ceux qui nourrissent les affamés et habillent les froids ; n’ayez peur de rien : cela ne va pas empirer, mais ce sera mieux à tous égards. Mettez-vous en rang, amenez vos mains ineptes et faibles à cette première tâche qui nourrit les affamés, habille les froids - pour le travail du pain, pour la lutte contre la nature, et vous sentirez pour la première fois cette terre solide sous vos pieds, vous sentirez que vous êtes chez vous, que vous êtes libre, en sécurité, que vous n'avez nulle part où aller, et vous ferez l'expérience de ces joies entières et non empoisonnées que vous ne trouverez nulle part, derrière aucune porte, derrière aucun rideau.
Dans les enseignements de Tolstoï, il est particulièrement facile de voir la différence entre les principes qui conduisent uniquement à l'organisation de la vie personnelle et communautaire et les principes de l'activité sociale. Il s’élève résolument contre toute idée de possibilité d’améliorer la vie grâce à la reconstruction sociale. Le seul mal dans notre vie est que toutes sortes de lois enchaînent une personne et l'empêchent d'être bonne, comme elle l'est par nature, en elle-même ; et toute réorganisation sociale mettra d’autres lois à la place de certaines lois et ne détruira donc pas le mal. Les socialistes et les communistes considèrent la structure capitaliste individualiste de la société comme mauvaise, les anarchistes considèrent le gouvernement lui-même comme mauvais, et tous ces partis n'ont d'autre moyen que la violence pour unir les gens, c'est-à-dire les mêmes moyens auxquels recourent toujours les monarchistes, les conservateurs et les capitalistes. Quel que soit le parti qui triomphe, pour appliquer ses règles et conserver le pouvoir, il doit non seulement utiliser tous les moyens et la violence existants, mais aussi en inventer de nouveaux.
D'autres personnes seront réduites en esclavage et d'autres seront forcées à faire autre chose, mais il y aura non seulement la même violence et l'esclavage, mais encore plus brutaux, car à la suite de la lutte, de nouveaux moyens d'esclavage s'intensifieront et se développeront. Selon Tolstoï, toute voie de reconstruction sociale ne fait qu'accroître le mal de la vie. C’est notamment ainsi qu’il pense le socialisme. Or, pour l'instant, un domaine de l'activité humaine n'a pas été capturé par le pouvoir gouvernemental : le domaine de la famille, de l'économie, de la vie privée et du travail. Mais ce domaine, grâce à la lutte des communistes et des socialistes, est déjà progressivement repris par les gouvernements, de sorte que le travail et le repos, le logement, l'habillement, la nourriture des gens, peu à peu, si seulement les souhaits des réformateurs sont exaucés, seront déterminés et désignés par les gouvernements. Selon Tolstoï, la libération du mal ne s’obtient pas par la reconstruction sociale, ni par la lutte, ni par la destruction des formes de vie existantes, mais seulement par un changement de compréhension de la vie. « Une véritable amélioration sociale », écrit L.N.
Tolstoï, dans sa célèbre revue du mouvement social de ces derniers jours, ne peut être atteint que par l'amélioration religieuse et morale de tous les individus. L’agitation politique, en présentant aux individus l’illusion destructrice d’une amélioration sociale en changeant les formes extérieures, arrête généralement le véritable progrès. Chaque personne doit commencer à vivre selon la loi du Christ, les bonnes personnes doivent s'unir et la vie se réorganisera d'elle-même...
Le sermon de Tolstoï est l'un des appels les plus puissants lancés ces derniers jours au chemin chrétien. Beaucoup de gens de notre époque, qui ont oublié le christianisme ou ont grandi dans un environnement dans lequel le christianisme a été oublié, ont recommencé à l'examiner de près à l'appel de Tolstoï... Et nous devons surtout regretter que Tolstoï lui-même ne soit pas devenu chrétien dans sa vie, comme il comprend le christianisme, et que son sermon sonnait comme un son vide, quoique puissant. Il a fait des efforts évidents pour devenir chrétien, mais ces efforts ont été exprimés sous des formes tellement humoristiques qu’ils donnent le droit de dire qu’il « n’a pas réussi à devenir chrétien ». Il cousait des bottes et labourait la terre, n'ayant ni besoin de chaussures ni de pain, même si, selon lui, le travail n'a de sens que lorsqu'il satisfait le besoin. Il ne s’est pas mis dans la position d’une personne véritablement nécessiteuse. "Je suis donc entouré", avoue-t-il, de toutes sortes de luxes que je déteste et dont je n'ai pas la force de sortir. Labourer la terre, porter une blouse de travail, tout cela se révélait être une sorte d'excentricité, un passe-temps seigneurial, un sport particulier.
Il a également renoncé à la totalité de son immense domaine... au profit de sa famille, avec laquelle il continue de vivre... Il tente même de justifier théoriquement un tel quiétisme individualiste. À la conclusion de son ouvrage apparemment le plus radical, « Le Royaume de Dieu est en vous », il écrit : « Je ne dis pas que si vous êtes propriétaire terrien, vous devez immédiatement donner votre terre aux pauvres, si vous êtes capitaliste, vous devez maintenant donner votre argent, votre usine aux ouvriers, si vous êtes un roi, un ministre, un employé, un juge, un général, alors vous devez immédiatement renoncer à votre position avantageuse ; si vous êtes soldat, alors, malgré tous les dangers du refus d'obéir, vous renoncerez immédiatement à votre position avantageuse. poste.
Si vous faites cela, vous ferez de votre mieux, mais cela peut arriver - et le plus probable est que vous ne pourrez pas le faire : vous avez des relations, de la famille, des subordonnés, des patrons, vous pouvez être sous une si forte influence de tentations que vous ne pourrez pas le faire, mais reconnaître la vérité comme la vérité et ne pas mentir - vous pouvez toujours, et non seulement pouvez, mais aussi devez, car en cela seulement, en vous libérant des mensonges et en confessant la vérité, consiste le seul travail de votre vie. Et dès que vous ferez cela, votre position changera inévitablement.
Très récemment, une lettre de L.N. Tolstoï a été publié (au chef doukhobor P.V. Verigin), ce qui est très important pour comprendre sa vision de la culture. S'opposant au destinataire, qui s'opposait résolument à la presse comme moyen de communication, Tolstoï lui reproche « l'exclusivité sectaire ». L'unité des peuples est réalisée « par le commerce, la conquête, les voyages, les livres, les chemins de fer, les télégraphes et bien d'autres moyens », dont certains, comme les conquêtes, devraient être rejetés, mais le reste devrait être reconnu comme « un outil pratique pour servir Dieu » 9. Bien sûr, la culture a des défauts qui doivent être corrigés, mais la culture elle-même ne peut pas être considérée comme une erreur - elle doit être corrigée, mais pas détruite. Ce qui ne va pas dans notre vie, c'est que les moyens, c'est-à-dire la culture, sont fixés comme but, et le but, le bien du prochain, est le moyen, que le bien du prochain et sa vie même sont sacrifiés pour la production d'outils, que chacun en ait besoin ou non.
« Nous avons besoin que les gens comprennent que peu importe l’utilité et l’importance de l’imprimerie, du chemin de fer, de la charrue et des faux, nous n’en avons pas besoin, ils seront gaspillés jusqu’à ce que nous sachions comment les fabriquer sans ruiner le bonheur et la vie des gens. » C’est là, et seulement cela, le mal de la culture. Il n’est pas nécessaire de détruire une culture, il est impossible de la détruire, tout comme il est impossible de redevenir un singe, il suffit de savoir que le progrès matériel est une croissance inévitable, et non un objectif, qu’il n’y a qu’un seul objectif : le bien du prochain. "Pleurer que les gens ne peuvent pas vivre maintenant sans outils, comme les animaux de la forêt, manger des fruits, c'est la même chose que moi, un vieil homme, pleurer que je n'ai pas de dents et de cheveux noirs, et la force que j'avais dans ma jeunesse. Je n'ai pas besoin de mettre des dents et de me teindre les cheveux et de ne pas faire de gymnastique, mais j'essaie de vivre comme le ferait un vieil homme, en mettant en premier lieu non pas les affaires du monde, mais l'œuvre de Dieu - l'unité et l'amour, en permettant les affaires du monde seulement dans la mesure où elles n'interfèrent pas avec le l’œuvre de Dieu. L’humanité doit faire de même dans l’étape actuelle de sa vie.
Dire que les chemins de fer, le gaz, l’électricité et l’imprimerie sont nocifs parce que la vie des gens est ruinée à cause d’eux, c’est la même chose que dire que les labours et les semailles sont nocifs, simplement parce que j’ai labouré le champ au mauvais moment, je l’ai laissé pousser, puis je l’ai semé sans le labourer, c’est-à-dire que j’ai fait plus tôt ce qui aurait dû être fait plus tard.
Il s’agit en effet de la théorie de la non-résistance au mal – la théorie du non-agir.
Je souligne cela non pas pour jeter la pierre à l'aîné de Iasnaïa Poliana, mais parce que Tolstoï, avec sa figure puissante, a bloqué le christianisme pour beaucoup et que sa faiblesse est pour eux la faiblesse de la religion elle-même, parce que Tolstoï était sincèrement détesté par les gens qui recherchent la vérité et le pouvoir de la religion, et l'ombre de cette haine est tombée sur le christianisme, auquel Tolstoï s'identifie.
Une prédication du christianisme si puissante en paroles et si artistiquement élevée et une absence si décisive d’action chrétienne !
C'est ce qu'écrit récemment à propos de Tolstoï un pèlerin qui lui a rendu visite à Iasnaïa Polyana. « S'arrêtant une seconde en marchant, Lev Nikolaïevitch m'a dit :
"Je me sens bien, terriblement bien, trop bien." Pas de désespoir, pas de mélancolie et de découragement. Et c'est dommage que je n'aie pas souffert, et en général que j'ai peu souffert... Si j'avais souffert pour mes pensées, elles auraient fait une impression différente...
Avec ces mots, il me sembla qu’une grande et lumineuse ouverture s’ouvrait devant moi dans la vie même de Tolstoï, dans sa psychologie. Tolstoï lui-même se sent avant tout juge, et non prophète, et il voudrait, il devrait être prophète, il devrait capturer, sanctifier dans les limites de l'entendement humain avec la sévérité de son enseignement, la sévérité de sa vie personnelle et de ses souffrances - son chemin, sa critique, son déni et son amour... Mais « je me sens bien, trop bien », dit-il et répète-t-il. Et maintenant il y a une sorte d’insatisfaction, de déséquilibre…
Un juge, pas un prophète... Et c'est pourquoi Tolstoï lui-même est bien plus jugé que suivi. Toutes les légendes, toute la voix autoritaire du passé, pour que l'ascèse soit prêchée par les ascètes, pour que l'homme sanctifie la sévérité de sa vie personnelle par la sévérité de son enseignement, et pas seulement nous, non seulement la voix autoritaire du passé, mais aussi Tolstoï lui-même pour cela... Et pendant ce temps, combien de paix, de tranquillité, de contentement se répandent dans tout l'ordre de Yasnaya Polyana, dans ses bâtiments, sur les visages de ses habitants, avec quelle sincérité Les mots de Tolstoï sonnent : « pour moi bien, trop bien », et il est naturel que son enseignement, dont le chemin est si douloureux et difficile, ne trouve qu'un écho dans l'âme des autres, et non une reconnaissance !
Mais il ne suffit pas de dire qu’il n’y a pas de sainteté, qu’ils ne suivent pas Tolstoï. La terrible contradiction entre les paroles et les actes de Tolstoï pourrait avoir une conséquence fatale pour la cause du christianisme parmi tous ceux qui jugent le christianisme sur la base du tolstoïsme. "N'est-il pas vraiment effrayant", disent-ils, "que cet homme, qui avait si incessamment soif de vérité, se soit si inexorablement dénoncé lui-même et les autres comme personne ne l'a jamais fait, qu'il ait permis un mensonge aussi flagrant, une contradiction aussi odieuse dans sa conscience ?" Et peut-être que personne au cours des près de deux mille ans d'histoire de l'Église n'a porté autant de tort à la cause du christianisme, à la cause de l'amour religieux, que Tolstoï, qui pendant des décennies n'a prêché que sur l'amour. Ce qui est effrayant, c'est qu'en regardant Tolstoï, ils ont commencé à parler non seulement de la fausseté ou de la vérité du christianisme, comme ils l'ont dit auparavant, mais ils ont également commencé à parler du côté drôle du christianisme.
Ils se moquaient du christianisme d'un fier aristocrate, millionnaire, qui prêche la patience à un peuple qui a tant souffert, qui, par sa prédication, protège ses biens du socialisme détesté, qui, par cette prédication, donne à sa femme la possibilité d'augmenter sa richesse. Y a-t-il déjà eu une telle moquerie du christianisme ?
Ce qui est particulièrement remarquable dans l’histoire personnelle de Tolstoï, c’est le fait qu’il a créé artistiquement la théorie du christianisme... La présence de figures d’amour, de charité et de miséricorde ne résout pas en soi la question chrétienne. L’activité d’amour peut être le simple résultat d’une pitié naturelle, et dans ce cas il en est de même dans un milieu chrétien et dans un milieu païen. C’est exactement ce qui caractérise notre époque. Et avec une plus grande attention, nous écoutons les paroles de L. Tolstoï, qui a élevé l'amour chrétien au rang d'un système de vision du monde harmonieux. Seul l'amour donne à une personne la vraie vie et le bonheur complet, seul l'amour résout toutes les contradictions de notre vie, ce n'est que par amour qu'une personne est appelée dans ce monde - pour l'amour de tous. Et avec une conscience si claire du bien chrétien, avec une compréhension si profonde de l'essence de l'amour chrétien, Tolstoï reste un païen, de sorte que la prédication du christianisme n'est qu'une décoration artistique de sa vie païenne.
Et bien sûr, chez de nombreuses personnes, la suspicion à l’égard de cet amour esthétique s’insinuera dans leur âme ; pour beaucoup, cela apparaîtra comme une fleur artificielle de la pensée abstraite, un substitut artistiquement beau à une simple matière vivante, un besoin esthétique du talent artistique...
Dans ce cas, le « christianisme » est réduit à un simple fait psychologique, déjà signalé dans Notes from the Underground. «Ma séquence de débauche touchait à sa fin», dit de lui-même le héros underground, et je me suis senti terriblement malade. Le repentir s'est installé... Mais j'avais une issue qui réconciliait tout, c'était de m'évader dans « tout ce qui est beau et élevé », bien sûr, dans les rêves. J'ai rêvé terriblement... Il y avait la foi, l'espoir, l'amour. Je croyais alors hardiment que par quelque miracle, par quelque circonstance extérieure, tout cela se séparerait, s'élargirait soudainement ; tout à coup apparaîtra un horizon d'activité correspondante, bénéfique, beau et, surtout, tout à fait prêt, et alors j'apparaîtrai tout à coup dans la lumière de Dieu, presque sur un cheval blanc et non dans une couronne de laurier... Combien d'amour, Seigneur, combien d'amour j'ai éprouvé dans ces rêves, même si c'était un amour fantastique, même s'il ne s'appliquait en réalité à rien d'humain, mais il y avait tellement d'amour, cet amour, que plus tard, en réalité, on n'en a même pas ressenti le besoin...
Ces marées de « tout ce qui est beau et élevé » me sont venues même lorsque j'étais tout en bas, mais n'ont pas détruit la débauche par leur apparition ; au contraire, c'était comme s'ils l'égayaient de contraste, et ils venaient juste assez pour faire une bonne sauce. La sauce ici était constituée de contradictions et de souffrances, d’analyses internes douloureuses. » Tolstoï a réalisé cette prophétie souterraine : son christianisme n'était qu'une sauce artistique pour la vie païenne. Et c'est ainsi qu'elle est apparue et aurait dû apparaître parce qu'elle était arrachée à l'eschatologie évangélique, mais ne s'adaptait pas aux formes modernes de l'activité sociale - elle s'est avérée être une règle de vie morte et artificielle pour chacun...
Mais Tolstoï a également trouvé des adeptes désireux de vivre selon ses enseignements et s'unissent dans ce but dans les colonies de Tolstoï. Ces colonies apparaissent ici et là, toujours peu peuplées et peu durables. À certains égards, il serait important de connaître le nombre de ces colonies, mais d'un point de vue religieux et scientifique, il est plus important de surveiller leur sort. Je n'ai pas été placé dans une situation assez heureuse qui me permettrait de retracer la fortune d'une colonie quelconque ; mes observations à cet égard sont trop insignifiantes pour être d’intérêt général, et je dois emprunter des informations aux autres.
Dans le Bulletin de Smolensk de 1891, l'histoire de six ans d'une colonie de Tolstoï a été racontée, racontée plus tard dans Russkoe Bogatstvo en 1893. La colonie a été fondée sur la rive pittoresque du Dniepr. Deux frères, assez riches, instruits, aguerris - surtout l'aîné, qui a longtemps vécu à l'étranger et a observé la vie des membres de la communauté américaine et des sectaires, a acheté des terrains, réalisé les bâtiments nécessaires et acquis du matériel ménager. En général, il convient de noter qu'il y a ceux qui sont prêts à donner des terres pour la colonie et à assurer son existence initiale - et ce sont généralement des donateurs désintéressés, passionnés uniquement par l'idée de la vie communautaire. Les donateurs eux-mêmes ne deviennent pas toujours membres de la communauté, mais dans ce cas-ci, il en a été ainsi. Tous les bâtiments et tous les préparatifs économiques ont été minutieusement exécutés. Pour fonder un ménage, qui devait ensuite être géré par un travail personnel, nous avons dû faire des compromis : faire appel à l'aide d'un ouvrier.
Plus tard, ils se débrouillèrent sans cette aide pour le travail, mais il fallut tout le temps embaucher un berger, car aucun des colons ne voulait accomplir ces tâches. De même, la colonie bénéficiait constamment d'un afflux d'argent extérieur, ce qui imposait au travail de la colonie une sorte de divertissement frivole. Et telles sont toutes les colonies de Tolstoï dont on lit et dont on entend parler. C'est comme si une personne mettait de l'argent à la banque ou le donnait à sa femme, et qu'elle commençait elle-même l'expérience de la vie professionnelle, avec la possibilité de toujours interrompre son travail. Il n’y a pas de tournant décisif, pas de rupture avec le passé ; il y a un manque de confiance dans le fait que quelque chose de sérieux et de nécessaire soit fait. En Amérique, de telles communautés prospèrent, mais là-bas, la vie elle-même inculque une vision sérieuse du travail. Chez nous, tout est en quelque sorte idéologique et frivole, beaucoup de paroles et peu d’actions. En apparence, la simplification dans la colonie était complète : des vêtements simples - un maillot de corps, une chemise bleue, des bottes, une table simple - de la soupe aux choux, des lentilles, des pois, du lait, des relations simples - des « femmes », comme on appelait en plaisantant les femmes, du linge lavé et repris, du pain cuit et préparé pour la table. Mais l'agriculture était difficile.
Trois acres de céréales ont été semés dans chaque champ, des prairies ont été récoltées, des fourrés ont été défrichés, mais cette culture de la terre a été mal faite et la ferme ne pouvait pas nourrir, sans aide extérieure, de mauvais ouvriers, même si cela aurait suffi entre de bonnes mains. De plus, la colonie était remplie d'invités oisifs qui travaillaient trop avec leur langue et trop peu avec leurs mains, admiraient tout, se précipitaient constamment avec des projets et vivaient la vie de parasites. Ils ont discuté avec véhémence du fait qu'il faut gagner sa nourriture par le travail de ses mains, que quiconque ne travaille pas est assis sur les épaules de son voisin, et en même temps, en réalité, ils mangeaient le pain de quelqu'un d'autre, mais pas le leur... L'économie fonctionnait sans aucun ordre... Ils ont convenu d'élire parmi eux un directeur des travaux et ont élu un homme qui comprenait l'agriculture et qui travaillait dur. Mais ils ne l’ont pas écouté. Ses ordres étaient qualifiés de violence contre l'individu. Par exemple, du foin a été fauché et il faut profiter du beau temps pour l’enlever. Le gérant en parle au petit-déjeuner.
Mais les colons n'écoutent même pas : l'un va écrire une lettre, un autre prend un livre et va dans un endroit ombragé, le troisième s'assoit dans un pré, rassemble les femmes en tas et leur dit d'une voix douce et douce que leur communauté est, à proprement parler, une absurdité, puisque la vie d'une personne est dans l'esprit et le désir d'aller au Père, et non dans les soucis de nourriture et de pain... Le gérant a pris un râteau et est allé chercher le foin ; Deux autres erraient après lui, les autres restaient ; et le soir, un nuage est arrivé, a éclaté en pluie torrentielle et le foin s'est gâté... Les outils ménagers étaient extrêmement mal manipulés, avec négligence. La selle se brise, le Tolstoïen, sans y réfléchir à deux fois, coupe le remorqueur et corrige le problème. Le râteau pendant la tonte n'a laissé qu'un pitoyable souvenir...
Les principaux membres de la colonie ne prêtaient pas attention à ces bagatelles et bagatelles, qui étaient complètement absorbées par le côté idéologique de la vie... Ils parlaient beaucoup, parlaient souvent. Ils parlaient de Dieu, de l'Évangile ; Un des sujets favoris était la question de la non-résistance au mal par la violence. Les conversations étaient étonnamment infructueuses, revenant constamment au même point, développant une passion pour la dispute et l'ennui de tout le monde. Parfois, la vie elle-même intervenait grossièrement dans ces bavardages infructueux et exigeait ou fournissait des solutions directes et claires. Ainsi, les disputes sur la non-résistance au mal sont devenues connues de la population environnante ; Les paysans ont bien compris qu’il n’y avait rien à craindre de ces voisins, parce qu’ils avaient une telle foi : faites d’eux ce que vous voulez, ils n’iront pas au tribunal, ce sont des gens doux et tranquilles. Cela donna lieu à de curieux incidents. Par exemple, des colons entrent dans un champ et voient des veaux de paysans marcher dans leur avoine ; ils se sont rassemblés une fois, se sont rassemblés à nouveau et ont demandé aux hommes de ne pas les laisser entrer ; ils regardent, et les veaux sont de retour dans l'avoine. Ils se sont arrêtés et ne savent pas quoi faire. Ils se disputèrent.
L'un dit que conduire est une violence, et l'autre dit que ce ne sera pas de la violence, mais une bonne action, car l'avoine sera sauvée. Ils se lèvent et se disputent, et les veaux piétinent et mangent l'avoine. Une femme est arrivée en courant et a volé les veaux, et ils se sont tous levés et se sont disputés...
Ou bien. Un jour, les colons ont accueilli un garçon des rues, Petka, âgé d'environ 13 ans, pour l'élever dans une ville voisine. Le garçon était impressionnable, capable et courageux. Il s'intéresse de plus près aux Tolstoïens et souhaite bénéficier de leur enseignement. Il voit que son manteau zippé a commencé à se désagréger, mais ses maillots de corps sont tous en bonne santé. Je me suis levé plus tôt que tout le monde le matin, j'ai choisi une veste qui convenait à ma taille et je l'ai enfilée, mais j'ai jeté ma zipunishka. Tout le monde s'est réveillé. Le propriétaire du manteau voit ce qui ne va pas et se tourne vers le garçon.
- Pourquoi tu portes mon maillot de corps ?
- Parce que le mien s'est effondré, mais j'ai aimé le tien
- Eh bien, dis-moi qu'il s'agit de faire pousser des haricots.
- Pourquoi je vais me coucher ? C'est mon maillot de corps.
- Enlève-le, te dit-on, sinon je l'enlève moi-même.
- Eh bien, essayez-le ! Pourquoi veux-tu changer de foi ? On dit qu'on ne résiste pas au mal...
La colonie n'avait pas la force de résoudre ce conflit et elle ressentait de la honte face à sa situation désespérée...
Les colonies de Tolstoï s'isolent délibérément du monde extérieur, se fixant comme objectif l'amélioration morale personnelle et espérant ainsi recréer la société. Notre objectif, disent les Tolstoïens, est de créer une communauté dans laquelle une personne, avec l'aide de ses camarades, pourrait progresser vers une amélioration morale. Notre communauté doit être telle que toute personne moralement abattue, fatiguée et épuisée dans la lutte puisse trouver refuge et se reposer parmi nous, afin que chaque jeune personne non encore établie, en quête de vérité, d'amour et de bonté, puisse se renforcer avec nous dans ses idéaux, acquérir les fondements moraux nécessaires sur son chemin de vie.
Mais cette amélioration morale se réduit facilement à un verbiage vide de sens, qui commence vite à devenir ennuyeux. Pour beaucoup, la vie en communauté se transforme en une idylle naïve. Et s'améliorer moralement, en fermant les yeux sur les besoins de la vie environnante, semble impossible. C’est ainsi qu’ils ont eu l’idée de permettre la communication avec le monde extérieur. Dans un village voisin, ils aidaient un vieil homme dans son travail ; ils mettaient en route un bateau sur le Dniepr, sur lequel ils transportaient parfois des paysans ; ils étaient autorisés à se laver dans leurs bains publics le samedi ; Ils créèrent une école pour les enfants des paysans, mais le gouvernement la ferma.
Bien entendu, une telle parodie de la charité ne pouvait détourner l’attention des colons de la discorde morale qui s’accumulait au sein de la colonie. La raison en était que le fondateur de la communauté restait propriétaire de la terre et que les membres restants subissaient la position humiliante des ouvriers agricoles. Ensuite, il a renoncé à la terre en faveur de la communauté, mais aucun des membres n'a voulu se transférer la propriété foncière, car cela serait contraire à ses croyances. Pendant ce temps, le policier est allé exiger le paiement des fiches de salaire, ce que tout le monde a refusé. Un acte de donation fut finalement conclu au nom des trois colons, mais aucune des parties ne voulut s'acquitter des droits établis...
La discorde morale s'est accrue. La raison, selon l'auteur de l'essai, résidait dans l'absence d'activité vivante, dans le caractère artificiel de la vie, dans le fait que la pensée et l'âme humaines étaient mises dans une sorte de sac de pierre, erraient dans une sorte de recoin, dans une sorte de cercle enchanté. Les Tolstoïens, écrivait l'un des chroniqueurs de Nedelya, étaient parfois incapables de vivre la vie qu'ils avaient choisie ; ils se sont révélés faibles. Le tourment de la vie de Tolstoï résidait dans la dualité qui existait entre la hauteur de ses sentiments et la bassesse de ses actions. Mais les colons eux-mêmes cherchaient une raison extérieure à leur échec. Il leur semblait que toute leur vie était étouffée par la personnalité du fondateur. Il a cédé et a quitté la communauté. Mais la vie dans la communauté ne s'est pas améliorée. L’ennui, l’inactivité, le manque de but pesaient sur chacun comme une lourde pierre et créaient une amertume mutuelle.
D'autres complications ont été ajoutées concernant la question du mariage. Les colonies de Tolstoï sont ouvertes au mariage et au célibat. Dans le premier cas, la croissance des enfants provoque généralement la désintégration de la colonie. La colonie dont nous parlons était basée sur le célibat. Mais cette fondation a vite ébranlé. L'un des Tolstoïens les plus convaincus du célibat décida de se marier ; un autre, qui s'est séparé de sa femme pour le bien de la communauté, s'est remis avec elle et a quitté la colonie...
Il y avait une pénurie de pain quotidien. Mais la colonie reçut le coup final des paysans voisins.
Dès qu'ils apprirent que le propriétaire de la ferme était parti, ne reviendrait pas de sitôt et pourrait même abandonner complètement la terre, ils affluèrent vers la colonie pour demander du bois de chauffage, du bois de construction, de vieilles roues, des traîneaux, de l'argent et des vêtements. Une femme a demandé les funérailles de sa fille, qui n'avait pas l'intention de mourir ; d'autres ont inventé d'autres besoins. Il n’y avait rien pour aider, il fallait donner ce qui était nécessaire. Les colons ont commencé à se cacher, à éviter de rencontrer les paysans, à les traquer et à les chasser comme du gibier. Finalement, les paysans décidèrent d'inspecter eux-mêmes les locaux de la colonie : ils cassèrent les serrures, fouillèrent le bâtiment de la bibliothèque et le manoir abandonné... Il était impossible de vivre dans de telles conditions, et les derniers colons s'enfuirent.
L'histoire d'une autre colonie est racontée dans le livre de E. A. Soloviev « Dans ses pensées » (1893), raconté dans la même Russie. Dieu. pour 1893 et a été répété une fois de plus dans la monographie récemment publiée d'Andreevich (E. A. Soloviev) « L. N. Tolstoï ». Parmi les colonies de Tolstoï, le livre fondé occupe une place prépondérante. Communauté de paysans Khilkov du village. Pavlovka.
Quelle est la signification de ces colonies ? Qu’ils n’aient pas le temps, qu’ils rêvent plus de résoudre les problèmes religieux et sociaux que de les résoudre réellement, cela ne fait aucun doute. Mais cela ne permet toujours pas de nier leur importance. Ils fournissent un résultat à l'âme qui cherche la vérité de la vie ; ils rappellent à la société entière les imperfections du système social et éveillent sa conscience. "Je suis parfaitement conscient", dit Tolstoïan, "de toutes les erreurs, de toutes les maladresses de ces cercles, je vois à quel point tous ces cercles sont petits d'esprit, étroits d'esprit et insignifiants, à quelques exceptions près. Mais ils ne restent toujours pas immobiles, ils s'inquiètent, ils ont soif de réformes, ils crient et font du bruit, il est vrai, souvent comme des enfants stupides, mais leurs cris et leur bruit dérangent toujours le monde et lui rappellent son imperfection et l'appellent au meilleur ; ils sont des fainéants et des rebelles, mais sans eux, les gens seraient embourbés dans la boue des soucis quotidiens et figés dans une insignifiance satisfaite.
C'est un point de vue « personnel », c'est une évaluation de l'énergie « personnelle » des Tolstoïens. Mais leurs colonies peuvent être considérées sous un autre point de friction : du point de vue des affaires. En ce sens, leur échec est significatif et suscite de nombreuses réflexions. Je citerai à ce sujet les paroles d'un homme qui a visiblement beaucoup réfléchi au tolstoïsme. "La pensée moderne d'une personne, épris de liberté et d'amour-propre, soit sombre dans une solitude totale, d'où elle traite ses voisins et l'humanité avec dédain, ne voulant même pas s'intéresser aux problèmes de leur vie, soit accepte d'entrer en communication avec les autres, mais pas dans les conditions de la fusion la plus intime des âmes, c'est-à-dire l'amour, mais seulement le bénéfice et la camaraderie. Tolstoï méprise les avantages. Le partenariat, qui nécessite avant tout une communauté d'intérêts, n'apprécie pas non plus son sympathie. Et c’est cette inattention aux deux plus grandes forces qui contribuent à rapprocher les hommes qui nous permet de dire que sa pensée, dans la mauvaise expression de l’un des critiques, constitue un guide vers le royaume des cieux, et non vers le royaume de la terre.
Nous voyons autour de nous ce qui rassemble et unit les hommes : les syndicats ouvriers, le socialisme, les partenariats de consommation, les calculs de parti, en un mot, tous ces courants de vie sur le drapeau desquels il est écrit : « l'intérêt commun ». Pour Tolstoï, cela semble tout aussi plat, insignifiant et mesquin que les préoccupations concernant la sécurité matérielle ou l'avenir lui paraissent plates, mesquines et insignifiantes. Il méprise cela et d'une manière seigneuriale, et, en réalité, à cet égard, il ressemble à cette duchesse qui conseillait aux paysans affamés de manger des tartes, puisqu'ils n'avaient pas de pain. L'intérêt commun, le bénéfice commun et le partenariat déterminé par eux constituent notre plan ; l'amour est l'avion de Tolstoï. Comment pouvons-nous nous en sortir sans malentendus mutuels ? Comment expliquer autrement que, malgré tout son charme, Tolstoï n'a presque pas d'adeptes et que l'un de ses disciples les plus sincères, M. S. Novikov, a déclaré: "Si Lev Nikolaïevitch était resté au moins trois jours dans notre peau de paysan, sinon il aurait parlé." Avec son idée abstraite de l'amour du monde, Tolstoï restait seul.
Seules sa grandeur, son génie l'ont sauvé du malheur et de la faiblesse. Mais ses élèves éprouvèrent toute l'horreur de principes trop abstraits. Leurs colonies se sont effondrées au milieu de querelles, de mécontentements mutuels et de luttes d’ego mesquins. Ils les laissèrent irrités et déçus, brisés par le fardeau insupportable qu'ils s'étaient imposé. Ils luttaient pour la fraternité et l'amour mutuel. Il s’est avéré que c’était hors de ma portée. Ils ont négligé ce qui unit réellement les gens - un simple sentiment de camaraderie, une simple conscience d'un intérêt commun... Tolstoï, dans son attitude envers la vie moderne, est comme un homme qui, entrant dans un cachot sombre, compterait sur le soleil pour lui apporter de la lumière, et ne s'approvisionnait donc ni en lanterne ni en torche. C'est pourquoi son enseignement ne pouvait rien créer de durable. Pour que l’amour du monde devienne une force sociale et historique, il faut une autre terre et d’autres personnes. Mais il ne s’ensuit pas du tout que les enseignements de Tolstoï soient stupides. Il s’ensuit seulement qu’il se trouve dans un plan différent.
Sa contradiction avec nos pensées et nos aspirations est une contradiction entre le temporel et l'éternel, le monde et l'historique... Cependant, cette contradiction est-elle déjà inconciliable à tel point qu'il semble à beaucoup qu'il ne peut être question d'aucun accord ou compréhension mutuelle ? Laissez-moi vous expliquer avec un exemple. Il y a le soleil, qui donne la vie à toute la terre, seule source de toute vie. Ce soleil, ce sont les questions éternelles de l'esprit, son désir de vérité absolue et de perfection absolue, qui est la seule chose qui intéresse Tolstoï, qui est la seule chose significative et importante pour lui. Mais à côté du soleil, il y a aussi du charbon et des dizaines d’autres substances combustibles qui nous fournissent à la fois de la lumière et de la chaleur. À première vue, qu'ont en commun le soleil et le charbon immobile, comme mort ?
Cependant, toute personne avertie vous dira que le charbon est la même énergie solaire accumulée au fil des siècles, ou, en gros, des rayons solaires compactés et pétrifiés, de la chaleur et de la lumière en couches et en pierre, temporairement froides et mortes, mais toujours prêtes à reprendre leur vie, leur combustion et à donner vie à leur environnement. Tout le monde ne comprend pas que c'est la même chose. Peut-être que Tolstoï lui-même ne comprend pas très clairement ou ne veut pas comprendre cela. Il ne voit que le soleil devant lui et, aveuglé, enchanté par son éclat, ne parle que de lui, ne chante des hymnes que pour lui. Pour lui, vivant dans les sphères superstellaires, où il s'est élevé grâce à la puissance de son génie, cela est tout à fait naturel. Et c'est tout naturellement qu'il ne remarque pas le soleil transformé, sa lumière et ses rayons, condensés et pétrifiés dans le charbon et les substances combustibles. Il nous parle du soleil - l'amour du monde, l'unité de tous les vivants, des questions éternelles de la vie.
Nous lui répondons à propos du même soleil, mais déjà transformé par la terre - à propos de partenariat, d'intérêts communs et de groupe, d'unions de personnes au nom d'objectifs historiques temporaires, de science exacte, de technologie industrielle. Des mots différents créent un malentendu mutuel. Mais la science a prouvé que la lumière et la chaleur du charbon ne sont que le soleil transformé par la terre. L’avenir détruira également l’apparente contradiction entre l’éternel et le temporel, le monde et l’historique, et il deviendra clair que les partenariats, les alliances, les intérêts communs des hommes ne sont rien d’autre que l’amour du monde transformé par notre nature, notre corps, notre terre.
En parlant de communautés religieuses chrétiennes, nous devrions, outre la Fraternité ouvrière de l'Exaltation de la Croix et les colonies de Tolstoï, nommer nos sectes religieuses, soit en rêvant seulement du communisme, soit en essayant de réaliser ces rêves d'une manière ou d'une autre dans leur vie communautaire - comme la secte Doukhobor, le Stundisme, l'Adventisme, le Malévanisme, etc. Il nous suffit de signaler les quêtes qui s'expriment dans ces sectes, sans aborder les formes auxquelles elles conduisent. Dans ces sectes, il y a trop de religieux et de spontané, ce qui est incontestablement une relique et n'a pas de grandes perspectives d'avenir. Par exemple. ce « christianisme » ordinaire, la foi en des porteurs particuliers de « l’esprit prophétique » qui gouvernent les communautés.
Sous cet aspect, les sectes nommées sont liées aux sectes mystiques - Khlystyisme, Skopchestvo, se distinguant cependant de ces dernières par une forte signification éthique et sociale, ce qui les rend intéressantes non seulement religieusement, mais aussi moralement. Pendant longtemps, les sectes ont servi de refuge dans notre pays, bien que non sûr, à tous ceux qui ne sont pas satisfaits de la structure officielle de l'Église officielle, qui sont indignés par le symbolisme idolâtre sans âme, qui recherchent l'adoration de Dieu en esprit et en vérité et veulent incarner la vérité religieuse dans la réalité vivante. Quiconque veut écouter l’âme du peuple russe et évaluer sa force morale doit inévitablement se tourner vers les sectes russes. Même une connaissance superficielle d'eux nous révèle un profond mécontentement à l'égard d'une tradition religieuse figée et d'un système policier injuste - en même temps, elle révèle de profonds gisements de forces morales puissantes qui peuvent être prises en compte en toute sécurité dans toute réflexion sur notre avenir. Mais, bien sûr, ce sont des forces endormies, encore enveloppées d’un brouillard mystique.
C'est un héros sans yeux, qui se fraye un chemin à tâtons. Il ne nous appartient pas d’en tirer des leçons idéologiques ; eux-mêmes attendent des dirigeants intelligents, non pas tant dans le domaine religieux que dans le domaine éthique et social. Le peuple donnera de la force à tout mouvement progressiste, qui doit avoir des dirigeants éclairés. De ce côté-là, la dernière page de l’histoire des Doukhobors est profondément significative : l’influence de Tolstoï sur le mouvement Doukhobor… Et Tolstoï n’est pas le seul à s’engager dans cette voie. Tous les initiateurs des mouvements les plus récents, d'une manière ou d'une autre, sont pressés de s'appuyer sur la force morale du peuple - et l'avenir appartient à celui qui sera capable de maîtriser cette force. Cela nous oblige à être particulièrement attentifs aux expériences culturelles de la vie communautaire chrétienne et à y chercher des indications sur les germes de l'avenir... Nous ne pouvons nous empêcher de constater que dans la nouvelle lutte des influences mutuellement stimulantes sur les gens dans leurs éléments vivants, notre Église ne prend aucune part.
Depuis un passé lointain, elle n'a connu aucune autre attitude envers les chercheurs d'une nouvelle vérité et de nouveaux chemins, à l'exception d'une répression repoussante et d'un travail missionnaire scolaire infructueux. Sans le soutien de la police, qui maintient de nombreux porteurs d'hypocrisie à l'intérieur de l'église, les tristes résultats de ces techniques deviendraient vite évidents. Mais même aujourd’hui, ces résultats, même s’ils ne sont pas si évidents, sont profondément significatifs. Tout ce qui vit, cherche, s'efforce est systématiquement rejeté au-delà de la clôture de l'Église, et tout ce qui est indifférent, hypocrite et impersonnel est obstinément retenu à l'intérieur. Et ce chemin mènera et mène déjà au fait que les scribes-pharisiens modernes seront en avance sur toutes sortes de collecteurs d'impôts et de fornicateurs sur le chemin du royaume de la vie religieuse. Et il n’y a qu’une seule façon de ne pas humilier les Églises face au mahométanisme et au bouddhisme, dans lesquels s’opèrent actuellement des mouvements libres ; il n'y a qu'une seule façon de soutenir la vie chrétienne à l'intérieur de l'église : donner ici une place à la liberté de pensée et d'expérience religieuse.
Il est nécessaire que l’Église ne soit pas une ennemie, mais une amie de toute pensée théologique audacieuse, de toute nouvelle expérience religieuse, de toute tentative de résoudre les problèmes religieux et sociaux. Il est nécessaire d'élargir la clôture de l'église pour que les quêtes religieuses gratuites ne soient pas à l'étroit à l'intérieur...
Dans un livre sur les forces morales de la Russie moderne, nous ne pouvons manquer de mentionner les jours de forte poussée sociale que nous vivons, les jours qui occuperont une place centrale dans notre histoire, la divisant en une ancienne période d'anarchie et une nouvelle période d'« ordre juridique », qui introduira la Russie dans la famille des peuples culturels en tant que membre égal.
Contrairement à un historien, un entographe, un économiste politique, un moraliste, au sens strict du terme, ne s’intéresse pas à l’ensemble de l’ampleur de notre mouvement de libération. Tout ce qui, dans la lutte politico-économique moderne, doit être relégué dans la sphère des lois de la nécessité historique et des rapports de classes, tout ce qui s'explique par l'intérêt personnel et est déterminé par la force, toute présentation des droits et leur défense, tout cela n'est pas un domaine moral. Les favoris du moraliste sont ces figures héroïques du progrès politique et économique qui accomplissent avec altruisme un travail social et se sacrifient dans ce domaine au nom des défavorisés, pour l'amour de la vérité. La question concernant ces héros consiste avant tout à savoir si la Russie est vivante en tant qu’organisme national ou si elle est un colosse d’argile. Ces jours ont donné une réponse retentissante. Ils mettent hors de doute qu’il existe parmi nous des personnalités dont le cœur saigne à la vue des contrevérités sociales et de la violence sociale, quel que soit leur bien-être personnel.
Et la Russie n'est pas pauvre en héros de ce genre - il y en a des centaines et des milliers, et l'avenir de notre patrie est entre leurs mains.
Et dans un sens spécifiquement religieux, c’est l’héroïsme d’une cause publique qui retient notre attention. Nous avons vu que l'exploit de la charité personnelle et de la vie communautaire, tout en créant des âmes véritablement vivantes du côté subjectif, laisse la tâche religieuse et sociale sans solution. Le caractère inévitable de cette tâche a été brillamment révélé dans notre pays par feu V.S. Soloviev, à la fois dans plusieurs de ses œuvres, et notamment dans « La Justification du Bien ». Reconnaissant le caractère absolu subjectif de l'humeur chrétienne, il prouve pleinement que sa découverte objective est déterminée par l'évolution historique, que le principe de bonté absolue ne peut devenir une force sociale qu'avec l'aide de l'organisation sociale. C'est pourquoi le christianisme n'abolit pas la structure objective de la société humaine, mais l'utilise comme forme et instrument pour l'incarnation de son contenu moral inconditionnel - il exige précisément que la société humaine devienne une moralité organisée...
On pourrait citer un certain nombre d'œuvres littéraires des tout derniers jours qui expliquent les conceptions religieuses et sociales de Soloviev appliquées aux problèmes de notre temps...
L’héroïsme moderne dans les causes sociales mérite attention. Cependant, la circonstance suivante affaiblit et même annule la signification religieuse et chrétienne de cet héroïsme. Parmi les héros modernes des affaires publiques, nous ne connaissons pas un seul personnage clairement guidé par un idéal chrétien-social et déterminé par des motivations religieuses-chrétiennes. Ainsi, parmi les formes que prend notre mouvement social, il n’y en a pas une seule qui ait été créée par le christianisme, il n’y en a même pas une seule qui ait été adoptée par l’Église. Au contraire, le mouvement de libération, qui a donné naissance à tant de figures altruistes, non seulement ne se met pas sous la bannière du christianisme, mais s’y déclare également hostile. C’est pourquoi les observateurs de notre vie sociale signalent « deux canaux distincts qui ne sont pas connectés l’un à l’autre : un canal païen, non religieux, dans lequel se précipite un courant puissant de presque toute notre culture et en particulier notre politique, et un canal (officiellement) chrétien », complètement étranger au courant social...
Quoi qu'il en soit, en effet, le public sert de limite à notre christianisme : à cette limite nous interrompons notre revue des âmes vivantes.
L'Église comme principe de théologie morale 10
« D'un point de vue culturel et historique, l'Église est plus importante que le christianisme personnel »... Fondements du christianisme, vol. III, p. 130.
Mm. Gg. Je commence un cours de lectures au cours de la prochaine année universitaire après la publication du système théologique achevé « Fondements du christianisme » en 1908.
Jusque-là, mes énergies étaient absorbées par ce travail théologique général, qui s'est progressivement développé autour des sujets de mes mémoires de maîtrise et de doctorat, et le contenu de mes cours était également de nature théologique générale - dépendant involontairement de mes études personnelles.
Aujourd'hui, pour la première fois, j'ai l'occasion de consacrer mes cours aux tâches spéciales plus modestes de mon département, étroitement limité dans la famille démembrée des disciplines théologiques. Et j'estime qu'il est de mon devoir de commencer par considérer la question fondamentale de la théologie morale en tant que science. Comme nous allons le voir maintenant, ce n’est pas une question facile.
La morale combine simultanément les traits de l’universalité, de l’accessibilité et les traits de l’intimité la plus profonde. Nous sommes confrontés à un problème moral à la moindre tentative d'entrer en communication avec les gens, dès les premiers pas de communication avec eux - nous arrivons au même problème dans nos pensées les plus secrètes, aux hauteurs lointaines de la contemplation philosophique. Le Bien révèle la dernière essence de la volonté humaine, donne des preuves incontestables de sa liberté, révèle le sous-sol mystérieux de son caractère ; la tragédie morale contient la plus haute beauté ; l'expérience morale introduit l'homme le plus profondément dans les secrets de la religion et donne le plus vif intérêt aux questions sur la position de l'homme dans le monde dans son ensemble.
Par rapport aux gens les uns par rapport aux autres, selon les mots de Luthard, "considérer les objets d'un point de vue moral signifie les considérer du point de vue le plus élevé, du tout dernier point de vue, et prendre, par rapport aux choses et aux personnes, une position morale - cela signifie prendre la position la plus conforme à la dignité morale d'une personne. Le moment le plus élevé et le plus final dans les relations des gens les uns avec les autres, dans l'influence d'une personne sur une autre, est que nous nous tournons vers la nature morale d'une autre. L'influence morale est la plus élevée. D’un autre côté, si nous avons épuisé tous les moyens, toutes les convictions dans notre relation avec une personne, alors la dernière chose que nous entreprenons est un appel à sa conscience. Ce faisant, nous touchons à la plus haute dignité de l’homme et lui rappelons par là son sanctuaire intérieur, nous reconnaissons qu’il n’y a pas de discussion des choses plus élevée que la morale, et pas d’obligations plus sacrées que celles imposées par la conscience.
Par rapport à la métaphysique, la conscience morale représente, du fait même de son existence, la lumière la plus brillante sur l'autre monde. Le devoir, selon Kant, est « précisément cette grande chose qui élève une personne au-dessus d'elle-même (en tant que partie du monde sensoriel), qui la relie à l'ordre des choses que la raison ne peut que penser, et qui en même temps a sous lui tout le monde sensoriel, et avec lui l'existence empiriquement déterminée d'une personne dans le temps et la totalité de tous les buts (ce qui n'est possible que par une loi pratique aussi inconditionnelle que la morale).
la liberté et l'indépendance par rapport aux mécanismes de toute nature, considérées en même temps comme la capacité d'un être soumis à des lois pratiques particulières, à savoir ses propres, pures, données dans l'esprit ; par conséquent, la personne, en tant qu'appartenance au monde sensoriel, est ici soumise à sa propre personnalité, puisqu'en même temps elle appartient aussi au monde intelligible ; nous ne serions donc pas surpris si l’homme, en tant qu’appartenance à deux mondes, devait considérer avec respect son propre être par rapport à son objectif second et supérieur, et qu’il devait considérer sa loi avec le plus grand respect. « Deux choses - selon les mots du même Kant - remplissent toujours l'âme d'une nouvelle surprise et d'un nouveau respect, qui s'élèvent d'autant plus haut que notre réflexion s'y engage de plus en plus souvent et avec plus de persistance - c'est le ciel étoilé au-dessus de nous et la loi morale en nous. Les deux ne sont pas quelque chose d’entouré d’obscurité ou se trouvant en dehors de mon horizon ; Je les vois devant moi et je les connecte directement à la conscience de mon existence.
La première part de la place que j'occupe dans le monde sensoriel extérieur et étend dans une ampleur incommensurable mon unité entre les mondes au-dessus des mondes et des systèmes de systèmes, dans le temps illimité de leur mouvement périodique, dans leur commencement et leur durée. La seconde commence par mon moi invisible, par ma personnalité, et me représente dans un monde véritablement infini, bien que ses traces ne soient visibles que dans l'esprit, et avec lequel (et par là avec tous les mondes visibles) je me reconnais non seulement dans une unité accidentelle, comme là, mais dans une unité complète et nécessaire. Le premier coup d'œil sur ces innombrables mondes semble détruire ma signification en tant qu'être animal, qui doit à nouveau donner à la planète (seulement un point dans l'ensemble cosmique) la matière dont elle est issue, après que cette matière ait été dotée d'une force vitale pendant une courte période (de quelle manière on ne sait pas).
La seconde, au contraire, élève sans cesse mon importance en tant qu'intelligentsia à travers ma personnalité, dans laquelle la loi morale me révèle une vie indépendante de l'animalité et même de l'ensemble du monde sensoriel, puisque cela se voit à travers la finalité intentionnelle de mon existence à travers cette loi, qui n'est pas limitée par les conditions et les limites de cette vie. La relation entre ces mondes - le monde stellaire et naturel, dans lequel une personne disparaît comme un point imperceptible, comme un phénomène passager, et le monde moral intérieur de ma personnalité - crée le contenu le plus essentiel du problème religieux : la conscience morale, selon la philosophie de Kant, postule l'existence de Dieu, l'ordre moral du monde et l'immortalité de l'âme.
Si tel est le sens de la conscience morale, il n’est pas surprenant que l’éthique couronne tout système philosophique important. Le fait n'est pas que le problème moral soit l'un des problèmes inclus dans le domaine de la philosophie, mais que l'éthique est la partie la plus préférée d'un système philosophique plus ou moins profond : une vision morale du monde est généralement le dernier rêve d'un philosophe, le guidant secrètement dans la résolution de tous les autres problèmes philosophiques et complétant clairement son système. Ce qu'est une visite à La Mecque pour un musulman, un pèlerinage à Jérusalem pour un chrétien, la solution d'une question morale est pour un philosophe - telle est la limite lorsqu'il peut, avec une poitrine plus légère, dire au Divin Logos : « Maintenant, relâchez votre serviteur. » A titre d'exemple, je peux citer le « System of Synthetic Philosophy » de G. Spencer. Selon son plan, le « Système » se termine par les « Fondements de la morale ». Le premier volume de cet ouvrage a été publié en 1892.
Mais déjà en 1879, alors que les deuxième et troisième volumes des « Fondements de la sociologie » n'étaient pas encore parus, l'auteur s'empresse d'imprimer « la première partie de son ouvrage final », qui « pourrait paraître intempestive et inappropriée ». Et voici ce qu'il écrit dans la préface de ce numéro : "Cette dérogation à l'ordre que j'avais initialement adopté a été provoquée par la crainte qu'une adhésion persistante à cet ordre puisse conduire au fait que ce travail final, qui complète la série d'études que j'avais conçue, reste inachevé. De nombreux indices, répétés plus souvent et plus clairement ces dernières années, m'ont montré que je pourrais facilement perdre complètement, sinon la vie, du moins la santé, avant de parvenir à accomplir la dernière partie de la tâche que je m'étais fixée. Entre-temps, je Je crois que toutes les parties précédentes ne doivent être considérées que comme des moyens auxiliaires pour l'accomplissement de cette dernière partie de ma tâche dans mon premier essai, paru en 1842.
et consistant en une série de lettres sur la « véritable sphère du gouvernement » — j'ai déjà indiqué en termes généraux en quoi consistent, à mon avis, certains des principes fondamentaux de la bonne et de la mauvaise conduite dans le domaine politique ; et depuis lors jusqu'à aujourd'hui, mon objectif ultime, qui sous-tend tous mes objectifs immédiats, a toujours été le désir de trouver une base scientifique aux principes de bon et de mauvais comportement en général, c'est-à-dire dans tous les domaines d'activité, quels qu'ils soient. Il est clair que je ne peux pas envisager avec indifférence la possibilité de laisser cette tâche en suspens après avoir fait des préparatifs aussi approfondis pour son accomplissement ; et c’est pourquoi j’essaie d’éviter cette possibilité, sinon complètement, du moins partiellement. Spencer aurait considéré la tâche de sa « philosophie synthétique » comme inachevée s’il ne l’avait pas complétée par l’éthique. On peut en dire autant de presque tous les systèmes philosophiques. Pour chacun d’eux, la solution des problèmes éthiques constitue la conclusion finale, la pierre de touche ultime.
Et combien de fois voit-on l’effondrement des systèmes philosophiques sous cette épreuve, révélant la fragilité de leurs points de départ et la fausseté de leurs méthodes !
L’éthique, couronne naturelle et conclusion finale des systèmes philosophiques, attire irrésistiblement l’attention des scientifiques de tous bords. Chimistes 11, biologistes 12, mathématiciens 13, historiens 14 - tôt ou tard, de manière plus ou moins décisive, s'expriment sur des questions morales. Chacun avec ses méthodes, le plus souvent inadaptées au domaine particulier des aspirations les plus intimes, des idéaux chéris, avec son propre langage maladroit et flou, soit trop timide, soit trop audacieux, comme un guerrier aguerri qui pour la première fois a pris une plume coquine - chacun veut à sa manière étayer ou éclairer l'éternelle question éthique. Sans principes précis et définis, simplifiant à l'extrême le problème moral, comme des profanes, ils donnent des réponses naïves à des questions philosophiques qui ont une longue histoire.
Et qui ne s’intéresse pas aux questions morales ? De plus, qui n'a pas de réponse définitive à aucune de ces questions, une forte prédisposition vers l'une ou l'autre direction éthique ? Le moraliste, comme professeur et comme écrivain, a parmi ses auditeurs et ses lecteurs de stricts connaisseurs qui jugent sur son premier mot, sur sa première ligne. Son public est une assemblée de juges, devant lesquels il apparaît comme accusé et même manifestement coupable. Et à cet égard, le département de philosophie morale se distingue nettement de toutes les autres disciplines scientifiques. Dans tous les autres cas, le professeur entre en classe chargé de connaissances accumulées au fil des siècles, que les étudiants ne possèdent pas et qui lui confèrent une solide autorité à leurs yeux. Au fil du temps, ils maîtriseront ces connaissances, et chacun d'eux pourra devenir l'égal de l'enseignant, mais en classe, on leur donne des informations qu'ils n'ont pas. Ce n’est pas le cas dans le domaine de notre science.
Ici, le conférencier opère sur des faits accessibles à tous, sur des expériences considérées d'un point de vue généralement compréhensible - et il a affaire à des auditeurs qui portent dans leur âme leurs convictions sur chaque question particulière de philosophie morale. Qu'il s'agisse d'une croyance préconçue, ou qu'elle soit donnée sous forme de prédispositions contre nature et se forme au moment où la question est posée et décidée en chaire ou dans un livre ouvert, c'est du pareil au même : la résistance est inévitable, de même que tout corps au repos résiste inévitablement à la force qui le met en mouvement, et tout corps en mouvement résiste à la force qui change de direction ou de vitesse. De plus, de même que l'autoconservation est le propre de tout être, elle est également le propre de toute idée, de toute croyance qui, étant donné la présence d'un intérêt théorique pour tout ce qui est nouveau, se protège nécessairement de l'afflux d'idées nouvelles, lutte contre elles et défend sa position. C’est inévitable et, dans une certaine mesure, souhaitable.
Autrement, nous aurions des auditeurs indifférents qui ignoreraient nos paroles, ou du moins pas notre cœur, des lecteurs indifférents qui n'ouvriraient pas notre livre. Mais la question ne se limite pas à ces limites souhaitables. Nous sommes ici confrontés à un phénomène psychologique qu’il convient d’évaluer. Chaque vision morale du monde naît, à partir de sa racine, de la personnalité morale du philosophe lui-même. Ce lien du système moral avec la personnalité vivante de l'auteur constitue une condition préalable à la vitalité de la philosophie morale et à sa valeur esthétique. Le moraliste apporte son cœur tremblant au public, il écrit avec du sang et des nerfs, il dévoile sa poitrine aux auditeurs et aux lecteurs, il, comme un poète, prêche toujours, s'adresse à tout le monde avec un discours intime, recherche et aspire à une attention amicale. Mais en même temps, chaque science, précisément en tant que science, s'exprime en concepts logiques, et non en images artistiques. Une science morale est également en train de se créer.
Le philosophe moraliste n’est pas un orateur qui éveille les passions ; il s'adresse d'abord à l'esprit, et s'il veut finalement agir sur le cœur, c'est uniquement par l'esprit : tel un savant, il propose des concepts logiques. Ces concepts sont nourris par son cœur, imprégnés de son sang, vivifiés par son âme ; mais malgré tout cela, c'est un lien intime. Il n’y a pas de relation évidente entre le cœur du philosophe et les concepts logiques de sa philosophie morale : d’une part, il est totalement impossible de saisir les fils reliant les thèses de la philosophie morale au cœur, et d’autre part, il n’y a pas d’adéquation directe entre les impulsions du cœur et le contenu logique des concepts. Toute philosophie morale significative doit être expliquée à la lumière de la biographie de l'auteur, mais le lecteur n'a pas la possibilité de déduire des principes de la philosophie à la biographie et cela ne correspondrait pas aux intentions du philosophe. Si vous connaissez d'abord la biographie de Spinoza, avec sa volonté héroïque, avec son cœur tendre, elle jettera une lumière abondante sur son éthique exposée par la méthode géométrique.
Mais si vous étudiez d’abord son éthique et que vous voulez vous en servir pour reconstruire sa biographie, vous créerez une fausse image de Spinoza et sa biographie actuelle vous surprendra. Et l’intention du philosophe est d’agir sur votre esprit. L'orateur, le poète, établit une relation mystérieuse entre sa personnalité et le public, il agit sur le cœur des auditeurs ; le savant moraliste fait appel à l'esprit. Même si son système naît de son cœur, cela ne peut se refléter que dans la structure entière de sa philosophie, dans son style, son ton, son tempérament, dans ses idéaux, mais non dans ses thèses logiques, ni dans chacune de ses positions logiques. Il n'y a qu'un seul point par lequel son âme afflue dans son système, mais ce point n'a aucune dimension logique ; il s'applique partout, mais son mouvement ne forme ni lignes ni figures. En réalité, peut-être, tout moraliste, le meilleur moraliste, ne peut s'empêcher d'être en partie un poète ou un orateur, faisant non seulement appel à l'esprit de ses auditeurs, mais agissant en même temps sur leurs âmes avec son âme, les influençant par sa personnalité ; qu'il en soit ainsi, mais dans les thèses de sa philosophie, il fait appel à un seul esprit.
Son intention est d’agir sur l’esprit, et peut-être son idéal méthodologique est-il de créer uniquement des concepts. Par conséquent, il est fort probable que le public et le public ressentiront la personnalité du philosophe moral, mais la justice élémentaire exige que seules ses thèses logiques soient évaluées, qu'elles soient jugées non pas du point de vue du mérite ou de l'indignité, mais exclusivement du point de vue de la solidité et de la cohérence logiques. Pendant ce temps - c'est le phénomène psychologique dont nous parlons maintenant - le jeune public et le public moyen de lecture sont enclins à juger le premier mot d'un moraliste sous l'angle de la dignité ou de l'indignité de l'individu, faisant de sa conviction personnelle ou de celle de son environnement le critère de jugement. Peut-être involontairement, sentant la personnalité d'un moraliste, assumant pleinement la racine la plus profonde de la vision morale du monde dans la personnalité de l'auteur, ils espèrent trop hâtivement et trop déraisonnablement ouvrir une source souterraine à l'endroit où tombe chaque goutte de pluie, dans chaque méandre d'un ruisseau bavard.
Le jeune public aborde toutes les vérités morales et philosophiques exclusivement du haut de la noblesse de ses impulsions sociales et de ses programmes politiques de jeunesse ; le public moyen respectable regarde les œuvres morales et philosophiques exclusivement du bastion des coutumes établies. Tous deux, hostiles à tout ce qui surgit des profondeurs de la personnalité créatrice, qualifient de basse, ignoble et immorale toute thèse logique de philosophie morale qui s'écarte des programmes à la mode et des vieilles coutumes. Ils ne veulent pas comprendre que dans la science, dans son côté logique, il n'y a pas de place pour la catégorie de noblesse et d'ignominie, de dignité ou d'indignité - une seule catégorie de vrai ou faux, justifié ou infondé, cohérent ou incohérent est applicable ici.
Ils ne veulent pas comprendre que le sens des moyens change selon que l'on se fixe des objectifs immédiats ou lointains, temporaires ou éternels, que le lien entre les objectifs éternels et les moyens temporaires, entre la personnalité d'un philosophe et ses thèses logiques peut être à la fois direct et inverse, que les chemins par lesquels une source souterraine se fraye un chemin jusqu'à la surface de la terre sont cachés aux yeux des observateurs extérieurs superficiels. N'arrive-t-il pas plus souvent que l'inverse, par exemple, que la gaieté soit proclamée par un philosophe qui, soit par les propriétés de son caractère, soit par les circonstances de son destin, mène une vie ascétique ? Bien sûr, l’optimisme est parfois la preuve de joues roses, et le pessimisme d’une jambe cassée, et cela est plus fréquent chez les poètes que chez les philosophes. Il arrive même que pessimisme et optimisme alternent périodiquement au fur et à mesure que le portefeuille se vide ou se remplit. Ce ne sera pas une question d'arguments. Mais cette simple dépendance de la logique à l’égard du foie aboutit à une philosophie vulgaire.
Une philosophie plus profonde est la philosophie de la tragédie, lorsque le philosophe cherche dans ses créations à compenser ce qui lui manque dans la vie. L'idéal méthodologique de la philosophie est l'objectivité logique de la pensée. Et évaluer les systèmes philosophiques sous l’angle de la dignité ou de l’indignité des pensées, c’est aussi adopter un point de vue vulgaire. Cela ouvre de grandes portes à toutes sortes de charlatans qui imitent habilement les goûts du public et du public et gagnent en popularité grâce à des phrases bruyantes « avec un pathétique noble ». Mais cela entrave le développement d’une pensée philosophique précieuse. Avec de tels critères d’évaluation, tout ce qui est grand et original est enterré. Tout comme on ne peut pas aller au marché avec de gros billets, au risque de perdre l'occasion d'acheter un morceau de pain, de même le jugement de la foule est dirigé contre tout ce qui est élevé, créatif, original, contre les grands signes de la science morale. Les livres qui explorent le plus profondément les questions morales suscitent haine et amertume, et le moraliste devient involontairement un prophète.
On peut affirmer sans équivoque que ces cercles rapides de méchanceté, qui se répandent dans la mer de la foule à partir d'un essai de philosophie morale, servent de preuve - hélas ! la seule preuve est la grande valeur du livre.
Est-il possible d’indiquer un remède contre cette tyrannie aveuglante des sens ? Et quelles sont les tâches de la philosophie morale ?
Le seul remède est la discipline scientifique des esprits. Oui, ne vous laissez jamais tromper par la ferveur de votre conviction : à l’échelle de la science, elle n’a pas la moindre signification. La science est une pensée disciplinée : elle part d’un certain principe, qu’elle met en œuvre de manière cohérente et méthodologique. La philosophie morale est la même chose que la science. Une conviction sur l'une ou l'autre des questions incluses dans son contenu, aussi noble ou importante qu'elle puisse paraître, n'a aucune valeur scientifique jusqu'à ce que vous réduisiez la solution à la question à un certain principe et que vous y réfléchissiez en relation avec un système complet et harmonieux. Cette tyrannie des sens dont nous avons parlé est le résultat de l’indiscipline mentale – et la philosophie morale, à elle seule, en disciplinant les esprits, déblaye le terrain autour d’elle. Il traite de faits généralement connus de la conscience morale et de la sociologie, mais il traite ces faits de manière méthodologique, du point de vue d'un principe établi. C'est sa force et sa signification.
Sa première et dernière tâche est de trouver le principe de la conscience morale. Dans d'autres sciences, vous pouvez travailler sur une question particulière, vous pouvez accumuler des connaissances dans un domaine distinct. En science morale, il n’y a pas de questions distinctes ; ici de chaque point on ne peut aller qu'au centre, ici ce point central unique est recherché de toutes parts. Dans d'autres sciences, il peut y avoir des maçons qui ne connaissent pas l'idée générale de l'architecte ; ici, chaque ouvrier doit être un architecte, tout le monde doit connaître toute l'idée de la construction. L’histoire des autres sciences est le développement progressif d’un chemin menant à un objectif lointain, peut-être inaccessible, dont il est pourtant pratique de s’approcher, au moins à pas de tortue ; L’histoire de la philosophie morale est l’histoire des tentatives visant à trouver une source souterraine cachée dans un désert sans eau. Tout système moral creuse dans cet espoir, et si l’espoir est déçu, creuser est inutile ; il faut le remplir pour que les puits trompeurs ne deviennent pas noirs.
Sans aucun doute, la méthode de pensée reste utile ; l'histoire de ces tentatives infructueuses nous apprend aussi beaucoup - et c'est une méthode pour trouver un seul point mystérieux sur lequel repose tout l'édifice harmonieux de la conscience morale. Et même si le seul résultat des méthodes de pensée méthodologiques était « la connaissance que nous ne savons rien », ce serait un résultat important, comme l’affranchissement des préjugés et des idées fausses. Et cela ne fait aucune différence si ce point est trouvé méthodologiquement, ou si, compris expérimentalement, il n'est justifié que méthodologiquement : tout de même - sans méthodologie il n'y a pas de philosophie morale, et le point de départ de la pensée moralo-philosophique méthodologique est dans un certain principe.
Abordons maintenant la théologie morale de ce côté-ci, au sens propre du terme, et voyons ce qu'elle est réellement et ce qu'elle devrait être.
Dans le christianisme, la moralité occupe une place primordiale. Dans la plénitude de son phénomène historique, le christianisme a de multiples facettes : il a une métaphysique, un culte, une loi, un système administratif, comme dans les autres religions. Mais dans le christianisme, il n’y a pas de place pour une métaphysique détachée, une gnose abstraite : « l’enseignement du Christ est le seul de tous les enseignements religieux, car en lui les fondements métaphysiques ont une signification entièrement morale ». Il n’y a pas de place dans le christianisme pour un culte magique, détaché des principes moraux, d’une discipline autosuffisante et d’un système strictement juridique. D’un autre côté, chaque religion fournit des normes morales. Cependant, avec la présence de telles normes, chaque religion cherche à unir une personne à Dieu par d'autres moyens - à travers les mystères, les sanctuaires familiaux, l'histoire populaire, et seul le christianisme, à travers la moralité elle-même, s'élève vers Dieu, élève la bonté elle-même aux hauteurs religieuses, appelle l'amour le seul moyen de s'unir à Dieu. Le christianisme est dans l'absolu religieux du bien, dans la valeur absolue de l'individu.
Ce n’est pas une religion de la beauté, ni une religion de la nature, ni une religion de la famille et de la nation, ni une religion d’État, c’est une religion de la bonté.
Si tel est le cas, parmi les disciplines théologiques, la théologie morale, qui semble introduire à l'essence même du christianisme, devrait bénéficier d'un honneur et d'une attention particuliers. Est-ce vraiment vrai ?
Il y a quarante ou trente ans, les professeurs des académies de théologie, discutant à plusieurs reprises de la question de la théologie morale, ont souligné l'absence de théologie morale en tant que science dans notre pays. « À proprement parler, nous n’avons pas encore de science de la morale en tant que science. » C'est ce qu'a écrit le professeur. M. A. Olesnitsky en 1879 15. « Quiconque connaît l'état de notre éthique », écrit-il plus loin, et qui, en revanche, connaît les conditions de construction de la science et la possibilité d'une présentation strictement scientifique de la doctrine de la morale, affirmera sans la moindre hésitation que l'éthique est actuellement dans notre pays dans un état très insatisfaisant, qu'elle n'est pas construite dans notre pays sur des principes strictement scientifiques, sur lesquels elle devrait être construite en tant que science. - elle se construit encore moins, et nettement moins que les autres sciences théologiques, dans le domaine auquel elle appartient, comme l'éthique théologique, et dans lequel il y a aussi un manque de construction scientifique au sens moderne du terme.
Grenkov 17.
Nous pouvons maintenant répéter le même examen en toute sécurité. La théologie morale, en tant que science avec son propre contenu spécifique, méthodologiquement unie dans un certain principe, n'existe pas encore dans notre pays. C'est seulement ce qui est recherché. Son contenu est un X inconnu, qui a été approché jusqu'à présent et qui l'est encore par le toucher. Ceci n’est pas difficile à vérifier si l’on se familiarise avec les programmes de lecture académique sur la théologie morale et si l’on considère les manuels existants sur ce sujet.
On ne peut s’empêcher de réfléchir au fait que les programmes dans lesquels la théologie morale est enseignée dans les quatre académies sont très différents. Tournons-nous vers l’année universitaire 1907-1908, la dernière pour laquelle nous avons imprimé des informations dans des rapports académiques. À l'Académie de Saint-Pétersbourg, les lectures de théologie morale étaient divisées en trois parties : première partie - l'essence de la moralité, considérée d'un point de vue naturel, et son évaluation sur la base d'un point de vue révélé (sur le libre arbitre, la loi morale et la conscience) ; deuxième partie - l'essence de la moralité, considérée spécifiquement d'un point de vue chrétien (sur la chute de nos ancêtres et sur le salut de l'homme du côté objectif et subjectif) ; la troisième partie concerne les découvertes les plus courantes de la moralité chrétienne dans la relation du chrétien avec Dieu, lui-même et son prochain 18.
À l'Académie de Moscou, le sujet des lectures était - pour la première moitié de l'année - la foi et la vie selon l'Évangile : la base de l'Évangile de l'Ancien Testament, le Père céleste, la justice spirituelle, la vie éternelle, le Sauveur, le royaume de Dieu, - pour la seconde moitié de l'année - l'apologie de la morale chrétienne : présentation et critique des systèmes éthiques de l'eudémonisme, de l'évolutionnisme, du positivisme et du socialisme. À l'Académie de Kazan, au cours de la même année universitaire, une introduction historico-critique à la science et à la doctrine de l'idéal moral en général et à la supériorité de l'idéal chrétien de moralité sur les idéaux de moralité naturelle a été lue (et le professeur de psychologie a lu dans ses conférences sur le motif moral et la conscience). Le rapport de l’Académie de Kiev ne fournit malheureusement pas les informations nécessaires ; mais il n'y a aucune raison de penser que le programme de lectures de théologie morale y coïncide avec celui d'autres académies 19 .
Ce fait est impossible dans le domaine des autres sciences. Et bien que l'impression qu'il donne doive être atténuée, d'une part, par la considération que dans toutes les académies, sous des plans différents, un seul et même enseignement chrétien sur la vie pratique est lu en substance, au sens dogmatique et dans le sens des sources bibliques et patristiques, et, d'autre part, comme « en Occident, où des dizaines de systèmes de théologie morale ont été écrits, il n'y en a pas deux compilés selon le même plan » ; Cependant, nous n’écarterons pas la conclusion selon laquelle « la théologie morale n’est pas encore une science établie, comme la dogmatique, par exemple, l’est déjà », qu’« on n’a pas encore trouvé de plan qui puisse être qualifié de plus ou moins généralement accepté », que les désaccords indiquent combien « il est difficile d’élaborer un plan pour la théologie morale ». Et nous avons déjà vu que le caractère scientifique d'un système moral concerne avant tout l'aspect méthodologique, et il est aussi facile de voir que la différence de plan est associée à une différence dans les subtilités de compréhension de la question chrétienne.
Passons à nos manuels de théologie morale. Ils sont établis selon le même plan. Mais comment est né ce projet ? Il a été développé mécaniquement, cléricalement, sans la moindre réflexion sur l'essence de la science. Nos premières expériences de théologie morale furent, comme cela est tout à fait naturel, de nature compilative, copiées sur des modèles occidentaux – catholiques (principalement) et protestants. Sur la base de l'une de ces expériences compilatives, le programme officiel de la théologie morale orthodoxe a été élaboré 20. Facile et simple !
Que représentent dans leur contenu ces systèmes, élaborés selon le plan officiel, selon lequel notre jeunesse spirituelle est élevée ? Sans aucune restriction, on peut dire qu'ils font une impression répugnante sur les lecteurs avec le manque de contenu du matériel, la stupidité du plan et le manque général d'idées.
Nous prononçons cette revue non pas comme un reproche à chacun des compilateurs, mais pour caractériser l'état de la science. Et cette revue n’a pas le sens dans lequel on peut parler de toutes sortes de manuels mal rédigés, mais celui qui remet en question l’existence même de la science. Le lecteur demande : si tel est le contenu de la théologie morale, alors cette science a-t-elle le droit d'exister ? Qui a besoin et est intéressé de savoir cela et pourquoi ? Ces questions se posent involontairement compte tenu de l’extrême pauvreté du contenu, du caractère aléatoire flagrant de la sélection et de la connexion du matériel, et de l’absence totale d’éclairage fondamental de celui-ci.
On peut reprocher aux rédacteurs des systèmes de théologie morale, ainsi que d’autres sciences théologiques et pratiques (homilétique, théologie pastorale, droit canonique), leur manque de vision théologique générale. Et il s'avère que tandis que le christianisme, en tant que religion de vie spirituelle, pose des questions fascinantes, est discuté dans des centaines d'ouvrages vivants et intéressants, tandis que de larges cercles s'intéressent désormais au christianisme pratique, la théologie morale bouge à peine la langue, parle comme dans un rêve. En effet, le compilateur de théologie morale n'utilise que des articles et des livres hautement spécialisés comme supports pédagogiques. L'anecdote suivante circule parmi les savants moralistes. Lors d'un examen, on a demandé à un étudiant comment vivaient les habitants des Hébrides. Il a répondu : ils gagnent maigrement leur vie en lavant les vêtements les uns des autres. Cette anecdote s'applique particulièrement aux représentants de la science morale.
Si tous les habitants sont pauvres, alors, évidemment, ils ne peuvent pas profiter les uns des autres : des sources extérieures d’enrichissement sont nécessaires. Il est impossible de créer un nouveau système significatif à partir de dizaines d’articles et de livres dénués de sens sur la théologie morale. Il est nécessaire d'ouvrir les fenêtres et de laisser entrer l'air frais de l'espace environnant. Pour un théologien moraliste, une large connaissance de la philosophie morale, de toutes les sciences anthropologiques et de la fiction est nécessaire, mais surtout et certainement une large formation théologique générale est nécessaire - non seulement dans les limites de la formation scolaire, mais dans toute l'étendue et la profondeur de la recherche indépendante. La théologie morale, en tant que spécialité étroite, comme les mathématiques, la médecine ou, plus près de nous, l'histoire de l'Église, la liturgie, n'est même pas concevable : son isolement dans la théologie générale est tout à fait conditionnel, causé uniquement par la division du travail d'enseignement ; sa base doit être théologique large et générale. Et c’est bien sûr l’une des raisons du faible niveau de la théologie morale.
D’un autre côté, il y a quelque chose à souligner en guise d’apologie pour nos compilateurs de systèmes moraux et théologiques. Comme nous l’avons déjà vu et combien il est facile de comprendre sans instructions délibérées, tant la philosophie morale en général que la théologie morale en particulier ne peuvent se construire sans un sous-sol personnel. Ici, le succès est déterminé par la vivacité des expériences chrétiennes personnelles de l’auteur. Et sans oublier que la philosophie morale consiste dans le développement de concepts logiques accessibles au jugement objectif, et non dans le développement d'images artistiques et non dans des effusions personnelles ; ajoutant ici que la théologie morale présuppose une autorité biblique et patristique, nous ne devons jamais oublier le rôle majeur du facteur personnel dans la construction d’un système de théologie morale.
Après tout, la théologie générale se décompose en dogmatique - ce système de concepts purement objectifs, et en théologie morale, où, selon le concept philosophique très général de moralité, la théologie est interprétée du côté adressé à l'homme, et où, par conséquent, cette pure objectivité qui convient à la dogmatique est certainement impossible. Entre-temps, l'attitude défavorable du public et du public de lecture à l'égard des fondements personnels du système moral, déjà signalée, est compliquée dans le domaine moral et théologique particulier par l'attitude désapprobatrice à son égard de la part des fanatiques officiels de la tradition ecclésiale, qui considèrent de manière dogmatique et négative toute présence d'un élément subjectif dans un traité théologique et n'autorisent qu'une discussion sèche et scolastique sur le sujet.
Mais en constatant ces circonstances, qui peuvent être imputées aux rédacteurs des systèmes théologiques et moraux ou affaiblir leur culpabilité, nous faisons de l'aspect méthodologique des systèmes théologiques et éthiques le véritable objet de notre discussion. Nous constatons que ni la variété des programmes de lecture académique, ni le programme officiel mécaniquement compilé et scientifiquement meurtrier de nos manuels ne témoignent de l’état brillant de notre science. Et nous devons aborder la question du principe fondamental de la théologie morale et de son plan – non pas pour ajouter un autre plan possible aux nombreux autres ; mais nous devons considérer cette question d'un œil critique, élaborer un plan fondé sur une base critique pour la science de la théologie morale 21 .
Nous commencerons par les périphéries du système de théologie morale et aborderons progressivement son contenu principal.
Il est tout à fait indiscutable d’indiquer comment doit commencer et où elle doit finir la théologie morale.
Cela doit commencer par l’histoire de l’enseignement moral chrétien. C'est loin d'être la même chose que l'histoire des sciences, qui occupe les premières pages du système de toute science : après tout, l'histoire de cette science qui ne méritait pas le droit d'exister pourrait aussi être insignifiante. L’histoire de l’enseignement moral chrétien n’a pas une importance accidentelle ni une pertinence, et cette tâche n’est remplie par aucune autre discipline théologique. Alors que l’histoire de l’Église, avec son intérêt favori, s’attarde (sauf sur le destin extérieur du christianisme) sur l’histoire des dogmes et l’histoire du système ecclésial et « ne présente que les événements qui n’ont pas lieu dans la Bible » 22, la théologie morale doit s’attarder avec toute son attention sur l’histoire de l’enseignement moral biblique et patristique. Il devrait donc montrer ce qu'est le christianisme, en tant que doctrine indissociable de la foi et de la morale, dans son essence évangélique, quels problèmes se sont posés pour le christianisme pratique dans l'histoire ultérieure et comment ils ont été résolus par l'autorité apostolique et patristique.
La théologie morale, comme la dogmatique, doit systématiser l'enseignement biblique et patristique, mais l'histoire de l'enseignement moral chrétien est pour elle plus importante que pour la dogmatique l'histoire des dogmes. La dogmatique procède de définitions conciliaires de la foi, de formules dogmatiques précises, et l'histoire des dogmes ne sert qu'à éclaircir ces formules crédoles. Il n’en va pas de même en théologie morale, puisque les vérités morales chrétiennes n’ont pas été formulées lors de conciles, mais ont été données à notre science dans son ensemble par l’enseignement biblique et patristique. Et tout d'abord, l'enseignement évangélique, dans son essence, est inclus dans le contenu non pas de la théologie dogmatique, mais de la théologie morale : l'enseignement évangélique sur le Père céleste, la justice spirituelle, la vie éternelle et le royaume de Dieu n'est en aucune façon modifié, même en termes de formulation, dans l'enseignement apostolique-patristique et est pleinement inclus dans la théologie morale.
Ensuite, du point de vue de l'enseignement moral, l'enseignement apostolique et patristique est important non pas parce qu'il formule avec précision l'enseignement de l'Évangile (comme c'est le cas en termes dogmatiques), mais parce qu'au cours de l'histoire de l'Église, la vie chrétienne est devenue plus compliquée et l'enseignement chrétien des saints apôtres et saints pères de l'Église s'est éclairé sous de nouveaux angles. Et cette complication de la vie chrétienne, accompagnée d'un nouvel éclairage de l'enseignement chrétien, doit être considérée dans une perspective historique, condition nécessaire pour comprendre les tâches historiques du christianisme, auxquelles se limite l'enseignement apostolique et patristique. Dans ce cas, la théologie morale devra surtout recourir aux services de la patristique, qui reproduit l'enseignement de chaque père de l'Église dans son ensemble et en relation avec le caractère personnel et les conditions historiques, ce qui est nécessaire à la compréhension des thèses morales de chaque père de l'Église.
Cependant, l'histoire de l'enseignement moral chrétien ne se confondra pas avec la patristique, puisque la première prend pour point de départ l'enseignement évangélique et considère les époques historiques et les différents types d'enseignement moral historique de l'Église. Quoi qu'il en soit, tous ces travaux sur l'histoire de l'enseignement moral sont nécessaires à la systématisation scientifique de l'enseignement biblique et patristique, sinon ce serait une systématisation mécanique, une répartition de matériaux divers dans des rubriques artificielles. Cependant, la question demeure de savoir quels types et problèmes spécifiques l'enseignement moral patristique doit être systématisé, et nous essaierons de répondre à cette question ci-dessous, bien qu'il découle déjà de ce qui a été dit que le système de l'enseignement moral chrétien dans sa direction ou son esprit principal doit avoir un caractère biblique.
La théologie morale doit commencer par l’histoire de l’enseignement moral chrétien. Il est également indiscutable d'indiquer comment devrait se terminer la théologie morale : sa dernière partie devrait être une apologie de la morale chrétienne 23 . Notre époque est une époque de lutte décisive entre le monde et le Christ. La lutte d'aujourd'hui diffère de toutes les époques précédentes en ce qu'elle se concentre non sur les périphéries du christianisme, mais sur son point central - sur l'essence morale du christianisme. Les attaques des ennemis modernes du christianisme sont dirigées contre l’enseignement moral de l’Évangile. Aujourd'hui, non seulement ils critiquent le dogme chrétien du point de vue de la raison, non seulement ils soulignent l'autodestruction du christianisme dans son histoire, mais maintenant ils ne trouvent pas possible de se contenter de la morale chrétienne, ils soulignent des lacunes importantes dans la morale évangélique. D'après B.
Bach, il serait inutile de nier qu'à l'heure actuelle le sentiment moral le plus élevé est offensé par l'enseignement chrétien plus qu'autrefois la conscience des premiers chrétiens n'était offensée par les Saturnales du culte de Proserpine. On peut citer des dizaines de nouveaux ouvrages éthiques hostiles au christianisme. Kroneberg, l'auteur du livre "Ethische Praludien", tente tout au long de son ouvrage de prouver que le christianisme traditionnel non seulement ne peut pas être compris par notre raison, mais qu'il est également immoral et constitue un obstacle au développement du caractère humain. Un autre auteur, G. Seailles, dans son ouvrage « Les affirmations de la conscience moderne », poursuit l'idée que le christianisme a cessé d'influencer nos vies non pas tant à cause de l'effondrement de sa doctrine, mais à cause d'une incapacité morale - et les dogmes eux-mêmes, selon lui, ont perdu de leur vitalité, principalement parce qu'ils ne servent que de coquille à une vision morale du monde, qui est pour nous dépassée...
Par conséquent, une tâche sérieuse se pose pour la théologie morale chrétienne : défendre la morale chrétienne, la protéger de toutes les attaques de l'esprit incrédule et montrer sa supériorité sur les systèmes éthiques qui lui sont hostiles, qui contiennent en leurs propres profondeurs le début de la décadence... Dans les tout derniers jours, la lutte contre le christianisme s'est déroulée sur les places et dans les rues. Un étrange essaim de petites brochures et de dépliants de toutes sortes est apparu, qui peuvent être facilement lus dans un tramway, dans une gare, autour d'une tasse de thé. Il s’agit bien entendu de la littérature la plus répandue et la plus dangereuse pour l’Église. Les paroles amères, les slogans des partis, les cris de victoire qui retentissent dans l'air ont un effet presque irrésistible sur la foule. Mais une critique plus ou moins solide de cette argumentation légère, fourmillante et bourdonnante est impossible sans examiner au préalable certaines prémisses. Les principales directives de la lutte littéraire antichrétienne sont données par l'érudition de fauteuil. Dans les journaux de rue les plus bruyants, nous pouvons facilement remarquer les motivations de la pensée scientifique et philosophique.
Et il faut se débarrasser de ces fondements philosophiques24.25
Ainsi, il est sans aucun doute possible d'indiquer les tâches importantes par lesquelles la théologie morale doit commencer et se terminer, mais il est également incontestable qu'il s'agit plutôt de tâches qui attendent le département académique de théologie morale, compte tenu de la répartition moderne des disciplines académiques, que des parties du système de théologie morale au sens strict. Il s'agit, d'une part, d'une partie introductive, dont le volume peut être considérablement réduit par la création du département de théologie biblique - un paragraphe introductif sur les sources de la théologie morale et, d'autre part, une application à la théologie morale, qui peuvent toutes deux être développées indépendamment, en tout cas, quelle que soit la question du principe de la théologie morale en tant que système. Rapprochons-nous maintenant de ce point central du système moralo-théologique.
Autrefois, tout le contenu de la théologie était divisé en deux sections : la doctrina christiana de credendis (théologie dogmatique) et la doctrina christiana de agendis (théologie morale). Cette division, encore presque maintenue, devrait être qualifiée d'échec, de trop grossière, de mécanique. Après tout, avec une compréhension plus profonde du sujet, la foi, dans son intégralité, est incluse dans le concept de cause chrétienne. En d’autres termes, dans le christianisme, il n’y a de place ni pour une gnose détachée ni pour les affaires juridiques extérieures. Et l'Évangile n'enseigne pas séparément la foi et la vie 26 . Mais on peut distinguer deux points de vue sur l’ensemble de la théologie chrétienne : objectif et subjectif. Il est possible de présenter tout le contenu de la théologie sous l’angle d’une vue objective, et c’est précisément ce qui constitue la théologie dogmatique, et il est également possible de présenter tout le contenu de la théologie chrétienne sous l’angle d’une vue subjective de celle-ci. Le premier est d’un point de vue théologique, le second est d’un point de vue anthropologique.
Cette dernière englobe tout le contenu de l'enseignement chrétien, mais pas du côté objectif - du côté de l'existence de Dieu, de ses actes et de ses commandements, y compris la création de l'homme, de sa destinée historique et au-delà guidée par la Providence, mais du côté de l'expérience personnelle de l'homme, de ses expériences personnelles. Car l'existence de Dieu, et le visage du Christ, et l'action du Saint-Esprit, et tout le destin de l'humanité, en tant qu'affaire de la Providence, tout cela peut être le contenu de l'expérience humaine, de l'expérience personnelle 27. Ce genre de théologie est inhabituel chez nous. J'ai fait ma première tentative d'une telle présentation (systématique) de la théologie chrétienne dans mes « Fondements du christianisme ». Cette présentation pourrait s'appeler théologie morale 28 . Nous avons déjà déclaré haut et fort la nécessité et l'énorme importance des instructions théologiques sur la signification morale des dogmes. « La tâche la plus louable de la sagesse chrétienne sera d’étudier exactement quelle idée morale est contenue dans chaque dogme.
Ce n'est pas ce qu'entend l'application morale des dogmes dans nos cours de théologie : dans ces derniers, il s'agit avant tout de renforcer la volonté d'accomplir des commandements déjà donnés et clairement définis au sens des règles de l'activité chrétienne ; lorsqu'ils parlent de l'idée morale d'un dogme, ils entendent une vérité morale qui, par son essence même, est contenue dans l'un ou l'autre dogme et sans elle perdrait sa signification 29 . À partir de là, nous devrions faire un autre petit pas en avant, et nous verrons que cette tâche sera accomplie avec le plus de succès si l'idée morale est indiquée non pas de chaque dogme séparément, mais de l'ensemble du système de théologie chrétienne, et si ce n'est pas l'idée morale des dogmes qui est indiquée, mais le côté anthropologique du dogme chrétien, sa base subjective. Considérer l'ensemble du contenu de l'enseignement chrétien du point de vue de l'expérience personnelle humaine signifie indiquer la signification morale du dogme.
Si une telle présentation de l’enseignement chrétien s’appelle théologie morale, elle constituerait alors l’un des types possibles de théologie morale. Mais il n'est pas difficile de découvrir les raisons qui nous empêchent d'identifier cette présentation de l'enseignement chrétien avec la théologie morale. Un tel exposé, développé en un système complet, est trop étendu pour que la théologie morale soit une matière académique. C'est la première chose. Deuxièmement, le principe d'une telle présentation de l'enseignement chrétien est le principe subjectif, sur la base duquel il est possible de créer une philosophie du christianisme, et non une théologie scientifique, ni une science de théologie morale. Et cette présentation de l'enseignement chrétien doit être considérée comme la philosophie du christianisme, qui est d'une grande importance pour la science de la théologie morale, mais ne constitue pas cette science. L'importance de la philosophie du christianisme pour la théologie morale est qu'elle révèle l'importance morale des dogmes et sert de transition entre la dogmatique et la théologie morale.
Mais, avec le passage d'un principe philosophique à un principe moral et théologique scientifique, le contenu essentiel de la philosophie chrétienne sera réduit à un paragraphe ou une section sur la base dogmatique de la morale chrétienne. On pourrait dire que, de même que la philosophie du christianisme, développée systématiquement, inclut, comme partie intégrante, le contenu propre de la théologie morale (moralité scientifiquement construite), de même dans la théologie morale l'élément philosophique chrétien constitue une partie - la première partie sur la moralité chrétienne personnelle, qui devrait être suivie par la deuxième partie sur la moralité ecclésiale et publique.
Mais il vaut mieux s'attarder sur la section sur les bases dogmatiques de la morale chrétienne, qui suivra naturellement la première section sur les sources (bibliques et patristiques) de la théologie morale, et ne pas évoquer la première partie de la théologie morale, comme la doctrine de la morale chrétienne personnelle, puisque dans la théologie morale la doctrine de la morale chrétienne personnelle doit être combinée avec le reste du contenu de l'enseignement moral et théologique sous le principe moral et théologique principal.
Nous donnerons ensuite une justification critique de cette dernière.
Le plan ordinaire de nos systèmes de théologie morale se forme sous la triple influence du catholicisme, du protestantisme et de la philosophie. Cette dernière influence notre théologie non pas directement, mais à travers le protestantisme, dans lequel la théologie morale a deux directions : strictement théologique et philosophique. La philosophie, depuis l'Antiquité classique, a établi trois principes d'enseignement moral : le principe de loi morale (principe de devoir), le principe de vertu et le principe (principalement philosophique) du bien suprême. Le catholicisme a adopté le principe du droit (laissé au christianisme comme héritage du judaïsme), et le protestantisme a adopté le principe d'un caractère vertueux et d'un état d'esprit croyant. D'une manière générale, les systèmes chrétiens d'enseignement moral, qu'ils soient étrangers ou, à leur suite, russes, développent soit l'un de ces principes, soit en embrassent deux, voire les trois.
Le principe philosophique du bien suprême doit être reconnu comme intenable et, en tout cas, inapplicable à l’enseignement moral chrétien.
La vision chrétienne du monde ne pouvait, bien entendu, adhérer qu'à la direction idéaliste de la philosophie, et le principe du bien suprême est en fait un principe idéaliste : le principe idéaliste de la moralité est fondé sur l'idée du bien suprême, sur l'idéal intelligible. De nombreuses objections significatives peuvent être faites contre la construction idéaliste du point de vue le plus philosophique, mais nous nous limiterons à l'évaluer sur le terrain chrétien. Malgré toute la proximité apparente entre l’idéalisme et le christianisme, qui a toujours servi de tentation aux théologiens, un profond fossé s’établit entre eux, et l’enthousiasme de la théologie pour l’idéalisme philosophique a toujours apporté plus de mal en substance que de bénéfice au sens formel. L’idéalisme philosophique est une construction intellectualiste, tandis que la religion chrétienne est enracinée dans la vie spirituelle réelle et que l’enseignement chrétien naît de l’expérience spirituelle.
La gnose philosophique n’est pas la même chose que la connaissance expérientielle religieuse ; l'immortalité philosophique de l'âme n'est pas la même chose que la résurrection chrétienne, et le principe philosophico-moral du bien suprême n'est pas la même chose que le principe religieux de la morale chrétienne. La vie morale chrétienne ne commence pas par une idée, mais par le fait réel de la renaissance intérieure, par la possession effective d'un bien religieux : la vie éternelle.
"Les bénédictions de l'amour, de la foi, de la communion avec Dieu, de la connaissance de Dieu, de la liberté - toutes ces bénédictions sont incluses dans le concept de vie éternelle. La vie éternelle donne aux gens un bonheur indestructible et une joie inépuisable. C'est le bonheur de la plénitude de la satisfaction, du contenu débordant de la vie intérieure, du sens global de l'existence. L'eau de la vie éternelle, reçue par le croyant, étanche sa soif pour toujours et devient en lui une source inépuisable de créativité. Le pain céleste du bien spirituel satisfait pleinement l'âme. La bonne nouvelle de la liberté chrétienne conduit l'homme dans le pâturage inaltérable de la vie abondante. Cette vie abondante est une vie spirituelle absolue et sans limites. Celui qui vit une telle vie cesse d'être un homme du ciel, il devient un homme de Dieu, la perspective d'une perfection sans limites s'ouvre devant lui, ne le fuyant pas comme un idéal lointain, mais se réalisant dans l'amour sans limites qui l'inspire, qui ne s'arrête jamais, qui croit tout, qui espère. tout, endure tout.
Avec l'amour désintéressé, l'absolu divin s'installe dans le cœur même de l'homme et le remplit d'un sentiment heureux de liberté et d'anthropocentrisme religieux... La liberté de l'étendue illimitée de la vie éternelle n'est pas la même chose que le vide illimité, et sa félicité ne se confond pas dans le bien négatif d'une paix intacte. La vie éternelle a un contenu positif et elle procure le bénéfice positif de la connaissance de Dieu, de la communion avec Dieu et de la joie céleste. La connaissance évangélique de Dieu est la connaissance que Dieu est le Père. Si nous regardons toute l'histoire préchrétienne de la religion, en tant qu'histoire de la libération progressive des hommes de la peur religieuse, alors nous verrons que seul l'Évangile à l'image du Père céleste donne à l'homme le plus haut degré de liberté de l'horreur du mystère du monde, non pas la liberté négative de l'incrédulité, mais la liberté de l'amour qui n'a pas de peur. La liberté d’incrédulité conduit à la solitude et à la complaisance ; elle doit subir un accident.
Au contraire, la liberté de foi dans l’amour paternel de Dieu relève les déchus, relève les opprimés, restaure les humiliés, donne de la force aux insignifiants et de la vigueur aux faibles. C'est une connaissance cachée aux sages et révélée aux bébés ; c'est une consolation pour ceux qui sont humiliés et accablés ; c'est le repos pour les doux et les humbles de cœur ; c'est un bon joug et un léger fardeau. L’Évangile est une joyeuse nouvelle pour les publicains et les pécheurs, les pauvres et les exclus, pour tout ce qui est perdu, méprisé et perdu. La félicité chrétienne est basée sur la conscience qu'au ciel il y a de la joie pour un pécheur repentant, que quiconque se repent est accepté par le Père céleste avec pitié, baisers et joie, que tous les petits et insignifiants ont leurs anges qui se tiennent debout et intercèdent pour eux devant le trône du Très-Haut, et que ce n'est pas la volonté du Père céleste que même un seul de ces petits périsse. Cette joie du ciel, cette joie céleste remplit le cœur humain d'amour pour tous les persécutés et opprimés, d'amour du tout pardon, d'amour désintéressé pour les ennemis, les haineux et les persécuteurs.
La joie chrétienne n'isole pas l'homme, mais la lie par des liens inextricables avec le monde entier, touche son âme devant chaque créature, lui rend chers l'herbe des champs et l'oiseau espiègle. Dans un tel amour, qui ne connaît ni les limites de l'insignifiance ni celles du péché, la joie céleste s'enracine dans le cœur de l'homme : il aime et se réjouit selon les voies célestes. Par sa propre joie d’amour, la connaissance de Dieu devient pour l’homme la vue de Dieu, et ici la joie de l’Évangile atteint le plus haut degré de béatitude. Son âme devient la demeure de la présence continue de Dieu, lui devient chère, et à partir de cette conscience, sa joie atteint la plénitude et la perfection.
Le bonheur de la vie éternelle, le bonheur du royaume de Dieu, est un bonheur éternel, situé au-dessus des limites du temps, accessible « maintenant, en ce moment », un vrai bonheur. Il n’y a pas de mot espérance dans tout l’Évangile. Toute la prédication du Christ est remplie de joie, c'est le véritable évangile, la bonne et joyeuse nouvelle." 30...
Alors qu'en philosophie le bien le plus élevé est uni intellectuellement à l'âme humaine, à travers une idée qui est la seule force motrice d'un point de vue philosophico-idéaliste, en religion, dans la religion chrétienne, la force motrice est l'embryon le plus réel de la vie spirituelle, la graine de l'existence spirituelle grandissant avec sa propre énergie, ne nécessitant que des conditions favorables pour sa croissance naturelle 31 .
Non seulement la construction philosophique de l'enseignement moral chrétien sur le principe du bien le plus élevé est généralement impossible, mais il est difficile de justifier la présence dans le système moral-théologique d'un département philosophique spécial, comme la doctrine de la moralité d'un point de vue naturel, et à savoir la doctrine du libre arbitre et de la conscience. Le simple fait que la métaphysique et la psychologie soient enseignées à l’académie rend inutile la répétition en théologie morale de la doctrine métaphysique du libre arbitre et de la doctrine psychologique de la conscience. Parallèlement à l'enseignement cohérent sur le libre arbitre dans le système métaphysique et à l'enseignement systématique de la psychologie sur la conscience, l'enseignement positif sur ces sujets dans la théologie morale ne peut être qu'un bavardage naïf. Tout ce que la théologie morale peut dire de valeur sur ces questions s’insérera confortablement dans la partie apologétique, sous la forme d’indications sur les conclusions moralement nuisibles qui découlent d’un déterminisme positif et d’une vision naturaliste de la conscience. Données issues de l'enseignement moral chrétien, c'est-à-dire
les faits de l’expérience chrétienne exposent d’importants exemples négatifs allant à l’encontre de la vision du monde positive et naturaliste. Mais cela ne signifie pas que la doctrine philosophique du libre arbitre et de la conscience sert de présupposé à la théologie morale. Du point de vue de la théologie morale, ces incursions dans le domaine de la philosophie apparaîtront toujours, et à juste titre, comme un jeu de philosophie. Il faut avoir au moins une certaine familiarité avec les systèmes philosophiques modernes pour comprendre combien il est difficile d’adapter l’enseignement philosophique sur ces questions aux « besoins » de la théologie morale. Mais ces systèmes philosophiques, qui eux-mêmes ne sont rien d’autre qu’un écho du christianisme, ne peuvent fondamentalement pas réussir.
Même à propos de la majestueuse philosophie de Kant, qui « a essayé de préserver les conclusions pratiques des dogmes de la Révélation, en les détachant de leur base objective, et de leur trouver un fondement dans la nature de l'esprit humain », même à propos de cette philosophie, on peut dire qu'elle a subi un échec décisif, et « ce qui est particulièrement remarquable dans l'échec de cette tentative est le fait que les règles de l'éthique, détachées des dogmes, se sont révélées chez Kant non seulement non seulement scientifiquement justifiées, mais aussi contradictoires entre elles » 32 . Mais ce n’est pas encore le plus important. Si déjà certains systèmes philosophiques de moralité, qui ne peuvent s’appuyer que sur les forces naturelles de l’homme, considèrent qu’il est possible de se passer de l’hypothèse du libre arbitre33, alors pourquoi penserait-on que la théologie morale devrait commencer par une justification philosophique du libre arbitre ? Nous sommes ici en face d’un exemple de superstitions scientifiques, qui persistent d’autant plus tenaces qu’on y pense moins.
À première vue, il semble incontestable que la vérité chrétienne sur la résurrection des morts est d’autant plus facile à justifier que la vérité philosophique sur l’immortalité de l’âme est solide. En attendant, il suffit de réfléchir à cet enseignement chrétien 34 pour voir qu'il n'a rien de commun avec l'immortalité philosophique de l'âme, qu'il est impensable d'accepter ces deux enseignements en même temps, que l'enseignement philosophique n'est qu'un substitut de la foi chrétienne. L'enseignement chrétien s'applique de la même manière à la doctrine philosophique du libre arbitre. Le christianisme enseigne que la connaissance de la vérité chrétienne rend une personne libre, que le Fils de Dieu libère véritablement les gens 35 - il donne à une personne la conscience et l'expérience d'une filiation libératrice avec Dieu, et cela n'implique pas du tout la liberté naturelle. Au contraire, c’est le christianisme qui rend l’homme libre. Quoi qu’il en soit, la théologie morale ne doit garder à l’esprit que ce fait de la liberté chrétienne, qui est la même, qu’une personne soit libre par nature ou non.
La question de savoir si les limites chrétiennes de la liberté ne dégagent pas la responsabilité des païens et des pécheurs doit être considérée comme résolument casuistique. Lorsque l’Évangile parle de la résurrection de ceux qui croient au Christ, il désigne simplement ceux qui ont cru, laissant simplement de côté ceux qui n’ont pas cru ; De même, le christianisme ne s'occupe que de ceux qui ont reçu la liberté dans le Christ, ou de ceux qui ont rejeté cette liberté, mais ne considère pas l'homme dans sa pure naturalité en dehors de sa relation avec le christianisme. En même temps, un point de vue purement juridique est complètement étranger à l'Évangile 36, et il pose tout le bien en possession même de la liberté chrétienne, de la vie éternelle, et tout le mal dans l'aliénation même d'elle 37. Nous ne ferons plus référence à l'enseignement de St. ap. Pavel et Bl. Augustin à propos de la prédestination, et en général nous ne voulons pas dire que le christianisme présuppose un déterminisme naturel - ce serait l'autre extrême.
Nous affirmons seulement que la liberté chrétienne s'affirme en elle-même, qu'elle est un fait primordial pour la théologie chrétienne, un fait religieux tout à fait unique, et qu'elle n'a donc pas besoin d'une justification philosophique naturelle et chrétienne extérieure. Avant la liberté chrétienne, la liberté naturelle n’est pas la vraie liberté. Et, enfin, si le postulat nécessaire de la théologie morale était la liberté naturelle, en tant que vérité philosophique, alors la théologie morale serait encore complètement impuissante, puisqu'elle ne pourrait attribuer la liberté à l'homme qu'avant sa chute (ce qui est une vérité morale abstraite - dogmatique et non empirique) et serait obligée de prendre en compte le fait que quiconque commet un péché est esclave du péché 38, et tout cela est en dehors du christianisme.
De même, il est d'usage, dans l'intérêt de la morale chrétienne et, par conséquent, dans l'intérêt de la théologie morale, de considérer « la conscience comme la voix de Dieu, venant de Dieu à travers le sentiment moral implanté dans notre nature », et, cependant, la théologie morale affirme qu'« en général, le jugement de la conscience est plus souvent erroné que correct » 39 : quelle est la différence entre la vision morale et théologique de la conscience et la vision naturaliste-évolutionniste ? Pourquoi est-il considéré comme impossible d’implanter le christianisme dans une âme qui « évolue naturellement vers la conscience morale » ? Ne vaut-il pas mieux que la théologie morale parle uniquement de la liberté chrétienne, uniquement de la conscience chrétienne ? Ne vaut-il pas mieux commencer par les faits de la conscience chrétienne ? Il en serait autrement si la théologie morale parlait des aspects de la vie naturelle qui, même dans le christianisme, préservent la plénitude et la liberté du développement naturel, comme les formes de vie familiales, sociales et étatiques qui ont une signification morale incontestable 40 .
Mais non, la théologie morale veut céder la place à l'enseignement philosophique naturel sur un côté aussi intime de l'âme humaine, qui est complètement capturé par le christianisme, « renaissant » : de ce côté, il ne peut y avoir de place pour l'enseignement naturel sur la moralité dans la théologie morale. Et en tout cas, il ne faut pas oublier que l’enseignement évangélique ne connaît pas les notions de conscience, de liberté naturelle et de loi morale naturelle. Faire précéder l'enseignement moral chrétien d'un enseignement philosophique sur ces sujets revient à faire précéder l'enseignement évangélique sur la vie spirituelle par la biologie scientifique, et l'enseignement chrétien sur le baptême et la communion par l'hygiène cutanée générale et la physiologie nutritionnelle 41 .
Nous parlerons ensuite de la loi morale en tant que principe moral et théologique. Le légalisme, l’évaluation juridique de l’action morale, est un vieil héritage du judaïsme, ressuscité dans le catholicisme. La principale caractéristique du catholicisme est sa vision politique de l'essence de l'Église, d'où découle naturellement une compréhension juridique de la moralité, une vision du christianisme comme une nouvelle loi morale.
Malgré le fait que sous l'influence des systèmes catholiques d'enseignement moral et des systèmes russes de théologie morale, le point de vue légaliste trouve l'application la plus large, dans notre littérature théologique et critique, rien d'autre n'est aussi complètement rejeté que la compréhension juridique du christianisme - que ce soit dans le domaine dogmatique, dans la question de l'expiation ou dans le domaine de l'enseignement moral. A ce dernier égard, les articles du Prof. A.I. Grenkov, que nous transmettrons ici.
À commencer par Prokopovitch, qui réduisit tout l'enseignement moral chrétien à un décalogue, la théologie morale souffrit plus que les autres sciences de la pression de la scolastique, puisqu'elle fut construite selon le schéma de la théologie morale catholique, issue du célèbre Thomas d'Aquin. La théologie catholique considère l’Évangile dans son ensemble principalement d’un point de vue juridico-législatif ; pour un catholique, l'enseignement du Seigneur est avant tout lekh nova evangelica, à l'égard duquel l'attitude du chrétien doit être une - sous forme d'obéissance : vous devez, vous êtes obligé - telle était la formule de l'enseignement moral de l'Ancien Testament et, selon l'idée catholique, l'enseignement moral du Nouveau Testament n'allait pas plus loin. C'est pourquoi l'ensemble du système de théologie morale de l'Église romaine est généralement considéré comme un système de devoirs, qui étaient et sont généralement présentés en trois catégories : envers Dieu, envers le prochain et envers soi-même.
Le point de départ d'une telle construction était généralement une idée logique du droit, et un traité sur la loi morale précédait généralement une déclaration spéciale de devoirs. En particulier, le parallèle entre la loi de Moïse et l’Évangile occupait ici une place importante, dans le but de prouver la supériorité de ce dernier sur la première, bien que la plus grande différence entre Moïse et le Christ, en tant que maîtres moraux, était précisément que la loi était donnée au premier, et la grâce et la vérité au second.
En attendant, cette idée de législation est importante pour le théologien romain ; pour lui, le Christ est avant tout le législateur, qui a énoncé toutes les règles de comportement chrétien : toutes les activités d'un chrétien sont une série d'actions qui sont en accord ou en désaccord avec cette règle ; ce n'est que selon cette logique que l'opera superero gatoria est apparue et qu'une relation d'échange avec ce capital, créditable selon la volonté du pape, s'est formée ; Ce n'est que sur cette base commerciale qu'a pu émerger la casuistique avec ses doutes et sa collisio officiorum dialectique, que les plus grands casuistes et juristes théologiens de l'Église romaine - les Jésuites - ont élevés à un haut degré d'art pratique - pour conclure un accord avec leur conscience. Le plus grand processus organique de croissance morale vivante, la voie royale de la formation de la nouvelle création de Dieu en Jésus-Christ, est abandonné ici et remplacé par un processus de cristallisation, de stratification, et le chrétien retourne à la vie ancienne, lorsque la volonté de l’homme était entourée par les lois et les interdictions de Jéhovah.
Les théologies morales catholiques ont laissé l’empreinte de la sécheresse, du doctrinaire et de l’abstraction sur l’enseignement moral évangélique ; c'est un recueil d'édifications, de règles, de maximes ; la vérité vivante exprimée par le Christ est arrachée de son fait historique, transférée à l'abstraction, élevée au rang de thèse rationnelle, et la grande leçon du Seigneur, qui a introduit un esprit complètement nouveau dans tout le système de vie morale du monde antique, transformée en une maxime sèche, en un squelette. Aimez votre prochain, aimez vos ennemis, soyez humble, miséricordieux, paisible, priez sans cesse - l'évangile est-il un enseignement moral dans ces aphorismes fragmentaires ? L'enseignement moral chrétien est avant tout une doctrine, un code de maximes morales ; c'est l'idée, l'esprit, le pouvoir et la vie ; divisez-le en catégories, placez-le sous des titres rationnels - vous ne reconnaîtrez pas l'esprit de l'Évangile.
La morale chrétienne n’est pas un mouvement correct et uniforme, répétant des normes fixées de l’extérieur et accomplissant certains commandements ; il s'agit d'un processus créatif continu mené par un chrétien, en tant que membre de l'Église du Christ, où vit l'Esprit Saint, qui - selon la promesse du Christ - doit tout enseigner aux chrétiens. Le pharisien, avec son point de vue juridique, l'enseignement du commandement, qui doit être accompli mécaniquement, provoqua la réprimande la plus redoutable du Seigneur ; en fait, il a transformé la moralité en une sorte de mécanisme sans âme qui doit se mouvoir comme le commandent les tablettes de la loi.
Le Christ ne nous donne pas la loi dans le sens d'un commandement catégorique ; Son seul commandement est le commandement de l'amour, mais il ne concerne pas une seule action, comme par exemple l'ancien « tu ne tueras pas » ; il ne s’agit pas d’une règle distincte placée à côté d’autres règles égales ; c'est le stimulus universel de toutes les actions possibles d'un chrétien, le sentiment général de toute l'humeur chrétienne ; l'amour n'est pas commandé, mais seulement indiqué ; il n'est pas accompli, mais cultivé. Ce principe éducatif contient toute la structure et le caractère de l'enseignement moral chrétien ; L'idéal moral chrétien n'est pas un ensemble de règles et de commandements, ni une instruction complète et exacte qui détermine chaque étape et chaque technique, c'est seulement le principe de notre vie, la force spirituelle qui nous pousse vers le salut. L’Évangile a levé devant nous le rideau du monde céleste, le monde du plus grand bien, et a dit : luttez-y. Comment? Cette question se pose à un chrétien dans toute sa grandeur. Il exige la liberté du chrétien, le travail sur lui-même, exige que le service à la cause du salut soit accompli avec sagesse 42...
Même la philosophie grecque enseignait les vertus dites philosophiques et (en la personne des stoïciens) créait l’idéal du sage comme incarnation de toutes les vertus. Les enseignants chrétiens ont très tôt adopté cette formule philosophique, construisant l'enseignement moral chrétien selon le schéma de quatre vertus philosophiques, auxquelles ont ensuite été ajoutées trois vertus théologales. Cette formule moralisatrice a été particulièrement adoptée et développée par le protestantisme – contrairement à la moralité juridique du catholicisme. "Pour un protestant, le Christ n'est pas un législateur, mais avant tout un Sauveur bien-aimé, Dieu est le sanctificateur de son être brisé, en gratitude envers qui une personne peut faire le seul sacrifice acceptable - l'amour complet, comme sentiment, comme mouvement du cœur ; un protestant rejette l'importance des bonnes actions pour le salut, c'est-à-dire qu'il n'autorise pas la moralité juridique et commerciale. Au lieu de l'idée de droit, objectivement comprise, pour lui le principe initial de la moralité chrétienne est le sentiment mystique d'unité avec Dieu, qu'il espère atteindre par la foi.
Au lieu de clarifier la norme générale de l'activité chrétienne, au lieu d'un calcul détaillé des règles et réglementations particulières de l'enseignement moral chrétien, le moraliste protestant examine le fondement psychologique de la moralité, la personne elle-même, en tant que figure morale sauvée par la foi. Pour le catholique, tout dans l’Évangile est déterminé, prescrit et établi ; Pour un protestant, l'Évangile est loin d'être un ouvrage de référence sur les statuts, où il faut chercher à chaque fois et savoir ce qu'il faut faire dans un cas donné. Dans l'Évangile, dit le protestant, seuls quelques faits sont exposés, et ce n'est que dans leur totalité que l'on peut y trouver l'idée principale. Pour un protestant, l'enseignement moral chrétien est une science, un sujet de recherche et d'étude, tandis que pour un catholique, c'est une charte rédigée pour une exécution inconditionnelle. Ce dernier lui obéit sans aucun doute, tandis que le premier commence à l'analyser et cherche une autre façon d'appliquer le principe moral trouvé à la volonté individuelle d'une personne.
Ainsi Schleiermacher, que l'on peut considérer comme un représentant typique de la théologie protestante, dans le domaine de l'enseignement moral, est presque un antinomien ; il ne laisse pas la possibilité de réfléchir aux devoirs chrétiens, ne donne pas de place à la notion même de devoir dans le système de l'enseignement moral chrétien ; pour lui, la vie morale est un fait, l'état empirique du croyant. Palmer, dans la préface de son Die Moral des Christenthums, déclare expressément que la tâche du moraliste chrétien est de décrire la vie chrétienne telle qu'elle s'accomplit dans et par le Christ, d'indiquer la somme des forces et des actions spirituelles que la source voit dans la constitution entière de la nouvelle vie, qu'il appelle - en tant qu'œuvre du Christ et de son expiation - christianisme. «Je dois», dit l'auteur, observer le pouls vital d'un chrétien, remarquer son unité parmi la diversité, indiquer le motif sous l'influence duquel un chrétien agit d'une manière et pas d'une autre.
Pour atteindre cet objectif, je ne dois pas clarifier la norme de la bonté morale comme une prescription, mais je dois décrire le processus même d’une telle christianisation, la vie chrétienne elle-même. » Dans le même esprit, de plus en plus de nouvelles expériences dans l'enseignement moral théologique du protestantisme sont compilées. Ce sont les expériences de Wutke, Wendt, Schmidt, Martensen et autres »43.
Le principe de vertu ne correspond pas au contenu principal de la religion chrétienne. Ce n’est pas aussi évident que dans la question de la morale catholique, mais c’est tout aussi certain. Le principe moral de la vertu présuppose, comme objectif le plus élevé de la vie humaine, la perfection naturelle, qui se réalise dans les vertus, leur conférant une valeur éthique. Pendant ce temps, l'idée de perfection naturelle ne trouve pas de place dans le système de la vision chrétienne du monde 44. Le bien que le christianisme accorde à une personne est aussi appelé perfection spirituelle, mais ce bien est accordé à une personne dans le christianisme et ne constitue pas le fruit de son développement naturel. La vie spirituelle est la vie divine, mais la vie divine nous a été révélée dans le Christ et est donnée dans le christianisme non comme une perfection illimitée, non dans la gloire visible, non dans les prédicats de toute-puissance extérieure, d'omniscience, de splendeur visible, mais comme un bien intérieur et invisible.
La vie spirituelle est la perfection, mais non cette perfection qui semble se situer à la fin du développement naturel, qui consiste dans la richesse des connaissances et la flexibilité de l'esprit, dans la force de la volonté, dans la splendeur extérieure de la nature ; mais c'est la perfection au sens de la réalité même de la vie divine. Puisque l’amour est la manifestation première de la vie divine, il est aussi la totalité de la perfection chrétienne. Il peut y avoir une différence dans le degré d’assimilation d’une personne, dans sa croissance dans la perfection chrétienne : un chrétien peut être un bébé ou un adulte. La plénitude de la stature chrétienne dans la parole de Dieu est aussi appelée perfection. Mais jamais dans St. Dans l'Écriture, perfection chrétienne ne signifie pas perfection adulte ou culturelle 45 .
Le contenu principal de l’éthique protestante est plus conforme au christianisme, en tant que description de « la vie chrétienne elle-même ». Cela coïncide presque avec la direction de l’ascèse orthodoxe orientale. C'est dans nos systèmes de théologie morale qu'elle trouve l'application la plus large.
Dans « Enseignement moral chrétien », Bishop. Innocent de Penza nous lisons : « La théologie active est une science divine active qui enseigne à restaurer l'image de Dieu dans l'homme, ou à élever le cœur caché de l'homme en un homme parfait, selon la mesure de l'âge du Christ... Le sujet essentiel de la théologie active est de montrer comment l'homme caché du cœur doit naître et atteindre l'âge d'un homme parfait (2 Tim. III, 17) » 46. N. P.
Arkhangelsky, qui a fait d'abondants extraits de systèmes de théologie morale, à commencer par le système d'Innocent de Penza, résume ainsi ses recherches : « nos meilleurs théologiens orthodoxes russes, moralistes, sont entièrement d'accord sur le sujet, la tâche et le but du système d'enseignement moral chrétien, en tant qu'image du processus de salut - une image de la façon dont la personne cachée du cœur naît et atteint l'âge d'un mari parfait, ou, ce qui revient au même, comment elle naît et grandit véritablement dans la vie chrétienne morale et à travers laquelle les formes concrètes individuelles individuelles qu'il traverse dans sa quête de l'idéal »47.
Je pense qu'il s'agit là d'une vision totalement erronée des tâches et du contenu de la théologie morale. Je commencerai par étayer mon opinion par un point particulier. Ayant pour tâche de décrire la naissance et la croissance de la vie chrétienne cachée, nos systèmes de théologie morale commencent naturellement par l’état pécheur de l’homme et passent ensuite aux processus de naissance et de croissance chrétienne. La seule exception est Bishop. Feofan, ce qui a été remarqué et pas du tout apprécié par le même M. Arkhangelsky. « Tous les systèmes », écrit ce dernier 48... commencent par la représentation du royaume du péché, qui était une conséquence des dommages causés à la nature morale de l'homme lors de la chute, révélant ensuite la profondeur de ces dommages... Ensuite, tous les systèmes ci-dessus, de la même manière naturelle, passent à la représentation du processus de repentance et de conversion. L’évêque suit exactement la même méthode dans « Le chemin du salut ». Théofana....
La seule différence est que la description de l’état de péché est ici précédée par l’enseignement sur la réception des prémices de la vie chrétienne par le baptême, qui dans les systèmes précédents était considéré avec la renaissance d’une personne dans le sacrement de repentance.
Le seul qui comprend la question, c'est l'évêque. Théophane. Commencer par la création du monde et de l'homme, la Chute, puis passer au salut, signifie se tenir d'un point de vue abstrait, logico-dogmatique, tout à fait approprié en dogmatique et inapproprié dans le concept moralement vivant du christianisme. « L'enseignement évangélique sur le péché fait partie de l'enseignement sur la vie éternelle, c'est-à-dire que l'Évangile juge ce sujet du point de vue de la vie éternelle » 49 . Au sens évangélique, le concept de la puissance négative du péché et de l’état désastreux du péché est donné du haut du bien positif de la vie éternelle. Et la théologie morale doit commencer par le fait que « les chrétiens reçoivent les prémices de la vie chrétienne par le baptême », en général - par le fait positif des bienfaits de la vie chrétienne. Ceci est précisément naturel pour la théologie morale, mais le contraire est artificiel, logiquement abstrait 50 .
Mais même en dehors de cette particularité, en général, l'image de la façon dont naît et atteint l'âge de la personne cachée du cœur un homme parfait ne peut pas constituer le sujet de la science de la théologie morale : ce sujet pour la science pratique de la théologie morale est trop subjectif.
Par subjectivité, nous entendons d'abord l'intériorité psychologique d'un fait, l'expérience interne, qui admet cependant pleinement un modèle correspondant au modèle physiologique (physique) et sociologique (historique). Ce modèle rend la science de la psychologie possible. Du point de vue de ce modèle, un concept secondaire de subjectivité (subjectivisme) apparaît comme une anomalie et un accident psychologiques, c'est-à-dire des différences et des caractéristiques individuelles qui doivent leur origine à des circonstances transitoires. Mais à côté de cette dernière subjectivité, dans les expériences internes, il y a inévitablement un élément qui échappe à toute régularité, n'est pas accessible à la connaissance objective (la subjectivité d'un point de vue épistémologique), un élément irrationnel, certainement non répété, intime, faisant de chaque individualité une valeur en soi, une fin en soi, un beau tout : c'est ce que nous appelons la personnalité au sens éthique.
On ne peut pas parler d'inconnaissabilité absolue, puisque les expériences les plus intimes d'une personne peuvent être exprimées dans des concepts logiques et dans des images artistiques, mais la connaissance d'une autre de cette manière sera toujours une connaissance par analogie, dans son essence la plus profonde subjective, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de place pour une connaissabilité absolue, même au sens de connaissance exhaustive. Vous pouvez comprendre toute la pensée mathématique d’un autre, mais vous ne comprendrez jamais toute l’âme d’un autre ; l'individualité humaine ne se répète jamais. Par conséquent, il n'existe pas de connaissance scientifique de la personnalité humaine, mais c'est le début initial à la fois de la créativité poétique, puisqu'elle s'exprime dans des créations artistiques, et de la philosophie, puisqu'elle s'exprime dans des concepts logiques étayés de manière critique. C’est la philosophie comme poésie critique, ou – pour mieux dire – comme mysticisme critique.
En particulier, l'éthique philosophique a le même caractère : puisque le dernier commencement de la moralité est une personne qui a des profondeurs mystiques, alors, dans cet esprit, on dit qu'il peut y avoir une science de la morale (sa construction philosophique), mais il ne peut y avoir de morale scientifique 51 .
La naissance chrétienne et la croissance d'une personne concernent les profondeurs de la vie personnelle et ne peuvent donc pas faire l'objet de la science pratique de la théologie morale : il peut y avoir une science sur la personnalité chrétienne (philosophie chrétienne), mais il ne peut y avoir de vie chrétienne scientifique. Ce sujet est trop intime ; elle ne laisse pas de place à la régularité et à la connaissance objective. Nous en serons convaincus si nous nous tournons vers les sources appropriées.
Les écrits de Bishop sont particulièrement instructifs à cet égard. Théophane, qui était à la fois un homme de formation scientifique et un mystique chrétien (il n'était ni un « séminariste » à moitié instruit ni un penseur abstrait), qui a donné la science de la vie chrétienne et a montré qu'il ne peut y avoir de vie chrétienne scientifique.
Nous devons d’abord rappeler, comme base principale, l’enseignement de l’Évangile sur cette question – l’enseignement de l’Évangile sur « l’esprit » qui respire où il veut, et vous entendez sa voix, mais vous ne savez pas d’où il vient et où il va – sur une graine jetée en terre, alors que la terre elle-même produit de la verdure, des épis et du grain, et que l’homme ne sait pas comment pousse la graine 52. C’est sur cette base que se déroulent les pensées de l’évêque. Théophane. Ouvrons son « Chemin du salut ».
"Un changement pour le meilleur, un appel à Dieu, comme s'il devait être instantané ou momentané, comme cela arrive. Mais, en préparation, il passe par plusieurs tours, c'est-à-dire la combinaison de la liberté avec la grâce, où la grâce prend possession de la liberté, et la liberté se soumet à la grâce - des tours nécessaires pour chacun. Certains les traversent rapidement, tandis que pour d'autres cela dure des années. Qui peut enquêter sur tout ce qui se passe ici, surtout quand les manières dont la grâce agit sur nous sont très diverses, et les états des personnes sur lesquelles elle commence à agir sont innombrables ? Il faut cependant s'attendre à ce qu'en dépit de toute la diversité, il existe ici un ordre général de changement, que personne ne peut éviter. Tous ceux qui se repentent vivent dans le péché, et chacun d'entre eux est donc transformé par la grâce, en se basant donc sur le concept de l'état du pécheur en général et du rapport de la liberté à la grâce, cet ordre peut maintenant être décrit et défini par des règles » 54 .
En ces termes, Mgr. Théophane exprime la première pensée sur l'insondabilité de la vie spirituelle, et maintenant il limite cette pensée. Nous ne devons jamais oublier ces limites, mais nous ne pouvons nous empêcher de constater à quel point ces limites sont instables. "Il existe un ordre général de changement." En d’autres termes, il existe un schéma général qui englobe néanmoins la vie – il existe un canal commun par lequel circulent cependant les personnes libres. Peut-être pouvons-nous parler des lois de la vie spirituelle, mais ces lois ont-elles une valeur pratique 55 ? Quiconque est sauvé est d’abord un pécheur, puis il se convertit – et une fois converti, il est d’abord un enfant, puis il grandit. C’est une « vérité incontestable » qui ne vaut pas un « centime ». Sur la base du concept général de la condition du pécheur et du rapport entre la liberté et la grâce, l’ordre général du salut peut être décrit et défini par des règles, mais ce sont des règles qui sont créées avec la claire conscience qu’il existe d’innombrables cas de violation possible et appropriée.
Ainsi, la pensée qui limite la thèse principale sur l'insondabilité de la vie spirituelle est elle-même limitée et encore plus décisive, de sorte qu'une formule est obtenue : bien qu'il existe un certain schéma de salut et qu'il soit possible d'indiquer les règles qui s'y rapportent, l'essentiel reste l'insondabilité de la vie spirituelle, la variété des chemins de salut - le dernier reste la pensée de l'intimité du salut, la solitude de la vie spirituelle. C'est le plan selon lequel « Le chemin du salut » a été écrit.
Le deuxième numéro entier de « Le chemin du salut » est rempli d’une liste de différentes manières de convertir un pécheur. "Le Seigneur miséricordieux révèle de diverses manières à la conscience du converti son monde divin, dans lequel notre esprit est déterminé à vivre. Souvent, à cet effet, il apparaît lui-même, apparemment sous une image, pendant l'état de veille ou dans un rêve. Ainsi, il est apparu à l'apôtre Paul en route pour Damas, à Constantin le Grand, à Eustathe Placis, à Néanias, qui allait tourmenter les chrétiens, à Patermuthia et à bien d'autres. Parfois, il daigne envoyer différents personnes de ce monde... Ainsi, la Grande Martyre Catherine s'est convertie par l'apparition de la Mère de Dieu à elle... (etc.). Celui qui est lié par la connaissance charnelle (la grâce divine salvatrice) le plonge dans la maladie, et, affaiblissant la chair, donne à l'esprit la liberté et la force de reprendre ses esprits et de se dégriser. Celui qui est séduit par sa beauté et sa force est privé de sa beauté » 56... (etc.). Par conséquent, les « règles » prennent principalement la forme de conseils : essayer différentes voies afin de rencontrer votre chemin.
"La grâce de Dieu est habituée à choisir certains moyens pour nous influencer, comme indiqué dans la description des actions extraordinaires de la grâce. Alors, appliquez ces moyens à vous-même et marchez sous leur ombre et leur influence. Un rayon de grâce ne tombera-t-il pas sur vous de quelque part, comme il est tombé sur d'autres pécheurs comme vous ? La grâce de Dieu a choisi les églises de Dieu et les rites de l'église pour son action. Allez aussi à l'église... La grâce a travaillé à travers la parole de Dieu. Et prenez-la pour vous et lisez-la. Peut-être que vous rencontrerez un endroit. cela vous étonnera, tout comme Augustin a été frappé par l'endroit sur lequel ses yeux se sont posés... Les cœurs de certains pécheurs ont été adoucis par des conversations avec des gens pieux. Venez parler mot à mot dans une conversation - n'en sortira-t-il pas quelque chose qui conduira à la séparation de votre âme et de votre esprit ?
Face à cette variété de chemins de vie chrétienne, le deuxième numéro du « Chemin du salut » se termine ainsi : « Voici tout l'ordre de la conversion ! Tout ce qui a été dit arrive à quiconque se tourne ; mais comment et dans quelle mesure dépend de la personnalité et des circonstances de chacun » 58 . Cette idée se révèle de manière encore plus décisive dans le troisième numéro.
Ici, l'auteur, après avoir fait plusieurs commentaires généraux sur les « exploits et exercices », continue : « Chaque ascète doit subir tous ces exploits et exercices, sous une forme spéciale qui lui est appliquée. Par conséquent, en eux-mêmes, ils sont encore, pour ainsi dire, des matériaux et un cadre pour les règles 59. Les règles sont construites à partir d'elles, à travers leur application au temps, au lieu, à la personne, aux circonstances, etc. dans leur intégralité, un ordre complet d'exercices ou d'exploits spirituels est construit, où il y a une place et un temps pour tout, grand et petit. Cet ordre, ainsi que les règles, ne peuvent être suffisamment indiqués dans un manuel écrit, sauf seulement au début »60. « La loi est la suivante : il faut laisser derrière soi tout ce qui est dangereux pour une vie nouvelle, qui enflamme la passion, provoque la vanité et éteint l'esprit ; cherche sincèrement le salut" 61...
"En général, à propos des règles de la guerre, il convient de noter que, dans leur essence, elles ne sont rien d'autre que l'application de toutes les armes à des cas particuliers et que, par conséquent, elles ne peuvent pas toutes être décrites. La question de la guerre intérieure est à la fois incompréhensible et cachée; les cas sont extrêmement variés; les visages des combattants sont trop différents; ce qui est une tentation pour l'un ne signifie rien pour l'autre; ce qui frappe l'un est complètement indifférent à l'autre. Il est donc absolument impossible d'établir une chose pour tout le monde. Le meilleur inventeur de les règles du serment, c'est chacun pour soi. L'expérience vous apprendra tout. Il suffit d'avoir un désir zélé de se vaincre. Les premiers ascètes n'ont pas appris dans les livres, et pourtant ils représentent des exemples de vainqueurs. D'ailleurs, il ne faut pas trop se fier à ces règles : elles ne représentent que l'ébauche.
Le cours intérieur de la vie chrétienne de chaque personne rappelle d’anciens passages souterrains, extrêmement complexes et cachés. En y entrant, le sujet reçoit plusieurs instructions en termes généraux pour faire ceci ici, là cela, ici selon tel ou tel signe, et ici selon tel ou tel, et puis il se retrouve seul dans l'obscurité, parfois avec la faible lumière d'une lampe. Toute son affaire dépend de la présence d'esprit, de la prudence et de la prudence, et d'une direction invisible. Il existe une intimité similaire dans la vie chrétienne intérieure. Ici, tout le monde marche seul, même s'il est entouré de nombreuses règles. Seuls les sentiments du cœur, entraînés et surtout l'inspiration de la grâce, sont pour lui les guides éternels, introuvables et inséparables dans la bataille avec soi-même ; tout le reste le quitte... Chacun apprend par lui-même et par ses propres expériences, car l'homme ne s'oppose pas à l'homme, c'est-à-dire que ce qui est étranger nous convient" 62...
Les paroles de l'évêque Feofana n'ont pas besoin de commentaires. Et quelles conséquences pour la théologie morale faut-il tirer de la thèse sur l'incompréhensibilité de la vie chrétienne, nous les exposerons dans les paroles de l'archevêque Innocent. Khersonski 63.
"La renaissance, l'apparition d'une nouvelle personne à la place de l'ancienne, l'union avec le Christ, la renaissance par l'Esprit de Dieu - ce changement interne significatif dans l'âme ne peut être soumis à la compréhension : son siège est dans le cœur, dans le sentiment. L'essence du christianisme actif est un mystère inexprimable. Nous ne pouvons pas savoir comment une personne renaît par l'Esprit, quand et comment quelque chose de nouveau est conçu en elle, à l'opposé de ses désirs et de ses actions antérieurs. Et s'il est généralement impossible de comprendre le changement moral, alors, en le regardant de d'un point de vue plus élevé, il est d'autant plus impossible de le comprendre. Seul peut le savoir celui qui l'a vécu personnellement et qui a ressenti ce changement d'esprit en lui-même, et la vraie compréhension n'est pas tant la lumière que la vie.
"Notre science a deux autres sciences liées : le mysticisme et l'ascèse. Et toute activité chrétienne peut être appelée mysticisme et ascétisme, car elle contient beaucoup des deux. Mais la morale chrétienne doit être représentée comme une moyenne entre elles. Le mysticisme explore les actions intérieures de l'Esprit de Dieu sur l'esprit humain et dans la relation de l'esprit humain avec Dieu : il plane dans les profondeurs de l'esprit. Il ne peut pas être réduit à une science stricte, mais consiste en observations et expériences spirituelles. L'activité chrétienne ne peut exister sans mysticisme, car son essence est dans les profondeurs de l'esprit. L'ascèse est du côté opposé, car il s'agit du corps, et le corps est en opposition avec l'esprit, dans sa rugosité, son inertie, sa matérialité. L'esprit a besoin de revitalisation, d'illumination ; et le corps - tuer, freiner, combattre. Cette lutte est nécessaire pour un chrétien. Le mysticisme a un sujet plus général : les expériences spirituelles, tandis que le sujet de l'ascétisme est plus spécifique.
Il convient de noter que l'ascétisme et le mysticisme dans leur forme pure sont des sciences d'une haute dignité ; mais lorsqu’ils franchissent la ligne, ils sont sujets à la censure, surtout mystique. En franchissant la ligne, cela devient de la poésie spirituelle ; les mystiques tombent dans des rêves spirituels ; en regardant tout à la loupe de l'imagination, ils se créent tout un monde d'idéaux, souvent laids. De nombreux écrivains mystiques souffrent de cette maladie. L'ascétisme est aussi sujet à de nombreux abus. L'ascèse, bien sûr, est nécessaire, parce que le corps s'oppose à l'esprit ; mais la source principale de la vie est l'esprit, le cœur. De nombreuses sectes oublient cela et attendent tout d'une restriction du corps, et étendent donc trop loin diverses restrictions à son égard, par exemple. des jeûnes qui se terminent souvent par la mort. Le mysticisme a pour sujet le côté le plus actif, et l'ascétisme le côté passif. Le commencement de la vie chrétienne est en Dieu, et pour restaurer et renforcer sa force, l'homme agit par lui-même, avec l'aide, bien entendu, de la puissance de Dieu.
Au plus haut degré de développement de la vie spirituelle, la plupart des actions sont divines et les moins humaines ; bien que la personne agisse alors seule, elle sent qu'elle a peu d'activité propre. Les ascètes se livrent à des exploits matériels et rendent donc la vie ennuyeuse et amère. Ici, une personne agit de manière plus indépendante et son activité est passive-productive.
Il s’agit d’une page merveilleuse de la « théologie morale » d’Innocent : ici, dans une présentation concise, sont données la richesse et la profondeur des pensées, dont nous retiendrons les plus importantes.
1) Tout d’abord, les notes prises par l’archevêque sont dignes. Innocent fait la distinction entre le mysticisme, en tant que profondeur même de l'activité chrétienne, révélation dans l'esprit de la spiritualité divine, et l'ascèse, en tant que technique de l'initiative humaine, qui se rapporte au mysticisme à peu près de la même manière que la technologie matérielle se rapporte à la créativité artistique. De là découle la signification secondaire et auxiliaire de l'ascétisme dans la vie chrétienne, 64 et l'ascèse, sous la forme de règles monotones, est totalement incompréhensible à partir de l'essence du mysticisme. On confond généralement mysticisme et ascétisme – notamment ceux qui défendent les extrêmes de la vie ascétique 65 .
Même ceux qui comprennent l’essence du problème confondent la terminologie : « Le chemin du salut » par Bishop. Théophane devrait être considéré comme une brève esquisse non pas d'ascétisme, mais de mysticisme.
2) Archevêque. Innocent distingue le mysticisme critique, que nous appelons la philosophie du christianisme, du mysticisme pathologique non critique.
3) Il parle de l'importance théologique, en particulier morale et théologique, du mysticisme et de la philosophie chrétienne. « L’activité chrétienne ne peut exister sans mysticisme. » La philosophie chrétienne constitue la condition la plus importante pour la construction scientifique de la théologie morale. Vous pouvez dire ceci : nous n’avons pas de théologie morale scientifique, car la mystique chrétienne critique n’a pas été traitée. L’importance de la philosophie chrétienne ressort clairement du fait que ce n’est que sous la forme d’un mysticisme critique, sous la forme d’un traitement philosophique du christianisme personnel, qu’une vision chrétienne cohérente du monde est possible, unissant tous les aspects du christianisme et la plénitude de la vie. Quoi qu’on en dise, dans son essence la plus profonde, qui embrasse à la fois toute la durée de la vie chrétienne, depuis le mystère de la naissance spirituelle jusqu’au mystère de la communion avec Dieu dans l’au-delà, et toute la diversité de la vie mondaine, dans son essence « la vie chrétienne intérieure est cachée : ici chacun marche seul, peu importe ce qui l’entoure ».
4) La mystique chrétienne ne peut être introduite dans une science stricte, ou plus précisément dans la science pratique de la théologie morale. Le mysticisme et l'ascétisme chrétiens doivent entrer dans ce dernier du côté de ce qui leur est plus commun - du côté de la question générale du but et du sens de la vie, où le concept même du mysticisme chrétien, le concept de la personnalité chrétienne avec sa liberté doit être clarifié. Ici, toute la variété des formes ascétiques peut trouver sa place, puisqu'elles ne revendiquent pas la signification exclusive des formes les plus élevées du christianisme : il faut donner liberté à l'œuvre personnelle de salut. Non seulement le mysticisme critique est important pour la théologie morale, mais toute la littérature « ascétique », aussi simple soit-elle, conservera à jamais non seulement sa signification édifiante, qu'aucune théologie morale ne peut remplacer, mais aussi sa signification en tant que matériau pour la théologie morale. Cependant, tout cela n’est pas la science de la théologie morale 66, qui a son propre poids spécifique, qui, à son tour, ne peut être remplacé par aucun écrit édifiant.
Nous entrons dans le domaine de la science pratique de la théologie morale où nous quittons la subjectivité (subjectivisme) non seulement dans le sens d'anomalie et de hasard religieux et psychologique, mais aussi dans le sens essentiel du mysticisme chrétien, pour passer à l'Église objective. C’est là le véritable sujet de la science pratique de la théologie morale : l’Église. C’est là que réside la différence entre la littérature orthodoxe édifiante, l’écriture « ascétique », et entre la science rationaliste abstraite et protestante, même si elles semblent parfois coïncider. Le mysticisme orthodoxe cède la place à l'appartenance à l'Église, et le protestantisme, limitant la science de la théologie morale au mysticisme personnel, témoigne à la fois de son absence d'Église et de son rationalisme. Son rationalisme espère « introduire le mysticisme chrétien dans la science stricte », mais il y est contraint par l’absence d’Église en tant que véritable sujet de la science pratique de la théologie morale.
J'écrirai quelques lignes très instructives du livre de protopr. I. L. Yanysheva.
"En supposant parler de moralité en général et en particulier de la moralité chrétienne orthodoxe, nous, venant uniquement de la conscience de soi et de l'introspection, serons obligés de parler uniquement de la moralité personnelle et subjective en chacun de nous. Il n'y a pas d'issue pour nous à cette subjectivité; mais elle n'est pas nécessaire. La vérité chrétienne est aussi large, profonde et insondable que les profondeurs de l'esprit de Dieu, l'auteur de cette vérité, sont insondables. Chacun de nous assimile cette vérité dans la mesure où il reçoit de Dieu le don de l'Esprit Saint, qui à son tour est conforme aux caractéristiques individuelles de chacun. Assumer toujours plus cette vérité avec sentiment et volonté et la comprendre avec raison est la tâche aussi bien de chaque chrétien, ignorant ou instruit, que de l'Église entière, en tant que société de croyants, possédant toujours la vérité entière, ne peut cependant pas dire qu'elle a déjà réussi à la comprendre et à la définir pour la conscience des croyants de manière globale et pour toujours.
Étudier les Écritures - cela constitue la tâche de chaque individu et de tous ceux qui sont appelés ensemble à la foi en Christ, tâche qui ne peut être entièrement résolue qu'avec la résolution de toute la tâche de l'existence du christianisme sur terre. Le subjectivisme, et en plus le subjectivisme chrétien, est non seulement inévitable, mais aussi obligatoire pour notre science. Mais pour que ce subjectivisme obligatoire ne se pervertisse pas en un arbitraire personnel, capable de voir la révélation de la vérité divine dans ses mouvements internes de volonté et de sentiment, qui ne dépendent pas du tout de l'esprit du Christ, ou, au contraire, d'attribuer ce qu'il contient de l'Esprit de Dieu à sa propre nature - pour cela, notre science doit confirmer la fiabilité de tout fait de conscience de soi et d'auto-observation ou de toute vérité morale philosophique avec une autorité objective qui nous est donnée par l'Église elle-même, à savoir : l'évidence de la révélation positive contenue tant dans l'Écriture sacrée que dans la Tradition sacrée » 67.
On peut tout à fait être d'accord avec ces réflexions - à la fois avec l'idée que le subjectivisme chrétien est inévitable et obligatoire pour notre science et avec l'idée de la nécessité de le limiter à l'Écriture et à la tradition objectives. La mystique chrétienne est l'expérience que fait chaque chrétien de la vie spirituelle du Christ, le fondateur de la vie chrétienne. Sinon, sans ce lien avec le Christ, nous n'aurions pas affaire à un mysticisme chrétien, ni à la philosophie religieuse du christianisme, mais à une philosophie laïque ou à un mysticisme païen. Si, en outre, la mystique chrétienne n'avançait pas dans la direction tracée par l'écriture canonique et la tradition orthodoxe, dans le cadre tracé par le dogme orthodoxe de l'Église, alors notre philosophie chrétienne ne serait pas orthodoxe. C'est la première hypothèse de la mystique chrétienne, aussi nécessairement implicite que la langue russe, avec ses richesses et ses frontières, constitue la première hypothèse de l'écrivain russe. Mais cette première limite du subjectivisme chrétien n’est pas la dernière.
Et à l'intérieur de ces limites, le subjectivisme chrétien est pleinement préservé, puisque toute formule résolument préservée par un mystique chrétien laisse place à une compréhension subjective, puisqu'elle concerne des expériences personnelles, une expérience personnelle. La frontière dogmatique indiquée ne fournit donc pas l’objectivité nécessaire à la science pratique de la théologie morale : cette objectivité, comme nous l’avons dit, est donnée par l’Église. Le principe de la mystique chrétienne est le principe de la philosophie chrétienne ; le principe de l'Église est le principe de la science de la théologie morale.
« Nous avons toujours eu beaucoup de gens pieux, mais il n'y avait pas de société pieuse, de vie commune pieuse » 68.
Créer une société chrétienne pieuse - sur la base des forces réelles du christianisme - est la tâche de la théologie morale, une tâche suffisamment précise, originale et suffisamment importante pour faire l'objet d'une science théologique spéciale.
"L'absolu chrétien personnel, librement combiné avec tout type d'humiliation naturelle et avec toute forme de développement historique, n'est ni une force naturelle ni une force historique. Au contraire, sous la forme de l'Église, le christianisme acquiert une signification naturelle et historique et devient une force culturelle. Le christianisme personnel et l'Église entrent en contact dans le fondement religieux et éthique de l'Église et divergent dans le domaine culturel et historique. D'un point de vue historico-culturel, l'Église est plus importante que le christianisme personnel ; d'un point de vue essentiellement religieux, c'est le contraire.
"L'Église est l'union morale des chrétiens : telle est la vocation moderne de l'Église, telles sont les demandes modernes adressées à l'Église par les chrétiens. Ils veulent y voir le royaume de l'Esprit, dans lequel les chrétiens se réchaufferaient mutuellement, une organisation morale dans laquelle les idéaux célestes pourraient être renforcés par leurs racines. Que le christianisme soit une spiritualité intérieure est le premier absolu, qui ne peut être violé : un chrétien ne peut jamais se transformer en une simple unité arithmétique, en un simple nombre dans le registre. Mais Les chrétiens, avec toute l'inviolabilité de leur absolu intérieur, doivent s'unir entre eux en une seule organisation, se rassembler au nom du Christ, afin que le christianisme ne soit pas un rêve subjectif, mais une force historique objective.
Létourneau, dans son livre L'évolution de la morale, caractérisant les différentes phases du développement historique de la morale - morale animale, morale sauvage, morale barbare et morale (moderne) marchande, dit qu'il n'a pas pris en compte les individus qui s'élèvent moralement au-dessus du niveau de leur temps et de leur peuple : ces individus sont des anomalies, semblables aux déviations aléatoires du règne animal, ils sont une minorité faible qui peut négliger. Ainsi, pour que le christianisme ne soit pas une valeur à ce point indigne, il doit être une force organisée avec laquelle les créateurs de l'histoire devraient compter » 69 .
Personne ne contestera l'idée de l'importance de l'Église en tant qu'organisation morale, en tant que société pieuse ; Il est également indiscutable qu’aucune des disciplines théologiques ne prend pour objet l’Église, alors qu’il s’agit d’un sujet qui peut être discuté scientifiquement. Et en soulignant le principe de la théologie morale dans la vie de l’Église, nous posons pour la première fois les bases de la science de la théologie morale orthodoxe.
Si nous regardons la partie de nos systèmes de théologie morale qui traite des principes chrétiens de la vie sociale, alors nous remarquerons facilement que cette partie souffre particulièrement d'une vacuité extrême et d'un manque de but absolu, et donc d'un manque de sens ultime.
On peut lire ici 70 : « L’État chrétien est tenu de clarifier à ses membres les exigences générales de la vie sociale, découlant de la morale et déterminées par les relations historiques du peuple. » « La législation doit être conforme à l’esprit du christianisme ; elle doit tirer son contenu du christianisme. » Y a-t-il un sens à ces incontournables et incontournables ? Quand l’État dit à ses citoyens : « il faut », alors derrière ces instructions se cache la force de police de l’État. Lorsque les citoyens disent à l’État : « il faut », ils déclarent alors leurs droits, qu’ils défendront soit par la voie parlementaire légale, soit par la révolution. Lorsque Kant prescrit : « agir selon une règle qui pourrait être une loi universelle », il procède de l’irrésistible puissance logique de la raison pratique, c’est-à-dire qu’il n’élève en règle que ce qui est inséparable de l’essence même de la raison personnelle. Fouillet construit l'éthique sur les idées-forces. Comte, Marx, Engels, Kautsky tirent leur morale de lois historiques et sociologiques.
Stirner, Nietzsche s'appuient sur la connaissance de la nature humaine... Mais à quoi bon que certains g.g. Les Piatnitsky, Pokrovsky, Khalkolivan, Favorov enseignent aux séminaristes : « l’État doit ». N’est-ce pas là la limite extrême de l’absurdité ? L’absurdité humaine n’atteint-elle pas ici des limites terrifiantes ?
Toutes sortes de manuels peuvent être mauvais – d’histoire, de zoologie et de mathématiques – parce qu’ils ne résistent pas à la hauteur de la science moderne. Mais dans la science de la théologie morale, nous rencontrons des absurdités fondamentales, qui ne peuvent être imputées à M. Piatnitsky, Pokrovsky, Khalkolivanov, Favorov, mais qui découlent de l'essence même du programme, de l'impossibilité même d'une discussion scientifique et théologique sur les sujets qui lui sont indiqués.
Cette partie des manuels moraux et théologiques est structurée selon le schéma de l'enseignement moral chrétien orthodoxe sur le public, ou de l'enseignement sur le public chrétien orthodoxe - sur la famille, l'État (et l'Église). Mais justement un tel enseignement est impensable.
Le christianisme agit sur la nature et sur le monde principalement par la grâce. Quelle que soit l'importance de cet aspect de l'action religieuse sur la nature et le monde pour la vision chrétienne du monde, nous n'en parlerons pas ici uniquement parce qu'il est trop connu de la dogmatique et parce que j'en ai suffisamment parlé dans mon système 71 . Il faut seulement rappeler que cette action de la grâce est invisible, qu'elle n'apparaîtra qu'à la fin des temps, qu'elle n'affecte pas les lois de la vie historique et naturelle 72 . Les tâches de la théologie morale se situent en dehors de cette action de grâce.
Ensuite, un chrétien, dans l'essence de sa vie spirituelle, entre inévitablement dans la vie historique et naturelle sans la saleté morale qui s'y colle en dehors du christianisme : la vie naturelle d'un chrétien ne peut être que chaste, la débauche sauvage, le fait de jeter sans retenue des regards lubriques sur chaque femme qui passe est absolument inconciliable avec l'esprit évangélique, 73 devant l'idée d'un ciel absolu, la terre n'est que le royaume de la nature chaste, devant l'abîme le ciel humain n'est que moralement humain 74. Cela donne naissance à une sphère d'ascétisme personnel 75 et offre une large opportunité de prêcher une influence sur la vie, la possibilité d'instructions éloquentes aux époux, parents, enfants, maîtres, serviteurs, dirigeants, juges... Nous trouverons déjà des exemples de telles instructions parmi les apôtres. Dans la lutte contre l’immoralité personnellement consciente, le christianisme est une force éducative indispensable. Mais le domaine de cette action pédagogique et prédicatrice sur la vie n’est pas le domaine de la science de la théologie morale.
Entre la sphère cachée métaphysiquement gracieuse et la sphère personnellement consciente de purification morale, l'ascèse personnelle, se trouve la troisième sphère de la vie - les lois naturelles et historiques, les formes naturelles et sociales : cette sphère de la vie ne change pas dans son apparence par l'action métaphysiquement gracieuse et n'est pas affectée dans son essence par l'ascèse personnelle. L'enseignement moral et théologique sur le public, sur la famille et l'État ne serait possible que si le christianisme avait sa propre idée dans ce domaine et créait pour lui son propre mode de vie, si la théologie morale partait de l'idée spécifiquement chrétienne de la famille et de l'État et s'efforçait de créer un mode de vie chrétien-étatique.
Mais il n'y a pas d'idée chrétienne de famille et d'État, et la vie chrétienne en famille et en État est impossible.
En la matière, il faut surtout éviter les bavardages, les paroles rhétoriques et les phrases onctueuses : il faut de l'exactitude et de la certitude.
En nous concentrant en particulier sur le mariage, nous nous demandons : existe-t-il une idée chrétienne (formule, définition) du mariage ? Il s'avère que dans l'Évangile il n'y a pas de loi sur le mariage 76, et la conscience juridique de l'Église a adopté la formule naturelle et culturelle compilée par l'avocat païen Modestine - adoptée comme la meilleure formule qui répond pleinement aux besoins de la conscience chrétienne 77. Pour quiconque veut parler du mariage chrétien, ce fait s'avère être une difficulté insurmontable. L'idée chrétienne du mariage, en dehors de l'idée naturelle et culturelle, n'existe pas 78.
Sans sa propre idée du mariage, le christianisme ne produit pas sa propre vie conjugale. Elle s'applique au mariage sous son aspect ascétique, sous l'angle des restrictions et des interdictions, mais pas sous l'angle positif des commandements et des encouragements. Existe-t-il quelque chose dans le christianisme semblable au commandement de l'Ancien Testament selon lequel un jeune marié doit « faire plaisir à la femme qu'il a prise », à la loi de l'Ancien Testament selon laquelle « un beau-frère doit aller chez la veuve sans enfant de son frère, la prendre pour épouse et vivre avec elle », qu'un esclave « ne doit pas être privé de nourriture, de vêtements et de cohabitation conjugale », et en particulier la loi sur le sabbat ? Rien de tel, rien que des restrictions et des interdictions. Mais la vie ne fonctionnera pas sans restrictions et restrictions.
Puisqu'il n'y a pas d'idée chrétienne du mariage et qu'il ne peut y avoir de vie conjugale chrétienne, la science de la théologie morale ne peut pas avoir pour objet le mariage et la vie conjugale. En plus de la présentation non scientifique des instructions de prédication, elle ne peut que répéter maladroitement ce qui est prêché de manière toute-puissante par la nature et ce qui correspond à la formule païenne du mariage. « Les époux chrétiens sont unis par un amour ardent et dévoué l'un pour l'autre » : qu'en est-il des païens ? « Un mari chrétien traite sa femme avec un respect total » : qu'en est-il d'un païen ? Ce sont des vérités qui, scientifiquement, « ne valent pas un centime », et pour autant, cette morale bon marché ne pénétrera jamais jusqu’à l’essence des relations matrimoniales, dont la loi est ancrée dans la nature elle-même.
Il faut dire la même chose de l'État : il n'y a pas d'idée chrétienne de l'État et il ne peut y avoir de vie d'État chrétienne.
Il n’existe pas de communauté familiale-étatique chrétienne, et la théologie morale, prenant une telle communauté pour sujet, tombe dans le vide.
Et le problème encore plus grand est que, se plaçant du point de vue des principes chrétiens imaginaires de la vie sociale, la théologie morale se prive par avance de la possibilité de présenter l'Église sous son plein jour. Dans ce cas, l’Église est considérée comme l’une des sociétés. « En plus des sociétés mondaines, il existe sur terre une société spirituelle : l'Église » 79. Un point de vue tout à fait protestant 80 ! Cette faible évaluation de l'Église correspond à la taille insignifiante (5-6 pages) 81 et au contenu insignifiant du département des systèmes de théologie morale sur l'Église. Nous retrouverons ici deux mots de l'enseignement dogmatique sur l'Église, deux mots sur le rapport de l'Église à l'État, et plusieurs commandements qui n'ont aucune valeur : « un chrétien doit se reconnaître comme membre de l'Église », « un chrétien doit participer au culte général » 82. Des discours incroyablement pathétiques 83 ! Il n’y a pas un mot sur l’Église en tant qu’organisation morale dans quelque système que ce soit.
L'Église diffère de toutes les unions sociales en ce que le christianisme a sa propre idée de l'Église et peut donner naissance à une vie ecclésiale unique.
L'idée de l'Église en tant que société (de croyants au Christ), d'une part, absolument universelle, puisque la filiation avec Dieu ne connaît pas de frontières naturelles et nationales, et, d'autre part, complètement spirituelle (diamétralement opposée à l'esprit des royaumes du monde) tant dans les relations internes qu'externes 84 - c'est une idée spécifique du christianisme, que ni le judaïsme ni le paganisme n'avaient.
La nécessité et l’importance de la vie ecclésiale découlent des principes réels de l’expérience chrétienne, de l’essence même du christianisme. "Un chrétien ne peut vraiment vivre une vie spirituelle que dans la société des chrétiens, tout comme il ne peut vivre une vie humaine que dans la société humaine. Les chrétiens forment une sorte de chaîne d'or entre eux, chaque chrétien est un maillon spécial dans cette chaîne, se reliant aux autres par la foi, les bonnes actions et l'amour. Un chrétien ne vit que de la vie du Christ, mais cette communion avec le Christ ne s'affirme et ne devient une véritable puissance pour les chrétiens que par leur communication mutuelle, dans l'Église du Christ. Selon la comparaison commune, le Christ est le centre, nous sommes le Nous ne pouvons pas vraiment nous unir les uns aux autres sans nous rapprocher du centre, ni nous unir au centre sans nous rapprocher les uns des autres. L'Église a donc une genèse religieuse et éthique dont le germe est dans l'essence personnelle du christianisme, dans les profondeurs mystiques personnelles" 85...
L'Église n'est pas seulement une idée chrétienne spécifique, mais par rapport à elle, l'orthodoxie, le catholicisme et le protestantisme divergent surtout les uns des autres.
En considérant l’appartenance à l’Église comme le sujet principal de la théologie morale, nous semblons nous rapprocher le plus du catholicisme. Révélons le système moral et théologique de V. Kathrein 86 récemment publié et présenté scientifiquement de manière apologétique, comme ein Wegweiser in den Grundfragen des sittlichen Lebens fur alle Gebildeten : ici la partie centrale est la section sur l'Église. Cela doit inévitablement être le cas du point de vue catholique. Cependant, la théologie morale catholique est trop éloignée de l’orthodoxie. Il s’agit ici de l’essence même du catholicisme, de la vision même du catholicisme sur l’Église. Le catholicisme place le pouvoir et le système juridique à la base de la vie de l'Église : cela se situe du côté interne. Le catholicisme veut conquérir le monde entier, prendre en main tous les aspects de la vie naturelle et créer pour lui des formes chrétiennes - un État chrétien, un mariage chrétien 87. Dans le catholicisme, il n'y a pas de place pour un développement naturel libre et une personnalité chrétienne libre - le catholicisme ne connaît donc pas l'Église chrétienne, en tant qu'union de personnes régénérées, avec une valeur absolue et une liberté spirituelle.
"Le sens de l'appartenance à l'Église pour les disciples de l'Évangile découle des principes réels de l'expérience évangélique, qui déterminent la valeur dérivée de la vie de l'Église. Le bien véritable et inaliénable de l'Évangile appartient à la personne régénérée ; il ne peut être réalisé sans la libre créativité de l'esprit ; pour ses exigences absolues, le seul et indispensable champ d'application est dans l'énergie personnelle libre. Par conséquent, du point de vue évangélique, une personnalité née spirituellement constitue une valeur incomparable, incomparable. Au contraire, l'absolu de l'Évangile la vie ne peut s'exprimer dans aucune institution, dans aucun système externe, ni sous aucune forme sociale, qui est inévitablement conditionnelle et limitée. Par conséquent, pour les porteurs de la vie évangélique, l'appartenance à l'Église n'a pas le sens d'un système social intrinsèque. La question est de savoir ce qui vient en premier dans l'Église chrétienne : la vie spirituelle de ses membres, formant une société, ou le système social, en tant que producteur d'âmes chrétiennes.
D'un point de vue évangélique, il ne peut y avoir qu'une seule réponse à cette question : dans le christianisme, la réalité principale et la valeur irremplaçable appartiennent à l'esprit individuel, et l'Église chrétienne est une union de croyants dans une société, un troupeau de disciples du Christ. Par rapport aux croyants, l’Église a une signification qui n’est pas productive, mais dérivée. Les croyants ne viennent pas de l’Église, mais l’Église vient des croyants. Dans le domaine ecclésiastique, les éléments ont plus de valeur et d’importance que la forme sociale qui les unit. Dans l’Église, comme dans le royaume des individus absolus, il ne peut y avoir aucun sacrifice du bien spirituel de chacun ni aucune restriction à la liberté spirituelle des individus pour la prospérité de l’ordre social. Les croyants ne sont pas pour l'Église, mais l'Église est pour les croyants" 88. Telle est la vision biblique. La théologie morale ne devrait pas prétendre être la première, la plus importante parmi les sciences théologiques - elle a pour sujet une réalité dérivée du christianisme.
En passant de la mystique chrétienne à la théologie morale, il faut avant tout garder à l'esprit la profondeur de la mystique chrétienne, il faut avant tout savoir que l'Église chrétienne embrasse des individus absolus, qu'en les unissant elle ne limite pas leur absolu, mais reconstitue leur vie, qu'elle naît des principes réels du christianisme personnel. L'importance de la théologie morale, en tant que science de l'Église, ne repose pas sur l'oubli de la vérité de la personnalité chrétienne, mais sur le passage du point de vue mystique à un autre point de vue - culturel-historique, moral-social, moral-objectif. Cette vision du Nouveau Testament est préservée dans l'Orthodoxie, dans l'Église orthodoxe, en tant que société avec une structure interne conciliaire et avec des relations extérieures purement spirituelles.
Le catholicisme ne connaît pas la véritable appartenance à l'Église parce qu'il ne reconnaît pas le début personnel, spirituel et mystique de l'Église. Dans le protestantisme, la liberté chrétienne personnelle est considérée comme la pierre angulaire. Cependant, il n'y a pas non plus de véritable ecclésiastique dans le protestantisme : il comprend la personnalité chrétienne comme une unité fermée sur elle-même, comprend la vie spirituelle et personnelle dans le sens d'un état d'esprit mystique-passif et intellectualiste, à partir duquel il n'y a pas de transition vers une ecclésiastique active avec des relations extérieures purement spirituelles, mais un penchant inévitable vers l'abstraction intellectualiste, le rationalisme, le mysticisme sectaire et la structure étatique-nationaliste de l'Église 89.
L'orthodoxie, non pas en tant que christianisme byzantin ou « moscovite », « vrai russe », mais en tant que fidélité à l'idée du Nouveau Testament, l'orthodoxie, malgré toutes les tentatives de la déplacer soit vers l'absolutisme catholique du pouvoir de l'Église, s'étendant à la fois aux individus chrétiens et aux formes de vie sociales, soit vers le mysticisme sectaire protestant de l'humeur et du nationalisme de l'Église - l'orthodoxie est la sphère de la véritable ecclésiastique, en tant que communauté universelle d'individus spirituellement libres avec un esprit conciliaire interne. structure et relations spirituelles extérieures.
Nous avons l'idée chrétienne de l'Église. En même temps, le christianisme possède toutes les données nécessaires pour créer la vie de l’Église. Elle existe, mais seulement dans les grandes lignes du cadre extérieur, l'épine dorsale, sous la forme d'un système administratif ecclésial, d'une charte sociale et liturgique, d'ordres pastoraux et paroissiaux, mais elle n'existe presque pas sous la forme d'une « société pieuse, d'une vie commune pieuse » qui spiritualiserait ce squelette, donnerait vie à ce squelette - sous la forme d'une organisation morale-sociale, morale-culturelle. L’Église primitive existait sous cette forme et cette vie ecclésiale doit être restaurée. C'est précisément ces derniers temps que toute une série de questions liées à ce sujet ont été soulevées - sur la conciliarité dans le système administratif, sur la participation des laïcs aux services divins, sur la revitalisation de la vie paroissiale, sur la prédication vivante, sur la charité ecclésiale et publique, sur la mission interne, sur les unions chrétiennes, les réunions et les cercles de toutes sortes. Tout cela relève des intérêts de la science de la théologie morale.
Cependant, ici commence presque imperceptiblement le domaine du journalisme ecclésiastique avec son contenu fluide, changeant au cours de la vie, mais la science de la théologie morale se trouve au début, à l'avant-garde - de ce journalisme : basée sur l'idée chrétienne de l'ecclésiastique, à partir des principes religieux les plus profonds, elle développe scientifiquement ce concept de base de la vie ecclésiale, qui doit guider le journalisme ecclésial sérieux - elle se situe à la frontière entre le mysticisme chrétien et entre les expériences de la communauté ecclésiale vivante et le journalisme ecclésial.
La théologie morale est en contact étroit avec un certain nombre de disciplines ecclésiales pratiques, avec des divisions de théologie pratique - avec l'homilétique, la théologie pastorale, le droit canonique, la liturgie : c'est un lien inévitable entre la dogmatique et toutes ces sciences théologico-pratiques, c'est une introduction nécessaire à ces dernières, leur donne des réflexions de base, leur sert de source de liaison 90.
L'importance pratique incommensurable de l'Église, en tant que sujet de la science de la théologie morale, est déterminée par le fait que le christianisme ne change pas les lois naturelles de la vie, la vie de l'État familial, ne crée pas de vie de famille et n'a pas sa propre politique, entre dans ces domaines non pas ecclésiastiques, mais personnellement religieux, leur offre la liberté de développement naturel selon leurs lois historiques naturelles - et en même temps le christianisme peut être réconcilié avec ces domaines de la vie naturelle sous la condition de leur moralisation. Le christianisme entre dans le monde, en plus de son influence de grâce, comme une grande force morale, avec de hautes exigences morales. C’est exactement à cela que ressemble chaque chrétien dans son attitude envers le monde. Mais cette attitude morale des chrétiens envers le monde, pour être une force socio-historique, doit être renforcée par une organisation morale. Et c’est la seule manière de parvenir à une solution chrétienne pratique à tous les problèmes sociaux.
La vision chrétienne du monde et la philosophie chrétienne ne sont pas déterminées par les succès de cette pratique, car pour cette dernière, une seule possibilité d'une attitude personnelle et religieuse interne envers l'ensemble de la réalité sociale suffit - une possibilité que rien ne changera ou n'annulera jamais. Mais une autre question est la solution chrétienne pratique des problèmes sociaux, qui doit réussir, et ne peut réussir qu’à la condition d’une organisation morale. Compte tenu du caractère inconditionnel des exigences de la mystique chrétienne personnelle, la question est ici de remplacer l'échec historiquement prouvé de l'attitude de l'Église à l'égard des questions sociales dans le sens du pouvoir de l'Église sur la vie du monde, le remplacement des formes de vie naturelles par des formes de vie imaginaires spécifiquement chrétiennes, l'intervention juridique dans la vie familiale et la politique de l'Église - de remplacer l'Église en tant qu'organisation morale par des relations purement spirituelles avec la famille et l'État, avec toutes les formes naturelles de la vie du monde.
La question n’est pas de développer de nouvelles formes religieuses imaginaires de société, de rendre cette réalité naturelle et sociale chrétienne dans ses formes mêmes, mais de créer une nouvelle force sociale, exclusivement morale, une vie ecclésiale particulière. Les expressions « communauté chrétienne » et « attitude de l’Église envers le monde » peuvent être complètement rejetées dans un sens et acceptées dans un autre. Nous les rejetons dans le sens du remplacement des formes de vie naturelles par de nouvelles formes religieuses imaginaires, dans le sens d'une transformation religieuse violente de celles-ci, dans le sens du pouvoir de l'Église sur elles, comme cela s'est manifesté le plus clairement dans le catholicisme, mais nous les acceptons dans le sens de la création d'une communauté ecclésiale spéciale, en tant qu'organisation morale chrétienne qui entrerait dans l'histoire, s'écraserait dans la réalité sociale - la seule force morale réelle.
La question est de faire de la morale chrétienne, à travers une organisation ecclésiale spécifique, une force socio-historique, de donner ainsi une signification sociale à la voix de la morale chrétienne, et ainsi de faire du christianisme une force sociale influente. La législation de l'État familial doit se développer librement selon son cours naturel, mais il faut aussi qu'il soit possible d'élever une famille de manière chrétienne et de moraliser la vie sociale de l'État de la seule manière indiquée. L'Église doit devenir un médiateur entre le mysticisme chrétien personnel, la liberté chrétienne personnelle et entre la nécessité historique et naturelle, l'évolution naturellement libre des formes sociales.
En désignant l’appartenance à l’Église comme sujet principal de la théologie morale, nous nous alignons sur les conditions modernes de la vie chrétienne. La tâche historique de combattre le paganisme a contraint le christianisme, dans la première période de son histoire, à aborder la vie, ses formes mêmes d’État familial, dans une perspective symbolique-ascétique. Puisque toutes les formes de vie mondaine étaient souillées par la foi en des divinités païennes, immorales dans leurs manifestations, l'Église, qui avait pour tâche principale la victoire sur le paganisme, pouvait permettre à ses membres de participer à des formes de vie mondaine sous la condition de leur sanctification chrétienne, c'est-à-dire le rejet des croyances païennes qui leur sont associées ; son objectif historique était de remplacer l'État païen par un État chrétien et la famille païenne par un État chrétien, et l'idéal le plus élevé était considéré comme l'abstinence totale de participation aux formes de vie du monde.
Mais la véritable victoire du christianisme sur le paganisme, l'illumination complète de toute la vie mondaine par la lumière unique du christianisme et l'élimination complète de toute ombre du paganisme, changent l'attitude historique de l'Église envers les formes de vie mondaine : maintenant il n'y a plus de formes de vie païennes, maintenant il y a un seul royaume du Père céleste. Dans ce royaume unique du Père céleste, les formes de vie mondaine doivent être laissées aux lois naturelles et historiques divinement établies, et la prétention au pouvoir sur ces formes sépare le catholicisme de l'orthodoxie. Cependant, cela impose une nouvelle tâche à l'Église chrétienne : faire du christianisme lui-même une force sociale, naturelle et historique à travers une organisation morale. C’est précisément la tâche moderne de l’Église.
Il est facile de comprendre pourquoi nous considérons l'Église comme un principe de théologie morale, et non comme l'idée du royaume de Dieu. L’idée du royaume de Dieu, sans parler de son instabilité néotestamentaire91, est généralement comprise dans le sens de la transformation chrétienne de la société. Et comme une solution chrétienne aux problèmes d'histoire naturelle s'avère impossible, l'application de l'idée du royaume de Dieu dans la théologie morale conduit à la remplir d'un contenu humaniste général 92 . Ce résultat peut être déclaré inévitable, tandis que l'idée d'Église nous introduit à l'essence même de la morale religieuse et sociale. La théologie morale, construite sur cette idée, doit conserver sa signification aux yeux des représentants de l'éthique philosophique, qui, en cas d'extrême indulgence, considèrent la contrefaçon humaniste de l'éthique des théologiens, leur jeu de philosophie, comme un exercice inutile.
Jetons un coup d'œil rapide à l'ensemble des systèmes modernes d'éthique philosophique. Divisons-les en deux groupes : les systèmes idéalistes et les systèmes d’éthique scientifique. La philosophie idéaliste ultérieure témoigne de l'influence inverse du christianisme sur la philosophie - et représente en substance le même triste jeu de la philosophie avec le christianisme que le jeu des théologiens avec la philosophie. Tout comme le meilleur critique de la théologie philosophique peut être un philosophe, de même les faiblesses de la philosophie idéaliste ultérieure sont mieux perçues par un théologien. Mieux vaut une religion vivante que sa pâle ombre dans la philosophie ; l’expérience expérientielle de la vie divine est supérieure à la preuve philosophique de l’existence de Dieu. La philosophie idéaliste a une grande valeur apologétique, mais pour un penseur religieux, elle n'a aucun intérêt. Pour lui, la construction scientifique de l’éthique est plus intéressante. Que proposent ces derniers systèmes ?
Spencer, qui a écrit l'éthique scientifique la plus parfaite à tous égards, aborde la moralité d'un point de vue évolutif général et de points de vue particuliers - physique, biologique, psychologique et, le plus élevé, sociologique. Tous les systèmes connus d'éthique scientifique s'inscriront dans ce schéma, si seulement nous ajoutons qu'au dernier stade, l'éthique scientifique est divisée en deux courants : l'éthique sociologique et l'éthique individualiste. Tous les autres points de vue, même si un système éthique finit par s'arrêter sur l'un ou l'autre d'entre eux, sont préliminaires et conduisent à une construction sociologique. Si l'on prend en compte le fait plus ou moins incontestable que l'éthique scientifique-individualiste - l'éthique de Stirner et de Nietzsche - a tous les signes d'une curiosité93, alors l'éthique sociologique (plus précisément socialiste) est l'éthique scientifique la plus typique : on peut identifier la construction scientifique de l'éthique et la construction sociologique de l'éthique. Cela pourrait facilement être confirmé en énumérant plusieurs dizaines d’ouvrages éthiques ultérieurs.
Que dire de l’éthique sociologique du point de vue du succès de ses résultats ? Toutes les données nous autorisent à affirmer que la morale sociologique ne résout pas ses problèmes. Qu'elle place ses espoirs dans l'État en tant qu'organisation morale sous sa forme actuelle ou dans le futur système (socialiste), qu'elle s'appuie sur la religion de l'humanité, qu'elle recoure aux aspirations culturelles de la société ou au génie national, elle subit toujours un sort tragique. Sa tragédie inévitable est que, dans la mesure de ses aspirations sociologiques, elle perd la valeur personnelle d'une personne et s'appuie sur le système social utilitariste, qui s'explique entièrement par des raisons politiques et économiques et ne s'élève en rien au-dessus des intérêts petits-bourgeois d'aujourd'hui, au-dessus des exigences d'un groupe social donné 94.
La morale sociologique, scientifiquement construite, sacrifie au profit du tout collectif la valeur absolue de l'individu, qui peut être le seul porteur du bien moral, puisqu'en dehors de l'individu, toutes les formes de coexistence collective s'expliquent le plus commodément par des raisons historiques. L’écart entre l’éthique scientifique, collectiviste et individualiste, sans transition de l’une à l’autre, est très caractéristique de la construction scientifique de l’éthique. Ce nœud gordien peut être coupé si cet écart, qui pour l'éthique scientifique reste une lutte empirique entre l'individu et la société, s'approfondit sans cesse, si, d'une part, nous atteignons un subjectivisme éthique extrême, une moralité mystique et personnelle, et, d'autre part, chaque communauté collective donnée empiriquement, toutes les formes économiques et juridiques, sont expliquées et organisées sans la participation et l'hypothèse du principe transcendantal, mystique (personnel), religieux et éthique.
L’échec de la morale sociologique vient du fait que la réalité ne connaît pas d’organisation morale, que toute communauté réelle de société est créée par des motifs utilitaires, par la lutte et par une combinaison de toutes sortes d’égoïsmes. Il est nécessaire de créer une organisation morale, une société ecclésiale - et c'est la tâche de la théologie morale. De toute évidence, la théologie morale revendique une place qui n’est occupée par aucun des systèmes de moralité scientifique. Elle occupe l'espace vide entre la philosophie comme mysticisme critique et les sciences sociales ; il lui restera suffisamment de marge si ces derniers lui font un peu de place, c'est-à-dire abandonnent toute prétention éthique.
En conclusion, quelques mots sur ce dernier type de programme moralo-théologique. Nous avons décrit les parties suivantes : I l'histoire de l'éthique chrétienne, II le mysticisme (avec l'inclusion de l'ascétisme) ou la philosophie du christianisme, III la théologie morale elle-même, en tant que science de l'Église, et IV l'apologie de la morale chrétienne. Il est difficile d'esquisser un programme plus cohérent de lectures académiques étant donné que chacune des parties auxiliaires peut arbitrairement augmenter ou diminuer jusqu'à n'importe quelle taille. L’histoire de l’éthique chrétienne, soigneusement centrée sur l’Évangile et les écrits patristiques, mystico-ascétiques, capturera presque toute la philosophie du christianisme. De même, la philosophie du christianisme peut absorber tout le contenu essentiel (points principaux) de l'histoire de l'éthique chrétienne, qui dans ce cas se retrouvera avec une indication sèche des étapes chronologiques. L’apologie de la moralité chrétienne peut aussi avoir différentes portées. L'idée d'Église peut trouver une place et une justification aussi bien dans l'histoire de l'éthique chrétienne que dans le mysticisme et l'apologétique.
En conséquence, différents types de théologie morale peuvent être créés, qui ont un droit égal au département universitaire, même si les lectures académiques doivent être avant tout de nature historique et apologétique.
Cependant, dans un programme rigoureux de théologie morale, comme dans la science de l’Église, toutes les parties doivent être proportionnées. Dans ce cas, l'histoire de l'éthique chrétienne sera réduite à une section sur les sources de l'enseignement moral chrétien ; le mysticisme sera un département sur la base religieuse (dogmatique) de la morale chrétienne (le christianisme du point de vue du but et du sens de la vie, le sens de la personnalité chrétienne, la base de l'Église dans les profondeurs de la vie chrétienne), et la partie principale concerne la structure de l'Église chrétienne...
Sermon. Essai sur l'homilétique 95
À quoi devrait ressembler un prédicateur ?
1. Parmi tous les types de discours humain, la prédication occupe une place tout à fait exceptionnelle en tant que parole de vie. Le prédicateur enseigne à ses auditeurs la vraie vie, c'est-à-dire qu'il leur révèle non seulement ce qui est vrai et juste par opposition au faux, mais leur montre également en quoi consiste la vraie vie spirituelle, par opposition à la vie externe, temporaire et illusoire - et non seulement montre, mais leur apprend également à vivre cette vraie vie. Mais la vie, à savoir la vraie vie intérieure, ne peut être enseignée par une parole détachée de la vie ; elle ne peut être enseignée que par la vie et seulement par une parole qui vient de la vie. L'attitude indissociable envers la vie du prédicateur lui-même constitue le premier élément de la parole prédite. Ici vient d'abord la vie, puis la parole, en tant qu'être vivant. À cet égard, un sermon peut être comparé à un discours oratoire ; mais la différence essentielle entre eux est que chez l'orateur la personnalité agit sur les auditeurs à travers l'art, l'apparence extérieure, chez lui l'action de la personnalité n'est que l'image, ou la forme, ou le côté extérieur de la parole.
Et les exigences morales de la rhétorique classique ne dépassaient pas l'art de l'action psychologique sur le cœur et se limitaient entièrement à ce que l'orateur devait apparaître aux auditeurs. Au contraire, chez un prédicateur chrétien, sa vraie vie intérieure, son exploit intérieur, passe en premier. Ce n'est pas de l'art, mais la vie spirituelle elle-même. Par conséquent, considérer le sermon indépendamment de la vie spirituelle du prédicateur signifie mal comprendre le sermon. La première question de l’homilétique, sa pierre angulaire, est celle de savoir quel genre de prédicateur devrait être.
2. En révélant l'idée de la dépendance du succès de la prédication sur les qualités morales et la vie personnelle du prédicateur, nous devons suivre du général au spécifique et du psychologiquement précédent au ultérieur. Nous devons commencer par déterminer à quoi doit ressembler un prédicateur avant de commencer à prêcher la Parole de Dieu, qu’il doit avoir en commun avec tout vrai chrétien.
Il est ordonné à tous les chrétiens de glorifier Dieu par leur vie et leurs bonnes actions (Matthieu 5 : 16). Le prédicateur qui exerce le « ministère de la parole » n’est pas exempt de ce devoir. Le Christ lui-même, notre seul enseignant (Matthieu 23 : 8), ne s’est pas lancé dans le ministère de l’Évangile avant d’avoir vaincu la tentation (Matthieu 4 : 17). Et non seulement il enseignait, mais il faisait et enseignait (Actes 1 : 1). Selon ses instructions (Matthieu 5 :19), les apôtres ont agi (1 Cor. 4 :16 ; 1 Cor. 9 :26-27 ; 1 Cor. 9 :1 ; Phil. 3 :17 ; 2 Thess. 3 :7-10), ordonnant à leur tour à leurs successeurs, les bergers de l’Église, de faire de même (1 Pierre 5 :3) ; 1 Tim. 4, 12 ; À cet égard, il est très instructif de s'attarder sur la manière dont le christianisme a pénétré dans le milieu du paganisme : il a été prêché non par une seule parole des évangélistes du Christ, mais par la vie de tous les chrétiens. St. en témoigne. Justin le Philosophe dans 1 Apol. Ch. 16. « Le Seigneur Jésus-Christ », écrit-il, nous a exhorté avec patience et douceur à éloigner chacun des actes honteux et de la dépendance au mal.
Je peux le montrer chez beaucoup de nos gens qui ont changé d'arrogance et de férocité, après avoir été vaincus, soit parce qu'ils avaient assez vu la sévérité de la vie de leurs voisins (chrétiens), soit parce qu'ils ont vu chez leurs compagnons une merveilleuse patience à supporter les insultes, soit parce qu'ils ont appris par expérience la morale de ceux avec qui ils entraient en contact pour affaires. Les enseignants de l'Église ont laissé de nombreuses instructions dans le même sens. Saint Jean Chrysostome, qui a exprimé de nombreuses remarques merveilleuses sur la prédication dans les 4e et 5e mots sur le sacerdoce, écrit entre autres dans le premier d'entre eux : « le but principal de l'enseignement est de conduire ceux qui sont instruits, tant par les actes que par les paroles, à cette vie bénie que le Christ a prescrite - et chacune de ces deux parties (c'est-à-dire les actes et les paroles) a besoin de l'autre, pour que l'édifice soit complet. Aussi béni. Augustin écrit : « Aussi noble que soit notre prédication, dans la victoire réelle sur les auditeurs, la vie du prédicateur a toujours plus de poids et de pouvoir que sa parole » (Christian Science, livre IV, LIX). St. donne de nombreuses instructions similaires.
Grégoire le Grand dans la Règle pastorale, où l'on lit : « tout prédicateur doit enseigner plus par les actes que par les paroles » (Partie III, XLII), etc. Dans notre célèbre livre domestique « Des devoirs des anciens de paroisse », l'enseignement en paroles et l'enseignement en actes sont traités séparément.
Seule la parole d'un prédicateur qui vit lui-même comme il enseigne aux autres à vivre peut être sincère, et la sincérité est une condition nécessaire à l'action de la parole sur la volonté des auditeurs.
3. Une bonne vie, en plus de servir de bon exemple pour ceux qui écoutent la parole prédite, a une signification particulière pour le prédicateur lui-même, qui lui donne une expérience spirituelle.
L'enseignement du Christ a eu un effet extraordinaire sur le peuple (Jean 7 : 46), parce qu'il était lui-même témoin de son enseignement (8 : 18). Il a vécu la vie du Père céleste (10 :30) et donc la vérité qu’il avait entendue du Père demeurait en lui (Éph. 4 :21 ; Jean 14 :6). Il savait par expérience, il voyait et entendait du Père ce dont il parlait (Jean 3 : 11, 32). Cette attitude exclusive du Christ envers Dieu le Père donnait à sa prédication la particularité d'être précisément un témoin de la vérité. Il n'a pas déduit la vérité d'aucune donnée ou prémisse, comme le font les philosophes, il ne l'a pas prouvé avec des arguments logiques - non, il a seulement témoigné de ce qu'il a vu et de ce qu'il a entendu du Père (Jean 3 : 11, 32).
De plus, les apôtres étaient en réalité des témoins de la vérité qu’ils prêchaient. Et leur position parmi les auditeurs était particulière : ils étaient des témoins oculaires de la vie, des actes, des souffrances et de la résurrection du Christ (Actes 1 :21, 22 ; 2 Pierre 1 :16) et des auditeurs de ses paroles ; ils étaient autorisés par Lui-même à témoigner de Lui (Jean 15, 26, 27 ; Actes 1, 8). C'était leur grand avantage. Ils sont apparus devant les auditeurs comme témoins oculaires de la vie divine apparue en Christ (1 Jean 1 : 1-3).
Et les successeurs des apôtres en matière de prédication chrétienne doivent aussi être témoins de la vérité divine, qu'ils ont reçue selon la tradition du Christ et des apôtres. C’est précisément ce témoignage de la vérité chrétienne qui est la tâche du prédicateur. La capacité d'en témoigner, et pas autre chose, et en particulier pas l'érudition, même théologique, est à la base de la vocation de prédicateur (cf. Ac 1, 21, 22). Mais comment cette opportunité elle-même lui est-elle acquise ? Évidemment, non pas par les conditions historiques particulières dans lesquelles les apôtres étaient placés, mais par les conditions psychologiques qui lui étaient accessibles - l'expérience spirituelle. Avant d'agir comme évangéliste du Christ, un chrétien doit lui-même faire l'expérience de la vérité révélée par le Christ et prêchée par les apôtres, et être expérimentalement convaincu que suivre le Christ apporte réellement les bénéfices promis par le Sauveur ; il doit, par une expérience réelle, participer à cette vie spirituelle qui découle du Christ, devenir intérieurement semblable au Christ et recevoir en lui son Saint-Esprit.
Cette expérience spirituelle dans le langage de la Parole de Dieu est appelée onction du Saint-Esprit et ne semble pas être une caractéristique exclusive du prédicateur, mais une caractéristique de tout vrai chrétien (1 Jean 11 : 20.27). Le prédicateur doit la posséder principalement, sinon il ne peut transmettre à ses auditeurs que la connaissance des mots, et non la vérité elle-même. « Celui qui parle du spirituel sans l'avoir goûté lui-même, écrit saint Macaire le Grand (Philokalia, vol. 1, éd. 3, p. 220), est comparé à un homme qui, quand la chaleur du jour s'installe, se promène dans un champ vide et, languissant de soif, décrit une source qui coule avec de l'eau, se représentant en train de boire, tandis que ses lèvres et sa langue sont sèches à cause de leur soif brûlante... Ainsi, s'ils Parlons de perfection, de joie ou d’impartialité, ceux qui n’ont pas ressenti en soi leur efficacité et leur certification ; alors en réalité tout ne se passe pas comme on le dit, c’est une autre chose de parler du pain et des repas, et une autre chose de manger et d’absorber la valeur nutritionnelle du pain et d’être fortifié de tous ses membres.
C'est une autre chose de parler avec des mots de la boisson sucrée elle-même, et une autre chose d'aller puiser à la source elle-même et de se contenter de goûter la boisson sucrée. Il en est ainsi dans le spirituel : c'est une autre chose de s'expliquer soi-même ce qui a été dit avec la seule connaissance et l'esprit, et une autre chose est d'avoir essentiellement, en fait, avec certitude, dans l'homme intérieur et l'esprit le trésor de la grâce, l'inspiration et l'action du Saint-Esprit. Ceux qui ne prononcent que des mots rêvent et s’enflent d’esprit.
L’expérience spirituelle du prédicateur fait naître chez ses auditeurs une confiance en sa parole : ils ont le sentiment d’entendre une personne sur laquelle ils peuvent compter, qui témoigne de ce qu’il a « vu et entendu ». Quel que soit le désir d’une personne de trouver une autorité dans le domaine de la vérité, la confiance générée chez les auditeurs par l’expérience spirituelle du prédicateur en matière de force de persuasion de la parole prédite est décisive.
4. La vie d'un évangéliste du Christ ne doit pas seulement être ornée de bonnes actions et d'expériences spirituelles, mais c'est aussi une vie de sacrifice complet, d'abnégation totale. En disant cela, non seulement nous ne sortons pas des limites de l'activité de prédication, mais nous arrivons à ce qu'il y a de plus essentiel dans cette activité. En effet, quel est le but ultime de l’évangélisation chrétienne ? La manifestation de la vie chez les auditeurs (2 Tim. 1 : 10) – la vraie vie éternelle et divine. Mais seul celui qui a la vie en lui peut produire la vie en autrui ; il ne peut y avoir dans l'effet ce qui n'est pas donné dans la cause. Et cela ne suffit pas. De même que la vie chez autrui ne peut être produite que par celui qui a la vie en lui-même, de même l'œuvre de la vie elle-même ne peut pas être une action purement verbale ou littéraire, mais doit être l'influence vivante d'une personne sur une autre, un acte de vie.
Christ, par sa parole, nous a donné la vie éternelle (Jean 5 :24). Pourquoi sa parole devient-elle le début de la vraie vie en nous ? Parce que Celui de qui vient cette parole a en Lui la vraie vie (Jean 5 :26). Par conséquent, le Christ n'était pas seulement un enseignant, mais aussi un donneur de vie : il a transmis sa vie aux gens qui écoutaient sa parole - il nous a donné la vraie nourriture qui dure jusqu'à la vie, il est lui-même devenu pour nous le vrai pain céleste. Il s'est donné à nous, sa chair et son sang (Jean 6, 27. 33. 35. 51. 53-58). Comment nous a-t-il transmis sa vie ? C’était une question de vie de sa part – c’était une question d’abnégation, de mort. Afin que les personnes appelées par le Christ des ténèbres à la lumière aient la vie en elles-mêmes, il a donné sa vie pour eux (Jean 10, 10. 11) ; Il a donné sa chair pour la vie du monde (Jean 6 :51). Nous entrons ici dans la région du mystère le plus profond du transfert de la vie de l'une à l'autre, le mystère de la naissance spirituelle. Nous l'abordons à travers l'image de la naissance naturelle. Un grain jeté en terre doit d’abord mourir pour porter du fruit.
La mort est le début de la vie – pas seulement la vie de celui qui meurt, mais plusieurs vies qui naissent de la mort d'un seul (Jean 12 : 24). La souffrance et la mort d'une personne qui a en elle la vie spirituelle - sa souffrance et sa mort pour les autres deviennent pour eux une source de vie : la mort de l'un pour les autres fait de sa vie un grain, ou un embryon de la vie des autres. La naissance spirituelle est tout à fait similaire à la naissance physique par la souffrance : ici aussi, il y a de véritables douleurs de la naissance, pas seulement dans un sens métaphorique ; mais elle diffère de la naissance physique en ce que la principale force active est l'amour. Il exprime précisément la plénitude de la vie, transmise aux autres ; cela sous-tend le renoncement à soi-même ; elle est la seule cause qui vivifie la mort ; elle est la pousse même qui jaillit des ténèbres de la mort vers la lumière. Sans amour, dans ce cas, il n’y a rien, l’amour est tout. Et la mort du Christ pour nous était le résultat de l'amour - l'amour divin (Jean 3 : 16), l'amour de lui-même : il n'y a pas de plus grand amour que celui que quelqu'un donne sa vie pour ses amis (Jean 15 : 13).
Tout comme le sang d'Adam coule dans nos veines, de même notre vie spirituelle est la manifestation en nous de la vie du Christ : spirituellement nous vivons par le Christ (Jean 6 :57 et bien d'autres). Et tout comme la vie organique ne peut être que continue ; de la même manière, seul est spirituellement vivant celui (chrétien) qui, au cours des siècles, s'est uni au Christ à travers la succession de sa vie continue. Et la vie spirituelle se poursuit continuellement à travers les siècles et se transmet par autant de naissances spirituelles qu'il y a d'enfants spirituels nés dans le christianisme.
De là, il est clair quelle est la vocation et quelle est la grande importance des évangélistes chrétiens : ils servent la cause de la naissance spirituelle des enfants du Christ, la cause de la transmission continue de la vie du Christ, de son amour. Tels étaient les apôtres. Ils ont été envoyés par Christ comme témoins de son enseignement (Jean 15 :27) ; mais leur service au monde n'était pas seulement verbal, mais était vital : de même qu'ils entendaient non seulement l'enseignement du Christ, mais étaient aimés de Lui et devenaient ainsi participants de sa vie éternelle (Jean 15, 16, 17), de même ils devaient eux-mêmes servir la manifestation dans le monde de l'amour du Christ et de sa vie éternelle (2 Tim. 1, 10). C'est pourquoi l'Évangile auquel les apôtres étaient appelés était nécessairement combiné pour eux avec la souffrance, avec les douleurs de la naissance et même la mort du grain fécond (2 Tim. 11 : 9.10 ; 1 Thess. 11 : 8). Les apôtres appellent leurs disciples enfants parce qu'ils sont unis aux auditeurs par les liens de la naissance spirituelle (Phil. 10). L'apôtre Paul décrit à plusieurs reprises et en termes inhabituellement touchants les souffrances de l'accouchement spirituel (1 Cor. 4:9-15; 2 Cor. 4:5-12 cf. 4:3-10; 12:15; 13:9; Gal. 4:19).
Il est facile de comprendre que les apôtres et leurs disciples étaient unis par l’amour le plus profond. Tout d’abord, c’était l’amour du Christ avec lequel les apôtres allaient prêcher, qui constituait la base de leur évangile (Phil. 1 : 8). Mais alors les souffrances de l’Évangile, qu’ils ont endurées pour le bien des élus et des instruits, ont rendu chers à ceux pour qui ils ont souffert et sont morts. En fait, tout comme le grain qui est mort et a donné du fruit, ce fruit est tout, la vie du grain mort est en lui, de même pour les apôtres, qui ont transmis à leurs auditeurs l'évangile du Christ avec leur âme (1 Thess. 11 :8), avec leur vie, tout ce qui était précieux était caché dans leurs enfants spirituels - en eux était leur joie, leur vie, leur gloire, leur louange (3 Jean 1 :4) ; 2 Cor. 3, 3 ; 7, 3. 4. 11. 12; 1 Thess.
Les apôtres ont ordonné le même chemin et la même nature d'activité évangélique à leurs successeurs dans le travail du ministère évangélique (2 Tim. 1:8; 4:5). En effet, l’histoire et les écrits de prédicateurs chrétiens célèbres fournissent de nombreuses preuves de leur travail altruiste et de leur profond amour pour leurs auditeurs. Ainsi - limitons-nous à quelques-uns - saint Jean Chrysostome, après une courte pause de son travail de prédication forcé par la maladie, a commencé sa conversation (sur la parabole du débiteur aux dix mille talents, etc.) par ces mots : "C'est comme si j'étais revenu vers vous d'un long voyage - c'est ce que je ressens aujourd'hui. Pour ceux qui aiment, quand ils ne peuvent pas être avec leurs proches, il n'y a aucun bénéfice de l'intimité. C'est pourquoi nous, restés à la maison, avons ressenti non mieux que des étrangers, puisque nous ne pouvions pas parler avec vous dans le passé. Mais pardonnez-moi : ce silence n'était pas par paresse, mais par maladie. Maintenant vous vous réjouissez que nous soyons libérés de la maladie et je me réjouis de jouir à nouveau de votre amour.
Pour moi, même lorsque j'étais malade, ce qui était plus douloureux que la maladie elle-même, c'était de ne pas pouvoir participer à cette aimable réunion ; et maintenant que je suis guéri de la maladie, ce que je désire plus que la santé elle-même, c'est d'avoir la possibilité de jouir de votre amour », etc. Lui, disant au revoir au troupeau (de Constantinople) lors de son exil, dit ainsi à ses auditeurs : « Vous êtes mes pères, vous êtes ma vie, vous êtes ma louange. Si vous réussissez, je suis glorifié, de sorte que ma vie et mes richesses soient dans votre trésor », etc. Quel amour sincère et profond est imprégné de ces paroles de l’évangéliste du Christ.
5. Nous voyons que la prédication est enracinée dans l’essence même de la vie chrétienne. L’essence de la vie chrétienne est l’amour, et l’essence de l’amour est le don de soi et la communication de soi. Les motivations pour sauver les autres, en tant qu’expansion du royaume de la vie spirituelle, sont données par la réalité cachée de la vie spirituelle. Par conséquent, les évangélistes chrétiens, au premier rang desquels se trouvent le Christ lui-même et ses apôtres, sont les principaux porteurs et représentants de la vie chrétienne ; l'évangélisation est le fruit le plus mûr de la plénitude de la vie spirituelle la plus intime ; Le ministère de la parole est le plus élevé de tous les ministères chrétiens.
Mais à partir de ces fondements généraux de la vie chrétienne, il faut aller plus loin vers des signes plus spécifiques de l'activité de prédication, qui constituent la vocation particulière du prédicateur.
Par l’appel d’un prédicateur, il faut comprendre à la fois « la parole que Dieu lui adresse » (Luc 3 : 2) et sa propre attirance intérieure.
Le véritable évangéliste du Christ est celui qui est appelé à ce ministère par Dieu, qui est envoyé de Lui (Rom. 10 : 15).
Les prophètes de l’Ancien Testament ont chacun exercé leur ministère selon un appel spécial de Dieu, poussés par le Saint-Esprit (2 Pierre 1 : 21). Et Christ ne s'est pas donné la gloire (Hébreux 5 : 5) d'être le proclamateur de la volonté de Dieu, mais il a été envoyé pour cela par Dieu (Luc 4 :43 ; Jean 3 :34 ; 7 :16 ; 8 :28.29 ; 14 :24). Les apôtres, comme leur nom même l'indique, étaient des messagers du Christ pour l'œuvre de prédication, ils ont été choisis par lui pour l'évangile de Dieu (Luc 9 :2 ; 10 :3 ; Jean 17 :18 ; Rom. 1 :1 et bien d'autres).
L’appel de Dieu rencontre ou fait naître chez un vrai prédicateur une attirance intérieure pour le « ministère de la parole » de Dieu (Jér. 20 : 7.9).
Le Christ considérait l’œuvre d’évangélisation comme étant aussi naturelle pour lui-même que tout ce qui est introduit dans notre nature depuis la naissance est naturel (Jean 18 : 37). Il a comparé son appel intérieur à proclamer la volonté de Dieu avec les besoins naturels de nourriture et de boisson et à faire la volonté du Père avec la nutrition (Jean 4 : 32.34). De plus, les apôtres prêchaient la parole de Dieu non pas sous la contrainte, mais volontairement (1 Cor. 9 : 16.17 cf. 1 Pierre 5 : 2).
Un appel est très important pour un prédicateur et ne peut être remplacé par quoi que ce soit.
Premièrement, cela entoure le prédicateur d’une aura de dignité sacrée et lui confère une intrépidité prophétique. Être un messager de Dieu, se reconnaître comme héraut de la parole divine - cela signifie avoir en soi une force qui ne peut être écrasée par aucun obstacle, qui surmonte le ridicule, la persécution, le mépris, l'expulsion, les insultes, les coups, l'emprisonnement, qui ne craint ni le pouvoir, ni l'érudition, ni les superstitions de la foule (Ézéch. 2, 3-6; 7-9; Mat. 10, 28; Actes 5, 41. 42 ; 6, 18-20). Une vocation en lien avec une expérience spirituelle donne au prédicateur énergie, persévérance et vigilance dans le ministère de la parole. Le prédicateur non appelé ne trouve pas l’énergie nécessaire pour exprimer ce qu’il sait – il ne le sait que dans les livres ; c’est exactement le contraire qui arrive à un prédicateur qui a fait l’expérience de la vérité du Christ et qui est appelé au ministère de la parole. Il parle librement, volontiers, avec enthousiasme (2 Tim. 4.2 cf. Actes 15:36; 1 Thess. 2:12; 4:1; 1 Tim.16).
Deuxièmement, la vocation de prédicateur fait de l'amour chrétien universel une disposition et une attention envers certaines personnes placées dans certaines conditions d'âge, de statut social, de degré de bien-être, etc. Elle fait descendre le prédicateur du haut de sa sérénité la plus intime et l'entraîne dans les intérêts de l'agitation quotidienne.
Saint Grégoire Dvoeslov, expliquant pourquoi le prophète Jérémie évitait la « position de prédicateur », écrit : « Jérémie, essayant par la vie contemplative de s'établir de plus en plus dans l'amour de Dieu, voulait échapper à cette position ; il craignait qu'en acceptant la position de ministère de prédication, il ne perde les fruits de la contemplation silencieuse. » Selon le sens de ces paroles, l'activité de prédication introduit cette particularité dans la vie spirituelle personnelle du prédicateur que celle-ci s'applique aux auditeurs, pour leur bénéfice. La vie spirituelle personnelle du prédicateur doit être ouverte à ses auditeurs et agir en conséquence. La vie d'un prédicateur doit être avant tout une bonne vie, exprimée principalement par de bonnes actions et spécifiquement en relation avec les auditeurs, avec leurs besoins.
Christ a combiné sa prédication avec de bonnes œuvres (Marc 7 : 37), de sorte que tout le peuple se réjouissait de toutes ses actions (Luc 13 : 17). Selon le commandement du Christ (Luc 9 :12), les apôtres combinaient également l'évangile de la parole avec des œuvres de charité, ce qui les rendait agréables aux auditeurs (Actes 8 :6.8 ; 13,12). Les prédicateurs ultérieurs de la parole du Christ devraient faire de même. L'évangéliste du Christ doit entretenir la relation la plus étroite avec ses auditeurs: il doit prendre à cœur leurs besoins et leurs souffrances, afin qu'ils s'habituent à le voir compatissant partout où la tristesse arrive à l'un d'entre eux. Dans ce cas, la voix du prédicateur ne leur sera pas étrangère, mais familière ; ils écouteront non seulement ses paroles, mais ils verront devant eux une personne vivante proche d'eux, il leur parlera avec son cœur, et ils l'écouteront avec leur cœur. St. parle bien de ce sujet. Grégoire Dvoeslov : « On ne peut pas approuver, écrit-il, ces pasteurs qui consacrent leurs études exclusivement à des sujets spirituels, de sorte que les besoins extérieurs du troupeau ne semblent pas exister pour eux.
Le troupeau, ne voyant pas en eux de sympathie pour leurs besoins, leur reste à son tour indifférent, négligeant pour la plupart leurs instructions pastorales, bien qu'utiles dans leur essence, mais ayant peu d'effet sur leurs cœurs, peu préparés à cela et peu attirés par la satisfaction des besoins urgents... La semence de la parole de Dieu pénètre facilement dans leurs cœurs, grandit et porte du fruit seulement lorsque le prédicateur l'irrigue et l'arrose avec une miséricorde compatissante envers eux. (Rév. passé. 1, 7). Le motif le plus puissant de l’activité évangélique devrait être l’amour du prédicateur pour ses auditeurs et sa compassion à leur égard. L'évangéliste parle du Christ : Jésus vit une multitude de gens et eut compassion d'eux, parce qu'ils étaient comme des brebis sans berger ; et commença à leur apprendre beaucoup de choses (Marc 5 :34 ; Matthieu 9 :36). Et si tout prédicateur n’a pas dans son cœur la même pitié pour ceux qui réclament un enseignement, alors il ne peut pas être un évangéliste du Christ. L'humeur générale d'amour chez le prédicateur doit être combinée (cf. 1 Cor. 13 : 4-7) avec la douceur, la condescendance et l'altruisme - à l'exemple (1 Thess. 2 : 7. 9 ; 2 Thess. 2 : 7-10 ; 1 Cor.
9, 1-22) et les instructions des apôtres (2 Tim. 2, 24. 25) et des pères de l'Église. C'est ainsi que saint Ignace écrit à l'évêque de Smyrne Polycarpe : "condescendez envers tous, comme le Seigneur le fait envers vous. Supportez les infirmités de tous. Si vous n'aimez que les bons disciples, vous n'avez toujours pas de grâce pour cela : il vaut mieux soumettre les mauvais avec douceur" (chapitres 1 et 2). Également saint Jean Chrysostome dans sa conversation sur 1 Tim. 2, 25 et bien d'autres. etc
Même l'amour des mots, le penchant pour la conversation, la sociabilité cordiale et, pour ainsi dire, l'extravagance spirituelle, la capacité de se limiter à un petit cercle d'activité religieuse - tout cela fait partie de la vocation de prédication.
6. Le concept de prédication englobe une grande variété d’activités et de relations. La prédication missionnaire correspond également à ce concept : l'enseignement des non-croyants qui précède le baptême (μαθητεια) et « l'apprentissage d'observer tout ce que le Seigneur a commandé » adressé à la communauté croyante (διδασκαλια). Il englobe la relation la plus intime du « père spirituel » avec ceux qui recherchent la vérité chrétienne, et le conseil pastoral, s’adaptant aux états et situations les plus divers et changeants du troupeau et de chacun de ses membres, et l’élucidation prophétique des tâches historiques du christianisme, et l’instruction éducative des enfants, et l’édification ecclésiale des simples adultes. Même la littérature théologique et la poésie (chrétienne) peuvent avoir une signification prophétique et évangélique. Les manières par lesquelles la vie spirituelle se propage et par lesquelles la grâce de Dieu opère sont illimitées (1 Cor. 3 : 7-9). Un fondement intime et mystique sous-tend toute l'étendue de la prédication, l'ensemble de ses types, reliés entre eux par les fils invisibles de la Providence.
Cependant, cette base n'est pas requise avec la même sévérité pour chaque espèce séparément, même pour la possibilité de prêcher basé sur la vanité (Phil. 1 : 15.18) et le mercenaire (Matthieu 23 : 3). Et si ce n'est pas le rôle de la théorie homilétique de rappeler à ces prédicateurs leur responsabilité personnelle devant le tribunal de Dieu, puisque ceux-ci, prêchant de manière peu sincère et n'agissant pas conformément à leurs propres enseignements, se condamnent eux-mêmes (Luc 4:23; 19, 22; Jacques 3:1; Rom. 2:1.5.21-23), alors, en tout cas, elle a le droit d'exiger que la vérité chrétienne ne soit pas déformée ou étouffée par peur des pouvoirs. Autrement dit : l’intrépidité prophétique fait partie intégrante de l’enseignement chrétien.
1. Le degré d'importance de la parole de prédication (Rom. 10 : 14) n'est pas suffisamment expliqué par le concept de religion en général, mais repose sur certains traits de la religion du Christ. Contrairement à toute autre religion, le christianisme est une religion de la parole. Christ est appelé du nom de Logos-Parole (Jean 1 : 1-14). Ce nom indique sans aucun doute qu’Il est la lumière du monde (Jean 8 : 12). Et selon Ses activités durant la vie hivernale, Il était et était avant tout appelé enseignant. Ceci est très significatif et important pour comprendre le christianisme. La religion fondée par le Christ exige d'une personne non pas une foi aveugle, mais une foi raisonnable ; elle ne le supprime pas avec mystère, ne le chasse pas avec des paroles proculite profani, mais elle se tourne vers la lumière qu'une personne a en elle-même ; elle le rencontre non pas avec les ténèbres des mystères, comme c'était et est dans le paganisme, mais avec la lumière de l'enseignement et prend sa propre conscience et son esprit comme témoins de sa vérité, lui disant : va et vois (Jean 1 :45), - sonde l'Écriture (5 :39). Selon St.
Grégoire le Théologien, « par la seule compréhension, Dieu est vraiment accepté et préservé et grandit en nous » (1, 180). Dans le christianisme, l'homme lui-même est avant tout reconnu comme juge de sa vie : il sait ce qui est bien et ce qui est mal, sa conscience juge ses actes et ses pensées, il comprend les voies de la vie et de la mort. Par conséquent, Christ a donné à ses apôtres, comme son dernier testament, le commandement de prêcher l'Évangile à toute la création (Mr. 16 :15 ; Matthieu 28 :19). Et les apôtres accordaient une telle estime au ministère de la parole qu'ils le préféraient sans hésitation même à la distribution du pain (Actes 6 :2) ; Saint Paul a dit de lui-même : Le Christ ne m'a pas envoyé pour baptiser, mais pour prêcher l'Évangile (1 Cor. 1 : 17), il a appelé l'Évangile de Dieu un acte sacré (Rom. 15 : 16). le ministère de la parole et les successeurs des apôtres. Saint Grégoire le Théologien appelait la parole le sacrifice le plus approprié à Dieu, un don plus saint que le sacrifice sous la loi, plus saint que les prémices, agréable à Dieu plus que tout ce que la loi tenait au pouvoir d'Israël, une perle précieuse de l'Évangile, et il se disait serviteur de la parole (1, 179. 180).
2. Considérant la prédication comme un ministère de la parole, il faut d'abord répondre à la question sur le sujet du sermon.
Il n’y a qu’un seul sujet à prêcher, c’est l’enseignement du Christ. En fait, approfondissons les mots : le sujet du sermon. Évidemment, le sujet du sermon est ce que les auditeurs devraient apprendre à travers le sermon, ce qu'ils devraient être instruits, ce qu'ils devraient apprendre dans le sermon. Mais le prédicateur doit enseigner une chose aux auditeurs : l'enseignement du Christ, cela seul doit leur être instruit, cela seul doit être enseigné dans le sermon. L’enseignement du Christ, en tant que contenu du sermon, est précisément ce qui est « seulement nécessaire » et ce qui est « suffisant » aux fins de la prédication. C'est l'idée de base de la prédication chrétienne, dont la divulgation constitue le principe homilétique pour trancher la question du sujet du sermon.
L'idée principale du sermon peut être révélée de plusieurs points de vue. Il faut tout d’abord souligner l’institution divine du sermon. La prédication chrétienne diffère de tout autre type de discours dans la mesure où elle a des origines historiques. Le prédicateur parle non seulement parce qu’il veut enseigner aux autres, et pas seulement parce que dans la prédication il voit le seul moyen d’atteindre des objectifs connus, mais surtout parce que Christ lui a ordonné de prêcher (Jean 17 :18 ; Matthieu 28 :19.20). Dans le contenu du sermon, l'incertitude et l'arbitraire sont les moins possibles ; Il est ordonné aux prédicateurs d’enseigner à toutes les nations et d’enseigner une seule chose : observer tout ce que le Seigneur a commandé. Si le Seigneur lui-même n'avait pas enseigné aux gens, s'il n'avait pas laissé son enseignement au monde et n'avait pas envoyé des disciples prêcher son Évangile à toute la création (Marc 16 : 15), alors il n'y aurait pas eu de prédication chrétienne. Les apôtres et leurs successeurs ont été envoyés par le Christ lui-même pour prêcher au monde rien de moins que son Évangile, son enseignement.
Il n’y a pas d’autre source ou contenu du sermon : nous avons un seul Père, qui est aux cieux, et nous avons un seul enseignant et mentor, Christ (Matthieu 23 : 8-10). Le prédicateur chrétien enseigne ce que le Seigneur Christ lui a lui-même enseigné ; il transmet au monde ce qui est commandé par le Seigneur (Matthieu 10 :27). Certes, il doit non seulement transmettre ce que le Seigneur a commandé, mais aussi en être témoin (Actes 1 :8) ; mais cela fait référence à l'exploit de la vie, et non au contenu du sermon. Le contenu immuable et défini du sermon est donné au prédicateur dans les enseignements du Christ. Dans l'oratoire et dans tout autre type de discours, la question de l'invention (inventio) de la matière est inévitable, et c'est surtout de ce côté que l'orateur et l'écrivain doivent travailler ; seulement le prédicateur n'a pas besoin d'inventer et d'inventer, car il ne parle pas de lui-même ni des siens, mais du Seigneur ce qu'il a commandé.
Nous avons un seul enseignant, Christ, et Il est le seul enseignant, incomparable avec tous les autres enseignants : Il a révélé la vérité au monde (Jean 1, 14. 17 ; 18, 37). Le monde païen, malgré toutes les impulsions dans cette direction et tous les efforts, ne connaissait pas la vérité, et la question de Pilate au Christ : « Quelle est la vérité (Jean 18 :38) ? exprime le désespoir d'un païen, qui a marché selon ses propres voies, pour le comprendre.
Seul le Christ a révélé la vérité au monde : Il a donné à l'homme la réponse aux questions éternelles qui troublent le cœur humain – des questions sur la raison pour laquelle nous vivons et sur ce que nous devons faire. Son enseignement est une vision du monde globale et intégrale, ou vision du monde. La prédication chrétienne est donc l’enseignement de cette vision du monde, et c’est là sa nature essentielle, qui la distingue complètement de tout autre discours humain. C'est un enseignement religieux, mais il diffère de l'enseignement de toute autre religion, sans exclure la religion juive, dans le sens où il éclaire une personne. Sans parler des religions païennes, et la religion juive représentait de nombreuses lois qui étaient un commandement purement extérieur pour une personne, acceptée par lui comme un joug, non librement et sans comprendre leur signification intérieure. La religion du Christ a un caractère différent. Il est la lumière qui éclaire l'homme ; La vérité communiquée par Lui, assimilée par l'homme, donne la liberté aux hommes (Jean 8 :32). En acceptant son enseignement, une personne perçoit la lumière de la vie en elle-même (Jean 8 : 12).
Ce n’est pas comme une « lampe qui brûle et brille », qui n’éclaire que ceux qui se trouvent à proximité ; mais la vision du monde du Christ est la lumière qu’une personne porte en elle et qu’elle emporte partout avec elle. Une fois maîtrisé, une personne peut déterminer consciemment et librement sa vie personnelle et résoudre les problèmes individuels de la pratique chrétienne (1 Jean 2 :20.27). Constituant une caractéristique de la religion chrétienne, à la différence de toute religion païenne et même juive, la prédication se distingue d'autant plus dans son contenu général de l'oratoire profane. Un orateur laïc n'a pas la possibilité d'exprimer sa vision personnelle du monde à ses auditeurs, tout comme la vision du monde de ses auditeurs ne lui est pas nécessaire ni même indifférente ; il parle à chaque fois dans le but pratique de mettre en lumière l'une ou l'autre question privée de la vie personnelle ou publique et d'inciter les auditeurs à prendre une décision privée. Un tel objectif pratique peut être atteint sans l'aide d'une compréhension générale du monde, seulement en sélectionnant certaines informations et en suscitant certaines passions.
Au contraire, le prédicateur a pour tâche directe d'établir une vision chrétienne commune du monde dans l'âme de ses auditeurs, de les conduire tous à l'unité de la vision chrétienne du monde, afin que, l'ayant assimilée, ils puissent déterminer en toute liberté et consciemment leur attitude face à chaque cas particulier de la vie. Ici, la solution à un problème particulier et la conviction d'une action particulière sans une vision chrétienne générale du monde et un état d'esprit continu ont trop peu d'importance ; ici, chaque problème particulier doit être résolu sur la base d'une vision générale du monde, et chaque décision particulière de la volonté doit découler de l'humeur continue du cœur.
Enfin, la finalité du sermon présuppose aussi son contenu spécifique. Le but du sermon est d'appeler les auditeurs avec l'Évangile au salut (2 Thess. 2, 13. 14), à la vie et à l'incorruption (2 Tim. 1, 1o). Mais un tel objectif ne peut être atteint que grâce à l’Évangile du Christ ; seules Sa parole, Son enseignement ont un tel pouvoir générateur de vie (Jean 5 : 24 cf. Jacques 1 : 18, etc.). Dans le langage des apôtres, la parole de vie (Phil. 2:16) est aussi précise que la parole de vérité (Eph. 1:13; 2 Tim. 2:15; Jacques 1:18, etc.), pointe vers l'enseignement du Christ : en dehors de Son enseignement, il n'y a pas d'autre parole de vie et donc il n'y a pas d'autre sujet de prédication.
3. Le seul sujet de la prédication chrétienne est l'enseignement du Christ. Cela dit que la principale source du contenu du sermon est la Sainte Écriture. Bien entendu, l'Écriture sacrée du Nouveau Testament, puisque l'Ancien Testament ne sert que de base historique au Nouveau Testament.
Le contenu du sermon doit être de nature biblique et néotestamentaire. L'attitude du prédicateur à l'égard de l'enseignement de l'Église est déterminée par le fait qu'en termes moraux, l'enseignement de l'Église ne diffère en rien de l'enseignement biblique, qu'il n'y a pas d'enseignement moral de l'Église, séparé de l'enseignement de la parole de Dieu, ne serait-ce que dans la forme et la présentation, au sens normatif : l'enseignement de l'Église est un enseignement strictement dogmatique. Apparemment, l'enseignement moral de l'Église est donné sous la forme de commandements et de rituels de l'Église. Mais cette dernière, en tant que discipline ecclésiale, doit être distinguée des enseignements de la foi. Le sujet de la prédication ne peut être qu'un exposé sur la foi, qui est d'origine divine, mais non sur la discipline, qui est le domaine d'activité de l'autorité ecclésiastique et non de l'enseignant. Les commandements de l'Église relèvent du domaine de la discipline de l'Église et non de l'enseignement de l'Église. Ainsi, dans les commandements de l'Église sur le jeûne, la discipline de l'Église s'exprime, et non son enseignement : l'Église n'a pas d'enseignement sur le jeûne qui soit différent de l'enseignement de la parole de Dieu, ne serait-ce qu'en termes de présentation.
De même, les décrets de l'Église sur l'accomplissement des sacrements, sur les relations du pasteur avec le troupeau, sur les méthodes d'acceptation des hérétiques dans la communauté des croyants, et d'autres choses similaires se rapportent à la discipline de l'Église et non à l'enseignement de l'Église. Toute pratique ecclésiale éduque naturellement les croyants et, en ce sens, contribue à la prédication chrétienne, mais n'en constitue pas le sujet. Il est vrai que nous avons l’histoire de l’enseignement moral patristique, mais il s’agit d’un enseignement considéré par la théologie morale dans une perspective historique et non d’un enseignement normatif de l’Église. L’enseignement de l’Église se limite à ce qu’on appelle l’enseignement dogmatique au sens large du terme. Cela inclut principalement les définitions conciliaires de la foi et, surtout, le Symbole de Nicée-Constantinople. Quelle est la signification de l’enseignement de l’Église et quel est son rapport avec l’enseignement de la parole de Dieu ?
L'enseignement de l'Église est un résumé de l'enseignement de la parole de Dieu sur les questions les plus importantes de la foi 96 et a le sens de la norme à laquelle un chrétien doit adhérer pour comprendre l'enseignement des Saintes Écritures sur ces questions. On ne peut pas dire que chaque chrétien a besoin de connaître réellement tous les dogmes et que sans les connaître, il est impossible d'être sauvé 97 - car qui parmi les laïcs connaît les dogmes des IVe et VIe Conciles œcuméniques ? Mais les dogmes sont obligatoires pour chacun comme limites que la pensée chrétienne ne doit pas dépasser dans la compréhension de la vérité de l’Évangile. Par conséquent, elles sont obligatoires pour le prédicateur en tant que telles limites. Ainsi, l'enseignement de l'Église est une série de formules dont le contenu est donné par la parole de Dieu, et il est donc impensable en tant que sujet distinct de la prédication de l'Église de l'Écriture Sainte, mais c'est un guide, avec le caractère d'une autorité inconditionnelle, auquel le prédicateur doit adhérer lorsqu'il présente l'enseignement de l'Écriture Sainte sur les questions de la foi chrétienne.
Le sujet du sermon est un : l'enseignement du Christ tel qu'il est exposé dans le Nouveau Testament ; mais lorsqu'il explique les Saintes Écritures, le prédicateur doit être guidé par l'autorité de la compréhension de l'Église. C'est ainsi que les pères du VIe Concile œcuménique ont décrété : « Les chefs des églises doivent, toute la journée, surtout le dimanche, enseigner à tout le clergé et au peuple les paroles de piété, en choisissant dans l'écriture divine la compréhension et le raisonnement de la vérité et sans transgresser les limites et les traditions déjà établies des pères porteurs de Dieu ; et si la parole de Dieu est examinée, alors qu'elle ne soit pas expliquée autrement que comme l'ont exposé les sommités et les enseignants de l'église dans leurs écrits » 98...
La position expliquée, importante dans le système de l'homilétique, est particulièrement importante dans l'application pratique. De nos jours, on entend souvent un tel sermon, qui est un paragraphe de la théologie dogmatique. Cela ne devrait pas arriver. Le sermon ne doit pas avoir un caractère dogmatique. Un prédicateur orthodoxe doit être instruit du dogme orthodoxe et ne le contredire en rien ; mais tout ce qu’il apprend à l’école ne doit pas être appliqué à la chaire de l’église. La dogmatique est une science ; elle est sèche et abstraite ; la prédication doit être vivante et efficace, son sujet est la parole de vie, la parole de Dieu. « Personne ne nie les mérites de la présentation scientifique de l'enseignement chrétien, mais la première place dans notre illumination spirituelle ne lui appartient pas, mais à la parole directe de Dieu » 99.
Modernité et nationalité des sermons
1. L'enseignement du Christ est la vérité, c'est-à-dire une vision théorique intégrale du monde, qui est obligatoire pour tout chrétien et donne à toute personne qui l'a maîtrisé la liberté de comprendre et de définir tous les cas particuliers de la vie. En tant que compréhension générale du monde, elle n’est pas conçue pour satisfaire exclusivement les besoins privés de l’homme et de la société ; étant franc, il a une attitude négative envers toute opinion humaine, ne permettant aucun compromis, aucune concession. Mais restant toujours inchangé et fidèle à lui-même, comme une révélation divine, l'enseignement évangélique était à la fois populaire et moderne. Elle reposait sur une base historique et psychologique. Le Christ a révélé son enseignement en relation avec l'état spirituel des auditeurs, leurs croyances, leurs attentes et leurs besoins spirituels. Dans les croyances et les attentes du peuple juif, il a trouvé des points de contact avec son nouvel enseignement et l'a présenté du côté le plus accessible à la compréhension du peuple.
Tout comme la prédication du Christ, telle était la prédication des apôtres. Et leur prédication avait d'abord un contenu général inchangé, qui était pour eux l'enseignement du Christ ; et leur prédication, dans son contenu général, était étrangère à l'esprit du monde (1 Cor. 2, 12.13). Mais en même temps, leur prédication ne se limitait pas à la répétition littérale des paroles du Christ, mais contenait quelque chose de plus. Ce qui est plus grand, c'est la nationalité et la modernité de leur prédication. Le Christ a adressé sa parole presque exclusivement aux brebis perdues de la maison d'Israël, et non aux païens, et c'est pourquoi il a présenté son enseignement uniquement en accord avec les croyances et les attentes du peuple juif ; Il a adressé sa parole à des auditeurs dont la société chrétienne commençait à peine à naître et il n'a donc pas appliqué ses instructions aux relations spéciales qui ne sont devenues possibles que plus tard, dans la société chrétienne établie. Les apôtres, poursuivant l'œuvre du Christ, non comme esclaves, mais comme amis, sous l'influence vivante du Saint-Esprit.
L'Esprit, a fait des enseignements du Christ une parole vivante non seulement pour les auditeurs juifs, mais aussi pour les païens de tous les pays, en a fait une parole vivante pour la société chrétienne établie.
Après le sermon apostolique, le sermon patristique était populaire et moderne. Ainsi, au fil du temps, la prédication a fait de l'enseignement chrétien une parole vivante pour les personnes scientifiquement instruites, a servi d'instrument pour protéger l'enseignement chrétien des hérésies et la société chrétienne des schismes, et était soit apologétique, soit moralement accusatrice. Les sermons patristiques à orientation morale et pratique se distinguent par un caractère de modernité particulièrement frappant, dans lequel on retrouve souvent des descriptions et des dénonciations de prédicateurs contemporains de la morale de la société chrétienne ; mais aussi des sermons au contenu dogmatique abstrait, comme les paroles théologiques et dogmatiques-polémiques de saint Grégoire le Théologien, Basile le Grand, Grégoire de Nysse, satisfaisaient aux exigences vivantes de la société et révélaient les inclinations du peuple de cette époque où, « en commençant par les empereurs et en descendant jusqu'au dernier roturier, tout le monde commençait à raisonner, à la suite des théologiens de profession, sur le Né et l'Non-Né, sur la trinité des personnes dans la Divinité, sur les deux natures en Dieu le Fils.
La manière patristique d'enseigner est entièrement psychologique, une manière de s'adapter à l'état spirituel des auditeurs. C'est ce que les saints ont fait. les pères ne le sont pas par accident, mais délibérément. Saint Grégoire le Grand consacre la totalité et, d'ailleurs, la partie la plus significative (la troisième) de sa « Règle pastorale » à la divulgation des diverses méthodes d'enseignement de l'Église en fonction des différents états des auditeurs. Dans la préface de cette partie, St. le père exprime des réflexions générales sur la question de la base psychologique du sermon. « Chaque parole des enseignants », écrit-il, doit être adaptée aux qualités et propriétés de l'état des auditeurs, afin que chacun d'eux se voit offrir la sienne, qui le caractérise, et en même temps ne s'écarte pas des exigences générales de l'édification. Car que sont les esprits tendus des auditeurs, sinon les cordes, si je puis dire, tendues sur un instrument de musique, qui sont touchées de différentes manières par la main d'un joueur habile, de sorte qu'à partir de divers contacts, une chanson musicale harmonieuse et harmonieuse se forme ?
Et les cordes produisent des sons mélodiques précisément parce qu’elles sont mises en mouvement par un seul instrument, mais pas par les mêmes coups. Ainsi, chaque berger de l’Église, en tant qu’enseignant et chef de son troupeau, afin d’être apte à chacun de créer son salut, doit toucher et édifier le cœur de ses auditeurs avec un seul enseignement, mais pas avec le même tact ou la même mesure.
A l’instar de l’enseignement du Christ et de ses saints apôtres et de la prédication patristique, la prédication ultérieure devra être populaire et moderne. La vérité, c'est-à-dire la présence d'une vision chrétienne du monde, ou la vérité que le Seigneur Jésus-Christ a révélée au monde, d'une part, et la nationalité, d'autre part, sont les deux principes à partir desquels se compose l'élément de prédication et par lesquels il se distingue à la fois de tout type de littérature (mondaine) (par sa vérité) et de la parole de Dieu (par sa modernité). De ces deux principes, le premier concerne le contenu du sermon, le second la manière dont ce contenu est révélé. La prédication est la forme moderne et populaire de la parole de Dieu ; c'est la même parole de Dieu, mais adressée à la vie d'une époque donnée, d'un peuple déterminé, d'auditeurs connus.
La vocation du prédicateur est de traduire la parole de Dieu dans un langage compréhensible pour un certain cercle d’auditeurs, de toujours trouver l’aspect de l’enseignement chrétien par lequel il est le plus utile et le plus accessible à un certain troupeau, de lui donner une expression dans laquelle il répond aux besoins des personnes vivantes d’un temps et d’un lieu donnés. Si le Christ ne nous avait pas donné son enseignement divin et n'avait pas donné aux apôtres le commandement de prêcher l'évangile à toute la création, alors il ne pourrait y avoir de prédication chrétienne, puisqu'il s'agit de la prédication de son enseignement, en accomplissement de son commandement ; si la prédication pouvait être peu moderne et impopulaire, alors elle serait inutile, superflue ; les prédicateurs pouvaient se limiter à lire la parole de Dieu. La modernité et la nationalité sont incluses dans le concept même de prédication. Ceci, du point de vue verbal, correspond pleinement aux propriétés de la vocation de prédication de la vie.
2. La modernité et la nationalité du sermon, plus précisément et définitivement, sont les suivantes. Le sermon doit être une présentation de la parole de Dieu qui soit compréhensible pour les auditeurs connus. Ici, c'est d'abord une question de langage : le prédicateur doit parler dans une langue que ses auditeurs comprennent. Ensuite, l'intelligibilité du sermon consiste dans la révélation de la vérité évangélique, accessible aux auditeurs, dans l'adaptation au degré de leur développement spirituel. Le prédicateur doit révéler les vérités de l'Évangile du côté par lequel elles sont compréhensibles, proches et chères aux auditeurs, doit les inculquer dans les inclinations du bien existantes dans le cœur des auditeurs, les lier à leurs bonnes aspirations, aussi insignifiantes soient-elles, cachées et liées aux mauvais désirs du cœur.
Le prédicateur doit examiner attentivement la vie de ses auditeurs et, comme l'apôtre Paul, qui a trouvé à Athènes, parmi les nombreux églises de dieux immoraux, un, peut-être, un autel abandonné avec l'inscription : au Dieu inconnu, cherchez diligemment dans leur cœur de bons objectifs, pour lesquels ils commettent, par illusion, le mal et de véritables bonnes aspirations, afin de leur dire dans les paroles de l'apôtre : c'est le bien que vous, sans le savoir, cherchez, donné par le foi du Christ, vos bonnes aspirations ne peuvent trouver pleine satisfaction que dans le christianisme. De cette manière, les vérités de l’Évangile sont véritablement greffées dans le cœur humain et se fondent avec lui. Ayant trouvé l’accès au cœur pour l’Évangile ou, ce qui est aussi, l’accès à l’Évangile pour le cœur, le prédicateur doit alors développer les vérités de l’Évangile devant les auditeurs avec une sage progressivité, passant du spirituel au spirituel, du terrestre au céleste (cf. Jean 3 : 12), afin que son discours ne dépasse pas la compréhension des auditeurs.
Dans ce cas, il doit accorder une attention particulière à leur faire comprendre le lien entre toutes les vérités évangéliques avec celle qui, la première, a trouvé accès à leur cœur et qui lui est déjà devenue apparentée. En général, un prédicateur ne doit pas être inspiré par les exigences du système, ni par le cours de ses propres pensées, mais par les besoins réels de ses auditeurs. Chacune de ses paroles ne doit pas avoir une origine logique subjective, mais une origine altruiste et surgir de son interaction spirituelle avec ses auditeurs. Le Christ a envoyé douze disciples prêcher dans le même sentiment de pitié envers le peuple, selon lequel il nourrissait de pain les affamés et guérissait les malades (Matthieu 9, 36 ; 14, 14 ; 15, 32 et par.) ; ainsi le prédicateur du Christ doit ouvrir la bouche selon le sentiment du besoin réel et des besoins de ses auditeurs. Morte est sa parole, qui est apparue en lui à ce moment-là où il ne se souvenait plus des auditeurs. Un sermon doit être un appel personnel du prédicateur aux auditeurs, de sorte que chacun d'eux ait le sentiment que le prédicateur lui parle personnellement, voit son âme et lui souhaite bonne chance.
A l'aide du sermon, chaque auditeur puise dans la parole de Dieu ce dont il a besoin et clarifie sa propre âme. Le prédicateur est proche de la vie, il en surveille toutes les tendances, il en éclaire chaque changement avec la lumière de la religion chrétienne. Le prédicateur doit connaître non seulement l'état de la vie religieuse réelle de ses auditeurs, mais aussi leur vie mondaine, les intérêts de la journée de travail, la nature de la vie familiale, la manière de se reposer, les habitudes, les superstitions et tout le cours de leur vie mentale. En bref, le prédicateur doit connaître ses auditeurs de toutes les manières possibles. Comme un vrai berger, laissant quatre-vingt-dix-neuf brebis, il part à la recherche de celle qui s'est perdue ; Ainsi, le prédicateur du Christ ne néglige aucun phénomène de la vie moderne, mais, voyant derrière chacun d'eux l'âme humaine pour laquelle le sang du Christ a été versé, il éclaire les phénomènes et les événements avec la lumière de l'Évangile, les rend instructifs et oriente l'ambiance publique vers le christianisme.
Le prédicateur mène une double vie - sa vie personnelle et celle de ses auditeurs, et donc la vérité dans sa bouche, tout en restant inchangée dans son contenu, change involontairement dans son expression extérieure. La prédication vivante ne peut pas être répétée ; et l’exigence de la prédication moderne est l’exigence que la prédication ne soit pas répétée. Un sermon vivant et efficace ne peut pas être délivré avec un bénéfice total pour la cause par un autre prédicateur, à un autre moment et dans un autre lieu - il n'est opportun et approprié qu'une seule fois.
3. La question porte désormais sur les limites de l’application au caractère de la modernité et de la nationalité. Nous voyons ici une indication assez précise, autant que possible, de ces frontières dans le concept même de modernité : elle n'est pas la source du contenu du sermon, mais seulement une image, ou une méthode, de révélation de ce contenu, une forme psychologique de celui-ci. Par conséquent, la découverte verbale de la modernité dans un sermon n’est autorisée que dans la mesure où elle ne devient pas le contenu du sermon.
En particulier, les homilétiques doivent se rappeler fermement que le christianisme est neutre par rapport aux lois naturelles et historiques de la vie, à ses formes naturelles et sociales, et que, par conséquent, la prédication ne peut pas être moderne dans le sens de l'organisation de la vie naturelle et sociale, dans le sens de résoudre les problèmes de la vie familiale et de la politique publique et étatique. Le prédicateur doit se tenir à l'écart de ces questions, en protégeant chastement la pureté d'un point de vue exclusivement religieux et éthique. Si le Christ, envoyant les apôtres prêcher, leur a ordonné de « ne saluer personne sur la route », alors au minimum, cela, lorsqu'il est appliqué à une prédication ultérieure, signifie qu'un prédicateur chrétien ne doit s'en tenir à aucun parti politique, ne doit pas porter dans son cœur la curiosité de la casuistique juridique et politique. Il doit chérir l'opportunité intacte et la capacité intacte de regarder tout ce qui est sub specie aeterni, de se rapporter à tous les phénomènes de la vie du haut des buts éternels, il doit se garder libre de tout programme aléatoire.
De ce côté-là, il peut tout au plus s'efforcer de créer une ecclésiastique en tant que société religieuse, en tant qu'organisation morale - le point où la prédication entre en contact avec le journalisme chrétien et, plus loin, avec les tâches morales et théologiques. Le but propre et spécifique de la prédication est l'enseignement moral et le jugement moral en application individuelle, c'est-à-dire en application d'abord à certains individus, puis à certaines situations et conditions, à une époque donnée et à une situation historique donnée. S'appuyant sur la vérité scientifique et théologique de la neutralité du christianisme par rapport aux lois naturelles et historiques et aux formes naturelles et sociales et, par conséquent, se tenant à l'écart des lois naturelles et sociales, le prédicateur s'approche, dans l'illumination individuelle de la vie, de la distance la plus proche d'elle, se met au contact le plus étroit avec elle.
Il n'a rien à voir avec les états et situations naturels et sociaux, mais son souci direct est qu'un chrétien, dans chaque état et position, se comporte conformément à son rang le plus élevé et marche toujours devant la face de Dieu. Sans empiéter le moins du monde sur les fondements naturels de la famille et sans s'intéresser à une ingérence canonique dans sa structure, le prédicateur veille à ce que le chrétien dans les relations familiales, quel que soit le statut juridique de la famille, se comporte de manière chrétienne. Sans toucher à aucun programme politique, le prédicateur a le droit d'exiger qu'un chrétien, quel que soit son programme, reste un chrétien moral, qu'une société qui se dit chrétienne n'oublie jamais les tâches morales du christianisme, que tout système social tend vers le bien des hommes, que l'idéal moral et le bien de l'homme soient toujours au-dessus de tout.
Une attitude individuelle face à la vie donne à la prédication des avantages que n'ont pas la mystique chrétienne, qui construit une vision religieuse du monde sur la seule base d'une attitude intime, personnelle et religieuse à l'égard de la réalité mondiale, et la science théologique, qui clarifie l'attitude (neutre) du christianisme à l'égard des lois et des formes naturelles et sociales : le prédicateur illumine chaque manifestation individuelle de la vie avec la lumière chrétienne.
Mais le plus important pour lui est de maintenir la neutralité chrétienne par rapport aux formes sociales naturelles - et cela donnerait à sa parole une puissance indestructible...
1. A la question de savoir si la prédication est un art, dans la première édition j'ai donné une réponse totalement négative : ce n'est pas un art, mais un simple enseignement chrétien. Maintenant, en ce qui concerne la compréhension générale du christianisme, telle qu’elle est exposée dans les Fondements du christianisme, je change considérablement d’avis. Le christianisme est inspiré et contient une beauté spirituelle. C'est le royaume des personnalités spirituelles ; ses dirigeants doivent être inspirés et libres. Et la prédication, en tant qu’œuvre d’une personne remplie du Saint-Esprit, doit être une parole inspirée et pleine de beauté spirituelle. Cela le rend similaire à l’art, bien qu’il soit différent des autres types d’art religieux et bien qu’il ne s’agisse pas uniquement d’art.
L'inspiration de la parole de prédication ne nous empêche pas, comme auparavant, de distinguer la prédication, en tant qu'enseignement religieux, de tous les types d'art ecclésial dans le sens où elle est dirigée du ciel vers la terre, est la parole de Dieu aux hommes, tandis que l'art est dirigé de la terre vers le ciel, des hommes vers Dieu (Eph. 5 : 19 ; Col. 3 : 16). Mais même avec cette différence, la prédication reste une parole inspirée, un art sui generis. Et en tant qu'enseignement religieux, un sermon ne doit pas être un discours sec et scolaire ; le prédicateur ne peut pas être un automate. La véritable prédication vient des profondeurs de l’expérience chrétienne personnelle et est le fruit d’une personnalité libre et créatrice. Le don de la parole prophétique et édifiante. Paul compte parmi les dons spirituels. Dans cette vision de la prédication, rien ne change du fait que l'enseignement chrétien est donné par Dieu et préservé par la tradition ecclésiale, que l'Église a toujours jalousement gardé son droit exclusif d'enseigner. Après tout, au fil du temps, l'Église a été contrainte par les abus des hérétiques de prendre l'art sous sa surveillance.
Mais cette observation s’applique, comme cela va de soi, exclusivement à l’utilisation ecclésiale des œuvres d’art : l’Église, sans interdire la créativité privée, ne fait que limiter son utilisation ecclésiale. Ainsi, en ce qui concerne l'enseignement de l'Église - non pas dans le sens d'une résolution faisant autorité des questions de foi, de préservation dogmatique de la tradition de l'Église, mais dans le sens de la renaissance et de l'éducation des enfants spirituels, de la prédication du catéchisme - l'Église ne peut qu'observer l'utilisation par l'Église du don évangélique. Elle ne peut pas créer des prédicateurs par son seul pouvoir. La vocation de la prédication ne peut en aucun cas être identifiée avec le système ecclésial : elle ne se limite pas à la bénédiction hiérarchique. Lorsqu’elle envoie des gens prêcher (Rom. 10 : 15), l’Église ne peut et ne doit pas considérer ceux qu’elle envoie comme ses esclaves ou ses novices. Avec sa bénédiction et sous son contrôle, elle peut permettre uniquement aux libres porteurs de l’esprit de Dieu d’être actifs dans le champ de Dieu.
2. La prédication inspirée est un art sui generis. Elle s'enracine dans l'expérience chrétienne intime, dans la communion du Saint-Esprit, dans la vie spirituelle réelle. Le don de prédication n’est pas seulement l’art et, en particulier, l’art oratoire. L’art, au sens propre, ne consiste pas seulement dans l’expression contagieuse de sentiments, mais il présuppose aussi la capacité de l’artiste à observer la vie, à la percevoir, à assimiler les différents sentiments des autres, à évoquer en lui-même des sentiments autrefois éprouvés et à les exprimer délibérément de manière contagieuse, en utilisant une technique bien connue. L'art peut transmettre des sentiments, bien que vécus par l'artiste, mais pas profondément ancrés dans sa nature, qui ne révèlent pas son intimité spirituelle même - et même la perfection de l'art se manifeste dans l'expression de sentiments aussi précisément capturés dans toute la diversité de la vie humaine. Il en va de même pour l’oratoire. Un orateur, selon la définition de la rhétorique classique, doit enseigner, plaire et convaincre (Cicer. Orator, p. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, c.
5) et plus précisément - enseigner et plaire pour convaincre ; le locuteur doit agir principalement sur le cœur (Cic. Brut. p. LXXX : permovere atque incitare animos – inflam mare animos audientium) ; Le but de l'orateur est que son auditeur, à sa demande, soit ému par des sentiments forts (Orat. p. XXXVIII). Pour cela, le discours oratoire lui-même doit être enflammé (nec umquam is, qui audiret, incenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Ibid.). Et la rhétorique classique peint avec vivacité l’image de l’oratoire artistique. Le locuteur doit vivre avant tout du cœur (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, p. 7) ; L’art oratoire consiste dans la capacité d’exprimer ses sentiments de telle manière qu’ils soient transmis aux auditeurs, les inclinant à une certaine action. Ainsi, la rhétorique classique a placé l'éloquence en lien étroit avec la psychologie, exigeant de l'orateur la connaissance des inclinations de ses auditeurs, la capacité de s'adapter à leur état d'esprit - l'orateur doit « remarquer quelle âme, à partir de quels discours et pour quelle raison, est convaincu ou non convaincu » (Platon Phèdre, 271, B ; dans la traduction de Karpov, partie 2, éd. 2, p.
101); c'est pourquoi elle a posé certaines exigences sur la personnalité de l'orateur - elle a exigé que l'orateur, dans son caractère mental et moral, mérite la confiance des auditeurs (Aristot. Ar. rhetor, lib. I, p. 2), elle a même dit : nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, p. 10). Mais la rhétorique classique accordait sa principale attention à tout ce que l'orateur faisait aux oreilles et aux yeux des auditeurs lors d'un discours, et elle regardait tout cela exclusivement d'un point de vue artistique. Elle exigeait que le discours de l’orateur soit artistique tant en termes de forme que de musicalité de structure ; elle prêtait une attention particulière à la voix et à la prononciation et faisait dépendre le succès de l'oratoire de la prononciation plutôt que du contenu (Id. LXI, p. 3) ; Enfin, elle croyait l'éloquence non pas dans un mot, mais ensemble dans « l'action » de l'orateur (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) et considérait ses mouvements, sa posture et son expression faciale comme très importants pour le succès de l'orateur (Cic. Orat. pp. XVII. XVIII). Dans l'Antiquité classique, outre l'éloquence du savant et de l'oratoire proprement dit, on connaissait même l'éloquence des sophistes.
C'était l'habileté de prouver quelque chose dont l'orateur lui-même n'était pas convaincu – de prouver indifféremment pour et contre ; c'était une maîtrise purement verbale - une ingéniosité de pensée, une capacité à parler, à jouer avec les mots. Les sophistes appliquaient une telle habileté aux propositions philosophiques les plus abstraites. Leur objectif n'était pas tant de convaincre que de plaire (Cicer. Orai. p. XIX : non tam persuadere, quam delectare). Au contraire, la prédication chrétienne présuppose de telles expériences qui constituent la profondeur même de la personnalité prêcheuse. Seul un chrétien peut être un prédicateur chrétien – et c'est un chrétien pour qui l'œuvre de prédication est l'œuvre chrétienne la plus élevée. Un sermon révèle une certaine vision du monde, ce qui lui donne un certain contenu. Sa tâche est de transmettre aux auditeurs cette vision intégrale du monde, de leur transmettre toute « l'âme » du prédicateur (1 Thess. 2 : 8) et, à son tour, de capturer toute l'âme des auditeurs, de les raviver.
C'est pourquoi la prédication chrétienne doit être complètement étrangère à tout ce qui est artificiel, conçu pour exciter rapidement des sentiments temporaires, tout cela dû exclusivement à la technique acquise, aux techniques extérieures. La prédication chrétienne est un art sui generis, mais elle ne doit rien contenir de spécifiquement artificiel. Ou du moins, tout cela ne relève pas de l’essence de la prédication et est parallèle au motif de vanité. Par conséquent, l’influence du discours païen sur la prédication chrétienne ancienne doit être reconnue, par essence, comme négative. Les techniques oratoires même des brillants prédicateurs du IVe siècle, sans parler des siècles suivants de déclin des Lumières et de la prédication, doivent être considérées non pas comme une vertu, mais comme un inconvénient, comme une concession des prédicateurs due à la faiblesse humaine, à l'amour de la renommée et aux désirs fantaisistes des auditeurs emportés par l'éloquence et attendus du sermon non pas un enseignement, mais un plaisir. C'est ainsi que les prédicateurs eux-mêmes l'ont vu - Jean Chrysostome, Basile le Grand, Grégoire le Théologien.
Ainsi, le premier d'entre eux, dans la conversation XXX sur les Actes des Apôtres, reprochant à ses auditeurs le fait qu'ils "ne cherchent pas un mot touchant, mais un mot agréable à la fois dans la prononciation et dans la composition du discours, comme s'ils écoutaient des chanteurs et des musiciens", écrit à propos de lui-même : "et nous, d'une manière froide et pitoyable, essayons de satisfaire vos désirs, qui devraient être rejetés. Et cela arrive comme si un père donnait son fils trop tendre et, de plus, malade des gâteaux, des rafraîchissements et tout ce qui ne fait que ravir, mais n'a rien offert d'utile... La même chose nous arrive lorsque nous nous soucions de la beauté des expressions, de la composition et de l'euphonie de la parole, pour donner du plaisir, et non pour apporter du bénéfice, pour surprendre, et non pour enseigner, pour ravir, et pour ne pas toucher, pour recevoir des applaudissements et repartir avec des éloges, mais la morale ne peut pas être corrigée, croyez-moi, je le dis non sans raison, quand mes paroles sont accompagnées d'applaudissements, à ce moment-là. Je ressens quelque chose d'humain, pourquoi ne pas dire la vérité ?
- Je me réjouis et profite ; mais quand, en rentrant chez moi, je pense que ceux qui ont applaudi n'ont reçu aucun bénéfice, et s'ils auraient pu utiliser quelque chose, ils l'ont perdu à cause des applaudissements et des louanges, alors je m'afflige, je regrette et je pleure, je pense que j'ai parlé en vain, et je me dis : à quoi sert mon travail quand les auditeurs ne veulent tirer aucun bénéfice de mes paroles ?
3. Au cours de la scolastique médiévale, la rhétorique a également pris une apparence scolastique. La rhétorique scolastique est la même rhétorique classique avec le remplacement de l'esprit artistique de l'oratoire par l'utilisation mécanique de techniques artificielles et conventionnelles. Avec un tel remplacement, l’art cesse d’être tel et se transforme en dextérité, ou en artificialité morte. En même temps, la scolastique a essentiellement beaucoup de points communs avec la sophistique antique : nous rencontrons ici la même tension de la pensée abstraite elle-même ; ce caractère de la scolastique se reflétait également dans la rhétorique scolastique. Elle reposait sur l'idée que l'éloquence d'un orateur consiste à observer les règles les plus précises, à utiliser certaines techniques. Il s'agissait principalement de règles concernant la divulgation d'un sujet donné et concernant la forme du discours ; il s’agissait de techniques conventionnelles pour construire des phrases et présenter des preuves. Pendant la scolastique et l'homilétique médiévales, ce n'était qu'un département de rhétorique - c'était l'homilétique scolastique.
Une telle homilétique, dans ses aspects principaux et essentiels, existe encore aujourd'hui. La principale erreur homilétique réside non seulement dans le fait qu'elle considère la prédication comme un art, mais surtout dans le fait qu'elle considère l'oratoire comme l'observance mécanique de certaines règles, en premier lieu concernant la forme - elle la pose sous une certaine forme. Il s’agit d’une déformation décisive de la vérité. Et parce que l'art ne réside pas dans l'observation mécanique de certaines règles, et parce que la prédication n'est pas oratoire, tout l'enseignement de l'homilétique sur la forme et en général sur le côté extérieur du sermon s'exprime en deux mots : le sermon du côté extérieur doit être tout à fait naïf et simple. L'art de la prédication réside dans l'expérience spirituelle du prédicateur, dans la vitalité et l'inspiration de ses paroles. Un sermon peut être un simple discours pédagogique, il peut aussi devenir un art au sens immédiat, mais cela n'est possible qu'à la condition d'une créativité libre, et non d'une théorie scolastique.
Et la question dite de la parole vivante est la question de l’inspiration de la prédication. La parole inspirée de la prédication peut être exprimée à la fois littérairement et verbalement. La parole prêchée devant les auditeurs, au sens strict du sermon d'église, si le prédicateur est inspiré, ne peut être qu'une parole vivante.
Application. Plan des « Fondements du christianisme »
Le point de départ des « Fondements du christianisme » est l'idée christologique de la condescendance divine - l'auto-abaissement du Christ, principalement révélée par saint Paul dans les épîtres à Phil. 2, 5-11 et dans l'enseignement de saint Cyrille d'Alexandrie. Dans le système christologique de saint Cyrille, l’enseignement de la subordination du Fils de Dieu aux lois de la nature humaine et de l’unité de la vie divine-humaine malgré l’hétérogénéité des natures divine et humaine est particulièrement important (vol. 1, 92-101). Cette pensée patristique traverse comme un fil rouge tous les volumes des « Fondements du christianisme ». Et tout d'abord, il s'applique à l'explication de l'histoire évangélique, puisque « le sens principal de la vie terrestre du Christ, tant dans l'essence de sa personnalité que dans sa signification historique, est la révélation de la vie spirituelle divine dans les conditions de l'existence terrestre » (vol. 1, 149 - 151). Cette signification de l’histoire évangélique est décrite avec une clarté particulière dans l’histoire des tentations du Christ.
« Le Christ a répondu à la première tentative par une humble soumission aux lois naturelles de la vie humaine ; à la deuxième proposition, il a répondu en refusant de tenter le Seigneur avec une exigence d'une protection extrêmement visible ; il a opposé à la troisième tentation le refus de servir le mauvais esprit de l'orgueil national » (vol. 1, 193-195).
À la suite du récit évangélique, le même principe s’applique à la présentation de l’enseignement évangélique. L'essence de l'Évangile est que la vie divine (spirituelle) du Christ, Fils de Dieu, devient la propriété des croyants et se combine avec une nécessité historique naturelle, qui comble le fossé visible entre le miraculeux initial (historique évangélique) et les promesses eschatologiques - en d'autres termes, dans le christianisme, l'amour absolu se combine avec la foi (2, 189 et généralement 165-198). Par conséquent, la justice spirituelle évangélique est un principe de la vie spirituelle personnelle, et non une loi conditionnelle de l’existence naturelle et sociale, et à cet égard, elle diffère de manière caractéristique de la religion de l’Ancien Testament (2, 199-201). La vie éternelle selon l'Évangile est la manifestation de la vie divine dans des conditions d'existence temporaire. « L'Évangile enseigne qu'une personne peut, même dans des conditions d'existence temporaire, vivre une vie divine-spirituelle » (2, 248). L’Évangile considère la vie du monde de deux manières.
Au sens naturel, la vie physique et mondaine constitue le domaine de la volonté de Dieu, telle que celle-ci se révèle dans les lois de la nature. Mais devant le bien spirituel de la vie éternelle, la vie mondaine, en tant qu’autosatisfaction spirituelle d’une personne, est une valeur négative, le mal. Pour l'Évangile, tout comme il n'y a pas d'impureté naturelle, il n'y a pas de valeur éthique naturelle ou extérieure : le renoncement par l'Évangile n'est requis que pour la vie éternelle, pour le bien spirituel : c'est exclusivement le renoncement à l'amour (2, 258-261).
Le troisième volume examine le christianisme du point de vue des objectifs créatifs initiaux et des aspirations eschatologiques finales. Le but et le sens de la vie sont déterminés par l'idée de condescendance divine. «Glorifier Dieu dans le néant est le but du monde et de la vie humaine» (3, 63). Les idées de bonheur personnel absolu et de perfection naturelle personnelle s’avèrent fausses (3, 17-45). La première chose qui est inculquée à l'homme par la prédestination primordiale est le devoir de vivre dans la plénitude de la nature créée par Dieu, malgré les souffrances associées à certaines formes de vie (3, 65). Le christianisme semble être la réalisation la plus élevée de cet objectif, puisque la combinaison de la perfection spirituelle avec l'humiliation visible et la félicité avec la souffrance extérieure est la chose la plus caractéristique du christianisme (3, 58). Du point de vue de la même idée et précisément selon le sens des tentations du Christ, l'histoire du monde est considérée, en commençant par la chute de nos ancêtres et en terminant par l'histoire de l'Église chrétienne.
En même temps, la particularité du troisième volume, qui lui donne un poids spécifique, est qu'ici le christianisme est considéré non pas sous la forme d'un enseignement donné, idéalement réalisé dans la personne du Christ, mais dans une personnalité chrétienne spécifique, dans la réalité de la société ecclésiale et dans la réalité de l'histoire humaine. Cette circonstance introduit de nouveaux éléments dans le système, issus de la faiblesse pécheresse de l'homme et des tentations actuelles du christianisme. Il s'agit, d'une part, d'un élément pédagogique-ascétique, exprimant la force morale du christianisme (3, 93-107), - d'autre part, d'un élément de grâce de l'Église, qui surgit, d'une part, du fait que sous la forme de l'Église, le christianisme acquiert une signification historique et naturelle, devient une force culturelle (3, 130), et, d'autre part, l'Église est un trésor de grâce qui agit sur la nature et le monde, détruisant le même profondeurs du péché originel et prépare invisiblement le monde au renouveau eschatologique (3, 128-156).
Dans le quatrième volume, ce n'est pas la vie spécifique d'un chrétien et du christianisme qui est examinée, mais ici le sujet est le rapport du christianisme, dans son idée évangélique, dans l'absolu personnel-spirituel, au sens de la vie divine pure, à la vie historique naturelle dans ses formes et dans ses lois, c'est-à-dire à ce domaine des lois historiques naturelles et des formes sociales naturelles qui n'est pas affecté dans son essence par l'activité moralement consciente d'un chrétien et ne change pas dans son apparence par le activité pleine de grâce de l'Église, mais se situe entre ces sphères. Cette relation est établie selon le principe de la liberté chrétienne, c'est-à-dire la liberté de l'esprit religieux absolu des conventions des formes historiques et la liberté de la vie naturelle et historique des prétentions extérieures de l'autorité religieuse. En d'autres termes, l'hétérogénéité des domaines personnel-religieux (contenu divin-absolu) et naturel-social (lois immuables de la nature et formes sociales conditionnelles) est clarifiée, qui, selon la force de cette hétérogénéité, se combinent en une unité supérieure (en particulier 4, 382-395).
À cet égard, les théories religieuses et sociales de L. Tolstoï, F. M. Dostoïevski, architecte. Feodora Boukhareva, V. S. Solovyova, V. V. Rozanova.
Enfin, dans le dernier volume supplémentaire - du point de vue des principes révélés précédemment, la vie religieuse de nos jours est examinée de manière critique - d'une part, les plus hautes manifestations du christianisme actif moderne, les types les plus élevés d'activité caritative personnelle et chrétienne communautaire sont décrites, - deuxièmement, les tâches à venir de l'Église chrétienne et de la prédication chrétienne sont justifiées.
Pour plus de détails sur l'icône et son histoire, voir « La légende de l'icône miraculeuse de Lesninsk de la Mère de Dieu » de l'archiprêtre. N. Strashkevitch, colline 1900
Brève information dans l'Église. Véd. 1893 n° 17 et 1901 n° 43 ; détaillé dans la brochure "La Légende de l'icône miraculeuse vénérée de Pyukhtitsa de la Dormition de la Mère de Dieu". Revel 1902 (en russe et estonien). J'ai également eu sous la main les Rapports de la branche Ieven de la Fraternité orthodoxe balte pendant plusieurs années, se terminant par un rapport pour la période du 1er août 1903 au 1er août 1904.
Voir brochure. Archiprêtre A. Svirelin "Couvent Pereslavl Fedorovsky". Vladimir. 1903
À propos d'elle, par ex. Douche. Jeudi. 1901, I, 361 ensuite.
Épouser. Dobschutz Die urchristlichen Gemeinden, Leipz. 1902, p. 105-106.
Les œuvres complètes de N.N. Neplyuev est censé être en 6 volumes, dont 4 volumes ont été publiés. De plus, j'ai des brochures : « Foi et vie - une conférence publique pour les croyants », Saint-Pétersbourg. 1905, "Guerre ou paix ? Conférence publique pour les non-croyants", Saint-Pétersbourg. 1904, « L'importance vitale des confréries ouvrières », 1905, « Le 19 février et la communauté paysanne », 1905 ; "Parti du Progrès Pacifique. ses fondements idéaux et son programme de vie", 1905; « Lettre au clergé », 1905 ; « Lettre à la population rurale », 1905 ; « Brèves informations sur la Confrérie orthodoxe de l'Exaltation de la Croix », Chern. 1905 ; « Brèves informations sur l'école de Vozdvizhensk », Chern. 1903 ; des brochures des membres de la Fraternité du travail, par exemple. F. E. Spanovsky « Pour la défense de la Fraternité ouvrière », A. I. Fursey « Ont-ils des raisons de parler des Neplyuevshchina et des Neplyuevites »... Compte tenu de cette abondance de documents couvrant tous les aspects de la vie fraternelle, dans cet essai, j'essaie, dans la mesure du possible, de parler avec les propres mots du fondateur et des membres de la Fraternité et je me fixe pour tâche principale d'être précis dans la transmission de leurs pensées et dans la description de la structure de la vie fraternelle.
Voici une de ces caractéristiques qui ont été lues devant nous et copiées par moi pour moi-même. Le nom dans la description a été remplacé par un autre. "Ivan Semenov est l'un des grands de sa classe. Il est entré dans la classe junior par un concours en 1904. Cela signifie qu'il vit à l'école pour la première année. Ivan est un jeune homme de grande taille, mais pas en bonne santé. À la maison, il était souvent très malade. Il avait deux fois une inflammation des reins et une pneumonie. Pendant l'hiver à l'école, Ivan s'est senti très mal à plusieurs reprises en raison de sa santé endommagée par des maladies : il toussait beaucoup et se plaignait de douleurs dans la poitrine et sur le côté. Mais grâce au Même si la maladie n'a pas commencé et qu'Ivan, dès la première crise, s'est tourné vers l'ambulancier pour obtenir de l'aide, il n'y a pas eu de triste issue, comme une situation très grave. Néanmoins, une telle mauvaise santé se fait sentir assez souvent, empêchant celui qui n'est déjà pas habitué au travail, de bien travailler et d'acquérir du tempérament au travail. Quand Ivan est arrivé à l'école, il ne savait pas du tout travailler et ne faisait presque rien à la maison.
C'est pourquoi, quand Ivan était à la maison pendant les vacances de Noël et, par vieille habitude, voulait faire son lit et balayer la chambre, ils ont commencé à rire et à se moquer de lui et à observer attentivement comment il faisait tout cela. La silhouette d'Ivan est construite de manière tout à fait proportionnelle et magnifique, mais Ivan semble être un garçon négligé et dissolu, il lui donne une telle position, la maintient de telle manière que cela donne parfois une impression désagréable. Il s'assoit et marche courbé, sa tenue vestimentaire est rarement en ordre, il ne sait pas faire des mouvements gracieux et même au travail, il peut être maladroit et lent. En général, Ivan n'aime pas vraiment les mouvements physiques. Il a une grande disposition au calme et à la léthargie continus. A ces traits distinctifs de son caractère, il faut aussi ajouter sa terrible distraction et sa grande négligence. Par exemple, Ivan est de service à l'école. Tout le monde déjeune et il sert. Ivan prend une tasse de bortsch et au lieu de verser le bortsch dans le pot de liqueur, il le verse dans le pot de pommes de terre pelées. Il le versa, se leva et regarda dans la baignoire, surpris de ce qu'il avait fait.
Ils lui demandent de l'eau. Il part chercher une tasse. Lors de la recherche, il oubliera ce qu'il cherche et apportera une salière au lieu d'une tasse d'eau. Il commence à balayer une grande pièce et n’en balaie que la moitié, laissant l’autre non balayée. Durant l’hiver, il échangeait plusieurs fois son chapeau contre celui de quelqu’un d’autre, car il le mettait quelque part et ne le retrouvait plus. Sa négligence se manifeste à presque chaque étape. Il n'aime pas prendre soin de la propreté de son corps ; Il se lave le visage très négligemment et n’aime vraiment pas aller aux bains publics. A table, il s'essuie les mains sur son chemisier, plaçant les doigts de sa main droite sous l'aisselle gauche, les doigts de sa gauche sous l'aisselle droite, en appuyant bien et en tirant, et c'est fini sans se soucier inutilement de chercher une serviette. Dans son bureau, au début, jusqu'à ce que je lui dise qu'ici aussi il fallait maintenir la propreté et l'ordre, il y avait un grand désordre. Les livres étaient mélangés à des cahiers, il y avait une serviette froissée qui traînait, dans un coin il y avait un entrepôt de chutes de poires et de pommes, mélangées à de vieilles plumes, des morceaux de craie et du papier.
Ivan était tellement habitué à prêter peu d'attention à l'ordre et à la pureté que ma remarque ne l'étonnait guère. Il lui semblait que c'était ainsi que les choses devaient être. Il n'y a nulle part où sortir les déchets du bureau, et il va sans dire qu'il y en aura de plus en plus, et il n'y a pas lieu de s'inquiéter d'enlever le bureau, puisque l'habitude de bien vivre parmi le désordre et la saleté. En voyant ce trait d'une personne si négligente chez Ivan, j'y ai prêté une attention particulière dans sa vie, lui donnant souvent des instructions sur la façon de faire les choses, lui apprenant à faire son lit, lui montrant comment jeter son linge, exigeant qu'il se rince la bouche en se lavant, qu'il se lave bien et plus souvent les mains, etc. Maintenant, Ivan est devenu relativement plus soigné, mais il est encore très loin d'être une personne complètement soignée. J'ai déjà dit qu'Ivan n'aime généralement pas faire de grands mouvements et ne participe donc jamais aux jeux généraux de ses camarades, même s'il surveille parfois le déroulement du jeu commun avec animation. Ivan lit beaucoup, il consacre donc tout son temps libre à cette activité. En lisant vigoureusement, en tenant le livre près de ses yeux, il s'est gravement endommagé les yeux.
À quel point il voit mal peut être jugé par le fait que, assis à son bureau, il ne voit pas ce qui est écrit au tableau, tandis que d'autres, assis à sa place, lisent librement ce qui est écrit. Les livres qu'il lisait lui étaient d'une grande utilité, car il réfléchissait bien à ce qu'il lisait et se tournait vers les enseignants pour obtenir une explication de ce qu'il ne comprenait pas. Ses livres préférés sont des descriptions de voyages dans diverses régions du monde. Ce choix de livres reflète son amour pour l'étude de la géographie. Après avoir beaucoup lu, Ivan s'est habitué à l'expression correcte de ses pensées et à une écriture plus compétente. Il peut bien transmettre ce qu'il a entendu ou lu dans un livre. Ivan écoute attentivement ce que disent les autres. Ivan a certaines capacités. Il a un certain talent pour le dessin et la musique. Bien qu'il n'ait presque jamais appris à dessiner, il peut très bien représenter diverses images sur papier. Mais même ici, il est gêné par sa mauvaise vue. Il aime énormément la musique et, dès son entrée à l’école, il a immédiatement commencé à jouer du violon.
Ivan aime beaucoup les soirées littéraires et musicales organisées dans notre école. Ils lui font grand plaisir. Il observe avec une attention très intense celui qui récite le vers, écoute les sons du violon ou de tout l'orchestre. Ce serait peut-être trop pour Ivan si je dis que vivre avec les sentiments reçus de la musique est pour lui un besoin spirituel, qui est particulièrement fortement développé chez lui. Ivan a une autre habitude très visible et qui attire rapidement l'attention lorsqu'il vit avec lui. Par exemple, il s'assoit, lit ou dessine, ou fait simplement un travail. Puis il abandonne soudainement ce qu'il fait et, fixant son regard sur un point ou un objet, le regarde pendant longtemps, réfléchissant profondément à quelque chose. À ce moment-là, une pensée mystérieuse lui est venue, très intéressante pour lui, mais dont il ne pouvait pas donner un compte rendu complet, mais il s'en souvient vaguement et en fait l'expérience. Ce phénomène se produit, on le sait, chez des personnes qui ont vécu beaucoup de deuil, chez des personnes moralement très ébranlées.
Qu’est-ce qui fait tomber Ivan dans un tel oubli ? À quoi pense-t-il dans de tels moments ? On peut en quelque sorte l'apprendre en lisant des extraits de son journal daté du 1er février. Il écrit ce qui suit. Je me sens extrêmement mal. Je n'arrive pas à trouver une place pour moi. Je recherche une sorte de divertissement et je ne le trouve pas. Je veux me divertir avec un livre, mais j’y renonce maintenant. Ma tête commence à me faire mal en classe. La douleur augmente progressivement et j'écoute inconsciemment, ou plutôt je fais semblant d'écouter. Tout devant mes yeux est assombri par le brouillard. Je distingue à peine le visage du professeur. Moi-même, je n’arrive pas à me dire si je rêve de ceci ou si c’est la réalité. Aujourd'hui, il me semblait que j'étais la personne la plus malheureuse de l'école. Assis sur mon lit pendant la récréation, j'ai senti le contact de la main de quelqu'un. En levant les yeux, j'ai vu que c'était Yakov Ignatiev. Il se tenait devant moi en souriant. J'avoue que je l'enviais maintenant. Il est toujours aussi affectueux et joyeux. En le regardant, j’étais vraiment convaincu que j’étais le plus malheureux. Me souvenir du passé me rend encore plus triste.
Et en effet, j’ai vécu beaucoup d’horreurs : le simple fait de m’en souvenir me fait froid dans le dos. J'ai maintenant remarqué ceci : j'ai l'habitude de fixer mon regard sur un point et de le regarder longtemps. Quand je regarde habituellement, mes pensées sont alors lointaines et je ne peux pas immédiatement répondre consciemment à la question, ce qui surprend encore plus tout le monde. Et mes pensées sont loin d'être joyeuses. Après les vacances, j'ai commencé à penser davantage à mes proches restés là-bas, à huit cents milles de distance. Il me semble qu'ils sont peut-être cent fois plus malheureux que moi et que, par conséquent, je suis cent fois plus heureux qu'eux. De cet extrait du journal d'Ivan, nous voyons qu'il se plaint beaucoup de ne pas se sentir heureux. Cela le déprime beaucoup, surtout quand il voit ses camarades heureux. Il est très perturbé par les souvenirs de ses expériences. Il ne peut leur échapper nulle part. Ils l'empêchent, ainsi que d'autres camarades, de s'engager dans une cause commune et d'obtenir satisfaction pour lui-même.
Ces souvenirs ne peuvent en aucun cas être joyeux, puisqu'il a dû traverser beaucoup de choses tristes et difficiles. Dans la famille dans laquelle Ivan est né et a grandi, la vie s'est d'abord déroulée paisiblement et heureusement. Mon père était gardien dans un magasin de vin. Avec le salaire qu'il recevait, il pouvait fournir à la famille tout ce dont elle avait besoin pour une existence confortable. La mère d'Ivan l'aimait et il éprouvait une affection maternelle. La vie lui sourit. Il se sentait très heureux. Les moments heureux de sa vie sont restés gravés dans son âme. Mais le bonheur familial et son bonheur n'ont pas duré longtemps. À un moment donné, ma mère est tombée très malade. Juste avant sa mort, elle souffrait de folie. Lors d'une crise de maladie, elle s'est levée du lit, a commencé à courir dans la pièce et à prononcer des mots et des phrases incohérents. Lorsque la crise de maladie n'était pas si grave et qu'elle parvenait à se contrôler dans une certaine mesure, elle s'asseyait à table et commençait à parler aux enfants. Ces conversations avaient le caractère d'une conversation entre une personne avant sa mort et ceux qu'elle aime et dont il est dommage de se séparer.
Tout cela s'est passé dans la même pièce que les enfants. Bien sûr, ils ont tout vu, tout entendu et ne l’ont pas laissé passer inaperçu. On peut imaginer l’impression que cela produisait sur les enfants qui aimaient leur mère. Ce qui a frappé Ivan et est ensuite resté dans sa mémoire pour le reste de sa vie et est resté un mystère pour lui, c'est que lors d'une de ces conversations entre la mère et les enfants, elle leur a dit que seul Ivan resterait en vie, mais que les frères mourraient bientôt. La mère mourut bientôt. Après sa mort, les enfants sont également tombés malades. Ivan est également tombé malade. Après une courte maladie, un frère est décédé ; le même jour, un peu plus tard, l'autre est mort. Ivan était malade, mais il pouvait imaginer ce qui se passait autour de lui. Lorsque le père a interrogé le médecin au sujet d’Ivan, celui-ci a reconnu que la situation d’Ivan était désespérée et a déclaré qu’Ivan mourrait certainement. Cela a été dit, bien que dans une autre pièce, mais Ivan a entendu ce qui a été dit. Cela l'a terriblement choqué. Il était tout le temps seul. Il était tourmenté par le fait de savoir qu'il n'était plus un locataire de ce monde. Ce qui l'effrayait, c'était qu'il ne savait pas ce qui lui arriverait après sa mort.
Il n'avait pas foi en Dieu, sous lequel la mort ne serait pas terrible pour lui et il serait incomparablement plus facile de supporter le malheur qui est arrivé à sa famille. Il priait rarement, et s'il le faisait, il le faisait machinalement, à l'église et pendant la prière, il pensait toujours aux étrangers. Tout le poids du chagrin tombait sur lui avec toute sa force et l'oppressait terriblement, mais il ne savait pas pourquoi il endurait tout cela. Il n’avait personne à qui confier son chagrin. Il pensait constamment à qui avait besoin de sa vie et pourquoi. Le chagrin qu'il a éprouvé, la conscience de l'inutilité de la vie, l'ont rendu très malheureux. Cette pensée le hantait encore plus lorsqu'il arrivait à l'école et voyait de nombreux élèves joyeux et heureux, tandis que son chagrin le hantait constamment et devenait encore plus palpable à la vue de ses camarades joyeux et heureux. Ivan a réfléchi longtemps, pourquoi est-ce ainsi ? Pourquoi ne peut-il pas être aussi heureux et joyeux que les autres ? Il a analysé son personnage à plusieurs reprises, voulant y trouver quelque chose qui pourrait lui donner le bonheur et la force de supporter le chagrin qui lui est arrivé.
Mais à part les aspects négatifs de son caractère, il ne trouva rien d'autre qui, après chacun de ces jugements excessifs, le plongeait dans un découragement encore plus grand. Il m’arrivait souvent de venir en cours pendant mon temps libre, de m’asseoir au bureau d’Ivan et de commencer à lui parler. Le plus souvent, je le trouvais en train de lire les livres qu'il avait lus et qu'il passait la plupart de son temps à lire. La conversation commençait généralement de la manière la plus détendue. Je lui ai demandé ce qu'il lisait, ce qu'il aimait le plus lire, combien de livres il avait lu, quels écrivains, etc. Je lui ai dit ce que je lisais, ce qui m'intéressait, ce qui restait dans ma mémoire de ce que j'avais lu. Il s'est avéré très intéressé, comme il s'est avéré plus tard, par la façon dont fonctionne la vie dans notre école, quels types de relations existent entre les enseignants et les étudiants, pourquoi il existe des clubs juniors et seniors et qui peut les rejoindre, et donc au cours de telles conversations, il a presque toujours demandé ce qui était nouveau pour lui, ce qui l'intéressait. J'ai été surpris par l'attention avec laquelle il a écouté mes paroles.
Cela m’a même surpris, car je ne pensais pas du tout que ce genre de questions l’intéressait beaucoup. J'ai vu qu'il ne s'agissait pas d'une simple curiosité provoquée par la nouveauté de l'information rapportée, mais qu'il avait entendu parler de ml. fr. mug, sur la bonne relation avec Dieu, il ressentait, s'il ne voyait pas, quelque chose qui pourrait le calmer et lui donner de la joie dans la vie. Je lui ai dit, expliqué du mieux que je pouvais pourquoi il se sentait si malheureux. Qu'il ne se sentira complètement heureux que lorsqu'il aimera le Seigneur Dieu, verra en Lui une source de force, aimera ses camarades et expérimentera leur amour. Après cette conversation, Ivan est devenu plus calme, s'est senti beaucoup mieux et est devenu plus joyeux. La mesure dans laquelle il traitera consciemment et avec confiance ce que j'ai dit deviendra claire à l'avenir. Maintenant, ayant vu son illusion, il essaie de sortir dans la lumière. Il essaie de se débarrasser des mauvaises habitudes et de devenir un bon élève. Bref, Ivan est comme ça : dissolu, léthargique, distrait, bâclé, capable, instruit, pas religieux.
Voici un extrait de la chronique de la famille (enseignante) de Saint Saint Nicolas le Wonderworker de la semaine du 28 mars au 3 avril, lu avec nous. "Les examens sont en cours, au milieu d'eux, pour ainsi dire; beaucoup de conversations sur divers détails de tel ou tel examen, parfois en lisant des dissertations le soir. Kostya (un enfant de 4 ans) a commencé à se rétablir complètement et Fiodor Evfimovich est devenu joyeux. Ils s'attendaient à ce que N.N. arrive mardi, mais il a reporté son départ par télégramme au jeudi, puis au samedi, et finalement n'est pas venu du tout cette semaine. La route est de pire en pire, le temps est très mauvais, humide, froid, avec de la neige et de vrais blizzards, il est donc difficile de se promener dans le village. Le mercredi, c'était la réunion de famille habituelle. Nous avons lu les récentes chroniques hebdomadaires du mois de mars - S.N.K., A.I.I. et I.S.D. Pour la première fois dans ces chroniques, S.N a enregistré la réunion de famille de manière abrupte et sans couleur.
Lors de cette réunion, une indication sérieuse de la part de la famille a été émise concernant l'égoïsme étroit et extrême manifesté par les mères dans le désir de mieux nourrir leurs enfants, et le cas de l'amélioration de la soupe des enfants a également été publié. Le fait était que U. A. Ch. On soupçonnait que la soupe pour enfants était meilleure depuis que les femmes au foyer commençaient à la donner à leurs jeunes enfants, mais jusque-là, elle était de moins bonne qualité. Faisant part de ce soupçon, le contremaître a demandé aux sœurs de s'interroger dans leur conscience à ce sujet, car si c'était vrai, ce serait alors une manifestation dégoûtante de l'égoïsme familial le plus insensible. Les sœurs ont répondu à cette question lors de la réunion de famille suivante, enregistrée par I.S.D. ; Cette réponse, sans enregistrement préalable du fait ci-dessus dans la chronique de S.N., est incompréhensible. M.I.L. a demandé aux frères de ne pas poser leurs chapeaux sur la table du salon, mais de les laisser dans le couloir, car cela donnerait à la pièce un aspect désordonné. N.K.S. J'ai pensé à ce propos qu'il serait possible de vider un peu notre salon et d'y installer une table sur laquelle poser les chapeaux. Puis A.A.L.
Sur la question de la table des enfants, il a proposé plusieurs exemples de déjeuners pour les enfants et plusieurs commentaires généraux sur la nutrition des enfants ; ils n’en ont pas discuté. A.N.K. a informé la famille que les proches de L.F.K. étaient tout le temps malades et lui ont demandé de venir pendant 2 mois. UN. pense y aller pour une courte période et revenir avec Sasha, et L.F. y restera seul. Seule la Douma peut autoriser de telles vacances, mais la famille doit uniquement décider si Sasha peut être hébergée ; UN. aurait pensé qu'il pouvait être entièrement sous la garde de l'officier de service. M.I.L. pense qu'il sera difficile pour l'officier de service de s'en sortir, surtout en été, lorsque A.N. il faudra se lever tôt et aller travailler, et en plus, nous avons désormais très peu d'infirmières de garde. Ils ont suggéré aux sœurs de réfléchir à la question de savoir s'il serait possible de s'occuper seules de Sasha dans ce cas ou si elles devraient demander de l'aide à quelqu'un. Ensuite, Fiodor Evfimovich Chvertka (sergent-major) a interrogé tout le monde sur les relations mutuelles et s'il y avait des malentendus. Tout le monde a répondu qu’ils n’avaient rien et qu’ils étaient heureux.
Nous approchons maintenant du temps du jeûne, a déclaré le contremaître Fiodor Evfimovich - de la Semaine Sainte, où nous devons surtout essayer de corriger, de régler tous les désaccords et malentendus entre nous, d'éliminer tout sentiment de méchanceté envers qui que ce soit ; Nous devons nous purifier de tout sentiment amer que nous avons, même par hasard, laissé accumuler dans notre âme. Je souhaite partager les sentiments que j'ai ressentis à cette époque : la plupart d'entre nous ont déjà des enfants et devraient donc avoir des sentiments parentaux. Lorsque Kostya est tombé malade et que la maladie est devenue de plus en plus persistante chaque jour, j'ai ressenti beaucoup de sentiments amers et anxieux, parfois même du désespoir, qui ont été remplacés par l'espoir et le soulagement dans mon âme à tout signe d'amélioration de sa santé. Pour moi, je le dis sans détour, la mort de Kostya serait un coup insupportable, peut-être que ce n'est pas bon, voire un péché ; On dit que si vous aimez quelqu'un de cette façon, alors vous serez emmené. Ce sentiment de lourdeur en moi était aggravé par la conscience d'une impuissance totale : il était impossible d'appeler un médecin en raison de l'impraticabilité des routes.
Et maintenant, il ne restait plus qu'une chose : la prière. On dit que celui qui n'a pas été à la mer n'a jamais prié Dieu, et on dit aussi que les enfants apprendront à leurs parents à prier Dieu ; et c'est vrai ; Cette semaine m’a apporté beaucoup, j’ai vécu beaucoup de choses. Maintenant, j'espère que la prochaine fois, je réagirai plus calmement dans un tel cas, pas avec un tel enthousiasme ; mais maintenant c'était nouveau pour moi. Je voulais partager cela avec vous car je suis sûr que tout le monde comprendra ces sentiments. Dans un tel moment, bien sûr, la participation est particulièrement chère, et je voulais exprimer ma gratitude à tous les membres présents et aux nombreux membres absents de la Confrérie pour leur participation sincère, pour leurs prières chaleureuses ; Il m'était cher de remarquer chaque signe de croix lorsque je priais pour Kostya. Bien que pendant cette période j'ai été complètement coupé de ma famille, il me semble que c'est à cette époque que je suis devenu encore plus proche de toute la Fraternité, car j'ai vu et senti que le véritable esprit de vie fraternelle était vivant en nous, de participation sincère et sincère les uns aux autres. Cela évoque particulièrement un sentiment de gratitude que ces sentiments chaleureux soient manifestés non seulement à vous personnellement, mais aussi à ce qui vous est cher.
Il faut que ce soit ainsi, il faut que l'enfant d'un seul soit cher à tous. Nous ne devons pas manquer l'occasion d'exprimer nos sentiments dans de telles circonstances - cela nous rend très proches et nous rapproche d'une famille véritablement fraternelle. Tout le monde a remercié Fodor Evfimovich pour avoir partagé ses sentiments, ce qui a mis fin à la réunion. Jeudi, ils ont commencé à blanchir le dortoir pour les vacances ; Seules les salles communes étaient blanchies à la chaux ; cette fois, le contremaître Fiodor Evfimovich n'a pas permis que les pièces privées soient blanchies à la chaux. Comme d'habitude à cette époque, pendant deux jours, c'était très mauvais dans les chambres, il n'y avait nulle part où se cacher - où ils blanchissaient à la chaux, où ils se lavaient, où c'était encombré. Il y eut un léger mécontentement entre le contremaître Fiodor Evfimovich et les hôtesses ; le premier était mécontent du fait que certains dans leurs chambres ordonnaient d'oindre les poêles et les fissures, et que les ménagères n'étaient pas efficaces, à la suite de quoi elles ordonnaient de blanchir les poêles des couloirs et des couloirs après que les sols de ces pièces aient été lavés.
Aujourd'hui, l'intérêt pour les événements sur le théâtre d'opérations, qui s'était un temps affaibli, a de nouveau augmenté ; ils surveillent désormais les mouvements de l’escadron de Rozhdestvensky. Concernant les vacances à venir, la famille a dit qu'il serait bien de réduire d'une manière ou d'une autre les ennuis pendant la Semaine Sainte, nous pourrions faire moins de pain de Pâques, il serait préférable de faire du pain frais après les vacances, sinon nous aurons encore des gâteaux de Pâques complètement secs longtemps après Pâques. Peut-être que cette année elles le feront, d'autant plus que ce sera très difficile pour les sœurs, puisqu'elles sont peu nombreuses. Il faudra demander à Maria Nikolaevna qu'une des sœurs l'aide à s'occuper des enfants pendant cette période. E.V. P-va elle-même a invité les sœurs à venir les aider à préparer Pâques, car elle serait libre pendant cette période. Samedi, nous avons reçu des invités I.A.B. et I.V.K. Le premier est venu faire connaissance avec la Confrérie, et le second demande à être accepté dans la Confrérie. B. a fait une impression agréable ; il s'intéresse apparemment sérieusement à la Confrérie, puisqu'il envisage lui-même d'organiser une petite communauté. Il a dîné avec nous, a déjeuné le dimanche et a raconté sa visite à Tolstoï.
Le deuxième invité était très silencieux et timide, il était donc impossible d'avoir une impression précise de lui. Il n'y avait rien dimanche à cause du très mauvais temps. Le matin, G.G. nous a amené sa petite Manya ; après de longues délibérations et après avoir consulté le médecin, il décide de profiter de l’offre d’A.E. et lui donne son enfant (c’est-à-dire après le décès de sa mère). A.E. et A.I. ils proposèrent volontiers leur aide à leur père de manière fraternelle. De nombreux membres de la famille étaient sincèrement heureux de voir une apparence aussi purement fraternelle et brillante. Bien sûr, l'autre enfant causera beaucoup de problèmes et d'inconvénients - à la fois A.E. et A.I-chu, mais par sentiment fraternel, ils ont volontiers pris tout cela en charge. Que le Seigneur aide A. E. non pas dans la tâche responsable qu'elle s'est confiée, mais que nous tous, en particulier les sœurs, avec notre attitude, de toutes les manières possibles, je l'espère, lui faciliterons la tâche.
En particulier, Tolstoï a écrit à propos du livre ainsi dans une autre lettre à Verigin : "Tant de livres nuisibles ont été écrits et distribués que ce mal ne peut être neutralisé que par un livre. Pour faire tomber un coin avec un coin...
Leçon inaugurale de théologie morale, donnée en septembre 1909.
M. Verthelot Science et morale.
E. Haeckel « Le monisme comme lien entre la religion et la science, les mystères du monde, les merveilles de la vie » ; I. I. Mechnikov « Croquis sur la nature humaine, Croquis d'optimisme ».
N. A. Shaposhnikov « Expérience dans l'expression mathématique des concepts et des conclusions de l'éthique ».
Professeur Kareev « Réflexions sur les fondements de la moralité ».
Tr. K. D. A. 1879, janvier p. 74. La même chose dans « History of Morality and Moral Teachings », partie 1, 1882, p. 7.
Ibid. (Histoire n° p. 110).
Épouser. chez le professeur A. A. Bronzova « La théologie morale en Russie au XIXe siècle » et N. P. Arkhangelsky « La tâche, le contenu et le plan du système d'enseignement moral chrétien orthodoxe ».
Selon ce plan, l'enseignement chrétien orthodoxe sur la moralité a été élaboré. I. L. Yanysheva.
Ancien professeur de l'Académie de Kiev M. A. Olesnitsky, le livre « Du système d'enseignement moral chrétien » est compilé selon le plan suivant : première partie - la doctrine générale de la moralité chrétienne et de la vie morale (liberté, idéal, bien moral, conscience, caractère) et (deuxième partie) la doctrine du péché et du salut (objectif et subjectif) ; deuxième partie - enseignement privé ou spécial sur la moralité et la vie morale d'un chrétien : première section - relations morales personnelles ou individuelles d'un chrétien avec Dieu, avec ses voisins et avec lui-même, deuxième section - relations morales sociales d'un chrétien (famille, communauté, état et église).
Tricher. Un livre instructif et consciencieusement compilé par le professeur A. A. Bronzova « La théologie morale en Russie au XIXe siècle ».
Le livre déjà mentionné de N. P. Arkhangelsky, « La tâche, le contenu et le plan du système d'enseignement moral chrétien orthodoxe », examine la même question et présente une discussion intéressante, mais il lui manque une vision théologique générale et une attitude critique à l'égard du sujet.
Prof. V. V. Bolotov « Conférences sur l'histoire de l'église ancienne », I, (1907) p. 228.
Mer. Chr. Jeudi. 1893 janvier page 113 suivante
Christ. 1908, mai, pp. 59-62. Épouser. nos articles d'excuses : Ibid. 1907 janvier (La tragédie morale du socialisme) ; 1908 mai et juin (Apologie de la moralité chrétienne : éthique évolutionniste) ; Dieu. Ouest. 1908, juillet-août. (Haeckel. L'éthique moniste) ; ib. Oct. (Moralité sociologique) ; ib. décembre (Orthobiose); ib. 1909 n° I-3 (Le problème religieux à la lumière moderne) ; ib. Juin, juillet et août (Religion et société), etc.
La critique de la morale catholique et protestante appartient évidemment à cette même partie de la théologie morale.
Fondements du christianisme, vol. II, p. 9.
" Chaque dogme du mysticisme se résout dans le cours intérieur de la vie. Il y a une force productive dans le mysticisme, et l'orthodoxie dogmatique ne vit que de dogmes transmis et tout faits, en d'autres termes, le mysticisme donne un certain contenu au sentiment religieux général dans l'imagination. " Ép. Alexy Sumsky Le mysticisme chrétien dans sa différence avec la science et la religion positive. (Vera et R. 1904, n° 19 p. 344).
Épouser. à propos de I. L. Yanyshev « L'essence du christianisme d'un point de vue moral » dans Chr. Jeudi. 1877 vol. II, p. 166.
Ép. (maintenant archevêque) Anthony, Complete Works, vol. II, p. 11-12.
Fondements du christianisme, II, pp. 250-253.
Toutes les œuvres de Mgr Théophane, pourrait-on dire, révèlent cette seule pensée : la vie chrétienne commence par le fait de la communion avec Dieu. «C'est faux», écrit-il, si quelqu'un commençait à penser que lorsque la communication avec Dieu est le dernier objectif d'une personne, alors celle-ci lui sera accordée après, par exemple, à la fin de tous ses travaux. Non. Il doit s’agir d’un état éternel et continu d’une personne, de sorte que, puisqu’il n’y a pas de communication avec Dieu, puisqu’elle n’est pas ressentie, une personne doit admettre qu’elle est en dehors de son but et de son dessein. Un tel état est le seul véritable état d’une personne, c’est le seul signe décisif de la présence en elle du début d’une vie véritablement morale et spirituelle. Aperçu de l'enseignement moral chrétien, pp. 35-36.
Ép. Antoine Collection complète. ouvrages, II, p. 31.
Gefding, V.S. Soloviev et autres.
Fondements du christianisme, vol. I, p. 340-358 ; II, 244-276 ; III, 143-156.
Fondements du christianisme, vol. II, 236-243.
Fondements du christianisme, vol. II, 276-288.
S. Nikitsky « Enseignement de l'Église chrétienne orthodoxe sur la morale », vol. 1, pp. 56. 62. Ici à propos de la loi morale, pp. 40-41 : « l'homme à lui seul ne peut pas servir de source première de la loi morale » et pp. 42-43 : « la loi morale naturelle est l'ensemble des règles pour le fonctionnement de la liberté humaine, compilées par l'homme lui-même sur la base du témoignage du sentiment moral et... de la conscience. »
De toute la partie philosophique de la théologie morale, y compris ici toutes sortes de collisio officiorum, ἀδιάφορα, on peut dire qu'elle trouve ici sa place pour des raisons casuistiques, particulièrement évidentes dans l'éthique catholique. Épouser. Chr. Jeudi. 1896, novembre-décembre. pp. 627-659.
C'est vrai, sanglot. 1872, III, 78-79. 84-85 ; 1875, I, 62-63. Pour des explications systématiques de l'essence du problème évoqué ici, voir Fundamentals of Christianity, en particulier, vol. II.
Professeur A. I. Grenkov dans Prav. Sanglot. 1872, partie III, pp.
Ceci est systématiquement révélé dans le volume III des Fondements du christianisme, en particulier aux pages 26 à 45, où je renvoie le lecteur.
Oeuvres d'Innocent, évêque. Penza et Saratov, partie 1 (1845), pp.
Fondements du christianisme, vol. II, p. 276.
C’est essentiellement le cas. Mais ce qui frappe aussi, c’est la désorganisation des programmes théologiques individuels : pourquoi la théologie morale a-t-elle besoin de répéter le plan de la théologie dogmatique ?
Lisez sur cette question. divers ouvrages de A. Foulier, notamment Les éléments sociologiques de la morale.
Épouser. Fondements du christianisme, vol. II, p. 256.
Le chemin du salut, vol. II, page 4.
" Apparemment, on ne peut contester qu'il existe des lois du développement historique. On sait que chaque nation grandit, vieillit et meurt. Est-il possible de contester la vérité découverte ? Mais par loi, j'entends une disposition qui a de la valeur. Si quelqu'un du haut de la chaire proclamait la vérité incontestable que tout le monde est mortel, alors personne ne lui donnerait un sou de cuivre pour cela. " V. V. Bolotova Conférences sur l'histoire de l'église antique I, pp. 2-3.
Voir Le chemin du salut no. II, p. 18-20. 22.24-31. À partir de là, il n'est plus difficile de passer à ce que Grégoire Dvoeslov donne dans la troisième partie de sa Règle pastorale, c'est-à-dire à l'instruction sur la façon dont un prédicateur doit adapter son enseignement aux différents états de ses auditeurs, enseignant différemment les hommes et les femmes, les jeunes et les vieillards, les pauvres et les riches, les joyeux et les deuils, etc. Cependant, cette différence d'états est loin d'être la même que l'individualisme de la mystique chrétienne dans son essence.
Le chemin du salut, vol. II, p. 63-64.
Le chemin du salut, vol. III, p. 64-65.
Introduction à la théologie morale (Leçon 5) : Essais Viz. Wolff, vol. X (1875), pages 185 à 186. 192-193. Les italiques sont les nôtres.
Fondements du christianisme, vol. III, p. 93-107.
L'archevêque Anthony fait également une distinction décisive entre ces deux aspects de la question, notamment dans l'article « sur le monachisme savant » (vol. II, pp. 416-427). « En tant que principe de vie, le monachisme consiste à fixer le seul but de sa vie à créer son homme intérieur » (mysticisme selon la terminologie de l'archevêque Innocent), et à cet égard, « le monachisme ne diffère pas des devoirs chrétiens comme quelque chose de plus élevé qu'eux, ce qui est impossible (Matthieu 5 : 48 s'applique à tous les chrétiens). » Une idée extrêmement importante ! Mais historiquement, "la vie monastique est apparue non seulement comme un principe et non comme une révélation d'un processus mental purement subjectif de croissance chrétienne progressive d'une personne, mais aussi comme une manière spécialisée bien connue d'appliquer ce processus à la vie, comme un mode de vie individuel et social spécifique bien connu. La divulgation et la réglementation de cette méthode sont effectuées par des règlements monastiques, conservés dans la tradition et écrits".
Pendant ce temps, les « vœux de tonsure » doivent être « compris dans un sens purement moral et non réglementé, où, par exemple, l'obéissance n'est attendue qu'à l'aîné, la non-acquisition - au sens de l'absence de biens monétaires, de l'exploit de virginité qu'ils exigent - de ne pas parler même avec une femme ». Mais "dans le rite de la tonsure, il n'est pas question du caractère obligatoire d'un certain régime domestique établi". Si une telle distinction entre les concepts était toujours observée, nous nous épargnerions alors de nombreuses controverses et malentendus théologiques. Malheureusement, pour comprendre ces différences, deux conditions rarement combinées sont requises : une expérience spirituelle personnelle et une éducation élevée (formation théologique supérieure), alors que ni l'ascétisme pratique sans éducation (et pire encore avec un séminaire semi-instruit), ni la théologie rationaliste abstraite ne suffisent pour cela.
"Nous avons des images d'actes moraux, pleines d'une sorte d'art, nous avons une sorte d'épopée sacrée, écrite sous l'influence du sentiment de foi le plus vivant et le plus immédiat et d'une animation respectueuse, caractérisée par la naïveté et la simplicité la plus intégrale - nos récits sur la vie des saints. Notre peuple les aime... Néanmoins, c'est loin d'être la science de la théologie morale." A. X. (Mgr Chrysanthos) dans Chr. Jeudi. 1868, partie I, pp. 357-358.
Enseignement chrétien orthodoxe sur la moralité, 2e éd., pp. 20-21.
Ép. Œuvres complètes d'Anthony, vol. II, p. 118.
Fondements du christianisme, vol. III. 130-131 ; Solitaire (Christian. 1907, février, pp. 312-313).
I. Piatnitsky « L'expérience de la théologie morale orthodoxe », p. 318. Dans ce cas, comme dans tous les autres, je nomme un manuel non pour le distinguer des autres, mais comme exemple par lequel on peut juger du reste.
Fondements du christianisme, vol. III, p. 128 ensuite.
Fondements du christianisme, vol. II, p. 189, 355 ; vol. III, 284.
Fondements du christianisme, vol. II, p. 210.
Fondements du christianisme, vol. IV, p. 175.
Fondements du christianisme, vol. II, p. 206-211
Voici cette formule (ancienne et strictement canonique) : Nuptiae sunt conjunctio maris et feminae et consortium omnis vitae, divini et humani juris communicatio.
La formule scolastique ultérieure du mariage ne change rien à notre question, ne serait-ce que parce qu’elle ajoute un nouveau moment de « secret », qui n’annule rien à cette formule naturalo-culturelle.
O. Favorov « De la morale chrétienne », p. 126. Littéralement répété dans Pyatnitsky p. 336.
Voir par ex. Dorner System der Christlichen Sittenlehre, Lemme Christliche Ethik; Martensen « Enseignement chrétien sur la moralité » et autres.
Prof. M. Olesnitsky « Du système d'enseignement moral chrétien », la section sur l'Église est présentée sur 9 pages sur 485.
Au prot. Favorov « Sur la morale chrétienne ». Dans ses Essais no. pr.-khr. Le département d’enseignement est toujours désigné : « devoirs envers l’Église ».
S'il existe des pages plus significatives sur l'Église et principalement sur les sacrements (et les rituels), alors ici l'Église « est considérée du côté de ses actions pleines de grâce, qui ont une certaine influence à la fois sur la nature de l'homme en général, et en particulier sur son libre arbitre, et du côté de ces manifestations spirituelles d'une personne qui la rendent capable d'accepter et d'assimiler ces actions pleines de grâce » (N.P. Arkhangelsky, 183-189), c'est-à-dire de l'extérieur dogmagique (métaphysiquement gracieux) et du côté personnel-mystique, qui ne constituent pas leur propre domaine de théologie morale. Épouser. Ép. Théophane "Lettres". Il existe plusieurs articles de revues sur le même sujet.
Fondements du christianisme vol. II, 349-350.
Fondements du christianisme vol. III, 128-129.
Die Katholishe Moral von V. Cathrein S. J. Freiburg im Breisgau. 1907.
Fondements du christianisme, vol. III, 298-311 ; vol. IV, 38-39.
Fondements du christianisme, vol. II, p. 347-348. Épouser. prof. N. N. Glubokovsky La Bonne Nouvelle de saint Apôtre Paul sur son origine et son essence, livre premier, pp. 443-444 : "Dans notre salut, l'idée de l'Église sera dans une certaine mesure secondaire, puisqu'elle indique déjà son résultat ultérieur dans la grâce actuelle de plusieurs à travers le Rédempteur. Il nous apporte la vérité et la sanctification et pénètre chaque croyant avec une énergie égale. Un chrétien n'est que le destinataire et l'organe de son action, qui est la même en tous. Le résultat nécessaire est Cela va de soi, et il suffit de le dire : tous les chrétiens sont unis dans le Seigneur et sont unis en Lui au point d'être inséparables par la puissance de l'incarnation de son Esprit. En ce sens, ils ne forment pas une union extérieure, mais constituent un tout organique, où dans les différentes positions des membres individuels se révèle l'élément commun de fonctionnement de la grâce du Christ.
Mais il n'est ni extérieur aux croyants ni indépendant d'eux, c'est pourquoi il n'exprime nullement sa présence objective en dehors des individus qui se grefferaient sur lui comme donnés d'avance. Au contraire, ils forment eux-mêmes l’église vivant d’un organisme spiritualisé, car ils sont unis dans le Christ jusqu’à l’indissolubilité. Le nom du corps du Christ est la description analogique la plus précise de la structure réelle de l’Église, qui embrasse toute la communauté des sauvés, tant par son origine historique que par la nature de son développement interne. Les chrétiens entretiennent une relation organique les uns avec les autres, et cela ne fait que marquer leur véritable combinaison. Il est indéniable que celui-ci doit avoir une raison particulière pour sa qualité réelle et la trouve dans la filiation de Dieu, lorsque nous devenons frères dans le Fils de Dieu avec les mêmes propriétés de liberté. Dans ce cas, le concept du corps du Christ est précisément couvert par la fraternité chrétienne et capturera, à son tour, un moment nouveau et dérivé de salut rempli de grâce.
Et encore une fois, il est évident que c'est fondamental : cela naît en nous non pas du fait de notre inclusion dans le royaume du Christ dans l'Église, mais dans le monde, il existe lui-même après la sanctification individuelle de plusieurs. » Mer. aussi protopr. I. L. Yanysheva « Enseignement chrétien orthodoxe sur la moralité », 2e éd., p. XI : « L'essence de la vie morale normale, sa perfection relative et son bonheur sur terre - en tout cas, non pas dans les manifestations extérieures, mais dans la structure spirituelle interne qui les anime. La dignité des formes extérieures, peu importe ce qu’elles concernent, qu’il s’agisse de la vie ecclésiale ou des formes de vie individuelle, de la structure sociale et étatique, est toujours et partout conditionnelle. » Toutefois, les dernières lignes nécessitent certaines limitations. - Archevêque.
Antoine de Volynsky semble dire quelque chose de différent lorsque (dans son article « L'idée morale du dogme de l'Église ») il définit l'Église comme « l'unité de la nature de l'humanité croyante restaurée par le Christ », cependant, à son avis, l'introduction d'une nouvelle nature (la grâce) dans l'âme de chaque chrétien ne se produit pas aussi directement que le développement de la personnalité humaine d'Adam innocent sur la base de la nature humaine, mais principalement par l'assimilation consciente de la vie du Christ ou du christianisme » (IV, 175-176).
Fondements du christianisme, vol. III, 309-315 ; vol. IV, 40-41.
De là, il est facile de voir dans quels groupes (selon le temps passé dans le cours académique) les sciences théologiques doivent être réunies : l'Écriture Sainte (avec les auxiliaires), la patristique et l'histoire de l'Église - le premier groupe, auquel les sciences philosophiques doivent également être incluses ; la dogmatique et la théologie morale constituent le groupe central ; homilétique, théologie pastorale, liturgie, droit canonique - le dernier groupe. Je note en passant que toutes ces matières devraient être suivies au cours des trois premières années, et la quatrième année devrait inclure les matières profanes qui n'ont pas d'importance immédiate pour la science théologique et qui sont enseignées à l'académie uniquement dans le but de former des professeurs pour le séminaire. Nous avons une sorte de vision bureaucratique sur cette question : plus la matière est importante, plus elle doit être enseignée inconditionnellement plus tard et par des personnes du plus haut rang.
Ainsi, dans les séminaires, les Saintes Écritures du Nouveau Testament sont enseignées en 5e année par l'inspecteur et en 6e année par le recteur - en conséquence, premièrement, l'enseignement au séminaire n'a pas de caractère biblique du Nouveau Testament et, deuxièmement, les Saintes Écritures sont très mal enseignées. Et dans les académies, les étudiants, lorsque les goûts scientifiques sont déterminés et que le choix du travail du candidat est prédéterminé, sont saturés de toutes sortes de littérature et d'histoire, et les matières théologiques de base sont assignées à la quatrième année, lorsque les étudiants s'intéressent à leurs spécialités déjà choisies.
Fondements du christianisme, II, 325 et suiv.
Fondements du christianisme, IV, 361. Martensen « Enseignement chrétien sur la moralité », vol. II, (traduit par Lopukhin), p. 748 : « le royaume de Dieu embrasse toutes les formes du royaume humain ».
Une autre question est l'éthique mystique-individualiste, la base de la moralité est personnelle et religieuse, ce qui ne peut être discuté dans l'éthique « scientifique ».
C’est bien entendu une question qui nécessite de longues recherches. Pour quelques tentatives pour le résoudre, voir mes articles : « La tragédie morale du socialisme » (Christian, janvier 1907), « Moralité sociologique » (God. Herald, octobre 1908), sur Feuerbach et Comte (ib. 1909 nos. 1-3). Épouser. "La Tragédie de la religion du bon sens (Le Repos des Chrétiens, janvier 1909). Il est particulièrement intéressant de retracer l'évolution des vues philosophiques de Guyot : voir son Irréligion du futur, - L'art du point de vue de la sociologie, - L'éducation et l'hérédité (recherches sociologiques). Parmi d'autres ouvrages figurent ici G. Ratzenhofer Positive Ethik, Durkheim La division du travail social, Les règles de la méthode sociologique, Levy-Bruhl Morale et la science des moeurs, Bergemann Ethik as Kulturphilosophie, A. Dumont La morale basée sur la démographie, Wundt, Paulsen, Menger, Kautsky, etc.
Cet article est une réédition, sous une forme révisée, de la brochure « Essais critiques sur l’homilétique ». Tous les changements apportés lors de cette réédition, y compris une réduction significative, s'expliquent par l'intégration de cet essai dans le système des Fondements du christianisme, ce qui a nécessité la coordination de ces considérations appliquées avec les principales thèses du système théologique et la mise en évidence de tout ce qui s'est avéré être une répétition inutile. De plus, conformément au caractère général de l'ensemble de la publication, dans ce dernier essai, le sermon est considéré exclusivement du côté religieux et théologique. Toutes les références à la littérature homilétique ont été écartées en raison du fait que cet essai n'est pas génétiquement lié le moins du monde aux œuvres homilétiques, qui en général sont complètement insignifiantes et ne méritent même pas une critique critique.
M. Filaret (Exposition des différences entre les Églises orientales et anciennes §§ 1. 8) : « la source unique, pure et suffisante de l'enseignement de la foi est la parole révélée de Dieu », et « admettre la parole non écrite de Dieu, c'est s'exposer au danger de détruire le commandement de Dieu pour la tradition humaine ». Cambre. pensées (contemplatives) de révélation sur Dieu.
Nous exprimons seulement la pensée d'Arch. Philaret (Pr. D. B-ie, 1, p. 10) : « c'est autre chose de rejeter le dogme, c'est autre chose de ne pas le connaître », etc.
Dans le cas extrême, il s’agit d’une question de libre choix : « on lit encore dans l’épître du Patr. pr.-caf. c. (chapitre 2), « peu importe qu’on apprenne des Écritures ou de l’Église universelle ». Nous parlons uniquement de choix de prédication. Dans ce dernier respect homilétique, les instructions du livre «Sur les offices des anciens paroissiaux» nous sont particulièrement précieuses, qui enseigne que «tous les membres de la foi sont contenus dans la parole de Dieu, (donc) nous devons tester la parole de Dieu, en tirer des vérités divines et enseigner au peuple - à partir des écrits de saint père (uniquement) pour expliquer quelle partie de la foi et pour confirmer l'enseignement proposé au peuple, un passage décent peut, et parfois doit, être utilisé dans son propre conversation. Mais comme le Père de l'Écriture, les traditions de l'Église ne doivent pas être confondues ou comparées avec la parole de Dieu » (18-22).
Mgr Ambroise X. "Sermons", 1885, pp. 212-213.
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