Основы христианства. Том V. Дополнительный. Религиозная жизнь

Ζωντανές ψυχές. Δοκίμιο για τις ηθικές δυνάμεις της σύγχρονης Ρωσίας Από καιρό σχεδίαζα να επισκεφτώ προσωπικά και να εξετάσω προσεκτικά τους χώρους και τους θεσμούς στους οποίους γίνονται πειράματα για την πρακτική εφαρμογή των χριστιανικών ιδεωδών, πειράματα στη χριστιανική ζωή. Τέτοιες εμπειρίες συνδέονται στενά με το τμήμα (ηθική θεολογία) που καταλαμβάνω στην Ακαδημία. Πολύ συχνά επαναλαμβάνουμε λόγια για το τι πρέπει να κάνουν οι Χριστιανοί, πώς πρέπει να ζουν και δεν μας απασχολεί καθόλου τι κάνουν, πώς ζουν οι καλύτεροι Χριστιανοί. Εν τω μεταξύ, η εικόνα του ιδανικού και του καθήκοντος, για να μην είναι ένας κενός αφηρημένος ήχος, πρέπει να συνάδει με τις συνθήκες της υπάρχουσας ζωής. Για έναν ηθικολόγο και κήρυκα, είναι σημαντικό και ενδιαφέρον να γνωρίζει σε ποιο βαθμό εκτείνονται οι ανθρώπινες δυνάμεις και ποια όρια της χριστιανικής δραστηριότητας σκιαγραφούνται από τις συνθήκες της υπάρχουσας ζωής. Εδώ είναι το απαραίτητο διορθωτικό στις απαιτήσεις του ηθικολόγου και ιεροκήρυκα, και εδώ είναι η πηγή εκείνης της έμπνευσης που πρέπει να χαρακτηρίζει το χριστιανικό κήρυγμα, γιατί - δόξα τω Θεώ! - η ζωή μαρτυρά όχι μόνο τις δυσκολίες που βάζει το κακό στο μονοπάτι του καλού, καθιστώντας αυτό το μονοπάτι στενό και δύσκολο, αλλά επίσης διακηρύσσει δυνατά για εκείνες τις ανεξάντλητες δυνάμεις που φωλιάζουν στο ανθρώπινο στήθος. Υπάρχει πολύ κακό στη ζωή μας, είναι εντυπωσιακό, αλλά υπάρχουν και εργάτες στον τομέα του Χριστού - θα προσέχουμε μόνο τη δραστηριότητά τους, σεμνό και ήσυχο, και θα μεγαλώσει μπροστά μας σε μεγαλειώδη κλίμακα, θα μας καταπλήξει με την άφθαρτη ενέργεια, τη δύναμη της αγάπης, την ομορφιά της οργάνωσης και την παντοδύναμη αδυναμία του Θεού. Και τότε το ίδιο το πρόσωπο της ρωσικής γης θα εμφανιστεί μπροστά μας με φωτεινά χρώματα, φωτισμένο από φωτεινές κουκκίδες διάσπαρτες εδώ κι εκεί - και τότε η ελπίδα για το χαρούμενο μέλλον της χριστιανικής υπόθεσης στη Ρωσία θα δυναμώσει στις καρδιές μας... Με ενδιαφέρουν οι εμπειρίες της χριστιανικής ζωής σε όλη τους την ποικιλομορφία, που μπορεί να παρατηρηθεί μόνο στη ρωσική πραγματικότητα. Στο μυαλό του αναγνώστη, πρώτα απ' όλα, φυσικά θα προκύψει η εικόνα του μοναχικού ασκητισμού, που όχι μόνο στο ιστορικό του παρελθόν, αλλά και στη σημερινή του κατάσταση έχει βρει και βρίσκει πολλούς περιγραφείς. Αλλά για τον παρατηρητή που ενδιαφέρεται για το βάθος και το εύρος της χριστιανικής ζωής, τα μοναστήρια του συνηθισμένου τύπου παρέχουν ελάχιστο υλικό, αφού εδώ καθιερωμένες μορφές βασιλεύουν πάνω σε όλα, κρύβοντας από κάτω την προσωπική ζωή. Παρατηρούμε στα μοναστήρια πλήθη προσκυνητών να συγκεντρώνονται εκατοντάδες μίλια μακριά, βλέπουμε εδώ επίσημες θείες λειτουργίες, μπορούμε να θαυμάσουμε τη δομή της μοναστικής ζωής, αρμονικό τραγούδι, αλλά δεν μπορούμε να παρατηρήσουμε τη ζωή εδώ: ο αληθινός ασκητισμός, στην ουσία του, είναι κρυμμένος από την παρατήρηση, που είναι προσβάσιμος μόνο στα λείψανα. Ο παρατηρητής λαχταρά νέες μορφές, προσωπική πρωτοβουλία, ζωντανή δράση. Επιπλέον, γνωρίζουμε με ποια επιμονή η βιβλιογραφία των τελευταίων ημερών αντιπαραβάλλει τον στοχαστικό ασκητισμό και την ενεργό χριστιανική ζωή. Δεν είναι απαραίτητο να πάρουμε τη μία ή την άλλη πλευρά στη διαμάχη για να παραδεχθούμε ότι οι εμπειρίες μιας ενεργού χριστιανικής ζωής, ή οι πιο βαθιές στην ενέργεια της φιλανθρωπικής αγάπης, ή οι πιο εκτενείς στην πληρότητα της εφαρμογής των χριστιανικών αρχών, τραβούν την προσοχή του παρατηρητή. Για την εποχή μας, το ερώτημα του τι δίνει ο Χριστιανισμός για τη ζωή, τι φέρνει στην πραγματική ζωή, είτε με τη μορφή φιλανθρωπικής αγάπης είτε με την εμπειρία της οργάνωσης της πληρότητας της ζωής με χριστιανικές αρχές, είναι εξαιρετικής σημασίας. Η εποχή μας δεν προσέχει τι συμβαίνει πίσω από το τείχος του μοναστηριού, στη μοναξιά της ερήμου, στην απομόνωση ενός ασκητή, αλλά στο τι παρέχει ο Χριστιανισμός για όλες τις πτυχές της πραγματικής ζωής - για οικονομικές ανάγκες, για κοινωνικές ανάγκες, για γάμο, για εργασιακές κοινότητες, για αδελφική ζωή. Ταυτόχρονα, είναι εύκολο να γίνει κατανοητό ότι ένας παρατηρητής που βασίζεται στην επιστημονική μελέτη του Χριστιανισμού δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να περιοριστεί στα επίσημα όρια της εκκλησίας: γι' αυτόν, οι χριστιανικές πράξεις που γίνονται εντός του φράχτη της εκκλησίας είναι εξίσου ενδιαφέρουσες με τις εμπειρίες της χριστιανικής ζωής έξω από αυτήν. Όπως οι ιδιότητες και η ζωή του σώματος είναι γνωστές όχι μόνο στην ανατομία και τη φυσιολογία, αλλά και στην παθολογία, έτσι και για την επιστημονική μελέτη του Χριστιανισμού είναι σημαντικό να παρατηρήσουμε όχι μόνο την παραδοσιακή εκκλησιαστική ζωή, αλλά και δωρεάν πειράματα στην οργάνωση της χριστιανικής ζωής, όχι μόνο επιτυχημένα πειράματα, αλλά και ανεπιτυχείς εμπειρίες. Ας μη νομίζουμε ότι όλοι οι δρόμοι της χριστιανικής ζωής έχουν πατηθεί εδώ και πολύ καιρό, όλα τα σταυροδρόμια έχουν βιωθεί από παλιά, ότι οι σύγχρονοί μας έχουν αφεθεί να βαδίσουν στα χτυπημένα μονοπάτια, να αφομοιώσουν έτοιμες απαντήσεις. Καθώς η ιστορία προχωρά και γίνεται πιο περίπλοκη, το χριστιανικό ζήτημα επαναλαμβάνεται ασταμάτητα και με αμείωτη δύναμη. με κάθε στάδιο πολιτιστικής προόδου, για κάθε εποχή και γενιά, ακούγεται σε νέους τόνους, ξεχύνεται με νέες λέξεις, για κάθε μέρα συνιστά «τη δική του κακία». Ο καθένας πρέπει να το θέσει για τον εαυτό του, στα επιμέρους χαρακτηριστικά του τόπου, του χρόνου, του πολιτισμού, των οικονομικών και συνθηκών ζωής, ο καθένας πρέπει να το απαντήσει με τον τρόπο του. Γι' αυτό η παραδοσιακή διατήρηση των αρχαίων μορφών χωρίς την εισαγωγή ζωντανού περιεχομένου σε αυτές χάνει σχεδόν κάθε αξία. Το πεπατημένο μονοπάτι που εξισώνει την υποκριτική συνήθεια και τη νεκρή τελετουργία με τη ζωντανή ζωή είναι οδυνηρά ενοχλητικό. Αντίθετα, όλες οι νέες εμπειρίες στις οποίες είναι ορατή η ζωντανή ανθρώπινη ψυχή αποκτούν τεράστια αξία. Η ποικιλομορφία των εμπειριών είναι πολύτιμη εδώ και η τυπικότητά τους είναι πολύτιμη. Όποιος είναι προσεκτικός μαζί τους θα πάρει οφέλη και μαθήματα παντού. Οι επιτυχημένες επιχειρήσεις θα του δείξουν πού βρίσκεται η δύναμή τους, ποιο είναι το κλειδί της επιτυχίας τους. Από τις ανεπιτυχείς εμπειρίες θα μάθει τι πρέπει να αποφεύγει, ποιος είναι ο λόγος της αποτυχίας. Αν το εγχείρημα ήταν ειλικρινές, μόνο αν γινόταν με αρκετή ενέργεια και συνέπεια, αν μόνο η ανθρώπινη προσωπικότητα και η ζωντανή, ευφυής ενέργειά του αντανακλώνονταν σε αυτό με δύναμη και καταστολή. Ο χρόνος και η προσπάθεια που δαπανώνται για την παρατήρηση δεν θα χαθούν: στις πιο ακραίες περιπτώσεις, στις πιο αποτυχημένες υποθέσεις, παράξενα εγχειρήματα και τεχνητές οργανώσεις, αναγνωρίζουμε τη ζωντανή ανθρώπινη ψυχή. Ανεξάρτητα από το πόσο πολύτιμη είναι η παράδοση, η ζωντανή σκέψη αναζητά νέες λέξεις. Όσο πολύτιμη κι αν είναι η παλιά παράδοση, στον λόγο των συγχρόνων μας ακούμε μόνο νέες λέξεις. Έτσι είναι και στη ζωή - μια ζωντανή χριστιανική προσωπικότητα αποκαλύπτεται μόνο στις πράξεις του, σε νέα ξεκινήματα, σε νέες μορφές, που ελκύουν τα βλέμματα του παρατηρητή. Και αντίστροφα - το πολυτιμότερο πράγμα σε κάθε χριστιανική πράξη, σε κάθε θεσμό, σε κάθε μορφή, δεν είναι η ίδια η πράξη και ο θεσμός, όχι η ίδια η μορφή, αλλά η χριστιανική αναγεννημένη προσωπικότητα, που εκδηλώνεται με πράξη και μορφή, το μονοπάτι της ανθρώπινης ελευθερίας, που αποκαλύπτεται με αρκετή ενέργεια και ομορφιά. Η σημασία των νέων μορφών και θεσμών είναι ότι σε αυτά μπορεί κανείς να δει τη ζωντανή αιτία της ελευθερίας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η υπαγωγή μιας πράξης και μιας μορφής σε μια συγκεκριμένη κατηγορία αποδεικνύεται αδιάφορη: δεν αποδεικνύεται ζωντανή αιτία ζωντανής ελευθερίας ό,τι βρίσκεται κάτω από τη σημαία της ορθόδοξης παράδοσης, αλλά στην πράξη πάνω στην οποία κυματίζει το λάβαρο διαμαρτυρίας, μπορεί κανείς να παρατηρήσει τον ζωντανό ξυλοδαρμό μιας ανήσυχης χριστιανικής ψυχής. Δεν έχει σημασία ότι το έργο είναι φτιαγμένο από φτωχό οικοδομικό υλικό, από υγρό ξύλο και ακόμη και από άχυρο - η ψυχή του οικοδόμου μπορεί να είναι γεμάτη από τις πιο ευγενείς παρορμήσεις, υπέροχες φιλοδοξίες, που εκτιμώνται κατά την κρίση του Θεού. Το άχυρο θα καεί, ούτε το δέντρο θα σταθεί, αλλά η ανθρώπινη ψυχή, αν ζούσε φρέσκια και γεμάτη ζωή, θα σωθεί. Τα συμφέροντα του δογματιστή και του ηθικολόγου δεν συμπίπτουν εντελώς: ο πρώτος ενδιαφέρεται για τις μορφές μιας συγκεκριμένης κατηγορίας, τις πράξεις ενός συγκεκριμένου τύπου και τα ακριβή διατυπωμένα λόγια, η δεύτερη ακολουθεί το χτύπημα της ζωντανής χριστιανικής ψυχής, τη χριστιανική ζωή, σε όποιες πράξεις εκδηλώνεται, σε όποιες μορφές αποκαλύπτεται. Για έναν ηθικολόγο, όλη η πολυπλοκότητα των σχέσεων της ζωής, όλος ο πλούτος των υποθέσεων και των μορφών είναι μόνο ένα σύστημα αντανακλάσεων της ζωντανής ψυχής, υπάρχει μόνο μια σειρά από ορόσημα που σηματοδοτούν την ανάπτυξή της και την ανάπτυξή της. Γι' αυτόν, ο δρόμος του καλού δεν είναι ο δρόμος ορισμένων πράξεων, αλλά ο δρόμος της ζωής, γι 'αυτόν οι καλύτεροι δεν είναι οι μεγαλύτεροι γιοι, που μένουν πιστοί στο πατρικό σπίτι, αυστηροί φύλακες των παραδόσεων και καθιερωμένων εντολών, αλλά οι νεότεροι, πηγαίνοντας στη μακρινή πλευρά, κάνουν το δικό τους δρόμο, δοκιμάζοντας τη δύναμή τους σε νέες υποθέσεις. Η καλύτερη ζωή είναι η πιο ολοκληρωμένη, η πιο ελεύθερη, η πιο δυνατή, η πιο θαρραλέα, η περίεργη, αυτός που θυσιάζεται χωρίς υπολογισμό, αυτός που δεν κοιτάζει πίσω, αυτός που ακολουθεί τον ίσιο δρόμο. Ο Επουράνιος Πατέρας αναζητά τέτοιους λάτρεις του Θεού. Τέτοια στοιχεία παρέχουν πλούσιο υλικό για παρατήρηση... Σχεδίασα λοιπόν να γνωρίσω το Κιέβο Ποκρόφσκι, το Μοναστήρι της Πριγκίπισσας, το Μοναστήρι της Θεοτόκου Lesninsky, το Μοναστήρι Virovskaya Spasova, την Εργατική Αδελφότητα του Τιμίου Σταυρού, τις αποικίες του Τολστόι... Από το καλοκαίρι του 1905, οι προθέσεις μου άρχισαν να πραγματοποιούνται. Ι. Μονή Κιέβου Ποκρόφσκι (Πριγκίπισσα). Θα ξεκινήσω με ιστορικά και βιογραφικά στοιχεία. Μπροστά μου «Επισκόπηση των δραστηριοτήτων των νοσοκομειακών ιδρυμάτων Ο αυτοκράτορας Νικόλαος Β΄ στο μοναστήρι μεσολάβησης του Κιέβου για τις γυναίκες για την 1η δεκαετία (1893–1903). Συντάχθηκε από νοσοκομειακούς γιατρούς. Κίεβο 1905." Ο κριτικός μπορεί να συστήσει ανεπιφύλακτα αυτό το προσεκτικά συνταγμένο και κομψά δημοσιευμένο βιβλίο στην προσοχή των αναγνωστών. Αποτελείται από άρθρα δύο ειδών: α) βιογραφικού και γενικού περιεχομένου και β) ειδικά ιατρικού περιεχομένου. Η πρώτη σειρά περιλαμβάνει άρθρα: Καθ. I. A. Sikorsky «On the life and death of Her Imperial Highness Grand Duchess Alexandra Petrovna, in monasticism Anastasia», Dr. G. G. Levitsky «Her Imperial Highness Grand Duchess Alexandra Petrovna (μοναχή Anastasia)» - ένα αρκετά λεπτομερές βιογραφικό σκίτσο (Buohuuarity F.) για τη συμμετοχή των μοναστηριών στο έργο της λαϊκής θεραπείας». Η δεύτερη σειρά αποτελείται από πολυάριθμα άρθρα που ασχολούνται με τη συντήρηση του νοσοκομείου, την επιτροπή διαχείρισης νοσοκομείων και φιλανθρωπικών ιδρυμάτων στο μοναστήρι, έναν κατάλογο γιατρών που εργάστηκαν στο νοσοκομείο κατά την πρώτη δεκαετία (εκ των οποίων ο πρώτος γιατρός του νοσοκομείου, που βοήθησε πολύ τον Αύγουστο οικοδόμο του νοσοκομείου στην κατασκευή του, ήταν N.V. Solomka), μια ψηφιακή έκθεση για τις δραστηριότητες του νοσοκομείου. των δραστηριοτήτων διαφόρων τμημάτων του νοσοκομείου - θεραπευτικά, παιδικά νοσήματα, γυναικολογικά, χειρουργικά κ.λπ. Τα τελευταία άρθρα παρουσιάζουν σημαντικό επιστημονικό και ιατρικό ενδιαφέρον, αλλά η προσοχή μας επικεντρώνεται κυρίως στα άρθρα που απεικονίζουν τις φιλανθρωπικές δραστηριότητες της Μεγάλης Δούκισσας. Τα παρακάτω βιογραφικά στοιχεία προέρχονται κυρίως από ένα άρθρο του Δρ. G. G. Levitsky. Επιπλέον, υπάρχουν (και έχω) οι ακόλουθες δημοσιεύσεις, ωστόσο, αρκετά χρησιμοποιημένες από τον Δρ Λεβίτσκι: Prof. Sikorsky «The Death of Her Imperial Highness Grand Duchess Alexandra Petrovna» (σε ελαφρώς τροποποιημένη έκδοση το άρθρο συμπεριλήφθηκε στην Επιθεώρηση), Prof. Podvysotsky «Συμμετοχή των μοναστηριών στην προστασία της δημόσιας υγείας, Skvortsov στη μνήμη της βασιλικής μοναχής Αναστασίας» - δημοσίευση του περιοδικού «Missionary Review», κ.λπ. Η Μεγάλη Δούκισσα Αλεξάνδρα Πετρόβνα, χήρα του στρατάρχη Αυγούστου Μεγάλου Δούκα Νικολάι Νικολάεβιτς (αδελφός του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Νικολάεβιτς), καταγόταν από οικογένεια πριγκίπισσες του Οίκου Όλντενμπουργκ και γεννήθηκε στην Αγία Πετρούπολη στις 2 Μαΐου 1838 από τον γάμο του Πρίγκιπα Πέτρου Γκεοργκίεβιτς του Όλντενμπουργκ και των πριγκίπων. Theresa-Wilhelmina-Frederica-Isabella-Charlotte of Nassau. Ήδη ο πατέρας της Μεγάλης Δούκισσας, ο πρίγκιπας Peter Georgievich, απολάμβανε τη φήμη ως ευρέως φιλάνθρωπος. Το 1860, του ανατέθηκε η διεύθυνση όλων των ιδρυμάτων της αυτοκράτειρας Μαρίας. Η ευρεία ανάπτυξη αυτού του τμήματος ανήκει στις φροντίδες και τα έργα του. Με προσωπική του πρωτοβουλία και φωτισμένη φροντίδα, προέκυψαν μια σειρά από εκπαιδευτικά και εκπαιδευτικά ιδρύματα. Τα πλεονεκτήματά του προς αυτή την κατεύθυνση απαθανατίστηκαν με την ανέγερση ενός μνημείου στο Liteiny Prospekt της Αγίας Πετρούπολης το 1889, στο οποίο έγραφε: «Στον Φωτισμένο Ευεργέτη». Ο τίτλος της Αυτοκρατορικής Υψηλότητας απονεμήθηκε στον Πρίγκιπα Πέτρο Γκεοργκίεβιτς του Όλντενμπουργκ το 1845. Από τον γάμο του πρίγκιπα με την πριγκίπισσα Τερέζα του Νασάου, γεννήθηκαν 4 γιοι (Νικόλας, Αλέξανδρος, Γεώργιος, Κωνσταντίνος) και 3 κόρες: (Αλεξάνδρα, Αικατερίνη και Θηρεσία). Η κόρη του αείμνηστου μεγάλου ανθρωπιστή, η Μεγάλη Δούκισσα από νεαρή ηλικία κληρονόμησε από τον πατέρα της τις απόψεις και τις πεποιθήσεις του για το πώς πρέπει να εκφράζεται η αγάπη για τους ανθρώπους και η βοήθεια τους. Στα πρώτα της χρόνια, έδινε όλα τα χρήματα της «τσέπης» της για να βοηθήσει φτωχά και άρρωστα παιδιά. Όλο το πρώτο μισό της φιλανθρωπικής της δράσης έγινε στην Αγία Πετρούπολη, όπου διένειμε άφθονα και ευρέως την περιουσία της για διάφορους ανθρωπιστικούς σκοπούς. Εκτός όμως από την υλική βοήθεια που παρείχε σε υποθέσεις και ιδρύματα όπου γινόταν αισθητή η ανάγκη της, ήταν ενεργή ηγέτης σε διάφορα φιλανθρωπικά ιδρύματα που προέκυψαν με πρωτοβουλία της. Αμέσως μετά τον γάμο της, ίδρυσε την κοινότητα των αδελφών του ελέους Pokrovskaya στο λιμάνι Galernaya, ένα νοσοκομείο, μια κλινική εξωτερικών ασθενών, μια κλινική, ένα τμήμα για νεαρά ορφανά κορίτσια, ένα σχολείο για την εκπαίδευση των παραϊατρικών, που τώρα μετατράπηκε σε πρότυπο γυναικείο γυμναστήριο του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας. Επιπλέον, η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα μέχρι το 1881 ήταν ο πρόεδρος του συμβουλίου των ορφανοτροφείων του τμήματος ιδρυμάτων της αυτοκράτειρας Μαρίας και, χάρη στη φροντίδα της, δημιουργήθηκε ένα κεφάλαιο, το οποίο έχει φτάσει τώρα τα δύο εκατομμύρια ρούβλια. Αυτά τα χρήματα υποστηρίζουν 23 μεγάλα και άρτια εξοπλισμένα ορφανοτροφεία, εκ των οποίων τα 21 βρίσκονται στην... Πετρούπολη, ένα στο Tsarskoe Selo και ένα στο Peterhof. Φροντίζουν έως και πέντε χιλιάδες ορφανά. Κατά τη διάρκεια του Ρωσοτουρκικού Πολέμου, η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα οργάνωσε ένα υγειονομικό απόσπασμα με δικά της έξοδα. Το 1879, η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα έφυγε από την Αγία Πετρούπολη, λόγω της βαριάς και φαινομενικά ανίατης ασθένειάς της, και μετακόμισε για να ζήσει στο Κίεβο, όπου έμελλε να βρει ανάσταση σε μια νέα ζωή, αφοσιωμένη εξ ολοκλήρου στα υψηλά κατορθώματα της αναζήτησης της αιώνιας αλήθειας και στα έργα της χριστιανικής φιλανθρωπίας. Εδώ έφτασε στους υψηλότερους βαθμούς πνευματικής ομορφιάς και βρήκε το ιδανικό της στην υπηρεσία του Θεού και του πλησίον της. Έχοντας εγκατασταθεί στο Κίεβο και έχοντας λάβει ανακούφιση από τη σοβαρή μακροχρόνια ασθένειά της, η Μεγάλη Δούκισσα άρχισε να εφαρμόζει τη μεγάλη της σκέψη, τη δημιουργία ενός ζωντανού μοναχισμού, ενός ζωντανού μοναστηριού. «Ο ζωντανός μοναχισμός», έγραψε η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα, «είναι το λάβαρο που είναι τόσο αγαπητό στην καρδιά μου και που ελπίζω να υπηρετήσω μέχρι την τελευταία μου πνοή... Κανένας μοναστικός όρκος ή κανόνας δεν εμποδίζει κάποιον να αγαπά τον πλησίον του ως τον εαυτό του, να υπηρετεί τον άρρωστο, να ταΐζει τους φτωχούς, να φροντίζει τα ορφανά και τους φτωχούς, να διδάσκει σε αυτούς που θέλουν να έχουν διπλή δύναμη και σημασία». Μια άλλη φορά, η Μεγάλη Δούκισσα έγραψε για το ίδιο θέμα για τον μοναχισμό: «Ο σύγχρονος μοναχισμός πρέπει να έχει στόχο να συμφιλιώσει τους λαϊκούς με τον μοναχισμό. Μια αποκλειστικά στοχαστική ζωή είναι η μοίρα λίγων ειδικών εκλεκτών του Θεού σύμφωνα με την ειδική πρόνοια του Θεού και που ζουν σε ένα κελί, κάνουν χειροτεχνίες, για να ταΐσουν, να προσελκύσουν κανέναν. Ο ξενώνας είναι η μόνη ευνοϊκή κοινότητα και το μοναστήρι αυτό είναι αντάξιο του ονόματος ενός μοναστηριού ξενώνα, όπου υπάρχει πλήρης κοινωνία του πνεύματος, εκτός από κοινή τροφή και ένδυση. Η νοσοκομειακή δραστηριότητα προβλεπόταν από το καταστατικό του Μεγάλου Βασιλείου. Ο καταστατικός χάρτης του νοσοκομείου λέει: οι μοναχές που φοβούνται ότι μέσω της νοσοκομειακής υπακοής αποφεύγουν τον μοναχισμό δεν καταλαβαίνουν τον εκκλησιαστικό καταστατικό, δεν καταλαβαίνουν την εντολή του Χριστού και δεν καταλαβαίνουν ότι ο Κύριος, στο επίγειο προσκύνημα Του, νοιαζόταν τόσο για τους αρρώστους, καθώς και για τους Αγίους Αποστόλους. Όταν έχουμε το προνόμιο να πλησιάζουμε τον άρρωστο, πλησιάζουμε αόρατα πιο κοντά στον Χριστό και αν, υπηρετώντας τον άρρωστο, κρατάμε την προσευχή του Ιησού στο μυαλό μας, στην καρδιά μας και λέμε με τα χείλη μας, τότε αυτά είναι εκείνα τα ζωντανά κομποσκοίνια, αυτή η ιδέα για την οποία μπορούμε να καούμε με χαρά στην πυρά, για την οποία μπορούμε να δεχτούμε με χαρά κάθε μομφή! Η μεγαλύτερη χαρά είναι να σε τιμούν να ζεις στο μοναστήρι, να είσαι μοναχός και να κάνεις αγαπητό, ζωντανό, αγαπητό μοναχισμό. Πρέπει να σκεφτούμε αυτόν τον τύπο μοναχισμού, που δίνει αιώνια χαρά στη γη και στον ουρανό! Για τον αείμνηστο μεγάλο ασκητή, ο ζωντανός μοναχισμός σήμαινε ακριβώς αγάπη μοναχισμού, ζωντανό κατόρθωμα - κατόρθωμα αγάπης. Σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο, δεν γνώριζε τίποτα ανώτερο από την αγάπη. Έγραψε αργότερα στις «αγαπημένες εν Χριστώ αδελφές του νοσοκομείου»: «Είμαι μαζί σας στο πνεύμα και σε αυτό βρίσκω μεγάλη παρηγοριά. Αναμφίβολα ελπίζω ότι γνωρίζετε πλήρως να εκτιμάτε και να ευχαριστείτε τον Κύριο που θεωρείτε άξιοι να υπηρετήσετε τους άρρωστους. Η αγάπη για τα δεινά γίνεται αποδεκτή από τον Κύριο. με όλη μου τη δύναμη αυτή η αρετή θα αυξηθεί στις ψυχές σας». Συγκεκριμένα, η Μεγάλη Δούκισσα έγραψε στην πρεσβυτέρα αδερφή του χειρουργείου: «Να ευχαριστείτε συνεχώς τον Θεό, που σας έβαλε σε τέτοια υπακοή, όπου κάθε ποτήρι νερό που δίνεται με αγάπη γίνεται δεκτό από τον Κύριο. Στο Άγιο Ευαγγέλιο, ο Κύριος κηρύττει συνεχώς για αγάπη προς τον πλησίον. Ο ίδιος έδωσε παράδειγμα θεραπείας και υπηρέτησης των αρρώστων. Η μόνη αναφαίρετη ευτυχία στη γη είναι η εξυπηρέτηση των αρρώστων, με όποια μορφή κι αν φαίνεται. Οι αδερφές που ετοιμάζουν φαγητό, ράβουν, ψήνουν, πλύνουν τους αρρώστους ευχαριστούν και τον Κύριο... Εργαστείτε με αγάπη, δούλεψε με θάρρος. Ο Κύριος θα σας ανταμείψει εκατονταπλάσια! Αποδεχτείτε τα πάντα με διακαή αγάπη από το χέρι του Κυρίου, τότε όλα θα φέρουν χαρά στην ψυχή σας. Θα ξεχάσεις τον εαυτό σου, ζήσε για τα βάσανα, για χάρη του πόνου». Η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα έφερε στην ψυχή της ένα τόσο υψηλό ιδεώδες μοναχικού ασκητισμού. Με τη δημιουργία του κοινοτικού μοναστηριού του Κιέβου με τα πολυάριθμα ιατρικά και φιλανθρωπικά ιδρύματα, η Μεγάλη Δούκισσα πραγματοποίησε την αγαπημένη της σκέψη. Τα ιατρικά και φιλανθρωπικά ιδρύματα της Παρακλητικής Μονής έχουν σήμερα την ακόλουθη μορφή: νοσοκομείο για εισερχόμενους ασθενείς, νοσοκομείο με δύο τμήματα για 108 άτομα, με μολυσματικό στρατώνα για 12 θέσεις και αίθουσα απομόνωσης για 5 θέσεις, για συνολικά 125 θέσεις, και δύο καταφύγια - ένα για τελικώς τυφλούς, το άλλο για τυφλούς. Τις υπόλοιπες ημέρες, το νοσοκομείο εισερχόμενων ασθενών φιλοξενεί 400–500 εισερχόμενους ασθενείς και δεν υπάρχει αξιοσημείωτος συνωστισμός ή ατμοσφαιρική ρύπανση. Όσοι γνωρίζουν τη νοσοκομειακή μας επιχείρηση λένε ότι αυτό το νοσοκομείο «είναι το μοναδικό στη Ρωσία όσον αφορά την απεραντοσύνη και τις ανέσεις του». Να σημειωθεί ότι σε περίπτωση ανάγκης (πολεμικής ή επιδημίας) το νοσοκομείο αυτό μπορεί να μετατραπεί σε πρότυπο νοσοκομείο με 100 κλίνες μέσα σε λίγες ώρες. Γενικά, τα ιατρικά συνέδρια της Παρακλητικής Μονής στο Κίεβο το 1896 και το 1898 μαρτυρούν ότι είναι το καμάρι όχι μόνο του Κιέβου, αλλά ολόκληρης της Ρωσίας. «Η εξαιρετική καθαριότητα, η χάρη, η φιλόξενη όψη των κτιρίων και η ιδιαίτερη, απερίγραπτη, ελκυστική απόχρωση που απλώνεται σε όλα έκαναν εντύπωση και άφησαν ένα σημάδι που δεν θα σβήσει ποτέ από τη μνήμη των επισκεπτών». Ένας από αυτούς τους γιατρούς εξέφρασε τις εντυπώσεις του όταν τους εξέτασε με τα εξής έγκυρα λόγια: «Ξεκίνησα την εξέτασή μου με ένα νοσοκομείο επισκεπτών, το οποίο βρίσκεται μέσα σε σχήμα ορθογώνιου σταυρού: στη δεξιά και την αριστερή πτέρυγα αυτού του σταυρού υπάρχουν δωμάτια για κάθε είδους ειδικότητες, κάθε γραφείο είναι εξοπλισμένο με όλα τα απαραίτητα αξεσουάρ για την ειδικότητά του. Έχοντας εξετάσει αυτό το εξωτερικό ιατρείο, για το οποίο προφανώς έχει γίνει ό,τι μπορεί να γίνει με την τελευταία λέξη της επιστήμης και τεχνολογίας και, φυσικά, χωρίς έξοδα, πήγα στο νοσοκομείο για εσωτερικούς ασθενείς. Αυτό το νοσοκομείο είναι ένα όμορφο διώροφο κτίριο που στεγάζει μια μικρή εκκλησία στο σπίτι, μια τραπεζαρία για τους αρρώστους, δύο χειρουργεία που αστράφτουν από καθαριότητα, φως και κομψότητα επίπλων και οργάνων, και μετά όλο και μικρότεροι θάλαμοι για χειρουργικά άρρωστες γυναίκες και παιδιά... Είμαι ενθουσιασμένος με όλα όσα είδα - είδα εδώ κάτι παρόμοιο με αυτό που είδα στο Βερολίνο και σε νέα νοσοκομεία της Μόσχας. Οι δραστηριότητες των νοσοκομειακών ιδρυμάτων της Παρακλητικής Μονής αποδεικνύονται από τα ακόλουθα ψηφιακά δεδομένα από την έκθεση για τη δεκαετία 1893–1903: το νοσοκομείο δέχθηκε 194.993 ασθενείς που πραγματοποίησαν 466.523 επισκέψεις. 5.020 άτομα χρησιμοποίησαν το νοσοκομείο. 123 άτομα φροντίστηκαν και στα δύο καταφύγια. Από το φαρμακείο εκδόθηκαν δωρεάν 501.064 αριθμοί φαρμάκων. Και όλο αυτό το σύστημα φιλανθρωπίας δημιουργήθηκε από την ενέργεια και τους κόπους της Μεγάλης Δούκισσας, της οποίας ο πιο στενός συνεργάτης ήταν ο ήδη επονομαζόμενος N.V. Solomka. Η Μεγάλη Δούκισσα, λέει ο βιογράφος της, Δρ. G. G. Levitsky, ήθελε ενεργή αγάπη και πέτυχε τα ιδανικά της στο Μεσολαβητικό Μοναστήρι, η δημιουργία και η δράση του οποίου έκανε το πρώτο δύσκολο βήμα για την πραγματική συμμετοχή των μοναστηριών στην προστασία της δημόσιας υγείας. Με αυτό το βήμα ξεκινά μια νέα εποχή στην πολιτιστική σημασία των μοναστηριών στη Ρωσία. Οι θεσμοί που δημιουργήθηκαν από το μεγάλο πνεύμα της Μεγάλης Δούκισσας θα έχουν σίγουρα σημασία όχι μόνο ως υλοποίηση υψηλών ανθρωπιστικών στόχων, αλλά και ως αξέχαστη σελίδα στην ιστορία της Ρωσίας. Σε μια υπέροχη γωνιά του Κιέβου - Lukyanovka, στην ψηλή γραφική πλαγιά του βουνού Voznesenskaya, πλήρως καλυμμένη με αιωνόβια δέντρα, σύντομα μεγάλωσε μια ολόκληρη πόλη της Μονής Μεσολάβησης, σε ρωσικό στυλ. Κάθε μέρα, κάθε χρόνο αυτό το μοναστήρι μεγάλωνε, γινόταν πιο οργανωμένο, στολισμένο και ενισχυμένο. Όλα εδώ δημιουργήθηκαν υπό την προσωπική επίβλεψη της αείμνηστης Μεγάλης Δούκισσας: όλα τα σχέδια καταρτίστηκαν από αυτήν, οι λογαριασμοί για την κατασκευή και τη συντήρηση όλων των ιδρυμάτων έγιναν προσωπικά από τη Μεγάλη Δούκισσα, δεν υπήρχε δέντρο εδώ που να μην φυτεύτηκε με τις οδηγίες της, δεν κόπηκε καρφί όχι με εντολή της και συχνά παρουσία της. Χτίστηκε καθεδρικός ναός, σπίτια για τις αδελφές του μοναστηριού με χώρους για την επισκέπτρια οικογένεια της Αυτού Υψηλότητας, ένα μεγαλειώδες νοσοκομείο, ένα νοσοκομείο για επισκέψεις ασθενών, ένα υποδειγματικό φαρμακείο, ένα σχολείο για ορφανά κορίτσια, ένα καταφύγιο για τυφλούς, ένα καταφύγιο για ανίατες χρονίως άρρωστες γυναίκες, ένα στρατώνα για τις ανάγκες των μεταδοτικών νοσοκομείων. μαγειρεία για το νοσοκομείο και τις αδερφές του μοναστηριού, ένα ξενώνα όπου οι κρύοι και οι πεινασμένοι και έβρισκαν φροντίδα, καταφύγιο και κατάλυμα για τη νύχτα. Η μεγάλη σκέψη του Βασιλικού Εργάτη αναγεννήθηκε εδώ στην πραγματική ζωή, γεμάτη ενέργεια, αγάπη, αυτοβελτίωση, ζωή γεμάτη δουλειά και ασκητισμό, ζωή για ορφανά, άρρωστα και άστεγους. Και όλα αυτά στη σιωπή και τη βαθύτατη ταπείνωση, όλα στην προσπάθεια για την ύψιστη ομορφιά, για τα υψηλότερα ιδανικά, στην προσπάθεια για τον Θεό. Στη μέση του χωραφιού φύτρωσε ένα θαυμάσιο, όμορφο, ευωδιαστό λουλούδι, πάνω στο οποίο αναπαύονταν με χαρά τα μάτια του κουρασμένου άρρωστου ταξιδιώτη και των μεγάλων αυτού του κόσμου και των ανθρώπων της επιστήμης. Η μεγαλειώδης, περιεκτική αγάπη της Μεγάλης Δούκισσας πνευματοποίησε, ζέστανε και άνθισε με νέα χρώματα αυτό το υπέροχο λουλούδι. Όλα εδώ δημιουργήθηκαν εξαιρετικά γρήγορα και δυναμικά. Δεν υπήρξε κυριολεκτικά στιγμή που η ζωντανή δραστηριότητα του εκλιπόντος να σβήσει. Φαινόταν ότι βιαζόταν να δει γρήγορα την ενσάρκωση των σκέψεών της σε ένα πραγματικό κέλυφος. φαινόταν να ένιωθε τη μικρή διάρκεια της ζωής της και βιαζόταν να οργανώσει τη μοναστηριακή πόλη. «Δεν φοβάμαι τον θάνατο, αλλά φοβάμαι ότι δεν έχω χρόνο να κάνω όλα όσα πρέπει να κάνω ακόμα εδώ στη γη», έλεγε συχνά η Μεγάλη Δούκισσα. Και πόσα υπέροχα έργα και σχέδια πήρε μαζί της στον τάφο. Η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα έδωσε όλες τις ιδιαίτερες φροντίδες και τη μητρική της αγάπη στα νοσοκομειακά ιδρύματα. Η αγάπη και η εμπιστοσύνη της στο νοσοκομείο της ήταν τόσο μεγάλη που η επέμβαση στην οποία χρειάστηκε να υποβληθεί αμέσως μετά την ίδρυση της μονής έγινε με ασφάλεια στο μοναστηριακό νοσοκομείο. Στο ίδιο νοσοκομείο, στο γραφείο της, πέθανε. Έζησε σε ένα νοσοκομείο, έζησε σε ένα νοσοκομείο, εργάστηκε σε ένα νοσοκομείο και πέθανε σε ένα νοσοκομείο. Μια αξιοζήλευτη μοίρα για έναν αληθινό πρωταθλητή της επιστήμης και την αγάπη για τον πλησίον... Η Παρακλητική Μονή είναι ένα μοναστήρι όχι μόνο κατ' όνομα, αλλά με την αυστηρότερη έννοια της λέξης. Οι μοναχές που ζουν εκεί κάνουν μοναστική ζωή σύμφωνα με αυστηρούς κανόνες στούντιο. Η πρώτη μέρα της νεοανοιχτής Παρακλητικής Μονής ξεκίνησε με το Μεσονυκτικό Γραφείο στις 12 τα μεσάνυχτα, το οποίο προσέλκυσε πολλούς πιστούς. Όσο συχνά η Μεγάλη Δούκισσα υπενθύμιζε στις αδελφές του μοναστηριού το κατόρθωμα της αγάπης για τον πλησίον, το ίδιο αυστηρά ακολουθούσε το κατόρθωμα της προσευχής τους. «Όλα αυτά τα ζωντανά κομποσκοίνια», έγραψε για τις αρχάριες καλόγριες, εργάζονται σκληρά και κάνουν τα πάντα και τους πάντες για τον άγιο. υπακοή. Σε κάθε νοσοκομείο στις 6 η ώρα. πρωινή λειτουργία, τα τυφλά μας 20 κορίτσια τραγουδούν... Στο νοσοκομείο όλα είναι αυστηρά μοναστηριακά. Όλα είναι στα λευκά... Προετοιμασία για μια μάζα επιχειρήσεων - όλα γίνονται και πετυχαίνουν, με προσευχή ραντισμένα με νερό, όλα κρυφά, σταθερά, με πεποίθηση και τίποτα για επίδειξη». Μια άλλη φορά, σε μια επιστολή προς τις αδελφές του νοσοκομείου, η Μεγάλη Δούκισσα, υμνώντας την αγάπη ως την ύψιστη αρετή, καλεί ταυτόχρονα τις αδελφές σε προσευχή: «Να λέτε συνέχεια την προσευχή του Ιησού: αυτή είναι μια ισχυρή δύναμη που απορροφά κάθε κακό. Με αυτή τη διάθεση, θα είσαι πάντα εφησυχασμένος και χαρούμενος». «Κάθε βήμα με την προσευχή στο μυαλό σας! έγραψε ξανά. «Έχετε ένα μεγάλο όπλο στην καρδιά και το μυαλό σας—την Προσευχή του Ιησού». Η Μεγάλη Δούκισσα έγραψε επίσης για το συνδυασμό της διανοητικής, εγκάρδιας και λεκτικής Προσευχής του Ιησού με το κατόρθωμα της «υπηρέτησης των αρρώστων» σε μια άλλη επιστολή - στο απόσπασμα που έχουμε ήδη αναφέρει παραπάνω. Η αείμνηστη Πριγκίπισσα, όπως ακούσαμε από την αδελφή Μ., η οποία γνώριζε από κοντά την αείμνηστη αδελφή, παρακολουθούσε στενά την εκτέλεση της θείας λειτουργίας και έγραψε η ίδια το πρόγραμμα των εκκλησιαστικών ακολουθιών. Μια μέρα επέπληξε αυστηρά τον ιερέα. Ο θυμός της γρήγορα υποχώρησε -όπως της συνέβαινε πάντα- και είπε ταπεινά στον ιερέα: «Μάλισέ με, γριά». Ο μεγαλοπρεπής καθεδρικός ναός στο όνομα του Αγ., που ολοκληρώθηκε πλέον σε πρόχειρη μορφή, μιλά εύγλωττα για τη βαθιά θρησκευτική διάθεση της αείμνηστης Μεγάλης Δούκισσας. Nicholas, που ιδρύθηκε από τη Μεγάλη Δούκισσα το 1896 παρουσία των Μεγαλειοτήτων τους. Η προκαταρκτική μελέτη του ναού εκπονήθηκε από τον γιο της Μεγάλης Δούκισσας, την Αυτοκρατορική Υψηλότητα Μέγας Δούκας Peter Nikolaevich. Αυτός ο ναός ξεπερνά όλες τις εκκλησίες του Κιέβου στην απεραντοσύνη του. Η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα, όταν δημιούργησε τον ναό, ήθελε το μοναστήρι της να μην είναι κατώτερο από άλλα μοναστήρια στη λειτουργική του αίγλη. Το μοναστήρι Pokrovskaya είναι ένα μοναστήρι, όσον αφορά τα λειτουργικά και προσευχητικά κατορθώματα που δεν είναι κατώτερα από άλλα (φυσικά, τα καλύτερα) μοναστήρια. Δεν είναι όμως μόνο ένα μοναστήρι με τη συνήθη έννοια της λέξης: σε αυτό το μοναστήρι είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το νοσοκομείο, κατορθώματα προσευχής με κατορθώματα αγάπης. Οι αδερφές υπηρετούν όλα τα ιατρικά και φιλανθρωπικά ιδρύματα, εκτελώντας κάθε δυνατή (γυναικεία) εργασία σε αυτά, χωρίς να περιφρονούν τη βρώμικη εργασία, να μην υποχωρούν από οποιαδήποτε εργασία. Η φροντίδα των αρρώστων είναι πρωτίστως δουλειά μιας γυναίκας, που απαιτεί προσοχή, στοργή και τρυφερότητα. Μια νοσοκόμα νοσοκομείου αντικαθιστά μια μητέρα για τα παιδιά και μια αδελφή ή κόρη για τους ενήλικες. Η ένωση λοιπόν μιας μονής με ένα νοσοκομείο φαίνεται ιδιαίτερα φυσική. Ένας αυτόπτης μάρτυρας λέει: «Ήταν συγκινητικό να βλέπεις, τώρα σε μια γωνιά, τώρα σε μια άλλη, νεαρές γυναίκες να γονατίζουν πάνω από τα κρεβάτια των μικρών ασθενών και να τους ταΐζουν (κατά τη διάρκεια του μεσημεριανού γεύματος)· εδώ φαινόταν ότι ήταν εμφανής όχι μόνο η γυναικεία, αλλά και η μητρική τρυφερότητα». Επικεφαλής των αδελφών στο ιερό τους έργο ήταν η ίδια η εκλιπούσα Μεγάλη Δούκισσα. Στάθηκε στο κεφάλι των αδερφών γιατί προηγήθηκε στον κοινό σκοπό τους. Και πάνω απ' όλα ήταν μοναχή ανάμεσα στις μοναχές, είχε μοναχικούς όρκους, αν και αυτό το γεγονός στη ζωή του εκλιπόντος παρέμενε μυστικό. Υπέγραφε τα γράμματά της με το προηγούμενο όνομά της: «αμαρτωλή Αλεξάνδρα», «αμαρτωλή αρχάριος Αλεξάνδρα». Αλλά στο Κίεβο έχουν από καιρό πειστεί ότι έχει διαφορετικό όνομα. Και πράγματι, η πνευματική της διαθήκη, που φυλάσσεται στο σκευοφυλάκιο του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Κιέβου και άνοιξε αμέσως μετά τον θάνατό της, επιβεβαίωσε ότι η Υψηλότατη Αναστασία ήταν μοναχή. Και ήταν μοναχή όχι μόνο στα λόγια: έκανε απλή ασκητική ζωή. Ακόμη και τις ημέρες των εορταστικών εορτασμών της μονής, στις οποίες παρευρέθηκαν οι αυγουστικοί συγγενείς της, γινόταν το ίδιο λιτό μοναστηριακό γεύμα, χωρίς ποτά, τα ίδια απλά σκεύη - ξύλινες κουτάλες και φλιτζάνια. Η Αυγουστιάτικη μοναχή συμμετείχε επίσης στενά στη μοναστηριακή προσευχή. Όσο το επέτρεπε η υγεία της, ήταν παρούσα σε όλες τις καθημερινές λειτουργίες του μοναστηριού, και μερικές φορές η ίδια διάβαζε τους Εξαψαλμούς, τις Ώρες, τον Κανόνα κ.λπ. Πρώτα απ 'όλα, συνεισέφερε το κεφάλαιό της σε αυτήν την επιχείρηση. ήταν ιδρύτρια και οικοδόμος μοναστηριακών και νοσοκομειακών ιδρυμάτων. «Εμείς», έγραψε η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα, είμαστε φτωχοί σε αρετή, είμαστε πλούσιοι σε υλικούς πόρους, γιατί λαμβάνω τεράστια κεφάλαια. Ως εκ τούτου, είναι πολύ φυσικό ως καλόγρια να μην χρειάζομαι έξοδα για φαγητό και ένδυση, ελάχιστα δηλαδή, και, ως εκ τούτου, το καθήκον της συνείδησης με διατάζει να δώσω ό,τι έχω για να πραγματοποιήσω το ιδανικό μου». Η αείμνηστη ασκήτρια ενήργησε σύμφωνα με αυτό το καθήκον της συνείδησής της. Αλλά δεν πλήρωσε τους φτωχούς και τους άρρωστους μόνο με ένα χρηματικό δώρο, δεν σκέφτηκε να αντικαταστήσει το κατόρθωμα με μια υλική θυσία, ρίχνοντας τη δουλειά σε άλλους, στις αδελφές του μοναστηριού. Ήταν η πρώτη αδελφή του ελέους στα ιατρικά και φιλανθρωπικά ιδρύματα που ίδρυσε. Θα μιλήσω με τα λόγια του καθηγητή I. A. Sikorsky. Η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα, γράφει ο καθηγητής Σικόρσκι, έδωσε όλα τα τεράστια εκατομμύρια των κεφαλαίων της για καλό σκοπό, αρκούμενη στο τραπέζι του μοναστηριού και στα σεμνά ρούχα μιας αδελφής του ελέους. Όμως το μεγαλείο της ψυχής Της δεν αντικατοπτρίστηκε στην υλική γενναιοδωρία. Έκανε περισσότερα. Αποφάσισε να αφιερώσει την προσωπική της δύναμη για να υπηρετήσει τα δεινά και να δείξει στην πράξη τη δυνατότητα πρακτικής εφαρμογής της νέας σκέψης που είχε ωριμάσει στο μυαλό και την καρδιά της. Με την εξαιρετικά κακή υγεία και τις σωματικές της αναπηρίες, βάλθηκε να καταφέρει κάτι νέο και πρωτόγνωρο στη μνήμη μας - να συνδέσει το νοσοκομείο και το μοναστήρι σε ένα ίδρυμα. Αυτό απαιτούσε μια σταθερή, ακλόνητη αποφασιστικότητα. Χρειαζόταν όχι μόνο προσωπική πρωτοβουλία, αλλά και ένα προσωπικό παράδειγμα για να δείξουμε έμπρακτα και με τα μάτια μας τη σκοπιμότητα αυτού που για πολλούς φαινόταν ανέφικτο και αδύνατο! Προσωπικά ήρθε στην υπηρεσία των πονεμένων ανθρώπων με αυτή την αγάπη και τη μεγαλύτερη ηθική ένταση, που μπορεί να χαρακτηριστεί εξαιρετική και απαράμιλλη. Ο σκοπός της και η προσωπική της υπηρεσία σε αυτόν τον σκοπό έκαναν βαθιά εντύπωση στους γιατρούς και στα μέλη του Συνεδρίου VI Pirogov στο Κίεβο το 1896. Εντός των τειχών της Μεσολαβητικής Μονής, γιατροί και επισκέπτες είδαν αληθινή φιλανθρωπία και δεν μπορούσαν παρά να αποτίουν φόρο τιμής στα κατορθώματα μιας Γυναίκας που, στο πρόσωπό της, έφερε υπηρεσία σε έναν ιερό σκοπό στο ποιητικό κινούμενο σχέδιο και τα καλλιτεχνικά ύψη. Η εντύπωση αποδείχτηκε ακόμη πιο δυνατή γιατί ο επισκέπτης, προσδοκώντας να συναντήσει τη γήινη λαμπρότητα, δεν έβλεπε άλλο μεγαλείο από το ηθικό μεγαλείο. Έχοντας εξετάσει τις εγκαταστάσεις του νοσοκομείου, τα μέλη του συνεδρίου πείστηκαν ότι η ανησυχία για την άνεση του ασθενούς, για την επέκταση της ιατρικής περίθαλψης, στις πιο εξελιγμένες και βελτιωμένες μεθόδους, προφανώς δεν έχει όρια. Αλλά οι παρατηρητές εντυπωσιάστηκαν όχι από αυτές τις υλικές γενναιοδωρίες, αλλά κυρίως από αυτό το σπάνιο παράδειγμα ανιδιοτελούς αφοσίωσης στη δουλειά και στο καθήκον, όπως έδειξε η Μεγάλη Δούκισσα, και ιδιαίτερα από την ακούραστη υπηρεσία της στον γείτονά της σε όλους τους ρόλους, από τον ρόλο του μεγαλύτερου δωρητή μέχρι τον ρόλο της αδελφής του ελέους, της νοσοκόμας, της μητέρας. και είναι όλα τόσο απλά, τόσο χαρούμενα! «Όποιος θέλει να δει με τα μάτια του την αληθινή ευτυχία που φέρνει η εξυπηρέτηση μιας ιδέας, είπαν τα μέλη του συνεδρίου, μπορεί να τη δει στο Παρακλητικό Μοναστήρι»... Για χρόνια, συνεχίζει ο καθηγητής Sikorsky, η Μεγάλη Δούκισσα μεταφέρθηκε μεταξύ των ασθενών με την πλήρη σημασία της λέξης: ζούσε σε έναν από τους θαλάμους του νοσοκομείου, σε συνεχή άμεση επαφή με τους αρρώστους, όπως ζουν οι παραϊατρικοί και οι νοσοκόμες. Εδώ η Μεγάλη Δούκισσα περνούσε μέρες και νύχτες σε τέτοιες συνθήκες και υπό τέτοιες συνθήκες που αυτή η ζωή πρέπει να αναγνωριστεί ως ένα συνεχές κατόρθωμα. Η πόρτα του δωματίου της δεν ήταν κλειστή για να ακούει ακόμα και τη νύχτα τους στεναγμούς και τα παράπονα των αρρώστων και να τους βοηθάει. Με τα δικά της λόγια, η γαλήνη και η ησυχία την ξύπνησαν, καθώς φοβόταν να χάσει ένα λεπτό της απαραίτητης βοήθειας στους πάσχοντες. Αυτός ο άγιος φόβος έδιωξε τον ύπνο από τα μάτια της. Μόνο η ηρεμία των αρρώστων της έδινε λίγες στιγμές γαλήνης. Για όλους τους δύσκολους ασθενείς, σηκώθηκε πολλές φορές κατά τη διάρκεια της νύχτας, και αυτό συχνά στερούσε από τον εαυτό της ακόμη και την ελάχιστη ποσότητα ανάπαυσης που ήταν απαραίτητη για τη διατήρηση της υγείας και της δύναμης. Από τα χέρια της οι ασθενείς έπαιρναν φάρμακα, από τα χείλη της άκουγαν συνεχώς λόγια ενθάρρυνσης, παρηγοριάς και συμπόνιας. Οι απλοί άνθρωποι και ιδιαίτερα τα παιδιά εκτιμούσαν τόσο πολύ την καλοσύνη και τη στοργή της και πίστευαν τόσο πολύ στη βοήθεια που έδινε τα χέρια της που πάντα ήθελαν να παίρνουν φάρμακο από τα χέρια της. Εκτελούσε πάντα με χαρά αυτό το συχνά δύσκολο καθήκον. Σε όλες τις χειρουργικές επεμβάσεις, η Μεγάλη Δούκισσα ήταν προσωπικά παρούσα και βοηθούσε, ως έμπειρη βοηθός, με το επιδέξιο και σταθερό χέρι της. Έπλυνε με τα χέρια της όλους τους ασθενείς που επρόκειτο να υποβληθούν σε μεγάλες επεμβάσεις για να εξασφαλίσει την απαραίτητη καθαριότητα και την επιτυχία της επέμβασης, που εξαρτιόταν από αυτήν, χωρίς να βασίζεται σε άλλους σε αυτή την περίπτωση. Όποιος είναι εξοικειωμένος με τη ζωή στο νοσοκομείο, που πέρασε ώρες ανάμεσα σε στεναγμούς και ανθρώπινο πόνο, θα καταλάβει τη δύναμη του άθλου της Μεγάλης Δούκισσας. Κουβαλώντας μια μακροχρόνια ασθένεια μέσα της, έχοντας επιβιώσει από δύο δύσκολες επεμβάσεις, ταλαιπωρημένη από δύσπνοια και συχνά ασφυκτική, η σπουδαία εργάτρια δεν σκεφτόταν τον εαυτό της, δεν νοιαζόταν για την υγεία της και αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην υψηλή υπηρεσία που είχε επιλέξει. Πραγματοποίησε τις πιο δύσκολες ευθύνες με πλήρη ευθύνη, χωρίς να βασίζεται σε άλλους. Το παράδειγμά της έκανε βαθιά εντύπωση στους γύρω της. Ήταν συγκινητικό να βλέπεις τη Μεγάλη Δούκισσα πριν από την έναρξη κάποιας σοβαρής επέμβασης, που συνέβαινε σχεδόν καθημερινά στο νοσοκομείο της Μονής Παρακλητικής. Εκείνη τη στιγμή, ανησύχησε ψυχικά και ένιωσε όλο τον επικείμενο κίνδυνο και όλη την ευθύνη όχι μόνο για το αποτέλεσμα της επέμβασης, αλλά και για την ίδια τη ζωή του ατόμου. Η Μεγάλη Δούκισσα, με ένα βαθύ, αλλά συχνά απαρατήρητο στους γύρω της, αίσθημα ενθουσιασμού, έκανε ευλαβικά το σημείο του σταυρού και μετά ήρεμα, με σταθερότητα πνεύματος και σπάνια δεξιοτεχνία, βοήθησε τον χειριστή, ενθαρρύνοντας και εμπνέοντας τις αδερφές. Η Μεγάλη Δούκισσα έκανε τους κόπους της, συνοδευόμενους από συνεχείς προσπάθειες, άγρυπνες νύχτες και ανησυχίες, με χαρά και θεωρούσε τον εαυτό της, μέσα σε αυτή την πολύ δύσκολη ζωή, «η πιο ευτυχισμένη στον κόσμο». Και αυτό ήταν πραγματικά: ακούραστη δουλειά για την εξυπηρέτηση του πλησίον της, προσωπική συμμετοχή σε όλους για τους οποίους μπορούσε να ανακουφίσει σωματικά ή ηθικά βάσανα και ατελείωτες ανησυχίες για την περαιτέρω επέκταση των φιλανθρωπικών ιδρυμάτων που δημιούργησε - όλα αυτά της έδωσαν μια τέτοια πληρότητα ζωής που γνώριζε πραγματικά την ευτυχία στη γη! Η χαρούμενη και χαρούμενη εμφάνισή της ενίσχυε και ενθάρρυνε τους γύρω της. Τα γράμματα που έγραψε η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα σε διάφορα άτομα που συμμετείχαν σε νοσοκομειακές δραστηριότητες όταν έπρεπε να λείπει -κυρίως από τη Νίκαια, όπου έζησε μετά την εγχείρηση- αυτές οι επιστολές δείχνουν πόσο πολύ αγαπούσε τη δουλειά της η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα. Σε διάφορες επιστολές της έγραφε: "Ανυπομονώ για την ευτυχισμένη ώρα της επιστροφής στην ιερά μας μονή. Δεν μπορώ να εκφράσω με λόγια τα συναισθήματα χαράς μου όταν φαντάζομαι την εγγύτητα της επιστροφής στο μοναστήρι του Αγαπητού Αγ. αδελφές με λεπτομερή περιγραφή της κατάστασης του νοσοκομείου «όλα είναι κοντά στην καρδιά μου, κάθε ανάσα των αγαπημένων μου ασθενών με ενδιαφέρει. Χαίρομαι που υπάρχει κάποια βελτίωση στην υγεία τους. Ανυπομονώ για τα γράμματα. Η ψυχή μου είναι πάντα μαζί σας, το σώμα μου είναι μόνο στη Νίκαια». Έτσι έζησε, εργάστηκε και ένιωθε η Μεγάλη Δούκισσα μέχρι την ημέρα του θανάτου της. Για αρκετές ημέρες εξετάσαμε το Κίεβο - το είδαμε σε όλο του το εκκλησιαστικό-ιστορικό μεγαλείο του: υποκλιθήκαμε στα πολυάριθμα ιερά της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ, από το ψηλό μπαλκόνι του φιλόξενου ξενοδοχείου Lavra θαυμάσαμε τη «γραμματοσειρά του ρωσικού λαού» - τον υπέροχο Δνείπερο, τόσο με τη χλωμή λάμψη ενός ήρεμου φεγγαριού. Μπροστά μας πέρασε μια ολόκληρη σειρά από αρχαίους και νέους ναούς και εκκλησιαστικά μνημεία - ο τάφος του Άσκολντ, ο καθεδρικός ναός του Αγίου Ανδρέα, η Εκκλησία της Δεκάτης, ο Καθεδρικός Ναός της Αγίας Σοφίας, ο Νέος Καθεδρικός Ναός Βλαντιμίρ, το μνημείο του Αγίου Βλαντιμίρ με τον υπέροχο ηλεκτρικό του σταυρό, άλλα αρχαία μοναστήρια... Η εντύπωση ήταν τεράστια, η γηγενής μας ιστορία αναστήθηκε πριν από εμάς. αυτή η ιστορία δεν είχε ακόμα τελειώσει, που ο παλμός της χριστιανικής ζωής του ρωσικού λαού χτυπά δυνατά. Το κύμα της εκκλησιαστικής ιστορίας άθελά του έπιασε την καρδιά και τη γέμισε με θρησκευτική απόλαυση. Το τελευταίο σημείο των παρατηρήσεών μας ήταν το μοναστήρι Pokrovsky-Princess. Το προσεγγίσαμε ήδη με ανεβασμένη θρησκευτική διάθεση, με μια καρδιά ανυπόμονη να δούμε ένα ζωντανό ανθρώπινο κατόρθωμα να ανθίζει σε αυτό το εκκλησιαστικό-ιστορικό δέντρο. Έχει ήδη επιτραπεί η προσοχή στο γεγονός ότι «αυτό το λαμπρό φως της ευσέβειας και του μοναχικού ασκητισμού στη βασιλική οικογένεια άναψε την εποχή της χαριτωμένης ανανέωσης της ρωσικής εθνικής σκέψης - κατά τη διάρκεια της ευεργετικής βασιλείας του Αλεξάνδρου Γ', όταν η Ρωσία κατόρθωσε να απορρίψει τα ολέθρια πνευματικά δεσμά της Δύσης και στράφηκε αποφασιστικά στον αρχικό δρόμο της εθνικής σκέψης της εκκλησίας». Και χωρίς να καταφύγουμε σε έναν τετριμμένο χρωματισμό του γεγονότος, μπορούμε να πούμε ότι η αείμνηστη πριγκίπισσα αγαπούσε την Ορθοδοξία. Σε μια επιστολή προς μια εκκλησία και δημόσιο πρόσωπο βρίσκουμε τα ακόλουθα εξαιρετικά σημαντικά λόγια της Μεγάλης Δούκισσας: "Ό,τι γράφω είναι παλιά, αλλά δεν χρειάζεται καινοτομία, αντίθετα - επιστροφή στην εποχή του Θεόδωρου του Στουδίτη! Σας ζητώ θερμά να μου γράψετε ό,τι αφορά τις Αγίες Εκκλησίες. την αγαπώ σαν ψυχή"... Τα μεγάλα ιδανικά της εκκλησίας ήταν αληθινά! Όταν περπατήσαμε στον κήπο, γεμίζοντας όλο το χώρο ανάμεσα στα κτίρια της Μονής Μεσολάβησης, το πρώτο πράγμα που τράβηξε την προσοχή μας ήταν ένας μεγάλος ταφικός σταυρός με την επιγραφή: Η Αυτοκρατορική Υψηλότητα η Αυγουστιάτικη Δούκισσα, η Μακαριστή Αυτοκράτειρα Μεγάλη Δούκισσα Alexandra Petrovna, μοναχή Αναστασία, πέθανε στις 13 Απριλίου 1900 στην ηλικία της. Και η μεγαλειώδης εικόνα του ασκητή ευεργέτη γέμισε τις ψυχές μας, ξεσήκωσε βαθιά συναισθήματα στις καρδιές μας... Η Μεγάλη Δούκισσα, που άφησε τα βασιλικά της ύψη για τη σεμνή ασκητική ζωή μιας ασκητικής μοναχής, διατήρησε την ταπείνωση μέχρι τέλους. Τα τελευταία λεπτά της ζωής της, κάτω από βαριά σωματική ταλαιπωρία, έκανε όλες τις ρυθμίσεις για την ταφή, τον τάφο, την κηδεία της ακόμη και το μνημόσυνο. Το απλό πεύκο, άβαφο φέρετρο ήταν έτοιμο πριν από περίπου δέκα χρόνια. Η θέληση της Βασιλικής Μοναχής ήταν να ταφεί κατευθείαν στο έδαφος, χωρίς θόλους, στο μέρος που ήθελε από καιρό - απέναντι από τον βωμό της εκκλησίας του μοναστηριού (δίπλα στην Αυγουστιάτικη εγγονή της, κόρη του Μεγάλου Δούκα Πέτρου Νικολάεβιτς). Στην ταφή, σύμφωνα με την ίδια διαθήκη του εκλιπόντος, δεν έγιναν ομιλίες ή στεφάνια. η κηδεία τελέστηκε σύμφωνα με τη μοναστική τελετή. ένας απλός ξύλινος σταυρός είναι η μόνη ταφόπλακα. Και θυμηθήκαμε άθελά μας τα βαθιά αισθητά λόγια του περιγραφέα του θανάτου της Αυτοκρατορικής Υψηλότητας: "Ο σεμνός τάφος έκρυβε τα φυσικά χαρακτηριστικά της από την άποψή μας και όσο πιο δυναμικά εμφανίζεται μπροστά μας η ηθική εικόνα Της σε όλο της το μεγαλείο. Ο σεμνός τάφος της θα γίνει εθνικό ιερό επειδή έκανε μια μεγάλη υπηρεσία στον ρωσικό λαό! Μια υπόκλιση στο έδαφος θα φέρει τη νέα μνήμη της στο Kyiv. ως τόπος της ζωής και των υποθέσεων της Η Ρωσίδα θα υποκλιθεί μπροστά της, όπως πριν από την ιδανική εικόνα της Ελεήμων αδελφής του ρωσικού λαού! Με τη ζωή της, τις πράξεις της, την εγγύτητά της με τους απλούς ανθρώπους, η εκλιπούσα Μεγάλη Δούκισσα ένωσε τον ρωσικό λαό με τον Τσάρο και τον Βασιλικό Οίκο - με αυτό το νέο δυνατό νήμα, που είναι υφαντό από τις πιο υπέροχες πνευματικές ιδιότητες, από αγάπη για τον λαό και έλεος για τους πάσχοντες. Τα πλεονεκτήματά της σε αυτό το θέμα είναι μεγάλα. Προσκύνηση σε αυτήν από όλους τους ζωντανούς!». Με βαθύ συναίσθημα υποκλιθήκαμε και στις στάχτες της Μεγάλης Γυναίκας. Και πήγαν να δουν τους μάρτυρες των μεγάλων πράξεών της. Μπροστά μας, το ένα μετά το άλλο, τα κτίρια του μοναστηριακού νοσοκομείου αναδύονταν από την πυκνότητα του κήπου. Τους είδαμε, θαυμάσαμε με την απεραντοσύνη αυτού του φιλανθρωπικού ιδρύματος, θαυμάσαμε την εκπληκτική αγνότητά τους, το άφθονο φως... Τι να πούμε όμως για όσα έχουν ήδη περιγραφεί και αξιολογηθεί επαρκώς από αρμόδιους ανθρώπους, όπως αποδεικνύεται από στατιστικά στοιχεία. Με τη μεγαλύτερη προσοχή, εξετάσαμε το χειρουργείο, όπου μας συνάντησε η αδελφή Magdalena, η επικεφαλής αδερφή του χειρουργικού νοσοκομείου, έξυπνη, εξαιρετικά ευγενική και αφοσιωμένη στο έργο της. Είναι στο μοναστήρι είκοσι εννέα χρόνια και είναι υπεύθυνη του νοσοκομείου δώδεκα χρόνια. Είναι η πιο στενή συνάδελφος και μαθήτρια της Μεγάλης Δούκισσας, για την οποία δεν μπορεί να μιλήσει χωρίς δάκρυα... Εξετάσαμε τους θαλάμους, τα χειρουργεία, την εκκλησία του νοσοκομείου και την τραπεζαρία. Στην τραπεζαρία, μια μαρμάρινη πλάκα με τις λέξεις χαραγμένες πάνω της προσελκύει την προσοχή: «Οι Αυτοκρατορικές Μεγαλειότητες, ο Κυρίαρχος Αυτοκράτορας Νικολάι Αλεξάντροβιτς και η Αυτοκράτειρα Αλεξάνδρα Φεοντόροβνα έκαναν το νοσοκομείο χαρούμενο με την επίσκεψή τους στις 21 Αυγούστου 1896». Η Αυτού Μεγαλειότητα ο Κυρίαρχος Αυτοκράτορας ήταν στην ευχάριστη θέση να κάνει μια γενναιόδωρη δωρεά για την επέκταση του νοσοκομείου και ήταν με αυτή τη δωρεά που ανεγέρθηκε ένα νέο κτίριο για το θεραπευτικό νοσοκομείο του αυτοκράτορα Νικολάου Β΄ το 1897-1898, δίπλα στο χειρουργείο. Ταυτόχρονα, το 1896, παρουσία των Μεγαλειοτήτων τους, τέθηκε ο νέος καθεδρικός ναός στο όνομα του Αγίου Νικολάου. Αυτό δείχνει ήδη πόσο ικανοποιημένοι ήταν οι Μεγαλειότητές τους με τα ιατρικά και φιλανθρωπικά ιδρύματα της Παρακλητικής Μονής. Στη συνέχεια, μετά το θάνατο της Μεγάλης Δούκισσας, η Αυτού Μεγαλειότητα ο Αυτοκράτορας έδειξε για άλλη μια φορά τη συμμετοχή του στον φιλανθρωπικό σκοπό της εκλιπούσας Μεγάλης Δούκισσας. Κατά τη διάρκεια της ζωής της Μεγάλης Δούκισσας, όλη η διαχείριση του νοσοκομείου (και του μοναστηριού) γινόταν προσωπικά από αυτήν, χωρίς χρονικά φύλλα ή πρότυπα. Μετά τον θάνατό της, το ζήτημα της διατήρησης των ιατρικών και φιλανθρωπικών ιδρυμάτων της Παρακλητικής Μονής παρέμεινε εντελώς ανοιχτό. Για τη συντήρησή τους κατά τη διάρκεια των 9 μηνών του 1900, ο Κυρίαρχος Αυτοκράτορας ήταν στην ευχάριστη θέση να διατάξει να αποδεσμευτούν 57 χιλιάδες ρούβλια, καθώς και 64 χιλιάδες ρούβλια, από τα ποσά του Υπουργείου Οικονομίας και Κτηματολογίου. να πληρώσει για το οικόπεδο κτήματος που γειτνιάζει με το μοναστήρι που απέκτησε ο οικοδόμος στα τέλη Αυγούστου. Η περαιτέρω συντήρηση των ιατρικών και φιλανθρωπικών ιδρυμάτων στο μοναστήρι ενισχύθηκε για πάντα από την Ανώτατη εγκεκριμένη ετήσια άδεια από το Δημόσιο Ταμείο των 80 χιλιάδων ρούβλια. (από την 1η Ιανουαρίου 1901). Όλα αυτά χρησιμεύουν ως επαρκής λόγος για τον οποίο τα νοσοκομειακά ιδρύματα στο Γυναικείο Μοναστήρι Μεσολάβησης του Κιέβου ονομάζονται από τον Αυτοκράτορα Νικόλαο Β'. Όλα αυτά, με τη σειρά τους, δείχνουν επαρκώς γιατί η επίσκεψη των Αυτοκρατορικών Μεγαλειοτήτων το 1896 στις 21 Αυγούστου ήταν ευτυχία για την Παρακλητική Μονή. Αλλά από όλα τα δωμάτια του χειρουργείου, το δωμάτιο της Αυτού Υψηλότητας της Μεγάλης Δούκισσας, στο οποίο έγιναν τα κατορθώματά της, τράβηξε την προσοχή μας πρωτίστως. Το δωμάτιο βρίσκεται δίπλα στην εκκλησία. Δεν είναι μεγάλο και όλα σε αυτό έχουν διατηρηθεί όπως ήταν κατά την εποχή της αείμνηστης Μεγάλης Δούκισσας. Εδώ φυσά το μεγάλο πνεύμα Της, εδώ φαίνονται τα ίχνη των μεγάλων σκέψεων και της μεγάλης καρδιάς Της σε όλα. Όλα όσα είναι γνωστά για το κατόρθωμα αυτής της Βασιλικής Γυναίκας γεμίζουν με θρησκευτική ευλάβεια την ψυχή του προσκυνητή, κατά την είσοδό του σε αυτό το ασκητικό κελί. Εδώ η χριστιανική ενεργή αγάπη έκαιγε με μια λαμπερή φλόγα, εδώ με σιωπή και σεμνότητα πραγματοποιήθηκε αληθινό χριστιανικό έργο, το οποίο ονομάζεται στο ευαγγέλιο «το μόνο που χρειάζεται», εδώ η χριστιανική ψυχή έζησε μια πλήρη πνευματική ζωή, μια ζωή πίστης και μια ενιαία αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον - εδώ έζησε αυτός που είπε: «Δεν έχω πολύ να ζήσω, αλλά θέλω ολόψυχα να δώσω την υπηρεσία του Κύριου μου και την παλιά μου δύναμη». Η σφραγίδα αυτού του μοναδικού άθλου της υπηρεσίας προς τον Θεό και τον πλησίον βρίσκεται εδώ σε κάθε πράγμα, σε όλες τις γωνίες. Όχι πολύ μακριά από την πόρτα, στα αριστερά, στη γωνία, υπάρχει ένας κοντός καναπές με ένα απλό μαξιλάρι, παπούτσια στο πάτωμα μπροστά του και ένα μικρό στρογγυλό τραπέζι δίπλα. Αυτό, μας είπε η αδελφή Μαγδαληνή, κυριευμένη από ένα καυτό ρεύμα αναμνήσεων, είναι το μέρος όπου κοιμήθηκε η αείμνηστη Μητέρα. Συνήθως κοιμόμουν καθιστός. Είχε πονέσει στα πόδια. Δεν πήγε σχεδόν ποτέ για ύπνο. Έσκυψε το κεφάλι της σε αυτό το τραπέζι, δεν άπλωσε τίποτα, μόνο τύλιξε τα πόδια της σε μια κουβέρτα. Και πώς κοιμήθηκα! Οι πόρτες ήταν ανοιχτές και άκουγε τι γινόταν στις κάμαρες. Μόλις ο εφημερεύων απάντησε σε κλήση ασθενείας τη λάθος στιγμή, εμφανίστηκε η ήδη νεκρή μητέρα και έκανε ότι χρειαζόταν. Ήταν ακόμη και το βράδυ σε υπηρεσία. Στα αριστερά υπάρχει μια βιβλιοθήκη στον τοίχο. Αυτά είναι τα λίγα βιβλία από την πλούσια βιβλιοθήκη της αείμνηστης Μεγάλης Δούκισσας που ήταν επιτραπέζια για εκείνη. Διαβάσαμε τα ονόματα των Αγ. στις ράχες. Δημήτριος Ροστόφ, Ιωάννης Χρυσόστομος, Μακάριος ο Αιγύπτιος, Βασίλειος ο Μέγας κ.λπ. Δεξιά, στην μπροστινή γωνία, υπάρχει ένα εικονίδιο: μπροστά από αυτήν την εικόνα, η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα, που επέστρεφε στο κελί της μετά τους τοκετούς στο νοσοκομείο, συνήθιζε να προσεύχεται λέγοντας δυνατά: «Σε ευχαριστώ, Κύριε, που με έκανες να υπηρετώ τους άρρωστους». Μπροστά από την εικόνα υπάρχει ένα αναλόγιο, στο οποίο υπάρχει ένα μεγάλο σλαβικό λειτουργικό ευαγγέλιο. Σχεδόν όλο το κείμενο είναι υπογραμμισμένο είτε με κόκκινο είτε με μπλε μολύβι. Είναι δύσκολο να πούμε τι κρύβεται κάτω από αυτά τα σημάδια. αλλά σε κάθε περίπτωση, εδώ βλέπουμε μια ένδειξη προσεκτικής ανάγνωσης αυτού του ιερού βιβλίου. Μπροστά από το αναλόγιο στον τοίχο υπάρχει ένα παράθυρο στην εκκλησία, και μπροστά του είναι μια καρέκλα: εδώ η αείμνηστη Μεγάλη Δούκισσα άκουσε τη θεία λειτουργία όταν οι δυνάμεις της δεν της επέτρεψαν να σταθεί στην εκκλησία. Σε ένα από τα τραπέζια που είναι γεμάτα με διάφορα είδη, ένα ψαλτήρι, ίσως βγαλμένο από αναλόγιο, προσελκύει την προσοχή: το ψαλτήρι είναι αξιοσημείωτο για το γεγονός ότι το εσωτερικό κάλυμμα είναι γεμάτο με πολλά ρητά που είναι χαραγμένα στο χέρι της ίδιας της Μεγάλης Δούκισσας: «Εάν θέλει ο Κύριος, θα ζήσουμε. -Το μυαλό είναι αλαζονικό, αλλά δημιουργεί αγάπη. -Με κάλεσες με λύπη και σε παρέδωσες. - Επιπλέον, αγαπητοί μου αδελφοί, μείνετε στο στερέωμα, πάντα άφθονο στο έργο του Κυρίου, γνωρίζοντας ότι το έργο σας δεν είναι ποτέ μάταιο ενώπιον του Κυρίου. -Μην εμπιστεύεστε στους πρίγκιπες και στους γιους των ανθρώπων. «Διότι φέρω τα σημάδια του Κυρίου Ιησού στο σώμα μου» κ.λπ. Γνωρίζοντας τις θρησκευτικές απόψεις της αείμνηστης Μεγάλης Δούκισσας, την άποψή της για την πρωτοκαθεδρία της αγάπης, την ταπεινοφροσύνη της, τον πόνο της, μπορούμε εύκολα να καταλάβουμε γιατί το βλέμμα της εστίασε επιμελώς σε αυτά τα ρητά. Φαίνεται να διαβάζουμε το χρονικό της πνευματικής της ζωής, να κρυφακούμε τη συνομιλία της με τον Θεό, τους προσευχητικούς αναστεναγμούς της. Στο τραπέζι βλέπουμε ένα μεγάλο σημειωματάριο με γραμμώσεις στο οποίο η εκλιπούσα Μεγάλη Δούκισσα κατέγραψε προσωπικά όσους έφτασαν στο νοσοκομείο της. Κάθε ασθενής που εισήχθη πρόσφατα φαινόταν να εντάσσεται σε μια οικογένεια. δεν τη θεωρούσαν πια ξένη, τη θεωρούσαν μια δική τους, αγαπητή. Η Μεγάλη Δούκισσα προσπάθησε να γνωρίσει όχι μόνο την ασθένεια, αλλά και την ψυχή της ασθενούς, τον ψυχισμό της. Αγαπούσε ιδιαίτερα τους απλούς ανθρώπους, που είχαν κατάθλιψη όχι μόνο από την ασθένεια, αλλά και από τη θλίψη και τη φτώχεια. Με την επιμονή της, συχνά δεν απέτρεπαν ασθενείς των οποίων η θανατηφόρα έκβαση δεν μπορούσε πλέον να καθυστερήσει ούτε με χειρουργική επέμβαση ούτε με θεραπεία - τους άφηναν στο νοσοκομείο για να τους παράσχουν τουλάχιστον σχετική άνεση στις τελευταίες τους μέρες, να τους χαρίσουν εξωτερική γαλήνη. «Αν ήταν δυνατόν, θα αγκάλιαζα όλο τον κόσμο με αγάπη», επαναλάμβανε συχνά η Μεγάλη Δούκισσα. Η ντουλάπα της περιείχε λιχουδιές και κρασί για τους άρρωστους. Και συνήθως φέρνει στον ασθενή ένα ποτήρι κρασί πόρτο, μετά τσάι με ρούμι ή λιχουδιές για τα παιδιά. Κοιτάξαμε την τελευταία γραπτή σελίδα του σημειωματάριου: "1900 26 Μαρτίου. Κυριακή. Νο. 145 Γρίπη Ντάρια Νεμάγια 3 τμήμα. 232 Tubercul. art. cub. Grisyukova. No. 228 Sarcoma mam. Erokhin." Αυτή ήταν η τελευταία μέρα δραστηριότητας της εκλιπούσας Μεγάλης Δούκισσας. Στις 26 Μαρτίου πήγε για ύπνο και δεν ξανασηκώθηκε μέχρι τον θάνατό της, που ακολούθησε στις 13 Απριλίου. Είχε ήδη ακούσει τις ακολουθίες των Αγίων ημερών και του Πάσχα, ξαπλωμένη στο κελί της. Το σάβανο μεταφέρθηκε γύρω από την εκκλησία μέσα από το κελί της Μεγάλης Δούκισσας και, για φιλί, σηκώθηκε στο κεφάλι της. Ξαπλωμένη, η Αυτού Υψηλότητα κοίταξε τα φώτα του πασχαλινού φωτισμού, που διοργανώθηκαν υπό την άμεση επίβλεψη του Μεγάλου Δούκα Νικολάι Νικολάεβιτς. Η εκλιπούσα τίμησε το Άγιο Πάσχα στον κύκλο των συγγενών της Αυγούστου. Πέθανε τη 2η μέρα του Πάσχα. Το μοναστήρι Virovsky βρίσκεται στην επαρχία Sedlec, στην περιοχή Sokolovsky. Από τον σιδηροδρομικό σταθμό Το χωριό Sokolov προς Virov είναι περίπου 25 versts. Το τρένο μας έφτασε στο Sokolov στις 9 το πρωί της 17ης Σεπτεμβρίου. Αυτή η μέρα είναι αργία στο Βίροφ. Στο σταθμό, εγώ και ο σύντροφός μου επιβιβαστήκαμε σε ένα μονό αυτοκίνητο. Τα άθλια πεζοδρόμια της πόλης της κομητείας έδωσαν τη θέση τους, μόλις την αφήσαμε, σε έναν υπέροχο κυβερνητικό αυτοκινητόδρομο. Ξαφνικά καταλάβαμε γιατί ο οδηγός μας μας υποσχέθηκε με σιγουριά ότι θα βρίσκαμε ακόμα την εορταστική λειτουργία στο Virov. Το άλογο έτρεξε με γρήγορο τράβηγμα... Ήταν μια υπέροχη ηλιόλουστη μέρα, στη λάμψη της οποίας απλώνονταν τα χωράφια της Βορειοδυτικής περιοχής. Ήθελα να μην μιλήσω, αλλά να σκεφτώ και να σκεφτώ. Με φόντο την πραγματικότητα, εικόνες από το μακρινό και πρόσφατο παρελθόν ξεδιπλώθηκαν στη φαντασία. «Αυτή είναι η φάρμα του τάδε και του άλλου», μας έλεγε κατά καιρούς ο οδηγός μας. Παντού υψώνονταν τεράστιοι σταυροί με λατινικούς σταυρούς. Και αυτά τα χαρακτηριστικά έδωσαν στο τοπίο έναν μοναδικό χαρακτήρα, ξύπνησαν μνήμες μιας μοναδικής ιστορίας και μας έκαναν να σκεφτούμε το μέλλον και τα «μας» καθήκοντά μας. Οδηγήσαμε μέσα από τα χωράφια των Καθολικών και των Καλάκουτς (επίμονων Ουνιτών). Δεν μπορούσα παρά να σκεφτώ τα θέματα που έθεσε ο ιερέας-δημοσιογράφος I. Fudel στη διάσημη τριλογία «Our Business in the North-western Region»: «Το μοναστήρι βρίσκεται σε μια περιοχή που κατοικείται εξ ολοκλήρου από πεισματάρηδες, οι οποίοι, στο μίσος τους για κάθε τι Ορθόδοξο, υποστηρίζονται από την μυστική προπαγάνδα των Ιησουιτών. Εκκλησία για δεκαετίες, η άρνηση εισόδου στον φράχτη της εκκλησίας Τα νήπια δεν βαφτίζονται και πεθαίνουν χωρίς την καθοδήγηση της εκκλησίας, μπερδεμένα από τη συκοφαντία του εχθρού. Ο καθολικισμός στην Πολωνία έχει πολιτική σημασία. Το 64–65, ο Μουράβιοφ αποφάσισε να καθαρίσει την περιοχή από τον Καθολικισμό. Σε ολόκληρες ενορίες εμφανίστηκαν «μεταστροφές» καθολικών αγροτών. Οι ιεραπόστολοι αποδείχτηκαν αξιωματούχοι που οι ίδιοι επισκέπτονταν τον ναό μόνο τις ημέρες της υπηρεσίας. Μαζί με ιεραπόστολους εμφανίστηκε ένας ειδικός τύπος «μάχιμου» ιερέα, με την πολιτική έννοια του όρου. "Πρόκειται για έναν πολύ ιδιαίτερο τύπο ιερέα, άγνωστο στην κεντρική Ρωσία και αναπτύχθηκε από τη ζωή των δυτικών προαστίων, κυρίως μέσω της επιρροής των καθολικών αντιλήψεων σε αυτό. Έτσι ονομάζονται αυτοί οι ιερείς - μάχιμοι ιερείς. Είναι ένα αρκετά ακριβές αντίγραφο των ιερέων. Τουλάχιστον οι ενέργειές τους βασίζονται εξ ολοκλήρου στη θέση: η ενορία τους σημαίνει στο τέλος μια ενορία που τους δικαιολογεί. στους εαυτούς τους μέσα από λεπτή πειθαρχία, υποδαυλίζοντας μέσα τους πολιτικό μίσος προς τους αντιπάλους τους - τους χαρακτηρίζει επαρκώς η φανερή και κρυφή πάλη με τους ιερείς με όλα τα δυνατά μέσα, η συνεχής αναζήτηση προσώπων που αποκλίνουν επίμονα από την Ορθοδοξία, η επιρροή πάνω τους μέσω αστυνομικών, η συνεχής διέλευση από τα δικαστήρια και η έναρξη όλων αυτών των υποθέσεων αποπλάνησης του παρελθόντος. Τα αποτελέσματα ενός τέτοιου ιεραποστολικού έργου από αξιωματούχους και ποιμένες, είναι εύκολο να γίνει κατανοητό, δεν ήταν ιδιαίτερα ευνοϊκά για την αληθινή υπόθεση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε νέους τρόπους ορθόδοξου ιεραποστολικού έργου. "Όσο περισσότερο φως φέρεται σε αυτό το σκοτάδι των πεισματάρων, τόσο περισσότερη ζεστασιά αισθάνονται αυτοί οι πεισματάρηδες, τόσο πιο γρήγορα θα καταρρεύσει το τεχνητό φράγμα ανάμεσα σε αυτούς και εμάς. Και μόνο μια γυναίκα μπορεί να φέρει αυτό το φως και αυτή τη ζεστασιά. Ποιος δεν ξέρει την τεράστια επιρροή μιας γυναίκας σε μια οικογένεια; Μια γυναίκα μπορεί να φέρει στην οικογένεια το πνεύμα που ενσταλάσσεται σε αυτή τη γυναίκα. Η ανατροφή ενός κοριτσιού, η ανατροφή των μελλοντικών συζύγων και μητέρων είναι η πρώτη προϋπόθεση και το μόνο σίγουρο μέσο για την επίτευξη των στόχων μας. Αυτή είναι η κατάσταση στην οποία λειτουργούν τα περίφημα βορειοδυτικά μοναστήρια μας νέου τύπου - Virovsky και Lesninsky -. Δεν ταξίδεψα για να δω τους ιεραποστολικούς καρπούς των δραστηριοτήτων αυτών των μοναστηριών -με ενδιαφέρουν αποκλειστικά τα ηθικά, ευαγγελικά τους καθήκοντα- και χαίρομαι που ο σεβάσμιος ποιμένας-δημοσιογράφος θέτει σε ηθική βάση τη βορειοδυτική μας υπόθεση. Αν όμως μιλάμε για το εκκλησιαστικό περιβάλλον, που δίνει ιδιαίτερη απόχρωση στην ηθική τους δραστηριότητα, τότε θεωρώ απαραίτητο να σημειώσω τις αλλαγές που έγιναν σε αυτό το περιβάλλον με το πρόσφατο μανιφέστο για την ελευθερία της συνείδησης. Πολλοί έχουν λύσει αυτό το θέμα, από θεωρητικής σκοπιάς, ριζικά και χωρίς περιορισμούς. Αλλά ήταν δύσκολο να προβλέψουμε ποιες συνέπειες θα είχε η ελευθερία της συνείδησης στα βορειοδυτικά προάστια. Η Ορθοδοξία βρέθηκε γρήγορα διωκόμενη και εντελώς ανυπεράσπιστη. Ο Εθνοκαθολικισμός στην Πολωνία γιόρτασε την ελευθερία της συνείδησης με ασυνήθιστη επισημότητα. Η περιοχή μέσα από την οποία οδηγούσαμε ήταν άφθονη, εκτός από αρχαίους σταυρούς, με φρέσκες θριαμβευτικές πύλες φτιαγμένες από πράσινο. Πρόκειται για ίχνη από την περιήγηση ενός καθολικού επισκόπου στην περιοχή υπό νέες συνθήκες. Τον συνόδευαν τεράστια πλήθη χαρούμενων ανθρώπων, τον περιέβαλλε ένα ιππικό πολλών εκατοντάδων ιππέων με εθνικές ενδυμασίες. Αυτή η μεγαλοπρέπεια και μόνο καταπίεζε τους Ορθοδόξους. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Οι νικηφόρες κραυγές του Καθολικισμού ακούγονταν παντού: "Το τέλος του ρωσικού σχίσματος ήρθε. Ο ίδιος ο Τσάρος αποδέχτηκε την πολωνική πίστη. Βιαστείτε, είπαν οι Καθολικοί στους Ορθοδόξους, να δεχτείτε τον Καθολικισμό, αλλιώς σύντομα θα μείνετε χωρίς βάπτιση και γάμο". Ολόκληρες ενορίες όσων προηγουμένως είχαν προσηλυτιστεί στην Ορθοδοξία με πολιτικά μέσα δήλωναν τώρα καθολικοί. Οι αρχικοί Ορθόδοξοι αντιμετώπιζαν κάθε είδους δυσκολίες στην ικανοποίηση των θρησκευτικών τους αναγκών. Ακούστηκε η κραυγή των Ορθοδόξων... Φυσικά, αυτές οι νικηφόρες κραυγές του Καθολικισμού, η προσβλητική του, δεν θα είχαν καταπνίξει την Ορθοδοξία αν οι Ορθόδοξοι αποδεικνύονταν πιο προετοιμασμένοι για τη νέα τάξη πραγμάτων. Αλλά οι νέες παραγγελίες εμφανίστηκαν απροσδόκητα. ο Ορθόδοξος λαός δεν ήταν προετοιμασμένος γι' αυτά. Την παραμονή του μανιφέστου δεν μας επέτρεψαν να γράψουμε για την ελευθερία της συνείδησης. Τη στιγμή του ουσιαστικά χαρμόσυνου μανιφέστου αποτυπώθηκαν οι πικροί καρποί του βυζαντινού συστήματος της εκκλησιαστικής ζωής. Και έτσι, ανεξάρτητα από το πώς λύνεται το ζήτημα της ελευθερίας της συνείδησης από θεωρητική άποψη, στην πράξη η στάση της Ορθοδοξίας απέναντι στον Καθολικισμό στη βορειοδυτική περιοχή έχει θέσει ενώπιον των υπερασπιστών του ευαγγελικού κόσμου ένα υψηλό καθήκον - να ενισχύσουν, να παρηγορήσουν, να ενθαρρύνουν τους διωκόμενους, να ειρηνεύσουν τους εμπόλεμους... Οδηγήσαμε κατά μήκος του αυτοκινητόδρομου Drogichinsky από το Sokolov στο Skreshev για περίπου 19 βερστ. Εδώ ο δρόμος για το Βίροφ στρίβει στο πλάι. Όχι πολύ καιρό πριν, αυτό το υπόλοιπο της διαδρομής προς το μοναστήρι παρουσίασε στους ταξιδιώτες δυσκολίες που ήταν σχεδόν ανυπέρβλητες σε περιόδους λασπώδεις. Τώρα, κατ' απαίτηση της αείμνηστης Ηγουμένης Άννας, αυτό το μονοπάτι έχει και αυτοκινητόδρομο μέχρι το μοναστήρι... Κατεβήκαμε στη χαράδρα, ανεβήκαμε στην πλαγιά και άνοιξε μπροστά μας το μοναστήρι Virovskaya, που βρίσκεται στην ψηλή όχθη του Bug. Κλεισμένο μόνο από ένα χαμηλό φράχτη, που δεν κρυβόταν πίσω από τοίχους, το σεμνό μοναστήρι μας έδειξε, μόλις αρχίσαμε να το πλησιάζουμε, την εσωτερική του ζωή: το γκαζόν μέσα στον φράχτη, ανάμεσα στα κτίρια, ήταν διάσπαρτο από εορταστικούς ανθρώπους - στα βάθη μπροστά από την κεντρική εκκλησία, όπου η λειτουργία δεν είχε τελειώσει, με προσκυνητές στα μικρά και κοντά στην εκκλησία. Εορταστικό πλήθος. Και μας εξέπληξε δυσάρεστα που ακριβώς κάτω από το μοναστήρι γίνονταν ζωηρές εργασίες - φθινοπωρινό όργωμα. Ο οδηγός μας διέλυσε την αμηχανία μας: η μικρή, προσβλητικά μικρή περιοχή που καταλαμβάνουν τα μοναστηριακά κτίρια περιβάλλεται από γη που δεν ανήκει στο μοναστήρι. Αν δεν ήταν η απουσία των κτισμάτων του άρχοντα κοντά στο μοναστήρι, αν δεν υπήρχε η ευρεία θέα που ανοίγει προς το Bug, αν δεν ήταν η γνωστή σεμνότητα του ιερού τόπου και η κατακτητική πραότητα των κατοίκων του, που δεν αποκλείονται από τον κόσμο, αλλά του φέρνουν αγάπη και καλοσύνη, τότε θα ήταν τρελό... μπήκε στο μοναστήρι σε ένα βήμα. Δεξιά και αριστερά, ένας ζωντανός, χαρούμενος τοίχος παιδιών στεκόταν, έχοντας ήδη ακούσει τη μάζα τους. Εκατοντάδες περίεργα, αξιόπιστα μάτια μας κοίταξαν και μας υποδέχτηκαν φιλικές παιδικές φωνές. Είδαμε με τα μάτια μας αυτό που είναι δύσκολο να δουν οι κάτοικοι της κεντρικής Ρωσίας: ένα μοναστήρι γεμάτο παιδιά. Μπήκαμε στο μοναστήρι από τα δυτικά. στην ανατολική πλευρά του ρέει το Bug, στην ψηλή όχθη του οποίου βρίσκεται η κύρια μοναστηριακή εκκλησία στο όνομα του Πανάγαθου Σωτήρος - πρώην καθολική εκκλησία. Δύο σειρές μοναστηριακών κτισμάτων εκτείνονται από τη βόρεια και τη νότια πλευρά. Στη βόρεια πλευρά, στα αριστερά από αυτούς που μπαίνουν, το πρώτο πράγμα που σου τραβάει το μάτι είναι δύο όμορφα και τεράστια κτίρια - ένα ορφανοτροφείο και μετά ένα σχολείο με την εκκλησία του Αγίου Λεοντίεφ για παιδιά. Τα κτίρια είναι καινούργια πέτρινα, διώροφα. Περαιτέρω, απέναντι από το ναό, στα βάθη του κήπου, υπάρχει ένα μικρό ξενοδοχείο. Μπροστά του, πιο κοντά στο ναό, βρίσκονται δύο μικροσκοπικά σπίτια: το ένα χρησιμοποιείται για να δέχεται επίτιμους καλεσμένους και το άλλο είναι γραφικό. Αυτή η σειρά κτιρίων τελειώνει με υπηρεσίες που βρίσκονται κάτω στην όχθη του ποταμού και δεν είναι ορατές από την είσοδο. Δεξιά από αυτούς που μπαίνουν, έξω ακόμα από τον φράχτη, υπάρχουν πέντε σπίτια για τους κληρικούς της μονής. Έπειτα, μέσα στο μοναστήρι, υπάρχει μια σειρά από κτίρια, φαινομενικά συνδεδεμένα μεταξύ τους - ένα ελεημοσύνη, ένα νοσοκομείο, μια «μοναστική» εκκλησία στο όνομα του Αγίου Σεραφείμ, κελιά και, ήδη απέναντι από το ναό, στα βάθη του κήπου, η τραπεζαρία, η ηγουμένη, το γραφείο. Ο τελευταίος χώρος είναι το σπίτι του παλιού ιερέα, που περιβάλλεται από μια βεράντα, η οποία λειτουργεί ως τραπεζαρία το καλοκαίρι. Μια γρήγορη επισκόπηση των κτιρίων της μονής είναι ιδιαίτερα διδακτική και γεννά πολλές σκέψεις. Ό,τι τραβάει το μάτι σας, ίσως όμορφο, άνετο και ακόμη πλούσιο - αυτοί είναι ναοί και φιλανθρωπικά ιδρύματα. Οι ναοί είναι ακόμα σχετικά φτωχοί. Ο κύριος ναός είναι φτωχός και όχι αρκετά ευρύχωρος. Η «μοναστική» σπιτική εκκλησία αγγίζει τη σεμνότητά της, αλλά η παιδική εκκλησία είναι ήδη καλή - δύο ορόφους, με χορωδία. Και τα δύο κτίρια για παιδιά χρησιμεύουν ως πραγματικός αρχιτεκτονικός διάκοσμος του μοναστηριού. Σε κάθε περίπτωση, αυτό που εντυπωσιάζει, μαζί με τους όμορφους και πλούσιους παιδικούς χώρους, είναι η σεμνότητα των μοναστηριακών χώρων. Στο μοναστηριακό κτίριο υπάρχουν κελιά για λίγες μόνο καλόγριες. Το δωμάτιο της ηγουμένης είναι κάτι παραπάνω από απλό και απέριττο. Το θέαμα των μοναστηριακών κτιρίων αναρωτιέται άθελά του: πού βρίσκονται οι αδερφές; Μια στενή γνωριμία με τη μοναστική ζωή μας έδωσε την απάντηση σε αυτό το ερώτημα: οι αδερφές -και είναι έως και 200- βρίσκουν καταφύγιο στον ίδιο χώρο όπου υποβάλλονται σε υπακοή: σε φαρμακείο, σε νοσοκομείο, σε αλιευτήριο, σε ορφανοτροφείο, σε σχολείο. Κάποια γωνιά, μια ντουλάπα στη σοφίτα, στο πάτωμα σε ένα δωμάτιο που αδειάζει τη νύχτα -στην παιδική τραπεζαρία κ.λπ. κ.λπ.- είναι οι χώροι νυχτερινής ανάπαυσης για τις εργαζόμενες αδερφές. Τα πάντα για τους άλλους και σχεδόν τίποτα για τον εαυτό του - αυτό είναι το σύνθημα του μοναστηριού. Στο ξενοδοχείο ξεπλυθήκαμε από το δρόμο και αλλάξαμε ρούχα και πήγαμε βιαστικά στην εκκλησία. Είδαμε το τέλος της λειτουργίας, την οποία τέλεσε ο Σεβασμιώτατος Kholmsky Ευλόγιος. Από το πλαϊνό δωμάτιο στο βωμό όπου σταθήκαμε, η πρόοδος της λειτουργίας δεν ήταν ορατή. λόγια και τραγούδι ακούγονταν από μακριά. Και η σκέψη μεταφέρθηκε σε απόσταση. Σκέφτηκα τι είχε συμβεί πριν, όπου ο τόπος είναι τώρα ιερός. "Ο Virov ήταν κάποτε ο τρόμος κάθε καθυστερημένου ταξιδιώτη. Οι χαράδρες πάνω από το Bug, καλυμμένες με θάμνους στο μέρος όπου ήταν εγκατεστημένο το γυναικείο Ερμιτάζ Virovskaya, χρησίμευαν ως μια βολική γωνιά πίσω από την οποία στα παλιά χρόνια κρυβόντουσαν περισσότεροι από ένας ληστής και αλήτης. Φυσικά, αυτό ήταν πολύ καιρό πριν και έγινε παρελθόν. για να ξεφύγουμε από το γνωστό στέκι η μετέπειτα ιστορία του Βίροφ δεν είναι περίπλοκη Το 1894, η εκκλησία του Βιρόφσκι, η οποία ήταν άδεια για πολλά χρόνια λόγω του κλεισίματός της, ξαναχτίστηκε σε εκκλησία και στις 31 Ιουλίου του ίδιου έτους η νεόδμητη εκκλησία καθαγιάστηκε”: αυτό είχα ήδη διαβάσει από τον S. Kolosov. Εικόνες από το παρελθόν σχεδιάστηκαν στη φαντασία σε αντίθεση με το παρόν. Στο τέλος της λειτουργίας, τελέστηκε θρησκευτική πομπή στον τάφο της αείμνηστης Ηγουμένης Άννας, που βρίσκεται όχι μακριά από την εκκλησία στη νότια πλευρά. Σεμνός τάφος, αλλά πόσο πολύ μιλάει και θυμίζει στους κατοίκους του Βίροφ. Αυτό είναι το ιερό τους. Η αείμνηστη ηγουμένη Άννα είναι το ίδιο για το μοναστήρι του Βιρόφσκι όπως η Β. Η Πριγκίπισσα Αναστασία στον μοναχισμό είναι για τη Μονή Παρακλητικής και ό,τι η ηγουμένη Αικατερίνη για τη μονή Λέσνινσκι. Όπως κατά τη διάρκεια της ζωής της το μοναστήρι έζησε μαζί της, έτσι και τώρα ζει με τη μνήμη της. «Για να βεβαιωθούμε, μας έγραψε η Ηγουμένη Σοφία (στον κόσμο Princess S.A.). Shakhovskaya), διάδοχος της Ηγουμένης Άννας, από την οποία έλαβα την εγκάρδια ευλογία να επισκεφτώ τον Βίροφ, - για να δω σε ποιο βαθμό η μνήμη του ιερού ασκητή είναι ζωντανή και σταθερή στο μοναστήρι μας, πρέπει να έρθετε σε εμάς και μετά θα δείτε ότι, όπως το είπε ένας προσκυνητής που δεν την ήξερε, - στο Virov το τραγούδι «είναι διαρκώς λυπηρό». ακούγεται με αγάπη και στην εκκλησία και στο δρόμο ο τάφος, όπου οι αδελφές και τα παιδιά τον τραγουδούν πολλές φορές την ημέρα, και στο κελί της αείμνηστης Μητέρας, στο οποίο σερβίρεται λίθιο κάθε εβδομάδα και το οποίο έχουμε αφήσει με την ίδια μορφή που ήταν κατά τη διάρκεια της ζωής του νεκρού. Δεν είναι για μένα, ο ανάξιος διάδοχός Της, να προσθέσω τίποτα στον Βίροφ, στην πνευματική δομή του μοναστηριού, και σας ζητώ μόνο να έρθετε οπωσδήποτε να προσευχηθείτε μαζί μας, στον τάφο μας». Η αείμνηστη Ηγουμένη Άννα είναι ένα κεντρικό πρόσωπο στην ιστορία της μονής Virovsky. Συμμετέχοντας στην ειλικρινή και ένθερμη προσευχή των εργατών Virov για την εκλιπούσα, αναπαρήγαγα τη ζωή της στη μνήμη μου. (Οι παρακάτω βιογραφικές πληροφορίες προέρχονται από το «Νεκρολόγιο της Ηγουμένης Άννας της Μονής Virovsky», γραμμένο από τον ιερέα Mizetsky, πρώην πρύτανη της Εκκλησίας Siedlce (και τώρα, φαίνεται, υπηρετεί στη Βαρσοβία), ο οποίος συμμετείχε στενά στη ζωή του μοναστηριού Virovsky και δημοσίευσε πολλά φυλλάδια για να δημοσιοποιήσει πληροφορίες σχετικά με αυτό). Η Ηγουμένη Άννα της Μονής Βιρόφσκι, που πέθανε στις 29 Αυγούστου 1903, στον κόσμο Άννα Αλεξάντροβνα Πότο, κόρη του επικεφαλής των αποθηκών πυροβολικού του φρουρίου Μπρεστ, γεννήθηκε στη Μπρεστ στις 9 Δεκεμβρίου 1865. Ενώ ήταν ακόμη μωρό, έμεινε ορφανή και χωρίς μητέρα. Σε μια φωτογραφική κάρτα, που σώζεται από τα 6 της χρόνια, βλέπουμε την Άννα Αλεξάντροβνα αδύνατη, με στοχαστικά, σοβαρά, σεμνά μάτια πέρα ​​από τα χρόνια της, με χοντρές, μακριές δύο πλεξούδες... Στη Βαρσοβία, η "Anya" γίνεται αγνώριστη, ένα διαφορετικό πλάσμα. Είναι εκεί στο γερμανικό οικοτροφείο της κυρίας Κρέντελ, από όπου πηγαίνει στο πρώτο γυμνάσιο θηλέων. Όταν έρχεται στη Βρέστη για διακοπές, κανείς δεν την αναγνωρίζει: ζωηρή, χαριτωμένη, χορευτική, ζωντανή τους πάντες. Σε ηλικία 15 ½ ετών, η Άννα Αλεξάντροβνα αποφοιτά από το γυμνάσιο με ένα μετάλλιο. Διορισμένη στη θέση της βοηθού της κύριας δασκάλας της Σχολής Kholm Mariinsky, Maria Naumovna Nolle, βρίσκει τη δεύτερη μητέρα της μέσα της, υπό την καθοδήγησή της υποβάλλεται σε καθημερινή επιστήμη και γίνεται σοβαρή εργαζόμενη. Έξι χρόνια διοικητικής, εκπαιδευτικής και οικονομικής ζωής στο Kholm ήταν εξαιρετική προετοιμασία για τη μελλοντική ηγουμένη του μοναστηριού Virovsky. Ένας εντελώς νέος, άγνωστος μέχρι τότε κόσμος φέρνει στην ιδανική ψυχή της Anna Alexandrovna Potto το Kholm Mountain, Archibishop Leonty, Bishop Flavian, μορφωμένοι μοναχοί - Anthony, Vladimir, Seraphim... Αυτή την εποχή, το μοναστήρι Lesninsky άρχισε να προσελκύει την ήδη υπέροχη Anna Alexandrovna με τα κατορθώματά του. Όταν έφτασε από το Kholm στη Brest, μια νέα αλλαγή την έπληξε. «Είναι αλήθεια ότι η Anya μπαίνει στο μοναστήρι», ρώτησαν οι πρώην φίλοι της... Η αποχώρηση του M. N. Nolle και η μεταφορά της Anna Alexandrovna από το Kholm στο γυμνάσιο Kalisz την έκανε να αποτραβηχτεί μέχρι που μπήκε στο μοναστήρι Lesninsky δύο χρόνια αργότερα. Εδώ είχε μπροστά της τη ζωή του δασκάλου. Ο Θεοδόσιος στη Λαύρα του Κιέβου Pechersk πριν γίνει ηγουμένη: ήταν η πρώτη που ήρθε στην εκκλησία, η τελευταία που έφυγε. συμμετείχε επιμελώς στο διάβασμα και στο τραγούδι στη χορωδία. Υπό την καθοδήγηση του πρεσβύτερου αρχιερέα Timofey Sofronovich, μελέτησε σχεδόν ολόκληρο τον εκκλησιαστικό χάρτη, από την κυριολεκτική εκπλήρωση του οποίου δεν παρέκκλινε ούτε ένα γιώτα μέχρι το θάνατό της. Όσοι τη γνώρισαν γνωρίζουν και την τέχνη της να χρησιμοποιεί στυλό - έφερε αυτό το δώρο στην υπηρεσία του μοναστηριού, δουλεύοντας συνεχώς στο γραφείο του. Η γνώση της γραφικής εργασίας ήταν πολύ χρήσιμη για τον Βίροφ αργότερα. Έδωσε μαθήματα σε παιδιά στο μοναστηριακό σχολείο, και σύντομα έγινε κοσμήτορας της μονής... Στις 22 Σεπτεμβρίου 1890, ο Αρχιεπίσκοπος Λεόντυς την έβαλε στο ρυασοφόρο. Η διάσημη Ηγουμένη Αικατερίνη απελευθέρωσε πολλούς από τους νεοσσούς της από τη φωλιά της Lesninsky. Σε διάφορα μέρη συνεχίζουν να επιτελούν τα μεγάλα αποστολικά της έργα. Teolin, Radochnitsa, Turkovitsy, Krasnostok... Αλλά τα έργα της Μ. Άννας στον Βίροφ είναι πιο σημαντικά από άλλα. Έχοντας περάσει ένα χρόνο στο Teolin, από τις 18 Οκτωβρίου 1893, όπου εργάστηκε για τη δημιουργία του μοναστηριού, στις 18 Σεπτεμβρίου 1894, έλαβε το διορισμό ως επικεφαλής του τμήματος Virovsky της μονής Lesninsky. Τι βρήκε τότε και τι άφησε πίσω της; Βρήκε μια εκκλησία και δύο ξύλινα ερειπωμένα σπίτια, ακόμα ερειπωμένα, αφήνοντας τα πολυάριθμα κτίρια που είχε δημιουργήσει... Η μητέρα Άννα αγόρασε γη στο μοναστήρι από τον ιδιοκτήτη της γης για 6 χιλιάδες ρούβλια, δωρεά του Κυρίαρχου Αυτοκράτορα από προσωπικά κεφάλαια. Η μητέρα εργάστηκε πολύ μέχρι που έλαβε το κτήμα Stava στην επαρχία Grodno για το μοναστήρι. Είναι ακόμη με μίσθωση από το ταμείο. Κοντά στο μοναστήρι, η Μ. Άννα αγόρασε δύο κτήματα - ένα στο Τσεκάνοφ για 37 χιλιάδες ρούβλια, τα οποία ικέτευσε προσωπικά από τον Κυρίαρχο Αυτοκράτορα. Εκεί δημιούργησε μια αγροτική σχολή για παιδιά. Μια άλλη βρίσκεται στο Μολόζεβο, όπου έχτισε πολλά πέτρινα και ξύλινα κτίρια για ένα σχολείο αρρένων δύο τάξεων. Με ποια κεφάλαια η Μητέρα Άννα έχτισε και τακτοποίησε όλα αυτά στο μοναστήρι Virovskaya, στο Chekanov και στο Molozhevo; Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πόσο απίστευτα σκληρά δούλεψε για να βρει τα χρήματα για όλα αυτά. Πιστεύοντας ακράδαντα στη βοήθεια του Θεού, φλεγόμενη από συμπόνια για τους γείτονές της, δεν αρνήθηκε κανέναν, δέχτηκε τους πάντες, τους έχτισε με πίστωση, τους έντυσε και τους τάιζε με πίστωση και μετά έχυσε δάκρυα μπροστά σε όποιον ήθελε και ζητούσε. Σε τι συνεχείς δύσκολες συνθήκες βρισκόταν - ήταν φρίκη! Και έτσι όλη την ώρα, μέχρι θανάτου. Έχοντας επισκεφθεί το μοναστήρι τον πρώτο χρόνο της ζωής της Μητέρας Άννας στο Βίροφ, ο συγγραφέας της ζωής του, ο αρχιερέας Μιζέτσκι, έμαθε εδώ ότι η μητέρα Άννα και οι 12 αδερφές δεν είχαν φάει τίποτα για αρκετές ημέρες. δεν υπάρχει ψωμί ή πατάτες. Αλλά δεν λένε τίποτα ούτε γράφουν τίποτα. Για να αυξήσει την προσωπική του βοήθεια, ο σεβάσμιος αρχιερέας έκανε μια συνδρομή μεταξύ των κυριών στο Sedlec και έστειλε ό,τι συγκέντρωσε στον Virov. Σύντομα στο μοναστήρι φοιτούσαν μέχρι και 30 παιδιά. Και για αυτούς η συγκέντρωση έγινε στο Sedlec. Συγκεντρώθηκαν δωρεές για τα πάντα - φορέματα, λευκά είδη, κασκόλ, παπούτσια κ.λπ. Πέρασε ένας χρόνος και η φτώχεια στο Βίροφ ήταν απερίγραπτη. Πήρα ο. αρχιερέα από τον Αρχιεπίσκοπο Φλαβιανό μια επιστολή για να του έρθει σχετικά με τη θλιβερή κατάσταση του παραρτήματος Virovsky της μονής Lesninsky, καθώς δεν έχει κανένα μέσο επιβίωσης. Αυτός ο κλάδος του μοναστηριού Lesninsky υπήρχε τότε μόνο ως εκκλησιαστικό έδαφος στο Chekanov. Έχει ήδη πάει με τη Μ. Άννα στη Βαρσοβία. Αλλά ακριβώς αυτή την ημέρα, ο π. έστειλε το πρώτο του γράμμα με χρήματα στη Μ. Άννα. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Δεν είχε τέλος η χαρά της Μ. Άννας. Και ο Κύριος συμφώνησε να παρατείνει την ύπαρξη του Βίροφ. Οι άκρως ασκητικές, εκπαιδευτικές και φιλανθρωπικές δραστηριότητες της Μητέρας Άννας στο Wirow έγιναν διάσημες στη Βαρσοβία, τη Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη. Άρχισε να της στέλνεται βοήθεια από παντού. Ο π. άρχισε να την ευνοεί ιδιαίτερα. Ιωάννη της Κρονστάνδης, ο οποίος μάλιστα επισκέφτηκε το μοναστήρι της Άννας. Στη Βαρσοβία, ο πρίγκιπας της Ιμερετίας και η σύζυγός του Άννα Αλεξάντροβνα ήταν πολύ ευνοϊκοί μαζί της... Ο Αρχιεπίσκοπος Φλαβιανός έκανε συχνά φιλανθρωπία στο μοναστήρι και ήταν προσεκτικός στις ανάγκες της ηγουμένης του. Ο Σεβασμιώτατος Ιερώνυμος την αγαπούσε, ίσως περισσότερο από κάθε άλλον, και τη βοήθησε πολύ προσωπικά και στο μοναστήρι. Ιδιαίτερα εξέφρασε την πατρική του αγάπη για αυτήν σε μια ομιλία του όταν την ανέβασε στο βαθμό της ηγουμένης την 1η Αυγούστου 1899, παρουσιάζοντάς της το ραβδί του ηγουμένου. Ταυτόχρονα, ο Βίροφ ανυψώθηκε σε πρωτοκλασάτο μοναστήρι. Η φήμη της μονής Virovsky και της ηγουμένης της έφτασε στον Τσάρο. Στις 23 Μαΐου 1898, στην έκθεση του συνοδικού γενικού εισαγγελέα, έγραψε: "Οι ευεργετικές δραστηριότητες της κοινότητας του Virovsk είναι σημαντικές για ολόκληρο τον πληθυσμό της περιοχής. Η απόκτηση γης είναι επιτακτική. Δωρίζω το ποσό των 6.000 ρούβλια που απαιτούνται για αυτό από τον εαυτό μου." Δύο μήνες μετά από αυτό, στις 21 Ιουλίου, η Μ. Άννα είχε την τύχη να συστήσει τον εαυτό της στον Αυτοκράτορα και την Αυτοκράτειρα. Στις 9 Οκτωβρίου 1901, στα Σπάλα, παρουσιάστηκε για δεύτερη φορά στα Μεγαλειότατα τους και εκεί τιμήθηκε με μακροσκελή συνομιλία για την κατάσταση του μοναστηριού της. Ο Αυτοκράτορας όχι μόνο εκπλήρωσε όλα τα αιτήματα της Μ. Άννας, αλλά στη συνέχεια, με την ευκαιρία της Γέννησης του Χριστού, και πέρα ​​από το αίτημα, ευλόγησε το μοναστήρι με 1000 ρούβλια. Πριν από το θάνατό της, η Μ. Άννα παρηγορήθηκε από την είδηση ​​ότι ο Κυρίαρχος Αυτοκράτορας διέταξε την αποδέσμευση 23 χιλιάδων 500 ρουβλίων ετησίως από το Δημόσιο Ταμείο για τις ανάγκες του μοναστηριού Virovsky. Τον Απρίλιο του 1902, η Μ. Άννα έκανε δουλειές στο μοναστήρι της Αγίας Πετρούπολης και εκεί ανέπτυξε σοβαρή κατανάλωση. Προκειμένου να σώσει την πολύτιμη ζωή ενός αγαπημένου προσώπου, η Μ. Άννα στάλθηκε στις 22 Απριλίου στην Ιταλία, από όπου στις 20 Ιουλίου επέστρεψε αναρρωμένη, με την ελπίδα να αναρρώσει. Αμέσως όμως αφοσιώθηκε στη δουλειά με τόση θέρμη που η αρρώστια επανήλθε, και άρρωστη, στάλθηκε ξανά στο Νέρβι στις 17 Νοεμβρίου. Στις 7 Μαΐου 1903, επέστρεψε από το εξωτερικό χωρίς φωνή, μόλις και μετά βίας κουνούσε. Στο δρόμο της προς το Νέρβι, σε ειδική περίσταση επισκέφθηκε τον Πατριάρχη Βενετίας, Καρδινάλιο Τζουζέπε Σάρτο, και έλαβε την ευλογία του. Τότε κανείς δεν ήξερε ότι σύντομα θα γινόταν ο Πάπας Πίος X. Ένα μήνα πριν από το θάνατο της Μ. Άννας έλαβε 2 χιλιάδες ρούβλια από τον Μητροπολίτη Κιέβου για την κατασκευή μιας τραπεζαρίας στο όνομα του Σεραφείμ του Σάρωφ. Στις 31 Ιουλίου έγινε ο θεμέλιος λίθος αυτής της εκκλησίας, αλλά η Μ. Άννα δεν μπορούσε να δει αυτή τη γιορτή. η ασθένειά της την είχε ήδη περιορίσει σε ένα μέρος. Στις 19 Ιουλίου μεταφέρθηκε στην εκκλησία για τελευταία φορά. Από την 1η Αυγούστου κοινωνούσε καθημερινά. Την τελευταία μέρα κοινωνήθηκα δύο φορές, το πρωί και το βράδυ. Η ίδια είπε να διαβάσει προσευχές για την έκβαση της ψυχής της. Όταν δεν διάβαζαν κάτι καθαρά, τους ζήτησε να το διαβάσουν αργά και καθαρά. Αποχαιρέτησα όλες τις αδερφές κλαίγοντας και κλαίγοντας. Περίπου στις 12 το βράδυ ζήτησα να διαβάσω το Ευαγγέλιο. Διαβάσαμε για τους μακαρισμούς. Υπομένοντας φοβερά βάσανα, ρωτούσε κάθε λεπτό: «Προσευχηθείτε, προσευχηθείτε να με βοηθήσει ο Κύριος να υπομείνω αυτά τα βάσανα. Ζήτησα από τον Θεό να υποφέρει. Δεν ήξερα ότι ήταν τόσο βαριά». Ζήτησε από τον εξομολογητή της να βάλει τα χέρια του στο κεφάλι της και να προσευχηθεί. Είπε ότι την έκανε να νιώθει καλύτερα. Στις 12 το βράδυ απελευθέρωσε τον εξομολογητή της, λέγοντάς του: «Πήγαινε σπίτι και προσευχήσου εκεί να δεχτεί ο Κύριος την ψυχή μου». Οι αδελφές αργότερα άκουσαν την ετοιμοθάνατη γυναίκα να λέει: "Κύριε, δόξα σε Σένα! Κύριε, σε ευχαριστώ!" Στη 1 η ώρα το πρωί η ασκήτρια του Χριστού παρέδωσε το πνεύμα της σε Αυτόν... Αυτή η βιογραφία είναι η ζωή ενός αγίου, αλλά διαφέρει επίσης σε ορισμένα χαρακτηριστικά από το συνηθισμένο είδος ζωής. Ήταν ζωηρή, χαριτωμένη, αγαπούσε τον χορό... Μετά ο πιο οξύς ασκητισμός - τέτοιος ασκητισμός που η ηγουμένη Αικατερίνη της Λέσνα τη στέλνει σε μια ανεξάρτητη θέση στο Βίροφ με τα λόγια: «Δεν θέλω να πεθάνεις στην κατανάλωση μπροστά στα μάτια μου». Αυτά τα λόγια αποδείχτηκαν προφητικά. Αλλά και πεθαίνοντας από τον ασκητισμό της, η Μ. Άννα δεν χωρούσε στην παγωμένη μορφή της καθημερινής αγιότητας. «Ήθελε να ζήσει», μας είπε η Μ. Σοφία που συνόδευε τον εκλιπόντα στο Νέρβι. «Δεν ήθελε να πεθάνει», ανέφερε επίσης η Μ. Αικατερίνα. «Μην θυμώνεις μαζί μου», της είπε ο νεκρός καθώς αποχαιρετούσε, «μετανοώ, μετανοώ». Από θρησκευτική άποψη, τα άτομα είναι πολύτιμα, όχι οι πράξεις. Στην περιγραφή της ταφής της Μ. Άννας, μια σελίδα βυθίστηκε βαθιά στην ψυχή μου. Η πρώτη μέρα και νύχτα μετά τον θάνατό της ήταν βροχερή. Την Κυριακή 31 Αυγούστου, το πρωί ένας υπέροχος καθαρός ήλιος ξεπήδησε πίσω από το Bug. Έτσι, γράφει ο Αρχιερέας Μιζέτσκι, χρονολογείται από τον 15ο αιώνα, όταν, σύμφωνα με πληροφορίες από το Κεντρικό Αρχείο της Βίλνας, υπήρχε μια Ορθόδοξη Εκκλησία εδώ. Έτσι αναπτύχθηκε το 1712, όταν πέθανε ο αξέχαστος ιδρυτής της Εκκλησίας του Ιωάννη του Βαπτιστή στο Βίροφ, Τζον Γκοντλέφσκι. Γύρισε λοιπόν 100 χρόνια μετά, όταν ο Κουσέλ έκαψε ό,τι δημιούργησε ο Γκοντλέφσκι. Έτσι προέκυψε όταν στις μέρες μας, μετά την επανένωση των Ουνιτών, ο ιερέας Virovsky έκανε τον Virov το κέντρο της επιμονής. Έτσι έγινε όταν αυτός ο ιερέας αυτοπυροβολήθηκε το πρωί της Κυριακής πριν από είκοσι χρόνια. Έτσι ανέβηκε όταν πριν από 10 χρόνια η εκκλησία και η Ορθοδοξία αναστήθηκαν ξανά στο Βίροφ... Υπήρχε τέτοια περίπτωση. Το κρανίο κάποιου από το αρχαίο νεκροταφείο Virovsky, που ξεβράστηκε από το Bug, μεταφέρθηκε με νερό στην ακτή του μοναστηριού όταν η μητέρα Άννα στεκόταν εκεί. Πήρε ένα κρανίο από το νερό, το ευλόγησε και έκανε μια προσευχή πάνω του, μάταια προς την ανατολή. Και ο ήλιος κοίταξε αυτό το κρανίο. Η μητέρα τον ανέβασε στο βουνό της και τον έθαψε κοντά στην εκκλησία. Επί εννέα χρόνια, ο ήλιος του Βιρόφσκι, που ανατέλλει πίσω από το Ζουζούνι, κοίταξε πρώτα από όλα στο κελί της Μ. Άννας και σχεδόν πάντα την έβρισκε στη δουλειά, εξαντλημένη, χωρίς να αφήνει ακόμη τα μάτια της να κοιμηθούν. Μερικές φορές ο ήλιος έβλεπε εκεί αυτό που ήταν τόσο προσεκτικά κρυμμένο από όλους, για παράδειγμα. ένας άρρωστος ζητιάνος ξαπλωμένος στο μικροσκοπικό κελί της ηγουμένης... Τους τελευταίους δύο μήνες, ο ήλιος την είχε ήδη κοιτάξει, άρρωστη, μαραμένη και κοιτάζοντας προς το θάνατο. Στις 31 Αυγούστου, μετά τις προηγούμενες συννεφιασμένες μέρες, φάνηκε σε όλο της το μεγαλείο να δει την ένδοξη ταφή της Άννας Βιρόφσκαγια, η οποία είχε κλείσει τα μάτια της για πάντα, χωρίς να αποκοιμηθεί ποτέ σε νυχτερινούς και ημερήσιους κόπους και προσευχές. Θυμήθηκα αυτή τη σελίδα γιατί στις 17 Σεπτεμβρίου 1905, ο λαμπερός ήλιος φώτισε τη δόξα της πομπής και τα πλήθη των δακρύων προσευχόμενων αδελφών και μοναστηριωτών. Η αείμνηστη ασκήτρια επέλεξε η ίδια το μέρος του τάφου της - στη δεξιά πλευρά της εκκλησίας Virovsky, απέναντι από το βωμό. Εδώ ζήτησε να τη βγάλουν έξω τις τελευταίες της μέρες. κάθισε εκεί και είπε: «Εδώ θα έρθεις σε μένα και θα μου μιλήσεις στον τάφο μου»... Το κόκκινο κουδούνισμα τράβηξε την προσοχή μας στο... περίφημο καμπαναριό του μοναστηριού. Βρίσκεται νότια της εισόδου του ναού, όχι μακριά από αυτόν. Μοιάζει με την κορυφή ενός ανεμόμυλου, πολύ ερειπωμένη. Φυσικά, αυτό είναι το μοναδικό καμπαναριό στην εξαθλίωση του. Δεν είναι λιγότερο αξιοσημείωτος ο κωδωνοκρούστης Feon που ζει εκεί. Αυτό το κουδούνι, με τη συμβουλή κάποιου, χτυπούσε μετά το θάνατο της Μ. Άννας μέρα και νύχτα—40 μέρες και 40 νύχτες. Στο μπροσούρα του P. Zemny «Among the Friends of Humanity», όταν περιγράφεται αυτό το καμπαναριό, λέγεται: «εδώ, κάτω από τις καμπάνες, σε ένα μικροσκοπικό κελί, στριμώχνεται η μητέρα Fiona η καμπαναριά». Αυτό το λάθος γεννά καλοσυνάτο μοναστικό χιούμορ... Είδα αργότερα αυτόν τον υπηρέτη του ναού του Βιρόφσκι. Μια τέτοια απέραντη ευαγγελική απλότητα έλαμψε στο πρόσωπό του, που δεν συναντάται συχνά... Στο τέλος της λειτουργίας είδα μια συγκινητική εικόνα από τη μοναστική ζωή... Η Ηγουμένη Σοφία αποχώρησε από τη διεύθυνση του μοναστηριού λόγω αδυναμίας της υγείας της και κυρίως λόγω ασθένειας στα πόδια της. το πρωί της ημέρας αυτής, η ράβδος του ηγουμένου παρουσιάστηκε στη διάδοχό της, Μ. Σουζάνα. Στον κήπο, σε μια μικρή εξέδρα μπροστά από το σπίτι του πρώην ιερέα, έγινε ένας εγκάρδιος αποχαιρετισμός για τους κατοίκους, τις αδελφές και τα παιδιά του Βιρόφσκι, με τη μητέρα τους, η οποία έφευγε από τη διεύθυνση του μοναστηριού, αν και δεν έφυγε από το μοναστήρι. Αυτό που είδα μιλούσε εύγλωττα για την εγκάρδια και τρυφερή αγάπη των μοναστηριωτών και των παιδιών για την άξια βουλευτή της αείμνηστης Μητέρας Άννας... Η νέα ηγουμένη Susanna (κόρη του διάσημου καλλιτέχνη της Αγίας Πετρούπολης Melnikov), που αμέσως πριν εργάστηκε στο μοναστήρι Krasnostok - από το ίδιο σχολείο «Lesninskaya» ανήκει σε αυτό το σχολείο ... Στη συνέχεια ήμασταν καλεσμένοι σε ένα γεύμα στη βεράντα του σπιτιού του «ιερέα» και από εκείνη τη στιγμή μέχρι την αναχώρησή μας βρισκόμασταν συνεχώς στη στοργική ατμόσφαιρα της συνηθισμένης και απλής φιλοξενίας της πρώην Ηγουμένης Σοφίας και της νέας Ηγουμένης Σουζάνας. Εκτός από τον Δεξιό Σεβασμιώτατο Ευλόγιο, ο οποίος αναχώρησε λίγο μετά το γεύμα, ήταν η Ηγουμένη Αικατερίνα του Λέσνινσκ και η Έλενα του Κρασνοστόκ. Μπροστά μας βρισκόταν μια οικογένεια συγγενικών πνευμάτων, θερμαινόμενη από μια ιδέα της χριστιανικής καλοσύνης, ένα είδος χριστιανικής δραστηριότητας, αν και με ατομικές αποχρώσεις. Η ζωηρή και διδακτική συζήτηση, με διακοπές, κράτησε μέχρι αργά το βράδυ. Στο ίδιο σπίτι του «ιερέα» υπάρχει και το κελί της αείμνηστης Μητέρας Άννας. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ένα σαλόνι μικρότερου μεγέθους και με τόσο απλά έπιπλα. Μπροστινή γωνία κρεμασμένη με εικονίδια. μπροστά του είναι ένα αναλόγιο. Ασκητικό κρεβάτι. Ένα μινιατούρα άβαφο τραπέζι πάνω στο οποίο ο μακαρίτης έγραφε εκτενές... Πόσο βίωσε, άλλαξε γνώμη και ένιωσε μέσα σε αυτούς τους τοίχους, πόσα δάκρυα σκουπίστηκαν εδώ, πόσα βάσανα απαλύνθηκαν. Εδώ πέθανε ένας ογδόνταχρονος, για τον οποίο δεν υπήρχε θέση στο ελεημοσύνη. Εδώ βρισκόταν ένα 14χρονο καθολικό κορίτσι που έπασχε από ευλογιά. Εδώ στεγάστηκε ένα κορίτσι άρρωστο με διφθερίτιδα. Η Μ. Άννα την πρόσεχε και μετά από αυτό αρρώστησε η ίδια επικίνδυνα. Η πολυμελής οικογένεια του αξιωματικού σε προβλήματα έγινε αποδεκτή από την Μ. Άννα στο Βίροφ και τοποθετήθηκε σε ένα σπίτι πίσω από το μοναστήρι για πλήρη συντήρηση μέχρι να τελειώσει η ταλαιπωρία. Από την πείνα και το κρύο στο Βίροφ γλίτωσε και η οικογένεια του αξιωματούχου, που φυλακίστηκε και αργότερα αθωώθηκε στο δικαστήριο. Όταν τα μαθαίνεις όλα αυτά, αρχίζεις να καταλαβαίνεις τι είναι οι μεγάλες πράξεις, στις οποίες αποκαλύπτονται μεγάλες ψυχές. «Θα τους γνωρίσετε από τις πράξεις τους». Και μια διπλή αίσθηση γεμίζει την καρδιά. Από τη μια, καταλαβαίνεις βαθιά τη δική σου ασημαντότητα, αλλά ταυτόχρονα χαίρεσαι για τον άνθρωπο, για την ανθρωπότητα και σε αυτή την επαφή με μεγάλες ψυχές, με τις πράξεις τους, εσύ ο ίδιος γίνεσαι καλύτερος, πιο αγνός. τουλάχιστον θέλω να γίνω καλύτερος. Αυτή είναι η αξία ενός «άλλου ανθρώπινου άθλου», διαφορετικό από το κοινωνικό όφελος. Εξαιρετικά νοσοκομεία και σχολεία μπορούν να δημιουργηθούν με χρήματα, και φυσικά η επιτυχία μιας ιατρικής ή εκπαιδευτικής επιχείρησης δεν εξαρτάται από το γεγονός ότι για αυτήν την επιχείρηση, για την ίδρυσή της, «χάνεται μια ανθρώπινη ζωή». Αλλά η αξία του επιτεύγματος δεν είναι μόνο ότι αντικαθιστά τους καλούς θεσμούς - είναι πολύτιμη ως προς την επίδρασή του στην ανθρώπινη ψυχή. Όταν τον δείτε, ακούστε γι 'αυτόν, η καρδιά σας γίνεται ζεστή και χαρούμενη - και τίποτα δεν μπορεί να αφαιρέσει αυτή τη χαρά, αντίθετα, θα φωτίσει όλο το σκοτάδι, θα κατακτήσει κάθε θυμό. Το ιεραποστολικό έργο τέτοιων «Ορθοδόξων» ανθρώπων όπως η Μ. Άννα έχει τον ίδιο χαρακτήρα πνευματικής γαλήνης. Εδώ είναι η ιστορία του ιερέα για τον αείμνηστο ασκητή, που έχει ήδη δημοσιευτεί στον Τύπο. «Με προσκάλεσε η ηγουμένη του μοναστηριού να αποχαιρετήσω έναν καθολικό που πέθαινε στο μοναστήρι. Πήγα αμέσως να κάνω το καθήκον μου. Πλησίασα στο μοναστήρι και τι είδα; Αυτή είναι αδύνατη, χλωμή και ψηλή η Μ. Άννα μπροστά, και πίσω της όλες οι μοναχές με τα αναμμένα κεριά περίμεναν τα κεριά. Εμένα, ο υπηρέτης του Θεού, έχω δει κάθε λογής πράγματα στη ζωή, αλλά η αληθινά χριστιανική πράξη των μοναχών Βίροφ με μπέρδεψε και δεν μπόρεσα να αφήσω τους αξιοσέβαστους ανθρώπους να καταλάβουν πόσο με συγκίνησε η συμπεριφορά τους: πώς είναι έτσι - μόλις χθες άκουσα νικηφόρες κραυγές, που έπρεπε να τους δώσω την τιμή να τους δω. θρησκεία, ιερό μου; Έχει περάσει πολύς καιρός από τότε. Έμαθα περισσότερα για τις υποθέσεις και τη ζωή των μοναχών Βίροφ. Δεν ξέρω αν οι καλόγριες θα νικήσουν την ιστορία, αν θα επιτύχουν μια ριζική επανάσταση στις θρησκευτικές απόψεις ενός συγκεκριμένου μέρους του πληθυσμού, αλλά ότι θα ζήσουν για να επιτύχουν γενικό σεβασμό από τον γύρω πληθυσμό, δεν υπάρχει αμφιβολία. Ως ιερέας, εκπρόσωπος του αντιπάλου, μπορεί να έχω ιδιαίτερες απόψεις για την αποστολή των μοναχών. αλλά, ως Χριστιανός, μπορώ μόνο να χαίρομαι που η γοητεία της ορθόδοξης πίστης και του ρωσικού λαού έρχεται σε εμάς από τα ανατολικά σύνορα όχι μέσω των φρουρών zemstvo, των προστίμων και των περιορισμών στα δικαιώματα, αλλά μέσω των αληθινών ασκητών». Και εδώ είναι μια άλλη, επίσης δημοσιευμένη στον Τύπο, συνομιλία με μια Πολωνή καθολική που θα ήθελε να στείλει το αγόρι της στον Βίροφ. - Ξέρεις τους Βιρόφσκι; «Όλοι εδώ γνωρίζουν αρκετούς από αυτούς». Όλοι βοηθούνται, ανεξάρτητα από το ποιος έρχεται και γιατί. «Δεν φοβάσαι, έχοντας δώσει το παιδί σου στις καλόγριες, ότι θα αλλάξουν πίστη;» - Ε, εκεί διδάσκουν μέχρι και πίστη και μάλιστα καλακούτ. Όλοι λατρεύουμε τον ίδιο σταυρό. Δεν αγγίζουν την πίστη μας. Εκεί προσεύχονται, εκεί προσεύχονται! Δίκαιοι άνθρωποι... Όλα αυτά είναι αρκετά πειστικά... Την επόμενη μέρα τελέσαμε την πρώτη λειτουργία στο μοναστηριακό ναό και πήγαμε για λίγο στις χορωδίες στην εκκλησία των παιδιών κατά την αργοπορημένη λειτουργία. Η μοναστική εκκλησία ήταν γεμάτη μοναχές από τη μια πλευρά και κείτονταν προσκυνητές στον υπόλοιπο ναό. Αυτοί οι προσκυνητές είναι από την επαρχία Grodno, από το Zabuzhye. Πρέπει να καταθέσω τους αυστηρούς κανονισμούς της υπηρεσίας Virovsky. Κοιτάζοντας τις σειρές των σκοτεινών μορφών και των αυστηρών προσώπων, ήταν εύκολο να φανταστεί κανείς ότι βρίσκεστε ανάμεσα σε μια μοναστική κοινότητα που δεν είχε άλλο στόχο παρά τη «σωτηρία των ψυχών τους». Και, ίσως, κάθε «ιδανικό» μοναστήρι δεν προσεύχεται τόσο πολύ και τόσο τακτικά όσο στο Virovsky. Και, φυσικά, τόσο όμορφο τραγούδι θα μπορούσε να είναι επιθυμητό για κάθε μοναστήρι. Θα ήθελα να ρωτήσω τι ενέπνευσε τη γνωστή αρνητική άποψη για αυτά τα μοναστήρια. Οι αληθινοί θρησκευόμενοι διαβάζουν αυτές τις γραμμές με τρόμο: «Κανείς στα βάθη της Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν εμποδίζει την ίδρυση κοινοτήτων που μοιάζουν με μοναστήρια· μια τέτοια κοινότητα δημιουργήθηκε στο Bose από την αποθανούσα πριγκίπισσα-ασκητή των ημερών μας. Αλλά αυτό δεν είναι μοναστήρι με τη σωστή έννοια της λέξης: είναι ένα ιδανικό, αν θέλετε, φιλανθρωπικό ίδρυμα και τίποτα περισσότερο. Ακόμα κι αν η δομή της ζωής του μοιάζει με εκείνη ενός μοναστηριού, ακόμα κι αν ένα τέτοιο ίδρυμα ονομάζεται μοναστήρι, αυτό θα είναι μόνο μια εξαίρεση στον γενικό κανόνα, κάποια απόκλιση από το υψηλότερο ιδανικό του μοναχισμού. Μπορούμε να επισημάνουμε αρκετές τέτοιες αποκλίσεις. Αυτά είναι τα γυναικεία μοναστήρια μας στη δυτική περιοχή: Lesninskaya, Virovskaya." Το υψηλότερο ιδανικό του μοναχισμού, κατά τη γνώμη του συγγραφέα αυτών των γραμμών, είναι αποκλειστικά η σωτηρία της ψυχής, η υπηρεσία στον "ιερό εγωισμό". ορισμένη άποψη, για την ιδανική κατάσταση του μοναστηριού, μια θετική συνθήκη θεωρείται ανεπαρκής - κατόρθωμα προσευχής, αλλά απαιτούν και μια αρνητική προϋπόθεση - μια θεμελιώδη αποχή από το κατόρθωμα της υπηρεσίας του πλησίον και αυτές οι απόψεις εκφράζονται κάτω από τη σημαία της Ορθοδοξίας. Αφήστε αυτά τα μοναστήρια ενός νέου τύπου να αντιπροσωπεύουν μια απόκλιση από την καθιερωμένη μορφή - άλλωστε αυτό είναι μια απόκλιση προς το ιδανικό. Και αν οι εκπρόσωποι του ιστορικού μοναχισμού απαρνηθούν αυτόν τον νέο τύπο, τόσο το χειρότερο γι' αυτούς. Θα μπορούσε κανείς να χαρεί αν υπήρχαν «αρκετές» τέτοιες αποκλίσεις. Όταν μπήκα στη χορωδία της εκκλησίας του Αγίου Λεοντίεφ, στα μάτια μου παρουσιάστηκε ένα θέαμα που δεν είχα ξαναδεί. Όλη η εκκλησία ήταν γεμάτη παιδιά - μόνο μια χορωδία από καλόγριες στεκόταν στην κορυφή και μερικοί προσκυνητές στο διάδρομο. Τα παιδιά στέκονταν σε ομάδες, με μικρά παιδιά στη μέση. Τα κοστούμια είναι μονότονα, με μικρές διαφορές στο χρώμα μεταξύ των ομάδων. Αγόρια με κόκκινα πουκάμισα, κορίτσια με μπλε sundresses. Τα παιδιά κουβαλούν τσάντες με μαντήλια στους ώμους τους. Τα παιδιά είναι πλυμένα, υγιή και χαρούμενα. σταθείτε με όρεξη και προσευχηθείτε με νόημα. Υπήρχαν περισσότερα από 400 παιδιά εδώ. Η εικόνα ήταν καταπληκτική. ήταν δύσκολο να βγάλω τα μάτια μου. Αυτό είναι το νικηφόρο λάβαρο της Μονής Virovsky, αυτό είναι απόδειξη των ασκητών της ενώπιον Θεού και ανθρώπων. «Αυτή είναι η επιστολή του Χριστού, μέσω της διακονίας του, γραμμένη όχι με μελάνι, αλλά με το Πνεύμα του ζώντος Θεού, όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες από σάρκα της καρδιάς». Προετοιμάζουν τους ανθρώπους για τον Θεό και την κοινωνία, με την καλύτερη έννοια του όρου. Άλλωστε, όλα αυτά είναι είτε παιδιά φτωχών γονιών είτε εγκαταλελειμμένα στο έλεος της μοίρας - αυτό είναι το υλικό από το οποίο παράγονται φυσικά εχθροί της κοινωνίας και του Θεού, ακτιβιστές και πάσχοντες του πυθμένα, χούλιγκαν, καταστροφικά στοιχεία. Και οι αδερφές τους Βίροφ τις δέχτηκαν, τις σήκωσαν, τις έπλυναν, ​​τις τάισαν, τις δίδαξαν, τις δίδαξαν να προσεύχονται στον Θεό - με τις καρδιές τους ζεστασμένες από αγάπη. Στη συνέχεια επιθεωρήσαμε τους χώρους των παιδιών και το σχολείο. Στο κτίριο με την εκκλησία υπάρχει δευτεροβάθμιο παρθεναγωγείο με έως και 130 θηλέες. Στο καταφύγιο για παιδιά και μαθητές σχολείων, ποσοστά αλφαβητισμού - 163. υπάρχουν 11 παιδιά εκεί. Στη συνέχεια, ένα διετές σχολείο αρρένων στο χωριό Molozhevo - 120 μαθητές. Προς το παρόν πηγαίνουν στο μοναστηριακό παιδότοπο για λειτουργίες. Τέλος, Chekanovskaya Practical School of Agriculture and Home Economics - 24 κορίτσια. Αρχικά εξετάσαμε και τα δύο παιδικά μοναστηριακά κτίρια. Δεν θα θίξω τη διδασκαλία και την εκπαιδευτική τεχνολογία. Επιτρέψτε μου να πω μόνο: ό,τι είναι ανθρωπίνως δυνατό γίνεται εδώ για τα παιδιά. Πρέπει να κάνουμε οικονομία σε όλα, και κυρίως στους χώρους, γιατί δέχονται περισσότερα από όσα επιτρέπει ο χώρος, αν και το μοναστήρι εξακολουθεί να αναγκάζεται να αρνηθεί πολλούς. Είναι ιδιαίτερα συνωστισμένοι στα υπνοδωμάτια: υπάρχουν διώροφες συμπαγείς κουκέτες, που χωρίζονται από μικρά χωρίσματα. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι τα κλινοσκεπάσματα δεν είναι ωραία ολλανδικά, αλλά είναι καθαρά. Η προσεγμένη εμφάνιση των κρεβατιών και ο καλός αέρας αποκαλύπτουν στον παρατηρητή την εθελοντική και συμπονετική φροντίδα των ασκητών αδελφών. Ακόμα και τέτοιες κουκέτες δεν αρκούν για όλους. Υπάρχουν στρώματα στοιβαγμένα στη γωνία, τα οποία απλώνονται στο πάτωμα τη νύχτα. Πόσο εύκολο θα ήταν να αποφευχθεί αυτή η στενή κατάσταση, έστω και... να μειωθεί ο αριθμός των παιδιών υπό κράτηση. Αλλά εδώ γνωρίζουν μόνο ένα όριο - τη φυσική αναγκαιότητα, αλλά η καρδιά επεκτείνεται από την αγάπη στο άπειρο. Τα παιδιά τραγούδησαν και απήγγειλαν ποίηση με εμφανή ευχαρίστηση. Η χορωδιακή προφορά της ποίησης είναι ιδιαίτερα καλή. Τα παιδιά που δεν ξέρουν ανάγνωση και γραφή μαθαίνουν να τραγουδούν και να απαγγέλλουν ποίηση από τη φωνή τους. Ιδιαίτερα έντονη εντύπωση έκανε το δωμάτιο των μικρών... Η μπροσούρα «Among the Friends of Humanity» του P. Zemny, ο οποίος επισκέφτηκε το μοναστήρι Virovsky, λέει: «Για τα παιχνίδια, κάθε παιδί έχει... γρήγορα πόδια. Όταν ρώτησα αν είχαν άλλα παιχνίδια ή παιχνίδια, π.χ. μπάλες, κορύνες, τότε πολλά από τα παιδιά είχαν λυπημένα πρόσωπα. Προφανώς, είναι χρήσιμο το αγόρι μόνο για αυτά τα παιχνίδια. ρώτησε διστακτικά: «Θείο, φέρε μας μερικά παιχνίδια!» Τον υποστήριζαν άλλοι και ήταν ξεκάθαρο ότι όλοι ήθελαν να πάρουν μερικά παιχνίδια. Ίσως άλλοι ακούσουν το αίτημα των μικρών, ανταποκριθούν σε αυτό και μαζί θα μπορέσουμε να χαρίσουμε τα παιδιά και να τους δώσουμε την ευκαιρία να περάσουν μεγάλα χειμωνιάτικα βράδια χωρίς φάρσες και ανία, αλλά με όφελος και ευχαρίστηση». Διάβασα αυτές τις γραμμές πριν πάω στο Βίροφ. Εκμεταλλεύτηκα αυτή την υπενθύμιση από τον συγγραφέα τους και δεν μπορώ παρά να του είμαι ευγνώμων. Επαναλαμβάνω τώρα αυτές τις γραμμές με την ελπίδα ότι κάποιοι από τους αναγνώστες μου, που επιθυμούν να επισκεφτούν τα περίφημα μοναστήρια, θα θυμηθούν να χαρίσουν στα παιδιά λίγη χαρά... Στη συνέχεια εξετάσαμε το αλμυρό και το νοσοκομείο με όχι λιγότερη προσοχή. Υπήρχαν έως και 40 άτομα υπό φροντίδα στο αλμυρό. Γερόντισσες και παιδιά. Υπάρχει ένας άνδρας - εντελώς παράλυτος, δεκτός σε ένα ελεημοσύνη, σχεδόν εγκαταλειμμένος στο δρόμο. Θυμάμαι μια τέτοια περίπτωση. Πριν από αρκετά χρόνια στο Tambov, ένας εβδομήνταχρονος αρχιερέας έζησε τη ζωή του και, για να καλύψει τις κακοτυχίες του, τα πόδια του παρέλυσαν. Η σύνταξη της δεκάρας μόλις έφτανε για να προσλάβει μια νοσοκόμα. Η μοναχοκόρη του, που υπηρετούσε σε ένα γυμνάσιο θηλέων και είχε ένα διαμέρισμα εκεί, αναγκάστηκε να τον πάρει μαζί της. Οι αρχές της το απαγόρευσαν να το κάνει με το πρόσχημα ότι ήταν απρεπές για έναν «άνδρα» να ζει μέσα στα τείχη ενός γυναικείου εκπαιδευτικού ιδρύματος... Προφανώς, οι αδερφές Βίροφ απέχουν πολύ από τέτοια φαρισαϊκή σχολαστικότητα. Μεταξύ των υπόλοιπων υπόπτων υπάρχει μια τυφλή γυναίκα, μια γυναίκα με επιληπτικές κρίσεις - κάθε είδους εκπρόσωπος του ανθρώπινου πόνου. Ρώτησα να μάθω πού βρισκόταν εκείνο το μεγαλοκεφαλικό αγόρι, για το οποίο αναφέρθηκε στον Τύπο ότι «οι πνευματικές του ικανότητες εξασθενούν κάθε χρόνο, αλλά η απίστευτη σωματική του δύναμη αυξάνεται, ώστε μερικές φορές καμία από τις αδερφές δεν μπορεί να τον αντιμετωπίσει». Αποδεικνύεται ότι τον έστειλαν σε γνωστό φιλανθρωπικό ίδρυμα της Αγίας Πετρούπολης για τέτοιους άτυχους. Οι νοσηλευτές παρέχουν εκτεταμένη ιατρική φροντίδα. Βλέπουν πολλές χιλιάδες ασθενείς εξωτερικών ασθενών το χρόνο. Τα φάρμακα παρέχονται επίσης δωρεάν. Οι νοσηλευτές που συμμετέχουν στη θεραπεία σπάνια πηγαίνουν στο γιατρό, ειδικά επειδή αυτό συνδέεται με σημαντικές δυσκολίες: ο πλησιέστερος γιατρός από το νοσοκομείο ζει αρκετά μίλια μακριά. Στους θαλάμους του νοσοκομείου, εκτός από τις άρρωστες αδερφές, είχαμε και τρία κορίτσια στο ίδιο δωμάτιο: ένα από αυτά, που εισήχθη πρόσφατα, πάσχει από φυματίωση των οστών. Ένα αξιολύπητο παιδί που οι μέρες του είναι μετρημένες. Τουλάχιστον τις τελευταίες ώρες θα γίνουν πιο εύκολες από την τρυφερή του φροντίδα. Μετά το γεύμα πήγαμε στο Molozhevo και στο Chekanovo. Το Molozhevo βρίσκεται στα βόρεια, περίπου δύο βερστές από το μοναστήρι, ανάντη του Bug. Φεύγοντας από το χωριό, απέναντι από το δρόμο, δεσπόζοντάς του, στέκεται πλέον το αρχιτεκτονικά εξαίσιο διώροφο πέτρινο κτίριο της Σχολής Μολόζεφ, που άρχισε να χτίζεται υπό τον αείμνηστο Μ. Άννα. Ικανοποιεί πλήρως όλες τις τελευταίες απαιτήσεις για σχολικά κτίρια. Αφθονία φωτός και αέρα. Το μόνο που μένει είναι να στεγνώσει λίγο το εσωτερικό του κτιρίου και οι μαθητές του σχολείου να μετακομίσουν σε αυτό. Το εσωτερικό της εκκλησίας του σπιτιού δεν έχει τελειώσει ακόμη καθόλου. Στο υπόγειο υπάρχει χώρος κουζίνας. Είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι αυτό το κτίριο είναι μόλις 30 χιλιάδες παλιό. Η γη εδώ κοντά στη Μονή Βιρόφσκι είναι περίπου 15 νεκροτομεία, κομμένα σε μια άβολη λωρίδα, την οποία το μοναστήρι δεν μπορεί να εξαλείψει, παρά τις προσπάθειές του. Σε αυτό το οικόπεδο χτίστηκαν σχολικός κήπος, λαχανόκηπος και μελισσοκομείο. Σε κάποια απόσταση από το πέτρινο κτίριο υπάρχει ένα καινούργιο ξύλινο σπίτι, στο οποίο στεγάζεται πλέον το σχολείο. Το σπίτι είναι αρκετά άνετο, αλλά όχι αρκετά ευρύχωρο για 120 άτομα που μένουν στο σχολείο με πλήρη δαπάνη. Κοντά στο νέο πέτρινο κτίριο, σώζονται ακόμη οι πρώτες εγκαταστάσεις του σχολείου Molozhev, περίπου στο Τσερ. Ved. Το Νο. 24 για το 1900 λέει: «Αυτό το σχολείο βρίσκεται στο κτίριο μιας παλιάς ταβέρνας. Οι σάπιοι τοίχοι είναι κάπως καλυμμένοι με ασβέστη. Όλα φέρουν το αποτύπωμα της ακραίας φτώχειας». Ο θρύλος είναι φρέσκος, αλλά δύσκολο να πιστέψει κανείς. Αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να πιστέψει, βλέποντας τώρα αυτήν την αξιολύπητη παράγκα. Τώρα στεγάζει σχολικά εργαστήρια - υποδηματοποιίας, ξυλουργικής κ.λπ. Οι ανάγκες των σχολών Virov καλύπτονται και μαζί οι μαθητές εκπαιδεύονται σε διάφορες χειροτεχνίες. Στο δρόμο από το Molozhev προς το Chekanovo περάσαμε από το μοναστήρι Virovskaya. Εδώ αποχαιρετήσαμε τη Μ. Σουζάνα, η οποία δεν μας συνόδευσε περαιτέρω. Όλο το μοναστήρι ήταν μπροστά μας... Όταν περάσαμε τότε το χωριό Βίροφ, τηρήσαμε το έθιμο των ηγουμένων των Βιρόφ - περνώντας από το χωριό, μοιράζοντας δώρα στα παιδιά... Το κτήμα Chekanovsky, το οποίο βρίσκεται στο δρόμο από το Virov στο Sokolov, διαχειρίζεται ένας διευθυντής, ένας πρώην ιδιοκτήτης γης και μια έμπειρη νοικοκυρά. Εξετάσαμε τον κήπο, τα πουλερικά και τους αχυρώνες και τις λιμνούλες στις οποίες εκτρέφονται τα ψάρια... Ακούσαμε τους μαθητές να τραγουδούν, είδαμε τα διάφορα έργα τους... Κατά τη διάρκεια του βραδινού γεύματος, στο διαμέρισμα του ευγενικού διευθυντή, συνεχίσαμε τη συζήτηση «Virov». Αργά το βράδυ αποχαιρετήσαμε τη Μ. Σοφία. Ήταν το σκοτάδι μιας φθινοπωρινής νύχτας, που δυνάμωνε ο συννεφιασμένος καιρός. Όμως η άνετη μοναστική άμαξα έκανε αυτό το νυχτερινό ταξίδι όχι τρομερό. Βαθιά συναισθήματα ευλάβειας για τα κατορθώματα των εργατών του Βιρόφσκι και εγκάρδιας ευγνωμοσύνης για τη φιλοξενία των ηγουμένων του Βιρόφσκι γέμισαν τις καρδιές μας. Παρουσιάστηκα στην ηγουμένη του περίφημου μοναστηριού της Λέσνας, Μ. Αικατερίνη, στο Βίροφ και εδώ -που ήταν στα σχέδιά μου- έλαβα μια πρόσκληση από αυτήν να επισκεφτώ τη Λέσνα. Επιστρέφοντας από το Wirow, ο σύντροφός μου και εγώ στρίψαμε από τον σταθμό Siedlce στη Βαρσοβία. Δεν υπήρχε δύναμη να αρνηθώ στον εαυτό μου τη χαρά να θαυμάσω την «πρωτεύουσα» της πολωνικής περιοχής, που βρίσκεται στις όχθες του Βιστούλα. Κοιτάξαμε με ιδιαίτερη προσοχή τις αρχαίες καθολικές εκκλησίες και τον νέο ορθόδοξο καθεδρικό ναό, που ακόμα χτιζόταν μέσα. Από τη Βαρσοβία γυρίσαμε πίσω, πέρα ​​από το Siedlce, στον σταθμό. Το Bela, βρίσκεται 12 στίχους από το μοναστήρι Lesninsky. Δεν ήταν ιδιαίτερα ευχάριστο να βρίσκεσαι σε μια άγνωστη επαρχιακή πόλη στην αρχή μιας σκοτεινής φθινοπωρινής νύχτας. Μας περίμεναν όμως τα άλογα από τη Λέσνα. Τα φώτα της εβραϊκής πόλης που αναβοσβήνουν γρήγορα πέρασαν και εμείς βυθιστήκαμε στο σκοτάδι, το οποίο διασκορπίστηκε σε ένα μικρό χώρο με φανάρια άμαξας. Μια-δυο φορές στο φως τους, σαν σε όνειρο, εμφανίστηκαν αγροτικά καροτσάκια, αφημένα πλέον. Ο δρόμος, ειδικά στο δεύτερο ημίχρονο, ήταν πολύ δύσκολος. Φτάσαμε στο μοναστήρι Lesninsky γύρω στις 11 το βράδυ. Όταν ο αμαξάς ρώτησε πού να μας πάει, απαντήσαμε ότι το καλύτερο ήταν στο ξενοδοχείο. Αλλά, σαν να μετανοούσε για έναν στιγμιαίο πειρασμό, πρόσθεσε αμέσως: «Πρέπει να ρωτήσεις τη μητέρα σου». Μόλις φτάσαμε στο σπίτι όπου βρισκόταν η μητέρα και ενημερώθηκε για εμάς, αμέσως ακούσαμε τη φωνή της: «Φυσικά, εδώ, εδώ». Ακολουθώντας την, μπήκαμε στην τραπεζαρία, το δείπνο ήταν έτοιμο για εμάς... Φυσικά, αυτό είναι πρώτα από όλα μια μικρή λεπτομέρεια από ταξιδιωτικές εντυπώσεις που θυμάσαι με ευχαρίστηση. Αλλά στην πορεία της ιστορίας μου, σε αυτό το μικρό χαρακτηριστικό θα πρέπει να δοθεί πιο σοβαρή σημασία, καθώς είναι χαρακτηριστικό της κατεύθυνσης του μοναστηριού Lesninsky και του αρχηγού του: προσοχή στους ανθρώπους, ενδιαφέρον για τις ανάγκες τους και όχι ασκητική απομόνωση - κατέχουν την πρώτη θέση εδώ. Άκουσα αυτές τις βασικές απόψεις για το μοναστικό έργο από τη Μητέρα Αικατερίνη στη συνομιλία του Βίροφ. Δίνουν στο μοναστήρι Lesninsky έναν νέο χαρακτήρα, διαφορετικό από τον παραδοσιακό. Διάσημος ιεροκήρυκας Αρχιεπίσκοπος. Ο Αμβρόσιος είπε στη Μητέρα Αικατερίνη: «Ιδρύετε ένα νέο μοναστήρι σύμφωνα με ένα νέο καταστατικό. Ο Θεός να σας έχει καλά». Η καινοτομία της Χάρτας της Λέσνα έγκειται στην αποφασιστική προτίμησή της για την αγάπη έναντι όλων των άλλων εντολών. Το ευαγγέλιο είναι ερωτευμένο και τα μοναστήρια πρέπει να ζουν σύμφωνα με το ευαγγέλιο. «Δεν αντέχω το τυπικό», λέει η Μ. Αικατερίνα, εννοώντας φυσικά όχι τη λειτουργική δομή του τυπικού, αφού η λατρεία στη Λέσνα τελείται θαυμάσια και σύμφωνα με τους κανόνες, αλλά με ιδιαίτερη αγάπη για το τυπικό, για την καταστατική κασουζιστική, βάζοντας πάνω απ' όλα την τυπική αλήθεια. Η καταστατική αυστηρότητα, σύμφωνα με τη Μ. Αικατερίνη - αν δεν είναι υποκριτική εμφάνιση, συναντάται συνήθως στους νευρασθένειες. Υπάρχει νευρικός ασκητισμός – ασκητισμός με αγωνία. Ένα άτομο το επιβάλλει στον εαυτό του είτε υπό την επήρεια κάποιου περιστατικού είτε υπό την επιρροή κάποιου άλλου. Είναι πεπεισμένος ή πείθεται για τη σωτηρία του ασκητισμού - και χρειάζεται να διατηρεί συνεχώς αυτή την πεποίθηση μέσα του, χρειάζεται μέσα για αυτό. Ένα από αυτά τα μέσα είναι το τυπογραφικό γράμμα. Αυτό είναι ένα είδος ύπνωσης και η ψυχολογική του σημασία δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Δεν πρέπει όμως κανείς να του ψάλλει ύμνους. Αυτός ο ζυγός δεν πρέπει να επιβάλλεται σε όλους. δεν πρέπει να στραγγαλίζει τα έμβια όντα. Αυτή είναι μια μορφή που μπορεί να γίνει ανεκτή μόνο εάν υπάρχει ένα ζωντανό περιεχόμενο, μια ζωντανή πράξη αγάπης, και η οποία χωρίς αυτήν την προϋπόθεση μετατρέπεται εύκολα σε μια παραπλανητική εμφάνιση. Για ειλικρινείς και ειλικρινείς φύσεις, αλλά όχι τραβηγμένες στο μυαλό, το σύστημα της υπόκλισης και του ολοένα άδειου στομάχου παράγει, ειλικρινά μιλώντας, παράνοια, που τα καθιστά άχρηστα για κανέναν και οτιδήποτε. Η Μ. Αικατερίνη όχι μόνο δεν παρακολουθεί την αυστηρή εκπλήρωση του ασκητικού κανόνα στο μοναστήρι της, αλλά συγκρατεί ακόμη και τη ζήλια των μοναχών όταν είναι απαραίτητο. Δεν μπορεί να γίνει λόγος για υποκρισία στο μοναστήρι της, αφού η ζωή σε αυτό το μοναστήρι δεν αντιπροσωπεύει τίποτα ελκυστικό από υλικά άποψη και, αντίθετα, κάθε αδελφή έχει πάρα πολλά να κάνει, που μόνο η αγάπη για τον πλησίον και η πίστη στην αλήθεια του Θεού αντέχουν με πραότητα. Κάποιος θα μπορούσε μάλλον να είναι επιφυλακτικός για κάτι άλλο — την υπερβολική ζήλια στον ασκητικό ασκητισμό. Και η ηγουμένη το προσέχει. Απαγορεύει την εξάντληση της νηστείας σε εκείνες τις αδερφές για τις οποίες απειλεί με ασθένεια, αποσπώντας την προσοχή από τη δουλειά. Έτσι, μερικές αδερφές, ως πράξη υπακοής, χρησιμοποιούν το τραπέζι του κρέατος. Εδώ βλέπουν τη ζωή ως το κεφάλαιο του Θεού, που πρέπει να είναι χρήσιμο και όχι θαμμένο στο έδαφος. Προστατεύουν τη ζωή και τη φροντίζουν για να λάμπει με καλές πράξεις. Βλέπουν την υγεία από την άποψη του οφέλους για τους γείτονές τους. Ξέρουν μόνο μια θυσία - για το καλό των ανθρώπων, ξέρουν μόνο μια υπηρεσία - να υπηρετούν τον Θεό στους γείτονές τους. Με πλήρη και καθαρή συνείδηση ​​ο Μ. Η Catherine εμφανίζει αυτό το πανό στο μοναστήρι της. επιλέγει τις μοναχές του μοναστηριού της αποκλειστικά από αυτή την άποψη, θέλει να ελέγχει μόνο τους ασκητές της αγάπης, εκτιμά στις μοναχές της μόνο μια ικανότητα εργασίας - στην εξυπηρέτηση των γειτόνων τους. Δεν δέχεται ούτε απομακρύνει από τον εαυτό της όχι μόνο όσους καλύπτουν την κλίση τους προς τον παρασιτισμό και την τεμπελιά με μοναστηριακό ιμάτιο, αλλά και αληθινούς ασκητές που αξίζουν απόλυτο σεβασμό, εκτός αν πειστούν ότι το τυπικό είναι δευτερεύον ζήτημα. Και οι ακρότητες της ασκητικής κατεύθυνσης προκαλούν αγανάκτηση σε αυτήν. "Δεν πλένονται για τον Θεό! Χρειάζεται πραγματικά ο Θεός τη βρωμιά μας; Ο Θεός είναι Θεός της αγνότητας και του φωτός, και όχι ένας Θεός της βρωμιάς. Από καθαρά φιλοσοφική άποψη, η βρωμιά είναι διαφθορά και η διαφθορά είναι η περιοχή του Σατανά και όχι η περιοχή του Θεού." Όχι, αυτό δεν αρκεί – να αναγνωρίσει κανείς την υπηρεσία της αγάπης, την υπηρεσία του πλησίον μέσω του μοιράσματος. Δεν αρκεί να το θεωρούμε θέμα μαζί με άλλα θέματα. Μπορεί να είναι αληθινό μόνο όταν μπαίνει στην πρώτη θέση, όταν τοποθετείται πάνω από όλα, όταν θεωρείται το μόνο που χρειάζεται. Μ. Η Αικατερίνη δεν θέλει να επιτρέψει στους φανατικούς του ασκητισμού να έχουν αγάπη. «Η καρδιά τους είναι γεμάτη μίσος. Πιστέψτε με, είναι ικανοί να καλέσουν τον κόσμο σε σφαγή... Επισκέφτηκα έναν από τους ασκητές «σου». Όταν με αναγνώρισε ως ηγουμένη του μοναστηριού που τρώνε κρέας και που μεγαλώνουν παιδιά, με κλώτσησε, φώναξε και με επέπληξε. Όχι ένα μοναστήρι - ένα όπου τρώνε κρέας. Ένα μέρος όπου υπάρχουν παιδιά δεν είναι ιερό. Τα μωρά είναι διαβολάκια.»... Θεέ μου, Θεέ!, αναφώνησε η Μ. Αικατερίνη, «τα παιδιά στα οποία ο Κύριος υποσχέθηκε τη βασιλεία του Θεού, τα οποία ευλόγησε με αγάπη και τρυφερότητα, στα οποία πρέπει να γίνουμε σαν για να μπούμε στη βασιλεία των ουρανών, τα παιδιά ονομάζονται διαβολάκια!» Ναι, αυτός όχι μόνο δεν είναι ευαγγελικός Χριστιανισμός, είναι χειρότερος από τον παγανισμό, είναι η άρνηση κάθε θρησκείας και ηθικής. Το Ευαγγέλιο δεν καταριέται τον κόσμο ως δημιούργημα του Θεού, δεν καταριέται ό,τι είναι φυσικό και νόμιμο σε αυτόν, δεν θέλει να ρίξει μαύρο πέπλο πάνω από όλα, δεν θέλει να ντύσει τους πάντες με ένα μαύρο ράσο. Τα παιδιά του Θεού εμφανίζονται από τον κόσμο και τα παιδιά του κόσμου γίνονται παιδιά του Θεού, βιώνοντας πρώτα τα εγκόσμια. Αυτός που είπε: «Μακάριος αυτός που ήταν νέος στα νιάτα του» είναι πιο κοντά στο ευαγγέλιο από τους φανατικούς του ασκητισμού, τους υπηρέτες της διαφθοράς και της βρωμιάς. Αυτός που αγάπησε στον κόσμο, που έζησε τις χαρές και τις λύπες του, θα έρθει στον Χριστό νωρίτερα από εκείνους που έπνιξαν με το ζόρι κάθε τι ανθρώπινο μέσα τους. Είναι κοντά στα τείχη της βασιλείας του Θεού, αλλά μακριά από τις πόρτες του». Με όχι λιγότερη βεβαιότητα, η M. Catherine μιλάει ενάντια σε άλλες πτυχές της ειδικής τεχνικής της σωτηρίας της μοναστικής ψυχής, για παράδειγμα. αποκαλύψεις σκέψεων. Στην περίπτωση αυτή, στηρίζεται στην εξουσία του Ιωάννη της Κρονστάνδης, ο οποίος της έδωσε εντολή: «Μην έχεις αποκαλύψεις λογισμών στο μοναστήρι σου. Αυτή είναι ταλαιπωρία, κόπο." Αυτή η συμβουλή βρήκε δεκτικό έδαφος. Η Μ. Αικατερίνη είναι ενάντια στον μοναχό να εμβαθύνει στην ψυχή του! Περισσότερη δουλειά και λιγότερος ναρκισσισμός, φασαρία με τον εαυτό σου. Μέσα από τις πράξεις πρέπει να αναγνωρίζεις όχι μόνο τους άλλους, αλλά και τον εαυτό σου. Ένα άτομο δεν τείνει περισσότερο σε τίποτα παρά στον ναρκισσισμό. Η Μ. Αικατερίνα θυμάται τα λόγια του Ι. Turgenev: "Ένας άνθρωπος μπορεί να μιλήσει για τα πάντα με ευχαρίστηση, με ευχαρίστηση, αλλά με όρεξη μόνο για τον εαυτό του". Η αποκάλυψη των σκέψεων συνήθως καταλήγει στην αυτοεπικύρωση, στην αυτοδικαίωση. «Είμαι καχύποπτος για την αγάπη της συχνής εξομολόγησης... Δεν εγκρίνω την καταγραφή αμαρτιών... Είναι επιθυμητή η ανοιχτή και σύντομη εξομολόγηση». Η ίδια η μητέρα Αικατερίνη (στον κόσμο η κόμισσα Evgenia Borisovna Efimovskaya) δέχτηκε τον μοναχισμό στο τριάντα πέμπτο της έτος. Μέχρι τότε είχε ζήσει πολλά και είχε αλλάξει πολύ γνώμη. Αρχικά, μεγάλωσε ως αδύναμο, άρρωστο παιδί. Η παιδική φαντασία ζωγράφισε δελεαστικές εικόνες για μια υγιή ζωή και ένα δυνατό σώμα. Οι μπογιές για το έργο φαντασίας βγήκαν από παιδικά σχολικά βιβλία. «Θα γίνω Σπαρτιάτης»: αυτό ήταν το πρώτο ιδανικό του μελλοντικού χριστιανού ασκητή. Στην οικογένεια, υπό την επίβλεψη της μητέρας, των νταντών και των καλοκαιριών, ήταν δύσκολο να πραγματοποιηθεί αυτό το ιδανικό. Αλλά από την ηλικία των 21 ετών, τα όνειρα γίνονται πραγματικότητα: ο νεαρός ονειροπόλος κοιμάται με το παράθυρο ανοιχτό, ακόμη και σε κρύο καιρό. Σκληρό κρεβάτι. Κρύες πλύσεις. Μέτριο τραπέζι. Αυτό το σκληρό καθεστώς γίνεται συνήθεια, μετριάζει το σώμα, ενισχύει τη θέληση. Η αρχική εκπαίδευση συμπληρώνεται στη συνέχεια από την αυτοεκπαίδευση. Όχι με συστηματική, σχολαστική ολοκλήρωση μαθημάτων, αλλά με ορμητική προσπάθεια σε έναν ή τον άλλο τομέα. Μια σειρά από χόμπι βιώνονται διαδοχικά στην αναζήτηση της αλήθειας και της ομορφιάς. Η ψυχή δεν ξέρει τα μισά πράγματα. Αφοσιώνεται ολοκληρωτικά σε όλα, αναζητώντας το κάλεσμά της, που θα απορροφούσε όλη της τη δύναμη, θα γινόταν θρησκεία για εκείνη. Η Evgenia Borisovna ενδιαφέρεται για τη γλυπτική, τους Γερμανούς ποιητές και το θέατρο. Κατά τη διάρκεια του πάθους του για το θέατρο, ονειρεύεται να ανέβει στη σκηνή. Παίρνει μαθήματα ιταλικών από έναν Ιταλό τραγουδιστή και κατακτά τη γλώσσα σε 6 εβδομάδες. Ίχνη αισθητικής αγωγής είναι ακόμη αισθητά στη χριστιανική άποψη της Μ. Αικατερίνης. Η Evgenia Borisovna ενδιαφερόταν βαθύτερα και διαρκώς για τη λογοτεχνία. Για κάποιο διάστημα έζησε τόσο πνευματικά όσο και υλικά μέσα από λογοτεχνικά έργα. Σε αυτή τη βάση, είχε πολλές γνωριμίες - με τους Turgenev, E. Tur, Markevich, Aksakov. Γνώρισε τον I. S. Turgenev στο Παρίσι. Του διάβασα τα λογοτεχνικά μου έργα, άκουσα τα σχόλια και τις κρίσεις του. Οι συζητήσεις μαζί του ξεπέρασαν και τα λογοτεχνικά ενδιαφέροντα. Θα ήθελα να φανταστώ προς ποια κατεύθυνση ο I. S. Turgenev επηρέασε την Evgenia Borisovna... Ξαναδιάβασα σελίδες από τα γραπτά του που χρονολογούνται από την εποχή που τον γνώρισε η Evgenia Borisovna. Το πεζογραφικό του ποίημα «Νύμφες» ανήκει σε αυτήν την εποχή. Ποιος δεν ξέρει αυτές τις υπέροχες γραμμές;.. «Στο φαρδύ ημικύκλιο των πράσινων βουνών, ακούγονταν φιλικά γέλια, ακούγονταν χαρούμενες φλυαρίες και πιτσιλίσματα. Ο πανός ανέβηκε! - βρυχήθηκαν νεαρές φωνές. Όλα εκεί, μπροστά, ξαφνικά γέλασαν, πιο λαμπερά από τον ήλιο πάνω, πιο παιχνιδιάρικα από τα ρέματα του φωτός, τα ρέματα του φωτός ακούστηκαν. κυματιστές χιτώνες, το ζωντανό κόκκινο των γυμνών σωμάτων άστραψε μέσα στο πράσινο αλσύλλιο... Τότε νύμφες, νύμφες, δρυάδες, βακχάντες έφυγαν από τα ύψη στον κάμπο... Εμφανίστηκαν αμέσως κατά μήκος όλων των άκρων Μπούκλες πάνω από τα θεϊκά κεφάλια, λεπτά χέρια σηκώνουν στεφάνια, γελούν, γελούν, γελούν. και κυλάει μαζί τους... Η θεά είναι πιο ψηλή και πιο όμορφη από όλες τις άλλες - μια φαρέτρα στους ώμους της, ένα φιόγκο στα χέρια της, ένα ασημί μισοφέγγαρο στις υψωμένες μπούκλες της... Αυτή είναι η Νταϊάνα. Ξαφνικά όμως η θεά σταμάτησε... και αμέσως μετά σταμάτησαν όλες οι νύμφες. Το ηχηρό γέλιο έσβησε. Είδα πώς το πρόσωπο της ξαφνικά μουδιασμένης θεάς έγινε θανάσιμα χλωμό. Είδα πώς τα πόδια της έγιναν πέτρα. πώς μια ανέκφραστη φρίκη άνοιξε τα χείλη της, άνοιξε τα μάτια της κοιτώντας μακριά... Τι είδε; Πού κοίταζε; Έστριψα προς την κατεύθυνση που κοίταζε... Στην άκρη του ουρανού, πέρα ​​από τη χαμηλή γραμμή των χωραφιών, ένας χρυσός σταυρός έκαιγε σαν πύρινο σημείο στο λευκό καμπαναριό μιας χριστιανικής εκκλησίας... Η θεά είδε αυτόν τον σταυρό. Άκουσα πίσω μου έναν ανομοιόμορφο, μακρύ αναστεναγμό, σαν το φτερούγισμα μιας σπασμένης χορδής, - και όταν γύρισα πάλι, δεν έμεινε ίχνος από τις νύμφες. «... Είναι δύσκολο να επισημάνουμε μια άλλη, εξίσου όμορφη και δυνατή εικόνα της σχέσης του χριστιανισμού με τον παγανισμό.Αυτό το πρόβλημα παρουσιάστηκε αναμφίβολα στο μεγάλο μυαλό του Τουργκένιεφ. Η προσέγγιση της Evgenia Borisovna με την οικογένεια Aksakov διήρκεσε περισσότερο και η επιρροή από αυτή την πλευρά ήταν αναμφίβολα πιο οριστική και πιο διαρκής. Η επιρροή του σλαβοφιλισμού με την πίστη του στην ιδιαίτερη κλήση του ρωσικού λαού. «Η ιστορία του ρωσικού λαού είναι μοναδική σε ολόκληρο τον κόσμο - η ιστορία ενός χριστιανικού λαού όχι μόνο από την ομολογία, αλλά από τη ζωή του, τουλάχιστον από τις φιλοδοξίες της ζωής του... Η ρωσική ιστορία, σε σύγκριση με την ιστορία της Δυτικής Ευρώπης, διακρίνεται από τέτοια απλότητα που θα οδηγήσει σε απόγνωση έναν άνθρωπο που είναι συνηθισμένος στα θεατρικά γελοία. ούτε μια φωτεινή στολή με την οποία η ιστορία της Δύσης σας εκπλήσσει και σας αιχμαλωτίζει δεν παίζει μεγάλο ρόλο στη ρωσική ιστορία, αλλά δεν έχουμε υπερηφάνεια και όλη τη σαγηνευτική ομορφιά της. Δεν υπάρχει ιπποτισμός με τις αιματηρές του αρετές, ούτε απάνθρωπη θρησκευτική προπαγάνδα, ούτε σταυροφορίες, ούτε γενικά αυτό το αδιάκοπο δανδαλιστικό δράμα παθών. Η ρωσική ιστορία είναι ένα εντελώς διαφορετικό φαινόμενο. Εδώ οι άνθρωποι στη γη έθεσαν έναν διαφορετικό στόχο. Η χριστιανική διδασκαλία αποτέλεσε βαθιά τη βάση της ζωής τους. Ως εκ τούτου, μέσα στις καταιγίδες και τις αναταραχές που μας επισκέφθηκαν, αυτή η προσευχητική σιωπή και ταπείνωση, εξ ου και η εσωτερική πνευματική ζωή της πίστης.» Οι Σλαβόφιλοι ενστάλαξαν βαθιά αγάπη για τον λαό τους στη Μητέρα Αικατερίνη, και πρέπει να λάβουμε υπόψη αυτήν την επιρροή, αν θέλουμε να κατανοήσουμε πλήρως τη δραστηριότητά της, η οποία ήταν τόσο νέα στις μοναστικές παραδόσεις. Η χριστιανική αγάπη για αυτήν δεν είναι μια αφηρημένη έννοια, δεν είναι μια νεκρή εντολή, αλλά μια ζωντανή δύναμη που ενσωματώνεται στην αγάπη για τους ανθρώπους. Το πόσο σημαντικό είναι αυτό «στη χριστιανική εμφάνιση της ηγουμένης της Λέσνας φαίνεται από το γεγονός ότι ήθελε σταθερά να γίνει μοναχός στις 19 Φεβρουαρίου... Κι όμως δεν χρειάστηκε να... Πρακτικός υπέρμαχος των ιδανικών του σλαβοφιλισμού στο στενό πεδίο των σχέσεων με τα παιδιά ήταν ο S. A. Rachinsky, ανιψιός του ποιητή Baratynsky και φίλος των Σλαβόφιλων. Έχοντας εγκαταλείψει τη θέση του καθηγητή στο πανεπιστήμιο, αφιέρωσε τις δραστηριότητές του στο δημόσιο σχολείο. Οι απόψεις του για την αρχική εκπαίδευση του λαού είναι αυστηρά συστηματικές. Το ρωσικό σχολείο πρέπει να είναι μοναδικό, όπως ο ρωσικός λαός είναι μοναδικός. Ποια χαρακτηριστικά καθορίζουν την εικόνα του αρχικού ρωσικού σχολείου; Καταρχάς, το δημόσιο σχολείο μας δείχνει, κάτω από τις πιο δυσμενείς συνθήκες, μια αποφασιστική τάση να είναι θρησκευτικό, εκκλησιαστικό σχολείο. Παρά το γεγονός ότι πριν από την καθιέρωση της νεότερης ενοριακής σχολής, οι κληρικοί μας αντιμετώπιζαν με αδιαφορία τα σχολεία και τη διδασκαλία του δικαίου σε αυτά, παρά το γεγονός ότι η διανόηση πήγαινε στο λαό με μηδενιστική προπαγάνδα, τα ίδια τα δημόσια σχολεία αποκτούσαν όλο και πιο εκκλησιαστικό χαρακτήρα, δίνοντας κεντρική θέση στα εκπαιδευτικά τους αντικείμενα στο Δίκαιο του Θεού. Αυτός ο θρησκευτικός, εκκλησιαστικός χαρακτήρας, που επιβάλλεται στο σχολείο μας από τη δύναμη των πραγμάτων, καθορίζει το άλλο οξύ χαρακτηριστικό του - το πρόγραμμα σπουδών, το οποίο διαφέρει από το πρόγραμμα σπουδών όλων των ξένων σχολείων. Η εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα και το εκκλησιαστικό τραγούδι θα πρέπει να έχουν θέση στο ρωσικό σχολικό πρόγραμμα. Η μελέτη της εκκλησιαστικής σλαβικής γλώσσας, που αποτελεί από μόνη της μια εξαιρετική νοητική γυμναστική, θα πρέπει να δώσει ζωή και νόημα στη μελέτη της ρωσικής γλώσσας, να δώσει ακλόνητη δύναμη στον αλφαβητισμό που αποκτάται στο σχολείο. Η συμμετοχή στην εκκλησιαστική ανάγνωση και άσμα θα ανοίξει περαιτέρω ευρείς ορίζοντες θρησκευτικής και καλλιτεχνικής ανάπτυξης για τον λαό μας. Τις τελευταίες μέρες συνηθίζεται να γίνεται λόγος για την ανάγκη του λαϊκού θεάτρου. Αναμφίβολα, είναι απαραίτητο να αναπτυχθούν αισθητικά γούστα στους ανθρώπους. Δεν είναι όμως στη σφαίρα της αποστασιοποιημένης τέχνης που πρέπει να αναζητήσει κανείς να ικανοποιήσει τις αισθητικές ανάγκες των ανθρώπων, αλλά στη σφαίρα των πρακτικών τους αναγκών, στη σφαίρα της καθημερινότητάς τους. Ο ρωσικός λαός είναι βαθιά θρησκευόμενος και η πρώτη από τις πρακτικές του ανάγκες, μαζί με την ικανοποίηση των σωματικών αναγκών, είναι η επικοινωνία με το Θείο. Αυτή η ανάγκη, η πηγή και η προϋπόθεση όλης της ανθρώπινης τέχνης, πρέπει πρώτα από όλα να ικανοποιηθεί και μπορεί να ικανοποιηθεί μόνο με τη βοήθεια της τέχνης. Δεν χρειάζεται ένα θέατρο, αλλά μια εκκλησία αντάξια του υψηλού σκοπού της – ένα σχολείο που του αποκαλύπτει τους θησαυρούς της εκκλησίας. Δεν αρκεί να δίνεις στον κόσμο καλλιτεχνικές εντυπώσεις στις σκηνικές παραστάσεις. είναι απαραίτητο να τονωθεί η ψυχική και καλλιτεχνική τους δραστηριότητα. Είναι ακριβώς αυτό το είδος δραστηριότητας που η εκκλησία μας ανοίγει ευρύ πεδίο για κάθε άτομο που έχει λάβει μια πραγματική, και όχι φανταστική, στοιχειώδη εκπαίδευση, η οποία είναι δυνατή σε ένα ρωσικό αγροτικό σχολείο. Αυτή η δραστηριότητα αποτελείται από εκκλησιαστικό διάβασμα και τραγούδι. Η εκκλησιαστική ανάγνωση είναι μια τέχνη που έχει τις δικές της παραδόσεις, τους δικούς της άγραφους νόμους - μια τέχνη που απαιτεί και φυσικό ταλέντο και πολλά χρόνια εξάσκησης - μια τέχνη που μπορεί να φτάσει σε υψηλό βαθμό τελειότητας, η πιο δημοφιλής από τις τέχνες. Αλλά ακόμη ευρύτερα περιθώρια για αληθινά λαϊκή καλλιτεχνική δραστηριότητα παρέχει το εκκλησιαστικό τραγούδι. Σε αυτό μπορεί να συμμετέχει όποιος έχει έστω και τα πιο περιορισμένα φωνητικά μέσα, ακόμα και την πιο μέτρια μουσική ικανότητα. Αυτές οι τόσο διαδεδομένες στο λαό μας κλίσεις, εντελώς ανεπαρκείς για μοναχική καλλιτεχνική δραστηριότητα, στο χορωδιακό τραγούδι αποκτούν βαθύ νόημα, υψηλό τίμημα και δίνουν πρόσβαση στις υψηλότερες σφαίρες της ανθρώπινης τέχνης. Η πρόκληση και η ανάπτυξη αυτής της δραστηριότητας σημαίνει να καλύψει τις ανάγκες του ρωσικού λαού. Ρίξτε μια πιο προσεκτική ματιά - το δημοτικό τραγούδι, το λαϊκό παραμύθι, αυτοί οι επίμονοι απόηχοι μιας διαφορετικής πίστης, μιας διαφορετικής κοσμοθεωρίας, σβήνουν και σβήνουν ανάμεσα στους ανθρώπους. Ανάμεσα στην οδυνηρή μονοτονία μιας γκρίζας, εργασιακής ζωής, ανάμεσα στα ψέματα και τη χυδαιότητα που αναβλύζει από το ημιμορφωμένο στρώμα του αγροτικού πληθυσμού, πού είναι το φως για την ψυχή του χωρικού μας, πού είναι η απάντηση σε εκείνες τις φιλοδοξίες που βρίσκονται στον πάτο αυτής της ψυχής, που αποτελούν την πιο ουσιαστική της ουσία; Σε μια εκκλησιαστική γιορτή, φέρνοντάς του μια μισοπαραμορφωμένη ηχώ μιας θαυμαστής αρχαίας άσμα. σε μια υπέροχη, αλλά θερμαινόμενη από πίστη, ιστορία ενός σκοτεινού περιπλανώμενου, σε ένα ταξίδι σε ένα μακρινό μοναστήρι, όπου η προσευχή του βρίσκει ήχους αντάξιους, διαβάζοντας τις Αγίες Γραφές ή τους Βίους των Αγίων. Το σχολείο πρέπει να δώσει στον ρωσικό λαό τα μέσα να χρησιμοποιήσει όλους αυτούς τους θησαυρούς της πνευματικής ζωής. Κι αν αυτή τη στιγμή, σε στιγμές αφύπνισης του συνειδητού χριστιανισμού στον λαό μας, αντίπαλος της εκκλησίας είναι η ταβέρνα? αν το μεθυσμένο γλέντι πολύ συχνά πνίγει κάθε κίνηση του πνεύματος μέσα του. Αν δεν υπάρξει γρήγορη και αποφασιστική στροφή σε αυτόν τον αγώνα, τότε αιώνια ντροπή σε όλους εμάς, ανθρώπους του ελεύθερου χρόνου και της ευημερίας, της σκέψης και της γνώσης! Ντροπή και κατάρα στη νεκρή μας παιδεία!... Το τρίτο χαρακτηριστικό των αγροτικών σχολείων μας (βόρεια λωρίδα) οφείλεται σε καθαρά εξωτερικούς λόγους, αλλά έχει ασύγκριτη επίδραση στην εσωτερική του ζωή. Τα εννέα δέκατα των μαθητών στα αγροτικά μας σχολεία δεν πηγαίνουν σχολείο, αλλά μένουν σε αυτό. Τα χωριά μας είναι τόσο διάσπαρτα, οι μαθητές μας είναι τόσο μικροί και τόσο κακοντυμένοι που μπορούν να πάνε σχολείο κάθε μέρα μόνο από ένα, πολλά δύο ή τρία χωριά. Όλοι όσοι ζουν σε πιο απομακρυσμένα χωριά έρχονται για μια ολόκληρη εβδομάδα, με προμήθεια ψωμιού, και κάθονται στο σχολείο όλη μέρα... Αυτή η συγκυρία μετατρέπει ένα αγροτικό σχολείο από εκπαιδευτικό ίδρυμα σε εκπαιδευτικό. Το σχολείο καταλαμβάνει ολόκληρη τη ζωή ενός παιδιού και γίνεται μια μεγάλη δύναμη που αφήνει ανεξίτηλο το σημάδι του. Ποιο; Αυτό εξαρτάται από το πνεύμα του σχολείου, από την οργάνωσή του, από τους ανθρώπους που το διοικούν... Ένα είναι βέβαιο, ότι για ανθρώπους του ελεύθερου χρόνου και του πλούτου, της σκέψης και της γνώσης δεν αρκεί η κατασκευή σχολικών χώρων, η παροχή παροχών και η ανάθεση αδειούχων δασκάλων σε αυτούς. Εμείς οι ίδιοι χρειάζεται να ζήσουμε την πνευματική και ηθική ζωή που θέλουμε να εμπνεύσουμε στους μαθητές των σχολείων μας... Ο ίδιος ο S. A. Rachinsky ήταν ο πρώτος που ακολούθησε αυτό το κάλεσμα. Έχοντας χτίσει ένα εξαιρετικό σχολικό κτίριο στο πατρογονικό του Tatev, ο S. A. «έχοντας εγκαταλείψει όλες τις συνήθειές του, όλη την άνεση και την ηρεμία μιας πολιτισμένης ζωής μεταξύ των συγγενών του, μετακόμισε από το αρχοντικό σε ένα σχολείο και άρχισε να ζει την ίδια ζωή με τους μαθητές του»... Για όσους «σπούδασαν» σχολικές εργασίες από τον S. A. Rachinsky, η εικόνα του έκανε γοητευτική εντύπωση. Ένας από αυτούς γράφει: «Το ακατανίκητο πάθος του Σεργκέι Αλεξάντροβιτς, η εμπνευσμένη διδασκαλία του δεν μπορούσαν παρά να μας συνεπάρουν. Είδαμε ότι δούλευε ασταμάτητα όλο το χρόνο, είδαμε την άσβεστη φωτιά της ανιδιοτελούς υπηρεσίας του και λυπηθήκαμε τον εαυτό μας; πολύτιμο "... Η κόμισσα E. B. Efimovskaya «δούλεψε» και «σπούδασε» στο Tatev. Και φυσικά, έμαθε πολλά εδώ. Ο εκκλησιαστικός χαρακτήρας των σχολείων Lesninsky δεν είναι απλώς ένα σημάδι που γίνεται από εξωτερικές αρχές - χρησιμεύει ως έκφραση της εσωτερικής του πεποίθησης. Παρατηρώντας αυτά τα σχολεία και, ειδικότερα, ακούγοντας το όμορφο εκκλησιαστικό τραγούδι, για το οποίο η Lesna μπορεί πραγματικά να είναι διάσημη, ανακαλείτε άθελά σας τις σχολικές απόψεις του ασκητή Tatev. Με αυτές τις οδηγίες δεν νομίζω ότι μπορώ να εξαντλήσω όλες τις επιρροές κάτω από τις οποίες σχηματίστηκε η ψυχή της μελλοντικής ηγουμένης του μοναστηριού Lesninsky, αλλά φαίνεται ότι σημειώνονται οι σημαντικότερες από αυτές. Τώρα θα προσπαθήσω να σκιαγραφήσω ένα περίγραμμα των εξωτερικών γεγονότων της ζωής της - τα γεγονότα με τα οποία η Πρόβιντενς την προετοίμασε για την υπηρεσία του Lesninsky. Ο πατέρας του E. B. Efimovskaya υπηρέτησε στην επαρχία Σμολένσκ στις εκλογές και ήταν ηγέτης των ευγενών της περιοχής Gzhatsk για 23 χρόνια. Όταν η οικονομική του θέση κλονίστηκε και η κληρονομική περιουσία του Klementievo πέρασε στο ταμείο, εισήλθε στη δημόσια διοίκηση (στο Kalisz), γεγονός που έδωσε λόγο για να αποσυρθεί από την προηγούμενη εκλογική του υπηρεσία. Μετακόμισε στον νέο του τόπο υπηρεσίας και η οικογένειά του μετακόμισε στη Μόσχα. Σύντομα έγινε αποπλητικός. Η μητέρα του, αφού μάζεψε ό,τι είχε, πήγε κοντά του και η Ευγενία Μπορίσοφνα και η αδερφή της έμειναν στη Μόσχα, αφέθηκαν στην τύχη τους και χωρίς μέσα. Έπρεπε να σταθώ στα πόδια μου και να ξεκινήσω την επαγγελματική ζωή. Τόσο από πλευράς φυσικής ενέργειας όσο και ανάπτυξης, η Ε.Β. ήταν πλήρως προετοιμασμένος για αυτό. Ο επικεφαλής του Ινστιτούτου Νικολάεφ της πρόσφερε θέση δασκάλας γαλλικών, πρόταση που έγινε δεκτή. Ωστόσο, η Ε.Β. δεν έμεινε εδώ πολύ - όχι περισσότερο από ένα χρόνο. Για αυτήν, τα επίσημα πρότυπα διδασκαλίας και εκπαιδευτικής εργασίας ήταν ντροπαλά και η ατμόσφαιρα των αρχικών σχέσεων μεταξύ του γυναικείου υπηρετικού προσωπικού ήταν δύσκολη. Εν τω μεταξύ, η μητέρα και ο άρρωστος πατέρας της επέστρεψαν στη Μόσχα, ακολούθησε ένα δεύτερο χτύπημα και ο πατέρας πέθανε. Ε.Β. έψαχνε για την επιχείρηση «της», στην οποία η ψυχή της μπορούσε να βρει πεδίο. Μετά από συμβουλή δασκάλων στο Ινστιτούτο Nikolaev, άνοιξε ένα οικοτροφείο για δώδεκα κορίτσια για να προετοιμαστούν για το γυμνάσιο. Εδώ βρήκαν εφαρμογή για πρώτη φορά οι παιδαγωγικές της κλίσεις και οι διδακτικές και εκπαιδευτικές τεχνικές της. Ιδιαίτερη προσοχή δόθηκε στην εκπαίδευση, ηθική και σωματική. Εφαρμόστηκε καθημερινό πλύσιμο. Εκπαιδευτική εργασία με την Ε.Β. μοιραζόταν η αδερφή της και ένας μισθωτός δάσκαλος. Μια επιχείρηση με ευρεία σκηνή δεν θα μπορούσε να φέρει τίποτα ουσιαστικά εκτός από ζημιές και χρέη. Τον τέταρτο χρόνο, συνέβη μια περίσταση που ανάγκασε αυτή την επιχείρηση να σταματήσει. Το διαμέρισμα για την πανσιόν άλλαξε. Αργά το βράδυ η Ε.Β. μάζευε βιβλία. Η λάμπα ήταν στο πάτωμα. Βυθισμένη στη δουλειά η Ε.Β. σταμάτησε πολύ κοντά στη λάμπα: το φόρεμά της πήρε φωτιά. Η καμαριέρα που ήρθε τρέχοντας στο ουρλιαχτό ήταν τόσο χαμένη που δεν μπορούσε να προσφέρει καμία βοήθεια. Μάταια η Ε.Β. της φώναξε: «γούνινο παλτό, γούνινο παλτό». Δεν καταλάβαινε τίποτα. Καλυμμένος στις φλόγες ο Ε.Β. αναγκάστηκε, χωρίς να χάσει το μυαλό της, να πάει στο μπροστινό δωμάτιο, να πάρει ένα γούνινο παλτό και να σκεπαστεί με αυτό. Η φωτιά σβήστηκε, αλλά τα πόδια υπέστησαν τρομερές ζημιές. Ακολούθησαν έντεκα μήνες βαριάς ταλαιπωρίας. Οι πληγές που άνοιξαν στα πόδια αντιστέκονταν πεισματικά στην ιατρική φροντίδα. Τα πόδια μου στρίμωξαν. Με τα πρώτα σημάδια ανάρρωσης ο ασθενής μεταφέρθηκε στο χωριό. «Έμαθα», λέει η Μ. Αικατερίνα, «όλη τη γοητεία της σιωπής του χωριού. Ήταν σαν να ξυπνούσα μετά από πολλά χρόνια σε πυρετώδη δραστηριότητα». αλλά ο Ε.Β. έχει αναπτύξει μια απέχθεια για το κρέας και ακόμα δεν αντέχει τη μυρωδιά του καπνού. Αυτή η ατυχία συνέβη το 77. Η επιχείρηση επιβίβασης σταμάτησε. Η ανάγκη με ανάγκασε να αναζητήσω νέες δραστηριότητες. Να σημειωθεί ότι η μητέρα της Ε.Β. παντρεύτηκε ξανά τον σύζυγό της. Ε.Β. προετοιμάζει διαδοχικά ένα αγόρι για το σχολείο στο Σαράτοφ, μεγαλώνει δύο ορφανά, έναν αδερφό και μια αδελφή, στην Αγία Πετρούπολη και μετά από τη Μόσχα συνοδεύει ένα άρρωστο κορίτσι στο εξωτερικό - στο Μεντόν και στο Παρίσι. Με τον ασθενή, εκτός από τον Ε.Β., ήταν και ένας Ρώσος γιατρός που έλαβε 12.000 ρούβλια. το χρόνο, και ένα κορίτσι για υπηρεσίες. Ο γιατρός, παρατηρώντας την ειλικρινή και αδιάφορη στάση της Ε. Μπ. για την υπόθεση, δεν μπορούσε να κρύψει την έκπληξή του και της είπε: «Η θέση σου είναι στο μοναστήρι». Αυτή είναι η πρώτη ένδειξη στη ζωή της E.B. για τις μετέπειτα δραστηριότητές της. Στο Παρίσι, ο Ε.Β. συνάντησε τον Ι.Σ. Τουργκένεφ... Όταν ο Ε.Β. εγκαταστάθηκε ξανά στην Αγία Πετρούπολη, σπουδάζοντας αποκλειστικά λογοτεχνία, έπρεπε να νιώσει βαθιά το τραγικό γεγονός του 1881... Πρώτα, παρέα με τους φοιτητές του αδελφού της συντρόφους, γνώρισε από κοντά τις φιλελεύθερες τάσεις της ρωσικής σκέψης. Ο Τσερνισέφσκι, ο Ντομπρολιούμποφ, ο Πισάρεφ ήταν κοντά στις σκέψεις της. Το θλιβερό γεγονός του 1981 προκάλεσε μια απότομη αλλαγή στις συμπάθειές της... Μετά από λίγο, έλαβε θέση στο Ινστιτούτο Catherine. Αλλά δεν δούλεψε εδώ για πολύ. Μέσω του γιατρού με τον οποίο συνόδευε την άρρωστη γυναίκα στο εξωτερικό, έλαβε πρόταση από τον αιδεσιμότατο Ιωάννη να διευθύνει τις κατώτερες τάξεις του επισκοπικού σχολείου, που βρίσκεται στο μοναστήρι Velikobudishchi, του οποίου η ηγουμένη ήταν και επικεφαλής του σχολείου. Μέσα στα τείχη αυτού του μοναστηριακού σχολείου, οι παιδαγωγικές ικανότητες της Εύας αναπτύχθηκαν για άλλη μια φορά και ευρύτερα από πριν. Β., - και επιπλέον, σε μια κατεύθυνση όχι μόνο ανθρωπιστική, αλλά χριστιανική-ανθρωπιστική. Μέχρι τώρα θυμάται με ρίγη αυτό που γνώρισε σε αυτό το σχολείο. Υπήρχε απεριόριστη βρωμιά εδώ. τα παιδιά, θα έλεγε κανείς, ήταν εγκαταλελειμμένα. Κι αυτό ήταν ένας εντελώς φυσικός καρπός μιας μονόπλευρης ασκητικής στάσης απέναντι στα παιδιά και στη βρωμιά. «Αν», λέει ο Μ. Κατερίνα, τα παιδιά αναγνωρίζονται ως μικροί διάβολοι, όχι η χαρά και ο στολισμός της ζωής μας, όχι η αρχή και η εγγύηση της βασιλείας του Θεού, αλλά ένα εμπόδιο στη σωτηρία της ψυχής και μια υπενθύμιση της ανθρώπινης αμαρτωλότητας. αν η βρωμιά θεωρείται δώρο από τον Θεό και δώρο στον Θεό? αν εξαντληθούν για χάρη του Θεού. τότε ποια είναι η βάση για να φροντίζουμε τα παιδιά με χαρά και αγάπη, να τα πλένουμε προσεκτικά και να τα ταΐζουμε; Και η Evgenia Borisovna έδωσε έναν αποφασιστικό αγώνα ενάντια σε αυτό το βασίλειο της βρωμιάς. Αντιμετωπίζοντας τη δυσπιστία για τις ιδιοτροπίες της «κόμισσας» και τη γελοιοποίηση της νέας τάξης, άρχισε να πλένει μόνη της τα παιδιά και να χτενίζει τα κεφάλια τους, τα έμαθε να είναι τακτοποιημένα, τα παρακολουθούσε, πώς σηκώνονταν και πώς στρώνονταν στο τραπέζι, παρακολουθούσαν τους περίεργους. λεπτομέρεια Στα κορίτσια έδιναν νερό να πιουν τη νύχτα από ένα ακάθαρτο πηγάδι, που βρισκόταν όχι μακριά από το παιδικό δωμάτιο, αν και στο ίδιο μοναστήρι υπήρχε ένα καλό πηγάδι, αλλά σε λίγο πολύ σημαντική απόσταση από το σχολείο, ο Ε. Μπ. ζήτησε επανειλημμένα από την ηγουμένη να δώσει εντολές για αυτό το θέμα. Τελικά, της δόθηκε η απάντηση της ηγουμένης: «Δεν έχουμε επιπλέον χέρια και χρόνο για να μεταφέρουμε νερό από μακριά, αν θέλετε, κουβαλήστε το μόνοι σας». Και η Ε.Β. άρχισε να κουβαλάει νερό. Και μόνο αυτό το μέτρο είχε επίδραση στην ηγουμένη. Το ίδιο επαναλήφθηκε και στην ερώτηση των φοιτητικών φορεμάτων. Φορούσαν άσχημα σουτιέν, τα οποία έκοψε η μητέρα του ταμία σύμφωνα με το μοναστικό ιδεώδες: η μπροστινή πλευρά των στηθόδεσμων ήταν κοντή και, αντίθετα, η πλάτη ήταν επιμήκυνση, έτσι ώστε όλα τα κορίτσια να φαίνονται καμπούρια. Απέφευγαν, βλέπετε, κάθε υπενθύμιση ότι τα κορίτσια ήταν μελλοντικές γυναίκες. Τους έμαθαν -παιδιά, κορίτσια- να στέκονται πάνω από την πανδαισία. Και όταν η Ε.Β., αγανακτισμένη με την αισθητική της έννοια, άρχισε να φασαριάζει, της απάντησαν: «καλή πράξη, κόψε και ράψε μόνη σου». Και έκοψε και έραψε φορέματα για 108 κορίτσια με τον δικό της τρόπο. Μια άλλη πλευρά του μοναστηριακού σχολείου που τράβηξε την ακούσια προσοχή ενός φρέσκου ανθρώπου ήταν η ζοφερή στάση των μαθητών και των δασκάλων απέναντι στις αρχές της μονής. Η ηγουμένη, πολλές από τις οποίες είναι συχνά τέτοιες που μετά βίας υπογράφουν το όνομά τους, δεν μπορεί να ασκήσει εξουσία στο σχολείο. Εν τω μεταξύ, οι μοναστικές αρχές επιμένουν στην εξουσία με μορφές που μπορεί να προσβάλλουν την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Απαιτούνται χαμηλά τόξα και φιλί του χεριού: όλα αυτά είναι δύσκολα και προσβλητικά όταν δεν υπάρχει ηθικός σεβασμός για το πρόσωπο, όταν η εσωτερική αξιοπρέπεια δεν αντιστοιχεί στην εξωτερική τιμή. Όλα αυτά δημιούργησαν μια ζοφερή ατμόσφαιρα υποκρισίας και μικροαγώνων. Για τους δασκάλους, το ζήτημα του φιλήματος των χεριών ήταν ταυτόχρονα ένα συνεχές θέμα συζήτησης και ένας λίθος του πολιτικού τους θάρρους. Όταν συναντιόντουσαν με φίλους, ο καθένας έσπευσε να δηλώσει: «Δεν σε φίλησα». Η θέση του σχολείου σε ένα μοναστήρι ήταν αναμφισβήτητα αποθαρρυντική τόσο για τους μαθητές όσο και για τους δασκάλους. Η Ε.Β., με τη χαρακτηριστική της ενέργεια, ξεκίνησε να λύσει αυτόν τον γόρδιο δεσμό. Τη βοήθησε το θρησκευτικό συναίσθημα που δυνάμωσε μέσα της αυτό το διάστημα. Έχοντας έρθει κοντά στους δασκάλους, που την υποδέχτηκαν με δυσπιστία στην αρχή, και στους μαθητές της, η Ε.Β. αντιμετώπιζε τον εαυτό της και δίδασκε τους άλλους να συμπεριφέρονται στους μοναχούς με σεβασμό. Ήδη από την άφιξή της, η ερώτηση αιωρούνταν στον αέρα του μοναστηριού: «Θα φιλήσει η κόμισσα το χέρι της ηγουμένης;» Και όταν φίλησε με σεβασμό το χέρι της ηγουμένης, ήταν σαν να είχε σηκωθεί ένα βάρος από τους ώμους των αδελφών του μοναστηριού. Το παράδειγμά της είχε ευεργετική επίδραση και στην άλλη πλευρά. Η φήμη της νεοφερμένης εδραιώθηκε τελικά στα μάτια των μοναχών όταν υποκλίθηκε μέχρι το έδαφος στην εκκλησία της μητέρας του ταμία, η οποία προσβλήθηκε θανάσιμα για την έλλειψη εμπιστοσύνης στην κοπτική της τέχνη... Ωστόσο, υπό τέτοιες συνθήκες, η δραστηριότητα που απαιτούσε τεράστια δαπάνη ενέργειας και δεν απέφερε τα κατάλληλα αποτελέσματα, συναντώντας ενοχλητικές δυσκολίες σε κάθε βήμα, δεν μπορούσε να συνεχιστεί για πολύ. Οι στενές δυνάμεις δεν αντιστοιχούσαν πολύ καλά στην αποτελεσματικότητα. Ε.Β. μετακόμισε στη Μόσχα και έζησε με τη μητέρα της για κάποιο διάστημα. Στη συνέχεια, στο καταφύγιο, η A.F. Aksakova αντικατέστησε τον άρρωστο φύλακα. Η προσέγγισή της με τους Ακσάκοφ χρονολογείται από αυτή την εποχή. Στην Αγία Πετρούπολη, υπό τις οδηγίες της κόμισσας Τολστόι, που ήταν μέλος της Humane Society, ο Ε.Β. συμμετείχε στις φιλανθρωπικές δραστηριότητες του Συλλόγου. Στη συνέχεια σπούδασε στο σχολείο Tatev υπό την καθοδήγηση του S. A. Rachinsky, με τον οποίο στη συνέχεια αλληλογραφούσε. Η ιδέα να αφοσιωθεί κανείς σε κάποιο έργο εξ ολοκλήρου, να παραδοθεί πλήρως στην υπηρεσία του πλησίον του, έπαιρνε όλο και πιο συγκεκριμένα χαρακτηριστικά: ο Ε. Μπ. αποφάσισε να γίνει μοναχός. «Θα πάω στο μοναστήρι», είπε στους αγαπημένους της. "Οπου;" - τη ρώτησαν. «Όπου ο Θεός θα δείξει»... Αυτή την ώρα, Αρχιεπίσκοπος. Ο Λεόντι ανέπτυξε την ιδέα ενός εκπαιδευτικού και φιλανθρωπικού μοναστηριού με σκοπό την ιεραποστολική επιρροή στους Ουνίτες και σε όσους επέμειναν. Ως τοποθεσία για το μοναστήρι σχεδιάστηκε η Λέσνα. Ο Αρχιεπίσκοπος Λεόντυ έψαχνε για μια μορφωμένη και ενεργητική ηγουμένη που θα μπορούσε να κάνει την ιδέα του με σάρκα και οστά. «Υπάρχει μια κυψέλη, αλλά δεν υπάρχει βασίλισσα», έλεγε. Τον υπέδειξαν τον Ε.Β. Ακολούθησε πρόταση, η οποία έγινε δεκτή με ενθουσιασμό. Η Λέσνα έχει ένα ιερό - μια εικόνα της Μητέρας του Θεού. Σύμφωνα με το μύθο 1, αυτή η εικόνα αποκαλύπτεται. Βρέθηκε από βοσκούς πριν από περίπου 200 χρόνια, ακριβώς το 1683 στις 14 Σεπτεμβρίου, σε μια αχλαδιά. Η εικόνα τοποθετήθηκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία του Μπούκοβιτς. Σύντομα όμως, ήδη το 1686, οι Πολωνοί «με εξαπάτηση και βία» πήραν την εικόνα από τους Ορθοδόξους και στο μέρος όπου εμφανίστηκε η εικόνα, στη Λέσνα, ίδρυσαν το μοναστήρι του Παύλου στις αρχές του 18ου αιώνα, το οποίο για μεγάλο χρονικό διάστημα έγινε το κέντρο της λατινικής προπαγάνδας. Το 1863, οι Παύλοι απομακρύνθηκαν από το μοναστήρι επειδή συμμετείχαν στην εξέγερση και το 1875 η εκκλησία της Λέσνας μεταφέρθηκε στο Ορθόδοξο τμήμα. Το 1884 επετράπη να εγκατασταθεί στη Λέσνα, σύμφωνα με τις σκέψεις του αρχιεπισκόπου. Leontiya, γυναικεία κοινότητα της Ορθόδοξης Παναγίας. Στις 20 Οκτωβρίου 1885, η E. B. Efimovskaya έφτασε στη Lesna με πέντε αδερφές και δύο κορίτσια. Στην αρχή ιδρύθηκε μόνο μια κοινότητα, την οποία διοικούσε ο Ε.Β., μη δεσμευμένη ακόμη από μοναστικούς όρκους. Η κοινότητα μετατράπηκε σε κοινοβιακό μοναστήρι στις 26 Αυγούστου 1889. Από τη φύση των δραστηριοτήτων και τη γενική δομή του, το μοναστήρι Lesninsky είναι το ίδιο με το μοναστήρι Virovsky. Η Λέσνα, όπως και ο Βίροφ, φέρνει πνευματική φώτιση και ιατρική φροντίδα στον τοπικό πληθυσμό. Η Lesna μεγαλώνει 356 παιδιά - 245 από αυτά είναι μαθητές μιας εννιάχρονης σχολής εκκλησιαστικών, 23 μαθητές μιας επαγγελματικής σχολής και 21 μιας γεωργικής σχολής, 67 νέοι, μεταξύ των οποίων 19 «sliders». Το σχολείο Lesna είναι ένα ολόκληρο σύστημα διαδοχικών σχολείων: ένα σχολείο αλφαβητισμού με τριετή σειρά μαθημάτων, ένα διτάξιο σχολείο με πέντε τμήματα, ένα δευτεροβάθμιο τριετές σχολείο και ένα σχολείο εκκλησιαστικών δασκάλων, επίσης τριετές. Τα τρία χρόνια του σχολείου αλφαβητισμού αντιστοιχούν στα τρία πρώτα χρόνια ενός διετούς σχολείου. Έχοντας περάσει αυτές τις τρεις τάξεις, κάποιοι μαθητές συνεχίζουν στα δύο ανώτερα τμήματα ενός διετούς σχολείου, ενώ άλλοι, οι καλύτεροι, μπαίνουν σε δευτεροβάθμιο σχολείο. Αυτό το τελευταίο παράγει δασκάλους για σχολεία αλφαβητισμού, αλλά οι καλύτεροι μαθητές συνεχίζουν τις σπουδές τους στη σχολή των δασκάλων της εκκλησίας, η οποία, επομένως, έχει γενικά εννιά χρόνια, με σχεδόν γυμναστήριο και προετοιμάζει δασκάλους για δημοτικά σχολεία. Οι μαθητές των κατώτερων τάξεων, που δείχνουν λιγότερη κλίση προς τη θεωρητική μάθηση, μεταφέρονται σε πρακτικές γεωργικές και βιοτεχνικές σχολές. Τα junior class είναι ταυτόχρονα ο χώρος πρακτικής διδασκαλίας για τους μαθητές των ανώτερων τάξεων εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Σχεδόν κανένα άλλο μοναστήρι μας δεν έχει μέσα στα τείχη του τόσες έξυπνες μοναχές όσο ο Λεσνίνσκι. Οι οκτώ δάσκαλοι αυτής της μονής είναι όλοι δικοί μας. Ο μισθός που παίρνουν πηγαίνει εξ ολοκλήρου στο ταμείο της μονής και είναι το μόνο χρηματικό όφελος από το ταμείο στο μοναστήρι. Ωστόσο, το μοναστήρι έχει σήμερα μέχρι 370 στρέμματα γης και έχει μια αρκετά ευρεία οικονομία, που είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ύπαρξη αγροτικών και, εν μέρει, βιοτεχνικών σχολών. Και όλοι οι μαθητές, στο μέτρο του δυνατού, συμμετέχουν στις δουλειές του σπιτιού. Ένας άλλος τύπος φιλανθρωπικής δραστηριότητας του μοναστηριού Lesninsky είναι η ιατρική βοήθεια στον περιβάλλοντα πληθυσμό. Όλες οι νοσοκομειακές εργασίες, ιατρικές, φαρμακευτικές και παραϊατρικές, διαχειρίζονται οι ίδιοι οι νοσηλευτές, οι οποίοι δεν αναζητούν ποτέ τη βοήθεια γιατρών. Επικεφαλής αυτού του θέματος βρίσκεται η ταμίας της μονής Μ. Νίνα. Το μοναστηριακό νοσοκομείο, ικανοποιώντας τις ανάγκες της μονής, δέχεται πολλές χιλιάδες εξωτερικούς εξωτερικούς ασθενείς ετησίως, στους οποίους παρέχει και φάρμακα δωρεάν. Υπάρχει ιατρείο. Προς το παρόν έχει χτιστεί και ήδη τελειώνει στο εσωτερικό ένα τεράστιο αναρρωτήριο, στο οποίο θα υπάρχουν μόνιμες 43 κλίνες - 35 για μοναστηριούχους, εκ των οποίων οι 10 για μολυσματικούς ασθενείς και 8 για τους ανθρώπους. Ξεκινήσαμε την εξερεύνηση του μοναστηριού το επόμενο πρωί, από τον κήπο και τις λιμνούλες. Όταν ιδρύθηκε, το μοναστήρι περιβαλλόταν από βάλτο, το οποίο μόνο κακό προκάλεσε τόσο υγιεινά όσο και οικονομικά. Χρειάστηκε να στραγγιστεί. Ένας μηχανικός προσκλήθηκε ο οποίος, έναντι «αξιοπρεπούς αμοιβής», έχτισε μια λίμνη, η οποία, ωστόσο, δεν πέτυχε τον σκοπό της. Έπρεπε να διορθώσω και να ολοκληρώσω αυτό το θέμα μόνος μου. Η μητέρα Νίνα τον φρόντιζε... Πρέπει να πω λίγα λόγια για αυτόν τον βοηθό και φίλο της M. Catherine. Η μητέρα Νίνα είναι ένα «μυθικό» πρόσωπο στο μοναστήρι Lesninsky. Όπως η πνευματική δομή του μοναστηριού είναι εξ ολοκλήρου δημιούργημα και έργο της Μητέρας Αικατερίνης, έτσι και όλη η τεχνική της οικονομικής και φιλανθρωπικής ζωής του μοναστηριού συνδέεται με το όνομα της Μητέρας Νίνας. Η παντογνωσία της, η ευελιξία της δραστηριότητας και η ανεξάντλητη ενέργειά της είναι εκπληκτικά και μάλιστα συνορεύουν με απίστευτα. Ξεκινώντας από τις λιμνούλες, παρατηρήσαμε τη σύνδεση του ονόματός της με όλες τις πλευρές και με όλες τις γωνιές του μοναστηριού. Μεγάλα κτίρια βρίσκονται σε εξέλιξη σε αυτό - εκτός από το ήδη ολοκληρωμένο νοσοκομείο, χτίζεται μια μεγάλη γεωργική σχολή και μερικά κτίρια εκτελούνται στον αυλό: η μητέρα Νίνα ανέλαβε το αρχιτεκτονικό έργο, συμπεριλαμβανομένης της κατάρτισης σχεδίων και της γενικής επίβλεψης της εκτέλεσης των εργασιών. Είναι υπεύθυνη για όλες τις νοσοκομειακές υποθέσεις: είναι η μόνη γιατρός και έχει βοηθούς μόνο σε φαρμακοποιό και παραϊατρικό έργο. Ως ταμίας του μοναστηριού έχει την ευθύνη ολόκληρης της μοναστικής οικονομίας και ολόκληρου του νοικοκυριού. Όταν ήρθε μαζί μας, και μέναμε μαζί της αρκετές ώρες κάθε φορά, μείναμε έκπληκτοι με τον αριθμό των διαφορετικών αιτημάτων που της απηύθυναν, ​​τις οδηγίες που έδωσε και τις απαντήσεις: ο διευθυντής της φάρμας και ο επικεφαλής του αχυρώνα ήρθαν κοντά της, έδωσε εντολές στην κουζίνα και στην τραπεζαρία και στο χωράφι και τους ζωγράφους. Και όλα αυτά με τέτοια εξουσία, με τέτοια γνώση του θέματος και με τόση προσοχή στην κάθε λεπτομέρεια! Η Μ. Νίνα (στον κόσμο Natalya Grigorievna Kasakovskaya) βίωσε πολλή θλίψη στα νιάτα της... Ωστόσο, δεν είμαι εξουσιοδοτημένος να μεταφέρω όσα άκουσα από αυτήν για αυτό το θέμα... Έμαθε την ιατρική από τον αδερφό της, γιατρό. Πήγε στο μοναστήρι παρά τη θέληση του πατέρα της - αφού έβαλε όλα τα αδέρφια και τις αδελφές της στα πόδια (έχασε νωρίς τη μητέρα της). Μυστικιστική σκέψη? η ψυχή της υψώνεται σε οράματα. Είδε λοιπόν τον πατέρα της τη στιγμή του θανάτου του με εκπληκτική διαύγεια και με λεπτομέρειες που επιβεβαίωσαν αργότερα αυτόπτες μάρτυρες. Αυτό το όραμα και μόνο κρατά την ψυχή της σε μια διαρκή θρησκευτική διάθεση. Αλλά και η ψυχή της καίει από τρυφερή, ενεργό αγάπη. Η ενέργειά της είναι εκπληκτική, ειδικά δεδομένου του γεγονότος ότι υποβλήθηκε σε πολλές δύσκολες χειρουργικές επεμβάσεις, υπέμεινε πολύ σωματικά βάσανα και είδε τον θάνατο από κοντά. Τώρα είναι μια αναντικατάστατη βοηθός της Μητέρας Αικατερίνης, η οποία της παρείχε πλήρως όλη την τεχνική πλευρά της μοναστικής ζωής. Δεν είναι όμως μόνο η βοηθός της, είναι και φίλη της με την υψηλότερη έννοια της λέξης. Είναι μητέρα και κόρη. Παρά την ικανότητά της να εργάζεται πέρα ​​από κάθε προσδοκία, η Μ. Νίνα ζει με φάρμακα και χρειάζεται συνεχή προσοχή. Με μητρική τρυφερότητα η Μ. Αικατερίνα θα της θυμίσει να πάρει τις σταγόνες, να της ρίξει ένα σάλι στους ώμους την κατάλληλη στιγμή... Λένε ότι χρειάζονται ο ένας τον άλλον και στον παρατηρητή αυτό φαίνεται αξίωμα. Σκέφτονται μαζί, αισθάνονται μαζί. Η Μ. Νίνα έχτισε ένα ολόκληρο σύστημα λιμνών που συνδέονται μεταξύ τους και με το ποτάμι: το νερό σε αυτές ρέει συνεχώς. Όλες οι λιμνούλες είναι κρυμμένες σε έναν απέραντο κήπο που δείχνει σημάδια προσεκτικής φροντίδας παντού. Όλα αυτά δεν είναι μόνο υγιεινά και οικονομικά, αλλά και καλλιτεχνικά όμορφα. Οι εργασίες εκσκαφής και κηπουρικής συνεχίζονται ακόμη. Στη συνέχεια επισκεφθήκαμε το νοσοκομείο και τα σχολεία. Στο νοσοκομείο βρήκαμε τη Μ. Νίνα και τους βοηθούς της να ετοιμάζουν φάρμακα για τα οποία περίμεναν αρκετοί εξωτερικοί ασθενείς: το ραντεβού μόλις είχε τελειώσει... Από το νοσοκομείο πήγαμε στο νέο κτίριο του αναρρωτηρίου, όπου γινόταν το τελευταίο σοβάτισμα και βαφή. Το σχέδιο δόμησης δημιουργήθηκε με γνώση της νοσοκομειακής επιχείρησης και με αγάπη για αυτό. Κάθε μικρή λεπτομέρεια προβλέπεται. Ιδιαίτερη προσοχή δόθηκε στην απομόνωση των μεταδοτικών ασθενών: για αυτούς υπάρχει ειδική διαδικασία και ό,τι χρειάζονται - κιτ πρώτων βοηθειών, κουζίνα... Παρεμπιπτόντως, στο σχεδιασμό του νοσοκομείου λήφθηκε υπόψη και η τοπική ανάγκη: παιδιά που εισήχθησαν πρόσφατα και επιστρέφουν από διακοπές συνήθως υποφέρουν από δερματικές παθήσεις. Υπάρχουν ειδικές αίθουσες για τέτοιους ασθενείς... Γενικά το τεράστιο αναρρωτήριο είναι πλούσια διαμορφωμένο. Υπάρχει χειρουργείο και αίθουσα παρασκευής φαρμακευτικών βοτάνων κ.λπ. Αλλά η προσοχή ενός μη ειδικού επισκέπτη προσελκύεται κυρίως από μικρά πράγματα που μαρτυρούν την εξαιρετική φροντίδα του διαχειριστή του κτιρίου: για παράδειγμα, οι σόμπες είχαν πυραμιδικές κορυφές για να μην παγιδεύουν σκόνη. Οι γωνίες των τοίχων και των δαπέδων καλύπτονται με γύψο, έτσι ώστε η σκόνη από τη βούρτσα να μην σωθεί στις γωνίες. κλπ κλπ. Το μεγάλο σχολικό κτίριο έχει πολύπλοκη εσωτερική δομή. Πολλές αίθουσες διδασκαλίας σε διάφορα τμήματα του σχολείου, αίθουσες με βοηθήματα στην τάξη - βιβλιοθήκη, αίθουσα φυσικής, κρεβατοκάμαρες, τουαλέτες, δωμάτια για μικρά παιδιά... Η γενική εντύπωση είναι ίδια με τον Βίροφ. Η μόνη διαφορά είναι ότι πλέον μόνο κορίτσια σπουδάζουν στη Λέσνα. Ο επισκέπτης δεν μπορεί να μην παρατηρήσει την υγιή εμφάνιση των παιδιών και τη χαλαρή, εμπιστευτική στάση τους προς τους μεγαλύτερους. Είναι εύκολο να υποθέσουμε ότι τα μεγαλύτερα παιδιά έχουν επαρκή νοητική ανάπτυξη. Αυτό δεν φαίνεται μόνο από τις απαντήσεις τους, αλλά και από το σχολικό πρόγραμμα. Προφανώς, θα πάρουν πολλά από το alma mater τους στη ζωή της περιοχής. Είναι επίσης απαραίτητο να αναφερθεί το έθιμο του μοναστηριού να στέλνει τα παιδιά στις καλοκαιρινές διακοπές στα χωριά - και όχι μόνο στους συγγενείς τους, αλλά και σε όσους παίρνουν ορφανά. Με αυτόν τον τρόπο τα παιδιά δεν διακόπτουν τους δεσμούς με το χωριό από το οποίο τα πήραν και στο οποίο θα ζήσουν. Το μοναστήρι τα προετοιμάζει για τους ανθρώπους. Τους προετοιμάζει για ιεραποστολικό σκοπό και η ανατροφή τους είναι εκκλησιαστική, αλλά όχι μονόπλευρη ασκητική... Είδαμε όλα τα παιδιά μαζεμένα (εκτός από τα πιο μικρά) στην τραπεζαρία. Τα στενά τοποθετημένα τραπέζια περιβάλλονταν από παιδιά, σαν ένα σμήνος μελισσών, που δούλευαν επιμελώς στις ξύλινες κούπες τους. Όταν μπήκαμε, η κριθαρόσουπα είχε ήδη τελειώσει και οι συνοδοί σέρβιραν κολοκύθα με γάλα. Τα πιάτα παρασκευάστηκαν θρεπτικά και νόστιμα. Τα παιδιά δεν έδωσαν σημασία στους επισκέπτες, οι οποίοι ήταν αρκετά απορροφημένοι σε ένα πράγμα. Το απόγευμα παρατηρήσαμε παιδιά στο χωράφι, μισό μίλι από το μοναστήρι, να μαζεύουν πατάτες. Ο εργάτης έφτιαξε ένα αυλάκι με ένα αλέτρι, στο οποίο ήταν στερεωμένο ένα γρανάζι, το οποίο περιστρεφόταν γρήγορα κάθετα στο αυλάκι και σκόρπισε τις σκισμένες πατάτες. Τα παιδιά τοποθετημένα στους χώρους τους το σήκωσαν. Η δουλειά ήταν ζωηρή. Ο καιρός ήταν καλός, ο βραδινός ήλιος έλαμπε έντονα... Επιστρέφοντας από το χωράφι, μπήκαμε σε ένα κατάστημα ψωμιού. Υπάρχει πολλή δουλειά εδώ: μέχρι και 20 πόντους αλεύρι ψήνονται για ψωμί κάθε μέρα. Βρήκαμε μια περίεργη διαδικασία για το ανακάτεμα της ζύμης: γίνεται εδώ χρησιμοποιώντας μια αντίστοιχη συσκευή, την οποία οδηγεί ένα άλογο που κάνει αργά κύκλους μπροστά από τη βιτρίνα του ψωμιού... Αλλά δεν είναι αυτή η πονηρή συσκευή που κάνει την αίθουσα ψωμιού αξιοσημείωτη. Αυτό το κτίριο, που εκτός από το κατάστημα ψωμιού στεγάζει και πλυντήριο, παρείχε την πρώτη φιλοξενία στη Λέσνα στη νεοφερμένη Μητέρα Αικατερίνη, που τότε είχε ακόμη κοσμικό όνομα. Απλά πρέπει να κοιτάξετε τώρα αυτό το κτίριο για να φανταστείτε ξεκάθαρα την κατάσταση στην οποία ξεκίνησε η επιχείρηση Lesninsky. Επανειλημμένα ανακαινισμένο από τότε, το κτίριο έχει μια ζοφερή και θλιβερή εμφάνιση. ακόμη και ως δωμάτιο για ψωμί και πλυντήριο, είναι πλέον ανεκτή λόγω ακραίας ανάγκης. Πώς ήταν την εποχή που ο κτήτορας της μονής έφτασε στη Λέσνα; Παλαιότερα στέγαζε τη διοίκηση της κοινότητας. Χαμηλά ταβάνια με απειλητικά δοκάρια, παράθυρα που μόλις ανεβαίνουν πάνω από το επίπεδο του εδάφους και διακοσμημένα με σιδερένιες ράβδους, χωμάτινο πάτωμα, υγρός αέρας... Όπως ήταν η συνήθεια της, η Μ. Αικατερίνα κοιμόταν με τα παράθυρα ανοιχτά, από τα οποία έμπαιναν στο δωμάτιο βατράχια... Η φτώχεια είναι τρομερή... Πριν φύγει για τη Λέσνα, η Evgenia Borisovna, που μας επισκέφτηκε την εξαιρετική αυλή με τον K. προσοχή στα σχέδιά της. Όταν άρχισε να μιλάει για οικονομική βοήθεια για αυτή την υπόθεση, ο Γ. Προϊστάμενος της εισαγγελίας έσπευσε να την ηρεμήσει με αξιοσημείωτα λόγια: «Δούλεψε, αν υπάρξει υπόθεση, θα υπάρχουν κονδύλια». Δηλαδή, - σχολίασε αναστενάζοντας η Μ. Αικατερίνα, - πρώτα κάνε τη δουλειά, και μετά θα σου δώσουμε τα κονδύλια... Και μέσα σε αυτή τη φτώχεια έπρεπε να δουλέψω περισσότερες από μία δουλειές, έπρεπε να κάνω πολλά πράγματα και να συμβαδίζω με όλα. Κατά την ίδρυση του μοναστηριού, τη διεξαγωγή εκτεταμένης αλληλογραφίας, τη δημιουργία σχεδίων για κτίρια και διδακτικό και εκπαιδευτικό έργο, η ίδια η Evgenia Borisovna κουβαλούσε καυσόξυλα και νερό, φρόντιζε την πρώτη αγελάδα που αγόρασε και - πάνω απ 'όλα - «εκπλήρωσε τα καθήκοντα» της ψαλμωδίας. Και αυτές οι ευθύνες δεν ήταν εύκολες. Ο Ο. Σοφρόνοβιτς ήταν ένας αυστηρός γέρος, λάτρης των κανονισμών και βιαστικός. Οι υπηρεσίες ξεκίνησαν νωρίς και ήταν πολύωρες. Έπρεπε ακόμη και να κάνω εκκλησιαστική γραφή και να ασχοληθώ με το consistory. Δεν θα μπορούσε να συμβεί χωρίς την εθελοντική κατασκοπεία εκ μέρους των «ορισμένων από τον Τζέικομπ». «Ήταν ενεργοί βοηθοί σας αυτές οι πέντε αδερφές που έφτασαν μαζί σας;» Ρώτησα τη Μ. Αικατερίνα. «Με άφησαν πολύ σύντομα». Ο ένας παντρεύτηκε και οι υπόλοιποι δεν έδειξαν καμία διάθεση για μια νέα επιχείρηση. Ανάμεσά τους υπήρχε μια από τις συνηθισμένες τυπικές διαθέσεις: ακολούθησε το αυστηρό γράμμα των κανονισμών, που δεν την εμπόδιζε να αγαπήσει το φαγητό, και δεν έκανε τίποτα... Η αναδυόμενη κοινότητα είχε επίσης εχθρούς. Εκεί που βρίσκονται τώρα τα υπηρεσιακά κτίρια του μοναστηριού, υπήρχε καθολικό χωριό. Οι καθολικοί αγρότες, πικραμένοι, έβλαψαν τους νεοφερμένους με όλους τους νόμιμους και παράνομους τρόπους, και κυρίως τους ενοχλούσαν με κλοπές... Η Αικατερίνη δούλεψε πολύ καιρό μέχρι να τους εκδιώξουν στο οικόπεδο που τους είχε παραχωρηθεί. Αυτή, βέβαια, είναι πολύ ελλιπής περιγραφή του άθλου της χριστιανικής αγάπης που ανέλαβε η ηγουμένη του μοναστηριού Lesninsky. Και όμως είναι εύκολο να αναδημιουργηθεί η εικόνα των αρχικών ημερών της κοινότητας Lesna χρησιμοποιώντας αυτές τις πινελιές. Μπορεί να γίνει κατανοητό ότι το έργο που παρουσιάστηκε απαιτούσε από τη Μ. Αικατερίνη να καταβάλει όλες της τις δυνάμεις και της έδωσε πλήρη ηθική ικανοποίηση. Ένιωθε ότι τώρα έκανε ένα πραγματικό, απαραίτητο πράγμα, και της φαινόταν ότι «όλη την προηγούμενη ζωή της είχε ζήσει μόνο την προηγούμενη μέρα». Πολλά έχει κάνει η ηγουμένη της Λέσνας τα χρόνια που πέρασε στο μοναστήρι της. Αυτή τη στιγμή υπάρχουν περισσότεροι από 200 βοηθοί γύρω της, πολλοί από τους οποίους είναι έξυπνοι. Τα σκληρά χρόνια συνεχούς σκληρής δουλειάς δεν άφησαν προφανώς ίχνη πάνω της. Τώρα είναι πάνω από 50 ετών, αλλά το σθένος και η κινητικότητά της είναι εξαιρετικές. Πόσες φορές περπατήσαμε μαζί της μια κουραστική μέρα στον κήπο, το χωράφι, τα κτίρια και τους χώρους διαμονής με μόνιμες σκάλες - και παντού μετά βίας μπορούσαμε να συμβαδίσουμε μαζί της. Δεν διατηρήθηκε λιγότερη φυσική ενέργεια στην ψυχή της M. Catherine: ζωντάνια και χαρά. Η συζήτηση μαζί της είναι πραγματική απόλαυση. Λέγοντας όλη της τη μακρά ζωή, όλα όσα είχε υπομείνει, ξαναζώντας τα πάντα στη μνήμη της, άθελά της, στην έκφραση του προσώπου της, στον ήχο της φωνής της και στα λόγια της, αποκάλυψε τόσο εγκάρδια συμπάθεια για όλους τους ανθρώπους που είχε να συναντήσει που ήταν αδύνατο να μην νιώσει όλο το βάθος της εγκάρδιας ζωής της. Στη Μ. Αικατερίνα αρέσει επίσης να μιλάει για θεολογικά θέματα... Το ίδιο ενδιαφέρον ήταν να μιλήσω με τη Μ. Νίνα και τις αδερφές που είναι υπεύθυνες του σχολείου. Όλοι αυτοί είναι άνθρωποι που έχουν αλλάξει πολύ γνώμη - και ο καθένας τους είναι έτοιμος να καταθέσει την ψυχή του για την πίστη του. Αυτό δημιουργεί μια περίεργη ατμόσφαιρα ζωντανών σκέψεων, ζωντανών πράξεων, που είναι τόσο διαφορετική από το περιβάλλον των νεκρών βιβλίων και των λόγων άλλων ανθρώπων. Εδώ σκέφτονται με τον τρόπο τους, σκέφτονται τις δικές τους σκέψεις, σκέφτονται με το κεφάλι και την καρδιά τους. Η Μ. Κατερίνα τους μάζεψε γύρω της και τους έδωσε δουλειά. Και πόσοι άνθρωποι κρύβονται παντού, απλώς περιμένουν από κάπου να ξεκινήσει μια ζωντανή αιτία, ανυπόμονοι να συμμετάσχουν σε μια καλή αρχή. Η προσωπικότητα της Μ. Αικατερίνας αφήνει το στίγμα της σε όλα. Ακόμα και ναοί μαρτυρούν το πνεύμα της, τις συνεχείς ορμές της προς το φως και την αγάπη. Έτσι, το γείσο της εκκλησίας στο όνομα της Αγίας Σοφίας, στην τραπεζαρία του μοναστηριού, στολίζεται με μια ευαγγελική επιγραφή, η οποία αρχίζει στο βωμό, γυρίζει όλη την εκκλησία και επιστρέφει στο βωμό: «Σας δίνω μια νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον: όπως αγαπήσατε, να αγαπάτε και τον εαυτό σας. σπέρνοντας αγάπη, αλλά όποιος δίνει τη ζωή του για τους φίλους του». Η μινιατούρα εκκλησία στο όνομα των μαρτύρων της ένωσης, Αντώνιου, Ιωάννη και Ευσταθίου, είναι ένας ναός φωτός. Το Ευαγγέλιο στα χέρια του Σωτήρα, στη δεξιά πλευρά του θυσιαστηρίου, αποκαλύπτεται με τα λόγια: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου». Αυτή η εικόνα του Σωτήρος, καθώς και όλες οι εικόνες που αποτελούν το φράγμα του βωμού, είναι ζωγραφισμένες σε γυαλί και φωτίζονται τη μέρα από τα παράθυρα του βωμού και τη νύχτα με λυχνάρια τοποθετημένα με τέτοιο τρόπο ώστε να επιτυγχάνεται το ίδιο φωτεινό αποτέλεσμα... Η Εκκλησία προς τιμή της Ανάστασης είναι εντυπωσιακή στη μοναδική της δομή: είναι μόνο ένας βωμός, τοποθετημένος πάνω σε χορωδία. Ολόκληρο το μικρό ξύλινο κτήριο είναι σε ρωσικό στιλ, διακοσμημένο με τρούλο με σχέδια και ολόκληρη η εκκλησία είναι έγχρωμη. Από τη μεγάλη πλατεία μπροστά από αυτήν την εκκλησία-βωμό, τρεις σκάλες οδηγούν σε αυτήν - η μεσαία είναι για τον κλήρο και δύο πλαϊνές προορίζονται για τους κοινωνούς, από τους οποίους υπάρχουν αρκετές χιλιάδες στις μεγάλες μοναστικές γιορτές: ανεβαίνουν τη μια σκάλα και κατεβαίνουν την άλλη. Οι εκκλησίες της Τριάδας και της Vozdvizhenskaya είναι αρχαίες εκκλησίες. Από αυτά, το πρώτο, μικρό, έχει μέσα ένα πηγάδι, το οποίο, σύμφωνα με το μύθο, σχηματίστηκε στο σημείο που βρισκόταν το αχλάδι με την εικόνα. Η δομή της εκκλησίας είναι απλή, αλλά το να κοιτάξεις το φαρδύ και βαθύ πηγάδι, στο οποίο αντανακλάται ο τρούλος του ναού, είναι μια σπάνια απόλαυση. Στη μία πλευρά του ναού αυτού υπάρχει προέκταση με δεξαμενές νερού από πηγάδι και παράθυρα από τα οποία, κατά τη διάρκεια εορταστικής συγκέντρωσης, απελευθερώνεται νερό σε όσους επιθυμούν να το παραλάβουν. Το νερό θεωρείται θεραπευτικό. Στην άλλη πλευρά υπάρχει μια σειρά από 8 εξομολογητήρια, στα οποία ο κόσμος πλησιάζει από την πλατεία πριν την κοινωνία. Η κύρια μοναστηριακή εκκλησία του Vozdvizhensky, μια πρώην καθολική εκκλησία, μπορεί να ονομαστεί υπέροχη λόγω της αρχικής της εσωτερικής δομής. Τέσσερις στήλες το χωρίζουν σε τρία μέρη - ένα φαρδύ μεσαίο και δύο πλευρικά. Ο βωμός του μεσαίου τμήματος είναι τοποθετημένος πολύ ψηλά και σε αυτόν οδηγεί μια φαρδιά, μεγαλοπρεπή σκάλα. Το τέμπλο, ωστόσο, είναι χαμηλό και το ιερό Lesninsky, τοποθετημένο ψηλά στον πίσω τοίχο του βωμού, φαίνεται από το ναό. Αξιοσημείωτο είναι ότι ο βωμός δεν φτάνει στον πίσω τοίχο και, χωρισμένος από αυτόν με χώρο δύο περίπου αρσίνων, περιφράσσεται με ξύλινο πλέγμα. Αυτό δεν γίνεται αντιληπτό από το ναό και ακόμη και όταν βρίσκεστε στο βωμό δεν θα παρατηρήσετε αμέσως ότι δεν μπορείτε να πλησιάσετε την εικόνα. Αλλά αυτός ο χώρος πίσω από το βωμό έχει την εμφάνιση ενός διαδρόμου κατά μήκος του οποίου οι άνθρωποι περπατούν, από τις πλαϊνές πόρτες και κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, χωρίς να τον ενοχλούν καθόλου, έστω και ανεπαίσθητα. Εν τω μεταξύ, η εικόνα κατεβαίνει και οι προσκυνητές, που συνήθως σέρνονται κατά μήκος αυτού του διαδρόμου με τα γόνατά τους, λατρεύουν το ιερό. Στην είσοδο, σε όλο το πλάτος του κυρίως τμήματος του ναού, υπάρχουν χορωδίες. Καλά τραγουδούν στη Λέσνα. Ήμασταν στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας για την πρώτη λειτουργία. Αλλά εκτός από αυτό, ακούσαμε τον Lesninsky να τραγουδά - στην κύρια εκκλησία του μοναστηριού. Πέρασε μια μέρα νωρίς, πλούσια σε εντυπώσεις και πολλές σκέψεις. Οι αδερφές ήταν επίσης κουρασμένες από τη συνηθισμένη σκληρή δουλειά τους... Ο μεγαλοπρεπής ναός φωτιζόταν αραιά από μερικά κεριά από τη χορωδία, όπου κάθονταν οι τραγουδιστές αδελφές. Ήμασταν λίγοι από κάτω: η Μ. Αικατερίνα, η Μ. Νίνα και οι δυο μας - μπροστά από την πίσω δεξιά κολόνα και αρκετές αδερφές στις αριστερές πόρτες της εισόδου... Οι αρμονικοί ήχοι της χριστιανικής προσευχής ορμούσαν από ψηλά και γέμισαν τον σκοτεινό όγκο του όμορφου ναού. Το δειλό φως του κεριού χάθηκε μέσα στο πυκνό σκοτάδι και μόνοι δυνατοί ήχοι κυρίευσαν όλη την ψυχή. Σε αυτή την προσευχή μπορούσε κανείς να ακούσει δυνατά δόξα προς τον Θεό, που έδωσε τη δύναμη να αντέξει αυτούς τους κόπους, και τα δάκρυα της ανθρώπινης θλίψης έτρεμαν μέσα της, και η αγάπη ήχησε, δυνατή και χαρούμενη, και τρυφερή ελπίδα έλαμψε, μερικές φορές μετατρεπόμενη στο ανυπόμονο κάλεσμα του επερχόμενου Κυρίου. Και όταν ακούστηκαν τα συγκινητικά λόγια του τραγουδιού, «Ιδού ο γαμπρός έρχεται τα μεσάνυχτα, και ευλογημένος ο υπηρέτης που θα βρεθεί άγρυπνος», ένιωσα πόσο ταιριαστά ήταν αυτά τα λόγια εδώ - και η καρδιά μου χτυπούσε δυνατά από την εισροή ενθουσιασμού που σχετίζεται με το χριστιανικό ζήτημα. Από καιρό σε καιρό, ένας ήσυχος ψίθυρος. Η Νίνα ρώτησε: «Δεν είναι αλήθεια ότι τραγουδούν εδώ τελείως, εντελώς διαφορετικά από ό,τι σε άλλα μέρη;» Και ήταν ξεκάθαρο ότι εδώ τραγουδούν διαφορετικά γιατί νιώθουν διαφορετικά εδώ και ζουν διαφορετικά από οπουδήποτε αλλού. Και άκουγα με ανυπομονησία την προσευχή. Ήθελα να διεισδύσω στα βάθη του και να ανακαλύψω από αυτό τι βρίσκεται στο βάθος των καρδιών αυτών των εργαζομένων, τι μπορεί να κρύβεται από τις δικές τους καθαρές σκέψεις στην απόσταση της ψυχής... Δεν καταλαβαίνω την τεχνική ομορφιά της μουσικής και του τραγουδιού, και η επίδρασή τους σε μένα αντανακλάται στην εντατική εμπειρία των δικών μου σκέψεων και των δικών μου συναισθημάτων, συχνά πολύ μακριά από τα λόγια του συγγραφέα... στιγμές σκέφτηκα τις σκέψεις μου. Σκέφτηκα: γιατί δεν ακούγεται η πίστη σε αυτή την προσευχή - αυτή η ισχυρή και σταθερή πίστη που απείλησε να συντρίψει τον κόσμο και να νικήσει το κακό του; Εδώ, σε αυτή τη γωνιά, φτάνουν κύματα κοσμικών προβλημάτων και ταλαιπωρίας. Τα λίγα θύματα της εγκόσμιας ζωής που ξεβράζονται εδώ στη στεριά ανατρέφονται από ελεήμονες αδελφές: πλένουν τις πληγές των ατυχών, ταΐζουν τους πεινασμένους και θηλάζουν φτωχά παιδιά. Αλλά γιατί τα κύματα αυτής της κοσμικής θάλασσας είναι τόσο τρομερά και άφθαρτα; Γιατί είναι τόσο μεγάλη και γιατί αυτή η «πόλη των ελικοπτέρων» είναι τόσο μικρή και τόσο αδύναμη; Γιατί φαίνεται ότι αυτές οι αδερφές αναδύθηκαν από τον αφρό του ανθρώπινου πόνου, σχίζονται από τον Θεό, σαν πεφταστέρια, από τη δύναμη της θλίψης και των προβλημάτων, οι ίδιες καταστέλλονται από αυτή τη δύναμη; Κράτησε τη νεαρή ψυχή στην αγκαλιά του Για έναν κόσμο θλίψης και δακρύων... Είναι όμορφη - αυτή η ψυχή, όμορφη και θεϊκή, αλλά γιατί είναι ένα λεπτό λουλούδι στο δυνατό δέντρο του κόσμου, γιατί ζητά με τόση πάθος τον επερχόμενο Νυμφίο, γιατί είναι τόσο πρόθυμη να αφήσει τον κόσμο στον οποίο είναι ξένη; Πού είναι η πίστη που η ίδια θα έβγαινε στον κόσμο και θα τον έβλεπε στα πόδια του, θα έβγαινε στον κόσμο με την ελπίδα να τον αλλάξει, με τη συνείδηση ​​της δύναμής της να αναδημιουργήσει τον κόσμο, να πλημμυρίσει ολόκληρη την επιφάνεια της γης με την αγάπη της; Αυτό δεν είναι το νόημα του Χριστιανισμού; Είναι τώρα μόνο στην τρυφερή γυναικεία ψυχή και δεν έχει πια ανδρικό σθένος;.. Οι χριστιανοί ηγέτες που περιέγραψα σε προηγούμενα δοκίμια αναπτύσσουν δραστηριότητες που έχουν τη μορφή προσωπικής χριστιανικής φιλανθρωπίας, το κατόρθωμα της υπηρεσίας του πλησίον, της θυσίας της προσωπικής ζωής στο βωμό του ανθρώπινου πόνου και αναγκών. Περαιτέρω, από το επόμενο δοκίμιο, θα περιγράψω έναν άλλο τύπο χριστιανικής ζωής και δραστηριότητας - την ίδρυση μιας ζωντανής χριστιανικής κοινότητας, μιας κοινότητας ανθρώπων που αναζητούν την αλήθεια. Στις περιγραφές του πρώτου τύπου χριστιανικής δραστηριότητας, περιορίζομαι στα πρόσωπα και τους θεσμούς που απεικονίζονται παραπάνω, γιατί θεωρώ ότι αυτός ο τύπος περιγράφεται επαρκώς στους πιο εξέχοντες εκπροσώπους του, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι αυτοί οι λίγοι εκπρόσωποι εξαντλούν τον πραγματικό αριθμό εργατών αυτού του τύπου. Θέλω να υποδείξω στους αναγνώστες τι είδους ζωντανοί άνθρωποι υπάρχουν που εξακολουθούν να κάνουν τα ήρεμα κατορθώματά τους σήμερα, αλλά δεν αναλαμβάνω το καθήκον να απαριθμήσω τους πάντες, πόσες τέτοιες φιγούρες γνωρίζει η ίδια η πραγματικότητα. Υπάρχουν περισσότερα από αυτά, πολύ περισσότερα από αυτά που αναφέρθηκαν παραπάνω. Το λέω αυτό όχι με την έννοια μιας αβάσιμης υπόθεσης, αλλά με βάση τις πληροφορίες που έχω στη διάθεσή μου. Θα μπορούσα λοιπόν να δείξω το μοναστήρι της Κοίμησης της Πυουχτίτσας 2. Βρίσκεται στην επαρχία της Εσθονίας, στην περιοχή Wesenberg, 25 versts από τον σιδηροδρομικό σταθμό Ievve Baltic. d., δύο βερστές από το χωριό Pyukhtitsa, στο βουνό Bogoroditskaya. υπάρχει από τις 15 Αυγούστου 1891. Στο μοναστήρι υπάρχουν: Διτάξιο ενοριακό σχολείο Pyukhtitsa με οικοτροφείο. βοηθητικό σχολείο Ovsovskaya; δωρεάν δημόσια βιβλιοθήκη? ένα ορφανοτροφείο στο οποίο κατά το έτος αναφοράς 1 Αυγούστου 1903 – 1 Αυγούστου 1904 υπήρχαν 18 κορίτσια ηλικίας 7 έως 15 ετών. νοσοκομείο και ιατρείο. Η πριγκίπισσα E. D. Shakhovskaya, σύζυγος του πρώην κυβερνήτη της Εσθονίας, Πρίγκιπας, συμμετέχει στενά στα φιλανθρωπικά ιδρύματα του μοναστηριού. Ο S. V. Shakhovsky, θαμμένος στο μοναστήρι... Θα μπορούσα να ονομάσω περαιτέρω τη Μονή Pereslavl Fedorov 3, η οποία υπάρχει από τον 16ο αιώνα και ως γυναικείο μοναστήρι από το 1667. που βρίσκεται περίπου 4 versts από το Pereslavl, στην όχθη της λίμνης. Η φιλανθρωπική και εργατική δράση της μονής αναπτύχθηκε ιδιαίτερα υπό τη σημερινή ηγεσία της μονής, ηγουμένης Ευγενίας (από το 1875). Στο μοναστήρι (και τα τρία ασκητήρια του) λειτουργούν 4 ενοριακά σχολεία και μεγαλώνουν αρκετά μικρά άστεγα ορφανά κορίτσια. Το μοναστήρι φημίζεται για τις χειροτεχνίες του. Οι μοναχές - και είναι έως και 400 - υφαίνουν κλινοσκεπάσματα, φτιάχνουν χαλιά και χαλιά, ράβουν με σατέν βελονιά και χρυσό, κεντούν πανό και εικόνες, φτιάχνουν όλα τα είδη λουλουδιών και μακέτες, ράβουν άμφια, λινά και παπούτσια, φτιάχνουν σαπούνι, φτιάχνουν τούβλα και γλάστρες σε διάφορα στυλ, βάφονται και βάφονται μόνες τους. Οι αδερφές που δεν θέλουν να κάνουν κεντήματα κάνουν αγροτικές εργασίες για το μοναστήρι. Το μοναστήρι καταπλήσσει τον επισκέπτη με την αποτελεσματικότητα και την ακούραση των αδελφών. Θα μπορούσα να ονομάσω το μοναστήρι Pechenga στην επαρχία Arkhangelsk, στην ακτή του Murmansk. Το μοναστήρι αυτό είναι εξαιρετικά αξιόλογο. Δεν ξέρω αν υπάρχουν έντυπες πληροφορίες για αυτόν. Ιδρυμένο σε δύσκολες κλιματολογικές συνθήκες, το μοναστήρι, υπό την ηγεσία ενός δραστήριου αρχιμανδρίτη, ξεκίνησε μια αρκετά ευρεία πολιτιστική δραστηριότητα, προερχόμενη από αυτή την πλευρά προς βοήθεια του ντόπιου πληθυσμού. Ένα μοναστήρι, για παράδειγμα, βλέποντας την απελπιστική ανάγκη κάποιου αξιολύπητου Λάπα, του δίνει μια αγελάδα, η οποία μένει μαζί του μέχρι να αχρηστευτεί από την πείνα και το κρύο, μετά το μοναστήρι την παίρνει μακριά και τη θηλάζει ξανά... Θα μπορούσε κανείς να ονομάσει πολλούς μοναχικούς. Π.χ. Η διάσημη αδελφή Βαρβάρα 4. Έχοντας χάσει δύο συζύγους, έζησε στο μοναστήρι της Μεσολάβησης του Κιέβου υπό την ηγεσία της Μεγάλης Δούκισσας, στη συνέχεια εργάστηκε στην Εταιρεία Ζηλωτών της Πίστεως και της Φιλανθρωπίας της Αγίας Πετρούπολης και τελικά το 1897 εγκαταστάθηκε στο χωριό Lyubani Novgor. χείλη και αφοσιώθηκε στην υπηρεσία των αλητών, τους οποίους η Πετρούπολη πετάει έξω άφθονα. Τους άνοιξε μια καντίνα δωρεών, τους βοηθά με ρούχα και παπούτσια, περιθάλπει τους αρρώστους, παρηγορεί τους μετανοούντες στους πρόποδες του σταυρού, τους διαβάζει το ευαγγέλιο, τους μιλάει και οργανώνει κοινές προσευχές με τραγούδι. Νιώθει βαθιά τη δεινή θέση αυτών των ανθρώπων με ένα «πάσο», πεταμένο από την Αγία Πετρούπολη και απαράδεκτο στο χωριό. «Αυτοί οι δύστυχοι άνθρωποι», λέει, «οι απόκληροι», είναι περιττοί για όλους, παρεμβαίνουν σε όλους. Έχουν μόνο μία διέξοδο από αυτήν την κατάσταση - να καταλήξουν σε σκληρή εργασία... Άρα πρέπει πραγματικά να απομακρυνθούμε από αυτούς τους δυστυχείς για πάντα; Πρέπει να ξεχνάμε ότι και αυτοί φέρουν την εικόνα του Θεού; Δεν έχουν καρδιά, ψυχή και συναίσθημα; Δεν κλαίνε τα μάτια τους; Δεν υποφέρει το σώμα τους από το κρύο και το στομάχι τους δεν ζητάει τροφή;.. Και πόσο ελεεινοί, βρώμικοι, κρύοι, πεινασμένοι και μίζεροι είναι. Το χειμώνα έρχονται στην πόρτα, στριμώχνονται, ανατριχιάζουν στα κουρέλια τους, μεταπηδούν από πόδι σε πόδι με στηρίγματα, με σκισμένες μπότες από τσόχα, με παπούτσια, με παπούτσια... Θεέ μου, νομίζεις, αυτοί είναι άνθρωποι, άνθρωποι! Άλλωστε, τους λύτρωσες όλους εξίσου με τα βάσανά Σου - πώς να τολμήσω να κρίνω τους φτωχούς τους; Άλλωστε αυτά είναι τα «μικρά» Σου που ζητάνε τόσα λίγα... Αυτή τη στιγμή φαίνεται ότι δεν υπάρχει κάτι που δεν θα τους έδινα... Η αδελφή Βαρβάρα πρέπει να περάσει από πολλές απειλητικές ιστορίες με αυτούς τους αλήτες, που δεν είναι πάντα ευγενικοί και ευγενικοί... Από το πρόσφατο παρελθόν, θα ήταν έγκλημα να μην θυμόμαστε τον «άγιο» Δρ. Χάας (1780–1853) σε αυτές τις σελίδες. Του είναι αφιερωμένο ένα πολυτελώς εκδομένο και καλλιτεχνικά μελοποιημένο βιβλίο του A.F. Koni... Αυτός ο ξένος, έχοντας φτάσει στη Ρωσία στα νιάτα του, έμεινε για πάντα σε αυτήν και αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στους μάρτυρες της ρωσικής φυλακής. Προσπάθησε να κάνει τη ζωή τους πιο εύκολη, να τους αφαιρέσει τα περιττά βάσανα, να μειώσει το αναπόφευκτο, να φέρει πιθανή παρηγοριά στους εγκληματίες, να απαλύνει τα βάσανα των αρρώστων, να αναζωογονήσει και να υποστηρίξει το άτομο σε καθένα από αυτά. Τι έκανε για να καταπολεμήσει το σκληρό αγκίστρωμα των κρατουμένων διέλευσης, την κακή συντήρηση των κτιρίων των φυλακών κ.λπ. - όλα αυτά είναι δύσκολο να τα αφηγηθούμε σε λίγες γραμμές. Εργαζόταν ακούραστα, επικοινωνούσε με τις δυνάμεις, έπεσε στα γόνατα μπροστά τους, έχυσε δάκρυα, παρακαλούσε τους πλούσιους, έπεισε, παραπονέθηκε, απείλησε, υπέστη ύβρεις, ύβρεις... Επισκεπτόμενος πολλές φορές κάθε παρτίδα εργαζομένων στο τράνζιτ, τους έφερνε προμήθειες, τους ρώτησε για τις ανάγκες τους, κατά τη διάρκεια πολλών ημερών γνώρισε τον καθένα από αυτούς, τους φίλησε στο χωρισμό και τους έφυγε με τα πόδια αρκετά μίλια από τη Μόσχα. Όταν επισκεπτόταν τους άρρωστους κρατούμενους, καθόταν στην άκρη του κρεβατιού του ασθενούς, μιλούσε μαζί του, φιλούσε συχνά τους άρρωστους, τους έφερνε κουλούρια και λιχουδιές και γιόρταζε με όλους το Πάσχα. Του άρεσε να κάνει δωρεές στις φυλακές «από ένα άγνωστο φιλανθρωπικό άτομο» και έδινε πιστωτικές κάρτες σε φτωχούς ασθενείς στο σπίτι μαζί με μια συνταγή. Από τη μεγαλύτερη περιουσία που είχε συγκεντρώσει τα πρώτα χρόνια της ιατρικής του πρακτικής στη Μόσχα, μέχρι την ημέρα του θανάτου του δεν είχε απομείνει τίποτα και έπρεπε να ταφεί με έξοδα της πόλης. «Ο πιο σίγουρος δρόμος προς την ευτυχία», έγραψε ο Haaz στον μαθητή του Norshin, δεν είναι η επιθυμία να είναι ευτυχισμένος, αλλά το να κάνει τους άλλους ευτυχισμένους. Για να γίνει αυτό, πρέπει να ακούς τις ανάγκες των ανθρώπων, να τους φροντίζεις, να μην φοβάσαι τη δουλειά, να τους βοηθάς με συμβουλές και πράξεις, με μια λέξη, να τους αγαπάς και όσο πιο συχνά δείχνεις αυτή την αγάπη, τόσο πιο δυνατή θα γίνεται, όπως διατηρείται και αυξάνεται η δύναμη ενός μαγνήτη από το γεγονός ότι είναι συνεχώς σε δράση. Ο ίδιος ο Haaz έζησε με αυτόν τον κανόνα. Μια σειρά από φιγούρες αυτού του είδους στέκονται μπροστά μου. Σε αυτή τη συλλογή ζωντανών ψυχών υπάρχουν ονόματα από όλα τα κοινωνικά στρώματα και τη θέση - πρόσωπα με τίτλο, έμποροι, δάσκαλοι της υπαίθρου και ένας καθηγητής σεμιναρίου... Νομίζω ότι από τις περιγραφές που παρουσιάζονται, στις οποίες περιορίστηκα, είναι ξεκάθαρο στον αναγνώστη τι είναι ζωντανή ψυχή. Οι ζωντανές ψυχές είναι φορείς χριστιανικής αγάπης. Για να πετύχεις τη ζωή σε αυτό το μονοπάτι, πρέπει να παραδοθείς στην αγάπη εντελώς, χωρίς να κοιτάξεις πίσω, πρέπει να δεις την ευτυχία σε πράξεις αγάπης, χρειάζεσαι αγάπη για τον πλησίον σου για να εμπνεύσεις ένα άτομο, να τον εμπνεύσεις. Όποιος μετράει τις καλές πράξεις αριθμητικά, που λέει: Θα δώσω αυτό και αυτό στον εαυτό μου, που αξιολογεί μια καλή πράξη νόμιμα και περιμένει ανταμοιβή για αυτήν, δεν καταλαβαίνει τι σημαίνει να ζεις από αγάπη. Η χριστιανική αγάπη δεν είναι κατανοητή ως καθήκον, ως υποχρέωση - είναι κατανοητή μόνο ως έμπνευση. Το χρέος είναι για τον δούλο, αλλά στη βασιλεία του Χριστού είναι ελεύθεροι. Η έμπνευση της αγάπης δίνει μια πλήρη και επαρκή ανταμοιβή στους φορείς της... Συμφωνώ ότι οι διοργανωτές της Lesna και της Virova, Doctor Gaaz, αδελφή Varvara είναι οι πιο ζωντανοί φορείς της ζωντανής ζωής, δίνοντας τη δυνατότητα να περιγράψουμε τις δραστηριότητές τους εκφραστικά και ξεκάθαρα, να το επισημάνουμε ως γεγονός της ζωής μας, ότι δεν περιορίζονται στον αριθμό των ζωντανών ανθρώπων. Δεν μπορείτε να έχετε τόσο υψηλού προφίλ υποθέσεις, μπορείτε να ενεργήσετε σε ένα πιο μέτριο περιβάλλον και να συνεχίσετε να ζείτε μια πραγματική ζωή. Μπορείς να βάλεις όλη σου την ψυχή στην ταπεινή ενασχόληση μιας δασκάλας της υπαίθρου, μιας αδελφής του ελέους, και να ζήσεις τόσο πλήρως όσο ο γιατρός Χάας ή η αδελφή Άννα... Αλλά επιμένω ότι η πραγματική πληρότητα της ζωής στη σφαίρα των προσωπικών επιτευγμάτων μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο στη βάση της χριστιανικής αγάπης. Ας είναι διαφορετικές οι αποχρώσεις και η εμφάνιση ποικίλη και οι λέξεις ακούγονται διαφορετικά κάθε φορά, αλλά η ουσία του θέματος είναι η αγάπη. Αυτό που με αγγίζει, με αγγίζει, με ευχαριστεί, με τραβάει στον εαυτό μου είναι η έμπνευση της αγάπης, η λήθη του εαυτού της, η χαρά της. Και όλοι έχουμε μεγαλώσει με τέτοια συναισθήματα, είμαστε όλοι κορεσμένοι από τον Χριστιανισμό, γεμάτοι με τον αέρα του, φουσκωμένοι από την ανάσα του - και δεν μπορούμε να φύγουμε από την ατμόσφαιρά του, δεν μπορούμε να φανταστούμε τον εαυτό μας στο φεγγάρι. Δεν μιλώ για το δόγμα του Μακαρίου, ούτε για τις διαφορές μεταξύ Ορθοδοξίας, Καθολικισμού και Προτεσταντισμού, ούτε για τα όρια μεταξύ εκκλησίας, σχίσματος και σεχταρισμού, μιλάω για το χριστιανικό πνεύμα, για την ευαγγελική κοσμοθεωρία, που δεν μαθαίνουμε από τα βιβλία που γεμίζουν τον αέρα μας. Δεν μπορούμε να φανταστούμε ανθρώπινα κατορθώματα όχι στην ακτινοβολία των ακτίνων της αγάπης... Ο Νεμίροβιτς-Νταντσένκο οδηγεί ιστορίες για «ευδιάθετους ανθρώπους». Φοιτητές, φοιτήτριες, ο δρόμος, η σοφίτα, η αστυνομία, ο θυρωρός - ένα γνώριμο καρέ της καθημερινότητας. Αλλά αυτό που λάμπει σε αυτό το πλαίσιο είναι όλο αυτό – η αγάπη, η αγάπη του Θεού για τον πλησίον. Σε αυτή τη φασαρία, σε αυτή τη φασαρία, σε αυτήν την ομίχλη της Αγίας Πετρούπολης, σε αυτήν την ποικιλομορφία του αστυνομικού δρόμου, ακούγονται ήσυχα λόγια, που καλύπτουν τα πάντα, διεισδύουν σε όλα, πνευματοποιούν, κατανοούν: «Δεν μπορείς να λογικεύσεις έτσι. Αν κοιτάς πίσω σε κάθε βήμα και τρέμεις για το δέρμα σου, καλύτερα να μην ζεις έτσι. Τελικά, δεν είμαστε αδέρφια… Αν χτυπήσεις ένα, πρέπει να βλάψει τον διπλανό σου. Ο ένας για τον άλλον και ο Θεός για όλους. Και μετά, ποιος νοιάζεται για την αλήθεια αν όχι οι νέοι; Αν τώρα μάθουμε να σιωπούμε και να αντέχουμε, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε, τότε θα είμαστε καλά." Βλέπετε, οι χαρούμενοι άνθρωποι είναι οι ίδιες ζωντανές ψυχές. Δεν είναι τίποτα που δεν μπορείτε να δείτε τα κουρέλια εδώ, ή το μαύρο ράσο της Άννας, ή το παλιό φόρεμα του Δρ. αγάπη, η ζωή μας είναι η ζωή της αγάπης Και έξω από τις ακτίνες της δεν μπορούμε να φανταστούμε τη ζωή. Καταλαβαίνω; Φοβάμαι... Γιατί τι είναι επόμενο;.. Όλα είναι σαν στο όνειρο... Γιατί γεννήθηκα;.. Και αυτή η ερώτηση: «τι είναι επόμενο» υπονομεύει θεμελιωδώς κάθε θετική-ατομικιστική φιλοσοφία. Και μέχρι να δοθεί η απάντηση σε αυτό το ερώτημα, μέχρι να γεμίσει η άβυσσος, μέχρι να βρεθεί το περιεχόμενο για υψηλά λόγια, μέχρι τότε κάθε πόθος για ελευθερία, κάθε διαμαρτυρία είναι χυδαία και αποκρουστική. "Μερικές φορές σκέφτεσαι, σκέφτεσαι. Και ξαφνικά όλα θα εξαφανιστούν από πάνω σου, σαν να πέφτουν κάπου. Στην ψυχή τότε, σαν σε ένα κελάρι, είναι σκοτεινό, υγρό και τελείως άδειο. Δεν υπάρχει τίποτα απολύτως! Είναι τρομακτικό... λες και δεν είσαι άνθρωπος, αλλά μια απύθμενη χαράδρα"... Και σε αυτή την ανημπόρια μπροστά σε αβοήθητους εσωτερικούς ανθρώπους, ενώνονται αβοήθητοι εσωτερικοί άνθρωποι. Έχοντας κατακτήσει την πλήρη ελευθερία, έχοντας κερδίσει για τον εαυτό του την πλήρη ελευθερία από τα κοινωνικά δεσμά, ο αλήτης σταμάτησε σαστισμένος μπροστά στο τρομακτικό κενό και απύθμενο. Αλλά και ένας καλλιεργημένος άνθρωπος -πώς μπορεί να δικαιολογήσει τις διαμαρτυρίες του, τις επαναστάσεις του, εκτός από την ποίηση της αγάπης- η ανιδιοτελής αγάπη για τον λαό; Παιδιά που σπάνε τα δεσμά μιας αστικής οικογένειας κυνηγώντας το φως της επιστήμης, σύζυγοι που πετούν το βάρος των αμοιβαίων υποχρεώσεων, αδερφές που ορμούν μακριά, γονείς που εγκαταλείπουν τα παιδιά τους, πώς μπορούν να δικαιολογήσουν την ελευθερία τους, αν όχι την ομορφιά της αγάπης που καλύπτει τα πάντα; Και αφαιρέστε από τις φιλοδοξίες τους αυτή τη νότα αγάπης για τον πλησίον τους, αφαιρέστε αυτή τη δικαίωση από τις παρορμήσεις τους - θα δείτε στην άλλη άκρη την ίδια μικροαστική ευτυχία από την οποία τρέχουν, την ίδια ευημερία των ζώων που θέλουν να ξεπεράσουν. Δεν μπορούμε να εκπλαγούμε αρκετά με τη χυδαιότητα του ήρωα της ιστορίας του Artsybashev "The Wife", ο οποίος επαναστάτησε ενάντια στους οικογενειακούς δεσμούς για χάρη του "ελεύθερου γλεντιού" των άσχετων ανθρώπων. Δεν μπορούμε να συμπονέσουμε τις διαμαρτυρόμενες ηρωίδες του νέου δραματικού δοκιμίου του E. Chirikov «Ivan Mironych», γιατί πιστεύουμε ότι θα γεμίσουν τη «νέα ζωή» με παλιά χυδαιότητα όπως οι «ιαπωνικές οθόνες»... Αλλά εκτός από τη χρηστική χυδαιότητα που αμφισβητεί το βασίλειο της χριστιανικής αγάπης, υπάρχει επίσης ένας εχθρός αυτού του βασιλείου, που του επιτίθεται από την πλευρά που φαίνεται πιο ασφαλής - από τη θρησκευτική πλευρά. Αυτός ο εχθρός είναι οι σύγχρονοι θεωρητικοί του παραδοσιακού ασκητισμού. Ο παραδοσιακός ασκητισμός μπορεί να εξεταστεί με διαφορετικούς τρόπους, και δεν το συζητάμε. Αλλά οι σύγχρονοι θεωρητικοί του, για τους οποίους μιλάμε, το παίρνουν υπό ένα συγκεκριμένο πρίσμα. Θεωρούν το κατόρθωμα του ασκητισμού την ύψιστη μορφή της χριστιανικής ζωής, το ύψιστο χριστιανικό ιδεώδες, και ταυτόχρονα ο ασκητισμός εννοείται με μια έννοια που τον διακρίνει καθοριστικά από το κατόρθωμα της χριστιανικής αγάπης. Από αυτή την άποψη, ο σύγχρονος ασκητισμός μιλάει με τέτοια σαφήνεια και βεβαιότητα που μπορεί να ζηλέψει κάθε θεωρία. Εννοώ κυρίως το άρθρο στο Ντους. Πέμ. (1902, μέρος 3 σελ. 194 επόμενο). «Τι είναι μοναστήρι; ρωτά ο συγγραφέας. – Σε τι πρέπει να εστιάζεται εξ ολοκλήρου η σκέψη ενός μοναχού; Αποκλειστικά στην προσωπική σας σωτηρία. Όλος ο σκοπός της ζωής και της πράξης του ήταν να καθαρίσει την καρδιά του από τα πάθη και να την κάνει κατοικία της αδιάκοπης προσευχής του Ιησού. Στην ερώτηση: γιατί έφυγε από τον κόσμο στην έρημο; Κύριε." Αυτό είναι «εγωισμός της σωτηρίας», «ιερός εγωισμός». «Αν οι οπαδοί του Βούδα θεωρούν τη μοναξιά απαραίτητη ως μέσο ηθικής τελειότητας, τότε ποιος τολμά να το αρνηθεί σε κάποιον που αναζητά τον Χριστό με όλη του την καρδιά, που αγωνίζεται να ζήσει τη ζωή του ασώματου ενώ είναι ακόμη στη σάρκα;» Έτσι, ο μοναχισμός, σύμφωνα με αυτόν τον συγγραφέα, όπως και το βουδιστικό ερημητήριο, είναι ο δρόμος για την επίτευξη της φυσικής, φυσικής τελειότητας - αιθέριας. Αλλά ο Χριστιανισμός είναι διαφορετικός από κάθε παγανισμό στο ότι ένας ειδωλολάτρης θέλει να ανέβει στον Θεό με φυσική βελτίωση, να Τον φτάσει σε έκσταση, σε στοχασμό, στην εξευγενισμό της φύσης, σε μια νεκρή ζωή, ενώ ένας Χριστιανός θέλει ο Θεός να κατοικεί μέσα του, θέλει να ζει με τον τρόπο του Θεού, και αφού ο Θεός είναι αγάπη, τότε να αγαπά με τον τρόπο του Θεού. Το να αγαπάς την οδό του Θεού σημαίνει να αγαπάς χωρίς τέλος, απολύτως. Και αντίστροφα - η απόλυτη ζωή είναι διαθέσιμη σε ένα άτομο μόνο ερωτευμένο. Και αυτό είναι η ζωή. Η χριστιανική ένωση με τον Θεό είναι μια ένωση αγάπης. Ο χριστιανός δεν ζει μια ζοφερή, στοιχειώδη ζωή, αλλά μια ζωή φωτεινή, θεανθρώπινη. Η νέα εντολή του Ευαγγελίου, που θέτει τη γραμμή μεταξύ παγανισμού και χριστιανισμού, είναι η εντολή της αγάπης. Είναι αλήθεια ότι η χριστιανική εντολή για την αγάπη είναι διμερής. Η χριστιανική αγάπη είναι πρώτα απ' όλα αγάπη για τον Θεό - αγάπη γι' Αυτόν με όλη σου την καρδιά, με όλη σου την ψυχή, με όλο το μυαλό σου. Αυτή είναι η πρώτη και μεγαλύτερη εντολή. Η εντολή να αγαπάς τον πλησίον είναι η δεύτερη και παρόμοια. Κανένα από αυτά τα δύο μέρη της χριστιανικής εντολής δεν πρέπει να παραμεληθεί. Το ότι η θρησκευτική αγάπη είναι πρώτα απ' όλα αγάπη για τον Θεό είναι η απόλυτη φύση της χριστιανικής αγάπης, που τη διακρίνει αποφασιστικά από τον ωφελιμισμό, από την κοινωνική ηθική, που στερείται πτήσης προς τον ουρανό, που ανάγεται σε επίγεια ευημερία. Η χρηστική ηθική είναι ότι οι άνθρωποι πρέπει να είναι ευτυχισμένοι, ότι η κοινωνία πρέπει να ευημερεί, ακόμα κι αν το άτομο πρέπει να υποφέρει για χάρη της κοινωνίας. Αντίθετα, ο Χριστιανισμός είναι για τον εραστή να ζει μια απόλυτη θεϊκή ζωή. Η ωφελιμιστική αγάπη είναι υπολογισμός, η χριστιανική αγάπη είναι δημιουργικότητα. Στον ωφελιμισμό, το αντικειμενικό αποτέλεσμα είναι το παν. στον Χριστιανισμό τα πάντα είναι στην προσωπική δημιουργικότητα, σε σχέση με την οποία το αντικειμενικό αποτέλεσμα είναι μόνο ο καρπός. Αφαιρέστε το πρώτο του μέρος από τη χριστιανική αγάπη και θα μετατραπεί επίσης σε χυδαία ανησυχία για την ανθρώπινη ευημερία, σε φιλισταϊκές ανησυχίες για την κοινωνική ευτυχία, σε φιλανθρωπία - ιδιωτική και δημόσια, το τίμημα της οποίας είναι στην αριθμητική αξία της ελεημοσύνης. Ωστόσο, το δεύτερο μισό της νέας χριστιανικής εντολής δεν είναι λιγότερο σημαντικό. Η δύναμη έγκειται στο γεγονός ότι η αγάπη για τον πλησίον δεν είναι απλώς μια μαθηματική προσθήκη στην αγάπη του Θεού, αλλά σχηματίζει ένα κέλυφος γι' αυτήν, της δίνει σάρκα και οστά, την κάνει αληθινή, της δίνει την έννοια της ζωντανής δύναμης. Αν ειπωθεί ότι η εντολή να αγαπάμε τον Θεό είναι η πρώτη και μεγαλύτερη, τότε λέγεται επίσης: «Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανένας από αυτήν, να δώσει κάποιος τη ζωή του για τους φίλους του». Το να αγαπάς τον Θεό και όχι τον άνθρωπο είναι μόνο παγανισμός. Το να αγαπάς τον άνθρωπο με τον τρόπο του Θεού είναι Χριστιανισμός. Στον Χριστιανισμό, όποιος λέει ότι αγαπά τον Θεό, αλλά δεν αγαπά τον πλησίον του, ονομάζεται ψεύτης, που δεν έχει τη θεία ζωή μέσα του. Ενώ η ευαγγελική αγάπη για τον Θεό κλίνει ακαταμάχητα προς την αγάπη για τον πλησίον και ενσωματώνεται σε αυτήν, ο μοναχισμός βλέπει την αγάπη για τον πλησίον ως επιβλαβή για την αγάπη για τον Θεό και υπερασπίζεται τη θρησκεία του από τις απαιτήσεις της αγάπης για τον πλησίον και από τη βεβήλωση. Σε αυτή τη ρήξη της ευαγγελικής εντολής, σε αυτήν την άμεση προσπάθεια προς τον Θεό, εκτός από το μονοπάτι της αγάπης για τον πλησίον, ο μοναχισμός πιστεύει την προσωπική σωτηρία, τον άγιο εγωισμό, σε αυτό βλέπει το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του. Το άρθρο για το οποίο μιλάμε είναι αξιοσημείωτο γιατί δεν σταματά σε τέτοια συμπεράσματα. Από μοναστική σκοπιά, ο συγγραφέας αναγνωρίζει το κατόρθωμα της αγάπης για τον πλησίον ως «εξαίρεση» λόγω αδυναμίας, λόγω αδυναμίας να υπομείνει το ανώτερο κατόρθωμα της νηστείας και της προσευχής, το αναγνωρίζει μόνο ως θέμα «ανάγκης», μόνο δευτερεύον «μερίδιο» που μολύνει τον μοναχό, αποσπά την προσοχή του από το κύριο πράγμα, αλλά κάνει υποχρεωτικά την αγάπη του. «καινοτομία». «Όποιος θέλει», γράφει με εκπληκτική ειλικρίνεια ο συγγραφέας, «όποιος θέλει το κατόρθωμα να φροντίζει τον άρρωστο ή να δουλεύει στα σχολεία, ας πάει σε εκείνα τα φιλανθρωπικά ιδρύματα όπου χρειάζεται. Δεν έχει καμία σχέση στο μοναστήρι». Συγκρίνοντας αυτές τις απόψεις, που δικαιολογούνται από την πρακτική των συνηθισμένων μοναστηριών, με εκείνους τους φορείς της χριστιανικής αγάπης που περιγράφονται παραπάνω, πρέπει να αναγνωρίσουμε το γεγονός της απόκλισης στην ηθική συνείδηση ​​του σύγχρονου Χριστιανισμού. Δύο ιδανικά έγιναν το ένα ενάντια στο άλλο: το ιδανικό της προσευχής, που ανέχεται την αγάπη γύρω του ως αδυναμία, και το ιδανικό της αγάπης, που ενεργεί με προσευχή - το ιδανικό του θανάτου και το ιδανικό της ζωής - το ιδανικό του θαμμένου ζωντανού και το ιδανικό των ζωντανών ψυχών. Το βασίλειο της χριστιανικής αγάπης μας φαίνεται να είναι ξένο σε οποιαδήποτε εξωτερικά όρια. Αγκαλιάζει αυτούς που αγαπούν την εκκλησιαστική Ορθοδοξία, αυτούς που έχουν ασκητικό φρόνημα, αυτούς που είναι απαλλαγμένοι από την τυπική νομιμότητα και εκείνους της ετεροδοξίας. θέλει να είναι καθολική και περιεκτική. Αυτή η εσωτερική πάλη είναι το θρησκευτικό νόημα της εποχής μας. Πρέπει να το αξιολογήσουμε θεμελιωδώς, πρέπει να το αντιμετωπίσουμε συνειδητά. Περιέχει τα μικρόβια της ανάπτυξής μας. Είναι εύκολο να προβλέψουμε ότι το ιδανικό του θανάτου είναι ένα λείψανο, και το ιδανικό των ζωντανών ψυχών είναι το ιδανικό του μέλλοντος... IV. Εργατική Αδελφότητα Τιμίου Σταυρού Οι προαναφερθείσες χριστιανικές μορφές μπορούν να υπαχθούν σε έναν τύπο δραστηριότητας - τον τύπο της προσωπικής χριστιανικής φιλανθρωπίας, το προσωπικό επίτευγμα. Μια άλλη μορφή χριστιανικής ζωής είναι ένας χριστιανικός σύλλογος, ένας χριστιανικός ξενώνας, μια θρησκευτική ένωση. Φυσικά, το προσωπικό χριστιανικό κατόρθωμα μπορεί να τοποθετηθεί στις συνθήκες του ενός ή του άλλου κοινωνικού οργανισμού και, από την άλλη, ένας χριστιανικός σύλλογος σε κάθε περίπτωση προϋποθέτει τις προσπάθειες προσωπικού κατορθώματος σύμφωνα με την ίδια την ιδέα της χριστιανικής ζωής, δεν μπορεί να κάνει χωρίς βοήθεια από προσωπικές φιλοδοξίες για εσωτερική βελτίωση, δεν μπορεί να τεθεί εκτός των στόχων του τελευταίου. Αλλά η σημαντική διαφορά είναι ότι οι φορείς των προσωπικών χριστιανικών επιτευγμάτων - είτε με τη μορφή συμβολικού συστήματος προσωπικής σωτηρίας είτε με εκδηλώσεις χριστιανικής αγάπης, ζωντανής ζωής και εργασίας - ορμούν μόνο στο βάθος της χριστιανικής ζωής, στο βάθος της προσωπικής διάθεσης, ποθούν την πληρότητα του θρησκευτικού αγαθού στο βαθμό της εσωτερικής διείσδυσής του. στο χριστιανικό πνεύμα, στην πληρότητα του θρησκευτικού αγαθού καθώς επεκτείνεται σε ολόκληρη τη σφαίρα της πραγματικότητας ζωής. Γι' αυτό, όπως πριν δεν μιλούσαμε για ασκητική σωτηρία, έτσι και τώρα δεν μένουμε στους μοναστηριακούς ξενώνες: τέλος, όπως στην απομόνωση, η ζωή συμπιέζεται στο πλαίσιο ενός Προκρούστεου κρεβατιού σύμφωνα με το ιδανικό της θανάτωσης. Η χριστιανική κοινότητα είναι μια κοινότητα αγάπης και εργασίας, ένας σύλλογος ζωντανών ανθρώπων με στόχο τον αγιασμό ολόκληρου του εύρους της εγκόσμιας ζωής με θρησκευτικές ακτίνες. Γι' αυτό, επιπλέον, είναι ιδιαίτερα διδακτικό όχι τόσο η ανάμνηση της ιστορίας της πρωτόγονης χριστιανικής αδελφότητας, η οποία χρωματίστηκε από την πίστη στο επικείμενο τέλος της παγκόσμιας ζωής, όσο η παρατήρηση των εμπειριών της χριστιανικής αδελφότητας στη σύγχρονη εποχή, όταν η οργάνωση θρησκευτικών ενώσεων βασίζεται στην επιθυμία θρησκευτικού αγιασμού της μακροχρόνιας ύπαρξης. Αυτά τα πειράματα χρησιμεύουν ως απάντηση στο ερώτημα εάν και πώς είναι δυνατόν να γίνει μια αληθινά χριστιανική ζωή, που δεν συντομεύεται ούτε από την υπόθεση του επικείμενου τέλους της ούτε με την απομάκρυνση από τις υπάρχουσες συνθήκες της. Και τέτοιες εμπειρίες μόλις πρόσφατα εμφανίστηκαν. Εφόσον η αποστολική αδελφική κοινότητα είχε διαλυθεί τελείως από την εποχή του Κωνσταντίνου, καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα οι μόνοι εκπρόσωποι της χριστιανικής αδελφότητας ήταν τα μοναστήρια, τα ιστορικά πλεονεκτήματα των οποίων θα ήταν άδικο να αρνηθούμε, και μάλιστα οι ίδιοι οι οργανωτές μεταγενέστερων εργατικών αδελφοτήτων δεν αρνούνται. «Από εκείνη τη στιγμή», λέει ένας από αυτούς τους διοργανωτές, «η διεφθαρμένη μαγιά των εγκόσμιων ταγμάτων εισήχθη στην πρωτόγονη χριστιανική κοινότητα και της αφαιρέθηκε κάθε ανεξαρτησία και ταυτόχρονα η ευκαιρία να προστατευτεί από επιβλαβή στοιχεία, η εκκλησία έγινε κοσμική και πολύ σύντομα έγινε η ανάγκη της χριστιανικής συνείδησης για ανθρώπους ζωντανής πίστης να χωριστούν από την πνευματική κοινότητα. κόσμο." Και έτσι εμφανίστηκαν έρημοι και κοινοβιακά μοναστήρια, που μετέφεραν στο σκοτάδι των καιρών ως τις μέρες μας τη μεγάλη ιδέα της εργατικής αδελφότητας, που ήταν οι θεματοφύλακες των μεγάλων παραδόσεων της αποστολικής εποχής. Αυτό που συσκότισε πολύ την κατανόηση της ζωτικής σημασίας τους ήταν ότι ήταν «ασκητικές» εργατικές αδελφότητες και, επομένως, αρνούμενοι την επίγεια ζωή, δεν μπορούσαν να λειτουργήσουν ως κανόνας για αυτήν, δεν μπορούσαν να αναγνωριστούν ως φυσιολογικό φαινόμενο. Αν απελευθερώσουμε την ιδέα ενός κοινοτικού μοναστηριού από το σκέπασμα του ασκητισμού, ιδιαίτερα του κακώς κατανοητού, αυτάρκης ασκητισμού, θα αποκτήσουμε αδελφική κοινότητα και κοινή ανιδιοτελή εργασία στη βάση της αδελφικής αγάπης, θα αποκτήσουμε μια εργατική αδελφότητα». Επομένως, από ευρεία εκκλησιαστική-ιστορική σκοπιά, οι εργατικές αδελφότητες δεν μπορούν να ονομαστούν καινοτομία, αλλά σύμφωνα με τις συνθήκες εμφάνισής τους σε μεταγενέστερους χρόνους, αποδεικνύονται νέο φαινόμενο, αφού γεννήθηκαν τώρα όχι ως φυσικός καρπός των υπαρχουσών μορφών εκκλησιαστικής ζωής, αλλά ως διαμαρτυρία για την αβίωση των παγωμένων μορφών, ως καρπός μιας νέας αντίληψης του Χριστιανισμού. Στην κοινοτική έννοια της χριστιανικής ζωής, το σημαντικό είναι ότι εδώ η χριστιανική πίστη ανοίγει τα φτερά της σε ολόκληρο τον κόσμο, θέλει να αγκαλιάσει όλους τους ανθρώπους και να επεκταθεί σε όλους τους μελλοντικούς χρόνους. Άλλωστε, η προσωπική δραστηριότητα της αγάπης, του ελέους και της φιλανθρωπίας - ανεξάρτητα από το αν μας φαίνεται σε σχέση με τις χριστιανικές ιδέες ή όχι - δεν έχει στα μάτια μας τον χαρακτήρα μιας συνολικής πίστης. Αυτή ακριβώς είναι η σωτηριολογική δραστηριότητα της αγάπης στο πρόσωπο του Σωτήρος του κόσμου Χριστού. Η έκκλησή Του δεν ήταν να δώσει περισσότερη ανακούφιση στους αρρώστους, σε περισσότερους δυστυχείς ανθρώπους, αλλά καθήκον Του ήταν να δείξει την αγάπη Του με τέτοιο τρόπο ώστε να λύσει το θρησκευτικό πρόβλημα όλου του κόσμου, να αλλάξει ριζικά τη στάση του Ουράνιου Πατέρα προς τους ανθρώπους, να κατευθύνει διαφορετικά τη γενική ιστορική ζωή. Οι μαθητές και οι πρώτοι ακόλουθοί του έκαναν το έργο της αγάπης τους από την ίδια οπτική γωνία της παγκόσμιας σωτηρίας, «αναπληρώνοντας» ο καθένας το «έργο» του Χριστού με τα δικά του μέτρα. Αυτή η έννοια του έργου της αγάπης βρισκόταν σε ουσιαστική σύνδεση με τις εσχατολογικές προσδοκίες, με τις ελπίδες για την ταχεία ολοκλήρωση της παγκόσμιας ιστορίας, για την αλλαγή του ουρανού και της γης... Σήμερα αυτή η σύνδεση της αγάπης με την παννίκητη πίστη έχει ξεχαστεί. Δεν πρόκειται για δογματική σκέψη από μέρους μας, αλλά για απλή παρατήρηση της σύγχρονης πραγματικότητας. Σήμερα δεν βλέπουμε εργάτες της αγάπης που να προέρχονται από οποιεσδήποτε ελπίδες για μια γρήγορη μεταμόρφωση του κόσμου, οι οποίοι -καλύτερα λέγοντας- θα εξαρτούσαν την υλοποίηση τέτοιων ελπίδων από τις δραστηριότητές τους. Επομένως, οι σύγχρονοι εργάτες της χριστιανικής αγάπης, που δεν διαφέρουν από αυτή την άποψη από τους ειδωλολατρικούς λάτρεις της ανθρωπότητας, καθορίζονται στις δραστηριότητές τους από πιο φυσικό οίκτο για τον ανθρώπινο πόνο παρά από την έμπνευση της πίστης, προκαλούνται και δημιουργούνται περισσότερο από τα σημερινά δεινά παρά από τα μελλοντικά ιδανικά, καταπιέζονται μάλλον από την απελπισία του ανθρώπινου πόνου παρά από την ελπίδα για τη σωτηρία του κόσμου. Ως εκ τούτου, από χριστιανική άποψη, τα πειράματα στην κοινοτική δομή της ζωής είναι αναμφίβολα ενδιαφέροντα, καθώς εδώ βλέπουμε τη μετάβαση σε μια πραγματική μεταμόρφωση του κόσμου, στην πρακτική εφαρμογή της βασιλείας του Θεού, στην ίδια την προπαγάνδα της αγάπης μεταξύ των ανθρώπων και όχι στην επικοινωνία μόνο στους ανθρώπους των προϊόντων της αγάπης. Οι σύγχρονες χριστιανικές κοινότητες θυμίζουν σε οποιονδήποτε γνωρίζει την εκκλησιαστική ιστορία της πρωτόγονης χριστιανικής ζωής, του πρωτόγονου χριστιανικού κομμουνισμού. Ωστόσο, η σημασία του τελευταίου δεν πρέπει να υπερβάλλεται. Είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε είτε την ακραία έλλειψη πληροφοριών για αυτόν, είτε να υποθέσουμε μια μεταγενέστερη εξιδανίκευση στις αρχαίες ιστορίες για αυτόν 5 . Σε κάθε περίπτωση, πρέπει να έχει κανείς υπόψη του τη σημαντική διαφορά μεταξύ των μεταγενέστερων κοινοτήτων και της πρωτόγονης χριστιανικής κοινότητας, ότι τις πρώτες μέρες του Χριστιανισμού οι εσχατολογικές προσδοκίες ήταν ζωντανές. Ακόμη πιο σημαντική είναι μια άλλη διαφορά, που μπορεί φυσικά να προκύπτει από αυτό - η διαφορά ότι η πρωτόγονη επικοινωνία της ιδιοκτησίας ήταν ο κομμουνισμός της κατανάλωσης και όχι ο κομμουνισμός της παραγωγής και της εργασίας. Μια χριστιανική οικογένεια έδωσε όλο της το πλεόνασμα προς όφελος της κοινότητας ή ένας Χριστιανός μοίρασε όλη την περιουσία του στους φτωχούς - έτσι εκφράστηκε ο πρωτόγονος κομμουνισμός και η παραγωγή και η εργασία παρέμειναν εξ ολοκλήρου καθήκον της χριστιανικής οικογένειας, η οποία δεν άλλαξε τον χαρακτήρα της. Αλλά προφανώς, μόνο με τον μεγάλο ενθουσιασμό των Χριστιανών και την τεταμένη προσδοκία ενός γρήγορου τέλους ήταν δυνατό για όλους τους Χριστιανούς που είχαν κτήματα ή σπίτια να πουλήσουν τα κτήματα και όλη την περιουσία τους και να βάλουν το τίμημα όσων πουλήθηκαν σε ένα κοινό ταμείο, το οποίο στήριζε τους πάντες. Αυτός ο τύπος κομμουνισμού κατέστρεψε την ίδια τη δυνατότητα παραγωγής, και επομένως η σύγκρουση μεταξύ της εργατικής οικογένειας και της κοινοτικής κατανάλωσης, που σταδιακά εντατικοποιήθηκε, μείωσε τον χριστιανικό κομμουνισμό σε απλή ενοριακή φροντίδα για τους φτωχούς, σε χλιαρή φιλανθρωπία. Το μεταγενέστερο ένθερμο κήρυγμα του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, του Μεγάλου Βασιλείου και άλλων δασκάλων της εκκλησίας δεν μπόρεσε να παράγει κάτι σημαντικό από αυτή την άποψη. Αντίθετα, η νεότερη κοινότητα, ανάλογα με πολλές πολιτισμικές συνθήκες, είναι μια συνεργασία της εργασίας, ένας κομμουνισμός παραγωγής και κατανάλωσης. Αυτό δημιουργεί μια νέα αντίληψη του Χριστιανισμού και θέτει νέες προκλήσεις για αυτόν. Και είναι ενδιαφέρον για εμάς να δούμε όχι μόνο πώς λύνεται πρακτικά αυτό το πρόβλημα, αλλά και από ποιο σύστημα ιδεών και εννοιών προέρχεται η λύση του. Ο ιδρυτής της Εξύψωσης της Σταυρικής Εργατικής Αδελφότητας Ν.Ν. Ο Νεπλιούεφ, στα γραπτά του 6 αποκαλύπτει με ακούραση και πιθανή πληρότητα τα θεμέλια που τον οδήγησαν σε μια νέα υπόθεση. Αυτά τα θεμέλια, αυτές οι απόψεις για τη χριστιανική υπόθεση, σε κάθε περίπτωση, αξίζουν προσοχής. Εντυπωσιάζεται πρώτα απ' όλα στον αναγνώστη η ιδέα ότι ο ασκητικός ασκητισμός και τα κατορθώματα της προσωπικής φιλανθρωπίας είναι ανεπαρκή από χριστιανική άποψη. Με μια ασκητική κατανόηση της θρησκείας, ο Χριστιανισμός δεν θα γίνει ποτέ αυτό που θα έπρεπε - μια παγκόσμια θρησκεία και η αληθινή βάση της ζωής για όλη την ανθρωπότητα. θα παραμένει πάντα ιδιοκτησία σπάνιων εξαιρέσεων που προσπαθούν να μην ζουν με πίστη, αλλά να πεθάνουν για να ζήσουν για χάρη της πίστης. Ο μοναχισμός ποτέ δεν μπορούσε και δεν μπορεί να ληφθεί ως παράδειγμα προς μίμηση επειδή, αρνούμενος όλες τις χαρές της ζωής, αρνείται έτσι τη δυνατότητα να ζει με πίστη, δίνει λόγο να αποφεύγουν τη ζωή με πίστη σε όσους δεν συμπάσχουν με τον ασκητισμό και είναι πολύ λίγο εξοικειωμένοι με την αιώνια αλήθεια της αλήθειας του Θεού σε όλη της την αρμονία για να κρίνουν τη σύγχρονη ζωή χωρίς να χάνονται στην ακραία πολυπλοκότητά της. Ακόμη και για ένα τόσο πιστό άτομο όπως ήταν ο λαμπρός μας Ντοστογιέφσκι, η χριστιανική κοσμοθεωρία και το ιδανικό ήταν τόσο σκοτεινά από τα ψέματα της ζωής στον ψευδοχριστιανικό μας κόσμο που στους αγαπημένους του ήρωες, όπως ο πρίγκιπας Myshkin και ο Alyosha Karamazov, μας παρουσιάζει μόνο αξιολύπητες παρωδίες χριστιανών. Ο μόνος Χριστιανός του Ντοστογιέφσκι, ο πρεσβύτερος Ζωσιμά, που απαρνήθηκε τον κόσμο, προτείνει άθελά του ότι σύμφωνα με τις έννοιές του, ο χριστιανισμός και ο ασκητισμός είναι συνώνυμα και ότι οι έξυπνοι άνθρωποι, όπως ο Ζωσιμά, πρέπει οπωσδήποτε να απαρνηθούν τον κόσμο και να μην μεταμορφώσουν τον κόσμο, ότι μόνο τέτοιες καλόκαρδες μη οντότητες όπως ο Myshkin και ο Alyosha Karamazov μπορούν να μείνουν στον κόσμο. ομολογώντας τον Χριστό. όταν πρόκειται για ενεργή στάση ζωής, δεν καταλαβαίνουν καν ότι το έργο του Λογικού Θεού πρέπει να υπηρετείται με νοημοσύνη, ότι ο σταυρός είναι τρέλα μόνο για τους εχθρούς του Χριστού, αλλά για τους οπαδούς Του χρειάζεται τόση ευφυΐα για να δεχτούν ορθολογικά τον σταυρό και να τον φέρουν λογικά στη ζωή, όπως δεν θα απαιτούνταν ποτέ για κανένα άλλο λιγότερο λογικό έργο. ασκητισμός? οπλίζεται ενάντια στην υλιστική υποδούλωση του πνεύματος από τη σάρκα. Δεν είναι ενάντια στον ασκητισμό ως μέσο πνευματικής ζωής, ως δρόμο προς την ελευθερία της χριστιανικής υπόθεσης. αλλά είναι ενάντια στον μονόπλευρο ασκητισμό. Αναγνωρίζοντας τον ασκητισμό ως υποχρεωτικό για κάθε αληθινό χριστιανό, θεωρεί ταυτόχρονα ότι ο κακώς κατανοητός ασκητισμός είναι τεράστιο κακό, ένα από τα κύρια εμπόδια στο δρόμο της χριστιανικής προόδου, στο δρόμο για την εφαρμογή του Χριστιανισμού στη ζωή. Ο ασκητισμός είναι ελάχιστα κατανοητός όταν μετατρέπεται από μέσο σε αυτάρκη στόχο. Είναι ελάχιστα κατανοητό όταν από ενεργητικό γίνεται παθητικό, από την ελεύθερη βούληση του πνεύματος γίνεται δουλική υπακοή, όταν από χαρακτηριστικό μιας δεδομένης προσωπικότητας γίνεται στερεότυπο και, ειδικά όταν, από την τάξη της ψυχής, ξηραίνει και νεκρώνει την ψυχή. Δεν είναι η αποχή, ούτε η θυσία, ούτε οι θλίψεις των ασκητικών πράξεων που είναι ευάρεστα στον Θεό, αλλά η αγάπη είναι ευάρεστη στον Θεό. Η ασκητική πρέπει να οδηγεί στην αγάπη. Αν ο καρπός της ασκητικότητας δεν είναι η αγάπη, τότε δεν έχει αξία στα μάτια του Θεού - Αγάπη - επιπλέον, είναι προσβολή προς τον Θεό και χονδροειδής βλασφημία, πραγματική ειδωλολατρία, αποκαλύπτοντας μια πλήρη παρανόηση αυτού στον οποίο πιστεύουν. Ο σκληρός Θεός, για τον οποίο κάθε χαρά είναι προσβολή και μόνο τα βάσανα και οι θυσίες είναι ευχάριστα, δεν έχει τίποτα κοινό με τον Θεό - την Αγάπη. Αυτή η μετατροπή του ασκητή από χριστιανό σε ειδωλολάτρη είναι αναπόφευκτη, μόλις παρασυρθεί από τα κατορθώματα της ασκητικότητας, ξεχάσει τον κύριο στόχο, δεν πεινά και δεν διψάσει για την αλήθεια της αγάπης... Αλλά και η προσωπική φιλανθρωπία, που είναι ένα από τα πιο σκοτεινά φαινόμενα της σύγχρονης ζωής, είναι επίσης ανεπαρκής. Μερικοί ηρεμούν εντελώς τη συνείδησή τους που μερικές φορές ξυπνάει. Άλλοι το θαυμάζουν ως μια από τις πιο χαριτωμένες εκδηλώσεις του πολιτισμού. άλλοι πάλι διαφωνούν για την ανωτερότητα του ενός ή του άλλου τύπου. η πλειοψηφία υπονομεύει κάθε σεβασμό και εμπιστοσύνη σε αυτό, καθιστώντας το μια συνηθισμένη κοινωνική ψυχαγωγία, ένα μοντέρνο παιχνίδι, ένα από τα αθλήματα για να σκοτώνεις χρόνο. Ιδιαίτερα ένοχες για τις τελευταίες είναι οι κοσμικές γυναίκες, οι οποίες, φέρνοντας σε αυτό το θέμα την επιπόλαιη ταλαιπωρία τους, το πάθος τους για μια μάταιη έκθεση ρούχων, την αγενή αυτοπεποίθηση, την ελκυστική φιλαρέσκεια τους, πολύ συχνά παρουσιάζονται όχι ως μια μεγαλειώδης εικόνα ενός σεμνού, στοργικού χριστιανού, αλλά ως μια χυδαία κομψή τραγουδίστρια με σπασμένα, κοστοβόλα. Φυσικά, δεν έχει κάθε φιλανθρωπία τόσο φαρσική εμφάνιση, αλλά ακόμη και η πιο ειλικρινής μη συστηματική φιλανθρωπία, που βασίζεται σε ένα αίσθημα εγκάρδιας συμμετοχής, ζώντας οίκτο, είναι μόνο ένα καταπραϋντικό που δεν προετοιμάζει ένα καλύτερο μέλλον, δεν οργανώνει τη ζωή στις αρχές της καλοσύνης και της αγάπης - αντίθετα, είναι συχνά επιβλαβής, καθώς νανουρίζει τη συνείδηση, καλύπτει εντελώς τη συνείδηση. ασυνεπής με τα θεμέλια αυτής της ζωής. Αυτή είναι μια παιδική στάση απέναντι στο θέμα της αγάπης, στο οποίο η αγάπη θα παραμένει πάντα στολίδι της ζωής και δεν θα γίνει η βάση της. Αυτό πραγματικά ρίχνει νέο κρασί σε παλιές φέτες κρασιού. Φυσικά, από αυτό δεν προκύπτει ότι δεν υπάρχει ανάγκη να ταΐζετε τους πεινασμένους, να ντύσετε τους γυμνούς ή να απαλύνετε τον πόνο του αρρώστου. Όλα αυτά είναι έργα ζωντανής αγάπης. Δεν πρέπει να επαναπαυόμαστε μόνο σε αυτόν τον μικρό βαθμό αγάπης, στον οποίο αρκούμαστε σε μη συστηματική βοήθεια σε αυτούς τους λίγους που βλέπουμε, και σε εκείνα τα λίγα βάσανα που χτυπούν άμεσα τα νεύρα μας, χωρίς να κάνουμε τίποτα για να αποτρέψουμε τα αθώα βάσανα, τα οποία, όχι λιγότερο αληθινά και σκληρά, χτυπούν λιγότερο τα νεύρα μας. Η ανθρωπότητα έχει ζήσει για τόσους πολλούς αιώνες στη βάση του φόβου και του προσωπικού συμφέροντος που το κακό είναι ρουτίνα και το καλό είναι η εξαίρεση. Οι καρποί του κακού είναι αμέτρητοι. Μια ολόκληρη ζωή, οι μεγαλύτερες περιουσίες δεν είναι τίποτα στο θέμα του να συλλέξει αυτή τη θάλασσα του κακού και της θλίψης. Η ευρύτερη φιλανθρωπία προς αυτή την κατεύθυνση είναι ο αφελής συναισθηματισμός και η κοντόφθαλμη ουτοπία. Το να κάνεις ελεημοσύνη τυχαία σημαίνει να επιπλέεις στη ζώνη του πλούτου μέσα από την απύθμενη άβυσσο της θλίψης και της οδύνης, να τραβήξεις πνιγμένους από το νερό όχι για να τους βάλεις στην ακτή, αλλά για να τους αφήσεις να αναπνεύσουν λίγο, να τους βυθίσεις ξανά στην ίδια άβυσσο που πνίγονταν προηγουμένως. Πρέπει να αναπτυχθούμε σε εκείνο τον βαθμό αγάπης στον οποίο η επείγουσα ανάγκη μιας στοργικής καρδιάς δεν περιορίζεται στην παρηγοριά των ανθρώπων που βασανίζονται από κακία, αλλά είναι η ανάγκη της λογικής αγάπης για να οργανώσουμε τη ζωή στη βάση της καλοσύνης, να προστατέψουμε εκατομμύρια ανθρώπους από την πιθανότητα αθώων ταλαιπωριών. Πρέπει να είσαι ένα εξαιρετικά σκληρόκαρδο άτομο για να μη λυπάσαι κάποιον που έχει εξαντληθεί από την πείνα, ή τρέμει από το κρύο ή έχει καλυφθεί με πυώδεις πληγές. Η θέα αυτών των βασάνων διαταράσσει την ηρεμία της ψυχής μας. Η σίτιση, η ένδυση και η θεραπεία κάτω από τέτοιες συνθήκες είναι θέμα ευπρέπειας, ευπρέπειας και άνεσης. Ο βαθμός αγάπης που μπορεί να γίνει η βάση της ζωής ξεκινά μόνο από τη στιγμή που η αγάπη μας παύει να είναι ιδιοτροπία, όταν γίνεται η κανονική μας στάση απέναντι σε ολόκληρο τον κόσμο, η φυσική κατάσταση της ψυχής μας. Μόνο τότε δεν θα παραβλέψουμε το δάσος για τα δέντρα, δεν θα ξεχάσουμε τα καθήκοντα της αγάπης για όλη την ανθρωπότητα λόγω της ιδιοτροπίας της αγάπης ή του οίκτου για τα άτομα, δεν θα ξεχάσουμε τα βάσανα του μυαλού και της καρδιάς λόγω της περισσότερης σωματικής ταλαιπωρίας που χτυπά στα νεύρα μας, θα κατανοήσουμε την ανάγκη να ακολουθήσουμε λογικά μονοπάτια προς τους στόχους που σκιαγραφεί η αγάπη. Ταΐστε τους πεινασμένους, αλλά μην ξεχνάτε ότι δεν κάνατε τίποτα για να διασφαλίσετε ότι δεν υπάρχουν αθώοι πεινασμένοι και αφήστε αυτή τη μικρή πράξη αγάπης που δεν ηρέμησε τη συνείδησή σας, να μην σας κρύψει αυτή τη μεγάλη πράξη αγάπης που μπορείτε και, επομένως, πρέπει να κάνετε. Εάν, ενώ κάνετε ένα μεγάλο έργο αγάπης, αποσπάστε από αυτό κάνοντας μικρά πράγματα, επειδή η θέα του ιδιωτικού πόνου χτυπά τα νεύρα σας τόσο πολύ που η ιδιοτροπία του οίκτου για κάποιον σας κάνει να ξεχάσετε το λογικό έργο του οίκτου για όλη την ανθρωπότητα, μην εξαπατήσετε τον εαυτό σας, παραδεχτείτε ότι πήρατε από το μεγάλο έργο της αγάπης για πολλούς, των οποίων τα βάσανα δεν τα δώσατε τέλος στο μάτι... Αυτά τα λόγια θα σας επαναλάβει κυριολεκτικά και χωρίς δισταγμό οποιοδήποτε μέλος της Αδελφότητας της Υψώσεως του Σταυρού, εάν του μιλήσετε για το θέμα της προσωπικής φιλανθρωπίας και της οργάνωσης της αγάπης σε αδελφοσύνη. Μπορεί κανείς να μαντέψει ότι αυτό είναι ένα επώδυνο σημείο για αυτούς, ότι συναντούν τις περισσότερες φορές αντιρρήσεις από αυτήν την πλευρά. Η Αδελφότητα της Υψώσεως του Σταυρού είναι μια όαση ανάμεσα στον κόσμο γύρω της, θέλει συνειδητά να είναι μια τέτοια όαση. Ο βαθμός στον οποίο είναι απομονωμένος στο περιβάλλον της ζωής που αγκαλιάζει φαίνεται από το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια της λειτουργίας στην Εκκλησία της Υψώσεως του Σταυρού δεν είδαμε κανέναν εκτός αδελφότητας - όχι μόνο από τα γειτονικά χωριά, αλλά και κανέναν από την ίδια πολυπληθή οικονομία του Vozdvizhensk στην οποία κατέφυγε η αδελφότητα. Ακόμα και η αδελφική εκκλησία βλέπει μόνο αδέρφια. Και κάθε καλή πράξη εδώ υπόκειται στον όρο της εισόδου στην αδελφότητα. Ένας άξιος άνθρωπος θα γίνει δεκτός στην αδελφότητα, αλλά κατ' αρχήν η περιουσία του δεν θα ξοδευτεί σε όσους είναι εκτός αδελφότητας. Και αυτή η αρχή για την αδελφοσύνη είναι η δηλωμένη άποψη της προσωπικής, μη συστηματικής φιλανθρωπίας. Δεν θα εξετάσω τώρα κριτικά αυτήν την άποψη, αφού γενικά σε αυτά τα δοκίμια προσπαθώ πρώτα και κυρίως να είμαι αντικειμενικός αφηγητής. Αλλά δεν μπορώ παρά να παρατηρήσω ότι αυτή η άποψη δεν έχει αναπτυχθεί πλήρως. Μελετώντας προσεκτικά τα έργα του Ν.Ν. Neplyuev, δεν βρήκα ούτε μια γραμμή, ούτε μια λέξη σε αυτά για τα ακόλουθα δύο σημεία. Πρώτον, για κάποιο λόγο η προσωπική του φιλανθρωπία φαίνεται κυρίως επιπόλαιη. Άλλωστε, μπορεί κανείς να επαναστατήσει ενάντια στις φιλανθρωπικές βραδιές με χορούς και εκθέσεις περισσότερων του ενός ρούχων όχι μόνο από την άποψη της οργανωμένης αδελφότητας, και, επομένως, τι να πούμε για τέτοιες στρεβλώσεις. Αυτή είναι μια τεχνική κακής πολεμικής, κακής απολογητικής. Η αδυναμία του εχθρού απέχει ακόμα πολύ από τις δικές μας δυνάμεις. Εξάλλου, υποκειμενικά, όσον αφορά την ενέργεια που δαπανάται, όσον αφορά την εσωτερική πληρότητα του πνεύματος, η προσωπική φιλανθρωπία δεν είναι απαραίτητα ένας μικρός βαθμός αγάπης σε σύγκριση με την οργάνωση της αδελφοσύνης - ας θυμηθούμε τον Δρ Χάας. Αντίθετα, ακόμη και στις συνθήκες της εργατικής οργάνωσης, μόνο το άτομο μπορεί να είναι το δοχείο της αγάπης, δηλ. και η ίδια η οργάνωση μπορεί να θεωρηθεί ως προσωπική φιλανθρωπία, διαφορετικά θα είναι μόνο μια μορφή χωρίς ένα εσωτερικό πνεύμα να επενδύεται σε αυτήν και να την αγιάζει. Πρόκειται για ένα θεολογικό ζήτημα σημαντικής σημασίας, αν η ίδια χριστιανική απολυτότητα εκφράζεται στην οργάνωση της αδελφοσύνης, που αναμφίβολα μπορεί να εκφραστεί με προσωπική φιλανθρωπία. Φυσικά, από τη σκοπιά της εργατικής αδελφότητας, παραμένει δυνατό να απαντήσουμε επισημαίνοντας την ανεπάρκεια της προσωπικής φιλανθρωπίας, στους ανώτατους εκπροσώπους της, για την καταπολέμηση των αναρίθμητων καρπών του κακού. Πρέπει όμως κανείς να λάβει υπόψη το γεγονός ότι η αδελφοσύνη δεν αρκεί για να προστατεύσει εκατομμύρια ανθρώπους από το ενδεχόμενο αθώων ταλαιπωριών. Η αδελφότητα είναι μόνο μια όαση. λύνει το ζήτημα της κοινοτικής ζωής, αλλά δεν λύνει το ζήτημα της κοινωνικής δομής. Αν η προσωπική φιλανθρωπία δεν μπορεί να αγκαλιάσει όλους τους άτυχους, τότε η αδελφότητα, καταρχήν, δεν θέλει να γνωρίσει όλους εκείνους τους πάσχοντες που βρίσκονται εκτός των συνόρων της. Και εδώ περνάμε σε άλλο σημείο. Είδαμε εκείνα τα επιχειρήματα με τη δύναμη των οποίων ο αναγνώστης εξυψώνεται από την προσωπική φιλανθρωπία στην αναγνώριση της υψηλότερης σημασίας της αδελφικής οργάνωσης. Ας δεχτούμε τη δύναμη αυτών των συλλογισμών, αλλά με αυτή τη μετάβαση, μπορούμε να σταματήσουμε στο επίπεδο της αδελφοσύνης και δεν πρέπει να φτάσουμε σε δραστηριότητες που στοχεύουν στην οικοδόμηση ολόκληρης της κοινωνίας και όχι απλώς σε μια αδελφική όαση; Άλλωστε, αυτή η δραστηριότητα στοχεύει ακριβώς στο να διασφαλίσει ότι δεν υπάρχουν εντελώς αθώοι πεινασμένοι σε όλη την κοινωνία, σε ολόκληρη την ανθρωπότητα. Ωστόσο, θα επιστρέψουμε σε αυτό το σημείο παρακάτω. Εκτός από την κριτική του μονόπλευρου ασκητισμού και της μη συστηματικής φιλανθρωπίας, η αρνητική βάση της ιδέας της εργατικής αδελφοσύνης είναι η «κριτική του κακού» ολόκληρης της παρούσας ζωής μας, δήθεν χριστιανικής - το κράτος, η επιστήμη, η λογοτεχνία, η τέχνη, το οικονομικό σύστημα της κοινωνίας... Ας μην ακολουθήσουμε τον συγγραφέα σε όλα τα μονοπάτια της κριτικής του, που παντού έχει αρνητικό αποτέλεσμα. χριστιανικό χαρακτήρα. Ας μη μένουμε στη δύσκολη θέση που κατέχουμε στη σύγχρονη εποχή. Αντιχριστιανικό οικονομικό σύστημα της κοινωνίας, της εργατικής τάξης γενικά και της αγροτικής τάξης ειδικότερα, αφού αφενός δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε τον στόχο των «αδελφοτήτων» να αλλάξουν τις οικονομικές συνθήκες της κοινωνικής ζωής και αφετέρου πρέπει να αναγνωρίσουμε το δικαίωμα να ασκούμε κριτική στις σύγχρονες οικονομικές σχέσεις όχι μόνο στο όνομα της ιδέας της αδελφοσύνης. Το σύγχρονο οικονομικό σύστημα βρίσκει αυστηρούς κριτές τόσο μεταξύ εκπροσώπων της προσωπικής χριστιανικής τελειότητας όσο και μεταξύ εκείνων που αγωνίζονται για την αναδιοργάνωση ολόκληρης της κοινωνίας. Με αυτό θέλω να πω ότι όσο όμορφες κι αν είναι οι πολυάριθμες σελίδες στα έργα του N. N. Neplyuev, που απεικονίζουν τα θλιβερά αποτελέσματα και τα ατυχή θύματα του καπιταλιστικού συστήματος, θα ήταν χαρακτηριστικές της ιδέας της εργατικής αδελφοσύνης μόνο αν η μόνη λογική διέξοδος από τις οικονομικές δυσκολίες της σημερινής εποχής ήταν η ιδέα της αδελφοσύνης. Επιλέγω από αυτές τις σελίδες μόνο εκείνα που είναι χαρακτηριστικά της ιδέας της αδελφότητας της εργασίας και λογικά οδηγούν σε αυτό το μοναδικό συμπέρασμα - και αυτές είναι ακριβώς αυτές που μιλούν για τη θλιβερή κατάσταση ανάμεσα στους λίγους καλύτερους εργάτες της σύγχρονης κοινωνίας. Σύμφωνα με την παρατήρηση του Ν.Ν. Ο Neplyuev, η συντριπτική πλειοψηφία του απλού λαού δεν έχει ζωντανή πίστη, δεν γνωρίζει τις πιο βασικές χριστιανικές αλήθειες, δεν κατανοεί τις πιο βασικές χριστιανικές αρετές, είναι βαθιά δυσαρεστημένος με την τύχη του, φοβάται τις αρχές, φθονεί τους πλούσιους, είναι συχνά απελπισμένος και πικραίνεται ολοένα και περισσότερο κάθε μέρα. Μόνο με τη μορφή σπάνιων εξαιρέσεων είναι ανάμεσά του ο λαός του Θεού που πιστεύει με ζωντανή πίστη. Πώς ζουν - αυτές οι σπάνιες εξαιρέσεις; Ένα τέτοιο άτομο δεν θα επιβαρυνθεί με εργασία και με την ικανοποίηση μόνο βασικών αναγκών, αλλά δεν θα αποφύγει το μαρτύριο. Το καπιταλιστικό σύστημα ζωής στήνει σε κάθε βήμα της πορείας του τέτοια εξαίσια όργανα βασανιστηρίων και παγίδων που όλη του η ζωή θα είναι μια συνεχής σειρά ηθικών δεινών, μεταξύ των οποίων ο προφητικός λόγος Εκείνου που ήξερε και προέβλεψε τα πάντα θα ακούγεται ως υποστήριξη και χαρά γι 'αυτόν, λέγοντας: «Μακάριος είσαι όταν σε υβρίζουν και σε καταδιώκουν, και με κάθε τρόπο άδικο για τη γη μου». Αν αυτός ο άνθρωπος του Θεού έγινε όντως εχθρός του κόσμου για να γίνει φίλος του Θεού, πριν διαλέξει φίλη στη ζωή, πιστέψτε με, σπάνια θα βρει μια κοπέλα που θα μπορούσε να αγαπήσει και να κάνει γυναίκα του, χωρίς να νιώθει με όλο του το είναι ότι προδίδει και τον Θεό και τον Χριστό. Τις περισσότερες φορές, αυτός που καταλαβαίνει την αγάπη καλύτερα από τους άλλους και έχει μεγαλύτερη ανάγκη να αγαπήσει και να αγαπηθεί, θα είναι, παρά τη θέλησή του, καταδικασμένος σε μια ισόβια σκληρή δουλειά ψυχρής μοναξιάς. Σπάνια θα βρει αμοιβαία αγάπη ακόμα και με τη μορφή ειλικρινούς και διαρκούς συμπάθειας... Αν, αντίθετα, έγινε συνειδητός Χριστιανός μετά το γάμο, έχοντας γυναίκα και παιδιά, η κατάστασή του μπορεί να είναι πολύ χειρότερη από την ψυχρή μοναξιά. να ζουν σε συνεχή επικοινωνία με όντα που είναι εντελώς ξένα στο πνεύμα, να τα αγαπούν και να συνειδητοποιούν ότι κάθε λέξη και κάθε βήμα τους είναι σε ασυμβίβαστη διχόνοια με τις πεποιθήσεις και τις συμπάθειές τους, ότι κάθε λέξη τους είναι γι' αυτά μια γελοία εκκεντρικότητα, ότι κάθε πράξη τους είναι για αυτά μια ηλίθια αντιπρακτικότητα. κόσμος, ζώντας σύμφωνα με τα έθιμα αυτού του κόσμου, είναι ένα ωριαίο μαρτύριο που μπορεί να μεταμορφώσει τα πάντα η ζωή είναι ένα συνεχές μαρτύριο. Ακόμη και στην καλύτερη περίπτωση, όταν η σύζυγος μοιράζεται τον τρόπο σκέψης της, όταν πιστεύει επίσης με ζωντανή πίστη και θέλει να ζήσει με πίστη, όταν αυτό το χριστιανικό ζευγάρι, αυτή η μικρή εκκλησία του Χριστού, κατανοεί βαθιά τις γονικές τους ευθύνες και βλέπει τα παιδιά ως μια πολύτιμη κατάθεση που εμπιστεύτηκε ο Θεός και για την οποία θα πρέπει να απαντήσουν, πόσο αδιάκοπος είναι ο αδιάκοπος φόβος για να υποφέρει. περιβάλλουσα ηθική ατμόσφαιρα, την ατελείωτη ποικιλία κακών πειρασμών του περιβάλλοντος και να μην μπορείς να προστατέψεις τα παιδιά σου από αυτούς... Ας δούμε τώρα την οικονομική κατάσταση ενός χριστιανού εργάτη. Οι κήρυκες της μυθοπλασίας του καπιταλιστικού ειδυλλίου πιστεύουν ότι ένας χριστιανός εργάτης χρειάζεται μόνο σκληρή δουλειά και λιτότητα, ώστε, ενώ παραμένει καλός χριστιανός και ιδανικά έντιμος άνθρωπος, όχι μόνο να μπορεί να ζήσει άνετα, αλλά και να εξοικονομήσει χρήματα. Κενές λέξεις. Η επιμέλεια προϋποθέτει αγάπη για τη χρήσιμη εργασία, την ικανότητα να αποκτούμε πρόθυμα και χαρούμενα το καθημερινό μας ψωμί, αλλά η επιμέλεια δεν προϋποθέτει απαραίτητα εγωιστική εργασία προς όφελος κάποιου. Ένας εργατικός Χριστιανός αγαπά τη δουλειά που είναι πιο χρήσιμη για πολλούς γείτονες και όχι πιο κερδοφόρα. Αντίθετα, για το κέρδος είναι απαραίτητο να ασχολείσαι με εργασία που είναι περισσότερο επικερδής παρά παραγωγική, και έτσι αφαιρεί το καθημερινό ψωμί από τους άλλους. Στο σύγχρονο οικονομικό σύστημα, ένας χριστιανός δεν μπορεί να αντέξει τον ανταγωνισμό και δεν θα κερδίσει ούτε μια δεκάρα επιπλέον. Τέλος, για να καταλάβουμε πόσο αδύνατο είναι για έναν εργατικό Χριστιανό να αφήσει μια δεκάρα στην άκρη για μια βροχερή μέρα με τον σημερινό τρόπο ζωής, αρκεί να θυμηθούμε ποια κραυγαλέα ανάγκη τον περιβάλλει, σε ποιο βαθμό αυτή η ανάγκη είναι ορατή, συνεχώς μπροστά στα μάτια του, εκβιάζοντας ενοχλητικά τη συμπάθεια και τον οίκτο του, σε ποιο βαθμό αυτή η ανάγκη είναι κατανοητή και οικεία. Ένας φτωχός άνθρωπος δεν μπορεί να αγοράσει τον εαυτό του την ακριβή πολυτέλεια της απομόνωσης από τις περιρρέουσες ανάγκες και τα βάσανα των γειτόνων του. Για τέτοιους έντιμους εργάτες, η αδελφοσύνη είναι αναπόφευκτη. Σε υλικούς όρους, η αδελφότητα θα εγγυόταν τα συνάδελφά της, τις χήρες και τα ορφανά τους από τη φτώχεια που πολύ συχνά πλήττει αθώους ανθρώπους. Πυρκαγιά, απώλεια ζώων, αρρώστια, αποτυχία των καλλιεργειών, κακή συμπεριφορά του αρχηγού της οικογένειας, το κακό παιχνίδι ενός τολμηρού ανθρώπου - όλες αυτές οι καταστροφές που θα μπορούσαν τελικά να καταστρέψουν μια μοναχική αγροτική οικογένεια, αφημένη στην τύχη της εν μέσω ενός σκληρού αγώνα για ύπαρξη, δεν θα είχαν τόσο μοιραίες συνέπειες σε μια αδελφότητα. Η Αδελφότητα, συνεισφέροντας ετησίως ένα ορισμένο ποσοστό του καθαρού εισοδήματος στο πάγιο κεφάλαιο, μπορούσε σταδιακά να συσσωρεύει ένα ποσό αρκετό για να αγοράζει κατά καιρούς νέες εκτάσεις και να εξασφαλίζει έτσι μια κανονική αύξηση του πληθυσμού της. Ένας άρρωστος αδερφός θα φρόντιζε και ολόκληρη η οικογένειά του θα συντηρούνταν με κοινή αδελφική δαπάνη, και μετά το θάνατο, η χήρα και τα παιδιά του θα απολάμβαναν την προστασία και την υλική υποστήριξη της αδελφότητας όσο επιθυμούν να ζήσουν στην αδελφότητα, υπακούοντας στον καταστατικό της και στη δομή της αδελφικής ζωής. Τα παιδιά δεν θα ήταν βάρος, συχνά αφόρητα, και η ανάπτυξη δεν θα καθυστερούσε με τεχνητά μέσα. Με αυτόν τον τρόπο θα παρείχε καθημερινό ψωμί, χωρίς ωστόσο να παρέχεται ένα τέτοιο δόλωμα για χάρη του οποίου οι εγωιστές θα συμφωνούσαν να προσχωρήσουν στην αδελφότητα. Διανοητικά, η αδελφότητα θα παρείχε την ευκαιρία να αναπτυχθεί σε επικοινωνία με πιο μορφωμένους ανθρώπους, να αφιερώσει ελεύθερους χρόνους σε γενική ανάγνωση και συνομιλία, να δημιουργήσει μια κοινή βιβλιοθήκη, να δώσει στα παιδιά χριστιανική εκπαίδευση σε χριστιανικό σχολείο, να καλέσει επιστήμονες, γεωπόνους και τεχνικούς στον κοινό λογαριασμό ως διαχειριστές εργασίας στα χωράφια και τα εργοστάσια που ανήκουν στην αδελφότητα ή θα παρείχε τα μέσα για να λάβουν ειδική εκπαίδευση. Από ηθική άποψη, η αδελφότητα θα παρέχει την ευκαιρία για ειλικρινή συντονισμό ολόκληρου του συστήματος ζωής με πίστη εν μέσω ομοφωνίας και ομοφωνίας αδελφικής επικοινωνίας με όσους επιθυμούν ειλικρινά να είναι όχι μόνο στα λόγια, αλλά και με πράξεις, πιστά τέκνα του Ενός Επουράνιου Πατέρα, θα παρέχουν την ευκαιρία να αναπνεύσουν τη ζωογόνο ατμόσφαιρα της περιβάλλουσας χριστιανικής διάθεσης. το πνεύμα, προστατεύοντάς τον από το χάος της ανταλλαγής ζωής, προστατεύοντας τον ίδιο, τη γυναίκα και τα παιδιά του από την ολέθρια επικοινωνία με εκείνους που κάθε τους λέξη και κάθε βήμα είναι απάρνηση του Θεού και προδοσία του Χριστού Του. Έτσι, η αδελφότητα μοιάζει να είναι πανάκεια για όλες εκείνες τις καταστροφές στις οποίες κάθε χριστιανός εργάτης, αφημένος στην τύχη του, βρίσκεται άθελά του. Να σημειώσω παρεμπιπτόντως ότι, σύμφωνα με τον Ν.Ν. Ο Νεπλιούεφ, για έναν χριστιανό γαιοκτήμονα, η ίδρυση αδελφότητας εντός των ορίων της περιουσίας του αντιπροσωπεύει μια εξίσου επείγουσα ανάγκη, αν δεν θέλει να μετατραπεί από χριστιανός σε επιχειρηματία ή να καταδικαστεί σε ισόβια σκληρή δουλειά ως άθλιο πρόβατο, βασανισμένο από λύκους, στους οποίους πληρώνει μισθό. Η μόνη διέξοδος από αυτήν την αφόρητη κατάσταση είναι να βάλει κάθε χριστιανός γαιοκτήμονας όλες του τις πνευματικές και υλικές δυνάμεις για να οργανώσει μια εργατική αδελφότητα και να εκμισθώσει όλα τα εδάφη και τα εργοστάσιά του σε αυτήν την αδελφότητα. Δίνεται επίσης μια θετική αιτιολόγηση για την ιδέα της αδελφοσύνης. Ένα ολόκληρο θεολογικό σύστημα αποκαλύπτεται. Η κύρια ιδέα αυτού του συστήματος - και ίσως η μοναδική που σχετίζεται στενά με την ιδέα της αδελφότητας, και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό το σύστημα μπορεί να διεκδικήσει τη σημασία μόνο ως εισαγωγή στο δόγμα της αδελφότητας - η κύρια ιδέα είναι η πρωτοκαθεδρία της αγάπης. Αρπακτικοί ύμνοι αγάπης. Η αγάπη είναι πάντα ιερή και αγιάζει τα πάντα, εξαγνίζει τα πάντα στην αγιότητα. Η αγάπη παραμένει ιερή υπό όλες τις συνθήκες. Δεν είναι λιγότερο ιερή στην καρδιά ενός άθεου, και στην καρδιά ενός ληστή και στην καρδιά ενός πόρνου. Η κακή αδιαφορία τους για τον Θεό και το υπόλοιπο δημιούργημά του είναι αμαρτωλή, τόσο αμαρτωλή που σε αυτή τη σκοτεινή άβυσσο πνίγεται η ιερή σταγόνα της αποκλειστικής τους αγάπης, αλλά αυτή η σταγόνα παραμένει από μόνη της όχι λιγότερο άγια και καθιστά ιερό ό,τι γίνεται στο πνεύμα αυτής της ειλικρινούς αγάπης. Γι' αυτό ένας άθεος, ένας ληστής και ένας πόρνος που έχει αυτή τη σταγόνα του ιερού στην καρδιά του είναι καλύτερος, πιο αγνός, πιο άγιος από έναν αυτοσεβή Φαρισαίο που τη στερήθηκε. Απείρως πιο αγνοί, πιο άγιοι, πιο συγγενείς στο πνεύμα με τον Θεό και όλοι οι συμμετέχοντες στη μεγάλη αδελφότητα των αγγέλων και των αγίων στον ουρανό είναι εκείνοι οι εκπρόσωποι της ζωντανής αγάπης που ονομάζονται άθεοι, ληστές και πόρνοι, από εκείνα τα πεσμένα φέρετρα που, κάτω από το γράμμα της πίστης, της ευσέβειας, της νομιμότητας και της αυστηρής ηθικής, κρύβουν μια κακή καρδιά περήφανη, ψυχρή και κακιά. «Ο Θεός είναι αγάπη». Όπου υπάρχει αγάπη, υπάρχει Θεός. Αυτή ακριβώς είναι η κύρια διαφορά μεταξύ του θείου και του δαιμονικού: όπου υπάρχει αγάπη, υπάρχει και ο Θεός. όπου υπάρχει θυμός, βία και ψυχρή αδιαφορία, υπάρχει αμαρτία και κόλαση, υπάρχει δαίμονας. Και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν, αλλά δεν αγαπούν. Όλα είναι προσιτά στους δαίμονες, εκτός από την αγάπη, αρκεί να παραμένουν δαίμονες. Ο δαίμονας που αγαπά θα γίνει άγγελος. Αυτή η άποψη της αγάπης επιβεβαιώνεται από την εμπειρία της προσωπικής ζωής. Ι, Ν.Ν. Ο Νεπλιούεφ λέει για τον εαυτό του, από την πρώιμη παιδική ηλικία κουβαλούσε τη θρησκεία της αγάπης βαθιά στην καρδιά μου και ήταν, κατά μία έννοια, φανατικός έρωτας. Όπου η αγάπη δεν ένιωθε, ήμουν άρρωστος από την ανία, πάγωσα από το πνευματικό κρύο. Ήμουν οδυνηρά ευαίσθητος ως προς αυτό. Όχι μόνο η παρουσία ενός αγενώς αγενούς ατόμου, αλλά ακόμη και η παρουσία ενός αδιάφορου, ψυχρού ατόμου μού προκάλεσε σοβαρή, μερικές φορές σχεδόν αφόρητη ταλαιπωρία - η παράλυση με κυρίευσε, οδυνηρή σαν θάνατος. Και αγάπησα τη φύση ελάχιστα, και μου φαινόταν αδιάφορη, κρύα, και πάγωσε την καρδιά μου μέχρι που την κατάλαβα ως αντανάκλαση σκέψης και αγάπης, μέχρι που διέκρινα τη σφραγίδα της ανώτερης λογικής και της ανώτερης αγάπης πάνω της. Μόνο εκδηλώσεις αγάπης με παρηγόρησαν, φώτιζαν την ψυχή μου με ένα ήσυχο φως, με ζέσταινε με τρυφερή στοργή και ήταν κάτι οικείο για μένα, δίνοντας νόημα στην ύπαρξη. Έτσι αντιλαμβανόμουν τις εντυπώσεις του έξω κόσμου και έτσι αντιμετώπιζα αυτό που συνέβαινε στα εσοχή της ίδιας μου της ψυχής. Η αγάπη ήταν τέτοια ανάγκη για μένα, που όλα τα άλλα μου φαινόταν βαρετά, χυδαία, ασήμαντα, χαμηλά, ψυχρά, σκληρά, σκληρά! συνειδητή, σίγουρη Ορθόδοξη πίστη στον Θεό-Αγάπη και στην πρωτοκαθεδρία της αγάπης, ένας μακρύς δρόμος βαριάς ηθικής δυστυχίας και πικρές απογοητεύσεις απλώθηκε... Η αγάπη είναι πρωταρχικής σημασίας στη ζωή ενός χριστιανού. Αλλά δεν αρκεί να το πούμε αυτό. Η λογική της αγάπης είναι απαραίτητη - μια αρμονική κοσμοθεωρία, που φωτίζεται από τις ακτίνες της αγάπης, η πειθαρχία της αγάπης είναι απαραίτητη, που θα μπορούσε να κάνει την αγάπη θριαμβευτική, το έργο της οργάνωσης της καλοσύνης στη ζωή είναι απαραίτητο. Αυτό το έργο είναι όλο και πιο απαραίτητο για το καλό όλων των εκκλησιών, όλων των κρατών, όλων των λαών. Η ανθρωπότητα έχει αναπτυχθεί πολύ διανοητικά για να μπορεί να αντιμετωπίζει την πίστη και τη ζωή με την ίδια αφέλεια και αστοχία. Ένα ορισμένο ιδανικό και ένα συγκεκριμένο πρόγραμμα συνεχούς προόδου προς αυτό το ιδανικό είναι απαραίτητα για τους λαούς. Οι λαοί έχουν βαρεθεί να τριγυρνούν απεριόριστα σε ένα μέρος, να μην καταλαβαίνουν πού βρίσκονται και πού οδηγούνται. Και η εκκλησία, μέχρι να οργανώσει το καλό στη ζωή, έως ότου προσφέρει στους πιστούς κάποιο συγκεκριμένο πρόγραμμα, δεν μπορεί να έχει καμία οριστική επιρροή στη ζωή και έτσι χάνει κάθε ζωτική σημασία. Αυτό ακριβώς δηλώνουν οι αλλόθρησκοι, αποκαλώντας μια τέτοια πίστη παράλογη, ξεπερασμένη ουτοπία, κατάλληλη μόνο για να παρηγορήσει τους άρρωστους και αδύναμους ανθρώπους, και αποκαλώντας αυτούς που πιστεύουν σε μια τέτοια πίστη Φαρισαίους, υποκριτές και ηλίθιους μεγαλομανήδες. Να σηκώσει ψηλά το λάβαρο της πίστης, να αποδείξει ότι είναι ακόμα ένας ζωντανός πυρσός, ικανός να ικανοποιήσει μυαλά και καρδιές, να αποδείξει ότι η πίστη περιέχει επίσης το πιο λογικό πρόγραμμα για την οργάνωση της ζωής, την οργάνωση της καλοσύνης - αυτό είναι το ιερό καθήκον της εκκλησίας. Και για κάθε κράτος, αυτό είναι το κλειδί για την ειρηνική ανάπτυξη και την ενότητα στην αδελφική αγάπη όλων των τάξεων της κοινωνίας. Η οργάνωση του καλού στη ζωή ανάγεται κυρίως στην ηθική αγωγή και στην οργάνωση της εργασίας. Για να είναι κάποιος ηθικός, δεν αρκούν οι πεποιθήσεις του, η πίστη του. χρειάζεται η εκπαίδευση της ψυχής, η εκπαίδευση από την παιδική ηλικία. Είναι αδύνατο να επιτύχουμε ευνοϊκά αποτελέσματα αναμειγνύοντας το θέμα της εκπαίδευσης με το θέμα της εκπαίδευσης, την εγωιστική πειθαρχία με την εθελοντική πειθαρχία, τις τρομακτικές τιμωρίες και τη δωροδοκία ανταμοιβών με την ανιδιοτέλεια της αγάπης και την ηθική επιρροή. Η διανοητική και η σωματική αγωγή πρέπει να εναρμονιστούν με την ηθική αγωγή, να αποτελούν ένα σύνολο μαζί της, να πειθαρχούν και να βελτιώνουν το μυαλό, το σώμα και τη θέληση. Είναι αδύνατο να εκπαιδεύσουμε τη θέληση περιοριζόμενοι στο κήρυγμα της ηθικής και των καλών συμβουλών. Είναι απαραίτητο η καλοσύνη να οργανώνεται αυστηρά στις ζωές των παιδιών, στους κόλπους του σχολείου, ώστε τα παιδιά να κάνουν αμέσως πράξη τις συμβουλές που τους δίνονται. Έτσι, ενώ κηρύττει στα παιδιά την καθολική αγάπη, τη λογική και την πειθαρχία της αγάπης, είναι απαραίτητο οι παιδαγωγοί σε όλα αυτά να τους δείξουν ένα καλό παράδειγμα, ώστε η εσωτερική ζωή του σχολείου και όλες οι σχέσεις σε αυτό να οργανωθούν αρμονικά σε αυτές τις αρχές, ώστε οι μαθητές να μάθουν να είναι πιστοί σε αυτά στα μικρά πράγματα της καθημερινότητας και να έχουν την πρακτική των αληθινών αδελφικών σχέσεων. Μόνο κάτω από αυτές τις συνθήκες μπορούν σταδιακά να φτάσουν στο απόγειο της ηθικής μεταμόρφωσης, όπου η λογική της θριαμβευτικής αγάπης και η πειθαρχία της θέλησης γίνονται φυσικές για εκείνους που προηγουμένως βρήκαν θυμό, αδιαφορία και αχαλίνωτο. Το πρώτο στάδιο μιας αρμονικής οργάνωσης του καλού στη ζωή του σχολείου συνίσταται σε μια οργανωμένη ένωση μεταξύ όλων των παιδιών καλής θέλησης που συνθέτουν έναν αδελφικό κύκλο, που μπορεί να δημιουργήσει μια υγιή ηθική ατμόσφαιρα και να διευκολύνει τη δυνατότητα αλληλοβοήθειας στο θέμα της ηθικής αυτοβελτίωσης. Το δεύτερο στάδιο είναι ο ανώτερος αδελφικός κύκλος, ο οποίος ενώνει όλες τις καλύτερες ηθικές δυνάμεις του σχολείου με σκοπό τη συστηματική ηθική επιρροή σε νεότερους συντρόφους σε χρόνια και πνεύμα. Η τιμωρία και οι ανταμοιβές πρέπει να αντικατασταθούν από εβδομαδιαίες συναντήσεις που συνοψίζουν την ηθική ζωή του σχολείου, οι οποίες θα πρέπει να έχουν τον χαρακτήρα μιας ομόφωνης, δεμένης οικογένειας. Παράλληλα με την εκπαίδευση πρέπει να οργανωθεί και η δουλειά. Πρέπει να οργανωθεί αυστηρά στην αρχή της αδελφικής αγάπης, χωρίς την οποία στον οικονομικό τομέα θα υπάρξει αναπόφευκτα ένας βάναυσος αγώνας ή μια καταστροφική και επαίσχυντη ένοπλη ειρήνη, που αναπόφευκτα θα οδηγήσει σε διχόνοια και πικρία, καθιστώντας άκαρπες και γελοίες όλες τις προσπάθειες, περισσότερο συναισθηματικές παρά εύλογες, να διορθωθεί το κακό, αφενός με την ειρήνη, την αταξία, με κήρυγμα. Το ζητούμενο δεν είναι να βρούμε δουλειά για όσους τη χρειάζονται, να μην αυξήσουμε τους μισθούς όσων έχουν δουλειά. Όλα αυτά εμπίπτουν στην κατηγορία της φιλανθρωπίας και βελτιώνουν την κατάσταση ατόμων και οικογενειών, χωρίς να αλλάζουν τη φύση της γενικής κατάστασης των πραγμάτων, χωρίς να αποτρέπουν την πιθανότητα, ακόμη και την αναγκαιότητα, του ανταγωνισμού, του αγώνα, της διχόνοιας και της πικρίας. Όσο η πιο δύσκολη και δυσάρεστη δουλειά είναι ταυτόχρονα η λιγότερο επικερδής και τιμητική, ο αγώνας για τιμητικές, κερδοφόρες και ευχάριστες θέσεις θα είναι αναπόφευκτος. Είναι απαραίτητο να αλλάξει τελείως η ίδια η φύση της εργασίας, ώστε η εργασία να πάψει να είναι μέσο κέρδους και καριέρας, κάτι που είναι βαθιά ανήθικο και αναπόφευκτα οδηγεί σε σκληρό αγώνα με όλους εκείνους που ταυτόχρονα θέλουν να βγάλουν χρήματα και να κάνουν την καριέρα τους, οδηγώντας την κοινωνία να εξαπατήσει τον ένοπλο κόσμο μεταξύ ανταγωνιστών. Είναι αναγκαίο η δουλειά να γίνει επείγουσα ανάγκη αγάπης, πράξη αδερφικού ηρωισμού, εντελώς απαλλαγμένη από κάθε χαρακτήρα βλασφημίας και συμφέροντος. Είναι απαραίτητο να δοθούν σε όλα τα είδη εργασίας ίσα δικαιώματα στις από κοινού αναπτυγμένες αξίες και η πιο δύσκολη και δυσάρεστη εργασία να επιβραβεύεται από την κοινή γνώμη, ιδιαίτερη δημόσια ευγνωμοσύνη και σεβασμό όταν γίνεται με πνεύμα ανιδιοτέλειας, ταπεινότητας και αγάπης. Μια εργατική κοινότητα, συνεκτικά οργανωμένη σε αληθινά αδελφικές αρχές, είναι απαραίτητη για να υπάρχει η εργασία σε αυτές τις συνθήκες. Μόνο η αδελφική εργατική κοινότητα αντιπροσωπεύει την αληθινή λύση στο κοινωνικό πρόβλημα και μπορεί να οργανώσει αρμονικά τη ζωή, τις σχέσεις και όλα τα είδη εργασίας στη βάση της ειρήνης, της αγάπης και της ενότητας. Μεταξύ των πλουσίων, όλοι οι άνθρωποι καλής θέλησης πρέπει να κατανοήσουν το ηθικό πλεονέκτημα αυτής της ειρηνικής επίλυσης του κοινωνικού ζητήματος... Η μορφή που υλοποιεί αυτές τις ιδέες ειρηνικής εργασίας και προόδου είναι η αδελφοσύνη, η οποία επιδιώκει τρεις στόχους: 1) να εκπαιδεύσει τα παιδιά να συνειδητοποιήσουν την πρωτοκαθεδρία της αγάπης και τις καλές συνήθειες της βιώσιμης, θριαμβευτικής αδελφικής αγάπης. 2) οργανώστε αρμονικά όλη τη ζωή, όλες τις σχέσεις και όλα τα είδη εργασίας με βάση τις αρχές της αδελφικής αγάπης και 3) εάν είναι δυνατόν, και εκτός αδελφοσύνης, υποστηρίξτε τα φαινόμενα της ζωής που σχετίζονται με τους δύο πρώτους στόχους. Αυτό είναι το είδος της αδελφότητας που θέλει να είναι η Εργατική Αδελφότητα του Τιμίου Σταυρού - στο χωριό Vozdvizhensk, στην περιοχή Glukhov, στην επαρχία Chernigov, 20 versts από την πόλη Glukhov και 6 versts από τον σταθμό. Gorelye Khutora M.-K.-Voron. και. ρε. Ο Χάρτης της Αδελφότητας εγκρίθηκε στις 23 Δεκεμβρίου 1893. Δεν θα θίξω την ιστορία της Αδελφότητας, η οποία είναι διδακτική από πολλές απόψεις. Θα περιγράψω την τρέχουσα κατάστασή του. Στο φυλλάδιο Σύντομες πληροφορίες για τον Ορθόδοξο Σταυρό Εξύψωση της Εργατικής Αδελφότητας - έκδοση της Εργατικής Αδελφότητας (Chernigov 1905) - έτσι ορίζεται ο σκοπός και ο χαρακτήρας της Αδελφότητας. Η αδελφότητα είναι μια παραγωγική και καταναλωτική αδελφική τέχνη, που ενώνει από μόνη της κάθε είδους φιλανθρωπία με τη μορφή αυτοβοήθειας και είναι μια εμπειρία ενότητας και αρμονικής οργάνωσης της ενορίας εκπαιδεύοντας την ψυχή του λαού στην εθελοντική πειθαρχία της πίστης και της αγάπης και δημιουργώντας από αυτό το πνευματικά υγιές υλικό στη βάση της πίστης, ενεργώντας κοινωνική αγάπη για τη ζωή οργανισμός της Εκκλησίας και του Κράτους. Όλη η περιουσία της Αδελφότητας αποτελεί απαραβίαστη ιδιοκτησία της ίδιας της υπόθεσης της Αδελφότητας Εργασίας και προορίζεται μόνο για χρήση των μελών της Αδελφότητας για όσο παραμένουν στην υπόθεση της Αδελφότητας, και όχι μόνο διασφαλίζεται η ειρηνική απόκτηση καθημερινού ψωμιού για τους εαυτούς τους και τις οικογένειές τους μέσω φιλικής κοινής δραστηριότητας, αλλά και η μοίρα των αρρώστων και των ηλικιωμένων, καθώς και η μοίρα των ασθενειών και των ηλικιωμένων. παρέχεται εξίσου για όσο διάστημα παραμένει πιστός σε αυτό, και από καταστροφή από τυχόν ατυχήματα, όπως πυρκαγιά, θάνατος ζώων, δόλος, προδοσία και κακές συναναστροφές. Η αδελφότητα είναι εγγύηση της δύναμης των οικογενειακών δεσμών, της ηθικής αξιοπρέπειας, της έντιμης ζωής μιας χριστιανικής οικογένειας και της υγιούς πνευματικής ατμόσφαιρας για την ομαλή πνευματική ανάπτυξη των χριστιανών παιδιών. Έτσι, η Αδελφότητα, παρέχοντας την ευκαιρία σε ανθρώπους καλής θέλησης να συμφιλιώσουν ειλικρινά τη ζωή τους με το ιδανικό της πίστης και συνειδητοποιώντας για τους πράους το αναφαίρετο ηθικό τους δικαίωμα της απομόνωσης από το κακό και το κακό, που επιτρέπει τη μετάβαση από την αυτοάμυνα και τον αγώνα στην ειρηνική δημιουργία του καλού στη ζωή. αντιχριστιανικές συνήθειες, και για όλους - μια πολύτιμη εμπειρία μετάβασης από έναν σκληρό αγώνα προς την ειρηνική δημιουργία του καλού στη ζωή - ένα πραγματικό πρόγραμμα ειρηνικής προόδου στις χριστιανικές αρχές... Αυτή είναι η σημασία που δίνουν στην Εργατική Αδελφότητα του Τιμίου Σταυρού οι ιδρυτές της. Ας δούμε πώς επιτυγχάνονται αυτοί οι υψηλοί στόχοι σε διάφορες πτυχές της αδελφικής ζωής. Η ζωή είναι θρησκευτική. Η Εργατική Αδελφότητα Τιμίου Σταυρού είναι μέλος του Πνευματικού Τμήματος και ο πλήρης τίτλος της περιλαμβάνει το όνομα «Ορθόδοξος». Θέλει συνειδητά να είναι μια θρησκευτική αδελφότητα. Σύμφωνα με την αναγνώριση του ιδρυτή και των μελών του, οι διαθήκες της Αδελφότητας, της ειρήνης και της αγάπης είναι οι διαθήκες του Θεού. Η εφαρμογή τους απαιτεί δυνάμεις γεμάτες χάρη, και αυτές οι δυνάμεις μπορούν να ληφθούν μόνο από τον Ζωντανό Θεό μέσω της συμμετοχής της χάρης Του. Σύμφωνα με αυτό, η Αδελφότητα γνωρίζει ότι το έργο της Αδελφότητας δεν μπορεί να είναι ανθρώπινο έργο, όπως έχει αποδειχτεί από την εμπειρία της ανθρωπότητας, της οποίας όλες οι κοινότητες διαλύθηκαν χωρίς να αναπαύονται στην αγάπη, αλλά πρέπει και μόνο και μπορούν να είναι έργο του Θεού. Η αδελφότητα ιδρύθηκε στον Ιερό Ναό της Υψώσεως του Τιμίου Σταυρού, όπου τελούνται τακτικές εορταστικές και νηστείες. Επιπλέον, η υποδοχή των νέων μελών της Αδελφότητας και στους αδελφικούς κύκλους των σχολείων γίνεται με ιδιαίτερη επισημότητα στην εκκλησία και τα νέα μέλη προετοιμάζονται γι' αυτό με νηστεία, εξομολόγηση και κοινωνία των ιερών μυστηρίων. Εκτός από τις γενικές προσευχές το πρωί και το βράδυ για τις αδελφικές οικογένειες και τα σχολεία, υπάρχουν συναντήσεις προσευχής στην Αδελφότητα και στα δύο σχολεία για όσους έχουν ιδιαίτερο ζήλο. Επιπλέον, γίνονται συζητήσεις ανά τάξη στα σχολεία, ενίοτε και γενικές συζητήσεις για όλα τα θέματα πίστης και ζωής με στόχο την αφύπνιση της χριστιανικής αυτογνωσίας... Ήμασταν σε μια συγκέντρωση προσευχής της Αδελφότητας το βράδυ της Παρασκευής. Αυτή η συλλογή αξίζει να περιγραφεί. Δεν έχουμε ξαναδεί κάτι τέτοιο. Όλα όσα είδαμε εδώ μας έκαναν έντονη εντύπωση. Η ιδιαιτερότητα αυτής της προσευχητικής συνάντησης είναι ότι οι προσευχές λέγονται εν μέρει από τον ιερέα, και ως επί το πλείστον από τους ίδιους τους πιστούς, χωρίς προκαθορισμένη ουρά, με άμεση έμπνευση. Και οι ίδιες οι προσευχές είναι ζωντανοί αυτοσχεδιασμοί, αν και οι περισσότεροι είναι αρχικοί αυτοσχεδιασμοί, που με τον καιρό καθιερώθηκαν για συνηθισμένη χρήση. Το ότι εδώ γίνονταν απόλυτοι αυτοσχεδιασμοί φάνηκε σε εμάς -τους επισκέπτες- από δύο προσευχές - η μία για τους γονείς - μέλη της αδελφότητας, που είχαν χάσει ένα παιδί του οποίου γινόταν η κηδεία εκείνες τις μέρες, και η άλλη για εμάς τους επισκέπτες. Και η έμπνευση των υπόλοιπων προσευχών είχε ακαταμάχητη επίδραση πάνω μας. Ποιος δεν ξέρει ότι το διάβασμα στις εκκλησίες μας είναι το πιο βαρετό μέρος της λατρείας; Σε εκείνες τις λειτουργίες στις οποίες κυριαρχεί το διάβασμα αντί του τραγουδιού και των ιερών τελετουργιών, όπως οι νηστείες, σπάνια παρευρίσκεται κανείς χωρίς μια θαμπή, βαρετή έκφραση στο πρόσωπό του. Η μονότονη φωνή ενός αναγνώστη της εκκλησίας, που βιάζεται να διαβάσει τις προβλεπόμενες προσευχές, που προκαλεί ύπνο, που είναι δύσκολο να καταπολεμηθεί. Δεν είναι αυτό που είδαμε εδώ. Οι προσευχές ειπώθηκαν με έμπνευση. Μόλις τελείωνε το ένα, άρχιζε ο άλλος αδερφός ή αδερφή. Η ατομικότητα ήταν εμφανής σε κάθε φωνή. μπορούσε κανείς να ακούσει μια ζωντανή ψυχή, να νιώθει με τον δικό της τρόπο. Μερικοί πρόφεραν τα λόγια της προσευχής με τέτοια ειλικρίνεια, η οποία είχε μολυσματική επίδραση στους ακροατές. Η πρωτόγονη χριστιανική κοινότητα, με επικεφαλής το Πνεύμα του Θεού, αναστήθηκε μπροστά μας. Θυμόμαστε ιδιαίτερα τη φωνή μιας αδερφής που είπε δύο ή τρεις προσευχές - τόσο εκφραστικά, με τόσο βαθύ συναίσθημα, με τόσο ειλικρινή πίστη... Η προσευχή έγινε σε μια από τις αίθουσες του παρθεναγωγείου. Υπήρχε μια εικόνα στον τοίχο απέναντι από την είσοδο και στα αριστερά, όχι μακριά από την είσοδο, ένα τραπέζι με μια Βίβλο. Πήραμε μια θέση κοντά στον τοίχο στα δεξιά, και τα μέλη της Αδελφότητας στα αριστερά. Η συνάντηση ξεκίνησε με την προσευχή του Αγίου που εκφώνησε ο ιερέας, ο οποίος στάθηκε μπροστά στην εικόνα. Ιωάννη Χρυσόστομο πριν διαβάσει τον λόγο του Θεού: «Κύριε Ιησού Χριστέ, άνοιξε τα μάτια της καρδιάς μας για να ακούσουμε τον λόγο σου και να καταλάβουμε και να κάνουμε το θέλημά σου, καθώς είμαστε ξένοι στη γη: μην μας κρύβεις τις εντολές σου, αλλά άνοιξε τα μάτια μας, για να καταλάβουμε τα θαύματα του νόμου σου. Πες μας την άγνωστη και μυστική σοφία Σου. είναι γραμμένο, αλλά και για να δημιουργήσουμε, για να μην διαβάζουμε λόγια για τον εαυτό μας ως αμαρτία, αλλά για ανανέωση και φώτιση, και για αγιότητα, και για τη σωτηρία της ψυχής, και για την κληρονομιά της αιώνιας ζωής, γιατί εσύ είσαι που φωτίζεις εκείνους που βρίσκονται στο σκοτάδι, και από Σένα προέρχεται κάθε καλό δώρο, και κάθε δώρο είναι τέλειο. Μετά από αυτό, ο ιερέας, καθισμένος μπροστά στο τραπέζι, διάβασε ένα τμήμα από τη Βίβλο. Στη συνέχεια στάθηκε ξανά μπροστά στην εικόνα και έκανε τις συνηθισμένες αρχικές προσευχές. Στη συνέχεια ακολούθησαν οι προσευχές των μελών της Αδελφότητας. Πρώτα, προσευχές για τον βασιλιά. Η πρώτη προσευχή είναι για τον τσάρο, τον βασιλεύοντα οίκο και την πατρίδα: «Θυμήσου, Κύριε, τον κυρίαρχο Αυτοκράτορά μας Νικολάι Αλεξάντροβιτς, τη σύζυγό του, τη μητέρα και κληρονόμο του. Στις δύσκολες στιγμές που περνά η πατρίδα μας, μην εγκαταλείψεις, Κύριε, τον χρισμένο Σου για τις αμαρτίες του Ρώσου λαού: στείλε Του τη σοφία του Δαβίδ και του Σώλου. σύμβουλοι και βοηθοί σε ένα μεγάλο και δύσκολο θέμα, για να κάνει τα πάντα για τη δόξα Σου και για το καλό του λαού Του, Κύριε, με ταπεινή και ταπεινή καρδιά, προσευχόμαστε σε Σένα, συγχώρεσε τις αμαρτίες και τις ανομίες μας και των συμπατριωτών μας και μην κάνεις το ίδιο σε όλους μας, σώσε το έλεός σου, σύμφωνα με το έλεός σου. πατρίδα από εχθρούς ορατούς και αόρατους, εσωτερικούς και εξωτερικούς». Η δεύτερη προσευχή για τον Τσάρο: «Για τον Κυρίαρχο Αυτοκράτορά μας Νικολάι Αλεξάντροβιτς, προσευχόμαστε συλλογικά στον Θεό: Επισκέψου Τον, Κύριε, με τη χάρη Σου, ώστε να είναι ο αδυσώπητα πιστός υπηρέτης Σου, ο ανώτατος αρχηγός του βασιλείου Του, ο σοφός ανώτατος κριτής των δικαίων, για το καλό των ίδιων των υπηκόων, σύμφωνα με το δίκαιο των υπηκόων σου. Ευλόγησε τα έργα Του, καθοδήγησε τα βήματά Του, πρόσταξε τους αγγέλους Σου, για να δεχτούν το νου και την καρδιά Του κάτω από τη σκιά των φτερών τους, είθε το πέρασμά Του μέσα από τη γήινη φυλή και η τρομερή ευθύνη της δύναμής Του να μην είναι κρίση ή καταδίκη, αλλά ας είναι για τη σωτηρία της ψυχής Του, για το καλό των λαών της βασιλείας του και της βασιλείας του. των κυρίων, για αιώνια δόξα, με το φως της κατανόησης των τρόπων Σου, φώτισε τον νου Του, φούντωσε την καρδιά Του με την έμπνευση της αγίας αγάπης, με την ταπεινή χαρά της συνείδησης της φτώχειας Του, κάνε Τον άξιο να είναι συνεργάτης σου στο ρωσικό σου χωράφι. Η επόμενη προσευχή είναι για τη Ρωσία. «Στην πατρίδα μας, τη Ρωσική Αυτοκρατορία, χύσε τη χάρη Σου, Θεέ! Είθε όλοι οι λαοί που την κατοικούν να ενωθούν σε μια οικογένεια, Εσύ, Ουράνιος Πατέρα, που εξομολογείσαι με ένα μυαλό, που οργανώνεις ομόφωνα όλη τους τη ζωή σύμφωνα με την πίστη, ας υπάρχει ένα ποίμνιο και ένας Ποιμένας. Είθε να υπάρχει καθημερινός και πνευματικός άρτος για όλους μας και αγάπη Εσωτερικοί και εξωτερικοί εχθροί, κακοί σπορείς ζιζανίων στο χωράφι Σου, που με γράψιμο, λόγο ή πράξη, φέρνουν αστάθεια στο μυαλό, πικρία στις καρδιές, πειρασμό, διχόνοια και κάθε είδους βρωμιά στη ζωή, θα είναι ανίσχυροι. Στείλε, Κύριε, καλούς εργάτες στο ρωσικό χωράφι Σου. είθε να το αναγγείλουν με τα λόγια της αλήθειας Σου, να το διαφωτίσουν με το παράδειγμα της ζωής με πίστη. Στείλε, Κύριε, στον ρωσικό λαό μια ευαίσθητη καρδιά, είθε να κατανοήσουν τους ιερούς λόγους των εκλεκτών Σου, να καταλάβουν το άγιο θέλημά Σου και να το κάνουν πάντα και με χαρά, είθε η Ρωσία να είναι αληθινά αγία, να ενωθεί με ένα μυαλό και μια συμφωνία σε μια μεγάλη Αδελφότητα του Χριστού, με σκέψη, λόγο και πράξη πιστή στον Θεό και τον Χριστό Του. Είθε η Ρωσία μας να είναι το φως του κόσμου και το αλάτι της γης, είθε όλα τα έθνη να δουν ένα παράδειγμα καλής χριστιανικής ζωής και να δοξάσουν τον Επουράνιο Πατέρα μας. Κύριε, Κύριε του κόσμου! Επισκεφτείτε την πατρίδα μας με τη χάρη Σου, ας είναι ντυμένη με αγιότητα, σαν ιμάτιο, και οι γιοι της με την ταπεινοφροσύνη τους να είναι άξιοι του νυφικού, με το οποίο πρέπει να μπουν στα ανάκτορα της βασιλείας Σου». Ακολούθησε δέηση για τους πατριάρχες, σύνοδο, μητροπολίτες, αρχιερείς, επισκόπους και χριστιανούς πρεσβύτερους, μετά δέηση προς τον πρύτανη της αδελφής Εκκλησίας της Υψώσεως του Σταυρού και μετά η επόμενη προσευχή για την Αδελφότητα. «Πατέρα μας! Θυμηθείτε την Αδελφότητά μας, τη Δούμα της Αδελφότητας, τους πρεσβύτερους των οικογενειών, τους αδελφούς και τις αδελφές, τους Κύκλους Προσευχής και Αδελφότητας, τους μαθητές και τους μαθητές των σχολείων και των κοιτώνων της Αδελφότητας, τα παιδιά της Αδελφότητας μας, τους φίλους της Αδελφότητας, όλους όσοι μας πρόσταξαν να προσευχόμαστε γι' αυτούς και που προσεύχονται αδελφοί και οι αδερφοί μας στην πατρίδα μας και με αγάπη για εμάς. Σκορπισμένοι για τον Χριστό, όλοι όσοι εργάζονται στον άγιο τομέα Σου, όλοι ενωμένοι σε κοινότητες και ενώσεις, φώτισε το νου μας με το φως της κατανόησης της αλήθειας Σου, ζέστανε τις καρδιές μας στο στόμα μας, μην μας ανταμείψεις σύμφωνα με τις αμαρτίες μας και μην πάρεις το Άγιο Πνεύμα από εμάς φτερά. Αγίασε και ενίσχυσε, Κύριε, την Αδελφότητά μας, θεράπευσε τις ασθένειες της ψυχής μας, Ζωοδότε, και στις ασθένειές μας κάνε τα μεγάλα και θαυμαστά έργα Σου. Αμήν». Προσευχή για τον Φύλακα της Αδελφότητας. «Επισκέψου, Κύριε, με τη χάρη Σου τον Φύλακα της Αδελφότητάς μας, τον δούλο Σου Νικόλαο. Φώτισε το μυαλό του με το φως της κατανόησης της αλήθειας Σου. ζεστάνει την καρδιά του με αγάπη και χαρά. Πρόσταξε τον άγγελό σου, να τον προστατέψει από κάθε κακό, να τον καθοδηγήσει σε όλους τους δρόμους Σου, να τον παρηγορήσει και να τον ενθαρρύνει σε στιγμές κούρασης και θλίψης. Οδήγησέ τον, Κύριε, στο μονοπάτι Σου, για να είναι καλό όργανο στο χέρι Σου και πιστός εκτελεστής του ιερού σου θελήματος. Για την αγάπη με την οποία κανονίζει τη ζωή μας σύμφωνα με τη διδασκαλία Σου, συγχώρησέ του τα λάθη και τις αμαρτίες του. Προστατέψτε τον να οδηγήσει το έργο μας στο δρόμο Σου και να το φέρει στο τέλος του καλού. Επισκέψου τον, Κύριε, με τη χάρη Σου και δώσε γαλήνη, ανάπαυση και γαλήνη χαρά στην ψυχή του». Άλλη μια προσευχή για την Αδελφότητα. «Κύριε Ιησού Χριστέ, Ήλιο καθαρό, που ρίχνει φως και χαρά στον κόσμο, φώτισε την Αδελφότητά μας με ουράνιο φως, συνεχώς ζωογόνο με έμπνευση αγάπης και χαράς στο Άγιο Πνεύμα, ευλόγησε και ενίσχυσε μας για το έργο της δημιουργίας της αιώνιας βασιλείας, σύμφωνα με το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα. Αγία και αμόλυντη Εκκλησία σου, είθε να είμαστε πολίτες και ξεδιάντροποι υπήκοοι της Χριστιανικής μας Πατρίδας και ο Πιο ευσεβής Κυρίαρχος Αυτοκράτορας Νικολάι Αλεξάντροβιτς, είθε να είμαστε συμπολίτες μας, στοργικοί αδελφοί, διψασμένοι για δικαιοσύνη, διψασμένοι για ζωντανό νερό - τα ρήματα της αιώνιας ζωής, ω το θέλημα του Θεού και η ζωή σύμφωνα με την πίστη μας άγιο έργο της οικοδόμησης της βασιλείας των ουρανών, είθε να αγαπάμε ο ένας τον άλλον, όπως εσείς μας έχετε αγαπήσει, έτσι ας γνωρίζουμε όλοι ότι είμαστε μαθητές Σου από την έμπνευση της αγάπης μας για τον Θεό και τον πλησίον, με το φως της κατανόησης της αιώνιας αλήθειας Σου και της καθαρής χριστιανικής ζωής. Για τους αγαπημένους μας αδελφούς, Σε ικετεύουμε συλλογικά, η χάρη Σου να είναι πάνω τους, ο νους τους να είναι ελαφρύς, ο νους των γειτόνων τους να φωτίζει, οι καρδιές τους μια αγία φλόγα, οι ψυχές των γειτόνων τους να ζεσταίνονται και κάθε στιγμή της ζωής τους να εκπληρώνει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα. Πιστεύουμε, Κύριε, ότι μας έδειξες τον δρόμο και την αλήθεια και τη ζωή. Ομολογούμε ότι είμαστε ανάξιοι να σηκώσουμε τον Τίμιο Σταυρό Σου, προσευχόμαστε θερμά σε Σένα - συγχώρεσέ μας την τόλμη μας, δέξου τη ζωή μας για το άγιο έργο Σου και με την αδυναμία μας να κάνουμε τα μεγάλα και θαυμαστά έργα Σου, για να σκορπιστούν οι εχθροί του Ζωντανού Θεού και να χτιστούν τα τείχη της ουράνιας Ιερουσαλήμ». Προσευχή για αγάπη στην Αδελφότητα. «Θεέ μου! Γεμίστε τις καρδιές μας με αγάπη! Δώσε μας αγάπη για τους εκλεκτούς μας. Δώσε μας αγάπη για την Αδελφότητα, για τους εν Χριστώ αδελφούς. Θεός! Γεμίστε τις καρδιές των εκλεκτών μας με αγάπη. Είθε να προστατεύουν τη ζωή μας από τη διχόνοια και τον πειρασμό. Είθε να κανονίσουν τη ζωή μας αντάξια της Αδελφότητας του Χριστού. Θεός! Γεμίστε τις καρδιές όλων των ανθρώπων με αγάπη. Δώσε μας αγάπη για την καλοσύνη και την αλήθεια. Δώσε μας οίκτο για τη θλίψη του διπλανού μας. Η σοφία μας είναι ερωτευμένη! Η αγάπη είναι η ήσυχη χαρά μας!» Τότε ακούστηκαν προσευχές - για δασκάλους, για τους αρρώστους, για την Υπεραγία Θεοτόκο, για τους θρηνούντες, για τους μνημονίους και τις μετανοίες, η προσευχή του ιερέα για το ποίμνιό του κ.λπ. Θεωρούμε τα λεπτά που περάσαμε σε αυτή τη συνάντηση προσευχής τα πιο αξιομνημόνευτα στη ζωή μας... Η ζωή μας είναι τόσο φτωχή σε έμπνευση, τόσο υποβαθμισμένη από μονότονες μορφές, που πρέπει να θεωρούμε κάθε ευκαιρία να παρατηρούμε τις φωτεινές λάμψεις της ζωής ως ευτυχία. Βγαίνοντας από αυτή τη συνάντηση, μοιραστήκαμε τις εντυπώσεις μας μεταξύ μας - και οι απόψεις μας συμφωνούσαν ότι ήμασταν παρόντες στο μυστήριο της ζωντανής προσευχής, ότι τα μέλη της Αδελφότητας Εργασίας μας άνοιξαν τις ψυχές τους, ότι κοιτάξαμε την ενδόμυχη ζωή τους - και τους γίναμε οικογένεια... Το απόγευμα του Σαββάτου παρακολουθήσαμε την κατανυκτική λειτουργία... Ο πρύτανης του Ιερού Ναού της Υψώσεως του Σταυρού κ.κ. Ο Αλέξανδρος μας είπε κάποτε σε μια συνομιλία ότι μερικές φορές κάνουν ολονύχτια ακολουθίες στο ύπαιθρο, και τον παρακαλούσαμε να κάνει ακριβώς αυτό τώρα. Δεν αρνήθηκε για πολύ, δείχνοντας τον ουρανό απειλώντας τη βροχή. Αλλά τον παρακαλέσαμε, και ενέδωσε. Τα σύννεφα σύντομα καθάρισαν και έφτασε ένα υπέροχο καλοκαιρινό βράδυ. Όλα τα αδελφικά κτίρια βρίσκονται ανάμεσα σε ένα πολυτελές πάρκο και στη σκιά του τελέστηκε η ολονύχτια αγρυπνία. Η ενωμένη χορωδία της Αδελφότητας και των σχολείων της, υπό τη διεύθυνση ενός από τα μέλη της Αδελφότητας, μπορεί να καυχηθεί εξίσου για εξαιρετικές φωνές και εξαιρετικό σχηματισμό. Οι παραδόσεις της χορωδίας είναι οι καλύτερες: είναι μαθητές του Kalyshevsky. Τριγύρω επικρατούσε η ζεστή σιωπή μιας καλοκαιρινής μέρας που ξεθώριαζε. Λεπτοί ήχοι ξεσπούν από τα βάθη της ψυχής, συμπιεσμένοι απ' όλες τις πλευρές από το πυκνό δάσος, υψώνονταν στον ουρανό σε ένα δυνατό ρυάκι. Έγινε απολύτως σαφές ότι η απογευματινή λειτουργία ήταν ιδιαίτερα κατάλληλη στην ύπαιθρο, καθώς το περιεχόμενό της ήταν στενά συνδεδεμένο με τη φύση. Εικόνες της δημιουργίας του κόσμου και η ανάδυση της πολυτελούς επίγειας ζωής από το αρχέγονο χάος προέκυψαν: όλη η φύση δοξάζει τον Δημιουργό της. Ο έπαινος των ανθρώπων πρέπει να συγχωνευθεί με τη φωνή των πλασμάτων... Στην αγκαλιά της φύσης ξεκίνησε η ιστορία - μια μακρά ιστορία της πάλης μεταξύ φωτός και σκότους, μια θλιβερή ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης που οδήγησε την ανθρωπότητα στη συνείδηση ​​της πλήρους αδυναμίας της, σε δίψα για βοήθεια από ψηλά, από την Ανατολή. «Ήσυχο φως» εμφανίστηκε ως ο Σωτήρας του ανθρώπου που ήρθε στη δύση του ήλιου... Και υπήρχε κάτι μαγευτικό, υπνωτιστικό σε αυτή την αντιστοιχία φύσης και ιερού τραγουδιού... Ήρθαν καιροί της Καινής Διαθήκης, προέκυψαν νέα υψηλά καθήκοντα για τον άνθρωπο, που πρέπει να συλλάβουν όλες τις δυνάμεις του ανθρώπου. Και ήταν αδύνατο να κοιτάξουμε αυτές τις ομάδες αδερφών με τις απλές, μονότονες φορεσιές τους χωρίς βαθιά αίσθηση. Κάνουν ένα σοβαρό, σπουδαίο πράγμα, πρέπει και μπορούν να προσεύχονται με βαθιά ειλικρίνεια... Την επόμενη μέρα ακούσαμε τη λειτουργία στην αδελφική εκκλησία, που χτίστηκε το 1893 - στο όνομα της Ύψωσης του Ζωοδόχου Σταυρού του Κυρίου. Η πληθώρα των σταυρών είναι εντυπωσιακή. Μεγάλοι, μπλε γυάλινοι σταυροί σε λευκά παγωμένα παράθυρα, μεγάλοι λευκοί σταυροί σε κάθε μισό των εξωτερικών θυρών. Στο εσωτερικό υπάρχουν ακόμα περισσότεροι σταυροί. Ολόκληρος ο ναός, σε σχήμα σταυρού, βάφεται ομοιόμορφα με γαλάζιο χρώμα με σκούρο μπλε κίονες στις γωνίες, τους ίδιους μεγάλους σταυρούς και στα δύο μισά των εσωτερικών θυρών, των τόξων και των κουφωμάτων. Το τέμπλο είναι ελαφριά σκαλιστή βελανιδιά, με ένθετα και ανάγλυφες διακοσμήσεις από μαύρη βελανιδιά. Μια ολόκληρη σειρά από σταυρούς πάνω από το εικονοστάσι, πολλοί ίσιοι και σταυροί του Αγίου Ανδρέα από μαύρη βελανιδιά και τα ίδια αστέρια κοσμούν το ίδιο το τέμπλο. Ο μεγάλος πολυέλαιος, τα παντζούρια, οι κρεμαστοί πολυέλαιοι και οι τέσσερις μεγάλοι σταυροί με τρία κηροπήγια και πολλοί κρεμαστοί μικροί σταυροί στους τοίχους είναι όλα από κρύσταλλο. Στους τοίχους, στις δύο πλευρές του τέμπλου, υπάρχουν μεγάλα σκούρα μπλε πανό εκκλησίας με χρυσό περιθώριο και δύο μικρότερα πανό των Αδελφικών Κύκλων του σχολείου: το ένα κόκκινο με μεγάλο χρυσό σταυρό, το άλλο μπλε με ασημένιο σταυρό... Μια ώρα πριν τη λειτουργία, οι δάσκαλοι είχαν συνομιλίες σε ατομικές τάξεις. Χωρίσαμε - παρακολούθησα μια συζήτηση με την ανώτερη τάξη με επικεφαλής τον F.E. Chvertka-Spanovsky, έναν από τους τρεις μαθητές από την πρώτη τάξη αποφοίτησης του σχολείου που παρέμειναν στην Αδελφότητα. Η ανώτερη τάξη, έχοντας μόλις δώσει την τελική τους εξέταση, ήταν οι νέοι υποψήφιοι για την Αδελφότητα. Η συζήτηση έγινε για το θέμα της Αδελφότητας, το νόημά της και τα κίνητρα για την ένταξη στην Αδελφότητα. Είναι αξιοσημείωτη η ευκολία με την οποία ομιλούνται εδώ τα θρησκευτικά και κοινωνικά θέματα. Η συνομιλία κράτησε μια ώρα, και όλη την ώρα, χωρίς διακοπή, η ομιλία του Φιοντόρ Ευφίμοβιτς βροντούσε... Τα σχολεία έχουν τεράστια σημασία στη ζωή της αδελφότητας: παρέχουν το κύριο σώμα των μελών της Αδελφότητας. Πρέπει να σημειωθεί ότι η πρακτική εφαρμογή των ιδεών της Αδελφότητας που σκιαγραφήθηκαν παραπάνω ξεκίνησε με τον Ν.Ν. Η στάση του Neplyuev απέναντι στο αγροτικό σχολείο. Λέει τα εξής για τον εαυτό του. Η αδυναμία να ζήσω χωρίς αγάπη, η αδυναμία να κάνω στοργικά χωρίς συνειδητή πίστη στην απόλυτη αλήθεια και την αλήθεια της αγάπης, χωρίς να ξεκινήσω ένα ορθολογικό έργο αγάπης, με ανάγκασαν να αρπάξω, ως άγκυρα σωτηρίας, την ιδέα να αφιερώσω όλη μου τη ζωή στην εκπαίδευση των παιδιών του λαού στις συνήθειες της αγάπης, προετοιμάζοντας για αυτά την ευκαιρία να οργανώσουν αρμονικά την εργασία και την ευκαιρία της αδερφικής ζωής. Αυτή την ιδέα μου την έδωσε ένα όνειρο στο οποίο είδα τον εαυτό μου σε μια καλύβα, παρέα με παιδιά αγροτών με τα οποία μιλούσα. Τα πρόσωπά τους έμοιαζαν να μεταμορφώνονται, φωτισμένα από έναν αρμονικό συνδυασμό του φωτός της λογικής και της έμπνευσης της αγάπης. Ανάμεσά τους ανέπνευσα μια αγαπημένη, αγαπητή ατμόσφαιρα αγάπης. Αυτό το όνειρο έδωσε ώθηση στις σκέψεις και στη θέλησή μου... Πήρε στη φροντίδα του αρκετά από τα φτωχότερα ορφανά της Μ. Γιανπόλ. Εδώ ξεκίνησε η επιχείρησή του. Στις μέρες μας στα κτήματά του λειτουργούν αρκετά σχολεία για παιδιά προσχολικής ηλικίας και ανδρικές και γυναικείες γεωπονικές σχολές. Αυτά τα δύο τελευταία είναι στην πραγματικότητα αδελφικά σχολεία. Το κατώτερο αγροτικό (ανδρικό) σχολείο Vozdvyzhenskaya της 1ης κατηγορίας διατηρείται από την Αδελφότητα, η οποία, υπό την υποχρέωση μιας πράξης δώρου, διαθέτει 10.000 ρούβλια ετησίως για τη συντήρησή της. Επιπλέον, διατίθενται ετησίως 3.500 ρούβλια για μισθούς εκπαιδευτικών και κρατικές παροχές για εκπαιδευτικά εφόδια. Εδώ πρέπει να προσθέσετε έως και 2000 ρούβλια. ετήσιο εισόδημα από σχολικές εγκαταστάσεις. Όλοι οι μαθητές - έως 80 τον αριθμό - υποστηρίζονται πλήρως από το σχολείο. Η σχολική πορεία είναι πενταετής με συγκεκριμένο θεωρητικό πρόγραμμα και πρακτικά μαθήματα. Το ακαδημαϊκό έτος διαρκεί από 1 Οκτωβρίου έως 1 Απριλίου, ώρες εργασίας από 1 Απριλίου έως 1 Οκτωβρίου. Χειμερινές διακοπές από 15 Δεκεμβρίου έως 15 Ιανουαρίου. Για πρακτική εξάσκηση, το σχολείο έχει στη διάθεσή του ένα αγρόκτημα, το οποίο αποτελείται από: περίπου 50 δεσιατίνες καλλιεργήσιμης γης, 12 δεσιατίνες. λιβάδι, πάνω από 1 μέρα κάτω από φυτώρια, δέντρο και καρπός, 8 βόδια εργασίας, 4 άλογα, 4 αγελάδες, ένα χοιροστάσιο - ο απαραίτητος εξοπλισμός για την καλλιέργεια αυτού του οικοπέδου. Οι μαθητές εκτελούν όλες τις κύριες δουλειές σε αυτά τα μεγέθη. Ο χρόνος εκπαίδευσης και εργασίας κατανέμεται ως εξής: το χειμώνα από 8 έως 12 τάξεις και από 12 ½ έως 4 ώρες εργασίας σε εργαστήρια (ξυλουργική και σιδηρουργία) και εφημερίες - γύρω από το σπίτι, στον αυλό κ.λπ. Το καλοκαίρι, αποκλειστικά εργασία. Αυτό το εκπαιδευτικό και πρακτικό πρόγραμμα ικανοποιεί τους γενικούς στόχους του σχολείου, οι οποίοι ορίζονται στο καταστατικό του σχολείου ως εξής: «Αυτό το σχολείο στοχεύει να διαδώσει στους ανθρώπους, κυρίως μέσω πρακτικών μαθημάτων, βασικές γνώσεις της γεωργίας γενικά και εν μέρει στην κηπουρική και την παραγωγή ποτοποιίας, καθώς και στη χειροτεχνία της ξυλουργικής και υδραυλικής». Από όλα όσα είδαμε, έχουμε την ευκαιρία να καταθέσουμε ότι το σχολείο του Vozdvizhensk στέκεται αρκετά ψηλά και διαθέτει εξαιρετικά μέσα γεωργικής εκπαίδευσης. Ήταν ιδιαίτερα ενδιαφέρον να δούμε την πρακτική εξάσκηση των μαθητών και στα δύο εργαστήρια, όπου οι επιτυχίες τους αποκαλύφθηκαν ξεκάθαρα. Δεν είναι όμως αυτός ο μοναδικός στόχος του σχολείου. Δίπλα σε αυτόν τον γενικό στόχο βρίσκεται ένας δεύτερος, ειδικός στόχος - να εκπαιδεύσει τις ψυχές των παιδιών προς την κατεύθυνση της συνειδητής πίστης και αγάπης για τον Κύριο Θεό, αγάπη και αφοσίωση στον Τσάρο και την Πατρίδα και την Ορθόδοξη Εκκλησία, καθώς και στην αδελφική αγάπη για τον πλησίον και την ειλικρινή επιθυμία για τη δημιουργία Αδελφότητας στη ζωή. Με απλά λόγια, το σχολείο πρέπει να προετοιμάσει υποψηφίους για την Αδελφότητα. Οι γονείς που επιθυμούν να εγγράψουν τα παιδιά τους στο σχολείο του Vozdvizhensk προειδοποιούνται ότι το σχολείο σκοπεύει να προετοιμάσει από τους μαθητές του τον μεγαλύτερο δυνατό αριθμό πεπεισμένων ηγετών της Αδελφότητας και ότι, κατά συνέπεια, τα παιδιά τους, όταν αποφοιτήσουν από το σχολείο, μπορεί, λόγω ειλικρινούς πεποίθησης, να επιθυμούν να ενταχθούν στην Αδελφότητα Εργασίας, ώστε όσοι γονείς δεν θέλουν να βάλουν το σχολείο σε αυτό το ασυμβίβαστο. την επιρροή του σχολείου και των γονέων. Το σχολείο Vozdvizhensk δεν επιβάλλει καμία υποχρέωση στους μαθητές από αυτή την άποψη, αλλά εκφράζεται ανοιχτά η επιθυμία να μην αναγκαστεί ο μαθητής να επιλέξει μεταξύ αγάπης, εμπιστοσύνης και σεβασμού για το σχολείο και τους δασκάλους αφενός και αγάπη, εμπιστοσύνη και σεβασμό για τους γονείς αφετέρου. Υπό αυτή την έννοια, το σχολείο μπαίνει σε τυπική συνθήκη με τους γονείς. Αυτός ο στόχος του σχολείου θέτει μπροστά του ένα μοναδικό έργο εκπαίδευσης και έχει δημιουργήσει ένα σύνθετο παιδαγωγικό σύστημα, στο οποίο πρέπει να εστιάσουμε την προσοχή μας. Ας σημειώσουμε πρώτα ότι οι μαθητές προστατεύονται από κάθε εξωτερική επιρροή: όλοι οι δάσκαλοι αυτού του σχολείου προέρχονταν από τα τείχη του, τους δικούς του μαθητές. Υπήρχε ακόμη και σχέδιο να διοριστεί ένας μαθητής αυτού του σχολείου ως ιερέας-δάσκαλος, αλλά ο υποψήφιος υποψήφιος, ένας από τους τρεις αδελφούς από την πρώτη τάξη αποφοίτησης του σχολείου, πέθανε αμέσως μετά την εγκατάλειψη του σχολείου. Είναι γνωστό ότι η Αδελφότητα δεν τα πήγαινε καλά με τους νομικούς για πολύ καιρό. Τώρα ο αδελφικός ιερέας είναι μαθητής του Σεμιναρίου του Νόβγκοροντ, ο π. Αλεξάντερ Αλεξάντροβιτς Σεκούντοφ, με τον οποίο όλοι στην Αδελφότητα είναι ευχαριστημένοι. Και δεν είναι περίεργο. Ακλόνητα σταθερός στην Ορθοδοξία, εγκάρδια αφοσιωμένος στην υπόθεση της Αδελφότητας, ο νεαρός ιερέας προσελκύει τους ανθρώπους με τη φιλικότητα, την ανταπόκριση και την ευθύτητα του. Επικεφαλής του εκπαιδευτικού έργου είναι ο διαχειριστής του σχολείου N. N. Neplyuev. Το πώς βλέπει αυτό το θέμα και τι κάνει από αυτή την άποψη, μιλά για αυτό με απόλυτη βεβαιότητα. Εγώ, λέμε ο Ν.Ν., στέκομαι στην κορυφή του ζητήματος της ηθικής αγωγής στο σχολείο και το προστατεύω με ζήλια από οτιδήποτε μπορεί να εμποδίσει την πνευματική ανάπτυξη των μαθητών και να υποστηρίξει σε αυτούς αντιχριστιανικές συνήθειες νου και καρδιάς. Θεωρώ ότι η κύρια ευθύνη μου προς αυτή την κατεύθυνση είναι να διευκρινίσω στους μαθητές την απόλυτη αλήθεια της χριστιανικής κοσμοθεωρίας και να καθοδηγήσω στο θέμα του συντονισμού των δικών τους σκέψεων και συναισθημάτων με το χριστιανικό ιδεώδες. Για να το κάνω αυτό, εκμεταλλεύομαι κάθε ευκαιρία για να διαβάσω τις Αγίες Γραφές με τους μαθητές μου και να μιλήσω μαζί τους για τον λόγο του Θεού. Εκμεταλλεύομαι κάθε ευκαιρία για να φωτίσω κάθε φαινόμενο της γύρω ζωής, κάθε γεγονός που έλαβε χώρα εντός των τειχών του σχολείου και κάθε πράξη μαθητή για τη χριστιανική συνείδηση ​​από τη σκοπιά της χριστιανικής αλήθειας. Για να εκπληρώσω τα καθήκοντά μου στην καθοδήγηση των παιδιών στην εκπαίδευση χαρακτήρων, δεν χάνω ούτε έναν κύκλο Σαββάτου κατά τη διάρκεια της παραμονής μου στο αγρόκτημα, πολύ συχνά, και το Σάββατο τα βράδια εβδομαδιαίως συγκεντρώνω τον Κύκλο της Αδελφότητας για μια κοινή συζήτηση μαζί τους σχετικά με τους χαρακτήρες των νεότερων φίλων τους, και μερικές φορές απλώς για μια φιλική συζήτηση ή διάβασμα. ο ανώτερος Κύκλος της Αδελφότητας και οι νεότεροι φίλοι του προκειμένου να μιλήσουν με τον καθένα ξεχωριστά. Επιπλέον, καθ' όλη τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής, οι μαθητές έρχονται σε μένα κάθε μέρα ομαδικά ή μόνοι για να προσευχηθούν, συχνά δύο φορές την ημέρα, κάτι που χρησιμεύει ως προετοιμασία για τη νηστεία και το ιερό μυστήριο της κοινωνίας και ταυτόχρονα ως προσπάθεια αφύπνισης μιας προσευχητικής διάθεσης του πνεύματος όταν προσεύχονται μαζί με ένα άτομο που είναι ειλικρινές πιστό, έξω από την αποσπώντας την προσοχή πολλών ανθρώπων διαφορετικών διαθέσεων. Αφιερώνω τις Κυριακές και τις διακοπές μου στο σχολείο και στην Αδελφότητα χωρίς επιφυλάξεις, βρίσκοντας τη μεγαλύτερη χαρά μου να συγχωνεύω τη ζωή μου όσο πιο κοντά γίνεται με τη δική τους. Μόλις μπαίνει ένα παιδί στο σχολείο, μου γίνεται αγαπητό από το γεγονός ότι έχει γίνει υποψήφιος για εν Χριστώ αδελφούς. Τους μεταχειρίζομαι όλους το ίδιο απλά και ευγενικά, εφόσον έχω το δικαίωμα να το κάνω, χωρίς να παραβιάζω τη δικαιοσύνη, χωρίς να προδίδω την καλοσύνη και χωρίς να παραβιάζω τα δικά μου συναισθήματα. Καθώς η στάση του παιδιού απέναντι στο περιβάλλον γίνεται πιο συνειδητή, η στάση του απέναντι στο καλό και το κακό καθορίζεται όλο και περισσότερο. Σε εκείνα τα παιδιά που με τις υψηλές ιδιότητες της ψυχής τους αποκτούν την πρωταρχική μου αγάπη και σεβασμό, δεν διστάζω να εκφράσω αυτά τα συναισθήματα. Σταδιακά ανεβαίνουν από τη θέση των μαθητών στη θέση των στενών φίλων, των σεβαστών βοηθών και, τέλος, των τελείως ισότιμων εν Χριστώ αδελφών. Σε σχέση με εκείνους που δείχνουν μοχθηρές κλίσεις, νυσταγμένη απάθεια και πεισματική αγάπη για την αμαρτία, έχοντας δοκιμάσει τρυφερότητα, πειθώ και αυστηρότητα, γίνομαι φυσικά πιο απόμακρος, μεταβαίνοντας από τη θέση του στοργικού και στοργικού παιδαγωγού στη θέση του απαιτητικού αφεντικού και ακόμη και ενός εντελώς ξένου. Ένας μαθητής που έζησε πέντε χρόνια στο σχολείο μας, ανάμεσα σε καθημερινές εκκλήσεις για αγάπη και καλοσύνη, αν, φεύγοντας από το σχολείο, δηλώσει ότι προτιμά τη θέση του μισθοφόρου από τη θέση του αδερφού εν Χριστώ, με αυτό φυσικά γίνεται περισσότερο ξένος για μένα από όλα τα εκατομμύρια των ανθρώπων... Οι πιο κοντινοί βοηθοί του Διαχειριστή είναι δάσκαλοι που είναι απόλυτα εμποτισμένοι με τις απόψεις του και ενεργούν εξ ολοκλήρου στο πνεύμα του. Αλλά η εκπαίδευση του σχολείου δεν περιορίζεται σε αυτά τα στοιχεία, πηγαίνει στην αυτοεκπαίδευση - και αυτό είναι το πιο ενδιαφέρον χαρακτηριστικό του σχολείου Vozdvizhensk. Κάθε μια από τις πέντε τάξεις έχει έναν επιστάτη, που εκλέγεται από κάθε τάξη κάθε μήνα από τις τάξεις της. Ο λοχίας καλείται να διατηρεί την τάξη στην τάξη του. Όλοι οι μαθητές είναι υποχρεωμένοι να τον υπακούουν σε οτιδήποτε σχετίζεται με τα καθήκοντα που έχει αναλάβει. Η υπόθεση πρέπει να παρουσιαστεί με τέτοιο τρόπο ώστε ο εκλεγμένος επιστάτης να έχει το δικαίωμα να απαιτήσει την αδιαμφισβήτητη υπακοή στις εντολές του. Ο μαθητής, ανταποκρινόμενος σε αίτημα που του απηύθυνε ο εργοδηγός, το οποίο του φαίνεται αβάσιμο, μπορεί να εκφράσει τη γνώμη του. αν η απαίτηση επαναληφθεί, υποχρεούται να υπακούσει αδιαμφισβήτητα. Στη συνάντηση - κύκλο του Σαββάτου, κάθε μαθητής μπορεί να δηλώσει υποκινούμενη δυσαρέσκεια εναντίον του πρεσβύτερου, του οποίου οι ενέργειες υπόκεινται έτσι σε αυστηρό έλεγχο. Εκτός από τους πρεσβύτερους, που ενεργούν για όλη την τάξη, οι βοηθοί δάσκαλοι από τους μαθητές είναι οι λεγόμενοι πρεσβύτεροι, οι οποίοι μαζί αποτελούν τον ανώτερο κύκλο της Αδελφότητας: σε καθένα από αυτούς ανατίθενται αρκετοί νεότεροι μαθητές για άμεση καθοδήγηση. Οι μεγάλοι μένουν με τους νεότερους στην πιο στενή επικοινωνία, στους κοιτώνες κοιμούνται δίπλα τους, και το κρεβάτι του μεγάλου είναι στη μέση ανάμεσα στα κρεβάτια των μικρότερων, το μεσημεριανό κάθονται μαζί τους στο ίδιο τραπέζι και τον υπόλοιπο χρόνο προσπαθούν να είναι στη διάθεσή τους όσο πιο συχνά γίνεται. Οι ηλικιωμένοι επιλέγονται από τους ίδιους τους νεότερους μαθητές, οι οποίοι στις σημειώσεις αναφέρουν τα ονόματα των ηλικιωμένων με σειρά μεγαλύτερη ή μικρότερη επιθυμία να έχουν τον έναν ή τον άλλον ως αρχηγό τους. Εξαίρεση γίνεται μόνο για τους νεοαφιχθέντες, οι οποίοι μοιράζονται στους μεγαλύτερους χωρίς προηγουμένως να εκφράσουν την επιθυμία τους, αφού δεν γνωρίζουν κανέναν από τους μεγαλύτερους. Εάν ο πρεσβύτερος δεν έχει επαρκώς ευεργετική επιρροή στον νεότερο, τότε ο τελευταίος καλείται να επιλέξει άλλο πρεσβύτερο. Μεταξύ τους, οι πρεσβύτεροι σχηματίζουν μια στενή ένωση - τον Κύκλο της Ανώτερης Αδελφότητας. Εισαγωγή στην Τέχνη. Br. Κρ. δεν εμπιστεύονται αμέσως τους juniors. Στην αρχή επιτρέπεται να είναι παρών μόνο σε όλες τις συνεδριάσεις του κύκλου και, μόνο αφού πειστεί για την πνευματική του αλληλεγγύη με τον κύκλο, γίνεται πανηγυρικά, με προσευχή, δεκτός ως ένα από τα μέλη του κύκλου και του ανατίθενται αρκετοί νεότεροι. Κάθε μέρα με τη σειρά του ένα από τα μέλη του Art. Br. Κρ. έρχεται στον Διαχειριστή με τους νεότερους του. Κάθε Σάββατο Τέχνη. Br. Κρ. συνέρχεται το βράδυ για να συζητήσει τη συμπεριφορά των μικρότερων και τη στάση τους απέναντι στους μεγαλύτερους. Μέχρι την 1η Ιανουαρίου κάθε έτους, όλοι οι ηλικιωμένοι γράφουν λεπτομερή χαρακτηριστικά των junior τους. Γύρω στις 7 Ιανουαρίου διαβάζονται αυτά τα χαρακτηριστικά σε συνεδριάσεις της Τέχνης. Br. Κούπα 7. Η προετοιμασία για τον ανώτερο Αδελφικό Κύκλο είναι ο κατώτερος Αδελφικός Κύκλος, ο οποίος ενώνει, στην ορολογία του αδελφικού σχολείου, όχι παιδιά που έχουν επιτέλους κατακτήσει μοχθηρές κλίσεις, αλλά εκείνους τους μαθητές που έχουν ανακαλύψει μια ειλικρινή επιθυμία να πολεμήσουν τέτοιες κλίσεις και έχουν δείξει ιδιαίτερα καλά συναισθήματα προς τα αδέρφια τους στον κύκλο. Σκοπός αυτής της ένωσης είναι η αλληλοβοήθεια των μαθητών στο θέμα της ανεξάρτητης ηθικής αυτοβελτίωσης. Κατά καιρούς ο Κύκλος της Junior Brotherhood συνέρχεται για να συζητήσει τη συμπεριφορά των συναδέλφων του. Αλλά ο Κύκλος της Junior Brotherhood δεν είναι ικανοποιημένος με τη δική του εσωτερική ζωή. επεκτείνει την παρατήρησή του και σε συντρόφους εκτός κύκλου. Μόλις παρατηρηθεί μια επιθυμητή διάθεση σε έναν από τους τελευταίους, τα μέλη του Junior Brotherhood Circle τον προσέχουν, τον προσκαλούν στη συνάντησή τους και, με γενική χαρά, του δηλώνουν τις ελπίδες τους για αυτόν. Η είσοδος ενός νέου μέλους στον Κύκλο της Νεανικής Αδελφότητας συνοδεύεται από προσευχητικό πανηγυρικό. Διαβάζοντας Ματ. XVIII, 15–17 με επεξήγηση. Στη συνέχεια τραγουδούν και διαβάζουν προσευχές κατάλληλες για την περίσταση, ο νεοφερμένος φιλά τον σταυρό και το λάβαρο του Junior Brotherhood Circle και υπόσχεται να αγαπήσει τον Junior Brotherhood Circle και όλα τα μέλη του. Η γιορτή τελειώνει με τον νεοφερμένο να δίνεται το πρώτο του αδερφικό φιλί και όλοι να συγχαίρουν ο ένας τον άλλον χαρούμενα για την απόκτηση ενός νέου αδερφού. Ένα άλλο σχολείο, η Κατώτερη Γυναικεία Γεωργική Σχολή Preobrazhenskaya της 2ης κατηγορίας, της οποίας διευθύνει η Maria Nikolaevna Umanets, από κάθε άποψη είναι αντίγραφο του σχολείου ανδρών, το άλλο, το γυναικείο, το μισό. Γενικά, η ζωή των σχολείων ανοίγει ένα αρμονικό εκπαιδευτικό σύστημα κύκλων. Οι δάσκαλοι είναι μια αδελφική οικογένεια με επικεφαλής έναν διαχειριστή. καθένας από αυτούς έχει στην άμεση φροντίδα του αρκετά μέλη του ανώτερου Κύκλου της Αδελφότητας, για τα οποία γράφει χαρακτηριστικά. κάθε μέλος του ανώτερου Κύκλου της Αδελφότητας επιβλέπει αρκετούς νεότερους. Όλοι οι μαθητές κρατούν προσωπικά ημερολόγια. Η οικογένεια του δασκάλου, ο ανώτερος κύκλος της αδελφότητας και ο κατώτερος κύκλος της αδελφότητας συγκεντρώνονται για να συζητήσουν κοινά θέματα. Κάθε σύλλογος διατηρεί περιοδικά. Τηρούνται περιοδικά της γενικής σχολικής ζωής. Τον κύκλο του Σαββάτου γίνεται συνάντηση όλων των μαθητών. Υπάρχουν επίσης γενικές συνελεύσεις για προσευχή και συνομιλία. Υπάρχουν λογοτεχνικές και μουσικές βραδιές. Παρακολουθήσαμε μια τέτοια βραδιά με τη συμμετοχή μελών της Αδελφότητας Εργασίας και είχαμε τις καλύτερες εντυπώσεις. Υποδειγματική απαγγελία, υπέροχη χορωδία, πολύ καλή ορχήστρα μπαλαλάικα, ζωγραφιές καλλιτεχνικές και ιδεολογικές ζωντανές. Η εικόνα που συμβολίζει την εργασία και την Αδελφότητα Εργασίας ήταν ιδιαίτερα καλή. Δεν εκφράζω κριτική κρίση για αυτό το εκπαιδευτικό σύστημα: αυτό είναι θέμα των ειδικών δασκάλων. Αλλά δεν μπορώ παρά να παραδεχτώ ότι τα σχολεία Vozdvizhenskaya και Preobrazhenskaya εκπαιδεύουν πραγματικά τα παιδιά. Και αυτό είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό αν θυμηθούμε το θέμα της εκπαίδευσης στα κρατικά και εκκλησιαστικά σχολεία μας ή καλύτερα την παντελή έλλειψη εκπαίδευσης σε αυτά. Ένα σύστημα τιμωριών που αποξενώνει τις αρχές από τους μαθητές - με αυτό αντικαθίσταται εδώ η εκπαίδευση. Στα γόνατα, χωρίς μεσημεριανό, σε ένα κελί τιμωρίας - έτσι σκέφτονται να εκπαιδεύσουν. Αλλά, φυσικά, δεν εκπαιδεύονται καθόλου. Από τα σχολεία μας λείπει το κύριο εκπαιδευτικό στοιχείο -το προσωπικό παράδειγμα των αρχών και των δασκάλων- και από αυτή την άποψη το εκκλησιαστικό σχολείο μοιάζει αρκετά με το κοσμικό. Οι εκπαιδευτικοί αποσύρονται συνειδητά και επίμονα από το έργο της εκπαίδευσης. Οι αρχές, ιδιαίτερα οι μοναστικές, συνειδητά και με πείσμα κρατούνται σε απόσταση από τα παιδιά, για να μην σβήσει ο ευλαβικός φόβος στα παιδιά. Επιπλέον, η περιρρέουσα κοινωνική ζωή καθιστά τη σχολική εκπαίδευση εντελώς αδύνατη. Το σχολείο, όπως και η εκκλησία, οι ομιλίες για τη δύναμη του καλού, για την ιερή αυταπάρνηση, για το έλεος του Θεού στους δίκαιους παραμένουν η φωνή αυτού που κλαίει στην έρημο, ενώ η βία κυριαρχεί στη ζωή, οι αμαρτωλοί ευημερούν και τα πεπρωμένα της ιστορίας δεν κυβερνώνται πλέον από τους δίκαιους. Η ζωή εκπαιδεύει επίσης - εκτός από νεκρά συστήματα ηθικής θεολογίας, επαναλαμβάνοντας νωχελικά τα παλιά λόγια των άλλων... Γι' αυτό η Vozdvizhenskaya και Τα σχολεία Preobrazhenskaya είναι ίσως τα μόνα εκπαιδευτικά σχολεία μας. Τους περιβάλλει η ζωή της Αδελφότητας, η οποία αγωνίζεται να ζει σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού. Τα παιδιά σε αυτά ανατρέφονται από το προσωπικό παράδειγμα των μεντόρων τους, από τα στενά τους λόγια - ανατρέφονται αμοιβαία. Δεν ισχύουν τακτικές σχολικές τιμωρίες. Αλλά αντί για το πικραμένο σύστημά τους, εδώ παρακολουθούν κάθε μαθητή - έφορο, δάσκαλοι, σύντροφοι, γνωρίζουν την ψυχή του καθενός, την προσωπική του ζωή, τη διάθεση, τον χαρακτήρα, τις κλίσεις του, του μιλούν γι 'αυτόν, του επιτρέπεται να εκφραστεί προφορικά και γραπτά, ενδιαφέρεται για το θέμα της αυτομόρφωσης. Λένε ότι σε αυτά τα σχολεία, όπως και στην αδελφική ζωή, δεν ακούς για καπνό, κλοπή ή μέθη. Αυτό είναι εύκολο να το πιστέψει κανείς. Όχι μόνο δεν υπάρχουν τέτοιες χονδροειδείς κακίες, αλλά μια ορισμένη θρησκευτική και ηθική διάθεση είναι αναμφισβήτητη. Μίλησα με τους μαθητές μου για θέματα της χριστιανικής ζωής, τους έβαλα σε πειρασμό - και μπορώ να καταθέσω ότι είναι έτοιμοι να δώσουν απάντηση σε όποιον ρωτήσει. Αυτό δεν είναι σαν να απομνημονεύουμε σχολικά βιβλία, στα οποία βασίζονται τόσο πολύ στα σεμινάρια μας και που τόσο γρήγορα εξαφανίζονται από το μυαλό - αυτή είναι η συνήθεια των συνεχών ζωηρών συζητήσεων για αυτά τα θέματα... Οικονομική και κοινωνική ζωή της Αδελφότητας. Οικονομικά, η Αδελφότητα είναι ασφαλής στη γη. Ο ιδρυτής της Αδελφότητας Εξύψωσης του Σταυρού του έδωσε ως δώρο, με πλήρη δικαιώματα ιδιοκτησίας, το κτήμα Vozdvizhenskoe, αποτελούμενο από 16.435 des. γη, με όλα τα δάση, τα κτίρια και τα εργοστάσια που βρίσκονται σε αυτή τη γη. Επί του παρόντος, 5.313 στρέμματα έχουν μεταφερθεί στην πραγματική χρήση της Αδελφότητας και η υπόλοιπη γη παραμένει στη διά βίου χρήση του δωρητή, της μητέρας του και των δύο αδελφών του. Η Αδελφότητα ανέλαβε να συντηρήσει δύο αγροτικές σχολές, έναν ναό και ένα νοσοκομείο και ανέλαβε το χρέος που βρισκόταν στο κτήμα, το οποίο απαιτεί από την Αδελφότητα να πληρώνει περίπου 28.000 ρούβλια ετησίως. Τα μέλη της Αδελφότητας χωρίζονται σε δύο κατηγορίες περιουσιακά. Τα μέλη που έχουν προσωπική περιουσία εκτός της Αδελφότητας ζουν με δική τους υποστήριξη και δεν συμμετέχουν στα έσοδα της Αδελφότητας. Τα πλήρη μέλη της Αδελφότητας ζουν πλήρως υποστηριζόμενα από την Αδελφότητα, συμμετέχουν στα έσοδα της Αδελφότητας, δεν έχουν δικαίωμα ιδιοκτησίας στο πλάι, είναι υποχρεωμένα να ζουν στην Αδελφότητα, να συμμετέχουν στα έργα της και να υπακούουν στις εντολές που γίνονται δεκτές στην Αδελφότητα. Με την αποδοχή στον αριθμό των τακτικών μελών της Αδελφότητας, τα άτομα που κατέχουν περιουσία τη μεταβιβάζουν στην Αδελφότητα, σύμφωνα με την εκτίμηση, διατηρώντας το δικαίωμα να λάβουν ισοδύναμη περιουσία κατά την αποχώρηση από την Αδελφότητα. Τα πλήρη μέλη της Αδελφότητας είναι οι ιδιοκτήτες της αδελφικής περιουσίας. Το καθαρό κέρδος που εισπράττει η Αδελφότητα κατανέμεται ως εξής: 20% διατίθεται στο γενικό κεφάλαιο της Αδελφότητας - κύριο και αποθεματικό, και το 80% πηγαίνει στη διάθεση των μελών της Αδελφότητας, η οποία διαθέτει ελεύθερα αυτά τα συμφέροντα, διαθέτοντας μερικά από αυτά στην προσωπική περιουσία των αδελφών. Τα μέλη της Αδελφότητας μπορούν ελεύθερα να διαθέτουν ποσά στους προσωπικούς τους λογαριασμούς κατά την αποχώρηση από την Αδελφότητα και σύμφωνα με πνευματική βούληση. Εκτός από τα πλήρη μέλη της Αδελφότητας, μπορεί να υπάρχουν υιοθετημένα αδερφικά μέλη που εισέρχονται στην Αδελφότητα από έξω. Υποτάσσονται σε ολόκληρη τη δομή της αδελφικής ζωής, ζουν με την υποστήριξη της Αδελφότητας και συμμετέχουν στα εισοδήματά της ισότιμα ​​με τα πλήρη μέλη, αλλά δεν έχουν αποφασιστική συμμετοχή στη διαχείριση της αδελφικής ζωής, που ανήκει μόνο στα τακτικά μέλη. Ωστόσο, οι θετοί αδελφοί έχουν δικαίωμα συμβουλευτικής ψήφου. Τον πρώτο χρόνο μετά την είσοδό τους στην Αδελφότητα, τα άτομα καλούνται δεκτά σε δοκιμασία και δεν συμμετέχουν στη διαχείριση της αδελφικής ζωής. Τα πλήρη, υιοθετημένα και δεκτά μέλη την 1η Ιανουαρίου 1905, υπήρχαν 69 αδέρφια, 82 αδελφές και 44 παιδιά, για ένα σύνολο 195. Ολόκληρα αδέρφια και αδελφές αποτελούν την Αδελφική Δούμα, η οποία επιλύει όλα τα ζητήματα της αδελφικής ζωής. Η αποδοχή νέων μελών της Αδελφότητας εξαρτάται από αυτό. Αναπληρώνεται ελεύθερα μεταξύ των υιοθετημένων αδελφών και παρατηρείται η αρχή ότι η ηγεσία της αδελφικής ζωής δεν ανήκει στην πλειοψηφία όλων των μελών της Αδελφότητας, αλλά σε μια δοκιμασμένη και έμπιστο μειοψηφία. Η ίδια η Δούμα επιλέγει έναν ισόβιο κηδεμόνα μεταξύ της. Για να διαχειριστεί την πραγματική εργασιακή ζωή της Αδελφότητας, η Αδελφική Δούμα εκλέγει ένα οικονομικό συμβούλιο και διοικητικό συμβούλιο από όλα τα μέλη. Τότε όλα τα μέλη της Αδελφότητας χωρίζονται σε αδελφικές οικογένειες. Μια αδελφική οικογένεια είναι μια στενή ομάδα αδελφών που ασχολούνται με παρόμοια δουλειά. Αυτή τη στιγμή υπάρχουν εννέα τέτοιες αδελφικές οικογένειες. Φέρουν τα ονόματα αγίων - η οικογένεια του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού, του Αγίου Ιωάννη του Ευαγγελιστή, της Αγίας Πριγκίπισσας Όλγας, κ.λπ. δεν θα είναι σε θέση να απαριθμήσει όλες τις αδελφικές οικογένειες ως προς αυτό, αλλά στις αναφορές της ίδιας της Αδελφότητας αναφέρονται με τα ονόματα των αγίων. αλλά μπορώ να πω ότι όλες οι αδελφικές οικογένειες αυτή τη στιγμή, με μικρό αριθμό μελών της Αδελφότητας και με την τεράστια περιουσία και την πολυπλοκότητα των καθηκόντων της Αδελφότητας, είτε κατέχουν διοικητική και πνευματική, γενικά προνομιακή θέση στο σύστημα της αδελφικής ζωής, είτε υπηρετούν μόνο τα υπάρχοντα μέλη της Αδελφότητας για αυτό. Ας σταθούμε στη ζωή μιας αδελφικής οικογένειας. Αδελφική οικογένεια είναι μια ένωση πολλών, παντρεμένων και άγαμων, μελών που έχουν κοινή δουλειά, κοινό σπίτι και τραπέζι. Προς το παρόν, όλες οι οικογένειες στεγάζονται σε σπίτια που προηγουμένως είχαν διαφορετικούς σκοπούς στο κτήμα και επομένως δεν είναι πλήρως προσαρμοσμένα για τον νέο σκοπό. Ήδη όμως χτίζονται νέοι αδελφικοί ξενώνες. Στο νέο σπίτι μένει η οικογένεια του Στ. Ιωάννης ο Θεολόγος. Σχεδιάζεται να χτιστούν στο μέλλον αδελφικοί κοιτώνες παρόμοιοι με αυτό το σπίτι. Πρόκειται για ένα μεγάλο πέτρινο διώροφο σπίτι. Προορίζεται για 12 μέλη της οικογένειας της Αδελφότητας. Διαθέτει δώδεκα ιδιωτικά δωμάτια για οικογένειες και κοινόχρηστους χώρους - τραπεζαρία, τρία δωμάτια για παιδιά, ένα μικρό πλυσταριό για το πλύσιμο των παιδικών ρούχων και μια κουζίνα. Τα μέλη της οικογένειας έχουν το δικό τους ξεχωριστό δωμάτιο και τα μεμονωμένα μέλη φιλοξενούνται πολλά σε ένα υπνοδωμάτιο. Τα ιδιωτικά δωμάτια δεν είναι μεγάλα - για δύο ενήλικες και τρία παιδιά το πολύ. Γενικού τύπου. Εκτός από τα κρεβάτια, υπάρχουν ντουλάπες και ντουλάπες λευκών ειδών, γραφείο για γράψιμο και παρόμοιες δραστηριότητες. στην μπροστινή γωνία είναι ένα ιερό, που οριοθετείται από μια λευκή κουρτίνα, με ένα λυχνάρι. Η διακόσμηση των δωματίων είναι πολύ μονότονη. Μονότονα ρούχα - μαύρη μπλούζα και μαύρο παντελόνι για τα αδέρφια και σκούρα μπλε φορέματα για τις αδερφές. Για την πρωινή και βραδινή προσευχή, όλα τα μέλη της αδελφικής οικογένειας συγκεντρώνονται στην τραπεζαρία. Για μεσημεριανό και βραδινό, συνήθως σερβίρεται μπορς με κρέας και χυλός με λαρδί, βούτυρο ή γάλα. για πρωινό ή σούπα σε οικογένειες που ασχολούνται με χειρωνακτική εργασία, ή τσάι σε άλλες οικογένειες. Η συντήρηση (σανίδα και ρούχα) κάθε μέλους της Αδελφότητας κοστίζει από 105 έως 125 ρούβλια ετησίως. Τα κοινά παιδικά δωμάτια εξυπηρετούν: δύο υπνοδωμάτια για μεγαλύτερα αγόρια και κορίτσια και ένα για γενικά παιδικά παιχνίδια. Πρέπει να πω δύο λόγια για τα αδερφικά παιδιά. Είναι εύκολο να φανταστεί κανείς ότι ολόκληρος ο πληθυσμός της Αδελφότητας είναι δεσμευμένος από τους δεσμούς μιας στενής κοινότητας, η οποία είναι εμφανώς ορατή εξωτερικά: όλοι γνωρίζονται μεταξύ τους, αποκαλούν ο ένας τον άλλον με τρυφερά ονόματα, μέλη της ίδιας αδελφικής οικογένειας έχουν κοινό τραπέζι και σπίτι. Τα παιδιά θεωρούνται μέλη της Αδελφότητας και διατηρούνται με γενική δαπάνη της Αδελφότητας, ανεξάρτητα από τον αριθμό τους στην οικογένεια του γάμου. Όλα αυτά έχουν ιδιαίτερα ευεργετική επίδραση στα παιδιά. Είναι όλοι στοργικοί, έμπιστοι και φιλικοί. Μερικές φορές περνάς από το ένα ή το άλλο αδελφικό σπίτι, γύρω από το οποίο σωρεύει μια παρέα παιδιών 4 έως 7 ετών. Τα παιδιά σε βλέπουν και τρέχουν. "Γεια σου, θείε! Πώς σε λένε; Πού ήσουν; Πού πας; Κοίτα τα παιχνίδια μας."... Ή περνάμε, ενώ επιθεωρούμε τον αδελφικό χώρο, μέσα από ένα δωμάτιο στο οποίο ένα μωρό που μόλις ξύπνησε κάθεται σε μια κουνιστή καρέκλα και σπάνια δεν τον χαιρετάει, δεν τον αγγίζει από το χέρι και τα μάτια του ήταν όλοι με τα 25 του μάτια - χαμόγελα... Και αυτά τα υγιή, χαρούμενα και φιλικά παιδιά δίνουν σε όλο το χωριό μια καλή, εγκάρδια εμφάνιση... Το μεγαλύτερο από τα αδερφικά παιδιά φτάνει αυτή τη στιγμή, νομίζω ότι ήταν επτά ετών. Και η Αδελφότητα αντιμετωπίζει ένα νέο καθήκον - να δημιουργήσει ένα προπαρασκευαστικό σχολείο για τα παιδιά τους. Η ζωή κάθε αδελφικής οικογένειας είναι κοινή. Επικεφαλής της είναι ένας επιστάτης που διορίστηκε από την Αδελφική Δούμα. Εργασία ανατίθεται σε όλους, είτε κοινές είτε καλύπτοντας διαφορετικές πτυχές των αναγκών της αδελφικής οικογένειας. Π.χ. Τα μικρότερα παιδιά ανατίθενται σε μια αδερφή, η άλλη είναι με παιδιά ηλικίας 4-7 ετών. το ένα είναι στην κουζίνα. Ο υπεύθυνος εργασίας ενεργεί σε συμφωνία με όλα τα μέλη της αδελφικής οικογένειας. Γενικά ζητήματα της αδελφικής οικογένειας λύνονται σε συνεδριάσεις όλων των μελών της. Κάθε αδελφική οικογένεια τηρεί αρχείο, το οποίο διαβάζεται και συζητείται σε αυτές τις συναντήσεις 8 . Διαφορετικές αδελφικές οικογένειες, ανεξάρτητα από το είδος της εργασίας, έχουν ίσα δικαιώματα μεταξύ τους: τα πνευματικά και διοικητικά επαγγέλματα δεν προτιμώνται από τη σωματική εργασία. Έχω ήδη πει ότι στην οικονομία του Vozdvizhensk, τα μέλη της Αδελφότητας αποτελούν στην πραγματικότητα μόνο τη διοίκηση του κτήματος, και ανάμεσά τους είναι κτηνοτρόφοι και βουστάσια για γαλακτοπαραγωγά βοοειδή, και όλες οι άλλες εργασίες στον αγρό και την οικονομική εργασία εκτελούνται από μισθωτούς εργάτες. Αλλά υπάρχει μια οικογένεια στην Αδελφότητα που αποτελεί την πραγματική αγροτική εργασία. Ζει στο Χριστουγεννιάτικο Αγρόκτημα. Τα ίδια τα αδέρφια εργάζονται εκεί, ωστόσο, με τη βοήθεια μισθωτών. Όταν ήμασταν σε αυτό το αγρόκτημα, βρήκαμε τα αδέρφια να μαζεύουν χορτάρι... Στο σπίτι μας κέρασαν καλό κβάς: ήταν μια ζεστή μέρα... Εξετάσαμε το ορφανοτροφείο. Από ορισμένες απόψεις, η φάρμα Rozhdestvensky είναι η πιο ενδιαφέρουσα γωνιά της Αδελφότητας Vozdvizhensky. Πάνω απ 'όλα, προφανώς, είναι ενδιαφέρον να γνωρίζουμε πώς πηγαίνουν οι εργασίες σε αυτό το αγρόκτημα, ποια είναι τα αποτελέσματα εδώ. Φυσικά, δεν μπορέσαμε να το παρατηρήσουμε αυτό κατά τη σύντομη παραμονή μας στο αγρόκτημα. Ιδού όμως οι πληροφορίες που μπορούν να αντληθούν από τα ρεπορτάζ της Αδελφότητας. Το αγρόκτημα Rozhdestvensky ιδρύθηκε το 1892 στα περίχωρα των αγρών της οικονομίας του Vozdvizhensk, σε απόσταση 3 μιλίων από το Vozdvizhensk. χτίστηκε ειδικά για τον οικισμό του Bratsk Workers' Artel. Στο αγρόκτημα χτίστηκε ένα σπίτι για έναν αδελφό ξενώνα και μάντρα βοοειδών. το νέο αγρόκτημα εξοπλίστηκε με τον απαραίτητο οικιακό εξοπλισμό - ζωντανοί και νεκροί. το κόστος του εξοπλισμού, καθώς και το κόστος των χειμερινών καλλιεργειών, χρεώθηκαν στον λογαριασμό του νέου Αδελφικού Αρτέλ, που σχηματίστηκε κυρίως από τους αποφοίτους του Vozdvizhenskaya S.-kh. σχολείο το 1892. Για τη γη που μεταβιβάστηκε στη χρήση του αρτέλ με ποσό 233 δεσιατινών, απαιτούνταν ετήσιο μίσθωμα 1.339 ρούβλια. 90 καπίκια Στη συνέχεια, το ενοίκιο αντικαταστάθηκε από την υποχρέωση της artel να διατηρεί ένα ορφανοτροφείο που ιδρύθηκε σε αυτό το αγρόκτημα. Οι ιδρυτές της Αδελφότητας έβλεπαν τη φάρμα Rozhdestvensky ως ένα πρακτικό σχολείο, όπου οι νέοι έμπαιναν κατευθείαν από το σχολείο και όπου μπορούσαν να επιδείξουν τις πρακτικές τους ικανότητες. Από τα άτομα που επέδειξαν αυτές τις ικανότητες, αδελφικές οικογένειες τακτοποιήθηκαν σε διάφορες οικονομίες του ιδρυτή της Αδελφότητας, όπου τοποθετήθηκαν σε λιγότερο ή περισσότερο υπεύθυνες θέσεις στη διαχείριση της οικονομίας. Αυτό έγινε με μοναδικό σκοπό την προετοιμασία των μελών της Αδελφότητας για ανεξάρτητη οικονομική δραστηριότητα στο μέλλον, μετά τη μεταβίβαση της περιουσίας στην Αδελφότητα, η οποία εννοούσε από την εποχή που προέκυψε η Αδελφότητα. Οι νέοι που εγκατέλειπαν το αγρόκτημα Rozhdestvensk με αυτόν τον τρόπο αντικαταστάθηκαν από μαθητές της Γεωργικής Σχολής Vozdvizhensk, λιγότερο έμπειροι άνθρωποι, που προσχώρησαν στην Αδελφότητα. Όλα αυτά, φυσικά, δεν θα μπορούσαν παρά να αντικατοπτρίζουν άσχημα τα αποτελέσματα της νεαρής φάρμας του αγροκτήματος Rozhdestvensky, αλλά το ανέχτηκαν, θυσιάζοντας σκόπιμα τα συμφέροντα αυτής της μικρής φάρμας στον κύριο στόχο. Κακή επίδραση στην οικονομία της Αδελφότητας είχαν επίσης και οι αρκετά συχνές αποχωρήσεις των μελών της από την Αδελφότητα εκείνη την εποχή. Επί του παρόντος, η φάρμα Rozhdestvensky συνδέεται οικονομικά με το κτήμα Vozdvizhensky, αν και συνεχίζει να λειτουργεί ξεχωριστό αγρόκτημα με ξεχωριστή αμειψισπορά και οικιακό εξοπλισμό. Η φάρμα πλέον αποτελείται από 115 δεσιατίνες. καλλιεργήσιμη γη και 48 δεσ. λιβάδια? Παλαιότερα υπήρχε πολύ περισσότερη καλλιεργήσιμη γη, αλλά επειδή ήταν διάσπαρτη σε χωριστά κομμάτια ανάμεσα στους θάμνους και στις παρυφές του κτήματος, πίσω από τα λιβάδια, και ήταν άγονο έδαφος και εξαιρετικά άβολο για καλλιέργεια, αποφασίστηκε να φυτευτεί με πεύκο. Όλες οι εργασίες στα χωράφια και γύρω από την αυλή εκτελούνται από μέλη της Αδελφότητας. Είναι πολύ λίγοι οι προσληφθέντες και αντικαθίστανται από μέλη της Αδελφότητας με την πρώτη ευκαιρία. Το γεγονός ότι στη φάρμα Rozhdestvensky, με τόσο μικρή ποσότητα καλλιεργούμενης γης, πρέπει να καταφύγει κανείς σε μισθωτή εργασία, εξηγείται από το γεγονός ότι, εκτός από την αγροκαλλιέργεια, η κτηνοτροφία και η χοιροτροφία εκτελούνται εκεί σε αρκετά μεγάλη κλίμακα. Το κρέας παρέχεται από εκεί για ολόκληρο το κτήμα Vozdvizhensky. Ζητούνται άτομα για τη φροντίδα του κήπου και των φυτωρίων που ιδρύθηκαν σε έκταση 8 στρεμμάτων... Πολλές από αυτές τις πληροφορίες παραμένουν ασαφείς. Οι αδελφικές οικογένειες βρίσκονται σε συνεχή επικοινωνία. Τους ενώνουν, εκτός από τα συνηθισμένα αδελφικά ενδιαφέροντα, οι εορταστικές συναντήσεις και οι ειδικές αδελφικές γιορτές, για παράδειγμα. εισαγωγή νέων μελών. Εφιστάται η προσοχή στην «ομορφιά και επισημότητα». Στις μεγάλες γιορτές όλοι ντύνονται στα λευκά. Η υποδοχή των νέων αδελφών συνοδεύεται από θρησκευτική πομπή, προσευχή... Υπάρχει σημάδι Αδελφότητας - σταυρός. Τις Κυριακές και τις αργίες, η Αδελφότητα συγκεντρώνεται κατά τη διάρκεια της ημέρας για επαγγελματικές αδελφικές συναντήσεις ή λογοτεχνικές και μουσικές συναντήσεις και τα βράδια στη γκαλερί στο σπίτι του κηδεμόνα για μια χαλαρή αδελφική συζήτηση... Μπορέσαμε να παρακολουθήσουμε μια τέτοια συζήτηση... Μένει να ειπωθεί για το πώς βλέπει η Εργατική Αδελφότητα το μέλλον της - και θα ολοκληρώσουμε το περίγραμμα του συστήματος και των απόψεών της. Το Orthodox Cross Exaltation of Labour Brotherhood - διαβάζουμε στις Σύντομες Πληροφορίες για την Αδελφότητα, που δημοσιεύθηκε το 1905 - προορίζεται να είναι κεντρικό, σαν το λίκνο όλων των μελλοντικών κλάδων και ανεξάρτητων εργατικών αδελφοτήτων που θα προκύψουν από αυτά, τόσο εντός της πατρίδας μας όσο και πέρα ​​από τα σύνορά της. Η Κεντρική Αδελφότητα θα αναγνωριστεί ως πλήρης όταν, από τον αριθμό των συναδέλφων της, είναι σε θέση να αρκείται στις δικές της δυνάμεις, χωρίς να καταφεύγει στη βοήθεια μισθωτών, όταν σε όλη την έκταση των αδελφικών δεσπόζων δεν υπάρχει ούτε ένας μόνιμος κάτοικος που να μην είναι μέλος της Αδελφότητας. Στη συνέχεια, νέοι που εγκαταλείπουν τα αδελφικά σχολεία και άτομα που επανέρχονται στην Αδελφότητα από έξω θα συνεχίσουν να γίνονται δεκτοί στην κεντρική Αδελφότητα και οι έμπειροι αδερφοί έμπειροι σε αδελφικές υποθέσεις θα λαμβάνουν από το πάγιο κεφάλαιο ή εισόδημα από εκείνο το μέρος της περιουσίας που θα διατεθεί μετά το θάνατο του τελευταίου επιζώντος, ένα δάνειο με την ίδρυση της οικογένειας Brothers, ένα δάνειο για την ίδρυση της οικογένειας Brother. ιδρυτές αυτού του κλάδου και η Δούμα της κεντρικής Αδελφότητας. Ένα τμήμα μπορεί επίσης να γίνει ανεξάρτητη Αδελφότητα, αλλά ποτέ, ωστόσο, να μην διακόψει την ηθική σύνδεση με την κεντρική Αδελφότητα. Τέτοιες αδελφότητες μπορούν να ιδρυθούν όχι μόνο σε χωριά, αλλά και σε πόλεις, επιλέγοντας ως ειδικότητα τη βιομηχανική και εμπορική δουλειά, ακόμη και κάθε είδους ελεύθερα επαγγέλματα, δηλαδή αδελφότητες γιατρών, δικηγόρων, επιστημόνων, καλλιτεχνών κ.λπ. Περίπου 25 από εμάς ήμασταν σε μια εκδρομή στο Vozdvizhensk - η πλειοψηφία ήταν φοιτητές της ακαδημίας μας. Μείναμε στο Vozdvizhensk για τρεις γεμάτες δυόμισι μέρες. Ν.Ν. Ο Neplyuev δεν ήταν στο σπίτι και απολαύσαμε τη φιλοξενία της μητέρας του Alexandra Nikolaevna, η οποία φέρει τις ευθύνες του διαχειριστή του γεωργικού τομέα Preobrazhenskaya. σχολείο και αδελφές - η Μαρία Νικολάεβνα (Ουμάνετς), που επιβλέπει την εκπαίδευση των κοριτσιών και η Όλγα Νικολάεβνα, η οποία διευθύνει τον παιδικό ξενώνα Yanpol. Από την πλευρά της Αδελφότητας, μας υποδέχτηκαν ο Fyodor Evfimovich, διευθυντής της σχολής Vozdvizhensk, και ο Vasily Mikhailovich, ο οποίος ήταν προσωπικός γραμματέας του N.N. Neplyuev και τον εκπροσώπησε στο σπίτι του στο οποίο μέναμε. Μας υποδέχτηκαν εξαιρετικά εγκάρδια. Οι ανέσεις με τις οποίες επιπλώθηκε η διαμονή μας και η εγκάρδια ευγένεια των οικοδέσποινων μας άφησαν τις πιο ευχάριστες αναμνήσεις. Λήφθηκε κάθε προφύλαξη για να μπορέσουμε να αξιοποιήσουμε τον χρόνο που έχουμε στη διάθεσή μας για μια ενδελεχή γνωριμία με την αδελφική ζωή. Φυσικά, δεν μπορούμε να πούμε για τον εαυτό μας ότι μελετήσαμε την αδελφική ζωή στο σύνολό της επί τόπου. αλλά αυτό που μπορούσε να φανεί και να μαθευτεί σε τρεις μέρες, το είδαμε και το μάθαμε. Αυτό που γνωρίζαμε προηγουμένως από τα βιβλία εμφανίστηκε τώρα μπροστά μας ως μια ζωντανή πραγματικότητα. Οι λέξεις, οι τύποι, οι αριθμοί πήραν σάρκα και οστά για εμάς. είδαμε μια εικόνα της αδελφικής ζωής και νιώσαμε την ατμόσφαιρά της. Ήταν απαραίτητο να δούμε πώς τα αδέρφια παιδιά, με την πρώτη ευκαιρία, ανέβηκαν ασυνήθιστα στα γόνατα της Alexandra Nikolaevna για να κατανοήσουν την απλότητα των εγκάρδιων σχέσεων που βασίλευαν εδώ. Είδαμε μαθητές να εργάζονται στα εργαστήρια και θαυμάσαμε τη δύναμη και την επιδεξιότητά τους. μιλήσαμε με μέλη του ανώτερου κύκλου της Αδελφότητας και μείναμε εξίσου έκπληκτοι με την αυτοπεποίθηση με την οποία απάντησαν με ξεκάθαρα λόγια σε όλα τα ερωτήματα της χριστιανικής ζωής - προφανώς, όλες οι αμφιβολίες αφαιρέθηκαν από αυτούς πριν προλάβουν να προκύψουν. Θέλαμε να μιλήσουμε με κάποιους από τους μαθητές που δεν ήταν εγγεγραμμένοι σε αδελφικούς κύκλους, αλλά δεν τα καταφέραμε. Ένας από τους πρεσβύτερους ονομάστηκε σε εμάς ως κάποιος που αρνιόταν πεισματικά να ενταχθεί στον αδελφικό κύκλο. αλλά όταν συναντηθήκαμε μαζί του, αποδείχθηκε ότι είχε ήδη ανακοινώσει την επιθυμία του να εγγραφεί στον νεώτερο αδελφικό κύκλο. Γνωρίζαμε ήδη από τις περιγραφές της Αδελφότητας Vozdvizhensk ότι το Vozdvizhensk, γεμάτο δάση και πάρκα, δεν έχει τρεχούμενο νερό, αλλά έπρεπε να επισκεφτούμε προσωπικά το Vozdvizhensk για να δούμε μια περίεργη περίσταση: όλες οι γυναίκες και τα κορίτσια της Αδελφότητας Exaltation of the Cross δεν ανθίζουν, και όλα φέρουν κάποιο είδος σφραγίδας. Ονομάζω αυτή την περίσταση περίεργη γιατί οι γυναίκες στην Αδελφότητα δεν εξαντλούνται από τη δουλειά και βρίσκονται σε ευνοϊκές σωματικές συνθήκες. Μίλησα για αυτό με μέλη της Αδελφότητας και μου απάντησαν: "Το ξέρουμε. Η Αδελφότητα έχει ήδη επιστήσει την προσοχή σε αυτή τη θλιβερή περίσταση, αλλά οι λόγοι για αυτό δεν είναι γνωστοί." Μήπως αυτή η σφραγίδα θλίψης και αυτή η σκιά ασκητισμού είναι αναπόσπαστο σημάδι του Χριστιανισμού; Την παραμονή της αναχώρησής μας από το Vozdvizhensk, το απόγευμα της Κυριακής, όλη η Αδελφότητα συγκεντρώθηκε στο σπίτι του Ν.Ν. Neplyuev, στο οποίο μέναμε, και η συνομιλία μας στη βεράντα αυτού του σπιτιού κράτησε μέχρι αργά. Κατόπιν αιτήματος των μαθητών μου, έκανα μια σύντομη ομιλία στην Αδελφότητα. Δεν μπορώ τώρα να αναπαράγω κυριολεκτικά αυτό που ξεχύθηκε μέσα μου τότε με τη ζωηρή εντύπωση όλων όσων είδα και άκουσα... Είπα ότι οι εκδρομείς μας είναι εδώ - και φαίνεται οι πρώτοι - εκπρόσωποι της θεολογικής επιστήμης, ότι ουσιαστικά υπάρχει στενή σύνδεση μεταξύ των καθηκόντων της Αδελφότητας και των καθηκόντων της θεολογικής σχολής και πρέπει να υπάρχει ζωντανή επικοινωνία μεταξύ μας. Εδώ προσπαθούν να κάνουν πράξη αυτό που μελετάμε θεωρητικά, και το έργο της Αδελφότητας είναι γεμάτο ενδιαφέρον για εμάς ως μια από τις εμπειρίες χωρίς σχέση με τις οποίες η θεολογική μας επιστήμη είναι αφηρημένη και σχολαστική. Εμείς οι θεολόγοι πρέπει να μελετήσουμε προσεκτικά τι γίνεται εδώ. Αλλά οι εκπρόσωποι της Αδελφότητας πρέπει επίσης να είναι προσεκτικοί στη θεολογική μας επιστήμη εάν θέλουν να είναι ξένοι στην σεχταριστική αποκλειστικότητα και την κομματική μονομέρεια. Πέρασαν οι εποχές που η θεολογική επιστήμη ήταν μια νεκρή μελέτη νεκρού υλικού. Τώρα κοιτάμε ευθέως και με τόλμη στα μάτια της ίδιας της ζωής, δεν πτοούμαστε από τις απαιτήσεις της και αποδεχόμαστε την πιο ειλικρινή διατύπωση του θρησκευτικού ζητήματος. Εάν η Αδελφότητα έχει το πλεονέκτημα της ζωντανής εμπειρίας, τότε στο πλευρό μας έχουμε το πλεονέκτημα ενός ευρύ ιστορικού ορίζοντα και της αντικειμενικής αμεροληψίας, που δεν περιορίζεται από τον φράχτη μόνο μιας αυλής, όσο ευρύχωρη κι αν είναι. Θέσαμε ως καθήκον να ανιχνεύσουμε ολόκληρη την ιστορική απόσταση της χριστιανικής εμπειρίας και να εξοικειωθούμε με όλα τα φαινόμενα της στη σύγχρονη ζωή, τα οποία μπορούμε να συγκρίνουμε... Και αυτές τις μέρες ταξιδέψαμε σχεδόν όλη τη Ρωσία από τον κρύο βορρά στον ζεστό νότο... Και μπορούμε να βεβαιώσουμε ότι δεν έχουμε συναντήσει ποτέ μια τόσο μοναδική γωνιά. Αυτές οι εγκάρδιες σχέσεις αδελφών και αδελφών, αυτά τα υψηλά χριστιανικά καθήκοντα που ενώνουν τους πάντες, αυτή η εγκάρδια φιλοξενία που βρήκαμε εδώ θα μας κάνουν για πάντα αξέχαστες τις μέρες που περάσαμε εδώ... Ευχαριστώ την Αδελφότητα για τη φιλοξενία της και για την ευκολία με την οποία γνωρίσαμε τη ζωή της, ζήτησα να μας συγχωρήσει αν κοιτάξαμε πολύ ενοχλητικά τους μαθητές μας, ιδιαίτερα σε κάθε γωνιά. ερωτήσεις: αυτό προήλθε αποκλειστικά από την περιέργειά μας, από την επιθυμία μας να μάθουμε τα πάντα, να δούμε και να ακούσουμε τα πάντα, αλλά όχι από τη δυσπιστία μας για την αιτία τους. Θέλαμε απλώς να μάθουμε και ακόμη και να αποφύγουμε την κριτική, οπότε δεν θέλουμε να αποδυναμώσουμε τις ζωντανές εντυπώσεις. Ωστόσο, αυτή τη στιγμή, κοντά στον χωρισμό, θεωρούμε πιθανό ότι τα μέλη της Αδελφότητας θέλουν να μάθουν τη γνώμη μας για τον σκοπό τους. Αλλά η γνώμη του καθενός μας είναι μια προσωπική άποψη, που δεν μπορεί να περιοριστεί με τίποτα, αλλά δεν μπορεί να έχει καμία δεσμευτική σημασία. Αν θέλετε, μπορώ να εκφράσω την άποψή μου, με κίνδυνο να παρεξηγηθώ, αφού προέρχεται από μια συγκεκριμένη κοσμοθεωρία, σίγουρα άγνωστη στην Αδελφότητα, επιφυλασσόμενη όμως του δικαιώματος να εκφραστώ στη συνέχεια πληρέστερα και καθαρότερα. Από χριστιανική άποψη, εκτιμώ τα πρόσωπα, όχι τις μορφές. Και σε όλο το έργο της Αδελφότητας, βλέπω και εκτιμώ το έργο ενός ατόμου - του ιδρυτή της. Όλα τα μέλη της Αδελφότητας για μένα δεν είναι ακόμη δράστες, αλλά ευεργέτες, και η μορφή της ζωής τους με ενδιαφέρει αποκλειστικά ως μια μορφή ευεργεσίας απέναντί ​​τους, αλλά όχι ως πρωτότυπη αρχή μιας νέας ζωής, στην οποία εναποθέτουν μεγάλες ελπίδες... Φυσικά, κάθε μαθητής, έχοντας βελτιωθεί, μπορεί να είναι σαν δάσκαλος και ακόμη υψηλότερος από αυτόν. Αλλά αυτό είναι ένα θέμα για το μέλλον. Και ευχόμαστε ειλικρινά κάθε ένα από τα μέλη της Αδελφότητας να μην επαναπαυθεί σε αυτά που έχει λάβει, αλλά να γίνει ζωντανός μιμητής του δασκάλου του... Είπαμε από καρδιάς αντίο στην Αδελφότητα... Το Exaltation of the Cross Labor Brotherhood έχει πολλούς φίλους με τους οποίους έχει ενεργές και ποικίλες, κυρίως γραπτές, σχέσεις, και πολλούς κακοπροαίρετους, από τους οποίους διαγραφεί επιμελώς. Μεταξύ των τελευταίων, ο Yves είναι ιδιαίτερα διάσημος. Ο Αμπράμοφ, ο οποίος έγραψε μια μπροσούρα στο πολιτιστικό μοναστήρι (μεταξύ των μη Πλυουεβιτών), χαρακτηρίστηκε μεταξύ των μελών της Αδελφότητας με το όνομα ενός αποστάτη. Αυτό το φυλλάδιο επισημαίνει την ηδονοβλεψία, την υποκρισία και την υποκρισία που δημιουργούνται από το εκπαιδευτικό σύστημα που υιοθετήθηκε στα σχολεία Vozdvizhensk, την υπνωτιστική και κατασταλτική επιρροή της προσωπικότητας του κ. Neplyuev στους μαθητές, την αρχοντική θεατρικότητα των τεχνικών που πλαισιώνουν τη στάση του προς το σχολείο και την Αδελφότητα, τη συνεχή αγάπη του για όμορφες φράσεις ομιλίες, ομιλίες, για την παρασιτική ζωή των αδελφών και για την κακή οικονομική και υγειονομική κατάσταση των εργαζομένων στην οικονομία της πόλης Neplyuev. Από την πλευρά μου, προτείνω το φυλλάδιο του Abramov (και τα άρθρα που αναφέρονται σε αυτό από άλλες κριτικές για την Αδελφότητα) στην προσοχή όλων όσοι ενδιαφέρονται ειδικά για την πρακτική πλευρά της αδελφικής ζωής, που, για παράδειγμα. Θα ήθελα, αν είναι δυνατόν, να εφαρμόσω το ίδιο εκπαιδευτικό σύστημα σε κάποιο σχολείο. Κατ' αρχήν, δεν είμαι ενάντια σε αυτού του είδους την κριτική, που χρησιμοποιείται στο φυλλάδιο του Abramov, δηλαδή στην εξέταση παρασκηνιακών λεπτομερειών που μπορούν να ρίξουν μια σκιά ειρωνείας και καχυποψίας σε μια υπόθεση υψηλού προφίλ. Και σε κάθε περίπτωση, οι εκπρόσωποι του Αδελφικού συστήματος πρέπει να λάβουν υπόψη τους τη φωνή εκείνων που ωφελούνται, τους οποίους εκπαιδεύουν: εάν από αυτήν την πλευρά υπάρχει μια διαμαρτυρία ενάντια στη σιδερένια πειθαρχία και την κατασκοπεία, τότε αυτό δεν μπορεί να τους είναι αδιάφορο. Ας, επιτέλους, αυτοί είναι μόνο αποτυχημένοι, αποστάτες, αλλά ήταν και σε αυτό το σύστημα, μπορούν να ονομαστούν θύματά του. Αν έβαζε μόνο μια τέτοια θυσία στη βάση της αδελφικής ζωής, τότε και αυτό θα μας έκανε να σκεφτούμε δύο φορές. Κατ' αρχήν δεν είμαι εναντίον μιας τέτοιας παρασκηνιακής κριτικής, αλλά προσωπικά απέχω πολύ από αυτήν. Ομολογώ την άγνοιά μου για αυτήν την πλευρά της αδελφικής ζωής - επομένως δεν μπορώ να επαληθεύσω αυτήν την κριτική, δεν μιλώ ούτε υπέρ ούτε εναντίον της. Δεν πρόκειται να οργανώσω σχολεία, δεν αναλαμβάνω να συντάξω καταστατικά - η προσοχή μου είναι απορροφημένη από την ιδεολογική πλευρά του θέματος. Τείνω να καταλαβαίνω τους ανθρώπους και να εξηγώ τις πράξεις τους με καλύτερο τρόπο. Φυσικά, τα κακά κίνητρα μπορούν να αναμειχθούν με καλά, ένα καλό πράγμα γενικά μπορεί να έχει αστείες λεπτομέρειες, αλλά αυτό είναι σημαντικό μόνο για εκείνους που κοιτάζουν την ίδια τη μορφή και όχι για εκείνους που εξετάζουν την ουσία του θέματος. Αν είναι αλήθεια ότι σε αυτή την περίπτωση το αστείο ενώνεται με το καλό και το μικρό με το μεγάλο, τότε δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι σε άλλη περίπτωση αυτή η σύνδεση μπορεί να μην υπήρχε. Ουσιαστικά η υπόθεση πρέπει να κριθεί με βάση τα γεγονότα και όχι τα παρεπόμενα. Έθεσα το καθήκον του δοκιμίου μου να απεικονίσει τα θεμέλια και τη ζωή της Αδελφότητας με τέτοιο τρόπο ώστε και τα δύο να παρουσιάζονται στα μάτια των ιδρυτών και των μελών της ίδιας της Αδελφότητας. Και νομίζω ότι από αυτή την άποψη, οι ηγέτες του Vozdvizhensk δύσκολα μπορούν να παραπονεθούν για μένα. Μπορώ μάλλον να με κατηγορήσουν για το αντίθετο, ότι στην περιγραφή μου τήρησα πολύ πιστά το γράμμα του αδελφικού καταστατικού και δεν πρόσθεσα αρκετές λεπτομέρειες. Ήθελα όμως να σκιαγραφήσω και την κύρια πλευρά της αδελφικής ζωής, δηλαδή την καλύτερη δυνατή αδελφική οργάνωση, χωρίς να υποψιάζομαι κανέναν για ανειλικρίνεια. Και τώρα θέλω να κάνω μερικές παρατηρήσεις από αυτήν την ίδια ουσιαστική άποψη - σε εκπλήρωση της υπόσχεσής μου προς την Αδελφότητα. Το σημαντικότερο μειονέκτημα στη θρησκευτική κοσμοθεωρία του Ν.Ν. Ο Νεπλιούεφ είναι ότι δεν διασφαλίζει την ελευθερία ενός αυτόνομου λογικού ανθρώπου. Όχι μόνο γενικά είναι ο καθένας θρησκευόμενος με τον δικό του τρόπο, αλλά ειδικότερα η χριστιανική θρησκεία αφομοιώνεται από όλους, αν αφομοιωθεί μόνο υπό το πρίσμα του ατόμου - ο αφομοιωμένος Χριστιανισμός δεν είναι μια γενική φόρμουλα, αλλά προσωπική δημιουργικότητα. Αυτό είναι σύμφωνα με την έννοια του ευαγγελίου. Επομένως, η επιμονή του ιδρυτή της Αδελφότητας να σκέφτονται τα μέλη της Αδελφότητας με τις σκέψεις του και να μιλάνε με τα λόγια του δεν μπορεί να έχει προοπτική μακροζωίας. Σε αυτήν την περίπτωση, ακόμη και η έλλειψη λογοτεχνικού ταλέντου, η οποία είναι κατανοητή σε μια πρακτική φιγούρα, η έλλειψη λογοτεχνικής χαριτωμένης στρογγυλότητας του συστήματος και αφοριστικών τύπων που διεγείρουν την ανεξάρτητη σκέψη και δημιουργούν σεχταριστική απομόνωση, μπορούν να παίξουν δυσμενή ρόλο, παρά την κουραστική επανάληψη των ίδιων σκέψεων και λέξεων. Μόνο ένα σύστημα που έχει σχεδιαστεί για την ελεύθερη δημιουργικότητα των μελλοντικών γενεών είναι ανθεκτικό. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τις πρακτικές μορφές ζωής. Εάν οι μορφές δεν διεκδικούν μυστηριακή σημασία, εάν δεν εμπίπτουν στην κατηγορία των νεκρών και βαρέων καθηκόντων, τότε η διαιώνισή τους, στην καλύτερη περίπτωση, θα προκαλέσει διαμαρτυρία και στη χειρότερη θα δημιουργήσει υποκρισία. Ο πρόλογος του Ν. Γκορμπόφ στο «Αγροτικό Σχολείο» του S. A. Rachinsky λέει τα εξής. «...Μετά το δείπνο, ο βοηθός και φίλος μου, Roman Stepanovich Krylov, επίσης πρώην μαθητής του Rachinsky (τώρα διάκονος), συνήθως προσευχόταν μόνος σε μια άδεια τάξη. Δεν μπήκα εκεί για να μην τον ενοχλήσω. Κοίταξα μια φορά στην τάξη και είδα: ο Ρομάν προσευχόταν μπροστά στην εικόνα, και από μακριά ένα σωρό παιδιά ήταν γονατιστοί, και άρχισαν να έρχονται αργά, προσπαθώντας να μείνουν απαρατήρητοι, στην τάξη - και προσεύχονταν επίσης». Δεν είναι υπέροχη εικόνα; Ο Χριστός ήταν μαζί με αυτούς που ήρθαν σιγά σιγά να προσευχηθούν. Αλλά ακούστε περαιτέρω. «Τότε ζήτησαν από τον Roman να διαβάσει όλες τις προσευχές δυνατά. Έτσι, από μόνη της, κατόπιν αιτήματος των ίδιων των παιδιών, η απογευματινή προσευχή επεκτάθηκε και τώρα όλες οι προσευχές για όσους έρχονται για ύπνο διαβάζονται πάνω της, για να διατηρηθεί το σφρίγος, που διακόπτεται από το τραγούδι. Πώς δεν θα καταλάβουν οι άνθρωποι ότι η μετάβαση από ένα εκούσιο θέμα, που καταλήγει σε ελεύθερη μορφή, σε υποχρεωτική μορφή είναι το πιο καθοριστικό, ότι είναι η μεγαλύτερη αμαρτία να βεβηλώνεις την ιερή ελευθερία της θρησκευτικής δημιουργικότητας με νομιστικά δεσμά. Στο φυλλάδιο του A. Lyutetsky «Πρωτότυπη Εκπαίδευση» μεταφέρεται ότι η οργάνωση των αδελφικών κύκλων στο σχολείο Vozdvizhensk προέκυψε ελεύθερα. Αυτό είναι υπέροχο. Πρέπει όμως να συνεχιστεί ελεύθερα. Αν κοιτάξουν στραβά τους έξω από τον κύκλο, τότε ο άγγελος της ελευθερίας έχει πετάξει προ πολλού στον ουρανό και στη θέση του έχει κυριεύσει η νεκρή πειθαρχία. Δεν υπάρχει τίποτα άλλο να αποφευχθεί από την υποκρισία. Ο Χριστός ρωτούσε κατά καιρούς τους μαθητές του: «Θέλετε να φύγετε από εμένα;» Και οι απλοί θνητοί δάσκαλοι χρειάζεται να επαναλαμβάνουν τέτοιες ερωτήσεις στους μαθητές τους κάθε μέρα. Από τους τρεις μαθητές του ανώτερου Κύκλου της Αδελφότητας, στην ερώτησή μου: "από την πλευρά ποιανού έχετε δελεαστικά οφέλη, ποιοι από εσάς είστε οι ήρωες - αυτοί που εντάσσονται στους κύκλους ή αυτοί που παραμένουν εκτός του κύκλου;" - δύο απάντησαν: «Φυσικά, είμαστε ήρωες της βασιλείας του Θεού», και ο τρίτος είπε: «καλά, τι είσαι; Για να αποφύγετε τη συμμετοχή σε κύκλο. Πρέπει να είσαι ήρωας»... Μέσα στο σχολείο, η εκπαίδευση μπορεί να βασίζεται στην πρόταση και την πειθαρχία, αλλά η ιδέα ότι με αυτόν τον τρόπο είναι δυνατό να δημιουργηθούν οι ηγέτες της ζωής και να αναδημιουργηθεί η ίδια η ζωή πρέπει να ονομαστεί ουτοπία. Η τεχνητή απομόνωση δεν μπορεί να θεωρηθεί σοβαρό μέτρο. Η αδελφότητα και τα σχολεία της είναι γεμάτα με τις λέξεις «πρέπει», «πρέπει», «πρέπει», που επαναλαμβάνονται εκατοντάδες φορές «Οι μαθητές πρέπει να καταλάβουν... πρέπει να θυμούνται... πρέπει να γνωρίζουν. Θα έπρεπε να υπάρχει ένας κύκλος Σαββάτου"... Και ούτω καθεξής. Είναι αυτή μια προφητεία που βασίζεται σε νέες δυνάμεις και νόμους ή μια αδιαμφισβήτητη νομοθεσία με την ελπίδα νέων δυνάμεων που θα ενσταλάξουν στην ανθρωπότητα; Αν ούτε το ένα ούτε το άλλο, τότε αυτά δεν είναι λόγια. Και η αδυναμία τους θα αποκαλυφθεί σύντομα. Με βάση μόνο τη βιωμένη ιστορία του Χριστιανισμού, είναι εύκολο να προβλεφθεί η διάλυση του Χριστιανισμού. στην Αδελφότητα. Ποιος μπορεί να εγγυηθεί ότι όλοι αυτοί θα μορφωθούν ελεύθερα στο πνεύμα της Αδελφότητας, ότι οι μισοί από αυτούς δεν θα απαιτήσουν την ελευθερία των μικρότερων γιων τους—την ελευθερία (δεν λέω να ζήσουν αδιάσπαστα) να σκέφτονται με τον δικό τους τρόπο, να προσεύχονται με τον δικό τους τρόπο; Ο Ντοστογιέφσκι αποκάλεσε το πιο τρομερό κακό της ποινικής δουλείας ότι ο άτυχος στερείται την ευκαιρία να μείνει μόνος του. Το να είσαι μόνος με τον εαυτό σου από καιρό σε καιρό είναι μια τόσο ιερή ανάγκη. Η θρησκεία είναι πρωτίστως έργο ενός μοναχικού ατόμου. Το να προσεύχεσαι στον Θεό σου, στον Επουράνιο Πατέρα σου, είναι εξίσου απαραίτητο σε άλλες στιγμές και για άλλες φύσεις όπως άλλες φορές και για άλλες φύσεις να ενωθούν στην προσευχή. Για άλλους, το πιο πολύτιμο πράγμα είναι να σκεφτούν, με τα δικά τους λόγια, να δημιουργήσουν το δικό τους σύστημα κοσμοθεωρίας, να δοκιμάσουν τους δικούς τους δρόμους... Σήμερα, τα μέλη της Εργατικής Αδελφότητας εγκαταλείπουν τον πατέρα και τη μητέρα τους. θα έρθει η στιγμή που θα έρθουν σε κόντρα με τα παιδιά τους. Δεν είναι δύσκολο να αφήσεις τον πατέρα και τη μητέρα σου, αλλά είναι πιο δύσκολο να αφήσεις τα παιδιά σου. Και η Αδελφότητα της Εργασίας θα αντιμετωπίσει ένα δίλημμα: είτε να διώξει τους γονείς τους μαζί με τα αποτυχημένα παιδιά είτε να επεκτείνει τις δωρεάν συνθήκες παραμονής στην Αδελφότητα. Πολλά όμορφα λόγια έχουν ειπωθεί για το γεγονός ότι τα παιδιά του κλήρου πρέπει να αφοσιωθούν στην ίδια υπηρεσία. Ωστόσο, αυτή η διαταγή έκανε απλούς μισθοφόρους από τον κλήρο. Σε μεγαλύτερη κλίμακα, όλος ο Χριστιανισμός γνώρισε παρόμοια πτώση στο ηθικό επίπεδο, μόλις όλα τα παιδιά των Χριστιανών άρχισαν να θεωρούνται Χριστιανοί. Πώς μπορεί η Αδελφότητα Vozdvizhensk να αποφύγει την ίδια μοίρα; Πολύ πιο σημαντικό είναι το ζήτημα της στάσης της Αδελφότητας προς τον έξω κόσμο. Η Εργατική Αδελφότητα ακούει συνεχώς την εξής ένσταση: «Η Αδελφότητα απομονώνεται, ζει τη δική της απομονωμένη ζωή και δεν φέρνει κανένα όφελος στη γύρω κοινωνία». Ως απάντηση σε μια τέτοια ένσταση, ο ιδρυτής της Αδελφότητας συνέταξε ένα φυλλάδιο «Η ζωτική σημασία των εργατικών αδελφοτήτων, της εκκλησίας, του κράτους και του κοινού - μια συζήτηση για φίλους και εχθρούς». Εδώ ο ιδρυτής της Αδελφότητας γράφει: «Εάν δεν αναλάβουμε να κρίνουμε αυτούς που δεν αρχίζουν να οργανώνουν τη ζωή τους με βάση τις αρχές της πίστης, της αγάπης και της ειρήνης, μη θεωρώντας τους εαυτούς μας το δικαίωμα να τους προσβάλλουμε με δημόσιες επιπλήξεις γι' αυτό, η δικαιοσύνη απαιτεί να μην υποβαστούμε στις προσβολές των δημοσίων επιπλήξεων για την καλή πράξη που ανιδιοτελώς δημιουργούμε αφιλοκερδώς το κοινό μας αγαθό... Άτομα που είναι ξένα προς την υπόθεση μας είναι άδικα, σκληρά και προσβλητικά για εμάς ως κρίση για τη συνείδησή μας»... Σε αυτό πρέπει να απαντήσουμε ότι είναι δυνατόν να μην κρίνουμε πρόσωπα και να κρίνουμε τις αρχές των δραστηριοτήτων τους. Αν τα μέλη της Αδελφότητας Εργασίας ζούσαν απλώς όπως ήθελαν, τότε η ζωή τους δεν θα είχε θεμελιώδη σημασία και θα είχαν το δικαίωμα να απαιτήσουν να μείνουν μόνοι τους, αλλά ισχυρίζονται ότι εφαρμόζουν τις χριστιανικές αρχές στη ζωή τους, και επομένως οι ξένοι μπορούν να κρίνουν τις αρχές των λόγων και των πράξεών τους, ειδικά επειδή η βάση της ιδέας τους είναι μια έντονη κριτική σε ολόκληρο το υπάρχον σύστημα της ζωής. Αυτή είναι, όπως θέλετε, μια τολμηρή πρόκληση για όλους τους ξένους να μιλήσουν για τον σκοπό τους. Ο καθένας που παίρνει κατά βάθος το χριστιανικό ζήτημα και το κοινωνικό ζήτημα πρέπει να αποφασίσει: 1) υλοποιείται η ιδέα του Χριστιανισμού με τη μορφή της Αδελφότητας της Εργασίας και 2) η μορφή της Αδελφότητας δίνει λύση στο κοινωνικό ζήτημα; Ο συγγραφέας του φυλλαδίου γράφει: "Αυτό που κάνουμε δεν είναι καινούργιο, αλλά παλιό, όπως ο Χριστιανισμός. Αυτό ακριβώς κηρύχθηκε από τους άμβωνες των εκκλησιών σε όλους τους αιώνες, αυτό που μας πρόσταξε ο Σωτήρας του κόσμου. Μόνο η στάση μας απέναντι στην πίστη είναι νέα. εαυτό μας, αυτός ο βαθμός πρακτικής υλοποίησης της πίστης και των ιδανικών, τη δυνατότητα της οποίας αποδεικνύουμε στην πράξη». Ο εχθρός του αρχαίου Χριστιανισμού και ο υπερασπιστής του παγανισμού κατέθεσε: «Οι Εβραίοι δεν έχουν ζητιάνους μεταξύ τους, οι κακοί Γαλιλαίοι (Χριστιανοί) ταΐζουν τους δικούς μας μαζί με τους δικούς τους»... Ο Τερτυλλιανός είπε στους ειδωλολάτρες: «η φιλανθρωπία μας δίνει περισσότερα στους δρόμους από την ευσέβειά σας στους ναούς... Αν όλοι οι άνθρωποι έχουν αγάπη για τους φίλους τους, τότε αγαπούν ακόμη και αυτούς που τους μισούν». Η εκκλησία πάντα έβλεπε την απεριόριστη φύση των ευεργεσιών της ως ένδειξη της οικουμενικότητας της και ταυτόχρονα ως μέσο νίκης σε ολόκληρο τον κόσμο. Η Αδελφότητα Εργασίας σκόπιμα προδίδει αυτήν την αιώνια χριστιανική αρχή, διαχωρίζοντας έτσι τη χριστιανική κοινοτική υπόθεση από την κοινωνική υπόθεση. Ένας κοινοτικός σκοπός δεν είναι το ίδιο με έναν κοινωνικό σκοπό, και ο Χριστιανισμός αφορά την επέκταση του οφέλους της κοινότητας στα όρια του κοινού. Η ενότητα μέσα στην κοινότητα μπορεί να μην ξεπεράσει ακόμη την επικίνδυνη μοναξιά. Ακολουθεί μια σελίδα από τα έργα του Ν.Ν. Ο ίδιος ο Neplyuev που σχετίζεται με αυτό. «Η μοναξιά», γράφει, μπορεί να είναι μοναχική, μπορεί να είναι οικογένεια, μπορεί να είναι σε κύκλους. Ένα άτομο που έχει επιλέξει από όλη την ανθρωπότητα μια στοργική και υποταγμένη σύζυγο και, εκτός από αυτήν και τα υποτακτικά παιδιά, εντελώς εξαρτημένο από αυτόν, που δεν θέλει να γνωρίζει κανέναν και τίποτα - δεν είναι αυτός ένας εκπρόσωπος του πιο χονδροειδούς οικογενειακού εγωισμού, ένα διευρυμένο «εγώ», απομονωμένο από τον υπόλοιπο κόσμο; Ένα τέτοιο άτομο μπορεί να έχει εκτεταμένες επιχειρηματικές και κοινωνικές σχέσεις, αλλά αυτή θα είναι μόνο εξωτερική επαφή με το πλήθος, η επικοινωνία του χρηματιστηρίου και της υποδοχής και όχι η χριστιανική επικοινωνία τρυφερής αδελφικής αγάπης. Αυτός και η οικογένειά του είναι ένας κόσμος ξεχωριστός, κλειστός, απομονωμένος από όλους, που δεν θέλει οικεία, αδελφική ενότητα με κανέναν... Είναι δυνατόν από έναν ολόκληρο κύκλο ανθρώπων, από ένα ολόκληρο κόμμα, ακόμη και από έναν ολόκληρο λαό, από μια ολόκληρη εκκλησία, να φτιάξεις για τον εαυτό σου μια μεγάλη πλασματική οικογένεια, ενωμένη με κάποια υλικά συμφέροντα, φανατισμό, εθνική ή ομολογιακή υπερηφάνεια, και όλα αυτά δεν θα είναι χριστιανική αδελφική κοινωνία, αλλά η ίδια εγωιστική απομόνωση ενός ακόμη πιο διευρυμένου «εγώ», απομονωμένου από τον υπόλοιπο κόσμο. ξένο στην Αδελφότητα της Εργασίας, ότι υπάρχει σε μια εντελώς διαφορετική αρχή. «Από χριστιανική άποψη, η αληθινή αδελφική επικοινωνία είναι μόνο εκεί όπου οι άνθρωποι ενώνονται με μια ζωντανή πίστη σε έναν κοινό Επουράνιο Πατέρα.»... Πιστεύει ότι μόνο η πίστη σε έναν κοινό Πατέρα δίνει αληθινή επικοινωνία μέσα στην ίδια την Αδελφότητα και ότι μόνο η Αδελφότητα έχει τέτοια εσωτερική ενότητα. Αλλά είναι λάθος να πιστεύουμε ότι γενικά η δυνατή και τρυφερή αγάπη είναι δυνατή μόνο σε μια χριστιανική κοινωνία. Όχι, ακόμη και οι ειδωλολάτρες μπορούν να ενωθούν με ισχυρή αγάπη. και οι τελώνες μπορούν να είναι ευγενικοί μεταξύ τους. Η διαφορά μεταξύ της αληθινής χριστιανικής αγάπης και της ειδωλολατρικής αγάπης, από την οικογενειακή και κυκλική αγάπη, δεν είναι μόνο ότι είναι ισχυρή και ειλικρινής αγάπη, αλλά ότι η οικογενειακή και κυκλική αγάπη περιορίζεται στα όρια της οικογένειας και του κύκλου, ενώ η χριστιανική αγάπη υπερβαίνει τα όρια της χριστιανικής κοινότητας. "Αγαπάτε τους εχθρούς σας. Γιατί αν αγαπάτε αυτούς που σας αγαπούν, τι ανταμοιβή θα έχετε; Οι τελώνες δεν κάνουν το ίδιο; Και αν χαιρετάτε μόνο τους αδελφούς σας, τι ιδιαίτερο πράγμα κάνετε; Οι ειδωλολάτρες δεν κάνουν το ίδιο;" Η Εργατική Αδελφότητα θέλει να προστατευτεί από αυτή τη λογική της χριστιανικής αγάπης. Ο ιδρυτής του αιτιολογεί ως εξής: "Η κατηγορία της Εργατικής Αδελφότητας για απομόνωση και απομόνωση ανάγεται στην απαίτηση από εμάς να έχουμε αδελφικές σχέσεις όχι μόνο μεταξύ μας, αλλά στον ίδιο βαθμό με όλους αδιακρίτως. Δεν έχουμε αποδεχθεί και δεν θα δεχτούμε τέτοιες υποχρεώσεις. Απορρίπτω εντελώς το δικαίωμα της κοινωνίας γύρω μας να κάνει τέτοιες απαιτήσεις από εμάς. λογική και υπάρχει αντιαδερφική λογική». Εκείνοι. πρέπει κανείς να ζήσει με τους αδελφούς ως αδέρφια και με τους άλλους όπως είναι ο ίδιος. Οι αδερφικές σχέσεις με όλους θα φαινόταν μια ψεύτικη σχέση. "Δεν χαρίζουμε τα προϊόντα της εργασίας μας στον κόσμο γύρω μας για τίποτα και γενικά δεν του παρέχουμε αδελφικά οφέλη μέχρι να θελήσει να αναλάβει το αδελφικό κατόρθωμα. Γι' αυτό δεν συμφωνούμε να εξαπατήσουμε τον κόσμο και να φλερτάρουμε μαζί του με βάση τις αδελφικές σχέσεις", δηλαδή να βελτιώσουμε την οικονομική κατάσταση των μισθωτών και να κάνουμε καλό στον γύρω πληθυσμό. Έτσι, με το καλό με τον καλό τρόπο και με το κακό με τον κακό τρόπο. Η αρχή είναι εντυπωσιακή στην απλότητά της. Αλλά αυτή είναι η αρχή της Παλαιάς Διαθήκης: αγαπάτε τους γείτονές σας και μισείτε τους εχθρούς σας. Ο Χριστιανισμός αποκάλυψε στον κόσμο μια εντελώς διαφορετική αρχή. Πρέπει να αγαπάτε όχι μόνο τους γείτονές σας, αλλά και τους εχθρούς σας - επιπλέον, όχι μόνο το καλό, αλλά και το κακό. Αυτό ακριβώς σημαίνει να αγαπάς με τέλεια αγάπη τον Επουράνιο Πατέρα, που διατάζει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς και στέλνει βροχή στους δίκαιους και στους άδικους. Η μόνη προϋπόθεση (conditio sine qua non) για να αποκτήσει μια κοινότητα χριστιανικό χαρακτήρα είναι αν η κοινότητα κάνει καλό όχι μόνο στους δικούς της, αλλά και στους ξένους, όχι μόνο στους καλούς, αλλά και στους κακούς, όχι μόνο στους δίκαιους, αλλά και στους αδίκους. Μόνο σε αυτή τη μοναδική περίπτωση η φυσική αγάπη εκφυλίζεται σε θρησκευτική, χριστιανική αγάπη. Διαφορετικά, θα υπάρχει ένας κύκλος αγάπης μεταξύ ανθρώπων που ενώνονται με υλικά συμφέροντα και την αμοιβαία επιδίωξη ιδεών - ένας εργασιακός σύλλογος... Κανείς δεν λέει ότι η γύρω κοινωνία έχει το δικαίωμα να έχει απαιτήσεις από την Αδελφότητα. Δεν είναι καθόλου αυτό το θέμα. Πρόκειται για την ίδια την Αδελφότητα. Αν, επαναλαμβάνω για άλλη μια φορά, τα μέλη της ζούσαν έτσι απλά επειδή ήθελαν, τότε δεν θα γινόταν λόγος για δικαιώματα της γύρω κοινωνίας. Αλλά η Αδελφότητα ισχυρίζεται ότι είναι ο εκφραστής της χριστιανικής ιδέας, με μια σκληρή κρίση που απευθύνεται σε όλους όσους ζουν διαφορετικά. Αυτό είναι διαφορετικό θέμα. Αυτό παρέχει λόγους για να εφαρμοστεί στην Αδελφότητα ένα συγκεκριμένο κριτήριο για να κρίνει τις υποθέσεις της. «Με τα λόγια σου θα δικαιωθείς και με τα λόγια σου θα καταδικαστείς». Ο καθένας κρίνεται σύμφωνα με τις δικές του αρχές. Ο καθένας στη συνείδησή του και στην ομολογία του φέρει το μέτρο της δικής του κρίσης. Ισχυριζόμενος ότι είναι ο μόνος φορέας της χριστιανικής ιδέας στη σύγχρονη ζωή, η Αδελφότητα της Υψώσεως του Σταυρού είναι υποχρεωμένη να σταθεί στο ύψος αυτής της ιδέας, πρέπει να κριθεί από αυτή την ιδέα. Αλλά δεν στέκεται σε αυτό το ύψος? χαμηλώνει το χριστιανικό ιδεώδες. Πίσω από το σκεπτικό ότι μόνο έτσι ο Χριστιανισμός αποκτά ζωτική σημασία και οι πιστοί λαμβάνουν ένα συγκεκριμένο πρόγραμμα, αναγνωρίζουμε μια συγκεκριμένη δύναμη. Λοιπόν, σε αυτήν την περίπτωση, ας πουν ευθέως και ανοιχτά ότι ο Χριστιανισμός στα ευαγγελικά του ύψη δεν είναι εφαρμόσιμος στη ζωή, δεν μπορεί να δημιουργήσει κοινότητες, είναι μια καθαρή ουτοπία, αυτό θα είναι τουλάχιστον μια ειλικρινής και ειλικρινής σκέψη. Ως ειλικρινές, θα έχει το τίμημα του. Αλλά αρνούμαστε αποφασιστικά να καταλάβουμε γιατί η Αδελφότητα μπορεί να συσσωρεύσει την ευημερία της, ενώ για τον μεμονωμένο Χριστιανό αυτό είναι αδύνατο, αφού περιβάλλεται από κραυγή ανάγκη, εκβιάζοντας απίστευτα τη συμπάθεια και τον οίκτο του. Άρα, μπορεί η Αδελφότητα να αγοράσει στον εαυτό της την ακριβή πολυτέλεια της απομόνωσης από τις περιρρέουσες ανάγκες και τα βάσανα;! Με τι κόστος; Φύγε, φτωχοί και χρειάζεσαι - βοηθάμε ο ένας τον άλλον!.. Είναι ό,τι θέλεις, αλλά δεν είναι Χριστιανισμός... Αυτό είναι κάποιο είδος εξέλιξης στη σχέση του «Ρώσου γαιοκτήμονα» με τον «Ρώσο αγρότη», η εξέλιξη του εργασιακού ζητήματος, αλλά όχι η εξέλιξη του Χριστιανισμού. Ας δούμε τώρα την κοινωνική σημασία της Αδελφότητας. Στο προαναφερθέν μπροσούρα διαβάζουμε: «Η Εργατική Αδελφότητα αντιπροσωπεύει μια χρήσιμη εμπειρία για την Εκκλησία και την Πολιτεία στην αρμονική οργάνωση και ενότητα μιας ενορίας, την εμπειρία θεραπείας και αναζωογόνησης του κοινωνικού κυττάρου της εκκλησίας και του κρατικού οργανισμού, που είναι τόσο απαραίτητο για την υγεία του ζωντανού οργανισμού της Εκκλησίας και του Κράτους. και το Κράτος, μια στενά ενωμένη και αρμονικά οργανωμένη Εργατική Αδελφότητα είναι η καλύτερη εγγύηση για την ακλόνητη πίστη τους και την πρακτική εφαρμογή στη ζωή των ιδανικών τους για ειρηνική ευημερία της χώρας και ειρηνική πρόοδο». Εκείνοι. Η Εργατική Αδελφότητα είναι μέρος του κράτους και της εκκλησίας. Όσο πιο άνετο και ακμαίο είναι ένα μέρος, τόσο καλύτερο είναι το σύνολο. Αυτή είναι η κοινωνική σημασία της Εργατικής Αδελφότητας. Είναι δύσκολο να αντιταχθεί κανείς σε αυτό. Αλλά ο ομαδικός ή οικογενειακός εγωισμός μπορεί επίσης να έχει τέτοια κοινωνική σημασία. Στην οικογένεια ενδείκνυται ιδιαίτερα η αρμονία του προσωπικού εγωισμού με τα συμφέροντα του συνόλου. «Όσο πιο εγωίστρια είναι μια οικογένεια, τόσο περισσότερο λέγεται ότι είναι κλειστή στον εαυτό της, τόσο πιο αποκομμένη από τον κόσμο: και όσο περισσότερη ζεστασιά συσσωρεύει, η κύρια συνθήκη διαβίωσης για τα παιδιά, τους μελλοντικούς συμπολίτες της πατρίδας. Όσο πιο εγωιστής είναι ένας σύζυγος, τόσο πιο απαιτητικός είναι από τη γυναίκα του: τόσο πιο αυστηρά φυλάει την πίστη της, όπως η γυναίκα, η αφοσίωση της μητέρας, η αφοσίωση της μητέρας στο σύζυγό της. Το συμφέρον της κοινωνίας, της οποίας μια τέτοια σύζυγος και μητέρα είναι άριστο μέλος, ωφελείται. Τι γίνεται με την οικογένεια; Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τον ατομικό εγωισμό και την ευημερία. Όσο καλύτερος είμαι, τόσο καλύτερο το κράτος, αφού είμαι μέρος του κράτους. Αυτό ακριβώς υποστηρίζει ο διάσημος υποστηρικτής του οικονομικού ατομικισμού, Μπαστιά, υποστηρίζοντας ότι ο προσωπικός εγωισμός είναι σε φυσική αρμονία με το γενικό συμφέρον και ο καθένας, φροντίζοντας τον εαυτό του, υπηρετεί την κοινωνία. Όλα αυτά είναι αλήθεια, φυσικά. Αλλά αυτό είναι μόνο μια μέτρια εξυπηρέτηση στην κοινωνία, αυτή είναι μόνο μια φυσική (και όχι ηθική) σύμπτωση εγωισμού με το δημόσιο όφελος, αφού ο εγωισμός, εντός ορισμένων ορίων, συμπίπτει με το δημόσιο καλό. Ωστόσο, το κράτος δεν είναι μόνο το άθροισμα των ατόμων και των χωριστών ενώσεων. Οι κρατικές και κοινωνικές τάξεις έχουν αντικειμενική ύπαρξη και επηρεάζουν τη ζωή των ατόμων και των επιμέρους συνδικάτων. Οι κρατικές και δημόσιες ανάγκες απαιτούν την άμεση προσοχή των πολιτών. Στη θέση του Minin, η εξυπηρέτηση της κοινωνίας σήμαινε να θυσιάσει τη γυναίκα και τα παιδιά του και όχι να διατηρήσει τον εγωισμό της οικογένειας. Στη θέση ενός γαιοκτήμονα σε μια δουλοκτητική χώρα, υπάρχει μια ελάχιστη αξιολύπητη ηθική για να διατηρήσει κανείς την οικογενειακή ή ταξική του ευημερία. Υπό ορισμένες συνθήκες, ο εγωισμός και το δημόσιο όφελος συγκρούονται. Ορισμένες πιεστικές κοινωνικές ανάγκες απαιτούν άμεση προσοχή από άτομα και κύκλους, ακόμη και θυσία ατομικών, οικογενειακών και κυκλικών συμφερόντων. Η ρουτίνα διατηρεί μόνο την κοινωνική ζωή. Κάθε πρόοδος της κοινωνίας, κάθε άνοδος σε υψηλότερο επίπεδο επιτυγχάνεται με συνειδητές προσπάθειες ελεύθερων πρακτόρων. Υπάρχει διαφορά ανάμεσα σε κάποιο πολυπνιακό ή σωληνοειδές φυτό και την ανθρώπινη κοινωνία. Στο σωληνοειδές φυτό (σιφωνοφόρα), άλλα μέλη χρησιμεύουν ως θρεπτικά όργανα, άλλα ως όργανα κολύμβησης κλπ. Το καθένα εξυπηρετεί το σύνολο, επιτελώντας τις δικές του ειδικές λειτουργίες και μόνο με αυτόν τον τρόπο. Αλλά η ανθρώπινη κοινωνία προοδεύει μόνο επειδή τα μέλη της σχετίζονται συνειδητά με την κοινή υπόθεση, με δημόσια ζητήματα και υπηρετούν τις δημόσιες ανάγκες. Με την έλλειψη προσοχής στις δημόσιες υποθέσεις, οι παγωμένες παραγγελίες αρχίζουν να επηρεάζουν αρνητικά την κατάσταση των κύκλων, των οικογενειών και των ατόμων. Αναμφίβολα, σε μια δουλοκτησία χώρα ή σε μια χώρα που καταπιέζεται από ένα γραφειοκρατικό καθεστώς, μπορεί να υπάρχουν κάποια άτομα, ή τάξεις ή κύκλοι που είναι ιδιαίτερα ευημερούντα, αλλά αυτά είναι ακριβώς παρασιτικά μέλη, για τα οποία η ίδια η ευημερία μπορεί να είναι μόνο καθαρά φυσιολογική και συνοδεύεται αναπόφευκτα από πνευματική παρακμή. Η ίδια η αδιαφορία για τα θύματα του κοινωνικού συστήματος είναι απόδειξη της ηθικής τους παρακμής. Δεν υπάρχει επιλογή εδώ - είναι απαραίτητο να αναδυθούμε από το κέλυφος του ατομικού, οικογενειακού ή κυκλικού εγωισμού σε μια ευρύτερη αρένα κοινωνικής δραστηριότητας. Εκπρόσωποι του Exaltation of the Cross Labour Brotherhood πιστεύουν ότι έχει και άμεση κοινωνική σημασία. «Χωρίζοντας τους εαυτούς μας από την κοινωνία γύρω μας στο βαθμό των απαιτήσεων της συνείδησής μας, εμείς, λένε τα μέλη της Αδελφότητας, έχουμε ωστόσο έναν ασύγκριτα μεγαλύτερο βαθμό επικοινωνίας, όχι μόνο μεταξύ μας, αλλά και με την κοινωνία γύρω μας, από ό,τι θα μπορούσαμε να έχουμε έξω από την Αδελφότητα. Πολλοί δεν το καταλαβαίνουν αυτό, για πολλούς δεν είναι προφανές μόνο επειδή αυτή η επικοινωνία είναι πιο συστηματική. εμάς." Τέτοιες εισαγωγικές λέξεις αυξάνουν την προσοχή του αναγνώστη στις ακόλουθες γραμμές. Αποδεικνύεται ότι υπάρχουν συστηματικές σχέσεις μεταξύ της Αδελφότητας και της κοινωνίας, μόνο που διαφέρουν από τις στερεότυπες και ρουτίνας, μόνο που δεν γίνονται αντιληπτές λόγω της εξαιρετικής πρωτοτυπίας τους. Ποιες είναι αυτές οι μορφές συνουσίας; «Βλέπουμε την αδελφότητά μας ως ένα ζωντανό βιβλίο, ανοιχτό για ανάγνωση από όλους, από τον λόγιο στον αδαή, από τον ευγενή στον απλό, για όποιον θέλει να το διαβάσει, χωρίς να θεωρεί τον εαυτό του δικαίωμα να γράφει στις σελίδες του. Αυτό σημαίνει ότι η εμπειρία της αδελφικής ζωής που ασκείται στο Vozdvizhensk είναι ένα σωτήριο παράδειγμα για όλους, ένα θεραπευτικό παράδειγμα για την κοινωνία και, φυσικά, δεν φταίει η Αδελφότητα αν δεν κατανοεί αυτό το νόημα και δεν θέλει να το χρησιμοποιήσει. «Αυτό είναι ακριβώς η υψηλότερη κοινωνική μας αξία, που μπορεί, με καλή θέληση, να μας καταλάβει και να εκμεταλλευτεί την εμπειρία της ζωής μας, να γίνει πραγματικό δημόσιο όφελος». Φυσικά, υποδοχή επισκεπτών, για τους οποίους η Αδελφότητα διαθέτει έως και 800 ρούβλια το χρόνο. Αυτό δεν είναι αρκετό. «Η θεωρία του έργου μας και το ζωογόνο πνεύμα του εκτίθενται λεπτομερώς σε τέσσερις τόμους της πλήρους συλλογής των έργων μου. Σε αυτές τις μορφές, μαζί με την εκπαίδευση της ψυχής του λαού για την πειθαρχία της πίστης και της αγάπης, στο πρόσωπο εκείνων των παιδιών του λαού που εκπαιδεύουμε, επιθυμώντας διακαώς να τα κάνουμε ιδιοκτησία του Θεού και των αδελφών μας πιστεύουμε σε αυτήν. την ευρύτερη και πιο χρήσιμη επικοινωνία με την κοινωνία γύρω μας». Αυτές είναι οι τέσσερις κύριες μορφές επικοινωνίας μεταξύ της Αδελφότητας και της κοινωνίας. Είναι απαραίτητο να πούμε ειδικά για την τελευταία μορφή. Περίπου 5.000 ρούβλια κρατικών πόρων διατίθενται για τα σχολεία Vozdvizhensky και το κράτος θέτει ως στόχο αυτού του σχολείου να διαδώσει τη βασική γεωργική γνώση στους ανθρώπους. Η Αδελφότητα, από την πλευρά της, κάνει μια προσπάθεια να κρατήσει τους μαθητές του σχολείου μέσα στην Αδελφότητα, και αυτό ακριβώς ονομάζεται η τέταρτη μορφή κοινωνικής υπηρεσίας της Αδελφότητας. Φαίνεται ότι εδώ έχουμε ένα παράδειγμα πλήρους διαστροφής των εννοιών. Το γεγονός ότι η Αδελφότητα δεν απελευθερώνει μαθητές σχολείων στο λαό, αλλά τους κρατά μέσα της, φανερώνει την αναμφισβήτητη αντικοινωνική τάση της Αδελφότητας. Είναι ξεκάθαρο σαν μέρα. Επομένως, παραμένουν τρεις μορφές επικοινωνίας μεταξύ της Αδελφότητας και της κοινωνίας - ένα παράδειγμα αδελφικής ζωής, που εξηγείται από τη φιλοξενία και τον έντυπο λόγο. Αυτά τα έντυπα αποδεικνύονται άκυρα, γεγονός που προκαλεί την αγανάκτηση του ιδρυτή της Αδελφότητας. «Δεν φταίμε εμείς», αναφωνεί, αν δεν θέλουν να εισέλθουν σε εκείνες τις μορφές επικοινωνίας μαζί μας που λογικά απορρέουν από τον ίδιο τον σκοπό μας. Δεν φταίμε αν, ζώντας κοντά μας, ακόμη και στην περιοχή Glukhovsky, αντιμετωπίζουν εμένα και την υπόθεση της Εργατικής Αδελφότητας με τέτοια περιφρονητική απροσεξία που δεν διαβάζουν τα έργα μου και δεν μελετούν το έργο της Εργατικής Αδελφότητας». Περισσότεροι από ένας ιδρυτές της αποικίας του Exaltation of the Cross ρίχνουν μια παρόμοια μομφή στην ανθρωπότητα - αυτή είναι η τεχνική όλων των ουτοπιστών, αυτή είναι η μοίρα όλων των αυταπατησμένων ονειροπόλων. Η ουτοπία είναι η ελπίδα να φέρει στον κόσμο μια χρυσή εποχή, βασισμένη όχι στη γνώση των πραγματικών δυνάμεων που δρουν στην ανθρωπότητα, αλλά στο έργο του συγγραφέα αυτής ή της άλλης ουτοπίας. Αυτή είναι η τραγωδία κάθε ουτοπιστή: είναι βαθιά πεπεισμένος ότι μόνο η ανθρωπότητα χρειάζεται να εφαρμόσει το σχέδιό του - λοιπόν, για μια δοκιμή, καλά, για μια μέρα - και η ευτυχία της ανθρωπότητας είναι εγγυημένη. Ωστόσο, η ανθρωπότητα δεν είναι καθόλου διατεθειμένη να κάνει πειράματα στον εαυτό της που ευχαριστούν κάποιον. Εξ ου και η αγανάκτηση του ουτοπιστή... Μόνο μια αντικειμενικότητα θέασης θα μπορούσε να βοηθήσει εδώ, στην οποία ο μονόπλευρος έρωτας είναι πολύ μακριά. Ας πάρουμε ένα παράδειγμα από μακριά. Ο διάσημος Φουριέ ήλπιζε ότι οι φαλανστηρίες που σχεδίασε αποκλειστικά με τη δύναμη του παραδείγματος και την ελκυστικότητά τους θα άλλαζαν την κοινωνική ζωή της ανθρωπότητας. Μπορείτε να δώσετε παραδείγματα πιο κοντά μας. Ο Τολστόι μας διαβεβαιώνει ότι χρειάζεται μόνο ένας άνθρωπος για να καταλάβει τη ζωή όπως τον διδάσκει ο Χριστιανισμός και να αρχίσει να ζει έτσι και ένας άλλος, τρίτος ή εκατοστός να κάνει το ίδιο γι' αυτόν, για να καταρρεύσει αυτός ο φαύλος κύκλος της κοινωνικής ζωής, από τον οποίο προφανώς δεν υπάρχει διέξοδος. «Ας ομολογήσει ο καθένας τώρα στη ζωή του, όσο καλύτερα μπορεί, την αλήθεια που ξέρει, ή τουλάχιστον ας μην υπερασπιστεί την αναλήθεια που κάνει, περνώντας την ως αλήθεια, και αμέσως φέτος θα γίνονταν τέτοιες αλλαγές προς την απελευθέρωση των ανθρώπων και την εδραίωση της αλήθειας στη γη, που δεν τολμάμε να ονειρευόμαστε ούτε στους αιώνες». Και δίπλα σε αυτούς τους σοβαρούς στοχαστές, πόσοι και χυδαίοι άνθρωποι ονειρεύονται και αγανακτούν! Εδώ είναι το βιβλίο του K. Merezhkovsky "Earthly Paradise or a Winter's Night's Dream". Το πιο παράλογο σπίλωμα σεξουαλικών αηδιών - και αυτό είναι ένα έργο για να κάνει την ανθρωπότητα ευτυχισμένη. Ένας αξιοθρήνητος συγγραφέας, του οποίου το ταλέντο απέχει όσο ο ουρανός από τη γη, ωστόσο περιφρονεί ειλικρινά την ανθρωπότητα, η οποία, όπως έχει τα μάτια του, δεν θα καταλάβει την ευεργεσία του έργου του... Αλλά εδώ είναι ένα σωρό όχι λιγότερο αξιολύπητοι ποιητές που πιστεύουν ότι έχουν ανακαλύψει μια «άγνωστη στον κόσμο θρησκεία», ότι αναγεννούν την ανθρωπότητα. «Αυθόρμητες δυνάμεις ξεσπούν στην ποίηση του Μπριούσοφ σαν σεισμός»... Σαν;.. Να είστε βέβαιοι, ούτε ένα ποτήρι δεν θα σπάσει από αυτόν τον σεισμό... Φυσικά, τα όνειρα και τα λόγια των ευγενών ουτοπιστών δεν συγκρίνονται με αυτές τις ανοησίες, αλλά η αγανάκτησή τους είναι εξίσου αστεία. Δεν είναι αυτό που κάνει όλους τους επίσημους κήρυκες του Χριστιανισμού αξιολύπητους; Άλλωστε, φανταστείτε, έχουμε -ας πούμε- 35.000 ιεροκήρυκες. Καθένας από αυτούς, πολλές ή λίγες φορές, θα πει έναν υπέροχο λόγο για τη χριστιανική αγάπη και αδελφοσύνη. Αν έστω και ένας από αυτούς, έστω και για μια μέρα, άκουγε τον ρωσικό λαό, τι γεγονός γεμάτο συνέπειες θα ήταν. Ναι, το γεγονός είναι ότι αυτά τα λόγια είναι ανίσχυρα. Ω, αυτά είναι όμορφα λόγια σε περιεχόμενο, αλλά δεν έχουν πραγματική δύναμη! Και γι' αυτό η αγανάκτηση του ιεροκήρυκα είναι αστεία. Υπάρχουν λόγια και υπάρχει πραγματική δύναμη. Η πραγματική δύναμη είναι αυτή που στην πραγματικότητα εκδηλώνεται αν δεν καθυστερήσει τα εμπόδια. Η αγανάκτηση σε αυτή την περίπτωση μπορεί να σημαίνει μόνο ότι υποδηλώνει την απουσία κοινωνικής σημασίας της λέξης ή του παραδείγματος. Δεν ακούν ούτε διαβάζουν, επομένως, οι λέξεις και οι ομιλίες δεν έχουν κοινωνικό νόημα. Αν η ερώτηση αφορούσε νομική δικαιολογία, τότε η υπεράσπιση θα είχε νόημα: «Είπα ή έδειξα, και μετά δεν φταίω εγώ». Νομικά όμως δεν κατηγορούν κανέναν, αλλά μιλούν μόνο για την πραγματική απουσία κοινωνικής σημασίας... Και επιπλέον, αυτό δεν είναι πολύ λίγο: «είπε το λόγο του και έδειξε παράδειγμα;»... Δεν θα ήταν δυνατόν στην εποχή μας να ακούμε τόσο ελεεινά λόγια. Σήμερα, για κάθε σκεπτόμενο άνθρωπο δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ευημερία, ακόμη και η ηθική καλοσύνη του πλήθους (εξαιρουμένων λίγων προοδευτικών μορφών ή στιγμών ηθικής έξαρσης) εξαρτάται από το κοινωνικοοικονομικό σύστημα. Αλλάξτε το κοινωνικο-οικονομικό σύστημα και τότε έχετε το δικαίωμα να περιμένετε ηθική και οικονομική βελτίωση της προσωπικής και της οικογένειάς σας. Και σε κάθε περίπτωση, αν η προσωπική φιλανθρωπία έχει περιορισμένα και ακόμη και ασήμαντα αποτελέσματα, τότε η μετάβαση από αυτήν σε μια κοινοτική δομή, δυνάμει της απλής λογικής, δεν μας επιτρέπει να σταματήσουμε σε αυτό το στάδιο, αλλά μας αναγκάζει να προχωρήσουμε στο επόμενο - στην ενεργό κοινωνική δραστηριότητα. Επιτρέψτε μου να συνοψίσω όσα ειπώθηκαν. Συμβουλεύω φιλικά την Cross Exaltation of Labor Brotherhood: α) παρέχουμε στα άτομα - μέλη της Αδελφότητας περισσότερο υποκειμενικό και θρησκευτικό χώρο, ομαλοποιώντας μόνο εξωτερικά τις κοινοτικές σχέσεις των αδελφών και β) ανοίγουν όσο το δυνατόν ευρύτερες φιλανθρωπικές δραστηριότητες σε σχέση με τον περιβάλλοντα πληθυσμό, χωρίς να εγκαταλείπουν την ενεργό και άμεση συμμετοχή σε κοινωνικοοικονομικά ζητήματα. Θα ήταν εξαιρετικά λυπηρό για μένα αν αυτά τα επιχειρήματά μου θεωρούνταν το αποτέλεσμα της αντιπάθειάς μου για την Αδελφότητα - θα ήταν τόσο άδικο! Αντίθετα, τα λέω όλα αυτά ακριβώς γιατί παίρνω αρκετά σοβαρά το έργο της Αδελφότητας και το αντιμετωπίζω με ειλικρινή σεβασμό, αναγνωρίζοντάς το ως άξιο πλήρους προσοχής και μελέτης. Αυτό είναι ξεκάθαρο από κάθε γραμμή της περιγραφής μου. Μόνο που δεν είμαι από τους ανθρώπους για τους οποίους όλα στον Χριστιανισμό είναι τόσο ξεκάθαρα και όλα τα χριστιανοκοινωνικά προβλήματα είναι εύκολα επιλύσιμα προβλήματα με ένα άγνωστο. Νομίζω ότι υπάρχουν πολλά άγνωστα στο χριστιανικό έργο και ότι πρέπει να ξεκινήσουμε μια επιστημονική μελέτη της σύγχρονης στάσης του Χριστιανισμού στη ζωή, των σύγχρονων εμπειριών του χριστιανικού έργου: πρέπει να συλλέξουμε υλικά, να συγκρίνουμε, να ταξινομήσουμε, να εξάγουμε συμπεράσματα. Επομένως, η αντικειμενική επιστημονική άποψη ενός αμερόληπτου παρατηρητή έχει την αξία της μαζί με το να κάνει σε μια ή την άλλη συγκεκριμένη μορφή. Και θα ήταν γνήσια ασέβεια εκ μέρους μου για την υπόθεση της Αδελφότητας και αχαριστία προς αυτήν για τη φιλοξενία της, αν περιοριζόμουν σε υμνολογικά συναισθήματα και ερασιτεχνικές σκέψεις, αν μόνο τη θαύμαζα. Θεωρώ καθήκον μου να εκφράσω εκείνες τις κρίσεις που μου προτείνουν οι θρησκευτικές μου πεποιθήσεις και η γενική μου άποψη για όλες τις μορφές χριστιανικής εργασίας. Και οι κρίσεις μου όχι μόνο δεν σχετίζονται με προσωπικότητες, που είναι πάντα ιερές για μένα, - αγγίζουν ελάχιστα το ίδιο το θέμα - αφορούν κυρίως τα βιβλία του ιδρυτή της Αδελφότητας, τον ορισμό της αδελφικής αρχής που έδωσε, τη λεκτική της έκφραση. Θα ήθελα τα μέλη της Αδελφότητας να αντιμετωπίζουν τις κρίσεις μου με αυτό το αδελφικό συναίσθημα που μου ενσταλάζουν τα λόγια και οι σκέψεις μου και με αυτή την ευλάβεια για το υψηλό χριστιανικό ιδεώδες, ενώπιον του οποίου όλες οι υπάρχουσες ανθρώπινες πράξεις είναι ασήμαντες. Οι αποικίες του Τολστόι, διάσπαρτες εδώ κι εκεί, πάντα ασήμαντες στον αριθμό των μελών, προσφέρουν πολύ λίγα στον απλό παρατηρητή λόγω της εξαιρετικής απλότητας και της απλής δομής τους, λόγω της απουσίας ορισμένων εντολών που στηρίζονται σε μια αρχή. Αυτό που αξίζει προσοχής και μελέτης σε αυτές τις αποικίες δεν είναι η σύνθεση και οι υποθέσεις οποιασδήποτε από αυτές, αλλά οι γενικές θρησκευτικές και ηθικές αρχές που τις διέπουν και δημιουργούν τον χαρακτήρα τους και την κοινή τους μοίρα. Οι αποικίες για τις οποίες μιλάμε δανείζονται τις θρησκευτικές και ηθικές αρχές τους από τις ηθικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες του Λ. Ν. Τολστόι. Και θα έπρεπε να ξεκινήσουμε με μια λεπτομερή έκθεση αυτού του δόγματος, αν δεν ήταν γενικά γνωστό. Ας το θυμηθούμε με τους πιο γενικούς όρους. Ο Λ. Ν. Τολστόι ανάγει τη διδασκαλία του Ευαγγελίου σε πέντε αρνητικές εντολές και σε μία θετική. Οι πέντε αρνητικές εντολές είναι: α) να μην θυμώνεις ή να θυμώνεις, β) να μην παίρνεις διαζύγιο ή να πορνεύεις, γ) να μην βρίζεις, δ) να μην αντιστέκεσαι στο κακό, ή να μην πηγαίνεις στα δικαστήρια ή να τσακώνεσαι και ε) να μην κάνεις διακρίσεις μεταξύ ανθρώπων, να μην θεωρείς τους ανθρώπους ξένους μόνο και μόνο επειδή ζουν σε άλλη χώρα και μιλούν διαφορετική γλώσσα. Η εντολή της μη αντίστασης στο κακό εμφανίζεται συνεχώς στον Τολστόι με θεμελιώδη ή κεντρικό χαρακτήρα. Η εντολή σχετικά με το γάμο αργότερα μετατράπηκε σε αποφασιστική άρνηση του γάμου. Δεν σταματά καν στο ενδεχόμενο να τερματίσει το ανθρώπινο γένος από αυτό. Γιατί να ζήσετε; Αν ο στόχος της ανθρωπότητας είναι το καλό, η καλοσύνη, η αγάπη. αν ο στόχος της ανθρωπότητας είναι αυτό που λέγεται στις προφητείες, ότι όλοι οι άνθρωποι θα ενωθούν σε ένα με αγάπη, ότι θα σφυρηλατήσουν δόρατα σε αγκίστρια κλαδέματος, τότε τι εμποδίζει την επίτευξη αυτού του στόχου; Τα πάθη εμποδίζουν. Από τα πάθη, το πιο δυνατό και το πιο κακό και επίμονο είναι η σεξουαλική, η σαρκική αγάπη, και επομένως αν καταστραφούν τα πάθη και το τελευταίο, ισχυρότερο από αυτά, η σαρκική αγάπη, τότε η προφητεία θα εκπληρωθεί, οι άνθρωποι θα ενωθούν σε ένα, ο στόχος της ανθρωπότητας θα επιτευχθεί και δεν θα υπάρχει τίποτα για να ζήσει. Ο Τολστόι λέει για τις πέντε εντολές του Ευαγγελίου ότι μέχρι τώρα είναι αδύνατο να προστεθεί σε αυτές ή να αφαιρεθεί από αυτές μία μόνο, ότι εξαντλούν εντελώς όλα όσα απομακρύνουν τον άνθρωπο από τον αληθινό δρόμο της ζωής. Αυτές οι πέντε εντολές, όπως τις αντιλαμβάνεται ο Τολστόι, οδηγούν στην κατάργηση και καταστροφή της περιουσίας, της οικογένειας, του πατριωτισμού, της εκκλησίας και του κράτους και πρέπει να επαναφέρουν τον άνθρωπο σε μια κατάσταση φυσικής αθωότητας. Το κακό της ζωής μας προέρχεται από τους κρατικούς και εκκλησιαστικούς νόμους, από τις προκαταλήψεις του εθνικισμού και της ιδιοκτησίας - και θα σταματήσει από μόνο του μόλις ένα άτομο απελευθερωθεί από αυτούς τους νόμους, μόλις καταστραφούν αυτές οι πολιτιστικές προκαταλήψεις. Ένας πολιτισμός που αγκαλιάζει τον καταμερισμό εργασίας, τον καταμερισμό λαών και τάξεων, δικαστήρια, όρκους, στρατεύματα - όχι μόνο δεν είναι απαραίτητος δρόμος για την ανθρώπινη ευτυχία και τελειότητα, αλλά είναι ακριβώς η αιτία του πόνου του και όλου του κακού που γεμίζει τη ζωή του. Η διδασκαλία του Ευαγγελίου, εκτός από την αρνητική της πλευρά, έχει και μια θετική πλευρά. Το θετικό είναι ότι η διδασκαλία της αλήθειας που εκφράζεται από τον Χριστό δεν βρίσκεται σε εντολές και νόμους, βρίσκεται σε ένα πράγμα - στο νόημα που δίνεται στη ζωή. Το νόημα αυτής της διδασκαλίας είναι ένα πράγμα - ότι η ζωή και το καλό της ζωής δεν είναι στην προσωπική ευτυχία, όπως νομίζουν οι άνθρωποι, αλλά στην υπηρεσία του Θεού και των ανθρώπων. Και αυτή η θέση δεν είναι μια συνταγή που πρέπει να εκπληρωθεί για να λάβεις ανταμοιβή για εκπλήρωση, δεν είναι μια μυστικιστική έκφραση κάτι μυστηριώδους και ακατανόητου, αλλά είναι μια αποκάλυψη ενός προηγουμένως κρυμμένου νόμου της ζωής, είναι μια ένδειξη ότι η ζωή μπορεί να είναι καλή μόνο με μια τέτοια κατανόηση της ζωής. Και επομένως, ολόκληρη η θετική διδασκαλία της αλήθειας του Χριστού εκφράζεται σε ένα πράγμα: να αγαπάς τον Θεό και τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου... Η αγάπη μπορεί να είναι ψεύτικη, κοσμική, είναι εθισμός. και υπάρχει αληθινή αγάπη. Η αληθινή αγάπη γίνεται δυνατή μόνο με την αποκήρυξη του καλού της ζωικής προσωπικότητας. Η δυνατότητα της αληθινής αγάπης ξεκινά μόνο όταν ένα άτομο καταλάβει ότι δεν υπάρχει καλό γι 'αυτόν στη ζωώδη προσωπικότητά του. Μόνο τότε όλοι οι χυμοί της ζωής του μετατρέπονται σε ένα εξευγενισμένο μίσχο αληθινής αγάπης, που μεγαλώνει με όλη τη δύναμη του κορμού της προσωπικότητας των άγριων ζώων. Δεν είναι αποτέλεσμα της αγάπης για έναν πατέρα, για ένα γιο, για μια σύζυγο, για φίλους, για ευγενικούς και γλυκούς ανθρώπους, όπως συνήθως πιστεύεται, ότι οι άνθρωποι απαρνούνται την προσωπικότητα, αλλά μόνο ως αποτέλεσμα της επίγνωσης της ματαιότητας της ύπαρξης μιας προσωπικότητας που ένα άτομο γνωρίζει την αληθινή αγάπη και μπορεί πραγματικά να αγαπήσει τον πατέρα, τον γιο, τη γυναίκα, τα παιδιά και τους φίλους του. Η αγάπη είναι η προτίμηση των άλλων όντων για τον εαυτό του - τη δική του ζωώδη προσωπικότητα. Η αρχή της αγάπης, η ρίζα της, δεν είναι μια παρόρμηση συναισθήματος που σκοτεινιάζει το μυαλό, όπως συνήθως φανταζόμαστε, αλλά είναι η πιο λογική, φωτεινή και επομένως ήρεμη κατάσταση, χαρακτηριστική των παιδιών και των λογικών ανθρώπων. Αυτή η κατάσταση είναι μια κατάσταση καλοσύνης προς όλους τους ανθρώπους, που είναι εγγενής στα παιδιά, αλλά που σε έναν ενήλικα προκύπτει μόνο με την απάρνηση και εντείνεται μόνο καθώς αποκηρύσσει κανείς το καλό του ατόμου. Το μέγεθος της αγάπης είναι το μέγεθος του κλάσματος, ο αριθμητής του οποίου, οι προτιμήσεις μου, οι συμπάθειες για τους άλλους, δεν είναι στη δύναμή μου. ο παρονομαστής, η αγάπη μου για τον εαυτό μου, μπορεί να αυξηθεί και να μειωθεί από εμένα επ' αόριστον, ανάλογα με τη σημασία που έδινα στη ζωώδη προσωπικότητά μου. Δεν υπάρχει άλλη αγάπη από αυτή που καταθέτει την ψυχή κάποιου για τους φίλους του. Η αγάπη είναι αγάπη μόνο όταν είναι θυσία του εαυτού του. Μόνο όταν ο άνθρωπος δίνει στον άλλον όχι μόνο τον χρόνο του, τη δύναμή του, αλλά όταν ξοδεύει το σώμα του για ένα αγαπημένο αντικείμενο, όταν του δίνει τη ζωή του - μόνο αυτό αναγνωρίζουμε τα πάντα ως αγάπη και μόνο σε τέτοια αγάπη βρίσκουμε όλοι το καλό, την ανταμοιβή της αγάπης... Τέτοια αγάπη είναι η ίδια, η ζωή. Όχι μια παράλογη, πονεμένη και φθαρμένη ζωή, αλλά μια ζωή μακάρια και ατελείωτη. Η αγάπη δεν είναι συμπέρασμα της λογικής, δεν είναι συνέπεια μιας συγκεκριμένης δραστηριότητας. και αυτή είναι η πολύ χαρούμενη δραστηριότητα της ζωής, που μας περιβάλλει από όλες τις πλευρές. Ποιος δεν ξέρει αυτό το ευδαιμονικό συναίσθημα τρυφερότητας στο οποίο θέλεις να αγαπάς όλους: αγαπημένους, πατέρα, μητέρα, αδέρφια, κακούς ανθρώπους, εχθρούς, έναν σκύλο, ένα άλογο και το γρασίδι. Θέλω ένα πράγμα - να νιώθουν όλοι καλά, όλοι να είναι χαρούμενοι, και ακόμα περισσότερο θέλω να φροντίσω να νιώθουν όλοι καλά, να δίνω στον εαυτό μου, όλη μου τη ζωή, ώστε όλοι να νιώθουν πάντα καλά και χαρούμενοι. Αυτό είναι, και μόνο αυτή είναι η αγάπη στην οποία βρίσκεται η ζωή ενός ανθρώπου. Το να αγαπάς γενικά σημαίνει να κάνεις καλό. Το να αγαπάς με ψεύτικη μερική αγάπη σημαίνει να αφαιρείς από τους άλλους τα αγαθά που μπορεί να χρειαστούν οι δικοί σου, να εγκαταλείψεις την αγάπη (για τους ξένους) στο παρόν για χάρη της αγάπης (για τους δικούς σου) στο μέλλον. Να αγαπάς με αληθινή αγάπη σημαίνει να κάνεις καλό στο παρόν, να δίνεις καλό στον πρώτο που το ζητάει, που το έχει ανάγκη... Από τον νόμο της αγάπης, που εξηγείται από τις πέντε αρνητικές εντολές, προκύπτει, ως αρνητικό συμπέρασμα, η απλοποίηση της ζωής και, ως θετικό συμπέρασμα, η ανάγκη για εργασία με στόχο την απόκτηση ψωμιού. Πραγματικά υπέροχες και όμορφες είναι αυτές οι πολυάριθμες σελίδες από τα θρησκευτικά και ηθικά έργα του Λ.Ν. Τολστόι, στο οποίο αποκαλύπτει την άρρηκτη σύνδεση της αδράνειας και της πολυτέλειας ορισμένων με τη φτώχεια και τα βάσανα άλλων, την αδράνεια και την πολυτέλεια της ζωής στην πόλη με τη φτώχεια και τα βάσανα της υπαίθρου. Με την ταχεία δύναμη της παθιασμένης αγανάκτησης και της ακλόνητης πεποίθησης, με την ακαταμάχητη πειστικότητα μιας καλλιτεχνικά απεικονισμένης αλήθειας, ο Τολστόι μας αποκαλύπτει εκείνες τις σιδερένιες σκηνές που συνεπάγονται, πίσω από τη συνήθεια των άεργων ανθρώπων να καπνίζουν, τον άθλιο θάνατο εκείνων που προετοιμάζουν τον καπνό, που δεν διασκεδάζουν, δεν έχουν πάθος και για το πάθος. και θάνατος όσων χάνονται σε εργοστάσια που παράγουν είδη πολυτελείας. Όπως είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε την αδράνεια και την πολυτέλεια από αγάπη για τους ανθρώπους, έτσι και για την ίδια αγάπη είναι απαραίτητο να ασχοληθούν όλοι με το ψωμί. Από πού προέρχονται οι ανθρώπινες καταστροφές, αν εξαιρέσουμε από τον αριθμό των καταστροφών εκείνες που οι άνθρωποι προκαλούν απευθείας ο ένας στον άλλο μέσω δολοφονιών, εκτελέσεων, φυλακών, μαχών και κάθε είδους σκληρότητας στις οποίες αμαρτάνουν μη απέχοντας από τη βία; Όλες οι ανθρώπινες κακοτυχίες, με εξαίρεση την άμεση βία, προέρχονται από την πείνα, τις πάσης φύσεως στερήσεις, την επιδείνωση στην εργασία και δίπλα σε αυτό από την υπερβολή, την αδράνεια και τις κακίες που προκαλούν. Ποιο θα μπορούσε να είναι το πιο ιερό καθήκον του ανθρώπου, αν όχι να συνεισφέρει στην καταστροφή αυτής της ανισότητας, σε κάποιους αυτές τις μάστιγες της ανάγκης και σε άλλους τις μάστιγες του πειρασμού; Και πώς μπορεί ένας άνθρωπος να συμβάλει στην εξάλειψη αυτών των καταστροφών, αν όχι συμμετέχοντας σε εργασία που καλύπτει τις ανάγκες των ανθρώπων και αφαιρώντας από τον εαυτό του υπερβολές και την αδράνεια που παράγουν κακίες και πειρασμούς, δηλαδή μην αφήνοντας τον καθένα να τρέφεται με τους δικούς του κόπους; Αλλά αυτό δεν είναι μόνο καθήκον, η εργασία είναι μια χαρούμενη κλήση ενός ατόμου. Ο Τολστόι βλέπει τις διδασκαλίες του Χριστού ως μια έκκληση προς τους ανθρώπους να μην κάνουν ανόητα πράγματα που δηλητηριάζουν τη ζωή και να ζήσουν μια λογική ζωή, που είναι η μόνη ευτυχισμένη ζωή. Η θυσία, φυσικά, είναι αναπόφευκτη, αλλά η κοσμική ζωή απαιτεί επίσης θυσίες από έναν άνθρωπο, και αυτές οι θυσίες είναι βαρύτερες από αυτές που περιμένουν έναν άνθρωπο στο μονοπάτι του Χριστού. Αλλά οι εγκόσμιες θυσίες δεν δίνουν σε έναν άνθρωπο ευτυχία, και η απάρνηση στο όνομα του Χριστού είναι ο σίγουρος δρόμος προς την ευτυχία. Η διδασκαλία του Χριστού ότι η ζωή δεν μπορεί να εξασφαλιστεί, αλλά ότι κάποιος πρέπει πάντα, κάθε στιγμή, να είναι έτοιμος να πεθάνει, είναι αναμφίβολα καλύτερη από τη διδασκαλία του κόσμου ότι πρέπει να εξασφαλίσει τη ζωή του. Είναι καλύτερο ότι το αναπόφευκτο του θανάτου και η ανασφάλεια της ζωής παραμένει το ίδιο κάτω από τη διδασκαλία του κόσμου και υπό τη διδασκαλία του Χριστού, αλλά η ίδια η ζωή, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Χριστού, δεν απορροφάται πλέον εντελώς από την άεργη ενασχόληση με τη φανταστική παροχή της ζωής κάποιου, αλλά γίνεται ελεύθερη και μπορεί να δοθεί σε έναν μόνο στόχο που είναι εγγενής σε αυτόν - το καλό των άλλων. Ο μαθητής του Χριστού θα είναι φτωχός. ναι, δηλαδή θα απολαύσει όλα τα οφέλη που του έχει δώσει ο Θεός. Φτωχός σημαίνει: δεν θα είναι στην πόλη, αλλά στην επαρχία, δεν θα κάθεται στο σπίτι, αλλά θα δουλεύει στο δάσος, στο χωράφι, θα βλέπει το φως του ήλιου, της γης, του ουρανού, των ζώων κλπ. Θα αρρωστήσει, θα υποφέρει και θα πεθάνει όπως όλοι, αλλά αναμφίβολα θα ζήσει πιο ευτυχισμένος. Είναι απαραίτητο να αποκατασταθεί η ιδέα, χαρακτηριστική όλων των παρθένων ανθρώπων, ότι απαραίτητη προϋπόθεση για την ανθρώπινη ευτυχία δεν είναι η αδράνεια, αλλά η εργασία. ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί παρά να δουλέψει, ότι είναι βαρετό, σκληρό, δύσκολο για αυτόν να μην δουλεύει, όπως είναι βαρετό, δύσκολο να μην δουλεύει για ένα μυρμήγκι, ένα άλογο και οποιοδήποτε ζώο... Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού, κάθε άτομο, ανεξάρτητα από το πώς είναι ο κόσμος, θα έχει την καλύτερη ζωή αν κατανοήσει την κλήση του - όχι να απαιτεί δουλειά από άλλους, αλλά να αφιερώσει όλη του τη ζωή για να εργαστεί για άλλους, να δώσει τη ζωή του ως λύτρα για πολλούς. Με λόγια εγκάρδια και βαθιά πεπεισμένα, ο Τολστόι απευθύνεται στον καλλιεργημένο, αστικό άνθρωπο, καλώντας τον να συμμετάσχει στον τοκετό. Κατεβείτε στον πάτο, σταθείτε δίπλα σε αυτούς που ταΐζουν τους πεινασμένους και ντύνουν το κρύο. Μην φοβάστε τίποτα: δεν θα χειροτερέψει, αλλά θα είναι καλύτερο από όλες τις απόψεις. Σταθείτε στη σειρά, πάρτε τα ανίκανα, αδύναμα χέρια σας σε αυτό το πρώτο έργο που ταΐζει τους πεινασμένους, ντύνει το κρύο - για ψωμί εργασίας, για αγώνα ενάντια στη φύση, και θα νιώσετε για πρώτη φορά αυτό το στέρεο έδαφος κάτω από τα πόδια σας, θα νιώσετε ότι είστε στο σπίτι σας, ότι είστε ελεύθεροι, ασφαλείς, δεν έχετε πού αλλού να πάτε και θα ζήσετε αυτές τις ολόκληρες, αδηλητήριες χαρές, δεν θα βρείτε πίσω από καμία χαρά. Στις διδασκαλίες του Τολστόι είναι ιδιαίτερα εύκολο να δει κανείς τη διαφορά μεταξύ των αρχών που οδηγούν μόνο στην οργάνωση της προσωπικής και κοινοτικής ζωής, και των αρχών της κοινωνικής δραστηριότητας. Μιλάει αποφασιστικά ενάντια σε οποιαδήποτε ιδέα για τη δυνατότητα βελτίωσης της ζωής μέσω της κοινωνικής ανασυγκρότησης. Το μόνο κακό στη ζωή μας είναι ότι κάθε είδους νόμοι δεσμεύουν έναν άνθρωπο και τον εμποδίζουν να είναι καλός, όπως είναι από τη φύση του, στον εαυτό του. και οποιαδήποτε κοινωνική αναδιοργάνωση θα βάλει άλλους νόμους στη θέση κάποιων νόμων και επομένως δεν θα καταστρέψει το κακό. Οι σοσιαλιστές και οι κομμουνιστές θεωρούν κακή την ατομικιστική καπιταλιστική δομή της κοινωνίας, οι αναρχικοί θεωρούν την ίδια την κυβέρνηση κακή, και όλα αυτά τα κόμματα δεν έχουν άλλο μέσο από τη βία για να ενώσουν τους ανθρώπους, δηλαδή τα ίδια μέσα στα οποία καταφεύγουν πάντα οι μοναρχικοί, οι συντηρητικοί και οι καπιταλιστές. Όποιο από αυτά τα κόμματα θριαμβεύσει, για να εφαρμόσει τους κανόνες του, καθώς και για να διατηρήσει την εξουσία, πρέπει να χρησιμοποιήσει όχι μόνο όλα τα υπάρχοντα μέσα και τη βία, αλλά και να εφεύρει νέα. Άλλοι άνθρωποι θα υποδουλωθούν και οι άνθρωποι θα εξαναγκαστούν σε άλλα πράγματα, αλλά θα υπάρξει όχι μόνο η ίδια, αλλά πιο βάναυση βία και υποδούλωση, γιατί ως αποτέλεσμα του αγώνα θα ενταθούν και θα αναπτυχθούν νέα μέσα υποδούλωσης. Οποιοσδήποτε δρόμος κοινωνικής ανασυγκρότησης, σύμφωνα με τον Τολστόι, αυξάνει μόνο το κακό της ζωής. Έτσι σκέφτεται ιδιαίτερα τον σοσιαλισμό. Τώρα, προς το παρόν, ένας τομέας ανθρώπινης δραστηριότητας δεν έχει καταληφθεί από την κυβερνητική εξουσία - ο τομέας της οικογένειας, της οικονομίας, της ιδιωτικής ζωής και της εργασίας. Αλλά αυτή η περιοχή, χάρη στον αγώνα των κομμουνιστών και των σοσιαλιστών, καταλαμβάνεται ήδη σταδιακά από τις κυβερνήσεις, ώστε η εργασία και η ανάπαυση, η στέγαση, η ένδυση, η τροφή των ανθρώπων, σιγά σιγά, αν εκπληρωθούν μόνο οι επιθυμίες των μεταρρυθμιστών, θα καθοριστούν και θα διοριστούν από τις κυβερνήσεις. Σύμφωνα με τον Τολστόι, η απελευθέρωση από το κακό δεν επιτυγχάνεται μέσω της κοινωνικής ανασυγκρότησης, όχι μέσω του αγώνα, όχι μέσω της καταστροφής των υπαρχόντων μορφών ζωής, αλλά μόνο με την αλλαγή της κατανόησης της ζωής. «Πραγματική κοινωνική βελτίωση», γράφει ο L.N. Ο Τολστόι στην περίφημη ανασκόπησή του για το κοινωνικό κίνημα των τελευταίων ημερών, μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τη θρησκευτική και ηθική βελτίωση όλων των ατόμων. Η πολιτική αναταραχή, παρουσιάζοντας στα άτομα την καταστροφική ψευδαίσθηση της κοινωνικής βελτίωσης αλλάζοντας τις εξωτερικές μορφές, συνήθως σταματά την πραγματική πρόοδο». Κάθε άνθρωπος πρέπει να αρχίσει να ζει σύμφωνα με το νόμο του Χριστού, οι καλοί άνθρωποι πρέπει να ενωθούν και η ζωή θα αναδιοργανωθεί... Το κήρυγμα του Τολστόι είναι ένα από τα πιο δυνατά καλέσματα των ανθρώπων στο χριστιανικό μονοπάτι τις τελευταίες ημέρες. Πολλοί από τους ανθρώπους της εποχής μας, που έχουν ξεχάσει τον Χριστιανισμό ή μεγάλωσαν σε ένα περιβάλλον στο οποίο ο Χριστιανισμός είχε ξεχαστεί, άρχισαν και πάλι να τον κοιτάζουν προσεκτικά με το κάλεσμα του Τολστόι... Και πρέπει να λυπούμαστε ιδιαίτερα που ο ίδιος ο Τολστόι δεν έγινε Χριστιανός στη ζωή, όπως καταλαβαίνει τον Χριστιανισμό, και το κήρυγμά του ακουγόταν σαν κενός, αν και δυνατός ήχος. Έδειξε προφανείς προσπάθειες να γίνει Χριστιανός, αλλά αυτές οι προσπάθειες εκφράστηκαν με τέτοιες χιουμοριστικές μορφές που δίνουν το δικαίωμα να πει ότι «απέτυχε να γίνει Χριστιανός». Έραβε μπότες και όργωνε τη γη, χωρίς να χρειάζεται ούτε παπούτσια ούτε ψωμί, αν και, σύμφωνα με τον ίδιο, η δουλειά έχει νόημα μόνο όταν ικανοποιεί την ανάγκη. Δεν έβαλε τον εαυτό του στη θέση ενός πραγματικά άπορου ανθρώπου. «Έτσι, είμαι περικυκλωμένος», παραδέχεται, από κάθε είδους πολυτέλεια, την οποία μισώ και από την οποία δεν έχω τη δύναμη να βγω». Οργώνοντας τη γη, φορώντας μια φόρμα εργασίας, όλα αυτά αποδείχτηκαν ένα είδος εκκεντρικότητας, μια αρχοντική ενασχόληση, ένα ιδιαίτερο είδος αθλητισμού. Παράτησε επίσης ολόκληρη την τεράστια περιουσία του... υπέρ της οικογένειάς του, με την οποία συνεχίζει να ζει... Προσπαθεί μάλιστα να δικαιολογήσει θεωρητικά μια τέτοια ατομικιστική ησυχία. Ολοκληρώνοντας το φαινομενικά πιο ριζοσπαστικό έργο του, «The Kingdom of God is Within You», γράφει: «Δεν λέω ότι αν είσαι γαιοκτήμονας, πρέπει να δώσεις αμέσως τη γη σου στους φτωχούς, αν είσαι καπιταλιστής, πρέπει τώρα να δώσεις τα χρήματά σου, το εργοστάσιό σου στους εργάτες, αν είσαι βασιλιάς, υπουργός, υπάλληλος, δικαστής, αν πουληθείς αμέσως. κινδύνους άρνησης υπακοής, θα εγκαταλείπατε αμέσως τη θέση σας. Αν το κάνεις αυτό, θα κάνεις το καλύτερο, αλλά μπορεί να συμβεί - και το πιο πιθανό είναι να μην μπορείς να το κάνεις αυτό: έχεις σχέσεις, οικογένεια, υφισταμένους, αφεντικά, μπορεί να είσαι κάτω από τόσο ισχυρή επιρροή πειρασμών που δεν θα μπορείς να το κάνεις αυτό, αλλά αναγνωρίζεις την αλήθεια ως αλήθεια και όχι ψέμα - μπορείς πάντα, και όχι μόνο μπορείς, αλλά και μόνος σου, πρέπει να ομολογήσεις την αλήθεια. η δουλειά της ζωής σου αποτελείται. Και μόλις το κάνετε αυτό, η θέση σας αναπόφευκτα θα αλλάξει». Πολύ πρόσφατα, μια επιστολή του Λ.Ν. Ο Τολστόι δημοσιεύτηκε (στον ηγέτη των Doukhobor P.V. Verigin), κάτι που είναι πολύ σημαντικό για την κατανόηση της άποψής του για τον πολιτισμό. Εναντιωνόμενος στον αποδέκτη, ο οποίος αντιτάχθηκε αποφασιστικά στον Τύπο ως μέσο επικοινωνίας, ο Τολστόι τον κατηγορεί για «σεχταριστική αποκλειστικότητα». Η ενότητα των ανθρώπων επιτυγχάνεται «με εμπόριο, και κατακτήσεις, και ταξίδια, και βιβλία, και σιδηροδρόμους, και τηλέγραφους και πολλούς άλλους τρόπους», ορισμένοι από τους οποίους, όπως οι κατακτήσεις, πρέπει να απορριφθούν, αλλά οι υπόλοιποι πρέπει να αναγνωριστούν ως «βολικό εργαλείο για την υπηρεσία του Θεού» Αυτό που φταίει στη ζωή μας είναι ότι το μέσο, ​​δηλαδή ο πολιτισμός, τίθεται ως στόχος και ο στόχος, το καλό του πλησίον, είναι το μέσο, ​​που θυσιάζεται το καλό του πλησίον και η ίδια η ζωή του για την παραγωγή εργαλείων, ανεξάρτητα από το αν ο καθένας τα χρειάζεται ή όχι. «Χρειαζόμαστε οι άνθρωποι να καταλάβουν ότι όσο χρήσιμο και σημαντικό κι αν μας φαίνονται η εκτύπωση βιβλίων, ο σιδηρόδρομος, το άροτρο και τα δρεπάνια, δεν τα χρειαζόμαστε, θα πάνε χαμένα μέχρι να μάθουμε πώς να τα φτιάχνουμε χωρίς να καταστρέφουμε την ευτυχία και τη ζωή των ανθρώπων». Αυτό και μόνο αυτό είναι το κακό του πολιτισμού. Δεν χρειάζεται να καταστρέψεις έναν πολιτισμό, είναι αδύνατο να τον καταστρέψεις, όπως είναι αδύνατο να ξαναγίνεις μαϊμού, απλά πρέπει να ξέρεις ότι η υλική πρόοδος είναι αναπόφευκτη ανάπτυξη και όχι στόχος, ότι υπάρχει μόνο ένας στόχος - το καλό του πλησίον. «Το να κλαίω ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν τώρα να ζήσουν χωρίς εργαλεία, όπως ζώα του δάσους, τρώγοντας φρούτα, είναι το ίδιο με εμένα, έναν γέρο, που κλαίω ότι δεν έχω δόντια και μαύρα μαλλιά και τη δύναμη που είχα στα νιάτα μου. επιτρέποντας τις εγκόσμιες υποθέσεις μόνο στο βαθμό που δεν παρεμβαίνουν στο έργο του Θεού η ανθρωπότητα πρέπει να κάνει το ίδιο στο παρόν στάδιο της ζωής της. Το να πεις ότι οι σιδηρόδρομοι, το φυσικό αέριο, ο ηλεκτρισμός και η εκτύπωση είναι επιβλαβείς επειδή καταστρέφονται οι ζωές των ανθρώπων εξαιτίας τους είναι το ίδιο με το να λες ότι το όργωμα και η σπορά είναι επιβλαβές, μόνο και μόνο επειδή όργωσα το χωράφι σε λάθος στιγμή, το άφησα να μεγαλώσει και μετά το έσπειρα χωρίς να το οργώσω, δηλαδή έκανα νωρίτερα αυτό που έπρεπε να γίνει αργότερα. Αυτή είναι, πράγματι, η θεωρία της μη αντίστασης στο κακό - η θεωρία του μη πράττοντας. Το επισημαίνω όχι για να ρίξω πέτρα στον πρεσβύτερο Yasnaya Polyana, αλλά γιατί ο Τολστόι, με την ισχυρή του φιγούρα, εμπόδισε τον Χριστιανισμό από πολλούς και η αδυναμία του είναι γι' αυτούς η αδυναμία της ίδιας της θρησκείας, γιατί ο Τολστόι μισούσε ειλικρινά τους ανθρώπους που αναζητούσαν την αλήθεια και τη δύναμη της θρησκείας και η σκιά αυτού του μίσους έπεσε στον ίδιο τον Χριστιανισμό, με τον οποίο ταυτίζονται οι Τολστόι. Ένα τόσο δυνατό στα λόγια και καλλιτεχνικά υψηλό κήρυγμα του Χριστιανισμού και μια τόσο αποφασιστική απουσία χριστιανικής δράσης! Αυτό γράφει πρόσφατα ένας προσκυνητής που τον επισκέφτηκε στη Yasnaya Polyana για τον Τολστόι. «Σταματώντας για ένα δευτερόλεπτο περπατώντας, ο Λεβ Νικολάεβιτς μου είπε: «Νιώθω καλά, τρομερά καλά, πάρα πολύ καλά». Καμία απόγνωση, καμία μελαγχολία και απελπισία. Και ένα είναι κρίμα που δεν υπέφερα, και γενικά που υπέφερα ελάχιστα... Αν είχα πονέσει για τις σκέψεις μου, θα μου έκαναν άλλη εντύπωση... Με αυτά τα λόγια, μου φάνηκε ότι ένα μεγάλο, φωτεινό άνοιγμα άνοιγε μπροστά μου στην ίδια τη ζωή του Τολστόι, στην ψυχολογία του. Ο ίδιος ο Τολστόι αισθάνεται ότι είναι πρώτα από όλα δικαστής και όχι προφήτης και θα ήθελε, θα έπρεπε να είναι προφήτης, θα πρέπει να συλλάβει, να αγιάσει μέσα στα όρια της ανθρώπινης κατανόησης με τη σοβαρότητα της διδασκαλίας του, τη σοβαρότητα της προσωπικής του ζωής και τα βάσανα - την πορεία του, την κριτική του, την άρνησή του και την αγάπη του… Και τώρα υπάρχει κάποιου είδους δυσαρέσκεια, ανισορροπία... Δικαστής, όχι προφήτης... Και γι' αυτό ο ίδιος ο Τολστόι κρίνεται πολύ περισσότερο παρά ακολουθείται. Όλοι οι θρύλοι, όλη η έγκυρη φωνή του παρελθόντος, ο ασκητισμός να κηρύσσεται από ασκητές, ο άνθρωπος να καθαγιάζει τη σοβαρότητα της προσωπικής του ζωής με τη σοβαρότητα της διδασκαλίας του, και όχι μόνο εμείς, όχι μόνο η έγκυρη φωνή του παρελθόντος, αλλά και ο ίδιος ο Τολστόι για αυτό... στα κτίρια, στα πρόσωπα των κατοίκων του, πόσο ειλικρινά ακούγονται τα λόγια του Τολστόι: «για μένα καλό, πάρα πολύ καλό», και είναι φυσικό η διδασκαλία του, της οποίας ο δρόμος είναι τόσο θλιβερός και δύσκολος, να βρίσκει μόνο απόηχο στις ψυχές των άλλων και όχι αναγνώριση! Αλλά δεν αρκεί να πούμε ότι δεν υπάρχει αγιότητα, ότι δεν ακολουθούν τον Τολστόι. Η τρομερή αντίφαση μεταξύ των λόγων του Τολστόι και των πράξεών του θα μπορούσε να έχει μοιραία συνέπεια για την υπόθεση του Χριστιανισμού μεταξύ όλων εκείνων που κρίνουν τον Χριστιανισμό με βάση τον Τολστοϊσμό. «Δεν είναι πραγματικά τρομακτικό», λένε, «αυτός ο άνθρωπος, που διψούσε τόσο ατέλειωτα για την αλήθεια, κατήγγειλε τόσο αδυσώπητα τον εαυτό του και τους άλλους όσο κανένας δεν έκανε ποτέ, που επέτρεψε στη συνείδησή του ένα τόσο κραυγαλέο ψέμα, μια τόσο άσχημη αντίφαση;» Και ίσως κανείς στη σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια ιστορία της εκκλησίας δεν έφερε τόσο κακό στην υπόθεση του Χριστιανισμού, στην υπόθεση της θρησκευτικής αγάπης, όπως ο Τολστόι, ο οποίος επί δεκαετίες κήρυττε μόνο για την αγάπη. Το τρομακτικό είναι ότι, κοιτάζοντας τον Τολστόι, άρχισαν να μιλούν όχι μόνο για το ψέμα ή την αλήθεια του Χριστιανισμού, όπως είπαν πριν, αλλά άρχισαν να μιλούν για την αστεία πλευρά του Χριστιανισμού. Γέλασαν με τον Χριστιανισμό ενός περήφανου αριστοκράτη, ενός εκατομμυριούχου, που κηρύττει υπομονή σε έναν λαό που έχει υποφέρει τόσο πολύ, που με το κήρυγμά του προστατεύει τα υπάρχοντά του από τον μισητό σοσιαλισμό, που με αυτό το κήρυγμα δίνει στη γυναίκα του την ευκαιρία να αυξήσει τον πλούτο. Υπήρξε ποτέ τέτοια κοροϊδία του Χριστιανισμού;.. Αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο στην προσωπική ιστορία του Τολστόι είναι το γεγονός ότι δημιούργησε καλλιτεχνικά τη θεωρία του Χριστιανισμού... Η παρουσία μορφών αγάπης, φιλανθρωπίας και ελέους δεν λύνει από μόνη της το χριστιανικό ζήτημα. Η δραστηριότητα της αγάπης μπορεί να είναι ένα απλό αποτέλεσμα φυσικού οίκτου, και σε αυτή την περίπτωση είναι το ίδιο σε ένα χριστιανικό περιβάλλον και σε ένα ειδωλολατρικό περιβάλλον. Αυτό ακριβώς είναι το χαρακτηριστικό των ημερών μας. Και με μεγαλύτερη προσοχή ακούμε τα λόγια του Λ. Τολστόι, που ανύψωσε τη χριστιανική αγάπη σε ένα σύστημα αρμονικής κοσμοθεωρίας. Μόνο η αγάπη δίνει σε έναν άνθρωπο αληθινή ζωή και πλήρη ευτυχία, μόνο η αγάπη λύνει όλες τις αντιφάσεις της ζωής μας, μόνο για την αγάπη καλείται ένα άτομο σε αυτόν τον κόσμο - για αγάπη για όλους τους ανθρώπους. Και με τόσο καθαρή συνείδηση ​​του χριστιανικού καλού, με τόσο βαθιά κατανόηση της ουσίας της χριστιανικής αγάπης, ο Τολστόι παραμένει ειδωλολάτρης, έτσι ώστε το κήρυγμα του Χριστιανισμού να είναι μόνο μια καλλιτεχνική διακόσμηση της παγανιστικής ζωής του. Και φυσικά, σε πολλούς ανθρώπους η υποψία αυτής της αισθητικής αγάπης θα τρυπώσει στις ψυχές τους. σε πολλούς θα φαίνεται σαν ένα τεχνητό λουλούδι αφηρημένης σκέψης, ένα καλλιτεχνικά όμορφο υποκατάστατο μιας απλής ζωντανής ύλης, μια αισθητική ανάγκη για καλλιτεχνικό ταλέντο... Σε αυτή την περίπτωση, ο «χριστιανισμός» ανάγεται σε ένα απλό ψυχολογικό γεγονός, το οποίο είχε ήδη αναφερθεί στις Σημειώσεις από το Υπόγειο. «Το σερί της ακολασίας μου είχε τελειώσει», λέει για τον εαυτό του ο underground ήρωας και ένιωσα τρομερά άρρωστος. Η μετάνοια ξεκίνησε... Αλλά είχα μια διέξοδο που τα συμφιλίωσε όλα, αυτή ήταν να δραπετεύσω σε «ό,τι όμορφο και υψηλό», φυσικά, στα όνειρα. Ονειρευόμουν τρομερά... Υπήρχε πίστη, ελπίδα, αγάπη. Πίστευα τότε με τόλμη ότι από κάποιο θαύμα, από κάποια εξωτερική περίσταση, όλα αυτά ξαφνικά θα αποσυναρμολογηθούν, θα επεκταθούν. ξαφνικά θα εμφανιστεί ένας ορίζοντας αντίστοιχης δραστηριότητας, ωφέλιμος, όμορφος και, κυρίως, εντελώς έτοιμος, και μετά ξαφνικά θα εμφανιστώ στο φως του Θεού, σχεδόν πάνω σε ένα άσπρο άλογο και όχι σε ένα δάφνινο στεφάνι... Πόση αγάπη, Κύριε, πόση αγάπη έζησα σε αυτά τα όνειρα, αν και ήταν φανταστική αγάπη, αν και δεν χρειαζόταν κάτι τέτοιο γιατί δεν έγινε καν αισθητό να ισχύει... Αυτές οι παλίρροιες του «ό,τι όμορφο και υψηλό» ήρθαν σε μένα ακόμα και όταν ήμουν στον πάτο, αλλά δεν κατέστρεψαν την ακολασία με την εμφάνισή τους. αντιθέτως ήταν σαν να το ζωντάνευαν με την αντίθεση και ήρθαν ίσα ίσα για να φτιάξουν μια καλή σάλτσα. Η σάλτσα εδώ αποτελούνταν από αντιφάσεις και βάσανα, από επώδυνη εσωτερική ανάλυση». Ο Τολστόι εκπλήρωσε αυτή την υπόγεια προφητεία: ο Χριστιανισμός του ήταν μόνο μια καλλιτεχνική σάλτσα για την παγανιστική ζωή. Και έτσι εμφανίστηκε και έπρεπε να εμφανιστεί γιατί ξεκόλλησε από την ευαγγελική εσχατολογία, αλλά δεν χωρούσε σε σύγχρονες μορφές κοινωνικής δραστηριότητας - αποδείχθηκε ένας νεκρός, τεχνητός κανόνας ζωής για όλους... Αλλά ο Τολστόι βρήκε επίσης οπαδούς που θέλουν να ζουν σύμφωνα με τις διδασκαλίες του και να ενωθούν για αυτόν τον σκοπό στις αποικίες του Τολστόι. Αυτές οι αποικίες εμφανίζονται εδώ κι εκεί, πάντα όχι πολυσύχναστες και όχι μακροχρόνιες. Από ορισμένες απόψεις θα ήταν σημαντικό να γίνει γνωστός ο αριθμός αυτών των αποικιών, αλλά από θρησκευτική-επιστημονική άποψη είναι πιο σημαντικό να παρακολουθείται η τύχη τους. Δεν έχω τεθεί σε τέτοιες τυχερές συνθήκες που θα μου επέτρεπαν να εντοπίσω τις τύχες οποιασδήποτε αποικίας. Οι παρατηρήσεις μου από αυτή την άποψη είναι πολύ ασήμαντες για να είναι γενικού ενδιαφέροντος και πρέπει να δανειστώ πληροφορίες από τα χέρια άλλων. Στο Δελτίο του Σμολένσκ για το 1891, μεταφέρθηκε η εξαετής ιστορία μιας αποικίας του Τολστόι, που αργότερα επαναλήφθηκε στο Russkoe Bogatstvo για το 1893. Η αποικία ιδρύθηκε στη γραφική όχθη του Δνείπερου. Δύο αδέρφια, αρκετά εύποροι, μορφωμένοι, έμπειροι - ειδικά ο μεγαλύτερος, που έζησε στο εξωτερικό για μεγάλο χρονικό διάστημα και παρακολουθούσε τη ζωή των μελών της αμερικανικής κοινότητας και των σεχταριστών, αγόρασε γη, έφτιαξε τα απαραίτητα κτίρια και απέκτησε οικιακό εξοπλισμό. Σε γενικές γραμμές, πρέπει να σημειωθεί ότι υπάρχουν εκείνοι που είναι πρόθυμοι να δώσουν γη για την αποικία και να εξασφαλίσουν την αρχική της ύπαρξη - και συνήθως αυτοί είναι αδιάφοροι δωρητές, παθιασμένοι μόνο με την ιδέα της κοινοτικής ζωής. Οι ίδιοι οι δωρητές δεν γίνονται πάντα μέλη της κοινότητας, αλλά σε αυτήν την περίπτωση ήταν έτσι. Όλα τα κτίρια και όλες οι οικονομικές προετοιμασίες έγιναν σχολαστικά. Για να στήσουμε ένα νοικοκυριό, το οποίο στη συνέχεια έπρεπε να διοικείται από προσωπική εργασία, έπρεπε να κάνουμε συμβιβασμούς - να στραφούμε στη βοήθεια ενός εργάτη. Αργότερα τα κατάφεραν χωρίς αυτή τη βοήθεια στη δουλειά, αλλά έπρεπε να προσληφθεί βοσκός όλη την ώρα, αφού κανείς από τους αποίκους δεν ήθελε να εκτελέσει αυτά τα καθήκοντα. Ομοίως, όλη την ώρα η αποικία απολάμβανε μια εισροή χρημάτων από το εξωτερικό, και αυτό σήμανε το έργο της αποικίας ως ένα είδος επιπόλαιης διασκέδασης. Και τέτοιες είναι όλες οι αποικίες του Τολστόι για τις οποίες κάποιος διαβάζει και ακούει. Αποδεικνύεται σαν ένα άτομο να βάζει χρήματα στην τράπεζα ή να τα δίνει στη σύζυγό του και ο ίδιος αρχίζει την εμπειρία της επαγγελματικής ζωής, με την ευκαιρία να διακόπτει πάντα την εργασία. Δεν υπάρχει αποφασιστική στροφή, δεν υπάρχει ρήξη με το παρελθόν. υπάρχει έλλειψη πίστης ότι κάτι σοβαρό και απαραίτητο γίνεται. Στην Αμερική, τέτοιες κοινότητες ανθίζουν, αλλά εκεί η ίδια η ζωή ενσταλάζει μια σοβαρή άποψη για τη δουλειά. Σε εμάς όλα είναι κατά κάποιο τρόπο ιδεολογικά και επιπόλαια, πολλά λόγια και λίγη πράξη. Εμφανισιακά, η απλοποίηση στην αποικία ήταν πλήρης: απλά ρούχα - ένα εσώρουχο, ένα μπλε πουκάμισο, μπότες, ένα απλό τραπέζι - λαχανόσουπα, φακές, μπιζέλια, γάλα, απλές σχέσεις - «γυναίκες», όπως λέγανε αστειευόμενοι οι γυναίκες, πλένονταν και καταριόντουσαν σεντόνια, έψηναν ψωμί και ετοιμάζονταν για το τραπέζι. Αλλά η γεωργία ήταν δύσκολη. Τρία στρέμματα σιτηρών σπάρθηκαν σε κάθε χωράφι, μαζεύτηκαν λιβάδια, καθαρίστηκαν αλσύλλια, αλλά αυτή η καλλιέργεια της γης δεν έγινε καλά και το αγρόκτημα δεν μπορούσε να θρέψει, χωρίς εξωτερική βοήθεια, κακούς εργάτες, αν και θα ήταν αρκετό για αυτό σε καλά χέρια. Επιπλέον, η αποικία ήταν γεμάτη με άεργους επισκέπτες που δούλευαν πολύ με τη γλώσσα τους και πολύ λίγο με τα χέρια τους, θαύμαζαν τα πάντα, ορμούσαν συνεχώς με έργα και ζούσαν τη ζωή των παρασίτων. Συζήτησαν ένθερμα το θέμα ότι πρέπει να κερδίζει κανείς το φαγητό του με τον κόπο των χεριών του, ότι ο καθένας που δεν εργάζεται κάθεται στους ώμους του διπλανού του και ταυτόχρονα, στην πραγματικότητα, έτρωγαν το ψωμί κάποιου άλλου, αλλά όχι το δικό τους... Η οικονομία προχώρησε χωρίς καμία εντολή... Συμφώνησαν να εκλέξουν μεταξύ τους έναν υπεύθυνο της δουλειάς και εξέλεξαν έναν άνθρωπο εργατικό και κατανοητό. Αλλά δεν τον άκουσαν. Οι εντολές του ονομάζονταν βία κατά του ατόμου. Για παράδειγμα, σανό έχει θεριστεί και πρέπει να εκμεταλλευτείτε τον καλό καιρό για να το αφαιρέσετε. Ο διευθυντής μιλά για αυτό στο πρωινό. Αλλά οι άποικοι δεν ακούνε καν: ο ένας πηγαίνει να γράψει ένα γράμμα, ο άλλος παίρνει ένα βιβλίο και πηγαίνει σε ένα σκιερό μέρος, ο τρίτος κάθεται σε ένα λιβάδι, μαζεύει γυναίκες σε ένα σωρό και τους λέει με ήσυχη, απαλή φωνή ότι η κοινότητά τους είναι, αυστηρά, ένας παραλογισμός, αφού η ζωή ενός ατόμου είναι στο πνεύμα και η επιθυμία να πάει στον Πατέρα ψωμί και δεν πήρε τροφή... Συλλέξτε το σανό? Άλλοι δύο περιπλανήθηκαν πίσω του, οι υπόλοιποι έμειναν. και το βράδυ ήρθε ένα σύννεφο, ξέσπασε σε καταρρακτώδη βροχή και το σανό χάλασε... Τα οικιακά εργαλεία χειρίζονταν εξαιρετικά άσχημα, ατημέλητα. Η σέλα σπάει, ο Τολστογιάν χωρίς να το ξανασκεφτεί κόβει το ρυμουλκό και διορθώνει το πρόβλημα. Η τσουγκράνα κατά το κούρεμα άφησε μόνο μια θλιβερή ανάμνηση... Τα κυριότερα μέλη της αποικίας δεν έδιναν σημασία σε αυτά τα μικροπράγματα, που ήταν απόλυτα απορροφημένο από την ιδεολογική πλευρά της ζωής... Μιλούσαν πολύ, μιλούσαν συχνά. Μίλησαν για τον Θεό, για το ευαγγέλιο. Ένα αγαπημένο θέμα ήταν το ζήτημα της μη αντίστασης στο κακό μέσω της βίας. Οι συζητήσεις ήταν εκπληκτικά άκαρπες, επιστρέφοντας συνεχώς στο ίδιο σημείο, αναπτύσσοντας πάθος για λογομαχία και βαριώντας τους πάντες. Μερικές φορές η ίδια η ζωή παρενέβαινε με αγένεια σε αυτή την άκαρπη φλυαρία και είτε απαιτούσε είτε έδινε άμεσες και ξεκάθαρες λύσεις. Έτσι, οι διαφωνίες για τη μη αντίσταση στο κακό έγιναν γνωστές στον γύρω πληθυσμό. Οι χωρικοί κατάλαβαν καλά ότι δεν υπήρχε τίποτα να φοβηθούν αυτούς τους γείτονες, γιατί είχαν τέτοια πίστη: κάνε ό,τι θέλεις μαζί τους, δεν θα πάνε στο δικαστήριο, είναι πράοι, ήσυχοι άνθρωποι. Αυτό οδήγησε σε περίεργα περιστατικά. Για παράδειγμα, οι άποικοι μπαίνουν σε ένα χωράφι και βλέπουν μοσχάρια χωρικών να περπατούν μέσα από τη βρώμη τους. μάζευαν μια φορά, μάζευαν ξανά και ζήτησαν από τους άνδρες να μην τους αφήσουν να μπουν. φαίνονται, και τα μοσχάρια είναι πίσω στη βρώμη. Σταμάτησαν και δεν ξέρουν τι να κάνουν. Μάλωσαν. Ο ένας λέει ότι η οδήγηση είναι βία και ο άλλος λέει ότι δεν θα είναι βία, αλλά μια καλή πράξη, γιατί η βρώμη θα σωθεί. Στέκονται και μαλώνουν, και τα μοσχάρια πατάνε και τρώνε βρώμη. Κάποια γυναίκα ήρθε τρέχοντας και έκλεψε τις γάμπες, και όλοι στάθηκαν και μάλωναν... Ή αλλιώς. Κάποτε οι άποικοι πήραν ένα αγόρι του δρόμου, την Πέτκα, περίπου 13 ετών, για να μεγαλώσουν σε μια γειτονική πόλη. Το αγόρι ήταν εντυπωσιακό, ικανό και γενναίο. Έριξε μια πιο προσεκτική ματιά στους Τολστογιάνους και ήθελε να επωφεληθεί από τη διδασκαλία τους. Βλέπει ότι το φερμουάρ του έχει αρχίσει να διαλύεται, αλλά τα εσώρουχά του είναι όλα υγιή. Σηκώθηκα νωρίτερα από όλους το πρωί, διάλεξα ένα σακάκι που ταιριάζει στο ύψος μου και το φόρεσα, αλλά πέταξα τη ζιπουνίσκα μου. Όλοι ξύπνησαν. Ο ιδιοκτήτης του παλτού βλέπει τι συμβαίνει και στρέφεται στο αγόρι. - Γιατί φοράς το εσώρουχό μου; - Γιατί το δικό μου διαλύθηκε, αλλά μου άρεσε το δικό σου - Λοιπόν, καλά, πες μου ότι πρόκειται για την καλλιέργεια φασολιών. - Γιατί πάω πάσο; Αυτό είναι το εσώρουχό μου. – Βγάλ’ το, σου λένε, αλλιώς θα το βγάλω μόνος μου. - Λοιπόν, δοκιμάστε το! Γιατί θέλετε να αλλάξετε την πίστη σας; Λέγεται ότι δεν αντιστέκεται στο κακό... Η αποικία δεν είχε τη δύναμη να επιλύσει αυτή τη σύγκρουση και ένιωθε ντροπή για την απελπιστική της κατάσταση... Οι αποικίες του Τολστόι σκοπίμως απομονώνονται από τον έξω κόσμο, θέτοντας ως στόχο τους την προσωπική ηθική βελτίωση και ελπίζοντας με αυτόν τον τρόπο να αναδημιουργήσουν την κοινωνία. Στόχος μας, λένε οι Τολστογιάνοι, είναι να δημιουργήσουμε μια κοινότητα στην οποία ένα άτομο, με τη βοήθεια των συντρόφων του, θα μπορούσε να προχωρήσει προς την ηθική βελτίωση. Η κοινότητά μας πρέπει να είναι τέτοια που κάθε ηθικά καταβεβλημένος, κουρασμένος και εξουθενωμένος στον αγώνα να μπορεί να βρει καταφύγιο και να ξεκουραστεί ανάμεσά μας, ώστε κάθε νέος, μη εδραιωμένος, που αναζητά αλήθεια, αγάπη και καλοσύνη, να δυναμώσει μαζί μας στα ιδανικά του, να αποκτήσει τα απαραίτητα ηθικά θεμέλια στη ζωή του. Αλλά αυτή η ηθική βελτίωση μειώνεται εύκολα σε κενό βερμπαλισμό, που σύντομα αρχίζει να γίνεται βαρετό. Για πολλούς, η ζωή στην κοινότητα μετατρέπεται σε ένα αφελές ειδύλλιο. Και η ηθική βελτίωση, το να κλείνει το μάτι στις ανάγκες της γύρω ζωής, φαίνεται αδύνατο. Και έτσι κατέληξαν στην ιδέα να επιτρέψουν την επικοινωνία με τον έξω κόσμο. Σε ένα γειτονικό χωριό βοήθησαν έναν γέρο στη δουλειά του. ξεκίνησαν μια βάρκα στον Δνείπερο, με την οποία μερικές φορές μετέφεραν αγρότες. Τους επιτρεπόταν να πλένονται στο μπάνιο τους τα Σάββατα. Ίδρυσαν ένα σχολείο για παιδιά αγροτών, αλλά η κυβέρνηση το έκλεισε. Φυσικά, μια τέτοια παρωδία φιλανθρωπίας δεν θα μπορούσε να αποσπάσει την προσοχή των αποίκων από την ηθική διχόνοια που συσσωρεύεται μέσα στην αποικία. Ο λόγος για αυτό βρέθηκε ότι ήταν ότι ο ιδρυτής της κοινότητας παρέμεινε ο ιδιοκτήτης της γης και τα υπόλοιπα μέλη υπέστησαν την ταπεινωτική θέση των εργατών σε αγρόκτημα. Στη συνέχεια, αποκήρυξε τη γη υπέρ της κοινότητας, αλλά κανένα από τα μέλη δεν ήθελε να μεταβιβάσει την ιδιοκτησία της γης στον εαυτό του, αφού αυτό θα ήταν αντίθετο με τις πεποιθήσεις τους. Εν τω μεταξύ, ο αστυνομικός πήγε και ζήτησε να πληρωθούν εκκαθαριστικά, τα οποία όλοι αρνήθηκαν. Στο όνομα των τριών αποίκων έγινε τελικά μια δωρεά, αλλά κανένα από τα μέρη δεν ήθελε να πληρώσει τους καθορισθέντες δασμούς... Η ηθική διχόνοια αυξήθηκε. Ο λόγος για αυτό, σύμφωνα με τον συγγραφέα του δοκιμίου, βρισκόταν στην απουσία ζωντανής δραστηριότητας, στην τεχνητή ζωή, στο γεγονός ότι η ανθρώπινη σκέψη και η ψυχή μπήκαν σε κάποιο είδος πέτρινης τσάντας, περιπλανήθηκαν σε κάποιο είδος γωνιάς, σε κάποιο είδος μαγεμένου κύκλου. Οι Τολστογιάνοι, έγραψε ένας από τους αρθρογράφους στο Nedelya, μερικές φορές δεν μπορούσαν να ζήσουν τη ζωή που είχαν επιλέξει. αποδείχτηκαν αδύναμοι. Το μαρτύριο της ζωής του Τολστόι βρισκόταν στη δυαδικότητα που υπήρχε μεταξύ του ύψους των συναισθημάτων του και της ευτελείας των πράξεών του. Όμως οι ίδιοι οι άποικοι έψαχναν έναν εξωτερικό λόγο για την αποτυχία τους. Τους φαινόταν ότι όλη τους η ζωή καταπνίγηκε από την προσωπικότητα του ιδρυτή. Ενέδωσε και έφυγε από την κοινότητα. Αλλά η ζωή στην κοινότητα δεν βελτιώθηκε. Η πλήξη, η αδράνεια, η έλλειψη σκοπού απλώνονταν σαν βαριά πέτρα σε όλους και δημιουργούσαν αμοιβαία πικρία. Περισσότερες περιπλοκές προστέθηκαν στο θέμα του γάμου. Οι αποικίες του Τολστόι είναι διαθέσιμες για γάμο και αγαμία. Στην πρώτη, τα παιδιά που μεγαλώνουν συνήθως προκαλούν τη διάσπαση της αποικίας. Η αποικία για την οποία μιλάμε βασίστηκε στην αγαμία. Αλλά αυτό το θεμέλιο σύντομα κλονίστηκε. Ένας από τους πιο πεπεισμένους Τολστογιάνους σχετικά με την αγαμία αποφάσισε να παντρευτεί. ένας άλλος, που χώρισε από τη γυναίκα του για χάρη της κοινότητας, συνήλθε ξανά μαζί της και έφυγε από την αποικία... Υπήρχε έλλειψη καθημερινού ψωμιού. Όμως η αποικία δέχτηκε το τελειωτικό χτύπημα από τους γειτονικούς αγρότες. Μόλις έμαθαν ότι ο ιδιοκτήτης του αγροκτήματος είχε φύγει, δεν θα επέστρεφε σύντομα και ότι μπορεί ακόμη και να εγκαταλείψει τη γη εντελώς, συνέρρευσαν στην αποικία για να ζητήσουν καυσόξυλα, ξυλεία, παλιές ρόδες, έλκηθρα, χρήματα και ρούχα. Μια γυναίκα ζήτησε την κηδεία της κόρης της, η οποία δεν είχε σκοπό να πεθάνει. άλλοι επινόησαν άλλες ανάγκες. Δεν υπήρχε τίποτα να βοηθήσει, έπρεπε να δώσουμε ότι ήταν απαραίτητο. Οι άποικοι άρχισαν να κρύβονται, απέφευγαν να συναντηθούν με τους αγρότες, και τους εντόπισαν και τους κυνηγούσαν σαν παιχνίδι. Τελικά, οι αγρότες αποφάσισαν να επιθεωρήσουν οι ίδιοι τις εγκαταστάσεις της αποικίας: έσπασαν τις κλειδαριές, ερεύνησαν το κτίριο της βιβλιοθήκης και το εγκαταλελειμμένο αρχοντικό... Ήταν αδύνατο να ζήσουν κάτω από τέτοιες συνθήκες, και οι τελευταίοι άποικοι τράπηκαν σε φυγή. Η ιστορία μιας άλλης αποικίας διηγείται στο βιβλίο του E. A. Solovyov "In Thoughts" (1893), που επαναλαμβάνεται στην ίδια Ρωσία. Θεός. για το 1893 και επαναλήφθηκε για άλλη μια φορά στην πρόσφατα δημοσιευμένη μονογραφία του Andreevich (E. A. Solovyov) «L. N. Tolstoy». Ανάμεσα στις αποικίες του Τολστόι εξέχουσα θέση κατέχει το ιδρυθέν βιβλίο. Khilkov κοινότητα αγροτών στο χωριό. Παβλόβκα. Ποια είναι η σημασία αυτών των αποικιών; Το ότι δεν έχουν χρόνο, ότι ονειρεύονται περισσότερο να λύσουν θρησκευτικά και κοινωνικά ζητήματα παρά να τα λύσουν πραγματικά, αυτό είναι αναμφισβήτητο. Αλλά αυτό δεν δίνει ακόμα λόγους να αρνηθούμε τη σημασία τους. Παρέχουν ένα αποτέλεσμα για την ψυχή που αναζητά την αλήθεια της ζωής. υπενθυμίζουν σε ολόκληρη την κοινωνία τις ατέλειες του κοινωνικού συστήματος και αφυπνίζουν τη συνείδησή της. «Γνωρίζω πολύ καλά», λέει ο Τολστόγιαν, «όλα τα λάθη, όλες οι γκάφες αυτών των κύκλων, βλέπω πόσο λιγόμυαλοι, πόσο στενόμυαλοι και πόσο ασήμαντοι είναι, με ελάχιστες εξαιρέσεις, όλα αυτά τα μέλη του κύκλου. Να ταράξουν τον κόσμο και να του υπενθυμίσουν την ατέλεια του και να τον αποκαλέσουν προς το καλύτερο, είναι νωθροί και επαναστάτες, αλλά χωρίς αυτούς οι άνθρωποι θα βυθίζονταν στο βούρκο των καθημερινών ανησυχιών και θα αποστεωνόντουσαν στην αυτοϊκανοποιημένη ασημαντότητα. Αυτή είναι μια «προσωπική» άποψη, αυτή είναι μια εκτίμηση της «προσωπικής» ενέργειας των Τολστογιάν. Αλλά οι αποικίες τους μπορούν να εξεταστούν από ένα άλλο σημείο τριβής - από τη σκοπιά των επιχειρήσεων. Υπό αυτή την έννοια, η αποτυχία τους είναι σημαντική και γεννά πολλούς προβληματισμούς. Θα παραθέσω για αυτό το θέμα τα λόγια ενός ανθρώπου που προφανώς σκέφτηκε πολύ τον Τολστοϊσμό. «Η σύγχρονη φιλελεύθερη και εγωιστική σκέψη ενός ανθρώπου είτε περνά στην πλήρη μοναξιά, από όπου αντιμετωπίζει τους γείτονές του και την ανθρωπότητα με περιφρόνηση, μη θέλοντας καν να ενδιαφερθεί για τα θέματα της ζωής τους, είτε δέχεται να επικοινωνήσει με άλλους, αλλά όχι υπό την προϋπόθεση της πιο οικείας συγχώνευσης ψυχών, δηλαδή αγάπη, αλλά μόνο όφελος και συντροφικότητα. απαιτεί μια κοινότητα συμφερόντων, εξίσου δεν απολαμβάνει τη συμπάθεια του Και αυτή η απροσεξία στις δύο μεγαλύτερες δυνάμεις που βοηθούν τους ανθρώπους να έρθουν πιο κοντά μας επιτρέπει να πούμε ότι η σκέψη του, με την κακή έκφραση ενός από τους κριτικούς, αποτελεί οδηγό για το βασίλειο των ουρανών και όχι για το βασίλειο της γης. Βλέπουμε γύρω μας τι φέρνει κοντά και ενώνει τους ανθρώπους: εργατικά συνδικάτα, σοσιαλισμός, συμπράξεις καταναλωτών, κομματικοί υπολογισμοί - με μια λέξη, όλα εκείνα τα ρεύματα ζωής στο λάβαρο των οποίων γράφει: «κοινό συμφέρον». Για τον Τολστόι αυτό φαίνεται το ίδιο επίπεδο, ασήμαντο και ασήμαντο όσο οι ανησυχίες για την υλική ασφάλεια ή το μέλλον του φαίνονται επίπεδες, ασήμαντες και ασήμαντες. Το κοιτάζει με αφθονία και αρχοντικά, και, πραγματικά, από αυτή την άποψη μοιάζει με εκείνη τη δούκισσα που συμβούλευε τους πεινασμένους χωρικούς να τρώνε πίτες, αφού δεν είχαν ψωμί. Το κοινό συμφέρον, το κοινό όφελος και η εταιρική σχέση που καθορίζεται από αυτά είναι το αεροπλάνο μας. η αγάπη είναι το αεροπλάνο του Τολστόι. Πώς μπορούμε να τα βγάλουμε πέρα ​​χωρίς αμοιβαία παρεξήγηση; Πώς αλλιώς μπορεί κανείς να εξηγήσει το γεγονός ότι, παρ' όλη τη γοητεία του, ο Τολστόι δεν έχει σχεδόν κανέναν οπαδό και ένας από τους πιο ειλικρινείς οπαδούς του, ο Μ. Σ. Νόβικοφ, είπε τα λόγια: «Αν ο Λεβ Νικολάεβιτς είχε μείνει τουλάχιστον τρεις μέρες στο πετσί μας, αλλιώς θα μιλούσε». Με την αφηρημένη ιδέα του για την αγάπη του κόσμου, ο Τολστόι παρέμεινε μόνος. Μόνο το μεγαλείο του, η ιδιοφυΐα του τον έσωσαν από την ατυχία και την αδυναμία. Αλλά οι μαθητές του βίωσαν όλη τη φρίκη των υπερβολικά αφηρημένων αρχών. Οι αποικίες τους κατέρρευσαν ανάμεσα σε καυγάδες, αμοιβαία δυσαρέσκεια και αγώνα μικροεγω. Τους άφησαν εκνευρισμένους και απογοητευμένους, σπασμένους από το αφόρητο βάρος που είχαν βάλει πάνω τους. Προσπάθησαν για αδελφοσύνη και αμοιβαία αγάπη. Αποδείχτηκε ότι ήταν πέρα ​​από το χέρι μου. Παραμέλησαν αυτό που πραγματικά ενώνει τους ανθρώπους - ένα απλό συναίσθημα συντροφικότητας, μια απλή συνείδηση ​​κοινού ενδιαφέροντος... Ο Τολστόι στη στάση του στη σύγχρονη ζωή μοιάζει με έναν άνθρωπο που, μπαίνοντας σε ένα σκοτεινό μπουντρούμι, βασιζόταν στον ήλιο για να του φέρει φως, και επομένως δεν έφτιαχνε ούτε φανάρι ούτε φακό. Γι’ αυτό και η διδασκαλία του δεν μπόρεσε να δημιουργήσει κάτι διαρκές. Για να γίνει η παγκόσμια αγάπη κοινωνική και ιστορική δύναμη, χρειάζεται μια άλλη γη και άλλοι άνθρωποι. Αλλά από αυτό δεν προκύπτει καθόλου ότι η διδασκαλία του Τολστόι είναι βλακεία. Από αυτό προκύπτει μόνο ότι βρίσκεται σε διαφορετικό επίπεδο. Η αντίφασή της με τις σκέψεις και τις φιλοδοξίες μας είναι μια αντίφαση μεταξύ του πρόσκαιρου και του αιώνιου, του κόσμου και του ιστορικού... Είναι όμως αυτή η αντίφαση ήδη ασυμβίβαστη σε τέτοιο βαθμό που σε πολλούς φαίνεται ότι δεν μπορεί να γίνει λόγος για συμφωνία ή αμοιβαία κατανόηση; Επιτρέψτε μου να εξηγήσω με ένα παράδειγμα. Υπάρχει ο ήλιος, που δίνει ζωή σε όλη τη γη, η μόνη πηγή όλης της ζωής. Αυτός ο ήλιος είναι τα αιώνια ερωτήματα του πνεύματος, η επιθυμία του για απόλυτη αλήθεια και απόλυτη τελειότητα, που είναι το μόνο πράγμα που ενδιαφέρει τον Τολστόι, που είναι το μόνο σημαντικό και σημαντικό για αυτόν. Δίπλα στον ήλιο όμως υπάρχουν και άνθρακας και δεκάδες άλλες εύφλεκτες ουσίες που μας δίνουν και φως και θερμότητα. Με την πρώτη ματιά, τι κοινό έχουν ο ήλιος και το ακίνητο, σαν νεκρό, το κάρβουνο; Ωστόσο, κάθε γνώστης θα σας πει ότι ο άνθρακας είναι η ίδια ηλιακή ενέργεια που συσσωρεύτηκε επί αιώνες, ή, χονδρικά, συμπιεσμένες και απολιθωμένες ακτίνες του ήλιου, θερμότητα και φως σε στρώματα και πέτρα, προσωρινά κρύα και νεκρά, αλλά πάντα έτοιμοι να ξαναρχίσουν τη ζωή τους, την καύση τους και να δώσουν ζωή στο περιβάλλον τους. Δεν καταλαβαίνουν όλοι ότι αυτό είναι το ίδιο. Ίσως ο ίδιος ο Τολστόι δεν το καταλαβαίνει ή δεν θέλει να το καταλάβει αυτό. Βλέπει μόνο τον ήλιο μπροστά του και τυφλωμένος, μαγεμένος από τη λάμψη του, μιλάει μόνο γι' αυτόν, μόνο του τραγουδά ύμνους. Για αυτόν, που ζει στις υπεραστρικές σφαίρες, όπου αναδύθηκε με τη δύναμη της ιδιοφυΐας του, αυτό είναι απολύτως φυσικό. Και είναι απολύτως φυσικό να μην παρατηρεί τον μεταμορφωμένο ήλιο, το φως και τις ακτίνες του, συμπυκνωμένα και πετρωμένα σε άνθρακα και εύφλεκτες ουσίες. Μας μιλά για τον ήλιο - την αγάπη του κόσμου, την ενότητα όλων των ζωντανών, για τα αιώνια ερωτήματα της ζωής. Του απαντάμε για τον ίδιο ήλιο, αλλά ήδη μεταμορφωμένο από τη γη - για τη συνεργασία, τα κοινά και ομαδικά συμφέροντα, τις ενώσεις ανθρώπων στο όνομα των προσωρινών ιστορικών στόχων, την ακριβή επιστήμη, τη βιομηχανική τεχνολογία. Οι διαφορετικές λέξεις δημιουργούν αμοιβαία παρεξήγηση. Αλλά η επιστήμη έχει αποδείξει ότι το φως και η θερμότητα του άνθρακα είναι μόνο ο ήλιος που μετασχηματίζεται από τη γη. Το μέλλον θα καταστρέψει επίσης τη φαινομενική αντίφαση μεταξύ του αιώνιου και του πρόσκαιρου, του κόσμου και του ιστορικού και θα γίνει σαφές ότι οι συνεργασίες, οι συμμαχίες, τα κοινά συμφέροντα των ανθρώπων δεν είναι τίποτα άλλο από την παγκόσμια αγάπη που μεταμορφώνεται από τη φύση μας, το σώμα μας, τη γη μας». Μιλώντας για τις θρησκευτικές χριστιανικές κοινότητες, εμείς, εκτός από το Exaltation of Cross Labour Brotherhood και τις αποικίες Τολστόι, θα έπρεπε να ονομάσουμε τις θρησκευτικές μας αιρέσεις, είτε ονειρεύονται μόνο τον κομμουνισμό είτε προσπαθώντας να πραγματοποιήσουν πραγματικά αυτά τα όνειρα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο στην κοινοτική τους ζωή - όπως είναι η αίρεση Doukhobor, Stundism, Stunism, Adventism, δεν είναι Αυτό το βλέπουμε ως ανάγκη για τους σκοπούς μας. Αρκεί να επισημάνουμε τις αναζητήσεις που εκφράζονται σε αυτές τις αιρέσεις, χωρίς να θίξουμε τις μορφές στις οποίες οδηγούν. Σε αυτές τις αιρέσεις υπάρχει πάρα πολύ θρησκευτικό και αυθόρμητο, που είναι αναμφισβήτητο λείψανο και δεν έχει ευρείες μελλοντικές προοπτικές. Π.χ. αυτός ο συνηθισμένος «χριστιανισμός», η πίστη σε ειδικούς φορείς του «προφητικού πνεύματος» που κυβερνούν τις κοινότητες. Από αυτή την άποψη, οι ονομασμένες αιρέσεις σχετίζονται με τις μυστικιστικές αιρέσεις - Khlystyism, Skopchestvo, που διαφέρουν, ωστόσο, από τις τελευταίες σε έντονο ηθικό και κοινωνικό νόημα, που τις καθιστά ενδιαφέρουσες όχι μόνο θρησκευτικά, αλλά και ηθικά. Για πολύ καιρό, οι αιρέσεις έχουν χρησιμεύσει ως καταφύγιο στη χώρα μας, αν και όχι ασφαλές, για όλους όσους δεν είναι ικανοποιημένοι με την επίσημη δομή της επίσημης εκκλησίας, που εξοργίζονται από τον άψυχο ειδωλολατρικό συμβολισμό, που αναζητούν τη λατρεία του Θεού σε πνεύμα και αλήθεια και θέλουν να ενσαρκώσουν τη θρησκευτική αλήθεια στη ζωντανή πραγματικότητα. Όποιος θέλει να κρυφακούσει την ψυχή του ρωσικού λαού και να υπολογίσει την ηθική του δύναμη πρέπει αναπόφευκτα να στραφεί στις ρωσικές αιρέσεις. Ακόμη και μια επιφανειακή γνωριμία μαζί τους μας αποκαλύπτει μια βαθιά δυσαρέσκεια για μια παγωμένη θρησκευτική παράδοση και ένα άδικο αστυνομικό σύστημα - ταυτόχρονα, αποκαλύπτει βαθιές καταθέσεις ισχυρών ηθικών δυνάμεων που μπορούν να ληφθούν με ασφάλεια υπόψη σε οποιεσδήποτε σκέψεις για το μέλλον μας. Αλλά, φυσικά, αυτές είναι αδρανείς δυνάμεις, ακόμα τυλιγμένες σε μυστικιστική ομίχλη. Αυτός είναι ένας ήρωας χωρίς μάτια, που ψηλαφίζει το δρόμο του. Δεν είναι για μας να μάθουμε από αυτούς ιδεολογικά. Οι ίδιοι περιμένουν ευφυείς ηγέτες, όχι τόσο στον θρησκευτικό όσο στον ηθικό και κοινωνικό τομέα. Ο λαός θα δώσει δύναμη σε κάθε προοδευτικό κίνημα, που πρέπει να έχει φωτισμένους ηγέτες. Από αυτή την πλευρά, η τελευταία σελίδα από την ιστορία των Doukhobor είναι βαθιά σημαντική - η επιρροή του Tolstoy στο κίνημα Doukhobor... Και ο Τολστόι δεν είναι ο μόνος που ενεργεί σε αυτό το μονοπάτι. Όλοι οι εμπνευστές των νεότερων κινημάτων, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, βιάζονται να βασιστούν στην ηθική δύναμη του λαού - και το μέλλον ανήκει σε αυτόν που είναι σε θέση να κυριαρχήσει σε αυτήν τη δύναμη. Αυτό μας αναγκάζει να είμαστε ιδιαίτερα προσεκτικοί στις πολιτιστικές εμπειρίες της χριστιανικής κοινοτικής ζωής και να ψάχνουμε εδώ για ενδείξεις για τους σπόρους του μέλλοντος... Δεν μπορούμε παρά να σημειώσουμε ότι στον νέο αγώνα των αμοιβαίων προκλητικών επιρροών στους ανθρώπους στα ζωντανά τους στοιχεία, η εκκλησία μας δεν συμμετέχει. Από το μακρινό παρελθόν, δεν γνώριζε καμία άλλη στάση απέναντι σε κανέναν αναζητητή μιας νέας αλήθειας και νέων μονοπατιών, εκτός από την αποκρουστική καταστολή και το άκαρπο σχολικό ιεραποστολικό έργο. Χωρίς την υποστήριξη της αστυνομίας, η οποία κρατά πολυάριθμους φορείς υποκρισίας μέσα στον φράκτη της εκκλησίας, τα θλιβερά αποτελέσματα αυτών των τεχνικών θα γίνονταν σύντομα εμφανή. Αλλά ακόμη και τώρα αυτά τα αποτελέσματα, αν και όχι τόσο προφανή, είναι βαθιά σημαντικά. Ό,τι ζει, αναζητά, αγωνίζεται συστηματικά πετιέται έξω από το φράχτη της εκκλησίας, και οτιδήποτε αδιάφορο, υποκριτικό και απρόσωπο κρατιέται με πείσμα μέσα του. Και αυτό το μονοπάτι θα οδηγήσει και ήδη οδηγεί στο γεγονός ότι οι σύγχρονοι γραμματείς-Φαρισαίοι θα είναι μπροστά από κάθε λογής φοροεισπράκτορες και πόρνους στο δρόμο προς το βασίλειο της θρησκευτικής ζωής. Και υπάρχει μόνο ένας τρόπος να μην ταπεινωθούν οι εκκλησίες μπροστά στον Μωαμεθανισμό και τον Βουδισμό, στους οποίους πραγματοποιούνται τώρα ελεύθερες κινήσεις. υπάρχει μόνο ένας τρόπος για να υποστηρίξουμε τη χριστιανική ζωή μέσα στον φράχτη της εκκλησίας - να δώσουμε εδώ μια θέση για την ελευθερία της θρησκευτικής σκέψης και της θρησκευτικής εμπειρίας. Είναι απαραίτητο η εκκλησία να μην είναι εχθρός, αλλά φίλος κάθε τολμηρής θεολογικής σκέψης, κάθε νέας θρησκευτικής εμπειρίας, κάθε προσπάθειας επίλυσης θρησκευτικών και κοινωνικών ζητημάτων. Είναι απαραίτητο να επεκταθεί ο φράκτης της εκκλησίας για να μην περιορίζονται οι δωρεάν θρησκευτικές αναζητήσεις μέσα σε αυτόν... Σε ένα βιβλίο για τις ηθικές δυνάμεις της σύγχρονης Ρωσίας, δεν μπορούμε να παραλείψουμε να αναφέρουμε τις ημέρες υψηλής κοινωνικής έξαρσης που βιώνουμε, τις ημέρες που θα πάρουν κεντρική θέση στην ιστορία μας, χωρίζοντάς την σε μια παλιά περίοδο ανομίας και μια νέα περίοδο «νομικής τάξης», που θα εισάγει τη Ρωσία στην οικογένεια των πολιτιστικών λαών ως ισότιμο μέλος. Σε αντίθεση με έναν ιστορικό, εντογράφο, πολιτικό οικονομολόγο, έναν ηθικολόγο, με τη στενή έννοια του όρου, δεν ενδιαφέρεται για το σύνολο του απελευθερωτικού μας κινήματος. Όλα όσα στη σύγχρονη πολιτικοοικονομική πάλη πρέπει να υποβιβαστούν στη σφαίρα των νόμων της ιστορικής αναγκαιότητας και των ταξικών σχέσεων, ό,τι εξηγείται από το προσωπικό συμφέρον και καθορίζεται με τη βία, κάθε παρουσίαση δικαιωμάτων και υπεράσπιση αυτών, όλα αυτά δεν είναι ηθικό πεδίο. Αγαπημένοι του ηθικολόγου είναι εκείνες οι ηρωικές μορφές της πολιτικής και οικονομικής προόδου που επιτελούν ανιδιοτελώς κοινωνικό έργο και θυσιάζονται σε αυτόν τον τομέα στο όνομα των μειονεκτούντων, για του λόγου το αληθές. Το ερώτημα σχετικά με αυτούς τους ήρωες είναι πρωτίστως ένα ερώτημα για το αν η Ρωσία είναι ζωντανή ως εθνικός οργανισμός ή αν είναι ένας πήλινος κολοσσός. Αυτές τις μέρες έδωσε μια ηχηρή απάντηση. Βάζουν πέρα ​​από κάθε αμφιβολία ότι υπάρχουν ανάμεσά μας πρόσωπα των οποίων η καρδιά ματώνει στη θέα των κοινωνικών αναλήψεων και της κοινωνικής βίας, ανεξάρτητα από την προσωπική τους ευημερία. Και η Ρωσία δεν είναι φτωχή σε τέτοιους ήρωες - υπάρχουν εκατοντάδες και χιλιάδες από αυτούς και το μέλλον της πατρίδας μας είναι στα χέρια τους. Και με μια συγκεκριμένη θρησκευτική έννοια, ο ηρωισμός μιας δημόσιας υπόθεσης τραβά την προσοχή μας. Είδαμε ότι το κατόρθωμα της προσωπικής φιλανθρωπίας και της κοινοτικής ζωής, ενώ δημιουργεί αληθινά ζωντανές ψυχές από την υποκειμενική πλευρά, αφήνει άλυτο το θρησκευτικό-κοινωνικό έργο. Το αναπόφευκτο αυτού του εγχειρήματος αποκαλύφθηκε έξοχα στη χώρα μας από τον αείμνηστο Β.Σ. Solovyov, τόσο σε πολλά από τα έργα του, όσο και ειδικά στο «The Justification of Good». Αναγνωρίζοντας την υποκειμενική απολυτότητα της χριστιανικής διάθεσης, αποδεικνύει διεξοδικά ότι η αντικειμενική ανακάλυψή της καθορίζεται από την ιστορική εξέλιξη, ότι η αρχή της απόλυτης καλοσύνης μπορεί να γίνει κοινωνική δύναμη μόνο με τη βοήθεια της κοινωνικής οργάνωσης. Επομένως, ο Χριστιανισμός δεν καταργεί την αντικειμενική δομή της ανθρώπινης κοινωνίας, αλλά τη χρησιμοποιεί ως μορφή και όργανο για την ενσάρκωση του άνευ όρων ηθικού περιεχομένου της - απαιτεί ακριβώς η ανθρώπινη κοινωνία να γίνει οργανωμένη ηθική... Θα μπορούσε κανείς να ονομάσει μια σειρά από λογοτεχνικά έργα από τις τελευταίες κιόλας μέρες που εξηγούν αυτές τις θρησκευτικές και κοινωνικές απόψεις του Solovyov όπως εφαρμόζονται στα προβλήματα της εποχής μας... Ο σύγχρονος ηρωισμός στα κοινωνικά αίτια αξίζει προσοχής. Ωστόσο, η παρακάτω συγκυρία αποδυναμώνει έως και ακυρώνει τη θρησκευτική-χριστιανική σημασία αυτού του ηρωισμού. Από τους σύγχρονους ήρωες των δημοσίων σχέσεων δεν γνωρίζουμε ούτε μια προσωπικότητα που να καθοδηγείται ξεκάθαρα από ένα χριστιανικό-κοινωνικό ιδεώδες και να καθορίζεται από θρησκευτικά-χριστιανικά κίνητρα. Αντίστοιχα, ανάμεσα στις μορφές που παίρνει το κοινωνικό μας κίνημα, δεν υπάρχει ούτε μία που δημιουργήθηκε από τον Χριστιανισμό, δεν υπάρχει ούτε μία που να υιοθετήθηκε από την Εκκλησία. Αντίθετα, το απελευθερωτικό κίνημα, που έβγαλε τόσες ανιδιοτελείς μορφές, όχι μόνο δεν βάζει τον εαυτό του κάτω από τη σημαία του Χριστιανισμού, αλλά δηλώνει και εχθρικό απέναντί ​​του. Ως εκ τούτου, οι παρατηρητές της κοινωνικής μας ζωής επισημαίνουν «δύο ξεχωριστά κανάλια που δεν συνδέονται μεταξύ τους: ένα παγανιστικό, μη θρησκευτικό κανάλι, στο οποίο ορμάει ένα ισχυρό ρεύμα όλου σχεδόν του πολιτισμού και ειδικότερα της πολιτικής μας, και ένα (επίσημα) χριστιανικό κανάλι», εντελώς ξένο προς το κοινωνικό ρεύμα... Όπως και να έχει, στην πραγματικότητα, το κοινό χρησιμεύει ως το όριο του Χριστιανισμού μας: σε αυτό το όριο διακόπτουμε την ανασκόπηση των ζωντανών ψυχών. Η εκκλησιασμός ως αρχή της ηθικής θεολογίας 10 «Από πολιτισμική-ιστορική άποψη, η εκκλησία είναι πιο σημαντική από τον προσωπικό Χριστιανισμό»... Fundamentals of Christianity, τομ. III, σελ. 130. μμ. Gg. Ξεκινάω ένα μάθημα αναγνώσεων το επόμενο ακαδημαϊκό έτος μετά τη δημοσίευση του ολοκληρωμένου θεολογικού συστήματος «Βασικές αρχές του Χριστιανισμού» το 1908. Μέχρι τότε, οι ενέργειές μου απορροφούνταν σε αυτό το γενικό θεολογικό έργο, το οποίο σταδιακά αναπτύχθηκε γύρω από τα θέματα των μεταπτυχιακών και διδακτορικών μου διατριβών, και το περιεχόμενο των διαλέξεων μου ήταν επίσης γενικής θεολογικής φύσης - εξαρτώμενο άθελά μου από προσωπικές σπουδές γραφείου. Τώρα, για πρώτη φορά, έχω την ευκαιρία να αφιερώσω τις διαλέξεις μου στα πιο μετριοπαθή ειδικά καθήκοντα του τμήματός μου, στενά περιορισμένα στη διαμελισμένη οικογένεια των θεολογικών κλάδων. Και θεωρώ καθήκον μου να ξεκινήσω εξετάζοντας το θεμελιώδες ζήτημα της ηθικής θεολογίας ως επιστήμης. Όπως θα δούμε τώρα, αυτή δεν είναι εύκολη ερώτηση. Η ηθική συνδυάζει ταυτόχρονα τα χαρακτηριστικά της καθολικότητας, της προσβασιμότητας και τα χαρακτηριστικά της βαθύτερης οικειότητας. Αντιμετωπίζουμε ένα ηθικό πρόβλημα στην παραμικρή προσπάθεια επικοινωνίας με τους ανθρώπους, στα πρώτα βήματα της επικοινωνίας μαζί τους - φτάνουμε στο ίδιο πρόβλημα στις πιο μυστικές μας σκέψεις, στα μακρινά ύψη της φιλοσοφικής ενατένισης. Το καλό αποκαλύπτει την τελευταία ουσία της ανθρώπινης θέλησης, δίνει αδιαμφισβήτητα στοιχεία της ελευθερίας του, αποκαλύπτει το μυστηριώδες υπέδαφος του χαρακτήρα του. Η ηθική τραγωδία περιέχει την υψηλότερη ομορφιά. Η ηθική εμπειρία εισάγει ένα άτομο βαθύτερα στα μυστικά της θρησκείας και δίνει το πιο φλέγον ενδιαφέρον σε ερωτήματα σχετικά με τη θέση του ανθρώπου στον κόσμο ως σύνολο. Σε σχέση με τους ανθρώπους μεταξύ τους, σύμφωνα με τα λόγια του Luthard, «το να εξετάζεις τα αντικείμενα από ηθική άποψη σημαίνει να τα εξετάζεις από την υψηλότερη, από την τελευταία σκοπιά, και να παίρνεις, σε σχέση με πράγματα και ανθρώπους, μια ηθική θέση - αυτό σημαίνει να παίρνεις μια θέση που είναι πιο συνεπής με την ηθική αξιοπρέπεια ενός ατόμου. Η ηθική επιρροή είναι η ύψιστη επιρροή. Από την άλλη πλευρά, αν έχουμε εξαντλήσει όλα τα μέσα, όλες τις πεποιθήσεις στη σχέση μας με ένα άτομο, τότε το τελευταίο πράγμα που αναλαμβάνουμε είναι μια έκκληση στη συνείδησή του, αγγίζουμε την ύψιστη αξιοπρέπεια του ανθρώπου και του υπενθυμίζουμε ότι δεν υπάρχει κάτι παραπάνω από την ηθική. Σε σχέση με το μεταφυσικό, η ηθική συνείδηση ​​αντιπροσωπεύει, από το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής της, το πιο λαμπρό φως στον άλλο κόσμο. Το καθήκον, σύμφωνα με τον Καντ, είναι «ακριβώς εκείνο το σπουδαίο πράγμα που εξυψώνει έναν άνθρωπο πάνω από τον εαυτό του (ως μέρος του αισθητηριακού κόσμου), που τον συνδέει με την τάξη πραγμάτων που η λογική μπορεί μόνο να σκεφτεί, και που ταυτόχρονα έχει κάτω από αυτόν ολόκληρο τον αισθητηριακό κόσμο και μαζί του την εμπειρικά καθορισμένη ύπαρξη ενός ατόμου στο χρόνο και το σύνολο όλων των στόχων. δηλ. ελευθερία και ανεξαρτησία από τον μηχανισμό κάθε φύσης, που θεωρείται ταυτόχρονα με την ικανότητα ενός όντος που υπόκειται σε περίεργους, δηλαδή τους δικούς του, καθαρούς πρακτικούς νόμους που δίνονται στο μυαλό. Κατά συνέπεια, το άτομο, ως ανήκει στον αισθητηριακό κόσμο, υπόκειται εδώ στη δική του προσωπικότητα, αφού ταυτόχρονα ανήκει και στον νοητό κόσμο. Επομένως, δεν πρέπει να μας εκπλήσσει αν ο άνθρωπος, ως ανήκοντας σε δύο κόσμους, κοιτάξει με σεβασμό τη δική του ύπαρξη σε σχέση με τον δεύτερο και ανώτερο σκοπό του και τον νόμο του με τον μεγαλύτερο σεβασμό». «Δύο πράγματα -σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου Καντ- γεμίζουν πάντα την ψυχή με νέα έκπληξη και δέος, που υψώνονται όσο πιο συχνά και πιο επίμονα ασχολείται η αντανάκλασή μας μαζί τους - αυτός είναι ο έναστρος ουρανός από πάνω μας και ο ηθικός νόμος μέσα μας. Και τα δύο δεν είναι κάτι τυλιγμένο στο σκοτάδι ή που βρίσκεται έξω από τον ορίζοντά μου. Τους βλέπω μπροστά μου και τους συνδέω άμεσα με τη συνείδηση ​​της ύπαρξής μου. Το πρώτο ξεκινά από τη θέση που κατέχω στον εξωτερικό αισθητηριακό κόσμο και διευρύνει σε αμέτρητο μέγεθος την ενότητά μου ανάμεσα σε κόσμους πάνω από κόσμους και συστήματα συστημάτων, στον απεριόριστο χρόνο της περιοδικής τους κίνησης, στην αρχή και στη διάρκειά τους. Το δεύτερο ξεκινά με τον αόρατο εαυτό μου, με την προσωπικότητά μου και με αντιπροσωπεύει σε έναν κόσμο που είναι αληθινά άπειρος, αν και τα ίχνη του είναι ορατά μόνο στο μυαλό, και με τον οποίο (και μέσω αυτού με όλους τους ορατούς κόσμους) αναγνωρίζω τον εαυτό μου όχι μόνο σε μια τυχαία, όπως εκεί, αλλά σε πλήρη και αναγκαία ενότητα. Η πρώτη ματιά σε αυτόν τον αμέτρητο αριθμό κόσμων φαίνεται να καταστρέφει τη σημασία μου ως ζωικού πλάσματος, που πρέπει να δώσει ξανά στον πλανήτη (μόνο ένα σημείο στο κοσμικό σύνολο) την ύλη από την οποία προέκυψε, αφού αυτή η ύλη είχε προικιστεί με ζωτική δύναμη για σύντομο χρονικό διάστημα (με ποιον τρόπο είναι άγνωστο). Το δεύτερο, αντίθετα, εξυψώνει ατελείωτα τη σημασία μου ως διανοούμενος μέσω της προσωπικότητάς μου, όπου ο ηθικός νόμος μου αποκαλύπτει μια ζωή ανεξάρτητη από τη ζωότητα και ακόμη και από ολόκληρο τον αισθητηριακό κόσμο, αφού αυτό φαίνεται από τον σκοπό της ύπαρξής μου μέσω αυτού του νόμου, ο οποίος δεν περιορίζεται από τις συνθήκες και τα όρια αυτής της ζωής. Η σχέση μεταξύ αυτών των κόσμων - του αστρικού, φυσικού, στον οποίο ένα άτομο εξαφανίζεται ως ανεπαίσθητο σημείο, ως φευγαλέο φαινόμενο, και του εσωτερικού, ηθικού κόσμου της προσωπικότητάς μου - δημιουργεί το πιο ουσιαστικό περιεχόμενο του θρησκευτικού προβλήματος: η ηθική συνείδηση, σύμφωνα με τη φιλοσοφία του Καντ, υποθέτει την ύπαρξη του Θεού, την ηθική τάξη του κόσμου και την αθανασία της ψυχής. Αν αυτό είναι το νόημα της ηθικής συνείδησης, τότε δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η ηθική στεφανώνει κάθε σημαντικό φιλοσοφικό σύστημα. Το θέμα δεν είναι ότι το ηθικό πρόβλημα είναι ένα από τα προβλήματα που περιλαμβάνονται στο πεδίο της φιλοσοφίας, αλλά ότι η ηθική είναι το πιο αγαπημένο μέρος ενός περισσότερο ή λιγότερο βαθύ φιλοσοφικού συστήματος: μια ηθική κοσμοθεωρία είναι συνήθως το τελευταίο όνειρο ενός φιλοσόφου, που τον καθοδηγεί κρυφά στην επίλυση όλων των άλλων φιλοσοφικών προβλημάτων και ολοκληρώνοντας σαφώς το σύστημά του. Τι είναι μια επίσκεψη στη Μέκκα για έναν Μουσουλμάνο, ένα προσκύνημα στην Ιερουσαλήμ για έναν Χριστιανό, η λύση μιας ηθικής ερώτησης είναι για έναν φιλόσοφο - αυτό είναι το όριο όταν μπορεί, με ένα ελαφρύτερο σεντούκι, να πει στον Θείο Λόγο: «Τώρα απελευθερώνεις τον υπηρέτη σου». Ως παράδειγμα, μπορώ να αναφέρω το «System of Synthetic Philosophy» του G. Spencer. Σύμφωνα με το σχέδιό του, το «Σύστημα» τελειώνει με τις «Βασικές αρχές της ηθικής». Ο πρώτος τόμος αυτού του έργου εκδόθηκε το 1892. Αλλά ήδη το 1879, όταν ο δεύτερος και ο τρίτος τόμος των «Θεμείων της Κοινωνιολογίας» δεν είχαν ακόμη εμφανιστεί, ο συγγραφέας βιάζεται να τυπώσει «την πρώτη ενότητα του τελευταίου του έργου», η οποία «θα μπορούσε να φαίνεται άκαιρη και ακατάλληλη». Και αυτό γράφει στον πρόλογο αυτού του τεύχους: «Αυτή η απομάκρυνση από τη σειρά που υιοθέτησα αρχικά προκλήθηκε από τον φόβο ότι η επίμονη τήρηση αυτής της σειράς θα μπορούσε να οδηγήσει στο γεγονός ότι αυτή η τελική εργασία, που ολοκληρώνει τη σειρά των μελετών που είχα συλλάβει, μπορεί να παραμείνει ανεκπλήρωτη. Στο μεταξύ, πιστεύω ότι όλα τα προηγούμενα μέρη πρέπει να θεωρηθούν ως βοηθητικά μέσα για την ολοκλήρωση αυτού του τελευταίου μέρους της αποστολής μου. και αποτελείται από μια σειρά επιστολών για την «Αληθινή Σφαίρα Διακυβέρνησης» — έχω ήδη υποδείξει σε γενικές γραμμές τι αποτελούν, κατά τη γνώμη μου, ορισμένες από τις θεμελιώδεις αρχές της καλής και της κακής συμπεριφοράς στον πολιτικό τομέα. και από τότε μέχρι τώρα, ο απώτερος στόχος μου, που κρύβεται πίσω από όλους τους άμεσους στόχους μου, ήταν πάντα η επιθυμία να βρω μια επιστημονική βάση για τις αρχές της καλής και της κακής συμπεριφοράς γενικά, δηλαδή σε όλους τους τομείς δραστηριότητας, όποιος κι αν είναι αυτός. Είναι σαφές ότι δεν μπορώ να κοιτάξω με αδιαφορία το ενδεχόμενο να αφήσω αυτό το έργο αναίρετο αφού έχω κάνει τόσο εκτεταμένες προετοιμασίες για την εκπλήρωσή του. και ως εκ τούτου προσπαθώ να αποτρέψω αυτή την πιθανότητα, αν όχι εντελώς, τουλάχιστον εν μέρει». Ο Σπένσερ θα θεωρούσε ανεκπλήρωτο το έργο της «συνθετικής φιλοσοφίας» του, αν δεν το είχε ολοκληρώσει με την ηθική. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για όλα σχεδόν τα φιλοσοφικά συστήματα. Για καθένα από αυτά, η επίλυση ηθικών προβλημάτων αποτελεί το τελικό συμπέρασμα, τον απόλυτο λίθο. Και πόσο συχνά βλέπουμε την κατάρρευση των φιλοσοφικών συστημάτων κάτω από αυτή τη δοκιμασία, αποκαλύπτοντας την ευθραυστότητα των αφετηριών τους και την αναλήθεια των μεθόδων τους! Η ηθική, που αποτελεί τη φυσική κορωνίδα και την τελική κατάληξη των φιλοσοφικών συστημάτων, προσελκύει ακαταμάχητα την προσοχή των επιστημόνων κάθε είδους. Χημικοί 11, βιολόγοι 12, μαθηματικοί 13, ιστορικοί 14 - αργά ή γρήγορα, λίγο πολύ αποφασιστικά, μιλούν ανοιχτά για ηθικά ζητήματα. Ο καθένας με τις δικές του μεθόδους, τις περισσότερες φορές ακατάλληλες για την ιδιόμορφη περιοχή των πιο οικείων φιλοδοξιών, αγαπητά ιδανικά, με τη δική του αδέξια, μπερδεμένη γλώσσα, είτε υπερβολικά δειλή είτε υπερβολικά τολμηρή, σαν σκληραγωγημένος πολεμιστής που για πρώτη φορά έπιασε ένα άτακτο στυλό - ο καθένας θέλει με τον δικό του ή αιώνιο τρόπο να υποστηρίξει την αιώνια ερώτηση. Χωρίς συγκεκριμένες καθορισμένες αρχές, απλοποιώντας το ηθικό πρόβλημα στα άκρα, σαν λαϊκοί, δίνουν αφελείς απαντήσεις σε φιλοσοφικά ερωτήματα που έχουν μακρά ιστορία. Και ποιος δεν ενδιαφέρεται για ηθικά ζητήματα; Επιπλέον, ποιος δεν έχει σαφή απάντηση σε κανένα από αυτά τα ερωτήματα, ισχυρή προδιάθεση προς τη μία ή την άλλη ηθική κατεύθυνση; Ο ηθικολόγος, ως καθηγητής και ως συγγραφέας, έχει στους ακροατές και τους αναγνώστες του αυστηρούς γνώστες που εκφέρουν κρίση στην πρώτη του λέξη, στην πρώτη γραμμή του. Το κοινό του είναι μια συνάντηση δικαστών, ενώπιον των οποίων εμφανίζεται ως κατηγορούμενος και μάλιστα προφανώς ένοχος. Και από αυτή την άποψη, το τμήμα της ηθικής φιλοσοφίας διαφέρει έντονα από όλους τους άλλους επιστημονικούς κλάδους. Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, ο καθηγητής μπαίνει στην τάξη φορτωμένος με γνώσεις συσσωρευμένες ανά τους αιώνες, τις οποίες οι μαθητές δεν έχουν και που του δίνει σταθερή εξουσία στα μάτια τους. Με τον καιρό, θα κατακτήσουν αυτή τη γνώση και ο καθένας τους μπορεί να γίνει ίσος με τον δάσκαλο, αλλά στην τάξη τους δίνονται πληροφορίες που δεν έχουν. Όχι τόσο στον τομέα της επιστήμης μας. Εδώ ο ομιλητής λειτουργεί σε δεδομένα προσιτά σε όλους, σε εμπειρίες που εξετάζονται από μια γενικά κατανοητή σκοπιά - και ασχολείται με ακροατές που κουβαλούν στην ψυχή τους τις πεποιθήσεις τους για κάθε συγκεκριμένο ζήτημα της ηθικής φιλοσοφίας. Είτε είναι προκατειλημμένη πεποίθηση, είτε δίνεται με τη μορφή αφύσικων προδιαθέσεων και σχηματίζεται τη στιγμή που τίθεται το ερώτημα και αποφασίζεται από τον άμβωνα ή σε ένα ανοιχτό βιβλίο, είναι το ίδιο - η αντίσταση είναι αναπόφευκτη, όπως κάθε σώμα σε ηρεμία αντιστέκεται αναπόφευκτα στη δύναμη που το θέτει σε κίνηση ή η δύναμη που κινείται αλλάζει την κατεύθυνση του. Επιπλέον, όπως η αυτοσυντήρηση είναι χαρακτηριστική κάθε ύπαρξης, έτσι είναι και κάθε ιδέας, κάθε πεποίθησης, η οποία, δεδομένης της παρουσίας του θεωρητικού ενδιαφέροντος για κάθε τι νέο, αναγκαστικά προστατεύεται από την εισροή νέων ιδεών, μάχεται εναντίον τους και υπερασπίζεται τη θέση της. Αυτό είναι αναπόφευκτο και, σε κάποιο βαθμό, επιθυμητό. Διαφορετικά, θα είχαμε αδιάφορους ακροατές που θα αγνοούσαν τα λόγια μας, ή τουλάχιστον όχι την καρδιά μας - αδιάφορους αναγνώστες που δεν θα άνοιγαν το βιβλίο μας. Ωστόσο, το θέμα δεν περιορίζεται σε αυτά τα επιθυμητά όρια. Εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα ψυχολογικό φαινόμενο που πρέπει να αξιολογηθεί. Κάθε ηθική κοσμοθεωρία αναπτύσσεται, από τη ρίζα της, από την ηθική προσωπικότητα του ίδιου του φιλοσόφου. Αυτή η σύνδεση του ηθικού συστήματος με τη ζωντανή προσωπικότητα του συγγραφέα αποτελεί προϋπόθεση για τη ζωτικότητα της ηθικής φιλοσοφίας και την αισθητική της αξία. Ο ηθικολόγος φέρνει την τρέμουσα καρδιά του στο κοινό, γράφει με αίμα και νεύρα, γυμνώνει το στήθος του σε ακροατές και αναγνώστες, σαν ποιητής πάντα κηρύττει, απευθύνεται σε όλους με οικείο λόγο, αναζητά και λαχταρά φιλική προσοχή. Ταυτόχρονα όμως κάθε επιστήμη, ακριβώς ως επιστήμη, εκφράζεται με λογικές έννοιες και όχι με καλλιτεχνικές εικόνες. Δημιουργείται επίσης μια ηθική επιστήμη. Ο ηθικολόγος-φιλόσοφος δεν είναι ρήτορας που ξυπνά τα πάθη. στρέφεται πρώτα απ' όλα στο μυαλό, και αν στο τέλος θέλει να ενεργήσει στην καρδιά, τότε είναι μόνο μέσω του νου: σαν επιστήμονας, προτείνει λογικές έννοιες. Αυτές οι έννοιες τρέφονται από την καρδιά του, εμποτισμένες με το αίμα του, ζωντανεύουν από την ψυχή του. αλλά παρ' όλα αυτά, είναι μια στενή σύνδεση. Δεν υπάρχει προφανής σχέση μεταξύ της καρδιάς του φιλοσόφου και των λογικών εννοιών της ηθικής του φιλοσοφίας: πρώτον, είναι εντελώς αδύνατο να συλλάβουμε τα νήματα που συνδέουν τις θέσεις της ηθικής φιλοσοφίας με την καρδιά, και δεύτερον, δεν υπάρχει άμεση επάρκεια μεταξύ των παρορμήσεων της καρδιάς και του λογικού περιεχομένου των εννοιών. Κάθε σημαντική ηθική φιλοσοφία πρέπει να εξηγείται υπό το πρίσμα της βιογραφίας του συγγραφέα, αλλά ο αναγνώστης δεν έχει την ευκαιρία να συμπεράνει από τις αρχές της φιλοσοφίας στη βιογραφία και αυτό δεν θα ανταποκρίνεται στις προθέσεις του φιλοσόφου. Αν εξοικειωθείτε για πρώτη φορά με τη βιογραφία του Σπινόζα, με την ηρωική του θέληση, με την τρυφερή καρδιά του, θα ρίξει άπλετο φως στην Ηθική του που εκτίθεται με τη Γεωμετρική Μέθοδο. Αλλά αν πρώτα μελετήσετε την ηθική του και θέλετε να τα χρησιμοποιήσετε για να ανασυνθέσετε τη βιογραφία του, θα δημιουργήσετε μια ψεύτικη εικόνα του Σπινόζα και η πραγματική του βιογραφία θα σας εκπλήξει. Και η πρόθεση του φιλοσόφου είναι να ενεργήσει στο μυαλό σας. Ο ομιλητής, ο ποιητής, δημιουργεί μια μυστηριώδη σχέση μεταξύ της προσωπικότητάς του και του κοινού, ενεργεί στις καρδιές των ακροατών. ο λόγιος ηθικολόγος επικαλείται το μυαλό. Ακόμα κι αν το σύστημά του μεγαλώνει από την καρδιά του, αυτό μπορεί να αντικατοπτρίζεται μόνο σε όλη τη δομή της φιλοσοφίας του, στο ύφος, τον τόνο, την ιδιοσυγκρασία, στα ιδανικά της, αλλά όχι στις λογικές του θέσεις, ούτε σε κάθε λογική της θέση. Υπάρχει μόνο ένα σημείο από το οποίο η ψυχή του ρέει στο σύστημά του, αλλά αυτό το σημείο δεν έχει λογική διάσταση. εφαρμόζεται παντού, αλλά η κίνησή του δεν σχηματίζει γραμμές ή σχήματα. Στην πραγματικότητα, ίσως, κάθε ηθικολόγος, ο καλύτερος ηθικολόγος, δεν μπορεί παρά να είναι εν μέρει ποιητής ή ρήτορας, προσελκύοντας όχι μόνο το μυαλό των ακροατών του, αλλά ταυτόχρονα δρα στις ψυχές τους με την ψυχή του, επηρεάζοντας τους με την προσωπικότητά του. ας είναι έτσι, αλλά στις θέσεις της φιλοσοφίας του απευθύνεται σε ένα μυαλό. Πρόθεσή του είναι να ενεργεί στο μυαλό και ίσως το μεθοδολογικό του ιδανικό είναι να δημιουργεί μόνο έννοιες. Επομένως, είναι πολύ πιθανό κοινό και κοινό να νιώσει την προσωπικότητα του ηθικού φιλοσόφου, αλλά η στοιχειώδης δικαιοσύνη απαιτεί να αξιολογούνται μόνο οι λογικές θέσεις του, να κρίνονται όχι από την άποψη της αξίας ή της αναξιότητας, αλλά αποκλειστικά από την άποψη της λογικής ορθότητας και συνέπειας. Στο μεταξύ -αυτό είναι το ψυχολογικό φαινόμενο που μιλάμε τώρα- το νεανικό κοινό και το μέσο αναγνωστικό κοινό τείνουν να κρίνουν την πρώτη λέξη ενός ηθικολόγου από τη σκοπιά της αξιοπρέπειας ή της αναξιότητας του ατόμου, θέτοντας ως κριτήριο την προσωπική του πεποίθηση ή τις πεποιθήσεις του περιβάλλοντός τους. Άθελά τους, ίσως, διαισθανόμενοι την προσωπικότητα ενός ηθικολόγου, παίρνοντας ενδελεχώς τη βαθύτερη ρίζα της ηθικής κοσμοθεωρίας στην προσωπικότητα του συγγραφέα, ελπίζουν πολύ βιαστικά και παράλογα να ανοίξουν μια υπόγεια πηγή στο μέρος όπου πέφτει κάθε σταγόνα βροχής, σε κάθε μαίανδρο ενός ρυάκι. Το νεανικό κοινό προσεγγίζει όλες τις ηθικές και φιλοσοφικές αλήθειες αποκλειστικά από τα ύψη της ευγένειας των νεανικών κοινωνικών παρορμήσεων και των πολιτικών του προγραμμάτων. το αξιοσέβαστο μέσο κοινό κοιτάζει τα ηθικά και φιλοσοφικά έργα αποκλειστικά από το προπύργιο των καθιερωμένων εθίμων. Και οι δύο, εχθρικοί προς ό,τι αναβλύζει από τα βάθη της δημιουργικής προσωπικότητας, χαρακτηρίζουν κάθε λογική θέση ηθικής φιλοσοφίας που παρεκκλίνει από τα μοδάτα προγράμματα και τα παλιά έθιμα με το όνομα του χαμηλού, άδοξου, ανήθικου. Δεν θέλουν να καταλάβουν ότι στην επιστήμη, στη λογική της πλευρά, δεν υπάρχει θέση για την κατηγορία της ευγένειας και της ατιμίας, της αξιοπρέπειας ή της αναξιότητας - μόνο μία κατηγορία αληθινών ή ψευδών, δικαιολογημένων ή αβάσιμων, συνεπών ή ασυνεπών ισχύει εδώ. Δεν θέλουν να καταλάβουν ότι η έννοια των μέσων αλλάζει ανάλογα με το αν θέτουμε άμεσους ή μακρινούς στόχους, προσωρινούς ή αιώνιους, ότι η σύνδεση μεταξύ αιώνιων στόχων και προσωρινών μέσων, μεταξύ της προσωπικότητας ενός φιλοσόφου και των λογικών θέσεων του μπορεί να είναι τόσο άμεση όσο και αντίστροφη, ότι τα μονοπάτια κατά τα οποία μια υπόγεια πηγή οδηγεί στην επιφάνεια της γης είναι κρυμμένα από τα μάτια των εξωτερικών. Δεν συμβαίνει πιο συχνά από το αντίστροφο, για παράδειγμα, η ευθυμία να διακηρύσσεται από έναν φιλόσοφο που, είτε από τις ιδιότητες του χαρακτήρα του είτε από τις συνθήκες της μοίρας του, ακολουθεί έναν ασκητικό τρόπο ζωής; Φυσικά, η αισιοδοξία είναι μερικές φορές η απόδειξη των ρόδινων μάγουλων και η απαισιοδοξία ένα σπασμένο πόδι, και αυτό είναι πιο συνηθισμένο στους ποιητές παρά στους φιλοσόφους. Συμβαίνει μάλιστα η απαισιοδοξία και η αισιοδοξία να εναλλάσσονται περιοδικά καθώς το πορτοφόλι αδειάζει ή γεμίζει. Δεν θα είναι θέμα επιχειρημάτων. Αλλά αυτή η απλή εξάρτηση της λογικής από το συκώτι καταλήγει σε χυδαία φιλοσοφία. Μια βαθύτερη φιλοσοφία είναι η φιλοσοφία της τραγωδίας, όταν ο φιλόσοφος επιδιώκει στις δημιουργίες του να αναπληρώσει αυτό που του λείπει στη ζωή. Το μεθοδολογικό ιδανικό της φιλοσοφίας είναι η λογική αντικειμενικότητα της σκέψης. Και το να αξιολογείς τα φιλοσοφικά συστήματα από τη γωνία της αξιοπρέπειας ή της αναξιότητας των σκέψεων σημαίνει επίσης να έχεις μια χυδαία άποψη. Αυτό ανοίγει μεγάλες πόρτες για κάθε λογής τσαρλατάνους που μιμούνται έξυπνα τα γούστα του κοινού και του κοινού και επιτυγχάνουν δημοτικότητα μέσω δυνατών φράσεων «με ευγενή πάθος». Αυτό όμως εμποδίζει την ανάπτυξη της πολύτιμης φιλοσοφικής σκέψης. Με τέτοια κριτήρια αξιολόγησης θάβεται κάθε τι σπουδαίο και πρωτότυπο. Όπως δεν μπορείτε να πάτε στην αγορά με μεγάλα τραπεζογραμμάτια, κινδυνεύοντας να χάσετε την ευκαιρία να αγοράσετε ένα κομμάτι ψωμί, έτσι και η κρίση του πλήθους στρέφεται ενάντια σε οτιδήποτε υψηλό, δημιουργικό, πρωτότυπο, ενάντια σε μεγάλα σημάδια της ηθικής επιστήμης. Τα βιβλία που εξερευνούν πιο βαθιά ηθικά ζητήματα αντιμετωπίζονται με μίσος και πικρία και ο ηθικολόγος γίνεται άθελά του προφήτης. Μπορεί να ειπωθεί αναμφισβήτητα ότι αυτοί οι γρήγοροι κύκλοι κακίας, που απλώνονται στη θάλασσα του πλήθους από ένα δοκίμιο για την ηθική φιλοσοφία, χρησιμεύουν ως απόδειξη - αλίμονο! η μόνη απόδειξη είναι η υψηλή αξία του βιβλίου. Είναι δυνατόν να υποδείξουμε μια θεραπεία ενάντια σε αυτήν την τυραννία των αισθήσεων που εκνευρίζει το μυαλό; Και ποια είναι τα καθήκοντα της ηθικής φιλοσοφίας; Η μόνη θεραπεία είναι η επιστημονική πειθαρχία των μυαλών. Ναι, μην παραπλανηθείτε ποτέ από τη ζέση της πεποίθησής σας: στην κλίμακα της επιστήμης δεν έχει την παραμικρή σημασία. Η επιστήμη είναι πειθαρχημένη σκέψη: ξεκινά από μια ορισμένη αρχή, την οποία εφαρμόζει με συνέπεια με μεθοδολογικό τρόπο. Η ηθική φιλοσοφία είναι ίδια με την επιστήμη. Μια πεποίθηση για το ένα ή το άλλο από τα ζητήματα που περιλαμβάνονται στο περιεχόμενό του, ανεξάρτητα από το πόσο ευγενές ή πρακτικά σημαντικό μπορεί να φαίνεται, δεν έχει καμία επιστημονική αξία μέχρι να αναγάγετε τη λύση του ζητήματος σε μια συγκεκριμένη αρχή και να τη σκεφτείτε σε σχέση με ένα πλήρες και αρμονικό σύστημα. Αυτή η τυραννία των αισθήσεων, για την οποία μιλήσαμε, είναι αποτέλεσμα ψυχικής απειθαρχίας - και η ηθική φιλοσοφία, από μόνη της, πειθαρχώντας τα μυαλά, καθαρίζει το έδαφος γύρω από τον εαυτό της. Ασχολείται με γενικά γνωστά γεγονότα ηθικής συνείδησης και κοινωνιολογίας, αλλά αντιμετωπίζει αυτά τα γεγονότα μεθοδολογικά, από τη σκοπιά μιας καθιερωμένης αρχής. Αυτή είναι η δύναμη και η σημασία του. Το πρώτο και τελευταίο του καθήκον είναι να βρει την αρχή της ηθικής συνείδησης. Σε άλλες επιστήμες, μπορείτε να εργαστείτε σε ένα συγκεκριμένο θέμα, μπορείτε να συσσωρεύσετε γνώσεις σε μια ξεχωριστή περιοχή. Στην ηθική επιστήμη δεν υπάρχουν ξεχωριστά ερωτήματα. εδώ από κάθε σημείο μπορείτε να πάτε μόνο στο κέντρο, εδώ αυτό το μόνο κεντρικό σημείο αναζητείται από όλες τις πλευρές. Σε άλλες επιστήμες μπορεί να υπάρχουν τέκτονες που δεν γνωρίζουν τη γενική ιδέα του αρχιτέκτονα. Εδώ κάθε εργάτης πρέπει να είναι αρχιτέκτονας, όλοι πρέπει να γνωρίζουν όλη την ιδέα της κατασκευής. Η ιστορία των άλλων επιστημών είναι μια σταδιακή ανάπτυξη μιας διαδρομής που οδηγεί σε έναν μακρινό, ίσως ανέφικτο στόχο, στον οποίο όμως είναι πρακτικά χρήσιμο να προσεγγίσουμε, τουλάχιστον με ρυθμό σαλιγκαριού. Η ιστορία της ηθικής φιλοσοφίας είναι η ιστορία των προσπαθειών να βρεθεί μια κρυμμένη υπόγεια πηγή σε μια άνυδρη έρημο. Κάθε ηθικό σύστημα σκάβει σε αυτήν την ελπίδα, και αν η ελπίδα απογοητευτεί, το σκάψιμο είναι άχρηστο. πρέπει να γεμίσει για να μην μαυρίσουν τα παραπλανητικά πηγάδια. Αναμφίβολα, η μέθοδος της σκέψης παραμένει χρήσιμη. Η ιστορία αυτών των αποτυχημένων προσπαθειών μάς διδάσκει επίσης πολλά - και αυτή είναι μια μέθοδος εύρεσης ενός μόνο μυστηριώδους σημείου πάνω στο οποίο εδραιώνεται ολόκληρο το αρμονικό οικοδόμημα της ηθικής συνείδησης. Και ακόμη κι αν το μόνο αποτέλεσμα των μεθοδολογικών μεθόδων σκέψης ήταν «η γνώση ότι δεν γνωρίζουμε τίποτα», αυτό θα ήταν ένα σημαντικό αποτέλεσμα, όπως η ελευθερία από προκαταλήψεις και παρανοήσεις. Και δεν έχει σημασία αν αυτό το σημείο βρίσκεται μεθοδολογικά ή εάν, πειραματικά κατανοητό, δικαιολογείται μόνο μεθοδολογικά: παρόλα αυτά - χωρίς μεθοδολογία δεν υπάρχει ηθική φιλοσοφία και η αφετηρία της μεθοδολογικής ηθικοφιλοσοφικής σκέψης βρίσκεται σε μια ορισμένη αρχή. Ας προσεγγίσουμε τώρα την ηθική θεολογία από αυτή την πλευρά, με τη σωστή έννοια του όρου, και ας δούμε τι είναι πραγματικά και τι πρέπει να είναι. Στον Χριστιανισμό πρωταρχική θέση κατέχει η ηθική. Στην πληρότητα του ιστορικού του φαινομένου, ο Χριστιανισμός είναι πολύπλευρος: έχει μεταφυσική, λατρεία, νόμο, διοικητικό σύστημα, όπως και σε άλλες θρησκείες. Αλλά στον Χριστιανισμό δεν υπάρχει θέση για αποκομμένη μεταφυσική, αφηρημένη γνώση: «η διδασκαλία του Χριστού είναι η μόνη από όλες τις θρησκευτικές διδασκαλίες γιατί σε αυτήν τα μεταφυσικά θεμέλια έχουν εξ ολοκλήρου ηθική σημασία». Δεν υπάρχει θέση στον Χριστιανισμό για μια μαγική λατρεία, αποκομμένη από τις ηθικές αρχές, την αυτάρκη πειθαρχία και ένα αυστηρά νομικό σύστημα. Από την άλλη πλευρά, κάθε θρησκεία παρέχει ηθικά πρότυπα. Ωστόσο, με την παρουσία τέτοιων κανόνων, κάθε θρησκεία επιδιώκει να ενώσει ένα άτομο με τον Θεό με άλλους τρόπους - μέσω μυστηρίων, οικογενειακών ιερών, λαϊκής ιστορίας και μόνο ο Χριστιανισμός μέσω της ίδιας της ηθικής ανυψώνει τον Θεό, ανεβάζει την ίδια την καλοσύνη σε θρησκευτικά ύψη, αποκαλεί την αγάπη ως τον μόνο τρόπο ένωσης με τον Θεό. Ο Χριστιανισμός βρίσκεται στη θρησκευτική απολυτότητα του καλού, στην απόλυτη αξία του ατόμου. Δεν είναι θρησκεία ομορφιάς, ούτε θρησκεία της φύσης, ούτε θρησκεία οικογένειας και έθνους, ούτε κρατική θρησκεία, είναι θρησκεία καλοσύνης. Αν ναι, τότε μεταξύ των θεολογικών κλάδων η ηθική θεολογία, η οποία, προφανώς, εισάγει την ίδια την ουσία του Χριστιανισμού, θα πρέπει να χαίρει ιδιαίτερης τιμής και προσοχής. Είναι αλήθεια αυτό; Πριν από σαράντα με τριάντα χρόνια, καθηγητές θεολογικών ακαδημιών, συζητώντας το θέμα της ηθικής θεολογίας σε διάφορες αφορμές, δήλωναν την απουσία της ηθικής θεολογίας ως επιστήμης στη χώρα μας. «Αυστηρά μιλώντας, δεν έχουμε ακόμη επιστήμη της ηθικής ως επιστήμη». Αυτό έγραψε ο Καθ. Ο M. A. Olesnitsky το 1879 15. «Όποιος είναι εξοικειωμένος με την κατάσταση της ηθικής μας», γράφει περαιτέρω, και ο οποίος, από την άλλη πλευρά, γνωρίζει τις προϋποθέσεις για την οικοδόμηση της επιστήμης και τη δυνατότητα μιας αυστηρά επιστημονικής παρουσίασης του δόγματος της ηθικής, θα ισχυριστεί, χωρίς τον παραμικρό δισταγμό, ότι η ηθική δεν είναι χτισμένη στη χώρα μας. σε αυστηρά επιστημονικές αρχές, πάνω στις οποίες πρέπει να οικοδομηθεί ως επιστήμη - χτίζεται με τη μορφή της επιστήμης ακόμη λιγότερο, και σημαντικά λιγότερο από άλλες θεολογικές επιστήμες, στον τομέα στον οποίο ανήκει, ως θεολογική ηθική, και στον οποίο υπάρχει επίσης έλλειψη επιστημονικής κατασκευής με τη σύγχρονη έννοια του όρου.» 16 Το ίδιο μαρτυρείται στο Chronology of the Reading of X.. Legal Sobes 1872–1875, Prof. A.I. Γκρένκοφ 17. Τώρα μπορούμε με ασφάλεια να επαναλάβουμε την ίδια κριτική. Η ηθική θεολογία, ως επιστήμη με το δικό της συγκεκριμένο περιεχόμενο, ενωμένη μεθοδολογικά σε μια ορισμένη αρχή, δεν υπάρχει στη χώρα μας μέχρι σήμερα. Είναι μόνο το ζητούμενο. Το περιεχόμενό του είναι ένα άγνωστο Χ, το οποίο μέχρι τώρα έχει προσεγγιστεί και εξακολουθεί να προσεγγίζεται με την αφή. Αυτό δεν είναι δύσκολο να επαληθευτεί εάν εξοικειωθούμε με προγράμματα ακαδημαϊκής ανάγνωσης για την ηθική θεολογία και εξετάσουμε τα υπάρχοντα εγχειρίδια για αυτό το θέμα. Δεν μπορεί κανείς να μην σκεφτεί το γεγονός ότι τα προγράμματα στα οποία διδάσκεται η ηθική θεολογία στις τέσσερις ακαδημίες είναι αρκετά αποφασιστικά ασυνεπή. Ας στραφούμε στο ακαδημαϊκό έτος 1907–1908, το πιο πρόσφατο για το οποίο έχουμε τυπώσει πληροφορίες σε ακαδημαϊκές εκθέσεις. Στην Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, οι αναγνώσεις για την ηθική θεολογία χωρίστηκαν σε τρία μέρη: μέρος πρώτο - η ουσία της ηθικής, που εξετάζεται από φυσική άποψη, και η αξιολόγησή της με βάση μια αποκαλυφθείσα (σχετικά με την ελεύθερη βούληση, τον ηθικό νόμο και τη συνείδηση). δεύτερο μέρος - η ουσία της ηθικής, που εξετάζεται ειδικά από χριστιανική άποψη (σχετικά με την πτώση των προγόνων μας και για τη σωτηρία του ανθρώπου από την αντικειμενική και υποκειμενική πλευρά). Το τρίτο μέρος αφορά τις πιο κοινές ανακαλύψεις της χριστιανικής ηθικής στη σχέση του χριστιανού με τον Θεό, τον εαυτό του και τους γείτονές του 18. Στην Ακαδημία της Μόσχας, το θέμα των αναγνώσεων ήταν - για το πρώτο εξάμηνο του έτους - πίστη και ζωή σύμφωνα με το ευαγγέλιο: η βάση της Παλαιάς Διαθήκης του ευαγγελίου, ο Επουράνιος Πατέρας, η πνευματική δικαιοσύνη, η αιώνια ζωή, ο Σωτήρας, το βασίλειο του Θεού, - για το δεύτερο εξάμηνο του έτους - μια απολογία για τη χριστιανική ηθική: παρουσίαση και κριτική των συστημάτων. ο θετικισμός και ο σοσιαλισμός. Στην Ακαδημία του Καζάν το ίδιο ακαδημαϊκό έτος, διαβάστηκε μια ιστορική-κριτική εισαγωγή στην επιστήμη και το δόγμα του ηθικού ιδεώδους γενικά και την ανωτερότητα του χριστιανικού ιδεώδους της ηθικής έναντι των ιδανικών της φυσικής ηθικής (και ο καθηγητής ψυχολογίας διάβασε για το ηθικό κίνητρο και τη συνείδηση ​​στις διαλέξεις του). Η έκθεση της Ακαδημίας του Κιέβου, δυστυχώς, δεν παρέχει τις απαραίτητες πληροφορίες. αλλά δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι το πρόγραμμα αναγνώσεων για την ηθική θεολογία σε αυτό συμπίπτει με αναγνώσεις σε άλλες ακαδημίες 19 . Το γεγονός αυτό είναι αδύνατο στον τομέα των άλλων επιστημών. Και μολονότι η εντύπωση που κάνει πρέπει να αποδυναμωθεί, πρώτον, από τη σκέψη ότι σε όλες τις ακαδημίες, κάτω από διαφορετικά σχέδια, διαβάζεται ουσιαστικά μια και η ίδια χριστιανική διδασκαλία για την πρακτική ζωή, με τη δογματική έννοια και με την έννοια των βιβλικών και πατερικών πηγών, και, αφετέρου, ως «στη Δύση, όπου δεκάδες συστήματα ηθικής θεολογίας δεν έχουν γραφτεί σύμφωνα με τα δύο. Ωστόσο, δεν θα εξαλείψουμε το συμπέρασμα ότι «η ηθική θεολογία δεν είναι ακόμη μια καθιερωμένη επιστήμη, όπως η δογματική, για παράδειγμα, έχει ήδη καθιερωθεί», ότι «δεν έχει βρεθεί ακόμη ένα σχέδιο που θα μπορούσε να ονομαστεί λίγο πολύ γενικά αποδεκτό», ότι οι διαφωνίες δείχνουν πόσο «δύσκολο είναι να εκπονηθεί ένα σχέδιο για την ηθική θεολογία». Και έχουμε ήδη δει ότι η επιστημονική φύση ενός ηθικού συστήματος αφορά πρωτίστως τη μεθοδολογική πτυχή, και είναι επίσης εύκολο να δούμε ότι η διαφορά στο σχέδιο συνδέεται με μια διαφορά στις λεπτότητες της κατανόησης του χριστιανικού ζητήματος. Ας περάσουμε στα σχολικά μας βιβλία για την ηθική θεολογία. Καταρτίζονται σύμφωνα με το ίδιο σχέδιο. Πώς όμως προέκυψε αυτό το σχέδιο; Αναπτύχθηκε μηχανικά, γραφικά, χωρίς την παραμικρή σκέψη για την ουσία της επιστήμης. Τα πρώτα μας πειράματα στην ηθική θεολογία ήταν, όπως είναι απολύτως φυσικό, συλλογικού χαρακτήρα, αντιγραμμένα από δυτικά - καθολικά (κυρίως) και προτεσταντικά μοντέλα. Με βάση ένα από αυτά τα συγκεντρωτικά πειράματα, συντάχθηκε το επίσημο πρόγραμμα της Ορθόδοξης ηθικής θεολογίας 20. Εύκολο και απλό! Τι αντιπροσωπεύουν στο περιεχόμενό τους αυτά τα συστήματα, που καταρτίζονται σύμφωνα με το επίσημο σχέδιο, σύμφωνα με το οποίο ανατρέφεται η πνευματική μας νεολαία; Χωρίς περιορισμούς, μπορούμε να πούμε ότι προκαλούν αποκρουστική εντύπωση στους αναγνώστες με την έλλειψη περιεχομένου του υλικού, τη βλακεία του σχεδίου και τη γενικότερη έλλειψη ιδεών. Προφέρουμε αυτήν την ανασκόπηση όχι ως μομφή σε κάθε έναν από τους μεταγλωττιστές, αλλά για να χαρακτηρίσουμε την κατάσταση της επιστήμης. Και αυτή η κριτική δεν έχει το νόημα με το οποίο μπορεί κανείς να μιλήσει για κάθε λογής κακοσυνταγμένα σχολικά βιβλία, αλλά ένα που θέτει υπό αμφισβήτηση την ίδια την ύπαρξη της επιστήμης. Ο αναγνώστης ρωτά: αν αυτό είναι το περιεχόμενο της ηθικής θεολογίας, τότε αυτή η επιστήμη έχει το δικαίωμα να υπάρχει; Ποιος χρειάζεται και ενδιαφέρεται να το μάθει αυτό και γιατί; Αυτά τα ερωτήματα ανακύπτουν ακούσια λόγω της ακραίας φτώχειας περιεχομένου, της κραυγαλέας τυχαιότητας στην επιλογή και σύνδεση του υλικού και της παντελούς έλλειψης θεμελιώδους φωτισμού του. Οι συντάκτες συστημάτων ηθικής θεολογίας, καθώς και άλλων θεολογικών και πρακτικών επιστημών (ομιλητική, ποιμαντική θεολογία, κανονικός νόμος), μπορούν να κατηγορηθούν για την έλλειψη γενικής θεολογικής εμβέλειας. Και αποδεικνύεται ότι ενώ ο Χριστιανισμός, ως θρησκεία της πνευματικής ζωής, θέτει συναρπαστικά ερωτήματα, συζητείται σε εκατοντάδες έργα, ζωηρά και ενδιαφέροντα, ενώ ευρύτεροι κύκλοι ενδιαφέρονται πλέον για τον πρακτικό Χριστιανισμό, η ηθική θεολογία μόλις που κινεί τη γλώσσα της, μιλάει σαν σε όνειρο. Αυτό συμβαίνει γιατί ο συντάκτης της ηθικής θεολογίας χρησιμοποιεί ως διδακτικά βοηθήματα μόνο εξαιρετικά εξειδικευμένα άρθρα και βιβλία. Το παρακάτω ανέκδοτο κυκλοφορεί ανάμεσα στους λόγιους ηθικολόγους. Ένας μαθητής ρωτήθηκε σε μια εξέταση πώς ζούσαν οι κάτοικοι των Εβρίδων. Εκείνος απάντησε: κερδίζουν ένα πενιχρό βιοπορισμό πλένοντας ο ένας τα ρούχα του άλλου. Αυτό το ανέκδοτο ισχύει περισσότερο για εκπροσώπους της ηθικής επιστήμης. Εάν όλοι οι κάτοικοι είναι φτωχοί, τότε, προφανώς, δεν μπορούν να επωφεληθούν ο ένας από τον άλλο: οι εξωτερικές πηγές εμπλουτισμού είναι απαραίτητες. Είναι αδύνατο να δημιουργηθεί ένα νέο ουσιαστικό σύστημα από δεκάδες ανούσια άρθρα και βιβλία ηθικής θεολογίας. Είναι απαραίτητο να ανοίξετε τα παράθυρα και να αφήσετε καθαρό αέρα από τον περιβάλλοντα χώρο. Για έναν θεολόγο-ηθολόγο, είναι απαραίτητη μια ευρεία επίγνωση της ηθικής φιλοσοφίας, όλων των ανθρωπολογικών επιστημών και της μυθοπλασίας, αλλά κυρίως μια ευρεία γενική θεολογική εκπαίδευση είναι απαραίτητη - όχι μόνο εντός των ορίων της σχολικής κατάρτισης, αλλά σε όλο το εύρος και την πληρότητα της ανεξάρτητης έρευνας. Η ηθική θεολογία, ως στενή ειδικότητα, όπως τα μαθηματικά, η ιατρική ή, πιο κοντά μας, η εκκλησιαστική ιστορία, τα λειτουργικά, δεν είναι καν νοητή: η απομόνωσή της στη γενική θεολογία είναι εντελώς υπό όρους, που προκαλείται μόνο από τον καταμερισμό της διδακτικής εργασίας. η βάση του πρέπει να είναι ευρεία, γενική θεολογική. Και αυτό, βέβαια, είναι ένας από τους λόγους για το χαμηλό επίπεδο της ηθικής θεολογίας. Από την άλλη, κάτι μπορεί να επισημανθεί στην απολογία για τους συντάκτες μας ηθικών και θεολογικών συστημάτων. Όπως έχουμε ήδη δει και πόσο εύκολο είναι να κατανοήσουμε χωρίς σκόπιμες οδηγίες, τόσο η ηθική φιλοσοφία γενικά όσο και η ηθική θεολογία ειδικότερα και ειδικότερα δεν μπορούν να οικοδομηθούν χωρίς προσωπικό υπέδαφος. Εδώ η επιτυχία καθορίζεται από τη ζωηρότητα των προσωπικών χριστιανικών εμπειριών του συγγραφέα. Και χωρίς να ξεχνάμε ότι η ηθική φιλοσοφία συνίσταται στην ανάπτυξη λογικών εννοιών προσιτών σε αντικειμενική κρίση, και όχι στην ανάπτυξη καλλιτεχνικών εικόνων και όχι σε προσωπικές εκροές. προσθέτοντας εδώ ότι η ηθική θεολογία προϋποθέτει βιβλική και πατερική εξουσία, δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε τον κύριο ρόλο του προσωπικού παράγοντα στην οικοδόμηση ενός συστήματος ηθικής θεολογίας. Εξάλλου, η γενική θεολογία διασπάται σε δογματική - αυτό το σύστημα καθαρά αντικειμενικών εννοιών και ηθική θεολογία, όπου, σύμφωνα με την πολύ γενική φιλοσοφική έννοια της ηθικής, η θεολογία ερμηνεύεται από την πλευρά που απευθύνεται στον άνθρωπο, και όπου, επομένως, αυτή η καθαρή αντικειμενικότητα που αρμόζει στη δογματική είναι σίγουρα αδύνατη. Εν τω μεταξύ, η δυσμενής στάση του κοινού και του αναγνωστικού κοινού για την προσωπική βάση του ηθικού συστήματος, που έχει ήδη επισημανθεί, περιπλέκεται στον ειδικό ηθικό και θεολογικό χώρο από την αποδοκιμαστική στάση απέναντί ​​του από την πλευρά των επίσημων ζηλωτών της εκκλησιαστικής παράδοσης. Σημειώνοντας όμως αυτές τις περιστάσεις, που μπορεί να κατηγορηθούν στους συντάκτες ηθικοθεολογικών συστημάτων ή να αποδυναμώσουν την ενοχή τους, κάνουμε τη μεθοδολογική πλευρά των θεολογικο-ηθικών συστημάτων το πραγματικό αντικείμενο της συζήτησής μας. Βλέπουμε ότι ούτε η ποικιλία των ακαδημαϊκών προγραμμάτων ανάγνωσης, ούτε το μηχανικά μεταγλωττισμένο και επιστημονικά φονικό επίσημο πρόγραμμα των σχολικών μας βιβλίων μαρτυρούν τη λαμπρή κατάσταση της επιστήμης μας. Και πρέπει να εξετάσουμε το ζήτημα της βασικής αρχής της ηθικής θεολογίας και του σχεδίου της - όχι για να προσθέσουμε ένα άλλο πιθανό σχέδιο στα πολλά άλλα. αλλά πρέπει να εξετάσουμε αυτό το ζήτημα κριτικά, να καταρτίσουμε ένα κριτικά θεμελιωμένο σχέδιο για την επιστήμη της ηθικής θεολογίας 21 . Θα ξεκινήσουμε από τις παρυφές του συστήματος της ηθικής θεολογίας και θα προσεγγίσουμε σταδιακά το κύριο περιεχόμενό του. Είναι εντελώς αδιαμφισβήτητο να υποδείξουμε πώς πρέπει να αρχίζει και πού να τελειώνει η ηθική θεολογία. Πρέπει να ξεκινήσει με την ιστορία της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. Αυτό απέχει πολύ από το ίδιο πράγμα με την ιστορία της επιστήμης, που καταλαμβάνει τις πρώτες σελίδες στο σύστημα κάθε επιστήμης: τελικά, η ιστορία αυτής της επιστήμης που δεν άξιζε το δικαίωμα ύπαρξης θα μπορούσε επίσης να είναι ασήμαντη. Η ιστορία της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας δεν είναι τυχαίας σημασίας, άσχετης, και αυτό το καθήκον δεν εκπληρώνεται από καμία άλλη θεολογική πειθαρχία. Ενώ η εκκλησιαστική ιστορία με το αγαπημένο της ενδιαφέρον εστιάζει (εκτός από την εξωτερική μοίρα του Χριστιανισμού) στην ιστορία των δογμάτων και στην ιστορία του εκκλησιαστικού συστήματος και «παραθέτει μόνο τέτοια γεγονότα που δεν λαμβάνουν χώρα στη Βίβλο» 22, η ηθική θεολογία πρέπει να εστιάζει με πλήρη προσοχή στην ιστορία της βιβλικής και πατερικής ηθικής διδασκαλίας. Θα πρέπει να δείξει τι είναι ο Χριστιανισμός, ως αδιάσπαστο δόγμα πίστης και ηθικής, στην ευαγγελική του ουσία, στη συνέχεια - ποια προβλήματα προέκυψαν για τον πρακτικό Χριστιανισμό στη μετέπειτα ιστορία και πώς επιλύθηκαν από την αποστολική και πατερική εξουσία. Η ηθική θεολογία, όπως και η δογματική, πρέπει να συστηματοποιεί τη βιβλική και την πατερική διδασκαλία, αλλά η ιστορία της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας είναι πιο σημαντική γι' αυτήν παρά για τη δογματική την ιστορία των δογμάτων. Η δογματική προέρχεται από συνοδικούς ορισμούς της πίστης, από ακριβείς δογματικούς τύπους, και η ιστορία των δογμάτων χρησιμεύει μόνο για την αποσαφήνιση αυτών των θρησκευτικών τύπων. Όχι έτσι στην ηθική θεολογία, αφού οι ηθικές χριστιανικές αλήθειες δεν διατυπώθηκαν σε συνόδους, αλλά δόθηκαν για την επιστήμη μας στο σύνολό της από τη βιβλική και την πατερική διδασκαλία. Και πρώτα απ' όλα, η ευαγγελική διδασκαλία, στην ουσία της, περιλαμβάνεται στο περιεχόμενο όχι της δογματικής θεολογίας, αλλά της ηθικής θεολογίας: η ευαγγελική διδασκαλία για τον Επουράνιο Πατέρα, την πνευματική δικαιοσύνη, την αιώνια ζωή και τη βασιλεία του Θεού δεν αλλάζει με κανέναν τρόπο, ακόμη και ως προς τη διατύπωση, στην αποστολική-πατερική διδασκαλία και περιλαμβάνεται πλήρως στην ηθική-πατερική διδασκαλία. Έπειτα, από την άποψη της ηθικής διδασκαλίας, η αποστολική-πατερική διδασκαλία είναι σημαντική όχι επειδή διατυπώνει με ακρίβεια τη διδασκαλία του Ευαγγελίου (όπως είναι με δογματικούς όρους), αλλά επειδή κατά τη διάρκεια της εκκλησιαστικής ιστορίας η χριστιανική ζωή έχει γίνει πιο περίπλοκη και η χριστιανική διδασκαλία των αγίων αποστόλων και των αγίων εκκλησιαστικών πατέρων φωτίζεται από νέες οπτικές γωνίες. Και αυτή η περιπλοκή της χριστιανικής ζωής, που συνοδεύεται από έναν νέο φωτισμό της χριστιανικής διδασκαλίας, πρέπει να εξεταστεί σε ιστορική προοπτική, η οποία είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση των ιστορικών καθηκόντων του Χριστιανισμού, στα οποία περιορίζεται η αποστολική και πατερική διδασκαλία. Σε αυτή την περίπτωση, η ηθική θεολογία θα πρέπει να χρησιμοποιήσει ιδιαίτερα τις πατερικές υπηρεσίες, οι οποίες αναπαράγουν τη διδασκαλία του κάθε εκκλησιαστικού πατέρα στο σύνολό του και σε σχέση με τον προσωπικό χαρακτήρα και τις ιστορικές συνθήκες, που είναι απαραίτητα για την κατανόηση των ηθικών θέσεων κάθε εκκλησιαστικού πατέρα. Ωστόσο, η ιστορία της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας δεν θα συγχωνευθεί με την πατερική, αφού η πρώτη έχει ως αφετηρία την ευαγγελική διδασκαλία και εξετάζει ιστορικές εποχές και διαφορετικούς τύπους εκκλησιαστικής-ιστορικής ηθικής διδασκαλίας. Όπως και να έχει, όλη αυτή η εργασία για την ιστορία της ηθικής διδασκαλίας είναι απαραίτητη για την επιστημονική συστηματοποίηση της βιβλικής και πατερικής διδασκαλίας, διαφορετικά θα είναι μια μηχανική συστηματοποίηση, η διανομή ποικίλου υλικού σε τεχνητές επικεφαλίδες. Ωστόσο, παραμένει το ερώτημα ποιοι συγκεκριμένοι τύποι και προβλήματα χρειάζεται να συστηματοποιηθεί η πατερική ηθική διδασκαλία και θα προσπαθήσουμε να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα παρακάτω, αν και ήδη από όσα ειπώθηκαν προκύπτει ότι το σύστημα της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας στην κύρια κατεύθυνση ή το πνεύμα του πρέπει να έχει βιβλικό χαρακτήρα. Η ηθική θεολογία πρέπει να ξεκινήσει με την ιστορία της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. Είναι εξίσου αδιαμφισβήτητο να υποδείξουμε πώς πρέπει να τελειώνει η ηθική θεολογία: το τελευταίο της μέρος θα πρέπει να είναι μια απολογία για τη χριστιανική ηθική 23 . Η εποχή μας είναι μια εποχή αποφασιστικής πάλης μεταξύ του κόσμου και του Χριστού. Ο αγώνας των ημερών μας διαφέρει από όλες τις προηγούμενες εποχές στο ότι επικεντρώνεται όχι στις περιφέρειες του Χριστιανισμού, αλλά στο κεντρικό του σημείο - στην ηθική ουσία του Χριστιανισμού. Οι επιθέσεις των σύγχρονων εχθρών του Χριστιανισμού στρέφονται στην ηθική διδασκαλία του ευαγγελίου. Στις μέρες μας όχι μόνο επικρίνουν το χριστιανικό δόγμα από τη σκοπιά της λογικής, όχι μόνο επισημαίνουν την αυτοκαταστροφή του Χριστιανισμού στην ιστορία του, αλλά τώρα δεν βρίσκουν δυνατό να ικανοποιηθούν με τη χριστιανική ηθική, επισημαίνουν σημαντικές ελλείψεις στην ευαγγελική ηθική. Σύμφωνα με τον Β. Μπαχ, θα ήταν άχρηστο να αρνηθούμε το γεγονός ότι επί του παρόντος το υψηλότερο ηθικό συναίσθημα προσβάλλεται από τη χριστιανική διδασκαλία περισσότερο από ό,τι κάποτε η συνείδηση ​​των πρώτων χριστιανών προσβλήθηκε από τα Saturnalia στη λατρεία της Προσερπίνας. Μπορεί κανείς να ονομάσει δεκάδες νέα ηθικά έργα που είναι εχθρικά προς τον Χριστιανισμό. Ο Kroneberg, ο συγγραφέας του βιβλίου "Ethische Praludien", προσπαθεί σε όλο το έργο να αποδείξει ότι ο παραδοσιακός Χριστιανισμός όχι μόνο δεν μπορεί να κατανοηθεί από τη λογική μας, αλλά είναι επίσης ανήθικος και λειτουργεί ως εμπόδιο στην ανάπτυξη του ανθρώπινου χαρακτήρα. Ένας άλλος συγγραφέας, ο G. Seailles, στο έργο του «Les affirmations de la conscience moderne», επιδιώκει την ιδέα ότι ο Χριστιανισμός έπαψε να επηρεάζει τις ζωές μας όχι τόσο ως αποτέλεσμα της κατάρρευσης του δόγματός του, αλλά ως αποτέλεσμα της ηθικής ανικανότητας - και τα ίδια τα δόγματα, σύμφωνα με τον ίδιο, έχουν χάσει τη ζωτικότητά τους, κυρίως επειδή εξυπηρετούν μια ηθική... Ως εκ τούτου, τίθεται ένα σοβαρό καθήκον για τη χριστιανική ηθική θεολογία - να υπερασπιστεί τη χριστιανική ηθική, να την προστατεύσει από όλες τις επιθέσεις του άπιστου νου και να δείξει την ανωτερότητά της έναντι των εχθρικών προς αυτήν ηθικών συστημάτων, που περιέχουν στα βάθη τους την αρχή της φθοράς... Τις τελευταίες μέρες, ο αγώνας κατά του Χριστιανισμού ήρθε στις πλατείες και στους δρόμους. Εμφανίστηκε ένα παράξενο σμήνος από μικρά φυλλάδια και κάθε είδους φυλλάδια, τα οποία μπορείτε να διαβάσετε άνετα σε ένα τραμ, σε έναν σταθμό, πάνω από ένα φλιτζάνι τσάι. Αυτή είναι φυσικά η πιο διαδεδομένη και πιο επικίνδυνη για την εκκλησία λογοτεχνία. Πικρά ρητά, κομματικά συνθήματα, νικηφόρες κραυγές που γεμίζουν τον αέρα έχουν σχεδόν ακαταμάχητη επίδραση στο πλήθος. Αλλά μια περισσότερο ή λιγότερο ορθή κριτική αυτής της ελαφριάς, σωρευμένης και βουητού επιχειρηματολογίας είναι αδύνατη χωρίς να εξεταστούν πρώτα ορισμένες προϋποθέσεις. Οι κύριες οδηγίες του αντιχριστιανικού λογοτεχνικού αγώνα δίνονται με υποτροφία πολυθρόνας. Στις πιο θορυβώδεις εφημερίδες του δρόμου μπορούμε εύκολα να παρατηρήσουμε τα κίνητρα της επιστημονικής φιλοσοφικής σκέψης. Και είναι απαραίτητο να απαλλαγούμε από αυτά τα φιλοσοφικά θεμέλια 24. 25 Έτσι, είναι αναμφίβολα δυνατό να υποδείξουμε εκείνα τα σημαντικά καθήκοντα με τη λύση των οποίων η ηθική θεολογία πρέπει να αρχίζει και να τελειώνει, αλλά είναι εξίσου αναμφισβήτητο ότι αυτά είναι μάλλον καθήκοντα που βρίσκονται μπροστά από το ακαδημαϊκό τμήμα της ηθικής θεολογίας, δεδομένης της σύγχρονης κατανομής των ακαδημαϊκών κλάδων, παρά μέρη του συστήματος ηθικής θεολογίας με τη στενή έννοια. Αυτό είναι, αφενός, ένα εισαγωγικό μέρος, ο όγκος του οποίου μπορεί να μειωθεί σημαντικά με την ίδρυση του τμήματος βιβλικής θεολογίας - μια εισαγωγική παράγραφος για τις πηγές της ηθικής θεολογίας και, από την άλλη, μια εφαρμογή στην ηθική θεολογία, τα οποία μπορούν να αναπτυχθούν ανεξάρτητα, σε κάθε περίπτωση, ανεξάρτητα από το ζήτημα της αρχής της ηθικής θεολογίας ως συστήματος. Ας έρθουμε τώρα πιο κοντά σε αυτό το κεντρικό σημείο του ηθικοθεολογικού συστήματος. Τα παλιά χρόνια, ολόκληρο το περιεχόμενο της θεολογίας χωριζόταν σε δύο ενότητες: doctrina christiana de credendis (δογματική θεολογία) και doctrina christiana de agendis (ηθική θεολογία). Αυτή η διαίρεση, που εξακολουθεί να διατηρείται σχεδόν, θα πρέπει να ονομαστεί ανεπιτυχής, υπερβολικά χοντροκομμένη, μηχανική. Άλλωστε, με τη βαθύτερη κατανόηση του θέματος, η πίστη, στο σύνολό της, εντάσσεται στην έννοια της χριστιανικής αιτίας. Με άλλα λόγια, στον Χριστιανισμό δεν υπάρχει θέση ούτε για αποσπασμένη γνώση ούτε για εξωτερικές νομικές υποθέσεις. Και το ευαγγέλιο δεν διδάσκει χωριστά την πίστη και τη ζωή 26. Μπορούμε όμως να διακρίνουμε δύο απόψεις για ολόκληρο τον όγκο της χριστιανικής θεολογίας: αντικειμενική και υποκειμενική. Είναι δυνατό να παρουσιαστεί ολόκληρο το περιεχόμενο της θεολογίας από την οπτική γωνία μιας αντικειμενικής θεώρησης, και αυτό ακριβώς συνιστά τη δογματική θεολογία, και είναι επίσης δυνατό να παρουσιαστεί ολόκληρο το περιεχόμενο της χριστιανικής θεολογίας από τη γωνία μιας υποκειμενικής θεώρησής της. Η πρώτη είναι θεολογική άποψη, η δεύτερη είναι ανθρωπολογική άποψη. Η τελευταία περιλαμβάνει ολόκληρο το περιεχόμενο της χριστιανικής διδασκαλίας, αλλά όχι από την αντικειμενική πλευρά - από την πλευρά της ύπαρξης του Θεού, των πράξεων και των εντολών Του, συμπεριλαμβανομένης της δημιουργίας του ανθρώπου, του ιστορικού και μεταθανάτου πεπρωμένου του με καθοδήγηση της Πρόνοιας, αλλά από την πλευρά της προσωπικής εμπειρίας του ανθρώπου, των προσωπικών του εμπειριών. Διότι, η ύπαρξη του Θεού, και το πρόσωπο του Χριστού, και η δράση του Αγίου Πνεύματος, και ολόκληρη η μοίρα της ανθρωπότητας, ως θέμα Πρόνοιας - όλα αυτά μπορεί να είναι το περιεχόμενο της ανθρώπινης εμπειρίας, προσωπική εμπειρία 27. Αυτό το είδος θεολογίας είναι ασυνήθιστο ανάμεσά μας. Έκανα την πρώτη μου προσπάθεια για μια τέτοια (συστηματική) παρουσίαση της χριστιανικής θεολογίας στα «Βασικά στοιχεία του Χριστιανισμού». Αυτή η παρουσίαση θα μπορούσε να ονομαστεί ηθική θεολογία 28 . Έχουμε ήδη διακηρύξει δυνατά και αυθεντικά την αναγκαιότητα και την τεράστια σημασία των θεολογικών οδηγιών για την ηθική σημασία των δογμάτων. «Το πιο άξιο καθήκον της χριστιανικής σοφίας θα είναι να μελετήσει ακριβώς ποια ηθική ιδέα περιέχεται σε κάθε δόγμα. Αυτό δεν εννοείται με την ηθική εφαρμογή των δογμάτων στα θεολογικά μας μαθήματα: στα τελευταία μιλάμε κυρίως για την ενίσχυση της θέλησης για εκπλήρωση ήδη δεδομένων και σαφώς καθορισμένων εντολών με την έννοια των κανόνων της χριστιανικής δραστηριότητας. όταν μιλούν για την ηθική ιδέα ενός δόγματος, εννοούν μια ηθική αλήθεια που, από την ουσία της, περιέχεται σε ένα ή άλλο δόγμα και χωρίς αυτό θα έχανε τη σημασία της 29 . Από εδώ θα πρέπει να κάνουμε ένα άλλο μικρό βήμα προς τα εμπρός και θα δούμε ότι αυτό το έργο θα ολοκληρωθεί με μεγαλύτερη επιτυχία εάν υποδεικνύεται η ηθική ιδέα όχι για κάθε δόγμα χωριστά, αλλά ολόκληρου του συστήματος της χριστιανικής θεολογίας, και αν δεν υποδεικνύεται η ηθική ιδέα των δογμάτων, αλλά η ανθρωπολογική πλευρά του χριστιανικού δόγματος, η υποκειμενική βάση του. Το να εξετάσουμε ολόκληρο το περιεχόμενο της χριστιανικής διδασκαλίας από την οπτική της ανθρώπινης προσωπικής εμπειρίας σημαίνει να υποδείξουμε την ηθική σημασία του δόγματος. Εάν μια τέτοια παρουσίαση της χριστιανικής διδασκαλίας ονομάζεται ηθική θεολογία, τότε θα ήταν ένας από τους πιθανούς τύπους ηθικής θεολογίας. Δεν είναι όμως δύσκολο να ανακαλύψουμε τους λόγους που μας εμποδίζουν να ταυτίσουμε αυτή την παρουσίαση της χριστιανικής διδασκαλίας με την ηθική θεολογία. Μια τέτοια έκθεση, που εξελίχθηκε σε ένα ολόκληρο σύστημα, είναι πολύ εκτεταμένη για την ηθική θεολογία ως ακαδημαϊκό αντικείμενο. Αυτό είναι το πρώτο πράγμα. Δεύτερον, η αρχή μιας τέτοιας παρουσίασης της χριστιανικής διδασκαλίας είναι η υποκειμενική αρχή, βάσει της οποίας είναι δυνατόν να δημιουργηθεί μια φιλοσοφία του Χριστιανισμού, και όχι η επιστημονική θεολογία, όχι η επιστήμη της ηθικής θεολογίας. Και αυτή η παρουσίαση της χριστιανικής διδασκαλίας θα πρέπει να θεωρηθεί ως η φιλοσοφία του Χριστιανισμού, η οποία έχει μεγάλη σημασία για την επιστήμη της ηθικής θεολογίας, αλλά δεν αποτελεί αυτή την επιστήμη. Η σημασία της φιλοσοφίας του Χριστιανισμού για την ηθική θεολογία είναι ότι αποκαλύπτει την ηθική σημασία των δογμάτων και χρησιμεύει ως μετάβαση από τη δογματική στην ηθική θεολογία. Όμως, με την αλλαγή από μια φιλοσοφική αρχή σε μια επιστημονική ηθικοθεολογική, το ουσιαστικό περιεχόμενο της χριστιανικής φιλοσοφίας θα περιοριστεί σε μια παράγραφο ή ενότητα για τη δογματική βάση της χριστιανικής ηθικής. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι όπως η φιλοσοφία του Χριστιανισμού, συστηματικά αναπτυγμένη, περιλαμβάνει, ως αναπόσπαστο μέρος, το ίδιο το περιεχόμενο της ηθικής θεολογίας (επιστημονικά κατασκευασμένη ηθική), έτσι και στην ηθική θεολογία το χριστιανοφιλοσοφικό στοιχείο αποτελεί μέρος - το πρώτο μέρος για την προσωπική χριστιανική ηθική, το οποίο θα πρέπει να ακολουθήσει το δεύτερο μέρος για την εκκλησιαστική-δημόσια ηθική. Αλλά είναι καλύτερο να σταθούμε στην ενότητα για τη δογματική βάση της χριστιανικής ηθικής, η οποία φυσικά θα ακολουθήσει την πρώτη ενότητα για τις πηγές (βιβλική και πατερική) της ηθικής θεολογίας, και να μην μιλήσουμε για το πρώτο μέρος της ηθικής θεολογίας, ως δόγμα της προσωπικής χριστιανικής ηθικής. Στη συνέχεια θα δώσουμε μια κριτική αιτιολόγηση για το τελευταίο. Το συνηθισμένο σχέδιο των συστημάτων ηθικής θεολογίας μας διαμορφώνεται κάτω από την τριπλή επιρροή του Καθολικισμού, του Προτεσταντισμού και της φιλοσοφίας. Ο τελευταίος επηρεάζει τη θεολογία μας όχι άμεσα, αλλά μέσω του Προτεσταντισμού, στον οποίο η ηθική θεολογία έχει δύο κατευθύνσεις: αυστηρά θεολογική και φιλοσοφική. Η φιλοσοφία, από την κλασική αρχαιότητα, έχει θεσπίσει τρεις αρχές ηθικής διδασκαλίας: την αρχή του ηθικού νόμου (αρχή του καθήκοντος), την αρχή της αρετής και την (κυρίως φιλοσοφική) αρχή του ύψιστου αγαθού. Ο Καθολικισμός υιοθέτησε την αρχή του δικαίου (που έμεινε στον Χριστιανισμό ως κληρονομιά από τον Ιουδαϊσμό), και ο Προτεσταντισμός υιοθέτησε την αρχή του ενάρετου χαρακτήρα και της πίστης. Σε γενικές γραμμές, τα χριστιανικά συστήματα ηθικής διδασκαλίας, τόσο ξένα όσο και, μετά από αυτά, ρωσικά, αναπτύσσουν είτε μία από αυτές τις αρχές είτε ενστερνίζονται δύο από αυτές ή ακόμη και τις τρεις. Η φιλοσοφική αρχή του ύψιστου αγαθού πρέπει να αναγνωριστεί ως αβάσιμη και, σε κάθε περίπτωση, μη εφαρμόσιμη στη χριστιανική ηθική διδασκαλία. Η χριστιανική κοσμοθεωρία θα μπορούσε, φυσικά, να τηρήσει μόνο την ιδεαλιστική κατεύθυνση της φιλοσοφίας και η αρχή του ύψιστου καλού είναι στην πραγματικότητα μια ιδεαλιστική αρχή: η ιδεαλιστική αρχή της ηθικής βασίζεται στην ιδέα του ύψιστου αγαθού, στο κατανοητό ιδανικό. Πολλές σημαντικές ενστάσεις μπορούν να διατυπωθούν κατά της ιδεαλιστικής κατασκευής από την πιο φιλοσοφική σκοπιά, αλλά θα περιοριστούμε να την αξιολογήσουμε σε χριστιανικό έδαφος. Παρ' όλη τη φαινομενική εγγύτητα μεταξύ ιδεαλισμού και Χριστιανισμού, που πάντα χρησίμευε ως πειρασμός για τους θεολόγους, δημιουργείται ένα βαθύ χάσμα μεταξύ τους και ο ενθουσιασμός της θεολογίας για τον φιλοσοφικό ιδεαλισμό έφερνε πάντα περισσότερο κακό στην ουσία παρά όφελος με τυπική έννοια. Ο φιλοσοφικός ιδεαλισμός είναι μια διανοητική κατασκευή, ενώ η χριστιανική θρησκεία έχει τις ρίζες της στην πραγματική πνευματική ζωή και η χριστιανική διδασκαλία αναπτύσσεται από την πνευματική εμπειρία. Η φιλοσοφική γνώση δεν είναι το ίδιο με τη θρησκευτική βιωματική γνώση. η φιλοσοφική αθανασία της ψυχής δεν είναι η ίδια με τη χριστιανική ανάσταση και η φιλοσοφική-ηθική αρχή του ύψιστου αγαθού δεν είναι η ίδια με τη θρησκευτική αρχή της χριστιανικής ηθικής. Η χριστιανική ηθική ζωή ξεκινά όχι με μια ιδέα, αλλά με το πραγματικό γεγονός της εσωτερικής αναγέννησης, με την πραγματική κατοχή μιας θρησκευτικής καλής - αιώνιας ζωής. «Οι ευλογίες της αγάπης, της πίστης, της κοινωνίας με τον Θεό, της γνώσης του Θεού, της ελευθερίας - όλες αυτές οι ευλογίες περιλαμβάνονται στην έννοια της αιώνιας ζωής. Η αιώνια ζωή δίνει στους ανθρώπους άφθαρτη ευδαιμονία και ανεξάντλητη χαρά. Η δίψα για πάντα και γίνεται μέσα του μια ανεξάντλητη πηγή δημιουργικής παραγωγής. όχι να ξεφεύγει από αυτόν ως μακρινό ιδανικό, αλλά να συνειδητοποιείται στην απέραντη αγάπη που τον εμπνέει, που δεν σταματά ποτέ, τα καλύπτει όλα, τα πιστεύει όλα, τα ελπίζει όλα, τα πάντα υπομένει. Μαζί με την ανιδιοτελή αγάπη, η θεϊκή απολυτότητα εγκαθίσταται στην ίδια την ανθρώπινη καρδιά και τη γεμίζει με ένα μακάριο συναίσθημα ελευθερίας και θρησκευτικού ανθρωποκεντρισμού... Η ελευθερία της απεριόριστης έκτασης της αιώνιας ζωής δεν είναι το ίδιο με το απεριόριστο κενό, και η ευδαιμονία της δεν θολώνει στο αρνητικό καλό της αδιατάρακτης ειρήνης. Η αιώνια ζωή έχει θετικό περιεχόμενο και δίνει το θετικό όφελος της γνώσης του Θεού, της κοινωνίας με τον Θεό και της ουράνιας χαράς. Η ευαγγελική γνώση του Θεού είναι η γνώση ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας. Αν ρίξουμε μια ματιά σε ολόκληρη την προχριστιανική ιστορία της θρησκείας, ως ιστορία της σταδιακής απελευθέρωσης των ανθρώπων από τον θρησκευτικό φόβο, τότε θα δούμε ότι μόνο το ευαγγέλιο κατ' εικόνα του Επουράνιου Πατέρα δίνει στον άνθρωπο τον υψηλότερο βαθμό ελευθερίας από τη φρίκη του μυστηρίου του κόσμου, όχι την αρνητική ελευθερία της απιστίας, αλλά την ελευθερία της αγάπης, που δεν έχει φόβο. Η ελευθερία της απιστίας οδηγεί στη μοναξιά και τον εφησυχασμό. πρέπει να βιώσει ένα τρακάρισμα. Αντίθετα, η ελευθερία της πίστης στην πατρική αγάπη του Θεού εγείρει τους πεσόντες, εγείρει τους καταπιεσμένους, αποκαθιστά τους ταπεινωμένους, δίνει δύναμη στους ασήμαντους και σθένος στους αδύναμους. Αυτή είναι η γνώση που κρύβεται από τους σοφούς και αποκαλύπτεται στα μωρά. Αυτό είναι μια παρηγοριά για τους ταπεινωμένους και φορτωμένους. Αυτό είναι ανάπαυση για τους πράους και ταπεινούς στην καρδιά. αυτό είναι καλός ζυγός και ελαφρύ φορτίο. Το Ευαγγέλιο είναι χαρμόσυνα νέα για τους τελώνες και τους αμαρτωλούς, τους φτωχούς και παρίας, για όλα όσα είναι χαμένα, περιφρονημένα και χαμένα. Η χριστιανική ευδαιμονία βασίζεται στη συνείδηση ότι στον ουρανό υπάρχει χαρά για έναν μετανοημένο αμαρτωλό, ότι καθένας που μετανοεί γίνεται δεκτός από τον Επουράνιο Πατέρα με οίκτο, φιλιά και χαρά, ότι όλοι οι μικροί και ασήμαντοι έχουν τους αγγέλους τους να στέκονται και να μεσολαβούν γι' αυτούς ενώπιον του θρόνου του Υψίστου, και ότι δεν είναι το θέλημα του μικρού αυτού. χαθούν. Αυτή η χαρά του ουρανού, αυτή η ουράνια χαρά γεμίζει την ανθρώπινη καρδιά με αγάπη για όλους τους διωκόμενους και καταπιεσμένους, στην αγάπη της παντοσυχωρητικότητας, στην ανιδιοτελή αγάπη για τους εχθρούς, τους μισητές και τους διώκτες. Η χριστιανική χαρά δεν απομονώνει τον άνθρωπο, αλλά τον συνδέει με άρρηκτους δεσμούς με όλο τον κόσμο, αγγίζει την ψυχή του μπροστά σε κάθε πλάσμα, του κάνει αγαπητό και το γρασίδι του αγρού και το παιχνιδιάρικο πουλί. Σε μια τέτοια αγάπη, που δεν γνωρίζει ούτε τα όρια της ασημαντότητας ούτε τα όρια της αμαρτίας, η ουράνια χαρά ριζώνει στην ανθρώπινη καρδιά: αγαπά και χαίρεται με ουράνιους τρόπους. Μέσω της δικής του χαράς της αγάπης, η γνώση του Θεού γίνεται για τον άνθρωπο θέα του Θεού και εδώ η χαρά του Ευαγγελίου φτάνει στον υψηλότερο βαθμό ευδαιμονίας. Η ψυχή του γίνεται κατοικία της συνεχούς παρουσίας του Θεού, γίνεται αγαπητή σε Αυτόν, και από τη συνείδηση ​​αυτού η χαρά του φτάνει στην πληρότητα και την τελειότητα. Η ευδαιμονία της αιώνιας ζωής, η ευδαιμονία της βασιλείας του Θεού, είναι αιώνια ευδαιμονία, που στέκεται πάνω από τα όρια του χρόνου, προσιτή «τώρα, σε αυτόν τον καιρό», πραγματική ευδαιμονία. Δεν υπάρχει λέξη ελπίδα σε όλο το ευαγγέλιο. Όλο το κήρυγμα του Χριστού είναι γεμάτο χαρά, είναι το πραγματικό ευαγγέλιο, τα καλά χαρμόσυνα νέα." 30 ... Ενώ στη φιλοσοφία το ύψιστο αγαθό συνδυάζεται με την ανθρώπινη ψυχή διανοητικά, μέσω μιας ιδέας, που είναι η μόνη κινητήρια δύναμη από φιλοσοφικο-ιδεαλιστική σκοπιά, στη θρησκεία, στη χριστιανική θρησκεία, η κινητήρια δύναμη είναι το πιο πραγματικό έμβρυο της πνευματικής ζωής, ο σπόρος της πνευματικής ύπαρξης αναπτύσσεται με τη δική του ενέργεια, που απαιτεί μόνο ευνοϊκές συνθήκες για τη φυσική ανάπτυξή της 31. Όχι μόνο είναι αδύνατη η φιλοσοφική κατασκευή της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας στην αρχή του ύψιστου καλού γενικά, αλλά είναι δύσκολο να δικαιολογηθεί η παρουσία στο ηθικοθεολογικό σύστημα ενός ειδικού φιλοσοφικού τμήματος, όπως το δόγμα της ηθικής από φυσική άποψη, και συγκεκριμένα το δόγμα της ελεύθερης βούλησης και συνείδησης. Το γεγονός και μόνο ότι η μεταφυσική και η ψυχολογία διδάσκονται στην ακαδημία καθιστά περιττή την επανάληψη στην ηθική θεολογία του μεταφυσικού δόγματος της ελεύθερης βούλησης και του ψυχολογικού δόγματος της συνείδησης. Μαζί με τη συνεκτική διδασκαλία για την ελεύθερη βούληση στο σύστημα της μεταφυσικής και με τη συστηματική διδασκαλία της ψυχολογίας για τη συνείδηση, η θετική διδασκαλία για αυτά τα θέματα στην ηθική θεολογία δεν μπορεί παρά να είναι αφελής φλυαρία. Ό,τι μπορεί να πει αξία η ηθική θεολογία σε αυτά τα ζητήματα θα χωρέσει άνετα στο απολογητικό μέρος, με τη μορφή υποδείξεων εκείνων των ηθικά επιζήμιων συμπερασμάτων που προκύπτουν από τον θετικό ντετερμινισμό και τη νατουραλιστική θεώρηση της συνείδησης. Στοιχεία από τη χριστιανική ηθική διδασκαλία, δηλ. τα γεγονότα της χριστιανικής εμπειρίας εκθέτουν σημαντικές αρνητικές περιπτώσεις ενάντια στη θετική-νατουραλιστική κοσμοθεωρία. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι το φιλοσοφικό δόγμα της ελεύθερης βούλησης και συνείδησης χρησιμεύει ως προϋπόθεση της ηθικής θεολογίας. Από τη σκοπιά της ηθικής θεολογίας, αυτές οι εξορμήσεις στο πεδίο της φιλοσοφίας θα φαίνονται πάντα, και δικαίως, να είναι ένα παιχνίδι φιλοσοφίας. Πρέπει να έχει κανείς τουλάχιστον κάποια εξοικείωση με τα σύγχρονα φιλοσοφικά συστήματα για να καταλάβει πόσο δύσκολο είναι να προσαρμόσει τη φιλοσοφική διδασκαλία για αυτά τα ζητήματα στις «ανάγκες» της ηθικής θεολογίας. Αλλά εκείνα τα φιλοσοφικά συστήματα, που από μόνα τους δεν είναι τίποτα άλλο παρά η ηχώ του Χριστιανισμού, ουσιαστικά δεν μπορούν να είναι επιτυχημένα. Ακόμη και για τη μεγαλειώδη φιλοσοφία του Καντ, που «προσπάθησε να διατηρήσει πρακτικά συμπεράσματα από τα δόγματα της Αποκάλυψης, αποσπώντας τα από την αντικειμενική τους βάση και να βρει βάση για αυτά στη φύση του ανθρώπινου νου», ακόμη και για αυτήν τη φιλοσοφία μπορεί να ειπωθεί ότι υπέστη αποφασιστική αποτυχία και «τι είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο για την αποτυχία της προσπάθειας να είναι στον Καντ όχι μόνο επιστημονικά δικαιολογημένο, αλλά και αμοιβαία αντιφατικό» 32 . Αυτό όμως δεν είναι το πιο σημαντικό ακόμα. Εάν ήδη κάποια φιλοσοφικά συστήματα ηθικής, που μπορούν να βασίζονται μόνο στις φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου, θεωρούν ότι είναι δυνατό να το κάνουν χωρίς την υπόθεση της ελεύθερης βούλησης 33, τότε γιατί να σκεφτεί κανείς ότι η ηθική θεολογία πρέπει να ξεκινά με μια φιλοσοφική αιτιολόγηση της ελεύθερης βούλησης; Εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα παράδειγμα επιστημονικών δεισιδαιμονιών, οι οποίες επιμένουν όσο πιο επίμονα όσο λιγότερο τις σκέφτεται κανείς. Εκ πρώτης όψεως, φαίνεται αδιαμφισβήτητο ότι η χριστιανική αλήθεια της ανάστασης των νεκρών είναι τόσο πιο εύκολο να τεκμηριωθεί, όσο πιο σταθερά στέκεται η φιλοσοφική αλήθεια της αθανασίας της ψυχής. Εν τω μεταξύ, αρκεί να σκεφτεί κανείς αυτή τη χριστιανική διδασκαλία 34 για να δει ότι δεν έχει τίποτα κοινό με τη φιλοσοφική αθανασία της ψυχής, ότι είναι αδιανόητο να αποδεχθεί αυτές τις δύο διδασκαλίες ταυτόχρονα, ότι η φιλοσοφική διδασκαλία είναι απλώς υποκατάστατο της χριστιανικής πίστης. Η χριστιανική διδασκαλία ισχύει ομοίως για το φιλοσοφικό δόγμα της ελεύθερης βούλησης. Ο Χριστιανισμός διδάσκει ότι η γνώση της χριστιανικής αλήθειας κάνει έναν άνθρωπο ελεύθερο, ότι ο Υιός του Θεού ελευθερώνει πραγματικά τους ανθρώπους 35 - δίνει σε ένα άτομο τη συνείδηση ​​και την εμπειρία της απελευθέρωσης της υιότητάς του με τον Θεό, και αυτό δεν συνεπάγεται καθόλου φυσική ελευθερία. Αντίθετα, ο Χριστιανισμός είναι που κάνει τον άνθρωπο ελεύθερο. Σε κάθε περίπτωση, η ηθική θεολογία πρέπει να λαμβάνει υπόψη μόνο αυτό το γεγονός της χριστιανικής ελευθερίας, το οποίο παραμένει το ίδιο είτε ο άνθρωπος είναι εκ φύσεως ελεύθερος είτε ανελεύθερος. Τα ερωτήματα σχετικά με το αν τα χριστιανικά όρια της ελευθερίας δεν αφαιρούν την ευθύνη από τους ειδωλολάτρες και τους αμαρτωλούς πρέπει να θεωρηθούν αναμφισβήτητα καζουιστικές. Όταν το ευαγγέλιο μιλάει για την ανάσταση όσων πιστεύουν στον Χριστό, εννοεί απλώς εκείνους που πίστεψαν, αφήνοντας απλώς έξω από τα μάτια του αυτούς που δεν πίστεψαν. Ομοίως, ο Χριστιανισμός ασχολείται μόνο με εκείνους που έχουν λάβει την ελευθερία εν Χριστώ, ή εκείνους που έχουν απορρίψει αυτήν την ελευθερία, αλλά δεν θεωρεί τον άνθρωπο σε καθαρή φυσικότητα εκτός σχέσης με τον Χριστιανισμό. Ταυτόχρονα, μια καθαρά νομική άποψη είναι εντελώς ξένη προς το ευαγγέλιο 36, και θέτει όλα τα καλά στην ίδια την κατοχή της χριστιανικής ελευθερίας, της αιώνιας ζωής και όλα τα κακά στην ίδια την αποξένωση από αυτό 37. Δεν θα αναφερθούμε πλέον στη διδασκαλία του Αγ. Pavel και Bl. Ο Αυγουστίνος για τον προορισμό, και γενικά δεν θέλουμε να πούμε ότι ο Χριστιανισμός προϋποθέτει φυσικό ντετερμινισμό - αυτό θα ήταν το άλλο άκρο. Δηλώνουμε μόνο ότι η χριστιανική ελευθερία επιβεβαιώνεται από μόνη της, ότι είναι ένα πρωταρχικό γεγονός για τη χριστιανική θεολογία, ένα εντελώς μοναδικό, θρησκευτικό γεγονός και ότι, επομένως, δεν χρειάζεται μια εξωχριστιανική, φυσική-φιλοσοφική αιτιολόγηση. Πριν από τη χριστιανική ελευθερία, η φυσική ελευθερία δεν είναι αληθινή ελευθερία. Και, τέλος, αν το απαραίτητο αξίωμα της ηθικής θεολογίας ήταν η φυσική ελευθερία, ως φιλοσοφική αλήθεια, τότε η ηθική θεολογία θα ήταν ακόμα εντελώς αβοήθητη, αφού θα μπορούσε να αποδώσει ελευθερία στον άνθρωπο μόνο πριν από την πτώση του (που είναι μια αφηρημένη - δογματική και όχι εμπειρική - ηθική αλήθεια) και θα αναγκαζόταν να υπολογίσει το γεγονός ότι όποιος διαπράττει μια αμαρτία είναι εκτός αμαρτίας38. Ομοίως, είναι σύνηθες προς όφελος της χριστιανικής ηθικής και, κατά συνέπεια, προς όφελος της ηθικής θεολογίας, να θεωρούμε ότι «η συνείδηση είναι η φωνή του Θεού, που προέρχεται από τον Θεό μέσω του ηθικού συναισθήματος που εμφυτεύεται στη φύση μας» και, ωστόσο, η ηθική θεολογία δηλώνει ότι «γενικά, η κρίση της συνείδησης είναι πιο συχνά λανθασμένη παρά σωστή, η διαφορά της ηθικής και της συνείδησης» 39: νατουραλιστικό-εξελικτικό; Γιατί θεωρείται αδύνατο να εμφυτευθεί ο Χριστιανισμός σε μια ψυχή που φυσικά «εξελίσσεται σε ηθική συνείδηση;» Δεν είναι καλύτερο για την ηθική θεολογία να μιλάει μόνο για τη χριστιανική ελευθερία, μόνο για τη χριστιανική συνείδηση; Δεν είναι καλύτερο να ξεκινήσουμε με τα γεγονότα της χριστιανικής συνείδησης; Θα ήταν διαφορετικό εάν η ηθική θεολογία μιλούσε για εκείνες τις πτυχές της φυσικής ζωής που ακόμη και στον Χριστιανισμό διατηρούν την πληρότητα και την ελευθερία της φυσικής ανάπτυξης, όπως οι οικογενειακές, κοινωνικές και κρατικές μορφές ζωής που έχουν αναμφισβήτητη ηθική σημασία 40 . Αλλά όχι, η ηθική θεολογία θέλει να δώσει τη θέση της στη φυσικο-φιλοσοφική διδασκαλία για μια τόσο οικεία πλευρά της ανθρώπινης ψυχής, την οποία έχει συλλάβει πλήρως ο Χριστιανισμός, «αναγεννημένη»: από αυτή την πλευρά δεν μπορεί να υπάρχει θέση για τη φυσική διδασκαλία περί ηθικής στην ηθική θεολογία. Και σε κάθε περίπτωση, δεν πρέπει να ξεχνάμε το γεγονός ότι η ευαγγελική διδασκαλία δεν γνωρίζει τις έννοιες της συνείδησης, της φυσικής ελευθερίας και του φυσικού ηθικού νόμου. Το να προλογίζει κανείς τη χριστιανική ηθική διδασκαλία με μια φιλοσοφική διδασκαλία για αυτά τα θέματα είναι το ίδιο με το να προλογίζει τη διδασκαλία του Ευαγγελίου για την πνευματική ζωή με την επιστημονική βιολογία και τη χριστιανική διδασκαλία για το βάπτισμα και την κοινωνία με τη γενική υγιεινή του δέρματος και τη διατροφική φυσιολογία 41 . Στη συνέχεια, θα μιλήσουμε για τον ηθικό νόμο ως ηθική και θεολογική αρχή. Ο νομικισμός, η νομική εκτίμηση της ηθικής πράξης, είναι μια παλιά κληρονομιά του Ιουδαϊσμού, που αναστήθηκε στον Καθολικισμό. Το κύριο χαρακτηριστικό του Καθολικισμού είναι η πολιτική του άποψη για την ουσία της εκκλησίας, από την οποία προκύπτει φυσικά μια νομική κατανόηση της ηθικής, μια θεώρηση του Χριστιανισμού ως νέου ηθικού νόμου. Παρά το γεγονός ότι κάτω από την επιρροή των καθολικών συστημάτων ηθικής διδασκαλίας και στα ρωσικά συστήματα ηθικής θεολογίας, η νομικιστική άποψη βρίσκει την ευρύτερη εφαρμογή, στη θεολογική-κριτική μας βιβλιογραφία τίποτα άλλο δεν απορρίπτεται τόσο πλήρως όσο η νομική κατανόηση του Χριστιανισμού - είτε στο δογματικό πεδίο, στο ζήτημα της εξιλέωσης είτε στο πεδίο της ηθικής διδασκαλίας. Από την άποψη αυτή, τα άρθρα του καθ. A.I. Grenkov, το οποίο θα περάσουμε εδώ. Ξεκινώντας με τον Προκόποβιτς, ο οποίος μείωσε όλη τη χριστιανική ηθική διδασκαλία σε δεκάλογο, η ηθική θεολογία υπέφερε περισσότερο από άλλες επιστήμες από την πίεση του σχολαστικισμού, αφού χτίστηκε σύμφωνα με το σχέδιο της Καθολικής ηθικής θεολογίας, που προήλθε από τον περίφημο Θωμά Ακινάτη. Η Καθολική θεολογία εξετάζει ολόκληρο το Ευαγγέλιο κυρίως από νομική-νομοθετική σκοπιά. Για έναν Καθολικό, η διδασκαλία του Κυρίου είναι, πρώτα απ' όλα, lekh nova evangelica, στην οποία η στάση του χριστιανού πρέπει να είναι μια - με τη μορφή υπακοής: πρέπει, είσαι υποχρεωμένος - αυτή ήταν η φόρμουλα της ηθικής διδασκαλίας της Παλαιάς Διαθήκης και, σύμφωνα με την Καθολική ιδέα, η ηθική διδασκαλία της Καινής Διαθήκης δεν προχωρούσε περισσότερο. Ως εκ τούτου, ολόκληρο το σύστημα ηθικής θεολογίας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας θεωρείται συνήθως ως ένα σύστημα καθηκόντων, τα οποία παρουσιάζονταν και παρουσιάζονται συνήθως σε τρεις κατηγορίες - προς τον Θεό, προς τους γείτονές του και προς τον εαυτό του. Το σημείο εκκίνησης για μια τέτοια κατασκευή ήταν συνήθως μια λογική ιδέα του νόμου και μια πραγματεία για τον ηθικό νόμο συνήθως προηγήθηκε μιας ειδικής δήλωσης καθηκόντων. Ειδικότερα, εδώ εξέχουσα θέση κατείχε ο παραλληλισμός του νόμου του Μωυσή και του ευαγγελίου, με στόχο να αποδειχθεί η ανωτερότητα του δεύτερου έναντι του πρώτου, αν και η μεγαλύτερη διαφορά μεταξύ του Μωυσή και του Χριστού, ως ηθικών δασκάλων, ήταν ακριβώς ότι ο νόμος δόθηκε στον πρώτο και η χάρη και η αλήθεια στον δεύτερο. Εν τω μεταξύ, αυτή η ιδέα της νομοθεσίας είναι σημαντική για τον Ρωμαίο θεολόγο. Για αυτόν, ο Χριστός είναι, πρώτα απ 'όλα, ο νομοθέτης, ο οποίος είπε όλους τους κανόνες της χριστιανικής συμπεριφοράς: όλες οι δραστηριότητες ενός χριστιανού είναι μια σειρά ενεργειών που συμφωνούν ή διαφωνούν με αυτόν τον κανόνα. Μόνο σύμφωνα με αυτή τη λογική θα έπρεπε να εμφανιστεί η opera superero gatoria και να δημιουργηθεί μια σχέση ανταλλαγής με αυτό το κεφάλαιο, το οποίο μπορεί να πιστωθεί κατά τη θέληση του πάπα. Μόνο σε αυτή την επιχειρηματική βάση θα μπορούσε να αναδυθεί η καζουιστική με τις αμφιβολίες της και το διαλεκτικό collisio officiorum, το οποίο οι μεγαλύτεροι κασουιστές και θεολόγοι της Ρωμαϊκής Εκκλησίας -οι Ιησουίτες- εξύψωσαν σε υψηλό βαθμό πρακτικής τέχνης- για να συνεννοηθούν με τη συνείδησή τους. Η μεγαλύτερη οργανική διαδικασία ζωντανής ηθικής ανάπτυξης, η βασιλική οδός του σχηματισμού της νέας δημιουργίας του Θεού στον Χριστό Ιησού, εγκαταλείπεται εδώ και αντικαθίσταται από μια διαδικασία αποκρυστάλλωσης, στρωματοποίησης, και ο Χριστιανός επιστρέφει στην αρχαία ζωή, όταν το θέλημα του ανθρώπου περιβαλλόταν από τους νόμους και τις απαγορεύσεις του Ιεχωβά. Οι καθολικές ηθικές θεολογίες έχουν αφήσει τη σφραγίδα της ξηρότητας, του δόγματος και της αφαίρεσης στην ευαγγελική ηθική διδασκαλία. Αυτή είναι μια συλλογή από επεξεργασίες, κανόνες, αξιώματα. η ζωντανή αλήθεια που εκφράζει ο Χριστός αποκόπτεται από το ιστορικό της γεγονός, μεταφέρεται σε αφαίρεση, ανυψώνεται σε ορθολογική θέση και το μεγάλο μάθημα του Κυρίου, που εισήγαγε ένα εντελώς νέο πνεύμα σε ολόκληρο το σύστημα ηθικής ζωής του αρχαίου κόσμου, μετατράπηκε σε στεγνό ρητό, σε σκελετό. Αγαπήστε τον πλησίον σας, αγαπήστε τους εχθρούς σας, να είστε ταπεινοί, ελεήμονες, ειρηνικοί, να προσεύχεστε ακατάπαυστα - είναι ηθική διδασκαλία του ευαγγελίου σε αυτούς τους αποσπασματικούς αφορισμούς; Η χριστιανική ηθική διδασκαλία είναι λιγότερο από όλα ένα δόγμα, ένας κώδικας ηθικών αξιωμάτων. Είναι ιδέα, πνεύμα, δύναμη και ζωή. χωρίστε το σε κατηγορίες, βάλτε το σε ορθολογικές επικεφαλίδες - δεν θα αναγνωρίσετε το πνεύμα του Ευαγγελίου. Η χριστιανική ηθική δεν είναι μια σωστή, ομοιόμορφη κίνηση, που επαναλαμβάνει κανόνες που τίθενται από έξω και εκπληρώνει ορισμένες εντολές. Αυτή είναι μια συνεχής δημιουργική διαδικασία που πραγματοποιείται από έναν Χριστιανό, ως μέλος της Εκκλησίας του Χριστού, όπου ζει το Άγιο Πνεύμα, ο οποίος - σύμφωνα με την υπόσχεση του Χριστού - πρέπει να διδάσκει στους Χριστιανούς τα πάντα. Ο Φαρισαίος, με τη νομική του άποψη, η διδασκαλία της εντολής, που πρέπει να εκπληρωθεί μηχανικά, προκάλεσε την πιο τρομερή επίπληξη του Κυρίου. πράγματι, μετέτρεψε την ηθική σε κάποιο είδος άψυχου μηχανισμού που πρέπει να κινείται όπως διατάσσουν οι πλάκες του νόμου. Ο Χριστός δεν μας δίνει το νόμο με την έννοια της κατηγορηματικής εντολής. Η μόνη του εντολή είναι η εντολή της αγάπης, αλλά δεν αφορά ούτε μια ενέργεια, όπως, για παράδειγμα, το αρχαίο «μη φονεύσεις». δεν είναι ένας ξεχωριστός κανόνας δίπλα σε άλλους ίσους κανόνες. Αυτό είναι το παγκόσμιο ερέθισμα για όλες τις πιθανές ενέργειες ενός χριστιανού, το γενικό συναίσθημα ολόκληρης της χριστιανικής διάθεσης. η αγάπη δεν διατάσσεται, αλλά μόνο υποδεικνύεται - δεν εκπληρώνεται, αλλά καλλιεργείται. Αυτή η εκπαιδευτική αρχή περιέχει ολόκληρη τη δομή και τον χαρακτήρα της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. Το χριστιανικό ηθικό ιδεώδες δεν είναι ένα σύνολο κανόνων και εντολών, δεν είναι μια ακριβής πλήρης οδηγία που καθορίζει κάθε βήμα και τεχνική, είναι μόνο η αρχή της ζωής μας, η πνευματική δύναμη που μας οδηγεί προς τη σωτηρία. Το Ευαγγέλιο σήκωσε το παραπέτασμα του ουράνιου κόσμου, του κόσμου του ύψιστου καλού, μπροστά μας, και είπε: αγωνίζεστε εκεί. Πως; Αυτό το ερώτημα αντιμετωπίζει ένας χριστιανός σε όλο του το μεγαλείο. Απαιτεί την ελευθερία ενός Χριστιανού, να εργαστεί για τον εαυτό του, απαιτεί να εκτελείται με σύνεση η υπηρεσία στην υπόθεση της σωτηρίας 42... Ακόμη και η ελληνική φιλοσοφία δίδασκε για τις λεγόμενες φιλοσοφικές αρετές και (στο πρόσωπο των Στωικών) δημιούργησε το ιδανικό του σοφού ως ενσάρκωση όλων των αρετών. Οι χριστιανοί δάσκαλοι υιοθέτησαν νωρίς αυτή τη φιλοσοφική φόρμουλα, κατασκευάζοντας τη χριστιανική ηθική διδασκαλία σύμφωνα με το σχήμα των τεσσάρων φιλοσοφικών αρετών, στις οποίες στη συνέχεια προστέθηκαν τρεις θεολογικές αρετές. Αυτή η ηθικολογική φόρμουλα υιοθετήθηκε και αναπτύχθηκε ιδιαίτερα από τον Προτεσταντισμό - σε αντίθεση με τη νομική ηθική του Καθολικισμού. «Για έναν Προτεστάντη, ο Χριστός δεν είναι νομοθέτης, αλλά πρώτα απ' όλα ένας αγαπημένος Σωτήρας, ο Θεός είναι ο αγιαστής της συντετριμμένης ύπαρξής του, σε ευγνωμοσύνη στον Οποίο μπορεί να κάνει ο άνθρωπος τη μόνη αποδεκτή θυσία - πλήρη αγάπη, ως συναίσθημα, ως κίνηση της καρδιάς. νόμος, αντικειμενικά κατανοητός, γι' αυτόν η αρχική αρχή της χριστιανικής ηθικής είναι το μυστικιστικό αίσθημα ενότητας με τον Θεό, το οποίο ελπίζει να επιτύχει μέσω της πίστης. Αντί να διευκρινίσει το γενικό κανόνα της χριστιανικής δραστηριότητας, αντί για έναν λεπτομερή υπολογισμό των συγκεκριμένων κανόνων και κανονισμών της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας, ο Προτεστάντης ηθικολόγος εξετάζει την ψυχολογική βάση της ηθικής, το ίδιο το άτομο, ως ηθική φιγούρα που σώζεται μέσω της πίστης. Για τον Καθολικό, τα πάντα στο ευαγγέλιο καθορίζονται, προδιαγράφονται και καθιερώνονται. Για έναν Προτεστάντη, το Ευαγγέλιο απέχει πολύ από το να είναι ένα βιβλίο αναφοράς του καταστατικού, όπου πρέπει να ψάχνεις κάθε φορά και να ανακαλύπτεις τι πρέπει να γίνει σε μια δεδομένη περίπτωση. Στο ευαγγέλιο, λέει ο Προτεστάντης, εκτίθενται μόνο ορισμένα γεγονότα και μόνο στο σύνολό τους μπορεί κανείς να βρει την κύρια ιδέα που περιπλέκεται σε αυτά. Για έναν προτεστάντη, η χριστιανική ηθική διδασκαλία είναι επιστήμη, αντικείμενο έρευνας και μελέτης, ενώ για έναν Καθολικό είναι ένας χάρτης που συντάσσεται για εκτέλεση άνευ όρων. Ο δεύτερος τον υπακούει αδιαμφισβήτητα, ενώ ο πρώτος αρχίζει να το αναλύει και αναζητά έναν άλλο τρόπο να εφαρμόσει τη διαπιστωμένη ηθική αρχή στην ατομική βούληση ενός ανθρώπου. Επομένως, ο Schleiermacher, τον οποίο μπορούμε να δούμε ως τυπικό εκπρόσωπο της προτεσταντικής θεολογίας, στον τομέα της ηθικής διδασκαλίας είναι σχεδόν αντινομικός. δεν επιτρέπει τη δυνατότητα σκέψης για τα χριστιανικά καθήκοντα, δεν δίνει θέση στην ίδια την έννοια του καθήκοντος στο σύστημα της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. γι' αυτόν η ηθική ζωή είναι γεγονός, η εμπειρική κατάσταση του πιστού. Ο Πάλμερ, στον πρόλογο του Die Moral des Christenthums, δηλώνει ρητά ότι το καθήκον του χριστιανού ηθικολόγου είναι να απεικονίσει τη χριστιανική ζωή όπως αυτή επιτυγχάνεται μέσα και μέσω του Χριστού, να υποδείξει το άθροισμα των πνευματικών δυνάμεων και ενεργειών που βλέπει η πηγή σε ολόκληρη τη συγκρότηση της νέας ζωής, την οποία - ως έργο του Χριστού και την εξιλέωσή Του - αποκαλεί Χριστιανισμό. «Πρέπει», λέει ο συγγραφέας, να παρατηρήσω τον ζωτικό παλμό σε έναν Χριστιανό, να παρατηρήσω την ενότητά του μεταξύ της διαφορετικότητας, να υποδείξω το κίνητρο κάτω από την επίδραση του οποίου ένας χριστιανός ενεργεί με τον έναν τρόπο και όχι με τον άλλον. Για να επιτύχω αυτόν τον στόχο, δεν πρέπει να διευκρινίσω τον κανόνα της ηθικής καλοσύνης ως συνταγή, αλλά πρέπει να περιγράψω την ίδια τη διαδικασία ενός τέτοιου εκχριστιανισμού, την ίδια τη χριστιανική ζωή». Στο ίδιο πνεύμα συντάσσονται όλο και περισσότερα νέα πειράματα στη θεολογική ηθική διδασκαλία του Προτεσταντισμού. Αυτά είναι τα πειράματα των Wutke, Wendt, Schmidt, Martensen και άλλων» 43. Η αρχή της αρετής δεν ανταποκρίνεται στο κύριο περιεχόμενο της χριστιανικής θρησκείας. Αυτό δεν είναι τόσο προφανές όσο στο ζήτημα της καθολικής ηθικής, αλλά είναι εξίσου βέβαιο. Η ηθική αρχή της αρετής προϋποθέτει, ως ύψιστο στόχο της ανθρώπινης ζωής, τη φυσική τελειότητα, που πραγματοποιείται στις αρετές, προσδίδοντάς τους ηθική αξία. Εν τω μεταξύ, η ιδέα της φυσικής τελειότητας δεν βρίσκει θέση στο σύστημα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας 44. Το καλό που δίνει ο Χριστιανισμός σε έναν άνθρωπο ονομάζεται επίσης πνευματική τελειότητα, αλλά αυτό το αγαθό απονέμεται σε ένα άτομο στο Χριστιανισμό και δεν αποτελεί τον καρπό της φυσικής του ανάπτυξης. Η πνευματική ζωή είναι θεία ζωή, αλλά η θεία ζωή μας αποκαλύφθηκε εν Χριστώ και δίνεται στον Χριστιανισμό όχι ως απεριόριστη τελειότητα, όχι σε ορατή δόξα, όχι στα κατηγόρημα της εξωτερικής παντοδυναμίας, της παντογνωσίας, της ορατής λαμπρότητας, αλλά ως εσωτερικό, αόρατο αγαθό. Η πνευματική ζωή είναι τελειότητα, αλλά όχι αυτή η τελειότητα που φαίνεται να βρίσκεται στο τέλος της φυσικής ανάπτυξης, η οποία συνίσταται στον πλούτο της γνώσης και στην ευελιξία του νου, στη δύναμη της θέλησης, στην εξωτερική λαμπρότητα της φύσης. αλλά είναι τελειότητα με την έννοια της ίδιας της πραγματικότητας της θεϊκής ζωής. Εφόσον η αγάπη είναι η πρωταρχική εκδήλωση της θείας ζωής, είναι επίσης το σύνολο της χριστιανικής τελειότητας. Μπορεί να υπάρχει διαφορά στον βαθμό στον οποίο ένα άτομο το αφομοιώνει, στην ανάπτυξη ενός ατόμου στη χριστιανική τελειότητα: ένας Χριστιανός μπορεί να είναι μωρό ή ενήλικας. Η πληρότητα του χριστιανικού αναστήματος στον λόγο του Θεού ονομάζεται επίσης τελειότητα. Αλλά ποτέ στην Αγία Γραφή, η χριστιανική τελειότητα δεν σημαίνει ενήλικη ή πολιτισμική τελειότητα 45 . Το κύριο περιεχόμενο της προτεσταντικής ηθικής είναι πιο συνεπές με τον Χριστιανισμό, ως περιγραφή της «της ίδιας της χριστιανικής ζωής». Σχεδόν συμπίπτει με την κατεύθυνση του ανατολικού ορθόδοξου ασκητισμού. Στα συστήματα ηθικής θεολογίας μας βρίσκει την ευρύτερη εφαρμογή. Στο «Χριστιανική Ηθική Διδασκαλία», Επίσκοπος. Ο Innocent of Penza διαβάζουμε: «Η ενεργή θεολογία είναι μια ενεργή θεία επιστήμη που διδάσκει την αποκατάσταση της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο ή την ανάδειξη της κρυμμένης καρδιάς του ανθρώπου σε τέλειο άνθρωπο, σύμφωνα με το μέτρο της εποχής του Χριστού... Το βασικό θέμα της ενεργητικής θεολογίας είναι να δείξει πώς ο κρυμμένος άνθρωπος της καρδιάς πρέπει να γεννηθεί και να φτάσει στην ηλικία ενός τέλειου ανθρώπου (2 Tim. Ο Arkhangelsky, ο οποίος έκανε άφθονα αποσπάσματα από συστήματα ηθικής θεολογίας, ξεκινώντας από το σύστημα του Innocent of Penza, συνοψίζει την έρευνά του ως εξής: «Οι καλύτεροι Ρώσοι Ορθόδοξοι θεολόγοι μας, ηθικολόγοι, συμφωνούν απόλυτα στο θέμα, το έργο και τον στόχο του συστήματος της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας, ως εικόνα της διαδικασίας της σωτηρίας. αναδύεται αληθινά και αναπτύσσει την ηθική χριστιανική ζωή και μέσα από τις ατομικές συγκεκριμένες πραγματικές μορφές περνά στην αναζήτησή του για το ιδανικό» 47. Νομίζω ότι αυτή είναι μια εντελώς λανθασμένη άποψη για τα καθήκοντα και το περιεχόμενο της ηθικής θεολογίας. Θα ξεκινήσω την τεκμηρίωση της γνώμης μου με ένα συγκεκριμένο σημείο. Θέτοντας ως καθήκον τους να περιγράψουν τη γέννηση και την ανάπτυξη της κρυμμένης χριστιανικής ζωής, τα συστήματα ηθικής θεολογίας μας ξεκινούν φυσικά με την αμαρτωλή κατάσταση του ανθρώπου και από εκεί προχωρούν στις διαδικασίες της χριστιανικής γέννησης και ανάπτυξης. Η μόνη εξαίρεση είναι ο Επίσκοπος. Feofan, που σημείωσε και δεν εκτιμήθηκε καθόλου από τον ίδιο κ. Arkhangelsky. «Όλα τα συστήματα», γράφει ο τελευταίος 48... ξεκινούν με την απεικόνιση του βασιλείου της αμαρτίας, που ήταν συνέπεια της βλάβης στην ηθική φύση του ανθρώπου κατά την πτώση, αποκαλύπτοντας στη συνέχεια το βάθος αυτής της βλάβης... Τότε όλα τα παραπάνω συστήματα, με τον ίδιο φυσικό τρόπο, προχωρούν στην απεικόνιση της διαδικασίας της μετάνοιας και της μεταστροφής. Ο επίσκοπος ακολουθεί ακριβώς την ίδια μέθοδο στο «The Path to Salvation». Φεοφάνα... Η μόνη διαφορά είναι ότι της απεικόνισης της αμαρτωλής κατάστασης εδώ προηγείται η διδασκαλία για τη λήψη των πρώτων καρπών της χριστιανικής ζωής στο βάπτισμα, η οποία στα προηγούμενα συστήματα θεωρείται μαζί με την αναγέννηση ενός ατόμου στο μυστήριο της μετάνοιας». Ο μόνος που καταλαβαίνει το θέμα είναι ο επίσκοπος. Feofan. Ξεκινώντας από τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου, η Πτώση και μετά η μετάβαση στη σωτηρία σημαίνει να στέκεσαι σε μια αφηρημένη, λογικοδογματική άποψη, που είναι αρκετά κατάλληλη στη δογματική και ακατάλληλη στην ηθικά ζωντανή έννοια του Χριστιανισμού. «Η διδασκαλία του Ευαγγελίου για την αμαρτία αποτελεί μέρος της διδασκαλίας για την αιώνια ζωή, δηλαδή το Ευαγγέλιο κρίνει αυτό το θέμα από τη σκοπιά της αιώνιας ζωής» 49 . Με την ευαγγελική έννοια, η έννοια της αρνητικής δύναμης της αμαρτίας και της καταστροφικής κατάστασης της αμαρτωλότητας δίνεται από το ύψος του θετικού αγαθού της αιώνιας ζωής. Και η ηθική θεολογία πρέπει να ξεκινά με το γεγονός ότι «οι Χριστιανοί λαμβάνουν τους πρώτους καρπούς της χριστιανικής ζωής στο βάπτισμα», γενικά - με το θετικό γεγονός των ωφελειών της χριστιανικής ζωής. Αυτό είναι ακριβώς φυσικό για την ηθική θεολογία, αλλά το αντίθετο είναι τεχνητό, λογικά αφηρημένο 50 . Αλλά και εκτός αυτής της ιδιαιτερότητας, γενικά, η εικόνα του πώς γεννιέται το κρυφό πρόσωπο της καρδιάς και έρχεται στην ηλικία ενός τέλειου ανθρώπου δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο της επιστήμης της ηθικής θεολογίας: αυτό το θέμα για την πρακτική επιστήμη της ηθικής θεολογίας είναι πολύ υποκειμενικό. Με τον όρο υποκειμενικότητα, πρώτον, εννοούμε την ψυχολογική εσωτερικότητα ενός γεγονότος, της εσωτερικής εμπειρίας, η οποία όμως παραδέχεται πλήρως ένα μοτίβο που αντιστοιχεί στο φυσιολογικό (φυσικό) και κοινωνιολογικό (ιστορικό) πρότυπο. Αυτό το πρότυπο καθιστά δυνατή την επιστήμη της ψυχολογίας. Από την άποψη αυτού του προτύπου, μια δευτερεύουσα έννοια της υποκειμενικότητας (υποκειμενισμός) προκύπτει ως ψυχολογική ανωμαλία και ατύχημα, δηλαδή ατομικές διαφορές και χαρακτηριστικά που οφείλουν την προέλευσή τους σε παροδικές συνθήκες. Αλλά εκτός από αυτή την τελευταία υποκειμενικότητα, στις εσωτερικές εμπειρίες υπάρχει αναπόφευκτα ένα στοιχείο που ξεφεύγει από κάθε κανονικότητα, δεν είναι προσιτό στην αντικειμενική γνώση (υποκειμενικότητα από γνωσιολογική άποψη), ένα παράλογο στοιχείο, σίγουρα όχι επαναλαμβανόμενο, οικείο, που κάνει κάθε ατομικότητα πολύτιμη, αυτοσκοπό, ένα όμορφο σύνολο: αυτό ονομάζουμε προσωπικότητα με την ηθική έννοια. Δεν μπορεί να γίνει λόγος για απόλυτη άγνωστη, αφού οι πιο οικείες εμπειρίες ενός ατόμου μπορούν να εκφραστούν σε λογικές έννοιες και σε καλλιτεχνικές εικόνες, αλλά η γνώση του άλλου με αυτούς τους τρόπους θα είναι πάντα γνώση κατ' αναλογία, στη βαθύτερη ουσία της υποκειμενική, δηλαδή δεν υπάρχει θέση για απόλυτη γνώση ακόμη και με την έννοια της εξαντλητικής γνώσης. Μπορείτε να κατανοήσετε ολόκληρη τη μαθηματική σκέψη ενός άλλου, αλλά ποτέ δεν θα κατανοήσετε ολόκληρη την ψυχή του άλλου. η ανθρώπινη ατομικότητα δεν επαναλαμβάνεται ποτέ. Επομένως, δεν υπάρχει επιστημονική γνώση της ανθρώπινης προσωπικότητας, αλλά είναι η αρχική αρχή τόσο της ποιητικής δημιουργικότητας, αφού εκφράζεται σε καλλιτεχνικές δημιουργίες, όσο και της φιλοσοφίας, αφού εκφράζεται σε κριτικά τεκμηριωμένες λογικές έννοιες. Αυτή είναι η φιλοσοφία ως κριτική ποίηση, ή - καλύτερα να ειπωθεί - ως κριτικός μυστικισμός. Συγκεκριμένα, η φιλοσοφική ηθική έχει τον ίδιο χαρακτήρα: αφού η τελευταία αρχή της ηθικής είναι ένα άτομο που έχει μυστικιστικά βάθη, τότε, έχοντας αυτό κατά νου, λένε ότι μπορεί να υπάρξει επιστήμη της ηθικής (η φιλοσοφική της κατασκευή), αλλά δεν μπορεί να υπάρξει επιστημονική ηθική 51 . Η χριστιανική γέννηση και ανάπτυξη ενός ανθρώπου σχετίζεται με τα βάθη της προσωπικής ζωής και επομένως δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο της πρακτικής επιστήμης της ηθικής θεολογίας: μπορεί να υπάρχει επιστήμη για τη χριστιανική προσωπικότητα (χριστιανική φιλοσοφία), αλλά δεν μπορεί να υπάρξει επιστημονική χριστιανική ζωή. Αυτό το θέμα είναι πολύ οικείο. δεν δίνει χώρο για κανονικότητα και αντικειμενική γνώση. Θα πειστούμε γι' αυτό αν απευθυνθούμε στις κατάλληλες πηγές. Τα γραπτά του Bishop είναι ιδιαίτερα διδακτικά ως προς αυτό. Ο Θεόφαν, που ήταν και επιστημονικά μορφωμένος άνθρωπος και χριστιανός μύστης (δεν ήταν ούτε ημιμορφωμένος «σεμινάριος» ούτε αφηρημένος στοχαστής), που έδωσε την επιστήμη της χριστιανικής ζωής και έδειξε ότι δεν μπορεί να υπάρξει επιστημονική χριστιανική ζωή. Πρώτα πρέπει να θυμηθούμε, ως κύρια βάση, τη διδασκαλία του Ευαγγελίου για αυτό το θέμα - τη διδασκαλία του Ευαγγελίου για το «πνεύμα» που αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του, αλλά δεν ξέρεις από πού προέρχεται και πού πηγαίνει - για έναν σπόρο πεταμένο στη γη, ενώ η ίδια η γη παράγει πράσινο, στάχυα και σιτάρι, και ο άνθρωπος δεν ξέρει πώς ξεδιπλώνεται ο σπόρος. Feofan. Ας ανοίξουμε τον «Δρόμο προς τη Σωτηρία» του. «Μια αλλαγή προς το καλύτερο, μια έκκληση προς τον Θεό, σαν να έπρεπε να είναι στιγμιαία ή στιγμιαία, όπως συμβαίνει. Αλλά, προπαρασκευαστικά, περνάει από πολλές στροφές, δηλαδή ο συνδυασμός της ελευθερίας με τη χάρη, όπου η χάρη κατέχει την ελευθερία και η ελευθερία υποτάσσεται στη χάρη - γίνεται απαραίτητη για όλους. Κάποιοι τα περνούν γρήγορα, ενώ για άλλους διαρκεί για χρόνια. Πολύ διαφορετικές και οι καταστάσεις των ανθρώπων πάνω στους οποίους αρχίζει να ενεργεί είναι αμέτρητες. 54 . Με αυτά τα λόγια ο Bp. Ο Θεοφάνης εκφράζει την πρώτη σκέψη για το ανεξερεύνητο της πνευματικής ζωής και τώρα περιορίζει αυτή τη σκέψη. Δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε αυτά τα όρια, αλλά δεν μπορούμε να μην παρατηρήσουμε πόσο ασταθή είναι αυτά τα όρια. «Υπάρχει μια γενική σειρά αλλαγής». Για να το θέσω διαφορετικά, υπάρχει ένα γενικό σχήμα που εντούτοις αγκαλιάζει τη ζωντανή ζωή - υπάρχει ένα κοινό κανάλι στο οποίο, ωστόσο, κινούνται ελεύθεροι άνθρωποι. Ίσως μπορούμε να μιλήσουμε για τους νόμους της πνευματικής ζωής, αλλά αυτοί οι νόμοι έχουν κάποια πρακτική αξία 55; Καθένας που σώζεται είναι πρώτα αμαρτωλός, μετά μεταστρέφεται—και, αφού μεταστράφηκε, είναι πρώτα παιδί, μετά μεγαλώνει. Αυτή είναι μια «αδιαμφισβήτητη αλήθεια», που δεν αξίζει ούτε μια «δεκάρα». Με βάση τη γενική έννοια της κατάστασης του αμαρτωλού και τη σχέση της ελευθερίας με τη χάρη, η γενική τάξη της σωτηρίας μπορεί να απεικονιστεί και να οριστεί με κανόνες, αλλά αυτοί είναι κανόνες που δημιουργούνται με καθαρή συνείδηση ​​ότι υπάρχουν αναρίθμητες περιπτώσεις πιθανής και σωστής παραβίασής τους. Έτσι, η σκέψη που περιορίζει την κύρια θέση για το ανεξερεύνητο της πνευματικής ζωής είναι από μόνη της περιορισμένη και ακόμη πιο αποφασιστικά, έτσι ώστε να προκύπτει ένας τύπος: αν και υπάρχει ένα συγκεκριμένο σχέδιο σωτηρίας και είναι δυνατό να υποδειχθούν οι κανόνες σχετικά με αυτό, το κύριο πράγμα παραμένει το ανεξερεύνητο της πνευματικής ζωής, η ποικιλία των μονοπατιών της σωτηρίας. Αυτό είναι το σχέδιο σύμφωνα με το οποίο γράφτηκε το "The Path to Salvation". Ολόκληρο το δεύτερο τεύχος του «The Path to Salvation» είναι γεμάτο με μια λίστα με διάφορους τρόπους μεταστροφής ενός αμαρτωλού. «Ο ελεήμων Κύριος αποκαλύπτει με διάφορους τρόπους στη συνείδηση του προσήλυτου τον θεϊκό του κόσμο, στον οποίο το πνεύμα μας είναι αποφασισμένο να ζήσει. Συχνά για αυτόν τον σκοπό εμφανίζεται ο ίδιος, προφανώς κάτω από κάποια εικόνα, κατά τη διάρκεια της εγρήγορσης ενός ατόμου ή σε όνειρο. Έτσι εμφανίστηκε στον Απόστολο Παύλο καθοδόν προς τη Δαμασκό, τον Μέγα Κωνσταντίνο, τον Χριστιανό, τον Ευστάθιο. Η Πατερμούθια και πολλοί άλλοι ευδοκιμεί να στείλει διαφορετικά πρόσωπα από εκείνον τον κόσμο... Έτσι, η Μεγαλομάρτυς Αικατερίνη μεταστράφηκε με την εμφάνιση της Μητέρας του Θεού σε αυτήν... στερείται την ομορφιά του» 56... (κ.λπ.). Ως εκ τούτου, οι «κανόνες» έχουν κατά κύριο λόγο τη μορφή συμβουλής - να δοκιμάσετε διάφορα μονοπάτια για να ανταποκριθείτε στην πορεία σας. "Η χάρη του Θεού έχει συνηθίσει να επιλέγει ορισμένα μέσα για να μας επηρεάσει, όπως υποδεικνύεται στην περιγραφή των εξαιρετικών ενεργειών της χάριτος. Εφαρμόστε λοιπόν αυτά τα μέσα στον εαυτό σας και περπατήστε κάτω από τη σκιά και την επιρροή τους. Δεν θα πέσει μια ακτίνα χάριτος πάνω σας από κάπου, όπως έπεσε σε άλλους αμαρτωλούς σαν εσάς; Η χάρη του Θεού επέλεξε το έργο του Θεού για τον λόγο και την εκκλησία. Και πάρτε το για τον εαυτό σας και θα συναντήσετε ίσως ένα μέρος που θα σας καταπλήξει, όπως ο Αυγουστίνος μαλακώθηκε από τις συνομιλίες με τους ευσεβείς ανθρώπους προσευχητική κραυγή ζητιάνου να σου φέρει άγγελο-οδηγό, όπως στον Κορνήλιο τον εκατόνταρχο» 57; Εν όψει αυτής της ποικιλίας των μονοπατιών της χριστιανικής ζωής, το δεύτερο τεύχος του «The Path to Salvation» τελειώνει ως εξής: «Εδώ είναι ολόκληρη η σειρά της μεταστροφής! Όλα όσα ειπώθηκαν συμβαίνουν σε όποιον γυρίζει· αλλά πώς και σε ποιο βαθμό εξαρτάται από τις προσωπικότητες και τις περιστάσεις του καθενός» 58 . Αυτή η ιδέα αποκαλύπτεται ακόμη πιο αποφασιστικά στο τρίτο τεύχος. Εδώ ο συγγραφέας, έχοντας κάνει αρκετά γενικά σχόλια για «άθλους και ασκήσεις», συνεχίζει: «Κάθε ασκητής πρέπει να υποβληθεί σε όλα αυτά τα κατορθώματα και ασκήσεις, σε ειδική μορφή που του εφαρμόζεται. Επομένως, από μόνα τους, εξακολουθούν να είναι υλικά και ένα πλαίσιο για κανόνες 59. Οι κανόνες χτίζονται από αυτούς, μέσω της εφαρμογής τους στον χρόνο, τον τόπο, το πρόσωπο, τις περιστάσεις του καθενός ή του πνευματικού του. πατέρας - γίνεται σε κάθε άσκηση, και στη συνέχεια χτίζεται μια ολοκληρωμένη σειρά πνευματικών ασκήσεων ή κατορθωμάτων, όπου υπάρχει τόπος και χρόνος για όλα, μεγαλύτερο και μικρότερο, αυτή η σειρά, όπως και οι κανόνες, δεν μπορούν να υποδεικνύονται επαρκώς σε ένα γραπτό εγχειρίδιο, εκτός αν μόνο στην αρχή.» 60 όλα αυτά είναι τόσο μεγάλη ποικιλία... Ας είναι το μέτρο της καρδιάς του καθενός που αναζητά ειλικρινά τη σωτηρία» 61 ... «Γενικά, για τους κανόνες του πολέμου, πρέπει να σημειωθεί ότι στην ουσία τους δεν είναι τίποτα άλλο από την εφαρμογή όλων των όπλων σε συγκεκριμένες περιπτώσεις και ότι επομένως δεν μπορούν να απεικονιστούν όλα. Το θέμα του εσωτερικού πολέμου είναι και ακατανόητο και κρυφό. Είναι απολύτως αδύνατο να καθιερώσεις ένα πράγμα για τον καθένα μόνο εκ πείρας, όταν αρχίζει να μάχεται στη δράση Και σε αυτό το θέμα, οι μόνοι του οδηγοί είναι η δική του σύνεση και αφοσίωση στον Θεό. Η εσωτερική πορεία της χριστιανικής ζωής σε κάθε άνθρωπο φέρνει στο μυαλό αρχαία υπόγεια περάσματα, εξαιρετικά περίπλοκα και κρυφά. Μπαίνοντας σε αυτά, το υποκείμενο λαμβάνει πολλές οδηγίες γενικά να κάνει αυτό εδώ, εκεί εκείνο, εδώ σύμφωνα με το τάδε σημάδι, και εδώ σύμφωνα με το τάδε και το άλλο, και μετά μένει μόνος στο σκοτάδι, μερικές φορές με το αδύναμο φως μιας λάμπας. Όλη η δουλειά του εξαρτάται από την παρουσία του νου, τη σύνεση και τη σύνεση και από την αόρατη καθοδήγηση. Παρόμοια οικειότητα υπάρχει και στην εσωτερική χριστιανική ζωή. Εδώ ο καθένας περπατά μόνος του, ακόμα κι αν περιβάλλεται από πολλούς κανόνες. Μόνο τα αισθήματα της καρδιάς, εκπαιδευμένα και κυρίως η έμπνευση της χάριτος, είναι γι' αυτόν οι αιώνιοι, αδιάσπαστοι και αχώριστοι οδηγοί στη μάχη με τον εαυτό του. όλα τα άλλα τον αφήνουν... Ο καθένας μαθαίνει μόνος του και από τις δικές του εμπειρίες, γιατί ο άνθρωπος δεν έρχεται εναντίον του ανθρώπου, ώστε, δηλαδή, ό,τι είναι ξένο να μας ταιριάζει» 62... Τα λόγια του Bishop Feofana δεν χρειάζονται σχόλια. Και ποιες συνέπειες για την ηθική θεολογία πρέπει να αντληθούν από τη θέση για το ακατανόητο της χριστιανικής ζωής, θα το σκιαγραφήσουμε με τα λόγια του Ιννοκέντη, Αρχιεπισκόπου. Khersonsky 63. «Αναγέννηση, εμφάνιση νέου ανθρώπου στη θέση του παλιού, ένωση με τον Χριστό, αναβίωση από το Πνεύμα του Θεού - αυτή η εσωτερική σημαντική αλλαγή στην ψυχή δεν μπορεί να γίνει κατανοητή: η έδρα αυτής είναι στην καρδιά, στο συναίσθημα. Η ουσία του ενεργού Χριστιανισμού είναι κάποιο ανέκφραστο μυστήριο. Και αν είναι γενικά αδύνατο να κατανοήσουμε την ηθική αλλαγή, τότε, κοιτάζοντας την από μια ανώτερη σκοπιά, είναι ακόμη πιο αδύνατο να την κατανοήσουμε μόνο εκείνος που την έχει βιώσει προσωπικά και αισθάνεται αυτή την αλλαγή πνεύματος εδώ, και όχι τόσο από το φως είναι η αληθινή κατανόηση. «Η επιστήμη μας έχει δύο ακόμη συναφείς επιστήμες: μυστικισμό και ασκητισμό. Και όλη η χριστιανική δραστηριότητα μπορεί να ονομαστεί μυστικισμός και ασκητισμός, γιατί υπάρχουν πολλά και τα δύο. Αλλά η χριστιανική ηθική πρέπει να εκπροσωπείται ως μέσος όρος μεταξύ τους. αλλά αποτελείται από παρατηρήσεις και πνευματικές εμπειρίες, χωρίς τον μυστικισμό, γιατί η ουσία του βρίσκεται στην αντίθετη πλευρά, γιατί το σώμα είναι σε αντίθεση με το πνεύμα, την αδράνεια, την υλικότητα, την αναζωογόνηση ο πρακτικός χριστιανισμός πρέπει να δανείζεται από τον μυστικισμό και τον ασκητισμό ο μυστικισμός έχει ένα γενικότερο θέμα - τα πνευματικά βιώματα, ενώ το θέμα του ασκητισμού. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο ασκητισμός και ο μυστικισμός στην καθαρή τους μορφή είναι επιστήμες υψηλής αξιοπρέπειας. αλλά όταν περνούν τα όρια, υπόκεινται σε μομφή, ειδικά ο μυστικιστής. Διασχίζοντας τη γραμμή, γίνεται πνευματική ποίηση. Οι μυστικιστές πέφτουν σε πνευματικά όνειρα. βλέποντας τα πάντα μέσα από τον μεγεθυντικό φακό της φαντασίας, στήνουν για τον εαυτό τους έναν ολόκληρο κόσμο ιδανικών, συχνά άσχημο. Πολλοί συγγραφείς μυστικιστές πάσχουν από αυτή την ασθένεια. Ο ασκητισμός υπόκειται επίσης σε πολλές καταχρήσεις. Ο ασκητισμός βέβαια είναι απαραίτητος, γιατί το σώμα εναντιώνεται στο πνεύμα. αλλά η κύρια πηγή της ζωής είναι το πνεύμα, η καρδιά. Πολλές αιρέσεις το ξεχνούν αυτό και περιμένουν τα πάντα από τον περιορισμό του σώματος, και επομένως επεκτείνουν διάφορες στενώσεις προς αυτό υπερβολικά, για παράδειγμα. νηστείες που συχνά καταλήγουν σε θάνατο. Ο μυστικισμός έχει ως θέμα την πιο ενεργητική πλευρά και ο ασκητισμός την παθητική. Η αρχή της χριστιανικής ζωής είναι στον Θεό, και στην αποκατάσταση και ενίσχυση της δύναμής της, ο άνθρωπος ενεργεί μόνος του, με τη βοήθεια, φυσικά, της δύναμης του Θεού. Στον υψηλότερο βαθμό ανάπτυξης της πνευματικής ζωής, οι περισσότερες πράξεις είναι θεϊκές και οι λιγότερο ανθρώπινες. αν και το άτομο ενεργεί στη συνέχεια μόνο του, αισθάνεται ότι έχει λίγη δική του δραστηριότητα. Οι ασκητές επιδίδονται σε υλικά κατορθώματα, και ως εκ τούτου κάνουν τη ζωή βαρετή και πικρή. Εδώ ένα άτομο ενεργεί πιο ανεξάρτητα και η δραστηριότητά του είναι παθητική-παραγωγική». Αυτή είναι μια υπέροχη σελίδα στην «ηθική θεολογία» του Innocent: εδώ, σε μια συνοπτική παρουσίαση, δίνεται ο πλούτος και το βάθος των σκέψεων, από τις οποίες θα σημειώσουμε τις πιο σημαντικές. 1) Καταρχήν, οι σημειώσεις που έκανε ο αρχιεπίσκοπος είναι άξιες. Ο Innocent διακρίνει τον μυστικισμό, ως το ίδιο το βάθος της χριστιανικής δραστηριότητας, την αποκάλυψη στο πνεύμα της θεϊκής πνευματικότητας, και τον ασκητισμό, ως τεχνική ανθρώπινης πρωτοβουλίας, που σχετίζεται με τον μυστικισμό με τον ίδιο περίπου τρόπο που η υλική τεχνολογία σχετίζεται με τη δημιουργικότητα στην τέχνη. Από αυτό προκύπτει η δευτερεύουσα, βοηθητική σημασία του ασκητισμού στη χριστιανική ζωή, 64 και ο ασκητισμός, με τη μορφή μονότονων κανονισμών, είναι εντελώς ακατανόητος από την ουσία του μυστικισμού. Συνήθως συγχέουμε τον μυστικισμό και τον ασκητισμό - ειδικά αυτούς που υπερασπίζονται τα άκρα της ασκητικής ζωής 65 . Ακόμη και όσοι κατανοούν την ουσία του θέματος μπερδεύουν την ορολογία: «Ο δρόμος προς τη σωτηρία» του Bishop. Ο Θεοφάνης πρέπει να ονομαστεί ένα σύντομο σκίτσο όχι ασκητισμού, αλλά μυστικισμού. 2) Αρχιεπίσκοπος. Ο Ιννοκέντιος διακρίνει τον κριτικό μυστικισμό, που ονομάζουμε φιλοσοφία του χριστιανισμού, από τον άκριτο, παθολογικό μυστικισμό. 3) Μιλάει για τη σημαντική θεολογική, ιδιαίτερα ηθική και θεολογική σημασία του μυστικισμού και της χριστιανικής φιλοσοφίας. «Η χριστιανική δραστηριότητα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς μυστικισμό». Η χριστιανική φιλοσοφία αποτελεί τη σημαντικότερη προϋπόθεση για την επιστημονική κατασκευή της ηθικής θεολογίας. Μπορείτε να το πείτε αυτό - δεν έχουμε επιστημονική ηθική θεολογία, γιατί ο κριτικός χριστιανικός μυστικισμός δεν έχει υποστεί επεξεργασία. Η σημασία της χριστιανικής φιλοσοφίας είναι εμφανής από το γεγονός ότι μόνο με τη μορφή του κριτικού μυστικισμού, με τη μορφή της φιλοσοφικής επεξεργασίας του προσωπικού Χριστιανισμού, είναι δυνατή μια συνεκτική χριστιανική κοσμοθεωρία, που ενώνει όλες τις πτυχές του Χριστιανισμού και την πληρότητα της ζωής. Ό,τι κι αν λένε, στην βαθύτερη ουσία της, που περιλαμβάνει και όλη τη διάρκεια της χριστιανικής ζωής, ξεκινώντας από το μυστήριο της πνευματικής γέννησης και τελειώνοντας με το μυστήριο της μετά θάνατον κοινωνίας με τον Θεό, και όλη την ποικιλομορφία της εγκόσμιας ζωής, στην ουσία της «η εσωτερική χριστιανική ζωή είναι κρυμμένη: εδώ ο καθένας περπατά μόνος του, ανεξάρτητα από το τι περιβάλλεται». 4) Ο χριστιανικός μυστικισμός δεν μπορεί να εισαχθεί σε μια αυστηρή επιστήμη, ή ακριβέστερα, στην πρακτική επιστήμη της ηθικής θεολογίας. Ο χριστιανικός μυστικισμός και ο ασκητισμός πρέπει να εισέλθουν στο τελευταίο από την πλευρά του πιο συνηθισμένου σε αυτούς - από την πλευρά του γενικού ζητήματος του σκοπού και του νοήματος της ζωής, όπου πρέπει να διευκρινιστεί η ίδια η έννοια του χριστιανικού μυστικισμού, η έννοια της χριστιανικής προσωπικότητας με την ελευθερία της. Εδώ μπορεί να βρει θέση όλη η ποικιλία των ασκητικών μορφών, αφού δεν διεκδικούν την αποκλειστική σημασία των υψηλότερων μορφών του Χριστιανισμού: στο προσωπικό έργο της σωτηρίας πρέπει να δοθεί ελευθερία. Όχι μόνο ο κριτικός μυστικισμός είναι σημαντικός για την ηθική θεολογία, αλλά όλη η «ασκητική» λογοτεχνία, όσο απλή κι αν είναι, θα διατηρήσει για πάντα όχι μόνο την εποικοδομητική της σημασία, την οποία καμία ηθική θεολογία δεν μπορεί να αντικαταστήσει, αλλά και τη σημασία της ως υλικό για την ηθική θεολογία. Ωστόσο, όλα αυτά δεν είναι η επιστήμη της ηθικής θεολογίας 66, η οποία έχει τη δική της ειδική βαρύτητα, η οποία, με τη σειρά της, δεν μπορεί να αντικατασταθεί από καμία εποικοδομητική γραφή. Μπαίνουμε στο πεδίο της πρακτικής επιστήμης της ηθικής θεολογίας όπου αφήνουμε την υποκειμενικότητα (υποκειμενισμό) όχι μόνο με την έννοια της θρησκευτικής-ψυχολογικής ανωμαλίας και τυχαιότητας, αλλά και με την ουσιαστική έννοια του χριστιανικού μυστικισμού, και προχωράμε στην αντικειμενική εκκλησιαστικότητα. Αυτό είναι το πραγματικό αντικείμενο της πρακτικής επιστήμης της ηθικής θεολογίας - η εκκλησιασμός. Εδώ έγκειται η διαφορά μεταξύ της εποικοδομητικής ορθόδοξης λογοτεχνίας, της «ασκητικής» γραφής και μεταξύ της προτεσταντικής, αφηρημένης ορθολογιστικής επιστήμης, ανεξάρτητα από το πόσο μερικές φορές φαίνεται να συμπίπτουν. Ο ορθόδοξος μυστικισμός δίνει τη θέση του στην εκκλησιαστικότητα και ο προτεσταντισμός, περιορίζοντας την επιστήμη της ηθικής θεολογίας στον προσωπικό μυστικισμό, μαρτυρεί τόσο την εκκλησιαστικότητα όσο και τον ορθολογισμό του. Ο ορθολογισμός του ελπίζει να «φέρει τον χριστιανικό μυστικισμό στην αυστηρή επιστήμη», αλλά αναγκάζεται να το κάνει λόγω της απουσίας της εκκλησιαστικότητας ως αληθινού υποκειμένου της πρακτικής επιστήμης της ηθικής θεολογίας. Θα γράψω μερικές πολύ διδακτικές γραμμές από το βιβλίο του πρωτοπρ. Ι. Λ. Γιανίσεβα. «Υποθέτοντας ότι θα μιλήσουμε για την ηθική γενικά και ειδικότερα για την χριστιανική ορθόδοξη ηθική, εμείς, προερχόμενοι μόνο από αυτογνωσία και ενδοσκόπηση, θα αναγκαστούμε να μιλήσουμε μόνο για προσωπική, υποκειμενική ηθική στον καθένα μας. Δεν υπάρχει διέξοδος για εμάς από αυτή την υποκειμενικότητα, αλλά δεν χρειάζεται. αφομοιώνει αυτή την αλήθεια στο βαθμό που λαμβάνει από τον Θεό το δώρο του Αγίου Πνεύματος, το οποίο με τη σειρά του είναι συνεπές με τα ατομικά χαρακτηριστικά του καθενός. συνείδηση των πιστών ολοκληρωμένα και για πάντα. Μελετήστε τις Γραφές - αυτό αποτελεί το καθήκον κάθε ατόμου και όλων όσων συγκεντρώνονται στην πίστη στον Χριστό, το οποίο είναι πλήρως επιλύσιμο μόνο με την επίλυση ολόκληρου του έργου της ύπαρξης του Χριστιανισμού στη γη. Ο υποκειμενισμός, και μάλιστα ο χριστιανικός υποκειμενισμός, είναι όχι μόνο αναπόφευκτος, αλλά και υποχρεωτικός για την επιστήμη μας. Αλλά για να μην μετατραπεί αυτός ο υποχρεωτικός υποκειμενισμός σε προσωπική αυθαιρεσία, ικανός να δει την αποκάλυψη της θείας αλήθειας στις εσωτερικές της κινήσεις θέλησης και συναισθήματος, που μπορεί να μην εξαρτάται καθόλου από το πνεύμα του Χριστού, ή, αντίθετα, αποδίδοντας ό,τι έχει από το Πνεύμα του Θεού στη φύση του - γι' αυτό, η επιστήμη μας πρέπει να επιβεβαιώσει την αξιοπιστία κάθε αλήθειας ή αντικειμενικής αυτοσυνειδησίας. εξουσία που μας δόθηκε από την ίδια την Εκκλησία, δηλαδή: τα στοιχεία της θετικής αποκάλυψης που περιέχονται τόσο στην ιερή Γραφή όσο και στην ιερή Παράδοση» 67. Μπορεί κανείς να συμφωνήσει απόλυτα με αυτές τις σκέψεις - τόσο με την ιδέα ότι ο χριστιανικός υποκειμενισμός είναι αναπόφευκτος και υποχρεωτικός για την επιστήμη μας όσο και με την ιδέα της ανάγκης να περιοριστεί στην αντικειμενική Γραφή και παράδοση. Ο χριστιανικός μυστικισμός είναι η εμπειρία από κάθε χριστιανό της πνευματικής ζωής του Χριστού - του ιδρυτή της χριστιανικής ζωής. Διαφορετικά, χωρίς αυτή τη σύνδεση με τον Χριστό, θα είχαμε να κάνουμε όχι με τον χριστιανικό μυστικισμό, όχι με τη θρησκευτική φιλοσοφία του Χριστιανισμού, αλλά με την κοσμική φιλοσοφία ή τον παγανιστικό μυστικισμό. Εάν, εξάλλου, ο χριστιανικός μυστικισμός δεν κινούνταν προς την κατεύθυνση που περιγράφει η κανονική γραφή και η ορθόδοξη παράδοση, μέσα στο πλαίσιο που σκιαγραφεί το εκκλησιαστικό ορθόδοξο δόγμα, τότε η χριστιανική μας φιλοσοφία δεν θα ήταν ορθόδοξη. Αυτή είναι η πρώτη υπόθεση του χριστιανικού μυστικισμού, όπως αναγκαστικά υπονοείται όπως η ρωσική γλώσσα με τα πλούτη και τα σύνορά της λειτουργεί ως η πρώτη υπόθεση του Ρώσου συγγραφέα. Ωστόσο, αυτός ο πρώτος περιορισμός του χριστιανικού υποκειμενισμού δεν είναι ο τελευταίος. Και μέσα σε αυτά τα όρια, ο χριστιανικός υποκειμενισμός διατηρείται πλήρως, αφού οποιαδήποτε φόρμουλα διατηρηθεί αποφασιστικά από έναν χριστιανό μυστικιστή αφήνει χώρο για υποκειμενική κατανόηση, αφού αφορά προσωπικές εμπειρίες, προσωπική εμπειρία. Το υποδεικνυόμενο δογματικό όριο δεν παρέχει, επομένως, την αντικειμενικότητα που είναι απαραίτητη για την πρακτική επιστήμη της ηθικής θεολογίας: αυτή η αντικειμενικότητα, όπως είπαμε, δίνεται από την εκκλησιαστικότητα. Η αρχή του χριστιανικού μυστικισμού είναι η αρχή της χριστιανικής φιλοσοφίας. η αρχή της εκκλησιαστικότητας είναι η αρχή της επιστήμης της ηθικής θεολογίας. «Πάντα είχαμε πολλούς ευσεβείς ανθρώπους, αλλά δεν υπήρχε ευσεβής κοινωνία, ευσεβής κοινή ζωή» 68. Η δημιουργία μιας ευσεβούς χριστιανικής κοινωνίας - στη βάση των πραγματικών δυνάμεων του Χριστιανισμού - είναι καθήκον της ηθικής θεολογίας, ένα έργο αρκετά καθορισμένο και πρωτότυπο και αρκετά σημαντικό ώστε να είναι αντικείμενο μιας ειδικής θεολογικής επιστήμης. «Η προσωπική χριστιανική απολυτότητα, σε συνδυασμό ελεύθερα με κάθε τύπο φυσικής ταπείνωσης και με κάθε μορφή ιστορικής εξέλιξης, δεν είναι ούτε φυσική ούτε ιστορική δύναμη. Αντίθετα, με τη μορφή της εκκλησίας, ο Χριστιανισμός αποκτά φυσική και ιστορική σημασία και γίνεται πολιτιστική δύναμη. από τον προσωπικό Χριστιανισμό από ουσιαστικά θρησκευτική άποψη, είναι το αντίθετο». «Η Εκκλησία είναι η ηθική ένωση των Χριστιανών: τέτοια είναι η σύγχρονη κλήση της Εκκλησίας, τέτοια είναι τα σύγχρονα αιτήματα που απευθύνουν στην Εκκλησία οι Χριστιανοί. Θέλουν να δουν σε αυτήν τη βασιλεία του Πνεύματος, στην οποία οι Χριστιανοί θα θερμαίνονται αμοιβαία, μια ηθική οργάνωση στην οποία τα ουράνια ιδανικά θα μπορούσαν να ενισχυθούν από τις ρίζες τους. Ενότητα, σε έναν απλό αριθμό στο ληξιαρχείο, όμως οι χριστιανοί, με όλο το απαραβίαστο της εσωτερικής τους απολυτότητας, χρειάζεται να ενωθούν μεταξύ τους σε μια οργάνωση, να συγκεντρωθούν στο όνομα του Χριστού, ώστε ο Χριστιανισμός να μην είναι ένα υποκειμενικό όνειρο, αλλά μια αντικειμενική ιστορική δύναμη. Ο Letourneau, στο βιβλίο του L'evolution de la morale, χαρακτηρίζοντας τις διαφορετικές φάσεις στην ιστορική εξέλιξη της ηθικής - ηθική των ζώων, άγρια ηθική, βάρβαρη ηθική και (σύγχρονη) εμπορική ηθική, λέει ότι δεν έλαβε υπόψη άτομα που υπερβαίνουν ηθικά το επίπεδο της εποχής τους και τους ανθρώπους τους: αυτά τα άτομα είναι ανωμαλίες, παρόμοια με τυχαία ζώα. παραμέληση. Άρα, για να μην είναι ο Χριστιανισμός τόσο άξια αξίας, πρέπει να είναι μια οργανωμένη δύναμη με την οποία θα έπρεπε να υπολογίζουν οι δημιουργοί της ιστορίας» 69 . Κανείς δεν θα διαφωνήσει με την ιδέα της σημασίας της εκκλησίας ως ηθικής οργάνωσης, ως ευσεβούς κοινωνίας. Είναι επίσης αδιαμφισβήτητο ότι κανένας από τους θεολογικούς κλάδους δεν έχει ως αντικείμενο την εκκλησιαστικότητα, ενώ αυτό είναι ένα θέμα που μπορεί να συζητηθεί επιστημονικά. Και επισημαίνοντας την αρχή της ηθικής θεολογίας στην εκκλησιαστική ζωή, θέτουμε για πρώτη φορά τα θεμέλια για την επιστήμη της Ορθόδοξης ηθικής θεολογίας. Αν κοιτάξουμε εκείνο το μέρος των συστημάτων ηθικής θεολογίας μας που αντιμετωπίζει τις χριστιανικές αρχές της κοινωνικής ζωής, τότε θα παρατηρήσουμε εύκολα ότι αυτό το μέρος υποφέρει ιδιαίτερα από ακραία κενότητα και απόλυτη άσκοπη, και επομένως από τελική ανούσια. Εδώ μπορούμε να διαβάσουμε το 70: «Το χριστιανικό κράτος είναι υποχρεωμένο να ξεκαθαρίσει στα μέλη του τις γενικές απαιτήσεις της κοινωνικής ζωής, που αναπτύσσονται από την ηθική και καθορίζονται από τις ιστορικές σχέσεις των ανθρώπων». «Η νομοθεσία πρέπει να είναι συνεπής με το πνεύμα του Χριστιανισμού· πρέπει να παίρνει το περιεχόμενό της από τον Χριστιανισμό». Έχει νόημα αυτά τα πρέπει και τα πρέπει; Όταν το κράτος λέει στους πολίτες του: «πρέπει», τότε πίσω από αυτές τις οδηγίες βρίσκεται η αστυνομική δύναμη του κράτους. Όταν οι πολίτες λένε στο κράτος: «πρέπει», τότε δηλώνουν τα δικαιώματά τους, τα οποία θα υπερασπιστούν είτε με νόμιμα κοινοβουλευτικά μέσα είτε με επανάσταση. Όταν ο Καντ ορίζει: «πράξε σύμφωνα με έναν κανόνα που θα μπορούσε να είναι παγκόσμιος νόμος», προέρχεται από την ακαταμάχητη λογική δύναμη του πρακτικού λόγου, δηλαδή εξυψώνει σε κανόνα μόνο αυτό που είναι αδιαχώριστο από την ίδια την ουσία του προσωπικού λόγου. Ο Fouillet χτίζει την ηθική στις ιδέες-δυνάμεις. Ο Κοντ, ο Μαρξ, ο Ένγκελς, ο Κάουτσκι αντλούν την ηθική από ιστορικούς και κοινωνιολογικούς νόμους. Στίρνερ, ο Νίτσε βασίζονται στη γνώση της ανθρώπινης φύσης... Τι νόημα έχει όμως το γεγονός ότι κάποιοι γ.γ. Οι Pyatnitskys, Pokrovsky, Khalkolivans, Favorovs διδάσκουν σε ιεροσπουδαστές: «το κράτος πρέπει». Αυτό δεν είναι το ακραίο όριο του παραλογισμού; Η ανθρώπινη ανοησία δεν φτάνει εδώ σε τρομακτικά όρια; Όλα τα είδη των εγχειριδίων μπορεί να είναι κακά - ιστορία, ζωολογία και μαθηματικά, επειδή δεν αντέχουν στα ύψη της σύγχρονης επιστήμης. Αλλά στην επιστήμη της ηθικής θεολογίας συναντάμε θεμελιώδεις ανοησίες, που δεν μπορούν να κατηγορηθούν στους κ. Πιατνίτσκι, Ποκρόφσκι, Χαλκολιβάνοφ, Φαβόροφ, αλλά που προκύπτει από την ίδια την ουσία του προγράμματος, από την ίδια την αδυναμία μιας επιστημονικής και θεολογικής συζήτησης των θεμάτων που του υποδεικνύονται. Αυτό το μέρος των ηθικών και θεολογικών εγχειριδίων είναι δομημένο σύμφωνα με το σχήμα της χριστιανικής ορθόδοξης ηθικής διδασκαλίας για το κοινό ή τη διδασκαλία για το χριστιανικό ορθόδοξο κοινό - για την οικογένεια, το κράτος (και την εκκλησία). Αλλά ακριβώς μια τέτοια διδασκαλία είναι αδιανόητη. Ο Χριστιανισμός δρα στη φύση και στον κόσμο κυρίως μέσω της χάρης. Πόσο σημαντική είναι αυτή η πτυχή της θρησκευτικής δράσης για τη φύση και τον κόσμο για τη χριστιανική κοσμοθεωρία, δεν θα μιλήσουμε γι' αυτό σε αυτό το μέρος μόνο επειδή είναι πολύ καλά γνωστή από τη δογματική, και επειδή έχω μιλήσει αρκετά για αυτό στο σύστημά μου 71 . Πρέπει μόνο να θυμόμαστε ότι αυτή η δράση της χάριτος είναι αόρατη, ότι θα εμφανιστεί μόνο στο τέλος του χρόνου, ότι δεν επηρεάζει τους νόμους της φυσικής-ιστορικής ζωής 72 . Τα καθήκοντα της ηθικής θεολογίας βρίσκονται εκτός αυτής της δράσης της χάριτος. Τότε, ένας χριστιανός, στην ουσία της πνευματικής του ζωής, αναπόφευκτα εισέρχεται στη φυσική-ιστορική ζωή χωρίς την ηθική βρωμιά που κολλάει σε αυτήν έξω από τον Χριστιανισμό: η φυσική ζωή ενός χριστιανού δεν μπορεί παρά να είναι αγνή, άγρια ασέβεια, ασυγκράτητη ρίψη λάγνων ματιών σε κάθε διερχόμενη γυναίκα είναι απολύτως ασυμβίβαστη με το απόλυτο ευαγγελικό πνεύμα. βασίλειο της αγνής φύσης, πριν από την άβυσσο ο ανθρώπινος ουρανός είναι μόνο ηθικά ανθρώπινος 74. Αυτό δημιουργεί μια σφαίρα προσωπικού ασκητισμού 75 και παρέχει μια ευρεία ευκαιρία κηρύγματος επιρροής στη ζωή, τη δυνατότητα εύγλωττων οδηγιών σε συζύγους, γονείς, παιδιά, αφέντες, υπηρέτες, ηγεμόνες, δικαστές... Παραδείγματα τέτοιων οδηγιών θα βρούμε ήδη ανάμεσα στους αποστόλους. Στον αγώνα ενάντια στην προσωπική συνειδητή ανηθικότητα, ο Χριστιανισμός είναι μια απαραίτητη εκπαιδευτική δύναμη. Αλλά η περιοχή αυτής της παιδαγωγικής και κηρυγματικής δράσης για τη ζωή δεν είναι η περιοχή της επιστήμης της ηθικής θεολογίας. Μεταξύ της κρυμμένης μεταφυσικά-χαριτωμένης σφαίρας και της προσωπικά συνειδητής σφαίρας της ηθικής κάθαρσης, του προσωπικού ασκητισμού, βρίσκεται η τρίτη σφαίρα της ζωής - φυσικοϊστορικοί νόμοι, φυσικοκοινωνικές μορφές: αυτή η σφαίρα της ζωής δεν αλλάζει στην εμφάνισή της από μεταφυσικά-χαριτωμένη δράση και δεν επηρεάζεται από την προσωπική της ουσία. Η ηθική και θεολογική διδασκαλία για το κοινό, για την οικογένεια και το κράτος θα ήταν δυνατή μόνο εάν ο Χριστιανισμός είχε τη δική του ιδέα για αυτήν τη σφαίρα και δημιουργούσε τον δικό του τρόπο ζωής γι' αυτήν, εάν η ηθική θεολογία προχωρούσε από τη ειδικά χριστιανική ιδέα της οικογένειας και του κράτους και προσπαθούσε να δημιουργήσει έναν χριστιανικό οικογενειακό-κράτος τρόπο ζωής. Αλλά δεν υπάρχει χριστιανική ιδέα για την οικογένεια και το κράτος, και η χριστιανική οικογενειακή-πολιτειακή ζωή είναι αδύνατη. Σε αυτό το θέμα, πρέπει πάνω απ' όλα να αποφεύγουμε τις άσκοπες κουβέντες, τις ρητορικές και τις αυθόρμητες φράσεις: χρειάζονται ακρίβεια και βεβαιότητα. Εστιάζοντας ιδιαίτερα στο γάμο, ρωτάμε: υπάρχει χριστιανική ιδέα (φόρμουλα, ορισμός) του γάμου; Αποδεικνύεται ότι στο ευαγγέλιο δεν υπάρχει νόμος του γάμου 76, και η εκκλησιαστική νομική συνείδηση ​​έχει υιοθετήσει τη φυσική-πολιτισμική φόρμουλα που συνέταξε ο παγανιστής δικηγόρος Modestine - υιοθετήθηκε ως η καλύτερη φόρμουλα που ανταποκρίνεται πλήρως στις ανάγκες της χριστιανικής συνείδησης. Η χριστιανική ιδέα του γάμου, εκτός από τη φυσική-πολιτιστική, δεν υπάρχει 78. Χωρίς τη δική του ιδέα για το γάμο, ο Χριστιανισμός δεν παράγει τη δική του γαμήλια ζωή. Εφαρμόζεται στον γάμο από την ασκητική του πλευρά, από την πλευρά των περιορισμών και των απαγορεύσεων, αλλά όχι από τη θετική πλευρά των εντολών και των παροτρύνσεων. Υπάρχει κάτι στον Χριστιανισμό παρόμοιο με την εντολή της Παλαιάς Διαθήκης ότι ένας νεόνυμφος πρέπει «να ευχαριστεί τη γυναίκα που πήρε», τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης ότι «ο κουνιάδος πρέπει να πάει στην άτεκνη χήρα του αδερφού του, να την πάρει για γυναίκα του και να ζήσει μαζί της», ότι ένας σκλάβος «δεν πρέπει να στερείται τροφής, ενδυμασίας και ειδικότερα του συζυγικού νόμου»; Τίποτα τέτοιο, τίποτα άλλο από περιορισμούς και απαγορεύσεις. Αλλά η ζωή δεν θα λειτουργήσει από περιορισμούς και περιορισμούς. Εφόσον δεν υπάρχει χριστιανική ιδέα του γάμου και δεν μπορεί να υπάρξει χριστιανική συζυγική ζωή, η επιστήμη της ηθικής θεολογίας δεν μπορεί να έχει ως αντικείμενο τον γάμο και τη συζυγική ζωή. Εκτός από την αντιεπιστημονική παρουσίαση των οδηγιών κηρύγματος, μπορεί μόνο να επαναλάβει αδέξια όσα παντοδύναμα κηρύττει η φύση και αυτά που εντάσσονται στην παγανιστική φόρμουλα του γάμου. «Οι χριστιανοί σύζυγοι ενώνονται με φλογερή και αφοσιωμένη αγάπη ο ένας για τον άλλον»: τι γίνεται με τους ειδωλολάτρες; «Ένας χριστιανός σύζυγος συμπεριφέρεται στη γυναίκα του με απόλυτο σεβασμό»: τι γίνεται με έναν ειδωλολάτρη; Αυτές είναι αλήθειες που, επιστημονικά, «δεν αξίζουν ούτε μια δεκάρα» και παρόλα αυτά, αυτή η φτηνή ηθική δεν θα διεισδύσει ποτέ στην ουσία των σχέσεων γάμου, ο νόμος των οποίων είναι ενσωματωμένος στην ίδια τη φύση. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για το κράτος: δεν υπάρχει χριστιανική ιδέα για το κράτος και δεν μπορεί να υπάρξει χριστιανική κρατική ζωή. Δεν υπάρχει χριστιανική κοινότητα οικογένειας-κράτους, και η ηθική θεολογία, λαμβάνοντας ως θέμα μια τέτοια κοινότητα, χτυπάει άδειο αέρα. Και το ακόμη μεγαλύτερο πρόβλημα είναι ότι, λαμβάνοντας την άποψη των φανταστικών χριστιανικών αρχών της κοινωνικής ζωής, η ηθική θεολογία στερεί εκ των προτέρων την ευκαιρία να παρουσιάσει την εκκλησία στο πλήρες φως. Στην περίπτωση αυτή, η εκκλησία θεωρείται ως μία από τις κοινωνίες. «Εκτός από τις εγκόσμιες κοινωνίες, υπάρχει και μια πνευματική κοινωνία στη γη - η εκκλησία» 79. Μια εντελώς προτεσταντική άποψη 80! Αυτή η χαμηλή εκτίμηση της εκκλησιαστικότητας αντιστοιχεί στο ασήμαντο μέγεθος (5-6 σελίδες) 81 και στο ασήμαντο περιεχόμενο του τμήματος συστημάτων ηθικής θεολογίας για την εκκλησία. Εδώ θα βρούμε δύο λέξεις από τη δογματική διδασκαλία για την εκκλησία, δύο λόγια για τη σχέση της εκκλησίας με το κράτος και αρκετές εντολές που δεν έχουν καμία αξία: «ένας χριστιανός πρέπει να αναγνωρίζει τον εαυτό του ως μέλος της εκκλησίας», «ένας χριστιανός πρέπει να συμμετέχει στη γενική λατρεία» 82. Απίστευτα αξιολύπητοι λόγοι 83! Δεν υπάρχει λέξη για την εκκλησιασμό ως ηθική οργάνωση σε οποιοδήποτε σύστημα. Η εκκλησία διαφέρει από όλες τις κοινωνικές ενώσεις στο ότι ο Χριστιανισμός έχει τη δική του ιδέα για την εκκλησία και μπορεί να δημιουργήσει μια μοναδική εκκλησιαστική ζωή. Η ιδέα της εκκλησίας ως κοινωνίας (των πιστών στον Χριστό), πρώτον, απολύτως καθολική, αφού ο υιός με τον Θεό δεν γνωρίζει φυσικά και εθνικά σύνορα και, δεύτερον, εντελώς πνευματική (διαμετρικά αντίθετη με το πνεύμα των εγκόσμιων βασιλείων) τόσο στις εσωτερικές όσο και στις εξωτερικές σχέσεις 84 - αυτή είναι μια συγκεκριμένη ιδέα του Χριστιανισμού, που δεν είχε ούτε ο Ιουδαϊσμός ούτε η παγανιστική. Η αναγκαιότητα και η σημασία της εκκλησιαστικής ζωής απορρέει από τις πραγματικές αρχές της χριστιανικής εμπειρίας, από την ίδια την ουσία του Χριστιανισμού. Ένας χριστιανός μπορεί να ζήσει αληθινά πνευματική ζωή μόνο στην κοινωνία των Χριστιανών, όπως μπορεί να ζήσει ανθρώπινη ζωή μόνο στην ανθρώπινη κοινωνία. Κοινή σύγκριση, ο Χριστός είναι το κέντρο, εμείς είμαστε οι ακτίνες. Η εκκλησιαστικότητα δεν είναι μόνο μια συγκεκριμένη χριστιανική ιδέα, αλλά σε σχέση με αυτήν, η Ορθοδοξία, ο Καθολικισμός και ο Προτεσταντισμός διαφέρουν κυρίως μεταξύ τους. Εξετάζοντας την εκκλησιαστικότητα ως το κύριο αντικείμενο της ηθικής θεολογίας, φαίνεται να πλησιάζουμε περισσότερο στον Καθολικισμό. Ας αποκαλύψουμε το πρόσφατα δημοσιευμένο και επιστημονικά απολογητικά παρουσιασμένο, ως ein Wegweiser in den Grundfragen des sittlichen Lebens fur alle Gebildeten, το ηθικό και θεολογικό σύστημα του V. Kathrein 86: εδώ το κεντρικό μέρος είναι η ενότητα για την εκκλησία. Αυτό πρέπει αναπόφευκτα να είναι έτσι από καθολική σκοπιά. Ωστόσο, η καθολική ηθική θεολογία απέχει πολύ από την ορθόδοξη. Εδώ η ουσία βρίσκεται στην ίδια την ουσία του Καθολικισμού, στην ίδια την άποψη του Καθολικισμού για την εκκλησία. Ο καθολικισμός τοποθετεί την εξουσία και το νομικό σύστημα στη βάση της εκκλησιαστικής ζωής: αυτό είναι από την εσωτερική πλευρά. Ο Καθολικισμός θέλει να καταλάβει ολόκληρο τον κόσμο, παίρνοντας στα χέρια του όλες τις πτυχές της φυσικής ζωής, και να του δημιουργήσει χριστιανικές μορφές - χριστιανικό κράτος, χριστιανικός γάμος 87. Στον Καθολικισμό δεν υπάρχει χώρος για ελεύθερη φυσική ανάπτυξη και ελεύθερη χριστιανική προσωπικότητα - Ο καθολικισμός, επομένως, δεν γνωρίζει την χριστιανική εκκλησιασμό, ως ένωση αναγεννημένων προσώπων, με απόλυτη αξία και πνευματική ελευθερία. «Η έννοια της εκκλησιαστικότητας για τους μαθητές του Ευαγγελίου απορρέει από τις πραγματικές αρχές της ευαγγελικής εμπειρίας, που καθορίζουν την παράγωγη αξία της εκκλησιαστικής ζωής. Το αληθινό και αναφαίρετο αγαθό του ευαγγελίου ανήκει στο αναγεννημένο άτομο. Η γεννημένη προσωπικότητα αποτελεί μια ασύγκριτη, ασύγκριτη αξία, αντίθετα, η απολυτότητα της ευαγγελικής ζωής δεν μπορεί να εκφραστεί σε κανέναν θεσμό, σε κανένα εξωτερικό σύστημα ή σε οποιαδήποτε κοινωνική μορφή, η οποία είναι αναπόφευκτα υπό όρους και περιορισμένη το κοινωνικό σύστημα, ως παραγωγός χριστιανικών ψυχών. Από ευαγγελική άποψη, μπορεί να υπάρξει μόνο μία απάντηση σε αυτό το ερώτημα: στον Χριστιανισμό, η κύρια πραγματικότητα και η αναντικατάστατη αξία ανήκει στο ατομικό πνεύμα και η χριστιανική εκκλησία είναι μια ένωση πιστών σε μια κοινωνία, ένα ποίμνιο μαθητών του Χριστού. Σε σχέση με τους πιστούς, η εκκλησία έχει μια έννοια που δεν είναι παραγωγική, αλλά παράγωγη. Οι πιστοί δεν είναι από την εκκλησία, αλλά η εκκλησία είναι από τους πιστούς. Στον εκκλησιαστικό χώρο τα στοιχεία είναι πιο πολύτιμα και πιο σημαντικά από την κοινωνική μορφή που τα ενώνει. Στην εκκλησία, όπως και στο βασίλειο των απόλυτων ατόμων, δεν μπορεί να υπάρξει θυσία του πνευματικού αγαθού του καθενός και κανένας περιορισμός στην πνευματική ελευθερία των ατόμων για την ευημερία της κοινωνικής τάξης. Οι πιστοί δεν είναι για την εκκλησία, αλλά η εκκλησία είναι για τους πιστούς» 88. Αυτή είναι η βιβλική άποψη. Η ηθική θεολογία δεν πρέπει να έχει τον ισχυρισμό ότι είναι η πρώτη, η πιο σημαντική μεταξύ των θεολογικών επιστημών - έχει ως θέμα της μια παράγωγη πραγματικότητα στον Χριστιανισμό. Περνώντας από τον χριστιανικό μυστικισμό στην ηθική θεολογία, πρέπει πρώτα από όλα να έχουμε κατά νου το βάθος του χριστιανικού μυστικισμού, πρώτα από όλα να γνωρίζουμε ότι η χριστιανική εκκλησία αγκαλιάζει απόλυτα άτομα, ότι ενώνοντάς τα δεν περιορίζει την απολυτότητά τους, αλλά αναπληρώνει τη ζωή τους, ότι προκύπτει από τις πραγματικές αρχές του προσωπικού Χριστιανισμού. Η σημασία της ηθικής θεολογίας, ως επιστήμης της εκκλησιαστικότητας, βασίζεται όχι στη λήθη της αλήθειας της χριστιανικής προσωπικότητας, αλλά στη μετάβαση από τη μυστικιστική σε μια άλλη οπτική - πολιτισμική-ιστορική, ηθική-κοινωνική, ηθική-αντικειμενική. Αυτή η Καινοδιαθηκική άποψη διατηρείται στην Ορθοδοξία, στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ως κοινωνία με συνοδική εσωτερική δομή και με καθαρά πνευματικές εξωτερικές σχέσεις. Ο καθολικισμός δεν γνωρίζει την αληθινή εκκλησιαστικότητα γιατί δεν αναγνωρίζει την προσωπική, πνευματική, μυστικιστική αρχή της εκκλησίας. Στον Προτεσταντισμό, η προσωπική χριστιανική ελευθερία θεωρείται ο ακρογωνιαίος λίθος. Ωστόσο, δεν υπάρχει ούτε στον Προτεσταντισμό αληθινή εκκλησιασμός: κατανοεί τη χριστιανική προσωπικότητα ως μια κλειστή μονάδα, κατανοεί την πνευματική και προσωπική ζωή με την έννοια μιας μυστικιστικής-παθητικής, διανοητικής διάθεσης, από την οποία δεν υπάρχει μετάβαση στην ενεργό εκκλησιασμό με καθαρά πνευματικές εξωτερικές σχέσεις, αλλά μια αναπόφευκτη μεροληψία προς την πνευματική μου κρατικότητα. της εκκλησίας 89. Ορθοδοξία, όχι ως ο βυζαντινός ή ο «αληθινός ρωσικός» Χριστιανισμός μας, αλλά ως πιστότητα στην ιδέα της Καινής Διαθήκης, η Ορθοδοξία, παρ' όλες τις προσπάθειες να τη μεταφέρει είτε στον καθολικό απολυταρχισμό της εκκλησιαστικής εξουσίας, που επεκτείνεται τόσο σε χριστιανικά άτομα όσο και σε κοινωνικές μορφές ζωής, είτε στον προτεσταντικό θρησκευτικό σεχτισμό της κλειστής εκκλησίας μου. αληθινή εκκλησιαστικότητα, ως μια καθολική κοινότητα πνευματικά ελεύθερων ατόμων με συνοδική εσωτερική δομή και πνευματικές εξωτερικές σχέσεις. Έχουμε τη χριστιανική ιδέα της εκκλησίας. Ταυτόχρονα, ο Χριστιανισμός έχει όλα τα δεδομένα για να δημιουργήσει εκκλησιαστική ζωή. Υπάρχει, αλλά μόνο στο περίγραμμα του εξωτερικού πλαισίου, η ραχοκοκαλιά, με τη μορφή εκκλησιαστικού-διοικητικού συστήματος, κοινωνικού και λειτουργικού χάρτη, ποιμαντικών και ενοριακών ταγμάτων, αλλά σχεδόν δεν υπάρχει με τη μορφή μιας «ευσεβούς κοινωνίας, μιας ευσεβούς κοινής ζωής» που θα πνευματοποιούσε αυτόν τον σκελετό, θα έφερνε ζωή σε αυτόν τον σκελετό - με τη μορφή ηθικο-πολιτισμικής, κοινωνικής οργάνωσης. Η πρωτόγονη εκκλησία υπήρχε με αυτή τη μορφή, και αυτή η εκκλησιαστική ζωή πρέπει να αποκατασταθεί. Ακριβώς τον τελευταίο καιρό έχει τεθεί μια ολόκληρη σειρά ζητημάτων σχετικά με αυτό - για τη συνοδικότητα στο διοικητικό σύστημα, για τη συμμετοχή των λαϊκών στις θείες λειτουργίες, για την αναζωογόνηση της ενοριακής ζωής, για το ζωντανό κήρυγμα, για την εκκλησία και τη δημόσια φιλανθρωπία, για την εσωτερική ιεραποστολή, για χριστιανικές ενώσεις, συναντήσεις και κύκλους κάθε είδους. Όλα αυτά περιλαμβάνονται στα συμφέροντα της επιστήμης της ηθικής θεολογίας. Ωστόσο, εδώ σχεδόν ανεπαίσθητα ξεκινά ο τομέας της εκκλησιαστικής δημοσιογραφίας με το ρευστό της περιεχόμενο, αλλάζει στη ζωή, αλλά η επιστήμη της ηθικής θεολογίας βρίσκεται στην αρχή, στην πρώτη γραμμή - αυτής της δημοσιογραφίας: με βάση τη χριστιανική ιδέα της εκκλησιαστικότητας, από τις βαθύτερες θρησκευτικές αρχές, αναπτύσσει επιστημονικά αυτή τη βασική έννοια της εκκλησιαστικής ζωής, που πρέπει να την καθοδηγεί εμπειρίες της ζωντανής εκκλησιαστικής κοινότητας και της εκκλησιαστικής δημοσιογραφίας. Η ηθική θεολογία βρίσκεται σε στενή επαφή με έναν αριθμό εκκλησιαστικών-πρακτικών επιστημών, με τμήματα πρακτικής θεολογίας - με ομιλητική, ποιμαντική θεολογία, κανονικό δίκαιο, λειτουργικά: είναι ένας αναπόφευκτος σύνδεσμος μεταξύ της δογματικής και όλων αυτών των θεολογικο-πρακτικών επιστημών, είναι απαραίτητη εισαγωγή στις τελευταίες, τους δίνει ως βασικές σκέψεις. Η αμέτρητη πρακτική σημασία της εκκλησιαστικότητας, ως θέμα της επιστήμης της ηθικής θεολογίας, καθορίζεται από το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός δεν αλλάζει τους φυσικούς νόμους της ζωής, την οικογενειακή-πολιτειακή ζωή, δεν δημιουργεί οικογενειακή ζωή και δεν έχει τη δική του πολιτική, εισέρχεται σε αυτούς τους τομείς όχι εκκλησιαστικά, αλλά προσωπικά θρησκευτικά, τους παρέχει ελευθερία φυσικής ανάπτυξης σύμφωνα με το φυσικό-ιστορικό δίκαιο. ζωή υπό την προϋπόθεση της ηθικοποίησής τους. Ο Χριστιανισμός εισέρχεται στον κόσμο, εκτός από την επιρροή της χάριτος, ως μεγάλη ηθική δύναμη, με υψηλές ηθικές απαιτήσεις. Έτσι ακριβώς είναι κάθε χριστιανός στη στάση του απέναντι στον κόσμο. Αλλά αυτή η ηθική στάση των χριστιανών απέναντι στον κόσμο, για να είναι μια κοινωνικοϊστορική δύναμη, πρέπει να ενισχυθεί από μια ηθική οργάνωση. Και αυτός είναι ο μόνος τρόπος για μια πρακτική χριστιανική λύση σε όλα τα κοινωνικά ζητήματα. Η χριστιανική κοσμοθεωρία και η χριστιανική φιλοσοφία δεν καθορίζονται από τις επιτυχίες αυτής της πρακτικής, γιατί για τη δεύτερη, αρκεί μια πιθανότητα εσωτερικής προσωπικής-θρησκευτικής στάσης απέναντι σε ολόκληρη την κοινωνική πραγματικότητα - μια πιθανότητα που τίποτα δεν θα αλλάξει ή θα ακυρωθεί ποτέ. Αλλά ένα άλλο θέμα είναι η πρακτική χριστιανική λύση των κοινωνικών προβλημάτων, η οποία πρέπει να είναι επιτυχής, και μπορεί να είναι επιτυχής μόνο υπό την προϋπόθεση της ηθικής οργάνωσης. Εν όψει της άνευ όρων των απαιτήσεων του προσωπικού χριστιανικού μυστικισμού, το ερώτημα εδώ είναι να αντικαταστήσουμε την ιστορικά αποδεδειγμένη αποτυχία της στάσης της εκκλησίας στα κοινωνικά ζητήματα με την έννοια της εξουσίας της εκκλησίας στην εγκόσμια ζωή, την αντικατάσταση των φυσικών μορφών ζωής με φανταστικές ειδικά χριστιανικές, τη νομική παρέμβαση στην οικογενειακή ζωή και την εκκλησιαστική πολιτική. Το ζητούμενο δεν είναι να αναπτυχθούν φανταστικές νέες θρησκευτικές μορφές κοινωνίας, να γίνει χριστιανική αυτή η φυσική-κοινωνική πραγματικότητα στις ίδιες της μορφές, αλλά να δημιουργηθεί μια νέα κοινωνική δύναμη, αποκλειστικά ηθική, μια ιδιαίτερη εκκλησιαστική ζωή. Οι εκφράσεις «χριστιανική κοινότητα» και «εκκλησιαστική στάση απέναντι στον κόσμο» μπορούν να απορριφθούν εντελώς από τη μια έννοια και να γίνουν αποδεκτές με μια άλλη. Τις απορρίπτουμε με την έννοια της αντικατάστασης των φυσικών μορφών ζωής με φανταστικές νέες θρησκευτικές, με την έννοια του βίαιου θρησκευτικού μετασχηματισμού τους, με την έννοια της εξουσίας της εκκλησίας πάνω τους, όπως αυτό φάνηκε πιο ξεκάθαρα στον Καθολικισμό, αλλά τις αποδεχόμαστε με την έννοια της δημιουργίας μιας ειδικής εκκλησιαστικής κοινότητας, ως χριστιανο-ηθικής οργάνωσης που θα έμπαινε στην ιστορία. Το ζητούμενο είναι να γίνει η χριστιανική ηθική, μέσω μιας συγκεκριμένης εκκλησιαστικής οργάνωσης, μια κοινωνικοϊστορική δύναμη, να δοθεί στη φωνή της χριστιανικής ηθικής κοινωνική σημασία με αυτόν τον τρόπο, και έτσι να γίνει ο Χριστιανισμός μια ισχυρή κοινωνική δύναμη. Η νομοθεσία της οικογένειας-κράτους θα πρέπει να αναπτύσσεται ελεύθερα στη φυσική της πορεία, αλλά πρέπει επίσης να είναι δυνατή η χριστιανική ανατροφή της οικογένειας και η ηθική της κρατικής-κοινωνικής ζωής με τον μόνο ενδεικνυόμενο τρόπο. Η εκκλησιαστικότητα πρέπει να γίνει μεσολαβητής μεταξύ του προσωπικού χριστιανικού μυστικισμού, της προσωπικής χριστιανικής ελευθερίας και μεταξύ της φυσικής-ιστορικής αναγκαιότητας, της φυσικά ελεύθερης εξέλιξης των κοινωνικών μορφών. Υποδεικνύοντας την εκκλησιαστικότητα ως κύριο αντικείμενο της ηθικής θεολογίας, ευθυγραμμιζόμαστε με τις σύγχρονες συνθήκες της χριστιανικής ζωής. Το ιστορικό καθήκον της καταπολέμησης της ειδωλολατρίας ανάγκασε τον Χριστιανισμό, στην πρώτη περίοδο της ιστορίας του, να προσεγγίσει τη ζωή, τις ίδιες τις οικογενειακές-πολιτειακές μορφές του, από συμβολική-ασκητική σκοπιά. Δεδομένου ότι όλες οι μορφές κοσμικής ζωής μολύνθηκαν από την πίστη σε ειδωλολατρικές θεότητες, ανήθικες στις εκδηλώσεις της, η εκκλησία, που είχε ως κύριο καθήκον της τη νίκη επί του παγανισμού, μπορούσε να επιτρέψει στα μέλη της να συμμετέχουν σε μορφές κοσμικής ζωής υπό την προϋπόθεση του χριστιανικού αγιασμού τους, δηλαδή την απόρριψη των παγανιστικών πεποιθήσεων που συνδέονται με αυτές. Ο ιστορικός στόχος του ήταν να αντικαταστήσει το ειδωλολατρικό κράτος με ένα χριστιανικό και την ειδωλολατρική οικογένεια με ένα χριστιανικό, και το ύψιστο ιδανικό θεωρούνταν η πλήρης αποχή από τη συμμετοχή σε μορφές εγκόσμιας ζωής. Αλλά η πραγματική νίκη του Χριστιανισμού επί του παγανισμού, ο πλήρης φωτισμός όλης της εγκόσμιας ζωής από το μοναδικό φως του Χριστιανισμού και η πλήρης αφαίρεση κάθε σκιάς παγανισμού, αλλάζει την εκκλησιαστική-ιστορική στάση απέναντι στις μορφές της εγκόσμιας ζωής: τώρα δεν υπάρχουν πλέον παγανιστικές μορφές ζωής, τώρα υπάρχει ένα ενιαίο βασίλειο του Επουράνιου Πατέρα. Σε αυτό το ενιαίο βασίλειο του Επουράνιου Πατέρα, οι μορφές της εγκόσμιας ζωής πρέπει να αφεθούν στους θεϊκά καθιερωμένους φυσικούς και ιστορικούς νόμους, και η αξίωση για εξουσία πάνω σε αυτές τις μορφές διαχωρίζει τον Καθολικισμό από την Ορθοδοξία. Ωστόσο, αυτό θέτει ένα νέο καθήκον για τη χριστιανική εκκλησία - να κάνει τον ίδιο τον Χριστιανισμό μια κοινωνική φυσική-ιστορική δύναμη μέσω της ηθικής οργάνωσης. Αυτό ακριβώς είναι το σύγχρονο έργο της εκκλησίας. Είναι εύκολο να καταλάβουμε γιατί θεωρούμε την εκκλησιαστικότητα ως αρχή της ηθικής θεολογίας και όχι την ιδέα της βασιλείας του Θεού. Η ιδέα της βασιλείας του Θεού, για να μην αναφέρουμε την αστάθεια της Καινής Διαθήκης, 91 συνήθως κατανοείται με την έννοια του χριστιανικού μετασχηματισμού της κοινωνίας. Και αφού η χριστιανική λύση σε φυσικά-ιστορικά προβλήματα αποδεικνύεται αδύνατη, η εφαρμογή της ιδέας της βασιλείας του Θεού στην ηθική θεολογία οδηγεί στην πλήρωσή της με γενικό ανθρωπιστικό περιεχόμενο 92 . Αυτό το αποτέλεσμα μπορεί να κηρυχθεί αναπόφευκτο, εν τω μεταξύ, η ιδέα της εκκλησιαστικότητας μας εισάγει στην ίδια την ουσία της θρησκευτικής και κοινωνικής ηθικής. Η ηθική θεολογία, βασισμένη σε αυτή την ιδέα, πρέπει να διατηρήσει τη σημασία της στα μάτια των εκπροσώπων της φιλοσοφικής ηθικής, η οποία, σε περιπτώσεις εξαιρετικής επιείκειας, αντιμετωπίζει την ανθρωπιστική παραποίηση στην ηθική των θεολόγων, στο παιχνίδι της φιλοσοφίας τους, ως άχρηστη άσκηση. Ας ρίξουμε μια γρήγορη ματιά σε όλο το φάσμα των σύγχρονων συστημάτων φιλοσοφικής ηθικής. Ας τα χωρίσουμε σε δύο ομάδες – ιδεαλιστικά συστήματα και συστήματα επιστημονικής ηθικής. Η μεταγενέστερη ιδεαλιστική φιλοσοφία μαρτυρεί την αντίστροφη επίδραση του Χριστιανισμού στη φιλοσοφία - και στην ουσία αντιπροσωπεύει το ίδιο θλιβερό παιχνίδι της φιλοσοφίας με τον Χριστιανισμό όπως το παιχνίδι των θεολόγων με τη φιλοσοφία. Όπως ο καλύτερος κριτικός της φιλοσοφικής θεολογίας μπορεί να είναι ένας φιλόσοφος, έτσι και οι αδυναμίες της μεταγενέστερης ιδεαλιστικής φιλοσοφίας φαίνονται καλύτερα από έναν θεολόγο. Καλύτερα μια ζωντανή θρησκεία παρά η ωχρή σκιά της στη φιλοσοφία. η βιωματική εμπειρία της θείας ζωής είναι ανώτερη από τη φιλοσοφική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Η ιδεαλιστική φιλοσοφία έχει μεγάλη απολογητική αξία, αλλά για έναν θρησκευτικό στοχαστή δεν έχει το παραμικρό ενδιαφέρον. Για αυτόν, η επιστημονική κατασκευή της ηθικής είναι πιο ενδιαφέρουσα. Τι παρέχουν τα τελευταία συστήματα; Ο Σπένσερ, ο οποίος έγραψε την τελειότερη επιστημονική ηθική από όλες τις απόψεις, προσεγγίζει την ηθική από μια γενική εξελικτική σκοπιά και από συγκεκριμένες απόψεις - σωματικές, βιολογικές, ψυχολογικές και την υψηλότερη - κοινωνιολογική. Όλα τα γνωστά συστήματα επιστημονικής ηθικής θα ταιριάζουν σε αυτό το σχήμα, αν προσθέσουμε μόνο ότι στο τελευταίο στάδιο η επιστημονική ηθική χωρίζεται σε δύο ρεύματα - την κοινωνιολογική και την ατομικιστική ηθική. Όλες οι άλλες απόψεις, ακόμα κι αν κάποιο σύστημα ηθικής τελικά εγκατασταθεί σε μια ή την άλλη από αυτές, είναι προκαταρκτικές, οδηγώντας σε μια κοινωνιολογική κατασκευή. Αν λάβουμε υπόψη το λίγο πολύ αδιαμφισβήτητο γεγονός ότι η επιστημονική-ατομικιστική ηθική -η ηθική του Στίρνερ και του Νίτσε- έχει όλα τα σημάδια περιέργειας, 93 τότε η κοινωνιολογική ηθική (συγκεκριμένα, σοσιαλιστική) είναι η πιο τυπική επιστημονική ηθική: η επιστημονική κατασκευή της ηθικής και η κοινωνιολογική κατασκευή της ηθικής μπορούν να ταυτιστούν. Αυτό θα μπορούσε εύκολα να επιβεβαιωθεί παραθέτοντας πολλές δεκάδες μεταγενέστερες ηθικές εργασίες. Τι πρέπει να ειπωθεί για την κοινωνιολογική ηθική όσον αφορά την επιτυχία των αποτελεσμάτων της; Όλα τα δεδομένα μας εξουσιοδοτούν να δηλώσουμε ότι η κοινωνιολογική ηθική δεν λύνει τα προβλήματά της. Είτε εναποθέτει τις ελπίδες του στο κράτος ως ηθικός οργανισμός με τη σημερινή του μορφή είτε στο μελλοντικό (σοσιαλιστικό) σύστημα, είτε βασίζεται στη θρησκεία της ανθρωπότητας, είτε καταφεύγει στις πολιτιστικές φιλοδοξίες της κοινωνίας είτε στην εθνική ιδιοφυΐα, έχει πάντα μια τραγική μοίρα. Η αναπόφευκτη τραγωδία του είναι ότι, στο βαθμό των κοινωνιολογικών του επιδιώξεων, χάνει την προσωπική αξία ενός ατόμου και στηρίζεται στο ωφελιμιστικό-κοινωνικό σύστημα, το οποίο εξηγείται εξ ολοκλήρου από πολιτικούς και οικονομικούς λόγους και δεν υπερβαίνει καθόλου τα μικροαστικά συμφέροντα της σημερινής εποχής, πάνω από τις απαιτήσεις μιας δεδομένης κοινωνικής ομάδας 94. Η κοινωνιολογική ηθική, επιστημονικά κατασκευασμένη, θυσιάζει υπέρ του συλλογικού συνόλου την απόλυτη αξία του ατόμου, που μπορεί να είναι ο μόνος φορέας ηθικού καλού, αφού έξω από το άτομο, όλες οι μορφές συλλογικής συνύπαρξης εξηγούνται πιο εύκολα από ιστορικούς λόγους. Το χάσμα μεταξύ της επιστημονικής ηθικής σε κολεκτιβιστική και ατομικιστική, χωρίς μετάβαση από το ένα στο άλλο, είναι το πιο χαρακτηριστικό της επιστημονικής κατασκευής της ηθικής. Αυτός ο γόρδιος δεσμός μπορεί να κοπεί αν αυτό το χάσμα, που για την επιστημονική ηθική παραμένει μια εμπειρική πάλη μεταξύ ατόμου και κοινωνίας, βαθύνει ατελείωτα, εάν, αφενός, φτάσουμε σε ακραίο ηθικό υποκειμενισμό, μυστικοπροσωπική ηθική και, αφετέρου, κάθε εμπειρικά δεδομένη συλλογική κοινότητα, όλες οι οικονομικές και νομικές μορφές, χωρίς τη διενέργεια, διευκρίνιση και διευθέτηση της συμμετοχής και της διευθέτησής μου. (προσωπική) θρησκευτική και ηθική αρχή. Η αποτυχία της κοινωνιολογικής ηθικής προέρχεται από το γεγονός ότι η πραγματικότητα δεν γνωρίζει μια ηθική οργάνωση, ότι κάθε πραγματική κοινότητα της κοινωνίας δημιουργείται από ωφελιμιστικά κίνητρα, αγώνα και συνδυασμό κάθε είδους εγωισμών. Είναι απαραίτητο να δημιουργηθεί μια ηθική οργάνωση, μια εκκλησιαστική κοινωνία - και αυτό είναι το καθήκον της ηθικής θεολογίας. Προφανώς, η ηθική θεολογία διεκδικεί μια θέση που δεν καταλαμβάνεται από κανένα από τα συστήματα της επιστημονικής ηθικής. Καταλαμβάνει τον κενό χώρο μεταξύ της φιλοσοφίας ως κριτικού μυστικισμού και των κοινωνικών επιστημών. θα υπάρχει αρκετό περιθώριο για αυτόν εάν ο τελευταίος κάνει λίγο χώρο, δηλαδή εγκαταλείψει όλους τους ηθικούς ισχυρισμούς. Εν κατακλείδι, λίγα λόγια για το τελευταίο είδος ηθικοθεολογικού προγράμματος. Περιγράψαμε τα ακόλουθα μέρη: I ιστορία της χριστιανικής ηθικής, II μυστικισμός (με συμπερίληψη του ασκητισμού) ή η φιλοσοφία του χριστιανισμού, III η ίδια η ηθική θεολογία, ως επιστήμη της εκκλησιαστικότητας, και IV η απολογία για τη χριστιανική ηθική. Είναι δύσκολο να σκιαγραφηθεί ένα πιο συνεκτικό πρόγραμμα ακαδημαϊκών αναγνώσεων, δεδομένου ότι κάθε ένα από τα βοηθητικά μέρη μπορεί αυθαίρετα να αυξηθεί ή να μειωθεί σε οποιοδήποτε μέγεθος. Η ιστορία της χριστιανικής ηθικής, εστιάζοντας προσεκτικά στο ευαγγέλιο και την πατερική μυστικιστική-ασκητική γραφή, θα συλλάβει σχεδόν ολόκληρη τη φιλοσοφία του Χριστιανισμού. Ίσα ίσα, η φιλοσοφία του Χριστιανισμού μπορεί να απορροφήσει όλο το ουσιαστικό περιεχόμενο (κύρια σημεία) της ιστορίας της χριστιανικής ηθικής, που σε αυτή την περίπτωση θα μείνει με μια ξερή ένδειξη των χρονολογικών σταδίων. Μια συγγνώμη για τη χριστιανική ηθική μπορεί επίσης να έχει διαφορετικά πεδία. Η ιδέα της εκκλησιαστικότητας μπορεί να βρει θέση και δικαίωση τόσο στην ιστορία της χριστιανικής ηθικής όσο και στον μυστικισμό και την απολογητική. Ως αποτέλεσμα, μπορούν να δημιουργηθούν διαφορετικοί τύποι ηθικής θεολογίας που έχουν ίσα δικαιώματα στο ακαδημαϊκό τμήμα, αν και οι ακαδημαϊκές αναγνώσεις θα πρέπει να είναι κατά κύριο λόγο ιστορικές και απολογητικές. Ωστόσο, σε ένα αυστηρό πρόγραμμα σπουδών ηθικής θεολογίας, όπως στην επιστήμη της εκκλησιαστικότητας, όλα τα μέρη πρέπει να είναι ανάλογα. Σε αυτή την περίπτωση, η ιστορία της χριστιανικής ηθικής θα περιοριστεί σε ένα τμήμα σχετικά με τις πηγές της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. Ο μυστικισμός θα είναι ένα τμήμα για τη θρησκευτική (δογματική) βάση της χριστιανικής ηθικής (ο Χριστιανισμός από την άποψη του σκοπού και του νοήματος της ζωής, το νόημα της χριστιανικής προσωπικότητας, η βάση της εκκλησιασμού στα βάθη της χριστιανικής ζωής) και το κύριο μέρος αφορά τη δομή της χριστιανικής εκκλησιαστικότητας... Κήρυγμα. Δοκίμιο για την Ομιλητική 95 Πώς πρέπει να είναι ένας ιεροκήρυκας; 1. Μεταξύ όλων των τύπων του ανθρώπινου λόγου, το κήρυγμα κατέχει μια εντελώς εξαιρετική θέση ως ο λόγος της ζωής. Ο ιεροκήρυκας διδάσκει στους ακροατές του την αληθινή ζωή, δηλαδή όχι μόνο τους αποκαλύπτει τι είναι αληθινό και σωστό σε αντίθεση με το ψεύτικο, αλλά τους δείχνει και τι συνίσταται στην πραγματική πνευματική ζωή, σε αντίθεση με την εξωτερική, προσωρινή, απατηλή ζωή - και όχι μόνο δείχνει, αλλά και τους διδάσκει να ζουν αυτήν την πραγματική ζωή. Αλλά η ζωή, δηλαδή η πραγματική εσωτερική ζωή, δεν μπορεί να διδαχθεί με μια λέξη στην απόσπασή της από τη ζωή. μπορεί να διδαχθεί μόνο από τη ζωή και μόνο από μια λέξη που προέρχεται από τη ζωή. Η αδιάσπαστη στάση απέναντι στη ζωή του ίδιου του ιεροκήρυκα αποτελεί το πρώτο στοιχείο του κηρυκτικού λόγου. Εδώ έρχεται πρώτα η ζωή και μετά η λέξη, ως ζωντανό πράγμα. Από αυτή την άποψη, ένα κήρυγμα μπορεί να συγκριθεί με τη ρητορική. αλλά η ουσιαστική διαφορά μεταξύ τους είναι ότι στον ρήτορα η προσωπικότητα δρα στους ακροατές μέσω της τέχνης, της εξωτερικής εμφάνισης, σε αυτόν η δράση της προσωπικότητας είναι μόνο η εικόνα, ή μορφή, ή η εξωτερική πλευρά του λόγου. Και οι ηθικές απαιτήσεις της κλασικής ρητορικής δεν ξεπερνούσαν την τέχνη της ψυχολογικής δράσης στην καρδιά και περιορίζονταν εξ ολοκλήρου σε αυτό που έπρεπε να εμφανίζεται ο ομιλητής στους ακροατές. Αντίθετα, σε έναν χριστιανό ιεροκήρυκα, η εσωτερική του πραγματική ζωή, το εσωτερικό κατόρθωμά του, προέχει. Αυτό δεν είναι τέχνη, αλλά η ίδια η πνευματική ζωή. Επομένως, το να θεωρεί κανείς το κήρυγμα απομονωμένο από την πνευματική ζωή του κήρυκα σημαίνει να παρεξηγεί το κήρυγμα. Το πρώτο ερώτημα της ομιλητικής, ο ακρογωνιαίος λίθος της, είναι το ερώτημα τι είδους κήρυκας πρέπει να είναι. 2. Αποκαλύπτοντας την ιδέα της εξάρτησης της επιτυχίας του κηρύγματος από τις ηθικές ιδιότητες και την προσωπική ζωή του ιεροκήρυκα, πρέπει να ακολουθούμε από το γενικό στο ειδικό και από το ψυχολογικά προηγούμενο στο μεταγενέστερο. Πρέπει να ξεκινήσουμε με το πώς πρέπει να είναι ένας κήρυκας προτού αρχίσει να κηρύττει τον Λόγο του Θεού, τον οποίο πρέπει να έχει κοινό με κάθε αληθινό Χριστιανό. Όλοι οι Χριστιανοί έχουν εντολή να δοξάζουν τον Θεό με τη ζωή και τις καλές τους πράξεις (Ματθαίος 5:16). Ο κήρυκας που εκτελεί τη «διακονία του λόγου» δεν είναι απαλλαγμένος από αυτό το καθήκον. Ο ίδιος ο Χριστός, ο μοναδικός μας δάσκαλος (Ματθαίος 23:8), δεν ξεκίνησε για τη διακονία του ευαγγελίου πριν νικήσει τον πειρασμό (Ματθαίος 4:17). Και όχι μόνο δίδαξε, αλλά έκανε και δίδαξε (Πράξεις 1:1). Σύμφωνα με τις οδηγίες Του (Ματθαίος 5:19), οι απόστολοι ενήργησαν (Α Κορ. 4:16· Α Κορ. 9:26–27· Α Κορ. 9:1· Φιλ. 3:17· Β ́ Θεσ. 3:7–10), διατάζοντας με τη σειρά τους τους διαδόχους τους, τους ποιμένες της εκκλησίας, να κάνουν το ίδιο (Pet.5:1). 1 Τιμ. 4, 12; Από αυτή την άποψη, είναι πολύ διδακτικό να σταθούμε στους τρόπους με τους οποίους ο Χριστιανισμός διείσδυσε στο περιβάλλον του παγανισμού: κηρύχθηκε όχι από μια λέξη των ευαγγελιστών του Χριστού, αλλά από τη ζωή όλων των Χριστιανών. Το μαρτυρεί ο Στ. Ιουστίνος ο Φιλόσοφος στον 1 Απόλλ. Ch. 16. «Ο Κύριος Ιησούς Χριστός», γράφει, μας προέτρεψε με υπομονή και πραότητα να απομακρύνουμε τους πάντες από τις επαίσχυντες πράξεις και τον εθισμό στο κακό. Μπορώ να το δείξω αυτό σε πολλούς από τους ανθρώπους μας που άλλαξαν από αλαζονικοί και άγριοι, έχοντας ηττηθεί είτε επειδή είχαν δει αρκετά τη σοβαρότητα της ζωής των γειτόνων τους (Χριστιανών), είτε επειδή έβλεπαν στους συντρόφους τους υπέροχη υπομονή να υπομένουν προσβολές, είτε από πείρα έμαθαν τα ήθη εκείνων των ανθρώπων με τους οποίους ήρθαν σε επαφή για δουλειά». Οι δάσκαλοι της εκκλησίας άφησαν πολλές οδηγίες προς την ίδια κατεύθυνση. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο οποίος εξέφρασε πολλές θαυμάσιες παρατηρήσεις για το κήρυγμα στην 4η και την 5η λέξη για την ιεροσύνη, στην πρώτη από αυτές γράφει μεταξύ άλλων: «Ο κύριος στόχος της διδασκαλίας είναι να οδηγήσει τους διδασκόμενους, και με έργα και με λόγια, σε εκείνη την ευλογημένη ζωή που ο Χριστός όρισε - και καθένα από αυτά τα δύο μέρη (δηλαδή, έχει πλήρη ανάγκη για την οικοδόμηση». Επίσης ευλογημένος. Ο Αυγουστίνος γράφει: «όσο υψηλό και αν είναι το κήρυγμα μας, στην πραγματική νίκη επί των ακροατών, η ζωή του κήρυκα έχει πάντα μεγαλύτερη βαρύτητα και δύναμη από τον λόγο του» (Χριστιανική Επιστήμη, βιβλίο IV, LIX). Πολλές παρόμοιες οδηγίες δίνει ο Στ. Γρηγόριος ο Μέγας στον Ποιμαντικό Κανόνα, όπου διαβάζουμε: «κάθε ιεροκήρυκας πρέπει να διδάσκει περισσότερο με πράξεις παρά με λόγια» (Μέρος ΙΙΙ, XLII) κ.λπ. Μόνο ο λόγος ενός ιεροκήρυκα που ο ίδιος ζει όπως διδάσκει τους άλλους να ζουν μπορεί να είναι ειλικρινής και η ειλικρίνεια είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη δράση του λόγου στη θέληση των ακροατών. 3. Η καλή ζωή, εκτός από το ότι χρησιμεύει ως καλό παράδειγμα για τους ακροατές του λόγου κηρύγματος, έχει ιδιαίτερη σημασία για τον ίδιο τον κήρυκα, που του δίνει πνευματική εμπειρία. Η διδασκαλία του Χριστού είχε μια εξαιρετική επίδραση στους ανθρώπους (Ιωάννης 7:46), επειδή ο Ίδιος ήταν μάρτυρας της διδασκαλίας Του (8:18). Έζησε τη ζωή του Επουράνιου Πατέρα (10:30) και επομένως η αλήθεια που άκουσε από τον Πατέρα έμεινε σε Αυτόν (Εφεσ. 4:21, Ιωάννης 14:6). Γνώριζε εκ πείρας, είδε και άκουσε από τον Πατέρα τι μίλησε (Ιωάννης 3:11, 32). Αυτή η αποκλειστική στάση του Χριστού απέναντι στον Θεό Πατέρα έδωσε στο κήρυγμά Του την ιδιαιτερότητα ότι ήταν ακριβώς μάρτυρας της αλήθειας. Δεν συνήγαγε την αλήθεια από κανένα στοιχείο ή υπόθεση, όπως κάνουν οι φιλόσοφοι, δεν την απέδειξε με λογικά επιχειρήματα - όχι, μαρτύρησε μόνο για όσα είδε και όσα άκουσε από τον Πατέρα (Ιωάν. 3:11, 32). Επίσης, οι απόστολοι ήταν πράγματι μάρτυρες της αλήθειας που κήρυτταν. Και η θέση τους μεταξύ των ακροατών ήταν ιδιαίτερη: ήταν αυτόπτες μάρτυρες της ζωής, των πράξεων, των παθών και της ανάστασης του Χριστού (Πράξεις 1:21, 22, Β' Πέτ. 1:16) και ακροατές των λόγων Του. είχαν εξουσιοδοτηθεί από τον ίδιο να μαρτυρήσουν γι' Αυτόν (Ιωάννης 15, 26, 27· Πράξεις 1, 8). Αυτό ήταν το μεγάλο τους πλεονέκτημα. Εμφανίστηκαν ενώπιον των ακροατών ως αυτόπτες μάρτυρες της θείας ζωής που εμφανίστηκε στον Χριστό (Α' Ιωάννη 1:1-3). Και οι διάδοχοι των αποστόλων στο θέμα του χριστιανικού κηρύγματος πρέπει να είναι και αυτοί μάρτυρες της θείας αλήθειας, την οποία παρέλαβαν σύμφωνα με την παράδοση από τον Χριστό και τους αποστόλους. Αυτή ακριβώς η μαρτυρία της χριστιανικής αλήθειας είναι το καθήκον του κήρυκα. Η ικανότητα να δίνεις μαρτυρία γι' αυτό, και όχι οτιδήποτε άλλο, και ειδικότερα όχι η επιστήμη, ακόμη και η θεολογική, βρίσκεται στη βάση του κηρύγματος (πρβλ. Πράξεις 1:21, 22). Πώς όμως αποκτά γι' αυτόν αυτή η ίδια η ευκαιρία; Προφανώς, όχι από τις ιδιαίτερες ιστορικές συνθήκες στις οποίες τοποθετήθηκαν οι απόστολοι, αλλά από ψυχολογικές συνθήκες προσιτές σε αυτόν - πνευματική εμπειρία. Πριν ενεργήσει ως ευαγγελιστής του Χριστού, ένας Χριστιανός πρέπει ο ίδιος να βιώσει την αλήθεια που αποκαλύφθηκε από τον Χριστό και κηρύχθηκε από τους αποστόλους και να πειστεί πειραματικά ότι η ακολουθία του Χριστού φέρνει πραγματικά τα οφέλη που υποσχέθηκε ο Σωτήρας. πρέπει, μέσω της πραγματικής εμπειρίας, να συμμετέχει σε εκείνη την πνευματική ζωή που πηγάζει από τον Χριστό, να γίνει εσωτερικά συγγενής με τον Χριστό και να λάβει μέσα του από το Άγιο Πνεύμα Του. Αυτή η πνευματική εμπειρία στη γλώσσα του Λόγου του Θεού ονομάζεται χρίσμα από το Άγιο Πνεύμα και φαίνεται να μην είναι αποκλειστικό χαρακτηριστικό του κήρυκα, αλλά χαρακτηριστικό κάθε αληθινού Χριστιανού (Α' Ιωάννη 11:20.27). Ο κήρυκας πρέπει να το κατέχει κατά κύριο λόγο, διαφορετικά μπορεί να μεταδώσει στους ακροατές του μόνο γνώση των λέξεων και όχι την ίδια την αλήθεια. «Όποιος μιλάει για το πνευματικό χωρίς να το έχει γευτεί ο ίδιος, γράφει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας (Φιλοκαλία, τ. 1, έκδ. 3, σελ. 220), παρομοιάζεται με έναν άνθρωπο που, όταν μπαίνει η ζέστη της ημέρας, περπατά μέσα από ένα άδειο χωράφι και, μαραζωμένος από τη δίψα, περιγράφει μια πηγή που ρέει με το νερό και τα χείλη του. Από την καυτή δίψα τους... Άλλο να τρως και να παίρνεις τη θρεπτική αξία του ψωμιού και να δυναμώνεις από μόνος σου την αποτελεσματικότητά τους και την πιστοποίησή τους. Είναι άλλο πράγμα να μιλάς με λόγια για το ίδιο το γλυκό ποτό και άλλο πράγμα να πας και να αντλήσεις από την ίδια την πηγή και να αρκεστείς στη γεύση του γλυκού ποτού. Έτσι είναι στο πνευματικό: άλλο πράγμα είναι να εξηγεί κανείς στον εαυτό του όσα ειπώθηκαν με γνώση και μόνο με νου, και άλλο πράγμα είναι να έχει ουσιαστικά, στην πραγματικότητα, με βεβαιότητα, στον εσωτερικό άνθρωπο και στο μυαλό τον θησαυρό της χάριτος, την έμπνευση και τη δράση του Αγίου Πνεύματος. Αυτοί που λένε μόνο λόγια ονειρεύονται και φουσκώνουν με το μυαλό τους». Η πνευματική εμπειρία του κήρυκα προκαλεί εμπιστοσύνη στον λόγο του στους ακροατές του: νιώθουν ότι ακούνε ένα άτομο στο οποίο μπορούν να βασιστούν, το οποίο μαρτυρεί αυτά που «είδε και άκουσε». Ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλη είναι η επιθυμία ενός ατόμου να βρει εξουσία στο πεδίο της αλήθειας, τόσο καθοριστική είναι η εμπιστοσύνη που δημιουργεί στους ακροατές η πνευματική εμπειρία του κήρυκα στο θέμα της πειστικότητας του λόγου κηρύγματος. 4. Η ζωή ενός ευαγγελιστή του Χριστού δεν πρέπει να στολίζεται μόνο με καλές πράξεις και πνευματική εμπειρία, αλλά είναι ζωή πλήρους θυσίας, πλήρους αυταπάρνησης. Λέγοντας αυτό, όχι μόνο δεν υπερβαίνουμε τα όρια της δραστηριότητας κηρύγματος, αλλά φτάνουμε σε ό,τι είναι πιο ουσιαστικό σε αυτή τη δραστηριότητα. Πράγματι, ποιος είναι ο απώτερος στόχος του χριστιανικού ευαγγελισμού; Η εκδήλωση της ζωής στους ακροατές (Β' Τιμ. 1:10) - αληθινή, αιώνια, θεϊκή ζωή. Αλλά μόνο αυτός που έχει ζωή στον εαυτό του μπορεί να παράγει ζωή σε έναν άλλον. δεν μπορεί να υπάρχει στο αποτέλεσμα αυτό που δεν δίνεται στην αιτία. Και αυτό δεν είναι αρκετό. Όπως η ζωή σε έναν άλλον μπορεί να παραχθεί μόνο από κάποιον που έχει ζωή μέσα του, έτσι και το ίδιο το έργο της ζωής δεν μπορεί να είναι μια καθαρά λεκτική ή λογοτεχνική δράση, αλλά πρέπει να είναι η ζωντανή επιρροή ενός ατόμου σε ένα άλλο, μια πράξη ζωής. Ο Χριστός με τον λόγο Του μας έδωσε αιώνια ζωή (Ιωάννης 5:24). Γιατί ο λόγος Του γίνεται η αρχή της αληθινής ζωής μέσα μας; Διότι Αυτός από τον Οποίο προέρχεται αυτός ο λόγος έχει αληθινή ζωή μέσα Του (Ιωάννης 5:26). Επομένως, ο Χριστός δεν ήταν μόνο δάσκαλος, αλλά και ζωοδότης: μετέφερε τη ζωή Του στους ανθρώπους ακούγοντας τον λόγο Του - Μας έδωσε αληθινή τροφή που διαρκεί στη ζωή, ο Ίδιος έγινε για εμάς το αληθινό ουράνιο ψωμί. Μας έδωσε τον εαυτό Του, τη σάρκα και το αίμα Του (Ιωάννης 6, 27. 33. 35. 51. 53–58). Πώς μας μετέφερε τη ζωή Του; Αυτό ήταν θέμα ζωής εκ μέρους Του - ήταν θέμα αυταπάρνησης, θανάτου. Προκειμένου οι άνθρωποι που καλούνται από τον Χριστό από το σκοτάδι στο φως να έχουν ζωή μέσα τους, Αυτός έδωσε τη ζωή Του για αυτούς (Ιωάν. 10, 10. 11). Έδωσε τη σάρκα Του για τη ζωή του κόσμου (Ιωάννης 6:51). Εδώ μπαίνουμε στην περιοχή του βαθύτερου μυστηρίου της μεταφοράς της ζωής από το ένα στο άλλο, το μυστήριο της πνευματικής γέννησης. Το προσεγγίζουμε μέσα από την εικόνα της φυσικής γέννησης. Ένας κόκκος που ρίχνεται στη γη πρέπει πρώτα να πεθάνει για να καρποφορήσει. Ο θάνατος είναι η αρχή της ζωής - όχι μόνο μία ζωή αυτού που πεθαίνει, αλλά πολλές ζωές που γεννιούνται από το θάνατο ενός (Ιωάννης 12:24). Η ταλαιπωρία και ο θάνατος ενός ανθρώπου που έχει πνευματική ζωή μέσα του - τα βάσανα και ο θάνατός του για τους άλλους γίνεται πηγή ζωής γι' αυτούς: ο θάνατος ενός για τους άλλους κάνει από τη ζωή του ένα σιτάρι ή ένα έμβρυο της ζωής των άλλων. Η πνευματική γέννηση μοιάζει αρκετά με τη φυσική γέννηση μέσω του πόνου: και εδώ υπάρχουν πραγματικοί πόνοι γέννησης, όχι μόνο με μεταφορική έννοια. αλλά διαφέρει από τη φυσική γέννηση στο ότι η κύρια ενεργός δύναμη σε αυτήν είναι η αγάπη. Εκφράζει ακριβώς την πληρότητα της ζωής, που μεταδίδεται στους άλλους. Είναι η βάση της αυταπάρνησης. Είναι η μόνη αιτία που ζωντανεύει τον θάνατο. είναι το ίδιο το βλαστάρι που ξεσπά στο φως από το σκοτάδι του θανάτου. Χωρίς αγάπη σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει τίποτα, η αγάπη είναι το παν. Και ο θάνατος του Χριστού για εμάς ήταν αποτέλεσμα αγάπης - θείας αγάπης (Ιωάννης 3:16), αγάπης για τον εαυτό Του: δεν υπάρχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτή, να δώσει κάποιος τη ζωή του για τους φίλους του (Ιωάννης 15:13). Όπως το αίμα του Αδάμ ρέει στις φλέβες μας, έτσι και η πνευματική μας ζωή είναι η εκδήλωση μέσα μας της ζωής του Χριστού: πνευματικά ζούμε με τον Χριστό (Ιωάννης 6:57 και πολλοί άλλοι). Και όπως η οργανική ζωή μπορεί να είναι μόνο συνεχής. με τον ίδιο τρόπο, πνευματικά ζωντανός μόνο εκείνος (Χριστιανός) που στο πέρασμα των αιώνων ενώνεται με τον Χριστό μέσω της διαδοχής της αδιάκοπης ζωής Του. Και η πνευματική ζωή συνεχίζεται συνεχώς ανά τους αιώνες και μεταδίδεται με τόσες πνευματικές γεννήσεις όσα πνευματικά παιδιά γεννήθηκαν στον Χριστιανισμό. Από εδώ είναι σαφές ποιο είναι το κάλεσμα και πόσο μεγάλη είναι η σημασία των χριστιανών ευαγγελιστών: υπηρετούν την υπόθεση της πνευματικής γέννησης των παιδιών του Χριστού, την αιτία της συνεχούς μετάδοσης της ζωής του Χριστού, την αγάπη Του. Τέτοιοι ήταν οι απόστολοι. Στάλθηκαν από τον Χριστό ως μάρτυρες της διδασκαλίας Του (Ιωάννης 15:27). αλλά η υπηρεσία τους στον κόσμο δεν ήταν μόνο λεκτική, αλλά ήταν ζωτικής σημασίας: όπως όχι μόνο άκουσαν τη διδασκαλία από τον Χριστό, αλλά αγαπήθηκαν από Αυτόν και μέσω αυτού έγιναν μέτοχοι της αιώνιας ζωής Του (Ιωάννης 15, 16, 17), έτσι και οι ίδιοι έπρεπε να υπηρετήσουν την εκδήλωση στον κόσμο της αγάπης του Χριστού και της αιώνιας ζωής Του (2 Τιμ. 1, 10). Γι' αυτό το ευαγγέλιο στο οποίο κλήθηκαν οι απόστολοι συνδυάστηκε αναγκαστικά γι' αυτούς με ταλαιπωρία, με πόνους της γέννησης και ακόμη και με τον θάνατο των καρποφόρων σιτηρών (Β' Τιμ. 11:9.10· Α' Θεσ. 11:8). Οι απόστολοι αποκαλούν τους μαθητές τους παιδιά γιατί ενώνονται με τους ακροατές με τους δεσμούς της πνευματικής γέννησης (Φιλ. 10). Ο Απόστολος Παύλος με ασυνήθιστα συγκινητικούς όρους και επανειλημμένα περιγράφει τα δεινά της πνευματικής γέννας (Α' Κορ. 4:9-15· Β' Κορ. 4:5-12 πρβλ. 4:3-10· 12:15· 13:9· Γαλ. 4:19). Είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι τους αποστόλους και τους μαθητές τους ένωνε η ​​βαθύτατη αγάπη. Πρώτα απ 'όλα, ήταν η αγάπη του Χριστού με την οποία βγήκαν οι απόστολοι να κηρύξουν, η οποία αποτέλεσε τη βάση του ευαγγελίου τους (Φιλ. 1:8). Τότε όμως τα βάσανα του ευαγγελίου, που υπέμειναν για χάρη των εκλεκτών και δίδαξαν, τους έκαναν αγαπητούς αυτούς για τους οποίους υπέφεραν και πέθαναν. Μάλιστα, όπως για το σιτάρι που πέθανε και έδωσε καρπό, αυτός ο καρπός είναι τα πάντα, η ζωή των νεκρών σιτηρών είναι μέσα, έτσι και για τους αποστόλους, που μετέφεραν στους ακροατές τους το ευαγγέλιο του Χριστού μαζί με τις ψυχές τους (Α' Θεσ. 11:8), με τη ζωή τους, ό,τι πολύτιμο ήταν κρυμμένο στα πνευματικά τους παιδιά. 2 Κορ. 3, 3; 7, 3. 4. 11. 12; 1 Θεσ. Οι απόστολοι διέταξαν το ίδιο μονοπάτι και την ίδια φύση της ευαγγελικής δραστηριότητας στους διαδόχους τους στο έργο της ευαγγελικής διακονίας (2 Τιμ. 1:8· 4:5). Πράγματι, η ιστορία και τα γραπτά διάσημων χριστιανών ιεροκήρυκων παρέχουν πολυάριθμες αποδείξεις για το ανιδιοτελές έργο τους, τη βαθιά αγάπη τους για τους ακροατές τους. Έτσι - ας περιοριστούμε σε λίγους - ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, μετά από ένα μικρό διάλειμμα από το έργο του κηρύγματος αναγκασμένος από αρρώστια, ξεκίνησε τη συζήτησή του (για την παραβολή του οφειλέτη με δέκα χιλιάδες τάλαντα κ.λπ.) με αυτά τα λόγια: «Είναι σαν να επέστρεψα σε σας από μακρύ ταξίδι - έτσι δεν νιώθω σήμερα. Γιατί εμείς, μένοντας στο σπίτι, δεν αισθανόμασταν καλύτερα από τους ξένους, αφού δεν μπορούσαμε να μιλήσουμε μαζί σου στο παρελθόν: αυτή η σιωπή δεν ήταν από τεμπελιά, αλλά από ασθένεια. Για μένα, ακόμη και όταν ήμουν άρρωστος, αυτό που ήταν πιο οδυνηρό από την ίδια την ασθένεια ήταν ότι δεν μπορούσα να συμμετάσχω σε αυτή την ευγενική συνάντηση. και τώρα, καθώς έχω αναρρώσει από την αρρώστια, αυτό που επιθυμώ περισσότερο από την ίδια την υγεία είναι να έχω την ευκαιρία να απολαύσω την αγάπη σου» κλπ. Αποχαιρετώντας το (Κωνσταντινουπολίτικο) ποίμνιο όταν πήγαινε στην εξορία, είπε στους ακροατές του έτσι: «Είστε οι πατέρες μου, είστε η ζωή μου, είστε ο έπαινος μου. Αν πετύχεις, δοξάζομαι, ώστε η ζωή και ο πλούτος μου να είναι στο θησαυροφυλάκιό σου» κλπ. Τι ειλικρινής και βαθιά αγάπη είναι εμποτισμένη με αυτά τα λόγια του Χριστού ευαγγελιστή. 5. Βλέπουμε ότι το κήρυγμα έχει τις ρίζες του στην ίδια την ουσία της χριστιανικής ζωής. Η ουσία της χριστιανικής ζωής είναι η αγάπη, και η ουσία της αγάπης είναι η αυτοχορήγηση, η αυτοεπικοινωνία. Τα κίνητρα για τη σωτηρία των άλλων, ως επέκταση του βασιλείου της πνευματικής ζωής, δίνονται από την κρυφή πραγματικότητα της πνευματικής ζωής. Επομένως, οι χριστιανοί ευαγγελιστές, στην πρώτη σειρά των οποίων βρίσκονται ο ίδιος ο Χριστός και οι απόστολοί Του, είναι οι κύριοι φορείς και εκπρόσωποι της χριστιανικής ζωής. Ο ευαγγελισμός είναι ο πιο ώριμος καρπός της πληρότητας της πνευματικής ενδόμυχης ζωής. Η διακονία του λόγου είναι η υψηλότερη από όλες τις χριστιανικές διακονίες. Αλλά από αυτά τα γενικά θεμέλια της χριστιανικής ζωής πρέπει να προχωρήσουμε περαιτέρω σε πιο συγκεκριμένα σημεία κηρυγματικής δραστηριότητας, που αποτελούν το ειδικό κάλεσμα του κήρυκα. Με την κλήση ενός κήρυκα θα πρέπει κανείς να κατανοήσει και «τον λόγο του Θεού προς αυτόν» (Λουκάς 3:2) και τη δική του εσωτερική έλξη. Ο αληθινός ευαγγελιστής του Χριστού είναι αυτός που καλείται σε αυτή τη διακονία από τον Θεό, ο οποίος είναι σταλμένος από Αυτόν (Ρωμ. 10:15). Οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης εκτελούσαν ο καθένας τη διακονία τους σύμφωνα με μια ειδική κλήση του Θεού, κινούμενοι από το Άγιο Πνεύμα (Β' Πέτ. 1:21). Και ο Χριστός δεν έδωσε στον εαυτό Του τη δόξα (Εβρ. 5:5) για να είναι ο κήρυξης του θελήματος του Θεού, αλλά στάλθηκε γι' αυτό από τον Θεό (Λουκάς 4:43· Ιωάννης 3:34· 7:16· 8:28.29· 14:24). Οι απόστολοι, όπως δείχνει και το όνομά τους, ήταν αγγελιοφόροι του Χριστού για το έργο του κηρύγματος, επιλέχθηκαν από αυτόν για το ευαγγέλιο του Θεού (Λουκάς 9:2, 10:3, Ιωάννης 17:18, Ρωμ. 1:1 και πολλοί άλλοι). Η κλήση του Θεού συναντά ή γεννά σε έναν αληθινό κήρυκα μια εσωτερική έλξη προς τη «διακονία του λόγου» του Θεού (Ιερ. 20:7.9). Ο Χριστός θεώρησε ότι το έργο του ευαγγελισμού είναι τόσο φυσικό για τον εαυτό Του όσο είναι φυσικό κάθε τι που τίθεται στη φύση μας από τη γέννηση (Ιωάννης 18:37). Συνέκρινε την εσωτερική του κλήση να κηρύξει το θέλημα του Θεού με τις φυσικές ανάγκες για τροφή και ποτό και την εκτέλεση του θελήματος του Πατέρα με τη διατροφή (Ιωάννης 4:32.34). Επίσης, οι απόστολοι κήρυξαν τον λόγο του Θεού όχι καταναγκαστικά, αλλά πρόθυμα (Α' Κορ. 9:16.17 πρβλ. Α' Πέτρου 5:2). Μια κλήση είναι πολύ σημαντική για έναν ιεροκήρυκα και δεν μπορεί να αντικατασταθεί με τίποτα. Πρώτον, περιβάλλει τον κήρυκα με μια αύρα ιερής αξιοπρέπειας και του προσδίδει προφητική αφοβία. Το να είσαι αγγελιοφόρος του Θεού, να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως κήρυκα του θείου λόγου - αυτό σημαίνει να έχεις μέσα σου μια δύναμη που δεν μπορεί να συντριβεί από κανένα εμπόδιο, η οποία υπερνικά τη γελοιοποίηση, τη δίωξη, την περιφρόνηση, την αποβολή, τις προσβολές, τους ξυλοδαρμούς, τη φυλάκιση, που δεν φοβάται ούτε την εξουσία, ούτε την εκμάθηση της υπεροχής (Ez.2; 7-9, Ματθ. 10, 28. Μια κλήση σε σχέση με την πνευματική εμπειρία δίνει στον κήρυκα ενέργεια, επιμονή και εγρήγορση στη διακονία του λόγου. Ο ακάλεστος κήρυκας δεν βρίσκει την ενέργεια να εκφράσει αυτά που ξέρει - ξέρει μόνο από βιβλία. Το ακριβώς αντίθετο συμβαίνει σε έναν ιεροκήρυκα που έχει βιώσει την αλήθεια του Χριστού και καλείται στη διακονία του λόγου. Μιλάει ελεύθερα, πρόθυμα, με ενθουσιασμό (Β' Τιμ. 4.2 πρβλ. Πράξ. 15:36· Α' Θεσ. 2:12· 4:1· 1Τιμ.16). Δεύτερον, η κήρυξη καθιστά την καθολική χριστιανική αγάπη διάθεση και προσοχή σε ορισμένα άτομα που βρίσκονται σε ορισμένες συνθήκες ηλικίας, κοινωνικής θέσης, βαθμού ευημερίας κ.λπ. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ, εξηγώντας γιατί ο προφήτης Ιερεμίας απέφυγε τη «θέση του κήρυκα», γράφει: «Ο Ιερεμίας, προσπαθώντας μέσω της στοχαστικής ζωής να εδραιωθεί όλο και περισσότερο στην αγάπη του Θεού, ήθελε να αποφύγει αυτή τη θέση· φοβόταν ότι αποδεχόμενος τη θέση του κηρύγματος θα έχανε τους καρπούς της συλλογιστικής». Σύμφωνα με τη σημασία αυτών των λέξεων, η δραστηριότητα κηρύγματος εισάγει αυτό το χαρακτηριστικό στην προσωπική πνευματική ζωή του κήρυκα ότι το τελευταίο εφαρμόζεται στους ακροατές, προς όφελός τους. Η προσωπική πνευματική ζωή του κήρυκα πρέπει να είναι ανοιχτή στους ακροατές του και να ενεργεί σύμφωνα με αυτούς. Η ζωή ενός ιεροκήρυκα πρέπει να είναι κατεξοχήν μια καλή ζωή, που εκφράζεται κυρίως με καλές πράξεις και συγκεκριμένα σε σχέση με τους ακροατές, με τις ανάγκες τους. Ο Χριστός συνδύασε το κήρυγμά Του με τα καλά έργα (Μάρκος 7:37), ώστε όλος ο λαός να χαιρόταν για όλες τις πράξεις Του (Λουκάς 13:17). Σύμφωνα με την εντολή του Χριστού (Λουκάς 9:12), οι απόστολοι συνδύασαν επίσης το ευαγγέλιο του λόγου με έργα φιλανθρωπίας, που τα έκαναν ευχάριστα στους ακροατές (Πράξεις 8:6.8· 13,12). Το ίδιο πρέπει να κάνουν και οι επόμενοι κήρυκες του λόγου του Χριστού. Ο ευαγγελιστής του Χριστού πρέπει να έχει την πιο στενή σχέση με τους ακροατές του: πρέπει να παίρνει κοντά του τις ανάγκες και τα βάσανά τους, ώστε να συνηθίσουν να τον βλέπουν συμπονετικό όπου και αν τους πέσει θλίψη. Σε αυτή την περίπτωση, η φωνή του κήρυκα δεν θα είναι ξένη γι' αυτούς, αλλά οικεία. θα ακούσουν όχι μόνο τα λόγια του, αλλά θα δουν μπροστά τους έναν ζωντανό άνθρωπο κοντά τους, θα τους μιλήσει με την καρδιά του και θα τον ακούσουν με την καρδιά τους. Ο Στ. μιλάει καλά για αυτό το θέμα. Gregory Dvoeslov: «Δεν μπορεί κανείς να εγκρίνει, γράφει, εκείνους τους ποιμένες που αφιερώνουν τις σπουδές τους αποκλειστικά σε πνευματικά θέματα, έτσι ώστε οι εξωτερικές ανάγκες του ποιμνίου να μην φαίνεται να υπάρχουν για αυτούς. Το ποίμνιο, μη βλέποντας σε αυτά συμπάθεια για τις ανάγκες τους, μένει με τη σειρά του αδιάφορο απέναντί τους, παραμελώντας ως επί το πλείστον τις ποιμαντικές τους οδηγίες, αν και χρήσιμες στην ουσία τους, αλλά ελάχιστα επηρεάζουν τις καρδιές τους, ελάχιστα προετοιμασμένοι για αυτό και δεν έλκονται από την ικανοποίηση των επειγουσών αναγκών... με συμπονετικό έλεος απέναντί τους». (Αποκ. περασ. 1, 7). Το ισχυρότερο κίνητρο για ευαγγελική δραστηριότητα θα πρέπει να είναι η αγάπη του κήρυκα για τους ακροατές του, η συμπόνια για αυτούς. Ο ευαγγελιστής λέει για τον Χριστό: Ο Ιησούς είδε πλήθος ανθρώπων και τους σπλαχνίστηκε, γιατί ήταν σαν πρόβατα χωρίς ποιμένα. και άρχισε να τους διδάσκει πολλά (Μάρκος 5:34· Ματθ. 9:36). Και αν κάθε κήρυκας δεν έχει στην καρδιά του τον ίδιο οίκτο για όσους απαιτούν τη διδασκαλία, τότε δεν μπορεί να είναι ευαγγελιστής του Χριστού. Η γενική διάθεση αγάπης στον κήρυκα πρέπει να συνδυάζεται (πρβλ. Α' Κορ. 13: 4-7) με πραότητα, συγκατάβαση και ανιδιοτέλεια - ακολουθώντας το παράδειγμα (Α ́ Θεσ. 2: 7. 9· Β ́ Θεσ. 2: 7-10· Α ́ Κορ. 9, 1–22) και τις οδηγίες των αποστόλων (Β' Τιμ. 2, 24. 25) και των πατέρων της Εκκλησίας. Γράφει λοιπόν ο άγιος Ιγνάτιος στον Επίσκοπο Σμύρνης Πολύκαρπο: «Σε όλους συγκαταβαίνετε, όπως σας κάνει ο Κύριος. Υποφέρετε τις αδυναμίες όλων. Αν αγαπάτε μόνο τους καλούς μαθητές, δεν έχετε ακόμη χάρη σε αυτό: καλύτερα να υποτάσσετε τους κακούς με πραότητα» (κεφ. 1 και 2). Επίσης ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στη συνομιλία του στον Α' Τιμ. 2, 25 και πολλά άλλα. κ.λπ. Ακόμη και η αγάπη των λέξεων, η τάση για συνομιλία, η εγκάρδια κοινωνικότητα και, όπως ήταν, η πνευματική υπερβολή, η ικανότητα περιορισμού σε έναν μικρό κύκλο θρησκευτικής δραστηριότητας - όλα αυτά είναι μέρος του κηρύγματος. 6. Η έννοια του κηρύγματος περιλαμβάνει μια μεγάλη ποικιλία δραστηριοτήτων και σχέσεων. Το ιεραποστολικό κήρυγμα ταιριάζει επίσης σε αυτήν την έννοια—τη διδασκαλία των μη πιστών που προηγείται του βαπτίσματος (μαθητεια) και η «μάθηση να τηρείς όλα όσα έχει διατάξει ο Κύριος» που απευθύνεται στην πιστή κοινότητα (διδασκαλιά). Περιλαμβάνει την πιο στενή σχέση του «πνευματικού πατέρα» με όσους αναζητούν τη χριστιανική αλήθεια και την ποιμαντική συμβουλή, που προσαρμόζεται στις πιο διαφορετικές και μεταβαλλόμενες καταστάσεις και καταστάσεις του ποιμνίου και καθενός από τα μέλη του, και την προφητική αποσαφήνιση των ιστορικών καθηκόντων του Χριστιανισμού και της εκπαιδευτικής διδασκαλίας των παιδιών και της εκκλησιαστικής διαπαιδαγώγησης ενηλίκων απλών. Ακόμη και η θεολογική λογοτεχνία και η (χριστιανική) ποίηση μπορεί να έχουν προφητική και ευαγγελική σημασία. Οι τρόποι με τους οποίους εξαπλώνεται η πνευματική ζωή και με τους οποίους λειτουργεί η χάρη του Θεού είναι απεριόριστοι (Α' Κορ. 3:7-9). Μια οικεία και μυστικιστική βάση στηρίζει ολόκληρο το εύρος του κηρύγματος, το σύνολο των τύπων του, που συνδέονται μεταξύ τους με τα αόρατα νήματα της Πρόνοιας. Ωστόσο, αυτή η βάση δεν απαιτείται με την ίδια αυστηρότητα από κάθε είδος χωριστά, ακόμη και στη δυνατότητα κηρύγματος με βάση τη ματαιοδοξία (Φιλ. 1:15.18) και το μισθοφόρο (Ματθαίος 23:3). Και αν δεν είναι δουλειά της ομιλητικής θεωρίας να υπενθυμίζει σε αυτούς τους κήρυκες την προσωπική ευθύνη ενώπιον του δικαστηρίου του Θεού, εφόσον αυτοί, κηρύττοντας ανειλικρινά και μη ενεργώντας σύμφωνα με τις δικές τους διδασκαλίες, καταδικάζουν τον εαυτό τους (Λουκάς 4:23· 19, 22· Ιάκωβος 3:1· Ρωμ. 2:1.5.21-23), τότε, σε καμία περίπτωση, ο Χριστιανός είχε δικαίωμα να το ζητήσει. σιωπά από φόβο για τις δυνάμεις: η προφητική αφοβία είναι αναπόσπαστο στοιχείο της χριστιανικής διδασκαλίας. 1. Ο βαθμός σπουδαιότητας του λόγου κηρύγματος (Ρωμ. 10:14) δεν εξηγείται επαρκώς από την έννοια της θρησκείας γενικά, αλλά βασίζεται σε ορισμένα χαρακτηριστικά της θρησκείας του Χριστού. Σε αντίθεση με οποιαδήποτε άλλη θρησκεία, ο Χριστιανισμός είναι μια θρησκεία της λέξης. Ο Χριστός αποκαλείται με το όνομα του Λόγου Λόγου (Ιωάννης 1:1-14). Αυτό το όνομα δείχνει αναμφίβολα ότι είναι το φως του κόσμου (Ιωάννης 8:12). Και σύμφωνα με τις δραστηριότητές Του κατά τη χειμερινή ζωή, ονομαζόταν και ονομαζόταν κυρίως δάσκαλος. Αυτό είναι πολύ σημαντικό και σημαντικό για την κατανόηση του Χριστιανισμού. Η θρησκεία που ίδρυσε ο Χριστός απαιτεί από ένα άτομο όχι τυφλό, αλλά λογική πίστη. Δεν τον καταπιέζει με μυστήριο, δεν τον διώχνει με λόγια procul ite βέβηλου, αλλά στρέφεται στο φως που έχει ο άνθρωπος μέσα του. τον συναντά όχι με το σκοτάδι των μυστηρίων, όπως ήταν και είναι στην ειδωλολατρία, αλλά με το φως της διδασκαλίας και καλεί τη συνείδησή του και το μυαλό του ως μάρτυρες της αλήθειας της, λέγοντάς του: πήγαινε και δες (Ιωάννης 1:45), - ψάξε τη γραφή (5:39). Σύμφωνα με τον Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, «με την κατανόηση μόνο, ο Θεός γίνεται αληθινά αποδεκτός και διατηρείται και μεγαλώνει μέσα μας» (1, 180). Στον Χριστιανισμό, ο ίδιος ο άνθρωπος αναγνωρίζεται πρώτα από όλα ως κριτής της ζωής του: ξέρει τι είναι καλό και τι κακό, η συνείδησή του κρίνει τις πράξεις και τις σκέψεις του, κατανοεί τους τρόπους ζωής και θανάτου. Επομένως, ο Χριστός έδωσε στους αποστόλους Του, ως τελευταία του διαθήκη, την εντολή να κηρύξουν το ευαγγέλιο σε όλη τη δημιουργία (Κρ. 16:15, Ματθ. 28:19). Και οι απόστολοι έβλεπαν τόσο πολύ τη διακονία του λόγου που χωρίς δισταγμό την προτίμησαν ακόμη και από τη διανομή του άρτου (Πράξεις 6:2). Ο Άγιος Παύλος είπε για τον εαυτό του: Ο Χριστός δεν με έστειλε να βαπτίσω, αλλά για να κηρύξω το ευαγγέλιο (Α' Κορ. 1:17), ονόμασε το ευαγγέλιο του Θεού ιερή πράξη (Ρωμ. 15:16). η διακονία του λόγου και οι διάδοχοι των αποστόλων. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ονόμασε τη λέξη την πιο κατάλληλη θυσία στον Θεό, ένα δώρο πιο ιερό από τη θυσία υπό το νόμο, πιο ιερό από τους πρώτους καρπούς, ευάρεστο στον Θεό περισσότερο από οτιδήποτε άλλο που είχε ο νόμος στην εξουσία του Ισραήλ, πολύτιμο μαργαριτάρι του Ευαγγελίου, και ονόμασε τον εαυτό του υπηρέτη του λόγου 8179 (1. 2. Θεωρώντας το κήρυγμα ως διακονία του λόγου, πρέπει πρώτα να απαντήσουμε στο ερώτημα σχετικά με το θέμα του κηρύγματος. Υπάρχει μόνο ένα θέμα για το κήρυγμα, και αυτό είναι η διδασκαλία του Χριστού. Στην πραγματικότητα, ας εμβαθύνουμε στις λέξεις: το θέμα του κηρύγματος. Προφανώς, το θέμα του κηρύγματος είναι τι πρέπει να μάθουν οι ακροατές μέσα από το κήρυγμα, τι πρέπει να διδαχθούν, τι πρέπει να διδαχθούν στο κήρυγμα. Αλλά οι ακροατές πρέπει να διδάσκονται από τον κήρυκα ένα πράγμα - τη διδασκαλία του Χριστού, πρέπει να διδαχθούν μόνο σε αυτό, μόνο αυτό πρέπει να διδάσκεται στο κήρυγμα. Η διδασκαλία του Χριστού, ως περιεχόμενο του κηρύγματος, είναι ακριβώς το «μόνο απαραίτητο» και το «αρκετό» για τους σκοπούς του κηρύγματος. Αυτή είναι η βασική ιδέα του χριστιανικού κηρύγματος, η αποκάλυψη του οποίου αποτελεί την ομιλητική αρχή για την απόφαση του ζητήματος του θέματος του κηρύγματος. Η κύρια ιδέα του κηρύγματος μπορεί να αποκαλυφθεί από πολλές απόψεις. Πρώτα από όλα θα πρέπει να επισημάνουμε τη θεία καθιέρωση του κηρύγματος. Το χριστιανικό κήρυγμα διαφέρει από κάθε άλλο είδος λόγου στο ότι έχει ιστορικές καταβολές. Ο κήρυκας μιλά όχι μόνο επειδή θέλει να διδάξει τους άλλους, και όχι μόνο επειδή στο κήρυγμα βλέπει το μόνο μέσο για την επίτευξη γνωστών στόχων, αλλά κυρίως επειδή ο Χριστός τον πρόσταξε να κηρύξει (Ιωάν. 17:18, Ματθ. 28:19.20). Στο περιεχόμενο του κηρύγματος, η αβεβαιότητα και η αυθαιρεσία είναι λιγότερο δυνατές. Οι ιεροκήρυκες έχουν εντολή να διδάσκουν όλα τα έθνη και διδάσκουν μόνο ένα πράγμα - να τηρούν όλα όσα έχει διατάξει ο Κύριος. Αν ο ίδιος ο Κύριος δεν είχε διδάξει τους ανθρώπους, αν δεν είχε αφήσει τη διδασκαλία Του στον κόσμο και δεν είχε στείλει μαθητές να κηρύξουν το Ευαγγέλιό Του σε κάθε πλάσμα (Μάρκος 16:15), τότε δεν θα υπήρχε χριστιανικό κήρυγμα. Οι απόστολοι και οι διάδοχοί τους στάλθηκαν από τον ίδιο τον Χριστό για να κηρύξουν στον κόσμο τίποτα λιγότερο από το Ευαγγέλιο Του, τη διδασκαλία Του. Δεν υπάρχει άλλη πηγή, ή περιεχόμενο, του κηρύγματος: έχουμε έναν Πατέρα, ο οποίος είναι στους ουρανούς, και έχουμε έναν δάσκαλο και μέντορα, τον Χριστό (Ματθαίος 23:8-10). Ο χριστιανός κήρυκας διδάσκει αυτό που ο ίδιος διδάχθηκε από τον Κύριο Χριστό. μεταφέρει στον κόσμο αυτό που διατάσσει ο Κύριος (Ματθαίος 10:27). Είναι αλήθεια ότι δεν πρέπει μόνο να μεταφέρει αυτό που έχει διατάξει ο Κύριος, αλλά και να είναι μάρτυρας σε Αυτόν (Πράξεις 1:8). αλλά αυτό αναφέρεται στο κατόρθωμα της ζωής, και όχι στο περιεχόμενο του κηρύγματος. Το αμετάβλητο και οριστικό περιεχόμενο του κηρύγματος δίνεται για τον κήρυκα στις διδασκαλίες του Χριστού. Στη ρητορική και σε κάθε άλλο είδος λόγου, το ζήτημα της εφεύρεσης (inventio) της ύλης είναι αναπόφευκτο, και από αυτή την πλευρά ο ομιλητής και ο συγγραφέας πρέπει να εργαστούν ιδιαίτερα. μόνο που ο κήρυκας δεν χρειάζεται να εφεύρει και να εφεύρει, γιατί δεν μιλά από τον εαυτό του και όχι από το δικό του, αλλά από τον Κύριο όσα διέταξε. Έχουμε έναν δάσκαλο, τον Χριστό, και είναι ο μόνος δάσκαλος, ασύγκριτος με οποιονδήποτε άλλο δάσκαλο: Αποκάλυψε την αλήθεια στον κόσμο (Ιωάν. 1, 14. 17· 18, 37). Ο παγανιστικός κόσμος, παρ' όλες τις παρορμήσεις προς αυτή την κατεύθυνση και όλες τις προσπάθειες, δεν γνώριζε την αλήθεια και την ερώτηση του Πιλάτου προς τον Χριστό: «Τι είναι η αλήθεια (Ιωάννης 18:38); εκφράζει την απελπισία ενός ειδωλολάτρη, που βάδισε με τους δικούς του δρόμους, να το κατανοήσει. Μόνο ο Χριστός αποκάλυψε την αλήθεια στον κόσμο: Έδωσε στον άνθρωπο την απάντηση στα αιώνια ερωτήματα που ταράζουν την ανθρώπινη καρδιά – ερωτήματα για το γιατί ζούμε και τι πρέπει να κάνουμε. Η διδασκαλία του είναι μια ολόκληρη και αναπόσπαστη κοσμοθεωρία, ή κοσμοθεωρία. Ως εκ τούτου, το χριστιανικό κήρυγμα είναι η διδασκαλία αυτής της κοσμοθεωρίας, και αυτή είναι η ουσιαστική φύση της, που τη διακρίνει εντελώς από κάθε άλλη ανθρώπινη ομιλία. Είναι θρησκευτική διδασκαλία, αλλά διαφέρει από τη διδασκαλία οποιασδήποτε άλλης θρησκείας, χωρίς να αποκλείεται η εβραϊκή, στο ότι διαφωτίζει έναν άνθρωπο. Για να μην αναφέρουμε τις παγανιστικές θρησκείες, και η εβραϊκή θρησκεία αντιπροσώπευε πολλούς νόμους που ήταν μια καθαρά εξωτερική εντολή για ένα άτομο, αποδεκτό από αυτόν ως ζυγό, όχι ελεύθερα και χωρίς να κατανοήσει το εσωτερικό τους νόημα. Η θρησκεία του Χριστού έχει διαφορετικό χαρακτήρα. Είναι το φως που φωτίζει τον άνθρωπο. Η αλήθεια που μεταδόθηκε από Αυτόν, αφομοιωμένη από τον άνθρωπο, δίνει στους ανθρώπους ελευθερία (Ιωάννης 8:32). Με την αποδοχή της διδασκαλίας Του, ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται το φως της ζωής μέσα του (Ιωάννης 8:12). Αυτό δεν μοιάζει με ένα «λυχνάρι που καίει και λάμπει», που δίνει φως μόνο σε όσους βρίσκονται κοντά του. αλλά η κοσμοθεωρία του Χριστού είναι το φως που κουβαλάει ο άνθρωπος μέσα του και παίρνει μαζί του παντού. Έχοντας το κατακτήσει, ένα άτομο μπορεί συνειδητά και ελεύθερα να καθορίσει την προσωπική του ζωή και να επιλύσει μεμονωμένα ζητήματα της χριστιανικής πρακτικής (1 Ιωάννη 2:20.27). Αποτελώντας χαρακτηριστικό γνώρισμα της χριστιανικής θρησκείας, σε αντίθεση με οποιαδήποτε ειδωλολατρική και ακόμη και εβραϊκή θρησκεία, το κήρυγμα διαφέρει ακόμη περισσότερο στο γενικό του περιεχόμενο από την κοσμική ρητορική. Ένας κοσμικός ομιλητής δεν έχει την ευκαιρία να εκφράσει την προσωπική του κοσμοθεωρία στους ακροατές του, όπως η κοσμοθεωρία των ακροατών του δεν είναι απαραίτητη και μάλιστα αδιάφορη γι' αυτόν. μιλάει κάθε φορά με πρακτικό σκοπό να αναδείξει το ένα ή το άλλο ιδιωτικό ζήτημα της προσωπικής ή δημόσιας ζωής και να παρακινήσει τους ακροατές σε μια ιδιωτική απόφαση. Ένας τέτοιος πρακτικός στόχος μπορεί να επιτευχθεί χωρίς τη βοήθεια μιας γενικής κατανόησης του κόσμου, μόνο επιλέγοντας κάποιες πληροφορίες και διεγείροντας ορισμένα πάθη. Αντίθετα, ο ιεροκήρυκας έχει ως άμεσο καθήκον του να καθιερώσει μια κοινή χριστιανική κοσμοθεωρία στις ψυχές των ακροατών του, να τους οδηγήσει όλους στην ενότητα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, ώστε, αφού την αφομοιώσουν, να καθορίσουν εντελώς ελεύθερα και συνειδητά τη στάση τους σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση ζωής. Εδώ, η λύση ενός συγκεκριμένου ζητήματος και η πεποίθηση για μια συγκεκριμένη ενέργεια χωρίς γενική χριστιανική κοσμοθεωρία και συνεχή διάθεση έχουν πολύ μικρή σημασία. Εδώ κάθε συγκεκριμένο ζήτημα πρέπει να επιλύεται με βάση μια γενική κοσμοθεωρία, και κάθε συγκεκριμένη απόφαση της θέλησης πρέπει να πηγάζει από τη συνεχή διάθεση της καρδιάς. Τέλος, ο σκοπός του κηρύγματος προϋποθέτει και το συγκεκριμένο περιεχόμενό του. Ο σκοπός του κηρύγματος είναι να καλέσει τους ακροατές με το ευαγγέλιο στη σωτηρία (Β' Θεσ. 2, 13. 14), στη ζωή και στην αφθαρσία (Β' Τιμ. 1, 1ο). Αλλά ένας τέτοιος στόχος μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω του ευαγγελίου του Χριστού. μόνο ο λόγος Του, η διδασκαλία Του έχει τέτοια ζωογόνο δύναμη (Ιωάν. 5:24 πρβλ. Ιάκωβος 1:18, κ.λπ.). Στη γλώσσα των αποστόλων, ο λόγος της ζωής (Φιλ. 2:16) είναι τόσο καθορισμένος όσο ο λόγος της αλήθειας (Εφεσ. 1:13, Β' Τιμ. 2:15, Ιάκωβος 1:18 κ.λπ.), δείχνει τη διδασκαλία του Χριστού: εκτός από τη διδασκαλία Του δεν υπάρχει άλλη λέξη ζωής και επομένως δεν υπάρχει άλλο θέμα κηρύγματος. 3. Το μόνο θέμα του χριστιανικού κηρύγματος είναι η διδασκαλία του Χριστού. Αυτό λέει ότι η κύρια πηγή για το περιεχόμενο του κηρύγματος είναι η Αγία Γραφή. Φυσικά, η ιερή Γραφή της Καινής Διαθήκης, αφού η Παλαιά Διαθήκη χρησιμεύει μόνο ως ιστορική βάση της Καινής Διαθήκης. Το περιεχόμενο του κηρύγματος πρέπει να είναι βιβλικό και Καινής Διαθήκης. Η στάση του ιεροκήρυκα στην εκκλησιαστική διδασκαλία καθορίζεται από το γεγονός ότι από ηθική άποψη, η εκκλησιαστική διδασκαλία δεν διαφέρει σε τίποτα από τη βιβλική, ότι δεν υπάρχει ηθική εκκλησιαστική διδασκαλία, ξεχωριστή από τη διδασκαλία του λόγου του Θεού, έστω και μόνο σε μορφή και παρουσίαση, με την κανονιστική έννοια: η εκκλησιαστική διδασκαλία είναι αυστηρά δογματική διδασκαλία. Προφανώς, η εκκλησιαστική ηθική διδασκαλία δίνεται με τη μορφή εκκλησιαστικών εντολών και εκκλησιαστικών τελετουργιών. Όμως η τελευταία, ως εκκλησιαστική πειθαρχία, πρέπει να διακρίνεται από τις διδασκαλίες της πίστης. Το θέμα του κηρύγματος μπορεί να είναι μόνο μια αναφορά της πίστης, η οποία είναι θεϊκής προέλευσης, αλλά όχι η πειθαρχία, που είναι το πεδίο δράσης της εκκλησιαστικής αρχής και όχι του διδασκάλου. Οι εκκλησιαστικές εντολές είναι στον τομέα της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, όχι της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Έτσι, στις εκκλησιαστικές εντολές για τη νηστεία εκφράζεται η πειθαρχία της εκκλησίας και όχι η διδασκαλία της: η εκκλησία δεν έχει διδασκαλία για τη νηστεία διαφορετική από τη διδασκαλία του λόγου του Θεού, έστω και μόνο ως προς την παρουσίαση. Ομοίως, τα διατάγματα της εκκλησίας για την εκτέλεση των μυστηρίων, για τη σχέση του ποιμένα με το ποίμνιο, για τις μεθόδους αποδοχής των αιρετικών στην κοινότητα των πιστών και άλλα παρόμοια πράγματα αφορούν την εκκλησιαστική πειθαρχία και όχι τη διδασκαλία της εκκλησίας. Κάθε εκκλησιαστική πρακτική εκπαιδεύει φυσικά τους πιστούς και, με αυτή την έννοια, συμβάλλει στο χριστιανικό κήρυγμα, αλλά δεν αποτελεί το θέμα της. Είναι αλήθεια ότι έχουμε την ιστορία της πατερικής ηθικής διδασκαλίας, αλλά αυτή είναι μια διδασκαλία που εξετάζεται από την ηθική θεολογία από ιστορική σκοπιά, και όχι μια εκκλησιαστική-κανονιστική διδασκαλία. Η εκκλησιαστική διδασκαλία περιορίζεται σε αυτό που ονομάζεται δογματική διδασκαλία με την ευρεία έννοια του όρου. Αυτό περιλαμβάνει κυρίως τους συνοδικούς ορισμούς της πίστης και, κυρίως, το Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως. Ποια είναι η σημασία της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και πώς σχετίζεται με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού; Η εκκλησιαστική διδασκαλία είναι μια περίληψη της διδασκαλίας του λόγου του Θεού στα πιο σημαντικά ζητήματα της πίστης 96 και έχει την έννοια του κανόνα που πρέπει να τηρεί ένας Χριστιανός στην κατανόηση της διδασκαλίας της Αγίας Γραφής για αυτά τα ζητήματα. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι κάθε χριστιανός χρειάζεται να γνωρίζει πραγματικά όλα τα δόγματα και χωρίς να τα γνωρίζει είναι αδύνατο να σωθεί 97 - γιατί ποιος από τους λαϊκούς γνωρίζει τα δόγματα της IV και VI Οικουμενικής Συνόδου; Όμως τα δόγματα είναι υποχρεωτικά για όλους ως όρια που δεν πρέπει να υπερβαίνει η σκέψη ενός χριστιανού στην κατανόηση της αλήθειας του Ευαγγελίου. Επομένως, είναι υποχρεωτικά για τον κήρυκα ως ακριβώς τέτοια όρια. Άρα, η εκκλησιαστική διδασκαλία είναι μια σειρά τύπων για τους οποίους το περιεχόμενο δίνεται από τον λόγο του Θεού και επομένως είναι αδιανόητο ως ξεχωριστό θέμα εκκλησιαστικού κηρύγματος από την Αγία Γραφή, αλλά είναι οδηγός, με χαρακτήρα άνευ όρων εξουσίας, που πρέπει να τηρεί ο κήρυκας κατά την παρουσίαση της διδασκαλίας της Αγίας Γραφής σε θέματα χριστιανικής πίστης. Το θέμα του κηρύγματος είναι ένα - η διδασκαλία του Χριστού όπως εκτίθεται στην Καινή Διαθήκη. αλλά όταν εξηγεί την Αγία Γραφή, ο κήρυκας πρέπει να καθοδηγείται από την εξουσία της εκκλησιαστικής κατανόησης. Έτσι διέταξαν οι πατέρες της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου: «Οι αρχηγοί των εκκλησιών πρέπει, όλη την ημέρα, ιδιαίτερα τις Κυριακές, να διδάσκουν σε ολόκληρο τον κλήρο και τον λαό τα λόγια της ευσέβειας, επιλέγοντας από τη θεία γραφή την κατανόηση και τη λογική της αλήθειας και χωρίς να παραβιάζονται τα ήδη καθιερωμένα όρια και παραδόσεις των θεοφόρων πατέρων. φωστήρες και δάσκαλοι της εκκλησίας έχουν αναφέρει στα γραπτά τους» 98... Η επεξηγημένη θέση, σημαντική στο σύστημα της ομιλητικής, είναι ιδιαίτερα σημαντική στην πρακτική εφαρμογή. Στις μέρες μας μπορείς να ακούσεις συχνά ένα τέτοιο κήρυγμα, που είναι μια παράγραφος από τη δογματική θεολογία. Αυτό δεν πρέπει να συμβαίνει. Το κήρυγμα δεν πρέπει να έχει δογματικό χαρακτήρα. Ένας Ορθόδοξος ιεροκήρυκας πρέπει να διδάσκεται στο Ορθόδοξο δόγμα και να μην το αντικρούει σε τίποτα. αλλά όλα όσα μαθαίνει στο σχολείο δεν πρέπει να μεταφέρονται στον άμβωνα της εκκλησίας. Η δογματική είναι επιστήμη. Είναι στεγνή και αφηρημένη. το κήρυγμα πρέπει να είναι ζωηρό και αποτελεσματικό, το θέμα του είναι ο λόγος της ζωής, ο λόγος του Θεού. «Κανείς δεν αρνείται τα πλεονεκτήματα της επιστημονικής παρουσίασης της χριστιανικής διδασκαλίας, αλλά η πρώτη θέση στον πνευματικό μας διαφωτισμό δεν ανήκει σε αυτήν, αλλά στον άμεσο λόγο του Θεού» 99. Νεωτερικότητα και εθνικότητα των κηρυγμάτων 1. Η διδασκαλία του Χριστού είναι η αλήθεια, δηλαδή μια ολοκληρωμένη θεωρητική κοσμοθεωρία, η οποία είναι υποχρεωτική για κάθε χριστιανό και δίνει σε κάθε άνθρωπο που την έχει κατακτήσει την ελευθερία να κατανοεί και να ορίζει όλες τις ιδιαίτερες περιπτώσεις της ζωής. Ως γενική αντίληψη του κόσμου, δεν έχει σχεδιαστεί για να ικανοποιεί αποκλειστικά τις ιδιωτικές ανάγκες του ανθρώπου και της κοινωνίας. Όντας ειλικρινής, έχει αρνητική στάση απέναντι σε κάθε ανθρώπινη γνώμη, μην επιτρέποντας κανένα συμβιβασμό, καμία παραχώρηση. Παραμένοντας όμως πάντα αναλλοίωτη και πιστή στον εαυτό της, σαν θεϊκή αποκάλυψη, η διδασκαλία του Ευαγγελίου ήταν ταυτόχρονα δημοφιλής και σύγχρονη. Βασίστηκε σε ιστορική και ψυχολογική βάση. Ο Χριστός αποκάλυψε τη διδασκαλία Του σε σχέση με την πνευματική κατάσταση των ακροατών, τις πεποιθήσεις, τις προσδοκίες και τις πνευματικές τους ανάγκες. Στις πεποιθήσεις και τις προσδοκίες του εβραϊκού λαού, βρήκε σημεία επαφής με τη νέα διδασκαλία Του και την παρουσίασε από την πλευρά από την οποία ήταν πιο προσιτή στην κατανόηση του λαού. Όπως ήταν το κήρυγμα του Χριστού, έτσι ήταν και το κήρυγμα των αποστόλων. Και το κήρυγμά τους, πρώτα απ' όλα, είχε ένα αμετάβλητο γενικό περιεχόμενο, που ήταν γι' αυτούς η διδασκαλία του Χριστού. και το κήρυγμά τους, στο γενικό του περιεχόμενο, ήταν ξένο προς το εγκόσμιο πνεύμα (Α' Κορ. 2, 12.13). Ταυτόχρονα όμως, το κήρυγμά τους δεν περιοριζόταν στην κατά γράμμα επανάληψη των λόγων του Χριστού, αλλά είχε κάτι περισσότερο μέσα του. Αυτό το σπουδαιότερο είναι η εθνικότητα και η νεωτερικότητα του κηρύγματος τους. Ο Χριστός απηύθυνε τον λόγο Του σχεδόν αποκλειστικά στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ, και όχι στους Εθνικούς, και επομένως παρουσίασε τη διδασκαλία Του σύμφωνα μόνο με τις πεποιθήσεις και τις προσδοκίες του εβραϊκού λαού. Απηύθυνε τον λόγο Του σε ακροατές από τους οποίους μόλις αναδυόταν μια χριστιανική κοινωνία, και επομένως δεν εφάρμοσε τις οδηγίες Του σε εκείνες τις ειδικές σχέσεις που έγιναν δυνατές μόνο αργότερα, στην καθιερωμένη χριστιανική κοινωνία. Οι απόστολοι, συνεχίζοντας το έργο του Χριστού, όχι ως δούλοι, αλλά ως φίλοι, υπό τη ζωντανή επιρροή του Αγίου Πνεύματος. Πνεύμα, έκανε τη διδασκαλία του Χριστού ζωντανή λέξη όχι μόνο για τους Εβραίους ακροατές, αλλά και για τους ειδωλολάτρες όλων των χωρών, την έκανε ζωντανή λέξη για την καθιερωμένη χριστιανική κοινωνία. Μετά το αποστολικό κήρυγμα το πατερικό κήρυγμα ήταν λαϊκό και σύγχρονο. Έτσι, με την πάροδο του χρόνου, το κήρυγμα έκανε τη χριστιανική διδασκαλία ζωντανή λέξη για επιστημονικά μορφωμένους ανθρώπους, χρησίμευσε ως όργανο για την προστασία της χριστιανικής διδασκαλίας από τις αιρέσεις και της χριστιανικής κοινωνίας από τα σχίσματα, και ήταν είτε απολογητική είτε ηθικά καταγγελτική. Τα πατερικά κηρύγματα μιας ηθικής και πρακτικής κατεύθυνσης διακρίνονται από έναν ιδιαίτερα εντυπωσιακό χαρακτήρα της νεωτερικότητας, στον οποίο συχνά υπάρχουν περιγραφές και καταγγελίες σύγχρονων κηρύκων των ηθών της χριστιανικής κοινωνίας. αλλά και κηρύγματα αφηρημένου δογματικού περιεχομένου, όπως τα θεολογικά και δογματικά-πολεμικά λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, του Μεγάλου Βασιλείου, του Γρηγορίου Νύσσης, ικανοποίησαν τις ζωντανές απαιτήσεις της κοινωνίας και αποκάλυψαν τις κλίσεις των ανθρώπων της εποχής εκείνης, όταν «αρχίζοντας από τους αυτοκράτορες και κατεβαίνοντας στους τελευταίους λόγους, άρχισαν να φθάνουν στους λάτρεις τους, άρχισαν να φθάνουν οι μαθητευόμενοι σε όλους. Αγέννητο, για την τριάδα των προσώπων στη Θεότητα, για τις δύο φύσεις στον Θεό τον Υιό». Ο πατερικός τρόπος διδασκαλίας είναι απόλυτα ψυχολογικός, τρόπος προσαρμογής στην πνευματική κατάσταση των ακροατών. Αυτό έκαναν οι άγιοι. οι πατέρες δεν είναι τυχαία, αλλά εσκεμμένα. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας αφιερώνει ολόκληρο και, επιπλέον, το πιο σημαντικό (τρίτο) μέρος του «Ποιμαντικού Κανόνα» του στην αποκάλυψη διαφόρων μεθόδων εκκλησιαστικής διδασκαλίας σύμφωνα με τις διαφορετικές καταστάσεις των ακροατών. Στον πρόλογο αυτού του μέρους ο άγιος πατέρας εκφράζει γενικές σκέψεις για το ζήτημα της ψυχολογικής βάσης του κηρύγματος. «Κάθε λέξη των δασκάλων», γράφει, πρέπει να προσαρμόζεται στις ιδιότητες και τις ιδιότητες της κατάστασης των ακροατών, ώστε στον καθένα να προσφέρεται το δικό του, χαρακτηριστικό του, και ταυτόχρονα να μην παρεκκλίνει από τις γενικές απαιτήσεις της οικοδόμησης. Γιατί τι είναι τα τεταμένα μυαλά των ακροατών, αν όχι έγχορδα, αν μπορώ να το πω, τεντωμένα σε ένα μουσικό όργανο, τα οποία αγγίζονται με διαφορετικούς τρόπους από το χέρι ενός δεξιοτέχνη, ώστε από διάφορες επαφές να σχηματίζεται ένα αρμονικό, αρμονικό, μουσικό τραγούδι; Και τα έγχορδα παράγουν μελωδικούς ήχους ακριβώς επειδή τίθενται σε κίνηση από ένα όργανο, αλλά όχι από τα ίδια χτυπήματα. Έτσι, κάθε βοσκός της εκκλησίας, ως δάσκαλος και αρχηγός του ποιμνίου του, για να είναι κατάλληλος για τον καθένα να δημιουργήσει τη σωτηρία του, πρέπει να αγγίζει και να οικοδομεί τις καρδιές των ακροατών του με μια διδασκαλία, αλλά όχι με το ίδιο τακτ ή μέτρο. Ακολουθώντας το παράδειγμα της διδασκαλίας του Χριστού και των αγίων Αποστόλων Του και το παράδειγμα του πατερικού κηρύγματος, το μεταγενέστερο κήρυγμα πρέπει να είναι δημοφιλές και σύγχρονο. Η αλήθεια, δηλαδή η παρουσία μιας χριστιανικής κοσμοθεωρίας ή η αλήθεια που αποκάλυψε στον κόσμο ο Κύριος Ιησούς Χριστός, αφενός, και η εθνικότητα, αφετέρου, είναι οι δύο αρχές από τις οποίες συντίθεται το στοιχείο του κηρύγματος και από τις οποίες διαφέρει τόσο από κάθε τύπο (κοσμικής) λογοτεχνίας (από την αλήθεια) όσο και από τον λόγο του Θεού (από τη νεωτερότητά του). Από αυτές τις δύο αρχές, η πρώτη αφορά το περιεχόμενο του κηρύγματος, η δεύτερη με τον τρόπο με τον οποίο αποκαλύπτεται το περιεχόμενο. Το κήρυγμα είναι η σύγχρονη και δημοφιλής μορφή του λόγου του Θεού. είναι ο ίδιος λόγος του Θεού, αλλά απευθύνεται στη ζωή μιας δεδομένης εποχής, ενός συγκεκριμένου λαού, γνωστών ακροατών. Το κάλεσμα του κήρυκα είναι να μεταφράσει τον λόγο του Θεού σε μια γλώσσα κατανοητή σε έναν συγκεκριμένο κύκλο ακροατών, να βρει πάντα εκείνη την πλευρά της χριστιανικής διδασκαλίας από την οποία είναι πιο χρήσιμη και προσιτή σε ένα συγκεκριμένο ποίμνιο, να του δώσει μια έκφραση στην οποία ανταποκρίνεται στις ανάγκες των ζωντανών ανθρώπων μιας δεδομένης εποχής και τόπου. Αν ο Χριστός δεν μας είχε δώσει τη θεία διδασκαλία Του και δεν είχε δώσει στους αποστόλους την εντολή να κηρύξουν το ευαγγέλιο σε όλη τη δημιουργία, τότε δεν θα μπορούσε να υπάρξει χριστιανικό κήρυγμα, αφού είναι το κήρυγμα της διδασκαλίας Του, σε εκπλήρωση της εντολής Του. Αν το κήρυγμα μπορούσε να είναι μη μοντέρνο και μη δημοφιλές, τότε θα ήταν περιττό, περιττό. οι ιεροκήρυκες μπορούσαν να περιοριστούν στην ανάγνωση του λόγου του Θεού. Η νεωτερικότητα και η εθνικότητα περιλαμβάνονται στην ίδια την έννοια του κηρύγματος. Αυτό, από τη λεκτική πλευρά, ανταποκρίνεται πλήρως στις ιδιότητες της κλήσης του κηρύγματος της ζωής. 2. Η νεωτερικότητα και η εθνικότητα του κηρύγματος, ακριβέστερα και οριστικά, έχουν ως εξής. Το κήρυγμα πρέπει να είναι μια παρουσίαση του λόγου του Θεού που να είναι κατανοητή σε γνωστούς ακροατές. Εδώ, πρώτα απ' όλα, είναι θέμα γλώσσας: ο κήρυκας πρέπει να μιλά σε μια γλώσσα που καταλαβαίνουν οι ακροατές του. Έπειτα, η κατανοητότητα του κηρύγματος συνίσταται στην αποκάλυψη της ευαγγελικής αλήθειας, προσιτής στους ακροατές, σε προσαρμογή στον βαθμό της πνευματικής τους ανάπτυξης. Ο κήρυκας πρέπει να αποκαλύπτει τις αλήθειες του Ευαγγελίου από την πλευρά που είναι κατανοητές, κοντινές και αγαπητές στους ακροατές, να τις ενσταλάζει στις υπάρχουσες κλίσεις του καλού στις καρδιές των ακροατών, να τις δένει με τις καλές τους επιδιώξεις, όσο ασήμαντες κι αν είναι αυτές, κρυμμένες και συνυφασμένες με τις κακές επιθυμίες της καρδιάς. Ο κήρυκας πρέπει να κοιτάξει προσεκτικά τη ζωή των ακροατών του και, όπως ο Απόστολος Παύλος, που βρήκε στην Αθήνα, ανάμεσα στους πολλούς ναούς των ανήθικων θεών, έναν, ίσως, εγκαταλελειμμένο βωμό με την επιγραφή: στον άγνωστο Θεό, αναζητήστε επιμελώς στις καρδιές τους καλούς στόχους, για χάρη των οποίων, από αυταπάτη, διαπράττουν τα λόγια του κακού. απόστολος: αυτό είναι το καλό που εσύ, μη γνωρίζοντας, επιδιώκεις, που δόθηκε από την πίστη του Χριστού, αυτές οι καλές φιλοδοξίες σου μπορούν να βρουν πλήρη ικανοποίηση μόνο στον Χριστιανισμό. Με αυτόν τον τρόπο, οι αλήθειες του Ευαγγελίου εμβολιάζονται αληθινά στην ανθρώπινη καρδιά και συγχωνεύονται με αυτήν. Έχοντας βρει πρόσβαση στην καρδιά για το ευαγγέλιο ή, επίσης, πρόσβαση στο ευαγγέλιο για την καρδιά, ο κήρυκας πρέπει στη συνέχεια να αναπτύξει τις ευαγγελικές αλήθειες ενώπιον των ακροατών με σοφή σταδιακή μετάβαση από το πνευματικό στο πνευματικό, από το επίγειο στο ουράνιο (βλ. Ιωάννη 3:12), ώστε ο λόγος του να μην ξεπερνά την κατανόηση των ακροατών. Σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να δώσει ιδιαίτερη προσοχή στο να τους ξεκαθαρίσει τη σύνδεση όλων των ευαγγελικών αληθειών με αυτήν που πρώτα απ' όλα βρήκε πρόσβαση στην καρδιά τους και έχει ήδη γίνει συγγενής της. Γενικά, ένας ιεροκήρυκας δεν πρέπει να εμπνέεται από τις απαιτήσεις του συστήματος, όχι από την πορεία των δικών του σκέψεων, αλλά από τις πραγματικές ανάγκες των ακροατών του. Κάθε λέξη του δεν πρέπει να έχει μια υποκειμενική λογική, αλλά μια αλτρουιστική προέλευση και να προκύπτει με βάση την πνευματική του αλληλεπίδραση με τους ακροατές του. Ο Χριστός έστειλε δώδεκα μαθητές να κηρύξουν από το ίδιο αίσθημα οίκτου για τους ανθρώπους, σύμφωνα με το οποίο έτρεφε τους πεινασμένους με ψωμί και θεράπευε τους αρρώστους (Ματθαίος 9, 36, 14, 14, 15, 32 και παρ.). άρα ο κήρυκας του Χριστού πρέπει να ανοίξει το στόμα του σύμφωνα με το αίσθημα της πραγματικής ανάγκης και των αναγκών των ακροατών του. Νεκρός είναι ο λόγος του, που αναδύθηκε μέσα του εκείνη τη στιγμή που δεν θυμόταν για τους ακροατές. Ένα κήρυγμα πρέπει να είναι μια προσωπική έκκληση από τον κήρυκα προς τους ακροατές, ώστε ο καθένας από αυτούς να αισθάνεται ότι ο κήρυκας του μιλά προσωπικά, να βλέπει την ψυχή του και να του εύχεται καλά. Με τη βοήθεια του κηρύγματος, κάθε ακροατής αντλεί από τον λόγο του Θεού ό,τι χρειάζεται και ξεκαθαρίζει την ψυχή του. Ο κήρυκας στέκεται κοντά στη ζωή, φυλάει όλες τις τάσεις της, φωτίζει κάθε αλλαγή σε αυτήν με το φως της χριστιανικής θρησκείας. Ο ιεροκήρυκας πρέπει να γνωρίζει όχι μόνο την κατάσταση της πραγματικής θρησκευτικής ζωής των ακροατών του, αλλά και την εγκόσμια ζωή τους, τα ενδιαφέροντα της εργάσιμης ημέρας, τη φύση της οικογενειακής ζωής, τον τρόπο ανάπαυσης, τις συνήθειες, τις δεισιδαιμονίες και όλη την πορεία της ψυχικής τους ζωής. Εν ολίγοις, ο κήρυκας πρέπει να γνωρίζει τους ακροατές του με κάθε τρόπο. Σαν αληθινός βοσκός, αφήνοντας ενενήντα εννέα πρόβατα, πηγαίνει να αναζητήσει ένα που χάθηκε. Έτσι, ο κήρυκας του Χριστού δεν παραμελεί κανένα φαινόμενο στη σύγχρονη ζωή, αλλά βλέποντας πίσω από καθένα από αυτά την ανθρώπινη ψυχή για την οποία χύθηκε το αίμα του Χριστού, φωτίζει φαινόμενα και γεγονότα με το φως του Ευαγγελίου, τα κάνει διδακτικά και κατευθύνει τη διάθεση του κοινού προς τον Χριστιανισμό. Ο ιεροκήρυκας ζει μια διπλή ζωή - την προσωπική του ζωή και τη ζωή των ακροατών του, και επομένως η αλήθεια στο στόμα του, ενώ παραμένει αναλλοίωτη στο περιεχόμενο, αλλάζει ακούσια στην εξωτερική έκφραση. Το ζωντανό κήρυγμα δεν μπορεί να επαναληφθεί. και η απαίτηση από το σύγχρονο κήρυγμα είναι η απαίτηση να μην επαναλαμβάνεται το κήρυγμα. Ένα ζωντανό και αποτελεσματικό κήρυγμα δεν μπορεί να παραδοθεί με πλήρη ωφέλεια για την υπόθεση από άλλο κήρυκα, σε άλλη στιγμή και σε άλλο μέρος - είναι επίκαιρο και κατάλληλο μόνο μία φορά. 3. Τώρα το ερώτημα αφορά τα όρια εφαρμογής στον χαρακτήρα της νεωτερικότητας και της εθνικότητας. Βλέπουμε εδώ μια αρκετά σαφή, όσο είναι δυνατή η οριστικότητα, ένδειξη αυτών των ορίων στην ίδια την έννοια της νεωτερικότητας: δεν είναι η πηγή περιεχομένου στο κήρυγμα, αλλά μόνο μια εικόνα ή μέθοδος αποκάλυψης αυτού του περιεχομένου, μια ψυχολογική μορφή γι' αυτό. Επομένως, η λεκτική ανακάλυψη της νεωτερικότητας σε ένα κήρυγμα είναι επιτρεπτή μόνο στο βαθμό που δεν γίνεται το περιεχόμενο του κηρύγματος. Ειδικότερα, η ομιλητική πρέπει να θυμάται σταθερά ότι ο Χριστιανισμός είναι ουδέτερος σε σχέση με τους φυσικοϊστορικούς νόμους της ζωής, με τις φυσικοκοινωνικές του μορφές και ότι, επομένως, το κήρυγμα δεν μπορεί να είναι σύγχρονο με την έννοια της οργάνωσης της φυσικοκοινωνικής ζωής, με την έννοια της επίλυσης ζητημάτων οικογενειακής-λαϊκής ζωής και δημόσιας-κρατικής πολιτικής. Ο κήρυκας πρέπει να παραμερίζεται από αυτά τα ζητήματα, προστατεύοντας αγνό την καθαρότητα μιας αποκλειστικά θρησκευτικής-ηθικής άποψης. Εάν ο Χριστός, στέλνοντας τους αποστόλους να κηρύξουν, τους πρόσταξε «να μη χαιρετούν κανέναν στο δρόμο», τότε τουλάχιστον αυτό, όταν εφαρμόζεται στο μεταγενέστερο κήρυγμα, σημαίνει ότι ένας χριστιανός ιεροκήρυκας δεν πρέπει να κολλάει σε κανένα πολιτικό κόμμα, να μην έχει στην καρδιά του περιέργεια για νομικές και πολιτικές κακοδοξίες. Θα πρέπει να λατρεύει την άθικτη ευκαιρία και την αμόλυντη ικανότητα να βλέπει τα πάντα υπό είδος αιώνια, να σχετίζεται με όλα τα φαινόμενα της ζωής από το ύψος των αιώνιων στόχων, θα πρέπει να διατηρεί τον εαυτό του αδέσμευτο από οποιαδήποτε τυχαία προγράμματα. Από αυτή την πλευρά, μπορεί, το πολύ, να προσπαθήσει να δημιουργήσει την εκκλησιαστικότητα ως θρησκευτική κοινωνία, ως ηθική οργάνωση - το σημείο στο οποίο το κήρυγμα έρχεται σε επαφή με τη χριστιανική δημοσιογραφία και, περαιτέρω, με ηθικά και θεολογικά καθήκοντα. Ο σωστός, ειδικός σκοπός του κηρύγματος είναι η ηθική διδασκαλία και η ηθική κρίση σε ατομική εφαρμογή, δηλαδή σε εφαρμογή, πρώτα απ 'όλα, σε ορισμένα άτομα, μετά σε ορισμένες καταστάσεις και συνθήκες, σε μια δεδομένη στιγμή και μια δεδομένη ιστορική κατάσταση. Βασισμένος στην επιστημονικοθεολογική αλήθεια της ουδετερότητας του Χριστιανισμού σε σχέση με τους φυσικοϊστορικούς νόμους και τις φυσικοκοινωνικές μορφές και, κατά συνέπεια, αποστασιοποιημένος από τους φυσικοκοινωνικούς νόμους, ο κήρυκας προσεγγίζει, σε ατομικό φωτισμό της ζωής, την πιο κοντινή απόσταση από αυτήν, φέρνει τον εαυτό του στη στενότερη επαφή μαζί του. Δεν έχει καμία σχέση με φυσικές και κοινωνικές καταστάσεις και καταστάσεις, αλλά το άμεσο μέλημά του είναι ο χριστιανός, σε κάθε κατάσταση και θέση, να συμπεριφέρεται σύμφωνα με την ανώτερη τάξη του και να βαδίζει πάντα μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Χωρίς να καταπατά καθόλου τα φυσικά θεμέλια της οικογένειας και να μην ενδιαφέρεται για κανονικές παρεμβάσεις στη δομή της, ο κήρυκας φροντίζει ώστε ο χριστιανός στις οικογενειακές σχέσεις, ανεξάρτητα από το νομικό καθεστώς της οικογένειας, να συμπεριφέρεται χριστιανικά. Χωρίς να αγγίζει καθόλου κανένα πολιτικό πρόγραμμα, ο κήρυκας έχει το δικαίωμα να απαιτήσει από έναν Χριστιανό, ανεξάρτητα από οποιοδήποτε πρόγραμμα, να παραμείνει ηθικός χριστιανός, ότι μια κοινωνία που αυτοαποκαλείται Χριστιανή δεν ξεχνά ποτέ τα ηθικά καθήκοντα του Χριστιανισμού, ότι κάθε κοινωνικό σύστημα τείνει προς το καλό των ανθρώπων, ότι το ηθικό ιδεώδες και το καλό του ανθρώπου είναι πάντα πάνω από όλα. Η ατομική στάση ζωής δίνει πλεονεκτήματα κηρύγματος που δεν έχουν ο χριστιανικός μυστικισμός, ο οποίος χτίζει μια θρησκευτική κοσμοθεωρία στη βάση μιας οικείας, προσωπικής-θρησκευτικής στάσης απέναντι στην παγκόσμια πραγματικότητα, και η θεολογική επιστήμη, που διευκρινίζει την (ουδέτερη) στάση του Χριστιανισμού σε φυσικούς-κοινωνικούς νόμους και φυσικοκοινωνικές μορφές. Αλλά το πιο σημαντικό για αυτόν είναι να διατηρήσει τη χριστιανική ουδετερότητα σε σχέση με τις φυσικές κοινωνικές μορφές - και αυτό θα έδινε στον λόγο του άφθαρτη δύναμη... 1. Στο ερώτημα αν το κήρυγμα είναι τέχνη, στην πρώτη έκδοση απάντησα εντελώς αρνητική: δεν είναι τέχνη, αλλά απλή χριστιανική διδασκαλία. Τώρα, σε σχέση με τη γενική κατανόηση του Χριστιανισμού, όπως ορίζεται στις Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, αλλάζω σημαντικά την άποψή μου. Ο Χριστιανισμός είναι εμπνευσμένος και περιέχει πνευματική ομορφιά. Είναι το βασίλειο των πνευματικών προσωπικοτήτων. οι ηγέτες του πρέπει να είναι εμπνευσμένοι και ελεύθεροι. Και το κήρυγμα, ως έργο ενός ανθρώπου γεμάτου με Άγιο Πνεύμα, πρέπει να είναι ένας εμπνευσμένος λόγος, πρέπει να είναι γεμάτος πνευματική ομορφιά. Αυτό το κάνει παρόμοιο με την τέχνη, αν και διαφέρει από άλλα είδη εκκλησιαστικής τέχνης και, αν και δεν είναι μόνο τέχνη. Η έμπνευση του λόγου κηρύγματος δεν μας εμποδίζει, όπως πριν, να διακρίνουμε το κήρυγμα, ως θρησκευτική διδασκαλία, από όλα τα είδη εκκλησιαστικής τέχνης με την έννοια ότι κατευθύνεται από τον ουρανό στη γη, είναι ο λόγος του Θεού στους ανθρώπους, ενώ η τέχνη κατευθύνεται από τη γη στον ουρανό, από τον άνθρωπο στον Θεό (Εφεσ. 5:19· Κολ. 3:16). Αλλά ακόμα και με αυτή τη διαφορά, το κήρυγμα παραμένει μια εμπνευσμένη λέξη, μια τέχνη sui generis. Και ως θρησκευτική διδασκαλία, το κήρυγμα δεν πρέπει να είναι στεγνό, σχολικός λόγος. ο κήρυκας δεν μπορεί να είναι αυτόματο. Το αληθινό κήρυγμα προέρχεται από τα βάθη της προσωπικής χριστιανικής εμπειρίας και είναι καρπός μιας δημιουργικά ελεύθερης προσωπικότητας. Το χάρισμα του προφητικού και εποικοδομητικού λόγου. Ο Παύλος συγκαταλέγεται ανάμεσα στα πνευματικά χαρίσματα. Σε αυτήν την άποψη του κηρύγματος, τίποτα δεν αλλάζει από το γεγονός ότι η χριστιανική διδασκαλία δίνεται από τον Θεό και διατηρείται από την εκκλησιαστική παράδοση, ότι η εκκλησία πάντα περιφρουρούσε με ζήλο το αποκλειστικό της δικαίωμα να διδάσκει. Άλλωστε με τον καιρό η εκκλησία αναγκάστηκε από τις καταχρήσεις των αιρετικών να πάρει την τέχνη υπό την εποπτεία της. Αλλά αυτή η παρατήρηση ισχύει, όπως είναι αυτονόητο, αποκλειστικά για την εκκλησιαστική χρήση έργων τέχνης: η εκκλησία, χωρίς να απαγορεύει την ιδιωτική δημιουργικότητα, περιορίζει μόνο την εκκλησιαστική της χρήση. Σε σχέση λοιπόν με την εκκλησιαστική διδασκαλία -όχι με την έννοια της έγκυρης επίλυσης θεμάτων πίστης, της δογματικής διατήρησης της εκκλησιαστικής παράδοσης, αλλά με την έννοια της αναβίωσης και εκπαίδευσης πνευματικών παιδιών, του κηρύγματος της κατήχησης- η εκκλησία δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει την εκκλησιαστική χρήση του ευαγγελιστικού δώρου. Δεν μπορεί να δημιουργήσει ιεροκήρυκες μόνο με τη δύναμή της. Η κηρυγματική κλήση δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να ταυτιστεί με το εκκλησιαστικό σύστημα: δεν περιορίζεται στην ιεραρχική ευλογία. Όταν στέλνει ανθρώπους να κηρύξουν (Ρωμ. 10:15), η εκκλησία δεν μπορεί και δεν πρέπει να βλέπει αυτούς που στέλνει ως δούλους ή αρχάριους της. Με την ευλογία της και υπό τον έλεγχό της, μπορεί να επιτρέψει μόνο σε ελεύθερους φορείς του πνεύματος του Θεού να δραστηριοποιούνται στο πεδίο του Θεού. 2. Το εμπνευσμένο κήρυγμα είναι μια τέχνη sui generis. Έχει τις ρίζες του στην οικεία χριστιανική εμπειρία, στην κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, στην πραγματική πνευματική ζωή. Το χάρισμα του κηρύγματος δεν είναι μόνο η τέχνη και, ειδικότερα, η ρητορική. Η τέχνη, με τη δική της έννοια, δεν συνίσταται μόνο στη μεταδοτική έκφραση των συναισθημάτων, αλλά προϋποθέτει επίσης την ικανότητα του καλλιτέχνη να παρατηρεί τη ζωή, να την αντιλαμβάνεται, να αφομοιώνει τα διάφορα συναισθήματα των άλλων, να προκαλεί στον εαυτό του συναισθήματα που έχουν βιώσει και να τα εκφράζει εσκεμμένα μεταδοτικά, χρησιμοποιώντας μια γνωστή τεχνική. Η τέχνη μπορεί να μεταφέρει συναισθήματα, αν και βιωμένα από τον καλλιτέχνη, αλλά όχι βαθιά ενσωματωμένα στη φύση του, τα οποία δεν αποκαλύπτουν την ίδια την πνευματική του οικειότητα - και ακόμη και η τελειότητα της τέχνης εκδηλώνεται στην έκφραση τέτοιων επακριβώς αποτυπωμένων συναισθημάτων σε όλη την ποικιλομορφία της ανθρώπινης ζωής. Το ίδιο ισχύει και για τη ρητορική. Ένας ρήτορας, σύμφωνα με τον ορισμό της κλασικής ρητορικής, πρέπει να διδάσκει, να παρακαλεί και να πείθει (Cicer. Orator, σ. XXI· Quint. Instit. orat. lib. III, c. 5) και πιο συγκεκριμένα - να διδάξει και να παρακαλέσει για να πείσει. ο ομιλητής πρέπει να ενεργεί κυρίως στην καρδιά (Cic. Brut. σελ. LXXX: permovere atque incitare animos – inflam mare animos audientium); Στόχος του ομιλητή είναι ο ακροατής του, κατόπιν αιτήματός του, να συγκινηθεί από έντονα συναισθήματα (Orat. σελ. XXXVIII). Για αυτό, ο ίδιος ο ρητορικός λόγος πρέπει να είναι φλογερός (nec umquam is, qui audiret, incenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Ibid.). Και η κλασική ρητορική ζωγραφίζει ζωηρά την εικόνα της καλλιτεχνικής ρητορικής. Ο ομιλητής πρέπει να ζει πρωτίστως από την καρδιά (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, p. 7); Η τέχνη της ρητορικής συνίσταται στην ικανότητα να εκφράζει κανείς τα συναισθήματά του με τέτοιο τρόπο ώστε να μεταδίδονται στους ακροατές, στρέφοντάς τους σε μια συγκεκριμένη δράση. Ως εκ τούτου, η κλασική ρητορική έθεσε την ευγλωττία σε στενή σχέση με την ψυχολογία, απαιτούσε από τον ομιλητή γνώση των κλίσεων των ακροατών του, την ικανότητα προσαρμογής στην ψυχική τους κατάσταση - ο ομιλητής πρέπει «να παρατηρήσει ποια ψυχή, από ποιες ομιλίες και για ποιον λόγο, πείθεται ή δεν πείθεται» (Plato Phaedrus, 271, 271, p. 101); άρα έθετε ορισμένες απαιτήσεις για την προσωπικότητα του ομιλητή - απαίτησε ο ομιλητής, στον ψυχικό και ηθικό του χαρακτήρα, να αξίζει την εμπιστοσύνη των ακροατών (Aristot. Ar. rhetor, lib. I, p. 2), είπε ακόμη και: nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, p. 10). Αλλά η κλασική ρητορική έδινε την πρωταρχική της προσοχή σε όλα όσα έκανε η ομιλήτρια στα αυτιά και στα μάτια των ακροατών κατά τη διάρκεια μιας ομιλίας, και τα έβλεπε όλα αυτά αποκλειστικά από καλλιτεχνική σκοπιά. Απαίτησε ο λόγος του ομιλητή να είναι καλλιτεχνικός τόσο ως προς τη μορφή όσο και ως προς τη μουσικότητα της δομής. έδωσε αυστηρή προσοχή στη φωνή και την προφορά και έκανε την επιτυχία της ρητορικής να εξαρτάται περισσότερο από την προφορά παρά από το περιεχόμενο (Id. LXI, σ. 3). Τέλος, πίστευε την ευγλωττία όχι με μία λέξη, αλλά μαζί στη «δράση» του ομιλητή (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) και θεώρησε τις κινήσεις, τη στάση και την έκφραση του προσώπου του πολύ σημαντικές για την επιτυχία του ομιλητή (Cic. Orat. pp. XVII. XVIII). Στην κλασική αρχαιότητα, εκτός από την ευγλωττία του επιστήμονα και τη ρητορική, ήταν γνωστή ακόμη και η ευγλωττία των σοφιστών. Αυτή ήταν η ικανότητα να αποδεικνύει κάτι για το οποίο ο ίδιος ο ομιλητής δεν πείστηκε - να αποδείξει αδιάφορα υπέρ και κατά. ήταν καθαρά λεκτική μαεστρία - επινοητικότητα σκέψης, ικανότητα ομιλίας, παιχνίδι με τις λέξεις. Οι σοφιστές εφάρμοσαν μια τέτοια ικανότητα στις πιο αφηρημένες φιλοσοφικές προτάσεις. Στόχος τους δεν ήταν τόσο να πείσουν όσο να ευχαριστήσουν (Cicer. Orai. σ. XIX: non tam persuadere, quam delectare). Αντίθετα, το χριστιανικό κήρυγμα προϋποθέτει τέτοιες εμπειρίες που αποτελούν το ίδιο το βάθος της κηρυκτικής προσωπικότητας. Μόνο ένας χριστιανός μπορεί να είναι χριστιανός κήρυκας - και αυτός είναι ένας χριστιανός για τον οποίο το έργο του κηρύγματος είναι το υψηλότερο χριστιανικό έργο. Ένα κήρυγμα αποκαλύπτει μια ορισμένη κοσμοθεωρία, η οποία του δίνει ένα ορισμένο περιεχόμενο. Το καθήκον του είναι να μεταφέρει στους ακροατές αυτή την ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία, να τους μεταφέρει ολόκληρη την «ψυχή» του κήρυκα (Α' Θεσ. 2:8) και, με τη σειρά του, να αιχμαλωτίσει ολόκληρη την ψυχή των ακροατών, να τους αναζωογονήσει. Επομένως, το χριστιανικό κήρυγμα πρέπει να είναι εντελώς ξένο προς κάθε τι τεχνητό, σχεδιασμένο να διεγείρει γρήγορα προσωρινά συναισθήματα, όλα οφείλονται αποκλειστικά στην επίκτητη τεχνική, τις εξωτερικές τεχνικές. Το χριστιανικό κήρυγμα είναι μια τέχνη sui generis, αλλά δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα ειδικά τεχνητό σε αυτό. Ή, τουλάχιστον, όλα αυτά δεν βρίσκονται στην ουσία του κηρύγματος και είναι παράλληλα με το κίνητρο της ματαιοδοξίας. Επομένως, η επίδραση της ειδωλολατρικής ρητορικής στο αρχαίο χριστιανικό κήρυγμα πρέπει να αναγνωριστεί, στην ουσία, ως αρνητική. Οι ρητορικές τεχνικές ακόμη και των λαμπρών ιεροκήρυκων του τέταρτου αιώνα, για να μην αναφέρουμε τους επόμενους αιώνες της παρακμής του διαφωτισμού και του κηρύγματος, δεν πρέπει να αντιμετωπίζονται ως αρετή, αλλά ως μειονέκτημα, ως παραχώρηση ιεροκήρυκων λόγω ανθρώπινης αδυναμίας, αγάπης για τη φήμη και της ιδιότροπης επιθυμίας και της διδασκαλίας που παρασύρθηκε από τους ακροατές. ευχαρίστηση. Έτσι το έβλεπαν οι ίδιοι οι ιεροκήρυκες - Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Έτσι ο πρώτος από αυτούς, στη συνομιλία ΧΧΧ για τις Πράξεις των Αποστόλων, κατηγορώντας τους ακροατές του για το γεγονός ότι «δεν ψάχνουν για μια συγκινητική λέξη, αλλά αναζητούν μια ευχάριστη λέξη τόσο στην προφορά όσο και στη σύνθεση του λόγου, σαν να ακούνε τραγουδιστές και μουσικούς», γράφει για τον εαυτό του: Ο πατέρας έδωσε το πολύ τρυφερό και, επιπλέον, άρρωστο γιο του, αναψυκτικά και ό,τι μόνο ευχαριστεί, αλλά δεν πρόσφερε τίποτα χρήσιμο... Το ίδιο συμβαίνει σε εμάς όταν νοιαζόμαστε για την ομορφιά των εκφράσεων, για τη σύνθεση και την ευφωνία του λόγου, για να χαρίσουμε ευχαρίστηση και όχι να ωφελήσουμε, να προκαλέσουμε έκπληξη. Πιστέψτε με, το λέω όχι χωρίς λόγο, όταν τα λόγια μου συνοδεύονται από χειροκροτήματα, εκείνη την ώρα νιώθω κάτι ανθρώπινο, γιατί να μην πω την αλήθεια; - Χαίρομαι και απολαμβάνω. αλλά όταν γυρνώντας στο σπίτι, σκέφτομαι ότι αυτοί που χειροκρότησαν δεν πήραν κανένα όφελος, και αν μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν κάτι, το έχασαν από το χειροκρότημα και τον έπαινο, τότε στεναχωριέμαι, μετανιώνω και κλαίω, νομίζω ότι μάταια μίλησα και λέω στον εαυτό μου: τι ωφελεί ο κόπος μου όταν οι ακροατές δεν θέλουν να πάρουν κανένα όφελος από τα λόγια μου; 3. Κατά τον μεσαιωνικό σχολαστικισμό, η ρητορική πήρε και σχολαστική όψη. Η σχολαστική ρητορική είναι η ίδια κλασική ρητορική με την αντικατάσταση του καλλιτεχνικού πνεύματος της ρητορικής με τη μηχανική χρήση τεχνητών, συμβατικών τεχνικών. Με μια τέτοια αντικατάσταση, η τέχνη παύει να είναι τέτοια και μετατρέπεται σε επιδεξιότητα, ή νεκρή τεχνητότητα. Ταυτόχρονα, ο σχολαστικισμός έχει ουσιαστικά πολλά κοινά με την αρχαία σοφιστεία - εδώ συναντάμε την ίδια ένταση της ίδιας της αφηρημένης σκέψης. αυτός ο χαρακτήρας του σχολαστικισμού αντικατοπτρίστηκε και στη σχολαστική ρητορική. Βασίστηκε στην άποψη ότι η ευγλωττία ενός ρήτορα συνίσταται στην τήρηση των πιο συγκεκριμένων κανόνων, στην εφαρμογή ορισμένων τεχνικών. Κυρίως αυτοί ήταν κανόνες σχετικά με την αποκάλυψη ενός δεδομένου θέματος και σχετικά με τη μορφή του λόγου. αυτές ήταν συμβατικές τεχνικές για την κατασκευή προτάσεων και την παρουσίαση αποδεικτικών στοιχείων. Κατά τη διάρκεια του μεσαιωνικού σχολαστικισμού και ομιλητικής υπήρχε μόνο ένα τμήμα ρητορικής - ήταν η σχολαστική ομιλητική. Μια τέτοια ομιλητική, στις κύριες και ουσιαστικές της πτυχές, παραμένει μέχρι σήμερα. Το κύριο ομιλητικό λάθος δεν έγκειται μόνο στο ότι θεωρεί το κήρυγμα τέχνη, αλλά κυρίως στο ότι θεωρεί τη ρητορική ως μηχανική τήρηση ορισμένων κανόνων, πρώτα απ' όλα σχετικά με τη μορφή - το θέτει σε μια συγκεκριμένη μορφή. Αυτή είναι μια αποφασιστική διαστρέβλωση της αλήθειας. Και επειδή η τέχνη δεν έγκειται στη μηχανική τήρηση ορισμένων κανόνων και επειδή το κήρυγμα δεν είναι ρητορική, ολόκληρη η διδασκαλία της ομιλητικής για τη μορφή και γενικά για την εξωτερική πλευρά του κηρύγματος εκφράζεται με δύο λέξεις: το κήρυγμα από την εξωτερική πλευρά να είναι εντελώς άτεχνο και απλό. Η τέχνη του κηρύγματος έγκειται στην πνευματική εμπειρία του ιεροκήρυκα, στη ζωτικότητα και την έμπνευση των λόγων του. Ένα κήρυγμα μπορεί να είναι ένας απλός διδακτικός λόγος, μπορεί επίσης να γίνει τέχνη με την άμεση έννοια, αλλά αυτό είναι δυνατό μόνο υπό την προϋπόθεση της ελεύθερης δημιουργικότητας και όχι της σχολαστικής θεωρίας. Και το λεγόμενο ερώτημα του ζωντανού λόγου είναι το ζήτημα της έμπνευσης του κηρύγματος. Ο εμπνευσμένος λόγος κηρύγματος μπορεί να εκφραστεί τόσο λογοτεχνικά όσο και προφορικά. Ο κηρυγματικός λόγος ενώπιον των ακροατών, με την αυστηρή έννοια του εκκλησιαστικού κηρύγματος, εάν ο κήρυκας είναι εμπνευσμένος, δεν μπορεί παρά να είναι ζωντανός λόγος. Εφαρμογή. Σχέδιο "Βασικές αρχές του Χριστιανισμού" Η αφετηρία των «Βασικών του Χριστιανισμού» είναι η χριστολογική ιδέα της θείας συγκατάβασης - η αυτοεξευτελισμός του Χριστού, που αποκαλύφθηκε κυρίως από τον Άγιο Παύλο στις επιστολές προς τον Φιλ. 2, 5-11 και στη διδασκαλία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Στο χριστολογικό σύστημα του Αγίου Κυρίλλου η διδασκαλία του Αγίου Κυρίλλου είναι ιδιαίτερα σημαντική για την υποταγή του Υιού του Θεού στους νόμους της ανθρώπινης φύσης και για την ενότητα της θεανθρώπινης ζωής παρά την ετερογένεια της θείας και της ανθρώπινης φύσης (τόμος 1, 92–101). Αυτή η πατερική σκέψη διατρέχει σαν κόκκινο νήμα όλους τους τόμους των «Βασικών αρχών του Χριστιανισμού». Και πρώτα απ' όλα εφαρμόζεται στην εξήγηση της ιστορίας του ευαγγελίου, αφού «το κύριο νόημα της επίγειας ζωής του Χριστού, τόσο στην ουσία της προσωπικότητάς Του όσο και στην ιστορική Του σημασία, είναι η αποκάλυψη της πνευματικής θείας ζωής στις συνθήκες της επίγειας ύπαρξης» (τόμος 1, 149 - 151). Αυτό το νόημα της ιστορίας του Ευαγγελίου σκιαγραφείται με ιδιαίτερη σαφήνεια στην ιστορία των πειρασμών του Χριστού. «Ο Χριστός απάντησε στην πρώτη προσπάθεια με ταπεινή υποταγή στους φυσικούς νόμους της ανθρώπινης ζωής· στη δεύτερη πρόταση απάντησε αρνούμενος να βάλει σε πειρασμό τον Κύριο με απαίτηση εξαιρετικής ορατής προστασίας· αντίθεσε τον τρίτο πειρασμό με την άρνηση να υπηρετήσει το κακό πνεύμα της εθνικής υπερηφάνειας» (τόμος 1, 193–195). Μετά την ιστορία του Ευαγγελίου, η ίδια αρχή εφαρμόζεται στην παρουσίαση της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. Η ουσία του ευαγγελίου είναι ότι η θεία (πνευματική) ζωή του Χριστού, του Υιού του Θεού, γίνεται κτήμα των πιστών και συνδυάζεται με φυσική-ιστορική αναγκαιότητα, η οποία γεμίζει το ορατό κενό μεταξύ της αρχικής (ευαγγελικής-ιστορικής) θαυματουργίας και των εσχατολογικών υποσχέσεων - με άλλα λόγια, στον Χριστιανισμό η απόλυτη αγάπη,18 και πίστη. Ως εκ τούτου, η ευαγγελική πνευματική δικαιοσύνη είναι μια αρχή της προσωπικής πνευματικής ζωής, και όχι ένας υπό όρους νόμος της φυσικής-κοινωνικής ύπαρξης, και από αυτή την άποψη διαφέρει χαρακτηριστικά από τη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης (2, 199-201). Η αιώνια ζωή σύμφωνα με το ευαγγέλιο είναι η εκδήλωση της θείας ζωής σε συνθήκες προσωρινής ύπαρξης. «Το Ευαγγέλιο διδάσκει ότι ένας άνθρωπος μπορεί, ακόμη και σε συνθήκες προσωρινής ύπαρξης, να ζήσει μια θεοπνευματική ζωή» (2, 248). Το ευαγγέλιο εξετάζει την κοσμική ζωή με δύο τρόπους. Με μια φυσική έννοια, η φυσική και εγκόσμια ζωή αποτελεί τον τομέα του θελήματος του Θεού, όπως αυτό το τελευταίο αποκαλύπτεται στους νόμους της φύσης. Αλλά πριν από το πνευματικό αγαθό της αιώνιας ζωής, η εγκόσμια ζωή, ως πνευματική αυτοϊκανοποίηση ενός ανθρώπου, είναι μια αρνητική αξία, το κακό. Για το ευαγγέλιο, όπως δεν υπάρχει φυσική ακαθαρσία, δεν υπάρχει φυσική ή εξωτερική ηθική αξία: η αυταπάρνηση από το ευαγγέλιο απαιτείται μόνο για την αιώνια ζωή, για το πνευματικό καλό: αυτή είναι αποκλειστικά αυταπάρνηση της αγάπης (2, 258-261). Ο τρίτος τόμος εξετάζει τον Χριστιανισμό από τη σκοπιά των αρχικών δημιουργικών στόχων και των τελικών εσχατολογικών επιδιώξεων. Ο σκοπός και το νόημα της ζωής καθορίζονται από την ιδέα της θείας συγκατάβασης. «Η απόκτηση δόξας στον Θεό στο τίποτα είναι ο στόχος του κόσμου και της ανθρώπινης ζωής» (3, 63). Οι ιδέες της απόλυτης προσωπικής ευτυχίας και της προσωπικής φυσικής τελειότητας αποδεικνύονται ψευδείς (3, 17-45). Το πρώτο πράγμα που ενσταλάσσεται στον άνθρωπο από τον αρχέγονο προορισμό είναι το καθήκον της ζωής στην πληρότητα της φύσης που δημιούργησε ο Θεός, παρά τα βάσανα που συνδέονται με ορισμένες μορφές ζωής (3, 65). Ο Χριστιανισμός φαίνεται να είναι η ύψιστη υλοποίηση αυτού του στόχου, αφού ο συνδυασμός της πνευματικής τελειότητας με την ορατή ταπείνωση και την ευδαιμονία με την εξωτερική ταλαιπωρία είναι το πιο χαρακτηριστικό πράγμα στον Χριστιανισμό (3, 58). Από την άποψη της ίδιας ιδέας και ακριβώς σύμφωνα με την έννοια των πειρασμών του Χριστού, εξετάζεται η παγκόσμια ιστορία, ξεκινώντας από την πτώση των προγόνων μας και τελειώνοντας με την ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας. Ταυτόχρονα, η ιδιαιτερότητα του τρίτου τόμου, που του δίνει συγκεκριμένη βαρύτητα, είναι ότι εδώ ο Χριστιανισμός δεν εξετάζεται με τη μορφή μιας δεδομένης διδασκαλίας, ιδανικά υλοποιημένης στο πρόσωπο του Χριστού, αλλά σε μια συγκεκριμένη χριστιανική προσωπικότητα, στην πραγματικότητα της εκκλησιαστικής κοινωνίας και στην πραγματικότητα της ανθρώπινης ιστορίας. Αυτή η περίσταση εισάγει νέα στοιχεία στο σύστημα, που πηγάζουν από την αμαρτωλή αδυναμία του ανθρώπου και από τους πραγματικούς πειρασμούς του Χριστιανισμού. Αυτό είναι, πρώτον, ένα παιδαγωγικό-ασκητικό στοιχείο, που εκφράζει την ηθική δύναμη του Χριστιανισμού (3, 93-107), - δεύτερον, ένα στοιχείο της εκκλησιαστικής χάρης, που προκύπτει, αφενός, δεδομένου ότι με τη μορφή της εκκλησίας ο Χριστιανισμός αποκτά φυσική-ιστορική σημασία, γίνεται πολιτιστική δύναμη (3, 130) κόσμο, καταστρέφοντας τα ίδια τα βάθη του προπατορικού αμαρτήματος και προετοιμάζοντας αόρατα τον κόσμο για εσχατολογική ανανέωση (3, 128-156). Στον τέταρτο τόμο, δεν εξετάζεται η συγκεκριμένη ζωή ενός Χριστιανού και του Χριστιανισμού, αλλά εδώ το θέμα είναι η σχέση του Χριστιανισμού, στην ευαγγελική του ιδέα, στην προσωπική-πνευματική απολυτότητα, με την έννοια της καθαρής θεϊκής ζωής, με τη φυσική-ιστορική ζωή στις μορφές και στους νόμους της, δηλαδή σε εκείνη την περιοχή των φυσικοϊστορικών νόμων που δεν επηρεάζονται από τους φυσικούς-ιστορικούς νόμους και τους νόμους του. ηθική-συνείδητη δραστηριότητα ενός χριστιανού και δεν αλλάζει στην εμφάνισή της από τη γεμάτη χάρη δραστηριότητα της εκκλησίας, αλλά βρίσκεται ανάμεσα σε αυτές τις σφαίρες. Η σχέση αυτή εδραιώνεται σύμφωνα με την αρχή της χριστιανικής ελευθερίας, δηλαδή την ελευθερία του απόλυτου θρησκευτικού πνεύματος από τις συμβάσεις των ιστορικών μορφών και την ελευθερία της φυσικοϊστορικής ζωής από τις εξωτερικές αξιώσεις της θρησκευτικής εξουσίας. Με άλλα λόγια, διευκρινίζεται η ετερογένεια των περιοχών προσωπικού-θρησκευτικού (θείου-απόλυτου περιεχομένου) και φυσικού-κοινωνικού (αμετάβλητοι νόμοι της φύσης και υπό όρους κοινωνικές μορφές), οι οποίες, σύμφωνα με τη δύναμη αυτής της ετερογένειας, συνδυάζονται σε μια ανώτερη ενότητα (π.χ. 4, 382-395). Από αυτή την άποψη, οι θρησκευτικές και κοινωνικές θεωρίες των L. Tolstoy, F. M. Dostoevsky, αρχιτέκτονας. Feodora Bukhareva, V. S. Solovyova, V. V. Rozanova. Τέλος, στον τελευταίο, πρόσθετο τόμο - από την άποψη των αρχών που αποκαλύφθηκαν προηγουμένως, εξετάζεται κριτικά η θρησκευτική ζωή των ημερών μας - πρώτον, περιγράφονται οι υψηλότερες εκφάνσεις του σύγχρονου ενεργού χριστιανισμού, περιγράφονται οι υψηλότεροι τύποι προσωπικής φιλανθρωπικής και κοινοτικής χριστιανικής δραστηριότητας, - δεύτερον, τεκμηριώνονται τα επερχόμενα καθήκοντα της χριστιανικής εκκλησιασμού και του χριστιανικού κηρύγματος. Για λεπτομέρειες σχετικά με την εικόνα και την ιστορία της, ανατρέξτε στο "The Legend of the Lesninsk Miracle-Working Icon of the Mother of God" του Αρχιερέα. N. Strashkevich, Hill 1900 Σύντομες πληροφορίες στην Εκκλησία. Ved. 1893 Νο. 17 και 1901 Νο. 43; αναλυτικά στο φυλλάδιο "Ο θρύλος της σεβάσμιας θαυματουργής εικόνας Πυουχτίτσα της Κοίμησης της Μητέρας του Θεού." Revel 1902 (στα ρωσικά και τα εσθονικά). Είχα επίσης στη διάθεσή μου τις Εκθέσεις του κλάδου Ieven της Βαλτικής Ορθόδοξης Αδελφότητας για αρκετά χρόνια, που ολοκληρώνονταν με μια αναφορά για την περίοδο από 1 Αυγούστου 1903 έως 1 Αυγούστου 1904. Βλέπε μπροσούρα. Αρχιερέας A. Svirelin «Μονή Pereslavl Fedorovsky». Βλαντίμ. 1903 Σχετικά με αυτήν π.χ. Ντους. Πέμ. 1901, I, 361 επόμενο. Νυμφεύομαι. Dobschutz Die urchristlichen Gemeinden, Leipz. 1902, σ. 105–106. Τα ολοκληρωμένα έργα του Ν.Ν. Ο Neplyuev υποτίθεται ότι είναι σε 6 τόμους, εκ των οποίων οι 4 τόμοι εκδόθηκαν. Επιπλέον, έχω φυλλάδια: «Πίστη και Ζωή - μια δημόσια διάλεξη για πιστούς», Αγία Πετρούπολη. 1905, «Πόλεμος ή Ειρήνη; Δημόσια διάλεξη για μη πιστούς», Αγία Πετρούπολη. 1904, «Η ζωτική σημασία των εργατικών αδελφοτήτων», 1905, «19 Φεβρουαρίου και η αγροτική κοινότητα», 1905; "Κόμμα Ειρηνικής Προόδου. τα ιδανικά θεμέλια και το πρόγραμμα ζωής της", 1905; «Επιστολή προς τον Κλήρο», 1905· «Γράμμα στον αγροτικό πληθυσμό», 1905; «Σύντομες πληροφορίες για την Ορθόδοξη Αδελφότητα της Υψώσεως του Σταυρού», Chern. 1905; «Σύντομες πληροφορίες για το σχολείο Vozdvizhensk», Chern. 1903; μπροσούρες μελών της Εργατικής Αδελφότητας, για παράδειγμα. F. E. Spanovsky “In Defence of the Labour Brotherhood”, A. I. Fursey “Do they have reason to talk about the Neplyuevshchina and the Neplyuevites”... Λαμβάνοντας υπόψη αυτή την αφθονία υλικού που καλύπτει όλες τις πτυχές της αδελφικής ζωής, σε αυτό το δοκίμιο προσπαθώ, όπου είναι δυνατόν, να μιλήσω με τα δικά μου λόγια του ιδρυτή και των μελών τους. σκέψεις και στην περιγραφή της δομής της αδελφικής ζωής. Να ένα από εκείνα τα χαρακτηριστικά που διαβάστηκαν μπροστά μας και αντέγραψα για μένα. Το όνομα στην περιγραφή έχει αντικατασταθεί από άλλο. "Ο Ivan Semenov είναι ένας από τους σπουδαίους της τάξης του. Μπήκε στην κατηγορία junior μέσω ενός διαγωνιστικού τεστ το 1904. Αυτό σημαίνει ότι ζει στο σχολείο για πρώτη χρονιά. Ο Ivan είναι ένας ψηλός νεαρός άνδρας, αλλά όχι καλά στην υγεία του. Στο σπίτι ήταν συχνά πολύ άρρωστος. Είχε φλεγμονή στα νεφρά δύο φορές και μια πνευμονία. Και παραπονέθηκε για πόνο στο στήθος και στο πλάι του, αλλά χάρη στο γεγονός ότι η ασθένεια δεν ξεκίνησε και ο Ιβάν, κατά την πρώτη επίθεση, στράφηκε στον ασθενοφόρο για βοήθεια, δεν υπήρχε θλιβερό αποτέλεσμα, όπως μια πολύ σοβαρή κατάσταση καθόλου και δεν έκανε ποτέ σχεδόν τίποτα στο σπίτι. Γι' αυτό, όταν ο Ιβάν ήταν στο σπίτι τις γιορτές των Χριστουγέννων και, από παλιά συνήθεια, ήθελε να στρώσει το κρεβάτι του και να σκουπίσει το δωμάτιο, άρχισαν να γελούν και να τον κοροϊδεύουν και να παρακολουθούν προσεκτικά πώς τα έκανε όλα αυτά. Η φιγούρα του Ιβάν είναι φτιαγμένη αρκετά αναλογικά και όμορφα, αλλά ο Ιβάν φαίνεται σαν ένα ατημέλητο και διαλυμένο αγόρι, της δίνει μια τέτοια θέση, τη διατηρεί με τέτοιο τρόπο που μερικές φορές προκαλεί δυσάρεστη εντύπωση. Κάθεται και περπατά καμπουριασμένος, το φόρεμά του σπάνια είναι τακτοποιημένο, δεν ξέρει πώς να κάνει χαριτωμένα κινήματα, ακόμα και στη δουλειά μπορεί να είναι δύστροπος και νωθρός. Γενικά, ο Ιβάν δεν του αρέσουν πραγματικά οι σωματικές κινήσεις. Έχει μεγάλη διάθεση για συνεχή ηρεμία και λήθαργο. Σε αυτά τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα του πρέπει να προσθέσουμε και την τρομερή απουσία και τη μεγάλη προχειρότητα του. Για παράδειγμα, ο Ιβάν εφημερεύει στο σχολείο. Όλοι γευματίζουν και αυτός σερβίρει. Ο Ιβάν παίρνει ένα φλιτζάνι μπορς και αντί να ρίξει το μπορς στη μπανιέρα του slop, το ρίχνει στη μπανιέρα με τις καθαρισμένες πατάτες. Το έχυσε έξω, στάθηκε και κοίταξε μέσα στη μπανιέρα, έκπληκτος με αυτό που είχε κάνει. Του ζητούν νερό. Φεύγει για να ψάξει για μια κούπα. Κατά τη διάρκεια της αναζήτησης, θα ξεχάσει αυτό που ψάχνει και θα φέρει μια αλατιέρα αντί για μια κούπα νερό. Αρχίζει να σκουπίζει ένα μεγάλο δωμάτιο και σκουπίζει μόνο το μισό, αφήνοντας το άλλο άσβεστο. Το χειμώνα άλλαξε πολλές φορές το καπέλο του με κάποιο άλλο, γιατί το έβαλε κάπου και μετά δεν το έβρισκε. Η προχειρότητα του εκδηλώνεται σχεδόν σε κάθε βήμα. Δεν του αρέσει να φροντίζει την καθαριότητα του σώματός του. Πλένει το πρόσωπό του πολύ απρόσεκτα και πραγματικά δεν του αρέσει να πηγαίνει στο μπάνιο. Στο τραπέζι, σκουπίζει τα χέρια του στην μπλούζα του, βάζοντας τα δάχτυλα του δεξιού του χεριού κάτω από την αριστερή μασχάλη, τα δάχτυλα του αριστερού κάτω από τη δεξιά μασχάλη, πιέζοντας καλά και τραβώντας, και αυτό είναι το τέλος του θέματος χωρίς περιττές ανησυχίες για την αναζήτηση πετσέτας. Στο γραφείο του, στην αρχή, μέχρι που του είπα ότι ήταν απαραίτητο να διατηρηθεί η καθαριότητα και η τάξη και εδώ, έγινε μεγάλο χάος. Τα βιβλία ήταν ανακατεμένα με τετράδια, υπήρχε μια τσαλακωμένη πετσέτα τριγύρω, σε μια γωνιά υπήρχε μια αποθήκη με υπολείμματα από αχλάδια και μήλα, ανακατεμένα με παλιά φτερά, κομμάτια κιμωλίας και χαρτί. Ο Ιβάν ήταν τόσο συνηθισμένος να δίνει ελάχιστη σημασία στην τάξη και την αγνότητα που η παρατήρησή μου τον εξέπληξε ελάχιστα. Του φαινόταν ότι έτσι έπρεπε να είναι. Δεν υπάρχει πουθενά να πάνε τα σκουπίδια από το γραφείο, και είναι αυτονόητο ότι θα υπάρχουν όλο και περισσότερα, και δεν χρειάζεται να ανησυχείτε για την αφαίρεση του γραφείου, αφού η συνήθεια να ζείτε καλά ανάμεσα σε αταξία και βρωμιά. Βλέποντας αυτό το χαρακτηριστικό ενός τόσο ατημέλητου ανθρώπου στον Ιβάν, το έδωσα ιδιαίτερη προσοχή στη ζωή του, δίνοντας συχνά οδηγίες για το πώς να κάνει πράγματα, του διδάσκοντας πώς να στρώνει το κρεβάτι του, του δείχνοντας πώς να πετάει τα ρούχα του, απαιτώντας να ξεπλένει το στόμα του όταν πλένεται, να πλένει τα χέρια του καλά και πιο συχνά, κ.λπ. Έχω ήδη πει ότι στον Ιβάν γενικά δεν του αρέσει να κάνει μεγάλες κινήσεις και επομένως δεν συμμετέχει ποτέ στα γενικά παιχνίδια των συντρόφων του, αν και μερικές φορές παρακολουθεί την εξέλιξη του κοινού παιχνιδιού με κινούμενα σχέδια. Ο Ιβάν διαβάζει πολύ, οπότε αφιερώνει όλο τον ελεύθερο χρόνο του σε αυτή τη δραστηριότητα. Διαβάζοντας ζωηρά, κρατώντας το βιβλίο κοντά στα μάτια του, έβλαψε σοβαρά τα μάτια του. Το πόσο άσχημα βλέπει μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι, καθισμένος στο γραφείο του, δεν βλέπει αυτά που γράφονται στον πίνακα, ενώ άλλοι, καθισμένοι στη θέση του, διαβάζουν ελεύθερα όσα γράφονται. Τα βιβλία που διάβαζε τον ωφέλησαν σημαντικά, γιατί σκεφτόταν καλά αυτά που διάβαζε και στράφηκε στους δασκάλους για να του εξηγήσουν αυτά που δεν καταλάβαινε. Τα αγαπημένα του βιβλία είναι περιγραφές ταξιδιών σε διάφορα μέρη του κόσμου. Αυτή η επιλογή βιβλίων αντανακλά την αγάπη του για τη μελέτη της γεωγραφίας. Έχοντας διαβάσει αρκετά, ο Ιβάν είχε συνηθίσει τη σωστή έκφραση των σκέψεων και την πιο ικανή γραφή. Μπορεί να μεταφέρει καλά όσα άκουσε ή διάβασε από ένα βιβλίο. Ο Ιβάν ακούει προσεκτικά τι λένε οι άλλοι. Ο Ιβάν έχει κάποιες ικανότητες. Έχει κάποιο ταλέντο στο σχέδιο και τη μουσική. Αν και δεν έμαθε σχεδόν ποτέ να σχεδιάζει, μπορεί να απεικονίσει αρκετά καλά διάφορες εικόνες σε χαρτί. Αλλά και εδώ τον εμποδίζει η κακή του όραση. Αγαπά πολύ τη μουσική και, όταν μπήκε στο σχολείο, άρχισε αμέσως να παίζει βιολί. Ο Ιβάν αγαπά πολύ τις λογοτεχνικές και μουσικές βραδιές που διοργανώνονται στο σχολείο μας. Του δίνουν μεγάλη χαρά. Παρακολουθεί με πολύ έντονη προσοχή αυτόν που απαγγέλλει τον στίχο, ακούει τους ήχους του βιολιού ή ολόκληρης της ορχήστρας. Ίσως θα είναι υπερβολικό για τον Ιβάν αν πω ότι το να ζει με τα συναισθήματα που λαμβάνει από τη μουσική είναι μια πνευματική ανάγκη γι 'αυτόν, η οποία είναι ιδιαίτερα ανεπτυγμένη μέσα του. Ο Ιβάν έχει μια άλλη συνήθεια που είναι πολύ αισθητή και σύντομα προσελκύει την προσοχή όταν ζει μαζί του. Για παράδειγμα, κάθεται, διαβάζει ή ζωγραφίζει ή απλώς κάνει κάποιο είδος δουλειάς. Μετά αφήνει ξαφνικά αυτό που κάνει και, καρφώνοντας το βλέμμα του σε κάποιο σημείο ή αντικείμενο, κοιτάζει εκεί για πολλή ώρα, σκεπτόμενος κάτι βαθιά. Εκείνη την ώρα τον επισκέφτηκε κάποια μυστηριώδης σκέψη, πολύ ενδιαφέρουσα για αυτόν, την οποία όμως δεν μπορούσε να δώσει πλήρη περιγραφή, αλλά αμυδρά τη θυμάται και τη βιώνει. Αυτό το φαινόμενο συμβαίνει, όπως ξέρουμε, με ανθρώπους που έχουν βιώσει πολύ πένθος, με ανθρώπους που είναι ηθικά πολύ κλονισμένοι. Τι κάνει τον Ιβάν να πέσει σε τέτοια λήθη; Τι σκέφτεται τέτοιες στιγμές; Αυτό μπορούμε να το μάθουμε σε κάποιο βαθμό διαβάζοντας αποσπάσματα από το ημερολόγιό του με ημερομηνία 1 Φεβρουαρίου. Γράφει τα εξής. Νιώθω εξαιρετικά άσχημα. Δεν μπορώ να βρω ένα μέρος για τον εαυτό μου. Ψάχνω για κάποιο είδος διασκέδασης και δεν το βρίσκω. Θέλω να διασκεδάσω με ένα βιβλίο, αλλά το εγκαταλείπω τώρα. Το κεφάλι μου αρχίζει να πονάει στην τάξη. Ο πόνος σταδιακά αυξάνεται και ακούω ασυναίσθητα ή μάλλον προσποιούμαι ότι ακούω. Όλα μπροστά στα μάτια μου είναι συννεφιασμένα από ομίχλη. Μετά βίας διακρίνω το πρόσωπο του δασκάλου. Εγώ ο ίδιος δεν μπορώ να πω στον εαυτό μου αν ονειρεύομαι αυτό ή αυτό είναι πραγματικότητα. Σήμερα μου φάνηκε ότι ήμουν ο πιο δυστυχισμένος άνθρωπος στο σχολείο. Καθισμένος στο κρεβάτι μου κατά τη διάρκεια του διαλείμματος, ένιωσα το άγγιγμα του χεριού κάποιου. Κοιτάζοντας ψηλά, είδα ότι ήταν ο Yakov Ignatiev. Στάθηκε μπροστά μου χαμογελώντας. Ομολογώ ότι τώρα τον ζήλεψα. Είναι πάντα τόσο στοργικός και χαρούμενος. Κοιτάζοντάς τον, πείστηκα πραγματικά ότι ήμουν ο πιο άτυχος. Η ανάμνηση του παρελθόντος με στεναχωρεί ακόμη περισσότερο. Και πράγματι έχω ζήσει πολλές φρίκες: και μόνο που τις θυμάμαι με κάνει να ανατριχιάζω. Τώρα παρατήρησα το εξής: Έχω τη συνήθεια να καρφώνω το βλέμμα μου σε κάποιο σημείο και να το κοιτάζω για πολλή ώρα. Όταν συνήθως κοιτάζω, οι σκέψεις μου είναι μακριά εκείνη την ώρα και δεν μπορώ να απαντήσω αμέσως συνειδητά στην ερώτηση, η οποία εκπλήσσει τους πάντες ακόμη περισσότερο. Και οι σκέψεις μου δεν είναι καθόλου χαρούμενες. Μετά τις διακοπές, κάπως άρχισα να σκέφτομαι περισσότερο τους συγγενείς μου που έμειναν εκεί μακριά, όσο οκτακόσια μίλια μακριά. Αρχίζει να μου φαίνεται ότι είναι ίσως εκατό φορές πιο δυστυχισμένοι από εμένα και, επομένως, είμαι εκατό φορές πιο ευτυχισμένος από αυτούς. Από αυτό το απόσπασμα από το ημερολόγιο του Ιβάν βλέπουμε ότι παραπονιέται πολύ που δεν αισθάνεται ευτυχισμένος. Αυτό τον καταθλίβει πολύ, ειδικά όταν βλέπει τους χαρούμενους συντρόφους του. Είναι πολύ ενοχλημένος από τις αναμνήσεις των εμπειριών του. Δεν μπορεί να τους ξεφύγει πουθενά. Τον εμποδίζουν, μαζί με άλλους συντρόφους, να ασχοληθεί με έναν κοινό σκοπό και να κερδίσει ικανοποίηση για τον εαυτό του. Αυτές οι αναμνήσεις δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να είναι εύθυμες, αφού χρειάστηκε να περάσει πολλά θλιβερά και δύσκολα πράγματα. Στην οικογένεια στην οποία γεννήθηκε και μεγάλωσε ο Ιβάν, η ζωή στην αρχή κύλησε ειρηνικά και ευτυχισμένα. Ο πατέρας μου ήταν επιστάτης σε ένα οινοπωλείο. Με τον μισθό που έπαιρνε μπορούσε να παρέχει στην οικογένεια ό,τι χρειαζόταν για μια άνετη ζωή. Η μητέρα του Ιβάν τον αγαπούσε και βίωσε τη μητρική στοργή. Η ζωή του χαμογέλασε. Ένιωθε πολύ χαρούμενος. Οι ευτυχισμένες στιγμές της ζωής του αποτυπώθηκαν στην ψυχή του. Όμως η οικογενειακή ευτυχία και η ευτυχία του δεν κράτησαν πολύ. Κάποια στιγμή η μητέρα μου αρρώστησε πολύ. Λίγο πριν τον θάνατό της, υπέφερε από παράνοια. Κατά τη διάρκεια μιας κρίσης ασθένειας, σηκώθηκε από το κρεβάτι, άρχισε να τρέχει στο δωμάτιο και να λέει ασυνάρτητες λέξεις και φράσεις. Όταν η κρίση της αρρώστιας δεν ήταν τόσο σοβαρή και μπορούσε να ελέγξει τον εαυτό της σε κάποιο βαθμό, τότε καθόταν στο τραπέζι και άρχιζε να μιλάει στα παιδιά. Αυτές οι συνομιλίες είχαν τον χαρακτήρα μιας συνομιλίας μεταξύ ενός ατόμου πριν από το θάνατο και εκείνων που αγαπά και που είναι κρίμα να αποχωριστείς. Όλα αυτά έγιναν στο ίδιο δωμάτιο με τα παιδιά. Φυσικά, τα είδαν όλα, τα άκουσαν και δεν τα άφησαν να περάσουν απαρατήρητα. Μπορεί κανείς να φανταστεί την εντύπωση που έκανε αυτό στα παιδιά που αγαπούσαν τη μητέρα τους. Αυτό που εντυπωσίασε τον Ιβάν και στη συνέχεια έμεινε στη μνήμη του για το υπόλοιπο της ζωής του και του παρέμεινε μυστήριο ήταν ότι σε μια από αυτές τις συνομιλίες μεταξύ της μητέρας και των παιδιών, τους είπε ότι μόνο ο Ιβάν θα έμενε ζωντανός, αλλά τα αδέρφια θα πέθαιναν σύντομα. Η μητέρα πέθανε σύντομα. Μετά τον θάνατό της αρρώστησαν και τα παιδιά. Ο Ιβάν αρρώστησε επίσης. Μετά από μια σύντομη ασθένεια, ένας αδελφός πέθανε. την ίδια μέρα, λίγο αργότερα, πέθανε ο άλλος. Ο Ιβάν ήταν άρρωστος, αλλά μπορούσε να φανταστεί τι συνέβαινε γύρω του. Όταν ο πατέρας ρώτησε τον γιατρό για τον Ιβάν, ο γιατρός αναγνώρισε την κατάσταση του Ιβάν ως απελπιστική και είπε ότι ο Ιβάν σίγουρα θα πέθαινε. Αυτό ειπώθηκε, αν και σε άλλο δωμάτιο, αλλά ο Ιβάν άκουσε τι ειπώθηκε. Τον συγκλόνισε τρομερά. Ήταν μόνος όλη την ώρα. Τον βασάνιζε η γνώση ότι δεν ήταν πια ένοικος σε αυτόν τον κόσμο. Αυτό που τον φόβιζε ήταν ότι δεν ήξερε τι θα του συνέβαινε μετά τον θάνατο. Δεν είχε πίστη στον Θεό, κάτω από την οποία ο θάνατος δεν θα ήταν τρομερός γι 'αυτόν και θα ήταν ασύγκριτα πιο εύκολο να αντέξει την κακοτυχία που βρήκε την οικογένειά του. Σπάνια προσευχόταν, και αν το έκανε, το έκανε μηχανικά, στην εκκλησία και κατά την προσευχή σκεφτόταν πάντα τους ξένους. Όλο το βάρος της θλίψης έπεσε πάνω του με όλη του τη δύναμη και τον καταπίεζε τρομερά, αλλά δεν ήξερε γιατί το άντεχε όλο αυτό. Δεν είχε σε κανέναν να πει τη θλίψη του. Συνεχώς σκεφτόταν ποιος χρειαζόταν τη ζωή του και γιατί. Η θλίψη που βίωσε, η συνείδηση ​​της άσκοπης ζωής, τον έκαναν να νιώθει πολύ δυστυχισμένος. Η σκέψη τον στοίχειωσε ακόμα περισσότερο όταν έφτασε στο σχολείο και είδε πολλούς χαρούμενους και χαρούμενους μαθητές, ενώ η θλίψη του τον στοίχειωνε συνεχώς και γινόταν ακόμα πιο απτή στη θέα πρόσχαρων και χαρούμενων συνομήλικων. Ο Ιβάν σκέφτηκε για πολύ καιρό, γιατί είναι έτσι; Γιατί δεν μπορεί να είναι τόσο χαρούμενος και χαρούμενος όσο άλλοι; Ανέλυσε πολλές φορές τον χαρακτήρα του, θέλοντας να βρει μέσα του κάτι που θα μπορούσε να του δώσει ευτυχία και δύναμη να αντέξει τη θλίψη που τον βρήκε. Εκτός όμως από τις αρνητικές πλευρές του χαρακτήρα του, δεν βρήκε τίποτα άλλο, που μετά από κάθε τέτοια υπερβολική κρίση τον βύθιζε σε ακόμη μεγαλύτερη απόγνωση. Συχνά συνέβαινε να έρχομαι στο μάθημα στον ελεύθερο χρόνο μου, να καθόμουν στο γραφείο του Ιβάν και να αρχίζω να μιλάω μαζί του. Πιο συχνά τον έβρισκα να διαβάζει τα βιβλία που είχε διαβάσει, τα οποία περνά τον περισσότερο χρόνο του διαβάζοντας. Η συζήτηση συνήθως ξεκινούσε με τον πιο χαλαρό τρόπο. Τον ρώτησα τι διάβαζε, τι του άρεσε να διαβάζει περισσότερο, πόσα βιβλία είχε διαβάσει, ποιους συγγραφείς κλπ. Του είπα τι διάβασα, τι με ενδιέφερε, τι μου έμεινε στη μνήμη από αυτά που διάβασα. Ενδιαφερόταν πολύ, όπως αποδείχθηκε αργότερα, για το πώς λειτουργεί η ζωή στο σχολείο μας, τι είδους σχέσεις υπάρχουν μεταξύ δασκάλων και μαθητών, γιατί υπάρχουν λέσχες junior και senior και ποιος μπορεί να γίνει μέλος τους, και ως εκ τούτου κατά τη διάρκεια τέτοιων συζητήσεων σχεδόν πάντα ρωτούσε τι ήταν καινούργιο γι 'αυτόν, τι τον ενδιέφερε. Με εξέπληξε η προσοχή με την οποία άκουγε τα λόγια μου. Με εξέπληξε μάλιστα αυτό, αφού δεν πίστευα καθόλου ότι αυτού του είδους οι ερωτήσεις τον ενδιέφεραν πολύ. Είδα ότι αυτή δεν ήταν απλή περιέργεια που προκλήθηκε από την καινοτομία των πληροφοριών που αναφέρονταν, αλλά ότι είχε μάθει για το ml. br. κούπα, για τη σωστή σχέση με τον Θεό, ένιωθε, αν δεν έβλεπε, κάτι που θα μπορούσε να τον ηρεμήσει και να του δώσει χαρά στη ζωή. Του είπα, εξήγησα όσο καλύτερα μπορούσα γιατί ένιωθε τόσο δυστυχισμένος. Ότι θα νιώσει απόλυτα ευτυχισμένος μόνο όταν αγαπήσει τον Κύριο Θεό, δει σε Αυτόν πηγή δύναμης, αγαπήσει τους συντρόφους του και βιώσει την αγάπη τους. Μετά από αυτή τη συζήτηση, ο Ιβάν έγινε πιο ήρεμος, ένιωσε πολύ καλύτερα και έγινε πιο χαρούμενος. Το πόσο συνειδητά και με σιγουριά θα αντιμετωπίσει αυτά που είπα θα φανεί στο μέλλον. Τώρα, έχοντας δει την αυταπάτη του, προσπαθεί να βγει στο φως. Προσπαθεί να κόψει τη συνήθεια των κακών συνηθειών και να γίνει καλός μαθητής. Εν ολίγοις, ο Ιβάν είναι κάπως έτσι: διάλυτος, ληθαργικός, απουσιολόγος, ατημέλητος, ικανός, διαβασμένος, όχι θρησκευόμενος. Ακολουθεί απόσπασμα από το χρονικό της οικογένειας (δασκάλου) του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού για την εβδομάδα από 28 Μαρτίου έως 3 Απριλίου, διαβάστε μαζί μας. "Οι εξετάσεις βρίσκονται σε εξέλιξη, ανάμεσά τους, θα λέγαμε, πολλές συζητήσεις για διάφορες λεπτομέρειες αυτής ή εκείνης της εξέτασης, μερικές φορές διαβάζοντας δοκίμια τα βράδια. Ο Kostya (ένα παιδί 4 ετών) άρχισε να αναρρώνει εντελώς και ο Fyodor Evfimovich έγινε χαρούμενος. Περίμεναν ότι ο N.N. θα έφτανε την Τρίτη στο depar, αλλά τελικά ανέβασε το τηλεγράφημά του μέχρι την Πέμπτη για Όλη αυτή την εβδομάδα ο δρόμος χειροτερεύει, ο καιρός είναι πολύ κακός, με κρύο, με χιονοθύελλα, οπότε είναι δύσκολο να περπατήσετε μέσα στο χωριό δεν τονίστηκε καθόλου. Μια σοβαρή ένδειξη από την οικογένεια, που έγινε σε αυτή τη συνάντηση, δόθηκε για τον στενό, ακραίο εγωισμό που εκδηλώνονταν από τις μητέρες στην επιθυμία να ταΐσουν καλύτερα τα παιδιά τους, ενώ κυκλοφόρησε και η υπόθεση βελτίωσης της παιδικής σούπας. Το γεγονός ήταν ότι το U. A. Ch. υποψιάζονταν ότι η παιδική σούπα ήταν καλύτερη από τότε που οι νοικοκυρές άρχισαν να την ταΐζουν στα μικρά παιδιά τους, αλλά μέχρι τότε ήταν χειρότερης ποιότητας. Μεταφέροντας αυτή την υποψία, ο επιστάτης ζήτησε από τις αδερφές να ανακρίνουν τον εαυτό τους στη συνείδησή τους για αυτό, γιατί αν ήταν αλήθεια, τότε θα ήταν μια αποκρουστική εκδήλωση του πιο σκληρού οικογενειακού εγωισμού. Αυτό απάντησαν οι αδερφές στην επόμενη οικογενειακή συνάντηση, που καταγράφηκε από το I.S.D. Η απάντηση αυτή, χωρίς προηγούμενη καταγραφή στο χρονικό του Σ.Ν. του παραπάνω γεγονότος, είναι ακατανόητη. ΧΙΛΙΟΣΤΟ ΤΗΣ ΙΝΤΣΑΣ. ζήτησε από τα αδέρφια να μην βάλουν τα καπέλα τους στο τραπέζι του σαλονιού, αλλά να τα αφήσουν στο διάδρομο, καθώς αυτό θα έδινε στο δωμάτιο μια άτακτη εμφάνιση. Ν.Κ.Σ. σκέφτηκε από αυτή την άποψη ότι θα ήταν δυνατό να καθαρίσουμε το μπροστινό δωμάτιό μας από τα πράγματα και να βάλουμε ένα τραπέζι εκεί πάνω στο οποίο θα τοποθετούσαμε καπέλα. Τότε ο Α.Α.Λ. Για το θέμα του παιδικού τραπεζιού, πρότεινε αρκετά δείγματα μεσημεριανού γεύματος για παιδιά και αρκετά γενικά σχόλια για τη διατροφή των παιδιών. δεν το συζήτησαν. Α.Ν.Κ. ενημέρωσε την οικογένεια ότι οι συγγενείς της Λ.Φ.Κ. είναι συνεχώς άρρωστοι και της ζητούν να έρθει για 2 μήνες. ΕΝΑ. σκέφτεται να πάει τότε για λίγο και να επιστρέψει με τη Σάσα, και ο L.F. θα παραμείνει εκεί μόνος. Μόνο η Δούμα μπορεί να δώσει άδεια για τέτοιες διακοπές, αλλά η οικογένεια θα πρέπει μόνο να αποφασίσει εάν η Σάσα μπορεί να φιλοξενηθεί. ΕΝΑ. θα πίστευε ότι θα μπορούσε να είναι πλήρως υπό τη φροντίδα του αξιωματικού υπηρεσίας. ΧΙΛΙΟΣΤΟ ΤΗΣ ΙΝΤΣΑΣ. πιστεύει ότι δύσκολα θα ανταπεξέλθει ο αξιωματικός υπηρεσίας, ειδικά το καλοκαίρι, που ο Α.Ν. θα χρειαστεί να σηκωθεί νωρίς και να πάει στη δουλειά, και επιπλέον, τώρα έχουμε πολύ λίγες νοσοκόμες σε υπηρεσία. Πρότειναν στις αδερφές να σκεφτούν αν θα ήταν δυνατό να κανονίσουν τη Σάσα μόνες τους σε αυτή την περίπτωση ή αν θα έπρεπε να ζητήσουν βοήθεια από κάποιον. Τότε ο Fyodor Evfimovich Chvertka (λοχίας λοχίας) ρώτησε τους πάντες για τις αμοιβαίες σχέσεις, αν υπήρχαν παρεξηγήσεις. Όλοι απάντησαν ότι δεν είχαν τίποτα και ήταν χαρούμενοι. Τώρα πλησιάζουμε την ώρα της νηστείας, είπε ο επιστάτης Fyodor Evfimovich - στη Μεγάλη Εβδομάδα, όταν πρέπει να προσπαθήσουμε ιδιαίτερα να διορθώσουμε, να διευθετήσουμε όλες τις διαφωνίες και τις παρεξηγήσεις μεταξύ μας, να εξαλείψουμε κάθε αγενές συναίσθημα προς οποιονδήποτε. Πρέπει να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε πικρό συναίσθημα που, έστω και τυχαία, έχουμε αφήσει να συσσωρευτεί στην ψυχή μας. Θέλω να μοιραστώ τα συναισθήματα που βίωσα αυτή τη στιγμή: οι περισσότεροι από εμάς έχουμε ήδη παιδιά και επομένως πρέπει να έχουμε γονικά συναισθήματα. Όταν ο Kostya αρρώστησε και η ασθένεια γινόταν όλο και πιο επίμονη κάθε μέρα, ένιωσα πολλά πικρά και ανήσυχα συναισθήματα, ακόμη και απόγνωση μερικές φορές, τα οποία αντικαταστάθηκαν από ελπίδα και ανακούφιση στην ψυχή μου σε κάθε ένδειξη βελτίωσης της υγείας του. Για μένα, θα πω ευθέως, ο θάνατος του Kostya θα ήταν ένα αφόρητο πλήγμα, ίσως δεν είναι καλό, ακόμη και αμαρτία. Λένε ότι αν αγαπάς κάποιον με αυτόν τον τρόπο, τότε θα σε πάρουν. Αυτό το βαρύ συναίσθημα μέσα μου επιδεινώθηκε από τη συνείδηση ​​της πλήρους ανικανότητας: ήταν αδύνατο να καλέσω γιατρό λόγω του αδιάβατου των δρόμων. Και τώρα έμεινε μόνο ένα πράγμα - η προσευχή. Λένε ότι όποιος δεν έχει πάει στη θάλασσα δεν έχει προσευχηθεί ποτέ στον Θεό, και λένε επίσης ότι τα παιδιά θα διδάξουν τους γονείς τους να προσεύχονται στον Θεό. και είναι αλήθεια? Αυτή η εβδομάδα μου έφερε πολλά, έζησα πολλά. Τώρα ελπίζω ότι την επόμενη φορά θα αντιδράσω πιο ήρεμα σε μια τέτοια περίπτωση, όχι με τέτοιο ενθουσιασμό. αλλά τώρα ήταν καινούργιο για μένα. Ήθελα να το μοιραστώ μαζί σας γιατί είμαι σίγουρος ότι όλοι θα καταλάβουν αυτά τα συναισθήματα. Σε μια τέτοια εποχή, φυσικά, η συμμετοχή είναι ιδιαίτερα αγαπητή και ήθελα να εκφράσω την ευγνωμοσύνη μου σε όλους τους παρευρισκόμενους και πολλά απόντα μέλη της Αδελφότητας για την εγκάρδια συμμετοχή τους, για τις θερμές προσευχές τους. Μου άρεσε να παρατηρώ κάθε σημάδι του σταυρού όταν προσευχόμουν για τον Kostya. Αν και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου αποκόπηκα εντελώς από την οικογένειά μου, μου φαίνεται ότι εκείνη τη στιγμή ήρθα ακόμα πιο κοντά σε ολόκληρη την Αδελφότητα, αφού είδα και ένιωσα ότι το πραγματικό πνεύμα της αδελφικής ζωής ήταν ζωντανό μέσα μας, η ειλικρινής και εγκάρδια συμμετοχή ο ένας στον άλλον. Ιδιαίτερα προκαλεί ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης που αυτά τα ζεστά συναισθήματα δείχνονται μόνο σε εσάς προσωπικά, αλλά σε ό,τι σας είναι αγαπητό. Έτσι πρέπει, είναι απαραίτητο το παιδί του ενός να είναι αγαπητό σε όλους. Δεν πρέπει να χάνουμε την ευκαιρία να εκφράσουμε τα συναισθήματά μας σε τέτοιες περιστάσεις - αυτό μας κάνει πολύ κοντά και μας φέρνει πιο κοντά σε μια πραγματικά αδελφική οικογένεια. Όλοι ευχαρίστησαν τον Fodor Evfimovich που μοιράστηκε τα συναισθήματά του και έτσι τελείωσε η συνάντηση. Την Πέμπτη άρχισαν να ασβεστώνουν τον κοιτώνα για τις διακοπές. Μόνο οι κοινόχρηστοι χώροι ήταν ασβεστωμένοι. αυτή τη φορά ο επιστάτης Φιόντορ Ευφίμοβιτς δεν επέτρεψε να ασπρίσουν τα ιδιωτικά δωμάτια. Ως συνήθως αυτή την ώρα, για δύο μέρες ήταν πολύ άσχημα στα δωμάτια, δεν υπήρχε πουθενά να κρυφτείς - πού άσπρισαν, πού έπλεναν, πού ήταν σωριασμένο. Υπήρξε μια μικρή δυσαρέσκεια μεταξύ του επιστάτη Φιόντορ Ευφίμοβιτς και των οικοδέσποινων. ο πρώτος ήταν δυσαρεστημένος με το γεγονός ότι κάποιοι στα δωμάτιά τους διέταξαν να αλείψουν τις σόμπες και τις ρωγμές και οι νοικοκυρές δεν ήταν αποδοτικές, με αποτέλεσμα να διέταξαν να ασπρίσουν τις σόμπες στους διαδρόμους και στο διάδρομο μετά το πλύσιμο των δαπέδων αυτών των δωματίων. Αυτές τις μέρες το ενδιαφέρον για τα γεγονότα στο θέατρο των επιχειρήσεων, που είχε αποδυναμωθεί για λίγο, έχει αυξηθεί ξανά. τώρα παρακολουθούν την κίνηση της μοίρας του Rozhdestvensky. Σχετικά με τις επερχόμενες διακοπές, η οικογένεια είπε ότι θα ήταν ωραίο να μειώσουμε κάπως τα προβλήματα κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας, θα μπορούσαμε να ψήσουμε λιγότερο το πασχαλινό ψωμί, θα ήταν καλύτερα να ψήσουμε φρέσκο ​​ψωμί μετά τις διακοπές, διαφορετικά έχουμε ακόμα εντελώς στεγνά πασχαλινά κέικ για πολύ καιρό μετά το Πάσχα. Ίσως φέτος να το κάνουν, ειδικά που θα είναι πολύ δύσκολο για τις αδερφές, αφού είναι λίγες. Θα χρειαστεί να ζητήσετε από τη Μαρία Νικολάεβνα μια από τις αδερφές να βοηθήσει στη φροντίδα των παιδιών κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. E.V. Η ίδια η P-va κάλεσε τις αδερφές να έρθουν να τις βοηθήσουν να ψήσουν το Πάσχα, αφού θα ήταν ελεύθερη αυτό το διάστημα. Το Σάββατο είχαμε επισκέπτες επισκέπτες Ι.Α.Β. και Ι.Β.Κ. Ο πρώτος ήρθε για να γνωρίσει την Αδελφότητα και ο δεύτερος ζητά να γίνει δεκτός στην Αδελφότητα. Β. έκανε μια ευχάριστη εντύπωση. προφανώς ενδιαφέρεται σοβαρά για την Αδελφότητα, αφού ο ίδιος σχεδιάζει να οργανώσει μια μικρή κοινότητα. Δείπνησε μαζί μας, γευμάτισε την Κυριακή και είπε πώς επισκέφτηκε τον Τολστόι. Ο δεύτερος καλεσμένος ήταν πολύ σιωπηλός και ντροπαλός, οπότε ήταν αδύνατο να έχουμε μια σίγουρη εντύπωση για αυτόν. Δεν υπήρχε τίποτα την Κυριακή λόγω πολύ κακών καιρικών συνθηκών. Το πρωί ο Γ.Γ. μας έφερε τη μικρή του Μάγια. μετά από πολύωρη σκέψη και μετά από συνεννόηση με τον γιατρό, αποφάσισε να εκμεταλλευτεί την προσφορά της Α.Ε. και της έδωσε το παιδί του (δηλαδή μετά το θάνατο της μητέρας του). Α.Ε. και Α.Ι. πρόσφεραν πρόθυμα τη βοήθειά τους στον πατέρα τους με αδελφικό τρόπο. Πολλά μέλη της οικογένειας ήταν ειλικρινά χαρούμενα που είδαν μια τόσο καθαρά αδελφική, φωτεινή εμφάνιση. Φυσικά, το άλλο παιδί θα προκαλέσει πολλά προβλήματα και ταλαιπωρία - τόσο η A.E. όσο και η A.I-chu, αλλά από αδερφική αίσθηση τα ανέλαβαν πρόθυμα όλα αυτά. Είθε ο Κύριος να βοηθήσει την Α. Ε. όχι στο υπεύθυνο έργο που έχει αναλάβει, αλλά όλοι, ιδιαίτερα οι αδερφές, με τη στάση μας, με όποιον τρόπο μπορούμε, ελπίζω να της κάνουμε πιο εύκολο το έργο της. Συγκεκριμένα, ο Τολστόι έγραψε για το βιβλίο έτσι σε μια άλλη επιστολή προς τον Verigin: «Έχουν γραφτεί και διανεμηθεί τόσα πολλά επιβλαβή βιβλία που μόνο ένα βιβλίο μπορεί να αντιμετωπιστεί αυτή η βλάβη. Εναρκτήρια Διάλεξη για την Ηθική Θεολογία, που δόθηκε τον Σεπτέμβριο του 1909. M. Verthelot Science et morale. E. Haeckel «Ο μονισμός ως σύνδεση θρησκείας και επιστήμης, παγκόσμια μυστήρια, θαύματα της ζωής». I. I. Mechnikov «Σκίτσα για την ανθρώπινη φύση, Σκίτσα της αισιοδοξίας». N. A. Shaposhnikov «Εμπειρία στη μαθηματική έκφραση των εννοιών και των συμπερασμάτων της ηθικής». Καθ. Kareev «Σκέψεις για τα θεμέλια της ηθικής». Tr. K. D. A. 1879, Ιαν. σελ. 74. Το ίδιο στο “History of Morality and Moral Teachings”, part 1, 1882, p. 7. Ibid. (Αρ. Ιστορίας σελ. 110). Νυμφεύομαι. στο Prof. A. A. Bronzova «Ηθική θεολογία στη Ρωσία κατά τον 19ο αιώνα» και N. P. Arkhangelsky «Το έργο, το περιεχόμενο και το σχέδιο του συστήματος της ορθόδοξης χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας». Σύμφωνα με αυτό το σχέδιο συντάχθηκε η ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία περί ηθικής. Ι. Λ. Γιανίσεβα. Ο πρώην καθηγητής της Ακαδημίας Κιέβου M. A. Olesnitsky, το βιβλίο "Από το σύστημα της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας" συντάσσεται σύμφωνα με το ακόλουθο σχέδιο: μέρος πρώτο - το γενικό δόγμα της χριστιανικής ηθικής και ηθικής ζωής (ελευθερία, ιδανικό, ηθικό αγαθό, συνείδηση, χαρακτήρας) και (δεύτερο μέρος) το δόγμα της αμαρτίας και της σωτηρίας (αντικειμενικό και υποκειμενικό). μέρος δεύτερο - ιδιωτική ή ειδική διδασκαλία για την ηθική και την ηθική ζωή ενός Χριστιανού: ενότητα πρώτο - προσωπικές ή ατομικές ηθικές σχέσεις ενός χριστιανού με τον Θεό, με τους γείτονές του και με τον εαυτό του, τμήμα δεύτερο - κοινωνικές ηθικές σχέσεις ενός χριστιανού (οικογένεια, κοινότητα, κράτος και εκκλησία). Απάτη. Ένα διδακτικό και ευσυνείδητα συγκεντρωμένο βιβλίο από τον καθηγητή A. A. Bronzova «Ηθική θεολογία στη Ρωσία κατά τον 19ο αιώνα». Το βιβλίο που ήδη αναφέρθηκε από τον N. P. Arkhangelsky, «The Task, Content and Plan of the System of Orthodox Christian Moral Teaching», εξετάζει το ίδιο ερώτημα και παρουσιάζει μια ενδιαφέρουσα συζήτηση, αλλά στερείται γενικής θεολογικής εμβέλειας και κριτικής στάσης στο θέμα. Καθ. V. V. Bolotov «Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας εκκλησίας», I, (1907) σελ. 228. Τετ. Ο Χρ. Πέμ. 1893 Ιαν. σελίδα 113 επόμενο Χριστός. 1908, Μάιος, σ. 59–62. Νυμφεύομαι. τα απολογητικά μας άρθρα: Ibid. 1907 Ιαν (Η ηθική τραγωδία του σοσιαλισμού). Μάιος και Ιούνιος 1908 (Apology for Christian Morality: Evolutionary Ethics)· Θεός. Δύση. 1908, Ιούλιος – Αύγ. (Haeckel. Μονιστική ηθική); ib. Οκτ. (Κοινωνιολογική ηθική); ib. Δεκ. (Ορθοβίωση); ib. 1909 Nos. I–3 (Το θρησκευτικό πρόβλημα υπό το σύγχρονο φως). ib. Ιούνιος, Ιούλιος και Αύγουστος (Θρησκεία και Κοινωνία) κ.λπ. Η κριτική της καθολικής και της προτεσταντικής ηθικής ανήκει προφανώς σε αυτό το ίδιο μέρος της ηθικής θεολογίας. Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, τόμ. II, σελ. 9. "Κάθε δόγμα στον μυστικισμό λύνεται στην εσωτερική πορεία της ζωής. Υπάρχει μια παραγωγική δύναμη στον μυστικισμό, και η δογματική ορθοδοξία ζει μόνο με μεταδιδόμενο, έτοιμο δόγμα, με άλλα λόγια, ο μυστικισμός δίνει ένα ορισμένο περιεχόμενο στο γενικό θρησκευτικό συναίσθημα στη φαντασία." Επ. Alexy Sumsky Ο χριστιανικός μυστικισμός στη διαφορά του από την επιστήμη και τη θετική θρησκεία. (Vera and R. 1904, Νο. 19 σ. 344). Νυμφεύομαι. σχετικά με τον I. L. Yanyshev «The Essence of Christianity from a Moral Point of a Moral View» στο Chr. Πέμ. 1877 τόμ. II, σελ. 166. Επ. (νυν Αρχιεπίσκοπος) Αντώνιος, Πλήρη Έργα, τόμ. II, σσ. 11–12. Θεμέλια του Χριστιανισμού, ΙΙ, σ. 250–253. Όλα τα έργα του επισκόπου Θεοφάνη, θα έλεγε κανείς, αποκαλύπτουν αυτή τη σκέψη: η χριστιανική ζωή ξεκινά από το γεγονός της κοινωνίας με τον Θεό. «Είναι λάθος», γράφει, αν κάποιος άρχισε να σκέφτεται ότι όταν η επικοινωνία με τον Θεό είναι ο τελευταίος στόχος ενός ατόμου, τότε σε ένα άτομο θα χορηγηθεί μετά, για παράδειγμα, στο τέλος όλων των κόπων του. Όχι. Πρέπει να είναι μια αιώνια, συνεχής κατάσταση ενός ατόμου, έτσι ώστε, αφού δεν υπάρχει επικοινωνία με τον Θεό, αφού δεν γίνεται αισθητή, ο άνθρωπος πρέπει να παραδεχτεί ότι βρίσκεται εκτός του στόχου και του σκοπού του. Μια τέτοια κατάσταση είναι η μόνη αληθινή κατάσταση ενός ανθρώπου, είναι το μόνο αποφασιστικό σημάδι της παρουσίας σε αυτόν της αρχής μιας αληθινά ηθικής και πνευματικής ζωής». Περίληψη της Χριστιανικής Ηθικής Διδασκαλίας, σελ. 35-36. Επ. Anthony Ολοκληρωμένη συλλογή. έργα, II, σελ. 31. Gefding, V.S. Solovyov και άλλοι. Θεμέλια του Χριστιανισμού, τόμ. Ι, σελ. 340–358; II, 244–276; III, 143–156. Θεμέλια του Χριστιανισμού, τόμ. II, 236–243. Θεμέλια του Χριστιανισμού, τόμ. II, 276–288. S. Nikitsky “Teaching of the Christian Orthodox Church on Morality”, τόμ. 1, σελ. 56. 62. Εδώ για τον ηθικό νόμο, σελ. 40–41: «ο άνθρωπος από μόνος του δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως πρωταρχική πηγή του ηθικού νόμου» και σελ. 42–43: «φυσικός ηθικός νόμος είναι το σύνολο κανόνων για τη λειτουργία της ανθρώπινης ελευθερίας, που συντάσσεται από τον ίδιο τον άνθρωπο με βάση τη μαρτυρία του ηθικού συναισθήματος και της... συνείδησης». Σχετικά με ολόκληρο το φιλοσοφικό μέρος της ηθικής θεολογίας, συμπεριλαμβανομένου εδώ κάθε είδους collisio officiorum, ἀδιάφορα, μπορούμε να πούμε ότι βρίσκει θέση εδώ για κασουιστικούς λόγους, ιδιαίτερα προφανείς στην καθολική ηθική. Νυμφεύομαι. Ο Χρ. Πέμ. 1896, Νοέμβριος–Δεκ. σελ. 627–659. Σωστός Λυγμός. 1872, III, 78–79. 84–85; 1875, Ι, 62–63. Για συστηματικές εξηγήσεις της ουσίας του ζητήματος που σχετίζεται εδώ, βλ. Fundamentals of Christianity, esp., vol. II. Καθ. A. I. Grenkov στο Prav. Αναφιλητό. 1872, μέρος III, σσ. 79–81. Αυτό αποκαλύπτεται συστηματικά στον τόμο III των Θεμελιωδών του Χριστιανισμού, ιδίως σελ. 26-45, όπου παραπέμπω τον αναγνώστη. Έργα Ιννοκεντίου, επισκόπου. Penza and Saratov, part 1 (1845), σσ. 1–3. Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, τόμ. II, σελ. 276. Αυτό είναι ουσιαστικά η περίπτωση. Αλλά αυτό που είναι επίσης εντυπωσιακό είναι η αποδιοργάνωση των επιμέρους θεολογικών προγραμμάτων: ποια είναι η ανάγκη να επαναλάβει η ηθική θεολογία το σχέδιο της δογματικής θεολογίας; Διαβάστε για αυτό το θέμα. διάφορα έργα του A. Foulier, ιδιαίτερα το Les element sociologiques de la morale. Νυμφεύομαι. Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, τόμ. II, σελ. 256. The Path to Salvation, τόμ. II, σελίδα 4. "Προφανώς δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι υπάρχουν νόμοι της ιστορικής εξέλιξης. Είναι γνωστό ότι κάθε έθνος μεγαλώνει, γερνά και πεθαίνει. Είναι δυνατόν να αμφισβητηθεί το γεγονός της ανακαλυφθείσας αλήθειας; Αλλά με νόμο εννοώ μια διάταξη που έχει αξία. Αν κάποιος από τον άμβωνα διακήρυττε την αδιαμφισβήτητη αλήθεια ότι όλοι είναι θνητοί, τότε κανείς δεν θα του έδινε μια δεκάρα χαλκού για αυτό." V. V. Bolotova Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας εκκλησίας I, σελ. 2–3. Βλέπε The Path to Salvation αρ. II, σσ. 18–20. 22.24–31. Από εδώ δεν είναι πλέον δύσκολο να προχωρήσουμε σε αυτό που δίνει ο Gregory Dvoeslov στο Μέρος III του Ποιμαντικού του Κανόνα, δηλαδή στην οδηγία για το πώς ένας ιεροκήρυκας πρέπει να συμμορφώνει τις διδασκαλίες του στις διαφορετικές καταστάσεις των ακροατών του, διδάσκοντας διαφορετικά άντρες και γυναίκες, νέους και ηλικιωμένους, φτωχούς και πλούσιους, χαρούμενους και πένθιμους, κ.λπ. essence. The Path to Salvation, τόμ. II, pp. 63–64. Ο δρόμος προς τη σωτηρία, τόμ. III, pp. 64–65. Εισαγωγή στην Ηθική Θεολογία (Διάλεξη 5): Δοκίμια Βιζ. Wolff, vol. X (1875), pp. 185–186. 192–193. Italics are ours. Θεμέλια του Χριστιανισμού, τόμ. III, pp. 93–107. Ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος διακρίνει επίσης αποφασιστικά μεταξύ αυτών των δύο πλευρών του θέματος, ιδίως στο άρθρο «περί λόγιου μοναχισμού» (τόμος Β', σελ. 416–427). «Ως αρχή ζωής, ο μοναχισμός συνίσταται στο να θέτει κανείς ως μοναδικό στόχο της ζωής του να δημιουργήσει τον εσωτερικό του άνθρωπο» (μυστικισμός στην ορολογία του Αρχιεπισκόπου Ιννοκέντιος), και από αυτή την άποψη, «ο μοναχισμός δεν διαφέρει από τα χριστιανικά καθήκοντα ως κάτι ανώτερο από αυτά, κάτι που είναι αδύνατο (Ματθαίος 5:48 ισχύει για όλους τους Χριστιανούς». Μια εξαιρετικά σημαντική ιδέα! Αλλά ιστορικά, «η μοναστική ζωή εμφανίστηκε όχι μόνο ως αρχή και όχι ως αποκάλυψη μιας καθαρά υποκειμενικής νοητικής διαδικασίας της σταδιακής χριστιανικής ανάπτυξης ενός ανθρώπου, αλλά και ως γνωστός εξειδικευμένος τρόπος εφαρμογής αυτής της διαδικασίας στη ζωή, ως γνωστός συγκεκριμένος ατομικός και κοινωνικός τρόπος ζωής. Εν τω μεταξύ, οι «όρκοι επιείκειας» πρέπει «να γίνουν αντιληπτοί με μια καθαρά ηθική και όχι ρυθμισμένη έννοια, όπου, για παράδειγμα, η υπακοή αναμένεται μόνο στον πρεσβύτερο, η μη απόκτηση - με την έννοια της απουσίας χρηματικής περιουσίας, από το κατόρθωμα της παρθενίας που απαιτούν - να μην μιλάει ούτε με γυναίκα». Αλλά «στην ιεροτελεστία του tonsure δεν τίθεται θέμα της υποχρεωτικής φύσης ενός συγκεκριμένου καθιερωμένου οικιακού καθεστώτος». Αν τηρούνταν πάντα μια τέτοια διάκριση μεταξύ των εννοιών, τότε θα γλιτώναμε τον εαυτό μας από πολλές θεολογικές διαμάχες και παρεξηγήσεις. Δυστυχώς, για να κατανοηθούν αυτές οι διαφορές, απαιτούνται δύο σπάνια συνδυασμένες προϋποθέσεις - προσωπική πνευματική εμπειρία και υψηλή μόρφωση (ανώτατη θεολογική εκπαίδευση), ενώ ούτε ο πρακτικός ασκητισμός χωρίς εκπαίδευση (και ακόμη χειρότερα με ημιμορφωμένο σεμινάριο), ούτε η αφηρημένη ορθολογιστική θεολογία αρκούν γι' αυτό. "Έχουμε εικόνες ηθικών πράξεων, γεμάτες από ένα είδος καλλιτεχνίας, έχουμε ένα είδος ιερού έπους, γραμμένο υπό την επίδραση του πιο ζωντανού, άμεσου αισθήματος πίστης και ευλαβικής κινούμενης εικόνας, που διακρίνεται από την τέχνη και την πιο ολοκληρωμένη απλότητα - τις ιστορίες μας για τη ζωή των αγίων. Ο λαός μας τα αγαπά… Α. Χ. (Επίσκοπος Χρύσανθος) στο Χρ. Πέμ. 1868, μέρος Ι, σ. 357–358. Ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία περί ηθικής, 2η έκδ., σ. 20–21. Επ. Anthony's Complete Works, τομ. II, σελ. 118. Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, τόμ. III. σελ. 130–131; Lonely (Christian. 1907, Φεβ. σελ. 312–313). I. Pyatnitsky “The Experience of Orthodox Moral Theology”, σελ. 318. Σε αυτήν την περίπτωση, όπως και σε όλες τις άλλες, ονομάζω ένα σχολικό βιβλίο όχι για να το ξεχωρίσω από άλλα, αλλά ως παράδειγμα με το οποίο μπορεί κανείς να κρίνει τα υπόλοιπα. Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, τόμ. III, σσ. 128 επόμενο. Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, τόμ. II, σσ. 189. 355; τόμ. III, 284. Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, τόμ. II, σελ. 210. Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, τόμ. IV, σελ. 175. Θεμέλια του Χριστιανισμού, τόμ. II, σσ. 206–211 Εδώ είναι αυτός ο (αρχαίος και αυστηρά κανονικός) τύπος: Nuptiae sunt conjunctio maris et feminae et consortium omnis vitae, divini et humani juris communicatio. Η μεταγενέστερη σχολαστική φόρμουλα του γάμου δεν αλλάζει τίποτα στην ερώτησή μας, έστω και μόνο επειδή προσθέτει μια νέα στιγμή «μυστικού», που δεν ακυρώνει τίποτα σε αυτή τη φυσική-πολιτισμική φόρμουλα. O. Favorov «On Christian Morality», σελ. 126. Κυριολεκτικά επαναλαμβάνεται στο Pyatnitsky σελ. 336. Βλέπε πχ. Dorner System der christlichen Sittenlehre, Lemme Christliche Ethik; Martensen «Χριστιανική διδασκαλία περί ηθικής» και άλλοι. Καθ. M. Olesnitsky «Από το σύστημα της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας», η ενότητα για την εκκλησία παρουσιάζεται σε 9 σελίδες από 485. Στο πρωτ. Favorov «Για τη χριστιανική ηθική». Στα Δοκίμια του αρ. πρ.-χρ. Το τμήμα διδασκαλίας εξακολουθεί να ορίζεται: «καθήκοντα προς την εκκλησία». Αν υπάρχουν πιο ουσιαστικές σελίδες για την εκκλησία και κυρίως για τα μυστήρια (και τις τελετουργίες), τότε η εκκλησία «εξετάζεται από την πλευρά των γεμάτων χάρη ενεργειών της, που έχουν κάποια επίδραση τόσο στη φύση του ανθρώπου γενικά, και ειδικότερα στην ελεύθερη βούλησή του, όσο και από την πλευρά εκείνων των πνευματικών εκδηλώσεων ενός ατόμου που τον κάνουν ικανό να δέχεται και να αφομοιώνει αυτές τις ενέργειες». 183–189), δηλαδή απ' έξω δογματική (μεταφυσικά-χαριτωμένη) και από την προσωπική-μυστική πλευρά, που δεν αποτελούν δικό τους πεδίο ηθικής θεολογίας. Νυμφεύομαι. Επ. Feofan "Γράμματα". Υπάρχουν πολλά άρθρα σε περιοδικά για το ίδιο θέμα. Βασικές αρχές του Χριστιανισμού τόμ. II, 349–350. Βασικές αρχές του Χριστιανισμού τόμ. III, 128–129. Die katholishe Moral von V. Cathrein S. J. Freiburg im Breisgau. 1907. Θεμέλια του Χριστιανισμού, τόμ. III, 298–311; τόμ. IV, 38–39. Θεμέλια του Χριστιανισμού, τόμ. II, σσ. 347–348. Νυμφεύομαι. καθ. N. N. Glubokovsky The Good News of St. Apostle Paul on his origin and essence, βιβλίο πρώτο, σελ. 443–444: «Στη σωτηρία μας, η ιδέα της εκκλησίας θα είναι σε κάποιο βαθμό δευτερεύουσα, αφού ήδη δείχνει το περαιτέρω αποτέλεσμα της στην πραγματική χάρη πολλών μέσω του Λυτρωτή. Αποδέκτης και όργανο της δράσης του, που είναι το ίδιο σε όλους. Το αναγκαίο αποτέλεσμα είναι αυτονόητο, και αρκεί να το δηλώνουμε όλοι οι Χριστιανοί είναι ενωμένοι με τον Κύριο και είναι ενωμένοι σε Αυτόν με τη δύναμη της ενσάρκωσης του πνεύματός Του. αποκαλύφθηκε δεν είναι περίεργο που ο απόστολος των γλωσσών αποκαλεί τόσο συχνά και οπωσδήποτε την εκκλησία σώμα του Χριστού. Αλλά δεν είναι έξω από τους πιστούς και δεν είναι ανεξάρτητο από αυτούς, γι' αυτό και δεν εκφράζει στο ελάχιστο την αντικειμενική παρουσία του εκτός από άτομα που θα μπολιάζονταν πάνω του ως κάτι προκαταβολικό. Αντίθετα, οι ίδιοι αποτελούν ζωντανό ναό πνευματικοποιημένου οργανισμού, γιατί είναι ενωμένοι εν Χριστώ μέχρι αδιάσπαστου. Το όνομα του σώματος του Χριστού είναι η ακριβέστερη αναλογική περιγραφή της πραγματικής δομής της εκκλησίας, η οποία αγκαλιάζει ολόκληρη την κοινότητα των σωζόμενων, τόσο από την ιστορική της καταγωγή όσο και από τη φύση της εσωτερικής της εξέλιξης. Οι Χριστιανοί βρίσκονται σε μια οργανική σχέση μεταξύ τους, και σηματοδοτεί μόνο τον πραγματικό συνδυασμό τους. Είναι αναμφισβήτητο ότι το τελευταίο πρέπει να έχει ειδικό λόγο για την πραγματική του ποιότητα και να το βρίσκει στην υιότητά του προς τον Θεό, όταν γινόμαστε αδερφοί στον Υιό του Θεού με τις ίδιες ιδιότητες της ελευθερίας. Σε αυτή την περίπτωση, η έννοια του σώματος του Χριστού καλύπτεται επακριβώς από τη χριστιανική αδελφότητα και θα συλλάβει, με τη σειρά της, μια νέα και παράγωγη στιγμή σωτηρίας γεμάτη χάρη. Και πάλι είναι προφανές ότι είναι θεμελιώδες - αναδύεται μέσα μας όχι με το να συμπεριληφθούμε στη βασιλεία του Χριστού στην εκκλησία, γιατί στον κόσμο υπάρχει στην πραγματικότητα μετά τον ατομικό αγιασμό των πολλών». Τετ. επίσης πρωτοπρ. I. L. Yanysheva «Ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία για την ηθική», 2η έκδ., σελ. XI: «Η ουσία της κανονικής ηθικής ζωής, η σχετική τελειότητα και η ευδαιμονία της στη γη - σε κάθε περίπτωση, όχι σε εξωτερικές εκδηλώσεις, αλλά στην εσωτερική πνευματική δομή που τις εμψυχώνει. Η αξιοπρέπεια των εξωτερικών μορφών, ανεξάρτητα από το τι αφορούν, είτε εκκλησιαστική ζωή είτε μορφές ατομικής ζωής, κοινωνικής και κρατικής δομής, είναι πάντα και παντού υπό όρους». Ωστόσο, οι τελευταίες γραμμές απαιτούν κάποιους περιορισμούς. - Αρχιεπίσκοπος. Ο Anthony of Volynsky φαίνεται να λέει κάτι διαφορετικό όταν (στο άρθρο του «The Moral Idea of the Dogma of the Church») ορίζει την Εκκλησία ως «την ενότητα της φύσης της πιστεύουσας ανθρωπότητας που αποκατέστησε ο Χριστός», ωστόσο, κατά τη γνώμη του, η εισαγωγή μιας νέας φύσης (χάρης) στην ψυχή κάθε Χριστιανού δεν συμβαίνει τόσο άμεσα όσο στην ανθρώπινη φύση, αλλά στην ανθρώπινη φύση. πρωτίστως μέσω της συνειδητής αφομοίωσης της ζωής του Χριστού ή του Χριστιανισμού» (IV, 175 –176). Θεμέλια του Χριστιανισμού, τόμ. III, 309–315; τόμ. IV, 40–41. Από εδώ είναι εύκολο να δούμε σε ποιες ομάδες (ανάλογα με τον χρόνο που αφιερώνεται στο ακαδημαϊκό μάθημα) πρέπει να ενωθούν οι θεολογικές επιστήμες: η Αγία Γραφή (με βοηθητικές), η πατερική και η εκκλησιαστική ιστορία - η πρώτη ομάδα, στην οποία πρέπει να περιλαμβάνονται και οι φιλοσοφικές επιστήμες. Η δογματική και η ηθική θεολογία είναι η κεντρική ομάδα. ομιλητική, ποιμαντική θεολογία, λειτουργικά, κανονικό δίκαιο - η τελευταία ομάδα. Σημειώνω παρεμπιπτόντως ότι όλα αυτά τα μαθήματα θα πρέπει να ληφθούν τα πρώτα τρία χρόνια και το τέταρτο έτος θα πρέπει να περιλαμβάνει εκείνα τα κοσμικά μαθήματα που δεν έχουν άμεση σημασία για τη θεολογική επιστήμη και διδάσκονται στην ακαδημία αποκλειστικά για σκοπούς κατάρτισης δασκάλων για το σεμινάριο. Έχουμε ένα είδος γραφειοκρατικής άποψης για αυτό το θέμα: όσο πιο σημαντικό είναι το θέμα, τόσο περισσότερο θα πρέπει να διδάσκεται άνευ όρων αργότερα και από άτομα της υψηλότερης βαθμίδας. Στα ιεροδιδασκαλεία λοιπόν, η Αγία Γραφή της Καινής Διαθήκης διδάσκεται στην 5η τάξη από τον επιθεωρητή και στην 6η τάξη από τον πρύτανη - ως αποτέλεσμα, πρώτον, η σχολή δεν έχει χαρακτήρα Καινής Διαθήκης-βιβλικό και, δεύτερον, η Αγία Γραφή διδάσκεται πολύ άσχημα. Και στις ακαδημίες οι φοιτητές, όταν καθορίζονται επιστημονικά γούστα και προκαθορίζεται η επιλογή του έργου του υποψηφίου, είναι κορεσμένοι με κάθε λογής λογοτεχνία και ιστορία, και βασικά θεολογικά μαθήματα ανατίθενται στο τέταρτο έτος, όταν οι φοιτητές ενδιαφέρονται για τις ήδη επιλεγμένες ειδικότητες. Fundamentals of Christianity, II, 325 κ.εξ. Fundamentals of Christianity, IV, 361. Martensen “Christian διδασκαλία περί ηθικής”, τομ. II, (μτφρ. Lopukhin), σελ. 748: «η βασιλεία του Θεού αγκαλιάζει όλες τις μορφές του ανθρώπινου βασιλείου». Ένα διαφορετικό θέμα είναι η μυστικιστική-ατομικιστική ηθική, η βάση της ηθικής είναι προσωπική και θρησκευτική, κάτι που δεν μπορεί να συζητηθεί στην «επιστημονική» ηθική. Αυτό είναι, φυσικά, ένα ερώτημα που απαιτεί μακρά έρευνα. Για κάποιες απόπειρες επίλυσής του, δείτε τα άρθρα μου: «Η ηθική τραγωδία του σοσιαλισμού» (Christian, Ιαν. 1907), «Κοινωνιολογική ηθική» (God. Herald, Οκτ. 1908), σχετικά με τον Φόιερμπαχ και τον Κοντ (ib. 1909 αρ. 1–3). Νυμφεύομαι. «The Tragedy of the Religion of Common Sense (Christian's Rest, Ιανουάριος 1909). Είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον να παρακολουθήσουμε την εξέλιξη των φιλοσοφικών απόψεων του Guyot: δείτε το Irreligiousness of the Future, - Art from the Point of Sociology, - Education and Heredity (κοινωνιολογική έρευνα). du travail social, Les regles de la methode sociologique, Levy-Bruhl Morale et la science des moeurs, Bergemann Ethik as Kulturphilosophie, A. Dumont La morale basee sur la demographie, Wundt, Paulsen, Menger, Kautsky κ.λπ. Αυτό το άρθρο αποτελεί επανέκδοση, σε αναθεωρημένη μορφή, του φυλλαδίου «Κριτικά Δοκίμια για την Ομιλητική». Όλες οι αλλαγές που έγιναν κατά τη διάρκεια αυτής της επανέκδοσης, συμπεριλαμβανομένης μιας σημαντικής μείωσης, εξηγούνται από την ενσωμάτωση αυτού του δοκιμίου στο σύστημα των Βασικών του Χριστιανισμού, που απαιτούσε τον συντονισμό αυτών των εφαρμοσμένων θεωρήσεων με τις κύριες θέσεις του θεολογικού συστήματος και την ανάδειξη όλων όσων αποδείχθηκαν περιττή επανάληψη. Επιπλέον, σύμφωνα με τη γενική φύση ολόκληρης της δημοσίευσης, στο τελευταίο αυτό δοκίμιο το κήρυγμα εξετάζεται αποκλειστικά από τη θρησκευτική και θεολογική πλευρά. Όλες οι αναφορές στην ομιλητική βιβλιογραφία έχουν απορριφθεί λόγω του γεγονότος ότι αυτό το δοκίμιο δεν συνδέεται γενετικά με τον παραμικρό βαθμό με ομιλητικά έργα, τα οποία γενικά είναι εντελώς ασήμαντα και δεν αξίζουν καν κριτικής. M. Filaret (Έκθεση των διαφορών μεταξύ της Ανατολικής και της Παλαιάς Εκκλησίας §§ 1. 8): «η μοναδική, αγνή και επαρκής πηγή της διδασκαλίας της πίστης είναι ο αποκαλυπτόμενος λόγος του Θεού» και «το να παραδεχτείς τον άγραφο λόγο του Θεού σημαίνει να εκτεθείς στον κίνδυνο να καταστρέψεις την εντολή του Θεού για την ανθρώπινη παράδοση». Αψίδα. (στοχαστικές) σκέψεις αποκάλυψης για τον Θεό». Εκφράζουμε μόνο τη σκέψη του Αρχ. Philaret (Pr. D. B-ie, 1, σελ. 10): «άλλο πράγμα να απορρίπτεις το δόγμα, άλλο πράγμα να μην το γνωρίζεις» κ.λπ. In the extreme case, this is a matter of free choice: “we still read in the Epistle of Patr. pr.-caf. c. (chapter 2), “it makes no difference whether one learns from the Scriptures or from the universal church.” We are talking only about preaching choices. In this last, homiletical, respect, the instructions of the book “On the Offices of Parish Elders” are especially valuable for us, which teaches that “all members of the faith are contained in the word of God, (therefore) we must test the word of God, draw divine truths from it and teach the people - from the writings of St. father (only) to explain what part of the faith and to confirm the teaching proposed to the people, a decent passage can, και μερικές φορές πρέπει, να χρησιμοποιείται στη συνομιλία κάποιου. Αλλά όπως ο Άγιος Πατέρας της Γραφής, έτσι και οι εκκλησιαστικές παραδόσεις δεν πρέπει να συγχέονται ή να συγκρίνονται με τον λόγο του Θεού» (18-22). Αρχιεπίσκοπος Αμβρόσιος Χ. «Κηρύγματα», 1885, σ. 212–213. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: