Основы христианства. Том V. Дополнительный. Религиозная жизнь

Lebende Seelen. Essay über die moralischen Kräfte des modernen Russlands Ich habe schon lange vor, die Orte und Institutionen, an denen Experimente zur praktischen Umsetzung christlicher Ideale und Experimente im christlichen Leben durchgeführt werden, persönlich zu besuchen und sorgfältig zu untersuchen. Solche Erfahrungen stehen in engem Zusammenhang mit der Abteilung (Moraltheologie), die ich an der Akademie innehabe. Wir wiederholen zu oft Worte darüber, was Christen tun und wie sie leben sollten, und es geht uns überhaupt nicht darum, was die besten Christen tun und wie sie leben. In der Zwischenzeit muss das Bild von Ideal und Pflicht, um kein leerer abstrakter Klang zu sein, mit den Bedingungen des bestehenden Lebens vereinbar sein. Für einen Moralisten und Prediger ist es wichtig und interessant zu wissen, wie weit die menschlichen Kräfte reichen und welche Grenzen christlichen Handelns durch die Bedingungen des bestehenden Lebens gezogen werden. Hier ist das notwendige Korrektiv für die Anforderungen des Moralisten und Predigers, und hier ist die Quelle jener Inspiration, die die christliche Predigt charakterisieren sollte, denn – Gott sei Dank! - Das Leben zeugt nicht nur von den Schwierigkeiten, die das Böse auf den Weg des Guten legt und diesen Weg eng und schwierig macht, sondern es verkündet auch lautstark die unerschöpflichen Kräfte, die in der menschlichen Brust nisten. Es gibt viel Böses in unserem Leben, es ist auffällig, aber es gibt auch Arbeiter auf dem Feld Christi – wir werden nur auf ihre Aktivität achten, bescheiden und still, und sie wird in grandiosem Ausmaß vor uns wachsen, sie wird uns mit der Unzerstörbarkeit der Energie, der Kraft der Liebe, der Schönheit der Organisation und der alles besiegenden Schwäche des gläubigen Menschen, in dem die Kraft Gottes wirkt, in Erstaunen versetzen. Und dann wird das Gesicht des russischen Landes in leuchtenden Farben vor uns erscheinen, beleuchtet von hier und da verstreuten Lichtpunkten – und dann wird die Hoffnung auf eine freudige Zukunft der christlichen Sache in Russland in unseren Herzen stärker werden ... Mich interessieren die Erfahrungen christlichen Lebens in ihrer ganzen Vielfalt, die nur in der russischen Realität zu beobachten sind. Im Kopf des Lesers entsteht zunächst natürlich das Bild der klösterlichen Askese, die nicht nur in ihrer historischen Vergangenheit, sondern auch in ihrer Gegenwart viele Beschreibungen gefunden hat und findet. Aber für den Betrachter, der sich für die Tiefe und Breite des christlichen Lebens interessiert, bieten Klöster gewöhnlicher Art wenig Material, da hier etablierte Formen über alles herrschen und das persönliche Leben darunter verbergen. Wir beobachten in Klöstern Scharen von Pilgern, die sich viele hundert Kilometer entfernt versammeln, wir sehen hier feierliche Gottesdienste, wir können die Struktur des klösterlichen Lebens und harmonischen Gesang bewundern, aber wir können das Leben hier nicht beobachten: Wahre Askese bleibt ihrem Wesen nach der Beobachtung verborgen, die nur in Reliquien zugänglich ist. Der Betrachter sehnt sich nach neuen Formen, Eigeninitiative, lebendigem Handeln. Darüber hinaus wissen wir, mit welcher Beharrlichkeit die Literatur der letzten Tage kontemplative Askese und aktives christliches Leben gegenüberstellt. Es ist nicht notwendig, im Streit die eine oder andere Seite zu vertreten, um zuzugeben, dass die Erfahrungen eines aktiven christlichen Lebens oder die tiefgreifendsten in der Energie der Nächstenliebe oder die umfassendsten in der Vollständigkeit der Umsetzung christlicher Grundsätze die Aufmerksamkeit des Betrachters auf sich ziehen. Für unsere Zeit ist die Frage von größter Bedeutung, was das Christentum für das Leben gibt, was es in das wirkliche Leben einbringt, sei es in Form barmherziger Liebe oder in der Erfahrung, die Fülle des Lebens nach christlichen Grundsätzen zu gestalten. Unsere Zeit achtet nicht darauf, was hinter der Klostermauer, in der Einsamkeit der Wüste, in der Abgeschiedenheit eines Asketen geschieht, sondern darauf, was das Christentum für alle Aspekte des wirklichen Lebens bietet – für wirtschaftliche Bedürfnisse, für soziale Bedürfnisse, für das Eheleben, für Arbeitsgemeinschaften, für das brüderliche Leben. Gleichzeitig ist es leicht zu verstehen, dass ein Beobachter, der auf der Grundlage der wissenschaftlichen Erforschung des Christentums steht, sich keineswegs auf die offiziellen Grenzen der Kirche beschränken kann: Für ihn sind christliche Taten innerhalb des Kirchenzauns ebenso interessant wie die Erfahrungen des christlichen Lebens außerhalb der Kirche. So wie die Eigenschaften und das Leben des Körpers nicht nur in der Anatomie und Physiologie, sondern auch in der Pathologie bekannt sind, so ist es für die wissenschaftliche Erforschung des Christentums wichtig, nicht nur das traditionelle Kirchenleben, sondern auch freie Experimente in der Gestaltung des christlichen Lebens zu beobachten, nicht nur erfolgreiche Experimente, sondern auch erfolglose Erfahrungen. Denken wir nicht, dass alle Wege des christlichen Lebens schon längst beschritten sind, dass alle Scheidewege schon längst überstanden sind, dass unsere Zeitgenossen auf ausgetretenen Pfaden zurückgelassen werden und sich vorgefertigte Antworten aneignen müssen. Während die Geschichte voranschreitet und immer komplizierter wird, wiederholt sich die christliche Frage unaufhörlich und mit unverminderter Kraft; Mit jeder Stufe des kulturellen Fortschritts, für jede Zeit und Generation erklingt es in neuen Tönen, ergießt sich in neuen Worten, denn jeden Tag stellt es „seine eigene Bosheit“ dar. Jeder muss es für sich selbst stellen, in den individuellen Besonderheiten von Ort, Zeit, Kultur, Wirtschafts- und Lebensbedingungen, jeder muss es auf seine Weise beantworten. Deshalb verliert die traditionelle Bewahrung antiker Formen ohne Einführung lebendiger Inhalte fast jeden Wert; Der ausgetretene Pfad, der heuchlerische Gewohnheiten und toten Ritualismus mit lebendigem Leben gleichsetzt, ist schmerzlich nervig; im Gegenteil, alle neuen Erfahrungen, in denen die lebendige menschliche Seele sichtbar wird, gewinnen einen enormen Wert. Die Vielfalt der Erfahrungen ist hier wertvoll, und ihre Typizität ist wertvoll. Wer auf sie achtet, wird überall Vorteile und Lektionen erfahren. Erfolgreiche Unternehmungen werden ihm zeigen, wo ihre Stärke liegt, was der Schlüssel zu ihrem Erfolg ist; Aus erfolglosen Erfahrungen wird er lernen, was er vermeiden sollte, was der Grund für das Scheitern ist. Wenn das Unternehmen nur aufrichtig wäre, wenn es nur mit ausreichender Energie und Konsequenz durchgeführt würde, wenn sich darin nur die menschliche Persönlichkeit und ihre lebendige, intelligente Energie mit Kraft und Unterdrückung widerspiegeln würden. Die für die Beobachtung aufgewendete Zeit und Mühe wird nicht verschwendet: In den extremsten Fällen, in den erfolglosesten Angelegenheiten, seltsamsten Unternehmungen und künstlichen Organisationen erkennen wir die lebende menschliche Seele. Egal wie wertvoll die Tradition ist, das lebendige Denken sucht nach neuen Worten; Egal wie wertvoll die alte Tradition ist, in der Rede unserer Zeitgenossen hören wir nur auf neue Worte. So ist es im Leben – eine lebendige christliche Persönlichkeit offenbart sich nur in ihren Taten, in Neuanfängen, in neuen Formen, die den Blick des Betrachters auf sich ziehen. Und umgekehrt – das Wertvollste in jeder christlichen Tat, in jeder Institution, in jeder Form ist nicht die Tat und Institution selbst, nicht die Form selbst, sondern die christlich wiedergeborene Persönlichkeit, manifestiert in Tat und Form, der Weg der menschlichen Freiheit, offenbart mit ausreichender Energie und Schönheit. Die Bedeutung neuer Formen und Institutionen liegt darin, dass man in ihnen die lebendige Sache der Freiheit erkennen kann. Deshalb erweist sich die Zugehörigkeit einer Tat und einer Form zu einer bestimmten Kategorie als gleichgültig: Nicht alles, was unter der Flagge der orthodoxen Tradition steht, erweist sich als lebendige Ursache lebendiger Freiheit, aber in der Tat, über der das protestierende Banner weht, kann man das lebendige Schlagen einer ruhelosen christlichen Seele spüren. Es spielt keine Rolle, dass das Werk aus schlechtem Baumaterial, aus feuchtem Holz und sogar aus Stroh gebaut ist – die Seele des Baumeisters kann voller edler Impulse und erhabener Bestrebungen sein, die beim Urteil Gottes geschätzt werden. Das Stroh wird brennen, selbst der Baum wird nicht bestehen, aber die menschliche Seele wird gerettet, wenn sie nur ein frisches und erfülltes Leben führen würde. Die Interessen des Dogmatikers und die Interessen des Moralisten stimmen nicht völlig überein: Der erste interessiert sich für die Formen einer bestimmten Kategorie, Taten einer bestimmten Art und genau formulierte Worte, der zweite folgt dem Schlagen der lebendigen christlichen Seele, dem christlichen Leben, in welchen Taten es sich auch manifestiert, in welchen Formen es sich offenbart. Für einen Moralisten ist die ganze Komplexität der Lebensbeziehungen, der ganze Reichtum an Angelegenheiten und Formen nur ein System von Reflexionen der lebendigen Seele, es gibt nur eine Reihe von Meilensteinen, die ihre Entwicklung und ihr Wachstum markieren. Für ihn ist der Weg des Guten nicht der Weg bestimmter Taten, sondern der Weg des Lebens. Die Besten sind für ihn nicht die ältesten Söhne, die dem Haus des Vaters treu bleiben, strenge Hüter von Traditionen und etablierten Ordnungen, sondern die jüngeren, die auf die andere Seite gehen, ihren eigenen Weg gehen und ihre Stärke in neuen Angelegenheiten testen. Das beste Leben ist das vollständigste, das freiste, das stärkste, das mutigste, das neugierigste, derjenige, der ohne Berechnung Opfer bringt, derjenige, der nicht zurückblickt, derjenige, der dem geraden Weg folgt. Der Himmlische Vater sucht nach solchen Anbetern Gottes. Solche Zahlen liefern reichhaltiges Beobachtungsmaterial... Deshalb hatte ich vor, das Kiewer Pokrowski-Kloster, das Prinzessinnen-Kloster, das Lesninsky-Muttergottes-Kloster, das Virovskaya-Spasova-Kloster, die Holy Cross Labour Brotherhood und die Tolstoi-Kolonien kennenzulernen ... Seit dem Sommer 1905 begann die Verwirklichung meiner Absichten. I. Kiewer Pokrowski-Kloster (Prinzessin). Ich beginne mit historischen und biografischen Informationen. Vor mir „Überblick über die Aktivitäten von Krankenhauseinrichtungen Kaiser Nikolaus II. im Kiewer Fürbitte-Frauenkloster im 1. Jahrzehnt (1893–1903). Zusammengestellt von Krankenhausärzten. Kiew 1905.“ Der Rezensent kann den Lesern dieses sorgfältig komponierte und elegant veröffentlichte Buch wärmstens empfehlen. Es besteht aus Artikeln zweier Art: a) biografischem und allgemeinem Inhalt und b) spezifisch medizinischem Inhalt. Die erste Zeile enthält Artikel: Prof. I. A. Sikorsky „Über Leben und Tod Ihrer Kaiserlichen Hoheit Großherzogin Alexandra Petrovna, im Mönchtum Anastasia“, Dr. G. G. Levitsky „Ihre Kaiserliche Hoheit Großherzogin Alexandra Petrovna (Nonne Anastasia)“ – eine ziemlich detaillierte biografische Skizze, Dr der Volksheilkunde.“ Die zweite Reihe besteht aus zahlreichen Artikeln, die sich mit der Instandhaltung des Krankenhauses, dem Ausschuss für die Verwaltung des Krankenhauses und der Wohltätigkeitseinrichtungen des Klosters befassen, einer Liste der Ärzte, die im ersten Jahrzehnt im Krankenhaus tätig waren (von denen N. V. Solomka der erste Arzt des Krankenhauses war, der den August-Erbauer des Krankenhauses bei seinem Bau maßgeblich unterstützte), einem digitalen Bericht über die Aktivitäten der Krankenhauseinrichtungen in den Jahren 1900–1903 und schließlich Übersichten über die Aktivitäten verschiedener Abteilungen des Krankenhauses – therapeutisch, Kinderkrankheiten, gynäkologische, chirurgische usw. Die neuesten Artikel sind von großem wissenschaftlichen und medizinischen Interesse, aber unsere Aufmerksamkeit richtet sich hauptsächlich auf die Artikel, die die karitativen Aktivitäten der Großherzogin darstellen. Die folgenden biografischen Informationen stammen hauptsächlich aus einem Artikel von Dr. G. G. Levitsky. Darüber hinaus gibt es (und ich habe) folgende Veröffentlichungen, die allerdings von Dr. Levitsky durchaus genutzt werden: Prof. Sikorsky „Der Tod Ihrer kaiserlichen Hoheit Großherzogin Alexandra Petrovna“ (in einer leicht modifizierten Version wurde der Artikel in die Rezension aufgenommen), Prof. Podvysotsky „Beteiligung von Klöstern am Schutz der öffentlichen Gesundheit, Skvortsov zum Gedenken an die königliche Nonne Anastasia“ – Veröffentlichung der Zeitschrift „Missionary Review“ usw. Großfürstin Alexandra Petrowna, Witwe des August-Feldmarschalls Großherzog Nikolai Nikolajewitsch (Bruder von Kaiser Alexander Nikolajewitsch), stammte aus einer Prinzessinnenfamilie des Hauses Oldenburg und wurde am 2. Mai 1838 in St. Petersburg aus der Ehe des Fürsten Peter Georgjewitsch von Oldenburg und der Prinzessin Theresa-Wilhelmina-Frederica-Isabella-Charlotte von Nassau geboren. Bereits der Vater der Großherzogin, Fürst Peter Georgiewitsch, genoss als großer Philanthrop Berühmtheit. Im Jahr 1860 wurde ihm die Leitung aller Institutionen der Kaiserin Maria übertragen. Der umfassende Ausbau dieser Abteilung gehört zu seinen Anliegen und Arbeiten. Auf seine persönliche Initiative und aufgeklärte Fürsorge hin entstanden eine Reihe von Bildungs- und Bildungseinrichtungen. Seine Verdienste in dieser Richtung wurden verewigt, indem ihm 1889 am Liteiny-Prospekt in St. Petersburg ein Denkmal mit der Inschrift „Dem aufgeklärten Wohltäter“ errichtet wurde. Der Titel „Kaiserliche Hoheit“ wurde 1845 dem Fürsten Peter Georgiewitsch von Oldenburg verliehen. Aus der Ehe des Prinzen mit Prinzessin Theresa von Nassau gingen 4 Söhne (Nikolaus, Alexander, Georg, Konstantin) und 3 Töchter (Alexandra, Katharina und Theresia) hervor. Die Großherzogin, die Tochter des verstorbenen großen Humanisten, erbte schon in jungen Jahren von ihrem Vater dessen Ansichten und Überzeugungen darüber, wie Liebe zu Menschen und Hilfe für sie zum Ausdruck gebracht werden sollten. In ihren frühen Jahren gab sie ihr gesamtes „Taschengeld“ aus, um armen und kranken Kindern zu helfen. Die gesamte erste Hälfte ihrer philanthropischen Tätigkeit fand in St. Petersburg statt, wo sie ihr Vermögen reichlich und weithin für verschiedene humanitäre Zwecke verteilte. Aber zusätzlich zu der materiellen Unterstützung, die sie Angelegenheiten und Institutionen leistete, in denen Bedarf dafür bestand, war sie eine aktive Leiterin verschiedener Wohltätigkeitsorganisationen, die auf ihre Initiative hin entstanden. Kurz nach ihrer Heirat gründete sie die Pokrovskaya-Gemeinschaft der Barmherzigen Schwestern im Hafen von Galernaya, ein Krankenhaus, eine klinische Ambulanz, eine Klinik, eine Abteilung für junge Waisenmädchen und eine Schule für die Ausbildung von Sanitätern, die heute in ein Modellgymnasium für Frauen des Ministeriums für öffentliche Bildung umgewandelt wurde. Darüber hinaus war die verstorbene Großherzogin bis 1881 Vorsitzende des Waisenhausrates der Abteilung für Institutionen der Kaiserin Maria und dank ihrer Fürsorge wurde ein Kapital aufgebaut, das mittlerweile zwei Millionen Rubel erreicht. Mit diesem Geld werden 23 große und gut ausgestattete Waisenhäuser unterstützt, davon 21 in Petersburg, eines in Zarskoje Selo und eines in Peterhof. Sie betreuen bis zu fünftausend Waisenkinder. Während des Russisch-Türkischen Krieges organisierte die verstorbene Großherzogin auf eigene Kosten eine Sanitätsabteilung. Im Jahr 1879 verließ die verstorbene Großherzogin St. Petersburg aufgrund ihrer schweren und scheinbar unheilbaren Krankheit und zog nach Kiew, wo sie die Auferstehung zu einem neuen Leben finden sollte, das sich ganz den hohen Taten der Suche nach ewiger Wahrheit und den Werken der christlichen Nächstenliebe widmete. Hier erreichte sie den höchsten Grad spiritueller Schönheit und fand ihr Ideal darin, Gott und ihrem Nächsten zu dienen. Nachdem sie sich in Kiew niedergelassen hatte und von ihrer schweren, langjährigen Krankheit geheilt worden war, begann die Großherzogin mit der Umsetzung ihres großen Gedankens, der Schaffung eines lebendigen Mönchtums, eines lebendigen Klosters. „Lebendiges Mönchtum“, schrieb die verstorbene Großherzogin, „ist das Banner, das mir so am Herzen liegt und dem ich bis zu meinem letzten Atemzug dienen möchte ... Keine klösterlichen Gelübde oder Regeln hindern einen daran, seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben, den Kranken zu dienen, die Armen zu speisen, sich um die Waisen und Armen zu kümmern und diejenigen zu lehren, die es wünschen, denn Klöster werden doppelte Macht und Bedeutung haben.“ Ein anderes Mal schrieb die Großherzogin zum gleichen Thema über das Mönchtum: „Das moderne Mönchtum sollte das Ziel haben, die Laien mit dem Mönchtum zu versöhnen. Ein ausschließlich kontemplatives Leben ist das Los einiger besonderer Auserwählter Gottes gemäß der besonderen Vorsehung Gottes, und das Leben in einer Zelle, das Basteln, um sich durch den Verkauf dieser Arbeit zu ernähren und zu kleiden, kann niemanden anziehen.“ Die Herberge ist die einzige günstige Gemeinschaft und dieses Kloster verdient den Namen eines Herbergsklosters, in dem neben gemeinsamer Nahrung und Kleidung auch vollständige Gemeinschaft des Geistes herrscht. Der Krankenhausbetrieb war in den Statuten Basilius des Großen geregelt. In St. In der Krankenhauscharta heißt es: Nonnen, die befürchten, dass sie sich durch Krankenhausgehorsam dem Mönchtum entziehen, verstehen die Kirchencharta nicht, verstehen das Gebot Christi nicht und verstehen nicht, dass sich der Herr während seiner irdischen Pilgerreise so sehr um die Kranken gekümmert hat, ebenso wie um die Apostel des Heiligen. Wenn wir das Privileg haben, uns den Kranken zu nähern, nähern wir uns unsichtbar Christus, und wenn wir, während wir den Kranken dienen, das Jesusgebet in unseren Gedanken, in unseren Herzen behalten und mit unseren Lippen sagen, dann sind das diese lebendigen Rosenkränze, diese Idee, für die wir freudig auf dem Scheiterhaufen brennen können, für die wir jeden Vorwurf freudig annehmen können! Die größte Freude ist es, die Ehre zu haben, im St. Kloster zu leben, Mönch zu sein und ein liebes, lebendiges und liebevolles Mönchtum zu führen. Wir müssen über diese Art des Mönchtums nachdenken, das ewige Freude auf Erden und im Himmel schenkt! Für den verstorbenen großen Asketen bedeutete lebendiges Mönchtum genau die Liebe zum Mönchtum, eine lebendige Leistung – eine Leistung der Liebe. Dem Evangelium zufolge kannte sie nichts Höheres als die Liebe. Später schrieb sie an ihre „geliebten Krankenhausschwestern in Christus“: „Ich bin im Geiste bei euch und darin finde ich großen Trost. Ich hoffe zweifellos, dass ihr es voll und ganz versteht, den Herrn dafür zu schätzen und ihm dafür zu danken, dass ihr für würdig erachtet werdet, den Kranken zu dienen; die Liebe zu den Leidenden wird vom Herrn angenommen. Jede Arbeit, die ihr tut, bringt euch eurem ursprünglichen spirituellen Dienst für die Erlösung der Seele näher. Liebe ist die höchste Tugend, und ich werde mit aller Kraft beten, dass diese Tugend in euren Seelen wächst.“ Insbesondere schrieb die Großherzogin an die ältere Schwester des chirurgischen Krankenhauses: „Danken Sie ständig Gott, der Sie in einen solchen Gehorsam versetzt hat, dass jedes mit Liebe gegebene Glas Wasser vom Herrn angenommen wird. In St. Im Evangelium predigt der Herr ständig über die Liebe zum Nächsten. Er selbst hat ein Beispiel für die Heilung und den Dienst an den Kranken gegeben.“ Das einzige unveräußerliche Glück auf Erden ist der Dienst an den Kranken, in welcher Form auch immer. Auch die Schwestern, die Essen zubereiten, nähen, backen und Wäsche für die Kranken waschen, erfreuen den Herrn ... Arbeiten Sie mit Liebe, arbeiten Sie mutig. Der Herr wird dich hundertfach belohnen! Nimm alles mit glühender Liebe aus der Hand des Herrn an, dann wird alles deiner Seele Freude bereiten. Du wirst dich selbst vergessen, für das Leiden leben, um des Leidens willen.“ Die verstorbene Großherzogin trug ein so hohes Ideal klösterlicher Askese in ihrer Seele. Mit der Gründung des Kiewer Kommunalklosters mit seinen zahlreichen medizinischen und karitativen Einrichtungen verwirklichte die Großherzogin ihren geliebten Gedanken. Die medizinischen und karitativen Einrichtungen des Fürbitteklosters haben derzeit folgende Form: ein Krankenhaus für ankommende Patienten, ein Krankenhaus mit zwei Abteilungen für 108 Personen, mit einer Infektionskaserne für 12 Plätze und einem Isolierraum für 5 Plätze, insgesamt 125 Plätze, sowie zwei Notunterkünfte – eines für unheilbar Kranke, das andere für Blinde. An anderen Tagen bietet das Krankenhaus für ankommende Patienten Platz für 400–500 ankommende Patienten, und es gibt weder merkliches Gedränge noch Luftverschmutzung. Diejenigen, die mit unserem Krankenhausgeschäft vertraut sind, sagen, dass dieses Krankenhaus „im Hinblick auf seine Größe und Ausstattung das einzige in Russland ist“. Es ist zu beachten, dass dieses Krankenhaus im Bedarfsfall (Krieg oder Epidemie) in wenigen Stunden in ein Musterkrankenhaus mit 100 Betten umgewandelt werden kann. Im Allgemeinen bezeugten die medizinischen Konferenzen des Fürbitteklosters in Kiew in den Jahren 1896 und 1898, dass sie nicht nur der Stolz Kiews, sondern ganz Russlands sind. „Die außergewöhnliche Sauberkeit, Anmut, das einladende Erscheinungsbild der Gebäude und der besondere, unbeschreibliche, attraktive Farbton, der auf allem liegt, hinterließen einen Eindruck und hinterließen Spuren, die nie aus der Erinnerung der Besucher gelöscht werden.“ Einer dieser Ärzte drückte seine Eindrücke bei der Untersuchung mit den folgenden maßgeblichen Worten aus: „Ich begann meine Untersuchung mit einem Besucherkrankenhaus, das sich im Inneren in Form eines rechteckigen Kreuzes befindet: Im rechten und linken Flügel dieses Kreuzes befinden sich Räume für alle Arten von Fachgebieten; jedes Büro ist mit allen notwendigen Accessoires für sein Fachgebiet ausgestattet; Sauberkeit, Licht, Luft und, wenn Sie so wollen, Luxus, lassen keine Wünsche offen.“ Nachdem ich diese Ambulanz besichtigt hatte, für die offensichtlich alles getan wurde, was mit dem neuesten Stand der Wissenschaft und Technik möglich ist und natürlich keine Kosten gescheut wurden, begab ich mich in das Krankenhaus für stationäre Patienten; Dieses Krankenhaus ist ein wunderschönes zweistöckiges Gebäude, das eine kleine Hauskirche, einen Speisesaal für die Kranken, zwei Operationssäle, die vor Sauberkeit, Licht und Eleganz der Möbel und Instrumente glänzen, und dann größere und kleinere Stationen für chirurgisch kranke Frauen und Kinder beherbergt ... Ich bin von allem, was ich gesehen habe, begeistert – ich habe hier etwas Ähnliches gesehen, was ich in einigen Krankenhäusern in Berlin und neuen Kliniken in Moskau gesehen habe.“ Die Aktivitäten der Krankenhauseinrichtungen des Fürbitteklosters können durch die folgenden digitalen Daten aus dem Bericht für das Jahrzehnt von 1893–1903 belegt werden: Das Krankenhaus empfing 194.993 Patienten, die 466.523 Besuche machten; 5.020 Menschen nutzten das Krankenhaus; In beiden Unterkünften wurden 123 Menschen betreut; 501.064 Arzneimittelnummern wurden in der Apotheke kostenlos vergeben. Und dieses gesamte Wohltätigkeitssystem wurde durch die Energie und Arbeit der Großherzogin geschaffen, deren engster Mitarbeiter der bereits genannte N. V. Solomka war. Die Großherzogin, sagt ihr Biograf Dr. G. G. Levitsky, wollte aktive Liebe und verwirklichte ihre Ideale im Fürbittekloster, dessen Gründung und Tätigkeit den ersten schwierigen Schritt in Richtung einer echten Beteiligung der Klöster am Schutz der öffentlichen Gesundheit darstellte. Mit diesem Schritt beginnt eine neue Ära in der kulturellen Bedeutung der Klöster in Russland. Die vom großen Geist der Großherzogin geschaffenen Institutionen werden sicherlich nicht nur für die Umsetzung hoher humanitärer Ziele von Bedeutung sein, sondern auch als denkwürdige Seite in der Geschichte Russlands. In einer wunderschönen Ecke Kiews – Lukyanovka, am hohen, malerischen Hang des Voznesenskaya-Berges, der vollständig mit jahrhundertealten Bäumen bedeckt ist, entstand bald eine ganze Stadt des Fürbitteklosters im russischen Stil. Jeden Tag, jedes Jahr wuchs dieses Kloster, wurde besser organisiert, dekoriert und gestärkt. Alles hier entstand unter der persönlichen Aufsicht der verstorbenen Großherzogin: Alle Pläne wurden von ihr erstellt, die Abrechnung über den Bau und die Instandhaltung aller Institutionen wurde von der Großherzogin persönlich durchgeführt, es gab hier keinen Baum, der nicht auf ihre Anweisung hin gepflanzt worden wäre, es wurde kein Nagel eingeschlagen, der nicht auf ihren Befehl hin und oft in ihrer Gegenwart erfolgte. Es wurden eine Kathedrale, Häuser für die Klosterschwestern mit Räumlichkeiten für die Gastfamilie Ihrer Hoheit, ein grandioses Krankenhaus, ein Krankenhaus für Gastpatienten, eine vorbildliche Apotheke, eine Schule für Waisenmädchen, ein Blindenheim, ein Heim für unheilbar chronisch kranke Frauen, Kasernen für ansteckende Patienten, eine anatomische Kammer für die Bedürfnisse des Krankenhauses, Wäschereien, Speisesäle und Küchen für das Krankenhaus und die Schwestern des Klosters, ein Hospiz, in dem die Kälte und Hungrigen gefunden wurden, gebaut Pflege, Obdach und Unterkunft für die Nacht. Der große Gedanke des königlichen Arbeiters wurde hier im wirklichen Leben wiedergeboren, voller Energie, Liebe, Selbstverbesserung, ein Leben voller Arbeit und Askese, ein Leben für Waisen, Kranke und Obdachlose. Und das alles in Stille und tiefster Demut, alles im Streben nach höchster Schönheit, nach höchsten Idealen, im Streben nach Gott. In der Mitte des Feldes wuchs eine wundersame, schöne, duftende Blume, auf der die Augen des müden kranken Reisenden und der Großen dieser Welt und Menschen der Wissenschaft freudig ruhten. Die erhabene, allumfassende Liebe der Großherzogin vergeistigte, erwärmte und erblühte in neuen Farben dieser wunderbaren Blume. Hier ist alles extrem schnell und energisch entstanden; Es gab buchstäblich keinen Moment, in dem die Lebensaktivität des Verstorbenen nachließ. Es schien, dass sie es eilig hatte, die Verkörperung ihrer Gedanken schnell in einer echten Hülle zu sehen; Sie schien die Kürze ihres Lebens zu spüren und hatte es eilig, die Klosterstadt zu organisieren. „Ich habe keine Angst vor dem Tod, aber ich habe Angst davor, nicht die Zeit zu haben, alles zu tun, was ich hier auf der Erde noch tun muss“, sagte die Großherzogin oft. Und wie viele wundervolle Projekte und Pläne sie mit ins Grab nahm. Die verstorbene Großherzogin widmete den Krankenhauseinrichtungen all ihre besondere Fürsorge und mütterliche Liebe. Ihre Liebe und ihr Vertrauen in ihr Krankenhaus waren so groß, dass die Operation, der sie sich bald nach der Gründung des Klosters unterziehen musste, sicher im Klosterkrankenhaus durchgeführt werden konnte; Im selben Krankenhaus, in ihrer Praxis, starb sie. Sie lebte in einem Krankenhaus, lebte in einem Krankenhaus, arbeitete in einem Krankenhaus und starb in einem Krankenhaus. Ein beneidenswertes Schicksal für einen wahren Verfechter der Wissenschaft und der Nächstenliebe ... Das Fürbittekloster ist nicht nur dem Namen nach ein Kloster, sondern im strengsten Sinne des Wortes; Die dort lebenden Nonnen führen ein klösterliches Leben nach strengen Atelierregeln. Der erste Tag des neu eröffneten Fürbitteklosters begann mit dem Mitternachtsgebet um 12 Uhr, das viele Gläubige anzog. So oft die Großherzogin die Klosterschwestern an die Heldentat der Nächstenliebe erinnerte, so streng folgte sie auch deren Gebetskunst. „All diese lebendigen Rosenkränze“, schrieb sie über die Novizinnen, die hart arbeiten und alles und jeden für die Heilige tun. Gehorsam. In jedem Krankenhaus um 6 Uhr. Morgenliturgie, unsere blinden 20 Mädchen singen... Im Krankenhaus ist alles streng klösterlich. Alles ist in Weiß... Vorbereitung auf eine Vielzahl von Operationen – alles ist erledigt und gelungen, gebeterfüllt mit Wasser besprengt, alles heimlich, fest, mit Überzeugung und nichts zur Schau.“ Ein anderes Mal ruft die Großherzogin in einem Brief an die Schwestern des Krankenhauses, in dem sie die Liebe als höchste Tugend lobt, die Schwestern gleichzeitig zum Gebet auf: „Sprechen Sie ständig das Jesusgebet: Dies ist eine mächtige Kraft, die alles Schlechte aufnimmt.“ In dieser Stimmung werden Sie immer zufrieden und glücklich sein.“ „Jeder Schritt mit dem Gebet im Kopf! sie schrieb noch einmal. „Haben Sie eine großartige Waffe in Ihrem Herzen und Geist – das Jesusgebet.“ Die Großherzogin schrieb auch in einem anderen Brief über die Verbindung des mentalen, herzlichen und verbalen Jesusgebets mit der Leistung, „den Kranken zu dienen“ – in der Passage, die wir oben bereits zitiert haben. Wie wir von Schwester M. hörten, die die verstorbene Schwester gut kannte, überwachte die verstorbene Prinzessin die Durchführung des Gottesdienstes genau und erstellte selbst den Zeitplan für die Gottesdienste. Eines Tages tadelte sie den Priester streng; Ihre Wut ließ schnell nach – wie es ihr immer passierte – und sie sagte demütig zum Priester: „Schimpfe mit mir, alte Frau.“ Die majestätische Domkirche im Namen des Hl., die jetzt in groben Zügen fertiggestellt ist, zeugt beredt von der tiefen religiösen Stimmung der verstorbenen Großherzogin. Nikolaus, 1896 von der Großherzogin im Beisein Ihrer Majestäten gegründet. Der vorläufige Entwurf der Kirche wurde vom Sohn der Großherzogin, Seiner Kaiserlichen Hoheit Großherzog Peter Nikolajewitsch, entworfen. Dieser Kirche übertrifft in seiner Größe alle Kiewer Kirchen. Die verstorbene Großherzogin wollte bei der Errichtung der Kirche, dass ihr Kloster in seiner liturgischen Pracht anderen Klöstern in nichts nachsteht. Das Pokrovskaya-Kloster ist ein Kloster, das in Bezug auf liturgische und betende Leistungen anderen (natürlich besten) Klöstern in nichts nachsteht. Aber es ist nicht nur ein Kloster im üblichen Sinne des Wortes: darin ist das Kloster untrennbar mit dem Krankenhaus verbunden, Gebetsleistungen mit Liebesleistungen. Die Schwestern dienen allen medizinischen und karitativen Einrichtungen, verrichten dort alle möglichen (weiblichen) Arbeiten, verachten die schmutzige Arbeit nicht und weichen keiner Arbeit aus. Die Pflege kranker Menschen ist in erster Linie die Aufgabe einer Frau und erfordert Aufmerksamkeit, Zuneigung und Zärtlichkeit; Eine Krankenhauskrankenschwester ersetzt bei Kindern eine Mutter und bei Erwachsenen eine Schwester oder Tochter. Die Verbindung eines Klosters mit einem Krankenhaus erscheint daher besonders natürlich. Ein Augenzeuge sagt: „Es war rührend, bald in einer Ecke, bald in einer anderen, junge Frauen zu sehen, die über den Betten kleiner Patienten knieten und sie (während des Mittagessens) fütterten; hier schien es, als sei nicht nur weibliche, sondern auch mütterliche Zärtlichkeit offensichtlich.“ An der Spitze der Schwestern in ihrer heiligen Arbeit stand die verstorbene Großherzogin selbst. Sie stand an der Spitze der Schwestern, weil sie ihnen in ihrer gemeinsamen Sache voranging. Und vor allem war sie eine Nonne unter den Nonnen, sie hatte Klostergelübde, obwohl dieses Ereignis im Leben des Verstorbenen ein Geheimnis blieb. Sie unterschrieb ihre Briefe mit ihrem früheren Namen: „sündige Alexandra“, „sündige Novizin Alexandra“. Aber in Kiew ist man schon lange davon überzeugt, dass es einen anderen Namen hat. Und tatsächlich bestätigte ihr geistliches Testament, das in der Sakristei der Kiewer Sophienkathedrale aufbewahrt und unmittelbar nach ihrem Tod geöffnet wurde, dass Ihre Hoheit Anastasia eine Nonne war. Und sie war nicht nur in Worten eine Nonne: Sie führte ein einfaches asketisches Leben. Sogar an den Tagen der festlichen Feierlichkeiten des Klosters, an denen ihre erhabenen Verwandten teilnahmen, gab es das gleiche klösterliche karge Mahl, ohne Getränke, mit den gleichen einfachen Utensilien – Holzlöffel und Tassen. Die August-Nonne nahm auch intensiv am Klostergebet teil. Solange es ihr Gesundheitszustand erlaubte, war sie bei allen täglichen Klostergottesdiensten anwesend und las manchmal selbst die Sechs Psalmen, das Stundenbuch, den Kanon usw. Aber die verstorbene Großherzogin beteiligte sich nicht nur an der betenden und asketischen Leistung der Schwestern, sie war auch die Initiatorin und Inspiration ihrer Leistungen im Dienst an ihren Nachbarn. Zunächst brachte sie ihr Kapital in dieses Geschäft ein; Sie war Gründerin und Erbauerin von Kloster- und Krankenhauseinrichtungen. „Wir“, schrieb die verstorbene Großherzogin, sind arm an Tugend, wir sind reich an materiellen Ressourcen, denn ich erhalte enorme Gelder; Daher ist es ganz natürlich, dass ich als Nonne keine Ausgaben für Nahrung und Kleidung benötige, also nur minimal, und daher befiehlt mir die Gewissenspflicht, alles zu geben, was ich habe, um mein Ideal zu verwirklichen.“ Die verstorbene Asketin handelte gemäß dieser Pflicht ihres Gewissens. Aber sie bezahlte die Armen und Kranken nicht nur mit einer Geldspende, sie dachte nicht daran, die Leistung durch ein materielles Opfer zu ersetzen und die Arbeit anderen, den Klosterschwestern, abzuwälzen. Sie war die erste Schwester der Barmherzigkeit in den von ihr gegründeten medizinischen und karitativen Einrichtungen. Ich werde mit den Worten von Prof. I. A. Sikorsky sprechen. Die verstorbene Großherzogin, schreibt Prof. Sikorsky, spendete all ihre riesigen Millionenbeträge für einen guten Zweck und begnügte sich mit der Klostertafel und der bescheidenen Kleidung einer Schwester der Barmherzigkeit. Aber die Größe Ihrer Seele spiegelte sich nicht in materieller Großzügigkeit wider. Sie hat mehr getan. Sie beschloss, ihre persönliche Kraft dem Dienst an den Leidenden zu widmen und in der Praxis die Möglichkeit der praktischen Umsetzung des neuen Gedankens zu zeigen, der in ihrem Geist und Herzen gereift war. Angesichts ihres äußerst schlechten Gesundheitszustands und ihrer körperlichen Gebrechen machte sie sich daran, etwas Neues und in unserer Erinnerung noch nie Dagewesenes zu erreichen – das Krankenhaus und das Kloster zu einer Institution zu vereinen. Dies erforderte eine feste, unerschütterliche Entschlossenheit; Es brauchte nicht nur Eigeninitiative, sondern auch ein persönliches Beispiel, um in der Praxis und mit eigenen Augen die Machbarkeit dessen zu zeigen, was für viele undurchführbar und unmöglich schien! Sie trat persönlich mit dieser Liebe und dieser größten moralischen Spannung in den Dienst der leidenden Menschen, die man als außergewöhnlich und beispiellos bezeichnen kann. Ihre Sache und ihr persönlicher Dienst für diese Sache hinterließen bei Ärzten und Mitgliedern des VI. Pirogov-Kongresses in Kiew im Jahr 1896 einen tiefen Eindruck. Innerhalb der Mauern des Fürbitteklosters sahen Ärzte und Besucher wahre Nächstenliebe und konnten nicht anders, als die Heldentaten einer Frau zu würdigen, die in ihrer Person den Dienst an einer heiligen Sache zu poetischer Belebung und künstlerischen Höhen brachte; Der Eindruck erwies sich als umso stärker, als der Besucher, der erwartete, irdische Pracht zu erleben, keine andere Größe als moralische Größe sah. Nach der Untersuchung der Krankenhauseinrichtungen waren die Kongressmitglieder überzeugt, dass die Sorge um den Komfort des Patienten, die Ausweitung der medizinischen Versorgung auf modernste und verbesserte Methoden offenbar keine Grenzen kennt. Beobachter waren jedoch nicht von diesen materiellen Großzügigkeiten beeindruckt, sondern vor allem von diesem seltenen Beispiel selbstloser Hingabe an Arbeit und Pflicht, wie sie die Großherzogin zeigte, und insbesondere von ihrem unermüdlichen Dienst für ihre Nächsten in allen Rollen, von der Rolle des größten Spenders bis zur Rolle einer barmherzigen Schwester, Krankenschwester und Mutter; und es ist alles so einfach, so freudig! „Wer mit eigenen Augen das wahre Glück sehen möchte, das der Dienst an einer Idee mit sich bringt“, sagten die Kongressteilnehmer, kann es im Fürbittekloster sehen.“ Jahrelang, fährt Prof. Sikorsky fort, habe die Großherzogin im wahrsten Sinne des Wortes unter den Kranken gearbeitet: Sie lebte in einer der Krankenstationen, in ständigem direkten Kontakt mit den Kranken, so wie Sanitäter und Krankenschwestern leben. Hier verbrachte die Großherzogin Tage und Nächte unter solchen Bedingungen und unter solchen Umständen, dass dieses Leben als eine kontinuierliche Leistung anerkannt werden muss. Die Tür ihres Zimmers war nicht geschlossen, so dass sie auch nachts das Stöhnen und Klagen der Kranken hören und ihnen zu Hilfe kommen konnte. Nach ihren eigenen Worten weckten Frieden und Ruhe sie, da sie Angst hatte, auch nur eine Minute der notwendigen Hilfe für die Leidenden zu verpassen. Diese heilige Angst vertrieb ihren Schlaf aus ihren Augen. Nur die Ruhe der Kranken verschaffte ihr ein paar Momente des Friedens. Bei allen schwierigen Patienten stand sie nachts mehrmals auf, wodurch sie sich oft selbst die geringste Ruhepause nahm, die zur Erhaltung ihrer Gesundheit und Kraft notwendig war. Von ihren Händen erhielten die Patienten Medikamente, von ihren Lippen hörten sie ständig Worte der Ermutigung, des Trostes und des Mitgefühls. Gewöhnliche Menschen und insbesondere Kinder schätzten ihre Freundlichkeit und Zuneigung so sehr und glaubten so sehr an die Hilfe, die ihre Hände spendeten, dass sie immer die Medizin aus ihren eigenen Händen nehmen wollten. Sie erfüllte diese oft schwierige Aufgabe stets mit Freude. Bei allen chirurgischen Eingriffen war die Großherzogin persönlich anwesend und half als erfahrene Assistentin mit ihrer geschickten und ruhigen Hand. Sie wusch alle Patienten, die vor größeren Operationen standen, mit eigenen Händen, um die nötige Sauberkeit und den davon abhängigen Erfolg der Operation zu gewährleisten, ohne sich in diesem Fall auf andere verlassen zu müssen. Jeder, der mit dem Krankenhausleben vertraut ist und stundenlang inmitten von Stöhnen und menschlichem Leid verbracht hat, wird die Kraft der Leistung der Großherzogin verstehen. Die große Arbeiterin, die eine langjährige Krankheit in sich trug, zwei schwierige Operationen überstanden hatte, unter Atemnot litt und oft erstickte, dachte nicht an sich selbst, kümmerte sich nicht um ihre eigene Gesundheit und widmete sich ganz dem hohen Dienst, den sie gewählt hatte. Sie erledigte die schwierigsten Aufgaben mit voller Verantwortung, ohne sich auf andere zu verlassen. Ihr Beispiel hinterließ bei den Menschen um sie herum einen tiefen Eindruck. Es war rührend, die Großherzogin vor Beginn einer schweren Operation zu sehen, die fast jeden Tag im Krankenhaus des Fürbitteklosters stattfand. In diesem Moment war sie geistig besorgt und spürte die drohende Gefahr und die Verantwortung nicht nur für den Ausgang der Operation, sondern auch für das Leben des Menschen selbst. Die Großherzogin, mit einem tiefen, für die Menschen um sie herum oft unbemerkten Gefühl der Aufregung, machte ehrfürchtig das Zeichen des Kreuzes und half danach ruhig, mit Standhaftigkeit und seltenem Geschick der Telefonistin, indem sie die Schwestern ermutigte und inspirierte. Die Großherzogin ertrug ihre Mühen, begleitet von ständiger Kraftanstrengung, schlaflosen Nächten und Sorgen, mit Freude und betrachtete sich selbst in diesem sehr schwierigen Leben als „die glücklichste der Welt“. Und das war sie wirklich: unermüdlicher Einsatz für ihren Nächsten, persönliches Engagement für alle, denen sie körperliches oder seelisches Leid lindern konnte, und endlose Sorgen um den weiteren Ausbau der von ihr gegründeten Wohltätigkeitseinrichtungen – all das bescherte ihr ein so erfülltes Leben, dass sie wirklich das Glück auf Erden kannte! Ihr fröhliches und fröhliches Auftreten stärkte und ermutigte die Menschen um sie herum. Die Briefe, die die verstorbene Großherzogin an verschiedene Personen schrieb, die an Krankenhausaktivitäten beteiligt waren, als sie weg war – hauptsächlich aus Nizza, wo sie nach der Operation lebte – zeigen, wie sehr die verstorbene Großherzogin ihre Arbeit liebte. In verschiedenen Briefen schrieb sie: „Ich kann die glückliche Stunde der Rückkehr in unser heiliges Kloster kaum erwarten. Ich kann meine Freudengefühle nicht in Worte fassen, wenn ich mir die Nähe der Rückkehr in das liebe St.-Kloster vorstelle! Die Freude, euch alle zu sehen, liebe Schwestern, die Kranken, die Blinden, die Armen, alle Kinder! „Alles liegt mir am Herzen“, schrieb die Großherzogin, als sie von einer der Schwestern einen Brief mit einer detaillierten Beschreibung des Zustands des Krankenhauses erhielt, „alles liegt mir am Herzen, alle.“ Der Atem meiner lieben Patienten ist für mich interessant. Ich bin froh, dass sich ihr Gesundheitszustand etwas verbessert hat. Ich kann die Briefe kaum erwarten. Meine Seele ist immer bei euch allen, mein Körper ist nur in Nizza.“ So lebte, arbeitete und fühlte die Großherzogin bis zu ihrem Tod. Mehrere Tage lang untersuchten wir Kiew – wir sahen es in seiner ganzen kirchenhistorischen Pracht: Wir verneigten uns vor den zahlreichen Schreinen der Kiewer Höhlenkloster, vom hohen Balkon des gastfreundlichen Lavra-Hotels bewunderten wir die „Quelle des russischen Volkes“ – den wunderbaren Dnjepr, sowohl im blassen Schein eines stillen Mondes als auch in einem schrecklichen Gewitter, an das sich Oldtimer nicht erinnern werden; Vor uns kamen eine ganze Reihe alter und neuer Kirche und Kirchendenkmäler vorbei – Askolds Grab, St.-Andreas-Kathedrale, Zehntenkirche, St.-Sophia-Kathedrale, Neue Wladimir-Kathedrale, das Denkmal des Hl. Wladimir mit seinem wunderbaren elektrischen Kreuz, andere alte Klöster... Der Eindruck war enorm, unsere Heimatgeschichte wurde vor uns wiederbelebt, das Schicksal der russischen Kirche ging an uns vorbei, Tausende von Pilgern bezeugten, dass diese Geschichte noch nicht zu Ende war, dass der Puls des christlichen Lebens des russischen Volkes stark schlägt. Die Welle der Kirchengeschichte erfasste unwillkürlich das Herz und erfüllte es mit religiöser Freude. Der letzte Punkt unserer Beobachtungen war das Fürbitte-Prinzessin-Kloster. Wir näherten uns ihm bereits in einer erhabenen religiösen Stimmung, mit einem Herzen, das darauf sehnte, eine lebendige menschliche Leistung auf diesem kirchenhistorischen Baum erblühen zu sehen. Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass „dieses helle Licht der Frömmigkeit und klösterlichen Askese in der königlichen Familie in der Ära der gnadenvollen Erneuerung des russischen Nationaldenkens entzündet wurde – während der wohltätigen Herrschaft Alexanders III., als es Russland gelang, die verderblichen geistigen Fesseln des Westens abzuwerfen und sich entschieden seinem ursprünglichen Weg der kirchenhistorischen Ideale des nationalen Lebens und Denkens zuzuwenden.“ Und ohne auf eine tendenziöse Darstellung dieser Tatsache zurückzugreifen, können wir sagen, dass die verstorbene Prinzessin die Orthodoxie liebte. In einem Brief an eine Kirche und eine Persönlichkeit des öffentlichen Lebens finden wir die folgenden höchst bedeutsamen Worte der Großherzogin: „Alles, worüber ich schreibe, ist alt, aber es besteht kein Bedarf an Neuerungen, im Gegenteil – eine Rückkehr in die Zeit von Theodor dem Studiten! Ich bitte Sie dringend, mir alles zu schreiben, was die St.-Kirchen betrifft; ich liebe sie wie eine Seele“... Die Ideale der verstorbenen Großherzogin waren wahre Kirchenideale! Als wir durch den Garten gingen, der den gesamten Raum zwischen den Gebäuden des Fürbitteklosters ausfüllte, fiel uns als Erstes ein großes Grabkreuz mit der Inschrift auf: Ihre Kaiserliche Hoheit der August-Baumeister, die selige Kaiserin Großfürstin Alexandra Petrowna, Nonne Anastasia, starb am 13. April 1900 im Alter von 62 Jahren. Und das majestätische Bild des asketischen Wohltäters erfüllte unsere Seelen, weckte tiefe Gefühle in unseren Herzen ... Die Großherzogin, die ihre königlichen Höhen für das bescheidene asketische Leben einer asketischen Nonne verließ, bewahrte bis zum Ende ihre Demut. In den letzten Minuten ihres Lebens traf sie unter schweren körperlichen Leiden alle Vorbereitungen für ihre Beerdigung, ihr Grab, ihre Trauerfeier und sogar den Gedenktisch. Der einfache, unbemalte Sarg aus Kiefernholz war vor etwa zehn Jahren fertig. Der Wille der königlichen Nonne war, dass sie ohne Gewölbe direkt in der Erde an der von ihr schon lange vorgesehenen Stelle begraben werden sollte – gegenüber dem Altar der Klosterkirche (neben ihrer Augustenkelin, Tochter des Großherzogs Peter Nikolajewitsch). Bei der Beerdigung gab es nach dem Willen des Verstorbenen weder Reden noch Kränze; die Trauerfeier wurde nach klösterlichem Ritus durchgeführt; Ein einfaches Holzkreuz ist der einzige Grabstein. Und wir erinnerten uns unwillkürlich an die tief empfundenen Worte des Beschreibers des Todes Ihrer Kaiserlichen Hoheit: „Das bescheidene Grab verbarg ihre körperlichen Merkmale vor unseren Blicken, und umso mächtiger erscheint ihr moralisches Bild in seiner ganzen Erhabenheit vor uns. Ihr bescheidenes Grab wird zu einem Nationalheiligtum, weil sie dem russischen Volk einen großen Dienst erwiesen hat! Eine Verbeugung vor der Erde wird sie nach Kiew bringen und ihr Andenken preisen, denn sie hat Kiew neuen Ruhm verliehen, indem sie es als Ort ihres Lebens und ihrer Angelegenheiten gewählt hat!“ Die russische Frau wird sich vor ihr verneigen, nach wie vor das Idealbild der Barmherzigen Schwester des russischen Volkes! Mit ihrem Leben, ihren Taten, ihrer Nähe zum einfachen Volk vereinte die verstorbene Großherzogin das russische Volk mit dem Zaren und dem Königshaus – mit diesem neuen starken Faden, der aus den erhabensten spirituellen Qualitäten, aus Liebe zum Volk und Barmherzigkeit gegenüber den Leidenden gewoben ist. Ihre Verdienste in dieser Angelegenheit sind groß. Verbeugung aller Lebenden vor ihr!“ Mit tiefem Gefühl verneigten wir uns auch vor der Asche der Großen Frau. Und sie besuchten die Zeugen ihrer großen Taten. Vor uns tauchten nach und nach die Gebäude des Klosterkrankenhauses aus der Dichte des Gartens auf. Wir sahen sie, staunten über die Weite dieser gemeinnützigen Einrichtung, bewunderten ihre erstaunliche Reinheit und Lichtfülle ... Aber was können wir über das sagen, was von kompetenten Personen bereits ausreichend beschrieben und bewertet wurde, was durch statistische Daten belegt wird? Mit größter Aufmerksamkeit untersuchten wir das chirurgische Krankenhaus, wo uns Schwester Magdalena traf, die Oberschwester des chirurgischen Krankenhauses, intelligent, äußerst freundlich und voller Hingabe an ihre Arbeit. Sie ist seit 29 Jahren im Kloster und leitet seit zwölf Jahren das Krankenhaus. Sie ist die engste Kollegin und Schülerin der Großherzogin, über die sie nicht ohne Tränen sprechen kann... Wir untersuchten die Stationen, Operationssäle, die Krankenhauskirche und den Speisesaal. Im Speisesaal erregt eine Marmortafel mit der Inschrift: „Ihre kaiserlichen Majestäten, der souveräne Kaiser Nikolai Alexandrowitsch und die Kaiserin Alexandra Fjodorowna, erfreuten das Krankenhaus mit ihrem Besuch am 21. August 1896.“ Seine Majestät der Souveräne Kaiser freute sich über eine großzügige Spende für den Ausbau des Krankenhauses, und mit dieser Spende wurde in den Jahren 1897–1898 neben dem chirurgischen Krankenhaus ein neues Gebäude für das therapeutische Krankenhaus von Kaiser Nikolaus II. errichtet. Gleichzeitig wurde 1896 im Beisein Ihrer Majestäten eine neue Domkirche im Namen des Heiligen Nikolaus errichtet. Dies zeigt bereits, wie zufrieden Ihre Majestäten mit den medizinischen und karitativen Einrichtungen des Fürbitteklosters waren. Anschließend, nach dem Tod der Großherzogin, zeigte Seine Majestät der Kaiser erneut sein Engagement für die wohltätige Sache der verstorbenen Großherzogin. Zu Lebzeiten der Großherzogin wurde die gesamte Leitung des Krankenhauses (und des Klosters) persönlich von ihr wahrgenommen, ohne Arbeitszeitnachweise oder Standards. Nach ihrem Tod blieb die Frage der Aufrechterhaltung der medizinischen und karitativen Einrichtungen des Fürbitteklosters völlig offen. Für ihren Unterhalt während der neun Monate des Jahres 1900 verfügte der Souveräne Kaiser gerne, dass 57.000 Rubel sowie 64.000 Rubel aus den Beträgen des Ministeriums für Haushalt und Güter freigegeben wurden. um das Grundstück neben dem Kloster zu bezahlen, das der Bauherr im späten August erworben hatte. Der weitere Unterhalt der medizinischen und karitativen Einrichtungen des Klosters wurde durch den von der Staatskasse genehmigten Jahresurlaub in Höhe von 80.000 Rubel für immer gestärkt. (seit 1. Januar 1901). All dies ist ein hinreichender Grund, warum die Krankenhauseinrichtungen des Kiewer Fürbitte-Frauenklosters nach Kaiser Nikolaus II. benannt sind. All dies wiederum zeigt hinreichend, warum der Besuch Ihrer kaiserlichen Majestäten am 21. August 1896 ein Glück für das Fürbittekloster war. Von allen Räumen des chirurgischen Krankenhauses erregte jedoch vor allem das Zimmer Ihrer Hoheit der Großherzogin, in dem ihre Heldentaten stattfanden, unsere Aufmerksamkeit. Der Raum befindet sich neben der Kirche. Es ist nicht groß und alles darin ist so erhalten, wie es zur Zeit der verstorbenen Großherzogin war. Hier weht Ihr großer Geist, hier sind Spuren Ihrer großen Gedanken und Ihres großen Herzens auf allem sichtbar. Alles, was über die Leistung dieser königlichen Frau bekannt ist, erfüllt die Seele des Pilgers beim Betreten dieser asketischen Zelle mit religiöser Ehrfurcht. Hier brannte christliche aktive Liebe mit heller Flamme, hier wurde in Stille und Bescheidenheit wahre christliche Arbeit verrichtet, die im Evangelium „das Einzige, was nötig war“ genannt wird, hier lebte die christliche Seele ein erfülltes geistliches Leben, ein Leben des Glaubens und einer einzigen Liebe zu Gott und dem Nächsten – hier lebte derjenige, der sagte: „Ich habe nicht mehr lange zu leben, aber ich möchte von ganzem Herzen meine alte Kraft in den Dienst des Herrn und meines Nächsten stellen.“ Der Stempel dieser einzigen Leistung im Dienst an Gott und dem Nächsten ist hier auf allem und in allen Ecken zu finden. Unweit der Tür, links, in der Ecke, steht ein kurzes Sofa mit einem einfachen Kissen, davor Schuhe auf dem Boden und daneben ein kleiner runder Tisch. Dies, erzählte uns Schwester Magdalena, überwältigt von einem heißen Strom an Erinnerungen, sei der Ort, an dem die verstorbene Mutter schlief. Normalerweise habe ich im Sitzen geschlafen. Sie hatte schmerzende Beine. Sie ging kaum zu Bett. Sie neigte ihren Kopf auf diesem Tisch, breitete nichts aus, wickelte nur ihre Beine in eine Decke. Und wie ich geschlafen habe! Die Türen standen offen und sie lauschte dem Geschehen in den Gemächern. Sobald der Diensthabende im falschen Moment einen Krankmeldung entgegennahm, erschien die bereits verstorbene Mutter und tat, was nötig war. Sie war sogar nachts im Dienst. Links steht ein Bücherregal an der Wand. Dies sind die wenigen Bücher aus der reichen Bibliothek der verstorbenen Großherzogin, die für sie auf dem Tisch standen. Wir lesen die Namen der Heiligen. auf den Stacheln. Demetrius von Rostow, Johannes Chrysostomus, Makarius von Ägypten, Basilius der Große usw. Rechts in der vorderen Ecke befindet sich eine Ikone: Vor dieser Ikone betete die verstorbene Großherzogin, die nach den Krankenhausarbeiten in ihre Zelle zurückkehrte, und sagte laut: „Ich danke Dir, Herr, dass Du mich dazu bestimmt hast, den Kranken zu dienen.“ Vor der Ikone steht ein Rednerpult, auf dem ein großes slawisches liturgisches Evangelium liegt. Fast der gesamte Text ist entweder mit rotem oder blauem Stift unterstrichen. Es ist schwer zu sagen, was sich unter diesen Zeichen verbirgt; aber auf jeden Fall sehen wir hier einen Hinweis auf eine sorgfältige Lektüre dieses heiligen Buches. Vor dem Rednerpult in der Wand befindet sich ein Fenster in die Kirche und davor ein Stuhl: Hier lauschte die verstorbene Großherzogin dem Gottesdienst, als ihre Kräfte es ihr nicht erlaubten, in der Kirche zu stehen. Auf einem der Tische, die mit allerlei Dingen gefüllt sind, erregt ein Psalter, der vielleicht von einem Lesepult stammt, die Aufmerksamkeit: Der Psalter zeichnet sich dadurch aus, dass der Innendeckel mit vielen Sprüchen gefüllt ist, die eigenhändig von der verstorbenen Großherzogin eingraviert sind: „Wenn es dem Herrn gefällt, werden wir leben. -Der Geist ist arrogant, aber er schafft Liebe. - Du hast mich voller Trauer gerufen und dich befreit. - Darüber hinaus, meine geliebten Brüder, bleiben Sie am Firmament, immer reichlich im Werk des Herrn, wissend, dass Ihre Arbeit vor dem Herrn niemals umsonst ist. - Vertraue nicht den Fürsten und den Menschensöhnen. „Denn ich trage die Zeichen des Herrn Jesus an meinem Körper“ usw. Wenn wir die religiösen Ansichten der verstorbenen Großherzogin kennen, ihre Sicht auf das Primat der Liebe, ihre Demut, ihren Schmerz, können wir leicht verstehen, warum ihr Blick eifrig auf diese Sprüche gerichtet war. Wir scheinen die Chronik ihres spirituellen Lebens zu lesen, ihr Gespräch mit Gott und ihre betenden Seufzer zu belauschen. Auf dem Tisch sehen wir ein großes, liniertes Notizbuch, in dem die verstorbene Großherzogin persönlich alle Neuankömmlinge in ihrem Krankenhaus aufschrieb. Jeder neu aufgenommene Patient schien einer Familie beizutreten; Sie galt nicht länger als Fremde, sie galt als eine der Ihren, Liebes. Die Großherzogin versuchte nicht nur die Krankheit, sondern auch die Seele der Patientin, ihre Psyche, kennenzulernen. Sie liebte besonders die einfachen Leute, die nicht nur durch Krankheit, sondern auch durch Trauer und Armut deprimiert waren. Auf ihr Drängen hin wurden Patienten, deren tödlicher Ausgang weder durch eine Operation noch durch eine Therapie mehr hinausgezögert werden konnte, oft nicht abgewiesen – sie wurden im Krankenhaus belassen, um ihnen in ihren letzten Tagen zumindest einigermaßen Trost zu spenden, ihnen äußerlichen Frieden zu schenken. „Wenn es möglich wäre, würde ich die ganze Welt mit Liebe umarmen“, wiederholte die Großherzogin oft. In ihrem Schrank befanden sich Delikatessen und Wein für Kranke. Und sie bringt dem Patienten meist ein Glas Portwein, dann Tee mit Rum oder Leckereien für die Kinder. Wir schauten uns die letzte geschriebene Seite des Notizbuchs an: „26. März 1900, Sonntag. Nr. 145 Influenza Daria Nemaya 3 Abt. 232 Tuberkul. Art. Cub. Grisyukova. Nr. 228 Sarcoma Mam. Erokhin.“ Dies war der letzte Aktivitätstag der verstorbenen Großherzogin. Am 26. März ging sie zu Bett und stand erst wieder auf, als sie am 13. April starb. Sie hatte bereits in ihrer Zelle den Gottesdiensten zu Feiertagen und Ostern zugehört. Das Leichentuch wurde durch die Kirche durch die Zelle der Großherzogin getragen und zum Küssen auf ihren Kopf gehoben. Im Liegen betrachtete Ihre Hoheit die Lichter der Osterbeleuchtung, die unter der direkten Aufsicht von Großfürst Nikolai Nikolajewitsch arrangiert wurde. Die Verstorbene feierte das heilige Osterfest im Kreise ihrer Augustangehörigen. Sie starb am 2. Ostertag. Das Virovsky-Kloster liegt in der Provinz Sedlec im Bezirk Sokolovsky. Vom Bahnhof Sokolov bis Virov sind es etwa 25 Werst. Unser Zug kam am 17. September um 9 Uhr morgens in Sokolov an. Dieser Tag ist ein Feiertag in Virov. Am Bahnhof stiegen ich und mein Begleiter in einen Einzelwagen. Die elenden Gehwege der Kreisstadt wichen, sobald wir sie verließen, einer prächtigen Regierungsstraße. Uns wurde plötzlich klar, warum unser Fahrer uns voller Zuversicht versprach, dass wir den Festgottesdienst trotzdem in Virov finden würden. Das Pferd lief im schnellen Trab... Es war ein wunderschöner sonniger Tag, in dessen Glanz sich die Felder der Nordwestregion ausbreiteten. Ich wollte nicht reden, sondern nachdenken und nachdenken. Vor dem Hintergrund der Realität entfalteten sich in der Fantasie Bilder der fernen und jüngsten Vergangenheit. „Das ist die Farm von so und so“, sagte uns unser Fahrer von Zeit zu Zeit. Überall erhoben sich riesige Kreuze mit lateinischen Kruzifixen. Und diese Merkmale verliehen der Landschaft einen einzigartigen Charakter, weckten Erinnerungen an eine einzigartige Geschichte und ließen uns über die Zukunft und „unsere“ Aufgaben nachdenken. Wir fuhren durch die Gebiete der Katholiken und Kalakuts (hartnäckige Uniaten). Ich konnte nicht umhin, an die Themen zu denken, die der Priester-Publizist I. Fudel in der berühmten Trilogie „Unser Geschäft im Nordwesten“ aufgeworfen hat: „Das Kloster liegt in einer Gegend, die ausschließlich von hartnäckigen Menschen bewohnt wird, die in ihrem Hass auf alles Orthodoxe von der geheimen Jesuitenpropaganda unterstützt werden. Diese Unglücklichen, die den Glauben ihrer Vorfahren vergessen haben, stehen seit Jahrzehnten außerhalb des Einflusses der Kirche und weigern sich, den Kirchenzaun zu betreten; Kleinkinder nicht.“ getauft; sie wachsen auf und sterben ohne kirchliche Führung, verwirrt durch die Verleumdung des Feindes. Der Katholizismus in Polen hat politische Bedeutung. In den Jahren 64–65 beschloss Murawjow, die Region vom Katholizismus zu säubern. In ganzen Pfarreien kam es zu „Konvertierungen“ katholischer Bauern. Es stellte sich heraus, dass es sich bei den Missionaren um Beamte handelte, die die Kirche selbst nur an Gottesdiensttagen besuchten. Neben den Missionsbeamten trat eine besondere Art von „Kampfpriester“ im politischen Sinne des Wortes auf. „Das ist ein ganz besonderer Priestertyp, der in Zentralrussland unbekannt ist und sich durch das Leben in den westlichen Außenbezirken vor allem durch den Einfluss katholischer Konzepte entwickelt hat. So nennt man diese Priester – Kampfpriester gegenüber ihren Gegnern - charakterisiert sie hinreichend durch den offenen und geheimen Kampf mit den Priestern mit allen möglichen Mitteln, die ständige Suche nach Personen, die beharrlich von der Orthodoxie abweichen, die Einflussnahme auf sie durch Polizeibeamte, das ständige Gang durch die Gerichte und die Einleitung von Verführungsfällen - diese Pfarrer beschäftigen ihre ganze Freizeit. Es ist leicht zu verstehen, dass die Ergebnisse einer solchen Missionsarbeit von Beamten und Pfarrern für die wahre Sache der orthodoxen Kirche nicht besonders günstig waren. Es ist notwendig, nach neuen Wegen der orthodoxen Missionsarbeit zu suchen. „Je mehr Licht in diese Dunkelheit der Hartnäckigen gebracht wird, je mehr Wärme diese hartnäckigen Menschen empfinden, desto eher wird die künstliche Barriere zwischen ihnen und uns zusammenbrechen. Und nur eine Frau kann dieses Licht und diese Wärme bringen. Wer kennt nicht den enormen Einfluss einer Frau in einer Familie? Eine Frau kann den Geist, der ihr eingeflößt wird, in die Familie bringen, und sie tut dies immer mit dem Maß an Fanatismus und Ausdauer, zu dem nur eine Frau fähig ist. Deshalb ein Mädchen großziehen, die Zukunft großziehen.“ Ehefrauen und Mütter sind die erste Voraussetzung und das einzig sichere Mittel, um unsere Ziele zu erreichen. Wir sagen Bildung und betonen dieses Wort, da eine einfache Alphabetisierungsschulung noch zu unzureichend ist, um die Familie zu beeinflussen. Diese Entwicklung wird durch religiöse und moralische Bildung in einer guten Pfarrschule gewährleistet. In dieser Situation agieren unsere berühmten nordwestlichen Klöster neuen Typs – Virovsky und Lesninsky. Ich bin nicht gereist, um die missionarischen Früchte der Aktivitäten dieser Klöster zu sehen – ich interessiere mich ausschließlich für ihre moralischen, evangelischen Aufgaben – und ich freue mich, dass der ehrwürdige Pfarrer und Publizist unsere nordwestliche Sache auf eine moralische Grundlage stellt. Aber wenn wir über das kirchliche Umfeld sprechen, das ihrer moralischen Tätigkeit eine besondere Note verleiht, dann halte ich es für notwendig, die Veränderungen zur Kenntnis zu nehmen, die in diesem Umfeld durch das jüngste Manifest zur Gewissensfreiheit vorgenommen wurden. Viele haben dieses Problem aus theoretischer Sicht radikal und ohne Einschränkungen gelöst. Welche Folgen die Gewissensfreiheit am nordwestlichen Stadtrand haben würde, war jedoch schwer vorhersehbar. Die Orthodoxie war schnell verfolgt und völlig schutzlos. Der Nationalkatholizismus in Polen feierte die Gewissensfreiheit mit ungewöhnlicher Feierlichkeit. In der Gegend, durch die wir fuhren, gab es neben alten Kreuzen auch viele neue Triumphtore aus Grünpflanzen. Es handelt sich um Spuren einer Reise eines katholischen Bischofs durch die Gegend unter neuen Bedingungen. Er wurde von riesigen Menschenmengen jubelnder Menschen begleitet, er war von einer Kavallerie von mehreren hundert Reitern in Trachten umgeben. Allein dieser Prunk unterdrückte die Orthodoxen. Aber das reicht nicht aus. Überall waren die Siegesrufe des Katholizismus zu hören: „Das Ende des russischen Schismas ist gekommen. Der Zar selbst hat den polnischen Glauben angenommen. Beeilen Sie sich, sagten die Katholiken zu den Orthodoxen, um den Katholizismus anzunehmen, sonst stehen Sie bald ohne Taufe und Hochzeit da.“ Ganze Gemeinden derjenigen, die zuvor auf politischem Weg zur Orthodoxie konvertiert waren, erklärten sich nun zu Katholiken. Die ursprünglichen Orthodoxen hatten mit allen möglichen Schwierigkeiten zu kämpfen, ihre religiösen Bedürfnisse zu befriedigen. Der Schrei der Orthodoxen wurde gehört... Natürlich hätten diese Siegesrufe des Katholizismus, seine Offensive, die Orthodoxie nicht unterdrückt, wenn sich gezeigt hätte, dass die Orthodoxen besser auf die neue Ordnung vorbereitet gewesen wären. Aber unerwartet kamen neue Befehle; das orthodoxe Volk war nicht auf sie vorbereitet. Am Vorabend des Manifests durften wir nicht über die Gewissensfreiheit schreiben. Im Moment des im Wesentlichen freudigen Manifests spiegelten sich die bitteren Früchte des byzantinischen Systems des kirchlichen Lebens wider. Unabhängig davon, wie die Frage der Gewissensfreiheit aus theoretischer Sicht gelöst wird, stellt die Haltung der Orthodoxie gegenüber dem Katholizismus in der nordwestlichen Region die Verfechter der evangelischen Welt in der Praxis vor eine hohe Aufgabe: die Verfolgten zu stärken, zu trösten, zu ermutigen, die Streitenden zu befrieden ... Wir fuhren 19 Werst entlang der Drogichinsky-Autobahn von Sokolov nach Skreschew. Hier biegt die Straße nach Virov ab. Vor nicht allzu langer Zeit stellte dieser Rest der Reise zum Kloster die Reisenden in schlammigen Zeiten vor Schwierigkeiten, die kaum zu überwinden waren. Auf Wunsch der verstorbenen Äbtissin Anna wurde nun auch dieser Weg bis zum Kloster über eine Autobahn angelegt ... Wir stiegen in die Schlucht hinab, kletterten den Hang hinauf und vor uns öffnete sich das Virovskaya-Kloster, das am hohen Ufer des Bug liegt. Nur von einer niedrigen Hecke umgeben, nicht hinter Mauern versteckt, zeigte uns das bescheidene Kloster, sobald wir uns ihm zu nähern begannen, sein Innenleben: Der Rasen innerhalb des Zauns, zwischen den Gebäuden, war übersät mit festlichen Menschen – in den Tiefen vor der Hauptkirche, wo die Liturgie noch nicht zu Ende war, mit Pilgern, die nicht in die kleine Kirche passten, und näher am Zaun und überall – mit Kindern. Buntes festliches Publikum. Und wir waren unangenehm überrascht, dass direkt unter dem Kloster rege Arbeit betrieben wurde – Herbstpflügen. Unser Fahrer zerstreute unsere Verwirrung: Das kleine, beleidigend kleine Gebiet, das von Klostergebäuden eingenommen wird, ist von Land umgeben, das nicht dem Kloster gehört. Wenn es nicht das Fehlen herrschaftlicher Gebäude in der Nähe des Klosters gäbe, wenn es nicht die weite Aussicht gäbe, die sich auf den Bug öffnet, wenn es nicht die bekannte Bescheidenheit des heiligen Ortes und die alles überwältigende Sanftmut seiner Bewohner gäbe, die sich nicht von der Welt abschotten, sondern ihr Liebe und Güte bringen, dann wäre es schrecklich für dieses Kloster, verloren an einem fremden Rand ... Wir betraten das Kloster mit einer Stufe. Rechts und links stand eine lebendige, fröhliche Wand aus Kindern, die ihre Messe bereits gehört hatten. Hunderte neugierige, vertrauensvolle Augen schauten uns an und wir wurden von freundlichen Kinderstimmen begrüßt. Wir haben mit eigenen Augen gesehen, was für Bewohner Zentralrusslands schwer zu sehen ist: ein mit Kindern überfülltes Kloster. Wir betraten das Kloster von Westen; Auf seiner Ostseite fließt der Bug, auf dessen hohem Ufer die Hauptklosterkirche im Namen des Allbarmherzigen Erlösers steht – eine ehemalige katholische Kirche. Von der Nord- und Südseite verlaufen zwei Reihen von Klostergebäuden. Auf der Nordseite, links vom Eintretenden, fallen als erstes zwei schöne und riesige Gebäude ins Auge – ein Waisenhaus und dann eine Schule mit St.-Leontief-Kirche für Kinder. Die Gebäude sind aus neuem Stein und zweistöckig. Gegenüber der Kirche, tief im Garten, befindet sich außerdem ein kleines Hotel. Davor, näher am Kirche, stehen zwei Miniaturhäuser: eines dient dem Empfang geehrter Gäste und das andere ist malerisch. Diese Gebäudereihe endet mit Dienstleistungen, die unterhalb des Flussufers liegen und vom Eingang aus nicht sichtbar sind. Rechts von den Eintretenden, noch außerhalb des Zauns, befinden sich fünf Häuser für den Klostergeistlichen. Dann gibt es im Inneren des Klosters eine Reihe von Gebäuden, die scheinbar miteinander verbunden sind – ein Armenhaus, ein Krankenhaus, eine „Klosterkirche“ im Namen des Heiligen Seraphim, Zellen und, bereits gegenüber der Kirche, in den Tiefen des Gartens, das Refektorium, das Zimmer der Äbtissin, das Büro. Der letzte Raum ist das alte Priesterhaus, umgeben von einer Veranda, die im Sommer als Refektorium dient. Ein kurzer Überblick über die Klostergebäude ist sehr lehrreich und regt zu vielen Gedanken an. Alles, was einem ins Auge fällt, vielleicht schön, komfortabel und sogar reich – das sind Kirche und Wohltätigkeitseinrichtungen. Die Kirche sind immer noch relativ arm. Der Hauptkirche ist dürftig und nicht geräumig genug; Die „klösterliche“ Hauskirche berührt durch ihre Bescheidenheit, aber die Kinderkirche ist schon gut – zwei Stockwerke hoch, mit Chor. Beide Gebäude für Kinder dienen als echte architektonische Dekoration des Klosters. Auffallend ist auf jeden Fall neben den schönen und reichen Räumlichkeiten für Kinder die Bescheidenheit der klösterlichen Räumlichkeiten. Im Klostergebäude gibt es nur Zellen für wenige Nonnen; Das Zimmer der Äbtissin ist mehr als einfach und unprätentiös. Beim Anblick der Klostergebäude fragt man sich unwillkürlich: Wo sind die Schwestern untergebracht? Eine enge Bekanntschaft mit dem klösterlichen Leben gab uns die Antwort auf diese Frage: Die Schwestern – und es sind bis zu 200 von ihnen – finden Zuflucht an demselben Ort, an dem sie Gehorsam leisten: in einer Apotheke, in einem Krankenhaus, in einem Armenhaus, in einem Waisenhaus, in einer Schule. Irgendeine Ecke, ein Schrank auf dem Dachboden, auf dem Boden in einem Raum, der nachts geräumt wird – im Esszimmer der Kinder usw. usw. – das sind die Orte der Nachtruhe für die berufstätigen Schwestern. Alles für andere und fast nichts für sich selbst – so lautet das Motto des Klosters. Im Hotel wuschen wir uns von der Straße, zogen uns um und eilten zur Kirche. Wir sahen das Ende der Liturgie, die von der Kholmsky-Eminenz Eulogius gefeiert wurde. Aus dem Nebenraum am Altar, wo wir standen, war der Fortschritt des Gottesdienstes nicht zu sehen; Worte und Gesang waren aus der Ferne zu hören. Und der Gedanke wurde in die Ferne getragen; Ich dachte darüber nach, was zuvor dort passiert war, wo der Ort jetzt heilig ist. „Virov war einst der Schrecken jedes verspäteten Reisenden. Die mit Büschen bedeckten Schluchten über dem Bug an der Stelle, an der sich jetzt die Virovskaya-Einsiedelei der Frauen befand, dienten als praktischer Winkel, hinter dem früher mehr als ein Räuber und Landstreicher lauerte. Das ist natürlich lange her und gehört der Vergangenheit an. Die umliegenden Bewohner und sogar die Behörden hatten damals Grund, diesen Ort zu meiden, und der Wanderer machte einen bedeutenden Kreis, nur um das Bekannte zu umgehen Treffpunkt. Virovs spätere Geschichte ist nicht kompliziert. Im Jahr 1894 wurde die Virovsky-Kirche, die aufgrund ihrer Schließung viele Jahre lang leer stand, in eine Kirche umgebaut und am 31. Juli desselben Jahres wurde die neu erbaute Kirche geweiht. Dies hatte ich bereits aus einem Reisetagebuch von S. Kolosov gelesen. Bilder aus der Vergangenheit wurden im Kontrast zur Gegenwart in der Fantasie gezeichnet. Am Ende der Liturgie fand eine religiöse Prozession zum Grab der verstorbenen Äbtissin Anna statt, das sich unweit der Kirche auf der Südseite befand. Ein bescheidenes Grab, aber wie viel spricht es und erinnert es an die Bewohner von Virov. Das ist ihr Schrein. Die verstorbene Äbtissin Anna ist für das Virovsky-Kloster dasselbe wie V. Prinzessin Anastasia im Mönchtum für das Fürbitte-Kloster und Äbtissin Katharina für das Lesninsky-Kloster. So wie das Kloster zu ihren Lebzeiten mit ihr gelebt hat, so lebt es auch jetzt mit der Erinnerung an sie weiter. „Um sicherzugehen, hat uns Äbtissin Sophia (in der Welt Prinzessin S.A.) geschrieben. Shakhovskaya), Nachfolgerin von Äbtissin Anna, von der ich einen herzlichen Segen für einen Besuch in Virov erhielt, - um zu sehen, inwieweit die Erinnerung an die heilige Askete in unserem Kloster lebendig und beständig ist, müssen Sie zu uns kommen und dann werden Sie sehen, dass, wie ein Pilger, der sie nicht kannte, es ausdrückte, in Virov das Lied „Eternal Memory“ seine schreckliche Bedeutung völlig verliert, so dass es sowohl in der Kirche als auch auf der Straße ständig und liebevoll gehört wird das Grab, wo die Schwestern und Kinder singen es mehrmals am Tag und in der Zelle der verstorbenen Mutter, in der jede Woche Lithium serviert wird und die wir in der gleichen Form hinterlassen haben, wie sie zu Lebzeiten des Verstorbenen war. Es ist nicht meine Aufgabe, Ihr unwürdiger Nachfolger, Virov, der spirituellen Struktur des Klosters, etwas hinzuzufügen, und ich bitte Sie nur, auf jeden Fall zu kommen und mit uns an unserem Grab zu beten.“... Die verstorbene Äbtissin Anna ist eine zentrale Figur in der Geschichte des Virovsky-Klosters. Indem ich mich am aufrichtigen und inbrünstigen Gebet der Virov-Mitarbeiter für die Verstorbene beteiligte, ließ ich ihr Leben in meinem Gedächtnis nachleben. (Die folgenden biografischen Informationen stammen aus dem „Nachruf auf Äbtissin Anna vom Virovsky-Kloster“, verfasst von Priester Mizetsky, dem ehemaligen Rektor der Siedlce-Kirche (der jetzt offenbar in Warschau dient), der einen engen Anteil am Leben des Virovsky-Klosters hatte und mehrere Broschüren veröffentlichte, um Informationen darüber bekannt zu machen.) Äbtissin Anna vom Virovsky-Kloster, die am 29. August 1903 in der Welt starb Anna Aleksandrovna Potto, die Tochter des Leiters der Artillerielager der Brester Festung, wurde am 9. Dezember 1865 in Brest geboren. Noch als Baby wurde sie als Waise und ohne Mutter zurückgelassen. Auf einer Fotokarte aus der Zeit, als sie 6 Jahre alt war, sehen wir Anna Alexandrowna dünn, mit nachdenklichen, ernsten, bescheidenen Augen über ihr Alter hinaus, mit dicken, langen zwei Zöpfen ... In Warschau wird „Anya“ unkenntlich gemacht, ein anderes Wesen. Sie ist dort im deutschen Internat von Frau Krendel, von wo aus sie in das erste Mädchengymnasium geht. Als sie im Urlaub nach Brest kommt, erkennt sie niemand: lebhaft, anmutig, tanzend, belebend für alle. Mit 15 ½ Jahren schließt Anna Alexandrowna das Gymnasium mit einer Medaille ab. Als Assistentin der Hauptlehrerin der Kholm-Mariinsky-Schule, Maria Naumovna Nolle, ernannt, findet sie in ihr ihre zweite Mutter, unter ihrer Anleitung durchläuft sie die alltägliche Wissenschaft und wird eine ernsthafte Arbeiterin. Sechs Jahre Verwaltungs-, Bildungs- und Wirtschaftsleben in Kholm waren eine hervorragende Vorbereitung für die zukünftige Äbtissin des Virovsky-Klosters. Eine völlig neue, bisher unbekannte Welt wird in die ideale Seele von Anna Alexandrowna Potto gebracht durch den Berg Kholm, Erzbischof Leonty, Bischof Flavian, gelehrte Mönche - Antonius, Wladimir, Seraphim... Zu dieser Zeit begann das Lesninsky-Kloster mit seinen Heldentaten die ohnehin schon wunderbare Anna Alexandrowna anzuziehen. Als sie von Kholm nach Brest kam, erlebte sie eine neue Veränderung. „Stimmt es, dass Anya das Kloster betritt“, fragten ihre ehemaligen Freunde ... Der Ruhestand von M. N. Nolle und die Versetzung von Anna Alexandrowna von Kholm an das Kalisz-Gymnasium führten dazu, dass sie sich zurückzog, bis sie zwei Jahre später in das Lesninsky-Kloster eintrat. Hier hatte sie das Leben der Lehrerin vor sich. Theodosius in der Kiewer Höhlenkloster, bevor sie Äbtissin wurde: Sie war die Erste, die in die Kirche kam, die Letzte, die sie verließ; beteiligte sich fleißig am Lesen und Singen im Chor. Unter der Leitung des älteren Erzpriesters Timofey Sofronovich studierte sie fast die gesamte Kirchenurkunde, von deren wörtlicher Erfüllung sie bis zu ihrem Tod kein Jota abwich. Wer sie kannte, kennt auch ihre Kunst im Umgang mit einem Stift – diese Gabe stellte sie in den Dienst des Klosters und arbeitete ständig in dessen Büro. Kenntnisse in der Büroarbeit waren für Virov später sehr nützlich. Sie gab den Kindern der Klosterschule Unterricht und wurde bald Dekanin des Klosters... Am 22. September 1890 empfing Erzbischof Leonty sie zur Ryassophorin. Die berühmte Äbtissin Katharina ließ viele ihrer Küken aus ihrem Lesninsky-Nest frei. An verschiedenen Orten führen sie weiterhin ihre großen apostolischen Werke aus. Teolin, Radochnitsa, Turkovitsy, Krasnostok... Aber die Werke von M. Anna in Virov sind wichtiger als andere. Nachdem sie ab dem 18. Oktober 1893 ein Jahr in Teolin verbracht hatte, wo sie an der Gründung des Klosters beteiligt war, erhielt sie am 18. September 1894 die Ernennung zur Leiterin der Virovsky-Abteilung des Lesninsky-Klosters. Was hat sie damals gefunden und was hat sie zurückgelassen? Sie fand eine Kirche und zwei heruntergekommene Holzhäuser, die noch immer in Trümmern lagen und von den zahlreichen Gebäuden, die sie geschaffen hatte, übrig blieben... Mutter Anna kaufte vom Gutsbesitzer Land im Kloster für 6.000 Rubel, das der Souveräne Kaiser aus persönlichen Mitteln gespendet hatte. Mutter arbeitete viel, bis sie das Anwesen Stava in der Woiwodschaft Grodno für das Kloster erhielt. Es ist noch immer von der Staatskasse gepachtet. In der Nähe des Klosters kaufte M. Anna zwei Anwesen – eines in Tschekanow für 37.000 Rubel, die sie persönlich beim Souveränen Kaiser erbettelte. Dort richtete sie eine Landwirtschaftsschule für Kinder ein. Ein weiteres befindet sich in Molozhevo, wo sie mehrere Stein- und Holzgebäude für eine zweiklassige Jungenschule errichtete. Mit welchen Mitteln baute und arrangierte Mutter Anna dies alles im Virovskaya-Kloster, in Chekanov und Molozhevo? Es ist schwer vorstellbar, wie unglaublich hart sie gearbeitet hat, um die Mittel für all das zu beschaffen. Sie glaubte fest an Gottes Hilfe und brannte vor Mitgefühl für ihre Nachbarn. Sie lehnte niemanden ab, nahm jeden auf, baute für sie auf Kredit, kleidete und ernährte sie auf Kredit und vergoss dann vor jedem, den sie sollte und fragte, Tränen. In was für einer ständigen schwierigen Situation sie sich befand – sie war entsetzt! Und so weiter, bis zum Tod. Nachdem er das Kloster im ersten Lebensjahr von Mutter Anna in Virov besucht hatte, erfuhr sein Lebensschreiber, Erzpriester Mizetsky, hier, dass Mutter Anna und 12 Schwestern mehrere Tage lang nichts gegessen hatten; es gibt weder Brot noch Kartoffeln. Aber sie sagen nichts und schreiben nichts. Um seine persönliche Unterstützung zu erhöhen, machte der ehrwürdige Erzpriester ein Abonnement unter den Damen in Sedlec und schickte das, was er gesammelt hatte, an Virov. Bald lernten bis zu 30 Kinder im Kloster. Auch für sie fand die Versammlung in Sedlec statt. Für alles wurden Spenden gesammelt – Kleider, Bettwäsche, Schals, Schuhe usw. Ein Jahr verging und die Armut in Virov war unbeschreiblich. Habe o. Erzpriester von Erzbischof Flavian einen an ihn gerichteten Brief über den traurigen Zustand des Virovsky-Zweigs des Lesninsky-Klosters, da dieser über keine Existenzgrundlage verfügt. Dieser Zweig des Lesninsky-Klosters existierte damals nur als Kirchengrundstück in Tschekanow. Er ist bereits mit M. Anna nach Warschau gefahren. Aber gerade an diesem Tag hat Fr. schickte seinen ersten Brief mit Geld an M. Anna. Johannes von Kronstadt. Die Freude von M. Anna hatte kein Ende. Und der Herr stimmte zu, Virovs Existenz zu verlängern. Die äußerst asketische, erzieherische und karitative Tätigkeit von Mutter Anna in Wirow erlangte in Warschau, Moskau und St. Petersburg Berühmtheit. Von überall her wurde ihr Hilfe geschickt. Fr. begann sie besonders zu bevorzugen. Johannes von Kronstadt, der sogar Annas Kloster besuchte. In Warschau standen ihr der Fürst von Imeretien und seine Frau Anna Alexandrowna sehr wohlwollend gegenüber ... Erzbischof Flavian leistete dem Kloster oft Wohltätigkeit und kümmerte sich aufmerksam um die Bedürfnisse seiner Äbtissin. Seine Eminenz Hieronymus liebte sie vielleicht mehr als alle anderen und half ihr persönlich und im Kloster sehr. Seine väterliche Liebe zu ihr brachte er besonders in einer Rede zum Ausdruck, als er sie am 1. August 1899 in den Rang einer Äbtissin erhob und ihr den Abtsstab überreichte. Gleichzeitig wurde Virov zum Kloster ersten Ranges erhoben. Der Ruhm des Virov-Klosters und seiner Äbtissin gelangte bis zum Zaren. Am 23. Mai 1898 schrieb er im Bericht des Synodalen Oberstaatsanwalts: „Die wohltätigen Aktivitäten der Wirovsk-Gemeinde sind für die gesamte Bevölkerung der Region wichtig. Der Landerwerb ist zwingend erforderlich. Den dafür benötigten Betrag von 6.000 Rubel spende ich von mir selbst.“ Zwei Monate später, am 21. Juli, hatte M. Anna das Glück, sich dem Kaiser und der Kaiserin vorzustellen. Am 9. Oktober 1901 stellte sie sich in Spala zum zweiten Mal Ihren Majestäten vor und wurde dort mit einem langen Gespräch über den Zustand ihres Klosters geehrt. Der Kaiser erfüllte nicht nur alle Wünsche von M. Anna, sondern segnete das Kloster anlässlich der Geburt Christi und darüber hinaus mit 1000 Rubel. Vor ihrem Tod tröstete M. Anna die Nachricht, dass der Souveräne Kaiser die Freigabe von 23.500 Rubel pro Jahr aus der Staatskasse für den Bedarf des Virovsky-Klosters angeordnet hatte. Im April 1902 war M. Anna geschäftlich im Kloster in St. Petersburg und entwickelte dort schwere Schwindsucht. Um das kostbare Leben eines lieben Menschen zu retten, wurde M. Anna am 22. April nach Italien geschickt, von wo sie am 20. Juli mit der Hoffnung auf Genesung genesen zurückkehrte. Aber sie widmete sich sofort der Arbeit mit solchem ​​Eifer, dass die Krankheit zurückkehrte und sie am 17. November erkrankt erneut nach Nervi geschickt wurde. Am 7. Mai 1903 kehrte sie stimmlos und kaum bewegt aus dem Ausland zurück. Auf dem Weg nach Nervi besuchte sie zu einem besonderen Anlass den Patriarchen von Venedig, Kardinal Giuseppe Sarto, und empfing seinen Segen. Damals wusste niemand, dass er bald Papst Pius Am 31. Juli fand die Grundsteinlegung dieser Kirche statt, aber M. Anna konnte dieser Feier nicht beiwohnen; Ihre Krankheit hatte sie bereits an einen Ort gefesselt. Am 19. Juli wurde sie zum letzten Mal zur Kirche getragen. Seit dem 1. August empfing sie täglich die Kommunion. Am letzten Tag empfing ich zweimal die Kommunion, morgens und abends. Sie selbst sagte, sie solle Gebete für das Wohlergehen ihrer Seele lesen. Wenn sie etwas nicht klar lesen konnten, forderte sie sie auf, es langsam und deutlich zu lesen. Ich verabschiedete mich weinend und schluchzend von allen Schwestern. Gegen 12 Uhr abends bat ich darum, das Evangelium lesen zu dürfen. Wir lesen von den Seligpreisungen. Sie ertrug schreckliches Leid und fragte jede Minute: „Bete, bete, dass der Herr mir hilft, dieses Leid zu ertragen. Ich habe Gott um Leid gebeten. Ich wusste nicht, dass sie so schwer waren.“ Sie bat ihren Beichtvater, seine Hände auf ihren Kopf zu legen und zu beten. Sie sagte, es habe ihr ein besseres Gefühl gegeben. Um 12 Uhr abends ließ sie ihren Beichtvater los und sagte zu ihm: „Geh nach Hause und bete dort, dass der Herr meine Seele annimmt.“ Später hörten die Schwestern die sterbende Frau sagen: „Herr, Ehre sei Dir! Herr, danke!“ Um 1 Uhr morgens übergab die Asket Christi ihren Geist an ihn ... Diese Biographie ist das Leben eines Heiligen, unterscheidet sich aber auch in einigen Merkmalen von der üblichen Lebensform. Sie war lebhaft, anmutig, liebte das Tanzen ... Dann die schärfste Askese – eine solche Askese, dass die Lesna-Äbtissin Katharina sie mit den Worten auf einen unabhängigen Posten in Virov schickt: „Ich möchte nicht, dass du vor meinen Augen an Schwindsucht stirbst.“ Diese Worte erwiesen sich als prophetisch. Aber selbst als sie an ihrer Askese starb, passte M. Anna nicht in die erstarrte Form der alltäglichen Heiligkeit. „Sie wollte leben“, erzählte uns M. Sofia, die die Verstorbene nach Nervi begleitete. „Sie wollte nicht sterben“, berichtete auch M. Ekaterina. „Sei mir nicht böse“, sagte die Verstorbene zum Abschied, „ich bereue, ich bereue.“ ... Auf einer Leinwand voller Fröhlichkeit entpuppt sich das Bild des christlichen Strebens nach dem Himmel als ein religiöses Mysterium, das über den Rahmen gesellschaftlicher Wohlfahrt hinausgeht. Aus religiöser Sicht sind Individuen wertvoll, nicht Taten. In der Beschreibung des Begräbnisses von M. Anna ist mir eine Seite tief in die Seele eingedrungen. Der erste Tag und die erste Nacht nach ihrem Tod waren regnerisch. Am Sonntag, dem 31. August, rollte morgens hinter dem Bug eine wunderbar klare Sonne hervor. So ist es, schreibt Erzpriester Mizetsky, dass es bis ins 15. Jahrhundert zurückreicht, als es hier nach Informationen des Wilnaer Zentralarchivs eine orthodoxe Kirche gab; So entstand es im Jahr 1712, als der unvergessliche Gründer der Kirche Johannes des Täufers in Virov, John Godlewski, starb; So geschah es 100 Jahre später, als Kushel alles verbrannte, was Godlevsky geschaffen hatte; So entstand es, als in unseren Tagen, nach der Wiedervereinigung der Unierten, der Priester Virovsky Virov zum Zentrum der Beharrlichkeit machte; So entstand es, als dieser Priester sich am Sonntagmorgen vor zwanzig Jahren erschoss; So entstand es, als vor 10 Jahren die Kirche und die Orthodoxie in Virov wieder auferstanden waren... Es gab so einen Fall. Jemandes Schädel vom alten Virovsky-Friedhof wurde vom Bug ausgewaschen und vom Wasser zum Ufer des Klosters getragen, als Mutter Anna dort stand. Sie nahm einen Schädel aus dem Wasser, segnete ihn und sprach darüber ein Gebet, im Osten vergeblich. Und die Sonne schaute auf diesen Schädel. Mutter trug ihn auf ihren Berg und begrub ihn in der Nähe der Kirche. Neun Jahre lang blickte die Virovsky-Sonne, die hinter dem Bug aufging, zunächst in die Zelle von M. Anna und fand sie fast immer erschöpft bei der Arbeit, ohne dass ihre Augen schlafen konnten. Manchmal sah die Sonne dort zum Beispiel, was so sorgfältig vor allen verborgen war. eine kranke Bettlerin, die in der winzigen Zelle der Äbtissin lag ... In den letzten zwei Monaten hatte die Sonne sie bereits angeschaut, krank, verdorrt und dem Tod entgegenschauend. Am 31. August, nach den vorangegangenen bewölkten Tagen, erschien es in all seiner Pracht, das glorreiche Begräbnis von Anna Virovskaya zu erleben, die ihre Augen für immer geschlossen hatte und in Tag- und Nachtarbeit und Gebeten nie einschlief. Ich erinnerte mich an diese Seite, weil am 17. September 1905 die strahlende Sonne die Pracht der Prozession und die Scharen der unter Tränen betenden Klosterschwestern und Klosterkinder erhellte. Den Ort ihres Grabes wählte die verstorbene Asket selbst – auf der rechten Seite der Virovsky-Kirche, gegenüber dem Altar. Hierhin bat sie in ihren letzten Tagen, mitgenommen zu werden; Sie saß da ​​und sagte: „Hier wirst du zu mir kommen und an meinem Grab mit mir reden“... Das rote Läuten lenkte unsere Aufmerksamkeit auf... den berühmten Glockenturm des Klosters. Es befindet sich südlich des Kircheneingangs, nicht weit davon entfernt. Es sieht aus wie die Spitze einer Windmühle, sehr heruntergekommen. Natürlich ist dies der einzige Glockenturm in diesem Elend. Nicht weniger bemerkenswert ist der dort lebende Glöckner Feon. Dieser Glöckner läutete auf Anraten von jemandem Tag und Nacht nach M. Annas Tod – 40 Tage und 40 Nächte. In P. Zemnys Broschüre „Unter den Freunden der Menschheit“ heißt es bei der Beschreibung dieses Glockenturms: „Hier, unter den Glocken, in einer Miniaturzelle, kauert Mutter Fiona, die Glöcknerin.“ Dieser Fehler führt zu gutmütigem klösterlichem Humor... Später sah ich diesen Diener des Virovsky-Kirche. Auf seinem Gesicht leuchtete eine so endlose evangelische Einfachheit, wie man sie nicht oft antrifft ... Am Ende des Gottesdienstes wurde ich Zeuge eines rührenden Bildes aus dem klösterlichen Leben... Äbtissin Sophia verließ die Leitung des Klosters aufgrund ihrer gesundheitlichen Schwäche und insbesondere aufgrund einer Erkrankung ihrer Beine; Am Morgen dieses Tages wurde der Stab des Abtes ihrer Nachfolgerin, M. Susanna, übergeben. Im Garten, auf einer kleinen Plattform vor dem ehemaligen Priesterhaus, fand ein herzlicher Abschied der Bewohner von Virovsky, Schwestern und Kinder, mit ihrer Mutter statt, die die Leitung des Klosters verließ, das Kloster jedoch nicht verließ. Was ich sah, sprach beredt von der herzlichen und zärtlichen Liebe der Klosterarbeiter und Kinder für die würdige Stellvertreterin der verstorbenen Mutter Anna... Die neue Äbtissin Susanna (Tochter des berühmten St. Petersburger Künstlers Melnikov), die unmittelbar zuvor im Krasnostok-Kloster arbeitete – aus derselben „Lesninskaya“-Schule, gehört zu dieser „Familie“ ... Dann wurden wir zu einem Essen auf der Veranda des „Priesterhauses“ eingeladen und waren von diesem Moment bis zu unserer Abreise ununterbrochen in der liebevollen Atmosphäre der gewohnten und einfachen Gastfreundschaft der ehemaligen Äbtissin Sophia und der neuen Äbtissin Susanna. Außer dem Rechten Reverend Eulogius, der kurz nach dem Mittagessen abreiste, waren Äbtissin Ekaterina von Lesninsk und Elena von Krasnostok anwesend. Vor uns stand eine Familie verwandter Geister, erwärmt von einer Vorstellung christlicher Güte, einer Art christlicher Aktivität, wenn auch mit individuellen Nuancen. Das lebhafte und lehrreiche Gespräch dauerte mit Unterbrechungen bis spät in den Abend. Im selben „Priesterhaus“ befindet sich auch die Zelle der verstorbenen Mutter Anna. Ein kleineres Wohnzimmer mit einer so einfachen Einrichtung ist kaum vorstellbar. Vordere Ecke mit Ikonen behängt; Vor ihm steht ein Rednerpult. Asketenbett. Ein unbemalter Miniaturtisch, auf dem der Verstorbene ausgiebig schrieb ... Wie viel wurde in diesen Mauern erlebt, verändert und gefühlt, wie viele Tränen wurden hier weggewischt, wie viel Leid wurde gelindert. Hier starb ein achtzigjähriger Mann, für den im Armenhaus kein Platz war. Hier lag ein 14-jähriges katholisches Mädchen, das an Pocken litt. Hier war ein an Diphtherie erkranktes Mädchen untergebracht; M. Anna kümmerte sich um sie und danach wurde sie selbst gefährlich krank. Die große Familie des in Schwierigkeiten geratenen Offiziers wurde von M. Anna in Virov aufgenommen und zur vollständigen Versorgung in einem Haus hinter dem Kloster untergebracht, bis die Schwierigkeiten vorüber waren. Auch die Familie des Beamten, der inhaftiert und später vor Gericht freigesprochen wurde, entging in Virov Hunger und Kälte. Wenn Sie das alles lernen, beginnen Sie zu verstehen, was große Taten sind, in denen große Seelen offenbart werden. „Du wirst sie an ihren Taten erkennen.“ Und ein doppeltes Gefühl erfüllt das Herz. Einerseits begreifen Sie zutiefst Ihre eigene Bedeutungslosigkeit, aber gleichzeitig freuen Sie sich für den Menschen, für die Menschheit, und in diesem Kontakt mit großen Seelen, mit ihren Taten werden Sie selbst besser, reiner; Zumindest möchte ich besser sein. Dies ist der Wert einer „anderen menschlichen Leistung“, der sich vom sozialen Nutzen unterscheidet. Mit Geld können hervorragende Krankenhäuser und Schulen gegründet werden, und natürlich hängt der Erfolg eines medizinischen oder pädagogischen Unternehmens nicht davon ab, dass für dieses Unternehmen, für seine Grundlage, „ein Menschenleben verloren geht“. Aber der Wert der Leistung liegt nicht nur darin, dass sie gute Institutionen ersetzt, sondern auch in ihrer Wirkung auf die menschliche Seele. Wenn du ihn siehst, von ihm hörst, wird dein Herz warm und freudig – und nichts kann dir diese Freude nehmen, im Gegenteil, sie wird alle Dunkelheit erhellen, jeden Zorn besiegen. Die Missionsarbeit solcher „orthodoxer“ Menschen wie M. Anna hat den gleichen Charakter des spirituellen Friedens. Hier ist die Geschichte des Priesters über den verstorbenen Asketen, die bereits in der Presse veröffentlicht wurde. „Ich wurde“, berichtet der Priester, „von der Äbtissin des Klosters eingeladen, um von einem im Kloster sterbenden Katholiken Abschied zu nehmen. Ich ging sofort meiner Pflicht nach. Ich näherte mich dem Kloster und was sah ich? Das ist die dünne, blasse und große M. Anna vorne, und hinter ihr warteten alle Nonnen mit brennenden Kerzen in den Händen auf den Priester mit den Heiligen Gaben und begrüßten mich, die Dienerin Gottes, mit einer demütigen Verbeugung. Ich habe alles Mögliche im Leben gesehen, aber die wahre Christin.“ Die Tat der Virov-Nonnen verwirrte mich, und ich konnte den angesehenen Menschen nicht sofort klar machen, wie berührt ich von ihrem Verhalten war. In meiner Seele breitete sich Verwirrung aus: Wie ist das so? Erst gestern hörte ich siegreiche Schreie, dass die Virov-Nonnen hierher gekommen seien, um zu kämpfen und zu gewinnen, und heute sehe ich sie demütig, wie sie meiner Religion, meinem Heiligtum die gebührende Ehre erweisen. Seitdem ist einiges an Zeit vergangen; Ich erfuhr mehr über die Angelegenheiten und das Leben der Virov-Nonnen. Ich weiß nicht, ob die Nonnen die Geschichte besiegen werden, ob sie eine radikale Revolution in den religiösen Ansichten eines bestimmten Teils der Bevölkerung herbeiführen werden, aber dass sie es schaffen werden, den allgemeinen Respekt der umliegenden Bevölkerung zu erlangen, daran besteht kein Zweifel. Als Priester und Vertreter der Gegenpartei habe ich vielleicht eine besondere Meinung über die Mission der Nonnen; Aber als Christ kann ich mich nur darüber freuen, dass der Charme des orthodoxen Glaubens und des russischen Volkes von der Ostgrenze nicht durch Zemstvo-Wächter, Geldstrafen und Rechtsbeschränkungen, sondern durch wahre Asketen zu uns kommt.“ Und hier ist ein weiteres, ebenfalls in der Presse veröffentlichtes Gespräch mit einer polnischen Katholikin, die ihren Jungen gerne nach Virov schicken würde. - Kennen Sie die Virovskys? „Jeder hier kennt einige davon.“ Allen wird geholfen, egal wer kommt und warum. „Haben Sie keine Angst, dass sie ihren Glauben ändern, nachdem Sie Ihr Kind den Nonnen übergeben haben?“ - Äh, sie lehren dort sogar Glauben und sogar Kalakut. Wir alle verehren das gleiche Kreuz. Sie berühren nicht unseren Glauben. Da beten sie, da beten sie! Gerechte Menschen... Das alles ist durchaus überzeugend... Am nächsten Tag feierten wir die Frühliturgie in der Klosterkirche und gingen während der Spätliturgie eine Zeit lang zu den Chören in der Kinderkirche. Die Klosterkirche war auf einer Seite voller Nonnen und im Rest der Kirche mit Laienpilgern. Diese Pilger kommen aus der Provinz Grodno, aus Sabuzhye. Ich muss die strengen Vorschriften des Virovsky-Dienstes bezeugen. Beim Anblick der Reihen dunkler Gestalten und ernster Gesichter konnte man sich leicht vorstellen, dass man zu einer Klostergemeinschaft gehörte, die kein anderes Ziel hatte als die „Erlösung ihrer Seelen“. Und selbst vielleicht betet nicht jedes „ideale“ Kloster so viel und regelmäßig wie in Virovsky. Und natürlich könnte sich solch ein schöner Gesang für jedes Kloster wünschen. Ich möchte fragen, was zu der bekannten negativen Sicht auf diese Klöster geführt hat. Wahre religiöse Menschen lesen diese Zeilen mit Entsetzen: „Niemand in den Tiefen der orthodoxen Kirche verhindert die Gründung von Gemeinschaften nach dem Vorbild von Klöstern; eine solche Gemeinschaft wurde in Bose von der verstorbenen Prinzessin-Asketen unserer Tage gegründet.“ Aber es handelt sich hierbei nicht um ein Kloster im eigentlichen Sinne des Wortes: Es ist eine ideale, wenn man so will, wohltätige Einrichtung und nichts weiter. Auch wenn seine Lebensstruktur der eines Klosters ähnelt, selbst wenn eine solche Einrichtung Kloster genannt wird, wird dies nur eine Ausnahme von der allgemeinen Regel sein, eine Abweichung vom höchsten Ideal des Mönchtums. Wir können auf einige solcher Abweichungen hinweisen. Dies sind unsere Frauenklöster in der westlichen Region: Lesninskaya, Virovskaya. Eine positive Bedingung gilt als unzureichend – eine Gebetsleistung, aber sie erfordern auch eine negative Bedingung – eine grundsätzliche Abstinenz von der Leistung, dem Nächsten zu dienen. Und diese Ansichten werden unter dem Banner der Orthodoxie zum Ausdruck gebracht. Lassen Sie diese Klöster neuen Typs eine Abweichung von der etablierten Form darstellen – schließlich handelt es sich um eine Abweichung vom Ideal. Und wenn Vertreter des historischen Mönchtums auf diesen neuen Typus verzichten, dann umso schlimmer für sie. Man könne sich freuen, wenn es „ziemlich viele“ solcher Abweichungen gäbe. Als ich den Chor der St.-Leontief-Kirche betrat, bot sich meinen Augen ein Anblick, wie ich ihn noch nie gesehen hatte. Die ganze Kirche war voller Kinder – nur ein Nonnenchor stand oben und einige Pilger im Korridor. Die Kinder standen in Gruppen, kleine Kinder in der Mitte. Die Anzüge sind eintönig, mit geringfügigen Farbunterschieden zwischen den Gruppen. Jungen in roten Hemden, Mädchen in blauen Sommerkleidern. Die Kinder tragen Taschen mit Taschentüchern über den Schultern. Die Kinder sind gewaschen, gesund und glücklich; Stehen Sie anständig und beten Sie bedeutungsvoll. Es waren mehr als 400 Kinder hier. Das Bild war erstaunlich; Es war schwierig, den Blick abzuwenden. Dies ist das Siegesbanner des Virovsky-Klosters, dies ist ein Beweis seiner Asketen vor Gott und den Menschen. „Dies ist der Brief Christi, geschrieben durch seinen Dienst, nicht mit Tinte, sondern mit dem Geist des lebendigen Gottes, nicht auf steinernen Tafeln, sondern auf Tafeln aus Fleisch des Herzens.“ Sie bereiten die Menschen im besten Sinne des Wortes auf Gott und die Gesellschaft vor. Schließlich sind sie alle entweder Kinder armer Eltern oder dem Schicksal ausgeliefert – das ist das Material, aus dem auf natürliche Weise Feinde der Gesellschaft und Gottes, Aktivisten und Leidtragende des Bodens, Hooligans, destruktive Elemente entstehen. Und ihre Virov-Schwestern nahmen sie auf, hoben sie hoch, wuschen sie, fütterten sie, lehrten sie, lehrten sie, zu Gott zu beten – mit von Liebe erwärmten Herzen. Anschließend besichtigten wir die Räumlichkeiten der Kinder und die Schule. Im Gebäude mit der Kirche befindet sich eine Mädchenschule zweiter Klasse mit bis zu 130 Mädchen. In der Unterkunft für Kinder und Schüler liegt die Alphabetisierungsrate bei 163; Es sind 11 Kinder dort. Dann eine zweijährige Jungenschule im Dorf Molozhevo – 120 Schüler; Zum Gottesdienst gehen sie vorerst in die Kinderkirche des Klosters. Schließlich die Chekanovskaya Practical School of Agriculture and Home Economics – 24 Mädchen. Wir haben zunächst die beiden Kinderklostergebäude untersucht. Ich werde nicht auf Unterricht und Bildungstechnologie eingehen. Ich sage nur: Für Kinder wird hier alles Menschenmögliche getan. Wir müssen an allem und vor allem an den Räumlichkeiten sparen, denn sie nehmen mehr auf, als der Platz zulässt, obwohl das Kloster immer noch gezwungen ist, viele abzulehnen. Besonders voll ist es in den Schlafzimmern: Es gibt zweistöckige, feste Kojen, die durch kleine Trennwände getrennt sind. Es ist leicht zu verstehen, dass die Bettwäsche nicht von guter niederländischer Qualität ist, aber sauber. Das gepflegte Aussehen der Betten und die gute Luft verraten dem Betrachter die freiwillige und mitfühlende Fürsorge der asketischen Schwestern. Selbst solche Kojen reichen nicht für jeden. In der Ecke sind Matratzen gestapelt, die nachts auf dem Boden ausgelegt werden. Wie einfach wäre es, diese beengte Situation zu vermeiden, wenn nur ... die Zahl der inhaftierten Kinder verringert würde. Aber hier kennen sie nur eine Grenze – die körperliche Notwendigkeit, aber das Herz wird durch die Liebe bis ins Unendliche erweitert. Die Kinder sangen und trugen mit sichtlicher Freude Gedichte vor. Besonders gut ist die chorische Aussprache von Gedichten. Kinder, die nicht lesen und schreiben können, lernen, mit ihrer Stimme zu singen und Gedichte vorzutragen. Einen besonders starken Eindruck hinterließ das Zimmer der Kleinen... In der Broschüre „Unter den Freunden der Menschheit“ von P. Zemny, der das Virovsky-Kloster besuchte, heißt es: „Für Spiele hat jedes Kind ... schnelle Beine. Als ich fragte, ob sie noch andere Spielsachen oder Spiele hätten, z. B. Bälle, Kegeln, hatten viele der Jungs traurige Gesichter. Wenn sie diese guten und nützlichen Spiele für sie kennen, dann natürlich nur beim Namen. Einer der Jungen fragte zögernd: „Onkel, bring uns ein paar Spielsachen!“ Er wurde von anderen unterstützt und es war klar, dass sie alle ein paar Spielsachen haben wollten. Vielleicht hören andere die Bitte der Kleinen, gehen darauf ein und gemeinsam können wir den Kindern Freude bereiten und ihnen die Möglichkeit geben, lange Winterabende ohne Streiche und Langeweile, aber mit Nutzen und Vergnügen zu verbringen.“... Ich habe diese Zeilen gelesen, bevor ich nach Virov ging. Ich habe diese Erinnerung ihres Autors genutzt und kann ihm nur dankbar sein. Ich wiederhole diese Zeilen nun in der Hoffnung, dass einige meiner Leser, die die berühmten Klöster besuchen möchten, daran denken, Kindern eine kleine Freude zu bereiten ... Mit nicht weniger Aufmerksamkeit untersuchten wir dann das Armenhaus und das Krankenhaus. Im Armenhaus wurden bis zu 40 Personen betreut. Alte Frauen und Kinder. Da ist ein Mann – völlig gelähmt, in ein Armenhaus eingeliefert, fast ausgesetzt auf der Straße. Ich erinnere mich an einen solchen Fall. Vor einigen Jahren starb in Tambow ein siebzigjähriger Erzpriester, und als Krönung seines Unglücks waren seine Beine gelähmt. Die Penny-Rente reichte kaum aus, um eine Krankenschwester einzustellen. Seine einzige Tochter, die in einem Mädchengymnasium diente und dort eine Wohnung hatte, musste ihn bei sich aufnehmen. Die Behörden untersagten ihr dies unter dem Vorwand, es sei unanständig für einen „Mann“, in den Mauern einer Frauenbildungseinrichtung zu leben ... Offensichtlich sind die Virov-Schwestern weit von einer solchen pharisäischen Skrupellosigkeit entfernt. Unter den übrigen Verdächtigen ist eine blinde Frau, eine Frau mit Anfällen – allesamt Repräsentanten menschlichen Leids. Ich erkundigte mich, wo dieser megalozephale Junge sei, über den in der Presse berichtet wurde, dass „seine geistigen Fähigkeiten jedes Jahr schwinden, aber seine unglaubliche körperliche Stärke zunimmt, so dass manchmal keine der Schwestern mit ihm fertig wird.“ Es stellt sich heraus, dass er für solche Unglücklichen an eine bekannte Wohltätigkeitseinrichtung in St. Petersburg geschickt wurde. Krankenschwestern sorgen für eine umfassende medizinische Versorgung. Sie behandeln jährlich mehrere tausend Patienten ambulant; Auch Medikamente werden kostenlos zur Verfügung gestellt. An der Behandlung beteiligte Pflegekräfte gehen selten zum Arzt, zumal dies mit erheblichen Schwierigkeiten verbunden ist: Der nächstgelegene Arzt des Krankenhauses wohnt mehrere Kilometer entfernt. Auf den Krankenstationen hatten wir zusätzlich zu den kranken Schwestern drei Mädchen im selben Zimmer: Eines von ihnen, kürzlich aufgenommen, leidet an Knochentuberkulose. Ein erbärmliches Kind, dessen Tage gezählt sind. Zumindest die letzten Stunden werden durch seine liebevolle Fürsorge erleichtert. Nach dem Mittagessen fuhren wir nach Molozhevo und Chekanovo. Molozhevo liegt nördlich, etwa zwei Werst vom Kloster entfernt, flussaufwärts des Bug. Wenn man das Dorf verlässt, dominiert gegenüber der Straße das architektonisch exquisite zweistöckige Steingebäude der Molozhev-Schule, mit dessen Bau unter der verstorbenen M. Anna begonnen wurde. Es erfüllt alle aktuellen Anforderungen an Schulgebäude in vollem Umfang. Fülle an Licht und Luft. Jetzt muss nur noch das Innere des Gebäudes etwas ausgetrocknet werden und schon können die Schüler einziehen. Das Innere der Hauskirche ist noch gar nicht fertig. Im Keller gibt es einen Küchenbereich. Es ist kaum zu glauben, dass dieses Gebäude erst 30.000 Jahre alt ist. Das Land hier in der Nähe des Virovsky-Klosters besteht aus etwa 15 Leichenschauhäusern, die in einen unbequemen Streifen geschnitten sind, den das Kloster trotz aller Bemühungen nicht beseitigen kann. Auf diesem Gelände wurden ein Schulgarten, ein Gemüsegarten und eine Imkerei angelegt. In einiger Entfernung vom Steingebäude steht ein neues Holzhaus, in dem heute die Schule untergebracht ist. Das Haus ist recht komfortabel, aber nicht geräumig genug für 120 Personen, die bei voller Kosten in der Schule leben. In der Nähe des neuen Steingebäudes sind noch die ersten Räumlichkeiten der Molozhev-Schule erhalten, über die in Tser. Ved. In Nr. 24 für 1900 heißt es: „Diese Schule befindet sich im Gebäude einer alten Taverne. Die morschen Wände sind irgendwie mit Kalk bedeckt. Alles trägt den Abdruck extremer Armut.“ Die Legende ist frisch, aber kaum zu glauben. Aber man kann nicht anders, als es zu glauben, wenn man jetzt diese erbärmliche Hütte sieht. Heute sind hier Schulwerkstätten untergebracht – Schuhmacherei, Tischlerei usw. Der Bedarf der Virov-Schulen wird gedeckt und gemeinsam werden die Schüler in verschiedenen Handwerken ausgebildet. Auf dem Weg von Molozhev nach Chekanovo kamen wir am Virovskaya-Kloster vorbei. Hier verabschiedeten wir uns von M. Susanna, die uns nicht weiter begleitete. Das ganze Kloster lag vor uns... Als wir dann am Dorf Virov vorbeikamen, beobachteten wir den Brauch der Virov-Äbtissinnen - durch das Dorf zu gehen und Geschenke an Kinder zu verteilen... Das Gut Chekanovsky, das auf dem Weg von Virov nach Sokolov liegt, wird von einem Verwalter, einem ehemaligen Gutsbesitzer und einer erfahrenen Hausfrau verwaltet. Wir untersuchten den Garten, die Geflügel- und Scheunenhöfe und Teiche, in denen Fische gezüchtet werden... Wir hörten die Schüler singen, sahen ihre verschiedenen Werke... Beim Abendessen setzten wir in der Wohnung des freundlichen Verwalters das „Virov“-Gespräch fort. Am späten Abend verabschiedeten wir uns von M. Sofia. Es war die Dunkelheit einer Herbstnacht, verstärkt durch das bewölkte Wetter. Aber die bequeme Klosterkutsche machte diese Nachtfahrt nicht beängstigend. Tiefe Gefühle der Ehrfurcht vor den Heldentaten der Virovsky-Arbeiter und herzliche Dankbarkeit für die Gastfreundschaft der Virovsky-Äbtissinnen erfüllten unsere Herzen. Ich stellte mich der Äbtissin des berühmten Lesna-Klosters, M. Catherine, in Virov vor und erhielt hier – was Teil meiner Pläne war – eine Einladung von ihr, Lesna zu besuchen. Als ich aus Wirow zurückkehrte, bogen mein Begleiter und ich vom Bahnhof Siedlce nach Warschau ab. Ich hatte keine Kraft, mir das Vergnügen zu verweigern, die am Ufer der Weichsel gelegene „Hauptstadt“ der polnischen Region zu bewundern. Mit besonderem Augenmerk betrachteten wir die alten katholischen Kirchen und die neue orthodoxe Kathedrale, die im Inneren noch im Bau war. Von Warschau fuhren wir über Siedlce zurück zum Bahnhof. Bela, 12 Werst vom Lesninsky-Kloster entfernt. Es war nicht besonders angenehm, zu Beginn einer dunklen Herbstnacht in einer unbekannten Kreisstadt zu sein. Aber die Pferde aus Lesna warteten auf uns. Die blinkenden Lichter der jüdischen Stadt zogen schnell vorbei und wir tauchten in die Dunkelheit ein, die durch Kutschenlaternen auf engstem Raum zerstreut wurde. Ein- oder zweimal tauchten in ihrem Licht wie in einem Traum Bauernkarren auf, die nun zurückgelassen worden waren. Der Weg war vor allem in der zweiten Halbzeit sehr schwierig. Wir kamen gegen 11 Uhr nachts im Lesninsky-Kloster an. Als der Kutscher fragte, wohin er uns bringen solle, antworteten wir, dass es am besten sei, zum Hotel zu fahren. Doch als würde er eine vorübergehende Versuchung bereuen, fügte er sofort hinzu: „Du musst deine Mutter fragen.“ Sobald wir am Haus ankamen, in dem Mutter war, und sie über uns informiert wurde, hörten wir sofort ihre Stimme: „Natürlich, hier, hier.“ Wir folgten ihr und betraten das Esszimmer, das Abendessen war für uns bereit ... Natürlich ist das zunächst einmal ein kleines Detail aus Reiseeindrücken, an das man sich gerne erinnert. Aber im Laufe meiner Geschichte sollte diesem kleinen Merkmal eine ernstere Bedeutung beigemessen werden, da es charakteristisch für die Ausrichtung des Lesninsky-Klosters und seines Leiters ist: Aufmerksamkeit für die Menschen, Sorge um ihre Bedürfnisse und nicht asketische Isolation stehen hier an erster Stelle. Diese grundlegenden Ansichten zur klösterlichen Arbeit habe ich von Mutter Katharina im Virov-Gespräch gehört. Sie verleihen dem Lesninsky-Kloster einen neuen Charakter, der sich vom traditionellen unterscheidet. Berühmter Prediger Erzbischof. Ambrosius sagte zu Mutter Katharina: „Sie gründen ein neues Kloster gemäß einer neuen Satzung. Gott segne Sie.“ Die Neuheit der Lesna-Charta liegt in ihrer entschiedenen Bevorzugung der Liebe gegenüber allen anderen Geboten. Das Evangelium ist Liebe, und Klöster müssen nach dem Evangelium leben. „Ich kann das Typikon nicht ausstehen“, sagt M. Ekaterina und meint damit natürlich nicht die liturgische Struktur des Typikons, da der Gottesdienst in Lesna prächtig und nach den Regeln abgehalten wird, sondern eine besondere Liebe zum Typikon iotas, zur gesetzlichen Kasuistik, die die Wahrheit des Typikons über alles stellt. Gesetzliche Strenge, so M. Catherine, sei – sofern es sich nicht um eine heuchlerische Erscheinung handele – meist bei Neurasthenikern anzutreffen. Es gibt nervöse Askese – Askese mit Angst. Eine Person zwingt es sich selbst auf, entweder unter dem Einfluss eines Vorfalls oder unter dem Einfluss einer anderen Person. Er ist vom Heil der Askese überzeugt oder wird davon überzeugt – und diese Überzeugung muss er ständig in sich aufrechterhalten, dafür braucht er Mittel. Eines dieser Mittel ist der Typicon-Buchstabe. Dabei handelt es sich um eine Art Hypnose, deren psychologische Bedeutung nicht zu leugnen ist. Aber man sollte ihm keine Hymnen vorsingen. Dieses Joch sollte nicht jedem auferlegt werden; Es sollte keine Lebewesen erwürgen. Das ist eine Form, die nur geduldet werden kann, wenn ein lebendiger Inhalt, ein lebendiger Akt der Liebe vorhanden ist, und die ohne diese Bedingung leicht in einen trügerischen Schein mündet. Für ehrliche und geradlinige Naturen, die aber nicht weit hergeholt sind, erzeugt das System der Verbeugung und eines immer leeren Magens, offen gesagt, Wahnsinn, der sie für alles und jeden nutzlos macht. M. Catherine überwacht nicht nur nicht die strikte Einhaltung der asketischen Regel in ihrem Kloster, sondern zügelt sogar die Eifersucht der Nonnen, wenn es nötig ist. Von Heuchelei kann in ihrem Kloster keine Rede sein, da das Leben in diesem Kloster materiell gesehen nichts Attraktives darstellt und im Gegenteil jede Schwester zu viel zu tun hat, was nur die Nächstenliebe und der Glaube an die Wahrheit Gottes demütig ertragen können. Man sollte sich eher vor etwas anderem in Acht nehmen – übermäßiger Eifersucht in der asketischen Askese. Und die Äbtissin wacht darüber. Sie verbietet den Schwestern das Erschöpfungsfasten, bei denen es mit Krankheit droht und sie von der Arbeit ablenkt. Daher nutzen manche Schwestern aus Gehorsam den Fleischtisch. Hier betrachten sie das Leben als Gottes Kapital, das nützlich sein und nicht in der Erde vergraben sein sollte. Sie schützen das Leben und sorgen dafür, dass es durch gute Taten strahlt. Sie betrachten Gesundheit unter dem Gesichtspunkt des Nutzens für ihre Nachbarn. Sie kennen nur ein Opfer – zum Wohle der Menschen, sie kennen nur einen Dienst – den Dienst an Gott in ihren Nächsten. Bei vollem und klarem Bewusstsein M. Katharina zeigt dieses Banner in ihrem Kloster; Sie wählt die Nonnen ihres Klosters ausschließlich nach diesem Gesichtspunkt aus, sie will nur die Asketen der Liebe kontrollieren, sie schätzt bei ihren Nonnen nur eine Fähigkeit zu arbeiten – im Dienst an ihren Nächsten. Sie akzeptiert oder entfernt nicht nur diejenigen von sich, die ihre Neigung zum Parasitismus und zur Faulheit mit einem Klostergewand vertuschen, sondern auch echte Asketen, die vollen Respekt verdienen, es sei denn, sie sind davon überzeugt, dass das Typikon zweitrangig ist. Und die Extreme der asketischen Richtung lösen bei ihr Empörung aus. „Sie waschen sich nicht für Gott! Braucht Gott unseren Schmutz wirklich? Gott ist ein Gott der Reinheit und des Lichts und kein Gott des Schmutzes. Aus rein philosophischer Sicht ist Schmutz Korruption, und Korruption ist die Domäne Satans und nicht die Domäne Gottes.“ Nein, das reicht nicht aus – den Dienst der Liebe, den Dienst am Nächsten durch Teilen anzuerkennen. Es reicht nicht aus, es zusammen mit anderen Angelegenheiten zu betrachten. Es kann nur dann eine wahre Sache sein, wenn es an erster Stelle steht, wenn es über alles gestellt wird, wenn es als das einzig Notwendige angesehen wird. M. Katharina will den Fanatikern der Askese keine Liebe erlauben. „Ihr Herz ist voller Hass. Glauben Sie mir, sie sind in der Lage, die Menschen zum Massaker aufzurufen ... Ich besuchte einen Ihrer „Euer“ Asketen. Als er mich als Äbtissin des Klosters erkannte, in dem Fleisch gegessen und Kinder großgezogen werden, trat er mich, schrie und schalt mich. „So ein Kloster“, sagte er, „muss verflucht werden.“ Kein Kloster, sondern eines, in dem Fleisch gegessen wird. Ein Ort, an dem Kinder sind, ist nicht heilig. Babys sind kleine Teufel.“ ... Mein Gott, Gott!, rief M. Catherine, „die Kinder, denen der Herr das Reich Gottes versprochen hat, die er mit Liebe und Zärtlichkeit gesegnet hat, denen wir ähnlich werden müssen, um in das Himmelreich einzutreten, die Kinder werden kleine Teufel genannt!“ Ja, das ist nicht nur kein evangelisches Christentum, es ist schlimmer als Heidentum, es ist die Leugnung jeglicher Religion und Moral. Das Evangelium verflucht nicht die Welt als Gottes Schöpfung, verflucht nicht alles, was in ihr natürlich und legal ist, will nicht alles mit einem schwarzen Schleier überziehen, will nicht jeden in eine schwarze Soutane kleiden. Die Kinder Gottes erscheinen aus der Welt, und die Kinder der Welt werden zu Kindern Gottes, indem sie zuerst das Weltliche erfahren. Wer sagte: „Selig ist, wer in seiner Jugend jung war“, ist dem Evangelium näher als die Fanatiker der Askese, die Diener der Korruption und des Schmutzes. Derjenige, der in der Welt geliebt hat, der ihre Freuden und Leiden gelebt hat, wird früher zu Christus kommen als diejenigen, die alles Menschliche in sich gewaltsam übertönt haben. Sie sind nah an den Mauern des Reiches Gottes, aber weit entfernt von seinen Türen.“ Mit nicht weniger Sicherheit spricht sich M. Catherine beispielsweise gegen andere Aspekte der besonderen Technik der klösterlichen Seelenheilung aus. Offenbarungen von Gedanken. In diesem Fall verlässt sie sich auf die Autorität von Johannes von Kronstadt, der sie anwies: „Geben Sie in Ihrem Kloster keine Gedankenoffenbarungen. Das ist Ärger, Ärger.“ Dieser Rat stieß auf empfänglichen Boden. M. Catherine ist dagegen, dass der Mönch in seine Seele eindringt! Turgenev: „Ein Mensch kann mit Vergnügen, mit Freude über alles reden, aber mit Appetit nur über sich selbst.“ Bei der Offenbarung von Gedanken geht es in der Regel um Selbstbestätigung, um Selbstrechtfertigung. „Ich bin misstrauisch gegenüber der Liebe zu häufigen Beichten … Ich bin nicht dafür, Sünden aufzuzeichnen … Offene und kurze Beichten sind wünschenswert.“ Mutter Katharina selbst (in der Welt Gräfin Evgenia Borisovna Efimovskaya) nahm in ihrem fünfunddreißigsten Lebensjahr das Mönchtum an. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte sie viel erlebt und ihre Meinung geändert. Zunächst wuchs sie als schwaches, kränkliches Kind auf. Die Fantasie der Kinder malte verlockende Bilder eines gesunden Lebens und eines starken Körpers. Die Farben für das Fantasy-Werk wurden aus Kinderlehrbüchern entnommen. „Ich werde ein Spartaner sein“: Dies war das erste Ideal des zukünftigen christlichen Asketen. In der Familie, unter der Aufsicht der Mutter, Kindermädchen und Bonnies, war es schwierig, dieses Ideal zu verwirklichen. Doch ab 21 Jahren werden Träume Wirklichkeit: Der junge Träumer schläft bei geöffnetem Fenster, auch bei kaltem Wetter. Hartes Bett. Kaltwäsche. Moderater Tisch. Dieses strenge Regime wird zur Gewohnheit, stärkt den Körper und stärkt den Willen. Anschließend wird die Erstausbildung durch Selbststudium ergänzt. Nicht durch systematisches, pedantisches Absolvieren von Kursen, sondern durch ungestümes Vordringen in das eine oder andere Gebiet. Auf der Suche nach Wahrheit und Schönheit werden nacheinander eine Reihe von Hobbys erlebt. Die Seele kennt nicht die Hälfte der Sache; Sie widmet sich ganz allem, auf der Suche nach ihrer Berufung, die ihre ganze Kraft in Anspruch nimmt und für sie zur Religion wird. Evgenia Borisovna interessiert sich für Bildhauerei, deutsche Dichter und Theater. Während seiner Leidenschaft für das Theater träumt er davon, auf die Bühne zu gehen. Er nimmt Italienischunterricht bei einem italienischen Sänger und beherrscht die Sprache in 6 Wochen. In der christlichen Sichtweise von M. Catherine sind noch Spuren ästhetischer Bildung erkennbar. Evgenia Borisovna interessierte sich tiefer und nachhaltiger für Literatur. Eine Zeit lang lebte sie sowohl geistig als auch materiell von literarischen Werken. Auf dieser Grundlage hatte sie viele Bekanntschaften – mit Turgenjew, E. Tur, Markewitsch, Aksakow. Sie traf I. S. Turgenev in Paris. Ich las ihm meine literarischen Werke vor, hörte mir seine Kommentare und Urteile an; Die Gespräche mit ihm gingen auch über literarische Interessen hinaus. Ich würde mir gerne vorstellen, in welche Richtung I. S. Turgenev Evgenia Borisovna beeinflusst hat... Ich habe Seiten aus seinen Schriften noch einmal gelesen, die aus der Zeit stammen, als Evgenia Borisovna ihn traf. In diese Zeit fällt sein Prosagedicht „Nymphen“. Wer kennt diese wunderbaren Zeilen nicht?... „Über den weiten Halbkreis grüner Berge ertönte freundliches Gelächter, freudiges Geschwätz und Platschen erhob sich. Pan ist auferstanden! – junge Stimmen brüllten. Alles dort vorn lachte plötzlich, heller als die Sonne oben, verspielter als die Bäche plätschernd unter dem Gras. Das hastige Trampeln leichter Schritte war zu hören, das marmorne Weiß welliger Tuniken, das lebendige Scharlachrot nackter Körper blitzte durch das Grün.“ Dickicht... Dann flohen Nymphen, Nymphen, Dryaden, Bacchantinnen aus den Höhen in die Ebene... Sie erschienen gleichzeitig an allen Rändern. Locken kräuselten sich über den göttlichen Köpfen, schlanke Hände reckten Kränze und Trommelfelle – und Lachen, funkelndes, olympisches Gelächter, rennt und rollt mit ihnen... Sie ist größer und schöner als alle anderen – ein Köcher über ihren Schultern, ein Bogen in ihren Händen, eine silberne Mondsichel auf ihren hochgesteckten Locken... Das ist Diana. Doch plötzlich blieb die Göttin stehen ... und gleich nach ihr blieben alle Nymphen stehen. Das schallende Gelächter verstummte. Ich sah, wie das Gesicht der plötzlich gefühllosen Göttin totenbleich wurde; Ich sah, wie ihre Beine zu Stein wurden; wie ein unaussprechliches Entsetzen ihre Lippen öffnete, ihre Augen weitete und in die Ferne blickte ... Was sah sie? Wo suchte sie? Ich drehte mich in die Richtung, in die sie blickte ... Am äußersten Rand des Himmels, jenseits der niedrigen Linie der Felder, brannte ein goldenes Kreuz wie ein feuriger Punkt auf dem weißen Glockenturm einer christlichen Kirche ... Die Göttin sah dieses Kreuz. Ich hörte hinter mir ein ungleichmäßiges, langes Seufzen, wie das Flattern einer gerissenen Saite, – und als ich mich wieder umdrehte, war von den Nymphen keine Spur mehr übrig. „... Es ist schwierig, ein anderes, ebenso schönes und starkes Bild der Beziehung des Christentums zum Heidentum aufzuzeigen. Dieses Problem wurde zweifellos dem großen Geist von Turgenev vorgelegt. Die Annäherung Evgenia Borisovnas an die Familie Aksakov dauerte länger, und der Einfluss von dieser Seite war zweifellos deutlicher und nachhaltiger. Der Einfluss des Slawophilismus mit seinem Glauben an die besondere Berufung des russischen Volkes. „Die Geschichte des russischen Volkes ist einzigartig auf der ganzen Welt – die Geschichte eines christlichen Volkes nicht nur durch sein Bekenntnis, sondern durch sein Leben, zumindest durch die Bestrebungen seines Lebens ... Die russische Geschichte zeichnet sich im Vergleich zur Geschichte Westeuropas durch eine solche Einfachheit aus, dass sie einen Menschen, der an Theaterpossen gewöhnt ist, zur Verzweiflung führen wird. Das russische Volk mag es nicht, schöne Posen einzunehmen; in seiner Geschichte wird man keinen einzigen Satz, keinen einzigen schönen Effekt, kein einziges helles Outfit finden, mit dem die Geschichte Der Westen überrascht und fesselt einen; die Persönlichkeit spielt in der russischen Geschichte keine große Rolle; wir haben keinen Stolz und all die verführerische Schönheit, die damit verbunden ist. Es gibt kein Rittertum mit seinen blutigen Tugenden, keine unmenschliche religiöse Propaganda, keine Kreuzzüge oder überhaupt dieses unaufhörliche Dandy-Drama der Leidenschaften. Die russische Geschichte ist ein völlig anderes Phänomen. Hier stellen sich die Menschen auf der Erde eine andere Aufgabe; Die christliche Lehre bildete zutiefst die Grundlage ihres Lebens. Daher inmitten der Stürme und Unruhen, die uns heimsuchten, diese betende Stille und Demut, daher das innere spirituelle Leben des Glaubens.“... Die Slawophilen flößten Mutter Katharina eine tiefe Liebe zu ihrem Volk ein, und wir müssen diesen Einfluss berücksichtigen, wenn wir ihre Tätigkeit, die für die klösterlichen Traditionen so neu war, vollständig verstehen wollen. Die christliche Liebe zu ihr ist kein abstrakter Begriff, kein totes Gebot, sondern eine lebendige Kraft, die in der Liebe zum Volk verkörpert ist. Wie wichtig dies „im christlichen Erscheinungsbild der Lesna-Äbtissin ist, zeigt sich daran, dass sie am 19. Februar unbedingt Mönchin werden wollte... Und doch musste sie es nicht... Ein praktischer Verfechter der Ideale des Slawophilismus im engen Bereich der Beziehungen zu Kindern war S. A. Rachinsky, der Neffe des Dichters Baratynsky und ein Freund der Slawophilen. Nachdem er seine Professur an der Universität aufgegeben hatte, widmete er seine Aktivitäten der öffentlichen Schule. Seine Ansichten zur Grundbildung des Volkes sind streng systematisch. Die russische Schule muss einzigartig sein, genauso wie das russische Volk einzigartig ist. Welche Merkmale prägen das Bild der ursprünglichen russischen Schule? Erstens zeigt unsere öffentliche Schule unter den ungünstigsten Bedingungen eine entscheidende Tendenz, eine religiöse, kirchliche Schule zu sein. Trotz der Tatsache, dass unser Klerus vor der Einführung der Pfarrschule des späteren Typs die Schulen und den Rechtsunterricht in ihnen mit Gleichgültigkeit behandelte, trotz der Tatsache, dass die Intelligenz mit nihilistischer Propaganda an das Volk ging, erlangten die öffentlichen Schulen selbst einen immer mehr kirchlichen Charakter und räumten dem Gesetz Gottes einen zentralen Platz unter ihren Unterrichtsfächern ein. Dieser religiöse, kirchliche Charakter, der unserer Schule durch die Macht der Dinge aufgezwungen wird, bestimmt ihr weiteres scharfes Merkmal – den Lehrplan, der sich vom Lehrplan aller ausländischen Schulen unterscheidet. Die kirchenslawische Sprache und der Kirchengesang sollten im russischen Lehrplan einen hohen Stellenwert einnehmen. Das Studium der kirchenslawischen Sprache, das an sich schon eine hervorragende geistige Gymnastik darstellt, soll dem Studium der russischen Sprache Leben und Sinn verleihen und der in der Schule erworbenen Alphabetisierung unerschütterliche Kraft verleihen. Die Teilnahme an kirchlichen Lesungen und Singen wird unserem Volk weitere weite Horizonte der religiösen und künstlerischen Entwicklung eröffnen. In den letzten Tagen ist es üblich geworden, über die Notwendigkeit des Volkstheaters zu sprechen. Zweifellos ist es notwendig, den ästhetischen Geschmack der Menschen zu entwickeln. Aber nicht im Bereich der losgelösten Kunst muss man danach streben, die ästhetischen Bedürfnisse der Menschen zu befriedigen, sondern im Bereich ihrer praktischen Bedürfnisse, im Bereich ihres Alltagslebens. Das russische Volk ist ein zutiefst religiöses Volk, und sein erstes praktisches Bedürfnis ist neben der Befriedigung seiner körperlichen Bedürfnisse die Kommunikation mit dem Göttlichen. Dieses Bedürfnis, Quelle und Bedingung aller menschlichen Kunst, muss zunächst befriedigt werden und kann nur mit Hilfe der Kunst befriedigt werden. Er braucht kein Theater, sondern eine Kirche, die ihrem hohen Zweck würdig ist – eine Schule, die ihm die Schätze der Kirche offenbart. Es reicht nicht aus, den Menschen in Bühnenaufführungen künstlerische Eindrücke zu vermitteln; Es ist notwendig, ihre geistige und künstlerische Aktivität anzuregen. Genau diese Art von Aktivität eröffnet unsere Kirche jedem Menschen, der eine reale und nicht imaginäre Grundschulbildung erhalten hat, die in einer russischen Landschule möglich ist, große Möglichkeiten. Diese Aktivität besteht aus kirchlichem Lesen und Singen. Das Kirchenlesen ist eine Kunst mit eigenen Traditionen, eigenen ungeschriebenen Gesetzen – eine Kunst, die sowohl natürliches Talent als auch langjährige Übung erfordert – eine Kunst, die zu einem hohen Grad an Perfektion gebracht werden kann, die beliebteste aller Künste. Aber noch mehr Spielraum für wirklich volkskünstlerische Betätigung bietet der Kirchengesang. Mitmachen kann jeder, der auch nur über die geringsten stimmlichen Mittel, selbst über die mittelmäßigsten musikalischen Fähigkeiten verfügt. Diese in unserem Volk so weit verbreiteten Neigungen, die für eine alleinige künstlerische Tätigkeit völlig unzureichend sind, erlangen im Chorgesang eine tiefe Bedeutung, einen hohen Preis und ermöglichen den Zugang zu den höchsten Sphären der menschlichen Kunst. Diese Aktivität hervorzurufen und zu entwickeln bedeutet, den Bedürfnissen des russischen Volkes gerecht zu werden. Schauen Sie genauer hin – das Volkslied, das Volksmärchen, diese hartnäckigen Echos eines anderen Glaubens, einer anderen Weltanschauung, verblassen und sterben unter den Menschen aus. Wo ist inmitten der schmerzhaften Monotonie des grauen Arbeitslebens, inmitten der Lügen und der Vulgarität, die aus der halbgebildeten Schicht der Landbevölkerung wehen, das Licht für die Seele unseres Bauern, wo ist die Antwort auf die Sehnsüchte, die im Grunde dieser Seele liegen und ihr wesentlichstes Wesen ausmachen? An einem kirchlichen Feiertag brachte er ihm das halb verzerrte Echo eines wundersamen alten Gesangs; in einer fabelhaften, aber vom Glauben erwärmten Geschichte eines dunklen Wanderers, bei einer Reise in ein fernes Kloster, wo sein Gebet würdige Töne findet, bei der Lektüre der Heiligen Schrift oder des Heiligenlebens. Die Schule muss dem russischen Volk die Möglichkeit geben, all diese Schätze des spirituellen Lebens zu nutzen. Und wenn in der heutigen Zeit, in den Momenten des Erwachens des bewussten Christentums in unserem Volk, der Rivale der Kirche die Taverne ist; wenn betrunkene Feierlichkeiten allzu oft jede Bewegung des Geistes in ihm übertönen; Wenn es in diesem Kampf keine schnelle und entscheidende Wende gibt, dann ewige Schande für uns alle, Menschen mit Muße und Wohlstand, Gedanken und Wissen! Schande und Fluch unserer toten Bildung!... Das dritte Merkmal unserer ländlichen Schulen (Nordstreifen) ist auf rein äußere Gründe zurückzuführen, hat aber einen unermesslichen Einfluss auf ihr inneres Leben. Neun Zehntel der Schüler unserer Landschulen gehen nicht zur Schule, sondern wohnen dort. Unsere Dörfer sind so verstreut, unsere Schüler so klein und so schlecht gekleidet, dass sie jeden Tag nur aus einem, vielen zwei oder drei Dörfern zur Schule gehen können. Jeder, der in abgelegeneren Dörfern lebt, kommt eine ganze Woche mit einem Vorrat an Brot und sitzt den ganzen Tag in der Schule... Dieser Umstand macht eine Landschule von einer Bildungseinrichtung zu einer Bildungseinrichtung. Die Schule beherrscht das gesamte Leben eines Kindes und wird zu einer großen Kraft, die einen unauslöschlichen Eindruck bei ihm hinterlässt. Welcher? Das hängt vom Geist der Schule ab, von ihrer Organisation, von den Menschen, die sie leiten ... Eines ist sicher: Für Menschen mit Muße und Reichtum, Gedanken und Wissen reicht es nicht aus, Schulgelände zu bauen, ihnen Sozialleistungen zu bieten und ihnen lizenzierte Lehrer zuzuweisen. Wir selbst müssen das spirituelle und moralische Leben leben, das wir in den Schülern unserer Schulen inspirieren wollen ... S. A. Rachinsky selbst war der erste, der diesem Aufruf folgte. Nachdem S. A. in seinem angestammten Tatev ein ausgezeichnetes Schulgebäude gebaut hatte, „nachdem er alle seine Gewohnheiten, alle Annehmlichkeiten und den Frieden eines zivilisierten Lebens unter seinen Verwandten aufgegeben hatte, zog er vom Herrenhaus in eine Schule und begann, das gleiche Leben mit seinen Schülern zu führen“... Für diejenigen, die Schularbeiten bei S. A. Rachinsky „studierten“, hinterließ sein Bild einen bezaubernden Eindruck. Einer von ihnen schreibt: „Sergej Alexandrowitschs unbesiegbare Leidenschaft, seine inspirierte Lehre konnten uns nicht umhin, uns zu fesseln. Wir sahen, dass er das ganze Jahr über unaufhörlich arbeitete, wir sahen das unauslöschliche Feuer seines selbstlosen Dienstes und hatten wir Mitleid mit uns selbst?... Unter meinen Erinnerungen an die Jahre meiner Lehrtätigkeit in Glukhov, an diesen unermüdlichen Wettkampf ist die Erinnerung an diese Freude an der Arbeit eine der wertvollsten „... Gräfin E. B. Efimovskaya „arbeitete“ und „studierte“ in Tatev. Und natürlich hat sie hier viel gelernt. Der kirchliche Charakter der Lesninsky-Schulen ist nicht nur ein Zeichen äußerer Autoritäten – er dient als Ausdruck ihrer inneren Überzeugung. Wenn man diese Schulen beobachtet und insbesondere dem wunderschönen Kirchengesang zuhört, für den Lesna wirklich berühmt sein kann, erinnert man sich unwillkürlich an die Schulansichten des Tatev-Asketen. Ich glaube nicht, dass ich mit diesen Anweisungen alle Einflüsse erschöpfen kann, unter denen die Seele der zukünftigen Äbtissin des Lesninsky-Klosters geformt wurde, aber es scheint, dass die wichtigsten davon erwähnt werden. Jetzt werde ich versuchen, einen Überblick über die äußeren Ereignisse ihres Lebens zu geben – die Ereignisse, mit denen die Vorsehung sie auf den Dienst bei Lesninsky vorbereitete. Der Vater von E. B. Efimovskaya diente in der Provinz Smolensk bei Wahlen und war 23 Jahre lang der Anführer des Adels des Bezirks Gzhatsk. Als seine wirtschaftliche Lage erschüttert wurde und das Erbgut von Klementievo in die Staatskasse überging, trat er in den Staatsdienst (in Kalisz) ein, was Anlass gab, aus seinem bisherigen Wahldienst auszuscheiden. Er zog an seinen neuen Dienstort und seine Familie zog nach Moskau. Bald bekam er einen Schlaganfall; Seine Mutter sammelte alles ein, was sie hatte, und ging zu ihm, und Evgenia Borisovna und ihre Schwester blieben in Moskau zurück, sich selbst überlassen und mittellos. Ich musste auf eigene Beine kommen und ins Berufsleben einsteigen. Sowohl in Bezug auf natürliche Energie als auch auf die Entwicklung ist E.B. war darauf bestens vorbereitet. Der Leiter des Nikolaev-Instituts bot ihr eine Stelle als Französischlehrerin an, ein Angebot, das angenommen wurde. Allerdings hat E.B. blieb nicht lange hier - nicht länger als ein Jahr. Für sie waren die offiziellen Muster der Lehr- und Bildungsarbeit schüchtern und die Atmosphäre der primitivsten Beziehungen zwischen weiblichen Militärangehörigen schwierig. Inzwischen kehrten die Mutter und ihr kranker Vater nach Moskau zurück, ein zweiter Schlag folgte und der Vater starb. E.B. suchte „ihr“ Geschäft, in dem ihre Seele Freiraum finden konnte. Auf Anraten der Lehrer des Nikolaev-Instituts eröffnete sie ein Internat für zwölf Mädchen, um sich auf das Gymnasium vorzubereiten. Hier fanden erstmals ihre pädagogischen Neigungen und Lehr- und Erziehungstechniken Anwendung. Besonderes Augenmerk wurde auf die moralische und körperliche Bildung gelegt. Tägliches Waschen wurde geübt. Bildungsarbeit mit E.B. wurde von ihrer Schwester und einem angestellten Lehrer geteilt. Ein breit angelegtes Geschäft könnte außer Verlusten und Schulden nichts Materielles einbringen. Im vierten Jahr ereignete sich ein Umstand, der die Einstellung dieses Geschäfts erforderlich machte. Die Wohnung für das Boardinghouse wurde geändert. Spät in der Nacht E.B. packte Bücher. Die Lampe lag auf dem Boden. Vertieft in die Arbeit ist E.B. blieb zu nah an der Lampe stehen: Ihr Kleid fing Feuer. Das Dienstmädchen, das auf den Schrei zugelaufen kam, war so verloren, dass sie keine Hilfe leisten konnte. Vergebens E.B. rief ihr zu: „Pelzmantel, Pelzmantel.“ Sie verstand nichts. In Flammen gehüllt, E.B. wurde gezwungen, ohne ihre Geistesgegenwart zu verlieren, ins Wohnzimmer zu gehen, einen Pelzmantel zu nehmen und sich damit zu bedecken. Das Feuer konnte zwar gelöscht werden, die Beine wurden jedoch fürchterlich beschädigt. Es folgten elf Monate schweren Leidens. Die Wunden, die sich an den Beinen öffneten, widersetzten sich hartnäckig der medizinischen Versorgung. Meine Beine waren verkrampft. Bei den ersten Anzeichen einer Genesung wurde der Patient ins Dorf transportiert. „Ich lernte“, sagt M. Ekaterina, „den ganzen Charme der dörflichen Stille. Es war, als würde ich nach mehreren Jahren fieberhafter Aktivität aufwachen.“... Im Laufe der Zeit blieben keine Spuren der Krankheit zurück; aber E.B. hat eine Abneigung gegen Fleisch entwickelt und kann den Rauchgeruch immer noch nicht ertragen. Dieses Unglück ereignete sich im Jahr 77. Der Pensionsbetrieb wurde eingestellt. Die Not zwang mich, nach neuen Aktivitäten zu suchen. Es sei darauf hingewiesen, dass die Mutter von E.B. ihren Ehemann erneut heiratete. E.B. bereitet nacheinander einen Jungen auf die Schule in Saratow vor, zieht in St. Petersburg zwei Waisenkinder, einen Bruder und eine Schwester, groß und begleitet dann von Moskau aus ein krankes Mädchen ins Ausland – nach Menton und Paris. Außer E.B. wurde der Patient von einem russischen Arzt begleitet, der 12.000 Rubel erhielt. pro Jahr und ein Mädchen für Dienstleistungen. Der Arzt, der E.B.s ehrliche und desinteressierte Haltung gegenüber dem Fall bemerkte, konnte seine Überraschung nicht verbergen und sagte zu ihr: „Ihr Platz ist im Kloster.“ Dies ist der erste Hinweis in E.B.s Leben auf ihre späteren Aktivitäten. In Paris, E.B. traf I.S. Turgenev... Als E.B. Als sie sich dann wieder in St. Petersburg niederließ und ausschließlich Literatur studierte, musste sie das tragische Ereignis von 1881 zutiefst miterleben ... Zunächst lernte sie in Begleitung der Studienkameraden ihres Bruders die liberalen Strömungen des russischen Denkens hautnah kennen. Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev standen ihren Gedanken nahe. Das traurige Ereignis von 1981 führte zu einem drastischen Wandel ihrer Sympathien... Nach einer Weile erhielt sie einen Platz am Katharineninstitut. Aber sie arbeitete nicht lange hier. Über den Arzt, mit dem sie die kranke Frau ins Ausland begleitete, erhielt sie vom rechten Reverend John das Angebot, die Juniorklassen der Diözesanschule im Velikobudishchi-Kloster zu leiten, deren Äbtissin auch die Schulleiterin war. Innerhalb der Mauern dieser Klosterschule wurden Evas pädagogische Fähigkeiten noch einmal und umfassender als zuvor entwickelt. B., – und darüber hinaus in eine nicht nur humanitäre, sondern christlich-humane Richtung. Bis jetzt erinnert sie sich mit Schaudern daran, was sie an dieser Schule kennengelernt hat. Hier gab es grenzenlos Schmutz; Man könnte sagen, die Kinder wurden ausgesetzt. Und das war eine ganz natürliche Frucht einer einseitigen asketischen Haltung gegenüber Kindern und Schmutz. „Wenn“, sagt M. Katharina, Kinder werden als kleine Teufel erkannt, nicht als Freude und Schmuck unseres Lebens, nicht als Anfang und Garantie des Reiches Gottes, sondern als Hindernis für die Erlösung der Seele und als Erinnerung an die Sündhaftigkeit des Menschen; wenn Schmutz als Geschenk Gottes und als Geschenk an Gott betrachtet wird; wenn sie sich um Gottes Willen erschöpfen; Was ist dann die Grundlage dafür, Kinder mit Freude und Liebe zu betreuen, sie sorgfältig zu waschen und zu füttern? " Und Evgenia Borisovna startete einen entscheidenden Kampf gegen dieses Königreich des Drecks. Sie begegnete dem Misstrauen gegenüber den Launen der „Gräfin“ und dem Spott der neuen Ordnung, begann, die Kinder selbst zu waschen und ihre Köpfe zu kämmen, lehrte sie, ordentlich zu sein, beobachtete sie, wie sie aufstanden und wie sie sich hinlegten, überwachte die Vorbereitung des Tisches. Wir mussten uns mit seltsamen Schwierigkeiten auseinandersetzen, die in jedem noch so kleinen Detail auftraten. Die Mädchen bekamen nachts Wasser zu trinken aus einem unreinen Brunnen, der nicht weit entfernt lag Aus dem Kinderzimmer, obwohl es im selben Kloster einen guten Brunnen gab, aber in mehr oder weniger großer Entfernung von der Schule, bat E. B. die Äbtissin wiederholt um Anordnungen in dieser Angelegenheit. Schließlich erhielt sie die Antwort der Äbtissin: „Wir haben keine zusätzlichen Hände und keine Zeit, um Wasser aus der Ferne zu tragen. Wenn Sie möchten, tragen Sie es selbst.“ Und E.B. begann Wasser zu tragen. Und nur diese Maßnahme zeigte Wirkung auf die Äbtissin. Das Gleiche wiederholte sich in der Frage der Studentenkleidung. Sie trugen hässliche BHs, die von der Mutter des Schatzmeisters nach klösterlichem Ideal geschnitten wurden: Die Vorderseite der BHs war gekürzt und die Rückseite im Gegenteil verlängert, so dass alle Mädchen bucklig aussahen. Sie haben nämlich jede Erinnerung daran vermieden, dass Mädchen zukünftige Frauen seien. Sie brachten ihnen – Kindern und Mädchen – bei, über dem Elan zu stehen. Und als E.B., empört über ihr ästhetisches Gespür, anfing, sich aufzuregen, antworteten sie ihr: „Gute Tat, schneide und nähe es selbst.“ Und sie schnitt und nähte Kleider für 108 Mädchen auf ihre eigene Art und Weise. Eine andere Seite der Klosterschule, die die unfreiwillige Aufmerksamkeit eines Neulings auf sich zog, war die düstere Haltung der Schüler und Lehrer gegenüber den Klosterbehörden. Die Äbtissin, von der viele oft kaum in der Lage sind, ihren Namen zu unterschreiben, kann in der Schule keine Autorität ausüben. Unterdessen bestehen die klösterlichen Autoritäten auf Autorität in Formen, die die Menschenwürde verletzen könnten. Niedrige Verbeugungen und Handküsse sind erforderlich: All dies ist schwierig und beleidigend, wenn es keinen moralischen Respekt vor dem Gesicht gibt, wenn die innere Würde nicht der äußeren Ehre entspricht. All dies schuf eine düstere Atmosphäre der Heuchelei und des kleinlichen Kampfes. Für Lehrer war die Frage des Händekusses ständiger Gesprächsstoff und Prüfstein ihrer Zivilcourage. Beim Treffen mit Freunden beeilte sich jeder zu erklären: „Ich habe dich nicht geküsst.“ Der Standort der Schule in einem Kloster war sowohl für Schüler als auch für Lehrer äußerst demoralisierend. E.B. machte sich mit ihrer charakteristischen Energie daran, diesen gordischen Knoten zu lösen. Dabei half ihr das religiöse Gefühl, das in dieser Zeit in ihr stärker wurde. Nachdem E.B. den Lehrern, die ihr zunächst misstrauisch gegenüberstanden, und ihren Schülern nahe gekommen war, behandelte sich selbst und lehrte andere, die Mönche mit Respekt zu behandeln. Schon bei ihrer Ankunft schwebte die Frage in der Klosterluft: „Wird die Gräfin der Äbtissin die Hand küssen?“ Und als sie der Äbtissin respektvoll die Hand küsste, war es, als sei den Klosterschwestern eine Last von den Schultern gefallen. Ihr Beispiel wirkte sich auch auf der anderen Seite positiv aus. Der Ruf der Neuankömmling wurde in den Augen der Nonnen endgültig gefestigt, als sie sich in der Kirche der Mutter des Schatzmeisters zu Boden verneigte, die über das mangelnde Vertrauen in ihre Schneidekunst zutiefst beleidigt war ... Allerdings konnte unter solchen Bedingungen eine Tätigkeit, die einen enormen Energieaufwand erforderte, keine angemessenen Ergebnisse lieferte und bei jedem Schritt auf lästige Schwierigkeiten stieß, nicht lange fortgesetzt werden. Schmale Leistungen entsprachen nicht allzu gut der Effizienz. E.B. zog nach Moskau und lebte einige Zeit bei ihrer Mutter. Dann ersetzte A.F. Aksakova im Tierheim den Krankenpfleger. In diese Zeit fällt auch ihre Annäherung an die Aksakovs. In St. Petersburg wurde auf Anweisung von Gräfin Tolstoi, die Mitglied der Humane Society war, E.B. beteiligte sich an den gemeinnützigen Aktivitäten der Gesellschaft. Anschließend studierte sie an der Tatev-Schule unter der Leitung von S. A. Rachinsky, mit dem sie anschließend korrespondierte. Der Gedanke, sich ganz einer Aufgabe zu widmen, sich völlig dem Dienst am Nächsten hinzugeben, nahm immer konkretere Züge an: E. B. beschloss, Mönch zu werden. „Ich gehe ins Kloster“, sagte sie zu ihren Lieben. "Wo?" - sie fragten sie. „Wohin Gott zeigen wird“... Zu diesem Zeitpunkt, Erzbischof. Leonty entwickelte die Idee eines Bildungs- und Wohltätigkeitsklosters zum Zweck der missionarischen Einflussnahme auf die Unierten und diejenigen, die darauf bestanden; Als Standort des Klosters war Lesna geplant. Erzbischof Leonty war auf der Suche nach einer gebildeten und tatkräftigen Äbtissin, die seine Idee in Fleisch und Blut umsetzen konnte. „Es gibt einen Bienenstock, aber keine Königin“, pflegte er zu sagen. Sie verwiesen ihn auf E.B. Es folgte ein Angebot, das mit Begeisterung angenommen wurde. Lesna hat einen Schrein – eine Ikone der Muttergottes. Laut Legende 1 wird dieses Symbol enthüllt. Es wurde vor etwa 200 Jahren, genau am 14. September 1683, von Hirten auf einem Birnbaum gefunden. Die Ikone wurde in der orthodoxen Bukowytsch-Kirche aufgestellt. Doch bald, bereits 1686, nahmen die Polen „durch Täuschung und Gewalt“ die Ikone von den Orthodoxen und gründeten am Ort des Erscheinens der Ikone, in Lesna, zu Beginn des 18. Jahrhunderts das Paulinerkloster, das lange Zeit zum Zentrum der lateinischen Propaganda wurde. 1863 wurden die Pauliner wegen ihrer Teilnahme am Aufstand aus dem Kloster entfernt und 1875 wurde die Lesna-Kirche der orthodoxen Abteilung übertragen. Im Jahr 1884 wurde ihm nach den Plänen des Erzbischofs gestattet, sich in Lesna niederzulassen. Leontiya, orthodoxe Frauengemeinschaft der Heiligen Mutter Gottes. Am 20. Oktober 1885 kam E. B. Efimovskaya mit fünf Schwestern und zwei Mädchen in Lesna an. Zunächst wurde nur eine Gemeinschaft gegründet, die von E.B. regiert wurde, noch nicht an Klostergelübde gebunden. Am 26. August 1889 wurde die Gemeinde in ein Zönobitenkloster umgewandelt. Aufgrund seiner Aktivitäten und seiner allgemeinen Struktur ist das Lesninsky-Kloster dasselbe wie das Virovsky-Kloster. Lesna bringt wie Virov der lokalen Bevölkerung spirituelle Erleuchtung und medizinische Versorgung. Lesna zieht 356 Kinder auf – 245 davon sind Schüler einer neunjährigen Kirchenlehrerschule, 23 Schüler einer Berufsschule und 21 Schüler einer Landwirtschaftsschule, 67 Jugendliche, darunter 19 „Schieber“. Die Lesna-Schule ist ein ganzes System aufeinanderfolgender Schulen: eine Alphabetisierungsschule mit einem dreijährigen Kurs, eine zweiklassige Schule mit fünf Abteilungen, eine dreijährige Schule der zweiten Klasse und eine ebenfalls dreijährige Schule für Kirchenlehrer. Die drei Jahre der Alphabetisierungsschule entsprechen den ersten drei Jahren einer zweijährigen Schule; Nachdem sie diese drei Klassen bestanden haben, besuchen einige Schüler die beiden Oberstufen einer zweijährigen Schule, während andere, die Besten, eine Schule der zweiten Klasse besuchen. Letztere stellt Lehrer für Alphabetisierungsschulen aus, aber die besten Schüler setzen ihr Studium an der kirchlichen Lehrerschule fort, die daher in der Regel einen neunjährigen Studiengang mit einem fast gymnasialen Programm hat und Lehrer für Pfarrschulen vorbereitet. Schüler der unteren Klassen, die weniger Neigung zum theoretischen Lernen zeigen, werden in praktische landwirtschaftliche und handwerkliche Schulen versetzt. Die Unterklassen sind zugleich Ort der praktischen Lehrtätigkeit für die Schüler der Oberkirchenlehrklassen. Kaum ein anderes unserer Klöster beherbergt in seinen Mauern so viele intelligente Nonnen wie Lesninsky. Die acht Lehrer dieses Klosters sind alle unsere eigenen. Das Gehalt, das sie erhalten, fließt vollständig in die Klosterkasse und ist der einzige geldwerte Vorteil der Kasse an das Kloster. Allerdings verfügt das Kloster derzeit über bis zu 370 Hektar Land und betreibt eine recht weitreichende Wirtschaft, die eine notwendige Voraussetzung für die Existenz landwirtschaftlicher und teilweise auch handwerklicher Schulen ist. Und alle Schüler beteiligen sich, soweit möglich, an der Hausarbeit. Eine weitere Form der Wohltätigkeitstätigkeit des Lesninsky-Klosters ist die medizinische Hilfe für die umliegende Bevölkerung. Die gesamte Krankenhausarbeit, ob medizinisch, pharmazeutisch oder paramedizinisch, wird von den Krankenschwestern selbst erledigt, die niemals die Hilfe von Ärzten in Anspruch nehmen. An der Spitze dieser Angelegenheit steht die Schatzmeisterin des Klosters, M. Nina. Das Klosterkrankenhaus, das den Eigenbedarf des Klosters deckt, nimmt jährlich mehrere tausend externe ambulante Patienten auf und versorgt sie auch kostenlos mit Medikamenten. Es gibt eine Krankenstation. Derzeit ist ein riesiges Krankengebäude gebaut und wird im Inneren bereits fertiggestellt, in dem es dauerhaft 43 Betten geben wird – 35 für Klosterbewohner, davon 10 für infektiöse Patienten, und 8 Betten für die Menschen. Am nächsten Morgen begannen wir, das Kloster vom Garten und den Teichen aus zu erkunden. Bei seiner Gründung war das Kloster von einem Sumpf umgeben, der sowohl hygienisch als auch wirtschaftlich nur Schaden anrichtete. Es musste entwässert werden. Ein Ingenieur wurde eingeladen, der gegen ein „anständiges Honorar“ einen Teich baute, der jedoch seinen Zweck nicht erfüllte. Ich musste diese Angelegenheit selbst korrigieren und vervollständigen. Mutter Nina hat sich um ihn gekümmert... Ich muss ein paar Worte über diesen Assistenten und Freund von M. Catherine sagen. Mutter Nina ist eine „mythische“ Person im Lesninsky-Kloster. So wie die spirituelle Struktur des Klosters vollständig die Schöpfung und das Werk von Mutter Katharina ist, so ist die gesamte Technik des wirtschaftlichen und karitativen Lebens des Klosters mit dem Namen von Mutter Nina verbunden. Ihre Allwissenheit, ihre Vielseitigkeit und ihre unerschöpfliche Energie sind erstaunlich und grenzen sogar an das Unglaubliche. Von den Teichen aus beobachteten wir die Verbindung ihres Namens mit allen Seiten und allen Ecken des Klosters. Darin entstehen derzeit große Bauarbeiten – neben dem bereits fertiggestellten Krankenhaus wird auch eine große Landwirtschaftsschule gebaut und einige Bauten auf dem Scheunenhof ausgeführt: Mutter Nina übernahm die architektonischen Arbeiten, einschließlich der Erstellung von Plänen und der allgemeinen Aufsicht über die Ausführung der Arbeiten. Sie ist für alle Krankenhausangelegenheiten zuständig: Sie ist die einzige Ärztin und hat nur Assistenten für die Arbeit als Apothekerin und Sanitäter. Als Schatzmeisterin des Klosters ist sie für die gesamte klösterliche Wirtschaft und den gesamten Haushalt verantwortlich. Als sie zu uns kam und wir mehrere Stunden am Stück bei ihr blieben, waren wir erstaunt über die Vielzahl der an sie gerichteten Wünsche, die Anweisungen und Antworten: Der Hofverwalter und der Chef des Hofes kamen zu ihr, sie gab Befehle in der Küche, im Esszimmer, auf dem Feld und bei den Malern. Und das alles mit so viel Autorität, mit so viel Sachkenntnis und mit so viel Liebe zum Detail! M. Nina (in der Welt Natalya Grigorievna Kasakovskaya) hat in ihrer Jugend viel Kummer erlebt... Allerdings bin ich nicht befugt, das, was ich zu diesem Thema von ihr gehört habe, weiterzugeben... Sie lernte Medizin von ihrem Bruder, einem Arzt. Sie ging gegen den Willen ihres Vaters ins Kloster – nachdem sie alle ihre Brüder und Schwestern auf die Beine gestellt hatte (sie verlor ihre Mutter früh). Mystisch gesinnt; ihre Seele erhebt sich zu Visionen. So sah sie ihren Vater im Moment seines Todes mit erstaunlicher Klarheit und mit Details, die später von Augenzeugen bestätigt wurden. Allein diese Vision hält ihre Seele in einer ständigen religiösen Stimmung. Aber ihre Seele brennt auch vor zärtlicher, aktiver Liebe. Ihre Energie ist erstaunlich, insbesondere angesichts der Tatsache, dass sie sich mehreren schwierigen chirurgischen Eingriffen unterziehen musste, viel körperliches Leid erduldete und den Tod aus nächster Nähe sah. Jetzt ist sie eine unersetzliche Assistentin von Mutter Katharina, die ihr die gesamte technische Seite des Klosterlebens vollständig vermittelt hat. Aber sie ist nicht nur ihre Assistentin, sie ist ihre Freundin im höchsten Sinne des Wortes. Sie sind Mutter und Tochter. Trotz ihrer Fähigkeit, alle Erwartungen zu übertreffen, lebt M. Nina von Medikamenten und braucht ständige Aufmerksamkeit. Mit mütterlicher Zärtlichkeit wird M. Ekaterina sie daran erinnern, die Tropfen zu nehmen und im richtigen Moment einen Schal über ihre Schultern zu werfen ... Sie sagen, dass sie einander brauchen, und für den Betrachter scheint dies ein Axiom zu sein. Sie denken gemeinsam, fühlen gemeinsam. M. Nina baute ein ganzes System von Teichen, die miteinander und mit dem Fluss verbunden waren: Das Wasser in ihnen fließt ständig. Alle Teiche liegen versteckt in einem weitläufigen Garten, der überall Spuren sorgfältiger Pflege aufweist. Das alles ist nicht nur hygienisch und wirtschaftlich, sondern auch künstlerisch schön. Die Aushub- und Gartenarbeiten dauern noch an. Dann besuchten wir das Krankenhaus und die Schulen. Im Krankenhaus fanden wir M. Nina und ihre Assistenten, die Medikamente vorbereiteten, auf die mehrere ambulante Patienten warteten: Der Termin war gerade zu Ende ... Vom Krankenhaus aus gingen wir zum neuen Krankengebäude, wo die letzten Putz- und Malerarbeiten im Gange waren. Der Bauplan wurde mit Wissen über das Krankenhausgeschäft und mit Liebe dazu erstellt. Jedes noch so kleine Detail ist vorhergesehen. Besonderes Augenmerk wurde auf die Isolierung ansteckender Patienten gelegt: Für sie gibt es ein spezielles Verfahren und alles, was sie brauchen – einen Erste-Hilfe-Kasten, eine Küche … Übrigens wurde bei der Gestaltung des Krankenhauses auch der lokale Bedarf berücksichtigt: Kinder, die neu aufgenommen werden und aus dem Urlaub zurückkehren, leiden in der Regel an Hautkrankheiten. Für solche Patienten gibt es spezielle Räume... Generell ist die riesige Krankenstation reichhaltig gestaltet. Es gibt einen Operationssaal und einen Raum für die Zubereitung von Heilkräutern etc. Doch die Aufmerksamkeit eines fachfremden Besuchers wird vor allem auf Kleinigkeiten gelenkt, die von der äußersten Sorgfalt des Hausverwalters zeugen: So erhielten die Öfen beispielsweise Pyramidenaufsätze, damit sich kein Staub festsetzte; Die Ecken der Wände und des Bodens sind mit Putz bedeckt, damit sich kein Bürstenstaub in den Ecken festsetzt. Usw. usw. Das große Schulgebäude weist eine komplexe Innenstruktur auf. Viele Klassenzimmer in verschiedenen Abteilungen der Schule, Räume mit Unterrichtshilfen – eine Bibliothek, ein Physikraum, Schlafzimmer, Waschräume, Räume für Kleinkinder … Der Gesamteindruck ist der gleiche wie in Virov. Der einzige Unterschied besteht darin, dass in Lesna nur noch Mädchen studieren. Dem Besucher fällt das gesunde Aussehen der Kinder und ihre entspannte, vertrauensvolle Haltung gegenüber den Älteren auf. Man kann leicht davon ausgehen, dass ältere Kinder über eine ausreichende geistige Entwicklung verfügen. Das geht nicht nur aus ihren Antworten hervor, sondern auch aus dem Schulprogramm. Offensichtlich werden sie viel von ihrer Alma Mater in das Leben der Region mitnehmen. Erwähnenswert ist auch der Brauch des Klosters, Kinder in den Sommerferien in die Dörfer zu schicken – und zwar nicht nur zu ihren Verwandten, sondern auch zu denen, die Waisenkinder aufnehmen. Auf diese Weise brechen die Kinder nicht die Verbindung zu dem Dorf ab, aus dem sie gebracht wurden und in dem sie leben werden. Das Kloster bereitet sie für die Menschen vor. Er bereitet sie auf eine missionarische Aufgabe vor und ihre Erziehung ist kirchlich, aber nicht einseitig asketisch... Wir sahen alle Kinder (außer den Kleinsten) im Speisesaal versammelt. Die eng beieinander stehenden Tische waren wie ein Bienenschwarm von Kindern umgeben, die fleißig an ihren Holzbechern arbeiteten. Als wir eintraten, war die Gerstensuppe bereits aufgegessen und die Kellner servierten Kürbis mit Milch. Die Gerichte waren nahrhaft und schmackhaft zubereitet. Die Kinder achteten nicht auf die Besucher, die ganz in eine Sache vertieft waren. Am Nachmittag beobachteten wir Kinder auf dem Feld, eine halbe Meile vom Kloster entfernt, bei der Kartoffelernte. Der Arbeiter machte eine Furche mit einem Pflug, an dem ein Zahnrad befestigt war, das sich schnell senkrecht zur Furche drehte und die zerrissenen Kartoffeln verstreute. Die Kinder, die in ihren Bereichen untergebracht waren, hoben es auf. Die Arbeit verlief zügig. Das Wetter war gut, die Abendsonne schien hell... Als wir vom Feld zurückkehrten, gingen wir in einen Brotladen. Hier steckt viel Arbeit drin: Täglich werden bis zu 20 Pud Mehl fürs Brot gebacken. Wir haben ein kurioses Verfahren zum Rühren des Teiges entdeckt: Es geschieht hier mit einem entsprechenden Gerät, das von einem Pferd angetrieben wird, das langsam vor dem Schaufenster des Brotladens seine Kreise zieht... Aber es ist nicht dieses raffinierte Gerät, das den Brotraum so bemerkenswert macht. Dieses Gebäude, in dem neben dem Brotladen auch eine Wäscherei untergebracht ist, bot der neu angekommenen Mutter Katharina, die damals noch einen weltlichen Namen trug, die erste Gastfreundschaft in Lesna. Sie müssen sich dieses Gebäude jetzt nur noch ansehen, um sich die Situation klar vorzustellen, in der das Unternehmen Lesninsky gegründet wurde. Seitdem immer wieder renoviert, wirkt das Gebäude düster und erbärmlich; selbst als Brot- und Wäscheraum wird er heute aus äußerster Not geduldet. Wie war es damals, als der Klostergründer in Lesna ankam? Früher war hier die Gemeindeverwaltung untergebracht. Niedrige Decken mit bedrohlichen Balken, Fenster, die kaum über den Boden hinausragen und mit Eisenstangen verziert sind, ein Erdboden, feuchte Luft ... Wie es ihre Gewohnheit war, schlief M. Ekaterina bei offenen Fenstern, durch die Frösche ins Zimmer kamen ... Die Armut ist schrecklich ... Bevor Evgenia Borisovna nach Lesna aufbrach, besuchte sie K. P. Pobedonostsev, der sie mit der üblichen Höflichkeit und ausgezeichneter Aufmerksamkeit für ihre Pläne empfing. Als sie anfing, über finanzielle Unterstützung für diesen Fall zu sprechen, beruhigte G. Oberstaatsanwalt sie mit bedeutungsvollen Worten: „Arbeiten. Wenn es einen Fall gibt, wird es Geld geben.“ „Das heißt“, kommentierte M. Ekaterina seufzend, „erledige zuerst die Arbeit, und dann geben wir dir das Geld... Und in dieser Armut musste ich mehr als einen Job machen, ich musste viele Dinge tun und mit allem Schritt halten.“ Während sie das Kloster gründete, umfangreiche Korrespondenz führte, Baupläne erstellte und Lehr- und Bildungsarbeiten durchführte, trug Jewgenija Borissowna selbst Feuerholz und Wasser, kümmerte sich um die erste Kuh, die sie kaufte, und – vor allem – „erfüllte“ die Pflichten einer Psalmenleserin. Und diese Aufgaben waren nicht einfach. O. Sofronovich war ein strenger alter Mann, ein Liebhaber von Vorschriften und aufbrausend. Der Gottesdienst begann früh und dauerte lange. Ich musste sogar kirchliche Schriften leiten und mich um das Konsistorium kümmern. Dies hätte ohne die freiwillige Spionage seitens „bestimmter Jakobs“ nicht geschehen können. „Waren die fünf Schwestern, die mit Ihnen angekommen sind, Ihre aktiven Assistenten?“ Ich habe M. Ekaterina gefragt. „Sie haben mich sehr bald verlassen.“ Einer heiratete, der Rest zeigte keine Lust auf ein neues Unternehmen. Darunter herrschte die übliche typische Stimmung: Sie befolgte die strengen Buchstaben der Vorschriften, die sie nicht daran hinderten, Essen zu lieben, und tat nichts... Die entstehende Gemeinschaft hatte auch Feinde. Wo sich heute die Dienstgebäude des Klosters befinden, befand sich ein katholisches Dorf. Die verbitterten katholischen Bauern schädigten die Neuankömmlinge auf jede legale und illegale Weise und verärgerten sie vor allem mit Diebstählen... Katharina arbeitete lange, bis sie sie auf das ihnen zugeteilte Grundstück vertreiben ließ. Dies ist natürlich eine zu unvollständige Beschreibung der Leistung der christlichen Liebe, die die Äbtissin des Lesninsky-Klosters vollbrachte. Und doch ist es mit diesen Strichen leicht, das Bild der Anfangstage der Lesna-Gemeinschaft nachzubilden. Es ist verständlich, dass die vorgelegte Arbeit M. Catherine den Einsatz aller Kräfte abverlangte und ihr völlige moralische Befriedigung verschaffte. Sie hatte das Gefühl, dass sie jetzt etwas wirklich Notwendiges tat, und es kam ihr so ​​vor, als hätte sie „ihr gesamtes bisheriges Leben nur am Tag zuvor gelebt.“ Die Äbtissin von Lesna hat in den Jahren, die sie in ihrem Kloster verbrachte, viel getan. Derzeit sind mehr als 200 Assistenten um sie herum, viele davon sind intelligent. Harte Jahre ununterbrochener harter Arbeit haben offenbar keine Spuren bei ihr hinterlassen. Sie ist jetzt über 50 Jahre alt, aber ihre Kraft und Beweglichkeit sind außergewöhnlich. Wie oft sind wir an einem langen Tag mit ihr durch Garten, Feld, Gebäude und Wohnräume mit festen Treppen gelaufen – und überall konnten wir kaum mit ihr mithalten. In der Seele von M. Catherine blieb nicht weniger körperliche Energie erhalten: Lebendigkeit und Freude. Es ist eine wahre Freude, mit ihr zu reden. Als sie ihr ganzes langes Leben erzählte, alles, was sie durchgemacht hatte, alles noch einmal in ihrer Erinnerung durchlebend, offenbarte sie unwillkürlich in ihrem Gesichtsausdruck, im Klang ihrer Stimme und in ihren Worten ein so tief empfundenes Mitgefühl für alle Menschen, denen sie begegnen musste, dass es unmöglich war, die ganze Tiefe ihres tief empfundenen Lebens nicht zu spüren. M. Ekaterina spricht auch gerne über theologische Themen... Ebenso interessant war es, mit M. Nina und den Schwestern zu sprechen, die die Schule leiten. Es sind alles Menschen, die ihre Meinung stark geändert haben – und jeder von ihnen ist bereit, sein Herz für seinen Glauben zu opfern. Dadurch entsteht eine merkwürdige Atmosphäre lebendiger Gedanken und lebendiger Taten, die sich so sehr von der Umgebung toter Bücher und der Worte anderer Menschen unterscheidet. Hier denken sie auf ihre eigene Art, sie denken ihre eigenen Gedanken, sie denken mit Kopf und Herz. M. Catherine versammelte sie um sich und gab ihnen einen Job. Und wie viele Menschen verstecken sich überall und warten nur darauf, dass irgendwo eine lebendige Sache beginnt, begierig darauf, sich einem guten Anfang anzuschließen. Die Persönlichkeit von M. Ekaterina prägt alles. Sogar Kirche zeugen von ihrem Geist, ihrem ständigen Drang nach Licht und Liebe. So ist das Gesims der Sophienkirche im Refektorium des Klosters mit einer evangelischen Inschrift geschmückt, die im Altar beginnt, um die ganze Kirche herumgeht und zum Altar zurückkehrt: „Ich gebe euch ein neues Gebot, dass ihr einander liebt: Wie ihr geliebt habt, dass ihr auch euch selbst liebt. Jeder versteht dies, wie meine Jünger von Natur aus sind, wenn sie Liebe untereinander haben. Niemand hat größere Liebe säen, als wer sein Leben hingibt.“ für seine Freunde.“ Die Miniaturkirche im Namen der Märtyrer der Union, Antonius, Johannes und Eustathius, ist eine Kirche des Lichts. Das Evangelium in den Händen des Erlösers, auf der rechten Seite des Altars, wird in den Worten offenbart: „Ich bin das Licht der Welt.“ Diese Ikone des Erlösers sowie alle Ikonen, aus denen die Altarbarriere besteht, sind auf Glas gemalt und werden tagsüber durch die Altarfenster und nachts durch Lampen beleuchtet, die so platziert sind, dass der gleiche Lichteffekt erzielt wird... Die Kirche zu Ehren der Auferstehung besticht durch ihre einzigartige Struktur: Es handelt sich nur um einen Altar mit Chören, der auf einer hohen Krypta steht. Das gesamte kleine Holzgebäude ist im russischen Stil gehalten, mit einer gemusterten Kuppel verziert und die gesamte Kirche ist farbig. Von dem großen Platz vor diesem Kirchenaltar führen drei Treppen dorthin – die mittlere ist für den Klerus und die beiden seitlichen sind für die Kommunikanten bestimmt, von denen es an wichtigen Klosterfeiertagen mehrere Tausend gibt: Sie gehen eine Treppe hinauf und die andere hinunter. Die Dreifaltigkeitskirche und die Vozdvizhenskaya-Kirche sind alte Kirchen. Der erste, kleine Brunnen hat im Inneren einen Brunnen, der der Legende nach an der Stelle entstanden ist, an der die Birne mit der Ikone stand. Die Struktur der Kirche ist einfach, aber der Blick in den breiten und tiefen Brunnen, in dem sich die Kuppel der Kirche spiegelt, ist ein seltenes Vergnügen. Auf einer Seite dieses Kirche gibt es einen Anbau mit Wasserreservoirs aus einem Brunnen und Fenstern, durch die während einer festlichen Menschenversammlung Wasser an diejenigen abgegeben wird, die es erhalten möchten. Das Wasser gilt als heilend. Auf der anderen Seite gibt es eine Reihe von 8 Beichtstühlen, zu denen sich die Menschen vor der Kommunion vom Platz aus nähern. Die Hauptklosterkirche von Vozdvizhensky, eine ehemalige katholische Kirche, kann aufgrund ihrer ursprünglichen inneren Struktur als prächtig bezeichnet werden. Vier Säulen teilen es in drei Teile – einen breiten mittleren und zwei seitliche. Der Altar des Mittelteils ist sehr hoch platziert und eine breite, majestätische Treppe führt zu ihm. Die Ikonostase ist jedoch niedrig und der Lesninsky-Schrein, der hoch oben an der hinteren Altarwand angebracht ist, ist vom Kirche aus sichtbar. Bemerkenswert ist, dass der Altar nicht bis zur Rückwand reicht und, von dieser durch einen Raum von etwa zwei Arschinen getrennt, durch ein Holzgitter eingezäunt ist. Vom Kirche aus fällt das nicht auf, und selbst wenn man am Altar steht, merkt man nicht sofort, dass man sich der Ikone nicht nähern kann. Aber dieser Raum hinter dem Altar wirkt wie ein Korridor, durch den die Menschen durch die Seitentüren und während des Gottesdienstes gehen, ohne ihn überhaupt, auch nur unmerklich, zu stören. In der Zwischenzeit wird die Ikone heruntergelassen und die Pilger, die normalerweise auf Knien durch diesen Korridor kriechen, verehren den Schrein. Am Eingang befinden sich über die gesamte Breite des Hauptteils der Kirche Chöre. Sie singen gut in Lesna. Zur Frühliturgie waren wir in der Sophienkirche. Aber außerdem hörten wir Lesninsky singen – in der Hauptkirche des Klosters. Ein früher Tag verging, reich an Eindrücken und vielen Gedanken. Auch die Schwestern waren müde von ihrer üblichen harten Arbeit ... Der majestätische Kirche wurde spärlich von ein paar Kerzen des Chors beleuchtet, in dem die singenden Schwestern saßen. Unten waren nur wenige von uns: M. Ekaterina, M. Nina und wir beide – vor der hinteren rechten Säule und mehrere Schwestern an den linken Eingangstüren … Die harmonischen Klänge des christlichen Gebets strömten von oben und erfüllten die dunkle Masse des wunderschönen Kirche. Das schüchterne Wachslicht verlor sich in der dichten Dunkelheit und starke Geräusche allein nahmen Besitz von der ganzen Seele. In diesem Gebet konnte man lautes Lob an Gott hören, der die Kraft gab, diese Mühen zu ertragen, und die Tränen der menschlichen Trauer zitterten darin, und die Liebe klang kraftvoll und freudig, und die zärtliche Hoffnung schien durch und verwandelte sich manchmal in den ungeduldigen Ruf des kommenden Herrn. Und als die rührenden Worte des Liedes zu hören waren: „Siehe, der Bräutigam kommt um Mitternacht, und gesegnet ist der Diener, der wachsam sein wird“, spürte ich, wie passend diese Worte hier waren – und mein Herz schlug heftig vor Aufregung, die mit der christlichen Frage einherging. Ab und zu ein leises Flüstern. Nina fragte: „Stimmt es nicht, dass hier ganz, ganz anders gesungen wird als anderswo?“ Und es war klar, dass sie hier anders singen, weil sie hier anders fühlen und anders leben als anderswo. Und ich hörte dem Gebet gespannt zu. Ich wollte in ihre Tiefen vordringen und daraus entdecken, was im tiefsten Inneren des Herzens dieser Arbeiter liegt, was ihren eigenen klaren Gedanken in der Ferne der Seele verborgen bleiben könnte ... Ich verstehe die technische Schönheit von Musik und Gesang nicht, und ihre Wirkung auf mich spiegelt sich in der intensivierten Erfahrung meiner eigenen Gedanken und meiner eigenen Gefühle wider, oft zu weit von den Worten des Autors und den Gedanken des Komponisten entfernt ... Und in diesen unvergesslichen Momenten dachte ich meine Gedanken. Ich dachte: Warum wird in diesem Gebet der Glaube nicht erhört – dieser kraftvolle und feste Glaube, der drohte, die Welt zu vernichten und ihr Böses zu besiegen? Hier, in dieser Ecke, erreichen Wellen weltlicher Probleme und Leid. Die wenigen Opfer des weltlichen Lebens, die hier an Land gespült werden, werden von barmherzigen Schwestern aufgezogen: Sie waschen die Wunden der Unglücklichen, ernähren die Hungrigen und pflegen arme Kinder. Aber warum sind die Wellen dieses weltlichen Meeres so gewaltig und unzerstörbar? Warum ist sie so riesig und warum ist diese „Helikopterstadt“ so klein und so schwach? Warum scheinen diese Schwestern aus dem Schaum des menschlichen Leidens hervorgegangen zu sein, sie werden wie Sternschnuppen durch die Macht des Kummers und der Nöte von Gott gerissen, sie selbst werden von dieser Macht unterdrückt? Er trug die junge Seele in seinen Armen Für eine Welt voller Traurigkeit und Tränen ... Sie ist schön – diese Seele, schön und göttlich, aber warum ist sie eine zarte Blume am starken Baum der Welt, warum ruft sie so leidenschaftlich nach dem kommenden Bräutigam, warum ist sie so begierig darauf, die Welt zu verlassen, der sie fremd ist? Wo ist der Glaube, der selbst in die Welt hinausgehen und sie zu seinen Füßen sehen würde, der in die Welt hinausgehen würde mit der Hoffnung, sie zu verändern, mit dem Bewusstsein seiner Macht, die Welt neu zu erschaffen, die gesamte Erdoberfläche mit seiner Liebe zu überfluten? Ist das nicht das, worum es beim Christentum geht? Befindet es sich jetzt nur noch in der zarten weiblichen Seele und hat keine männliche Kraft mehr? Die christlichen Führer, die ich in früheren Aufsätzen beschrieben habe, entwickeln Aktivitäten, die die Form persönlicher christlicher Nächstenliebe annehmen, der Leistung, dem Nächsten zu dienen und das persönliche Leben auf dem Altar menschlichen Leidens und Nöten zu opfern. Darüber hinaus werde ich im nächsten Aufsatz eine andere Art christlichen Lebens und christlichen Handelns beschreiben – die Gründung einer lebendigen christlichen Gemeinschaft, einer Gemeinschaft von Menschen, die nach der Wahrheit suchen. Bei der Beschreibung des ersten Typus christlicher Tätigkeit beschränke ich mich auf die oben dargestellten Personen und Institutionen, da ich diesen Typus in seinen prominentesten Vertretern für ausreichend umrissen halte, dies bedeutet jedoch nicht, dass diese wenigen Vertreter die tatsächliche Zahl der Arbeitnehmer dieses Typus erschöpfen. Ich möchte den Lesern zeigen, was für lebende Menschen es gibt, die auch heute noch ihre stillen Heldentaten vollbringen, aber ich übernehme nicht die Aufgabe, alle aufzuzählen, wie viele solcher Figuren die Realität selbst kennt. Es gibt mehr davon, viel mehr als die oben genannten. Ich sage dies nicht im Sinne einer unbegründeten Annahme, sondern auf der Grundlage der mir zur Verfügung stehenden Informationen. Ich könnte also auf das Pyukhtitsa-Himmelfahrtskloster 2 verweisen. Es liegt in der estnischen Provinz, Bezirk Wesenberg, 25 Werst vom Ostseebahnhof Ievve entfernt. d., zwei Werst vom Dorf Pyukhtitsa entfernt, auf dem Berg Bogoroditskaya; existiert seit dem 15. August 1891. Im Kloster gibt es: die zweiklassige Pfarrschule Pyukhtitsa mit Internat; Ovsovskaya-Hilfsschule; kostenlose öffentliche Bibliothek; ein Waisenhaus, in dem sich im Berichtsjahr 1. August 1903 – 1. August 1904 18 Mädchen im Alter von 7 bis 15 Jahren befanden; Krankenhaus und Krankenstation. Prinzessin E. D. Shakhovskaya, die Frau des ehemaligen estnischen Gouverneurs Prinz, beteiligt sich eng an den Wohltätigkeitseinrichtungen des Klosters. S. V. Shakhovsky, im Kloster begraben... Ich könnte auch das Pereslawl-Fedorow-Kloster 3 nennen, das seit dem 16. Jahrhundert und seit 1667 als Frauenkloster existiert; liegt etwa 4 Werst von Pereslawl entfernt, am Ufer des Sees. Unter der jetzigen Leitung des Klosters, Äbtissin Eugenia (seit 1875), entwickelten sich die karitativen und arbeitsrechtlichen Aktivitäten des Klosters besonders stark. Im Kloster (und seinen drei Einsiedeleien) gibt es vier Pfarrschulen und es werden mehrere kleine obdachlose Waisenmädchen großgezogen. Das Kloster ist berühmt für sein Kunsthandwerk. Die Klosterschwestern – und es sind bis zu 400 von ihnen – weben Leinen, fertigen Teppiche und Teppiche, nähen mit Plattstich und Gold, sticken Banner und Ikonen, fertigen Blumen und Modelle aller Art, nähen Gewänder, Leinen und Schuhe, stellen Seife her, fertigen Ziegel und Töpfe in verschiedenen Stilrichtungen, stellen selbst Farben her, färben und tünchen, binden Bücher; Die Schwestern, die keine Handarbeiten machen wollen, erledigen landwirtschaftliche Arbeiten für das Kloster. Das Kloster überrascht den Besucher mit der Effizienz und Unermüdlichkeit der Schwestern. Ich könnte das Petschenga-Kloster in der Provinz Archangelsk an der Küste von Murmansk nennen. Dieses Kloster ist äußerst bemerkenswert. Ich weiß nicht, ob es gedruckte Informationen über ihn gibt. Das unter schwierigen klimatischen Bedingungen gegründete Kloster unter der Leitung eines energischen Archimandriten startete eine recht umfangreiche kulturelle Aktivität, die von dieser Seite aus der lokalen Bevölkerung zugute kam. Ein Kloster zum Beispiel sieht die hoffnungslose Not eines erbärmlichen Lappen und schenkt ihm eine Kuh, die bei ihm bleibt, bis sie vor Hunger und Kälte nutzlos wird. Dann nimmt das Kloster sie weg und säugt sie wieder ... Man könnte viele Einzelgänger nennen. Z.B. berühmte Schwester Varvara 4. Nachdem sie zwei Ehemänner verloren hatte, lebte sie im Kiewer Fürbittekloster unter der Führung der Großherzogin, arbeitete dann in der St. Petersburger Gesellschaft der Zeloten des Glaubens und der Nächstenliebe und ließ sich schließlich 1897 im Dorf Lyubani Novgor nieder. Lippen und widmete sich dem Dienst der Landstreicher, die Petersburg in Hülle und Fülle hinauswirft. Sie eröffnete für sie eine Spendenkantine, hilft ihnen mit Kleidung und Schuhen, behandelt Kranke, tröstet die Büßer am Fuße des Kreuzes, liest ihnen aus dem Evangelium vor, spricht mit ihnen und organisiert gemeinsame Gebete mit Gesang. Sie spürt zutiefst das Schicksal dieser Menschen mit einem „Passierschein“, der aus St. Petersburg vertrieben und im Dorf nicht geduldet wird. „Diese unglücklichen Menschen“, sagt sie, „Ausgestoßene“, sind für jeden überflüssig, sie stören jeden. Für sie gibt es nur einen Ausweg aus dieser Situation: Sie müssen Zwangsarbeit verrichten... Sollten wir uns also wirklich für immer von diesen Unglücklichen abwenden? Sollten wir vergessen, dass auch sie das Bild Gottes tragen? Haben sie nicht Herz, Seele und Gefühl? Weinen ihre Augen nicht? Leidet ihr Körper nicht unter der Kälte und verlangt ihr Magen nicht nach Essen? Und wie erbärmlich, schmutzig, kalt, hungrig und elend sie sind. Im Winter kommen sie vor die Tür, drängen sich zusammen, schaudern in ihren Lumpen, rutschen von einem Fuß auf den anderen in Stützen, in zerrissenen Filzstiefeln, in Schuhen, in Bastschuhen ... Oh mein Gott, denkst du, das sind Menschen, Menschen! Schließlich hast Du sie alle gleichermaßen mit Deinem Leiden erlöst – wie kann ich es wagen, über ihre Armen zu richten? Schließlich sind dies Deine „Kleinen“, die so wenig verlangen... In dieser Zeit scheint es, dass es nichts gibt, was ich ihnen nicht geben würde... Schwester Varvara muss viele bedrohliche Geschichten mit diesen Landstreichern durchmachen, die nicht immer freundlich und sanft sind ... Aus der jüngeren Vergangenheit wäre es ein Verbrechen, sich auf diesen Seiten nicht an den „Heiligen“ Dr. Haas (1780–1853) zu erinnern. Ihm ist ein aufwendig veröffentlichtes und künstlerisch verfasstes Buch von A.F. Koni gewidmet... Dieser Ausländer, der in seiner Jugend nach Russland gekommen war, blieb dort für immer und widmete sich ganz den Märtyrern des russischen Gefängnisses. Er versuchte, ihnen das Leben zu erleichtern, unnötiges Leid von ihnen zu nehmen, das Unvermeidliche zu reduzieren, den Kriminellen möglichen Trost zu spenden, das Leiden der Kranken zu mildern, den Menschen in jedem von ihnen wiederzubeleben und zu unterstützen. Was er gegen die grausame Fesselung von Transithäftlingen, die schlechte Instandhaltung der Gefängnisgebäude usw. tat – all das lässt sich nur schwer in ein paar Zeilen zusammenfassen. Er arbeitete unermüdlich, kommunizierte mit den Mächtigen, fiel vor ihnen auf die Knie, vergoss Tränen, bettelte die Reichen an, überzeugte, beschwerte sich, drohte, erlitt Beleidigungen, Beleidigungen ... Er besuchte jede Gruppe von Transportarbeitern mehrmals, brachte ihnen Proviant, fragte sie nach ihren Bedürfnissen, lernte im Laufe mehrerer Tage jeden von ihnen kennen, küsste sie zum Abschied und verabschiedete sie zu Fuß mehrere Meilen von Moskau entfernt. Wenn er kranke Häftlinge besuchte, setzte er sich auf die Bettkante des Patienten, kam mit ihm ins Gespräch, küsste die Kranken oft, brachte ihnen Brezeln und Leckereien und feierte an Ostern mit allen Christus. Er spendete gerne „von einer unbekannten wohltätigen Person“ an Gefängnisse und verteilte Kreditkarten an arme Patienten zu Hause zusammen mit einem Rezept. Von dem größeren Vermögen, das er in den ersten Jahren seiner Tätigkeit als Arzt in Moskau angehäuft hatte, war am Tag seines Todes nichts mehr übrig und er musste auf Kosten der Stadt begraben werden. „Der sicherste Weg zum Glück“, schrieb Haaz an seinen Schüler Norshin, besteht nicht darin, glücklich zu sein, sondern darin, andere glücklich zu machen. Dazu muss man auf die Bedürfnisse der Menschen hören, sich um sie kümmern, keine Angst vor der Arbeit haben, ihnen mit Rat und Tat zur Seite stehen, mit einem Wort, sie lieben, und je öfter man diese Liebe zeigt, desto stärker wird sie, so wie die Kraft eines Magneten erhalten bleibt und dadurch zunimmt, dass er ständig in Aktion ist.“ Haaz selbst lebte nach dieser Regel. Vor mir stehen mehrere Gestalten dieser Art. In dieser Galerie lebender Seelen finden sich Namen aus allen Gesellschaftsschichten und Positionen – Titelträger, Kaufleute, Landlehrer und ein Seminarlehrer … Ich denke, dass aus den dargestellten Beschreibungen, auf die ich mich beschränkt habe, für den Leser klar wird, was eine lebende Seele ist. Lebende Seelen sind Träger christlicher Liebe. Um das Leben auf diesem Weg zu erreichen, muss man sich völlig der Liebe hingeben, ohne zurückzublicken, man muss das Glück in Taten der Liebe sehen, man braucht die Liebe zum Nächsten, um einen Menschen zu inspirieren, ihn zu inspirieren. Wer gute Taten rechnerisch zählt, wer sagt: Ich gebe mir dies und das, wer eine gute Tat rechtlich bewertet und dafür eine Belohnung erwartet, der versteht nicht, was es heißt, aus Liebe zu leben. Christliche Liebe ist nicht als Pflicht, als Verpflichtung zu verstehen – sie ist nur als Inspiration verständlich. Schulden sind für den Sklaven, aber im Reich Christi sind sie frei. Die Inspiration der Liebe beschert ihren Trägern eine vollständige und ausreichende Belohnung ... Ich stimme zu, dass die Organisatoren von Lesna und Virova, Doktor Gaaz, Schwester Varvara die lebendigsten Träger des lebendigen Lebens sind, was es ermöglicht, ihre Aktivitäten ausdrucksstark und klar zu beschreiben und darauf hinzuweisen, dass sie sich nicht auf die Zahl der lebenden Menschen beschränken. Sie können keine so hochkarätigen Affären haben, Sie können in einem bescheideneren Umfeld agieren und trotzdem ein echtes Leben führen. Sie können Ihre ganze Seele in den bescheidenen Beruf einer ländlichen Lehrerin, einer Schwester der Barmherzigkeit, stecken und so erfüllt leben wie Doktor Haass oder Schwester Anna ... Aber ich bestehe darauf, dass die wahre Fülle des Lebens im Bereich der persönlichen Leistung nur auf der Grundlage christlicher Liebe offenbart werden kann. Lassen Sie die Farbtöne unterschiedlich sein und das Erscheinungsbild variieren und die Worte jedes Mal anders klingen, aber das Wesentliche der Sache ist Liebe. Was mich berührt, mich berührt, mich erfreut, mich zu mir selbst zieht, ist die Inspiration der Liebe, ihre Selbstvergessenheit, ihre Freude. Und wir sind alle in solchen Gefühlen erzogen, wir sind alle vom Christentum durchdrungen, erfüllt von seiner Luft, angefacht von seinem Atem – und wir können seine Atmosphäre nicht verlassen, wir können uns nicht vorstellen, auf dem Mond zu sein. Ich spreche nicht über das Dogma des Makarius, nicht über die Unterschiede zwischen Orthodoxie, Katholizismus und Protestantismus, nicht über die Grenzen zwischen Kirche, Schisma und Sektierertum, ich spreche über den christlichen Geist, über die evangelische Weltanschauung, die wir nicht aus den Büchern lernen, die unsere Luft füllen. Wir können uns menschliche Heldentaten nicht vorstellen, wenn sie nicht im Glanz der Strahlen der Liebe liegen... Nemirowitsch-Dantschenko führt Geschichten über „fröhliche Menschen“ an. Studentinnen, Studentinnen, die Straße, der Dachboden, die Polizei, der Hausmeister – ein vertrauter Rahmen des Alltags. Aber was in diesem Rahmen erstrahlt, ist alles – Liebe, Gottes Liebe zum Nächsten. In diesem Trubel, in dieser Hektik, in diesem St. Petersburger Nebel, in dieser Vielfalt der Polizeistraße sind leise Worte zu hören, die alles bedecken, alles durchdringen, vergeistigen, begreifen: „So kann man nicht argumentieren. Wenn man bei jedem Schritt zurückblickt und um seine Haut zittert, ist es besser, nicht so zu leben. Schließlich sind wir keine wirklichen Austern ... Menschen sind Brüder.“ Wenn Sie eines treffen, muss es Ihrem Nachbarn schaden. Füreinander und Gott für alle. Und wer kümmert sich dann um die Wahrheit, wenn nicht die Jugend? Wenn wir jetzt lernen, zu schweigen und zu ertragen, gibt es nichts zu sagen, dann werden wir gut sein.“ Sie sehen, fröhliche Menschen sind dieselben lebendigen Seelen. Es ist nichts, dass man hier nicht Lumpen sehen kann, oder Annas schwarze Soutane, oder das alte Kleid von Dr. Haass, dass man hier nicht Auszüge aus Chrysostomus hören kann – der Kern der Sache ist derselbe. Unser Heldentum ist das Heldentum der Liebe, unser Leben ist das Leben der Liebe. Und außerhalb seiner Strahlen können wir uns das Leben nicht vorstellen, wie wir die Grenzenlosigkeit, die sich vor uns auftut, die Freiheit, die wir so oft hören, in unserem Leben ausfüllen können, als einer der Helden von „The Bottom“ genug von diesen lauten Worten gehört hat: „Bruder, ich habe manchmal Angst.“ Verstehen? Ich fürchte... Denn was kommt als nächstes?... Alles ist wie in einem Traum... Warum wurde ich geboren?... Und diese Frage: „Was kommt als nächstes?“ untergräbt grundlegend jede positiv-individualistische Philosophie. Und bis die Antwort auf diese Frage gegeben ist, bis der Abgrund gefüllt ist, bis der Inhalt für hohe Worte gefunden ist, bis dahin ist jeder Wunsch nach Freiheit, jeder Protest vulgär und abscheulich. „Manchmal denkst du, denkst du. Und plötzlich wird alles aus dir verschwinden, als ob es irgendwo durchfallen würde. In der Seele ist es dann, wie in einem Keller, dunkel, feucht und völlig leer. Da ist überhaupt nichts! Es ist sogar beängstigend... als ob du kein Mensch, sondern eine bodenlose Schlucht wärst“... Und in dieser Hilflosigkeit angesichts der inneren Bodenlosigkeit treffen kultivierte Menschen auf Landstreicher. Nachdem er die völlige Freiheit gemeistert und sich die völlige Freiheit von sozialen Fesseln erkämpft hatte, blieb der Landstreicher verwirrt vor der schrecklichen Leere und Bodenlosigkeit stehen. Aber selbst ein kultivierter Mensch – wie kann er seine Proteste, seine Revolutionen rechtfertigen, außer mit der Poesie der Liebe – der selbstlosen Liebe zum Volk? Kinder, die die Fesseln einer bürgerlichen Familie sprengen, um das Licht der Wissenschaft zu erforschen, Ehepartner, die die Last gegenseitiger Verpflichtungen abwerfen, Schwestern, die in die Ferne rennen, Eltern, die ihre Kinder im Stich lassen – wie können sie ihre Freiheit rechtfertigen, wenn nicht die Schönheit der allumfassenden Liebe? Und nehmen Sie aus ihren Bestrebungen diesen Ton der Nächstenliebe, nehmen Sie aus ihren Impulsen diese Rechtfertigung – Sie werden am anderen Ende das gleiche kleinbürgerliche Glück sehen, vor dem sie fliehen, das gleiche tierische Wohlergehen, über das sie sich erheben wollen. Wir können gar nicht genug erstaunt sein über die Vulgarität des Helden aus Artsybashevs Erzählung „Die Frau“, der sich gegen familiäre Bindungen auflehnte, um „freies Vergnügen“ von Menschen zu haben, die keinen Bezug zueinander hatten. Wir können nicht mit den protestierenden Heldinnen von E. Chirikovs neuem dramatischen Essay „Ivan Mironych“ sympathisieren, weil wir glauben, dass sie das „neue Leben“ mit alter Vulgarität wie „japanischen Leinwänden“ füllen werden ... Aber neben der utilitaristischen Vulgarität, die das Reich der christlichen Liebe in Frage stellt, gibt es auch einen Feind dieses Reiches, der es von der Seite angreift, die am sichersten erscheint – von der religiösen Seite. Dieser Feind sind moderne Theoretiker der traditionellen Askese. Traditionelle Askese kann auf unterschiedliche Weise betrachtet werden, und darüber reden wir nicht. Aber die modernen Theoretiker, von denen wir sprechen, nehmen es in einem bestimmten Licht auf. Sie betrachten die Leistung der Askese als die höchste Form des christlichen Lebens, das höchste christliche Ideal, und gleichzeitig wird Askese in einem Sinne verstanden, der sie entscheidend von der Leistung der christlichen Liebe unterscheidet. In dieser Hinsicht spricht die moderne Askese mit einer solchen Klarheit und Sicherheit, dass jede Theorie neidisch sein kann. Ich meine hauptsächlich den Artikel in Shower. Do. (1902, Teil 3 S. 194 weiter). „Was ist ein Kloster? fragt der Autor. – Worauf sollte sich das Denken eines Mönchs ganz konzentrieren? Ausschließlich auf Ihre persönliche Erlösung. Der ganze Zweck seines Lebens und seiner Tat bestand darin, sein Herz von Leidenschaften zu reinigen und es zu einem Aufenthaltsort des unaufhörlichen Jesusgebetes zu machen. Auf die Frage: Warum ist er vor der Welt in die Wüste geflohen? könnte er antworten: Lass die Welt mich vergessen, lass mich dafür sterben – ich möchte unbedingt meinem Herrn gehören.“ Das ist „Egoismus der Erlösung“, „heiliger Egoismus“. „Wenn die Anhänger Buddhas Einsamkeit als Mittel zur moralischen Vervollkommnung für notwendig halten, wer wagt es dann, dies jemandem zu verweigern, der Christus von ganzem Herzen sucht, der danach strebt, das Leben eines Körperlosen zu führen, während er noch im Fleisch ist?“ Laut diesem Autor ist das Mönchtum, wie auch die buddhistische Einsiedelei, der Weg zur Erlangung natürlicher, körperlicher Vollkommenheit – der Ätherizität. Aber das Christentum unterscheidet sich von allem Heidentum dadurch, dass ein Heide durch natürliche Verbesserung zu Gott aufsteigen, Ihn in Ekstase, in Kontemplation, in der Verfeinerung der Natur, in einem toten Leben erreichen möchte, während ein Christ möchte, dass Gott in ihm wohnt, auf Gottes Weise leben möchte und, da Gott Liebe ist, auf Gottes Weise lieben möchte. Auf die Weise Gottes zu lieben bedeutet, absolut endlos zu lieben. Und umgekehrt – das absolute Leben steht einem Menschen nur in der Liebe zur Verfügung. Und das ist gelebtes Leben. Die christliche Vereinigung mit Gott ist eine Vereinigung der Liebe. Ein Christ führt kein düsteres, elementares Leben, sondern ein strahlendes, göttlich-menschliches Leben. Das neue Gebot des Evangeliums, das die Grenze zwischen Heidentum und Christentum festlegt, ist das Gebot der Liebe. Das christliche Liebesgebot besteht zwar aus zwei Teilen; Christliche Liebe ist in erster Linie Liebe zu Gott – Liebe zu Ihm mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele, mit ganzem Verstand. Dies ist das erste und größte Gebot. Das Gebot der Nächstenliebe ist das zweite und ähnliche Gebot. Keiner dieser beiden Teile des christlichen Gebotes sollte vernachlässigt werden. Die Tatsache, dass religiöse Liebe in erster Linie Liebe zu Gott ist, ist die absolute Natur der christlichen Liebe, die sie entscheidend vom Utilitarismus unterscheidet, von der Sozialethik, der der Flug in den Himmel fehlt und die auf irdisches Wohlergehen reduziert ist. Die utilitaristische Ethik besagt, dass die Menschen glücklich sein sollten, dass die Gesellschaft gedeihen sollte, auch wenn der Einzelne für das Wohl der Gesellschaft leiden muss; im Gegenteil, das Christentum sieht vor, dass der Liebende ein absolut göttliches Leben führt. Nützliche Liebe ist Berechnung, christliche Liebe ist Kreativität. Im Utilitarismus ist das objektive Ergebnis alles; Im Christentum liegt alles in der persönlichen Kreativität, bei der das objektive Ergebnis nur die Frucht ist. Nimmt man der christlichen Liebe ihren ersten Teil weg, so wird sie auch zur vulgären Sorge um das Wohlergehen der Menschen, zur spießbürgerlichen Sorge um das gesellschaftliche Glück, zur Nächstenliebe – privat und öffentlich, deren Preis im arithmetischen Wert von Almosen liegt. Die zweite Hälfte des neuen christlichen Gebots ist jedoch nicht weniger wichtig. Die Kraft liegt darin, dass die Liebe zum Nächsten nicht nur eine mathematische Ergänzung zur Liebe Gottes ist, sondern eine Hülle für sie bildet, ihr Fleisch und Blut verleiht, sie real macht, ihr die Bedeutung lebendiger Kraft verleiht. Wenn gesagt wird, dass das Gebot, Gott zu lieben, das erste und größte ist, dann heißt es auch: „Niemand hat eine größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt.“ Gott zu lieben und nicht den Menschen, ist nur Heidentum; Den Menschen auf Gottes Weise zu lieben, ist Christentum. Wer im Christentum sagt, er liebe Gott, aber seinen Nächsten nicht, wird als Lügner bezeichnet, der das göttliche Leben nicht in sich trägt. Während die evangelische Liebe zu Gott unwiderstehlich zur Nächstenliebe tendiert und in ihr verkörpert ist, sieht das Mönchtum die Nächstenliebe als Nachteil für die Liebe zu Gott und verteidigt seine Religion gegen die Anforderungen der Nächstenliebe wie gegen Schändung. In diesem Bruch des Evangeliumsgebots, in diesem direkten Streben nach Gott, über den Weg der Nächstenliebe hinaus, glaubt das Mönchtum an das persönliche Heil, an den heiligen Egoismus, darin sieht es seine Besonderheit. Der Artikel, über den wir sprechen, ist bemerkenswert, weil er sich nicht auf solche Schlussfolgerungen beschränkt. Aus klösterlicher Sicht erkennt der Autor die Leistung der Nächstenliebe nur als „Ausnahme“ aufgrund von Schwäche, aufgrund der Unfähigkeit, die höhere Leistung des Fastens und Betens zu ertragen, erkennt sie nur als eine Frage der „Bedürfnis“, nur als sekundären „Anteil“, der den Mönch verunreinigt und ihn von der Hauptsache ablenkt, aber er ist entschieden dagegen, die Leistung der Liebe für den Mönch zur Pflicht zu machen, er nennt sie „Innovation“. „Wer will“, schreibt der Autor mit erstaunlicher Offenheit, „wer das Kunststück der Krankenpflege oder der Schularbeit will, der soll zu den Wohlfahrtseinrichtungen gehen, wo es nötig ist. Im Kloster hat er nichts zu tun.“ Wenn wir diese Ansichten, die durch die Praxis gewöhnlicher Klöster gerechtfertigt sind, mit den oben beschriebenen Trägern der christlichen Liebe vergleichen, müssen wir die Tatsache der Divergenz im moralischen Bewusstsein des modernen Christentums erkennen. Zwei Ideale wurden gegeneinander: das Ideal des Gebets, das die Liebe um sich herum als Schwäche duldet, und das Ideal der Liebe, die betend handelt – das Ideal des Todes und das Ideal des Lebens – das Ideal der lebendig begrabenen und das Ideal der lebenden Seelen. Das Reich der christlichen Liebe scheint uns jeglichen äußeren Grenzen fremd zu sein; es umfasst diejenigen, die die kirchliche Orthodoxie lieben, diejenigen, die asketisch gesinnt sind, diejenigen, die frei von typischer Legalität sind, und diejenigen, die der Heterodoxie angehören; es will universell und allumfassend sein. Dieser innere Kampf ist der religiöse Sinn unserer Zeit. Wir müssen es grundlegend bewerten, wir müssen bewusst damit umgehen. Es enthält die Keime unserer Entwicklung. Es ist leicht vorherzusehen, dass das Ideal des Todes ein Relikt ist und das Ideal der lebenden Seelen das Ideal der Zukunft ... IV. Holy Cross Labour Brotherhood Die oben genannten christlichen Persönlichkeiten können unter einer Art von Aktivität zusammengefasst werden – der Art der persönlichen christlichen Nächstenliebe, der persönlichen Leistung. Eine andere Form des christlichen Lebens ist ein christlicher Verein, eine christliche Herberge, eine religiöse Vereinigung. Natürlich kann persönliche christliche Leistung in die Bedingungen der einen oder anderen sozialen Organisation eingeordnet werden, und andererseits setzt ein christlicher Verein in jedem Fall die Bemühungen persönlicher Leistung gemäß der Idee des christlichen Lebens voraus, kann nicht ohne die Unterstützung persönlicher Bestrebungen nach innerer Verbesserung auskommen und kann nicht außerhalb der Ziele des letzteren gestellt werden. Der wesentliche Unterschied besteht jedoch darin, dass die Träger persönlicher christlicher Errungenschaften – sei es in Form eines symbolischen Systems der persönlichen Erlösung oder in Manifestationen christlicher Liebe, Lebensführung und Arbeit – nur in die Tiefe des christlichen Lebens, in die Tiefe der persönlichen Stimmung stürmen, sie sehnen sich nach der Fülle des religiösen Gutes im Ausmaß ihrer inneren Durchdringung, während in einer christlichen Vereinigung das Hauptaugenmerk auf die Breite der christlichen Sache gerichtet ist, auf die Gestaltung aller Aspekte des Lebens nach dem christlichen Geist, auf die Fülle des religiösen Gutes als solches erstreckt sich auf den gesamten Bereich der Lebenswirklichkeit. Deshalb haben wir, wie zuvor, nicht über die asketische Erlösung gesprochen, und so befassen wir uns auch jetzt nicht mit den klösterlichen Herbergen: Schließlich wird das Leben wie in der Abgeschiedenheit nach dem Ideal der Abtötung in den Rahmen eines prokrusteischen Bettes eingezwängt. Die christliche Gemeinschaft ist eine Liebes- und Arbeitsgemeinschaft, ein Zusammenschluss lebendiger Menschen mit dem Ziel, die gesamte Breite des weltlichen Lebens mit religiösen Strahlen zu heiligen. Deshalb ist es besonders aufschlussreich, sich nicht so sehr an die Geschichte der ursprünglichen christlichen Bruderschaft zu erinnern, die vom Glauben an das bevorstehende Ende des Weltlebens geprägt war, sondern vielmehr an die Erfahrungen der christlichen Bruderschaft in der Neuzeit, wenn die Organisation religiöser Vereinigungen auf dem Wunsch basiert, die langfristige Existenz religiös zu heiligen. Diese Experimente dienen als Antwort auf die Frage, ob und wie es möglich ist, ein wirklich christliches Leben zu gestalten, das weder durch die Annahme seines bevorstehenden Endes noch durch die Loslösung von seinen bestehenden Bedingungen verkürzt wird. Und solche Erfahrungen gibt es erst seit Kurzem. Da sich die apostolische Bruderschaft seit der Zeit Konstantins völlig aufgelöst hatte, waren im gesamten Mittelalter die einzigen Vertreter der christlichen Bruderschaft Klöster, deren historische Verdienste in dieser Hinsicht ungerechterweise geleugnet werden könnten, was auch die Organisatoren späterer Arbeiterbruderschaften selbst nicht leugnen. „Von diesem Moment an“, sagt einer dieser Organisatoren, „wurde der verderbliche Sauerteig weltlicher Ordnungen in die Urchristengemeinschaft aufgenommen und ihr jede Unabhängigkeit genommen und gleichzeitig die Möglichkeit, sich vor schädlichen Elementen zu schützen, wurde die Kirche weltlich und sehr bald wurde es für Menschen mit lebendigem Glauben zum Bedürfnis des christlichen Gewissens, sich von der weltlichen Gemeinde zu trennen, die das spirituelle Wesen der apostolischen Gemeinschaft verloren hatte, die „diese Welt“ geworden war. Und so entstanden Wüstenbewohner und Zönobitenklöster, die die große Idee der Arbeiterbrüderschaft durch die Dunkelheit der Zeit bis in die Gegenwart trugen, die die Hüter der großen Traditionen des apostolischen Zeitalters waren. Was das Verständnis ihrer lebenswichtigen Bedeutung stark trübte, war die Tatsache, dass es sich um „asketische“ Arbeitsbruderschaften handelte und die Leugnung des irdischen Lebens daher nicht als Norm dienen und nicht als normales Phänomen anerkannt werden konnte. Wenn wir die Idee eines Gemeinschaftsklosters vom Deckmantel der Askese, insbesondere der wenig verstandenen, selbstgenügsamen Askese, befreien, erhalten wir eine brüderliche Gemeinschaft und gemeinsame selbstlose Arbeit auf der Grundlage brüderlicher Liebe, wir erhalten eine Arbeitsbrüderschaft.“ Daher können Arbeitsbruderschaften aus breiter kirchengeschichtlicher Sicht nicht als Innovation bezeichnet werden, sondern erweisen sich unter den Bedingungen ihrer Entstehung in späteren Zeiten als neues Phänomen, da sie jetzt nicht als natürliche Frucht bestehender Formen des kirchlichen Lebens geboren wurden, sondern als Protest gegen die Leblosigkeit erstarrter Formen, als Frucht eines neuen Konzepts des Christentums. Im gemeinschaftlichen Konzept des christlichen Lebens kommt es darauf an, dass der christliche Glaube hier seine Flügel über die ganze Welt ausbreitet, alle Menschen umfassen und sich über alle zukünftigen Zeiten erstrecken will. Denn persönliches Handeln der Liebe, Barmherzigkeit und Nächstenliebe – ganz gleich, ob es uns im Zusammenhang mit christlichen Vorstellungen erscheint oder nicht – hat in unseren Augen nicht den Charakter eines umfassenden Glaubens. Genau das ist die soteriologische Tätigkeit der Liebe in der Person Christi, des Erlösers der Welt. Seine Berufung bestand nicht darin, mehr Kranken zu helfen, mehr unglücklichen Menschen Trost zu spenden, sondern seine Aufgabe bestand darin, seine Liebe so zu demonstrieren, dass das religiöse Problem der ganzen Welt gelöst wurde, eine radikale Änderung in der Haltung des himmlischen Vaters gegenüber den Menschen herbeigeführt wurde und das allgemeine historische Leben anders gelenkt wurde. Seine Jünger und ersten Nachfolger verrichteten das Werk ihrer Liebe aus dem gleichen Blickwinkel der Welterlösung, wobei jeder das „Werk“ Christi in seinem eigenen Maß „ergänzte“. Diese Vorstellung vom Werk der Liebe stand in wesentlichem Zusammenhang mit eschatologischen Erwartungen, mit Hoffnungen auf die baldige Vollendung der Weltgeschichte, auf die Veränderung von Himmel und Erde... Heutzutage ist diese Verbindung der Liebe mit dem alles überwindenden Glauben vergessen. This is not dogmatic thinking on our part, but a simple observation of modern reality. Wir sehen heute keine Arbeiter der Liebe, die von irgendwelchen Hoffnungen auf eine schnelle Veränderung der Welt ausgehen würden, die – besser gesagt – die Umsetzung solcher Hoffnungen von ihrer Tätigkeit abhängig machen würden. Daher werden moderne Arbeiter christlicher Liebe, die sich in dieser Hinsicht nicht von heidnischen Menschenliebhabern unterscheiden, in ihrem Handeln mehr von natürlichem Mitleid mit menschlichem Leid als von der Inspiration des Glaubens bestimmt, werden mehr durch gegenwärtiges Leid als durch zukünftige Ideale verursacht und sogar geschaffen, werden eher von der Hoffnungslosigkeit menschlichen Leids unterdrückt als von der Hoffnung auf die Erlösung der Welt. Daher sind aus christlicher Sicht Experimente in der Gemeinschaftsstruktur des Lebens zweifellos interessant, da wir hier den Übergang zu einer wirklichen Transformation der Welt, zur praktischen Verwirklichung des Reiches Gottes, zur Propaganda der Liebe selbst zwischen den Menschen und nicht dazu, nur den Menschen die Produkte der eigenen Liebe mitzuteilen, sehen. Moderne christliche Gemeinden erinnern jeden, der mit der Kirchengeschichte vertraut ist, an das Leben der Urchristen, den Urkommunismus der Christen. Die Bedeutung des Letzteren sollte jedoch nicht überbewertet werden. Man muss entweder den extremen Mangel an Informationen über ihn zugeben oder eine spätere Idealisierung in den antiken Geschichten über ihn annehmen 5 . Auf jeden Fall muss man den wichtigen Unterschied zwischen späteren Gemeinschaften und der urchristlichen Gemeinschaft im Auge behalten, nämlich dass in den ersten Tagen des Christentums eschatologische Erwartungen lebendig waren. Noch wichtiger ist ein anderer Unterschied, der sich natürlich daraus ergeben kann – der Unterschied, dass die ursprüngliche Kommunikation des Eigentums der Kommunismus des Konsums und nicht der Kommunismus der Produktion und Arbeit war. Eine christliche Familie spendete ihren gesamten Überschuss zum Wohle der Gemeinschaft, oder ein Christ verteilte seinen gesamten Besitz an die Armen – so drückte sich der ursprüngliche Kommunismus aus, und Produktion und Arbeit blieben ausschließlich die Aufgabe der christlichen Familie, was ihren Charakter nicht veränderte. Aber offensichtlich war es nur mit der großen Begeisterung der Christen und der gespannten Erwartung eines baldigen Endes möglich, dass alle Christen, die Ländereien oder Häuser besaßen, ihre Ländereien und ihr gesamtes Eigentum verkauften und den Preis für das, was verkauft wurde, in eine gemeinsame Schatzkammer legten, die alle unterstützte. Diese Art von Kommunismus zerstörte die eigentliche Möglichkeit der Produktion und damit den Konflikt zwischen der arbeitenden Familie und dem gemeinschaftlichen Konsum, der sich allmählich verschärfte und den christlichen Kommunismus auf einfache kirchliche Fürsorge für die Armen, auf lauwarme Nächstenliebe reduzierte. Die späteren leidenschaftlichen Predigten von Johannes Chrysostomus, Basilius dem Großen und anderen Lehrern der Kirche konnten in dieser Hinsicht nichts Bedeutsames hervorbringen. Im Gegenteil, die neueste Gemeinschaft ist, abhängig von vielen kulturellen Bedingungen, eine Kooperation der Arbeit, ein Kommunismus der Produktion und des Konsums. Dies schafft ein neues Konzept des Christentums und stellt es vor neue Herausforderungen. Und es ist für uns interessant zu sehen, wie dieses Problem nicht nur praktisch gelöst wird, sondern auch, aus welchem ​​Ideen- und Konzeptsystem seine Lösung stammt. Der Gründer der Exaltation of the Cross Labour Brotherhood, N.N. Neplyuev enthüllt in seinen Schriften 6 unermüdlich und möglichst vollständig die Grundlagen, die ihn zu einer neuen Sache führten. Diese Grundlagen, diese Ansichten über die christliche Sache verdienen auf jeden Fall Aufmerksamkeit. Der Leser wird zunächst von der Vorstellung beeindruckt, dass asketische Askese und Heldentaten persönlicher Nächstenliebe aus christlicher Sicht unzureichend sind. Mit einem asketischen Religionsverständnis wird das Christentum niemals das werden, was es sein sollte – eine universelle Religion und die wahre Lebensgrundlage der gesamten Menschheit; Es wird immer Eigentum seltener Ausnahmen bleiben, die nicht danach streben, aus dem Glauben zu leben, sondern zu sterben, um um des Glaubens willen zu leben. Das Mönchtum konnte und kann niemals als Vorbild genommen werden, gerade weil es alle Freuden des Lebens verweigert und damit die Möglichkeit eines Lebens im Glauben leugnet, denjenigen einen Grund gibt, sich dem Leben im Glauben zu entziehen, die nicht mit der Askese sympathisieren und mit der ewigen Wahrheit der Wahrheit Gottes in all ihrer Harmonie zu wenig vertraut sind, um das moderne Leben zu beurteilen, ohne sich in der bunten Vielfalt seiner extremen Komplexität zu verlieren. Selbst für einen so gläubigen Menschen wie unseren brillanten Dostojewski waren die christliche Weltanschauung und das christliche Ideal durch die Lügen des Lebens in unserer pseudochristlichen Welt so verdunkelt, dass er uns in seinen Lieblingshelden wie Fürst Myschkin und Aljoscha Karamasow nur erbärmliche Parodien auf Christen präsentiert. Der einzige Christ in Dostojewski, der ältere Zosima, der der Welt entsagte, schlägt unwillkürlich vor, dass nach seinen Vorstellungen Christentum und Askese gleichbedeutend sind und dass intelligente Menschen wie Zosima unbedingt auf die Welt verzichten und die Welt nicht verändern müssen, dass nur so gutherzige Nichtwesen wie Myschkin und Aljoscha Karamasow, die nur alles auf christliche Weise zu ertragen wissen, in der Welt bleiben und sich zu Christus bekennen können. wenn es um eine aktive Lebenseinstellung geht, verstehen sie nicht einmal, dass dem Werk des vernünftigen Gottes intelligent gedient werden muss, dass das Kreuz nur für die Feinde Christi Wahnsinn ist, aber für seine Anhänger ist so viel Intelligenz nötig, um das Kreuz rational anzunehmen und rational im Leben zu tragen, wie es für keine andere weniger vernünftige Aufgabe erforderlich wäre... Der Gründer der Bruderschaft der Kreuzerhöhung bestreitet nicht die Bedeutung der Askese; er wappnet sich gegen die materialistische Versklavung des Geistes durch das Fleisch. Er ist nicht gegen Askese als Mittel des spirituellen Lebens, als Weg zur Freiheit der christlichen Sache; aber er ist gegen einseitige Askese. Er erkennt die Askese als Pflicht für jeden wahren Christen an, betrachtet aber gleichzeitig schlecht verstandene Askese als ein enormes Übel, eines der Haupthindernisse auf dem Weg des christlichen Fortschritts, auf dem Weg zur Verwirklichung des Christentums im Leben. Askese wird kaum verstanden, wenn sie von einem Mittel zu einem selbstgenügsamen Ziel wird. Man versteht es kaum, wenn aus Aktivität Passiv wird, aus dem freien Willen des Geistes sklavischer Gehorsam, wenn es aus Charakteristik einer bestimmten Persönlichkeit stereotyp wird und vor allem, wenn es aus der Ordnung der Seele zur Austrocknung und Abtötung der Seele wird. Nicht Abstinenz, nicht Opfer, nicht die Leiden asketischer Taten gefallen Gott, sondern die Liebe gefällt Gott. Askese sollte zur Liebe führen. Wenn die Frucht der Askese nicht die Liebe ist, dann hat sie in den Augen Gottes keinen Wert – die Liebe –, außerdem ist sie eine Beleidigung Gottes und eine grobe Gotteslästerung, echter Götzendienst, der ein völliges Missverständnis des Einen aufdeckt, an den sie glauben. Der grausame Gott, für den alle Freude eine Beleidigung und nur Leid und Opfer angenehm sind, hat mit Gott nichts gemeinsam – die Liebe. Diese Umwandlung eines Asketen vom Christen zum Heiden ist unvermeidlich, sobald er, von den Heldentaten der Askese mitgerissen, das Hauptziel vergisst, nicht hungert und nicht nach der Wahrheit der Liebe dürstet ... Aber auch die persönliche Nächstenliebe, eines der dunkelsten Phänomene des modernen Lebens, reicht nicht aus. Manche beruhigen ihr manchmal erwachendes Gewissen völlig; andere bewundern es als eine der anmutigsten Manifestationen der Zivilisation; wieder andere streiten über die Überlegenheit der einen oder anderen Art davon; Die Mehrheit untergräbt jeden Respekt und jedes Vertrauen in sie und macht sie zu einer gewöhnlichen gesellschaftlichen Unterhaltung, zu einem modischen Spielzeug, zu einer Sportart, um die Zeit totzuschlagen. Besonders schuldig an letzterem sind säkulare Frauen, die mit ihrer frivolen Aufregung, ihrer Leidenschaft für eitle Zurschaustellung von Outfits, ihrer grob selbstbewussten, einladenden Koketterie allzu oft nicht das majestätische Bild einer bescheidenen, liebevollen Christin darstellen, sondern den vulgären Typ einer gebrochenen Chansonettensängerin, gekleidet in ein gutes Feenkostüm. Natürlich sieht nicht jede Wohltätigkeitsorganisation so lächerlich aus, aber selbst die aufrichtigste, unsystematische Wohltätigkeitsorganisation, die auf einem Gefühl herzlicher Teilnahme und lebendigem Mitleid beruht, ist nur ein Linderungsmittel, das keine bessere Zukunft vorbereitet, das Leben nicht nach den Prinzipien des Guten und der Liebe organisiert – im Gegenteil, sie ist oft schädlich, da sie das Gewissen beruhigt, den Schmutz und die Hässlichkeit des Lebens mit Farben bedeckt, die völlig unnatürlich sind und nicht mit den Grundlagen dieses Lebens vereinbar sind. Dies ist eine kindische Einstellung zum Thema Liebe, bei der die Liebe immer eine Zierde des Lebens bleibt und nicht zu seiner Grundlage wird. Dabei wird wirklich neuer Wein in alte Schläuche gegossen. Daraus folgt natürlich nicht, dass es nicht nötig wäre, die Hungrigen zu speisen, die Nackten zu kleiden oder das Leiden der Kranken zu lindern. All dies sind Werke lebendiger Liebe. Wir dürfen uns nicht nur auf diesem kleinen Maß an Liebe ausruhen, in dem wir uns damit begnügen, den Wenigen, die wir sehen, und den wenigen Leiden, die unsere Nerven direkt treffen, unsystematisch zu helfen, ohne etwas zu tun, um unschuldiges Leiden zu verhindern, das, da es nicht weniger real und grausam ist, unsere Nerven weniger trifft. Die Menschheit hat so viele Jahrhunderte lang auf der Grundlage von Angst und Eigennutz gelebt, dass das Böse zur Routine und das Gute zur Ausnahme gehört. Die Früchte des Bösen sind zahllos. Ein ganzes Leben lang sind die größten Glücke nichts wert, wenn es darum geht, dieses Meer aus Bösem und Leid aufzusaugen. Die breiteste Wohltätigkeit in dieser Richtung ist naive Sentimentalität und kurzsichtige Utopie. Willkürlich Wohltätigkeit zu leisten bedeutet, auf dem Rettungsgürtel des Reichtums durch den bodenlosen Abgrund der Trauer und des Leids zu schweben, Ertrinkende aus dem Wasser zu ziehen, nicht um sie ans Ufer zu bringen, sondern um sie, nachdem man ihnen ein wenig Luft gegeben hat, erneut in denselben Abgrund zu stürzen, in dem sie zuvor erstickt waren. Wir müssen zu einem Grad an Liebe heranwachsen, bei dem sich das dringende Bedürfnis eines liebenden Herzens nicht darauf beschränkt, von Bosheit geplagte Menschen zu trösten, sondern das Bedürfnis nach rationaler Liebe ist, um das Leben auf der Grundlage des Guten zu organisieren und Millionen von Menschen vor der Möglichkeit unschuldigen Leidens zu schützen. Man muss ein außergewöhnlich hartherziger Mensch sein, um kein Mitleid mit jemandem zu haben, der vor Hunger erschöpft ist, vor Kälte zittert oder mit eitrigen Wunden übersät ist. Der Anblick dieser Leiden stört den Frieden unserer Seelen. Ernährung, Kleidung und Heilung sind unter solchen Umständen eine Frage des Anstands, des Anstands und des eigenen Wohlbefindens. Der Grad der Liebe, der zur Grundlage des Lebens werden kann, beginnt erst in dem Moment, in dem unsere Liebe aufhört, eine Laune zu sein, wenn sie zu unserer normalen Einstellung gegenüber der ganzen Welt, zum natürlichen Zustand unserer Seele wird. Nur dann werden wir den Wald vor lauter Bäumen nicht übersehen, werden wir nicht die Pflichten der Liebe für die gesamte Menschheit aufgrund der Laune der Liebe oder des Mitleids für den Einzelnen vergessen, werden wir nicht das Leiden des Geistes und des Herzens aufgrund des körperlichen Leidens vergessen, das uns auf die Nerven geht, werden wir die Notwendigkeit verstehen, vernünftige Wege zu den Zielen zu gehen, die die Liebe vorgibt. Ernähren Sie die Hungrigen, aber vergessen Sie nicht, dass Sie nichts getan haben, um sicherzustellen, dass es keine unschuldigen hungrigen Menschen gibt, und lassen Sie die kleine Tat der Liebe, mit der Sie Ihr Gewissen nicht beruhigt haben, nicht die große Tat der Liebe verdecken, die Sie tun können und deshalb tun müssen. Wenn Sie, während Sie ein großes Liebeswerk vollbringen, durch kleine Dinge davon abgelenkt werden, weil Ihnen der Anblick des privaten Leidens so sehr auf die Nerven geht, dass die Laune des Mitleids für einen Sie das rationale Werk des Mitleids für die ganze Menschheit vergessen lässt, dann täuschen Sie sich nicht, geben Sie zu, dass Sie von dem großen Liebeswerk für viele, deren Leiden Sie nicht sehen, das genommen haben, was Sie gegeben haben, um dem Leiden ein Ende zu setzen, das Ihnen zufällig aufgefallen ist ... Diese Worte werden Ihnen von jedem Mitglied der Bruderschaft der Kreuzerhöhung wörtlich und ohne zu zögern wiederholt, wenn Sie mit ihnen über die Frage der persönlichen Nächstenliebe und der Organisation der Liebe in Brüderlichkeit sprechen. Man kann vermuten, dass dies für sie ein wunder Punkt ist und dass sie von dieser Seite am häufigsten auf Einwände stoßen. Die Bruderschaft der Kreuzerhöhung ist eine Oase inmitten der sie umgebenden Welt, sie möchte bewusst eine solche Oase sein. Wie sehr sie in der sie umgebenden Lebensumgebung isoliert ist, zeigt sich daran, dass wir während des Gottesdienstes in der Kreuzerhöhungskirche niemanden außerhalb der Bruderschaft sahen – nicht nur aus benachbarten Dörfern, sondern auch jemanden aus derselben bevölkerungsreichen Wosdwischensker Wirtschaft, in die die Bruderschaft Zuflucht suchte. Selbst die brüderliche Kirche sieht nur Brüder. Und jede gute Tat ist hier an die Bedingung geknüpft, der Bruderschaft beizutreten. Ein würdiger Mensch wird in die Bruderschaft aufgenommen, sein Vermögen wird aber grundsätzlich nicht für Personen außerhalb der Bruderschaft ausgegeben. Und dieser Grundsatz der Brüderlichkeit ist die erklärte Sichtweise persönlicher, unsystematischer Nächstenliebe. Ich werde diese Sichtweise jetzt nicht kritisch hinterfragen, da ich in diesen Aufsätzen generell in erster Linie und vor allem versuche, ein objektiver Erzähler zu sein. Aber ich kann nicht anders, als zu bemerken, dass diese Sichtweise noch nicht ausgereift genug ist. Beim sorgfältigen Studium der Werke von N.N. Neplyuev, zu den folgenden beiden Punkten habe ich darin keine einzige Zeile und kein einziges Wort gefunden. Erstens scheint seine persönliche Wohltätigkeit aus irgendeinem Grund überwiegend leichtfertig zu sein. Gegen Wohltätigkeitsabende mit Tänzen und Vorführungen mehrerer Outfits kann man schließlich nicht nur aus der Sicht der organisierten Bruderschaft rebellieren, und was soll man also zu solchen Verzerrungen sagen? Das ist eine Technik schlechter Polemik, schlechter Apologetik. Die Schwäche des Feindes ist noch weit von unserer eigenen Stärke entfernt. Denn subjektiv, gemessen an der aufgewendeten Energie, gemessen an der inneren Fülle des Geistes, ist die persönliche Nächstenliebe nicht unbedingt ein geringer Grad an Liebe im Vergleich zur Organisation der Brüderlichkeit – erinnern wir uns an Dr. Haas. Im Gegenteil, selbst unter den Bedingungen der Arbeitsorganisation kann nur das Individuum der Behälter der Liebe sein, d. h. und die Organisation selbst kann als persönliche Nächstenliebe betrachtet werden, sonst wäre sie nur eine Form ohne einen inneren Geist, der in sie investiert ist und sie heiligt. Dies ist eine theologische Frage von erheblicher Bedeutung, ob in der Organisation der Brüderlichkeit dieselbe christliche Absolutheit zum Ausdruck kommt, die zweifellos in der persönlichen Nächstenliebe zum Ausdruck kommen kann. Natürlich bleibt es aus Sicht der Arbeiterbrüder möglich, darauf zu reagieren, indem man darauf hinweist, dass die persönliche Nächstenliebe ihrer höchsten Vertreter nicht ausreicht, um die unzähligen Früchte des Bösen zu bekämpfen. Aber man muss die Tatsache berücksichtigen, dass Brüderlichkeit nicht ausreicht, um Millionen von Menschen vor der Möglichkeit unschuldigen Leidens zu schützen. Bruderschaft ist nur eine Oase; Es löst die Frage des Gemeinschaftslebens, aber nicht die Frage der sozialen Struktur. Wenn die persönliche Nächstenliebe nicht alle Unglücklichen umfassen kann, dann will die Bruderschaft grundsätzlich nicht alle Leidenden kennen, die sich außerhalb ihrer Grenzen befinden. Und hier kommen wir zu einem anderen Punkt. Wir haben jene Argumente gesehen, durch deren Kraft der Leser von der persönlichen Nächstenliebe zur Anerkennung der höheren Bedeutung der brüderlichen Organisation erhoben wird. Akzeptieren wir die Kraft dieser Überlegungen, aber können wir bei diesem Übergang auf der Ebene der Brüderlichkeit stehen bleiben und sollten wir nicht zu Aktivitäten übergehen, die darauf abzielen, die gesamte Gesellschaft aufzubauen und nicht nur eine brüderliche Oase? Schließlich zielt diese Aktivität gerade darauf ab, sicherzustellen, dass es in der gesamten Gesellschaft, in der gesamten Menschheit keine völlig unschuldigen hungernden Menschen gibt. Wir werden jedoch weiter unten auf diesen Punkt zurückkommen. Die negative Grundlage der Idee der Arbeiterbrüderschaft ist neben der Kritik an einseitiger Askese und unsystematischer Nächstenliebe die „Kritik des Bösen“ unseres gesamten gegenwärtigen, angeblich christlichen Lebens – des Staates, der Wissenschaft, der Literatur, der Kunst, des Wirtschaftssystems der Gesellschaft... Folgen wir dem Autor nicht auf allen Wegen seiner Kritik, die überall zu einem negativen Ergebnis führt – zu der Erkenntnis, dass unser Leben in all seinen Aspekten keinen christlichen Charakter hat. Verweilen wir nicht bei der schwierigen Lage, die wir in der heutigen Zeit einnehmen. antichristliches Wirtschaftssystem der Gesellschaft, der Arbeiterklasse im Allgemeinen und der Landwirtschaftsklasse im Besonderen, da wir einerseits das Ziel von „Bruderschaften“, die wirtschaftlichen Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens zu verändern, nicht anerkennen können und andererseits das Recht anerkennen müssen, moderne Wirtschaftsbeziehungen nicht nur im Namen der Idee der Brüderlichkeit zu kritisieren. Das moderne Wirtschaftssystem findet strenge Richter sowohl bei Vertretern persönlicher christlicher Vollkommenheit als auch bei denen, die eine Neuordnung der gesamten Gesellschaft anstreben. Damit möchte ich sagen, dass die zahlreichen Seiten in den Werken von N. N. Neplyuev, die die traurigen Ergebnisse und unglücklichen Opfer des kapitalistischen Systems darstellen, so schön sie auch sein mögen, sie wären nur dann charakteristisch für die Idee der Arbeiterbrüderschaft, wenn der einzig logische Ausweg aus den wirtschaftlichen Schwierigkeiten der Gegenwart die Idee der Brüderlichkeit wäre. Ich wähle aus diesen Seiten nur diejenigen aus, die für die Idee der Brüderlichkeit der Arbeit charakteristisch sind und logischerweise zu dieser einzigen Schlussfolgerung führen – und das sind genau diejenigen, die von der traurigen Situation unter den wenigen besten Arbeitern der modernen Gesellschaft sprechen. Nach der Beobachtung von N.N. Neplyuev, die große, überwältigende Mehrheit des einfachen Volkes hat keinen lebendigen Glauben, kennt die grundlegendsten christlichen Wahrheiten nicht, versteht die grundlegendsten christlichen Tugenden nicht, ist zutiefst unzufrieden mit ihrem Schicksal, hat Angst vor den Behörden, beneidet die Reichen, ist oft mutlos und wird von Tag zu Tag immer verbittert. Nur in seltenen Ausnahmen gibt es unter ihm das Volk Gottes, das durch lebendigen Glauben glaubt. Wie leben sie – diese seltenen Ausnahmen? Eine solche Person wird nicht durch die Arbeit und die Befriedigung nur grundlegender Bedürfnisse belastet, aber sie wird dem Märtyrertod nicht entgehen; Das kapitalistische Lebenssystem stellt auf jedem Schritt seines Weges so exquisite Folterinstrumente und Fallen auf, dass sein ganzes Leben eine ununterbrochene Reihe moralischer Leiden sein wird, unter denen das prophetische Wort des Einen, der alles wusste und voraussah, als Unterstützung und Freude für ihn erklingen wird: „Selig bist du, wenn sie dich beschimpfen und verfolgen und dich um meinetwillen in jeder Hinsicht unfair verleumden.“ Wenn dieser Mann Gottes wirklich zum Feind der Welt wurde, um ein Freund Gottes zu sein, bevor er sich eine Freundin im Leben aussuchte, glauben Sie mir, er wird selten ein Mädchen finden, das er lieben und zu seiner Frau machen könnte, ohne mit seinem ganzen Wesen zu spüren, dass er sowohl Gott als auch Christus verrät; Am häufigsten ist derjenige, der die Liebe besser versteht als andere und ein größeres Bedürfnis nach Liebe und Geliebtwerden hat, gegen seinen Willen zu einer lebenslangen harten Arbeit in kalter Einsamkeit verdammt. Er wird selten Gegenliebe finden, nicht einmal in Form von aufrichtigem und dauerhaftem Mitgefühl ... Wenn er im Gegenteil nach der Heirat ein bewusster Christ wurde und Frau und Kinder hatte, könnte seine Situation viel schlimmer sein als die kalte Einsamkeit; in ständiger Kommunikation mit Wesen zu leben, die im Geiste völlig fremd sind, sie zu lieben und zu erkennen, dass jedes ihrer Worte und jeder ihrer Schritte in unversöhnlichem Widerspruch zu ihren eigenen Überzeugungen und Sympathien steht, dass jedes eigene Wort für sie eine lächerliche Exzentrizität ist, dass jede eigene Handlung für sie eine dumme Unpraktikabilität ist, mit einem Wort, ein Freund Gottes zu sein und mit denen zusammenzuleben, die ein Freund der Welt bleiben wollen, und nach den Bräuchen dieser Welt zu leben Die Welt ist eine stündliche Qual, die alles verändern kann. Das Leben ist eine kontinuierliche Folter. Selbst im besten Fall, wenn die Frau seine Denkweise teilt, wenn sie auch mit lebendigem Glauben glaubt und im Glauben leben möchte, wenn dieses christliche Paar, diese kleine Kirche Christi, ihre elterliche Verantwortung zutiefst versteht und Kinder als ein kostbares Gut betrachtet, das Gott anvertraut hat und für das sie eine Antwort geben müssen, was für eine unaufhörliche Angst, wie viel eifersüchtiges Leiden für einen armen Menschen, die Schädlichkeit der umgebenden moralischen Atmosphäre, die endlose Vielfalt böser Versuchungen der Umwelt zu erkennen und nicht in der Lage zu sein um Ihre Kinder vor ihnen zu schützen... Schauen wir uns nun die wirtschaftliche Situation eines christlichen Arbeiters an. Prediger der Fiktion der kapitalistischen Idylle glauben, dass ein christlicher Arbeiter nur harte Arbeit und Genügsamkeit braucht, damit er, während er ein guter Christ und ein idealerweise ehrlicher Mensch bleibt, nicht nur bequem leben, sondern auch Geld sparen kann. Leere Worte. Fleiß setzt die Liebe zu nützlicher Arbeit voraus, die Fähigkeit, sich bereitwillig und fröhlich das tägliche Brot zu verdienen, aber Fleiß setzt nicht unbedingt selbstsüchtige Arbeit zum eigenen Vorteil voraus. Ein fleißiger Christ liebt eine Arbeit, die für viele Nachbarn nützlicher und nicht gewinnbringender ist; im Gegenteil, aus Profitgründen ist es notwendig, eine Arbeit zu verrichten, die eher gewinnbringend als produktiv ist und dadurch anderen das tägliche Brot wegnimmt. Im modernen Wirtschaftssystem kann ein Christ der Konkurrenz nicht standhalten und wird keinen Cent mehr verdienen. Um schließlich zu verstehen, wie unmöglich es für einen fleißigen Christen ist, in der gegenwärtigen Lebensweise auch nur einen Penny für einen regnerischen Tag beiseite zu legen, müssen wir uns nur daran erinnern, welches eklatante Bedürfnis ihn umgibt, inwieweit dieses Bedürfnis in Sichtweite ist, ständig vor seinen Augen liegt und auf ärgerliche Weise sein Mitgefühl und Mitleid erpresst, inwieweit dieses Bedürfnis für ihn verständlich und vertraut ist. Ein armer Mensch kann sich nicht den teuren Luxus leisten, von der Not und dem Leid seiner Nachbarn isoliert zu sein. Für solch ehrliche Arbeiter ist Brüderlichkeit unvermeidlich. In materieller Hinsicht würde die Bruderschaft ihre Mitmitglieder, ihre Witwen und Waisen, vor der Armut schützen, die allzu oft unschuldige Menschen trifft. Feuer, Viehverlust, Krankheit, Missernten, schlechtes Benehmen des Familienoberhauptes, das schlechte Spiel eines schneidigen Menschen – all diese Katastrophen, die eine einsame, im erbitterten Existenzkampf sich selbst überlassene Bauernfamilie letztlich ruinieren könnten, hätten in einer Bruderschaft keine so fatalen Folgen gehabt. Durch die jährliche Einzahlung eines bestimmten Prozentsatzes des Nettoeinkommens in das Anlagekapital konnte die Bruderschaft nach und nach einen ausreichenden Betrag ansammeln, um von Zeit zu Zeit neues Land zu kaufen und so ein normales Bevölkerungswachstum sicherzustellen. Ein kranker Bruder würde gepflegt und seine gesamte Familie würde auf gemeinsame brüderliche Kosten unterstützt, und nach seinem Tod würden seine Witwe und seine Kinder die Schirmherrschaft und materielle Unterstützung der Bruderschaft genießen, solange sie in der Bruderschaft leben und sich an deren Satzung und die Struktur des brüderlichen Lebens halten möchten. Kinder wären keine Belastung, oft unerträglich, und das Wachstum würde nicht künstlich verzögert. Auf diese Weise würde für das tägliche Brot gesorgt, ohne jedoch einen solchen Köder bereitzustellen, um dessentwillen selbstsüchtige Menschen bereit wären, sich der Bruderschaft anzuschließen. In geistiger Hinsicht würde die Bruderschaft die Möglichkeit bieten, sich in der Kommunikation mit gebildeteren Menschen weiterzuentwickeln, ihre Freizeit der allgemeinen Lektüre und Konversation zu widmen, eine gemeinsame Bibliothek einzurichten, Kindern eine christliche Ausbildung in einer christlichen Schule zu ermöglichen, wissenschaftliche Spezialisten, Agronomen und Techniker als Arbeitsleiter auf den Feldern und Fabriken der Bruderschaft in das gemeinsame Konto einzuladen oder die Mittel bereitzustellen, um ihren eigenen Kindern eine Sonderausbildung zu ermöglichen, wenn die Bruderschaft dies wünscht. In moralischer Hinsicht wird die Brüderlichkeit die Möglichkeit bieten, das gesamte System des Lebens mit dem Glauben ehrlich zu koordinieren, inmitten der Einstimmigkeit und Einstimmigkeit der brüderlichen Kommunikation mit denen, die aufrichtig nicht nur in Worten, sondern auch in Taten treue Kinder des Einen Himmlischen Vaters sein wollen, die lebensspendende Atmosphäre der christlichen Stimmung der gesamten umgebenden Gesellschaft einzuatmen, wird auch einen unschätzbaren Schatz ruhiger Freude des Geistes bieten und ihn vor dem Chaos des Chaos schützen Lebensaustausch, der ihn, seine Frau und seine Kinder vor schädlicher Kommunikation mit denen schützt, deren jedes Wort und jeder Schritt eine Abkehr von Gott und einen Verrat an seinem Christus darstellt. Daher scheint die Brüderlichkeit ein Allheilmittel für all die Katastrophen zu sein, in denen sich jeder auf sich allein gestellte christliche Arbeiter unwissentlich befindet. Ich möchte übrigens anmerken, dass laut N.N. Neplyuev, für einen christlichen Gutsbesitzer stellt die Gründung einer Bruderschaft innerhalb der Grenzen seines Anwesens ein ebenso dringendes Bedürfnis dar, wenn er sich nicht vom Christen zum Geschäftsmann verwandeln oder sich als elendes, von Wölfen gequältes Schaf, dem er ein Gehalt zahlt, zu lebenslanger Zwangsarbeit verurteilen will. Der einzige Ausweg aus dieser unerträglichen Situation besteht für jeden christlichen Grundbesitzer darin, alle seine geistigen und materiellen Kräfte in die Gründung einer Arbeiterbruderschaft zu stecken und alle seine Ländereien und Fabriken an diese Bruderschaft zu verpachten. Auch eine positive Begründung für den Gedanken der Brüderlichkeit wird gegeben. Ein ganzes theologisches System wird offenbart. Der Hauptgedanke dieses Systems – und vielleicht der einzige, der eng mit der Idee der Brüderlichkeit verbunden ist, und es besteht kein Zweifel, dass dieses System nur als Einführung in die Brüderlichkeitslehre Bedeutung beanspruchen kann – der Hauptgedanke ist der Primat der Liebe. Entzückende Hymnen der Liebe. Liebe ist immer heilig und heiligt alles, reinigt alles zur Heiligkeit. Liebe bleibt unter allen Umständen heilig. Sie ist im Herzen eines Atheisten, im Herzen eines Räubers und im Herzen eines Hurers nicht weniger heilig. Ihre böse Gleichgültigkeit gegenüber Gott und dem Rest seiner Schöpfung ist sündig, so sündig, dass in diesem dunklen Abgrund der heilige Tropfen ihrer ausschließlichen Liebe ertrinkt, aber dieser Tropfen bleibt in sich nicht weniger heilig und heiligt alles, was im Geiste dieser aufrichtigen Liebe getan wird. Deshalb ist ein Atheist, ein Räuber und ein Unzüchtiger, der diesen Tropfen des Heiligtums in seinem Herzen trägt, besser, reiner, heiliger als ein selbstgerechter Pharisäer, dem er entzogen ist. Unendlich reiner, heiliger, geistig verwandter mit Gott und allen Teilnehmern der großen Bruderschaft der Engel und Heiligen im Himmel sind jene Vertreter der lebendigen Liebe, die man Atheisten, Räuber und Hurer nennt, als jene gefallenen Särge, die unter dem Buchstaben des Glaubens, der Frömmigkeit, der Gesetzmäßigkeit und der strengen Moral ein stolzes, kaltes und böses Herz verbergen. „Gott ist Liebe.“ Wo Liebe ist, ist Gott. Genau das ist der Hauptunterschied zwischen dem Göttlichen und dem Dämonischen: Wo Liebe ist, ist Gott; Wo Wut, Gewalt und kalte Gleichgültigkeit sind, gibt es Sünde und Hölle, da ist ein Dämon. Und die Dämonen glauben und zittern, lieben aber nicht. Alles ist für Dämonen zugänglich, außer der Liebe, solange sie Dämonen bleiben. Der Dämon, der liebt, wird ein Engel. Diese Sicht der Liebe wird durch die Erfahrung des persönlichen Lebens bestätigt. Ich, N.N. Neplyuev sagt über sich selbst: Von früher Kindheit an trug er die Religion der Liebe tief in meinem Herzen und war gewissermaßen ein Fanatiker der Liebe. Wo keine Liebe zu spüren war, war ich krank vor Langeweile und erstarrt vor geistiger Kälte. Ich war in dieser Hinsicht äußerst empfindlich. Nicht nur die Anwesenheit eines äußerst unfreundlichen Menschen, sondern auch die Anwesenheit eines gleichgültigen, kalten Menschen bereitete mir schweres, manchmal fast unerträgliches Leid – eine Lähmung erfasste mich, schmerzhaft wie der Tod. Und ich liebte die Natur wenig, und sie schien mir gleichgültig, kalt, und sie erstarrte mein Herz, bis ich sie als Widerspiegelung von Gedanken und Liebe verstand, bis ich den Stempel höherer Vernunft und höherer Liebe darauf erkannte. Nur Manifestationen der Liebe trösteten mich, erleuchteten meine Seele mit einem ruhigen Licht, wärmten mich mit zärtlicher Zuneigung und waren etwas, das mir vertraut war und dem Dasein einen Sinn gab. So nahm ich die Eindrücke der Außenwelt wahr und so behandelte ich das, was in den Tiefen meiner eigenen Seele geschah. Zu lieben war für mich ein solches Bedürfnis, dass mir alles andere langweilig, vulgär, kleinlich, niedrig, kalt, gefühllos, grausam vorkam!.. Dieser ständige Durst nach Liebe, diese Unfähigkeit, mit etwas anderem als Liebe zufrieden zu sein, dieses jede Minute Gefühl einer tiefen Zwietracht zwischen der Natur der Seele und den Phänomenen des irdischen Lebens, waren der Hauptgrund für den Instinkt des lebendigen Glaubens meiner Kindheit... Natürlich verwandelte sich der Glaube vor dieser Kindheit in einen bewussten, eindeutigen orthodoxen Glauben an Gott-Liebe und das Primat der Liebe, ein langer Weg schweren moralischen Leidens und bitterer Enttäuschungen erstreckte sich... Liebe ist im Leben eines Christen von größter Bedeutung. Aber es reicht nicht aus, dies zu sagen. Die Logik der Liebe ist notwendig – eine harmonische Weltanschauung, erleuchtet von den Strahlen der Liebe, die Disziplin der Liebe ist notwendig, die die Liebe triumphieren lassen könnte, die Arbeit, das Gute im Leben zu organisieren, ist notwendig. Diese Arbeit wird zum Wohle aller Kirchen, aller Staaten, aller Völker immer notwendiger. Die Menschheit hat sich geistig zu sehr entwickelt, als dass sie den Glauben und das Leben mit der gleichen Naivität und Gedankenlosigkeit behandeln könnte. Für die Völker sind ein bestimmtes Ideal und ein bestimmtes Programm zur kontinuierlichen Weiterentwicklung in Richtung dieses Ideals notwendig. Die Völker haben es satt, ewig an einem Ort herumzuhängen und nicht zu verstehen, wo sie sind und wohin sie geführt werden. Und solange die Kirche nicht das Gute im Leben organisiert, bis sie den Gläubigen ein bestimmtes Programm bietet, kann sie keinen eindeutigen Einfluss auf das Leben haben und verliert dadurch jede lebenswichtige Bedeutung. Das ist genau das, was Ungläubige behaupten, indem sie einen solchen Glauben als absurd bezeichnen, als eine überholte Utopie, die nur dazu geeignet sei, kranke und schwachsinnige Menschen zu trösten, und diejenigen, die an einen solchen Glauben glauben, als Pharisäer, Heuchler und idiotische Fanatiker bezeichnen. Das Banner des Glaubens hochzuheben, zu beweisen, dass es immer noch eine lebendige Fackel ist, die Geist und Herz befriedigen kann, zu beweisen, dass der Glaube auch das vernünftigste Programm zur Ordnung des Lebens und zur Organisation des Guten enthält – das ist die heilige Pflicht der Kirche. Und für jeden Staat ist dies der Schlüssel zur friedlichen Entwicklung und zur Einheit in brüderlicher Liebe aller Gesellschaftsschichten. Die Organisation des Guten im Leben hängt hauptsächlich von der moralischen Erziehung und der Organisation der Arbeit ab. Um moralisch zu sein, reichen die eigenen Überzeugungen und der Glaube nicht aus; Man braucht die Schulung der Seele, Bildung von Kindheit an. Es ist unmöglich, positive Ergebnisse zu erzielen, indem man die Angelegenheit der Bildung mit der Angelegenheit der Ausbildung, selbstsüchtige Disziplin mit freiwilliger Disziplin, schreckliche Strafen und Bestechung von Belohnungen mit Selbstlosigkeit der Liebe und moralischem Einfluss vermischt. Geistige und körperliche Erziehung müssen mit der moralischen Erziehung in Einklang gebracht werden, mit ihr ein Ganzes bilden und Geist, Körper und Willen disziplinieren und verbessern. Es ist unmöglich, den Willen zu erziehen, indem man sich darauf beschränkt, Moral und gute Ratschläge zu predigen. Es ist notwendig, dass das Gute im Leben der Kinder, in der Schule, streng organisiert wird, damit die Kinder die ihnen gegebenen Ratschläge sofort in die Tat umsetzen können. Während wir den Kindern die universelle Liebe, die Logik und die Disziplin der Liebe predigen, ist es daher notwendig, dass die Erzieher ihnen in all dem ein gutes Beispiel geben, damit das Innenleben der Schule und alle Beziehungen darin harmonisch nach diesen Grundsätzen organisiert werden, damit die Schüler lernen, ihnen in den kleinen Dingen des Alltags treu zu sein und echte brüderliche Beziehungen zu pflegen. Nur unter diesen Umständen können sie allmählich den Höhepunkt der moralischen Transformation erreichen, auf dem die Logik der siegreichen Liebe und die Disziplin des Willens für diejenigen selbstverständlich werden, die zuvor Zorn, Gleichgültigkeit und Zügellosigkeit erlebten. Die erste Stufe einer harmonischen Organisation des Guten im Leben einer Schule besteht in einer organisierten Vereinigung aller Kinder guten Willens, die einen brüderlichen Kreis bilden, der eine gesunde moralische Atmosphäre schaffen und die Möglichkeit gegenseitiger Hilfe bei der moralischen Selbstverbesserung erleichtern kann. Die zweite Stufe ist der ältere Bruderkreis, der alle besten moralischen Kräfte der Schule vereint, um systematisch moralischen Einfluss auf jüngere Kameraden in Bezug auf Alter und Geist zu nehmen. Strafen und Belohnungen sollten durch wöchentliche Treffen ersetzt werden, die das moralische Leben der Schule zusammenfassen, die den Charakter einer einstimmigen, eng verbundenen Familie haben sollte. Neben der Bildung muss auch die Arbeit organisiert werden. Sie muss am Anfang der brüderlichen Liebe streng organisiert sein, ohne die es im wirtschaftlichen Bereich unweigerlich zu einem brutalen Kampf oder einem ruinösen und schändlichen bewaffneten Frieden kommen wird, der unweigerlich zu Uneinigkeit und Bitterkeit führen wird und alle eher sentimentalen als vernünftigen Versuche, das Übel einerseits durch die Predigt von Frieden und Einheit, andererseits durch ungeordnete Nächstenliebe zu korrigieren, fruchtlos und lächerlich macht. Es geht nicht darum, Arbeit für diejenigen zu finden, die sie brauchen, und nicht darum, die Löhne derjenigen zu erhöhen, die Arbeit haben. All dies fällt unter die Kategorie der Nächstenliebe und verbessert die Situation des Einzelnen und der Familien, ohne die Natur der allgemeinen Lage zu verändern, ohne die Möglichkeit oder sogar die Notwendigkeit von Konkurrenz, Kampf, Uneinigkeit und Verbitterung auszuschließen. Solange die schwierigste und unangenehmste Arbeit gleichzeitig die unrentabelste und ehrenhafteste ist, wird der Kampf um ehrenhafte, gewinnbringende und angenehme Positionen unvermeidlich sein. Es ist notwendig, dass sich die Natur der Arbeit völlig ändert, damit Arbeit nicht mehr ein Mittel zum Gewinn und zur Karriere ist, was zutiefst unmoralisch ist und unweigerlich zu einem erbitterten Kampf mit allen führt, die gleichzeitig Geld verdienen und Karriere machen wollen, was dazu führt, dass die Gesellschaft die bewaffnete Welt zwischen Konkurrenten täuscht. Es ist notwendig, dass die Arbeit zu einem dringenden Bedürfnis der Liebe wird, zu einem Akt brüderlichen Heldentums, völlig frei von jeglichem Charakter von Käuflichkeit und Eigennutz. Es ist notwendig, dass alle Arten von Arbeit das gleiche Recht auf gemeinsam entwickelte Werte haben und dass die schwierigste und unangenehmste Arbeit mit der öffentlichen Meinung, besonderer öffentlicher Dankbarkeit und Respekt belohnt wird, wenn sie im Geiste der Selbstlosigkeit, Demut und Liebe geleistet wird. Damit die Arbeit unter diesen Bedingungen bestehen kann, ist eine kohärent organisierte und nach wahrhaft brüderlichen Grundsätzen organisierte Arbeitergemeinschaft notwendig. Nur die brüderliche Arbeitergemeinschaft stellt die wahre Lösung des sozialen Problems dar und kann das Leben, die Beziehungen und alle Arten von Arbeit auf der Grundlage von Frieden, Liebe und Einheit harmonisch organisieren. Unter den Reichen sollten alle Menschen guten Willens den moralischen Vorteil dieser friedlichen Lösung der sozialen Frage verstehen ... Die Form, die diese Ideen von friedlicher Arbeit und Fortschritt umsetzt, ist die Brüderlichkeit, die drei Ziele verfolgt: 1) Kinder dazu zu erziehen, den Vorrang der Liebe und die guten Gewohnheiten einer nachhaltigen, siegreichen brüderlichen Liebe zu erkennen; 2) das gesamte Leben, alle Beziehungen und alle Arten von Arbeit harmonisch nach den Prinzipien der brüderlichen Liebe organisieren und 3) wenn möglich und außerhalb der Brüderlichkeit die mit den ersten beiden Zielen verbundenen Lebensphänomene unterstützen. Dies ist die Art von Bruderschaft, die die Holy Cross Labour Brotherhood sein möchte – im Dorf Vozdvizhensk, Bezirk Glukhov, Provinz Tschernigow, 20 Werst von der Stadt Glukhov und 6 Werst vom Bahnhof entfernt. Gorelye Khutora M.-K.-Voron. Und. D. Die Charta der Bruderschaft wurde am 23. Dezember 1893 genehmigt. Ich werde nicht auf die Geschichte der Bruderschaft eingehen, die in vielerlei Hinsicht lehrreich ist. Ich werde seinen aktuellen Zustand beschreiben. In der Broschüre Kurze Informationen über die orthodoxe Kreuzerhöhung der Arbeiterbruderschaft – Veröffentlichung der Arbeiterbruderschaft (Tschernigow 1905) – werden der Zweck und der Charakter der Bruderschaft so definiert. Die Bruderschaft ist ein produktiver und konsumierender brüderlicher Artel, der alle Arten von Nächstenliebe in Form der Selbsthilfe in sich vereint, und ist eine Erfahrung der Einheit und harmonischen Organisation der Pfarrei, indem sie die Seele des Volkes zur freiwilligen Disziplin des Glaubens und der Liebe erzieht und aus diesem geistig gesunden Material auf der Grundlage des Glaubens und der handelnden Liebe eine lebendige, gesunde soziale Zelle der Brüderlichkeit schafft – die Pfarrei, die für die Gesundheit des lebendigen Organismus der Kirche und des Staates so notwendig ist. Das gesamte Eigentum der Bruderschaft stellt das unverletzliche Eigentum der Sache der Arbeiterbruderschaft dar und ist nur für den Gebrauch der Mitglieder der Bruderschaft bestimmt, solange sie der Sache der Bruderschaft treu bleiben, und es ist nicht nur der friedliche Erwerb des täglichen Brotes für sich selbst und ihre Familien durch freundschaftliche gemeinsame Tätigkeit gewährleistet, sondern auch das Schicksal der Kranken und Alten, ihrer Witwen und Waisen ist gesichert, ebenso wie jedes Mitglied der Bruderschaft gleichermaßen versorgt wird, solange es ihr treu bleibt, und vor dem Ruin durch Unfälle wie Feuer, Verlust von Vieh, Täuschung, Verrat und schlechte Beziehungen. Brüderlichkeit ist ein Garant für die Stärke familiärer Bindungen, moralische Würde, ein ehrliches Leben einer christlichen Familie und eine gesunde spirituelle Atmosphäre für die normale spirituelle Entwicklung christlicher Kinder. So ist die Bruderschaft, die Menschen guten Willens die Möglichkeit bietet, ihr Leben ehrlich mit dem Ideal des Glaubens zu vereinbaren, und den Sanftmütigen ihr unveräußerliches moralisches Recht auf Isolation vom Bösen und Bösen verwirklicht, das es ermöglicht, von Selbstverteidigung und Kampf zur friedlichen Schaffung des Guten im Leben überzugehen, gleichzeitig für alle ihre Teilnehmer ein spirituelles Sanatorium, das für den Geist und das Herz der Menschheit, die schwer an antichristlichen Gewohnheiten leidet, und für alle so notwendig ist - a wertvolle Erfahrung des Übergangs von einem erbitterten Kampf zur friedlichen Schaffung des Guten im Leben – ein echtes Programm des friedlichen Fortschritts auf der Grundlage christlicher Prinzipien ... Dies ist die Bedeutung, die der Holy Cross Labour Brotherhood von ihren Gründern beigemessen wurde. Sehen wir uns an, wie diese hohen Ziele in verschiedenen Aspekten des brüderlichen Lebens erreicht werden. Das Leben ist religiös. Die Holy Cross Labour Brotherhood ist Mitglied der Spirituellen Abteilung und ihr vollständiger Titel beinhaltet den Namen „Orthodox“. Sie möchte bewusst eine religiöse Bruderschaft sein. Nach der Erkenntnis ihres Gründers und ihrer Mitglieder sind die Bündnisse der Brüderlichkeit, des Friedens und der Liebe die Bündnisse Gottes. Ihre Umsetzung erfordert gnadenvolle Kräfte, und diese Kräfte können vom lebendigen Gott nur durch die Teilnahme seiner Gnade erlangt werden. Danach ist sich die Bruderschaft bewusst, dass die Arbeit der Bruderschaft kein menschliches Werk sein kann, wie die Erfahrung der Menschheit beweist, deren Gemeinschaften alle auseinanderfielen, ohne in der Liebe zu ruhen, sondern dass sie nur und nur das Werk Gottes sein muss und kann. Die Bruderschaft wurde in der Kreuzerhöhungskirche gegründet, wo regelmäßig Feiertags- und Fastengottesdienste abgehalten werden. Darüber hinaus erfolgt die Aufnahme neuer Mitglieder der Bruderschaft und in brüderliche Schulkreise in der Kirche mit besonderer Feierlichkeit, und neue Mitglieder werden durch Fasten, Beichte und Kommunion der heiligen Mysterien darauf vorbereitet. Neben allgemeinen Morgen- und Abendgebeten für Bruderfamilien und Schulen gibt es in der Bruderschaft und an beiden Schulen Gebetstreffen für besonders Eiferer. Darüber hinaus finden in Schulen Klassengespräche und teilweise auch allgemeine Diskussionen zu allen Fragen des Glaubens und Lebens statt, mit dem Ziel, christliches Selbstbewusstsein zu wecken... Wir waren am Freitagabend bei einem Gebetstreffen der Bruderschaft. Diese Sammlung verdient eine Beschreibung. So etwas haben wir noch nie gesehen. Alles, was wir hier gesehen haben, hat einen starken Eindruck auf uns hinterlassen. Die Besonderheit dieses Gebetstreffens besteht darin, dass die Gebete teilweise vom Priester und zum größten Teil von den Gläubigen selbst gesprochen werden, ohne vorher festgelegte Warteschlange, durch direkte Inspiration. Und die Gebete selbst sind lebendige Improvisationen, obwohl es sich bei den meisten um anfängliche Improvisationen handelt, die sich im Laufe der Zeit für den alltäglichen Gebrauch etabliert haben. Dass es sich hier um völlige Improvisationen handelte, war für uns Besucher aus zwei Gebeten ersichtlich – eines für die Eltern – Mitglieder der Bruderschaft, die ein Kind verloren hatten, dessen Beerdigung in diesen Tagen stattfand, und das andere für uns – die Besucher. Und die Inspiration der verbleibenden Gebete hatte eine unwiderstehliche Wirkung auf uns. Wer weiß nicht, dass das Lesen in unseren Kirchen der langweiligste Teil des Gottesdienstes ist? Zu den Gottesdiensten, bei denen das Lesen statt dem Singen und den heiligen Riten im Vordergrund steht, wie zum Beispiel die Fastengottesdienste, kommt selten jemand ohne einen matten, gelangweilten Gesichtsausdruck. Die monotone Stimme eines Kirchenvorlesers, der sich beeilt, die vorgeschriebenen Gebete vorzulesen, führt zu Schlaf, der schwer zu bekämpfen ist. Das haben wir hier nicht gesehen. Die Gebete wurden mit Inspiration gesprochen. Sobald einer fertig war, begann der andere Bruder oder die andere Schwester. Individualität war in jeder Stimme deutlich; man konnte eine lebende Seele hören, die auf ihre eigene Weise fühlte. Einige sprachen die Worte der Gebete mit einer solchen Aufrichtigkeit, dass die Zuhörer eine ansteckende Wirkung hatten. Die urchristliche Gemeinschaft, geführt vom Geist Gottes, ist vor uns auferstanden. Wir erinnern uns besonders an die Stimme einer Schwester, die zwei oder drei Gebete sprach – so ausdrucksvoll, mit so tiefem Gefühl, mit so aufrichtigem Glauben ... Das Gebetstreffen fand in einem der Säle der Mädchenschule statt. An der Wand gegenüber dem Eingang befand sich eine Ikone und links, nicht weit vom Eingang entfernt, ein Tisch mit einer Bibel. Wir nahmen einen Platz in der Nähe der Mauer rechts ein und die Mitglieder der Bruderschaft links. Das Treffen begann mit dem St.-Gebet des Priesters, der vor der Ikone stand. Johannes Chrysostomus etwa, bevor er das Wort Gottes liest: „Herr Jesus Christus, öffne die Augen unserer Herzen, um Dein Wort zu hören und Deinen Willen zu verstehen und zu tun, denn wir sind Fremde auf der Erde: Verstecke Deine Gebote nicht vor uns, sondern öffne unsere Augen, damit wir die Wunder Deines Gesetzes verstehen. Sag uns Deine unbekannte und geheime Weisheit. Wir vertrauen auf Dich, unseren Gott, mögest Du unseren Geist mit dem Licht Deines Geistes erleuchten, nicht nur um das zu ehren, was geschrieben steht, sondern auch um zu erschaffen, damit wir Worte nicht für uns selbst als Sünde lesen, sondern für Erneuerung und Erleuchtung und für die Heiligkeit und für das Heil der Seele und für das Erbe des ewigen Lebens. Denn Du bist derjenige, der diejenigen erleuchtet, die in der Dunkelheit liegen, und von Dir kommt jede gute Gabe, und jede Gabe ist vollkommen.“ Danach las der Priester, der vor dem Tisch saß, einen Abschnitt aus der Bibel vor. Dann stand er erneut vor der Ikone und sprach die üblichen Anfangsgebete. Dann folgten die Gebete der Mitglieder der Bruderschaft. Zuerst Gebete für den König. Das erste Gebet dreht sich um den Zaren, das regierende Haus und das Vaterland: „Gedenke, Herr, unseres souveränen Kaisers Nikolai Alexandrowitsch, seiner Gemahlin, Mutter und Erbin. In den schwierigen Zeiten, die unser Vaterland durchmacht, verlasse, o Herr, deinen Gesalbten nicht für die Sünden des russischen Volkes: sende ihm die Weisheit Salomos, den Mut und die Sanftmut Davids; umgib ihn mit weisen Beratern und Helfern in einer großen und schwierigen Angelegenheit, damit er Wir werden alles zu Deiner Ehre und zum Wohl seines Volkes vollbringen, mit reuigem und demütigem Herzen fallen wir zu Dir und beten zu Dir, vergib uns allen unsere Sünden, sondern verschone Deine Schöpfung, Herr, erbarme Dich und rette unser Vaterland vor sichtbaren und unsichtbaren, inneren und äußeren Feinden.“ Das zweite Gebet für den Zaren: „Für unseren souveränen Kaiser Nikolai Alexandrowitsch beten wir gemeinsam zu Gott: Besuche ihn, o Herr, mit Deiner Gnade, damit er Dein stets treuer Diener, der oberste Führer seines Königreichs, der weise Oberste Richter der Gerechten, zum Wohl der Untertanen, gemäß der ewigen Wahrheit Deiner Gerechtigkeit, der höchste Eiferer, sei. Segne seine Werke, leite seine Schritte, befehle Deinen Engeln, damit sie seinen Verstand und sein Herz empfangen.“ Möge sein Weg durch die irdische Rasse und die schreckliche Verantwortung für seine Macht kein Gericht oder eine Verurteilung sein, sondern möge es für die Erlösung seiner Seele, für das Wohl der Völker seines Königreichs, für die Erschaffung des Königreichs des Himmels und für Dich, den König der Könige und Herrn der Herren, für ewige Herrlichkeit sein. Erleuchte seinen Geist mit dem Licht des Verständnisses Deiner Wege, entzünde sein Herz mit der Inspiration der heiligen Liebe Erfreue dich demütig über das Bewusstsein seiner Armut, mache ihn würdig, dein Mitarbeiter auf deinem russischen Gebiet zu sein und bewahre ihn für viele Jahre für uns.“ Das nächste Gebet gilt Russland. „Über unser Vaterland, das Russische Reich, schütte deine Gnade aus, o Gott! Mögen alle Völker, die es bewohnen, in einer Familie vereint sein, Du, der himmlische Vater, der mit einem Geist bekennt, der ihr ganzes Leben einstimmig nach dem Glauben organisiert, möge es eine Herde und einen Hirten geben. Möge es für jeden ohne Ausnahme tägliches und geistliches Brot geben. Möge zwischen uns allen Frieden und Liebe herrschen und mögen die Machenschaften innerer und äußerer Feinde, böser Unkrautsäer auf Deinem Feld sein, Wer durch Schreiben, Wort oder Tat Unbeständigkeit in die Gedanken, Bitterkeit in die Herzen, Versuchung, Zwietracht und alle Arten von Schmutz ins Leben bringt, wird machtlos sein. Sende, o Herr, gute Arbeiter auf Dein russisches Feld; Mögen sie es mit den Worten Deiner Wahrheit verkünden, mögen sie es mit dem Beispiel des Lebens im Glauben erleuchten. Sende, Herr, dem russischen Volk ein sensibles Herz, möge es die heiligen Reden Deiner Auserwählten verstehen, möge es Deinen heiligen Willen verstehen und ihn ausnahmslos und mit Freude tun, möge Rus wirklich heilig sein, möge es sich mit einem Geist und einer Eintracht zu einer großen Bruderschaft Christi vereinen, in Gedanken, Worten und Taten treu zu Gott und seinem Christus. Möge unser Russland das Licht der Welt und das Salz der Erde sein, mögen alle Nationen ein Beispiel für ein gutes christliches Leben sehen und unseren himmlischen Vater verherrlichen. Herr, Herr der Welt! Besuchen Sie unser Heimatland mit Ihrer Gnade, möge es mit Heiligkeit bekleidet sein wie ein Gewand, und mögen seine Söhne in ihrer Demut des Hochzeitskleides würdig sein, in dem sie in die Paläste Ihres Königreichs eintreten müssen.“ Es folgte ein Gebet für die Patriarchen, die Synode, die Metropoliten, Erzpastoren, Bischöfe und christlichen Presbyter, dann ein Gebet für den Rektor der Bruderkirche der Kreuzerhöhung und schließlich das nächste Gebet für die Bruderschaft. „Vater unser! Gedenken Sie unserer Bruderschaft, der Duma der Bruderschaft, der Ältesten der Familien, der Brüder und Schwestern, der Gebets- und Bruderschaftskreise, der Schüler und Schüler der Schulen und Wohnheime der Bruderschaft, der Kinder unserer Bruderschaft, der Freunde der Bruderschaft, aller, die uns befohlen haben, für sie zu beten, und die mit Liebe für uns beten, aller unserer Brüder und Schwestern, die in unserem Vaterland und in anderen um Christus verstreuten Ländern sind, aller, die auf Deinem heiligen Feld arbeiten, alle in Deinem Namen Erleuchte unseren Geist mit dem Licht des Verständnisses Deiner Wahrheit, erwärme unsere Herzen mit Liebe und Freude, lege uns nützliche Worte in den Mund und nimm Deinen Heiligen Geist nicht von uns, damit sie unseren Geist und unser Herz unter dem Schatten ihrer Flügel empfangen. Heilige und stärke unsere Bruderschaft, o Herr, heile die Krankheiten unserer Seelen, o Lebensspender, und tue in unseren Gebrechen Deine großen und wunderbaren Werke. Amen". Gebet für den Hüter der Bruderschaft. „Besuchen Sie, o Herr, mit Ihrer Gnade den Hüter unserer Bruderschaft, Ihren Diener Nikolaus. Erleuchte seinen Geist mit dem Licht des Verständnisses Deiner Wahrheit; Erwärme sein Herz mit Liebe und Freude. Befehle deinem Engel, möge er ihn vor allem Bösen beschützen, möge er ihn auf all deinen Wegen führen, möge er ihn in Momenten der Müdigkeit und des Kummers trösten und ermutigen. Führe ihn, o Herr, auf Deinem Weg, damit er ein gutes Werkzeug in Deiner Hand und ein treuer Vollstrecker Deines heiligen Willens sei. Für die Liebe, mit der er unser Leben nach Deiner Lehre gestaltet, vergib ihm seine Fehler und Sünden. Gewähre ihm, unsere Arbeit auf Deinem Weg zu leiten und sie zum Ende des Guten zu führen. Besuche ihn, Herr, mit Deiner Gnade und schenke seiner Seele Frieden, Ruhe und stille Freude.“ Ein weiteres Gebet für die Bruderschaft. „Herr Jesus Christus, klare Sonne, gieße Licht und Freude auf die Welt, erleuchte unsere Bruderschaft mit himmlischem Licht, beständig lebenspendend mit der Inspiration der Liebe und Freude im Heiligen Geist, segne und stärke uns für das Werk der Erschaffung des ewigen Königreichs nach dem Willen des himmlischen Vaters. Jesus, helle Freude, empfange unsere Bruderschaft unter dem Baldachin Deiner Liebe, mögen wir würdige Söhne Deiner heiligen und makellosen Kirche sein, mögen wir Bürger und schamlose Untertanen unseres christlichen Vaterlandes sein und.“ Der fromme Kaiser Nikolai Alexandrowitsch, mögen wir unsere Mitbürger sein, liebende Brüder, hungrig nach Gerechtigkeit, dürstend nach lebendigem Wasser – die Verben des ewigen Lebens, oh der Wille Gottes und ein Leben gemäß dem Glauben, unermüdlich eifrig. Mögen wir einander lieben, so wie Du uns geliebt hast, also mögen wir einander lieben Inspiration unserer Liebe zu Gott und zum Nächsten, durch das Licht des Verständnisses der ewigen Wahrheit Deiner Wahrheit und des reinen christlichen Lebens durch den Glauben. Für unsere geliebten Brüder bitten wir Dich gemeinsam, Deine Gnade sei mit ihnen, möge ihr Geist leicht sein, der Geist ihrer Nachbarn erleuchtet, ihre Herzen eine heilige Flamme, die Seelen ihrer Nachbarn erwärmen und in jedem Moment ihres Lebens den Willen des himmlischen Vaters erfüllen. Wir glauben, Herr, dass Du uns den Weg und die Wahrheit und das Leben gezeigt hast. Wir bekennen, dass wir unwürdig sind, Dein heiliges Kreuz zu tragen, wir beten inständig zu Dir – vergib uns unsere Kühnheit, nimm unser Leben für Dein heiliges Werk an und tue in unserer Schwachheit Deine großen und wunderbaren Werke, damit die Feinde des lebendigen Gottes zerstreut und die Mauern des himmlischen Jerusalems gebaut werden.“ Gebet um Liebe in der Bruderschaft. „Gott! Erfülle unsere Herzen mit Liebe! Schenk uns Liebe für unsere Auserwählten. Schenke uns Liebe zur Bruderschaft, zu Brüdern und Schwestern in Christus. Gott! Erfülle die Herzen unserer Auserwählten mit Liebe. Mögen sie unser Leben vor Zwietracht und Versuchung schützen. Mögen sie unser Leben der Bruderschaft Christi würdig gestalten. Gott! Erfülle die Herzen aller Menschen mit Liebe. Schenke uns Liebe zum Guten und Wahren. Schenke uns Mitleid mit der Trauer unseres Nächsten. Unsere Weisheit liegt in der Liebe! Liebe ist unsere stille Freude!“ Dann wurden Gebete erhört – für Lehrer, für die Kranken, für die Allerheiligsten Theotokos, für die Trauernden, für diejenigen der Erinnerung und der Reue, das Gebet des Priesters für seine Herde usw. Wir betrachten die Minuten, die wir bei diesem Gebetstreffen verbracht haben, als die unvergesslichsten in unserem Leben ... Unser Leben ist so arm an Inspiration, so entwürdigt von eintönigen Formen, dass wir jede Gelegenheit, die hellen Funken des lebendigen Lebens zu beobachten, als Glück betrachten müssen. Als wir aus diesem Treffen kamen, tauschten wir unsere Eindrücke miteinander aus – und unsere Meinungen stimmten darin überein, dass wir beim Sakrament des lebendigen Gebets anwesend waren, dass die Mitglieder der Bruderschaft der Arbeit uns ihre Seelen öffneten, dass wir in ihr innerstes Leben blickten – und für sie zu einer Familie wurden … Am Samstagabend besuchten wir den nächtlichen Gottesdienst... Der Rektor der Kreuzerhöhungskirche, Pater Dr. Alexander erzählte uns einmal in einem Gespräch, dass manchmal die ganze Nacht Gottesdienste unter freiem Himmel stattfinden, und wir baten ihn, genau das jetzt zu tun. Er weigerte sich nicht lange und deutete auf den Himmel, der mit Regen drohte. Aber wir flehten ihn an, und er gab nach. Die Wolken lichteten sich bald und ein wunderschöner Sommerabend brach an. Alle Bruderschaftsgebäude liegen inmitten eines luxuriösen Parks, in dessen Schatten die Nachtwache gefeiert wurde. Der Einheitschor der Bruderschaft und ihrer Schulen, der von einem Mitglied der Bruderschaft geleitet wird, kann sich gleichermaßen hervorragender Stimmen und hervorragender Ausbildung rühmen. Die Traditionen des Chors sind die besten: Sie sind Schüler von Kalyshevsky. Überall herrschte die warme Stille eines verblassenden Sommertages. Schlanke Klänge, die aus den Tiefen der Seele strömten, allseitig vom Dickicht des Waldes zusammengedrückt, stiegen in einem mächtigen Strom zum Himmel. Es zeigte sich deutlich, dass der Abendgottesdienst unter freiem Himmel besonders geeignet war, da sein Inhalt einen engen Bezug zur Natur hatte. Es entstanden Bilder der Welterschaffung und der Entstehung luxuriösen Erdenlebens aus dem Urchaos: Die ganze Natur verherrlicht ihren Schöpfer. Der Lobpreis der Menschen muss mit der Stimme der Geschöpfe verschmelzen... Im Schoß der Natur begann die Geschichte – eine lange Geschichte des Kampfes zwischen Licht und Dunkelheit, eine traurige alttestamentliche Geschichte, die die Menschheit zum Bewusstsein ihrer völligen Ohnmacht, zum Hilfedurst von oben, aus dem Osten führte. „Stilles Licht“ erschien als Retter des Menschen, der westlich der Sonne kam... Und in dieser Entsprechung zwischen der Natur und dem heiligen Lied lag etwas Bezauberndes, Hypnotisierendes... Die Zeiten des Neuen Testaments sind gekommen, für den Menschen sind neue hohe Aufgaben entstanden, die alle Kräfte des Menschen erfassen sollten. Und es war unmöglich, diese Gruppen von Brüdern und Schwestern in ihren einfachen, eintönigen Kostümen ohne tiefes Gefühl zu betrachten. Sie leisten etwas Ernstes, Großes, sie müssen und können mit tiefer Aufrichtigkeit beten ... Am nächsten Tag lauschten wir der Liturgie in der 1893 erbauten Bruderkirche – im Namen der Erhöhung des lebensspendenden Kreuzes des Herrn. Auffallend ist die Fülle an Kreuzen. Große, blaue Glaskreuze in weiß gefrosteten Fenstern, große weiße Kreuze auf jeder Hälfte der Außentüren. Im Inneren gibt es noch mehr Kreuze. Die gesamte kreuzförmige Kirche ist einheitlich mit hellblauer Farbe bemalt, mit dunkelblauen Säulen an den Ecken und den gleichen großen Kreuzen auf beiden Hälften der Innentüren, Bögen und Fensterrahmen. Die Ikonostase besteht aus leicht geschnitzter Eiche mit Intarsien und Reliefdekorationen aus schwarzer Eiche. Eine ganze Reihe von Kreuzen über der Ikonostase, viele gerade und Andreaskreuze aus schwarzer Eiche und die gleichen Sterne zieren die Ikonostase selbst. Der große Kronleuchter, Fensterläden, hängende Kronleuchter und vier große Kreuze mit drei Kerzenständern sowie viele hängende kleine Kreuze an den Wänden sind alle aus Kristall gefertigt. An den Wänden, auf beiden Seiten der Ikonostase, hängen große dunkelblaue Kirchenbanner mit goldenen Fransen und zwei kleinere Banner der älteren und jüngeren Brüderkreise der Schule: eines rot mit einem großen goldenen Kreuz, das andere blau mit einem silbernen Kreuz ... Eine Stunde vor der Liturgie führten die Lehrer Gespräche in den einzelnen Klassen. Wir trennten uns – ich nahm an einem Gespräch mit der Oberstufe teil, das von F.E. Chvertka-Spanovsky geleitet wurde, einem der drei Schüler der ersten Abschlussklasse der Schule, die in der Bruderschaft verblieben waren. Die Oberstufe, die gerade ihre Abschlussprüfung bestanden hatte, war die neuen Kandidaten für die Bruderschaft. Das Gespräch drehte sich um das Thema der Bruderschaft, ihre Bedeutung und die Beweggründe für den Beitritt zur Bruderschaft. Bemerkenswert ist die Leichtigkeit, mit der hier religiöse und soziale Themen angesprochen werden. Das Gespräch dauerte eine Stunde, und die ganze Zeit, ohne Unterbrechung, dröhnte Fjodor Jewfimowitschs Rede ... Schulen sind im Leben der Bruderschaft von enormer Bedeutung: Sie stellen den Hauptanteil der Mitglieder der Bruderschaft. Es sei darauf hingewiesen, dass die praktische Umsetzung der oben dargelegten Ideen der Bruderschaft mit N.N. begann. Neplyuevs Einstellung zur ländlichen Schule. Er erzählt Folgendes über sich. Die Unmöglichkeit, ohne Liebe zu leben, die Unmöglichkeit, ohne bewussten Glauben an die absolute Wahrheit und die Wahrheit der Liebe liebevoll zu leben, ohne sich auf eine rationale Liebesarbeit einzulassen, zwang mich, als Anker der Erlösung die Idee zu ergreifen, mein ganzes Leben der Erziehung der Kinder des Volkes in den Gewohnheiten der Liebe zu widmen und ihnen die Möglichkeit zu bereiten, das Leben und alle Arten von Arbeit auf der Grundlage der brüderlichen Liebe harmonisch zu organisieren. Auf diese Idee kam ich durch einen Traum, in dem ich mich in einer Hütte sah, in Gesellschaft von Bauernkindern, mit denen ich sprach. Ihre Gesichter schienen verwandelt zu sein, erleuchtet durch eine harmonische Kombination aus dem Licht der Vernunft und der Inspiration der Liebe. Unter ihnen atmete ich eine liebe, liebe Atmosphäre der Liebe. Dieser Traum gab meinen Gedanken und meinem Willen Auftrieb... Er nahm mehrere der ärmsten Waisenkinder von M. Yanpol in seine Obhut. Hier begann sein Geschäft. Heutzutage gibt es auf seinen Ländereien mehrere Schulen für Vorschulkinder sowie landwirtschaftliche Schulen für Männer und Frauen. Bei den letzten beiden handelt es sich eigentlich um Bruderschulen. Die Vozdvyzhenskaya-Unterschule für Landwirtschaft (Männer) der 1. Kategorie wird von der Bruderschaft unterhalten, die aufgrund einer Schenkungsurkunde jährlich 10.000 Rubel für ihren Unterhalt bereitstellt. Darüber hinaus werden jährlich 3.500 Rubel für Lehrergehälter und staatliche Leistungen für Bildungsmaterialien bereitgestellt. Hier müssen Sie bis zu 2000 Rubel hinzufügen. Jahreseinkommen aus Schuleinrichtungen. Alle Schüler – bis zu 80 an der Zahl – werden von der Schule voll unterstützt. Der Schulkurs dauert fünf Jahre mit einem spezifischen theoretischen Programm und praktischem Unterricht. Das akademische Jahr dauert vom 1. Oktober bis 1. April, die Arbeitszeit vom 1. April bis 1. Oktober. Winterferien vom 15. Dezember bis 15. Januar. Für die praktische Ausbildung steht der Schule ein Bauernhof zur Verfügung, der besteht aus: ca. 50 Desjatinen Ackerland, 12 Desjatinen. Wiese, mehr als 1 Tag unter Baumschulen, Baum und Obst, 8 Arbeitsochsen, 4 Pferde, 4 Kühe, ein Schweinestall – die notwendige Ausrüstung zur Bewirtschaftung dieses Grundstücks. In diesen Größen erledigen die Schüler alle Hauptaufgaben. Die Ausbildungs- und Arbeitszeit verteilt sich wie folgt: im Winter von 8 bis 12 Klassen und von 12 ½ bis 4 Stunden Arbeit in Werkstätten (Zimmerei und Schmiede) und im Dienst – rund ums Haus, auf dem Scheunenhof usw. Im Sommer ausschließlich Arbeit. Dieses pädagogische und praktische Programm entspricht den allgemeinen Zielen der Schule, die in der Satzung der Schule wie folgt definiert sind: „Ziel dieser Schule ist es, den Menschen vor allem durch praktischen Unterricht Grundkenntnisse in der Landwirtschaft im Allgemeinen und teilweise in der Garten- und Brennereiproduktion sowie in den Handwerksberufen Zimmerei und Klempner zu vermitteln.“ Nach allem, was wir gesehen haben, können wir bezeugen, dass die Vozdvizhensk-Schule einen recht hohen Stellenwert hat und über hervorragende landwirtschaftliche Ausbildungsmöglichkeiten verfügt. Besonders interessant war die praktische Ausbildung der Studierenden in beiden Workshops, bei der die Erfolge deutlich sichtbar wurden. Doch das ist nicht das einzige Ziel der Schule. Neben diesem allgemeinen Ziel steht ein zweites, besonderes Ziel – die Seelen der Kinder in Richtung bewussten Glaubens und Liebe zum Herrn Gott, Liebe und Hingabe an den Zaren und das Vaterland und die orthodoxe Kirche sowie in brüderlicher Liebe zum Nächsten und dem aufrichtigen Wunsch, Brüderlichkeit im Leben zu schaffen, zu erziehen. Einfach ausgedrückt: Die Schule muss Kandidaten auf die Bruderschaft vorbereiten. Eltern, die ihre Kinder an der Vozdvizhensk-Schule anmelden möchten, werden darauf hingewiesen, dass die Schule darauf abzielt, aus ihren Schülern eine größtmögliche Anzahl überzeugter Führer der Bruderschaft auszubilden, und dass ihre Kinder daher nach dem Schulabschluss möglicherweise aus aufrichtiger Überzeugung der Arbeitsbruderschaft beitreten möchten. Daher sollten Eltern, die dies nicht wünschen, ihre Kinder nicht in die Schule schicken, da sie eine äußerst unerwünschte Zwietracht zwischen dem Einfluss der Schule und den Eltern befürchten. Die Vozdvizhensk-Schule erlegt den Schülern diesbezüglich keine Verpflichtungen auf, es wird jedoch offen der Wunsch geäußert, dass der Schüler nicht gezwungen werden soll, sich zwischen Liebe, Vertrauen und Respekt gegenüber der Schule und den Lehrern einerseits und Liebe, Vertrauen und Respekt gegenüber den Eltern andererseits zu entscheiden. In diesem Sinne geht die Schule eine formale Vereinbarung mit den Eltern ein. Dieses Ziel der Schule stellt eine einzigartige Bildungsaufgabe dar und hat ein komplexes pädagogisches System geschaffen, auf das wir unsere Aufmerksamkeit richten müssen. Beachten wir zunächst, dass die Schüler vor jeglichem Einfluss von außen geschützt sind: Alle Lehrer dieser Schule kamen aus ihren Mauern, ihre eigenen Schüler. Es gab sogar den Plan, einen Schüler dieser Schule als Priester-Lehrer zu ernennen, doch der vorgesehene Kandidat, einer der drei Brüder aus der ersten Abschlussklasse der Schule, starb kurz nach dem Schulabschluss. Es ist bekannt, dass die Bruderschaft lange Zeit mit den Gesetzeslehrern nicht gut auskam. Jetzt ist der Bruderpriester ein Student des Novgorod-Seminars, Pater. Alexander Alexandrowitsch Sekundow, mit dem alle in der Bruderschaft glücklich sind. Und kein Wunder. Unerschütterlich fest in der Orthodoxie, von ganzem Herzen der Sache der Bruderschaft ergeben, zieht der junge Priester Menschen durch seine Freundlichkeit, Reaktionsfähigkeit und Geradlinigkeit an. Der Leiter der Bildungsarbeit ist der Schulverwalter N. N. Neplyuev. Wie er diese Angelegenheit sieht und was er in dieser Hinsicht tut, darüber spricht er mit absoluter Sicherheit. Ich, sage N.N., stehe an der Spitze der moralischen Erziehung in der Schule und schütze sie eifersüchtig vor allem, was das spirituelle Wachstum der Schüler hemmen und in ihnen antichristliche Geistes- und Herzensgewohnheiten unterstützen kann. Meine Hauptaufgabe in dieser Richtung sehe ich darin, den Schülern die absolute Wahrheit der christlichen Weltanschauung zu verdeutlichen und ihnen Orientierung zu geben, wie sie ihre eigenen Gedanken und Gefühle mit dem christlichen Ideal in Einklang bringen können. Dazu nutze ich jede Gelegenheit, mit meinen Schülern die Heilige Schrift zu lesen und mit ihnen über das Wort Gottes zu sprechen. Ich nutze jede Gelegenheit, um jedes Phänomen des umgebenden Lebens, jedes Ereignis, das innerhalb der Mauern der Schule stattfand, und jede Tat eines Schülers für das christliche Gewissen aus der Sicht der christlichen Wahrheit zu beleuchten. Um meine Aufgaben bei der Anleitung der Kinder in der Charaktererziehung zu erfüllen, verpasse ich während meines Aufenthalts auf dem Bauernhof keinen einzigen Samstagskreis, und zwar sehr oft, und an den Samstagabenden der Woche versammele ich mich mit dem älteren Bruderschaftskreis zu einer gemeinsamen Diskussion über die Charaktere ihrer jüngeren Freunde, und manchmal auch nur zu einem freundlichen Gespräch oder einer Lesung. Ich bin oft bei Treffen des jüngeren Bruderschaftskreises anwesend, wenn möglich, empfange ich jeden Tag nacheinander jedes der Mitglieder des älteren Bruderschaftskreises und seine jüngeren Freunde, um mit jedem von ihnen einzeln zu sprechen. Darüber hinaus kommen die Schüler während der Großen Fastenzeit jeden Tag in Gruppen oder alleine zu mir, um zu beten, oft zweimal täglich, was als Vorbereitung auf das Fasten und das heilige Sakrament der Kommunion dient und gleichzeitig als Versuch dient, beim gemeinsamen Beten mit einer Person, die ein aufrichtiger Gläubiger ist, außerhalb der ablenkenden Anwesenheit vieler Menschen unterschiedlicher Stimmung eine Gebetsstimmung des Geistes zu wecken. Ich widme meine Sonntage und Feiertage vorbehaltlos der Schule und der Bruderschaft und empfinde es als meine größte Freude, mein Leben so eng wie möglich mit ihrem zu verbinden. Sobald ein Kind in die Schule kommt, wird es mir schon dadurch ans Herz gewachsen, dass es ein Kandidat für die Brüderschaft in Christus geworden ist. Ich behandle sie alle gleich einfach und freundlich, solange ich das Recht dazu habe, ohne die Gerechtigkeit zu verletzen, ohne das Gute zu verraten und ohne meine eigenen Gefühle zu verletzen. Je bewusster die Einstellung des Kindes zur Umwelt wird, desto klarer wird seine Einstellung zu Gut und Böse. Den Kindern, die durch die hohen Qualitäten ihrer Seele meine größte Liebe und meinen Respekt erlangen, zögere ich nicht, diese Gefühle auszudrücken; Sie steigen nach und nach von der Position der Schüler zu engen Freunden, angesehenen Helfern und schließlich zu völlig gleichberechtigten Brüdern in Christus auf. Gegenüber denen, die bösartige Neigungen, schläfrige Apathie und hartnäckige Liebe zur Sünde zeigen und Zärtlichkeit, Überzeugungskraft und Strenge ausprobiert haben, werde ich natürlich distanzierter und verwandle mich von der Position eines liebevollen und liebevollen Erziehers in die Position eines anspruchsvollen Chefs und sogar eines völlig Fremden. Ein Schüler, der fünf Jahre in unserer Schule gelebt hat, unter täglichen Rufen nach Liebe und Güte, wenn er nach dem Schulabschluss erklärt, dass er die Stellung eines Söldners der Stellung eines Bruders in Christus vorzieht, und mir dadurch natürlich fremdartiger wird als alle Millionen Menschen ... Die engsten Mitarbeiter des Treuhänders sind Lehrer, die von seinen Ansichten völlig durchdrungen sind und ganz in seinem Geist handeln. Aber die Ausbildung der Schule beschränkt sich nicht auf diese Zahlen, sie geht in die Selbstbildung über – und das ist das interessanteste Merkmal der Vozdvizhensk-Schule. Jede der fünf Klassen hat einen Vorarbeiter, der von jeder Klasse monatlich aus ihren Reihen gewählt wird. Der Sergeant Major ist verpflichtet, die Ordnung in seiner Klasse aufrechtzuerhalten. Alle Studierenden sind verpflichtet, ihm in allem, was die von ihm übernommenen Aufgaben betrifft, Gehorsam zu leisten. Der Fall muss so dargelegt werden, dass der gewählte Vorarbeiter das Recht hat, bedingungslosen Gehorsam gegenüber seinen Befehlen zu verlangen. Der Student kann auf eine ihm unbegründet erscheinende Aufforderung des Vorarbeiters hin seine Meinung äußern; Bei wiederholter Aufforderung ist er zum bedingungslosen Gehorsam verpflichtet. Im Samstags-Besprechungskreis kann jeder Schüler seinen begründeten Unmut gegen den Ältesten äußern, dessen Handlungen somit einer strengen Prüfung unterzogen werden. Neben den Ältesten, die für die gesamte Klasse agieren, sind die Hilfslehrer aus der Mitte der Schüler die sogenannten Ältesten, die zusammen den Senior Brotherhood Circle bilden: Jedem von ihnen sind mehrere jüngere Schüler zur unmittelbaren Anleitung zugeteilt. Die Älteren leben mit ihren Jüngeren in engster Kommunikation, in den Schlafsälen schlafen sie neben ihnen, und das Bett des Älteren steht in der Mitte zwischen den Betten der Jüngeren, beim Mittagessen sitzen sie mit ihnen am selben Tisch und die restliche Zeit versuchen sie, so oft wie möglich für sie erreichbar zu sein. Die Oberstufenschüler werden von den jüngeren Schülern selbst ausgewählt, die auf den Notizzetteln die Namen der Oberstufenschüler in der Reihenfolge ihres größeren oder geringeren Wunsches angeben, den einen oder anderen von ihnen als ihren Anführer zu haben. Eine Ausnahme bilden lediglich Neuankömmlinge, die ohne vorherige Äußerung ihres Wunsches unter den Ältesten verteilt werden, da sie keinen der Ältesten kennen. Wenn der Älteste keinen ausreichend positiven Einfluss auf den Jüngeren hat, wird dieser aufgefordert, einen anderen Ältesten zu wählen. Untereinander bilden die Ältesten einen engen Verbund – den Senior Brotherhood Circle. Eingabe von Kunst. Br. Kr. Sie vertrauen Junioren nicht sofort an; Zunächst darf er nur bei allen Treffen des Kreises anwesend sein und erst nachdem er sich von seiner geistigen Verbundenheit mit dem Kreis überzeugt hat, wird er unter Gebet feierlich als Mitglied des Kreises aufgenommen und ihm werden mehrere Junioren anvertraut. Jeden Tag abwechselnd eines der Mitglieder der Kunst. Br. Kr. kommt mit seinen Jüngeren zum Treuhänder. Jeden Samstag Kunst. Br. Kr. trifft sich am Abend, um das Verhalten der Jüngeren und ihre Haltung gegenüber den Älteren zu besprechen. Bis zum 1. Januar eines jeden Jahres schreiben alle Senioren detaillierte Merkmale ihrer Junioren; Um den 7. Januar herum werden diese Merkmale bei Versammlungen der Kunst verlesen. Br. Becher 7. Die Vorbereitung auf den älteren Brüderkreis ist der jüngere Bruderkreis, der, in der Terminologie der Bruderschaftsschule, nicht Kinder vereint, die ihre bösartigen Neigungen endgültig überwunden haben, sondern jene Schüler, die den aufrichtigen Wunsch entdeckt haben, solche Neigungen zu bekämpfen, und die besonders gute Gefühle gegenüber ihren Brüdern im Kreis gezeigt haben. Der Zweck dieser Vereinigung ist die gegenseitige Unterstützung der Studierenden bei der eigenständigen moralischen Selbstverbesserung. Von Zeit zu Zeit trifft sich der Junior Brotherhood Circle, um das Verhalten seiner Kollegen zu besprechen. Aber der Junior Brotherhood Circle gibt sich nicht mit seinem eigenen Innenleben zufrieden; es weitet seine Beobachtung auch auf Kameraden außerhalb des Kreises aus. Sobald sich in einem der letzteren eine wünschenswerte Stimmung bemerkbar macht, kümmern sich die Mitglieder des Junior Brotherhood Circle um ihn, laden ihn zu ihrem Treffen ein und verkünden ihm unter allgemeiner Freude ihre Hoffnungen für ihn. Die Aufnahme eines neuen Mitglieds in den Junior Brotherhood Circle wird von gebetsvoller Feierlichkeit begleitet. Matthäus lesen. XVIII, 15–17 mit Erläuterung. Dann singen und lesen sie dem Anlass entsprechende Gebete, der Neuankömmling küsst das Kreuz und das Banner des Junior Brotherhood Circle und verspricht, den Junior Brotherhood Circle und alle seine Mitglieder zu lieben. Die Feier endet damit, dass dem Neuankömmling der erste Bruderkuss gegeben wird und alle sich gegenseitig freudig zum Gewinn eines neuen Bruders gratulieren. Eine andere Schule, die Preobrazhenskaya Lower Women's Agricultural School der 2. Kategorie, die von Maria Nikolaevna Umanets geleitet wird, ist in jeder Hinsicht eine Kopie der Männerschule, die andere, die Frauenschule, die Hälfte. Im Allgemeinen eröffnet das Schulleben ein harmonisches Bildungssystem der Kreise. Die Lehrer sind eine brüderliche Familie unter der Leitung eines Treuhänders; Jeder von ihnen hat mehrere Mitglieder des älteren Bruderschaftskreises in seiner unmittelbaren Obhut, über die er Charakteristika schreibt; Jedes Mitglied des älteren Bruderschaftskreises betreut mehrere jüngere. Alle Studierenden führen persönliche Tagebücher. Die Familie des Lehrers, der Senior Brotherhood Circle und der Junior Brotherhood Circle treffen sich, um gemeinsame Themen zu besprechen. Jeder Verein führt Zeitschriften. Es werden Tagebücher über das allgemeine Schulleben geführt. Am Samstagskreis findet ein Treffen aller Schulkinder statt. Es gibt auch allgemeine Treffen zum Gebet und Gespräch. Es gibt literarische und musikalische Abende. Wir besuchten einen solchen Abend unter Beteiligung von Mitgliedern der Brotherhood of Labour und hatten die besten Eindrücke. Vorbildliche Rezitation, ein wunderbarer Chor, ein sehr gutes Balalaika-Orchester, künstlerische und ideologische lebendige Gemälde. Besonders gut war das Bild, das die Arbeit und die Bruderschaft der Arbeit symbolisiert. Ich äußere keine kritischen Urteile über dieses Bildungssystem: Das ist Sache der Fachlehrer. Aber ich kann nicht anders, als zuzugeben, dass die Schulen Vozdvizhenskaya und Preobrazhenskaya wirklich Kinder erziehen. Und das ist besonders auffällig, wenn wir uns an die Bildung an unseren staatlichen und kirchlichen Schulen erinnern, oder besser gesagt, an den völligen Mangel an Bildung dort. Ein Strafsystem, das die Behörden von den Schülern entfremdet – dadurch wird hier Bildung ersetzt. Auf den Knien, ohne Mittagessen, in einer Strafzelle – so denkt man über Erziehung. Aber natürlich erziehen sie überhaupt nicht. Unseren Schulen fehlt das wichtigste pädagogische Element – ​​das persönliche Beispiel der Behörden und Lehrer – und in dieser Hinsicht ist die kirchliche Schule der weltlichen Schule sehr ähnlich. Lehrer ziehen sich bewusst und beharrlich aus der pädagogischen Arbeit zurück. Die Autoritäten, insbesondere die klösterlichen, halten sich bewusst und hartnäckig von den Kindern fern, damit die ehrfürchtige Angst der Kinder nicht verblasst. Darüber hinaus macht das umgebende gesellschaftliche Leben eine schulische Bildung völlig unmöglich. Sowohl in der Schule als auch in der Kirche bleiben Reden über die Macht des Guten, über heilige Selbstverleugnung, über Gottes Barmherzigkeit gegenüber den Gerechten die Stimme eines Schreienden in der Wüste, während im Leben Gewalt vorherrscht, es den Sündern gut geht und die Schicksale der Geschichte nicht mehr von den Gerechten beherrscht werden. Das Leben bildet auch – zusätzlich zu toten Systemen der Moraltheologie, das träge Wiederholen der alten Worte anderer Menschen... Deshalb Vozdvizhenskaya und Preobrazhenskaya-Schulen sind vielleicht unsere einzigen Bildungsschulen. Sie sind vom Leben der Bruderschaft umgeben, die danach strebt, nach den Lehren Christi zu leben. Die Kinder werden in ihnen durch das persönliche Beispiel ihrer Mentoren, durch ihre engen Worte erzogen – sie werden gegenseitig erzogen. Regelmäßige Schulstrafen gelten nicht. Aber statt ihres verbitterten Systems beobachten sie hier jeden Schüler – einen Vormund, Lehrer, Kameraden, sie kennen die Seele eines jeden, sein persönliches Leben, seine Stimmung, seinen Charakter, seine Neigungen, sie reden mit ihm über ihn, er darf sich sowohl mündlich als auch schriftlich äußern, er interessiert sich für das Thema Selbstbildung. Man sagt, dass man in diesen Schulen, wie auch im brüderlichen Leben, nichts von Tabakrauchen, Diebstahl oder Trunkenheit hört. Das ist leicht zu glauben. Es gibt nicht nur keine derart groben Laster, auch eine gewisse religiöse und moralische Stimmung steht außer Zweifel. Ich habe mit meinen Jüngern über Fragen des christlichen Lebens gesprochen, sie in Versuchung geführt – und ich kann bezeugen, dass sie bereit sind, jedem, der fragt, eine Antwort zu geben. Das ist nicht wie das Auswendiglernen von Lehrbüchern, auf die man sich in unseren Seminaren so sehr verlässt und die so schnell aus dem Gedächtnis verschwinden – das ist die Gewohnheit, ständig lebhafte Gespräche über diese Themen zu führen ... Wirtschaftliches und soziales Leben der Bruderschaft. Wirtschaftlich gesehen ist die Bruderschaft an Land sicher. Der Gründer der Kreuzerhöhungsbruderschaft schenkte ihm mit vollem Eigentumsrecht das Anwesen Vozdvizhenskoe, bestehend aus 16.435 des. Land, mit allen Wäldern, Gebäuden und Fabriken, die sich auf diesem Land befinden. Derzeit sind 5.313 Acres in die tatsächliche Nutzung der Bruderschaft überführt worden, und der Rest des Landes verbleibt in der lebenslangen Nutzung des Spenders, seiner Mutter und seiner beiden Schwestern. Die Bruderschaft verpflichtete sich, zwei Landwirtschaftsschulen, eine Kirche und ein Krankenhaus zu unterhalten, und übernahm die Schulden, die auf dem Anwesen lagen, was die Bruderschaft zur Zahlung von etwa 28.000 Rubel pro Jahr zwingt. Mitglieder der Bruderschaft werden hinsichtlich ihres Vermögens in zwei Kategorien eingeteilt. Mitglieder, die persönliches Eigentum außerhalb der Bruderschaft besitzen, leben von ihrem eigenen Unterhalt und sind nicht an den Einnahmen der Bruderschaft beteiligt. Ordentliche Mitglieder der Bruderschaft leben in vollem Umfang von der Bruderschaft, beteiligen sich an den Einkünften der Bruderschaft, haben kein Recht auf Nebeneigentum, sind verpflichtet, in der Bruderschaft zu leben, sich an deren Arbeit zu beteiligen und den in der Bruderschaft angenommenen Befehlen Folge zu leisten. Mit der Aufnahme in die Zahl der ordentlichen Mitglieder der Bruderschaft übertragen Personen, die Eigentum besitzen, dieses entsprechend der Schätzung an die Bruderschaft, wobei sie sich das Recht vorbehalten, bei ihrem Austritt aus der Bruderschaft gleichwertiges Eigentum zu erhalten. Ordentliche Mitglieder der Bruderschaft sind Eigentümer des brüderlichen Eigentums. Der Nettogewinn der Bruderschaft wird wie folgt verteilt: 20 % werden dem Gesamtkapital der Bruderschaft – Haupt- und Reservekapital – zugewiesen, und 80 % stehen den Mitgliedern der Bruderschaft zur Verfügung, die über diese Anteile frei verfügen und einen Teil davon dem persönlichen Eigentum der Brüder zuordnen. Mitglieder der Bruderschaft können bei ihrem Austritt aus der Bruderschaft und nach einem geistlichen Willen frei über die Beträge auf ihren persönlichen Konten verfügen. Neben ordentlichen Mitgliedern der Bruderschaft können auch adoptierte Brudermitglieder aufgenommen werden, die von außen in die Bruderschaft eintreten. Sie unterwerfen sich der gesamten Struktur des Bruderschaftslebens, leben von der Unterstützung der Bruderschaft und beteiligen sich gleichberechtigt mit den ordentlichen Mitgliedern an deren Einkünften, haben jedoch keine entscheidende Beteiligung an der Leitung des Bruderschaftslebens, die nur den ordentlichen Mitgliedern zusteht. Adoptivbrüder haben jedoch das Recht einer beratenden Stimme. Im ersten Jahr nach ihrem Eintritt in die Bruderschaft werden die einzelnen Personen zur Bewährung zugelassen und beteiligen sich nicht an der Gestaltung des brüderlichen Lebens. Vollständige, adoptierte und aufgenommene Mitglieder waren am 1. Januar 1905 69 Brüder, 82 Schwestern und 44 Kinder, also insgesamt 195. Vollbrüder und Vollschwestern bilden die Brüderliche Duma, die alle Fragen des brüderlichen Lebens regelt. Davon hängt die Aufnahme neuer Mitglieder der Bruderschaft ab. Sie wird aus dem Kreis der Adoptivbrüder frei ergänzt, wobei der Grundsatz beachtet wird, dass die Führung des brüderlichen Lebens nicht der Mehrheit aller Mitglieder der Bruderschaft, sondern einer bewährten Minderheit obliegt. Die Duma selbst wählt aus ihrer Mitte einen lebenslangen Vormund. Um das eigentliche Arbeitsleben der Bruderschaft zu verwalten, wählt die Bruderschaftsduma aus allen Mitgliedern einen Wirtschaftsrat und einen Vorstand. Dann werden alle Mitglieder der Bruderschaft in brüderliche Familien aufgeteilt. Eine brüderliche Familie ist ein enges Team von Brüdern, die ähnliche Arbeiten verrichten. Derzeit gibt es neun solcher Bruderfamilien. Sie tragen die Namen von Heiligen - der Familie des Heiligen Nikolaus des Wundertäters, des Heiligen Johannes des Evangelisten, der Heiligen Prinzessin Olga usw. Eine Familie - Lehrer (St. Nikolaus der Wundertäter), eine andere Familie von Mitgliedern, die verschiedene Verwaltungspositionen auf dem Gut Vozdvizhensky innehaben (St. Johannes der Evangelist), eine dritte Familie von Käsern, eine vierte - Wäscherinnen usw. Jetzt kann ich nicht alle brüderlichen Familien in dieser Hinsicht auflisten, sondern in den Berichten von die Bruderschaft selbst führt sie unter den Namen von Heiligen auf; aber ich kann sagen, dass alle brüderlichen Familien in der heutigen Zeit, mit einer geringen Anzahl von Mitgliedern der Bruderschaft und mit der enormen Größe des Besitzes und der Komplexität der Aufgaben der Bruderschaft, entweder eine administrative und intellektuelle, allgemein privilegierte Stellung im System des brüderlichen Lebens einnehmen, oder sie dienen nur den bestehenden Mitgliedern der Bruderschaft – sie nähen, waschen dafür usw. Bleiben wir beim Leben einer brüderlichen Familie. Eine brüderliche Familie ist ein Zusammenschluss mehrerer verheirateter und ehelos lebender Mitglieder, die eine gemeinsame Arbeit, ein gemeinsames Haus und einen gemeinsamen Tisch haben. Vorerst sind alle Familien in Häusern untergebracht, die auf dem Anwesen zuvor unterschiedlichen Zwecken dienten und daher nicht vollständig an den neuen Zweck angepasst sind. Aber es werden bereits neue Studentenwohnheime gebaut. Die Familie von St. wohnt im neuen Haus. Johannes der Theologe. Es ist geplant, in Zukunft Bruderschaftswohnheime ähnlich diesem Haus zu bauen. Dies ist ein großes zweistöckiges Steinhaus. Bestimmt für 12 Familienmitglieder der Bruderschaft. Es verfügt über zwölf private Räume für Familien und Gemeinschaftsräume – ein Esszimmer, drei Zimmer für Kinder, eine kleine Waschküche zum Waschen von Kinderkleidung und eine Küche. Familienmitglieder haben ein eigenes, separates Zimmer, einzelne Mitglieder werden zu mehreren in einem Schlafzimmer untergebracht. Die Privaträume sind nicht groß – für höchstens zwei Erwachsene und drei Kinder. Allgemeiner Typ. Neben Betten gibt es Kleiderschränke und Wäscheschränke, einen Schreibtisch zum Schreiben und ähnliche Aktivitäten; In der vorderen Ecke befindet sich ein von einem weißen Vorhang begrenzter Schrein mit einer Lampe. Die Dekoration der Zimmer ist sehr eintönig. Eintönige Kleidung – eine schwarze Bluse und schwarze Hosen für die Brüder und dunkelblaue Kleider für die Schwestern. Zum Morgen- und Abendgebet versammeln sich alle Mitglieder der brüderlichen Familie im Speisesaal. Zum Mittag- und Abendessen werden meist Borschtsch mit Fleisch und Brei mit Schmalz, Butter oder Milch serviert; zum Frühstück oder zur Suppe in Familien, die Handarbeit leisten, oder zum Tee in anderen Familien. Der Unterhalt (Verpflegung und Kleidung) jedes Mitglieds der Bruderschaft kostet zwischen 105 und 125 Rubel pro Jahr. Gemeinsame Kinderzimmer dienen: zwei Schlafzimmer für ältere Jungen und Mädchen und eines für allgemeine Kinderspiele. Ich muss zwei Worte über brüderliche Kinder sagen. Es ist leicht vorstellbar, dass die gesamte Bevölkerung der Bruderschaft durch die Bande einer engen Gemeinschaft verbunden ist, die nach außen hin deutlich sichtbar ist: Jeder kennt jeden, nennt sich liebevoll, Mitglieder derselben brüderlichen Familie haben einen gemeinsamen Tisch und ein gemeinsames Haus. Kinder gelten als Mitglieder der Bruderschaft und werden unabhängig von ihrer Zahl in der Ehefamilie auf allgemeine Kosten der Bruderschaft unterhalten. All dies hat eine äußerst positive Wirkung auf Kinder. Sie sind alle liebevoll, vertrauensvoll und freundlich. Manchmal kommt man an dem einen oder anderen Bruderschaftshaus vorbei, um das sich eine Gruppe von Kindern im Alter von 4 bis 7 Jahren tummelt. Die Kinder sehen dich und rennen herbei. „Hallo, Onkel! Wie heißt du? Wo warst du? Wohin gehst du? Schau dir unsere Spielsachen an.“... Oder wir gehen bei der Inspektion der brüderlichen Räumlichkeiten durch ein Zimmer, in dem ein gerade aufgewachtes Baby in einem Schaukelstuhl sitzt, und kaum jemand sagt ihm nicht einen sanften Gruß, berührt seine Hand – und wir waren etwa 25 – und er schaut jeden mit seinen strahlenden Augen an, lächelt... Und diese gesunden, fröhlichen und freundlichen Kinder geben dem ganzen Dorf ein Gutes, herzliches Auftreten... Das älteste der zweieiigen Kinder erreicht derzeit, ich glaube, er war sieben Jahre alt. Und die Bruderschaft steht vor einer neuen Aufgabe: Sie muss eine Vorbereitungsschule für ihre Kinder einrichten. Das Leben jeder brüderlichen Familie ist gemeinsam. An der Spitze steht ein von der Bruderduma ernannter Vorarbeiter. Die Arbeit wird allen zugeteilt, sei es gemeinsam oder deckt verschiedene Aspekte der Bedürfnisse der brüderlichen Familie ab. Z.B. jüngere Kinder werden einer Schwester anvertraut, die andere kümmert sich um Kinder im Alter von 4–7 Jahren; Einer ist in der Küche. Der Arbeitsleiter handelt im Einvernehmen mit allen Mitgliedern der Bruderfamilie. Allgemeine Fragen der brüderlichen Familie werden bei Treffen aller ihrer Mitglieder gelöst. Jede Bruderschaft führt ein Protokoll, das bei diesen Treffen gelesen und besprochen wird 8 . Verschiedene Bruderschaftsfamilien, unabhängig von der Art der Arbeit, haben untereinander gleiche Rechte: Geistige und administrative Berufe werden gegenüber körperlicher Arbeit nicht bevorzugt. Ich habe bereits gesagt, dass in der Wosdwischensker Wirtschaft die Mitglieder der Bruderschaft eigentlich nur die Verwaltung des Guts ausüben, darunter Viehzüchter und Kuhställe für Milchvieh, und alle anderen Feld- und Wirtschaftsarbeiten werden von Lohnarbeitern ausgeführt. Aber es gibt eine Familie in der Bruderschaft, die den eigentlichen landwirtschaftlichen Arbeitsartel darstellt. Sie lebt auf der Weihnachtsfarm. Die Brüder arbeiten dort allerdings selbst mit Hilfe von Lohnarbeitern. Als wir auf diesem Bauernhof waren, fanden wir die Brüder beim Ernten von Futtergras... Im Haus wurden wir mit gutem Kwas verwöhnt: Es war ein heißer Tag... Wir untersuchten das Waisenhaus. In mancher Hinsicht ist der Rozhdestvensky-Hof die interessanteste Ecke der Vozdvizhensky-Bruderschaft. Vor allem aber ist es offenbar interessant zu wissen, wie die Arbeit auf diesem Bauernhof voranschreitet und welche Ergebnisse hier erzielt werden. Dies konnten wir bei unserem kurzen Aufenthalt auf dem Bauernhof natürlich nicht beobachten. Aber hier sind die Informationen, die aus den Berichten der Bruderschaft gewonnen werden können. Der Bauernhof Rozhdestvensky wurde 1892 am Rande der Felder der Vozdvizhensk-Wirtschaft, 5 Kilometer von Vozdvizhensk entfernt, gegründet. Es wurde speziell für die Ansiedlung des Bratsker Arbeiterartels gebaut. Auf dem Hof ​​​​wurden ein Haus für eine Bruderschaftsherberge und Viehhöfe gebaut; der neue Bauernhof wurde mit den notwendigen Haushaltsgeräten ausgestattet – lebend und tot; Die Kosten für die Ausrüstung sowie die Kosten für die Winterernte wurden dem Konto des neuen Bruderschaftsartels belastet, der sich hauptsächlich aus Absolventen des Vozdvizhenskaya S.-kh zusammensetzte. Schule im Jahr 1892. Für das dem Artel zur Nutzung überlassene Land in Höhe von 233 Desjatinen war eine jährliche Miete von 1.339 Rubel erforderlich. 90 Kopeken Anschließend wurde die Miete durch die Verpflichtung des Artel ersetzt, ein auf diesem Bauernhof eingerichtetes Waisenhaus zu unterhalten. Die Gründer der Bruderschaft betrachteten den Rozhdestvensky-Hof als eine praktische Schule, in die junge Menschen direkt nach der Schule eintraten und ihre praktischen Fähigkeiten unter Beweis stellen konnten. Von den Personen, die diese Fähigkeiten zeigten, wurden Bruderfamilien in verschiedenen Ökonomien des Gründers der Bruderschaft arrangiert, wo sie in mehr oder weniger verantwortlichen Positionen bei der Leitung der Wirtschaft eingesetzt wurden. Dies geschah mit dem alleinigen Zweck, die Mitglieder der Bruderschaft nach der seit ihrer Entstehung vorgesehenen Übertragung des Gutes an die Bruderschaft auf eine selbständige wirtschaftliche Tätigkeit in der Zukunft vorzubereiten. Die jungen Leute, die auf diese Weise den Bauernhof Rozhdestvensk verließen, wurden durch weniger erfahrene Schüler der Vozdvizhensk-Landwirtschaftsschule ersetzt, die sich der Bruderschaft anschlossen. All dies konnte natürlich nur ein schlechtes Licht auf die Ergebnisse der jungen Farm der Rozhdestvensky-Farm werfen, aber sie ließen sich damit abfinden und opferten bewusst die Interessen dieser kleinen Farm dem Hauptziel. Auch die damals recht häufigen Austritte ihrer Mitglieder aus der Bruderschaft wirkten sich negativ auf die Wirtschaft der Bruderschaft aus. Derzeit ist die Rozhdestvensky-Farm wirtschaftlich mit dem Vozdvizhensky-Anwesen verbunden, betreibt jedoch weiterhin eine separate Farm mit separater Fruchtfolge und Haushaltsgeräten. Die Farm besteht jetzt aus 115 Dessiatinas. Ackerland und 48 des. Wiesen; Früher gab es viel mehr Ackerland, aber da es in einzelnen Stücken zwischen den Büschen und am Rande des Grundstücks hinter den Wiesen verstreut lag und der Boden unfruchtbar und für die Bewirtschaftung äußerst ungeeignet war, wurde beschlossen, es mit Kiefern zu bepflanzen. Alle Arbeiten auf den Feldern und rund um den Hof werden von Mitgliedern der Bruderschaft ausgeführt; Es gibt nur sehr wenige Angestellte und sie werden bei erster Gelegenheit durch Mitglieder der Bruderschaft ersetzt. Die Tatsache, dass man auf dem Rozhdestvensky-Hof bei einer so geringen Anbaufläche immer noch auf Lohnarbeiter zurückgreifen muss, erklärt sich aus der Tatsache, dass dort neben der Feldwirtschaft auch Viehzucht und Schweinezucht in relativ großem Umfang betrieben werden; Von dort wird Fleisch für das gesamte Vozdvizhensky-Anwesen geliefert; Für die Pflege des auf einer Fläche von 8 Hektar angelegten Gartens und der Baumschulen werden Menschen benötigt. Viele dieser Informationen bleiben unklar. Brüderliche Familien stehen in ständiger Kommunikation. Sie verbinden neben den üblichen brüderlichen Interessen beispielsweise Feiertagstreffen und besondere brüderliche Feiern. Aufnahme neuer Mitglieder. Die Aufmerksamkeit wird auf „Schönheit und Feierlichkeit“ gelenkt. An wichtigen Feiertagen kleidet sich jeder in Weiß. Der Empfang neuer Brüder und Schwestern wird von einer religiösen Prozession, einem Gebetsgottesdienst... begleitet. Es gibt ein Zeichen der Bruderschaft – ein Kreuz. An Sonn- und Feiertagen trifft sich die Bruderschaft tagsüber zu geschäftlichen brüderlichen Treffen oder literarischen und musikalischen Treffen und abends auf der Galerie im Haus des Vormunds zu einem entspannten brüderlichen Gespräch ... Einem solchen Gespräch durften wir beiwohnen ... Es bleibt noch zu sagen, wie die Labour Brotherhood ihre Zukunft sieht – und wir werden den Überblick über ihr System und ihre Ansichten vervollständigen. Die orthodoxe Kreuzerhöhung der Arbeiterbruderschaft – lesen wir in der 1905 veröffentlichten Kurzinformation über die Bruderschaft – soll zentral sein, als ob sie die Wiege aller künftigen Zweige und unabhängigen Arbeiterbruderschaften wäre, die aus ihnen hervorgehen werden, sowohl innerhalb unseres Vaterlandes als auch über seine Grenzen hinaus. Die Zentralbruderschaft wird als vollständig anerkannt, wenn sie aufgrund der Zahl ihrer Mitglieder in der Lage ist, sich mit ihren eigenen Kräften zu begnügen, ohne auf die Hilfe von Lohnarbeitern zurückzugreifen, wenn es im gesamten Gebiet der Bruderschaft keinen einzigen ständigen Bewohner gibt, der nicht Mitglied der Bruderschaft ist. Dann werden weiterhin junge Absolventen von Bruderschaftsschulen und Personen, die von außen wieder in die Bruderschaft eintreten, in die zentrale Bruderschaft aufgenommen, und vollwertige Brüder mit Erfahrung in brüderlichen Angelegenheiten erhalten aus dem Anlagekapital oder dem Einkommen aus dem Teil des Nachlasses, der nach dem Tod der letzten überlebenden Neplyuev-Familie zugewiesen wird, ein Darlehen für die Gründung eines neuen Zweigs der Bruderschaft im Rahmen einer Vereinbarung, die zwischen den Gründern dieses Zweigs und der Duma der zentralen Bruderschaft geschlossen wurde. Eine Abteilung kann auch eine eigenständige Bruderschaft werden, darf jedoch niemals die moralische Verbindung zur zentralen Bruderschaft unterbrechen. Solche Bruderschaften können nicht nur in Dörfern, sondern auch in Städten gegründet werden, wobei ihre Spezialität industrielle und kaufmännische Berufe und sogar alle Arten freier Berufe ist, d. h. Bruderschaften von Ärzten, Anwälten, Wissenschaftlern, Künstlern usw. Ungefähr 25 von uns waren auf einem Ausflug in Vozdvizhensk – die meisten davon waren Studenten unserer Akademie. Wir blieben drei volle und zwei halbe Tage in Wosdwischensk. N.N. Neplyuev war nicht zu Hause und wir genossen die Gastfreundschaft seiner Mutter Alexandra Nikolaevna, die die Verantwortung als Treuhänderin des Preobrazhenskaya-Agrarsektors trägt. Schule und Schwestern - Maria Nikolaevna (Umanets), die die Ausbildung der Mädchen überwacht, und Olga Nikolaevna, die das Kinderheim Yanpol leitet. Von Seiten der Bruderschaft wurden wir von Fjodor Jewfimowitsch, dem Leiter der Wosdwischensker Schule, und Wassili Michailowitsch, dem persönlichen Sekretär von N.N., empfangen. Neplyuev und vertrat ihn in seinem Haus, in dem wir lebten. Wir wurden äußerst herzlich empfangen. Der Komfort, mit dem unser Aufenthalt ausgestattet war, und die herzliche Freundlichkeit der Gastgeberinnen haben uns die schönsten Erinnerungen hinterlassen. Es wurden alle Vorkehrungen getroffen, damit wir die Zeit, die uns zur Verfügung stand, nutzen konnten, um uns gründlich mit dem brüderlichen Leben vertraut zu machen. Natürlich können wir von uns nicht sagen, dass wir das brüderliche Leben in seiner Gesamtheit an Ort und Stelle studiert haben; aber was man in drei Tagen sehen und lernen konnte, das haben wir gesehen und gelernt. Was wir bisher aus Büchern wussten, erschien uns nun als lebendige Realität; Worte, Formeln, Zahlen sind für uns Fleisch und Blut geworden; Wir sahen ein Bild des brüderlichen Lebens und spürten seine Atmosphäre. Man musste sehen, wie die brüderlichen Kinder bei der ersten Gelegenheit kurzerhand auf die Knie von Alexandra Nikolaevna kletterten, um die Einfachheit herzlicher Beziehungen zu verstehen, die hier herrschten. Wir sahen Schülern in den Werkstätten bei der Arbeit zu und staunten über ihre Kraft und Geschicklichkeit; Wir sprachen mit Mitgliedern des älteren Bruderschaftskreises und waren nicht weniger erstaunt über das Selbstbewusstsein, mit dem sie in klaren Worten auf alle Fragen des christlichen Lebens antworteten – offensichtlich waren alle Zweifel von ihnen beseitigt, bevor sie entstehen konnten. Wir wollten mit einigen Studenten sprechen, die nicht in den Bruderschaftskreisen eingeschrieben waren, konnten dies aber nicht tun. Einer der Ältesten wurde uns als jemand genannt, der sich hartnäckig weigerte, dem Bruderkreis beizutreten; Doch als wir uns mit ihm trafen, stellte sich heraus, dass er bereits seinen Wunsch geäußert hatte, sich in den jüngeren Bruderschaftskreis einzutragen. Aus den Beschreibungen der Bruderschaft Wosdwischensk wussten wir bereits, dass es in Wosdwischensk, das über viele Wälder und Parks verfügt, an fließendem Wasser mangelt, aber wir mussten Wosdwischensk persönlich besuchen, um einen seltsamen Umstand zu sehen: Alle Frauen und Mädchen der Bruderschaft „Erhöhung des Kreuzes“ blühen nicht, und alle tragen einen Stempel der Traurigkeit. Ich nenne diesen Umstand seltsam, weil die Frauen in der Bruderschaft nicht durch die Arbeit erschöpft sind und sich in einer günstigen körperlichen Verfassung befinden. Ich habe darüber mit Mitgliedern der Bruderschaft gesprochen und sie haben mir geantwortet: „Das wissen wir. Die Bruderschaft hat bereits auf diesen traurigen Umstand aufmerksam gemacht, aber die Gründe dafür sind nicht bekannt.“ Vielleicht sind dieser Stempel der Traurigkeit und dieser Schatten der Askese ein wesentliches Zeichen des Christentums? Am Vorabend unserer Abreise aus Vozdvizhensk, am Sonntagabend, versammelte sich die gesamte Bruderschaft im Haus von N.N. Neplyuev, in dem wir wohnten, und unser Gespräch auf der Veranda dieses Hauses dauerte bis in die späte Stunde. Auf Wunsch meiner Schüler hielt ich eine kurze Rede vor der Bruderschaft. Ich kann jetzt nicht wörtlich wiedergeben, was damals unter dem lebhaften Eindruck von allem, was ich sah und hörte, in mir ausströmte... Ich sagte, dass unsere Ausflügler hier – und es scheint die ersten – Vertreter der theologischen Wissenschaft sind, dass im Wesentlichen eine enge Verbindung zwischen den Aufgaben der Bruderschaft und den Aufgaben der theologischen Schule besteht und dass zwischen uns eine lebendige Kommunikation stattfinden sollte. Hier bemühen sie sich, das, was wir in der Theorie studieren, in die Praxis umzusetzen, und die Arbeit der Bruderschaft ist für uns von großem Interesse als eine der Erfahrungen ohne Bezug, zu denen unsere theologische Wissenschaft abstrakt und scholastisch ist. Wir Theologen müssen sorgfältig studieren, was hier geschieht. Aber auch Vertreter der Bruderschaft müssen auf unsere theologische Wissenschaft achten, wenn sie der sektiererischen Ausschließlichkeit und Parteieinseitigkeit fremd sein wollen. Vorbei sind die Zeiten, in denen die theologische Wissenschaft ein totes Studium toten Materials war; Jetzt blicken wir dem Leben selbst direkt und kühn in die Augen, scheuen seine Anforderungen nicht und akzeptieren die offenste Formulierung der religiösen Frage. Wenn die Bruderschaft den Vorteil der lebendigen Erfahrung hat, dann haben wir auf unserer Seite den Vorteil eines weiten historischen Horizonts und einer objektiven Unparteilichkeit, die nicht durch die Umzäunung eines Hofes eingeengt wird, egal wie weitläufig er auch sein mag. Wir haben es uns zur Aufgabe gemacht, die gesamte historische Distanz der christlichen Erfahrung zu verfolgen und uns mit all ihren Phänomenen im modernen Leben vertraut zu machen, die wir vergleichen können ... Und in diesen Tagen haben wir fast ganz Russland vom kalten Norden bis zum heißen Süden bereist ... Und wir können bezeugen, dass wir noch nie auf eine so einzigartige Ecke gestoßen sind. Diese herzlichen Beziehungen zwischen Brüdern und Schwestern, diese hohen christlichen Aufgaben, die alle vereinen, diese herzliche Gastfreundschaft, die wir hier vorgefunden haben, werden uns die hier verbrachten Tage für immer unvergesslich machen... Ich dankte der Bruderschaft für ihre Gastfreundschaft und für die Bequemlichkeit, mit der wir ihr Leben kennengelernt haben, und bat um Verzeihung, wenn wir zu aufdringlich in jede Ecke, in ihre Seelen blickten, wenn wir in unseren Gesprächen, insbesondere mit Studenten, verlockende Fragen stellten: Dies kam allein aus unserer Neugier, aus unserem Wunsch, es herauszufinden alles, um alles zu sehen und zu hören, aber nicht aus unserem Misstrauen gegenüber ihrer Sache. Wir wollten es nur herausfinden und sogar auf Kritik verzichten, um die lebendigen Eindrücke nicht zu schwächen. Doch in diesem Moment, kurz vor dem Abschied, halten wir es für wahrscheinlich, dass die Mitglieder der Bruderschaft unsere Meinung über ihre Sache erfahren möchten. Aber die Meinung eines jeden von uns ist eine persönliche Meinung, die durch nichts eingeschränkt werden kann, aber keine verbindliche Bedeutung haben kann. Wenn Sie möchten, kann ich meine Meinung äußern, auf die Gefahr hin, missverstanden zu werden, da sie einer bestimmten Weltanschauung entspringt, die der Bruderschaft sicherlich unbekannt ist, aber ich behalte mir das Recht vor, mich später ausführlicher und klarer zu äußern. Aus christlicher Sicht schätze ich Gesichter, nicht Formen. Und in der gesamten Arbeit der Bruderschaft sehe und schätze ich die Arbeit einer Person – ihres Gründers. Alle Mitglieder der Bruderschaft sind für mich noch keine Macher, sondern Wohltäter, und die Form ihres Lebens interessiert mich nur als eine Form der Wohltätigkeit ihnen gegenüber, nicht aber als ursprünglicher Beginn eines neuen Lebens, auf das sie große Hoffnungen setzen ... Natürlich kann jeder Schüler, der sich verbessert hat, wie ein Lehrer und sogar höher als er sein. Aber das ist eine Frage der Zukunft. Und wir wünschen uns aufrichtig, dass sich jedes Mitglied der Bruderschaft nicht auf dem ausruht, was es erhalten hat, sondern ein lebendiger Nachahmer seines Lehrers wird ... Wir verabschiedeten uns herzlich von der Bruderschaft ... Die Exaltation of the Cross Labour Brotherhood hat viele Freunde, mit denen sie in aktiven und vielfältigen, hauptsächlich schriftlichen Beziehungen steht, und viele Groller, von denen sie sich fleißig abmeldet. Unter letzteren ist Yves besonders berühmt. Abramov, der im Kulturkloster (unter den Nicht-Plyueviten) eine Broschüre schrieb, wurde unter den Mitgliedern der Bruderschaft mit dem Namen eines Abtrünnigen gebrandmarkt. Diese Broschüre weist auf den Voyeurismus, die Heuchelei und die Heuchelei hin, die durch das in den Vozdvizhensk-Schulen eingeführte Bildungssystem erzeugt werden, auf den hypnotisierenden und unterdrückenden Einfluss der Persönlichkeit von Herrn Neplyuev auf die Schüler, auf die herrschaftliche Theatralik der Techniken, die seine Einstellung zur Schule und zur Bruderschaft prägen, auf seine Liebe zu schönen Phrasen, auf die sentimentale und erstickende Atmosphäre ständiger Küsse, Reden, Ansprachen und auf das parasitäre Leben der Brüder und über die schlechte wirtschaftliche und sanitäre Situation der Arbeiter in der Wirtschaft der Stadt Neplyuev. Ich für meinen Teil empfehle die Broschüre von Abramov (und die darin genannten Artikel aus anderen Rezensionen über die Bruderschaft) jedem zur Kenntnis zu geben, der sich speziell für die praktische Seite des brüderlichen Lebens interessiert, z. Ich möchte, wenn möglich, das gleiche Bildungssystem auf eine Schule anwenden. Grundsätzlich bin ich nicht gegen diese Art von Kritik, die in Abramovs Broschüre verwendet wird, also die Betrachtung von Details hinter den Kulissen, die einen Schatten von Ironie und Misstrauen auf einen hochkarätigen Fall werfen können. Und auf jeden Fall müssen die Vertreter des brüderlichen Systems die Stimme derer berücksichtigen, denen sie zugute kommen, die sie erziehen: Wenn es von dieser Seite einen Protest gegen eiserne Disziplin und Spionage gibt, dann kann ihnen das nicht gleichgültig sein. Letztlich sind das nur Versager, Abtrünnige, aber sie waren auch in diesem System, man kann sie als seine Opfer bezeichnen. Wenn nur ein solches Opfer die Grundlage des brüderlichen Lebens bilden würde, würde uns auch dies zum Nachdenken anregen. Grundsätzlich habe ich nichts gegen solche Kritik hinter den Kulissen, persönlich bin ich aber weit davon entfernt. Ich gebe zu, dass ich diese Seite des brüderlichen Lebens nicht kenne – daher kann ich diese Rezension nicht überprüfen, ich spreche mich weder dafür noch dagegen aus. Ich werde keine Schulen organisieren, ich übernehme nicht die Ausarbeitung von Statuten – meine Aufmerksamkeit ist auf die ideologische Seite der Sache gerichtet. Ich neige dazu, Menschen besser zu verstehen und ihre Handlungen besser zu erklären. Natürlich können schlechte Motive mit guten vermischt werden, eine gute Sache kann im Allgemeinen lustige Details haben, aber das ist nur für diejenigen wichtig, die die Form selbst betrachten, und nicht für diejenigen, die das Wesentliche der Sache betrachten. Wenn es wahr ist, dass in diesem Fall das Lustige mit dem Guten und das Kleinliche mit dem Großen verbunden ist, dann ist es nicht schwer, sich vorzustellen, dass diese Verbindung in einem anderen Fall möglicherweise nicht bestanden hätte. Im Wesentlichen muss der Fall auf der Grundlage der Tatsachen beurteilt werden, nicht auf der Grundlage zufälliger Tatsachen. Ich habe mir die Aufgabe meines Aufsatzes gestellt, die Gründung und das Leben der Bruderschaft so darzustellen, dass beides vor den Augen der Gründer und Mitglieder der Bruderschaft selbst dargestellt wird. Und ich denke, dass sich die Führer von Wosdwischensk in dieser Hinsicht kaum über mich beschweren können. Man kann mir eher das Gegenteil vorwerfen, dass ich mich in meiner Beschreibung zu sehr an den Wortlaut der Bruderschaftsstatuten gehalten und nicht genügend Einzelheiten hinzugefügt habe. Aber ich wollte auch die Hauptseite des brüderlichen Lebens skizzieren, also die bestmögliche brüderliche Organisation, ohne jemanden der Unaufrichtigkeit zu verdächtigen. Und nun möchte ich unter diesem wesentlichen Gesichtspunkt einige Bemerkungen machen – in Erfüllung meines Versprechens gegenüber der Bruderschaft. Der wichtigste Nachteil in der religiösen Weltanschauung von N.N. Neplyuev ist, dass es nicht die Freiheit einer autonomen rationalen Person gewährleistet. Nicht nur im Allgemeinen ist jeder auf seine Weise religiös, sondern im Besonderen wird die christliche Religion von jedem assimiliert, wenn auch nur im Lichte des Einzelnen – assimiliertes Christentum ist keine allgemeine Formel, sondern persönliche Kreativität. Dies entspricht der Bedeutung des Evangeliums. Daher kann das Beharren des Gründers der Bruderschaft, dass die Mitglieder der Bruderschaft mit seinen Gedanken denken und mit seinen Worten sprechen, keine Aussicht auf Langlebigkeit haben. In diesem Fall kann selbst der Mangel an literarischem Talent, der in einer praktischen Figur durchaus verständlich ist, der Mangel an literarischer, anmutiger Rundheit des Systems und aphoristischen Formeln, die unabhängiges Denken anregen und sektiererische Isolation schaffen, trotz der mühsamen Wiederholung derselben Gedanken und Worte eine ungünstige Rolle spielen. Nur ein System, das auf die freie Kreativität zukünftiger Generationen ausgelegt ist, ist dauerhaft. Das Gleiche gilt auch für die praktischen Lebensformen. Wenn Formen keinen Anspruch auf sakramentale Bedeutung erheben, wenn sie nicht in die Kategorie „tot und schwer“ fallen, dann wird ihre Beibehaltung bestenfalls Protest hervorrufen und im schlimmsten Fall Heuchelei hervorrufen. N. Gorbovs Vorwort zu S. A. Rachinskys „Rural School“ sagt Folgendes. „...Nach dem Abendessen betete mein Assistent und Freund Roman Stepanovich Krylov, ebenfalls ein ehemaliger Schüler von Rachinsky (heute Diakon), normalerweise allein in einem leeren Klassenzimmer. Ich ging dort nicht hinein, um ihn nicht zu stören. In der Zwischenzeit bemerkte ich, dass im Schlafzimmer (das auch das Esszimmer ist), in dem die Schüler nach dem Abendessen blieben, oft mehrere Jungen, hauptsächlich die älteren, fehlten. Ich schaute einmal in das Klassenzimmer und sah: Roman betete vor der Ikone und in einiger Entfernung a Ein paar Jungs knieten und kamen langsam und versuchten, unbemerkt zu bleiben, ins Klassenzimmer – und sie beteten auch.“ Ist das nicht ein wunderbares Bild? Christus war bei denen, die langsam kamen, um zu beten. Aber hören Sie weiter. „Dann baten sie Roman, alle Gebete laut vorzulesen. So wurde das Abendgebet auf Wunsch der Kinder selbst erweitert, und nun werden alle Gebete für die Zubettgehenden darauf gelesen, um die Kraft zu bewahren, unterbrochen durch Gesang. Wie sollen die Menschen nicht verstehen, dass der Übergang von einer freiwilligen Angelegenheit, die zu einer freien Form führt, zu einer obligatorischen Form das Entscheidende ist, dass es die größte Sünde ist, die heilige Freiheit des religiösen Schaffens mit nomistischen Fesseln zu entweihen? In A. Lyutetskys Broschüre „Ursprüngliche Bildung“ wird mitgeteilt, dass die Organisation von Bruderschaftszirkeln an der Vozdvizhensk-Schule aus freien Stücken erfolgte. Das ist wunderbar. Aber es muss frei weitergehen. Wenn sie diejenigen außerhalb des Kreises schief ansehen, dann ist der Engel der Freiheit längst in den Himmel geflogen, und an seiner Stelle hat die tote Disziplin Besitz ergriffen. Es gibt nichts zu vermeiden als Heuchelei. Christus fragte seine Jünger von Zeit zu Zeit: „Möchtest du von mir weichen?“ Und normale Lehrer müssen ihren Schülern solche Fragen jeden Tag wiederholen. Von den drei Schülern des Senior Brotherhood Circle auf meine Frage: „Auf wessen Seite haben Sie verlockende Vorteile, wer von Ihnen sind die Helden – diejenigen, die sich den Kreisen anschließen, oder diejenigen, die außerhalb des Kreises bleiben?“ - zwei antworteten: „Natürlich sind wir Helden des Reiches Gottes“, und der dritte sagte: „Nun, was seid ihr?“ Um den Beitritt zu einem Kreis zu vermeiden; Man muss ein Held sein“... Innerhalb der Schule kann Bildung auf Anregung und Disziplin basieren, aber die Idee, dass es auf diese Weise möglich ist, die Führer des Lebens zu schaffen und das Leben selbst wiederherzustellen, muss als Utopie bezeichnet werden. Künstliche Isolation kann nicht als ernsthafte Maßnahme angesehen werden. Erstens, in Bezug auf die inneren Grenzen der Kolonie selbst – worauf basieren Hoffnungen auf die Langlebigkeit des Bildungswerts des etablierten Systems? Die Regierungsregeln der Bruderschaft und ihrer Schulen sind voller Worte „Muss“, „Soll“, „Sollte“, hunderte Male wiederholt. „Die Schüler müssen verstehen ... müssen sich erinnern ... müssen sich bewusst sein. Es sollte einen Samstagskreis geben“... Und so weiter. Ist das eine Prophezeiung, die auf neu entdeckten Kräften und Gesetzen basiert, oder eine unbestreitbare Gesetzgebung in der Hoffnung auf neue Kräfte, die der Menschheit eingeflößt werden? Wenn weder das eine noch das andere, dann sind das leere Worte. Und ihre Ohnmacht wird sich bald offenbaren. Allein auf der Grundlage der gelebten Geschichte des Christentums ist der Zerfall der Kolonie leicht vorhersehbar. Der Punkt ist folgender: Kinder wachsen in der Bruderschaft auf. Wer kann garantieren, dass sie alle frei im Geiste der Brüderlichkeit erzogen werden, dass die Hälfte von ihnen nicht die Freiheit ihrer jüngeren Söhne einfordern wird – die Freiheit (ich sage nicht, zügellos zu leben), auf ihre eigene Weise zu denken, auf ihre eigene Weise zu beten? Dostojewski bezeichnete das schrecklichste Übel der Zwangsvollstreckung darin, dass dem unglücklichen Menschen die Möglichkeit genommen wird, allein zu bleiben. Von Zeit zu Zeit mit sich selbst allein zu sein, ist ein so heiliges Bedürfnis. Religion ist in erster Linie das Werk eines Einzelgängers. Zu deinem Gott, zu deinem himmlischen Vater zu beten, ist zu anderen Zeiten und für andere Naturen genauso notwendig wie zu anderen Zeiten und für andere Naturen, um sich im Gebet zu vereinen. Für andere ist es das Wertvollste, in ihren eigenen Worten darüber nachzudenken, wie sie ihr eigenes Weltanschauungssystem schaffen und ihre eigenen Wege ausprobieren können ... Heutzutage verlassen Mitglieder der Labour Brotherhood ihren Vater und ihre Mutter; Es wird die Zeit kommen, in der sie mit ihren Kindern in Konflikt geraten. Es ist nicht schwer, seinen Vater und seine Mutter zu verlassen, aber es ist schwieriger, seine Kinder zu verlassen. Und die Bruderschaft der Arbeit wird vor einem Dilemma stehen: entweder ihre Eltern zusammen mit den gescheiterten Kindern rauswerfen oder die kostenlosen Aufenthaltsbedingungen in der Bruderschaft ausweiten. Es sind viele schöne Worte darüber gesagt worden, dass Kinder des Klerus sich dem gleichen Dienst widmen sollten; Allerdings machte dieser Orden den Klerus zu bloßen Söldnern. In größerem Maßstab erlebte das gesamte Christentum einen ähnlichen Verfall des moralischen Niveaus, sobald alle Kinder von Christen als Christen betrachtet wurden. Wie kann die Vozdvizhensk-Bruderschaft das gleiche Schicksal vermeiden? Viel wichtiger ist die Frage nach der Haltung der Bruderschaft gegenüber der Außenwelt. Die Labour Brotherhood hört ständig den folgenden Einwand: „Die Bruderschaft isoliert sich, lebt ihr eigenes isoliertes Leben und bringt der umliegenden Gesellschaft keinen Nutzen.“ Als Reaktion auf einen solchen Einwand verfasste der Gründer der Bruderschaft eine Broschüre „Die lebenswichtige Bedeutung von Arbeiterbruderschaften, Kirche, Staat und Öffentlichkeit – ein Gespräch für Freunde und Feinde.“ Hier schreibt der Gründer der Bruderschaft: „Wenn wir es nicht auf uns nehmen, über diejenigen zu urteilen, die nicht beginnen, ihr Leben nach den Grundsätzen des Glaubens, der Liebe und des Friedens zu organisieren, und uns nicht für das Recht halten, sie dafür mit öffentlichen Zurechtweisungen zu beleidigen, verlangt die Gerechtigkeit, dass wir nicht den Beleidigungen öffentlicher Zurechtweisungen für die gute Tat ausgesetzt werden, die wir selbstlos und selbstlos für das Gemeinwohl schaffen... Beschuldigen Sie uns, zu isoliert von der Außenwelt zu sein. Personen, die unserer Sache fremd sind.“ sind unfair, grausam und beleidigend für uns als Urteil über unser Gewissen“... Darauf sollten wir antworten, dass es möglich ist, Personen und die Prinzipien ihrer Aktivitäten nicht zu beurteilen. Wenn die Mitglieder der Bruderschaft der Arbeit einfach so leben würden, wie sie wollten, dann hätte ihr Leben keine grundlegende Bedeutung und sie hätten das Recht zu verlangen, dass sie in Ruhe gelassen werden, aber sie behaupten, christliche Prinzipien in ihrem Leben umzusetzen, und daher können Außenstehende die Prinzipien ihrer Reden und Taten beurteilen, zumal die Grundlage ihrer Idee eine scharfe Kritik am gesamten bestehenden Lebenssystem und die Idee ist, dass die Form der Bruderschaft die einzige Form der Umsetzung des Christentums ist. Dies ist, wie Sie vielleicht sagen werden, eine mutige Herausforderung an alle Außenstehenden, sich zu ihrem Anliegen zu äußern. Jeder, der sich die christliche Frage und die soziale Frage zu Herzen nimmt, muss entscheiden: 1) Wird die Idee des Christentums in der Form der Bruderschaft der Arbeit verwirklicht und 2) bietet die Form der Bruderschaft eine Lösung für die soziale Frage? Der Autor der Broschüre schreibt: „Was wir tun, ist nicht neu, sondern alt, wie das Christentum. Das ist genau das, was zu allen Zeiten von den Kirchenkanzeln gepredigt wurde, was uns der Erlöser der Welt geboten hat. Nur unsere Einstellung zum Glauben ist neu. Neu ist, dass wir von Worten zu Taten übergegangen sind, von der Predigt in Worten zur Predigt in der Tat. Neu ist der Grad der Verwirklichung der Wahrheit, den wir von uns selbst fordern, der Grad der praktischen Umsetzung.“ Glauben und Ideale, deren Möglichkeit wir in der Praxis beweisen.“... Nein, was in der Geschichte des Christentums neu ist, ist eine so bewusst und direkt zum Ausdruck gebrachte Vorstellung von der Isolation der christlichen Gemeinschaft von der Umwelt in Bezug auf die Nächstenliebe. Der Feind des alten Christentums und der Verteidiger des Heidentums bezeugte: „Die Juden haben keine Bettler unter sich, die bösen Galiläer (Christen) ernähren die unseren zusammen mit den ihren“... Tertullian sagte den Heiden: „Unsere Barmherzigkeit gibt auf den Straßen mehr als eure Frömmigkeit in den Kirchen... Wenn alle Menschen ihre Freunde lieben, dann ist die Besonderheit der Christen, dass sie sogar diejenigen lieben, die sie hassen.“... Die Unbegrenztheit ihrer Wohltaten hat die Kirche immer als Zeichen ihrer Universalität und zugleich als Mittel zum Sieg über die ganze Welt gesehen. Die Bruderschaft der Arbeit verrät bewusst dieses ewige christliche Prinzip und trennt so die christliche Gemeinschaftssache von der sozialen Sache. Eine gemeinschaftliche Sache ist nicht dasselbe wie eine soziale Sache, und im Christentum geht es darum, den Nutzen der Gemeinschaft bis an die Grenzen der Öffentlichkeit auszudehnen. Die Einheit innerhalb der Gemeinschaft kann die gefährliche Einsamkeit möglicherweise noch nicht überwinden. Hier ist eine Seite aus den Werken von N.N. Neplyuev selbst, der sich darauf bezieht. „Einsamkeit“, schreibt er, kann einsam sein, sie kann eine Familie sein, sie kann im Kreis sein. Ein Mensch, der sich aus der ganzen Menschheit eine liebevolle und unterwürfige Frau ausgesucht hat und neben ihr und unterwürfigen Kindern völlig von ihm abhängig ist, der niemanden und nichts wissen will – ist das nicht ein Vertreter des gröbsten Familienegoismus, ein erweitertes „Ich“, abgeschottet vom Rest der Welt? Solch eine Person kann weitreichende geschäftliche und soziale Verbindungen haben, aber dies wird nur der äußere Kontakt mit der Menge, die Kommunikation der Börse und der Empfang sein und nicht die christliche Kommunikation zärtlicher, brüderlicher Liebe. Er und seine Familie sind eine getrennte, geschlossene Welt, isoliert von allen und wollen mit niemandem eine innige, brüderliche Einheit ... Es ist möglich, aus einem ganzen Kreis von Menschen, aus einer ganzen Partei, sogar aus einem ganzen Volk, aus einer ganzen Kirche eine große fiktive Familie zu bilden, die durch materielle Interessen, Fanatismus, National- oder Konfessionsstolz vereint ist, und das alles wird keine christliche brüderliche Gemeinschaft sein, sondern die gleiche egoistische Isolation eines noch erweiterten „Ich“, isoliert vom Rest der Welt. Es ist der Bruderschaft der Arbeit fremd, dass sie auf einem völlig anderen Prinzip basiert. „Aus christlicher Sicht besteht wahre brüderliche Kommunikation nur dort, wo Menschen durch einen lebendigen Glauben an einen gemeinsamen himmlischen Vater vereint sind.“ ... Er glaubt, dass nur der Glaube an einen gemeinsamen Vater wahre Kommunikation innerhalb der Bruderschaft selbst ermöglicht und dass nur die Bruderschaft eine solche innere Einheit hat. Aber es ist ein Fehler zu glauben, dass starke und zärtliche Liebe im Allgemeinen nur in einer christlichen Gesellschaft möglich ist. Nein, selbst die Heiden können durch starke Liebe vereint werden. und Wirte können sanft zueinander sein. Der Unterschied zwischen wahrer christlicher Liebe und heidnischer Liebe, von Familien- und Kreisliebe, besteht nicht nur darin, dass es sich um starke und aufrichtige Liebe handelt, sondern auch darin, dass Familien- und Kreisliebe auf die Grenzen der Familie und des Kreises beschränkt ist, während christliche Liebe über die Grenzen der christlichen Gemeinschaft hinausgeht. „Liebe deine Feinde. Denn wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, welchen Lohn wirst du dann haben? Tun die Zöllner nicht dasselbe? Und wenn du nur deine Brüder grüßt, was tust du dann besonders? Tun die Heiden nicht dasselbe?“ Die Labour Brotherhood will sich vor dieser Logik christlicher Liebe schützen. Ihr Gründer begründet dies wie folgt: „Der Vorwurf der Isolation und Isolation an die Labour Brotherhood läuft darauf hinaus, von uns zu fordern, dass wir brüderliche Beziehungen nicht nur untereinander, sondern in gleichem Maße auch gegenüber allen ohne Unterschied haben. Wir haben solche Verpflichtungen nicht akzeptiert und werden sie auch nicht akzeptieren; ich lehne das Recht der Gesellschaft um uns herum, solche Anforderungen an uns zu stellen, völlig ab. Das Konzept der „Brüderlichkeit“ enthält das Erfordernis der Gegenseitigkeit. Es gibt brüderliche Logik und es gibt antibrüderliche Logik.“ Diese. Man muss mit Brüdern als Brüdern und mit anderen so leben, wie sie sind. Eine brüderliche Beziehung zu allen scheint eine falsche Beziehung zu sein. „Wir verschenken die Produkte unserer Arbeit nicht umsonst an die Welt um uns herum und gewähren ihr im Allgemeinen keine brüderlichen Vorteile, bis sie die brüderliche Leistung auf sich nehmen will. Deshalb sind wir nicht damit einverstanden, die Menschen zu täuschen und mit ihnen auf der Grundlage brüderlicher Beziehungen zu flirten“, das heißt, um die finanzielle Situation der Lohnarbeiter zu verbessern und der umliegenden Bevölkerung Gutes zu tun. Also mit dem Guten im Guten und mit dem Bösen im Bösen. Das Prinzip besticht durch seine Einfachheit. Aber das ist der Grundsatz des Alten Testaments: Liebe deinen Nächsten und hasse deine Feinde. Das Christentum offenbarte der Welt ein völlig anderes Prinzip. Sie müssen nicht nur Ihre Nachbarn lieben, sondern auch Ihre Feinde – und zwar nicht nur die Guten, sondern auch die Bösen. Das bedeutet genau, den himmlischen Vater mit vollkommener Liebe zu lieben, der seiner Sonne befiehlt, über Bösen und Guten aufzugehen und Regen über Gerechte und Ungerechte senden zu lassen. Die einzige Bedingung (conditio sine qua non) dafür, dass eine Gemeinschaft einen christlichen Charakter erhält, ist, dass die Gemeinschaft nicht nur den Eigenen Gutes tut, sondern auch den Fremden, nicht nur den Guten, sondern auch den Bösen, nicht nur den Gerechten, sondern auch den Ungerechten. Nur in diesem einen Fall degeneriert die natürliche Liebe zur religiösen, christlichen Liebe. Andernfalls wird es einen Kreis der Liebe zwischen Menschen geben, die durch materielle Interessen und die gemeinsame Verfolgung von Ideen verbunden sind – eine Arbeitsgemeinschaft... Niemand sagt, dass die umgebende Gesellschaft das Recht hat, irgendwelche Forderungen an die Bruderschaft zu stellen. Das ist überhaupt nicht der Punkt. Es geht um die Bruderschaft selbst. Wenn ihre Mitglieder, ich wiederhole es noch einmal, nur deshalb so leben würden, weil sie es wollten, dann wäre von irgendwelchen Rechten der umgebenden Gesellschaft keine Rede. Aber die Bruderschaft behauptet, der Vertreter der christlichen Idee zu sein, mit einem harten Urteil, das sich an alle richtet, die anders leben. Das ist eine andere Sache. Dies gibt Anlass, auf die Bruderschaft ein bestimmtes Kriterium für die Beurteilung ihrer Angelegenheiten anzuwenden. „Durch deine Worte wirst du gerechtfertigt, und durch deine Worte wirst du verurteilt.“ Jeder wird nach seinen eigenen Grundsätzen beurteilt. Jeder Mensch trägt in seinem Gewissen und in seinem Bekenntnis den Maßstab seines eigenen Urteils. Mit dem Anspruch, der einzige Träger der christlichen Idee im modernen Leben zu sein, muss die Bruderschaft der Kreuzerhöhung auf der Höhe dieser Idee stehen und muss an dieser Idee gemessen werden. Aber es steht nicht auf dieser Höhe; es senkt das christliche Ideal. Hinter der Überlegung, dass das Christentum nur so eine lebenswichtige Bedeutung erlangt und den Gläubigen ein bestimmtes Programm vermittelt wird, erkennen wir eine bestimmte Kraft. Nun, in diesem Fall sollten sie direkt und offen sagen, dass das Christentum in seinen evangelischen Höhen nicht auf das Leben anwendbar ist, keine Gemeinschaften schaffen kann, eine reine Utopie ist, das wird zumindest ein offener und aufrichtiger Gedanke sein. Als aufrichtig wird es seinen Preis haben. Aber wir weigern uns entschieden zu verstehen, warum die Bruderschaft ihren Wohlstand anhäufen kann, während dies für den einzelnen Christen unmöglich ist, da er von schreiender Not umgeben ist, die sein Mitgefühl und Mitleid aufdringlich erpresst. Kann sich die Bruderschaft also den teuren Luxus leisten, von der sie umgebenden Not und dem Leid isoliert zu sein?! Zu welchem ​​Preis? Geht weg, ihr armen Menschen und in der Not – wir helfen einander!... Es ist, was ihr wollt, aber es ist nicht das Christentum... Das ist eine Art Entwicklung im Verhältnis des „russischen Gutsbesitzers“ zum „russischen Bauern“, die Entwicklung der Arbeitsfrage, aber nicht die Entwicklung des Christentums. Schauen wir uns nun die gesellschaftliche Bedeutung der Bruderschaft an. In der oben erwähnten Broschüre lesen wir: „Die Arbeitsbruderschaft stellt eine nützliche Erfahrung für die Kirche und den Staat in der harmonischen Organisation und Einheit einer Gemeinde dar, die Erfahrung der Heilung und Wiederbelebung der sozialen Zelle des Kirchen- und Staatsorganismus, die für die Gesundheit des lebenden Organismus der Kirche und des Staates so notwendig ist, Organismen, deren Gesundheit durch den destruktiv schmerzhaften Zustand der lebenden Zellen, aus denen sie bestehen, nur beeinträchtigt werden kann. Für die Kirche und den Staat ist eine eng geeinte und harmonisch organisierte Arbeitsbruderschaft das Beste.“ Garantie der unerschütterlichen Loyalität ihnen gegenüber und der praktischen Umsetzung ihrer Ideale des friedlichen Wohlstands des Landes und des friedlichen Fortschritts.“ Diese. Die Labour Brotherhood ist Teil des Staates und der Kirche. Je komfortabler und wohlhabender ein Teil ist, desto besser ist das Ganze. Das ist die soziale Bedeutung der Labour Brotherhood. Es ist schwer, dagegen zu argumentieren. Aber auch Gruppen- oder Familienegoismus kann eine solche soziale Bedeutung haben. In der Familie kommt die Harmonie des persönlichen Egoismus mit den Interessen des Ganzen besonders zum Ausdruck. „Je egoistischer eine Familie ist, desto mehr soll sie in sich geschlossen sein, desto mehr ist sie von der Welt abgeschnitten, und je mehr Wärme sie ansammelt, die wichtigste Lebensbedingung für Kinder, künftige Mitbürger des Vaterlandes und die Mutter ist ein ausgezeichnetes Mitglied, die Frau ist egoistisch – sie hält ihren Mann: Dann wachsen die Wirtschaft, der Überschuss, alle Teile des Eigentums der Nation. Je mehr also jemand für sich selbst verlangt, desto mehr gibt er allen.“ Was ist mit der Familie? Das Gleiche gilt für den individuellen Egoismus und Wohlstand. Je besser ich bin, desto besser ist der Staat, denn ich bin Teil des Staates. Genau das vertritt der berühmte Vertreter des Wirtschaftsindividualismus, Bastiat, der argumentiert, dass der persönliche Egoismus in natürlichem Einklang mit dem Allgemeininteresse stehe und jeder, der für sich selbst sorge, dadurch der Gesellschaft gedient habe. Das alles ist natürlich wahr. Aber das ist nur ein mittelmäßiger Dienst an der Gesellschaft, das ist nur ein natürliches (und nicht moralisches) Zusammentreffen von Egoismus mit öffentlichem Nutzen, da Egoismus in gewissen Grenzen mit dem Gemeinwohl zusammenfällt. Der Staat ist jedoch nicht nur die Summe von Individuen und einzelnen Gewerkschaften. Staatliche und soziale Ordnungen haben eine objektive Existenz und beeinflussen das Leben von Einzelpersonen und einzelnen Gewerkschaften. Staatliche und öffentliche Bedürfnisse erfordern die unmittelbare Aufmerksamkeit der Bürger. In Minins Position bedeutete der Dienst an der Gesellschaft, seine Frau und seine Kinder zu opfern und den Familienegoismus nicht aufrechtzuerhalten. In der Position eines Landbesitzers in einem Sklavenhalterland gibt es ein erbärmliches Minimum an Moral, um das Wohlergehen seiner Familie oder seiner Klasse zu gewährleisten. Unter bestimmten Umständen kollidieren Egoismus und Gemeinwohl; Einige dringende soziale Bedürfnisse erfordern die direkte Aufmerksamkeit von Einzelpersonen und Kreisen und sogar den Verzicht auf individuelle, familiäre und Kreisinteressen. Die Routine erhält nur das soziale Leben aufrecht. Jeder Fortschritt der Gesellschaft, jeder Aufstieg auf eine höhere Ebene wird durch die bewussten Bemühungen freier Akteure erreicht. Es gibt einen Unterschied zwischen einer Polypnyak- oder Röhrenpflanze und der menschlichen Gesellschaft. In der Röhrenpflanze (Siphonophoren) dienen einige Mitglieder als Ernährungsorgane, andere als Schwimmorgane usw. Jedes dient dem Ganzen und erfüllt seine eigenen besonderen Funktionen und nur auf diese Weise. Aber die menschliche Gesellschaft schreitet nur voran, weil sich ihre Mitglieder bewusst für die gemeinsame Sache, für öffentliche Themen einsetzen und öffentlichen Bedürfnissen dienen. Aufgrund mangelnder Aufmerksamkeit für öffentliche Angelegenheiten beginnen eingefrorene Befehle, sich negativ auf die Lage von Kreisen, Familien und Einzelpersonen auszuwirken. Zweifellos kann es in einem Land, das Sklaven besitzt, oder in einem Land, das von einem bürokratischen Regime unterdrückt wird, einige Einzelpersonen, Klassen oder Kreise geben, die besonders wohlhabend sind, aber das sind genau parasitäre Mitglieder, für die der Wohlstand selbst nur rein physiologischer Natur sein kann und unweigerlich mit spirituellem Niedergang einhergeht. Gerade die Gleichgültigkeit gegenüber den Opfern des Gesellschaftssystems ist ein Beweis für deren moralischen Verfall. Hier kann es keine Wahl geben – es ist notwendig, aus der Hülle des individuellen, familiären oder Kreis-Egoismus herauszutreten und in eine breitere Arena sozialer Aktivität vorzudringen. Vertreter der Exaltation of the Cross Labour Brotherhood meinen, dass es auch eine direkte gesellschaftliche Bedeutung habe. „Indem wir uns von der Gesellschaft um uns herum in dem Maße trennen, wie es unser Gewissen erfordert, haben wir, sagen die Mitglieder der Bruderschaft, dennoch einen unvergleichlich größeren Grad an Kommunikation, nicht nur zwischen uns, sondern auch mit der Gesellschaft um uns herum, als wir es außerhalb der Bruderschaft haben könnten. Viele verstehen das nicht, für viele ist es nicht offensichtlich, nur weil diese Kommunikation systematischer und in anderen Formen erfolgt als diejenigen, an die wir im Alltag um uns herum gewöhnt sind.“ Solche einleitenden Worte erhöhen die Aufmerksamkeit des Lesers auf die folgenden Zeilen. Es stellt sich heraus, dass es systematische Beziehungen zwischen der Bruderschaft und der Gesellschaft gibt, die sich nur von den stereotypen und routinemäßigen unterscheiden und aufgrund ihrer extremen Originalität nicht wahrgenommen werden. Welche Formen des Geschlechtsverkehrs gibt es? „Wir betrachten unsere Bruderschaft als ein lebendiges Buch, das von jedem gelesen werden kann, vom Gelehrten bis zum Unwissenden, vom Adligen bis zum Bürgerlichen, für jeden, der es lesen möchte, ohne sich selbst das Recht zu geben, auf seinen Seiten zu schreiben; was auch immer Sie wollen, ein Buch, das überzeugender und beredter ist als alles, was wir zur Verteidigung und Erklärung der lebenswichtigen Wahrheit des Glaubens und der höchsten humanitären Ideale sagen könnten.“ Das bedeutet, dass die Erfahrung des brüderlichen Lebens in Vozdvizhensk ein rettendes Beispiel für alle, ein heilendes Beispiel für die Gesellschaft ist, und natürlich ist es nicht die Schuld der Bruderschaft, wenn sie diese Bedeutung nicht versteht und nicht nutzen will. „Das ist gerade unser höchstes gesellschaftliches Verdienst, das in der Lage ist, uns mit gutem Willen zu verstehen und unsere Lebenserfahrungen zu nutzen, um zu einem wahren Gemeinwohl zu werden.“ ... Und die Bruderschaft gibt nicht nur stillschweigend ein rettendes Beispiel, „die Türen unserer Bruderschaft stehen jedem offen, der sie besuchen und vor Ort kennenlernen möchte, sei es ein Vertreter der höchsten Gesellschaftsschichten oder ein einfacher Bauer.“ Natürlich der Empfang von Gästen, für den die Bruderschaft jährlich bis zu 800 Rubel bereitstellt. Das ist nicht genug. „Die Theorie unserer Arbeit und ihr lebensspendender Geist werden in vier Bänden der vollständigen Sammlung meiner Werke ausführlich dargelegt. In diesen Formen, zusammen mit der Erziehung der Seele des Volkes zur Disziplin des Glaubens und der Liebe, in der Person der Kinder des Volkes, die wir erziehen, mit dem sehnlichen Wunsch, sie zum Eigentum Gottes und unserer Brüder im Erbe Gottes zu machen – der Sache der Bruderschaft der Arbeit – glauben wir an die umfassendste und nützlichste Kommunikation mit der Gesellschaft um uns herum.“ uns.“ Dies sind die vier Hauptformen der Kommunikation zwischen der Bruderschaft und der Gesellschaft. Besonders hervorzuheben ist die letzte Form. Etwa 5.000 Rubel staatlicher Mittel werden für Vozdvizhensky-Schulen bereitgestellt, und der Staat setzt sich zum Ziel dieser Schule, grundlegende landwirtschaftliche Kenntnisse unter der Bevölkerung zu verbreiten. Die Bruderschaft ihrerseits ist bestrebt, die Schüler der Schule innerhalb der Bruderschaft zu halten, und genau dies wird als vierte Form des sozialen Dienstes der Bruderschaft bezeichnet. Es scheint, dass wir hier ein Beispiel für eine völlige Perversion von Konzepten haben. Die Tatsache, dass die Bruderschaft die Schüler der Schule nicht ins Volk entlässt, sondern sie bei sich behält, offenbart die zweifellos asoziale Tendenz der Bruderschaft. Es ist klar wie ein Tag. Daher bleiben drei Formen der Kommunikation zwischen der Bruderschaft und der Gesellschaft bestehen – ein Beispiel für brüderliches Leben, erklärt durch Gastfreundschaft und das gedruckte Wort. Diese Formulare erweisen sich als ungültig, was beim Gründer der Bruderschaft Empörung hervorruft. „Es ist nicht unsere Schuld“, ruft er aus, wenn sie sich nicht auf jene Formen der Kommunikation mit uns einlassen wollen, die sich logischerweise aus unserer Sache ergeben. Es ist nicht unsere Schuld, wenn sie, die in unmittelbarer Nähe zu uns leben, selbst im Bezirk Glukhovsky, mich und die Sache der Labour Brotherhood mit solch verächtlicher Gleichgültigkeit behandeln, dass sie meine Werke nicht lesen und die Arbeit der Labour Brotherhood nicht vor Ort studieren.“ Mehr als ein Gründer der Kolonie Exaltation of the Cross wirft einen ähnlichen Vorwurf gegen die Menschheit: Das ist die Technik aller Utopisten, das ist das Schicksal aller selbsttäuschten Träumer. Utopie ist die Hoffnung, der Welt ein goldenes Zeitalter zu bringen, die nicht auf der Kenntnis der wirklichen Kräfte basiert, die in der Menschheit wirken, sondern auf dem Projekt des Autors dieser oder jener Utopie. Das ist die Tragödie eines jeden Utopisten: Er ist zutiefst davon überzeugt, dass nur die Menschheit ihr Projekt umsetzen muss – nun, für einen Test, nun, für einen Tag – und das Glück der Menschheit garantiert ist. Die Menschheit ist jedoch überhaupt nicht geneigt, Experimente an sich selbst durchzuführen, die jemandem gefallen. Daher die Empörung des Utopisten... Hier könnte nur eine objektive Betrachtungsweise helfen, zu der einseitige Verliebtheit zu weit entfernt ist. Nehmen wir ein Beispiel aus der Ferne. Der berühmte Fourier hoffte, dass die von ihm entworfenen Phalansterien allein aufgrund ihrer Vorbildkraft und ihrer Attraktivität das gesellschaftliche Leben der Menschheit verändern würden. Sie können uns nähere Beispiele nennen. Unser Tolstoi versichert, dass es nur einer Person bedarf, um das Leben so zu verstehen, wie das Christentum ihn lehrt, es zu verstehen, und damit zu beginnen, auf diese Weise zu leben, und dass ein anderer, dritter oder hundertster Mensch das Gleiche für ihn tut, damit dieser Teufelskreis des gesellschaftlichen Lebens, aus dem es scheinbar keinen Ausweg gibt, zusammenbricht. „Möge jeder Mensch jetzt in seinem Leben nach besten Kräften die Wahrheit bekennen, die er kennt, oder zumindest nicht die Unwahrheit, die er kennt, verteidigen und sie als Wahrheit ausgeben, und sofort in diesem Jahr würden solche Veränderungen in Richtung der Befreiung der Menschen und der Etablierung der Wahrheit auf der Erde stattfinden, von denen wir selbst in Jahrhunderten nicht zu träumen wagen.“ Und wie viele vulgäre Menschen träumen neben diesen ernsthaften Denkern auch und sind empört! Hier ist K. Merezhkovskys Buch „Das irdische Paradies oder ein Winternachtstraum“. Die absurdeste Verleumdung sexueller Abscheulichkeiten – und das ist ein Projekt, um die Menschheit glücklich zu machen. Ein bemitleidenswerter Autor, von dem Talent so weit entfernt ist wie der Himmel von der Erde, und der dennoch die Menschheit aufrichtig verachtet, die, wie er ahnt, die Wohltätigkeit seines Projekts nicht verstehen wird ... Aber hier gibt es eine Gruppe ebenso erbärmlicher Dichter, die glauben, eine „der Welt unbekannte Religion“ entdeckt zu haben und die Menschheit neu zu erneuern. „Spontane Kräfte brechen in Bryusovs Poesie wie ein Erdbeben aus“... Als ob?... Seien Sie versichert, bei diesem Erdbeben wird kein einziges Glas zerbrechen... Natürlich sind die Träume und Worte edler Utopisten mit diesem Unsinn nicht zu vergleichen, aber ihre Empörung ist genauso lustig. Ist es nicht das, was alle offiziellen Prediger des Christentums so erbärmlich macht? Stellen Sie sich vor, wir haben schließlich – sagen wir mal – 35.000 Prediger. Jeder von ihnen wird mehrmals oder mehrmals ein wunderbares Wort über christliche Liebe und Brüderlichkeit sagen. Wenn einer von ihnen auch nur einen Tag lang auf das russische Volk gehört hätte, was für ein folgenreiches Ereignis wäre das gewesen. Ja, Tatsache ist, dass diese Worte machtlos sind. Oh, das sind inhaltlich schöne Worte, aber sie haben keine wirkliche Kraft! Und deshalb ist die Empörung des Predigers lustig. Es gibt Worte und es gibt echte Macht. Wirkliche Macht ist das, was sich tatsächlich manifestiert, wenn es nicht durch Hindernisse verzögert wird. Empörung kann in diesem Fall nur bedeuten, dass sie auf das Fehlen einer sozialen Bedeutung des Wortes oder Beispiels hinweist. Sie hören oder lesen nicht, daher haben Worte und Reden keine soziale Bedeutung. Wenn es um die rechtliche Begründung ginge, wäre die Verteidigung sinnvoll: „Ich habe es gesagt oder gezeigt, und dann ist es nicht meine Schuld.“ Aber juristisch beschuldigen sie niemanden, sondern reden nur über das tatsächliche Fehlen gesellschaftlicher Bedeutung... Und ist das nicht zu wenig: „Er hat sein Wort gesagt und ein Beispiel gegeben?“... Solche erbärmlichen Worte kann man sich in unserer Zeit nicht mehr anhören. Heutzutage besteht für jeden denkenden Menschen kein Zweifel daran, dass das Wohlergehen und sogar die moralische Güte der Masse (mit Ausnahme einiger fortschrittlicher Persönlichkeiten oder Momente moralischen Aufschwungs) vom sozioökonomischen System abhängt. Ändern Sie das sozioökonomische System, und dann haben Sie das Recht, eine moralische und wirtschaftliche Verbesserung Ihrer persönlichen und familiären Situation zu erwarten. Und wenn die persönliche Nächstenliebe auf jeden Fall begrenzte und sogar unbedeutende Ergebnisse hat, dann erlaubt uns der Übergang von ihr zu einer Gemeinschaftsstruktur aufgrund einfacher Logik nicht, an dieser Stelle aufzuhören, sondern zwingt uns, zur nächsten überzugehen – zur aktiven sozialen Aktivität. Lassen Sie mich zusammenfassen, was gesagt wurde. Ich gebe der Bruderschaft der Kreuzerhöhung der Arbeit einen freundlichen Rat: a) den einzelnen Mitgliedern der Bruderschaft mehr subjektiven und religiösen Raum zu geben, die gemeinschaftlichen Beziehungen der Brüder nur äußerlich zu normalisieren, und b) die größtmögliche Wohltätigkeitstätigkeit gegenüber der umliegenden Bevölkerung zu eröffnen, ohne auf die aktive und direkte Beteiligung an sozioökonomischen Fragen zu verzichten. Es wäre für mich äußerst traurig, wenn diese meine Argumente als Ergebnis meiner Abneigung gegen die Bruderschaft verstanden würden – es wäre so unfair! Im Gegenteil, ich sage dies alles gerade deshalb, weil ich die Arbeit der Bruderschaft sehr ernst nehme, sie mit aufrichtigem Respekt behandle und anerkenne, dass sie der vollen Aufmerksamkeit und des Studiums würdig ist. Das geht aus jeder Zeile meiner Beschreibung hervor. Nur gehöre ich nicht zu den Menschen, für die im Christentum alles so klar ist und alle christlich-sozialen Probleme leicht lösbare Probleme mit einer Unbekannten sind. Ich denke, dass es in der christlichen Aufgabe viele Unbekannte gibt und dass wir mit einer wissenschaftlichen Untersuchung der modernen Lebenseinstellung des Christentums und der modernen Erfahrungen christlicher Arbeit beginnen müssen: Wir müssen Materialien sammeln, vergleichen, klassifizieren und Schlussfolgerungen ziehen. Daher hat die objektive wissenschaftliche Sichtweise eines unparteiischen Beobachters ihren Wert, ebenso wie das Handeln in der einen oder anderen besonderen Form. Und es wäre eine echte Respektlosigkeit meinerseits gegenüber der Sache der Bruderschaft und eine Undankbarkeit ihr gegenüber für ihre Gastfreundschaft, wenn ich mich auf hymnologische Gefühle und dilettantische Gedanken beschränken würde, wenn ich sie nur bewundern würde. Ich betrachte es als meine Pflicht, jene Urteile zu äußern, die mir durch meine religiösen Überzeugungen und meine allgemeine Sicht auf alle Formen christlicher Arbeit nahegelegt werden. Und meine Urteile beziehen sich nicht nur nicht auf Persönlichkeiten, die mir immer heilig sind, sie berühren die Sache selbst nur geringfügig, sie beziehen sich hauptsächlich auf die Bücher des Gründers der Bruderschaft, auf die von ihm gegebene Definition des brüderlichen Prinzips, auf seinen verbalen Ausdruck. Ich möchte, dass die Mitglieder der Bruderschaft meine Urteile mit dem brüderlichen Gefühl behandeln, das mir meine Worte und Gedanken einflößen, und mit der Ehrfurcht vor dem hohen christlichen Ideal, vor dem alle bestehenden menschlichen Taten kleinlich sind. Tolstois hier und da verstreute Kolonien, die in ihrer Mitgliederzahl stets unbedeutend sind, bieten dem zufälligen Beobachter aufgrund ihrer extremen Einfachheit und unkomplizierten Struktur, aufgrund des Fehlens bestimmter, zum Prinzip erhobener Ordnungen, zu wenig. Was in diesen Kolonien Aufmerksamkeit und Studium verdient, ist nicht die Zusammensetzung und die Angelegenheiten einer von ihnen, sondern die allgemeinen religiösen und moralischen Prinzipien, die ihnen zugrunde liegen und ihren Charakter und ihr gemeinsames Schicksal bestimmen. Die Kolonien, von denen wir sprechen, entlehnen ihre religiösen und moralischen Prinzipien aus den moralischen und philosophischen Lehren von L. N. Tolstoi. Und wir müssten mit einer detaillierten Darlegung dieser Lehre beginnen, wenn sie nicht allgemein bekannt wäre. Erinnern wir uns ganz allgemein daran. L. N. Tolstoi reduziert die Lehre des Evangeliums auf fünf negative und ein positives Gebot. Die fünf negativen Gebote lauten: a) nicht wütend oder wütend zu sein, b) sich nicht scheiden zu lassen oder Unzucht zu treiben, c) nicht zu schwören, d) sich dem Bösen nicht zu widersetzen, nicht vor Gericht zu gehen oder zu kämpfen, und e) keine Unterschiede zwischen Menschen zu machen, Menschen nicht als Fremde zu betrachten, nur weil sie in einem anderen Land leben und eine andere Sprache sprechen. Das Gebot, dem Bösen nicht zu widerstehen, erscheint bei Tolstoi ständig mit grundlegendem oder zentralem Charakter. Das Ehegebot wandelte sich später in eine entschiedene Eheverneinung. Er schreckt nicht einmal vor der Möglichkeit zurück, die Menschheit dadurch zu vernichten. Warum leben? Wenn das Ziel der Menschheit das Gute, die Freundlichkeit und die Liebe ist; Wenn das Ziel der Menschheit das ist, was in den Prophezeiungen gesagt wird, dass alle Menschen durch Liebe zu einem vereint werden, dass sie Speere zu Winzermessern schmieden, was hindert dann die Verwirklichung dieses Ziels? Leidenschaften stehen im Weg. Von den Leidenschaften ist die sexuelle, fleischliche Liebe die stärkste, böseste und hartnäckigste, und wenn daher die Leidenschaften zerstört werden und die letzte, stärkste von ihnen die fleischliche Liebe, dann wird sich die Prophezeiung erfüllen, die Menschen werden sich zu einem vereinen, das Ziel der Menschheit wird erreicht und es wird nichts mehr geben, wofür sie leben könnte. Tolstoi sagt über die fünf Gebote des Evangeliums, dass es bisher unmöglich sei, ihnen ein einziges hinzuzufügen oder wegzunehmen, dass sie alles völlig erschöpfen, was einen Menschen vom wahren Lebensweg abhält. Diese fünf Gebote, so wie Tolstoi sie versteht, führen zur Abschaffung und Zerstörung von Eigentum, Familie, Patriotismus, Kirche und Staat und sollen den Menschen in einen Zustand natürlicher Unschuld zurückführen. Das Böse unseres Lebens kommt von staatlichen und kirchlichen Gesetzen, von den Vorurteilen des Nationalismus und des Eigentums – und es wird von selbst aufhören, sobald ein Mensch von diesen Gesetzen befreit wird, sobald diese kulturellen Vorurteile zerstört werden. Eine Kultur, die die Arbeitsteilung, die Spaltung der Völker und Klassen, Gerichte, Eide und Truppen umfasst – ist nicht nur kein notwendiger Weg zum menschlichen Glück und zur Vollkommenheit, sondern genau die Ursache seines Leidens und all des Bösen, das sein Leben erfüllt. Die Lehre des Evangeliums hat neben ihrer negativen Seite auch eine positive Seite. Positiv ist, dass die von Christus zum Ausdruck gebrachte Wahrheitslehre nicht in Geboten und Gesetzen zu finden ist, sondern in einer Sache – in dem Sinn, der dem Leben gegeben wird. Die Bedeutung dieser Lehre ist eine: Das Leben und das Wohl des Lebens liegen nicht im persönlichen Glück, wie die Menschen denken, sondern im Dienst an Gott und den Menschen. Und diese Position ist kein Rezept, das erfüllt werden muss, um eine Belohnung für die Erfüllung zu erhalten, sie ist kein mystischer Ausdruck von etwas Geheimnisvollem und Unverständlichem, sondern sie ist eine Offenbarung eines bisher verborgenen Lebensgesetzes, sie ist ein Hinweis darauf, dass das Leben nur mit einem solchen Lebensverständnis gut sein kann. Und deshalb drückt sich die gesamte positive Lehre der Wahrheit Christi in einer Sache aus: Liebe Gott und deinen Nächsten wie dich selbst... Liebe kann falsch, weltlich sein, sie ist eine Sucht; und es gibt wahre Liebe. Wahre Liebe wird nur durch den Verzicht auf das Wohl der tierischen Persönlichkeit möglich. Die Möglichkeit wahrer Liebe beginnt erst, wenn ein Mensch versteht, dass seine tierische Persönlichkeit nichts Gutes für ihn ist. Erst dann verwandeln sich alle Säfte seines Lebens in einen veredelten Stiel wahrer Liebe, der mit der ganzen Kraft des Stammes der wilden Tierpersönlichkeit wächst. Nicht aus Liebe zu einem Vater, zu einem Sohn, zu einer Frau, zu Freunden, zu freundlichen und netten Menschen, wie allgemein angenommen wird, verzichten Menschen auf ihre Persönlichkeit, sondern nur aus dem Bewusstsein der Sinnlosigkeit der Existenz einer Persönlichkeit, dass ein Mensch die wahre Liebe kennt und seinen Vater, seinen Sohn, seine Frau, seine Kinder und seine Freunde wirklich lieben kann. Liebe ist die Vorliebe anderer Wesen für sich selbst – die eigene tierische Persönlichkeit. Der Anfang der Liebe, ihre Wurzel, ist kein Gefühlsimpuls, der den Geist verdunkelt, wie man es sich gewöhnlich vorstellt, sondern der vernünftigste, hellste und daher ruhigste Zustand, der für Kinder und vernünftige Menschen charakteristisch ist. Dieser Zustand ist ein Zustand des Wohlwollens gegenüber allen Menschen, der Kindern innewohnt, beim Erwachsenen jedoch erst mit Verzicht entsteht und sich nur dann verstärkt, wenn man auf das Wohl des Einzelnen verzichtet. Die Größe der Liebe ist die Größe des Bruchs, dessen Zähler, meine Vorlieben, Sympathien für andere, nicht in meiner Macht liegt; Der Nenner, meine Liebe zu mir selbst, kann von mir auf unbestimmte Zeit erhöht und verringert werden, je nachdem, welche Bedeutung ich meiner tierischen Persönlichkeit beigemessen habe. Es gibt keine andere Liebe als die, die jemandes Seele für seine Freunde hingibt. Liebe ist nur dann Liebe, wenn sie ein Selbstopfer ist. Nur wenn ein Mensch einem anderen nicht nur seine Zeit, seine Kraft schenkt, sondern wenn er seinen Körper für ein geliebtes Objekt hingibt, wenn er ihm sein Leben hingibt – nur dann erkennen wir alles als Liebe und nur in dieser Liebe finden wir alle das Gute, den Lohn der Liebe ... Solche Liebe ist selbst, das Leben. Kein unvernünftiges, leidendes und untergehendes Leben, sondern ein glückseliges und endloses Leben. Liebe ist keine Schlussfolgerung der Vernunft, keine Folge einer bestimmten Aktivität; und das ist die sehr freudige Aktivität des Lebens, die uns von allen Seiten umgibt. Wer kennt nicht dieses glückselige Gefühl der Zärtlichkeit, mit dem man jeden lieben möchte: geliebte Menschen, Vater, Mutter, Brüder, böse Menschen, Feinde, einen Hund, ein Pferd und Gras; Ich möchte eines – dass es allen gut geht, dass alle glücklich sind, und noch mehr möchte ich dafür sorgen, dass es allen gut geht, dass ich mich selbst gebe, mein ganzes Leben, damit sich alle immer gut und glücklich fühlen. Das ist es, und das allein ist die Liebe, in der das Leben eines Menschen besteht. Lieben bedeutet im Allgemeinen, Gutes zu tun. Mit falscher Teilliebe zu lieben bedeutet, anderen die Güter wegzunehmen, die man selbst braucht, die Liebe (für Fremde) in der Gegenwart aufzugeben, um in der Zukunft (für die eigenen) zu lieben. Mit wahrer Liebe zu lieben bedeutet, in der Gegenwart Gutes zu tun, dem Ersten Gutes zu geben, der darum bittet, der es braucht ... Aus dem Gesetz der Liebe, erläutert durch die fünf negativen Gebote, folgt als negative Schlussfolgerung die Vereinfachung des Lebens und als positive Schlussfolgerung die Notwendigkeit der Arbeit zur Erlangung von Brot. Wirklich wunderbar und schön sind diese zahlreichen Seiten aus den religiösen und moralischen Werken von L.N. Tolstoi, in dem er den untrennbaren Zusammenhang zwischen dem Müßiggang und dem Luxus einiger mit der Armut und dem Leiden anderer, dem Müßiggang und dem Luxus des Stadtlebens mit der Armut und dem Leiden auf dem Land aufdeckt. Mit der schnellen Kraft leidenschaftlicher Empörung und unerschütterlicher Überzeugung, mit der unwiderstehlichen Überzeugungskraft einer künstlerisch dargestellten Wahrheit enthüllt uns Tolstoi jene eisernen Szenen, die hinter der Gewohnheit der Müßiggänger, Tabak zu rauchen, den elenden Tod derjenigen, die den Rauch zubereiten, hinter der Leidenschaft, sich reich zu kleiden und sich laut zu vergnügen, das Leiden, die Armut und den Tod derer mit sich bringen, die in Fabriken, die Luxusgüter herstellen, umkommen. So wie es aus Liebe zu den Menschen notwendig ist, auf Müßiggang und Luxus zu verzichten, so ist es aus Liebe zu den Menschen notwendig, dass jeder mit der Brotarbeit beginnt. Woher kommen menschliche Katastrophen, wenn wir von der Zahl der Katastrophen diejenigen ausschließen, die Menschen einander direkt zufügen, durch Morde, Hinrichtungen, Gefängnisse, Kämpfe und alle Arten von Grausamkeiten, bei denen sie sündigen, indem sie nicht auf Gewalt verzichten? Alle menschlichen Unglücke, mit Ausnahme direkter Gewalt, entstehen durch Hunger, Entbehrungen aller Art, Verärgerung bei der Arbeit und darüber hinaus durch Exzess, Müßiggang und die dadurch verursachten Laster. Was könnte die heiligste Pflicht des Menschen sein, wenn nicht zur Zerstörung dieser Ungleichheit beizutragen, dieser Geißeln der Not bei manchen und Geißeln der Versuchung bei anderen? Und wie kann ein Mensch zur Beseitigung dieser Katastrophen beitragen, wenn nicht indem er sich an der Arbeit beteiligt, die die Bedürfnisse der Menschen deckt, und indem er von sich selbst Exzesse und Müßiggang entfernt, die Laster und Versuchungen hervorbringen, das heißt, indem er nicht jedem erlaubt, sich von seiner eigenen Arbeit zu ernähren? Aber das ist nicht nur eine Pflicht, Arbeit ist eine freudige Berufung eines Menschen. Tolstoi betrachtet die Lehren Christi als einen Aufruf an die Menschen, keine dummen Dinge zu tun, die das Leben vergiften, und ein vernünftiges Leben zu führen, das das einzig glückliche Leben ist. Opfer sind natürlich unvermeidlich, aber das weltliche Leben erfordert auch Opfer von einer Person, und diese Opfer sind schwerer als diejenigen, die eine Person auf dem Weg Christi erwarten. Aber weltliche Opfer machen einem Menschen kein Glück, und der Verzicht im Namen Christi ist der sichere Weg zum Glück. Die Lehre Christi, dass das Leben nicht gesichert werden kann, sondern dass man immer und in jedem Moment bereit sein muss zu sterben, ist zweifellos besser als die Lehre der Welt, dass man sein Leben sichern muss; Es ist besser, dass die Unvermeidlichkeit des Todes und die Unsicherheit des Lebens nach der Lehre der Welt und nach der Lehre Christi gleich bleiben, das Leben selbst jedoch nach der Lehre Christi nicht mehr vollständig von der müßigen Beschäftigung einer imaginären Versorgung des eigenen Lebens absorbiert wird, sondern frei wird und einem einzigen ihm innewohnenden Ziel gewidmet werden kann – dem Wohl von sich selbst und anderen. Der Jünger Christi wird arm sein; ja, d. h. er wird alle Vorteile genießen, die Gott ihm gegeben hat. Arm bedeutet: Er wird nicht in der Stadt sein, sondern auf dem Land, er wird nicht zu Hause sitzen, sondern im Wald arbeiten, auf dem Feld, er wird das Licht der Sonne, der Erde, des Himmels, der Tiere usw. sehen. Er wird wie alle anderen krank werden, leiden und sterben, aber er wird zweifellos glücklicher leben. Es ist notwendig, die für alle unberührten Menschen charakteristische Vorstellung wiederherzustellen, dass eine notwendige Voraussetzung für menschliches Glück nicht Müßiggang, sondern Arbeit ist; dass ein Mensch nicht anders kann, als zu arbeiten, dass es für ihn langweilig, hart und schwierig ist, nicht zu arbeiten, genauso wie es langweilig und schwierig ist, nicht für eine Ameise, ein Pferd und irgendein Tier zu arbeiten ... Nach den Lehren Christi wird jeder einzelne Mensch, egal wie die Welt ist, das beste Leben haben, wenn er seine Berufung versteht – nicht Arbeit von anderen zu fordern, sondern sein ganzes Leben der Arbeit für andere zu widmen, sein Leben als Lösegeld für viele zu geben. Mit tief empfundenen und zutiefst überzeugten Worten wendet sich Tolstoi an den kultivierten Stadtmenschen und ruft ihn zur Teilnahme an der Arbeit auf. Gehen Sie hinunter auf den Grund und stellen Sie sich neben diejenigen, die die Hungrigen speisen und die Kälte kleiden. Hab vor nichts Angst: Es wird nicht schlimmer, aber in jeder Hinsicht besser. Stellen Sie sich in eine Reihe, nehmen Sie Ihre unfähigen, schwachen Hände zur ersten Aufgabe, die die Hungrigen ernährt, die Kälte kleidet – zur Brotarbeit, zum Kampf gegen die Natur, und Sie werden zum ersten Mal den festen Boden unter Ihren Füßen spüren, Sie werden das Gefühl haben, zu Hause zu sein, dass Sie frei und sicher sind, dass Sie nirgendwo anders hingehen können, und Sie werden diese ganzen, unvergifteten Freuden erleben, die Sie nirgendwo finden, hinter keiner Tür, hinter keinem Vorhang. In Tolstois Lehren ist der Unterschied zwischen den Prinzipien, die nur zur Organisation des persönlichen und gemeinschaftlichen Lebens führen, und den Prinzipien des sozialen Handelns besonders deutlich zu erkennen. Er spricht sich entschieden gegen jede Idee aus, das Leben durch sozialen Wiederaufbau zu verbessern. Das einzig Übel in unserem Leben besteht darin, dass alle möglichen Gesetze einen Menschen fesseln und ihn daran hindern, in sich selbst gut zu sein, wie er von Natur aus ist; und jede soziale Neuordnung wird andere Gesetze an die Stelle einiger Gesetze setzen und daher das Böse nicht zerstören. Sozialisten und Kommunisten halten die individualistische kapitalistische Gesellschaftsstruktur für böse, Anarchisten halten die Regierung selbst für böse, und alle diese Parteien haben keine anderen Mittel als Gewalt, um die Menschen zu vereinen, d. h. dieselben Mittel, zu denen Monarchisten, Konservative und Kapitalisten immer greifen. Welche dieser Parteien auch immer siegt, um ihre Regeln durchzusetzen und die Macht zu behalten, muss sie nicht nur alle vorhandenen Mittel und Gewalt einsetzen, sondern auch neue erfinden. Andere Menschen werden versklavt und Menschen werden zu anderen Dingen gezwungen, aber es wird nicht nur die gleiche, sondern noch brutalere Gewalt und Versklavung geben, weil als Ergebnis des Kampfes neue Mittel der Versklavung intensiviert und entwickelt werden. Jeder Weg des gesellschaftlichen Wiederaufbaus, so Tolstoi, vergrößere nur das Übel des Lebens. So denkt er insbesondere über den Sozialismus. Ein Bereich menschlichen Handelns wurde vorerst nicht von der Regierungsmacht erfasst – der Bereich Familie, Wirtschaft, Bereich des Privatlebens und der Arbeit. Aber dieser Bereich wird dank des Kampfes der Kommunisten und Sozialisten bereits nach und nach von den Regierungen übernommen, so dass Arbeit und Ruhe, Wohnen, Kleidung, Ernährung der Menschen nach und nach, wenn nur die Wünsche der Reformatoren erfüllt werden, von den Regierungen bestimmt und ernannt werden. Nach Tolstoi gelingt die Befreiung vom Bösen nicht durch gesellschaftlichen Wiederaufbau, nicht durch Kampf, nicht durch die Zerstörung bestehender Lebensformen, sondern nur durch eine Veränderung des Lebensverständnisses. „Echte soziale Verbesserung“, schreibt L.N. Tolstoi in seinem berühmten Rückblick auf die soziale Bewegung der letzten Tage, kann nur durch die religiöse und moralische Verbesserung aller Individuen erreicht werden. Politische Agitation stoppt normalerweise echten Fortschritt, indem sie den Einzelnen die destruktive Illusion einer sozialen Verbesserung durch Veränderung äußerer Formen vermittelt.“ Jeder Mensch muss anfangen, nach dem Gesetz Christi zu leben, gute Menschen müssen sich vereinen und das Leben wird sich neu ordnen ... Tolstois Predigt ist einer der kraftvollsten Aufrufe der letzten Tage an die Menschen auf dem christlichen Weg. Viele der Menschen unserer Zeit, die das Christentum vergessen haben oder in einer Umgebung aufgewachsen sind, in der das Christentum vergessen wurde, begannen auf Aufruf Tolstois erneut, sich intensiv damit zu befassen... Und wir müssen besonders bedauern, dass Tolstoi selbst im Leben kein Christ geworden ist, da er das Christentum versteht, und seine Predigt wie ein leerer, wenn auch kraftvoller Klang klang. Er bemühte sich offensichtlich, Christ zu werden, aber diese Bemühungen drückten sich in solch humorvollen Formen aus, dass man zu Recht sagen kann, dass es ihm nicht gelungen sei, Christ zu werden. Er nähte Stiefel und pflügte das Land und brauchte weder Schuhe noch Brot, obwohl seiner Meinung nach Arbeit nur dann Sinn macht, wenn sie den Bedarf befriedigt. Er versetzte sich nicht in die Lage eines wirklich bedürftigen Menschen. „Ich bin also umgeben“, gibt er zu, von allerlei Luxus, den ich hasse und aus dem ich nicht herauskommen kann.“ Das Pflügen der Erde, das Tragen eines Arbeitskittels, all das erwies sich als eine Art Exzentrizität, ein herrschaftlicher Zeitvertreib, ein besonderer Sport. Er gab auch sein gesamtes riesiges Vermögen auf ... zugunsten seiner Familie, mit der er weiterhin zusammenlebt ... Er versucht sogar, einen solchen individualistischen Quietismus theoretisch zu rechtfertigen. Am Ende seines scheinbar radikalsten Werks „Das Reich Gottes liegt in dir“ schreibt er: „Ich sage nicht, dass du, wenn du ein Grundbesitzer bist, dein Land sofort den Armen geben solltest, wenn du ein Kapitalist bist, solltest du jetzt dein Geld, deine Fabrik den Arbeitern geben, wenn du ein König, ein Minister, ein Angestellter, ein Richter, ein General bist, dann solltest du deine vorteilhafte Position sofort aufgeben; wenn du ein Soldat bist, dann würdest du das trotz aller Gefahren der Gehorsamsverweigerung tun.“ Geben Sie sofort Ihre Position auf. Wenn Sie dies tun, werden Sie das Beste tun, aber es kann passieren – und das wahrscheinlichste ist, dass Sie dies nicht können: Sie haben Verbindungen, Familie, Untergebene, Vorgesetzte, Sie stehen möglicherweise unter einem so starken Einfluss von Versuchungen, dass Sie dies nicht tun können, aber erkennen Sie die Wahrheit als die Wahrheit und nicht als Lüge – Sie können immer und nicht nur können, sondern müssen auch, denn darin allein, sich von Lügen zu befreien und die Wahrheit zu bekennen, besteht die einzige Arbeit Ihres Lebens. Und sobald Sie dies tun, wird sich Ihre Position unweigerlich ändern.“ Vor kurzem wurde ein Brief von L.N. Tolstoi wurde veröffentlicht (an den Doukhobor-Führer P.V. Verigin), was für das Verständnis seiner Sicht auf Kultur sehr wichtig ist. Tolstoi wendet sich gegen den Adressaten, der die Presse als Kommunikationsmittel entschieden ablehnte, und wirft ihm „sektiererische Exklusivität“ vor. Die Einheit der Menschen wird „durch Handel, Eroberung, Reisen, Bücher, Eisenbahnen, Telegraphen und viele andere Wege“ erreicht, von denen einige, wie Eroberungen, abgelehnt werden sollten, der Rest jedoch als „ein praktisches Werkzeug zum Dienst an Gott“ anerkannt werden sollte. 9. Natürlich weist die Kultur Mängel auf, die korrigiert werden müssen, aber die Kultur selbst kann nicht als Fehler betrachtet werden – sie muss korrigiert, aber nicht zerstört werden. Was in unserem Leben falsch ist, ist, dass das Mittel, also die Kultur, als Ziel festgelegt wird und das Ziel, das Wohl des Nächsten, das Mittel ist, dass das Wohl des Nächsten und sein Leben für die Herstellung von Werkzeugen geopfert werden, egal ob jeder sie braucht oder nicht. „Wir brauchen die Menschen, die verstehen, dass wir sie nicht brauchen, egal wie nützlich und wichtig uns der Buchdruck, die Eisenbahn, der Pflug und die Sensen erscheinen, sie werden verschwendet, bis wir lernen, wie man sie herstellt, ohne das Glück und das Leben der Menschen zu ruinieren.“ Das und nur das ist das Übel der Kultur. Es besteht keine Notwendigkeit, eine Kultur zu zerstören, es ist unmöglich, sie zu zerstören, genauso wie es unmöglich ist, wieder ein Affe zu werden. Man muss nur wissen, dass materieller Fortschritt unvermeidliches Wachstum ist und kein Ziel, dass es nur ein Ziel gibt – das Wohl des Nächsten. „Zu weinen, dass die Menschen jetzt nicht ohne Werkzeuge leben können, wie Waldtiere, die Früchte essen, ist das Gleiche wie ich, ein alter Mann, der weine, dass ich keine Zähne und schwarze Haare habe und die Kraft, die ich in meiner Jugend hatte. Ich muss nicht Zähne setzen und meine Haare färben und nicht turnen, sondern versuchen, so zu leben, wie ein alter Mann es tun würde, und an erster Stelle nicht weltliche Angelegenheiten, sondern das Werk Gottes – Einheit und Liebe – und weltliche Angelegenheiten nur in dem Maße zuzulassen, wie sie es tun.“ Die Menschheit darf sich in ihrer gegenwärtigen Lebensphase nicht in die Arbeit Gottes einmischen. Zu sagen, dass Eisenbahnen, Gas, Elektrizität und Druckereien schädlich seien, weil dadurch das Leben der Menschen ruiniert werde, ist das Gleiche, als würde man sagen, dass Pflügen und Säen schädlich sei, nur weil ich das Feld zur falschen Zeit gepflügt, es wachsen lassen und es dann gesät habe, ohne es zu pflügen, das heißt, ich habe früher getan, was später hätte getan werden sollen.“... Das ist in der Tat die Theorie des Nicht-Widerstands gegen das Böse – die Theorie des Nicht-Tuns. Ich weise darauf hin, nicht um einen Stein auf den Ältesten von Jasnaja Poljana zu werfen, sondern weil Tolstoi mit seiner mächtigen Figur vielen das Christentum versperrte und seine Schwäche für sie die Schwäche der Religion selbst ist, weil Tolstoi von Menschen, die nach der Wahrheit und Macht der Religion suchen, aufrichtig gehasst wurde und der Schatten dieses Hasses auf das Christentum fiel, mit dem sich Tolstoi identifiziert. Solch eine kraftvolle, in Worten und künstlerisch erhabene Verkündigung des Christentums und solch eine entschiedene Abwesenheit christlichen Handelns! Das schreibt kürzlich ein Pilger, der ihn in Jasnaja Poljana besuchte, über Tolstoi. „Lew Nikolajewitsch blieb beim Gehen für eine Sekunde stehen und sagte zu mir: „Ich fühle mich gut, furchtbar gut, zu gut.“ Keine Verzweiflung, keine Melancholie und Verzweiflung. Und eines ist schade, dass ich nicht gelitten habe, und überhaupt, dass ich wenig gelitten habe... Wenn ich für meine Gedanken gelitten hätte, hätten sie einen anderen Eindruck gemacht... Mit diesen Worten schien es mir, als würde sich vor mir eine große, helle Öffnung in Tolstois Leben selbst, in seine Psychologie öffnen. Tolstoi selbst fühlt sich in erster Linie als Richter und nicht als Prophet, und er möchte, er müsste ein Prophet sein, er müsste die Strenge seiner Lehre, die Strenge seines persönlichen Lebens und Leidens – seinen Weg, seine Kritik, seine Verleugnung und seine Liebe – erfassen, heiligen im Rahmen des menschlichen Verständnisses... Aber „Mir geht es gut, zu gut“, sagt und wiederholt er. Und jetzt gibt es eine Art Unzufriedenheit, ein Ungleichgewicht ... Ein Richter, kein Prophet ... Und deshalb wird Tolstoi selbst viel mehr beurteilt als befolgt. Alle Legenden, die gesamte maßgebliche Stimme der Vergangenheit, dass Askese von Asketen gepredigt wird, dass der Mensch die Strenge seines persönlichen Lebens mit der Strenge seiner Lehre heiligt, und dafür nicht nur wir, nicht nur die maßgebliche Stimme der Vergangenheit, sondern auch Tolstoi selbst ... Und wie viel Frieden, Ruhe, Zufriedenheit strahlt derweil im gesamten Jasnaja-Poljana-Orden, in seinen Gebäuden, in den Gesichtern seiner Bewohner aus, wie aufrichtig Tolstois Worte klingen: „Für mich gut, zu gut“, und es ist natürlich, dass seine Lehre, deren Weg so traurig und schwierig ist, in den Seelen anderer nur ein Echo und keine Anerkennung findet! Aber es reicht nicht zu sagen, dass es keine Heiligkeit gibt und dass sie Tolstoi nicht folgen. Der schreckliche Widerspruch zwischen Tolstois Worten und seinen Taten könnte für die Sache des Christentums fatale Folgen für alle haben, die das Christentum auf der Grundlage des Tolstoiismus beurteilen. „Ist es nicht wirklich beängstigend“, sagen sie, „dass dieser Mann, der so endlos nach der Wahrheit dürstete, sich selbst und andere so unerbittlich anprangerte wie noch nie jemand, dass er eine so offensichtliche Lüge, einen so hässlichen Widerspruch in sein Gewissen zuließ?“ Und vielleicht hat niemand in der fast zweitausendjährigen Geschichte der Kirche der Sache des Christentums, der Sache der religiösen Liebe, so viel Schaden zugefügt wie Tolstoi, der jahrzehntelang nur über die Liebe predigte. Das Erschreckende ist, dass sie, als sie Tolstoi betrachteten, nicht nur, wie sie zuvor sagten, über die Falschheit oder Wahrheit des Christentums zu reden begannen, sondern auch über die komische Seite des Christentums. Sie lachten über das Christentum eines stolzen Aristokraten, eines Millionärs, der einem so gelittenen Volk Geduld predigt, der mit seiner Predigt seinen Besitz vor dem verhassten Sozialismus schützt, der mit dieser Predigt seiner Frau die Möglichkeit gibt, ihren Reichtum zu vermehren. Hat es jemals eine solche Verspottung des Christentums gegeben? Was in Tolstois persönlicher Geschichte besonders bemerkenswert ist, ist die Tatsache, dass er künstlerisch die Theorie des Christentums geschaffen hat ... Die Anwesenheit von Figuren der Liebe, Nächstenliebe und Barmherzigkeit löst an sich nicht die christliche Frage. Die Aktivität der Liebe kann ein einfaches Ergebnis natürlichen Mitleids sein, und in diesem Fall ist es in einer christlichen Umgebung dasselbe wie in einer heidnischen Umgebung. Genau das ist charakteristisch für unsere Tage. Und mit größerer Aufmerksamkeit hören wir den Worten von L. Tolstoi zu, der die christliche Liebe zu einem System harmonischer Weltanschauung erhob. Nur die Liebe gibt einem Menschen wahres Leben und vollkommenes Glück, nur die Liebe löst alle Widersprüche unseres Lebens, nur aus Liebe ist ein Mensch in diese Welt berufen – aus Liebe zu allen Menschen. Und mit einem so klaren Bewusstsein für das christliche Gute, mit einem so tiefen Verständnis für das Wesen der christlichen Liebe bleibt Tolstoi ein Heide, so dass die Verkündigung des Christentums nur eine künstlerische Dekoration seines heidnischen Lebens ist. Und natürlich schleicht sich bei vielen Menschen der Verdacht gegenüber dieser ästhetischen Liebe in die Seele; Für viele wird es wie eine künstliche Blume abstrakten Denkens erscheinen, ein künstlerisch schöner Ersatz für eine einfache lebendige Materie, ein ästhetisches Bedürfnis künstlerischen Talents ... In diesem Fall wird „Christentum“ auf eine einfache psychologische Tatsache reduziert, die bereits in „Notizen aus dem Untergrund“ angedeutet wurde. „Meine Ausschweifungssträhne ging zu Ende“, sagt der Underground-Held über sich selbst, und mir wurde furchtbar schlecht. Die Reue setzte ein ... Aber ich hatte einen Ausweg, der alles in Einklang brachte, nämlich die Flucht in „alles Schöne und Erhabene“, natürlich in Träume. Ich habe schrecklich geträumt... Da war Glaube, Hoffnung, Liebe. Ich glaubte damals kühn, dass sich all dies durch ein Wunder, durch einen äußeren Umstand plötzlich auseinander bewegen und ausdehnen würde; Plötzlich erscheint ein Horizont entsprechender Aktivität, wohltuend, schön und vor allem völlig bereit, und dann werde ich plötzlich im Licht Gottes erscheinen, fast auf einem weißen Pferd und nicht in einem Lorbeerkranz... Wie viel Liebe, Herr, wie viel Liebe habe ich in diesen Träumen erlebt, obwohl es eine fantastische Liebe war, obwohl sie eigentlich nicht auf irgendetwas Menschliches angewendet wurde, aber es gab so viel davon, diese Liebe, dass später in Wirklichkeit nicht einmal das Bedürfnis danach empfunden wurde, sie anzuwenden... Diese Fluten von „allem Schönen und Erhabenen“ kamen zu mir, selbst als ich ganz unten war, aber sie zerstörten durch ihr Erscheinen nicht die Ausschweifung; im Gegenteil, es war, als würden sie den Kontrast beleben, und sie reichten gerade aus, um eine gute Soße zu ergeben. Die Sauce bestand hier aus Widerspruch und Leid, aus schmerzhafter innerer Analyse.“ Tolstoi erfüllte diese Untergrundprophezeiung: Sein Christentum war nur eine künstlerische Soße für das heidnische Leben. Und so erschien es und hätte aussehen sollen, weil es von der Eschatologie des Evangeliums losgerissen wurde, aber nicht in moderne Formen gesellschaftlichen Handelns passte – es stellte sich als tote, künstliche Lebensregel für alle heraus ... Aber Tolstoi fand auch Anhänger, die nach seinen Lehren leben wollten und sich zu diesem Zweck in den Tolstoi-Kolonien zusammenschlossen. Diese Kolonien erscheinen hier und da, immer nicht überfüllt und nicht von langer Dauer. In mancher Hinsicht wäre es wichtig, die Zahl dieser Kolonien bekannt zu geben, aus religionswissenschaftlicher Sicht ist es jedoch wichtiger, ihr Schicksal zu überwachen. Ich wurde nicht in so glückliche Umstände gebracht, dass ich die Geschicke einer Kolonie verfolgen könnte; Meine diesbezüglichen Beobachtungen sind zu unbedeutend, um von allgemeinem Interesse zu sein, und ich muss Informationen aus den Händen anderer übernehmen. Im Smolensker Bulletin für 1891 wurde die sechsjährige Geschichte einer Tolstoi-Kolonie wiedergegeben, die später im Russkoe Bogatstvo für 1893 nacherzählt wurde. Die Kolonie wurde am malerischen Ufer des Dnjepr gegründet. Zwei Brüder, recht wohlhabend, gebildet, erfahren – vor allem der älteste, der lange Zeit im Ausland lebte und das Leben amerikanischer Gemeindemitglieder und Sektierer beobachtete, kauften Land, bauten die notwendigen Gebäude und erwarben Haushaltsgeräte. Im Allgemeinen ist anzumerken, dass es diejenigen gibt, die bereit sind, Land für die Kolonie zu spenden und ihre anfängliche Existenz zu sichern – und in der Regel handelt es sich dabei um desinteressierte Spender, die sich nur für die Idee des Gemeinschaftslebens begeistern. Spender selbst werden nicht immer Mitglieder der Gemeinschaft, aber in diesem Fall war es so. Alle Bauten und alle wirtschaftlichen Vorbereitungen wurden sorgfältig durchgeführt. Um einen Haushalt zu gründen, der dann durch eigene Arbeitskräfte geführt werden musste, mussten wir Kompromisse eingehen – auf die Hilfe eines Arbeiters zurückgreifen. Später kamen sie bei der Arbeit ohne diese Hilfe aus, allerdings musste ständig ein Hirte angeheuert werden, da keiner der Kolonisten diese Aufgaben übernehmen wollte. Ebenso erfreute sich die Kolonie ständig eines Geldzuflusses von außen, was die Arbeit der Kolonie als eine Art leichtfertiges Vergnügen abstempelte. Und das sind alle Kolonien Tolstois, von denen man liest und hört. Es stellt sich heraus, als ob jemand Geld auf die Bank legt oder es seiner Frau gibt und er selbst die Erfahrung des Berufslebens beginnt, mit der Möglichkeit, die Arbeit immer zu unterbrechen. Es gibt keine entscheidende Wende, keinen Bruch mit der Vergangenheit; Es fehlt der Glaube daran, dass etwas Ernsthaftes und Notwendiges getan wird. In Amerika gedeihen solche Gemeinschaften, aber dort vermittelt das Leben selbst eine ernsthafte Sicht auf die Arbeit. Bei uns ist alles irgendwie ideologisch und frivol, viele Worte und wenig Taten. Scheinbar war die Vereinfachung in der Kolonie vollständig: einfache Kleidung – ein Unterhemd, ein blaues Hemd, Stiefel, ein einfacher Tisch – Kohlsuppe, Linsen, Erbsen, Milch, einfache Beziehungen – „Frauen“, wie die Frauen scherzhaft genannt wurden, Wäsche gewaschen und gestopft, Brot gebacken und für den Tisch vorbereitet. Aber die Landwirtschaft war schwierig. Auf jedem Feld wurden drei Hektar Getreide gesät, Wiesen abgeerntet, Dickichte gerodet, aber diese Bewirtschaftung des Landes wurde schlecht durchgeführt und der Hof konnte ohne fremde Hilfe schlechte Arbeiter nicht ernähren, obwohl es in guten Händen dafür gereicht hätte. Darüber hinaus war die Kolonie voller müßiger Gäste, die zu viel mit der Zunge und zu wenig mit den Händen arbeiteten, alles bewunderten, ständig mit Projekten umhereilten und das Leben von Parasiten führten. Sie diskutierten hitzig über das Thema, dass man sein Essen durch die Arbeit seiner Hände verdienen muss, dass jeder, der nicht arbeitet, auf den Schultern seines Nachbarn sitzt, und gleichzeitig aßen sie in Wirklichkeit das Brot eines anderen, aber nicht ihr eigenes ... Die Wirtschaft ging ohne Ordnung weiter ... Sie einigten sich darauf, aus ihrer Mitte einen Arbeitsleiter zu wählen, und wählten einen Mann, der sich in der Landwirtschaft auskannte und fleißig war. Aber sie hörten nicht auf ihn. Seine Befehle wurden als Gewalt gegen den Einzelnen bezeichnet. Beispielsweise wurde Heu gemäht und Sie müssen das gute Wetter nutzen, um es zu entfernen. Darüber spricht der Manager beim Frühstück. Aber die Kolonisten hören nicht einmal zu: Einer geht, um einen Brief zu schreiben, ein anderer nimmt ein Buch und geht an einen schattigen Ort, der dritte sitzt auf einer Wiese, versammelt Frauen auf einem Haufen und sagt ihnen mit ruhiger, sanfter Stimme, dass ihre Gemeinschaft streng genommen eine Absurdität sei, da das Leben eines Menschen im Geiste und im Wunsch, zum Vater zu gehen, und nicht in der Sorge um Nahrung und Brotbeschaffung besteht ... Der Verwalter nahm einen Rechen und ging, um das Heu einzusammeln; Zwei weitere wanderten hinter ihm her, der Rest blieb; Und am Abend kam eine Wolke, es brach in strömendem Regen aus und das Heu verdarb... Mit den Haushaltsgeräten wurde äußerst schlecht und schlampig umgegangen. Der Sattel bricht, der Tolstoianer unterbricht ohne lange nachzudenken den Zug und behebt das Problem. Der Rechen beim Mähen hinterließ nur eine traurige Erinnerung... Die Hauptmitglieder der Kolonie achteten nicht auf diese Kleinigkeiten und Kleinigkeiten, die völlig in die ideologische Seite des Lebens vertieft waren... Sie redeten viel, redeten oft. Sie sprachen über Gott, über das Evangelium; Ein Lieblingsthema war die Frage, ob dem Bösen nicht durch Gewalt Widerstand geleistet werden kann. Die Gespräche verliefen erstaunlich ergebnislos, sie kehrten immer wieder zum selben Punkt zurück, entwickelten eine Leidenschaft fürs Streiten und langweilten alle. Manchmal griff das Leben selbst grob in dieses fruchtlose Geschwätz ein und forderte oder lieferte direkte und klare Lösungen. So wurden Streitigkeiten über den fehlenden Widerstand gegen das Böse in der umliegenden Bevölkerung bekannt; Die Bauern verstanden sehr gut, dass sie vor diesen Nachbarn nichts zu befürchten hatten, weil sie einen solchen Glauben hatten: Machen Sie mit ihnen, was Sie wollen, sie werden nicht vor Gericht gehen, sie sind sanftmütige, ruhige Menschen. Dabei kam es zu kuriosen Vorfällen. Zum Beispiel gehen Kolonisten auf ein Feld und sehen Bauernkälber, die durch ihren Hafer laufen; Sie versammelten sich einmal, trieben noch einmal zusammen und baten die Männer, sie nicht hereinzulassen; Sie schauen, und die Kälber sind wieder im Hafer. Sie blieben stehen und wissen nicht, was sie tun sollen. Sie stritten. Der eine sagt, Autofahren sei Gewalt, der andere sagt, es sei keine Gewalt, sondern eine gute Tat, denn der Hafer werde gerettet. Sie stehen da und streiten, und die Kälber trampeln und fressen Hafer. Eine Frau kam angerannt und stahl die Kälber, und alle standen da und stritten ... Oder sonst. Einmal nahmen die Kolonisten einen Straßenjungen, Petka, etwa 13 Jahre alt, auf, um ihn in einer Nachbarstadt großzuziehen. Der Junge war beeindruckend, fähig und mutig. Er nahm die Tolstoianer genauer unter die Lupe und wollte von deren Lehre profitieren. Er sieht, dass sein Reißverschlussmantel langsam auseinanderfällt, aber seine Unterhemden sind alle gesund. Ich stand morgens früher auf als alle anderen, wählte eine Jacke, die zu meiner Größe passte, zog sie an, warf aber meine Zipunishka weg. Alle sind aufgewacht. Der Besitzer des Mantels sieht, was los ist und wendet sich an den Jungen. - Warum trägst du mein Unterhemd? - Weil meiner auseinandergefallen ist, aber deiner hat mir gefallen - Na gut, sagen Sie mir, dass es um den Bohnenanbau geht. - Warum werde ich aussteigen? Das ist mein Unterhemd. - Zieh es aus, sagen sie dir, sonst ziehe ich es selbst aus. - Nun, probieren Sie es aus! Warum möchten Sie Ihren Glauben ändern? Man sagt, man könne dem Bösen nicht widerstehen ... Die Kolonie hatte nicht die Kraft, diesen Konflikt zu lösen, und sie schämte sich für ihre hoffnungslose Lage ... Tolstois Kolonien isolieren sich bewusst von der Außenwelt, setzen sich die persönliche moralische Verbesserung zum Ziel und hoffen, auf diese Weise die Gesellschaft neu zu erschaffen. Unser Ziel, sagen die Tolstoianer, ist es, eine Gemeinschaft zu schaffen, in der ein Mensch mit Hilfe seiner Kameraden eine moralische Verbesserung erreichen kann. Unsere Gemeinschaft sollte so beschaffen sein, dass jeder moralisch niedergeschlagene, müde und erschöpfte Mensch im Kampf in unserer Mitte Schutz und Ruhe finden kann, damit jeder junge, noch nicht etablierte Mensch, der Wahrheit, Liebe und Güte sucht, mit uns in seinen Idealen gestärkt werden kann und sich die notwendigen moralischen Grundlagen auf seinem Lebensweg aneignen kann. Aber diese moralische Verbesserung lässt sich leicht auf leere Worte reduzieren, die bald langweilig werden. Für viele wird das Leben in der Gemeinschaft zur naiven Idylle. Und es scheint unmöglich, sich moralisch zu verbessern, indem man die Augen vor den Bedürfnissen des umgebenden Lebens verschließt. Und so kamen sie auf die Idee, die Kommunikation mit der Außenwelt zu ermöglichen. In einem Nachbardorf halfen sie einem alten Mann bei seiner Arbeit; sie starteten ein Boot auf dem Dnjepr, auf dem sie manchmal Bauern transportierten; Samstags durften sie sich in ihrem Badehaus waschen. Sie gründeten eine Schule für Bauernkinder, die jedoch von der Regierung geschlossen wurde. Natürlich konnte eine solche Parodie auf Wohltätigkeit die Aufmerksamkeit der Kolonisten nicht von der moralischen Zwietracht ablenken, die sich innerhalb der Kolonie aufbaute. Als Grund dafür wurde festgestellt, dass der Gründer der Gemeinschaft Eigentümer des Landes blieb und die übrigen Mitglieder unter der demütigenden Stellung von Landarbeitern litten. Dann verzichtete er zugunsten der Gemeinde auf das Land, doch keines der Mitglieder wollte den Landbesitz auf sich selbst übertragen, da dies im Widerspruch zu seinem Glauben stünde. In der Zwischenzeit ging der Polizist hin und forderte die Zahlung der Gehaltsabrechnungen, was alle ablehnten. Im Namen der drei Kolonisten wurde schließlich eine Schenkungsurkunde ausgestellt, aber keine der Parteien wollte die festgesetzten Abgaben bezahlen ... Die moralische Uneinigkeit nahm zu. Der Grund dafür, so der Autor des Aufsatzes, liege in der Abwesenheit lebendiger Aktivität, in der Künstlichkeit des Lebens, in der Tatsache, dass der menschliche Gedanke und die Seele in eine Art Steinsack gesteckt wurden, in eine Art Nische, in eine Art verzauberten Kreis wanderten. Tolstoi, schrieb einer der Kolumnisten in Nedelya, seien manchmal nicht in der Lage, das Leben zu führen, das sie gewählt hatten; sie erwiesen sich als schwach. Die Qual von Tolstois Leben lag in der Dualität zwischen der Höhe seiner Gefühle und der Niedrigkeit seiner Taten. Doch die Kolonisten selbst suchten nach einem äußeren Grund für ihr Scheitern. Es schien ihnen, als sei ihr ganzes Leben von der Persönlichkeit des Gründers unterdrückt. Er gab nach und verließ die Gemeinschaft. Aber das Leben in der Gemeinschaft verbesserte sich nicht. Langeweile, Untätigkeit und Ziellosigkeit lagen wie ein schwerer Stein auf allen und führten zu gegenseitiger Verbitterung. Weitere Komplikationen kamen in der Ehefrage hinzu. Tolstois Kolonien stehen für Ehe und Zölibat zur Verfügung. Im ersten Fall lösen heranwachsende Kinder meist den Zerfall der Kolonie aus. Die Kolonie, von der wir sprechen, basierte auf dem Zölibat. Doch dieses Fundament geriet bald ins Wanken. Einer der Tolstoianer, der am meisten vom Zölibat überzeugt war, beschloss zu heiraten; ein anderer, der sich zum Wohle der Gemeinschaft von seiner Frau trennte, wieder mit ihr zusammenkam und die Kolonie verließ ... Es herrschte Mangel an täglichem Brot. Doch den letzten Schlag erhielt die Kolonie von benachbarten Bauern. Sobald sie erfuhren, dass der Besitzer der Farm weggegangen war, nicht bald zurückkehren würde und vielleicht sogar das Land ganz aufgeben würde, strömten sie in die Kolonie, um um Feuerholz, Bauholz, alte Räder, Schlitten, Geld und Kleidung zu bitten. Eine Frau bat um die Beerdigung ihrer Tochter, die nicht sterben wollte; andere erfanden andere Bedürfnisse. Es gab nichts zu helfen, wir mussten geben, was nötig war. Die Kolonisten begannen sich zu verstecken, vermieden die Begegnung mit den Bauern, machten sie ausfindig und jagten sie wie Wild. Schließlich beschlossen die Bauern, die Räumlichkeiten der Kolonie selbst zu inspizieren: Sie brachen die Schlösser auf, durchsuchten das Bibliotheksgebäude und das verlassene Herrenhaus ... Es war unmöglich, unter solchen Bedingungen zu leben, und die letzten Kolonisten flohen. Die Geschichte einer anderen Kolonie wird in dem Buch „In Thoughts“ (1893) von E. A. Solovyov erzählt, das in derselben Rus nacherzählt wurde. Gott. für 1893 und wurde noch einmal in der kürzlich veröffentlichten Monographie von Andreevich (E. A. Solovyov) „L. N. Tolstoi“ wiederholt. Unter Tolstois Kolonien nimmt das gegründete Buch einen herausragenden Platz ein. Khilkov-Bauerngemeinschaft im Dorf. Pawlowka. Welche Bedeutung haben diese Kolonien? Dass sie keine Zeit haben, dass sie mehr davon träumen, religiöse und soziale Probleme zu lösen, als sie tatsächlich zu lösen, daran besteht kein Zweifel. Dies gibt jedoch noch keinen Grund, ihre Bedeutung zu leugnen. Sie bieten der Seele, die nach der Wahrheit des Lebens sucht, ein Ergebnis; Sie erinnern die gesamte Gesellschaft an die Unvollkommenheiten des Gesellschaftssystems und wecken ihr Gewissen. „Ich bin mir vollkommen bewusst“, sagt Tolstojan, „aller Fehler, aller Fehler dieser Kreise, ich sehe, wie kleingeistig, wie engstirnig und wie unbedeutend, mit wenigen Ausnahmen, alle diese Kreismitglieder sind. Aber sie bleiben immer noch nicht stehen, sie machen sich Sorgen, sie dürsten nach Reformen, sie schreien und machen Lärm, das ist wahr, oft wie dumme Kinder, aber dennoch stören ihre Schreie und ihr Lärm die Welt und erinnern sie an ihre Unvollkommenheit und rufen sie zum Teufel.“ besser; sie sind Faulpelze und Rebellen, aber ohne sie würden die Menschen im Sumpf alltäglicher Sorgen versinken und in selbstzufriedener Bedeutungslosigkeit erstarren. Dies ist eine „persönliche“ Sichtweise, dies ist eine Einschätzung der „persönlichen“ Energie der Tolstoi. Aber ihre Kolonien können von einem anderen Reibungspunkt aus betrachtet werden – aus geschäftlicher Sicht. In diesem Sinne ist ihr Scheitern bedeutsam und gibt Anlass zu vielen Überlegungen. Ich möchte zu diesem Thema die Worte eines Mannes zitieren, der offensichtlich viel über den Tolstoiismus nachgedacht hat. „Der moderne freiheitsliebende und selbstliebende Gedanke eines Menschen gerät entweder in völlige Einsamkeit, von wo aus er seine Nachbarn und die Menschheit mit Verachtung behandelt und sich nicht einmal für die Belange ihres Lebens interessieren will, oder er stimmt der Kommunikation mit anderen zu, aber nicht unter der Bedingung der intimsten Seelenverschmelzung, das heißt Liebe, sondern nur Nutzen und Kameradschaft. Tolstoi verachtet Vorteile. Partnerschaft, die in erster Linie eine Interessengemeinschaft erfordert, gleichermaßen.“ genießt sein Mitgefühl nicht. Und es ist diese Gleichgültigkeit gegenüber den beiden größten Kräften, die dazu beitragen, die Menschen einander näher zu bringen, die uns sagen lässt, dass sein Gedanke, wie einer der Kritiker es ausdrückte, einen Wegweiser zum Himmelreich und nicht zum Königreich der Erde darstellt. Wir sehen um uns herum, was Menschen zusammenbringt und vereint: Arbeitergewerkschaften, Sozialismus, Verbraucherpartnerschaften, Parteikalkulationen – mit einem Wort, all jene Lebensströmungen, auf deren Banner geschrieben steht: „Gemeinsames Interesse“. Für Tolstoi erscheint dies ebenso flach, unbedeutend und kleinlich, wie ihm Sorgen um die materielle Sicherheit oder die Zukunft flach, kleinlich und unbedeutend erscheinen. Darauf blickt er herab, und zwar in herrschaftlicher Weise, und in dieser Hinsicht ähnelt er tatsächlich jener Herzogin, die den hungernden Bauern riet, Kuchen zu essen, da sie kein Brot hatten. Gemeinsames Interesse, gemeinsamer Nutzen und die dadurch bestimmte Partnerschaft sind unser Ziel; Liebe ist Tolstois Flugzeug. Wie kommen wir ohne gegenseitige Missverständnisse zurecht? Wie sonst könnte man die Tatsache erklären, dass Tolstoi trotz seines Charmes fast keine Anhänger hat und einer seiner aufrichtigsten Anhänger, M. S. Novikov, die Worte sagte: „Wenn Lew Nikolajewitsch mindestens drei Tage in unserer bäuerlichen Haut geblieben wäre, sonst hätte er gesprochen.“ Mit seiner abstrakten Vorstellung von Weltliebe blieb Tolstoi einsam. Nur seine Größe, sein Genie rettete ihn vor Unglück und Schwäche. Doch seine Schüler erlebten den ganzen Schrecken allzu abstrakter Prinzipien. Ihre Kolonien zerfielen in Streitereien, gegenseitiger Unzufriedenheit und dem Kampf kleiner Egos. Sie ließen sie verärgert und enttäuscht zurück, gebrochen durch die unerträgliche Last, die sie sich selbst auferlegt hatten. Sie strebten nach Brüderlichkeit und gegenseitiger Liebe. Es stellte sich heraus, dass es außerhalb meiner Reichweite lag. Sie vernachlässigten, was die Menschen wirklich verbindet – ein einfaches Gefühl der Kameradschaft, ein einfaches Bewusstsein des gemeinsamen Interesses... Tolstoi ist in seiner Einstellung zum modernen Leben wie ein Mann, der beim Betreten eines dunklen Kerkers darauf vertraut, dass die Sonne ihm Licht bringt, und sich daher weder mit einer Laterne noch mit einer Fackel eindeckt. Deshalb konnte seine Lehre nichts Dauerhaftes schaffen. Damit die Weltliebe zu einer sozialen und historischen Kraft wird, braucht es ein anderes Land und andere Menschen. Daraus folgt jedoch keineswegs, dass Tolstois Lehren Dummheit seien. Daraus folgt nur, dass es sich in einer anderen Ebene befindet. Sein Widerspruch zu unseren Gedanken und Sehnsüchten ist ein Widerspruch zwischen dem Zeitlichen und dem Ewigen, der Welt und dem Geschichtlichen... Ist dieser Widerspruch jedoch bereits so unvereinbar, dass es vielen so vorkommt, als könne von einer Einigung oder einem gegenseitigen Verständnis keine Rede sein? Lassen Sie es mich anhand eines Beispiels erklären. Es gibt die Sonne, die der ganzen Erde Leben gibt, die einzige Quelle allen Lebens. Diese Sonne ist die ewigen Fragen des Geistes, sein Streben nach absoluter Wahrheit und absoluter Vollkommenheit, das ist das Einzige, was Tolstoi interessiert, das ist das Einzige, was für ihn bedeutsam und wichtig ist. Doch neben der Sonne gibt es auch Kohle und Dutzende anderer brennbarer Stoffe, die uns sowohl Licht als auch Wärme spenden. Was haben die Sonne und die bewegungslose, wie tote Kohle auf den ersten Blick gemeinsam? Jeder sachkundige Mensch wird Ihnen jedoch sagen, dass Kohle dieselbe über Jahrhunderte angesammelte Sonnenenergie ist, oder, grob gesagt, verdichtete und versteinerte Sonnenstrahlen, Hitze und Licht in Schichten und Steinen, vorübergehend kalt und tot, aber immer bereit, ihr Leben, ihre Verbrennung und ihre Umgebung wieder zum Leben zu erwecken. Nicht jeder versteht, dass das dasselbe ist. Vielleicht versteht Tolstoi selbst das nicht ganz klar oder will es nicht verstehen. Er sieht nur die Sonne vor sich und spricht, geblendet, verzaubert von ihrem Glanz, nur von ihr, singt Hymnen nur auf sie. Für ihn, der in den superstellaren Sphären lebt, wo er durch die Kraft seines Genies aufstieg, ist das ganz natürlich. Und es ist ganz natürlich, dass er die verwandelte Sonne, ihr Licht und ihre Strahlen, verdichtet und versteinert in Kohle und brennbaren Stoffen, nicht bemerkt. Er erzählt uns von der Sonne – Weltliebe, der Einheit allen Lebens, von den ewigen Fragen des Lebens. Wir antworten ihm über dieselbe Sonne, aber bereits von der Erde verändert – über Partnerschaft, gemeinsame und Gruppeninteressen, Zusammenschlüsse von Menschen im Namen vorübergehender historischer Ziele, exakte Wissenschaft, industrielle Technologie. Unterschiedliche Wörter führen zu gegenseitigen Missverständnissen. Aber die Wissenschaft hat bewiesen, dass das Licht und die Wärme der Kohle nur die von der Erde umgewandelte Sonne sind. Die Zukunft wird auch den scheinbaren Widerspruch zwischen dem Ewigen und dem Zeitlichen, der Welt und dem Historischen zerstören und es wird deutlich werden, dass Partnerschaften, Bündnisse, die gemeinsamen Interessen der Menschen nichts anderes sind als durch unsere Natur, unseren Körper, unsere Erde verwandelte Weltliebe.“ Wenn wir über religiöse christliche Gemeinschaften sprechen, müssten wir neben der Exaltation of the Cross Labour Brotherhood und den Tolstoi-Kolonien auch unsere religiösen Sekten benennen, die entweder nur vom Kommunismus träumen oder versuchen, diese Träume auf die eine oder andere Weise in ihrem Gemeinschaftsleben tatsächlich zu verwirklichen – das sind die Doukhobor-Sekte, der Stundismus, der Adventismus, der Malevanismus usw. Eine detaillierte Untersuchung dieser Sekten würde uns zu weit führen, aber das ist nicht der Fall. Wir sehen darin eine Notwendigkeit für unsere Zwecke. Es genügt uns, auf die Bestrebungen hinzuweisen, die in diesen Sekten zum Ausdruck kommen, ohne auf die Formen einzugehen, zu denen sie führen. In diesen Sekten gibt es zu viel Religiöses und Spontanes, das zweifellos ein Relikt ist und keine großen Zukunftsaussichten hat. Z.B. dieses gewöhnliche „Christentum“, der Glaube an besondere Träger des „prophetischen Geistes“, die Gemeinschaften regieren. In dieser Hinsicht sind die genannten Sekten mit den mystischen Sekten – Khlystyismus, Skopchestvo – verwandt, unterscheiden sich jedoch von letzteren durch eine starke ethische und soziale Bedeutung, was sie nicht nur religiös, sondern auch moralisch interessant macht. Seit langem dienen Sekten in unserem Land als Zufluchtsort, wenn auch nicht als sicherer, für alle, die mit der offiziellen Struktur der offiziellen Kirche nicht zufrieden sind, die sich über die seelenlose Götzensymbolik empören, die die Anbetung Gottes im Geiste und in der Wahrheit suchen und die religiöse Wahrheit in lebendige Realität verkörpern wollen. Wer die Seele des russischen Volkes belauschen und seine moralische Stärke abschätzen will, muss sich zwangsläufig an russische Sekten wenden. Selbst eine oberflächliche Bekanntschaft mit ihnen offenbart uns eine tiefe Unzufriedenheit mit einer eingefrorenen religiösen Tradition und einem ungerechten Polizeisystem – gleichzeitig offenbart sie tiefe Ablagerungen mächtiger moralischer Kräfte, die bei allen Überlegungen über unsere Zukunft getrost berücksichtigt werden können. Aber das sind natürlich ruhende Kräfte, die immer noch in mystischen Nebel gehüllt sind. Dies ist ein Held ohne Augen, der sich seinen Weg sucht. Es ist nicht unsere Aufgabe, ideologisch von ihnen zu lernen; Sie selbst warten auf intelligente Führer, nicht so sehr im religiösen Bereich, sondern vielmehr im ethischen und sozialen Bereich. Das Volk wird jeder fortschrittlichen Bewegung Kraft geben, die aufgeklärte Führer haben muss. Von dieser Seite ist die jüngste Seite der Doukhobor-Geschichte von großer Bedeutung – Tolstois Einfluss auf die Doukhobor-Bewegung ... Und Tolstoi ist nicht der Einzige, der diesen Weg einschlägt. Alle Initiatoren der neuesten Bewegungen haben es auf die eine oder andere Weise eilig, auf die moralische Stärke des Volkes zu vertrauen – und die Zukunft gehört demjenigen, der diese Kraft beherrschen kann. Dies zwingt uns dazu, besonders auf die kulturellen Erfahrungen des christlichen Gemeinschaftslebens zu achten und hier nach Hinweisen auf die Saat der Zukunft zu suchen... Wir können nicht umhin festzustellen, dass sich unsere Kirche an dem neuen Kampf der sich gegenseitig herausfordernden Einflüsse auf die Menschen in ihren lebendigen Elementen nicht beteiligt. Seit jeher kennt sie keine andere Haltung gegenüber Suchern nach einer neuen Wahrheit und neuen Wegen als abstoßende Unterdrückung und fruchtlose Schulmissionsarbeit. Ohne die Unterstützung der Polizei, die zahlreiche Träger der Heuchelei im Kirchenzaun hält, würden die traurigen Folgen dieser Techniken bald offensichtlich werden. Aber selbst jetzt sind diese Ergebnisse, auch wenn sie nicht so offensichtlich sind, von großer Bedeutung. Alles Lebendige, Suchende, Strebende wird systematisch über den Kirchenzaun hinausgeworfen und alles Gleichgültige, Heuchlerische und Unpersönliche hartnäckig darin festgehalten. Und dieser Weg wird dazu führen und führt bereits dazu, dass moderne Schriftgelehrte-Pharisäer auf dem Weg zum Reich des religiösen Lebens allen Arten von Zöllnern und Hurern voraus sein werden. Und es gibt nur einen Weg, die Kirchen nicht vor dem Mohammedanismus und Buddhismus zu demütigen, in denen jetzt freie Bewegungen stattfinden; Es gibt nur eine Möglichkeit, das christliche Leben innerhalb des Kirchenzauns zu unterstützen – der Freiheit des religiösen Denkens und der religiösen Erfahrung hier einen Raum zu geben. Es ist notwendig, dass die Kirche kein Feind, sondern Freund jedes kühnen theologischen Gedankens, jeder neuen religiösen Erfahrung, jedes Versuchs ist, religiöse und soziale Probleme zu lösen. Es ist notwendig, den Kirchenzaun zu erweitern, damit die freien Religionsgemeinschaften darin nicht eingeengt werden... In einem Buch über die moralischen Kräfte des modernen Russlands können wir nicht umhin, die Tage des starken gesellschaftlichen Aufschwungs zu erwähnen, die wir erleben, die Tage, die einen zentralen Platz in unserer Geschichte einnehmen werden und sie in eine alte Periode der Gesetzlosigkeit und eine neue Periode der „Rechtsordnung“ teilen, die Russland als gleichberechtigtes Mitglied in die Familie der Kulturvölker einführen wird. Anders als ein Historiker, Entograph oder politischer Ökonom ist ein Moralist im engeren Sinne des Wortes nicht an der gesamten Tragweite unserer Befreiungsbewegung interessiert. Alles, was im modernen politisch-ökonomischen Kampf in die Sphäre der Gesetze der historischen Notwendigkeit und der Klassenverhältnisse verbannt werden muss, alles, was durch persönliche Interessen erklärt und durch Gewalt bestimmt wird, jede Darstellung von Rechten und deren Verteidigung, all dies ist kein moralisches Feld. Die Favoriten des Moralisten sind jene Heldenfiguren des politischen und wirtschaftlichen Fortschritts, die selbstlos soziale Arbeit leisten und sich im Namen der Benachteiligten, um der Wahrheit willen, auf diesem Gebiet opfern. Die Frage nach diesen Helden ist in erster Linie eine Frage, ob Russland als nationaler Organismus lebt oder ob es ein Lehmkoloss ist. Diese Tage gaben eine klare Antwort. Sie stellen außer Zweifel, dass es unter uns Menschen gibt, denen das Herz blutet, wenn sie soziale Unwahrheiten und soziale Gewalt sehen, unabhängig von ihrem persönlichen Wohlergehen. Und Russland ist nicht arm an solchen Helden – es gibt Hunderte und Tausende von ihnen, und die Zukunft unseres Vaterlandes liegt in ihren Händen. Und im spezifisch religiösen Sinne erregt der Heldentum einer öffentlichen Sache unsere Aufmerksamkeit. Wir haben gesehen, dass die Leistung der persönlichen Nächstenliebe und des Gemeinschaftslebens zwar von der subjektiven Seite aus wahrhaft lebendige Seelen schafft, die religiös-soziale Aufgabe jedoch ungelöst lässt. Die Unvermeidlichkeit dieser Aufgabe wurde in unserem Land durch den verstorbenen V.S. Solovyov, sowohl in vielen seiner Werke als auch insbesondere in „Die Rechtfertigung des Guten“. Indem er die subjektive Absolutheit der christlichen Stimmung erkennt, beweist er gründlich, dass ihre objektive Entdeckung durch die historische Entwicklung bestimmt ist, dass das Prinzip der absoluten Güte nur mit Hilfe der sozialen Organisation zu einer sozialen Kraft werden kann. Daher hebt das Christentum die objektive Struktur der menschlichen Gesellschaft nicht auf, sondern nutzt sie als Form und Instrument zur Verkörperung ihres unbedingten moralischen Inhalts – es fordert gerade, dass die menschliche Gesellschaft zu einer organisierten Moral wird ... Man könnte eine Reihe literarischer Werke aus der allerletzten Zeit nennen, die diese religiösen und sozialen Ansichten Solowjows in Bezug auf die Probleme unserer Zeit erklären ... Modernes Heldentum im sozialen Bereich verdient Aufmerksamkeit. Der folgende Umstand schwächt jedoch die religiös-christliche Bedeutung dieses Heldentums und macht sie sogar zunichte. Unter den modernen Helden des öffentlichen Lebens kennen wir keine einzige Figur, die eindeutig von einem christlich-sozialen Ideal geleitet und von religiös-christlichen Motiven bestimmt ist. Dementsprechend gibt es unter den Formen, die unsere soziale Bewegung annimmt, keine einzige, die vom Christentum geschaffen wurde, es gibt nicht einmal eine einzige, die von der Kirche übernommen wurde. Im Gegenteil: Die Befreiungsbewegung, die so viele selbstlose Gestalten hervorgebracht hat, stellt sich nicht nur nicht unter das Banner des Christentums, sondern erklärt sich ihm gegenüber sogar feindselig. Daher verweisen Beobachter unseres gesellschaftlichen Lebens auf „zwei getrennte Kanäle, die nicht miteinander verbunden sind: einen heidnischen, nicht-religiösen Kanal, in dem ein mächtiger Strom fast unserer gesamten Kultur und insbesondere unserer Politik strömt, und einen (offiziell) christlichen Kanal“, der der gesellschaftlichen Strömung völlig fremd ist... Wie dem auch sei, tatsächlich dient die Öffentlichkeit als Grenze unseres Christentums: An dieser Grenze unterbrechen wir unsere Betrachtung der lebenden Seelen. Kirchlichkeit als Prinzip der Moraltheologie 10 „Aus kulturgeschichtlicher Sicht ist die Kirche wichtiger als das persönliche Christentum“... Grundlagen des Christentums, Bd. III, S. 130. Mm. Gg. Nach der Veröffentlichung des fertigen theologischen Systems „Grundlagen des Christentums“ im Jahr 1908 beginne ich im kommenden Studienjahr mit einem Lesekurs. Bis zu diesem Zeitpunkt waren meine Kräfte in dieser allgemeinen theologischen Arbeit aufgegangen, die sich nach und nach um die Themen meiner Master- und Doktorarbeiten herum entwickelte, und auch die Inhalte meiner Vorlesungen waren allgemeintheologischer Natur – unfreiwillig abhängig von persönlichen Bürostudien. Jetzt habe ich zum ersten Mal die Möglichkeit, meine Vorlesungen den bescheideneren Spezialaufgaben meines Fachbereichs zu widmen, der in der zerstückelten Familie der theologischen Disziplinen eng begrenzt ist. Und ich halte es für meine Pflicht, mich zunächst mit der grundlegenden Frage der Moraltheologie als Wissenschaft zu befassen. Wie wir jetzt sehen werden, ist das keine einfache Frage. Moral vereint gleichzeitig die Merkmale der Universalität, der Zugänglichkeit und der tiefsten Intimität. Beim geringsten Versuch, mit Menschen in Kommunikation zu treten, bei den ersten Schritten der Kommunikation mit ihnen stehen wir vor einem moralischen Problem – wir stoßen in unseren geheimsten Gedanken, auf den fernen Höhen der philosophischen Betrachtung, auf dasselbe Problem. Das Gute offenbart das letzte Wesen des menschlichen Willens, liefert einen unbestreitbaren Beweis seiner Freiheit, enthüllt den geheimnisvollen Untergrund seines Charakters; Die moralische Tragödie enthält die höchste Schönheit. Die moralische Erfahrung führt den Menschen am tiefsten in die Geheimnisse der Religion ein und schenkt den Fragen nach der Stellung des Menschen in der Welt als Ganzes das brennendste Interesse. In Bezug auf die Menschen zueinander bedeutet in den Worten von Luthard „Objekte aus moralischer Sicht zu betrachten, sie vom höchsten, vom allerletzten Standpunkt aus zu betrachten und in Bezug auf Dinge und Menschen eine moralische Position einzunehmen – das bedeutet, eine Position einzunehmen, die der moralischen Würde einer Person am besten entspricht. Der höchste und letzte Moment in den Beziehungen der Menschen untereinander, im Einfluss einer Person auf eine andere, besteht darin, dass wir uns der moralischen Natur einer anderen Person zuwenden. Moralischer Einfluss ist die Wenn wir hingegen alle Mittel und Überzeugungen in unserer Beziehung zu einem Menschen ausgeschöpft haben, dann ist das Letzte, was wir tun, ein Appell an sein Gewissen und erinnern ihn an sein inneres Heiligtum. In Bezug auf das Metaphysische stellt das moralische Bewusstsein durch die Tatsache seiner Existenz das hellste Licht in die andere Welt dar. Die Pflicht ist nach Kant „gerade die große Sache, die den Menschen über sich selbst (als Teil der Sinneswelt) erhebt, die ihn mit der Ordnung der Dinge verbindet, die die Vernunft nur denken kann, und die zugleich die gesamte Sinneswelt und mit ihr die empirisch bestimmte Existenz eines Menschen in der Zeit und die Gesamtheit aller Ziele (die nur einem so unbedingten praktischen Gesetz wie dem moralischen möglich ist) unterworfen hat. Dies ist nichts anderes als eine Persönlichkeit, d.h. Freiheit und Unabhängigkeit vom Mechanismus aller Natur, zugleich betrachtet als die Fähigkeit eines Wesens, das besonderen, nämlich seinen eigenen, im Geiste gegebenen reinen praktischen Gesetzen unterliegt; folglich ist der Mensch als zur Sinneswelt gehörend hier seiner eigenen Persönlichkeit unterworfen, da er zugleich auch zur intelligiblen Welt gehört; Daher sollten wir uns nicht wundern, wenn der Mensch, der zwei Welten angehört, sein eigenes Wesen in Bezug auf seinen zweiten und höheren Zweck mit Respekt betrachten und dessen Gesetz mit größtem Respekt betrachten würde.“ „Zwei Dinge – um es mit den Worten desselben Kant zu sagen – erfüllen die Seele immer mit neuer Überraschung und Ehrfurcht, die umso höher steigen, je öfter und beharrlicher unsere Reflexion sich mit ihnen beschäftigt – das ist der Sternenhimmel über uns und das moralische Gesetz in uns.“ Beides ist nicht etwas, das in Dunkelheit gehüllt ist oder außerhalb meines Horizonts liegt; Ich sehe sie vor mir und verbinde sie direkt mit dem Bewusstsein meiner Existenz. Die erste beginnt an dem Platz, den ich in der äußeren Sinneswelt einnehme, und erweitert in unermesslicher Größe meine Einheit zwischen Welten über Welten und Systemen von Systemen, in der unbegrenzten Zeit ihrer periodischen Bewegung, in ihrem Beginn und ihrer Dauer. Die zweite beginnt mit meinem unsichtbaren Selbst, mit meiner Persönlichkeit, und stellt mich in einer Welt dar, die wirklich unendlich ist, obwohl ihre Spuren nur im Geist sichtbar sind, und mit der (und durch diese mit allen sichtbaren Welten) ich mich nicht nur in einer zufälligen, wie dort, sondern in vollständiger und notwendiger Einheit erkenne. Der erste Blick auf diese unzähligen Welten scheint meine Bedeutung als Tierwesen zu zerstören, das dem Planeten (nur einem Punkt im kosmischen Ganzen) die Materie, aus der es entstanden ist, wieder zurückgeben muss, nachdem dieser Materie für kurze Zeit (auf welche Weise ist unbekannt) Lebenskraft verliehen worden war. Die zweite hingegen steigert meine Bedeutung als Intelligenz durch meine Persönlichkeit ins Unendliche, in der mir das Sittengesetz ein vom Tierischen und sogar von der gesamten Sinneswelt unabhängiges Leben offenbart, da dies aus dem Zweck meiner Existenz durch dieses Gesetz ersichtlich ist, das nicht durch die Bedingungen und Grenzen dieses Lebens begrenzt ist. Die Beziehung zwischen diesen Welten – der stellaren, natürlichen, in der der Mensch als unmerklicher Punkt, als flüchtiges Phänomen verschwindet, und der inneren, moralischen Welt meiner Persönlichkeit – schafft den wesentlichsten Inhalt des religiösen Problems: Das moralische Bewusstsein postuliert nach Kants Philosophie die Existenz Gottes, die moralische Weltordnung und die Unsterblichkeit der Seele. Wenn dies die Bedeutung des moralischen Bewusstseins ist, dann ist es nicht verwunderlich, dass die Ethik jedes bedeutende philosophische System krönt. Der Punkt ist nicht, dass das moralische Problem eines der Probleme ist, die zum Bereich der Philosophie gehören, sondern dass die Ethik der beliebteste Teil eines mehr oder weniger tiefgreifenden philosophischen Systems ist: Eine moralische Weltanschauung ist normalerweise der letzte Traum eines Philosophen, der ihn heimlich bei der Lösung aller anderen philosophischen Probleme leitet und sein System klar vervollständigt. Was für einen Muslim ein Besuch in Mekka, für einen Christen eine Pilgerreise nach Jerusalem, für einen Philosophen die Lösung einer moralischen Frage ist – das ist die Grenze, wenn er mit leichterer Brust zum göttlichen Logos sagen kann: „Jetzt lässt du deinen Diener frei.“ Als Beispiel kann ich auf das „System of Synthetic Philosophy“ von G. Spencer verweisen. Nach seinem Plan endet das „System“ mit den „Grundlagen der Moral“. Der erste Band dieses Werkes erschien 1892. Doch bereits 1879, als der zweite und dritte Band der „Grundlagen der Soziologie“ noch nicht erschienen waren, beeilte sich der Autor, „den ersten Abschnitt seines letzten Werkes“ zu drucken, was „unzeitgemäß und unangemessen erscheinen könnte“. Und so schreibt er im Vorwort zu dieser Ausgabe: „Diese Abkehr von der Ordnung, die ich ursprünglich eingeschlagen hatte, entstand aus der Befürchtung, dass das beharrliche Festhalten an dieser Ordnung dazu führen könnte, dass dieses letzte Werk, das die von mir konzipierte Studienreihe abschließt, unerfüllt bleiben könnte. Zahlreiche Hinweise, die in den letzten Jahren immer häufiger und deutlicher wiederholt wurden, zeigten mir, dass ich leicht, wenn nicht mein Leben, so doch meine Gesundheit völlig verlieren könnte, bevor ich den letzten Teil der mir gestellten Aufgabe erfüllen konnte.“ Inzwischen glaube ich, dass alle vorherigen Teile nur als Hilfsmittel zur Erfüllung dieses letzten Teils meiner Aufgabe in meinem ersten Aufsatz betrachtet werden sollten, der bereits 1842 erschien. und bestehend aus einer Reihe von Briefen über den „wahren Bereich der Regierung“ – ich habe bereits allgemein dargelegt, worin meiner Meinung nach einige der Grundprinzipien guten und schlechten Verhaltens im politischen Bereich bestehen; Und von da an bis heute war mein oberstes Ziel, das allen meinen unmittelbaren Zielen zugrunde lag, immer der Wunsch, eine wissenschaftliche Grundlage für die Prinzipien guten und schlechten Verhaltens im Allgemeinen zu finden, d. h. in allen Tätigkeitsbereichen, welche auch immer diese sein mögen. Es ist klar, dass ich der Möglichkeit nicht gleichgültig gegenüberstehen kann, diese Aufgabe ungetan zu lassen, nachdem ich so umfangreiche Vorbereitungen für ihre Erfüllung getroffen habe; und deshalb versuche ich, diese Möglichkeit, wenn nicht ganz, so doch zumindest teilweise abzuwenden.“ Spencer hätte die Aufgabe seiner „synthetischen Philosophie“ für unerfüllt gehalten, wenn er sie nicht mit der Ethik vervollständigt hätte. Das Gleiche lässt sich über fast alle philosophischen Systeme sagen. Für jeden von ihnen bildet die Lösung ethischer Probleme den endgültigen Abschluss, den ultimativen Prüfstein. Und wie oft erleben wir den Zusammenbruch philosophischer Systeme unter diesem Test, der die Fragilität ihrer Ausgangspunkte und die Falschheit ihrer Methoden offenbart! Die Ethik, die die natürliche Krone und den endgültigen Abschluss philosophischer Systeme darstellt, zieht unwiderstehlich die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern aller Art auf sich. Chemiker 11, Biologen 12, Mathematiker 13, Historiker 14 – früher oder später, mehr oder weniger entschieden, äußern sie sich zu moralischen Fragen. Jeder mit seinen eigenen Methoden, meist ungeeignet für den besonderen Bereich der intimsten Bestrebungen, gehegten Ideale, mit seiner eigenen ungeschickten, undeutlichen Sprache, entweder zu schüchtern oder zu kühn, wie ein kampferprobter Krieger, der zum ersten Mal zur ungezogenen Feder greift – jeder möchte auf seine Weise die ewige ethische Frage begründen oder erhellen. Ohne konkret definierte Prinzipien vereinfachen sie wie Laien das moralische Problem aufs Äußerste und geben naive Antworten auf philosophische Fragen, die eine lange Geschichte haben. Und wer interessiert sich nicht für moralische Fragen? Und wer hat auf keine dieser Fragen eine eindeutige Antwort, eine starke Veranlagung für die eine oder andere ethische Richtung? Der Moralist hat als Professor und als Schriftsteller in seinen Zuhörern und Lesern strenge Kenner, die über sein erstes Wort, über seine erste Zeile urteilen. Sein Publikum ist eine Richterversammlung, vor der er als Angeklagter und sogar als offensichtlich Schuldiger auftritt. Und in dieser Hinsicht unterscheidet sich die Abteilung Moralphilosophie deutlich von allen anderen wissenschaftlichen Disziplinen. In allen anderen Fällen betritt der Professor den Hörsaal beladen mit über Jahrhunderte angesammeltem Wissen, über das die Studenten nicht verfügen und das ihm in ihren Augen eine solide Autorität verleiht. Mit der Zeit werden sie sich dieses Wissen aneignen und jeder von ihnen kann dem Lehrer ebenbürtig werden, aber im Klassenzimmer erhalten sie Informationen, die sie nicht haben. Nicht so auf dem Gebiet unserer Wissenschaft. Hier operiert der Dozent mit Fakten, die für jedermann zugänglich sind, mit Erfahrungen, die aus allgemein verständlicher Sicht betrachtet werden – und er hat es mit Zuhörern zu tun, die ihre Überzeugungen zu jeder einzelnen Frage der Moralphilosophie in ihrer Seele tragen. Ob es sich dabei um einen vorgefassten Glauben handelt, oder ob er in Form unnatürlicher Veranlagungen gegeben ist und in dem Moment entsteht, in dem die Frage von der Kanzel oder in einem offenen Buch gestellt und entschieden wird, es ist egal – Widerstand ist unvermeidlich, so wie jeder ruhende Körper zwangsläufig der Kraft widersteht, die ihn in Bewegung setzt, und jeder sich bewegende Körper der Kraft widersteht, die seine Richtung oder seine Geschwindigkeit ändert. Darüber hinaus ist die Selbsterhaltung charakteristisch für jedes Wesen, so auch für jede Idee, jeden Glauben, der sich bei Vorhandensein eines theoretischen Interesses an allem Neuen notwendigerweise vor dem Zustrom neuer Ideen schützt, diese bekämpft und seine Position verteidigt. Dies ist unvermeidlich und in gewissem Maße wünschenswert. Andernfalls hätten wir gleichgültige Zuhörer, die unsere Worte oder zumindest nicht unsere Herzen ignorieren würden – gleichgültige Leser, die unser Buch nicht aufschlagen würden. Die Angelegenheit ist jedoch nicht auf diese wünschenswerten Grenzen beschränkt. Hier haben wir es mit einem psychologischen Phänomen zu tun, das es zu bewerten gilt. Jede moralische Weltanschauung erwächst wie aus ihrer Wurzel aus der moralischen Persönlichkeit des Philosophen selbst. Diese Verbindung des Moralsystems mit der lebendigen Persönlichkeit des Autors stellt eine Voraussetzung für die Lebendigkeit der Moralphilosophie und ihren ästhetischen Wert dar. Der Moralist bringt sein zitterndes Herz zum Publikum, er schreibt mit Blut und Nerven, er entblößt seine Brust den Zuhörern und Lesern, er predigt wie ein Dichter immer, wendet sich mit vertraulichen Worten an alle, sucht und verlangt freundliche Aufmerksamkeit. Aber gleichzeitig drückt sich jede Wissenschaft als Wissenschaft in logischen Konzepten und nicht in künstlerischen Bildern aus. Es entsteht auch eine Moralwissenschaft. Der Moralist-Philosoph ist kein Redner, der Leidenschaften weckt; er wendet sich zunächst an den Verstand, und wenn er am Ende auf das Herz einwirken will, dann nur durch den Verstand: Wie ein Wissenschaftler schlägt er logische Konzepte vor. Diese Konzepte werden von seinem Herzen genährt, von seinem Blut durchdrungen, von seiner Seele belebt; aber trotz alledem ist es eine innige Verbindung. Es besteht kein offensichtlicher Zusammenhang zwischen dem Herzen des Philosophen und den logischen Konzepten seiner Moralphilosophie: Erstens ist es völlig unmöglich, die Fäden zu erfassen, die die Thesen der Moralphilosophie mit dem Herzen verbinden, und zweitens besteht keine direkte Übereinstimmung zwischen den Impulsen des Herzens und dem logischen Inhalt der Konzepte. Jede bedeutende Moralphilosophie muss im Lichte der Biographie des Autors erläutert werden, doch hat der Leser keine Möglichkeit, aus den Prinzipien der Philosophie auf die Biographie zu schließen, und dies würde nicht den Absichten des Philosophen entsprechen. Wenn Sie sich zunächst mit der Biographie Spinozas, seinem heroischen Willen und seinem zarten Herzen vertraut machen, wird dies reichlich Licht auf seine mit der geometrischen Methode dargelegte Ethik werfen. Wenn Sie sich jedoch zunächst mit seinen Ethiktheorien befassen und diese zur Rekonstruktion seiner Biografie verwenden möchten, werden Sie ein falsches Bild von Spinoza erstellen und seine tatsächliche Biografie wird Sie überraschen. Und die Absicht des Philosophen ist es, auf Ihren Geist einzuwirken. Der Redner, der Dichter stellt eine geheimnisvolle Beziehung zwischen seiner Persönlichkeit und dem Publikum her, er wirkt auf die Herzen der Zuhörer; Der gelehrte Moralist appelliert an den Geist. Auch wenn ihm sein System aus dem Herzen wächst, kann sich dies nur in der Gesamtstruktur seiner Philosophie widerspiegeln, in ihrem Stil, Ton, Temperament, in ihren Idealen, nicht aber in ihren logischen Thesen, nicht in jeder ihrer logischen Positionen. Es gibt nur einen Punkt, durch den seine Seele in sein System einfließt, aber dieser Punkt hat keine logische Dimension; es wird überall angewendet, aber seine Bewegung bildet keine Linien oder Figuren. In Wirklichkeit kann vielleicht jeder Moralist, der beste Moralist, nicht anders, als teilweise ein Dichter oder Redner zu sein, der nicht nur den Geist seiner Zuhörer anspricht, sondern gleichzeitig mit seiner Seele auf ihre Seelen einwirkt und sie mit seiner Persönlichkeit beeinflusst; mag es so sein, aber in den Thesen seiner Philosophie appelliert er an einen Geist. Seine Absicht besteht darin, auf den Geist einzuwirken, und vielleicht besteht sein methodisches Ideal darin, nur Konzepte zu schaffen. Daher ist es am wahrscheinlichsten, dass das Publikum und die Öffentlichkeit die Persönlichkeit des Moralphilosophen spüren, aber die elementare Gerechtigkeit erfordert, dass nur seine logischen Thesen beurteilt werden, dass sie nicht unter dem Gesichtspunkt ihrer Verdienste oder Unwürdigkeit, sondern ausschließlich unter dem Gesichtspunkt der logischen Richtigkeit und Konsistenz beurteilt werden. Mittlerweile – das ist das psychologische Phänomen, über das wir hier sprechen – neigt das junge Publikum und das durchschnittliche Lesepublikum dazu, das erste Wort eines Moralisten unter dem Gesichtspunkt der Würde oder Unwürdigkeit des Einzelnen zu beurteilen und seine persönliche Überzeugung oder die Überzeugungen seiner Umgebung als Beurteilungskriterium heranzuziehen. Vielleicht ohne es zu wissen, spüren sie die Persönlichkeit eines Moralisten, nehmen die tiefste Wurzel der moralischen Weltanschauung durchaus in der Persönlichkeit des Autors an und hoffen zu voreilig und zu unvernünftig, eine unterirdische Quelle an der Stelle zu öffnen, an der jeder Tropfen Regen fällt, in jeder Mäanderung eines plätschernden Baches. Das junge Publikum nähert sich allen moralischen und philosophischen Wahrheiten ausschließlich von den Höhen des Adels seiner jugendlichen sozialen Impulse und politischen Programme; Das seriöse Durchschnittspublikum betrachtet moralische und philosophische Werke ausschließlich aus der Hochburg etablierter Bräuche. Beide, feindselig gegenüber allem, was aus den Tiefen der schöpferischen Persönlichkeit hervorquillt, brandmarken jede logische These der Moralphilosophie, die von Modeprogrammen und alten Bräuchen abweicht, als niedrig, unedel, unmoralisch. Sie wollen nicht verstehen, dass in der Wissenschaft in ihrer logischen Seite kein Platz für die Kategorie von Adel und Schande, Würde oder Unwürdigkeit ist – hier gilt nur eine Kategorie von wahr oder falsch, gerechtfertigt oder unbegründet, konsequent oder widersprüchlich. Sie wollen nicht verstehen, dass sich die Bedeutung von Mitteln ändert, je nachdem, ob wir uns unmittelbare oder ferne, vorübergehende oder ewige Ziele setzen, dass die Verbindung zwischen ewigen Zielen und vorübergehenden Mitteln, zwischen der Persönlichkeit eines Philosophen und seinen logischen Thesen sowohl direkt als auch umgekehrt sein kann, dass die Wege, auf denen eine unterirdische Quelle an die Erdoberfläche gelangt, den Augen oberflächlicher, außenstehender Beobachter verborgen bleiben. Kommt es nicht häufiger als umgekehrt vor, dass beispielsweise ein Philosoph Fröhlichkeit verkündet, der entweder durch die Eigenschaften seines Charakters oder durch die Umstände seines Schicksals einen asketischen Lebensstil führt? Natürlich ist Optimismus manchmal ein Beweis für rosige Wangen und Pessimismus für ein gebrochenes Bein, und das kommt bei Dichtern häufiger vor als bei Philosophen. Es kommt sogar vor, dass sich Pessimismus und Optimismus periodisch abwechseln, wenn der Geldbeutel geleert oder gefüllt wird. Es wird keine Frage der Argumente sein. Aber diese direkte Abhängigkeit der Logik von der Leber führt zu einer Vulgärphilosophie. Eine tiefere Philosophie ist die Philosophie der Tragödie, wenn der Philosoph in seinen Schöpfungen versucht, das auszugleichen, was ihm im Leben fehlt. Das methodische Ideal der Philosophie ist die logische Objektivität des Denkens. Und philosophische Systeme unter dem Gesichtspunkt der Würde oder Unwürdigkeit von Gedanken zu bewerten, bedeutet auch, einen vulgären Standpunkt einzunehmen. Das öffnet Scharlatanen aller Art weite Türen, die geschickt den Geschmack des Publikums und Publikums imitieren und durch lautstarke Phrasen „mit edlem Pathos“ Popularität erlangen. Dies behindert jedoch die Entwicklung wertvoller philosophischer Gedanken. Mit solchen Bewertungskriterien wird alles Große und Originelle zu Grabe getragen. So wie man nicht mit großen Banknoten auf den Markt gehen kann und riskiert, die Gelegenheit zu verpassen, ein Stück Brot zu kaufen, so richtet sich das Urteil der Menge gegen alles Hohe, Kreative, Originelle, gegen große Zeichen der Moralwissenschaft. Bücher, die sich am tiefsten mit moralischen Fragen befassen, stoßen auf Hass und Bitterkeit, und der Moralist wird unabsichtlich zum Propheten. Es kann unmissverständlich festgestellt werden, dass diese schnellen Kreise der Bosheit, die sich von einem Aufsatz über Moralphilosophie in das Meer der Menge ausbreiten, als Beweis dienen – leider! Der einzige Beweis ist der hohe Wert des Buches. Ist es möglich, ein Heilmittel gegen diese bewusstseinsverändernde Tyrannei der Sinne aufzuzeigen? Und was sind die Aufgaben der Moralphilosophie? Das einzige Heilmittel ist wissenschaftliche Geistesdisziplin. Ja, lassen Sie sich niemals von der Leidenschaft Ihrer Überzeugung täuschen: Auf der Skala der Wissenschaft hat sie nicht die geringste Bedeutung. Wissenschaft ist diszipliniertes Denken: Sie geht von einem bestimmten Prinzip aus, das sie konsequent methodisch umsetzt. Moralphilosophie ist dasselbe wie Wissenschaft. Eine Überzeugung zu dem einen oder anderen der darin enthaltenen Themen hat, egal wie edel oder praktisch wichtig sie auch erscheinen mag, keinen wissenschaftlichen Wert, bis man die Lösung des Problems auf ein bestimmtes Prinzip reduziert und es im Zusammenhang mit einem vollständigen und harmonischen System durchdenkt. Diese Tyrannei der Sinne, von der wir gesprochen haben, ist das Ergebnis geistiger Disziplinlosigkeit – und die Moralphilosophie reinigt allein durch die Disziplinierung des Geistes den Boden um sich herum. Es befasst sich mit allgemein bekannten Tatsachen des moralischen Bewusstseins und der Soziologie, behandelt diese Tatsachen jedoch methodisch, vom Standpunkt eines etablierten Prinzips aus. Darin liegt seine Stärke und Bedeutung. Seine erste und letzte Aufgabe besteht darin, das Prinzip des moralischen Bewusstseins zu finden. In anderen Wissenschaften kann man an einem bestimmten Thema arbeiten, man kann Wissen in einem separaten Bereich ansammeln. In der Moralwissenschaft gibt es keine getrennten Fragen; hier kann man von jedem Punkt aus nur zur Mitte gehen, hier wird dieser einzelne zentrale Punkt von allen Seiten gesucht. In anderen Wissenschaften kann es Maurer geben, die die allgemeine Idee des Architekten nicht kennen; Hier muss jeder Arbeiter Architekt sein, jeder muss die ganze Idee des Bauens kennen. Die Geschichte anderer Wissenschaften ist eine allmähliche Entwicklung eines Weges, der zu einem fernen, vielleicht unerreichbaren Ziel führt, dem es jedoch praktisch sinnvoll ist, sich zumindest im Schneckentempo zu nähern; Die Geschichte der Moralphilosophie ist die Geschichte der Versuche, eine verborgene unterirdische Quelle in einer wasserlosen Wüste zu finden. Jedes moralische System gräbt in dieser Hoffnung, und wenn die Hoffnung enttäuscht wird, ist das Graben nutzlos; es muss aufgefüllt werden, damit die Täuschungsbrunnen nicht schwarz werden. Zweifellos bleibt die Denkmethode nützlich; Die Geschichte dieser erfolglosen Versuche lehrt uns auch viel – und dies ist eine Methode, um einen einzigen mysteriösen Punkt zu finden, auf dem das gesamte harmonische Gebäude des moralischen Bewusstseins errichtet ist. Und selbst wenn das einzige Ergebnis methodischer Denkweisen „das Wissen, dass wir nichts wissen“ wäre, wäre dies ein wichtiges Ergebnis, ebenso wie die Freiheit von Vorurteilen und falschen Vorstellungen. Und es macht keinen Unterschied, ob dieser Punkt methodologisch gefunden wird, oder ob er, experimentell erfasst, nur methodologisch begründet ist: Immerhin – ohne Methodologie gibt es keine Moralphilosophie, und der Ausgangspunkt methodologischen moralphilosophischen Denkens liegt in einem bestimmten Prinzip. Betrachten wir nun die Moraltheologie von dieser Seite, im eigentlichen Sinne des Wortes, und schauen wir uns an, was sie wirklich ist und was sie sein sollte. Im Christentum nimmt die Moral einen vorrangigen Platz ein. In der Fülle seines historischen Phänomens ist das Christentum vielfältig: Es hat Metaphysik, Kult, Gesetz, Verwaltungssystem, wie in anderen Religionen. Aber im Christentum gibt es keinen Platz für distanzierte Metaphysik, abstrakte Gnosis: „Die Lehre Christi ist die einzige aller religiösen Lehren, weil in ihr die metaphysischen Grundlagen völlig moralische Bedeutung haben.“ Für einen magischen Kult, losgelöst von moralischen Prinzipien, autarker Disziplin und einem streng rechtlichen System, gibt es im Christentum keinen Platz. Andererseits gibt jede Religion moralische Standards vor. Mit dem Vorhandensein solcher Normen versucht jedoch jede Religion, einen Menschen auf andere Weise mit Gott zu vereinen – durch Geheimnisse, Familienheiligtümer, Volksgeschichte, und nur das Christentum erhebt sich durch die Moral selbst zu Gott, erhebt die Güte selbst auf religiöse Höhen und nennt Liebe den einzigen Weg, sich mit Gott zu vereinen. Das Christentum liegt in der religiösen Absolutheit des Guten, im absoluten Wert des Einzelnen. Es ist keine Religion der Schönheit, keine Naturreligion, keine Religion der Familie und Nation, keine Staatsreligion, es ist eine Religion des Guten. Wenn ja, dann sollte unter den theologischen Disziplinen die Moraltheologie, die offenbar in das Wesen des Christentums einführt, besondere Ehre und Aufmerksamkeit genießen. Ist das wirklich wahr? Vor vierzig bis dreißig Jahren stellten Professoren theologischer Akademien bei verschiedenen Gelegenheiten über die Frage der Moraltheologie fest, dass es in unserem Land keine Moraltheologie als Wissenschaft gebe. „Streng genommen haben wir noch keine Wissenschaft von der Moral als Wissenschaft.“ Das hat Prof. geschrieben. M. A. Olesnitsky im Jahr 1879 15. „Wer mit dem Stand unserer Ethik vertraut ist“, schreibt er weiter, und wer andererseits die Bedingungen für den Aufbau der Wissenschaft und die Möglichkeit einer streng wissenschaftlichen Darstellung der Morallehre kennt, wird ohne das geringste Zögern behaupten, dass sich die Ethik derzeit in unserem Land in einem sehr unbefriedigenden Zustand befindet, dass sie in unserem Land nicht auf streng wissenschaftlichen Prinzipien aufgebaut ist, auf denen sie basieren sollte als Wissenschaft aufgebaut werden – sie ist in der Form einer Wissenschaft noch weniger und deutlich weniger als andere theologische Wissenschaften auf das Gebiet aufgebaut, zu dem sie gehört, als theologische Ethik, und in dem es auch an wissenschaftlicher Konstruktion im modernen Sinne des Wortes mangelt.“ 16 Dasselbe wurde in der Chronologie der Lesung von 1868 bezeugt. K.I. Grenkow 17. Jetzt können wir die gleiche Rezension getrost wiederholen. Die Moraltheologie als Wissenschaft mit eigenem spezifischen Inhalt, methodisch in einem bestimmten Prinzip vereint, existiert in unserem Land bis heute nicht. Es ist nur das, was gesucht wird. Sein Inhalt ist ein unbekanntes X, dem man sich bisher und noch immer durch Berührung nähert. Dies ist nicht schwer zu überprüfen, wenn wir uns mit akademischen Leseprogrammen zur Moraltheologie vertraut machen und vorhandene Lehrbücher zu diesem Thema betrachten. Man kommt nicht umhin, darüber nachzudenken, dass die Programme, in denen Moraltheologie an den vier Akademien gelehrt wird, ganz entscheidend unterschiedlich sind. Wenden wir uns dem akademischen Jahr 1907–1908 zu, dem letzten Jahr, für das wir Informationen in akademischen Berichten abgedruckt haben. An der St. Petersburger Akademie wurden Lesungen zur Moraltheologie in drei Teile gegliedert: Teil eins – das Wesen der Moral aus natürlicher Sicht und ihre Bewertung auf der Grundlage einer offenbarten Sichtweise (über freien Willen, Sittengesetz und Gewissen); Teil zwei – das Wesen der Moral, speziell aus christlicher Sicht betrachtet (über den Fall unserer Vorfahren und über die Erlösung des Menschen von der objektiven und subjektiven Seite); Im dritten Teil geht es um die häufigsten Entdeckungen der christlichen Moral in der Beziehung des Christen zu Gott, sich selbst und seinen Nächsten 18. An der Moskauer Akademie war das Thema der Lesungen – in der ersten Jahreshälfte – Glaube und Leben nach dem Evangelium: die alttestamentliche Grundlage des Evangeliums, der himmlische Vater, geistige Gerechtigkeit, ewiges Leben, der Erlöser, das Reich Gottes, – in der zweiten Jahreshälfte – eine Apologie der christlichen Moral: Darstellung und Kritik der ethischen Systeme des Eudaimonismus, Evolutionismus, Positivismus und Sozialismus. An der Kasaner Akademie wurde im selben akademischen Jahr eine historisch-kritische Einführung in die Wissenschaft und die Lehre vom moralischen Ideal im Allgemeinen und die Überlegenheit des christlichen Moralideals über die Ideale der natürlichen Moral gelesen (und der Professor für Psychologie las in seinen Vorlesungen über moralische Motive und Gewissen). Der Bericht der Kiewer Akademie liefert leider nicht die notwendigen Informationen; Es gibt jedoch keinen Grund zu der Annahme, dass das darin enthaltene Lesungsprogramm zur Moraltheologie mit Lesungen in anderen Akademien übereinstimmt 19 . Diese Tatsache ist im Bereich anderer Wissenschaften unmöglich. Und obwohl der Eindruck, den er macht, erstens durch die Überlegung geschwächt werden muss, dass in allen Akademien nach unterschiedlichen Plänen ein und dieselbe christliche Lehre über das praktische Leben im Wesentlichen gelesen wird, im dogmatischen Sinne und im Sinne biblischer und patristischer Quellen, und andererseits, wie „im Westen, wo Dutzende Systeme der Moraltheologie geschrieben wurden, gibt es nicht zwei davon, die nach demselben Plan zusammengestellt wurden“; Wir werden jedoch die Schlussfolgerung nicht ausschließen, dass „die Moraltheologie noch keine etablierte Wissenschaft ist, wie beispielsweise die Dogmatik bereits etabliert ist“, dass „noch kein Plan gefunden wurde, den man als mehr oder weniger allgemein akzeptiert bezeichnen könnte“, dass Meinungsverschiedenheiten zeigen, wie „schwierig es ist, einen Plan für die Moraltheologie zu erstellen“. Und wir haben bereits gesehen, dass die wissenschaftliche Natur eines Moralsystems in erster Linie den methodologischen Aspekt betrifft, und es ist auch leicht zu erkennen, dass der Unterschied im Plan mit einem Unterschied in den Feinheiten des Verständnisses der christlichen Frage verbunden ist. Kommen wir zu unseren Lehrbüchern zur Moraltheologie. Sie werden nach dem gleichen Plan erstellt. Doch wie kam es zu diesem Plan? Es wurde mechanisch und klerikal entwickelt, ohne den geringsten Gedanken über das Wesen der Wissenschaft. Unsere ersten Experimente in der Moraltheologie waren, wie es ganz natürlich ist, kompilativer Natur und kopierten westliche – katholische (hauptsächlich) und protestantische Modelle. Basierend auf einem dieser kompilierenden Experimente wurde das offizielle Programm der orthodoxen Moraltheologie 20 zusammengestellt. Einfach und unkompliziert! Was stellen diese nach dem offiziellen Plan erstellten Systeme, nach denen unsere geistige Jugend erzogen wird, inhaltlich dar? Ohne Einschränkungen können wir sagen, dass sie mit der Inhaltslosigkeit des Materials, der Dummheit des Plans und dem allgemeinen Mangel an Ideen einen abstoßenden Eindruck auf die Leser hinterlassen. Wir bezeichnen diese Rezension nicht als Vorwurf an jeden einzelnen Verfasser, sondern als Charakterisierung des Standes der Wissenschaft. Und diese Rezension hat nicht die Bedeutung, in der man über alle möglichen schlecht zusammengestellten Lehrbücher sprechen könnte, sondern eine, die die Existenz der Wissenschaft selbst in Frage stellt. Der Leser fragt: Wenn dies der Inhalt der Moraltheologie ist, hat diese Wissenschaft dann eine Existenzberechtigung? Wer braucht und möchte das wissen und warum? Diese Fragen stellen sich unwillkürlich angesichts der extremen inhaltlichen Armut, der eklatanten Zufälligkeit in der Auswahl und Verknüpfung des Materials und des völligen Fehlens einer grundsätzlichen Aufklärung. Den Erstellern von Systemen der Moraltheologie sowie anderer theologischer und praktischer Wissenschaften (Homiletik, Pastoraltheologie, kanonisches Recht) kann ihr Mangel an allgemeiner theologischer Weitsicht vorgeworfen werden. Und es zeigt sich: Während das Christentum als Religion des spirituellen Lebens faszinierende Fragen aufwirft, in Hunderten von Werken lebendig und interessant diskutiert wird, während weite Kreise sich mittlerweile für das praktische Christentum interessieren, bewegt die Moraltheologie kaum ihre Zunge, spricht wie im Traum. Dies liegt daran, dass der Verfasser der Moraltheologie ausschließlich hochspezialisierte Artikel und Bücher als Lehrmittel verwendet. Die folgende Anekdote kursiert unter gelehrten Moralisten. Ein Student wurde in einer Prüfung gefragt, wie die Bewohner der Hebriden lebten. Er antwortete: Sie verdienen ihren dürftigen Lebensunterhalt, indem sie sich gegenseitig die Kleidung waschen. Diese Anekdote trifft am besten auf Vertreter der Moralwissenschaft zu. Wenn alle Bewohner arm sind, können sie natürlich nicht voneinander profitieren: Es sind externe Bereicherungsquellen erforderlich. Es ist unmöglich, aus Dutzenden bedeutungsloser Artikel und Bücher zur Moraltheologie ein neues sinnvolles System zu schaffen. Es ist notwendig, die Fenster zu öffnen und frische Luft aus dem umgebenden Raum hereinzulassen. Für einen Theologen-Moralisten ist ein breites Bewusstsein für Moralphilosophie, alle anthropologischen Wissenschaften und Belletristik notwendig, aber vor allem und mit Sicherheit ist eine breite allgemeine theologische Ausbildung notwendig – nicht nur im Rahmen der schulischen Ausbildung, sondern in der gesamten Breite und Gründlichkeit unabhängiger Forschung. Moraltheologie ist als enges Fachgebiet wie Mathematik, Medizin oder, näher bei uns, Kirchengeschichte, Liturgie, nicht einmal vorstellbar: Ihre Isolation in der allgemeinen Theologie ist durchaus bedingt und nur durch die Arbeitsteilung in der Lehre bedingt; Ihre Grundlage muss breit und allgemein theologisch sein. Und das ist natürlich einer der Gründe für das niedrige Niveau der Moraltheologie. Andererseits kann auf etwas hingewiesen werden, das unsere Verfasser moralischer und theologischer Systeme entschuldigt. Wie wir bereits gesehen haben und wie leicht es ohne bewusste Anweisungen zu verstehen ist, können sowohl die Moralphilosophie im Allgemeinen als auch die Moraltheologie im Besonderen und im Besonderen nicht ohne einen persönlichen Untergrund aufgebaut werden. Hier wird der Erfolg durch die Lebendigkeit der persönlichen christlichen Erfahrungen des Autors bestimmt. Und nicht zu vergessen, dass die Moralphilosophie in der Entwicklung logischer Konzepte besteht, die einer objektiven Beurteilung zugänglich sind, und nicht in der Entwicklung künstlerischer Bilder und nicht in persönlichen Ergüssen; Wenn wir hier hinzufügen, dass Moraltheologie biblische und patristische Autorität voraussetzt, dürfen wir niemals die wichtige Rolle des persönlichen Faktors beim Aufbau eines Systems der Moraltheologie vergessen. Schließlich zerfällt die allgemeine Theologie in die Dogmatik – dieses System rein objektiver Begriffe – und in die Moraltheologie, in der nach dem sehr allgemeinen philosophischen Moralbegriff die Theologie von der an den Menschen gerichteten Seite interpretiert wird und in der daher die in der Dogmatik angemessene reine Objektivität sicherlich unmöglich ist. Inzwischen wird die bereits festgestellte ablehnende Haltung des Publikums und des Lesepublikums gegenüber der persönlichen Grundlage des Moralsystems im speziellen moralisch-theologischen Bereich durch die missbilligende Haltung der offiziellen Eiferer der kirchlichen Tradition gegenüber dieser verkompliziert, die das Vorhandensein eines subjektiven Elements in einer theologischen Abhandlung dogmatisch und negativ betrachten und nur eine trocken-scholastische Diskussion des Themas zulassen. Aber unter Berücksichtigung dieser Umstände, die den Verfassern moraltheologischer Systeme angelastet werden oder ihre Schuld abschwächen können, machen wir die methodologische Seite theologisch-ethischer Systeme zum eigentlichen Gegenstand unserer Diskussion. Wir sehen, dass weder die Vielfalt der akademischen Leseprogramme noch das mechanisch zusammengestellte und wissenschaftsvernichtende offizielle Programm unserer Lehrbücher vom brillanten Stand unserer Wissenschaft zeugt. Und wir müssen uns mit der Frage nach dem Grundprinzip der Moraltheologie und ihrem Plan befassen – nicht um den vielen anderen einen weiteren möglichen Plan hinzuzufügen; Aber wir müssen diese Frage kritisch betrachten und einen kritisch fundierten Plan für die Wissenschaft der Moraltheologie entwerfen 21 . Wir werden am Rande des Systems der Moraltheologie beginnen und uns schrittweise seinem Hauptinhalt nähern. Es ist völlig unbestreitbar, anzugeben, wie die Moraltheologie beginnen und wo sie enden sollte. Es muss mit der Geschichte der christlichen Morallehre beginnen. Dies ist bei weitem nicht dasselbe wie die Geschichte der Wissenschaft, die im System jeder Wissenschaft die ersten Seiten einnimmt: Schließlich könnte die Geschichte jener Wissenschaft, die keine Existenzberechtigung verdient, auch unbedeutend sein. Die Geschichte der christlichen Morallehre ist nicht von zufälliger Bedeutung, von Bedeutungslosigkeit, und diese Aufgabe wird von keiner anderen theologischen Disziplin erfüllt. Während sich die Kirchengeschichte mit ihrem Hauptinteresse (abgesehen vom äußeren Schicksal des Christentums) auf die Geschichte der Dogmen und die Geschichte des Kirchensystems konzentriert und „nur solche Ereignisse darlegt, die nicht in der Bibel vorkommen“22, muss sich die Moraltheologie mit voller Aufmerksamkeit auf die Geschichte der biblischen und patristischen Morallehre konzentrieren. Es soll zeigen, was das Christentum als untrennbare Glaubens- und Sittenlehre in seinem evangelischen Wesen ist – welche Probleme sich für das praktische Christentum in der Folgegeschichte ergaben und wie sie durch apostolische und patristische Autorität gelöst wurden. Die Moraltheologie muss wie die Dogmatik die biblische und patristische Lehre systematisieren, aber die Geschichte der christlichen Morallehre ist ihr wichtiger als für die Dogmatik die Geschichte der Dogmen. Die Dogmatik geht von konziliaren Glaubensdefinitionen, von präzisen dogmatischen Formeln aus, und die Geschichte der Dogmen dient nur der Klärung dieser Glaubensbekenntnisformeln. Nicht so in der Moraltheologie, da moralische christliche Wahrheiten nicht auf Konzilen formuliert wurden, sondern durch biblische und patristische Lehren für unsere Wissenschaft als Ganzes vorgegeben wurden. Und zunächst einmal ist die Evangeliumslehre ihrem Wesen nach nicht Bestandteil der dogmatischen Theologie, sondern der Moraltheologie: Die Evangeliumslehre über den himmlischen Vater, die geistliche Gerechtigkeit, das ewige Leben und das Reich Gottes wird in der apostolisch-patristischen Lehre in keiner Weise, auch nicht in der Formulierung, verändert und ist vollständig in die Moraltheologie einbezogen. Aus Sicht der Morallehre ist die apostolisch-patristische Lehre dann nicht deshalb wichtig, weil sie die Lehre des Evangeliums genau formuliert (wie es in dogmatischen Begriffen der Fall ist), sondern weil das christliche Leben im Laufe der Kirchengeschichte komplizierter geworden ist und die christliche Lehre der heiligen Apostel und Heiligen der Kirchenväter aus neuen Blickwinkeln beleuchtet wurde. Und diese Komplikation des christlichen Lebens, die mit einer neuen Erleuchtung der christlichen Lehre einhergeht, muss in einer historischen Perspektive betrachtet werden, die eine notwendige Voraussetzung für das Verständnis der historischen Aufgaben des Christentums ist, auf die sich die apostolische und patristische Lehre beschränkt. In diesem Fall wird die Moraltheologie insbesondere die Dienste der Patristik in Anspruch nehmen müssen, die die Lehre jedes Kirchenvaters in ihrer Gesamtheit und in Verbindung mit persönlichem Charakter und historischen Bedingungen wiedergibt, was für das Verständnis der moralischen Thesen jedes Kirchenvaters notwendig ist. Allerdings wird die Geschichte der christlichen Morallehre nicht mit der Patristik verschmelzen, da erstere die Evangeliumslehre als Ausgangspunkt hat und historische Epochen und verschiedene Typen kirchengeschichtlicher Morallehre berücksichtigt. Wie dem auch sei, all diese Arbeiten zur Geschichte der Morallehre sind für die wissenschaftliche Systematisierung der biblischen und patristischen Lehre notwendig, sonst handelt es sich um eine mechanische Systematisierung, die Aufteilung vielfältigen Materials in künstliche Überschriften. Allerdings bleibt die Frage offen, welche spezifischen Arten und Probleme die patristische Morallehre systematisieren muss, und wir werden im Folgenden versuchen, diese Frage zu beantworten, obwohl sich aus dem Gesagten bereits ergibt, dass das System der christlichen Morallehre in seiner Hauptrichtung bzw. seinem Geist biblischen Charakter haben muss. Die Moraltheologie muss mit der Geschichte der christlichen Morallehre beginnen. Ebenso unbestreitbar ist es, anzugeben, wie die Moraltheologie enden sollte: Ihr letzter Teil sollte eine Apologie der christlichen Moral sein23. Unsere Zeit ist eine Zeit des entscheidenden Kampfes zwischen der Welt und Christus. Der Kampf unserer Tage unterscheidet sich von allen früheren Zeiten dadurch, dass er sich nicht auf die Peripherien des Christentums konzentriert, sondern auf seinen zentralen Punkt – auf das moralische Wesen des Christentums. Die Angriffe moderner Feinde des Christentums richten sich gegen die moralische Lehre des Evangeliums. Heutzutage kritisieren sie nicht nur das christliche Dogma vom Standpunkt der Vernunft aus, sie weisen nicht nur auf die Selbstzerstörung des Christentums in seiner Geschichte hin, sondern sie halten es nicht für möglich, sich mit der christlichen Moral zufrieden zu geben, sie weisen auf erhebliche Mängel in der Moral des Evangeliums hin. Laut B. Bach, es wäre sinnlos, die Tatsache zu leugnen, dass das höchste moralische Gefühl heutzutage durch die christliche Lehre mehr verletzt wird, als einst das Gewissen der ersten Christen durch die Saturnalien im Proserpina-Kult verletzt wurde. Man kann Dutzende neuer ethischer Werke nennen, die dem Christentum feindlich gegenüberstehen. Kroneberg, der Autor des Buches „Ethische Praludien“, versucht im gesamten Werk zu beweisen, dass das traditionelle Christentum nicht nur von unserer Vernunft nicht verstanden werden kann, sondern auch unmoralisch ist und ein Hindernis für die Entwicklung des menschlichen Charakters darstellt. Ein anderer Autor, G. Seailles, verfolgt in seinem Werk „Les affirmations de la conscience moderne“ die Idee, dass das Christentum nicht mehr so ​​sehr aufgrund des Zusammenbruchs seiner Lehre, sondern aufgrund moralischer Unfähigkeit aufgehört hat, unser Leben zu beeinflussen – und dass die Dogmen selbst seiner Meinung nach ihre Vitalität verloren haben, vor allem weil sie nur noch als Hülle einer moralischen Weltanschauung dienen, die für uns überholt ist... Daraus ergibt sich für die christliche Moraltheologie eine ernste Aufgabe: für die christliche Moral einzutreten, sie vor allen Angriffen des ungläubigen Geistes zu schützen und ihre Überlegenheit gegenüber ihr feindlich gesinnten ethischen Systemen zu zeigen, die in ihren Tiefen den Beginn des Verfalls in sich bergen... In den allerletzten Tagen kam der Kampf gegen das Christentum auf die Plätze und Straßen. Es ist ein skurriler Schwarm kleiner Broschüren und Flugblätter aller Art entstanden, die man bequem in der Straßenbahn, am Bahnhof, bei einer Tasse Tee lesen kann. Dies ist natürlich die am weitesten verbreitete und für die Kirche gefährlichste Literatur. Bittere Sprüche, Parteislogans und Siegesrufe, die in der Luft schallen, üben eine nahezu unwiderstehliche Wirkung auf die Menge aus. Aber eine einigermaßen fundierte Kritik an dieser lockeren, schwirrenden Argumentation ist ohne vorherige Prüfung bestimmter Prämissen nicht möglich. Die wichtigsten Richtlinien des antichristlichen literarischen Kampfes werden von der Armchair-Wissenschaft vorgegeben. In den lautesten Straßenzeitungen können wir leicht die Motive wissenschaftlich-philosophischen Denkens erkennen. Und es ist notwendig, diese philosophischen Grundlagen loszuwerden 24. 25 Es ist also zweifellos möglich, die wichtigen Aufgaben aufzuzeigen, mit deren Lösung die Moraltheologie beginnen und enden sollte, aber es ist ebenso unbestreitbar, dass es sich hierbei eher um Aufgaben handelt, die angesichts der modernen Verteilung der akademischen Disziplinen vor der akademischen Abteilung der Moraltheologie liegen, als um Teile des Systems der Moraltheologie im engeren Sinne. Dabei handelt es sich einerseits um einen Einleitungsteil, dessen Umfang durch die Einrichtung der Abteilung für Biblische Theologie erheblich reduziert werden kann – einen einleitenden Absatz zu den Quellen der Moraltheologie und andererseits um eine Anwendung auf die Moraltheologie, die beide unabhängig voneinander, jedenfalls unabhängig von der Frage nach dem Prinzip der Moraltheologie als System, entwickelt werden können. Nähern wir uns nun diesem zentralen Punkt des moraltheologischen Systems. Früher war der gesamte Inhalt der Theologie in zwei Abschnitte unterteilt: Doctrina christiana de credendis (dogmatische Theologie) und Doctrina christiana de agendis (Moraltheologie). Diese Einteilung, die immer noch fast beibehalten wird, sollte als erfolglos, zu grob, mechanisch bezeichnet werden. Denn mit einem tieferen Verständnis des Themas wird der Glaube in seiner Gesamtheit in den Begriff der christlichen Sache einbezogen. Mit anderen Worten, im Christentum gibt es weder für eine distanzierte Gnosis noch für externe Rechtsangelegenheiten einen Platz. Und das Evangelium lehrt Glauben und Leben nicht getrennt 26 . Wir können jedoch zwei Standpunkte zum gesamten Umfang der christlichen Theologie unterscheiden: objektiv und subjektiv. Es ist möglich, den gesamten Inhalt der Theologie unter dem Gesichtspunkt einer objektiven Sicht auf sie darzustellen, und das ist genau das, was die dogmatische Theologie ausmacht, und es ist auch möglich, den gesamten Inhalt der christlichen Theologie unter dem Gesichtspunkt einer subjektiven Sicht auf sie darzustellen. Der erste ist ein theologischer Standpunkt, der zweite ein anthropologischer Standpunkt. Letzteres umfasst den gesamten Inhalt der christlichen Lehre, jedoch nicht von der objektiven Seite – von der Seite der Existenz Gottes, seiner Taten und Gebote, einschließlich der Erschaffung des Menschen, seines historischen und von der Vorsehung geleiteten Schicksals nach dem Tod, sondern von der Seite der persönlichen Erfahrung des Menschen, seiner persönlichen Erfahrungen. Denn die Existenz Gottes und das Antlitz Christi und das Wirken des Heiligen Geistes und das gesamte Schicksal der Menschheit als eine Frage der Vorsehung – all dies kann der Inhalt menschlicher Erfahrung, persönlicher Erfahrung sein. 27. Diese Art von Theologie ist unter uns ungewöhnlich. Den ersten Versuch einer solchen (systematischen) Darstellung der christlichen Theologie habe ich in meinen „Grundlagen des Christentums“ unternommen. Diese Darstellung könnte man Moraltheologie28 nennen. Wir haben bereits lautstark und maßgeblich die Notwendigkeit und enorme Bedeutung theologischer Anweisungen zur moralischen Bedeutung von Dogmen erklärt. „Die würdigste Aufgabe der christlichen Weisheit wird darin bestehen, genau zu studieren, welche moralische Idee in jedem Dogma enthalten ist. Dies ist nicht mit der moralischen Anwendung von Dogmen in unseren theologischen Studiengängen gemeint: In letzteren geht es in erster Linie um die Stärkung des Willens zur Erfüllung bereits gegebener und klar definierter Gebote im Sinne der Regeln christlichen Handelns; Wenn sie von der moralischen Idee eines Dogmas sprechen, meinen sie eine moralische Wahrheit, die ihrem Wesen nach in dem einen oder anderen Dogma enthalten ist und ohne sie ihre Bedeutung verlieren würde 29 . Von hier aus sollten wir noch einen kleinen Schritt vorwärts machen, und wir werden sehen, dass diese Aufgabe am erfolgreichsten gelöst wird, wenn die moralische Idee nicht für jedes Dogma einzeln, sondern für das gesamte System der christlichen Theologie angegeben wird, und wenn nicht die moralische Idee der Dogmen angegeben wird, sondern die anthropologische Seite des christlichen Dogmas, seine subjektive Grundlage. Den gesamten Inhalt der christlichen Lehre aus der Perspektive menschlicher persönlicher Erfahrung zu betrachten, bedeutet, auf die moralische Bedeutung des Dogmas hinzuweisen. Wenn man eine solche Darstellung der christlichen Lehre Moraltheologie nennen würde, dann wäre sie eine der möglichen Arten von Moraltheologie. Aber es ist nicht schwer, die Gründe herauszufinden, die uns daran hindern, diese Darstellung der christlichen Lehre mit der Moraltheologie gleichzusetzen. Eine solche zu einem Gesamtsystem entwickelte Darstellung ist für die Moraltheologie als akademisches Fach zu umfangreich. Das ist das Erste. Zweitens ist das Prinzip einer solchen Darstellung der christlichen Lehre das subjektive Prinzip, auf dessen Grundlage es möglich ist, eine Philosophie des Christentums zu schaffen, und nicht eine wissenschaftliche Theologie, nicht eine Wissenschaft der Moraltheologie. Und diese Darstellung der christlichen Lehre sollte als Philosophie des Christentums betrachtet werden, die für die Wissenschaft der Moraltheologie von großer Bedeutung ist, diese aber nicht ausmacht. Die Bedeutung der Philosophie des Christentums für die Moraltheologie besteht darin, dass sie die moralische Bedeutung von Dogmen offenbart und als Übergang von der Dogmatik zur Moraltheologie dient. Aber mit dem Wandel von einem philosophischen Prinzip zu einem wissenschaftlichen moraltheologischen Prinzip wird der wesentliche Inhalt der christlichen Philosophie auf einen Absatz oder Abschnitt über die dogmatischen Grundlagen der christlichen Moral reduziert. Man könnte sagen, dass ebenso wie die systematisch entwickelte Philosophie des Christentums den eigenen Inhalt der Moraltheologie (wissenschaftlich konstruierte Moral) als integralen Bestandteil einschließt, so bildet in der Moraltheologie das christlich-philosophische Element einen Teil – den ersten Teil über die persönliche christliche Moral, dem der zweite Teil über die kirchlich-öffentliche Moral folgen sollte. Es ist jedoch besser, sich mit dem Abschnitt über die dogmatische Grundlage der christlichen Moral zu befassen, der natürlich auf den ersten Abschnitt über die (biblischen und patristischen) Quellen der Moraltheologie folgt, und nicht über den ersten Teil der Moraltheologie als die Lehre von der persönlichen christlichen Moral zu sprechen, da in der Moraltheologie die Lehre von der persönlichen christlichen Moral mit dem übrigen Inhalt der moralischen und theologischen Lehre unter dem moralischen und theologischen Hauptprinzip kombiniert werden sollte. Als nächstes werden wir Letzteres kritisch begründen. Der Grundplan unserer Systeme der Moraltheologie entsteht unter dem dreifachen Einfluss von Katholizismus, Protestantismus und Philosophie. Letzteres beeinflusst unsere Theologie nicht direkt, sondern durch den Protestantismus, in dem die Moraltheologie zwei Richtungen hat: streng theologisch und philosophisch. Die Philosophie hat seit der klassischen Antike drei Prinzipien der Morallehre aufgestellt: das Prinzip des moralischen Gesetzes (das Prinzip der Pflicht), das Prinzip der Tugend und das (hauptsächlich philosophische) Prinzip des höchsten Gutes. Der Katholizismus übernahm das Rechtsprinzip (das das Judentum dem Christentum als Erbe hinterlassen hatte), und der Protestantismus übernahm das Prinzip eines tugendhaften Charakters und einer gläubigen Stimmung. Im Allgemeinen entwickeln christliche Systeme der Morallehre, sowohl ausländische als auch, ihnen folgend, russische, eines dieser Prinzipien oder umfassen zwei davon oder sogar alle drei. Das philosophische Prinzip des höchsten Gutes muss als unhaltbar und jedenfalls nicht auf die christliche Morallehre anwendbar anerkannt werden. Die christliche Weltanschauung konnte natürlich nur an der idealistischen Richtung der Philosophie festhalten, und das Prinzip des höchsten Gutes ist eigentlich ein idealistisches Prinzip: Das idealistische Prinzip der Moral basiert auf der Idee des höchsten Gutes, im intelligiblen Ideal. Aus philosophischer Sicht lassen sich viele wichtige Einwände gegen die idealistische Konstruktion erheben, wir beschränken uns jedoch darauf, sie auf christlichem Boden zu beurteilen. Trotz aller scheinbaren Nähe zwischen Idealismus und Christentum, die für Theologen immer eine Versuchung darstellte, entsteht zwischen ihnen eine tiefe Kluft, und die Begeisterung der Theologie für den philosophischen Idealismus hat im Wesentlichen immer mehr Schaden als Nutzen im formalen Sinne gebracht. Der philosophische Idealismus ist eine intellektualistische Konstruktion, während die christliche Religion im tatsächlichen spirituellen Leben verwurzelt ist und die christliche Lehre aus spiritueller Erfahrung erwächst. Philosophische Gnosis ist nicht dasselbe wie religiöses Erfahrungswissen; Die philosophische Unsterblichkeit der Seele ist nicht dasselbe wie die christliche Auferstehung, und das philosophisch-moralische Prinzip des höchsten Gutes ist nicht dasselbe wie das religiöse Prinzip der christlichen Moral. Das christliche moralische Leben beginnt nicht mit einer Idee, sondern mit der realen Tatsache der inneren Wiedergeburt, mit dem tatsächlichen Besitz eines religiösen Gutes – des ewigen Lebens. „Die Segnungen der Liebe, des Glaubens, der Gemeinschaft mit Gott, der Gotteserkenntnis, der Freiheit – all diese Segnungen sind im Konzept des ewigen Lebens zusammengefasst. Das ewige Leben schenkt den Menschen unzerstörbare Glückseligkeit und unerschöpfliche Freude. Dies ist Glückseligkeit aus der Vollständigkeit der Zufriedenheit, aus dem überfließenden Inhalt des inneren Lebens, aus der umfassenden Sinnhaftigkeit des Daseins. Das vom Gläubigen empfangene Wasser des ewigen Lebens löscht seinen Durst für immer und wird in ihm zu einer unerschöpflichen Quelle von Das himmlische Brot des geistlichen Guten befriedigt die Seele vollkommen. Dieses Leben in Fülle ist ein absolutes, grenzenloses geistliches Leben. Wer ein solches Leben führt, wird ein Mensch aus dem Himmel, ein Mensch Gottes, der nicht vor ihm davonläuft, sondern in der grenzenlosen Liebe verwirklicht wird, die ihn beflügelt und die alles abdeckt alles, hofft alles, erträgt alles. Zusammen mit der selbstlosen Liebe dringt die göttliche Absolutheit in das menschliche Herz ein und erfüllt es mit einem glückseligen Gefühl der Freiheit und des religiösen Anthropozentrismus ... Die Freiheit der grenzenlosen Weite des ewigen Lebens ist nicht dasselbe wie grenzenlose Leere, und ihre Glückseligkeit verschwimmt nicht im negativen Guten des ungestörten Friedens. Das ewige Leben hat einen positiven Inhalt und bringt den positiven Nutzen der Erkenntnis Gottes, der Gemeinschaft mit Gott und der himmlischen Freude mit sich. Evangelische Gotteserkenntnis ist die Erkenntnis, dass Gott der Vater ist. Wenn wir uns die gesamte vorchristliche Religionsgeschichte als eine Geschichte der allmählichen Befreiung der Menschen von religiöser Angst ansehen, dann werden wir sehen, dass nur das Evangelium nach dem Bild des himmlischen Vaters dem Menschen den höchsten Grad an Freiheit vom Schrecken des Weltgeheimnisses gibt, nicht die negative Freiheit des Unglaubens, sondern die Freiheit der Liebe, die keine Angst kennt. Freiheit des Unglaubens führt zu Einsamkeit und Selbstzufriedenheit; Sie muss einen Absturz erleben. Im Gegenteil: Die Freiheit des Glaubens an die väterliche Liebe Gottes erweckt die Gefallenen, erweckt die Unterdrückten, stellt die Gedemütigten wieder her, gibt den Unbedeutenden Kraft und den Schwachen Kraft. Dies ist Wissen, das den Weisen verborgen und den Unmündigen offenbart wird; das ist ein Trost für die Gedemütigten und Belasteten; das ist Ruhe für die Sanftmütigen und Demütigen; Das ist ein gutes Joch und eine leichte Bürde. Das Evangelium ist eine freudige Botschaft für Zöllner und Sünder, die Armen und Ausgestoßenen, für alle, die verloren, verachtet und verloren sind. Christliche Glückseligkeit basiert auf dem Bewusstsein, dass es im Himmel Freude für einen reuigen Sünder gibt, dass jeder, der bereut, vom himmlischen Vater mit Mitleid, Küssen und Freude angenommen wird, dass alle Kleinen und Unbedeutenden ihre Engel haben, die vor dem Thron des Allerhöchsten stehen und für sie Fürsprache halten, und dass es nicht der Wille des Himmlischen Vaters ist, dass auch nur einer dieser Kleinen umkommt. Diese Freude des Himmels, diese himmlische Freude erfüllt das menschliche Herz mit Liebe zu allen Verfolgten und Unterdrückten, mit Liebe zur Allvergebung, mit selbstloser Liebe zu Feinden, Hassern und Verfolgern. Christliche Freude isoliert den Menschen nicht, sondern verbindet ihn untrennbar mit der ganzen Welt, berührt seine Seele vor jedem Geschöpf, macht ihm sowohl das Gras des Feldes als auch den verspielten Vogel lieb. In einer solchen Liebe, die weder die Grenzen der Bedeutungslosigkeit noch die Grenzen der Sünde kennt, wurzelt die himmlische Freude im Herzen des Menschen: Er liebt und freut sich auf himmlische Weise. Durch die eigene Liebesfreude wird die Gotteserkenntnis für den Menschen zum Anblick Gottes, und hier erreicht die Freude des Evangeliums den höchsten Grad der Glückseligkeit. Seine Seele wird zur Wohnstätte der ständigen Gegenwart Gottes, wird Ihm lieb und aus diesem Bewusstsein heraus erreicht seine Freude Fülle und Vollkommenheit. Die Glückseligkeit des ewigen Lebens, die Glückseligkeit des Reiches Gottes, ist ewige Glückseligkeit, die über den Grenzen der Zeit steht und „jetzt, in dieser Zeit“ zugänglich ist, wahre Glückseligkeit. Im ganzen Evangelium gibt es kein Wort Hoffnung. Die ganze Verkündigung Christi ist voller Freude, sie ist das wahre Evangelium, eine frohe Botschaft.“ 30 ... Während in der Philosophie das höchste Gut mit der menschlichen Seele intellektuell durch eine Idee verbunden ist, die aus philosophisch-idealistischer Sicht die einzige treibende Kraft ist, ist in der Religion, in der christlichen Religion, die treibende Kraft der realste Embryo des spirituellen Lebens, der Samen der spirituellen Existenz, der mit seiner eigenen Energie wächst und nur günstige Bedingungen für sein natürliches Wachstum benötigt. Nicht nur ist die philosophische Konstruktion der christlichen Morallehre auf dem Prinzip des höchsten Gutes im Allgemeinen unmöglich, es ist auch schwierig, die Präsenz einer speziellen philosophischen Abteilung im moraltheologischen System zu rechtfertigen, etwa der Lehre von der Moral aus natürlicher Sicht, nämlich der Lehre vom freien Willen und Gewissen. Die bloße Tatsache, dass an der Akademie Metaphysik und Psychologie gelehrt werden, macht es unnötig, in der Moraltheologie die metaphysische Lehre vom freien Willen und die psychologische Lehre vom Gewissen zu wiederholen. Zusammen mit der kohärenten Lehre über den freien Willen im System der Metaphysik und der systematischen Lehre der Psychologie über das Gewissen kann die positive Lehre über diese Themen in der Moraltheologie nur naives Geschwätz sein. Alles, was die Moraltheologie zu diesen Fragen von Wert sagen kann, passt bequem in den apologetischen Teil, indem sie auf die moralisch schädlichen Schlussfolgerungen hinweist, die sich aus positivem Determinismus und einer naturalistischen Sicht des Gewissens ergeben. Daten aus der christlichen Morallehre, d.h. Die Tatsachen der christlichen Erfahrung enthüllen wichtige negative Aspekte gegen die positiv-naturalistische Weltanschauung. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die philosophische Lehre vom freien Willen und Gewissen als Voraussetzung der Moraltheologie dient. Aus der Perspektive der Moraltheologie werden diese Ausflüge in das Feld der Philosophie immer und zu Recht als ein Spiel der Philosophie erscheinen. Man muss mit modernen philosophischen Systemen zumindest einigermaßen vertraut sein, um zu verstehen, wie schwierig es ist, die philosophische Lehre zu diesen Themen an die „Bedürfnisse“ der Moraltheologie anzupassen. Aber diese philosophischen Systeme, die selbst nichts anderes als ein Echo des Christentums sind, können grundsätzlich keinen Erfolg haben. Sogar über die majestätische Philosophie Kants, der „versuchte, praktische Schlussfolgerungen aus den Dogmen der Offenbarung zu bewahren, sie von ihrer objektiven Grundlage zu lösen und eine Grundlage für sie in der Natur des menschlichen Geistes zu finden“, kann man sogar von dieser Philosophie sagen, dass sie einen entscheidenden Misserfolg erlitten hat, und „was am Scheitern dieses Versuchs besonders bemerkenswert ist, ist die Tatsache, dass sich die Regeln der Ethik, losgelöst von Dogmen, bei Kant nicht nur als nicht wissenschaftlich begründet erwiesen, sondern auch gegenseitig.“ widersprüchlich“ 32 . Aber das ist noch nicht das Wichtigste. Wenn bereits einige philosophische Systeme der Moral, die sich nur auf die natürlichen Kräfte des Menschen stützen können, es für möglich halten, auf die Annahme des freien Willens zu verzichten,33 warum sollte man dann denken, dass die Moraltheologie mit einer philosophischen Begründung des freien Willens beginnen sollte? Hier haben wir es mit einem Beispiel wissenschaftlichen Aberglaubens zu tun, der sich umso hartnäckiger hält, je weniger man darüber nachdenkt. Auf den ersten Blick scheint es unbestreitbar, dass die christliche Wahrheit von der Auferstehung der Toten umso leichter zu begründen ist, je fester die philosophische Wahrheit von der Unsterblichkeit der Seele steht. Inzwischen muss man diese christliche Lehre nur durchdenken, um zu erkennen, dass sie nichts mit der philosophischen Unsterblichkeit der Seele zu tun hat, dass es undenkbar ist, diese beiden Lehren gleichzeitig anzunehmen, dass die philosophische Lehre nur ein Ersatz für den christlichen Glauben ist. Die christliche Lehre gilt in ähnlicher Weise für die philosophische Lehre vom freien Willen. Das Christentum lehrt, dass die Erkenntnis der christlichen Wahrheit einen Menschen frei macht, dass der Sohn Gottes die Menschen wirklich befreit 35 – es gibt einem Menschen das Bewusstsein und die Erfahrung der befreienden Sohnschaft mit Gott, und dies impliziert keineswegs natürliche Freiheit. Im Gegenteil: Es ist das Christentum, das den Menschen frei macht. In jedem Fall muss die Moraltheologie nur diese Tatsache der christlichen Freiheit im Auge behalten, die gleich bleibt, ob ein Mensch von Natur aus frei oder unfrei ist. Fragen, ob die christlichen Grenzen der Freiheit Heiden und Sündern nicht die Verantwortung entziehen, müssen als entschieden kasuistisch angesehen werden. Wenn das Evangelium von der Auferstehung derer spricht, die an Christus glauben, meint es einfach nur diejenigen, die geglaubt haben, und lässt einfach diejenigen außer Acht, die nicht glaubten; Ebenso befasst sich das Christentum nur mit denen, die in Christus die Freiheit empfangen haben, oder mit denen, die diese Freiheit abgelehnt haben, betrachtet den Menschen jedoch nicht als reine Natürlichkeit außerhalb der Beziehung zum Christentum. Gleichzeitig ist eine rein rechtliche Sichtweise dem Evangelium völlig fremd 36, und es setzt alles Gute im Besitz der christlichen Freiheit, des ewigen Lebens und alles Böse in der Entfremdung davon voraus 37. Wir werden uns nicht mehr auf die Lehre des hl. Ap. beziehen. Pavel und Bl. Augustinus über die Prädestination, und im Allgemeinen wollen wir nicht sagen, dass das Christentum einen natürlichen Determinismus voraussetzt – das wäre das andere Extrem. Wir stellen lediglich fest, dass die christliche Freiheit in sich selbst bejaht wird, dass sie eine primäre Tatsache der christlichen Theologie ist, eine völlig einzigartige, religiöse Tatsache, und dass sie daher keiner äußeren christlichen, naturphilosophischen Begründung bedarf. Vor der christlichen Freiheit ist die natürliche Freiheit keine wahre Freiheit. Und schließlich, wenn das notwendige Postulat der Moraltheologie die natürliche Freiheit als philosophische Wahrheit wäre, dann wäre die Moraltheologie immer noch völlig hilflos, da sie dem Menschen Freiheit erst vor seinem Sündenfall zuschreiben könnte (was eine abstrakte – dogmatische und nicht empirische – moralische Wahrheit ist) und gezwungen wäre, damit zu rechnen, dass jeder, der eine Sünde begeht, ein Sklave der Sünde ist 38, und das alles außerhalb des Christentums. Ebenso ist es im Interesse der christlichen Moral und folglich auch im Interesse der Moraltheologie üblich, „das Gewissen als die Stimme Gottes zu betrachten, die von Gott durch das in unsere Natur eingepflanzte moralische Gefühl kommt“, und die Moraltheologie stellt jedoch fest, dass „das Gewissensurteil im Allgemeinen häufiger falsch als richtig ist“ 39: Was ist der Unterschied zwischen der moralisch-theologischen Sichtweise des Gewissens und der naturalistisch-evolutionären? Warum wird es als unmöglich angesehen, das Christentum einer Seele einzupflanzen, die sich auf natürliche Weise „zu einem moralischen Bewusstsein entwickelt“? Ist es für die Moraltheologie nicht besser, nur über die christliche Freiheit, nur über das christliche Gewissen zu sprechen? Ist es nicht besser, mit den Fakten des christlichen Bewusstseins zu beginnen? Anders wäre es, wenn die Moraltheologie über jene Aspekte des natürlichen Lebens sprechen würde, die auch im Christentum die Fülle und Freiheit der natürlichen Entwicklung bewahren, wie etwa familiäre, soziale und staatliche Lebensformen, die zweifellos moralische Bedeutung haben40. Aber nein, die Moraltheologie will der naturphilosophischen Lehre über eine solche intime Seite der menschlichen Seele, die vom Christentum vollständig erfasst und „wiedergeboren“ wird, Platz machen: Von dieser Seite kann in der Moraltheologie kein Platz für die natürliche Lehre von der Moral sein. Und auf jeden Fall dürfen wir nicht vergessen, dass die Lehre des Evangeliums die Begriffe Gewissen, natürliche Freiheit und natürliches Sittengesetz nicht kennt. Der christlichen Morallehre eine philosophische Lehre zu diesen Themen voranzustellen, ist dasselbe, als würde man der Evangeliumslehre über das spirituelle Leben eine wissenschaftliche Biologie und der christlichen Lehre über Taufe und Kommunion eine allgemeine Hauthygiene und Ernährungsphysiologie voranstellen41. Als nächstes werden wir über das Moralgesetz als moralisches und theologisches Prinzip sprechen. Der Legalismus, die rechtliche Beurteilung moralischen Handelns, ist ein altes Erbe des Judentums, das im Katholizismus wiederbelebt wurde. Das Hauptmerkmal des Katholizismus ist seine politische Sicht auf das Wesen der Kirche, aus der sich naturgemäß ein juristisches Verständnis von Moral ergibt, eine Sicht auf das Christentum als neues Sittengesetz. Obwohl unter dem Einfluss katholischer Systeme der Morallehre und in russischen Systemen der Moraltheologie der legalistische Standpunkt die weiteste Anwendung findet, wird in unserer theologisch-kritischen Literatur nichts anderes so gründlich abgelehnt wie das Rechtsverständnis des Christentums – sei es im dogmatischen Bereich, in der Sühnefrage oder im Bereich der Morallehre. In letzterer Hinsicht sind die Artikel von Prof. A.I. Grenkov, den wir hier weitergeben. Beginnend mit Prokopovich, der alle christlichen Morallehren auf einen Dekalog reduzierte, litt die Moraltheologie mehr als andere Wissenschaften unter dem Druck der Scholastik, da sie nach dem Schema der katholischen Moraltheologie aufgebaut war, die auf den berühmten Thomas von Aquin zurückging. Die katholische Theologie betrachtet das gesamte Evangelium vor allem aus einer juristisch-gesetzgeberischen Perspektive; Für einen Katholiken ist die Lehre des Herrn in erster Linie lekh nova evangelica, zu der der Christ eine einheitliche Einstellung haben sollte – in Form von Gehorsam: Du musst, du bist verpflichtet – das war die Formel der alttestamentlichen Morallehre, und nach katholischer Vorstellung ging die neutestamentliche Morallehre nicht darüber hinaus. Daher wird das gesamte System der Moraltheologie der römischen Kirche üblicherweise als ein System von Pflichten betrachtet, die üblicherweise in drei Kategorien dargestellt wurden und werden: gegenüber Gott, gegenüber den Nächsten und gegenüber sich selbst. Ausgangspunkt einer solchen Konstruktion war meist eine logische Rechtsvorstellung, und einer Abhandlung über das Sittengesetz ging meist eine besondere Pflichtenerklärung voraus. Insbesondere die Parallele zwischen dem Gesetz des Mose und dem Evangelium nahm hier einen herausragenden Platz ein, mit dem Ziel, die Überlegenheit des letzteren gegenüber dem ersteren zu beweisen, obwohl der größte Unterschied zwischen Mose und Christus als Morallehrer gerade darin bestand, dass dem ersteren das Gesetz und dem letzteren Gnade und Wahrheit gegeben wurde. Mittlerweile ist dieser Gesetzgebungsgedanke für den römischen Theologen wichtig; Für ihn ist Christus in erster Linie der Gesetzgeber, der alle Regeln des christlichen Verhaltens festlegt: Alle Aktivitäten eines Christen sind eine Reihe von Handlungen, die mit dieser Regel übereinstimmen oder nicht; erst nach dieser Logik hätte opera superero gatoria entstehen sollen, und es sei ein Tauschverhältnis mit dieser Hauptstadt entstanden, das nach dem Willen des Papstes angerechnet werden könne; Nur auf dieser geschäftlichen Basis konnte die Kasuistik mit ihren Zweifeln und der dialektischen collisio officiorum entstehen, die die größten Kasuisten und theologischen Juristen der römischen Kirche – die Jesuiten – zu einem hohen Grad praktischer Kunstfertigkeit erhoben – um mit ihrem Gewissen einen Deal zu machen. Der größte organische Prozess lebendigen moralischen Wachstums, der königliche Weg der Bildung der neuen Schöpfung Gottes in Christus Jesus, wird hier aufgegeben und durch einen Prozess der Kristallisation und Schichtung ersetzt, und der Christ kehrt zum alten Leben zurück, als der Wille des Menschen von den Gesetzen und Verboten Jehovas umgeben war. Katholische Moraltheologien haben der evangelischen Morallehre den Stempel der Trockenheit, Doktrinalität und Abstraktion hinterlassen; dies ist eine Sammlung von Erbauungen, Regeln, Maximen; Die von Christus ausgedrückte lebendige Wahrheit wird von ihrer historischen Tatsache losgerissen, in die Abstraktion übertragen, zu einer rationalen These erhoben, und die große Lehre des Herrn, die einen völlig neuen Geist in das gesamte System des moralischen Lebens der antiken Welt einführte, wird in eine trockene Maxime, in ein Skelett verwandelt. Liebe deinen Nächsten, liebe deine Feinde, sei demütig, barmherzig, friedlich, bete unaufhörlich – ist die moralische Lehre des Evangeliums in diesen fragmentarischen Aphorismen enthalten? Die christliche Morallehre ist am allerwenigsten eine Doktrin, ein Kodex moralischer Maximen; es ist Idee, Geist, Kraft und Leben; Teilen Sie es in Kategorien auf, stellen Sie es unter rationale Überschriften – Sie werden den Geist des Evangeliums nicht erkennen. Die christliche Moral ist keine korrekte, einheitliche Bewegung, die von außen gesetzte Normen wiederholt und bestimmte Gebote erfüllt; Dies ist ein kontinuierlicher kreativer Prozess, der von einem Christen als Mitglied der Kirche Christi, in der der Heilige Geist lebt, durchgeführt wird und der – gemäß der Verheißung Christi – den Christen alles lehren muss. Der Pharisäer löste mit seinem rechtlichen Standpunkt, der Lehre des Gebots, das mechanisch erfüllt werden muss, den furchtbarsten Vorwurf des Herrn aus; Tatsächlich verwandelte er die Moral in eine Art seelenlosen Mechanismus, der sich bewegen muss, wie es die Gesetzestafeln befehlen. Christus gibt uns das Gesetz nicht im Sinne eines kategorischen Gebotes; Sein einziges Gebot ist das Gebot der Liebe, aber es betrifft keine einzige Handlung, wie zum Beispiel das alte „Du sollst nicht töten“; es handelt sich nicht um eine separate Regel, die neben anderen gleichwertigen Regeln steht; Dies ist der universelle Anreiz für alle möglichen Handlungen eines Christen, das allgemeine Gefühl der gesamten christlichen Stimmung; Liebe wird nicht geboten, sondern nur angedeutet – sie wird nicht erfüllt, sondern gepflegt. Dieses Erziehungsprinzip enthält die gesamte Struktur und den Charakter der christlichen Morallehre; Das christliche Moralideal ist keine Ansammlung von Regeln und Geboten, keine exakte vollständige Anweisung, die jeden Schritt und jede Technik bestimmt, es ist nur das Prinzip unseres Lebens, die spirituelle Kraft, die uns zur Erlösung bewegt. Das Evangelium hob den Vorhang der himmlischen Welt, der Welt des höchsten Guten, vor uns und sagte: Strebe dort. Wie? Diese Frage steht einem Christen in ihrer ganzen Größe gegenüber. Er fordert die Freiheit eines Christen, die Arbeit an sich selbst, fordert, dass der Dienst an der Sache des Heils mit Bedacht geleistet wird 42... Schon die griechische Philosophie lehrte die sogenannten philosophischen Tugenden und schuf (in der Person der Stoiker) das Ideal des Weisen als Verkörperung aller Tugenden. Schon früh übernahmen christliche Lehrer diese philosophische Formel und konstruierten die christliche Morallehre nach dem Schema von vier philosophischen Tugenden, denen dann drei theologische Tugenden hinzugefügt wurden. Diese moralisierende Formel wurde insbesondere vom Protestantismus übernommen und weiterentwickelt – im Gegensatz zur Rechtsmoral des Katholizismus. „Für einen Protestanten ist Christus kein Gesetzgeber, sondern vor allem ein geliebter Retter, Gott ist der Heiliger seines zerschmetterten Wesens, aus Dankbarkeit, dem ein Mensch das einzig akzeptable Opfer bringen kann – vollkommene Liebe, als Gefühl, als Bewegung des Herzens; ein Protestant lehnt die Bedeutung guter Taten für die Erlösung ab, das heißt, er lässt keine rechtliche, geschäftliche Moral zu. Anstelle der objektiv verstandenen Rechtsidee ist für ihn das ursprüngliche Prinzip des Christen.“ Moral ist das mystische Gefühl der Einheit mit Gott, das er durch den Glauben zu erreichen hofft. Statt die allgemeine Norm christlichen Handelns zu klären, statt die einzelnen Regeln und Vorschriften der christlichen Morallehre im Detail zu berechnen, untersucht der protestantische Moralist die psychologischen Grundlagen der Moral, den Menschen selbst als moralische Figur, die durch den Glauben gerettet wird. Für den Katholiken ist im Evangelium alles festgelegt, vorgeschrieben und festgelegt; Für einen Protestanten ist das Evangelium weit davon entfernt, ein Nachschlagewerk der Satzung zu sein, in dem man jedes Mal nachschauen und herausfinden muss, was im Einzelfall zu tun ist. Im Evangelium, sagt der Protestant, werden nur einige Fakten dargelegt, und nur in ihrer Gesamtheit kann man den darin verwobenen Hauptgedanken finden. Für einen Protestanten ist die christliche Morallehre eine Wissenschaft, ein Gegenstand der Forschung und des Studiums, während sie für einen Katholiken eine Charta ist, die zur bedingungslosen Umsetzung aufgestellt wurde. Letzterer gehorcht ihm bedingungslos, während ersterer beginnt, es zu analysieren und nach einer anderen Möglichkeit sucht, das gefundene moralische Prinzip auf den individuellen Willen eines Menschen anzuwenden. Damit ist Schleiermacher, den wir als typischen Vertreter der protestantischen Theologie betrachten können, auf dem Gebiet der Morallehre geradezu ein Antinomist; er lässt keine Möglichkeit zu, über christliche Pflichten nachzudenken, gibt dem Pflichtbegriff selbst keinen Platz im System der christlichen Morallehre; Für ihn ist das moralische Leben eine Tatsache, der empirische Zustand des Gläubigen. Palmer stellt im Vorwort zu seiner Moral des Christenthums ausdrücklich fest, dass die Aufgabe des christlichen Moralisten darin besteht, das christliche Leben, wie es in und durch Christus verwirklicht wird, darzustellen, die Summe der geistlichen Kräfte und Handlungen aufzuzeigen, die die Quelle in der Gesamtkonstitution des neuen Lebens sieht, das er – als Werk Christi und seiner Sühne – Christentum nennt. „Ich muss“, sagt der Autor, den Lebensimpuls eines Christen beobachten, seine Einheit in der Vielfalt bemerken, das Motiv angeben, unter dem Einfluss eines Christen auf die eine und nicht auf die andere Weise handelt. Um dieses Ziel zu erreichen, sollte ich die Norm der moralischen Güte nicht als Rezept klarstellen, sondern muss den eigentlichen Prozess einer solchen Christianisierung, das christliche Leben selbst, beschreiben.“ In diesem Sinne werden immer mehr neue Experimente zur theologischen Morallehre des Protestantismus zusammengestellt. Das sind die Experimente von Wutke, Wendt, Schmidt, Martensen und anderen“ 43. Das Tugendprinzip entspricht nicht dem Hauptinhalt der christlichen Religion. Das ist nicht so offensichtlich wie in der Frage der katholischen Moral, aber genauso sicher. Das moralische Prinzip der Tugend setzt als höchstes Ziel des menschlichen Lebens die natürliche Vollkommenheit voraus, die sich in Tugenden verwirklicht und ihnen einen ethischen Wert verleiht. Mittlerweile findet die Idee der natürlichen Vollkommenheit keinen Platz im System der christlichen Weltanschauung 44. Das Gute, das das Christentum einem Menschen schenkt, wird auch spirituelle Vollkommenheit genannt, aber dieses Gut wird einem Menschen im Christentum geschenkt und stellt nicht die Frucht seiner natürlichen Entwicklung dar. Geistiges Leben ist göttliches Leben, aber göttliches Leben wurde uns in Christus offenbart und wird im Christentum nicht als grenzenlose Vollkommenheit, nicht in sichtbarer Herrlichkeit, nicht in den Prädikaten äußerer Allmacht, Allwissenheit, sichtbarer Pracht, sondern als inneres, unsichtbares Gut geschenkt. Das spirituelle Leben ist Vollkommenheit, aber nicht jene Vollkommenheit, die am Ende der natürlichen Entwicklung zu stehen scheint, die im Reichtum des Wissens und der Flexibilität des Geistes, in der Stärke des Willens, in der äußeren Pracht der Natur besteht; aber es ist Vollkommenheit im Sinne der wahren Realität des göttlichen Lebens. Da die Liebe die primäre Manifestation des göttlichen Lebens ist, ist sie auch die Gesamtheit christlicher Vollkommenheit. Es kann einen Unterschied geben, inwieweit eine Person es annimmt, wie sehr sie sich in der christlichen Vollkommenheit weiterentwickeln: Ein Christ kann ein Baby oder ein Erwachsener sein. Die Fülle der christlichen Größe im Wort Gottes wird auch Vollkommenheit genannt. Aber niemals in St. In der Heiligen Schrift bedeutet christliche Vollkommenheit nicht erwachsene oder kulturelle Vollkommenheit 45 . Der Hauptinhalt der protestantischen Ethik stimmt eher mit dem Christentum als Beschreibung des „christlichen Lebens selbst“ überein. Es deckt sich fast mit der Richtung der ostorthodoxen Askese. In unseren Systemen der Moraltheologie findet es die weiteste Anwendung. In „Christliche Morallehre“, Bishop. Innocent von Penza lesen wir: „Aktive Theologie ist eine aktive göttliche Wissenschaft, die lehrt, das Bild Gottes im Menschen wiederherzustellen oder das verborgene Herz des Menschen zu einem vollkommenen Menschen zu erheben, entsprechend dem Maß des Zeitalters Christi... Das wesentliche Ziel der aktiven Theologie besteht darin, zu zeigen, wie der verborgene Mensch des Herzens geboren werden und das Alter eines vollkommenen Menschen erreichen muss (2. Tim. III, 17)“ 46. N. P. Arkhangelsky, der zahlreiche Auszüge aus Systemen der Moraltheologie angefertigt hat, beginnend mit dem System von Innozenz von Penza, fasst seine Forschung wie folgt zusammen: „Unsere besten russisch-orthodoxen Theologen, Moralisten, stimmen völlig über das Thema, die Aufgabe und das Ziel des Systems der christlichen Morallehre als Bild des Erlösungsprozesses überein – ein Bild davon, wie der verborgene Mensch des Herzens geboren wird und das Alter eines perfekten Ehemanns erreicht, oder, was dasselbe ist, wie er wirklich entsteht und ein moralisches christliches Leben entwickelt und wächst.“ durch welche einzelnen konkreten Wirklichkeitsformen es auf der Suche nach dem Ideal geht“ 47. Ich halte das für eine völlig falsche Sicht auf die Aufgaben und Inhalte der Moraltheologie. Ich werde die Begründung meiner Meinung mit einem bestimmten Punkt beginnen. Mit der Aufgabe, die Geburt und das Wachstum des verborgenen christlichen Lebens zu beschreiben, beginnen unsere Systeme der Moraltheologie natürlich mit dem sündigen Zustand des Menschen und gehen von dort aus zu den Prozessen der christlichen Geburt und des christlichen Wachstums über. Die einzige Ausnahme ist Bishop. Feofan, was von demselben Herrn Arkhangelsky zur Kenntnis genommen und überhaupt nicht geschätzt wurde. „Alle Systeme“, schreibt letzterer 48, ... beginnen mit der Darstellung des Reiches der Sünde, das eine Folge der Schädigung der moralischen Natur des Menschen im Sündenfall war, und offenbaren dann das Ausmaß dieser Schädigung ... Dann gehen alle oben genannten Systeme auf die gleiche natürliche Weise zur Darstellung des Prozesses der Reue und Bekehrung über. Der Bischof folgt in „Der Weg zur Erlösung“ genau der gleichen Methode. Feofana... Der einzige Unterschied besteht darin, dass der Darstellung des sündigen Zustands hier die Lehre über den Empfang der Erstlinge des christlichen Lebens in der Taufe vorangeht, die in früheren Systemen zusammen mit der Wiedergeburt eines Menschen im Sakrament der Buße betrachtet wurde.“ Der einzige, der die Sache versteht, ist der Bischof. Feofan. Mit der Erschaffung der Welt und des Menschen, dem Sündenfall und dann zur Erlösung zu beginnen, bedeutet, auf einem abstrakten, logisch-dogmatischen Standpunkt zu stehen, der in der Dogmatik durchaus angemessen und im moralisch lebendigen Konzept des Christentums unangemessen ist. „Die Lehre des Evangeliums über die Sünde ist Teil der Lehre über das ewige Leben, das heißt, das Evangelium beurteilt dieses Thema unter dem Gesichtspunkt des ewigen Lebens“ 49 . Im Sinne des Evangeliums wird das Konzept der negativen Macht der Sünde und des verhängnisvollen Zustands der Sündhaftigkeit von der Höhe des positiven Guten des ewigen Lebens aus gegeben. Und die Moraltheologie muss mit der Tatsache beginnen, dass „Christen in der Taufe die Erstlinge des christlichen Lebens empfangen“ im Allgemeinen – mit der positiven Tatsache der Vorteile des christlichen Lebens. Das ist für die Moraltheologie geradezu natürlich, das Gegenteil ist künstlich, logisch abstrakt 50 . Aber auch abgesehen von dieser Besonderheit kann das Bild davon, wie der verborgene Mensch des Herzens geboren wird und das Alter eines vollkommenen Menschen erreicht, im Allgemeinen nicht Gegenstand der Wissenschaft der Moraltheologie sein: Dieser Gegenstand ist für die praktische Wissenschaft der Moraltheologie zu subjektiv. Unter Subjektivität verstehen wir zunächst die psychologische Innerlichkeit einer Tatsache, einer inneren Erfahrung, die jedoch ein dem physiologischen (physischen) und soziologischen (historischen) Muster entsprechendes Muster vollständig zulässt. Dieses Muster ermöglicht die Wissenschaft der Psychologie. Aus der Sicht dieses Musters entsteht ein sekundärer Subjektivitätsbegriff (Subjektivismus) als psychologische Abnormalität und Zufall, also als individuelle Unterschiede und Merkmale, die ihren Ursprung in vorübergehenden Umständen haben. Aber neben dieser letzten Subjektivität gibt es in den inneren Erfahrungen zwangsläufig ein Element, das sich jeder Regelmäßigkeit entzieht, der objektiven Erkenntnis nicht zugänglich ist (Subjektivität aus epistemologischer Sicht), ein irrationales Element, sicherlich nicht wiederholt, intim, das jede Individualität für sich wertvoll, zum Selbstzweck, zu einem schönen Ganzen macht: das ist es, was wir Persönlichkeit im ethischen Sinne nennen. Von absoluter Unerkennbarkeit kann keine Rede sein, da die intimsten Erfahrungen eines Menschen in logischen Konzepten und in künstlerischen Bildern ausgedrückt werden können, aber das Wissen über einen anderen auf diese Weise wird immer analoges Wissen sein, in seinem tiefsten Wesen subjektiv, das heißt, für absolute Erkennbarkeit, auch nicht im Sinne erschöpfenden Wissens, ist kein Platz. Sie können den gesamten mathematischen Gedanken eines anderen begreifen, aber Sie werden niemals die ganze Seele eines anderen begreifen; Die menschliche Individualität wiederholt sich nie. Daher gibt es keine wissenschaftliche Kenntnis der menschlichen Persönlichkeit, aber sie ist der erste Beginn sowohl der poetischen Kreativität, da sie in künstlerischen Schöpfungen zum Ausdruck kommt, als auch der Philosophie, da sie in kritisch begründeten logischen Konzepten zum Ausdruck kommt. Das ist Philosophie als kritische Poesie oder – besser gesagt – als kritische Mystik. Insbesondere die philosophische Ethik hat den gleichen Charakter: Da der letzte Beginn der Moral eine Person ist, die mystische Tiefen hat, dann sagt man in diesem Sinne, dass es eine Wissenschaft der Moral (ihre philosophische Konstruktion) geben kann, aber keine wissenschaftliche Moral. Die christliche Geburt und das christliche Wachstum eines Menschen beziehen sich auf die Tiefen des persönlichen Lebens und können daher nicht Gegenstand der praktischen Wissenschaft der Moraltheologie sein: Es kann eine Wissenschaft über die christliche Persönlichkeit (christliche Philosophie) geben, aber es kann kein wissenschaftliches christliches Leben geben. Dieses Thema ist zu intim; es gibt keinen Raum für Regelmäßigkeit und objektives Wissen. Davon werden wir überzeugt sein, wenn wir uns an die entsprechenden Quellen wenden. Die Schriften von Bishop sind in dieser Hinsicht besonders aufschlussreich. Theophan, der sowohl ein wissenschaftlich gebildeter Mensch als auch ein christlicher Mystiker war (er war weder ein halbgebildeter „Seminarist“ noch ein abstrakter Denker), der die Wissenschaft des christlichen Lebens vermittelte und zeigte, dass es kein wissenschaftliches christliches Leben geben kann. Zunächst müssen wir uns als Hauptgrundlage an die Lehre des Evangeliums zu diesem Thema erinnern – die Lehre des Evangeliums über den „Geist“, der atmet, wo er will, und man hört seine Stimme, aber man weiß nicht, woher er kommt und wohin er geht – über einen Samen, der in die Erde geworfen wird, während die Erde selbst Grün, Ähren und Getreide hervorbringt und der Mensch nicht weiß, wie der Samen wächst 52. Auf dieser Grundlage entfalten sich die Gedanken des Bischofs. Feofan. Öffnen wir seinen „Weg zur Erlösung“. „Eine Veränderung zum Besseren, ein Appell an Gott, als ob es augenblicklich oder vorübergehend sein sollte, wie es geschieht. Aber vorbereitend durchläuft es mehrere Wendungen, d Es ist jedoch zu erwarten, dass es hier trotz aller Vielfalt eine allgemeine Ordnung der Veränderung gibt, der sich niemand entziehen kann, und dass jeder von ihnen durch die Gnade verändert werden kann. Diese Ordnung kann nun durch Regeln dargestellt und definiert werden. Mit diesen Worten, Bp. Theophanes drückt den ersten Gedanken über die Unerforschlichkeit des spirituellen Lebens aus und schränkt diesen Gedanken nun ein. Wir dürfen diese Grenzen nie vergessen, aber wir kommen nicht umhin zu bemerken, wie instabil diese Grenzen sind. „Es gibt eine allgemeine Reihenfolge der Veränderung.“ Anders ausgedrückt: Es gibt ein allgemeines Schema, das dennoch das gelebte Leben umfasst – es gibt einen gemeinsamen Kanal, in dem sich jedoch freie Menschen bewegen. Vielleicht können wir über die Gesetze des spirituellen Lebens sprechen, aber haben diese Gesetze irgendeinen praktischen Wert? Jeder, der gerettet wird, ist zunächst ein Sünder, dann bekehrt er sich – und nachdem er bekehrt ist, ist er zunächst ein Kind, dann wächst er heran. Dies sei eine „unbestreitbare Wahrheit“, die keinen „Penny“ wert sei. Ausgehend von der allgemeinen Vorstellung vom Zustand des Sünders und dem Verhältnis von Freiheit zur Gnade kann die allgemeine Heilsordnung durch Regeln dargestellt und definiert werden, aber diese Regeln werden mit dem klaren Bewusstsein erstellt, dass es unzählige Fälle ihrer möglichen und angemessenen Verletzung gibt. Somit ist der Gedanke, der die Hauptthese von der Unerforschlichkeit des geistigen Lebens einschränkt, selbst begrenzt und umso entschiedener, so dass eine Formel entsteht: Obwohl es ein bestimmtes Heilsschema gibt und es möglich ist, die damit verbundenen Regeln anzugeben, bleibt die Hauptsache die Unerforschlichkeit des geistigen Lebens, die Vielfalt der Heilswege – das letzte bleibt der Gedanke an die Intimität des Heils, die Einsamkeit des geistigen Lebens. Dies ist der Plan, nach dem „Der Weg zur Erlösung“ geschrieben wurde. Die gesamte zweite Ausgabe von „The Path to Salvation“ ist mit einer Liste verschiedener Möglichkeiten zur Bekehrung eines Sünders gefüllt. „Der barmherzige Herr offenbart dem Bekehrten auf verschiedene Weise seine göttliche Welt, in der unser Geist leben soll. Zu diesem Zweck erscheint er selbst oft, scheinbar unter einem Bild, im Wachzustand oder in einem Traum. So erschien er dem Apostel Paulus auf dem Weg nach Damaskus, Konstantin dem Großen, Eustathius Placis, Neanias, der Christen quälen wollte, Patermuthia und vielen anderen. Manchmal lässt er sich dazu herab Senden Sie verschiedene Personen aus dieser Welt ... So wurde die große Märtyrerin Katharina durch das Erscheinen der Mutter Gottes zu ihr bekehrt ... (usw.) Wer durch fleischliches Wissen (rettende göttliche Gnade) gebunden ist, stürzt ihn in Krankheit und gibt dem Geist die Freiheit und Kraft, zur Besinnung zu kommen und nüchtern zu werden“ 56 ... (usw.). Daher haben die „Regeln“ in erster Linie die Form eines Ratschlags – verschiedene Wege auszuprobieren, um den eigenen Weg zu finden. „Die Gnade Gottes ist es gewohnt, bestimmte Mittel zu wählen, um uns zu beeinflussen, wie in der Beschreibung der außergewöhnlichen Gnadenwirkungen angegeben. Wenden Sie diese Mittel also auf sich selbst an und wandeln Sie unter ihrem Schatten und Einfluss. Wird nicht von irgendwoher ein Strahl der Gnade auf Sie fallen, wie er auf andere Sünder wie Sie fiel? Gottes Gnade hat Gottes Kirche und kirchliche Riten für ihre Wirkung ausgewählt. Gehen Sie auch in die Kirche ... Gnade wirkte durch das Wort Gottes. Und nehmen Sie es selbst und lesen Sie es. Vielleicht stoßen Sie auf eine Ein Ort, der Sie in Erstaunen versetzen wird, so wie Augustinus von dem Ort beeindruckt war, auf den sein Blick fiel ... Kommen Sie und reden Sie Wort für Wort in einem Gespräch – wird nicht etwas herauskommen, das zur Trennung Ihrer Seele und Ihres Geistes führen wird? 57? Angesichts dieser Vielfalt an Wegen des christlichen Lebens endet die zweite Ausgabe von „Der Weg zur Erlösung“ so: „Hier ist die ganze Reihenfolge der Bekehrung! Alles, was gesagt wurde, passiert jedem, der sich umdreht; aber wie und in welchem ​​Ausmaß hängt von der Persönlichkeit und den Umständen jedes Einzelnen ab“ 58 . Dieser Gedanke kommt in der dritten Ausgabe noch deutlicher zum Ausdruck. Hier fährt der Autor, nachdem er mehrere allgemeine Kommentare zu „Heldentaten und Übungen“ gemacht hat, fort: „Jeder Asket muss sich allen solchen Taten und Übungen in einer speziellen, auf ihn angewendeten Form unterziehen. Daher sind sie an sich immer noch sozusagen Materialien und ein Rahmen für Regeln In ihrer Gesamtheit wird eine umfassende Ordnung spiritueller Übungen oder Heldentaten aufgebaut, in der es für alles, Größere und Kleinere, einen Ort und eine Zeit gibt, außer am Anfang. „Das Gesetz lautet: Man muss alles zurücklassen, was für ein neues Leben gefährlich ist, was Leidenschaften entfacht und den Geist auslöscht; und in all dem liegt so viel Abwechslung!“ sucht aufrichtig nach Erlösung“ 61 ... „Im Allgemeinen ist zu den Regeln der Kriegsführung zu beachten, dass sie ihrem Wesen nach nichts anderes sind als die Anwendung aller Waffen auf bestimmte Fälle und dass sie daher nicht alle dargestellt werden können. Die Angelegenheit der inneren Kriegsführung ist sowohl unverständlich als auch verborgen; die Fälle dafür sind äußerst vielfältig; die Gesichter der Kombattanten sind zu unterschiedlich; was für den einen eine Versuchung bedeutet, bedeutet für den anderen nichts; was den einen trifft, ist für den anderen völlig gleichgültig. Daher ist es absolut unmöglich, für jeden etwas festzulegen. Der beste Erfinder von Die Regeln des Fluchens liegen bei jedem für sich selbst. Man muss nur den eifrigen Willen haben, sich selbst zu erobern, und doch sollte man sich nicht zu sehr auf diese Regeln verlassen: Was das Wesentliche der Sache ausmacht, ist seine eigene Klugheit und Hingabe Gott. Der innere Verlauf des christlichen Lebens in jedem Menschen erinnert an alte unterirdische Gänge, die äußerst kompliziert und verborgen waren. Beim Betreten erhält der Proband mehrere allgemeine Anweisungen, dies hier, dort jenes, hier nach diesem und jenem Zeichen und hier nach diesem und jenem zu tun, und dann wird er allein in der Dunkelheit gelassen, manchmal mit dem schwachen Licht einer Lampe. Sein ganzes Geschäft hängt von Geistesgegenwart, Besonnenheit und Besonnenheit sowie von unsichtbarer Führung ab. Es gibt eine ähnliche Intimität im inneren christlichen Leben. Hier geht jeder alleine, auch wenn er von vielen Regeln umgeben ist. Nur die geschulten Gefühle des Herzens und insbesondere die Inspiration der Gnade sind für ihn die ewigen, untrüglichen und unzertrennlichen Führer im Kampf mit sich selbst; alles andere verlässt ihn... Jeder lernt aus sich selbst und aus seinen eigenen Erfahrungen, denn der Mensch tritt nicht gegen den Menschen, so dass also das Fremde für uns passend sein wird“ 62... Die Worte des Bischofs Feofana brauchen keine Kommentare. Und welche Konsequenzen für die Moraltheologie aus der These von der Unverständlichkeit des christlichen Lebens zu ziehen sind, das werden wir mit den Worten des Erzbischofs Innozenz darlegen. Chersonsky 63. „Wiedergeburt, das Erscheinen eines neuen Menschen an der Stelle des Alten, Vereinigung mit Christus, Wiederbelebung durch den Geist Gottes – diese innere bedeutsame Veränderung der Seele kann nicht verstanden werden: Der Sitz davon liegt im Herzen, im Gefühl. Das Wesen des aktiven Christentums ist ein unaussprechliches Geheimnis. Wir können nicht wissen, wie ein Mensch durch den Geist wiedergeboren wird, wann und wie in ihm etwas Neues entsteht, das seinen früheren Wünschen und Handlungen entgegengesetzt ist. Und wenn es im Allgemeinen unmöglich ist, die moralische Veränderung zu verstehen; dann schauen Wenn man es von einem höheren Standpunkt aus betrachtet, ist es umso unmöglicher, es zu begreifen, wer es persönlich erlebt und diese Veränderung des Geistes in sich selbst gespürt hat, und nicht so sehr vom Licht ist das Leben, sondern vom Leben ist das Licht nur erfahren. „Unsere Wissenschaft hat zwei weitere verwandte Wissenschaften: Mystik und Askese. Und jede christliche Aktivität kann Mystik und Askese genannt werden, denn in ihr steckt viel von beidem. Aber die christliche Moral muss als Durchschnitt zwischen ihnen dargestellt werden. Die Mystik befasst sich mit den inneren Wirkungen des Geistes Gottes auf den menschlichen Geist und mit der Beziehung des menschlichen Geistes zu Gott: Sie schwebt in den Tiefen des Geistes. Sie kann nicht auf eine strenge Wissenschaft reduziert werden, sondern besteht aus Beobachtungen und Spiritualität.“ Christliche Aktivität kann nicht ohne Mystik existieren; denn ihr Wesen liegt in den Tiefen des Geistes, denn sie beschäftigt sich mit dem Geist, in seiner Rauheit, Trägheit, Greifbarkeit, und der Körper – Töten, Zähmen, Kämpfen – ist für einen Christen notwendig Für sie hat die Mystik ein allgemeineres Thema – spirituelle Erfahrungen, während das Thema der Askese spezifischer ist. Es sollte beachtet werden, dass Askese und Mystik in ihrer reinen Form Wissenschaften von hoher Würde sind; aber wenn sie die Grenze überschreiten, unterliegen sie der Kritik, insbesondere dem Mystiker. Wenn man die Grenze überschreitet, wird es zu spiritueller Poesie; Mystiker fallen in spirituelle Träume; Indem sie alles durch die Lupe ihrer Vorstellungskraft betrachten, bauen sie sich eine ganze Welt von Idealen auf, die oft hässlich sind. Viele mystische Schriftsteller leiden unter dieser Krankheit. Askese unterliegt auch vielen Missbräuchen. Askese ist natürlich notwendig, denn der Körper widersetzt sich dem Geist; aber die Hauptquelle des Lebens ist der Geist, das Herz. Viele Sekten vergessen dies und erwarten alles, um den Körper zu bändigen, und gehen daher beispielsweise mit verschiedenen Einschränkungen zu weit auf ihn ein. Fasten, die oft mit dem Tod enden. Die Mystik hat die aktivere Seite zum Gegenstand, die Askese die passive Seite. Der Beginn des christlichen Lebens liegt in Gott, und bei der Wiederherstellung und Stärkung seiner Stärke handelt der Mensch aus eigener Kraft, natürlich mit der Unterstützung der Macht Gottes. Auf der höchsten Entwicklungsstufe des spirituellen Lebens sind die meisten Handlungen göttlich und die wenigsten menschlich; Obwohl die Person dann eigenständig handelt, hat sie das Gefühl, wenig eigene Aktivität zu haben. Asketen sind mit materiellen Taten beschäftigt und machen deshalb das Leben langweilig und bitter. Hier handelt der Mensch selbstständiger und seine Tätigkeit ist passiv-produktiv.“ Dies ist eine wunderbare Seite in Innozenz‘ „Moraltheologie“: Hier wird in einer prägnanten Darstellung der Reichtum und die Tiefe der Gedanken dargelegt, von denen wir die wichtigsten erwähnen werden. 1) Zunächst einmal sind die Notizen des Erzbischofs wertvoll. Innocent unterscheidet zwischen Mystik als der eigentlichen Tiefe christlichen Handelns, Offenbarung im Geiste der göttlichen Spiritualität, und Askese als Technik menschlicher Initiative, die sich auf Mystik in etwa auf die gleiche Weise bezieht wie materielle Technologie auf Kreativität in der Kunst. Daraus ergibt sich die sekundäre Hilfsbedeutung der Askese im christlichen Leben,64 und die Askese in Form eintöniger Vorschriften ist aus dem Wesen der Mystik völlig unverständlich. Normalerweise verwechseln wir Mystik und Askese – insbesondere solche, die die Extreme des asketischen Lebens verteidigen 65 . Sogar diejenigen, die das Wesentliche der Sache verstehen, verwechseln die Terminologie: „Der Weg zur Erlösung“ von Bishop. Theophanes sollte nicht als kurze Skizze der Askese, sondern der Mystik bezeichnet werden. 2) Erzbischof. Innocent unterscheidet die kritische Mystik, die wir die Philosophie des Christentums nennen, von der unkritischen, pathologischen Mystik. 3) Er spricht über die wichtige theologische, insbesondere moralische und theologische Bedeutung der Mystik und der christlichen Philosophie. „Christliches Handeln kann ohne Mystik nicht existieren.“ Die christliche Philosophie bildet die wichtigste Voraussetzung für die wissenschaftliche Konstruktion der Moraltheologie. Man kann das so sagen: Wir haben keine wissenschaftliche Moraltheologie, weil die kritische christliche Mystik nicht aufgearbeitet wurde. Die Bedeutung der christlichen Philosophie zeigt sich darin, dass nur in Form einer kritischen Mystik, in Form einer philosophischen Verarbeitung des persönlichen Christentums, eine kohärente christliche Weltanschauung möglich ist, die alle Aspekte des Christentums und die Fülle des Lebens vereint. Was auch immer sie sagen, in seinem tiefsten Wesen, das sowohl die gesamte Länge des christlichen Lebens umfasst, beginnend mit dem Geheimnis der geistlichen Geburt bis hin zum Geheimnis der Gemeinschaft mit Gott nach dem Tod, als auch die ganze Vielfalt des weltlichen Lebens, in seinem Wesen ist „das innere christliche Leben verborgen: Hier geht jeder allein, egal, was ihn umgibt.“ 4) Die christliche Mystik lässt sich nicht in eine strenge Wissenschaft, genauer gesagt in die praktische Wissenschaft der Moraltheologie, überführen. Christliche Mystik und Askese müssen in letztere von der Seite des ihnen Gemeinsamen eingehen – von der Seite der allgemeinen Frage nach dem Sinn und Zweck des Lebens, wo der eigentliche Begriff der christlichen Mystik, der Begriff der christlichen Persönlichkeit mit ihrer Freiheit geklärt werden muss. Hier kann die ganze Vielfalt asketischer Formen ihren Platz finden, da sie nicht die ausschließliche Bedeutung der höchsten Formen des Christentums beanspruchen: Dem persönlichen Heilswerk muss Freiheit gegeben werden. Nicht nur die kritische Mystik ist wichtig für die Moraltheologie, sondern jede „asketische“ Literatur, egal wie einfach sie auch sein mag, wird für immer nicht nur ihre erbauliche Bedeutung behalten, die keine Moraltheologie ersetzen kann, sondern auch ihre Bedeutung als Material für die Moraltheologie. Dies alles ist jedoch nicht die Wissenschaft der Moraltheologie,66 die ihr eigenes spezifisches Gewicht hat, das wiederum durch keine erbauliche Schrift ersetzt werden kann. Wir betreten das Feld der praktischen Wissenschaft der Moraltheologie, wo wir die Subjektivität (Subjektivismus) nicht nur im Sinne religiös-psychologischer Abnormität und Zufälligkeit, sondern auch im wesentlichen Sinne christlicher Mystik verlassen und zur objektiven Kirchlichkeit übergehen. Das ist das eigentliche Thema der praktischen Wissenschaft der Moraltheologie – Kirchlichkeit. Hier liegt der Unterschied zwischen erbaulicher orthodoxer Literatur, „asketischer“ Schrift und zwischen protestantischer, abstrakt-rationalistischer Wissenschaft, egal wie sehr sie manchmal zusammenzufallen scheinen. Die orthodoxe Mystik weicht der Kirchlichkeit, und der Protestantismus, der die Wissenschaft der Moraltheologie auf die persönliche Mystik beschränkt, bezeugt sowohl seine Kirchenlosigkeit als auch seinen Rationalismus. Sein Rationalismus hofft, „die christliche Mystik in die strenge Wissenschaft zu bringen“, aber er wird dazu gezwungen, weil es keine Kirche als eigentliches Thema der praktischen Wissenschaft der Moraltheologie gibt. Ich werde ein paar sehr lehrreiche Zeilen aus dem Buch Protopr aufschreiben. I. L. Yanysheva. „Angenommen, über Moral im Allgemeinen und über die christlich-orthodoxe Moral im Besonderen zu sprechen, werden wir, die nur aus Selbsterkenntnis und Selbstbeobachtung kommen, gezwungen sein, nur über die persönliche, subjektive Moral in jedem von uns zu sprechen. Aus dieser Subjektivität gibt es für uns keinen Ausweg; aber er wird nicht benötigt. Die christliche Wahrheit ist so umfassend, tief und unerforschlich, wie die Tiefen des Geistes Gottes, des Autors dieser Wahrheit, unerforschlich sind. Jeder von uns verinnerlicht diese Wahrheit in dem Maße, wie er Sie erhält von Gott die Gabe des Heiligen Geistes, die wiederum den individuellen Eigenschaften eines jeden entspricht und immer mehr mit Gefühl und Willen aufgenommen und mit Vernunft verstanden wird. Die Aufgabe der gesamten Kirche als Gesellschaft von Gläubigen kann jedoch nicht sagen, dass sie es bereits geschafft hat, sie umfassend und für immer zu verstehen und für das Bewusstsein der Gläubigen zu definieren. Studieren Sie die Heilige Schrift – das ist die Aufgabe jedes Einzelnen und aller zum Glauben an Christus Zusammengerufenen, die nur mit der Lösung der gesamten Aufgabe der Existenz des Christentums auf Erden vollständig lösbar ist. Subjektivismus, und noch dazu christlicher Subjektivismus, ist für unsere Wissenschaft nicht nur unvermeidlich, sondern auch verpflichtend. Damit dieser obligatorische Subjektivismus aber nicht in persönliche Willkür verkehrt wird, die in der Lage ist, die Offenbarung der göttlichen Wahrheit in ihren inneren Willens- und Gefühlsbewegungen zu sehen, die überhaupt nicht vom Geist Christi abhängen, oder im Gegenteil, das, was in ihr ist, vom Geist Gottes auf ihre eigene Natur zurückzuführen – dafür muss unsere Wissenschaft die Zuverlässigkeit jeder Tatsache des Selbstbewusstseins und der Selbstbeobachtung oder jeder philosophischen moralischen Wahrheit mit einer objektiven Autorität bestätigen, die uns von der Kirche selbst gegeben wurde. nämlich: der Beweis einer positiven Offenbarung, die sowohl in der Heiligen Schrift als auch in der heiligen Tradition enthalten ist“ 67. Man kann diesen Gedanken durchaus zustimmen – sowohl der Vorstellung, dass der christliche Subjektivismus für unsere Wissenschaft unvermeidlich und obligatorisch sei, als auch der Vorstellung, dass er auf die objektive Schrift und Tradition beschränkt werden muss. Christliche Mystik ist die Erfahrung jedes Christen mit dem spirituellen Leben Christi – dem Begründer des christlichen Lebens. Sonst hätten wir es ohne diese Verbindung mit Christus nicht mit der christlichen Mystik, nicht mit der religiösen Philosophie des Christentums zu tun, sondern mit säkularer Philosophie oder heidnischer Mystik. Wenn sich darüber hinaus die christliche Mystik nicht in die von der kanonischen Schrift und der orthodoxen Tradition vorgegebene Richtung innerhalb des vom kirchlich-orthodoxen Dogma vorgegebenen Rahmens bewegen würde, dann wäre unsere christliche Philosophie nicht orthodox. Dies ist die erste Annahme der christlichen Mystik, ebenso notwendigerweise impliziert, wie die russische Sprache mit ihren Reichtümern und Grenzen als erste Annahme des russischen Schriftstellers dient. Diese erste Einschränkung des christlichen Subjektivismus ist jedoch nicht die letzte. Und innerhalb dieser Grenzen bleibt der christliche Subjektivismus vollständig erhalten, da jede von einem christlichen Mystiker entschlossen bewahrte Formel Raum für subjektives Verständnis lässt, da es sich um persönliche Erfahrungen, persönliche Erfahrungen handelt. Die angedeutete dogmatische Grenze gewährleistet also nicht die Objektivität, die für die praktische Wissenschaft der Moraltheologie notwendig ist: Diese Objektivität ist, wie gesagt, durch die Kirchlichkeit gegeben. Das Prinzip der christlichen Mystik ist das Prinzip der christlichen Philosophie; Das Prinzip der Kirchlichkeit ist das Prinzip der Wissenschaft der Moraltheologie. „Wir hatten immer viele fromme Menschen, aber es gab keine fromme Gesellschaft, kein frommes Gemeinschaftsleben“ 68. Eine fromme christliche Gesellschaft zu schaffen – auf der Grundlage der wahren Kräfte des Christentums – ist die Aufgabe der Moraltheologie, eine Aufgabe, die hinreichend bestimmt, originell und wichtig genug ist, um Gegenstand einer besonderen theologischen Wissenschaft zu sein. „Die persönliche christliche Absolutheit, frei verbunden mit jeder Art natürlicher Demütigung und mit jeder Form der historischen Entwicklung, ist weder eine natürliche noch eine historische Kraft. Im Gegenteil: In der Form der Kirche erhält das Christentum natürliche und historische Bedeutung und wird zu einer kulturellen Kraft. Persönliches Christentum und Kirche berühren sich im religiösen und ethischen Fundament der Kirche und weichen im kulturgeschichtlichen Bereich voneinander ab. Kulturgeschichtlich ist die Kirche wichtiger als das persönliche Christentum; wesensreligiös gesehen es ist das Gegenteil.“ „Die Kirche ist die moralische Vereinigung der Christen: Das ist die moderne Berufung der Kirche, das sind die modernen Forderungen, die Christen an die Kirche richten. Sie wollen darin das Reich des Geistes sehen, in dem sich Christen gegenseitig wärmen würden, eine moralische Organisation, in der himmlische Ideale durch ihre Wurzeln gestärkt werden könnten. Dass das Christentum innere Spiritualität ist, ist das erste Absolute, das nicht verletzt werden kann: Ein Christ kann sich niemals in eine einfache Recheneinheit, in eine einfache Zahl im Registerbuch verwandeln. Aber Christen müssen sich bei aller Unantastbarkeit ihrer inneren Absolutheit zu einer Organisation zusammenschließen, sich im Namen Christi versammeln, damit das Christentum kein subjektiver Traum, sondern eine objektive historische Kraft ist. Letourneau sagt in seinem Buch „L'evolution de la morale“, in dem er die verschiedenen Phasen der historischen Entwicklung der Moral charakterisiert – Tiermoral, wilde Moral, barbarische Moral und (moderne) Handelsmoral –, dass er Individuen nicht berücksichtigt habe, die moralisch über das Niveau ihrer Zeit und ihres Volkes hinausragen: Diese Individuen seien Anomalien, ähnlich wie zufällige Abweichungen im Tierreich, sie seien eine schwache Minderheit, die man vernachlässigen könne. Damit das Christentum also keinen so unwürdigen Wert darstellt, muss es eine organisierte Kraft sein, mit der die Macher der Geschichte rechnen müssen“69. Niemand wird mit der Idee der Bedeutung der Kirche als moralische Organisation, als fromme Gesellschaft streiten; Es ist auch unbestreitbar, dass keine der theologischen Disziplinen die Kirchlichkeit zum Gegenstand hat, obwohl es sich um ein Thema handelt, das wissenschaftlich diskutiert werden kann. Und indem wir auf das Prinzip der Moraltheologie im kirchlichen Leben hinweisen, legen wir erstmals den Grundstein für die Wissenschaft der orthodoxen Moraltheologie. Wenn wir den Teil unseres Systems der Moraltheologie betrachten, der die christlichen Prinzipien des gesellschaftlichen Lebens behandelt, dann werden wir leicht feststellen, dass dieser Teil besonders an extremer Leere und absoluter Ziellosigkeit und damit an letztendlicher Sinnlosigkeit leidet. Hier lesen wir 70: „Der christliche Staat ist verpflichtet, seinen Mitgliedern die allgemeinen Anforderungen des gesellschaftlichen Lebens zu verdeutlichen, die sich aus der Moral entwickeln und durch die historischen Verhältnisse des Volkes bestimmt werden.“ „Die Gesetzgebung muss dem Geist des Christentums entsprechen; sie muss ihren Inhalt aus dem Christentum beziehen.“ Haben diese „Musts“ und „Musts“ irgendeinen Sinn? Wenn der Staat seinen Bürgern sagt: „Muss“, dann steht hinter diesen Anweisungen die Polizei des Staates. Wenn Bürger dem Staat sagen: „Müssen“, dann erklären sie ihre Rechte, die sie entweder mit legalen parlamentarischen Mitteln oder durch Revolution verteidigen werden. Wenn Kant vorschreibt: „Handle nach einer Regel, die ein allgemeines Gesetz sein könnte“, geht er von der unwiderstehlichen logischen Kraft der praktischen Vernunft aus, das heißt, er erhebt nur das zur Regel, was vom Wesen der persönlichen Vernunft untrennbar ist. Fouillet baut Ethik auf Ideenkräften auf. Comte, Marx, Engels, Kautsky leiten die Moral aus historischen und soziologischen Gesetzen ab. Stirner, Nietzsche verlassen sich auf die Erkenntnis der menschlichen Natur... Aber welchen Sinn hat es, dass einige g.g. Die Pjatnitskys, Pokrovskys, Khalkolivans, Favorovs lehren die Seminaristen: „Der Staat muss.“ Ist das nicht die äußerste Grenze der Absurdität? Stößt die menschliche Sinnlosigkeit hier nicht auf erschreckende Grenzen? Alle Arten von Lehrbüchern können schlecht sein – Geschichte, Zoologie und Mathematik, weil sie den Höhen der modernen Wissenschaft nicht standhalten. Aber in der Wissenschaft der Moraltheologie stoßen wir auf grundlegenden Unsinn, der nicht Herrn Pjatnizki, Pokrowski, Chalkoliwanow, Favorow angelastet werden kann, sondern der sich aus dem Wesen des Programms ergibt, aus der Unmöglichkeit einer wissenschaftlichen und theologischen Diskussion der ihm zugewiesenen Themen. Dieser Teil der moralisch-theologischen Lehrbücher ist nach dem Schema der christlich-orthodoxen Morallehre über die Öffentlichkeit bzw. der Lehre über die christlich-orthodoxe Öffentlichkeit – über die Familie, den Staat (und die Kirche) – aufgebaut. Aber genau eine solche Lehre ist undenkbar. Das Christentum wirkt in erster Linie durch Gnade auf die Natur und die Welt ein. Wie bedeutsam dieser Aspekt des religiösen Handelns auf Natur und Welt für die christliche Weltanschauung ist, darauf wollen wir an dieser Stelle nur deshalb nicht eingehen, weil er aus der Dogmatik zu gut bekannt ist und ich in meinem System 71 darüber ausreichend gesprochen habe. Wir müssen uns nur daran erinnern, dass dieses Wirken der Gnade unsichtbar ist, dass es erst am Ende der Zeit erscheinen wird und dass es die Gesetze des naturgeschichtlichen Lebens nicht berührt 72 . Die Aufgaben der Moraltheologie liegen außerhalb dieses Gnadenwirkens. Dann tritt ein Christ im Wesen seines Geisteslebens unweigerlich in das naturhistorische Leben ein, ohne den moralischen Schmutz, der ihm außerhalb des Christentums anhaftet: Das natürliche Leben eines Christen kann nur Keuschheit sein, wilde Ausschweifungen, hemmungsloses Werfen lüsterner Blicke auf jede vorbeigehende Frau ist mit dem evangelischen Geist absolut unvereinbar, 73 vor der Idee eines absoluten Himmels ist die Erde nur das Reich der keuschen Natur, vor dem Abgrund der menschliche Himmel ist nur moralisch menschlich 74. Daraus entsteht eine Sphäre persönlicher Askese 75 und bietet eine breite Gelegenheit, Einfluss auf das Leben zu predigen, die Möglichkeit beredter Anweisungen an Ehepartner, Eltern, Kinder, Herren, Diener, Herrscher, Richter ... Beispiele für solche Anweisungen finden wir bereits bei den Aposteln. Im Kampf gegen persönlich bewusste Unmoral ist das Christentum eine unverzichtbare erzieherische Kraft. Aber der Bereich dieser pädagogischen und predigenden Handlung über das Leben ist nicht der Bereich der Wissenschaft der Moraltheologie. Zwischen der verborgenen metaphysisch-gnädigen Sphäre und der persönlich-bewussten Sphäre der moralischen Reinigung, der persönlichen Askese, liegt die dritte Sphäre des Lebens – naturgeschichtliche Gesetze, natürlich-soziale Formen: Diese Sphäre des Lebens verändert sich durch metaphysisch-gnädiges Handeln in ihrer Erscheinung nicht und wird durch die persönliche Askese in ihrem Wesen nicht beeinträchtigt. Die moralisch-theologische Lehre über die Öffentlichkeit, über die Familie und den Staat wäre nur möglich, wenn das Christentum eine eigene Idee für diesen Bereich hätte und für ihn eine eigene Lebensform schuf, wenn die Moraltheologie von der spezifisch christlichen Idee von Familie und Staat ausginge und eine christliche familienstaatliche Lebensform anstrebte. Aber es gibt keine christliche Vorstellung von Familie und Staat, und ein christliches Familien-Staatsleben ist unmöglich. In dieser Angelegenheit müssen wir vor allem leeres Gerede, Rhetorik und salbungsvolle Phrasen vermeiden: Genauigkeit und Gewissheit sind gefragt. Wir konzentrieren uns insbesondere auf die Ehe und fragen: Gibt es eine christliche Vorstellung (Formel, Definition) der Ehe? Es stellt sich heraus, dass es im Evangelium kein Ehegesetz gibt 76, und das kirchliche Rechtsbewusstsein hat die vom heidnischen Anwalt Modestine zusammengestellte naturkulturelle Formel übernommen – übernommen als die beste Formel, die den Bedürfnissen des christlichen Gewissens voll und ganz gerecht wird 77. Für jeden, der über die christliche Ehe sprechen möchte, erweist sich diese Tatsache als unüberwindbare Schwierigkeit. Die christliche Idee der Ehe, abgesehen von der natürlich-kulturellen, existiert nicht 78. Ohne eine eigene Vorstellung von der Ehe bringt das Christentum kein eigenes Eheleben hervor. Es wird auf die Ehe von ihrer asketischen Seite her angewendet, von der Seite der Beschränkungen und Verbote, aber nicht von der positiven Seite der Gebote und Ermutigungen. Gibt es im Christentum etwas Ähnliches wie das alttestamentliche Gebot, dass ein Frischvermählter „die Frau, die er genommen hat, erfreuen soll“, das alttestamentliche Gesetz, dass „ein Schwager zur kinderlosen Witwe seines Bruders gehen, sie zur Frau nehmen und mit ihr zusammenleben muss“, dass einem Sklaven „die Nahrung, die Kleidung und das Zusammenleben in der Ehe nicht vorenthalten werden dürfen“ und insbesondere das Gesetz über den Sabbat? Nichts dergleichen, nichts als Einschränkungen und Verbote. Doch das Leben wird ohne Einschränkungen und Einschränkungen nicht funktionieren. Da es keine christliche Vorstellung von der Ehe gibt und es kein christliches Eheleben geben kann, kann die Wissenschaft der Moraltheologie die Ehe und das Eheleben nicht zum Gegenstand haben. Neben der unwissenschaftlichen Darstellung von Predigtanweisungen kann sie nur unbeholfen wiederholen, was die Natur allmächtig predigt und was in die heidnische Formel der Ehe passt. „Christliche Ehepartner verbindet eine leidenschaftliche und hingebungsvolle Liebe zueinander“: Was ist mit Heiden? „Ein christlicher Ehemann behandelt seine Frau mit völligem Respekt“: Was ist mit einem Heiden? Dies sind Wahrheiten, die wissenschaftlich „keinen Penny wert“ sind, und trotzdem wird diese billige Moral niemals zum Wesen der ehelichen Beziehungen vordringen, deren Gesetz in der Natur selbst verankert ist. Das Gleiche gilt auch für den Staat: Es gibt keine christliche Vorstellung vom Staat und es kann kein christliches Staatsleben geben. Es gibt keine christliche Familien-Staats-Gemeinschaft, und die Moraltheologie, die eine solche Gemeinschaft zum Gegenstand hat, trifft ins Leere. Und das noch größere Problem besteht darin, dass sich die Moraltheologie unter dem Gesichtspunkt der imaginären christlichen Prinzipien des gesellschaftlichen Lebens von vornherein der Möglichkeit beraubt, die Kirche in vollem Licht darzustellen. In diesem Fall wird die Kirche als eine der Gesellschaften betrachtet. „Zusätzlich zu den weltlichen Gesellschaften gibt es eine spirituelle Gesellschaft auf der Erde – die Kirche“ 79. Eine völlig protestantische Sichtweise 80! Diese geringe Einschätzung der Kirchlichkeit korrespondiert mit dem unbedeutenden Umfang (5–6 Seiten) 81 und dem unbedeutenden Inhalt der Abteilung „Systeme der Moraltheologie über die Kirche“. Hier finden wir zwei Worte aus der dogmatischen Lehre über die Kirche, zwei Worte über das Verhältnis der Kirche zum Staat und mehrere Gebote, die keinen Wert haben: „Ein Christ muss sich als Mitglied der Kirche erkennen“, „ein Christ muss am allgemeinen Gottesdienst teilnehmen“ 82. Unglaublich erbärmliche Reden 83! In keinem System findet sich ein Wort über die Kirche als moralische Organisation. Die Kirche unterscheidet sich von allen gesellschaftlichen Zusammenschlüssen dadurch, dass das Christentum eine eigene Vorstellung von Kirche hat und ein einzigartiges kirchliches Leben hervorbringen kann. Die Idee der Kirche als Gesellschaft (von Gläubigen an Christus), erstens absolut universell, da die Sohnschaft Gottes keine natürlichen und nationalen Grenzen kennt, und zweitens völlig spirituell (im diametralen Gegensatz zum Geist weltlicher Königreiche) sowohl in den inneren Beziehungen als auch im Äußeren 84 - dies ist eine spezifische Vorstellung des Christentums, die weder das Judentum noch das Heidentum hatte. Die Notwendigkeit und Bedeutung des kirchlichen Lebens ergibt sich aus den wahren Prinzipien der christlichen Erfahrung, aus dem Wesen des Christentums. „Ein wirklich geistliches Leben kann ein Christ nur in der Gesellschaft der Christen führen, so wie er nur in der menschlichen Gesellschaft ein menschliches Leben führen kann. Christen bilden untereinander eine Art goldene Kette, jeder Christ ist ein besonderes Glied in dieser Kette, das sich mit anderen durch Glauben, gute Taten und Liebe verbindet. Ein Christ lebt nur durch das Leben Christi, aber diese Gemeinschaft mit Christus wird nur durch ihre gegenseitige Kommunikation in der Kirche Christi bestätigt und zu einer wirklichen Kraft für Christen. Nach dem gängigen Vergleich ist Christus die Mitte, wir sind die Radien. Wir können uns nicht wirklich miteinander vereinen, ohne uns der Mitte anzunähern, und wir können uns nicht mit der Mitte vereinen, ohne uns einander anzunähern. Die Kirche hat daher einen religiösen und ethischen Ursprung im persönlichen Wesen des Christentums, in den persönlichen mystischen Tiefen. Kirchlichkeit ist nicht nur eine spezifische christliche Idee, sondern in Bezug darauf weichen Orthodoxie, Katholizismus und Protestantismus am meisten voneinander ab. Wenn wir die Kirchlichkeit als Hauptthema der Moraltheologie betrachten, scheinen wir dem Katholizismus am nächsten zu kommen. Lassen Sie uns das kürzlich veröffentlichte und wissenschaftlich apologetisch dargestellte moralische und theologische System von V. Kathrein 86 enthüllen: Der zentrale Teil ist hier der Abschnitt über die Kirche. Aus katholischer Sicht muss dies zwangsläufig so sein. Allerdings ist die katholische Moraltheologie zu weit von der Orthodoxen entfernt. Hier geht es um das eigentliche Wesen des Katholizismus, um die Sicht des Katholizismus auf die Kirche. Der Katholizismus stellt Macht und Rechtssystem auf die Grundlage des kirchlichen Lebens: Dies geschieht von der inneren Seite. Der Katholizismus will die ganze Welt erobern, alle Aspekte des natürlichen Lebens in seine Hände nehmen und christliche Formen dafür schaffen – einen christlichen Staat, eine christliche Ehe 87. Im Katholizismus gibt es keinen Platz für eine freie natürliche Entwicklung und eine freie christliche Persönlichkeit – der Katholizismus kennt daher die christliche Kirchlichkeit als eine Vereinigung wiedergeborener Personen mit absolutem Wert und geistiger Freiheit nicht. „Die Bedeutung der Kirchlichkeit für Jünger des Evangeliums ergibt sich aus den wahren Grundsätzen der evangelischen Erfahrung, die den abgeleiteten Wert des kirchlichen Lebens bestimmt. Das wahre und unveräußerliche Gut des Evangeliums gehört dem wiedergeborenen Menschen; es kann nicht ohne die freie Kreativität des Geistes verwirklicht werden; für seine absoluten Anforderungen liegt das einzige und unverzichtbare Anwendungsgebiet in der freien persönlichen Energie. Daher stellt eine geistlich geborene Persönlichkeit aus evangelischer Sicht einen unvergleichlichen, unvergleichlichen Wert dar.“ Im Gegenteil, die Absolutheit des Evangeliumslebens kann in keiner Institution, in keinem äußeren System oder in irgendeiner sozialen Form ausgedrückt werden, was zwangsläufig an Bedingungen geknüpft und begrenzt ist. Daher hat die Kirche für die Träger des Evangeliumslebens nicht die Bedeutung eines intrinsischen sozialen Systems. Die Frage ist, was an erster Stelle steht – das spirituelle Leben ihrer Mitglieder, das eine Gesellschaft bildet, oder das soziale System, das christliche Seelen hervorbringt. Aus evangelischer Sicht kann es auf diese Frage nur eine Antwort geben: Im Christentum gehört die wichtigste Realität und der unersetzliche Wert dem individuellen Geist, und die christliche Kirche ist ein Zusammenschluss von Gläubigen in einer Gesellschaft, eine Herde von Jüngern Christi. Im Verhältnis zu den Gläubigen hat die Kirche eine Bedeutung, die nicht produktiv, sondern abgeleitet ist. Die Gläubigen sind nicht aus der Kirche, aber die Kirche ist aus den Gläubigen. Im kirchlichen Bereich sind die Elemente wertvoller und wichtiger als die soziale Form, die sie vereint. In der Kirche, wie auch im Reich der absoluten Individuen, darf es für das Gedeihen der Gesellschaftsordnung keine Opferung des geistigen Wohls aller und keine Einschränkungen der geistigen Freiheit des Einzelnen geben. „Die Gläubigen sind nicht für die Kirche, aber die Kirche ist für die Gläubigen.“ 88. Das ist die biblische Sichtweise. Die Moraltheologie sollte nicht den Anspruch haben, die erste und wichtigste unter den theologischen Wissenschaften zu sein – sie hat eine abgeleitete Realität im Christentum zum Gegenstand. Beim Übergang von der christlichen Mystik zur Moraltheologie müssen wir zunächst die Tiefe der christlichen Mystik im Auge behalten. Zunächst müssen wir wissen, dass die christliche Kirche absolute Individuen umfasst, dass sie durch ihre Vereinigung ihre Absolutheit nicht einschränkt, sondern ihr Leben auffüllt, dass sie aus den wahren Prinzipien des persönlichen Christentums hervorgeht. Die Bedeutung der Moraltheologie als Wissenschaft der Kirchlichkeit beruht nicht auf dem Vergessen der Wahrheit der christlichen Persönlichkeit, sondern auf dem Übergang von der mystischen zu einer anderen Sichtweise – kulturgeschichtlich, moralisch-sozial, moralisch-objektiv. Diese neutestamentliche Sichtweise bleibt in der Orthodoxie, in der orthodoxen Kirche, als einer Gesellschaft mit konziliarer innerer Struktur und rein spirituellen Außenbeziehungen erhalten. Der Katholizismus kennt keine wahre Kirchlichkeit, weil er den persönlichen, spirituellen, mystischen Anfang der Kirche nicht anerkennt. Im Protestantismus gilt die persönliche christliche Freiheit als Grundstein. Allerdings gibt es auch im Protestantismus keine wahre Kirchlichkeit: Er begreift die christliche Persönlichkeit als eine in sich geschlossene Einheit, versteht geistliches und persönliches Leben im Sinne einer mystisch-passiven, intellektualistischen Stimmung, aus der es keinen Übergang zur aktiven Kirchlichkeit mit rein spirituellen Außenbeziehungen gibt, sondern eine unvermeidliche Tendenz zur intellektualistischen Abstraktion, zum Rationalismus, zur sektiererischen Mystik und zur staatsnationalistischen Struktur der Kirche 89. Orthodoxie, nicht als byzantinisches oder unser „Moskauer“, „wahres russisches“ Christentum, sondern als Treue zur neutestamentlichen Idee, Orthodoxie, trotz aller Versuche, sie entweder zum katholischen Absolutismus der kirchlichen Macht zu bewegen, der sich sowohl auf christliche Individuen als auch auf gesellschaftliche Lebensformen erstreckt, oder auf die protestantische, sektiererisch geschlossene Mystik der Stimmung und des kirchlichen Nationalismus – Orthodoxie ist die Sphäre wahrer Kirchlichkeit, als eine universelle Gemeinschaft geistig freier Individuen mit einer konziliaren inneren Struktur und spirituelle Außenbeziehungen. Wir haben die christliche Idee der Kirche. Gleichzeitig verfügt das Christentum über alle Daten, um kirchliches Leben zu schaffen. Es existiert, aber nur in den Umrissen des äußeren Rahmens, des Rückgrats, in Form eines kirchlich-administrativen Systems, einer sozialen und liturgischen Satzung, pastoraler und pfarrlicher Ordnungen, aber fast nicht in Form einer „frommen Gesellschaft, eines frommen Gemeinschaftslebens“, die dieses Skelett vergeistigen, diesem Skelett Leben einhauchen würde – in Form einer moralisch-sozialen, moralisch-kulturellen Organisation. In dieser Form existierte die Urkirche, und dieses Kirchenleben muss wiederhergestellt werden. Gerade in jüngster Zeit wird eine ganze Reihe damit zusammenhängender Fragen aufgeworfen – zur Konziliarität im Verwaltungssystem, zur Beteiligung der Laien am Gottesdienst, zur Belebung des Gemeindelebens, zur lebendigen Predigt, zur kirchlichen und gemeinnützigen Arbeit, zur inneren Mission, zu christlichen Zusammenschlüssen, Treffen und Kreisen aller Art. All dies liegt im Interesse der Wissenschaft der Moraltheologie. Hier beginnt jedoch fast unmerklich das Feld des Kirchenjournalismus mit seinen fließenden, sich im Laufe des Lebens verändernden Inhalten, aber die Wissenschaft der Moraltheologie steht am Anfang, im Vordergrund – dieses Journalismus: Ausgehend von der christlichen Idee der Kirchlichkeit, aus tiefsten religiösen Prinzipien entwickelt sie wissenschaftlich jene Grundidee des kirchlichen Lebens, die seriösen Kirchenjournalismus leiten soll – sie steht an der Grenze zwischen christlicher Mystik und zwischen den Erfahrungen der lebendigen Kirchengemeinde und dem Kirchenjournalismus. Die Moraltheologie steht in engem Kontakt mit einer Reihe kirchlich-praktischer Disziplinen, mit Teilbereichen der praktischen Theologie – mit der Homiletik, der Pastoraltheologie, dem Kirchenrecht, der Liturgie: Sie ist ein unvermeidliches Bindeglied zwischen der Dogmatik und all diesen theologisch-praktischen Wissenschaften, sie ist eine notwendige Einführung in diese, gibt ihnen Grundgedanken, dient ihnen als verbindende Quelle 90. Die unermessliche praktische Bedeutung der Kirche als Gegenstand der Wissenschaft der Moraltheologie wird dadurch bestimmt, dass das Christentum die Naturgesetze des Lebens, des Familienstaatslebens nicht verändert, kein Familienleben schafft und keine eigene Politik hat, in diese nicht kirchlichen, sondern persönlich religiösen Bereiche eindringt, ihnen die Freiheit der natürlichen Entfaltung nach ihren naturgeschichtlichen Gesetzen gewährt – und gleichzeitig das Christentum mit diesen Bereichen des natürlichen Lebens unter der Bedingung ihrer in Einklang gebracht werden kann Moralisierung. Das Christentum betritt die Welt zusätzlich zu seinem Einfluss der Gnade als große moralische Kraft mit hohen moralischen Ansprüchen. Genau so ist die Einstellung jedes Christen zur Welt. Aber diese moralische Einstellung der Christen zur Welt muss, um eine soziohistorische Kraft zu sein, durch eine moralische Organisation gestärkt werden. Und nur so kann es zu einer praktischen christlichen Lösung aller gesellschaftlichen Probleme kommen. Die christliche Weltanschauung und die christliche Philosophie werden nicht von den Erfolgen dieser Praxis bestimmt, denn für letztere reicht eine Möglichkeit einer inneren persönlich-religiösen Haltung gegenüber der gesamten gesellschaftlichen Realität aus – eine Möglichkeit, dass sich nie etwas ändern oder aufheben wird. Aber eine andere Sache ist die praktische christliche Lösung sozialer Probleme, die erfolgreich sein muss und nur unter der Bedingung einer moralischen Organisation erfolgreich sein kann. Angesichts der Unbedingtheit der Ansprüche persönlicher christlicher Mystik geht es hier darum, das historisch bewiesene Scheitern der kirchlichen Haltung zu gesellschaftlichen Fragen im Sinne der Macht der Kirche über das weltliche Leben, der Ersetzung natürlicher Lebensformen durch imaginäre spezifisch christliche, gesetzlicher Eingriffe in das Familienleben und der Kirchenpolitik zu ersetzen – die Kirche als moralische Organisation durch rein spirituelle Beziehungen zur Familie und zum Staat, zu allen natürlichen Formen des weltlichen Lebens zu ersetzen. Die Frage besteht nicht darin, imaginäre neue religiöse Gesellschaftsformen zu entwickeln, diese natürliche und soziale Realität in ihren Formen christlich zu machen, sondern eine neue soziale Kraft zu schaffen, die ausschließlich moralisch ist, ein besonderes kirchliches Leben. Die Ausdrücke „christliche Gemeinschaft“ und „kirchliche Einstellung zur Welt“ können in einem Sinne völlig abgelehnt und in einem anderen akzeptiert werden. Wir lehnen sie im Sinne der Ersetzung natürlicher Lebensformen durch imaginäre neue religiöse ab, im Sinne einer gewaltsamen religiösen Transformation derselben, im Sinne der Macht der Kirche über sie, wie sie sich am deutlichsten im Katholizismus manifestierte, aber wir akzeptieren sie im Sinne der Schaffung einer besonderen Kirchengemeinschaft, als einer christlich-moralischen Organisation, die in die Geschichte eingehen und in die gesellschaftliche Realität eintauchen würde – die einzige wirkliche moralische Kraft. Es geht darum, die christliche Moral durch eine konkrete kirchliche Organisation zu einer sozialgeschichtlichen Kraft zu machen, der Stimme der christlichen Moral auf diese Weise gesellschaftliche Bedeutung zu verleihen und so das Christentum zu einer einflussreichen gesellschaftlichen Kraft zu machen. Die familienstaatliche Gesetzgebung soll sich in ihrem natürlichen Verlauf frei entfalten können, aber es muss auch möglich sein, die Familie christlich zu erziehen und das staatlich-gesellschaftliche Leben in der einzig angegebenen Weise zu moralisieren. Die Kirche muss zum Mittler werden zwischen persönlicher christlicher Mystik, persönlicher christlicher Freiheit und zwischen naturgeschichtlicher Notwendigkeit, der natürlich freien Entwicklung gesellschaftlicher Formen. Indem wir die Kirchlichkeit als Hauptthema der Moraltheologie hervorheben, rücken wir in Einklang mit den modernen Bedingungen des christlichen Lebens. Die historische Aufgabe, das Heidentum zu bekämpfen, zwang das Christentum in der ersten Periode seiner Geschichte dazu, sich dem Leben, seinen Familienstaatsformen, aus einer symbolisch-asketischen Perspektive zu nähern. Da alle Formen des weltlichen Lebens durch den Glauben an heidnische Gottheiten befleckt waren, die in ihren Erscheinungsformen unmoralisch waren, konnte die Kirche, deren Hauptaufgabe der Sieg über das Heidentum war, ihren Mitgliedern die Teilnahme an Formen des weltlichen Lebens unter der Bedingung ihrer christlichen Heiligung, d. Ihr historisches Ziel bestand darin, den heidnischen Staat durch einen christlichen und die heidnische Familie durch einen christlichen zu ersetzen, und als höchstes Ideal galt der völlige Verzicht auf die Teilnahme an Formen des weltlichen Lebens. Aber der wirkliche Sieg des Christentums über das Heidentum, die völlige Erleuchtung allen weltlichen Lebens durch das einzige Licht des Christentums und die völlige Beseitigung jedes Schattens des Heidentums verändert die kirchengeschichtliche Haltung gegenüber den Formen des weltlichen Lebens: Jetzt gibt es keine heidnischen Lebensformen mehr, jetzt gibt es ein einziges Reich des Himmlischen Vaters. In diesem einzigen Königreich des Himmlischen Vaters müssen die Formen des weltlichen Lebens den von Gott festgelegten natürlichen und historischen Gesetzen überlassen werden, und der Anspruch auf Macht über diese Formen trennt den Katholizismus von der Orthodoxie. Dies stellt jedoch eine neue Aufgabe für die christliche Kirche dar – das Christentum selbst durch moralische Organisation zu einer sozialen naturhistorischen Kraft zu machen. Genau das ist die moderne Aufgabe der Kirche. Es ist leicht zu verstehen, warum wir Kirchlichkeit als Prinzip der Moraltheologie betrachten und nicht die Idee des Reiches Gottes. Die Idee des Reiches Gottes, ganz zu schweigen von seiner neutestamentlichen Instabilität,91 wird üblicherweise im Sinne der christlichen Transformation der Gesellschaft verstanden. Und da sich eine christliche Lösung naturgeschichtlicher Probleme als unmöglich erweist, führt die Anwendung der Idee des Reiches Gottes in der Moraltheologie dazu, sie mit allgemeinem humanistischen Inhalt zu füllen 92 . Dieses Ergebnis kann als unvermeidlich erklärt werden, doch die Idee der Kirchlichkeit führt uns in das Wesen der religiösen und sozialen Moral ein. Die auf dieser Idee aufbauende Moraltheologie muss ihre Bedeutung in den Augen der Vertreter der philosophischen Ethik behalten, die in Fällen äußerster Nachsicht die humanistische Fälschung in der Ethik der Theologen, in ihrem Spiel mit der Philosophie, als nutzlose Übung betrachtet. Werfen wir einen kurzen Blick auf die gesamte Bandbreite moderner Systeme der philosophischen Ethik. Teilen wir sie in zwei Gruppen ein – idealistische Systeme und Systeme der Wissenschaftsethik. Die spätere idealistische Philosophie zeugt vom umgekehrten Einfluss des Christentums auf die Philosophie – und stellt im Wesentlichen das gleiche traurige Spiel der Philosophie mit dem Christentum dar wie das Spiel der Theologen mit der Philosophie. So wie der beste Kritiker der philosophischen Theologie ein Philosoph sein kann, so erkennt ein Theologe die Schwächen der späteren idealistischen Philosophie am besten. Besser ist eine lebendige Religion als ihr blasser Schatten in der Philosophie; Die Erfahrung des göttlichen Lebens steht über dem philosophischen Beweis der Existenz Gottes. Die idealistische Philosophie hat einen großen apologetischen Wert, für einen religiösen Denker ist sie jedoch nicht im geringsten von Interesse. Für ihn ist die wissenschaftliche Konstruktion der Ethik interessanter. Was bieten die letztgenannten Systeme? Spencer, der in jeder Hinsicht die vollkommenste wissenschaftliche Ethik verfasst hat, nähert sich der Moral aus allgemeiner evolutionärer Sicht und aus besonderen Gesichtspunkten – physisch, biologisch, psychologisch und vor allem soziologisch. Alle bekannten Systeme der Wissenschaftsethik passen in dieses Schema, wenn wir nur hinzufügen, dass die Wissenschaftsethik im letzten Stadium in zwei Strömungen unterteilt wird – die soziologische und die individualistische Ethik. Alle anderen Standpunkte sind vorläufig und führen zu einer soziologischen Konstruktion, auch wenn sich irgendein ethisches System letztendlich auf den einen oder anderen von ihnen einlässt. Wenn wir die mehr oder weniger unbestreitbare Tatsache berücksichtigen, dass die wissenschaftlich-individualistische Ethik – die Ethik von Stirner und Nietzsche – alle Anzeichen einer Kuriosität aufweist,93 dann ist die soziologische Ethik (genauer gesagt die sozialistische) die typischste wissenschaftliche Ethik: Die wissenschaftliche Konstruktion der Ethik und die soziologische Konstruktion der Ethik können identifiziert werden. Dies könnte leicht durch die Auflistung vieler Dutzend späterer ethischer Werke bestätigt werden. Was ist über den Erfolg ihrer Ergebnisse zur soziologischen Ethik zu sagen? Alle Daten berechtigen uns zu der Feststellung, dass die soziologische Moral ihre Probleme nicht löst. Ob es seine Hoffnungen auf den Staat als moralische Organisation in seiner gegenwärtigen Form oder auf das zukünftige (sozialistische) System setzt, ob es sich auf die Religion der Menschheit verlässt, ob es auf die kulturellen Bestrebungen der Gesellschaft oder auf das nationale Genie zurückgreift, es erleidet immer ein tragisches Schicksal. Ihre unvermeidliche Tragödie besteht darin, dass sie im Ausmaß ihrer soziologischen Bestrebungen den persönlichen Wert einer Person verliert und sich auf das utilitaristische Gesellschaftssystem stützt, das ausschließlich aus politischen und wirtschaftlichen Gründen erklärt wird und nicht im Geringsten über die kleinbürgerlichen Interessen der Gegenwart, über die Anforderungen einer bestimmten sozialen Gruppe hinausgeht94. Die wissenschaftlich konstruierte soziologische Moral opfert zugunsten des kollektiven Ganzen den absoluten Wert des Individuums, das der einzige Träger des moralischen Guten sein kann, da außerhalb des Individuums alle Formen des kollektiven Zusammenlebens am bequemsten aus historischen Gründen erklärt werden können. Die Kluft zwischen der wissenschaftlichen Ethik, der kollektivistischen und der individualistischen, ohne Übergang von der einen zur anderen, ist das charakteristischste für die wissenschaftliche Konstruktion der Ethik. Dieser Gordische Knoten kann durchtrennt werden, wenn diese Kluft, die für die wissenschaftliche Ethik ein empirischer Kampf zwischen Individuum und Gesellschaft bleibt, immer weiter vertieft wird, wenn wir einerseits zum extremen ethischen Subjektivismus, zur mystisch-persönlichen Moral gelangen und andererseits jede empirisch gegebene Kollektivgemeinschaft, alle Wirtschafts- und Rechtsformen ohne die Beteiligung und Annahme des transzendentalen, mystischen (persönlichen, religiösen und ethischen) Anfangs erklärt und geordnet werden. Das Scheitern der soziologischen Moral beruht auf der Tatsache, dass die Realität keine moralische Organisation kennt und dass jede echte Gesellschaftsgemeinschaft durch utilitaristische Motive, Kampf und eine Kombination aller Arten von Egoismen geschaffen wird. Es ist notwendig, eine moralische Organisation, eine kirchliche Gesellschaft zu schaffen – und das ist die Aufgabe der Moraltheologie. Offensichtlich beansprucht die Moraltheologie einen Platz, der von keinem der Systeme der wissenschaftlichen Moral eingenommen wird. Es besetzt den leeren Raum zwischen der Philosophie als kritischer Mystik und den Sozialwissenschaften; es wird für ihn genügend Spielraum geben, wenn diese ein wenig nachgeben, das heißt alle ethischen Ansprüche aufgeben. Abschließend noch ein paar Worte zum letztgenannten Typ moraltheologischer Programme. Wir haben die folgenden Teile skizziert: I die Geschichte der christlichen Ethik, II die Mystik (unter Einbeziehung der Askese) bzw. die Philosophie des Christentums, III die Moraltheologie selbst als Wissenschaft der Kirchlichkeit und IV die Apologie der christlichen Moral. Es ist schwierig, ein kohärenteres Programm wissenschaftlicher Lektüre zu skizzieren, da jeder der Hilfsteile willkürlich auf jede beliebige Größe vergrößert oder verkleinert werden kann. Die Geschichte der christlichen Ethik, die sich sorgfältig auf das Evangelium und die patristische mystisch-asketische Schrift konzentriert, wird fast die gesamte Philosophie des Christentums erfassen. Ebenso kann die Philosophie des Christentums alle wesentlichen Inhalte (Hauptpunkte) der Geschichte der christlichen Ethik aufnehmen, wobei in diesem Fall eine trockene Angabe der chronologischen Etappen verbleibt. Auch eine Entschuldigung der christlichen Moral kann unterschiedliche Tragweite haben. Die Idee der Kirchlichkeit kann sowohl in der Geschichte der christlichen Ethik als auch in der Mystik und Apologetik einen Platz und eine Rechtfertigung finden. Dadurch können unterschiedliche Formen der Moraltheologie geschaffen werden, die dem wissenschaftlichen Fachbereich gleichgestellt sind, wobei wissenschaftliche Lesarten in erster Linie historischer und apologetischer Natur sein sollten. Allerdings müssen in einem strengen Lehrplan der Moraltheologie, wie auch in der Wissenschaft der Kirche, alle Teile verhältnismäßig sein. In diesem Fall wird die Geschichte der christlichen Ethik auf einen Abschnitt über die Quellen der christlichen Morallehre reduziert; Mystik wird eine Abteilung über die religiösen (dogmatischen) Grundlagen der christlichen Moral sein (Christentum aus der Sicht des Sinns und Zwecks des Lebens, den Sinn der christlichen Persönlichkeit, die Grundlagen der Kirchlichkeit in den Tiefen des christlichen Lebens), und der Hauptteil befasst sich mit der Struktur der christlichen Kirchlichkeit... Predigt. Essay über Homiletik 95 Wie sollte ein Prediger sein? 1. Unter allen Arten menschlicher Sprache nimmt die Predigt als Wort des Lebens eine völlig Ausnahmestellung ein. Der Prediger lehrt seine Zuhörer das wahre Leben, d. Aber das Leben, nämlich das wirkliche Innenleben, kann nicht durch ein vom Leben losgelöstes Wort gelehrt werden; es kann nur durch das Leben gelehrt werden und nur durch ein Wort, das aus dem Leben kommt. Die untrennbare Lebenshaltung des Predigers selbst bildet das erste Element des Predigtwortes. Hier kommt zuerst das Leben und dann das Wort als Lebewesen. In dieser Hinsicht kann eine Predigt mit einer Redekunst verglichen werden; aber der wesentliche Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass beim Redner die Persönlichkeit durch Kunst, äußere Erscheinung auf die Zuhörer einwirkt, bei ihm ist die Wirkung der Persönlichkeit nur das Bild oder die Form oder die äußere Seite der Sprache. Und die moralischen Anforderungen der klassischen Rhetorik gingen nicht über die Kunst der psychologischen Einwirkung auf das Herz hinaus und beschränkten sich ausschließlich auf das, was der Sprecher den Zuhörern erscheinen sollte. Im Gegenteil, bei einem christlichen Prediger steht sein inneres wahres Leben, seine innere Leistung an erster Stelle. Das ist keine Kunst, sondern das spirituelle Leben selbst. Daher bedeutet es, die Predigt falsch zu verstehen, wenn man die Predigt isoliert vom geistlichen Leben des Predigers betrachtet. Die erste Frage der Homiletik, ihr Grundpfeiler, ist die Frage, was für ein Prediger sein soll. 2. Um die Idee der Abhängigkeit des Predigterfolgs von den moralischen Qualitäten und dem persönlichen Leben des Predigers aufzudecken, müssen wir vom Allgemeinen zum Besonderen und vom psychologisch Vorhergehenden zum Späteren gehen. Wir müssen damit beginnen, wie ein Prediger sein muss, bevor er beginnt, das Wort Gottes zu predigen, das er mit jedem wahren Christen gemeinsam haben muss. Allen Christen ist es geboten, Gott mit ihrem Leben und ihren guten Taten zu verherrlichen (Matthäus 5,16). Der Prediger, der den „Dienst des Wortes“ verrichtet, ist von dieser Pflicht nicht befreit. Christus selbst, unser einziger Lehrer (Matthäus 23:8), machte sich nicht auf den Weg zum Dienst des Evangeliums, bevor er die Versuchung besiegte (Matthäus 4:17). Und er lehrte nicht nur, sondern er tat und lehrte (Apostelgeschichte 1,1). Gemäß seinen Anweisungen (Matthäus 5:19) handelten die Apostel (1. Kor. 4:16; 1. Kor. 9:26–27; 1. Kor. 9:1; Phil. 3:17; 2. Thess. 3:7–10) und befahlen ihrerseits ihren Nachfolgern, den Hirten der Kirche, dasselbe zu tun (1. Pet. 5:3); 1 Tim. 4, 12; In diesem Zusammenhang ist es sehr lehrreich, darüber nachzudenken, wie das Christentum in die Umgebung des Heidentums eindrang: Es wurde nicht durch ein Wort der Evangelisten Christi gepredigt, sondern durch das Leben aller Christen. St. bezeugt dies. Justin der Philosoph in 1 Apol. Kap. 16. „Der Herr Jesus Christus“, schreibt er, ermahnte uns mit Geduld und Sanftmut, alle von schändlichen Taten und der Sucht nach dem Bösen wegzuführen. Ich kann dies an vielen unserer Leute zeigen, die sich von arrogant und wild verändert haben und besiegt wurden, weil sie entweder genug von der Härte des Lebens ihrer Nachbarn (Christen) gesehen hatten, oder weil sie in ihren Gefährten eine wunderbare Geduld sahen, Beleidigungen zu ertragen, oder weil sie aus Erfahrung die Moral jener Menschen gelernt hatten, mit denen sie geschäftlich in Kontakt kamen.“ Kirchenlehrer hinterließen zahlreiche Anweisungen in die gleiche Richtung. Der heilige Johannes Chrysostomus, der im 4. und 5. Wort über das Priestertum viele wunderbare Bemerkungen über die Predigt machte, schreibt im ersten Teil unter anderem: „Das Hauptziel der Lehre besteht darin, die Gelehrten sowohl durch Taten als auch durch Worte zu dem gesegneten Leben zu führen, das Christus vorgeschrieben hat – und jeder dieser beiden Teile (d. h. Taten und Worte) braucht den anderen, damit der Bau vollendet ist.“ Auch gesegnet. Augustinus schreibt: „Egal wie erhaben unsere Predigt auch sein mag, im tatsächlichen Sieg über die Zuhörer hat das Leben des Predigers immer mehr Gewicht und Kraft als sein Wort“ (Christian Science, Buch IV, LIX). St. gibt viele ähnliche Anweisungen. Gregor des Großen in der Pastoralregel, wo wir lesen: „Jeder Prediger soll mehr durch Taten als durch Worte lehren“ (Teil III, XLII) usw. In unserem bekannten einheimischen Buch „Über die Pflichten der Gemeindeältesten“ werden die Lehre in Worten und die Lehre in Taten getrennt behandelt. Nur das Wort eines Predigers, der selbst so lebt, wie er es anderen lehrt, kann aufrichtig sein, und Aufrichtigkeit ist eine notwendige Voraussetzung dafür, dass das Wort auf den Willen der Zuhörer einwirkt. 3. Ein gutes Leben hat nicht nur als Vorbild für die Zuhörer des Predigtwortes, sondern auch für den Prediger selbst eine besondere Bedeutung, die ihm spirituelle Erfahrungen beschert. Die Lehre Christi hatte eine außergewöhnliche Wirkung auf die Menschen (Johannes 7,46), weil er selbst Zeuge seiner Lehre war (8,18). Er lebte das Leben des himmlischen Vaters (10:30) und daher blieb die Wahrheit, die er vom Vater hörte, in ihm (Eph. 4:21; Johannes 14:6). Er wusste aus Erfahrung, er sah und hörte vom Vater, worüber er sprach (Johannes 3:11, 32). Diese ausschließliche Haltung Christi gegenüber Gott dem Vater verlieh seiner Predigt die Besonderheit, dass er gerade ein Zeuge der Wahrheit war. Er leitete die Wahrheit nicht aus irgendwelchen Daten oder Prämissen ab, wie es Philosophen tun, er bewies sie nicht mit logischen Argumenten – nein, er bezeugte nur das, was er sah und vom Vater hörte (Johannes 3:11, 32). Außerdem waren die Apostel tatsächlich Zeugen der Wahrheit, die sie predigten. Und ihre Stellung unter den Zuhörern war besonders: Sie waren Augenzeugen des Lebens, der Taten, des Leidens und der Auferstehung Christi (Apostelgeschichte 1,21, 22; 2. Petrus 1,16) und Hörer seiner Worte; sie wurden von ihm selbst ermächtigt, über ihn auszusagen (Johannes 15, 26, 27; Apostelgeschichte 1, 8). Das war ihr großer Vorteil. Sie traten vor den Zuhörern als Augenzeugen des göttlichen Lebens auf, das in Christus erschien (1. Johannes 1,1-3). Und auch die Nachfolger der Apostel in Sachen christlicher Verkündigung müssen Zeugen der göttlichen Wahrheit sein, die sie der Überlieferung nach von Christus und den Aposteln empfangen haben. Gerade dieses Bezeugen der christlichen Wahrheit ist die Aufgabe des Predigers. Die Fähigkeit, davon Zeugnis abzulegen, und nichts anderes und insbesondere nicht die Wissenschaft, auch nicht die theologische, ist die Grundlage der Berufung zum Prediger (vgl. Apg 1,21.22). Aber wie ergibt sich für ihn diese Chance selbst? Offensichtlich nicht durch die besonderen historischen Bedingungen, in die sich die Apostel befanden, sondern durch psychologische Bedingungen, die ihm zugänglich waren – spirituelle Erfahrung. Bevor ein Christ als Evangelist Christi auftritt, muss er selbst die von Christus offenbarte und von den Aposteln gepredigte Wahrheit erfahren und erfahrungsgemäß davon überzeugt sein, dass die Nachfolge Christi tatsächlich die vom Erretter versprochenen Vorteile bringt; er muss durch tatsächliche Erfahrung an dem geistlichen Leben teilhaben, das von Christus ausgeht, innerlich mit Christus verwandt werden und von seinem Heiligen Geist in sich aufnehmen. Diese geistliche Erfahrung in der Sprache des Wortes Gottes nennt man Salbung aus dem Heiligen Geist und scheint keine ausschließliche Eigenschaft des Predigers zu sein, sondern charakteristisch für jeden wahren Christen (1. Johannes 11,20.27). Der Prediger muss sie überwiegend besitzen, sonst kann er seinen Zuhörern nur Wortkenntnis und nicht die Wahrheit selbst vermitteln. „Wer über das Geistige spricht, ohne es selbst gekostet zu haben, schreibt der heilige Makarios der Große (Philokalia, Bd. 1, Aufl. 3, S. 220), der wird mit einem Mann verglichen, der, wenn die Hitze des Tages einsetzt, durch ein leeres Feld geht und, vor Durst schmachtend, eine Quelle beschreibt, aus der Wasser fließt, und sich als Trinker darstellt, während seine Lippen und seine Zunge von ihrem sengenden Durst trocken sind ... Wenn sie also von Perfektion, von Freude oder von Leidenschaftslosigkeit sprechen, dann geschieht in Wirklichkeit nicht alles so, wie sie sagen. Es ist eine andere Sache, über Brot und Mahlzeiten zu sprechen, und eine andere Sache, den Nährwert von Brot zu essen und mit allen Gliedern gestärkt zu werden. Eine andere Sache ist es, in Worten über das süße Getränk selbst zu sprechen, und eine andere Sache ist es, aus der Quelle selbst zu schöpfen und sich mit dem Genuss des süßen Getränks zufrieden zu geben. So ist es auch im Spirituellen: Eine andere Sache ist es, sich das Gesagte allein mit Wissen und Verstand zu erklären, und eine andere Sache ist es, im Wesentlichen, tatsächlich, mit Gewissheit den Schatz der Gnade, die Inspiration und das Wirken des Heiligen Geistes im inneren Menschen und Verstand zu haben. Wer nur Worte ausspricht, träumt und bläht sich auf.“ Die spirituelle Erfahrung des Predigers weckt bei seinen Zuhörern Vertrauen in sein Wort: Sie haben das Gefühl, eine Person zu hören, auf die sie sich verlassen können, die bezeugt, was sie „gesehen und gehört“ hat. So groß der Wunsch eines Menschen auch ist, Autorität auf dem Gebiet der Wahrheit zu finden, so entscheidend ist das Vertrauen, das bei den Zuhörern durch die spirituelle Erfahrung des Predigers in Bezug auf die Überzeugungskraft des predigenden Wortes erzeugt wird. 4. Das Leben eines Evangelisten Christi sollte nicht nur mit guten Taten und spiritueller Erfahrung geschmückt sein, sondern es ist ein Leben völliger Opferbereitschaft und völliger Selbstverleugnung. Damit gehen wir nicht nur nicht über die Grenzen der Predigttätigkeit hinaus, sondern kommen auch zum Wesentlichsten dieser Tätigkeit. Was ist tatsächlich das ultimative Ziel der christlichen Evangelisation? Die Manifestation des Lebens in den Zuhörern (2. Tim. 1:10) – wahres, ewiges, göttliches Leben. Aber nur wer Leben in sich selbst hat, kann Leben in einem anderen hervorbringen; Es kann in der Wirkung nicht sein, was in der Ursache nicht gegeben ist. Und das ist nicht genug. So wie Leben in einem anderen nur von dem hervorgebracht werden kann, der Leben in sich selbst hat, so kann das Lebenswerk selbst keine rein verbale oder literarische Handlung sein, sondern muss die lebendige Einwirkung eines Menschen auf einen anderen, eine Lebenstat sein. Christus hat uns durch sein Wort ewiges Leben geschenkt (Johannes 5,24). Warum wird sein Wort zum Beginn des wahren Lebens in uns? Denn der, von dem dieses Wort kommt, hat wahres Leben in sich (Johannes 5,26). Daher war Christus nicht nur ein Lehrer, sondern auch ein Lebensspender: Er übermittelte sein Leben den Menschen, die auf sein Wort hörten – er gab uns wahre Nahrung, die das Leben überdauert, er selbst wurde für uns zum wahren himmlischen Brot. Er hat sich selbst uns gegeben, sein Fleisch und Blut (Johannes 6, 27, 33, 35, 51, 53–58). Wie hat er uns sein Leben vermittelt? Dies war eine Frage seines Lebens – es war eine Frage der Selbstverleugnung, des Todes. Damit die von Christus aus der Finsternis ins Licht berufenen Menschen Leben in sich haben, hat er sein Leben für sie hingegeben (Johannes 10, 10, 11); Er gab sein Fleisch für das Leben der Welt (Johannes 6:51). Hier betreten wir den Bereich des tiefsten Geheimnisses der Übertragung des Lebens von einem zum anderen, dem Geheimnis der spirituellen Geburt. Wir nähern uns dem durch das Bild der natürlichen Geburt. Ein in die Erde geworfenes Korn muss erst sterben, um Früchte zu tragen. Der Tod ist der Anfang des Lebens – nicht nur eines Lebens des Verstorbenen, sondern vieler Leben, die aus dem Tod eines Menschen entstehen (Johannes 12,24). Das Leiden und Sterben eines Menschen, der spirituelles Leben in sich trägt – sein Leiden und Sterben für andere wird für sie zur Quelle des Lebens: Der Tod eines Menschen für andere macht aus seinem Leben ein Korn oder einen Embryo des Lebens anderer. Die spirituelle Geburt ist der physischen Geburt durch Leiden sehr ähnlich: Auch hier gibt es echte Geburtsschmerzen, nicht nur im metaphorischen Sinne; Aber sie unterscheidet sich von der physischen Geburt darin, dass die wichtigste aktive Kraft darin die Liebe ist. Es drückt genau die Fülle des Lebens aus, die an andere weitergegeben wird; es liegt der Selbstverleugnung zugrunde; sie ist die einzige Ursache, die den Tod belebt; Sie ist der wahre Spross, der aus der Dunkelheit des Todes zum Licht durchbricht. Ohne Liebe gibt es in diesem Fall nichts, Liebe ist alles. Und der Tod Christi für uns war das Ergebnis der Liebe – der göttlichen Liebe (Johannes 3,16), der Liebe zu sich selbst: Es gibt keine größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt (Johannes 15,13). So wie das Blut Adams in unseren Adern fließt, so ist unser geistliches Leben die Manifestation des Lebens Christi in uns: geistlich leben wir durch Christus (Johannes 6:57 und viele andere). Und so wie organisches Leben nur kontinuierlich sein kann; Ebenso ist nur derjenige (Christ) geistig lebendig, der im Laufe der Jahrhunderte durch die Abfolge seines kontinuierlich fortdauernden Lebens mit Christus verbunden ist. Und das spirituelle Leben geht kontinuierlich über Jahrhunderte hinweg weiter und wird durch so viele spirituelle Geburten weitergegeben, wie es spirituelle Kinder gibt, die im Christentum geboren werden. Von hier aus wird klar, was die Berufung ist und wie groß die Bedeutung christlicher Evangelisten ist: Sie dienen der geistlichen Geburt der Kinder Christi, der kontinuierlichen Weitergabe des Lebens Christi, seiner Liebe. Das waren die Apostel. Sie wurden von Christus als Zeugen seiner Lehre gesandt (Johannes 15:27); Aber ihr Dienst an der Welt war nicht nur verbal, sondern von entscheidender Bedeutung: So wie sie nicht nur die Lehre Christi hörten, sondern von ihm geliebt wurden und dadurch Teilhaber seines ewigen Lebens wurden (Johannes 15, 16, 17), so mussten sie selbst der Manifestation der Liebe Christi und seines ewigen Lebens in der Welt dienen (2. Tim. 1, 10). Deshalb war das Evangelium, zu dem die Apostel berufen waren, für sie notwendigerweise mit Leiden verbunden, mit Geburtswehen und sogar dem Tod des fruchtbaren Getreides (2. Tim. 11:9.10; 1. Thess. 11:8). Die Apostel nennen ihre Jünger Kinder, weil sie durch die Bande der geistlichen Geburt mit den Zuhörern verbunden sind (Phil. 10). Der Apostel Paulus beschreibt in ungewöhnlich berührenden Worten und wiederholt das Leiden einer geistlichen Geburt (1. Kor. 4:9-15; 2. Kor. 4:5-12 vgl. 4:3-10; 12:15; 13:9; Gal. 4:19). Es ist leicht zu verstehen, dass die Apostel und ihre Jünger durch tiefste Liebe verbunden waren. Erstens war es die Liebe Christi, mit der die Apostel predigten, die die Grundlage ihres Evangeliums bildete (Phil 1,8). Aber dann machten die Leiden des Evangeliums, die sie um der Auserwählten und Gelehrten willen erduldeten, diejenigen, für die sie litten und starben, teuer für sie. In der Tat, so wie für das Korn, das starb und Frucht brachte, diese Frucht alles ist, das Leben des toten Korns darin ist, so war für die Apostel, die ihren Zuhörern das Evangelium Christi zusammen mit ihrer Seele (1. Thess. 11,8), mit ihrem Leben übermittelten, in ihren geistlichen Kindern alles Kostbare verborgen – in ihnen war ihre Freude, ihr Leben, ihre Herrlichkeit, ihr Lob (3. Johannes 1,4); 2 Kor. 3, 3; 7, 3. 4. 11. 12; 1 Thess. Die Apostel befahlen ihren Nachfolgern im evangelistischen Dienst den gleichen Weg und die gleiche Art der evangelistischen Tätigkeit (2. Tim. 1:8; 4:5). Tatsächlich liefern die Geschichte und die Schriften berühmter christlicher Prediger zahlreiche Beweise für ihre selbstlose Arbeit und ihre tiefe Liebe zu ihren Zuhörern. So – beschränken wir uns auf einige wenige – begann der heilige Johannes Chrysostomus einst nach einer kurzen, durch Krankheit erzwungenen Pause seiner Predigttätigkeit sein Gespräch (über das Gleichnis vom Schuldner mit zehntausend Talenten usw.) mit den Worten: „Es ist, als ob ich von einer langen Reise zu dir zurückgekehrt wäre – so fühle ich mich heute. Für diejenigen, die lieben, wenn sie nicht mit ihren Lieben zusammen sein können, nützt Intimität nichts. Deshalb bleiben wir bei.“ Zuhause fühlte ich mich nicht besser als Fremde, da wir früher nicht mit dir reden konnten: Dieses Schweigen kam nicht aus Faulheit, sondern aus Krankheit. Jetzt freust du dich, dass wir von der Krankheit befreit sind. Für mich selbst als ich krank war, war es schmerzhafter als die Krankheit selbst, dass ich an dieser freundlichen Begegnung nicht teilnehmen konnte; und jetzt, da ich mich von der Krankheit erholt habe, wünsche ich mir mehr als die Gesundheit selbst, dass ich die Möglichkeit habe, deine Liebe zu genießen“ usw. Als er sich von der (Konstantinopel-)Herde verabschiedete, als er ins Exil ging, sagte er zu seinen Zuhörern wie folgt: „Ihr seid meine Väter, ihr seid mein Leben, ihr seid mein Lob.“ Wenn Sie Erfolg haben, werde ich verherrlicht, sodass mein Leben und mein Reichtum in Ihrer Schatzkammer sind“ usw. Welche aufrichtige und tiefe Liebe ist von diesen Worten des Evangelisten Christi durchdrungen. 5. Wir sehen, dass die Predigt im Wesen des christlichen Lebens verwurzelt ist. Die Essenz des christlichen Lebens ist Liebe, und die Essenz der Liebe ist Selbsthingabe und Selbstmitteilung. Die Motive für die Errettung anderer als Erweiterung des Reiches des spirituellen Lebens sind durch die verborgene Realität des spirituellen Lebens gegeben. Deshalb sind christliche Evangelisten, in deren erster Reihe Christus selbst und seine Apostel stehen, die Hauptträger und Repräsentanten des christlichen Lebens; Evangelisation ist die reifste Frucht der Fülle des spirituellen, innersten Lebens; Der Dienst am Wort ist der höchste aller christlichen Dienste. Aber von diesen allgemeinen Grundlagen des christlichen Lebens müssen wir weitergehen zu spezifischeren Zeichen der Predigttätigkeit, die die besondere Berufung des Predigers ausmachen. Unter der Berufung eines Predigers sollte man sowohl „das Wort Gottes an ihn“ (Lukas 3,2) als auch die eigene innere Anziehungskraft verstehen. Der wahre Evangelist Christi ist derjenige, der von Gott zu diesem Dienst berufen und von ihm gesandt wurde (Röm 10,15). Die Propheten des Alten Testaments übten ihren Dienst jeweils gemäß einer besonderen Berufung Gottes aus, bewegt vom Heiligen Geist (2. Petrus 1,21). Und Christus gab sich nicht selbst die Ehre (Hebräer 5,5), der Verkünder des Willens Gottes zu sein, sondern er wurde dazu von Gott gesandt (Lukas 4,43; Johannes 3,34; 7,16; 8,28.29; 14,24). Die Apostel waren, wie schon ihr Name zeigt, Boten Christi für die Predigtarbeit, sie wurden von ihm für das Evangelium Gottes ausgewählt (Lukas 9:2; 10:3; Johannes 17:18; Röm. 1:1 und viele andere). Der Ruf Gottes begegnet oder erzeugt in einem wahren Prediger eine innere Anziehungskraft auf den „Dienst des Wortes“ Gottes (Jer 20,7.9). Christus betrachtete das Werk der Evangelisation als ebenso natürlich für sich selbst, wie alles, was von Geburt an in unsere Natur gelegt wurde, natürlich ist (Johannes 18,37). Er verglich seine innere Berufung, den Willen Gottes zu verkünden, mit den natürlichen Bedürfnissen nach Essen und Trinken und das Tun des Willens des Vaters mit Ernährung (Johannes 4,32.34). Außerdem predigten die Apostel das Wort Gottes nicht unter Zwang, sondern freiwillig (1. Korinther 9,16.17; vgl. 1. Petrus 5,2). Eine Berufung ist für einen Prediger sehr wichtig und durch nichts zu ersetzen. Erstens umgibt es den Prediger mit einer Aura heiliger Würde und verleiht ihm prophetische Furchtlosigkeit. Ein Gesandter Gottes zu sein, sich als Verkünder des göttlichen Wortes zu erkennen – das bedeutet, in sich eine Kraft zu haben, die durch keine Hindernisse erdrückt werden kann, die Spott, Verfolgung, Verachtung, Vertreibung, Beleidigungen, Schläge, Gefangenschaft überwindet, die weder Macht noch Gelehrsamkeit noch den Aberglauben der Menge fürchtet (Hes. 2, 3-6; 7-9; Matt. 10, 28; Apostelgeschichte 5, 41. 42; Eine Berufung in Verbindung mit spiritueller Erfahrung verleiht dem Prediger Energie, Ausdauer und Wachsamkeit im Dienst des Wortes. Der unberufene Prediger findet nicht die Energie, das auszudrücken, was er weiß – er weiß es nur aus Büchern; Das genaue Gegenteil passiert einem Prediger, der die Wahrheit Christi erfahren hat und zum Dienst des Wortes berufen ist. Er spricht frei, bereitwillig und mit Begeisterung (2. Tim. 4,2 vgl. Apg. 15,36; 1. Thess. 2,12; 4,1; 1.Tim.16). Zweitens macht der Predigerberuf die universelle christliche Liebe zu einer Haltung und Aufmerksamkeit gegenüber bestimmten Personen, die sich in einem bestimmten Alter, in einem bestimmten sozialen Status, in einem bestimmten Wohlstandsniveau usw. befinden. Sie stürzt den Prediger von der Höhe seines innersten Gleichmuts und zieht ihn in die Interessen des alltäglichen Trubels hinein. Der heilige Gregor der Dvoeslov erklärt, warum der Prophet Jeremia vor der „Position eines Predigers“ zurückschreckte: „Jeremia, der im Laufe des kontemplativen Lebens versuchte, sich immer mehr in der Liebe Gottes zu verankern, wollte dieser Position ausweichen; er fürchtete, dass er durch die Annahme der Position des Predigers die Früchte der stillen Kontemplation verlieren würde.“ Gemäß der Bedeutung dieser Worte führt die Predigttätigkeit in das persönliche geistliche Leben des Predigers die Eigenschaft ein, dass diese auf die Zuhörer zu ihrem Nutzen angewendet wird. Das persönliche geistliche Leben des Predigers muss seinen Zuhörern offen stehen und auf sie einwirken. Das Leben eines Predigers sollte überwiegend ein gutes Leben sein, das sich überwiegend in guten Taten ausdrückt und sich konkret auf die Zuhörer und ihre Bedürfnisse bezieht. Christus verband seine Predigt mit guten Werken (Markus 7,37), so dass sich das ganze Volk über all seine Taten freute (Lukas 13,17). Gemäß dem Gebot Christi (Lukas 9,12) verbanden die Apostel das Evangelium des Wortes auch mit Werken der Nächstenliebe, was sie für die Zuhörer angenehm machte (Apostelgeschichte 8,6,8; 13,12). Nachfolgende Prediger des Wortes Christi sollten dasselbe tun. Der Evangelist Christi muss in engster Beziehung zu seinen Zuhörern stehen: Er muss ihre Nöte und Leiden zu Herzen nehmen, damit sie sich daran gewöhnen, ihn mitfühlend zu sehen, wo auch immer einem von ihnen Kummer widerfährt. In diesem Fall wird ihnen die Stimme des Predigers nicht fremd, sondern vertraut sein; Sie werden nicht nur auf seine Worte hören, sondern sie werden vor sich einen lebenden Menschen in ihrer Nähe sehen, er wird mit seinem Herzen zu ihnen sprechen, und sie werden ihm mit ihrem Herzen zuhören. St. spricht gut über dieses Thema. Gregory Dvoeslov: „Man kann, schreibt er, jene Pastoren nicht gutheißen, die ihr Studium ausschließlich spirituellen Themen widmen, sodass die äußeren Bedürfnisse der Herde für sie nicht zu existieren scheinen.“ Die Herde, die in ihnen kein Mitgefühl für ihre Bedürfnisse sieht, bleibt ihnen gegenüber gleichgültig und vernachlässigt zum größten Teil ihre pastoralen Anweisungen, obwohl sie ihrem Wesen nach nützlich sind, aber wenig Einfluss auf ihre Herzen haben, wenig darauf vorbereitet sind und nicht von der Befriedigung dringender Bedürfnisse angezogen werden... Der Samen des Wortes Gottes dringt leicht in ihre Herzen ein, wächst und trägt nur dann Frucht, wenn der Prediger ihn mit mitfühlender Barmherzigkeit ihnen gegenüber bewässert und tränkt.“ (Offb. Vergangenheit 1, 7). Das stärkste Motiv für evangelistische Aktivitäten sollte die Liebe des Predigers zu seinen Zuhörern und sein Mitgefühl für sie sein. Der Evangelist erzählt von Christus: Jesus sah eine Menge Menschen und hatte Mitleid mit ihnen, denn sie waren wie Schafe ohne Hirten; und begann ihnen viel beizubringen (Markus 5:34; Matthäus 9:36). Und wenn nicht jeder Prediger in seinem Herzen das gleiche Mitleid mit denen hat, die Lehren verlangen, dann kann er kein Evangelist Christi sein. Die allgemeine Stimmung der Liebe im Prediger sollte sich (vgl. 1. Kor. 13, 4-7) mit Sanftmut, Herablassung und Selbstlosigkeit verbinden – nach dem Vorbild (1. Thes. 2, 7. 9; 2. Thes. 2, 7-10; 1. Kor. 9, 1–22) und die Anweisungen der Apostel (2. Tim. 2, 24. 25) und der Kirchenväter. So schreibt der heilige Ignatius an den Bischof Polykarp von Smyrna: „Herablassen Sie sich zu allen, wie der Herr zu Ihnen. Tragen Sie die Gebrechen aller. Wenn Sie nur gute Jünger lieben, haben Sie dafür immer noch keine Gnade: Es ist besser, die Bösen mit Sanftmut zu unterwerfen“ (Kapitel 1 und 2). Auch der heilige Johannes Chrysostomus in seinem Gespräch am 1. Tim. 2, 25 und viele mehr. usw. Auch die Liebe zu Worten, die Vorliebe für Gespräche, herzliche Geselligkeit und gleichsam spirituelle Extravaganz, die Fähigkeit, sich auf einen kleinen Kreis religiöser Betätigung zu beschränken – all das gehört zum Predigerberuf. 6. Das Konzept des Predigens umfasst eine ganze Reihe von Aktivitäten und Beziehungen. Auch die missionarische Predigt passt in dieses Konzept – die Belehrung der Ungläubigen, die der Taufe vorausgeht (μαθητεια), und das „Lernen, alles zu befolgen, was der Herr geboten hat“, das sich an die gläubige Gemeinschaft richtet (διδασκαλια). Es umfasst die innigste Beziehung des „geistlichen Vaters“ zu denen, die nach christlicher Wahrheit suchen, und pastorale Beratung, die sich an die unterschiedlichsten und wechselnden Zustände und Situationen der Herde und jedes ihrer Mitglieder anpasst, und die prophetische Erläuterung der historischen Aufgaben des Christentums sowie die erzieherische Unterweisung von Kindern und die kirchliche Erbauung erwachsener Einfaltspinsel. Auch theologische Literatur und (christliche) Poesie können prophetische und evangelistische Bedeutung haben. Die Möglichkeiten, wie sich das geistliche Leben ausbreitet und wie die Gnade Gottes wirkt, sind unbegrenzt (1 Kor 3,7-9). Eine innige und mystische Grundlage liegt dem gesamten Umfang der Predigt, der Gesamtheit ihrer Arten zugrunde, die durch die unsichtbaren Fäden der Vorsehung miteinander verbunden sind. Allerdings ist diese Grundlage nicht für jede Art einzeln mit der gleichen Strenge erforderlich, auch nicht für die Möglichkeit einer Predigt, die auf Eitelkeit (Phil. 1,15.18) und Söldnertum (Matthäus 23,3) beruht. Und wenn es nicht die Aufgabe der homiletischen Theorie ist, solche Prediger an die persönliche Verantwortung vor dem Gericht Gottes zu erinnern, da sie sich selbst verurteilen, indem sie unaufrichtig predigen und nicht gemäß ihren eigenen Lehren handeln (Lukas 4,23; 19, 22; Jakobus 3,1; Röm. 2,1.5.21-23), dann hat sie in jedem Fall das Recht zu verlangen, dass die christliche Wahrheit nicht verfälscht oder vertuscht wird aus der Angst vor den Mächtigen: prophetische Furchtlosigkeit ist ein integraler Bestandteil der christlichen Lehre. 1. Der Grad der Bedeutung des Predigtwortes (Röm 10,14) wird durch den Religionsbegriff im Allgemeinen nicht ausreichend erklärt, sondern basiert auf einigen Merkmalen der Religion Christi. Anders als jede andere Religion ist das Christentum eine Religion des Wortes. Christus wird mit dem Namen des Logos-Wortes genannt (Johannes 1:1-14). Dieser Name weist zweifellos darauf hin, dass Er das Licht der Welt ist (Johannes 8:12). Und entsprechend seiner Tätigkeit während des Winterlebens war und wurde er in erster Linie Lehrer genannt. Dies ist sehr bedeutsam und wichtig für das Verständnis des Christentums. Die von Christus gegründete Religion erfordert von einem Menschen nicht blinden, sondern vernünftigen Glauben; sie unterdrückt ihn nicht mit Geheimnissen, vertreibt ihn nicht mit Worten procul ite profani, sondern sie wendet sich dem Licht zu, das der Mensch in sich trägt; Sie begegnet ihm nicht mit der Dunkelheit der Geheimnisse, wie es im Heidentum war und ist, sondern mit dem Licht der Lehre und ruft sein eigenes Gewissen und seinen eigenen Verstand als Zeugen ihrer Wahrheit auf und sagt zu ihm: Geh und sieh (Johannes 1:45), - forsche in der Schrift (5:39). Laut St. Gregor der Theologe: „Allein durch das Verstehen wird Gott wahrhaft angenommen und bewahrt und wächst in uns“ (1, 180). Im Christentum wird in erster Linie der Mensch selbst als Richter seines Lebens anerkannt: Er weiß, was gut und was böse ist, sein Gewissen beurteilt seine Taten und Gedanken, er versteht die Wege des Lebens und des Todes. Deshalb gab Christus seinen Aposteln als sein letztes Testament das Gebot, das Evangelium der ganzen Schöpfung zu predigen (Mr. 16:15; Mt. 28:19). Und die Apostel schätzten den Dienst des Wortes so sehr, dass sie ihn ohne zu zögern sogar der Verteilung des Brotes vorzogen (Apostelgeschichte 6,2); Der heilige Paulus sagte über sich selbst: Christus hat mich nicht gesandt, um zu taufen, sondern um das Evangelium zu predigen (1 Kor 1,17), er nannte das Evangelium Gottes eine heilige Handlung (Röm 15,16). der Dienst am Wort und die Nachfolger der Apostel. Der heilige Theologe Gregor nannte das Wort das passendste Opfer für Gott, ein Geschenk, das heiliger ist als das Opfer unter dem Gesetz, heiliger als die Erstlinge, das Gott mehr gefällt als alles, was das Gesetz in der Macht Israels hielt, eine kostbare Perle des Evangeliums, und er nannte sich selbst einen Diener des Wortes (1, 179. 180). 2. Wenn wir die Predigt als einen Dienst am Wort betrachten, müssen wir zunächst die Frage nach dem Thema der Predigt beantworten. Es gibt nur ein Thema zum Predigen, und das ist die Lehre Christi. Lassen Sie uns tatsächlich auf die Worte eingehen: das Thema der Predigt. Offensichtlich ist das Thema der Predigt, was die Zuhörer durch die Predigt lernen sollen, worüber sie unterrichtet werden sollen, was ihnen in der Predigt beigebracht werden soll. Aber eines muss den Zuhörern durch den Prediger beigebracht werden – die Lehre Christi, darin allein müssen sie belehrt werden, das allein muss in der Predigt gelehrt werden. Die Lehre Christi als Inhalt der Predigt ist genau das, was für die Zwecke der Predigt „nur notwendig“ und „ausreichend“ ist. Dies ist der Grundgedanke der christlichen Predigt, deren Offenlegung das homiletische Prinzip bei der Entscheidung über das Thema der Predigt darstellt. Der Grundgedanke der Predigt lässt sich aus mehreren Blickwinkeln offenbaren. Zunächst sollten wir auf die göttliche Begründung der Predigt hinweisen. Die christliche Predigt unterscheidet sich von jeder anderen Art der Rede dadurch, dass sie historischen Ursprung hat. Der Prediger spricht nicht nur, weil er andere belehren will, und nicht nur, weil er in der Predigt das einzige Mittel sieht, bekannte Ziele zu erreichen, sondern vor allem, weil Christus ihm geboten hat zu predigen (Johannes 17,18; Matthäus 28,19.20). Im Inhalt der Predigt sind Unsicherheit und Willkür möglichst gering; Den Predigern wird geboten, alle Nationen zu lehren und nur eines zu lehren – alles zu befolgen, was der Herr geboten hat. Wenn der Herr selbst die Menschen nicht gelehrt hätte, wenn er seine Lehre nicht der Welt überlassen hätte und nicht Jünger gesandt hätte, um sein Evangelium allen Geschöpfen zu predigen (Markus 16,15), dann hätte es keine christliche Predigt gegeben. Die Apostel und ihre Nachfolger wurden von Christus selbst gesandt, um der Welt nichts Geringeres als sein Evangelium, seine Lehre zu predigen. Es gibt keine andere Quelle oder keinen anderen Inhalt der Predigt: Wir haben einen Vater, der im Himmel ist, und wir haben einen Lehrer und Mentor, Christus (Matthäus 23,8-10). Der christliche Prediger lehrt, was er selbst vom Herrn Christus gelehrt wurde; er übermittelt der Welt, was der Herr befiehlt (Matthäus 10,27). Gewiss, er muss nicht nur verkünden, was der Herr geboten hat, sondern auch ein Zeuge für ihn sein (Apostelgeschichte 1,8); aber das bezieht sich auf die Lebensleistung und nicht auf den Inhalt der Predigt. Der unveränderliche und eindeutige Inhalt der Predigt wird dem Prediger in der Lehre Christi gegeben. Im Reden und in jeder anderen Art von Rede ist die Frage nach der Erfindung (inventio) der Materie unvermeidlich, und auf dieser Seite müssen vor allem der Redner und der Schriftsteller arbeiten; Nur der Prediger muss nicht erfinden und erfinden, weil er nicht aus sich selbst und nicht aus seinen eigenen spricht, sondern vom Herrn, was er befohlen hat. Wir haben einen Lehrer, Christus, und er ist der einzige Lehrer, der mit keinem anderen Lehrer zu vergleichen ist: Er hat der Welt die Wahrheit offenbart (Johannes 1, 14, 17; 18, 37). Die heidnische Welt kannte trotz aller Impulse in diese Richtung und aller Bemühungen die Wahrheit nicht und Pilatus fragte Christus: „Was ist die Wahrheit (Johannes 18:38)?“ drückt die Verzweiflung eines Heiden aus, der seinen eigenen Weg ging, es zu verstehen. Nur Christus hat der Welt die Wahrheit offenbart: Er gab dem Menschen die Antwort auf die ewigen Fragen, die das menschliche Herz beunruhigen – Fragen darüber, warum wir leben und was wir tun sollten. Seine Lehre ist eine ganzheitliche und integrale Weltanschauung oder Weltanschauung. Daher ist die christliche Predigt die Lehre dieser Weltanschauung, und dies ist ihr wesentlicher Charakter, der sie völlig von jeder anderen menschlichen Rede unterscheidet. Es ist eine religiöse Lehre, aber sie unterscheidet sich von der Lehre jeder anderen Religion, die jüdische nicht ausgenommen, dadurch, dass sie den Menschen erleuchtet. Ganz zu schweigen von den heidnischen Religionen, und die jüdische Religion stellte viele Gesetze dar, die ein rein äußerer Befehl für einen Menschen waren, der von ihm wie ein Joch akzeptiert wurde, nicht frei und ohne Verständnis ihrer inneren Bedeutung. Die Religion Christi hat einen anderen Charakter. Er ist das Licht, das den Menschen erleuchtet; Die von ihm mitgeteilte und vom Menschen aufgenommene Wahrheit gibt den Menschen Freiheit (Johannes 8,32). Durch die Annahme seiner Lehre nimmt ein Mensch das Licht des Lebens in sich wahr (Johannes 8:12). Dies ist nicht wie eine „brennende und leuchtende Lampe“, die nur denen Licht spendet, die sich in ihrer Nähe befinden; aber die Weltanschauung Christi ist das Licht, das der Mensch in sich trägt und überallhin mitnimmt. Wer es beherrscht, kann sein persönliches Leben bewusst und frei bestimmen und individuelle Fragen der christlichen Praxis lösen (1. Johannes 2,20.27). Als Merkmal der christlichen Religion im Gegensatz zu jeder heidnischen und sogar jüdischen Religion unterscheidet sich die Predigt in ihrem allgemeinen Inhalt umso mehr von der weltlichen Redekunst. Ein säkularer Redner hat nicht die Möglichkeit, seinen Zuhörern seine persönliche Weltanschauung zum Ausdruck zu bringen, ebenso wie die Weltanschauung seiner Zuhörer für ihn nicht notwendig und sogar gleichgültig ist; Er spricht jedes Mal mit der praktischen Absicht, die eine oder andere private Frage des persönlichen oder öffentlichen Lebens hervorzuheben und die Zuhörer zu einer privaten Entscheidung zu bewegen. Ein solches praktisches Ziel kann ohne die Hilfe eines allgemeinen Weltverständnisses nur durch die Auswahl einiger Informationen und das Erwecken bestimmter Leidenschaften erreicht werden. Im Gegenteil, die unmittelbare Aufgabe des Predigers besteht darin, eine gemeinsame christliche Weltanschauung in den Seelen seiner Zuhörer zu verankern, sie alle zur Einheit der christlichen Weltanschauung zu führen, damit sie nach ihrer Aneignung völlig frei und bewusst ihre Einstellung zu jedem einzelnen Lebensfall bestimmen können. Dabei sind die Lösung eines bestimmten Problems und die Überzeugung zu einem bestimmten Handeln ohne eine allgemeine christliche Weltanschauung und kontinuierliche Stimmung von zu geringer Bedeutung; Hier muss jedes einzelne Problem auf der Grundlage einer allgemeinen Weltanschauung gelöst werden, und jede einzelne Willensentscheidung muss aus der kontinuierlichen Stimmung des Herzens resultieren. Schließlich setzt der Zweck der Predigt auch ihren konkreten Inhalt voraus. Der Zweck der Predigt besteht darin, die Zuhörer mit dem Evangelium zum Heil (2. Thess. 2, 13, 14), zum Leben und zur Unvergänglichkeit (2. Tim. 1, 1o) zu rufen. Aber ein solches Ziel kann nur durch das Evangelium Christi erreicht werden; nur sein Wort, seine Lehre hat solch eine lebensspendende Kraft (Johannes 5,24; vgl. Jakobus 1,18 usw.). In der Sprache der Apostel ist das Wort des Lebens (Phil. 2,16) ebenso eindeutig wie das Wort der Wahrheit (Eph. 1,13; 2. Tim. 2,15; Jakobus 1,18 usw.) und weist auf die Lehre Christi hin: Außer seiner Lehre gibt es kein anderes Wort des Lebens und daher auch keinen anderen Gegenstand der Predigt. 3. Das einzige Thema der christlichen Predigt ist die Lehre Christi. Diese besagt, dass die Hauptquelle für den Inhalt der Predigt die Heilige Schrift ist. Natürlich die Heilige Schrift des Neuen Testaments, da das Alte Testament nur als historische Grundlage des Neuen Testaments dient. Der Inhalt der Predigt sollte biblischer und neutestamentlicher Natur sein. Die Einstellung des Predigers zur kirchlichen Lehre wird dadurch bestimmt, dass sich die kirchliche Lehre in moralischer Hinsicht in keiner Weise von der biblischen unterscheidet, dass es keine moralische kirchliche Lehre gibt, die von der Lehre des Wortes Gottes getrennt ist, und sei es nur in Form und Darstellung, im normativen Sinne: Kirchenlehre ist streng dogmatische Lehre. Offenbar wird die kirchliche Morallehre in Form von Kirchengebote und Kirchenritualen vermittelt. Letztere ist jedoch als kirchliche Disziplin von den Glaubenslehren zu unterscheiden. Gegenstand der Predigt kann nur die Darstellung des Glaubens sein, der göttlichen Ursprungs ist, nicht aber die Disziplin, die das Tätigkeitsfeld der kirchlichen Autorität und nicht des Lehrers ist. Kirchengebote liegen im Bereich der Kirchendisziplin, nicht der Kirchenlehre. In den kirchlichen Geboten zum Fasten kommt also die Disziplin der Kirche zum Ausdruck und nicht ihre Lehre: Die Kirche hat keine Lehre über das Fasten, die sich von der Lehre des Wortes Gottes unterscheidet, und sei es nur in der Darstellung. Ebenso beziehen sich die Verordnungen der Kirche über die Durchführung der Sakramente, über das Verhältnis des Pfarrers zur Herde, über die Methoden der Aufnahme von Ketzern in die Gemeinschaft der Gläubigen und ähnliche Dinge auf die Kirchendisziplin und nicht auf die Lehre der Kirche. Jede kirchliche Praxis dient der naturgemäßen Bildung der Gläubigen und trägt in diesem Sinne zur christlichen Verkündigung bei, stellt jedoch nicht deren Gegenstand dar. Wir haben zwar die Geschichte der patristischen Morallehre, aber es handelt sich hierbei um eine Lehre, die von der Moraltheologie aus historischer Perspektive betrachtet wird, und nicht um eine kirchennormative Lehre. Die kirchliche Lehre beschränkt sich auf die sogenannte dogmatische Lehre im weitesten Sinne des Wortes. Hierzu zählen vor allem die konziliaren Glaubensdefinitionen und vor allem das Nizäisch-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis. Welche Bedeutung hat die kirchliche Lehre und in welcher Beziehung steht sie zur Lehre des Wortes Gottes? Die kirchliche Lehre ist eine Zusammenfassung der Lehre des Wortes Gottes zu den wichtigsten Fragen des Glaubens 96 und hat die Bedeutung der Norm, an die sich ein Christ halten sollte, um die Lehre der Heiligen Schrift zu diesen Fragen zu verstehen. Man kann nicht sagen, dass jeder Christ tatsächlich alle Dogmen kennen muss, und ohne sie zu kennen, ist es unmöglich, gerettet zu werden 97 – denn wer unter den Laien kennt die Dogmen des IV. und VI. Ökumenischen Konzils? Aber Dogmen sind für jeden verbindlich als Grenzen, die das Denken eines Christen beim Verständnis der Wahrheit des Evangeliums nicht überschreiten sollte. Daher sind sie als solche Grenzen für den Prediger verbindlich. Die kirchliche Lehre ist also eine Reihe von Formeln, deren Inhalt durch das Wort Gottes vorgegeben ist, und ist daher als eigenständiges Thema der kirchlichen Predigt von der Heiligen Schrift undenkbar, sondern ein Leitfaden mit dem Charakter unbedingter Autorität, an den sich der Prediger halten muss, wenn er die Lehre der Heiligen Schrift zu Fragen des christlichen Glaubens darlegt. Das Thema der Predigt ist eines: die Lehre Christi, wie sie im Neuen Testament dargelegt ist; aber bei der Erklärung der Heiligen Schrift muss sich der Prediger von der Autorität des kirchlichen Verständnisses leiten lassen. So verfügten die Väter des VI. Ökumenischen Konzils: „Die Oberhäupter der Kirchen müssen den ganzen Klerus und das Volk den ganzen Tag, besonders sonntags, die Worte der Frömmigkeit lehren, indem sie aus der göttlichen Schrift das Verständnis und die Begründung der Wahrheit wählen und ohne die bereits festgelegten Grenzen und Traditionen der gotttragenden Väter zu überschreiten; und wenn das Wort Gottes geprüft wird, dann darf es nicht anders erklärt werden, als es die Koryphäen und Lehrer der Kirche festgelegt haben.“ weiter in ihren Schriften“ 98... Die im System der Homiletik wichtige erläuterte Position ist in der praktischen Anwendung besonders wichtig. Heutzutage hört man oft eine solche Predigt, bei der es sich um einen Absatz aus der dogmatischen Theologie handelt. Das sollte nicht passieren. Die Predigt sollte keinen dogmatischen Charakter haben. Ein orthodoxer Prediger muss im orthodoxen Dogma unterrichtet sein und darf ihm in nichts widersprechen; Aber nicht alles, was er in der Schule lernt, sollte auf die Kanzel der Kirche getragen werden. Dogmatik ist eine Wissenschaft; sie ist trocken und abstrakt; Die Predigt muss lebendig und wirkungsvoll sein, ihr Thema ist das Wort des Lebens, das Wort Gottes. „Niemand bestreitet die Vorzüge der wissenschaftlichen Darstellung der christlichen Lehre, aber der erste Platz in unserer spirituellen Erleuchtung gehört nicht ihr, sondern dem direkten Wort Gottes“ 99. Modernität und Nationalität der Predigten 1. Die Lehre Christi ist die Wahrheit, also eine integrale theoretische Weltanschauung, die für jeden Christen verbindlich ist und jedem Menschen, der sie beherrscht, Freiheit gibt, alle Einzelfälle des Lebens zu verstehen und zu definieren. Als allgemeines Weltverständnis ist es nicht darauf ausgelegt, ausschließlich private Bedürfnisse von Mensch und Gesellschaft zu befriedigen; Um ehrlich zu sein, hat es eine negative Einstellung gegenüber jeder menschlichen Meinung und lässt keine Kompromisse und Zugeständnisse zu. Aber stets unverändert und sich selbst treu bleibend, wie eine göttliche Offenbarung, war die Lehre des Evangeliums zugleich populär und modern. Es basierte auf einer historischen und psychologischen Grundlage. Christus offenbarte seine Lehre im Zusammenhang mit dem spirituellen Zustand der Zuhörer, ihren Überzeugungen, Erwartungen und spirituellen Bedürfnissen. Er fand in den Überzeugungen und Erwartungen des jüdischen Volkes Anknüpfungspunkte zu seiner neuen Lehre und präsentierte sie von der Seite, von der aus sie dem Verständnis des Volkes besser zugänglich war. So wie die Predigten Christi, so verhielten sich auch die Predigten der Apostel. Und ihre Predigten hatten zunächst einen unveränderten allgemeinen Inhalt, der für sie die Lehre Christi war; und ihre Predigt war in ihrem allgemeinen Inhalt dem weltlichen Geist fremd (1. Kor. 2, 12,13). Aber gleichzeitig beschränkten sich ihre Predigten nicht auf die wörtliche Wiederholung der Worte Christi, sondern beinhalteten noch mehr. Das Größere ist die Nationalität und Modernität ihrer Predigten. Christus richtete sein Wort fast ausschließlich an die verlorenen Schafe des Hauses Israel und nicht an die Heiden, und deshalb präsentierte er seine Lehre nur in Übereinstimmung mit den Überzeugungen und Erwartungen des jüdischen Volkes; Er richtete sein Wort an Zuhörer, aus denen gerade erst eine christliche Gesellschaft hervorging, und wandte daher seine Anweisungen nicht auf jene besonderen Beziehungen an, die erst später in der etablierten christlichen Gesellschaft möglich wurden. Die Apostel setzen das Werk Christi fort, nicht als Sklaven, sondern als Freunde, unter dem lebendigen Einfluss des Heiligen Geistes. Der Geist machte die Lehren Christi zu einem lebendigen Wort, nicht nur für jüdische Zuhörer, sondern auch für Heiden aller Länder, und machte sie zu einem lebendigen Wort für die etablierte christliche Gesellschaft. Nach der apostolischen Predigt war die patristische Predigt populär und modern. So machte die Predigt im Laufe der Zeit die christliche Lehre zu einem lebendigen Wort für wissenschaftlich gebildete Menschen, diente als Instrument zum Schutz der christlichen Lehre vor Häresien und der christlichen Gesellschaft vor Spaltungen und war entweder entschuldigend oder moralisch anklagend. Die patristischen Predigten mit moralischer und praktischer Ausrichtung zeichnen sich durch einen besonders markanten Charakter der Moderne aus, in denen es häufig Beschreibungen und Anprangerungen zeitgenössischer Prediger der Moral der christlichen Gesellschaft gibt; aber auch Predigten abstrakten dogmatischen Inhalts, wie die theologischen und dogmatisch-polemischen Worte des heiligen Gregor des Theologen, Basilius des Großen, Gregor von Nyssa, befriedigten die lebendigen Ansprüche der Gesellschaft und offenbaren die Neigungen der Menschen jener Zeit, als „von den Kaisern bis zum letzten Bürgerlichen begann jeder, den Theologen von Beruf folgend, über das Geborene und das Ungeborene, über die Dreieinigkeit der Personen in der Gottheit, über die zu gründen.“ zwei Naturen in Gott dem Sohn.“ Die patristische Art des Unterrichtens ist rein psychologisch, eine Art der Anpassung an den spirituellen Zustand der Zuhörer. Das haben die Heiligen getan. Väter sind nicht zufällig, sondern absichtlich. Der heilige Gregor der Große widmet den gesamten und darüber hinaus bedeutendsten (dritten) Teil seiner „Pastoralregel“ der Offenlegung verschiedener Methoden des kirchlichen Unterrichts entsprechend den unterschiedlichen Zuständen der Zuhörer. Im Vorwort zu diesem Teil äußert der hl. Pater allgemeine Gedanken zur Frage der psychologischen Grundlage der Predigt. „Jedes Wort der Lehrer“, schreibt er, muss an die Qualitäten und Eigenschaften des Zustands der Zuhörer angepasst werden, damit jedem von ihnen sein eigenes, für ihn charakteristisches Angebot geboten wird und gleichzeitig nicht von den allgemeinen Anforderungen der Erbauung abgewichen wird. Denn was sind die angespannten Gemüter der Zuhörer, wenn nicht, wenn ich so sagen darf, auf einem Musikinstrument gespannte Saiten, die von der Hand eines geschickten Spielers auf unterschiedliche Weise berührt werden, so dass aus verschiedenen Berührungen ein harmonisches, harmonisches, musikalisches Lied entsteht? Und die Saiten erzeugen gerade deshalb melodische Klänge, weil sie von einem Instrument in Bewegung gesetzt werden, nicht aber von denselben Schlägen. So muss jeder Hirte der Kirche als Lehrer und Führer seiner Herde, um für jeden Einzelnen geeignet zu sein, sein Heil zu schaffen, die Herzen seiner Zuhörer mit einer Lehre berühren und erbauen, aber nicht mit dem gleichen Takt oder Takt. Dem Beispiel der Lehre Christi und seiner heiligen Apostel sowie der patristischen Predigt folgend, sollte die spätere Predigt populär und modern sein. Wahrheit, also das Vorhandensein einer christlichen Weltanschauung bzw. der Wahrheit, die der Herr Jesus Christus der Welt offenbart hat, einerseits und Nationalität andererseits, sind die beiden Prinzipien, aus denen sich das Element der Predigt zusammensetzt und durch die sie sich sowohl von jeder Art von (weltlicher) Literatur (durch ihre Wahrheit) als auch vom Wort Gottes (durch ihre Modernität) unterscheidet. Von diesen beiden Prinzipien bezieht sich das erste auf den Inhalt der Predigt, das zweite auf die Art und Weise, wie der Inhalt offenbart wird. Predigen ist die moderne und beliebte Form des Wortes Gottes; Es ist das gleiche Wort Gottes, aber an das Leben einer bestimmten Zeit, eines bestimmten Volkes, bekannter Zuhörer gerichtet. Die Berufung des Predigers besteht darin, das Wort Gottes in eine für einen bestimmten Zuhörerkreis verständliche Sprache zu übersetzen, immer die Seite der christlichen Lehre zu finden, von der aus es für eine bestimmte Herde am nützlichsten und zugänglichsten ist, ihm einen Ausdruck zu geben, in dem es auf die Bedürfnisse lebender Menschen einer bestimmten Zeit und eines bestimmten Ortes eingeht. Wenn Christus uns seine göttliche Lehre nicht gegeben hätte und den Aposteln nicht das Gebot gegeben hätte, der ganzen Schöpfung das Evangelium zu predigen, dann könnte es keine christliche Predigt geben, da es sich um die Predigt seiner Lehre in Erfüllung seines Gebots handelt; Wenn das Predigen unmodern und unpopulär sein könnte, dann wäre es unnötig und überflüssig; Prediger könnten sich darauf beschränken, das Wort Gottes zu lesen. Modernität und Nationalität gehören zum Konzept der Predigt. Dies entspricht von der verbalen Seite her voll und ganz den Eigenschaften der lebenspredigenden Berufung. 2. Die Modernität und Nationalität der Predigt sind, genauer und endgültiger ausgedrückt, wie folgt. Die Predigt sollte eine für bekannte Zuhörer verständliche Darstellung des Wortes Gottes sein. Hier geht es zunächst einmal um die Sprache: Der Prediger muss in einer Sprache sprechen, die seine Zuhörer verstehen. Die Verständlichkeit der Predigt besteht dann in der Offenlegung der Wahrheit des Evangeliums, die den Zuhörern zugänglich gemacht wird, entsprechend dem Grad ihrer spirituellen Entwicklung. Der Prediger sollte die Wahrheiten des Evangeliums von der Seite offenbaren, von der aus sie verständlich, nah und lieb für die Zuhörer sind, sollte sie in die bestehenden Neigungen des Guten in den Herzen der Zuhörer einführen, sie an ihre guten Sehnsüchte binden, egal wie unbedeutend diese auch sein mögen, verborgen und mit den schlechten Wünschen des Herzens verflochten. Der Prediger muss sich sorgfältig mit dem Leben seiner Zuhörer befassen und, wie der Apostel Paulus, der in Athen unter den vielen Kirchen unmoralischer Götter einen vielleicht verlassenen Altar mit der Inschrift fand: „Für den unbekannten Gott, fleißig in ihren Herzen nach guten Zielen suchen, um derentwillen sie aus Täuschung Böses und wirklich gute Bestrebungen begehen, um ihnen mit den Worten des Apostels zu sagen: Das ist das Gute, das du, ohne es zu wissen, Wenn Sie auf der Suche nach dem Glauben an Christus sind, können diese guten Wünsche nur im Christentum völlige Erfüllung finden. Auf diese Weise werden die Wahrheiten des Evangeliums wirklich in das menschliche Herz eingepfropft und verschmelzen mit ihm. Nachdem der Prediger den Zugang zum Herzen für das Evangelium oder, was auch heißt, den Zugang zum Evangelium für das Herz gefunden hat, muss er dann den Zuhörern die Wahrheiten des Evangeliums in kluger Schrittweise darlegen, indem er sich vom Geistigen zum Geistigen, vom Irdischen zum Himmlischen bewegt (vgl. Johannes 3,12), damit seine Rede das Verständnis der Zuhörer nicht überschreitet. In diesem Fall muss er ein besonderes Augenmerk darauf legen, ihnen den Zusammenhang aller Wahrheiten des Evangeliums mit derjenigen klar zu machen, die zuerst Zugang zu ihrem Herzen gefunden hat und ihm bereits verwandt ist. Im Allgemeinen sollte sich ein Prediger nicht von den Anforderungen des Systems, nicht von seinem eigenen Gedankengang inspirieren lassen, sondern von den tatsächlichen Bedürfnissen seiner Zuhörer. Jedes seiner Worte sollte keinen subjektiv logischen, sondern einen altruistischen Ursprung haben und auf der Grundlage seiner spirituellen Interaktion mit seinen Zuhörern entstehen. Aus dem gleichen Mitleid mit dem Volk sandte Christus zwölf Jünger zum Predigen, wonach er die Hungrigen mit Brot speiste und die Kranken heilte (Matthäus 9, 36; 14, 14; 15, 32 und par.); Daher muss der Prediger Christi seinen Mund entsprechend dem Gefühl für die wahren Bedürfnisse und Nöte seiner Zuhörer öffnen. Tot ist sein Wort, das in dem Moment in ihm entstand, als er sich nicht mehr an die Zuhörer erinnerte. Eine Predigt sollte ein persönlicher Appell des Predigers an die Zuhörer sein, damit jeder spürt, dass der Prediger ihn persönlich anspricht, seine Seele sieht und ihm alles Gute wünscht. Mit Hilfe der Predigt schöpft jeder Zuhörer aus dem Wort Gottes, was er braucht und klärt seine eigene Seele. Der Prediger steht dem Leben nahe, er wacht über alle seine Tendenzen, er beleuchtet jede Veränderung darin mit dem Licht der christlichen Religion. Der Prediger muss nicht nur den Stand des tatsächlichen religiösen Lebens seiner Zuhörer kennen, sondern auch ihr weltliches Leben, die Interessen des Arbeitstages, die Natur des Familienlebens, die Art der Ruhe, Gewohnheiten, Aberglauben und den gesamten Verlauf ihres Geisteslebens. Kurz gesagt, der Prediger muss seine Zuhörer in jeder Hinsicht kennen. Wie ein wahrer Hirte lässt er neunundneunzig Schafe zurück und macht sich auf die Suche nach einem, das verloren gegangen ist; So vernachlässigt der Prediger Christi keine Phänomene des modernen Lebens, sondern indem er hinter jedem von ihnen die menschliche Seele sieht, für die das Blut Christi vergossen wurde, beleuchtet er Phänomene und Ereignisse mit dem Licht des Evangeliums, macht sie lehrreich und lenkt die öffentliche Stimmung auf das Christentum. Der Prediger führt ein Doppelleben – sein persönliches Leben und das Leben seiner Zuhörer, und daher verändert sich die Wahrheit in seinem Mund, während sie inhaltlich unverändert bleibt, unwillkürlich in ihrem äußeren Ausdruck. Lebendige Predigten können nicht wiederholt werden; und die Anforderung an die moderne Predigt ist die Anforderung, dass die Predigt nicht wiederholt wird. Eine lebendige und wirksame Predigt kann nicht mit vollem Nutzen für die Sache von einem anderen Prediger zu einer anderen Zeit und an einem anderen Ort gehalten werden – sie ist nur einmal zeitgemäß und angemessen. 3. Nun geht es um die Grenzen der Anwendbarkeit auf den Charakter von Modernität und Nationalität. Wir sehen einen ziemlich eindeutigen, soweit hier möglich ist, Hinweis auf diese Grenzen im Konzept der Moderne selbst: Sie ist nicht die Quelle des Inhalts in der Predigt, sondern nur ein Bild oder eine Methode, um diesen Inhalt zu offenbaren, eine psychologische Form dafür. Daher ist die verbale Entdeckung der Moderne in einer Predigt nur insoweit zulässig, als sie nicht zum Inhalt der Predigt wird. Die Homiletik muss sich insbesondere daran erinnern, dass das Christentum gegenüber den naturhistorischen Gesetzen des Lebens, gegenüber seinen natürlich-gesellschaftlichen Formen neutral ist und dass die Predigt daher nicht modern im Sinne der Organisation des natürlich-gesellschaftlichen Lebens, im Sinne der Lösung von Fragen des Familien-Volks-Lebens und der öffentlich-staatlichen Politik sein kann. Der Prediger muss sich von diesen Fragen fernhalten und keusch die Reinheit einer ausschließlich religiös-ethischen Sichtweise wahren. Wenn Christus, als er die Apostel zum Predigen sandte, ihnen befahl, „niemanden auf der Straße zu grüßen“, dann bedeutet dies, wenn man es auf spätere Predigten anwendet, zumindest, dass ein christlicher Prediger keiner politischen Partei angehören sollte und keine Neugier auf juristische und politische Kasuistik in seinem Herzen tragen sollte. Er sollte die uneingeschränkte Gelegenheit und die unbefleckte Fähigkeit schätzen, alles sub specie aeterni zu betrachten, sich auf alle Phänomene des Lebens von der Höhe ewiger Ziele aus zu beziehen, er sollte sich frei von irgendwelchen Zufallsprogrammen halten. Von dieser Seite aus kann er höchstens danach streben, Kirchlichkeit als religiöse Gesellschaft, als moralische Organisation zu schaffen – den Punkt, an dem die Predigt mit christlichem Journalismus und darüber hinaus mit moralischen und theologischen Aufgaben in Berührung kommt. Der eigentliche, spezifische Zweck der Predigt ist die moralische Lehre und das moralische Urteil in individueller Anwendung, und zwar zunächst in der Anwendung auf bestimmte Personen, dann auf bestimmte Situationen und Bedingungen, auf eine bestimmte Zeit und eine bestimmte historische Situation. Ausgehend von der wissenschaftlich-theologischen Wahrheit der Neutralität des Christentums gegenüber naturgeschichtlichen Gesetzen und naturgesellschaftlichen Formen und dementsprechend unter Distanzierung von naturgesellschaftlichen Gesetzen nähert sich der Prediger in der individuellen Erleuchtung des Lebens dem Leben in der größten Distanz, setzt sich mit ihm in den engsten Kontakt. Er hat nichts mit natürlichen und gesellschaftlichen Zuständen und Situationen zu tun, sondern es geht ihm direkt darum, dass sich ein Christ in jedem Zustand und jeder Position seinem höchsten Rang entsprechend verhält und immer vor dem Angesicht Gottes wandelt. Ohne auch nur im Geringsten in die natürlichen Grundlagen der Familie einzugreifen und kein Interesse an kanonischen Eingriffen in ihre Struktur zu haben, achtet der Prediger darauf, dass sich der Christ in familiären Beziehungen, unabhängig vom rechtlichen Status der Familie, christlich verhält. Ohne irgendein politisches Programm zu berühren, hat der Prediger das Recht zu fordern, dass ein Christ, unabhängig von irgendeinem Programm, ein moralischer Christ bleibt, dass eine Gesellschaft, die sich christlich nennt, niemals die moralischen Aufgaben des Christentums vergisst, dass jedes soziale System auf das Wohl der Menschen ausgerichtet ist, dass das moralische Ideal und das Wohl des Menschen immer über allem anderen stehen. Eine individuelle Lebenseinstellung verleiht der Predigt Vorteile, die die christliche Mystik, die eine religiöse Weltanschauung allein auf der Grundlage einer innigen, persönlich-religiösen Einstellung zur Weltwirklichkeit aufbaut, und die theologische Wissenschaft, die die (neutrale) Haltung des Christentums zu naturgesellschaftlichen Gesetzen und naturgesellschaftlichen Formen verdeutlicht, nicht haben: Der Prediger beleuchtet jede einzelne Lebensäußerung mit christlichem Licht. Aber das Wichtigste für ihn ist die Wahrung der christlichen Neutralität gegenüber den natürlichen Gesellschaftsformen – und dies würde seinem Wort unzerstörbare Kraft verleihen ... 1. Auf die Frage, ob das Predigen eine Kunst ist, habe ich in der ersten Auflage eine völlig negative Antwort gegeben: Es ist keine Kunst, sondern einfache christliche Lehre. Im Zusammenhang mit dem allgemeinen Verständnis des Christentums, wie es in den Grundlagen des Christentums dargelegt ist, ändere ich nun meine Sichtweise erheblich. Das Christentum ist inspiriert und enthält spirituelle Schönheit. Es ist das Reich der spirituellen Persönlichkeiten; seine Führer müssen inspiriert und frei sein. Und die Predigt muss als Werk einer vom Heiligen Geist erfüllten Person ein inspiriertes Wort sein und voller spiritueller Schönheit sein. Dies macht es der Kunst ähnlich, obwohl es sich von anderen Arten kirchlicher Kunst unterscheidet und obwohl es nicht nur Kunst ist. Die Inspiration des Predigtwortes hindert uns nach wie vor nicht daran, die Predigt als religiöse Lehre von allen Arten kirchlicher Kunst in dem Sinne zu unterscheiden, dass sie vom Himmel auf die Erde gerichtet ist, das Wort Gottes an die Menschen ist, während die Kunst von der Erde auf den Himmel, vom Menschen auf Gott gerichtet ist (Eph. 5,19; Kol. 3,16). Aber trotz dieses Unterschieds bleibt die Predigt ein inspiriertes Wort, eine Kunst sui generis. Und als religiöse Lehre sollte eine Predigt keine trockene Schulrede sein; Der Prediger kann kein Automat sein. Wahre Predigt entspringt den Tiefen persönlicher christlicher Erfahrung und ist die Frucht einer schöpferisch freien Persönlichkeit. Die Gabe prophetischer und erbaulicher Rede. Paulus zählt zu den geistlichen Gaben. An dieser Sicht der Verkündigung ändert sich nichts dadurch, dass die christliche Lehre von Gott gegeben und durch die kirchliche Tradition bewahrt wird, dass die Kirche ihr ausschließliches Lehrrecht stets sorgfältig gehütet hat. Schließlich wurde die Kirche im Laufe der Zeit durch die Missbräuche von Ketzern gezwungen, die Kunst unter ihre Aufsicht zu nehmen. Aber diese Beobachtung gilt, wie selbstverständlich, ausschließlich für die kirchliche Nutzung von Kunstwerken: Die Kirche schränkt, ohne private Kreativität zu verbieten, lediglich ihre kirchliche Nutzung ein. In Bezug auf die kirchliche Lehre – nicht im Sinne einer verbindlichen Lösung von Glaubensfragen, einer dogmatischen Bewahrung der kirchlichen Tradition, sondern im Sinne der Wiederbelebung und Erziehung geistlicher Kinder, der Katechismuspredigt – kann die Kirche also nur den kirchlichen Gebrauch der evangelistischen Gabe beobachten. Sie kann allein durch ihre Macht keine Prediger hervorbringen. Der Predigerberuf kann in keiner Weise mit dem Kirchensystem identifiziert werden: Er beschränkt sich nicht auf den hierarchischen Segen. Wenn die Kirche Menschen zum Predigen aussendet (Römer 10,15), kann und sollte sie die von ihr Ausgesandten nicht als ihre Sklaven oder Novizen betrachten. Mit ihrem Segen und unter ihrer Kontrolle kann sie nur freien Trägern des Geistes Gottes erlauben, auf Gottes Gebiet tätig zu werden. 2. Inspiriertes Predigen ist eine Kunst sui generis. Es wurzelt in der intimen christlichen Erfahrung, in der Gemeinschaft des Heiligen Geistes, im wirklichen spirituellen Leben. Die Gabe des Predigens ist nicht nur Kunst und insbesondere Redekunst. Kunst im eigentlichen Sinne besteht nicht nur im ansteckenden Ausdruck von Gefühlen, sondern sie setzt auch die Fähigkeit des Künstlers voraus, das Leben zu beobachten, es wahrzunehmen, die verschiedenen Gefühle anderer aufzunehmen, einmal erlebte Gefühle in sich selbst hervorzurufen und sie mithilfe einer bekannten Technik bewusst ansteckend auszudrücken. Kunst kann Gefühle vermitteln, die der Künstler zwar erlebt, aber nicht tief in seiner Natur verankert ist, die seine spirituelle Intimität nicht offenbaren – und selbst die Vollkommenheit der Kunst manifestiert sich im Ausdruck solch präzise erfasster Gefühle in der ganzen Vielfalt des menschlichen Lebens. Das Gleiche gilt für die Redekunst. Ein Redner muss gemäß der Definition der klassischen Rhetorik lehren, gefallen und überzeugen (Cicer. Orator, S. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, c. 5) und genauer gesagt – lehren und gefallen, um zu überzeugen; der Sprecher muss hauptsächlich auf das Herz einwirken (Cic. Brut. S. LXXX: permovere atque incitare animos – inflam mare animos audientium); Das Ziel des Redners besteht darin, dass sein Zuhörer auf seinen Wunsch hin von starken Gefühlen bewegt wird (Orat. S. XXXVIII). Dafür muss die rednerische Rede selbst feurig sein (nec umquam is, qui audiret, incenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Ebd.). Und die klassische Rhetorik zeichnet anschaulich das Bild der künstlerischen Redekunst. Der Sprecher muss in erster Linie aus dem Herzen leben (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, S. 7); Die Kunst des Redens besteht in der Fähigkeit, seine Gefühle so auszudrücken, dass sie auf den Zuhörer übertragen werden und ihn zu einer bestimmten Handlung bewegen. Daher stellte die klassische Rhetorik Beredsamkeit in engem Zusammenhang mit der Psychologie, verlangte vom Sprecher Wissen über die Neigungen seiner Zuhörer und die Fähigkeit, sich an deren Geisteszustand anzupassen – der Sprecher muss „bemerken, welche Seele, von welchen Reden und aus welchem ​​Grund, entweder überzeugt oder nicht überzeugt ist“ (Plato Phaedrus, 271, B; in der Übersetzung von Karpov, Teil 2, Hrsg. 2, S. 101); daher stellte sie bestimmte Anforderungen an die Persönlichkeit des Sprechers – sie verlangte, dass der Sprecher in seinem geistigen und moralischen Charakter das Vertrauen der Zuhörer verdient (Aristot. Ar. rhetor, lib. I, S. 2), sie sagte sogar: nemo orator nisi vir Bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, S. 10). Doch die klassische Rhetorik richtete ihr Hauptaugenmerk auf alles, was der Redner während einer Rede auf die Ohren und Augen der Zuhörer tat, und betrachtete dies alles ausschließlich unter einem künstlerischen Gesichtspunkt. Sie verlangte, dass die Rede des Redners sowohl in der Form als auch in der Musikalität der Struktur künstlerisch sei; sie achtete streng auf Stimme und Aussprache und machte den Erfolg des Redens mehr von der Aussprache als vom Inhalt abhängig (Id. LXI, S. 3); Schließlich glaubte sie, dass Beredsamkeit nicht in einem Wort, sondern in der „Aktion“ des Sprechers liege (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) und erachtete seine Bewegungen, seine Körperhaltung und seinen Gesichtsausdruck als sehr wichtig für den Erfolg des Sprechers (Cic. Orat. S. XVII. XVIII). In der klassischen Antike war neben der Beredsamkeit des Wissenschaftlers und der eigentlichen Rednerkunst sogar die Beredsamkeit der Sophisten bekannt. Dies war die Fähigkeit, etwas zu beweisen, von dem der Sprecher selbst nicht überzeugt war – gleichgültig dafür und dagegen zu beweisen; es war eine rein verbale Beherrschung – Einfallsreichtum im Denken, die Fähigkeit zu sprechen, mit Worten zu spielen. Die Sophisten wandten diese Fähigkeit auf die abstraktesten philosophischen Sätze an. Ihr Ziel war es nicht so sehr zu überzeugen, sondern vielmehr zu gefallen (Cicer. Orai. S. XIX: non tam persuadere, quam delectare). Im Gegenteil, christliches Predigen setzt solche Erfahrungen voraus, die die Tiefe der Predigerpersönlichkeit ausmachen. Nur ein Christ kann ein christlicher Prediger sein – und das ist ein Christ, für den die Predigtarbeit die höchste christliche Arbeit ist. Eine Predigt offenbart eine bestimmte Weltanschauung, die ihr einen bestimmten Inhalt verleiht. Seine Aufgabe besteht darin, den Zuhörern diese ganzheitliche Weltanschauung zu vermitteln, ihnen die ganze „Seele“ des Predigers zu vermitteln (1. Thess. 2,8) und wiederum die ganze Seele der Zuhörer einzufangen, sie wiederzubeleben. Daher sollte der christlichen Predigt alles Künstliche völlig fremd sein, das darauf ausgelegt ist, schnell vorübergehende Gefühle zu erregen, alles ausschließlich der erworbenen Technik, äußeren Techniken zu verdanken. Christliches Predigen ist eine Kunst sui generis, aber es sollte nichts spezifisch Künstliches darin sein. Zumindest liegt dies alles nicht im Wesen der Predigt und entspricht dem Motiv der Eitelkeit. Daher muss der Einfluss der heidnischen Redekunst auf die antike christliche Predigt im Wesentlichen als negativ anerkannt werden. Die rednerischen Techniken selbst der brillanten Prediger des vierten Jahrhunderts, ganz zu schweigen von den darauffolgenden Jahrhunderten des Niedergangs der Aufklärung und Predigt, sollten nicht als Tugend, sondern als Nachteil betrachtet werden, als Zugeständnis der Prediger aufgrund menschlicher Schwäche, der Liebe zum Ruhm und der launischen Wünsche der Zuhörer, die von der Beredsamkeit mitgerissen wurden und von der Predigt keine Lehre, sondern Vergnügen erwarteten. So sahen es die Prediger selbst – Johannes Chrysostomus, Basilius der Große, Gregor der Theologe. So schreibt der erste von ihnen im Gespräch XXX über die Apostelgeschichte seinen Zuhörern vorzuwerfen, dass sie „nicht nach einem berührenden Wort suchen, sondern nach einem angenehmen Wort sowohl in der Aussprache als auch in der Zusammensetzung der Rede, als ob sie Sängern und Musikern zuhören würden“, und schreibt über sich selbst: „Und wir versuchen auf kalte und erbärmliche Weise, Ihre Wünsche zu befriedigen, die abgelehnt werden sollten. Und es passiert genauso, als ob ein Vater seinen zu zarten und darüber hinaus kranken Sohn gegeben hätte.“ Kuchen, Erfrischungen und alles, was nur erfreut, aber nichts Nützliches bietet... Das Gleiche passiert uns, wenn wir uns um die Schönheit der Ausdrücke, um die Zusammensetzung und den Wohlklang der Sprache kümmern, um Freude zu bereiten und nicht, um Nutzen zu bringen, um Überraschung zu erregen, und nicht um zu lehren, zu erfreuen und nicht zu berühren, um Applaus zu erhalten und mit Lob davonzugehen, aber die Moral kann nicht korrigiert werden. Glauben Sie mir, ich sage es nicht ohne Grund, wenn meine Worte von Applaus begleitet werden Wenn ich dieses Mal etwas Menschliches fühle, warum nicht die Wahrheit sagen? - Ich freue mich und genieße; aber wenn ich nach Hause zurückgekehrt bin und denke, dass diejenigen, die applaudierten, keinen Nutzen hatten und wenn sie etwas hätten gebrauchen können, sie es durch Applaus und Lob verloren hätten, dann trauere ich, bereue und weine, ich denke, ich habe umsonst gesprochen, und ich sage mir: Was nützt meine Arbeit, wenn die Zuhörer keinen Nutzen aus meinen Worten ziehen wollen? 3. Während der mittelalterlichen Scholastik nahm auch die Rhetorik eine scholastische Gestalt an. Scholastische Rhetorik ist dieselbe klassische Rhetorik, bei der der künstlerische Geist des Redens durch den mechanischen Einsatz künstlicher, konventioneller Techniken ersetzt wird. Mit einem solchen Ersatz hört die Kunst auf, eine solche zu sein und verwandelt sich in Geschicklichkeit oder tote Künstlichkeit. Gleichzeitig hat die Scholastik im Wesentlichen viel mit der antiken Sophistik gemeinsam – hier stoßen wir auf die gleiche Spannung des abstrakten Denkens selbst; Dieser Charakter der Scholastik spiegelte sich auch in der scholastischen Rhetorik wider. Es basierte auf der Ansicht, dass die Beredsamkeit eines Redners darin besteht, die genauesten Regeln einzuhalten und bestimmte Techniken anzuwenden. Im Wesentlichen handelte es sich dabei um Regeln zur Offenlegung eines bestimmten Themas und zur Redeform; Dabei handelte es sich um herkömmliche Techniken zur Satzbildung und Beweisführung. Während der mittelalterlichen Scholastik und Homiletik war es nur eine Abteilung der Rhetorik – es war die scholastische Homiletik. Diese Homiletik ist in ihren wesentlichen und wesentlichen Aspekten bis heute erhalten geblieben. Der Hauptfehler der Homiletik liegt nicht nur darin, dass sie das Predigen als eine Kunst betrachtet, sondern vor allem darin, dass sie das Reden als eine mechanische Einhaltung bestimmter Regeln, vor allem der Form, betrachtet – sie setzt es in einer bestimmten Form. Das ist eine entscheidende Verzerrung der Wahrheit. Und weil die Kunst nicht in der mechanischen Befolgung bestimmter Regeln besteht und weil die Predigt keine Redekunst ist, drückt sich die gesamte Lehre der Homiletik über die Form und überhaupt über die äußere Seite der Predigt in zwei Worten aus: Die Predigt von der äußeren Seite her soll völlig schlicht und einfach sein. Die Kunst des Predigens liegt in der spirituellen Erfahrung des Predigers, in der Lebendigkeit und Inspiration seiner Worte. Eine Predigt kann eine einfache Lehrrede sein, sie kann auch Kunst im unmittelbaren Sinne werden, aber dies ist nur unter der Voraussetzung freier Kreativität und nicht scholastischer Theorie möglich. Und die sogenannte Frage des lebendigen Wortes ist die Frage nach der Inspiration der Predigt. Das inspirierte Predigtwort kann sowohl literarisch als auch verbal ausgedrückt werden. Das Predigtwort vor den Zuhörern, im engeren Sinne der Kirchenpredigt, kann, wenn der Prediger inspiriert ist, nur ein lebendiges Wort sein. Anwendung. Plan „Grundlagen des Christentums“ Ausgangspunkt der „Grundlagen des Christentums“ ist die christologische Idee der göttlichen Herablassung – der Selbsterniedrigung Christi, die vor allem der heilige Paulus in den Briefen an Phil offenbart. 2, 5-11 und in der Lehre des heiligen Cyrill von Alexandria. Im christologischen System des heiligen Kyrill ist die Lehre von der Unterordnung des Sohnes Gottes unter die Gesetze der menschlichen Natur und von der Einheit des göttlich-menschlichen Lebens trotz der Heterogenität der göttlichen und menschlichen Natur besonders wichtig (Bd. 1, 92–101). Dieser patristische Gedanke zieht sich wie ein roter Faden durch alle Bände der „Grundlagen des Christentums“. Und zunächst wird es auf die Erklärung der Evangeliumsgeschichte angewendet, denn „die Hauptbedeutung des irdischen Lebens Christi, sowohl im Wesen seiner Persönlichkeit als auch in seiner historischen Bedeutung, ist die Offenbarung des geistigen göttlichen Lebens in den Bedingungen des irdischen Daseins“ (Bd. 1, 149 - 151). Diese Bedeutung der Evangeliumsgeschichte wird in der Geschichte von den Versuchungen Christi besonders deutlich. „Auf den ersten Versuch reagierte Christus mit demütiger Unterwerfung unter die Naturgesetze des menschlichen Lebens; auf den zweiten Vorschlag reagierte er, indem er sich weigerte, den Herrn mit der Forderung nach extremem sichtbarem Schutz zu versuchen; der dritten Versuchung stellte er die Weigerung gegenüber, dem bösen Geist des Nationalstolzes zu dienen“ (Bd. 1, 193–195). In Anlehnung an die Geschichte des Evangeliums wird das gleiche Prinzip auf die Darstellung der Lehre des Evangeliums angewendet. Das Wesen des Evangeliums besteht darin, dass das göttliche (spirituelle) Leben Christi, des Sohnes Gottes, Eigentum der Gläubigen wird und mit naturgeschichtlicher Notwendigkeit verbunden ist, die die sichtbare Lücke zwischen anfänglichem (evangeliumsgeschichtlichem) Wunder und eschatologischen Verheißungen füllt – mit anderen Worten, im Christentum wird absolute Liebe mit Glauben verbunden (2, 189 und allgemein 165-198). Daher ist die evangelische geistliche Gerechtigkeit ein Prinzip des persönlichen geistlichen Lebens und kein bedingtes Gesetz der natürlich-gesellschaftlichen Existenz und unterscheidet sich in dieser Hinsicht charakteristisch von der alttestamentlichen Religion (2, 199–201). Das ewige Leben ist nach dem Evangelium die Manifestation des göttlichen Lebens unter Bedingungen vorübergehender Existenz. „Das Evangelium lehrt, dass der Mensch auch unter Bedingungen vorübergehender Existenz ein göttlich-geistiges Leben führen kann“ (2, 248). Das Evangelium betrachtet das weltliche Leben auf zwei Arten. Im natürlichen Sinne stellt das physische und weltliche Leben den Bereich des Willens Gottes dar, wie dieser sich in den Naturgesetzen offenbart. Aber vor dem spirituellen Guten des ewigen Lebens ist das weltliche Leben als spirituelle Selbstzufriedenheit eines Menschen ein negativer Wert, ein Böses. Für das Evangelium gibt es, so wie es keine natürliche Unreinheit gibt, auch keinen natürlichen oder äußeren ethischen Wert: Selbstverleugnung durch das Evangelium ist nur für das ewige Leben, für das geistige Wohl erforderlich: Dies ist ausschließlich Selbstverleugnung der Liebe (2, 258-261). Der dritte Band untersucht das Christentum aus der Perspektive anfänglicher schöpferischer Ziele und endgültiger eschatologischer Bestrebungen. Zweck und Sinn des Lebens werden durch die Idee der göttlichen Herablassung bestimmt. „Gott im Nichts Ehre zu verschaffen, ist das Ziel des Welt- und Menschenlebens“ (3, 63). Die Vorstellungen von absolutem persönlichem Glück und persönlicher natürlicher Vollkommenheit erweisen sich als falsch (3, 17–45). Das erste, was dem Menschen durch die ursprüngliche Prädestination eingeflößt wird, ist die Pflicht zum Leben in der Fülle der von Gott geschaffenen Natur, trotz des Leidens, das mit bestimmten Lebensformen verbunden ist (3, 65). Das Christentum scheint die höchste Verwirklichung dieses Ziels zu sein, da die Verbindung von spiritueller Vollkommenheit mit sichtbarer Demütigung und Seligkeit mit äußerem Leiden das Charakteristischste im Christentum ist (3, 58). Unter dem Gesichtspunkt derselben Idee und genau im Sinne der Versuchungen Christi wird die Weltgeschichte betrachtet, beginnend mit dem Sündenfall unserer Vorfahren und endend mit der Geschichte der christlichen Kirche. Gleichzeitig liegt die Besonderheit des dritten Bandes, die ihm besonderes Gewicht verleiht, darin, dass hier das Christentum nicht in Form einer gegebenen, idealerweise in der Person Christi verwirklichten Lehre betrachtet wird, sondern in einer konkreten christlichen Persönlichkeit, in der Realität der kirchlichen Gesellschaft und in der Realität der Menschheitsgeschichte. Dieser Umstand führt neue Elemente in das System ein, die aus der sündigen Schwäche des Menschen und den tatsächlichen Versuchungen des Christentums stammen. Dies ist erstens ein pädagogisch-asketisches Element, das die moralische Stärke des Christentums zum Ausdruck bringt (3, 93-107), - zweitens ein Element kirchlicher Gnade, das einerseits angesichts der Tatsache entsteht, dass das Christentum in der Form der Kirche naturgeschichtliche Bedeutung erlangt, zu einer kulturellen Kraft wird (3, 130) und andererseits die Kirche ein Gnadenschatz ist, der auf Natur und Welt einwirkt und die zerstört bis in die Tiefen der Erbsünde und bereitet die Welt unsichtbar auf die eschatologische Erneuerung vor (3, 128–156). Im vierten Band wird nicht das spezifische Leben eines Christen und des Christentums untersucht, sondern hier geht es um das Verhältnis des Christentums in seiner evangelischen Idee, in persönlich-geistiger Absolutheit, im Sinne reinen göttlichen Lebens, zum naturgeschichtlichen Leben in seinen Formen und in seinen Gesetzen, also zu jenem Bereich der naturgeschichtlichen Gesetze und naturgesellschaftlichen Formen, der in seinem Wesen durch das sittlich-bewusste Handeln eines Christen nicht berührt wird und sich dadurch in seinem Erscheinungsbild nicht verändert gnadenvolles Wirken der Kirche, sondern liegt zwischen diesen Sphären. Dieses Verhältnis richtet sich nach dem Prinzip der christlichen Freiheit, also der Freiheit des absoluten religiösen Geistes von den Konventionen historischer Formen und der Freiheit des naturgeschichtlichen Lebens von den äußeren Ansprüchen religiöser Autorität. Mit anderen Worten: Es wird die Heterogenität der Bereiche Persönlich-Religiöser (göttlich-absoluter Inhalt) und Natürlich-Sozialer (unveränderliche Naturgesetze und bedingte Gesellschaftsformen) verdeutlicht, die je nach Stärke dieser Heterogenität zu einer höheren Einheit zusammengefasst werden (insb. 4, 382–395). In dieser Hinsicht sind die religiösen und sozialen Theorien von L. Tolstoi, F. M. Dostojewski, Architekt. Feodora Bukhareva, V. S. Solovyova, V. V. Rozanova. Abschließend werden im letzten, ergänzenden Band – unter dem Gesichtspunkt der zuvor offenbarten Grundsätze wird das religiöse Leben unserer Tage kritisch beleuchtet – erstens die höchsten Erscheinungsformen des modernen aktiven Christentums, die höchsten Formen persönlicher karitativer und gemeinschaftlicher christlicher Tätigkeit beschrieben, – zweitens werden die bevorstehenden Aufgaben christlicher Kirchlichkeit und christlicher Verkündigung konkretisiert. Einzelheiten zur Ikone und ihrer Geschichte finden Sie in „Die Legende der wundertätigen Ikone der Gottesmutter aus Lesninsk“ von Erzpriester. N. Strashkevich, Hill 1900 Kurzinformationen in der Kirche. Ved. 1893 Nr. 17 und 1901 Nr. 43; ausführlich in der Broschüre „Die Legende der verehrten wundersamen Pyukhtitsa-Ikone der Mariä Himmelfahrt“. Revel 1902 (auf Russisch und Estnisch). Ich hatte auch mehrere Jahre lang die Berichte des Ieven-Zweigs der Baltisch-Orthodoxen Bruderschaft zur Hand, die mit einem Bericht für den Zeitraum vom 1. August 1903 bis 1. August 1904 endeten. Siehe Broschüre. Erzpriester A. Svirelin „Pereslawler Fjodorowski-Kloster“. Vladim. 1903 Über sie z.B. Dusche. Do. 1901, I, 361 weiter. Heiraten. Dobschütz Die urchristlichen Gemeinden, Leipz. 1902, S. 105–106. Das Gesamtwerk von N.N. Neplyuev soll in 6 Bänden erscheinen, von denen 4 Bände veröffentlicht wurden. Außerdem habe ich Broschüren: „Glaube und Leben – ein öffentlicher Vortrag für Gläubige“, St. Petersburg. 1905, „Krieg oder Frieden? Öffentlicher Vortrag für Ungläubige“, St. Petersburg. 1904, „Die lebenswichtige Bedeutung der Arbeiterbruderschaften“, 1905, „Der 19. Februar und die Bauerngemeinschaft“, 1905; „Partei des friedlichen Fortschritts. Ihre ideellen Grundlagen und ihr Lebensprogramm“, 1905; „Brief an den Klerus“, 1905; „Brief an die Landbevölkerung“, 1905; „Kurze Informationen über die Orthodoxe Bruderschaft der Kreuzerhöhung“, Chern. 1905; „Kurze Informationen über die Vozdvizhensk-Schule“, Chern. 1903; Broschüren von Mitgliedern der Labour Brotherhood zum Beispiel. F. E. Spanovsky „Zur Verteidigung der Labour Brotherhood“, A. I. Fursey „Haben sie einen Grund, über die Neplyuevshchina und die Neplyuevites zu sprechen?“ Hier ist eine dieser Eigenschaften, die vor uns gelesen und von mir für mich selbst kopiert wurden. Der Name in der Beschreibung wurde durch einen anderen ersetzt. „Ivan Semenov ist einer der Großen seiner Klasse. Er kam 1904 durch eine Auswahlprüfung in die Junior-Klasse. Das bedeutet, dass er das erste Jahr in der Schule lebt. Ivan ist ein großer junger Mann, aber nicht bei guter Gesundheit. Zu Hause war er oft sehr krank. Er hatte zweimal eine Nierenentzündung und einmal eine Lungenentzündung. Während des Winters in der Schule ging es Ivan mehrmals sehr schlecht, weil seine Gesundheit durch Krankheiten geschädigt war: Er hustete stark und klagte über Schmerzen in der Brust und in der Seite. Aber dank Die Tatsache, dass die Krankheit nicht ausbrach und Ivan sich beim ersten Anfall an den Sanitäter wandte, um Hilfe zu erhalten, führte zu keinem traurigen Ausgang, beispielsweise zu einer sehr ernsten Situation. Dennoch machte sich solch ein schlechter Gesundheitszustand ziemlich oft bemerkbar und hinderte ihn, der ohnehin nicht an die Arbeit gewöhnt war, daran, gut zu arbeiten und Temperament bei der Arbeit zu entwickeln. Als Ivan in die Schule kam, wusste er überhaupt nicht, wie man arbeitet, und machte fast nie etwas zu Hause. Deshalb begannen sie, als Ivan in den Weihnachtsferien zu Hause war und aus alter Gewohnheit sein Bett machen und das Zimmer fegen wollte, zu lachen und sich über ihn lustig zu machen und genau zu beobachten, wie er das alles tat. Ivans Figur ist ziemlich proportional und schön gebaut, aber Ivan scheint ein schlampiger und ausschweifender Junge zu sein, er gibt ihr eine solche Position, behält sie auf eine Weise bei, dass sie manchmal einen unangenehmen Eindruck macht. Er sitzt und geht gebeugt, seine Kleidung ist selten in Ordnung, er weiß nicht, wie man anmutige Bewegungen macht, und selbst bei der Arbeit kann er unbeholfen und träge sein. Im Allgemeinen mag Ivan keine körperlichen Bewegungen. Er hat eine große Veranlagung zu ständiger Ruhe und Lethargie. Zu diesen charakteristischen Merkmalen seines Charakters müssen wir noch seine schreckliche Geistesabwesenheit und große Schlamperei hinzufügen. Ivan ist zum Beispiel in der Schule im Dienst. Alle essen zu Mittag und er serviert. Ivan nimmt eine Tasse Borschtsch und schüttet den Borschtsch nicht in den Bottich mit der Brühe, sondern in den Bottich mit den geschälten Kartoffeln. Er schüttete es aus, stand auf und schaute in die Wanne, überrascht über das, was er getan hatte. Sie bitten ihn um Wasser. Er geht, um nach einer Tasse zu suchen. Während der Suche vergisst er, wonach er sucht, und bringt statt eines Bechers Wasser einen Salzstreuer mit. Er fängt an, einen großen Raum zu fegen, fegt nur die Hälfte und lässt den Rest ungekehrt. Im Winter tauschte er mehrmals seine Mütze gegen die eines anderen, weil er sie irgendwo hingelegt hatte und sie dann nicht mehr finden konnte. Seine Schlamperei macht sich bei fast jedem Schritt bemerkbar. Er achtet nicht gern auf die Sauberkeit seines Körpers; Er wäscht sein Gesicht sehr nachlässig und geht überhaupt nicht gern ins Badehaus. Am Tisch wischt er sich die Hände an der Bluse ab, legt die Finger seiner rechten Hand unter die linke Achselhöhle, die Finger seiner linken Hand unter die rechte Achselhöhle, drückt und zieht gut, und schon ist die Sache erledigt, ohne dass er sich unnötige Sorgen um die Suche nach einem Handtuch machen muss. In seinem Schreibtisch herrschte zunächst ein großes Durcheinander, bis ich ihm sagte, dass auch hier auf Sauberkeit und Ordnung geachtet werden müsse. Die Bücher waren mit Notizbüchern vermischt, ein zerknittertes Handtuch lag herum, in einer Ecke befand sich ein Lagerhaus mit Fetzen von Birnen und Äpfeln, vermischt mit alten Federn, Kreidestücken und Papier. Ivan war es so gewohnt, wenig auf Ordnung und Reinheit zu achten, dass ihn meine Bemerkung wenig überraschte. Es schien ihm, dass es so sein sollte. Es gibt keinen Ort, an dem der Müll vom Schreibtisch verschwinden kann, und es versteht sich von selbst, dass es immer mehr davon geben wird, und es besteht kein Grund zur Sorge, den Schreibtisch zu entfernen, da man es sich zur Gewohnheit gemacht hat, inmitten von Unordnung und Schmutz gut zu leben. Als ich diese Eigenschaft eines so schlampigen Menschen bei Ivan sah, schenkte ich ihm in seinem Leben besondere Aufmerksamkeit, gab ihm oft Anweisungen, wie man Dinge macht, brachte ihm bei, wie man sein Bett macht, zeigte ihm, wie man seine Wäsche wegwirft, verlangte, dass er beim Waschen den Mund ausspült, seine Hände gut und öfter wäscht usw. Jetzt ist Ivan vergleichsweise ordentlicher geworden, aber er ist immer noch weit davon entfernt, ein völlig ordentlicher Mensch zu sein. Ich habe bereits gesagt, dass Ivan im Allgemeinen keine großen Bewegungen macht und daher nie an den allgemeinen Spielen seiner Kameraden teilnimmt, obwohl er manchmal den Fortschritt des gemeinsamen Spiels mit Animation beobachtet. Ivan liest viel und widmet dieser Tätigkeit seine ganze Freizeit. Indem er intensiv las und dabei das Buch dicht an seine Augen hielt, schädigte er seine Augen schwer. Wie schlecht er sieht, lässt sich daran erkennen, dass er, wenn er an seinem Schreibtisch sitzt, nicht sieht, was auf der Tafel steht, während andere, die an seiner Stelle sitzen, das Geschriebene frei lesen können. Die Bücher, die er las, waren für ihn von großem Nutzen, denn er dachte gut über das Gelesene nach und wandte sich an die Lehrer, um eine Erklärung für das zu bekommen, was er nicht verstand. Seine Lieblingsbücher sind Reisebeschreibungen in verschiedene Teile der Welt. Diese Auswahl an Büchern spiegelt seine Liebe zum Studium der Geographie wider. Nachdem Ivan viel gelesen hatte, gewöhnte er sich an den richtigen Ausdruck seiner Gedanken und an kompetenteres Schreiben. Er kann gut vermitteln, was er aus einem Buch gehört oder gelesen hat. Ivan hört aufmerksam zu, was andere sagen. Ivan hat einige Fähigkeiten. Er hat Talent zum Zeichnen und zur Musik. Obwohl er das Zeichnen fast nie gelernt hat, kann er verschiedene Bilder recht gut auf Papier darstellen. Aber auch hier wird er durch sein schlechtes Sehvermögen beeinträchtigt. Er liebt Musik sehr und begann sofort nach seinem Schuleintritt mit dem Geigenspiel. Ivan liebt die literarischen und musikalischen Abende, die an unserer Schule organisiert werden, sehr. Sie bereiten ihm große Freude. Mit großer Aufmerksamkeit beobachtet er die Person, die den Vers rezitiert, lauscht den Klängen der Geige oder des gesamten Orchesters. Vielleicht ist es für Ivan zu viel, wenn ich sage, dass das Leben mit den Gefühlen, die die Musik vermittelt, für ihn ein spirituelles Bedürfnis ist, das bei ihm besonders stark ausgeprägt ist. Ivan hat noch eine weitere Angewohnheit, die beim Zusammenleben mit ihm sehr auffällig ist und schnell auffällt. Er sitzt zum Beispiel da, liest oder zeichnet oder erledigt einfach irgendeine Arbeit. Dann verlässt er plötzlich das, was er gerade tut, und starrt, den Blick auf einen Punkt oder Gegenstand gerichtet, lange darauf und denkt tief über etwas nach. Zu dieser Zeit kam ihm ein mysteriöser Gedanke in den Sinn, der für ihn sehr interessant war, über den er jedoch nicht vollständig berichten konnte, an den er sich aber vage erinnert und den er erlebt. Dieses Phänomen tritt bekanntlich bei Menschen auf, die viel Trauer erlebt haben, bei Menschen, die moralisch sehr erschüttert sind. Warum gerät Ivan so in Vergessenheit? Woran denkt er in solchen Momenten? Wir können dies einigermaßen erfahren, indem wir Auszüge aus seinem Tagebuch vom 1. Februar lesen. Er schreibt Folgendes. Mir geht es extrem schlecht. Ich kann keinen Platz für mich finden. Ich suche nach Unterhaltung und kann sie nicht finden. Ich möchte mich mit einem Buch unterhalten, aber ich gebe es jetzt auf. Im Unterricht fängt mein Kopf an zu schmerzen. Der Schmerz nimmt allmählich zu und ich höre unbewusst zu oder tue vielmehr so, als ob ich zuhöre. Alles vor meinen Augen ist in Nebel gehüllt. Ich kann das Gesicht des Lehrers kaum erkennen. Ich selbst kann mir nicht sagen, ob ich das träume oder ob das Realität ist. Heute schien es mir, dass ich der unglücklichste Mensch in der Schule war. Als ich in der Pause auf meinem Bett saß, spürte ich die Berührung einer Hand. Als ich aufblickte, sah ich, dass es Jakow Ignatjew war. Er stand lächelnd vor mir. Ich gebe zu, dass ich ihn jetzt beneidet habe. Er ist immer so liebevoll und fröhlich. Als ich ihn ansah, war ich wirklich davon überzeugt, dass ich der Unglücklichste war. Die Erinnerung an die Vergangenheit macht mich noch trauriger. Und tatsächlich habe ich schon viel Schreckliches erlebt: Allein die Erinnerung daran jagt mir einen Schauer über den Rücken. Mir ist nun folgendes aufgefallen: Ich habe die Angewohnheit, meinen Blick auf einen Punkt zu fixieren und ihn lange anzuschauen. Wenn ich normalerweise hinschaue, sind meine Gedanken zu diesem Zeitpunkt weit weg und ich kann die Frage nicht sofort bewusst beantworten, was alle noch mehr überrascht. Und meine Gedanken sind alles andere als fröhlich. Nach dem Urlaub begann ich irgendwie mehr an meine Verwandten zu denken, die weit weg blieben, bis zu 1300 Kilometer entfernt. Mir kommt es langsam so vor, als wären sie vielleicht hundertmal unglücklicher als ich und deshalb bin ich hundertmal glücklicher als sie. Aus diesem Auszug aus Ivans Tagebuch sehen wir, dass er sich sehr darüber beklagt, dass er sich nicht glücklich fühlt. Das deprimiert ihn sehr, besonders wenn er seine glücklichen Kameraden sieht. Die Erinnerungen an seine Erlebnisse beunruhigen ihn zutiefst. Er kann ihnen nirgendwo entkommen. Sie hindern ihn daran, sich zusammen mit anderen Genossen für eine gemeinsame Sache zu engagieren und Selbstzufriedenheit zu erlangen. Diese Erinnerungen können keineswegs erfreulich sein, da er viele traurige und schwierige Dinge durchmachen musste. In der Familie, in der Ivan geboren und aufgewachsen ist, verlief das Leben zunächst friedlich und glücklich. Mein Vater war Hausmeister in einer Weinhandlung. Mit dem Gehalt, das er erhielt, konnte er die Familie mit allem versorgen, was sie für ein angenehmes Leben brauchte. Iwans Mutter liebte ihn und er empfand mütterliche Zuneigung. Das Leben lächelte ihn an. Er fühlte sich sehr glücklich. Die glücklichen Momente seines Lebens haben sich in seine Seele eingeprägt. Doch das Familienglück und sein Glück währten nicht lange. Einmal wurde meine Mutter sehr krank. Kurz vor ihrem Tod litt sie unter Wahnsinn. Während eines Krankheitsanfalls rollte sie sich aus dem Bett, begann durch den Raum zu rennen und zusammenhangslose Wörter und Sätze zu sprechen. Als der Krankheitsanfall nicht mehr so ​​stark war und sie sich einigermaßen beherrschen konnte, setzte sie sich an den Tisch und begann mit den Kindern zu reden. Diese Gespräche hatten den Charakter eines Gesprächs zwischen einem Menschen vor seinem Tod und denen, die er liebt und von denen er sich nur ungern trennen möchte. Das alles geschah im selben Raum mit den Kindern. Natürlich haben sie alles gesehen, gehört und nicht unbemerkt bleiben lassen. Man kann sich vorstellen, welchen Eindruck dies auf die Kinder machte, die ihre Mutter liebten. Was Ivan beeindruckte und dann für den Rest seines Lebens in seiner Erinnerung blieb und ihm ein Rätsel blieb, war, dass sie ihnen während eines dieser Gespräche zwischen der Mutter und den Kindern sagte, dass nur Ivan am Leben bleiben würde, die Brüder jedoch bald sterben würden. Die Mutter starb bald. Nach ihrem Tod wurden auch die Kinder krank. Auch Ivan wurde krank. Nach kurzer Krankheit starb ein Bruder; Am selben Tag, wenig später, starb der andere. Ivan war krank, aber er konnte sich vorstellen, was um ihn herum geschah. Als der Vater den Arzt nach Ivan fragte, erkannte der Arzt, dass Ivans Situation aussichtslos war und sagte, dass Ivan mit Sicherheit sterben würde. Dies wurde zwar in einem anderen Raum gesagt, aber Ivan hörte, was gesagt wurde. Es schockierte ihn schrecklich. Er war die ganze Zeit allein. Ihn quälte die Erkenntnis, dass er kein Mieter mehr auf dieser Welt war. Was ihm Angst machte, war, dass er nicht wusste, was mit ihm nach dem Tod passieren würde. Er hatte keinen Glauben an Gott, unter dem der Tod für ihn nicht schrecklich wäre und es unvergleichlich einfacher wäre, das Unglück zu ertragen, das seiner Familie widerfuhr. Er betete selten, und wenn, dann tat er es mechanisch, in der Kirche und beim Gebet dachte er immer an Fremde. Die ganze Last der Trauer lastete mit aller Wucht auf ihm und bedrückte ihn furchtbar, doch er wusste nicht, warum er das alles ertragen musste. Er hatte niemanden, dem er seine Trauer mitteilen konnte. Er dachte ständig darüber nach, wer sein Leben brauchte und warum. Die Trauer, die er erlebte, das Bewusstsein der Sinnlosigkeit des Lebens machten ihn sehr unglücklich. Der Gedanke verfolgte ihn noch mehr, als er in der Schule ankam und viele fröhliche und glückliche Schüler sah, während ihn seine Trauer ständig verfolgte und beim Anblick fröhlicher und glücklicher Mitschüler noch deutlicher spürbar wurde. Ivan dachte lange, warum ist das so? Warum kann er nicht so glücklich und fröhlich sein wie andere? Er analysierte seinen Charakter viele Male und wollte darin etwas finden, das ihm Glück und Kraft geben könnte, den Kummer zu ertragen, der ihm widerfuhr. Aber abgesehen von den negativen Aspekten seines Charakters fand er nichts anderes, was ihn nach jeder solchen Überbewertung in noch größere Verzweiflung stürzte. Es kam oft vor, dass ich in meiner Freizeit zum Unterricht kam, mich an Ivans Schreibtisch setzte und mit ihm ins Gespräch kam. Ich fand ihn häufiger beim Lesen der Bücher, die er gelesen hatte und mit deren Lektüre er die meiste Zeit verbringt. Das Gespräch begann meist auf die entspannteste Art und Weise. Ich fragte ihn, was er las, was er am liebsten las, wie viele Bücher er gelesen hatte, welche Autoren usw. Ich erzählte ihm, was ich las, was mich interessierte, was mir von dem, was ich las, im Gedächtnis geblieben war. Wie sich später herausstellte, interessierte er sich sehr dafür, wie das Leben an unserer Schule abläuft, welche Beziehungen zwischen Lehrern und Schülern bestehen, warum es Junior- und Senior-Clubs gibt und wer ihnen beitreten kann, und deshalb fragte er bei solchen Gesprächen fast immer, was für ihn neu sei, was ihn interessiere. Ich war überrascht, mit welcher Aufmerksamkeit er meinen Worten zuhörte. Das hat mich sogar überrascht, denn ich glaube überhaupt nicht, dass ihn solche Fragen sonderlich interessieren. Ich erkannte, dass es sich nicht einfach um Neugierde handelte, die durch die Neuheit der berichteten Informationen verursacht wurde, sondern dass er etwas über ml erfahren hatte. br. Als er über die richtige Beziehung zu Gott sprach, spürte er, wenn er es nicht sah, etwas, das ihn beruhigen und ihm Lebensfreude schenken konnte. Ich erzählte es ihm und erklärte ihm, so gut ich konnte, warum er sich so unglücklich fühlte. Dass er sich nur dann vollkommen glücklich fühlen wird, wenn er den Herrn Gott liebt, in ihm eine Kraftquelle sieht, seine Kameraden liebt und ihre Liebe erfährt. Nach diesem Gespräch wurde Ivan ruhiger, fühlte sich viel besser und wurde fröhlicher. Wie bewusst und souverän er mit dem umgeht, was ich gesagt habe, wird sich in Zukunft zeigen. Nachdem er nun seine Täuschung erkannt hat, versucht er, ans Licht zu gelangen. Er versucht, schlechte Gewohnheiten abzugewöhnen und ein guter Schüler zu werden. Kurz gesagt, Ivan ist so: ausschweifend, lethargisch, geistesabwesend, schlampig, fähig, belesen, nicht religiös. Hier ist ein Auszug aus der Chronik der (Lehrer-)Familie des Heiligen Wundertäters Nikolaus für die Woche vom 28. März bis 3. April, lesen Sie bei uns. „Die Prüfungen sind im Gange, sozusagen mittendrin; viele Gespräche über verschiedene Details dieser oder jener Prüfung, manchmal auch das Lesen von Aufsätzen am Abend. Kostja (ein 4-jähriges Kind) begann sich vollständig zu erholen und Fjodor Jewfimowitsch wurde fröhlich. Sie erwarteten die Ankunft von N.N. am Dienstag, aber er verschob seine Abreise per Telegramm auf Donnerstag, dann auf Samstag und kam diese Woche schließlich gar nicht mehr. Der Weg wird immer schlimmer, Das Wetter ist sehr schlecht, feucht, kalt, mit Schnee und echten Schneestürmen, daher war es schwierig, am Mittwoch das übliche Familientreffen zu machen – S.N.K., A.I.I. und I.S.D. Zum ersten Mal in diesen Chroniken hat S.N. das Familientreffen abrupt und farblos aufgezeichnet. Bei diesem Treffen wurde von Seiten der Familie ein ernsthafter Hinweis auf den engstirnigen, extremen Egoismus geäußert, der von Müttern in dem Wunsch zum Ausdruck gebracht wurde, ihre Kinder besser zu ernähren, und es wurde auch ein Fall zur Verbesserung der Kindersuppe angesprochen. Tatsache war, dass U. A. Ch. vermutete, dass Kindersuppe besser sei, seit Hausfrauen damit begannen, ihre kleinen Kinder damit zu füttern, aber bis dahin war sie von schlechterer Qualität. Der Vorarbeiter brachte diesen Verdacht zum Ausdruck und forderte die Schwestern auf, sich darüber in ihrem Gewissen zu befragen, denn wenn es wahr wäre, dann wäre es eine abscheuliche Manifestation des gefühllosesten Familienegoismus. Dies wurde von den Schwestern beim nächsten Familientreffen beantwortet, aufgezeichnet von I.S.D.; Diese Antwort ist ohne vorherige Aufzeichnung der oben genannten Tatsache in S.N.s Chronik unverständlich. M.I.L. bat die Brüder, ihre Hüte nicht auf den Tisch im Wohnzimmer zu legen, sondern sie im Flur zu lassen, da dies dem Raum ein unordentliches Aussehen verleihen würde. N.K.S. Ich dachte in diesem Zusammenhang, dass es möglich wäre, unser Wohnzimmer ein wenig zu räumen und dort einen Tisch aufzustellen, auf dem wir Hüte abstellen könnten. Dann A.A.L. Zum Thema Kindertisch schlug er mehrere Probeessen für Kinder und einige allgemeine Bemerkungen zur Ernährung von Kindern vor; darüber haben sie nicht gesprochen. A.N.K. informierte die Familie darüber, dass die Verwandten von L.F.K. ständig krank sind und bat sie, für zwei Monate zu kommen. EIN. überlegt, dann für kurze Zeit hinzugehen und mit Sascha zurückzukehren, und L.F. wird allein dort bleiben. Nur die Duma kann einen solchen Urlaub genehmigen, aber die Familie sollte nur entscheiden, ob Sascha untergebracht werden kann; EIN. hätte gedacht, dass er vollständig unter der Obhut des diensthabenden Beamten stehen könnte. M.I.L. glaubt, dass es für den diensthabenden Beamten schwierig sein wird, vor allem im Sommer zurechtzukommen, wenn A.N. Wir müssen früh aufstehen und zur Arbeit gehen, und außerdem haben wir jetzt nur noch sehr wenige Krankenschwestern im Dienst. Sie schlugen den Schwestern vor, darüber nachzudenken, ob sie in diesem Fall alleine für Sasha sorgen könnten oder ob sie jemanden um Hilfe bitten sollten. Dann fragte Fjodor Jewfimowitsch Chvertka (Feldwebel) alle nach den gegenseitigen Beziehungen und ob es Missverständnisse gebe. Alle antworteten, dass sie nichts hätten und glücklich seien. Jetzt nähern wir uns der Zeit des Fastens, sagte Vorarbeiter Fjodor Jewfimowitsch, der Karwoche, in der wir besonders versuchen müssen, alle Meinungsverschiedenheiten und Missverständnisse untereinander zu korrigieren, beizulegen und alle unfreundlichen Gefühle gegenüber irgendjemandem zu beseitigen; Wir müssen uns von jedem bitteren Gefühl reinigen, das wir, auch nur durch Zufall, in unserer Seele angesammelt haben. Ich möchte die Gefühle teilen, die ich in dieser Zeit empfand: Die meisten von uns haben bereits Kinder und sollten daher elterliche Gefühle haben. Als Kostya krank wurde und die Krankheit von Tag zu Tag hartnäckiger wurde, verspürte ich viele bittere und ängstliche Gefühle, manchmal sogar Verzweiflung, die bei jedem Anzeichen einer Verbesserung seines Gesundheitszustands durch Hoffnung und Erleichterung in meiner Seele ersetzt wurden. Für mich, das sage ich ganz offen, wäre Kostyas Tod ein unerträglicher Schlag, vielleicht ist er nicht gut, ja sogar eine Sünde; Sie sagen, wenn man jemanden auf diese Weise liebt, wird man einem weggenommen. Dieses schwere Gefühl in mir wurde durch das Bewusstsein völliger Hilflosigkeit verstärkt: Aufgrund der Unwegsamkeit der Straßen war es unmöglich, einen Arzt zu rufen. Und jetzt blieb nur noch eines – das Gebet. Sie sagen, dass jeder, der nicht am Meer war, nie zu Gott gebetet hat, und sie sagen auch, dass Kinder ihren Eltern beibringen werden, zu Gott zu beten; und es ist wahr; Diese Woche hat mir viel gebracht, ich habe viel erlebt. Jetzt hoffe ich, dass ich in einem solchen Fall das nächste Mal gelassener reagiere, nicht so aufgeregt; aber jetzt war es neu für mich. Ich wollte dies mit Ihnen teilen, weil ich sicher bin, dass jeder diese Gefühle verstehen wird. In einer solchen Zeit ist die Teilnahme natürlich besonders wichtig, und ich möchte allen anwesenden und vielen abwesenden Mitgliedern der Bruderschaft meinen Dank für ihre herzliche Teilnahme und ihre herzlichen Gebete aussprechen; Es lag mir am Herzen, jedes Zeichen des Kreuzes zu bemerken, wenn ich für Kostya betete. Obwohl ich in dieser Zeit völlig von meiner Familie abgeschnitten war, scheint es mir, dass ich zu dieser Zeit der gesamten Bruderschaft noch näher gekommen bin, da ich sah und spürte, dass der wahre Geist des brüderlichen Lebens in uns lebendig war, aufrichtige und herzliche Teilnahme aneinander. Es weckt vor allem ein Gefühl der Dankbarkeit, dass diese warmen Gefühle nicht nur Ihnen persönlich entgegengebracht werden, sondern auch dem, was Ihnen am Herzen liegt. So soll es sein, es ist notwendig, dass das Kind eines jeden allen lieb ist. Unter solchen Umständen sollten wir uns die Gelegenheit nicht entgehen lassen, unsere Gefühle zum Ausdruck zu bringen – das bringt uns sehr nahe und bringt uns einer wahrhaft brüderlichen Familie näher. Alle dankten Fodor Evfimovich dafür, dass er seine Gefühle mitgeteilt hatte, und damit endete das Treffen. Am Donnerstag begannen sie, den Schlafsaal für die Feiertage weiß zu tünchen; Lediglich die Gemeinschaftsräume waren weiß getüncht; Diesmal erlaubte Vorarbeiter Fjodor Jewfimowitsch nicht, dass private Räume weiß getüncht wurden. Wie üblich zu dieser Zeit war es zwei Tage lang sehr schlimm in den Zimmern, es gab keinen Ort, an dem man sich verstecken konnte – wo gekalkt wurde, wo gewaschen wurde, wo es vollgestopft war. Es gab eine leichte Unzufriedenheit zwischen dem Vorarbeiter Fjodor Jewfimowitsch und den Hostessen; Der erste war unzufrieden mit der Tatsache, dass einige in ihren Zimmern das Salben der Öfen und Ritzen anordneten und die Hausfrauen nicht effizient waren, weshalb sie anordneten, die Öfen in den Fluren und im Flur zu tünchen, nachdem die Böden in diesen Räumen gewaschen worden waren. In diesen Tagen ist das Interesse an den Ereignissen im Einsatzgebiet, das zwischenzeitlich nachgelassen hatte, wieder gewachsen; Jetzt überwachen sie die Bewegung von Rozhdestvenskys Geschwader. Bezüglich der bevorstehenden Feiertage sagte die Familie, dass es schön wäre, die Probleme in der Karwoche irgendwie zu lindern, wir könnten weniger Osterbrot backen, es wäre besser, nach den Feiertagen frisches Brot zu backen, sonst hätten wir nach Ostern noch lange Zeit völlig trockene Osterkuchen. Vielleicht gelingt ihnen das dieses Jahr, zumal es für die Schwestern sehr schwierig sein wird, da es nur wenige von ihnen gibt. Es wird notwendig sein, Maria Nikolaevna um eine der Schwestern zu bitten, die in dieser Zeit bei der Betreuung der Kinder hilft. E.V. P-va selbst lud die Schwestern ein, zu kommen und ihnen beim Osterbacken zu helfen, da sie in dieser Zeit frei hätte. Am Samstag hatten wir Besuchsgäste I.A.B. und I.V.K. Der erste kam, um die Bruderschaft kennenzulernen, und der zweite bittet darum, in die Bruderschaft aufgenommen zu werden. B. machte einen angenehmen Eindruck; er ist offenbar ernsthaft an der Bruderschaft interessiert, da er selbst plant, eine kleine Gemeinschaft zu gründen. Er hat mit uns gegessen, am Sonntag zu Mittag gegessen und erzählt, wie er Tolstoi besucht hat. Der zweite Gast war sehr schweigsam und schüchtern, sodass man sich keinen genauen Eindruck von ihm machen konnte. Aufgrund des sehr schlechten Wetters gab es am Sonntag nichts. Am Morgen G.G. brachte seine kleine Manya zu uns; Nach langem Überlegen und nach Rücksprache mit dem Arzt entschloss er sich, das Angebot von A.E. wahrzunehmen und ihr (also nach dem Tod seiner Mutter) sein Kind zu schenken. A.E. und A.I. boten ihrem Vater bereitwillig und brüderlich ihre Hilfe an. Viele Familienmitglieder freuten sich aufrichtig über einen so rein brüderlichen, strahlenden Auftritt. Natürlich wird das andere Kind viel Ärger und Unannehmlichkeiten verursachen – sowohl A.E. als auch A.I-chu, aber aus brüderlichem Gefühl haben sie das alles bereitwillig auf sich genommen. Möge der Herr A. E. nicht bei der verantwortungsvollen Aufgabe helfen, die sie auf sich genommen hat, aber ich hoffe, dass wir alle, insbesondere die Schwestern, mit unserer Einstellung auf jede erdenkliche Weise ihre Aufgabe für sie einfacher machen. Insbesondere schrieb Tolstoi in einem anderen Brief an Verigin über das Buch wie folgt: „Es wurden so viele schädliche Bücher geschrieben und verbreitet, dass diesem Schaden nur durch ein Buch entgegengewirkt werden kann. Einen Keil mit einem Keil ausschlagen …“ Antrittsvorlesung über Moraltheologie, gehalten im September 1909. M. Verthelot Wissenschaft und Moral. E. Haeckel „Monismus als Verbindung zwischen Religion und Wissenschaft, Weltgeheimnisse, Wunder des Lebens“; I. I. Mechnikov „Skizzen über die menschliche Natur, Skizzen des Optimismus.“ N. A. Shaposhnikov „Erfahrung im mathematischen Ausdruck von Konzepten und Schlussfolgerungen der Ethik.“ Prof. Kareev „Gedanken zu den Grundlagen der Moral.“ Tr. K. D. A. 1879, Jan. p. 74. Dasselbe in „History of Morality and Moral Teachings“, Teil 1, 1882, S. 7. Ebenda. (Geschichte Nr. S. 110). Heiraten. bei Prof. A. A. Bronzova „Moraltheologie in Russland im 19. Jahrhundert“ und N. P. Arkhangelsky „Aufgabe, Inhalt und Plan des Systems der orthodoxen christlichen Morallehre“. Nach diesem Plan wurde die orthodoxe christliche Morallehre zusammengestellt. I. L. Yanysheva. Ehemaliger Professor der Kiewer Akademie M. A. Olesnitsky, das Buch „Aus dem System der christlichen Morallehre“ ist nach folgendem Plan zusammengestellt: Teil eins – die allgemeine Lehre der christlichen Moral und des moralischen Lebens (Freiheit, Ideal, moralisches Gut, Gewissen, Charakter) und (zweiter Teil) die Lehre von Sünde und Erlösung (objektiv und subjektiv); Zweiter Teil – Privat- oder Sonderlehre über Moral und das moralische Leben eines Christen; Erster Abschnitt – Persönliche oder individuelle moralische Beziehungen eines Christen zu Gott, zu seinen Nachbarn und zu sich selbst, Abschnitt zwei – Soziale moralische Beziehungen eines Christen (Familie, Gemeinschaft, Staat und Kirche). Schummeln. Ein lehrreiches und gewissenhaft zusammengestelltes Buch von Prof. A. A. Bronzova „Moraltheologie in Russland im 19. Jahrhundert“. Das bereits von N. P. Arkhangelsky erwähnte Buch „Die Aufgabe, der Inhalt und der Plan des Systems der orthodoxen christlichen Morallehre“ untersucht dieselbe Frage und bietet eine interessante Diskussion, aber es fehlt eine allgemeine theologische Weitsicht und eine kritische Einstellung zum Thema. Prof. V. V. Bolotov „Vorlesungen zur Geschichte der alten Kirche“, I, (1907) S. 228. Mi. Chr. Do. 1893 Jan. Seite 113 weiter Christus. 1908, Mai, S. 59–62. Heiraten. unsere apologetischen Artikel: Ebenda. 1907 Jan (Die moralische Tragödie des Sozialismus); 1908 Mai und Juni (Apologie der christlichen Moral: Evolutionäre Ethik); Gott. Westen. 1908, Juli–Aug. (Haeckel. Monistische Ethik); ib. Okt. (Soziologische Moral); ib. Dez. (Orthobiose); ib. 1909 Nr. I–3 (Das religiöse Problem im modernen Licht); ib. Juni, Juli und August (Religion und Gesellschaft) usw. Die Kritik an der katholischen und protestantischen Moral gehört offensichtlich zu demselben Teil der Moraltheologie. Grundlagen des Christentums, Bd. II, S. 9. „Jedes Dogma in der Mystik löst sich im inneren Verlauf des Lebens auf. In der Mystik liegt eine produktive Kraft, und die dogmatische Orthodoxie lebt nur von übermittelten, vorgefertigten Dogmen, mit anderen Worten: Die Mystik gibt dem allgemeinen religiösen Gefühl in der Vorstellung einen bestimmten Inhalt.“ Ep. Alexy Sumsky Christliche Mystik in ihrem Unterschied zu Wissenschaft und positiver Religion. (Vera und R. 1904, Nr. 19 S. 344). Heiraten. über I. L. Yanyshev „Das Wesen des Christentums aus moralischer Sicht“ in Chr. Do. 1877 Bd. II, S. 166. Ep. (jetzt Erzbischof) Anthony, Sämtliche Werke, Bd. II, S. 11–12. Grundlagen des Christentums, II, S. 250–253. Man könnte sagen, alle Werke von Bischof Theophanes offenbaren diesen einen Gedanken: Das christliche Leben beginnt mit der Tatsache der Gemeinschaft mit Gott. „Es ist falsch“, schreibt er, wenn jemand anfängt zu denken, dass, wenn die Kommunikation mit Gott das letzte Ziel eines Menschen ist, ihm dies beispielsweise erst nach Abschluss all seiner Mühen gewährt wird. Nein. Es muss ein ewiger, kontinuierlicher Zustand eines Menschen sein, so dass ein Mensch zugeben muss, dass er sich außerhalb seines Ziels und seiner Bestimmung befindet, da es keine Kommunikation mit Gott gibt, da es nicht gefühlt wird. Ein solcher Zustand ist der einzig wahre Zustand eines Menschen, er ist das einzige entscheidende Zeichen dafür, dass in ihm der Beginn eines wahrhaft moralischen und spirituellen Lebens vorhanden ist.“ Überblick über die christliche Morallehre, S. 35-36. Ep. Anthony Komplette Sammlung. Werke, II, S. 31. Gefding, V.S. Solovyov und andere. Grundlagen des Christentums, Bd. I, S. 340–358; II, 244–276; III, 143–156. Grundlagen des Christentums, Bd. II, 236–243. Grundlagen des Christentums, Bd. II, 276–288. S. Nikitsky „Lehre der christlich-orthodoxen Kirche zur Moral“, Bd. 1, S. 56. 62. Hier zum Moralgesetz, S. 40–41: „Der Mensch allein kann nicht als primäre Quelle des Moralgesetzes dienen“ und S. 42–43: „Das natürliche Moralgesetz ist die Reihe von Regeln für die Ausübung der menschlichen Freiheit, die der Mensch selbst auf der Grundlage der Zeugnisse des moralischen Gefühls und ... des Gewissens zusammengestellt hat.“ Über den gesamten philosophischen Teil der Moraltheologie, einschließlich aller Arten von collisio officiorum, ἀδιάφορα, kann man sagen, dass er hier aus kasuistischen Gründen seinen Platz findet, was insbesondere in der katholischen Ethik offensichtlich ist. Heiraten. Chr. Do. 1896, Nov.–Dez. S. 627–659. Richtig Schluchzen. 1872, III, 78–79. 84–85; 1875, I, 62–63. Für systematische Erläuterungen zum Kern des hier behandelten Problems siehe Fundamentals of Christianity, insb., Bd. II. Prof. A. I. Grenkov in Prav. Schluchzen. 1872, Teil III, S. 79–81. Dies wird systematisch in Band III der Grundlagen des Christentums offenbart, insbesondere auf den Seiten 26-45, auf die ich den Leser verweise. Werke von Innozenz, Bischof. Pensa und Saratow, Teil 1 (1845), S. 1–3. Grundlagen des Christentums, Bd. II, S. 276. Dies ist im Wesentlichen der Fall. Auffällig ist aber auch die Desorganisation einzelner theologischer Programme: Welche Notwendigkeit besteht für die Moraltheologie, um den Plan der dogmatischen Theologie zu wiederholen? Lesen Sie zu diesem Thema. verschiedene Werke von A. Foulier, insbesondere Les elements sociologiques de la morale. Heiraten. Grundlagen des Christentums, Bd. II, S. 256. Der Weg zur Erlösung, Bd. II, Seite 4. „Anscheinend kann nicht bestritten werden, dass es Gesetze der historischen Entwicklung gibt. Es ist bekannt, dass jede Nation wächst, altert und stirbt. Ist es möglich, die Tatsache der entdeckten Wahrheit zu bestreiten? Aber mit Gesetz meine ich eine Bestimmung, die einen Wert hat. Wenn jemand von der Kanzel die unbestreitbare Wahrheit verkünden würde, dass jeder sterblich ist, dann würde ihm niemand einen Kupferpfennig dafür geben.“ V. V. Bolotova Vorlesungen zur Geschichte der alten Kirche I, S. 2–3. Siehe „Der Weg zur Erlösung“ Nr. II, S. 18–20. 22.24–31. Von hier aus ist es nicht mehr schwer, zu dem überzugehen, was Gregory Dvoeslov in Teil III seiner Pastoralregel gibt, d. h. zu der Anweisung, wie ein Prediger seine Lehren an die unterschiedlichen Zustände seiner Zuhörer anpassen muss, indem er Männer und Frauen, junge Männer und alte Männer, arm und reich, fröhlich und trauernd usw. unterschiedlich lehrt. Allerdings ist dieser Zustandsunterschied bei weitem nicht dasselbe wie der Individualismus der christlichen Mystik in seinem Wesen. Der Weg zur Erlösung, Bd. II, S. 63–64. Der Weg zur Erlösung, Bd. III, S. 64–65. Einführung in die Moraltheologie (Vorlesung 5): Essays Viz. Wolff, Bd. X (1875), S. 185–186. 192–193. Kursivschrift gehört uns. Grundlagen des Christentums, Bd. III, S. 93–107. Auch Erzbischof Antonius unterscheidet entschieden zwischen diesen beiden Seiten der Sache, insbesondere im Artikel „Über das gelehrte Mönchtum“ (Bd. II, S. 416–427). „Als Lebensprinzip besteht das Mönchtum darin, das einzige Ziel des Lebens darin zu setzen, den inneren Menschen zu schaffen“ (Mystik in der Terminologie von Erzbischof Innozenz), und in dieser Hinsicht „unterscheidet sich das Mönchtum nicht von christlichen Pflichten als etwas Höheres als diese, was unmöglich ist (Matthäus 5,48 gilt für alle Christen).“ Eine äußerst wichtige Idee! Aber historisch gesehen „erschien das klösterliche Leben nicht nur als Prinzip und nicht als Offenbarung eines rein subjektiven mentalen Prozesses des allmählichen christlichen Wachstums einer Person, sondern auch als eine bekannte spezielle Art und Weise, diesen Prozess auf das Leben anzuwenden, als eine bekannte spezifische individuelle und soziale Lebensweise. Die Offenlegung und Regulierung dieser Methode erfolgt durch klösterliche Vorschriften, die in der Tradition erhalten und schriftlich festgehalten sind.“ In der Zwischenzeit müssen die „Tonsurgelübde“ „in einem rein moralischen und nicht regulierten Sinne verstanden werden, wobei beispielsweise Gehorsam nur gegenüber dem Älteren erwartet wird, Nichterwerbsfähigkeit – im Sinne des Fehlens von Geldbesitz, von der Leistung der Jungfräulichkeit, die sie erfordern –, nicht einmal mit einer Frau zu sprechen.“ Aber „im Ritus der Tonsur gibt es keine Frage über den obligatorischen Charakter einer bestimmten etablierten Haushaltsordnung.“ Wenn eine solche Unterscheidung zwischen Konzepten immer beachtet würde, würden wir uns viele theologische Streitigkeiten und Missverständnisse ersparen. Um diese Unterschiede zu verstehen, sind leider zwei selten kombinierte Bedingungen erforderlich: persönliche spirituelle Erfahrung und hohe Bildung (höhere theologische Ausbildung), während weder praktische Askese ohne Bildung (und noch schlimmer mit halbgebildetem Seminar) noch abstrakte rationalistische Theologie dafür ausreichen. „Wir haben Bilder moralischer Taten, voller Kunstfertigkeit, wir haben eine Art heiliges Epos, geschrieben unter dem Einfluss des lebendigsten, unmittelbarsten Glaubensgefühls und ehrfürchtiger Lebendigkeit, gekennzeichnet durch Schlichtheit und vollkommenste Einfachheit – unsere Geschichten über das Leben der Heiligen. Unser Volk liebt sie ... Dennoch ist dies weit von der Wissenschaft der Moraltheologie entfernt.“ A. X. (Bischof Chrysanthos) in Chr. Do. 1868, Teil I, S. 357–358. Orthodoxe christliche Lehre zur Moral, 2. Aufl., S. 20–21. Ep. Anthony's Complete Works, Bd. II, S. 118. Grundlagen des Christentums, Bd. III. S. 130–131; Einsam (Christian. 1907, Februar, S. 312–313). I. Pyatnitsky „Die Erfahrung der orthodoxen Moraltheologie“, S. 318. In diesem Fall wie in allen anderen nenne ich ein Lehrbuch nicht, um es von anderen zu unterscheiden, sondern als Beispiel, anhand dessen man den Rest beurteilen kann. Grundlagen des Christentums, Bd. III, S. 128 weiter. Grundlagen des Christentums, Bd. II, S. 189. 355; Bd. III, 284. Grundlagen des Christentums, Bd. II, S. 210. Grundlagen des Christentums, Bd. IV, S. 175. Grundlagen des Christentums, Bd. II, S. 206–211 Hier ist diese (alte und streng kanonische) Formel: Nuptiae sunt conjunctio maris et feminae et consortium omnis vitae, divini et humani juris communicatio. Die spätere scholastische Formel der Ehe ändert nichts an unserer Frage, schon allein deshalb, weil sie ein neues Moment des „Geheimnisses“ hinzufügt, das nichts in dieser natürlich-kulturellen Formel aufhebt. O. Favorov „Über die christliche Moral“, S. 126. Wörtlich wiederholt in Pyatnitsky S. 336. Siehe z.B. Dorner System der christlichen Sittenlehre, Lemme Christliche Ethik; Martensen „Christliche Morallehre“ und andere. Prof. M. Olesnitsky „Aus dem System der christlichen Morallehre“, der Abschnitt über die Kirche wird auf 9 von 485 Seiten vorgestellt. Beim Prot. Favorov „Über die christliche Moral“. In seinen Essays Nr. pr.-khr. Die Lehrabteilung wird weiterhin als „Pflichten gegenüber der Kirche“ bezeichnet. Wenn es aussagekräftigere Seiten über die Kirche und hauptsächlich über die Sakramente (und Rituale) gibt, dann wird die Kirche hier „von der Seite ihrer gnadenvollen Handlungen betrachtet, die einen gewissen Einfluss sowohl auf die Natur des Menschen im Allgemeinen als auch auf seinen freien Willen im Besonderen haben, und von der Seite jener spirituellen Manifestationen eines Menschen, die ihn in die Lage versetzen, diese gnadenvollen Handlungen anzunehmen und zu assimilieren“ (N.P. Arkhangelsky, 183–189), d.h. von außen dogmagisch (metaphysisch-gnädig) und von der personal-mystischen Seite, die kein eigenes Feld der Moraltheologie darstellen. Heiraten. Ep. Feofan „Briefe“. Es gibt mehrere Zeitschriftenartikel zum gleichen Thema. Grundlagen des Christentums Bd. II, 349–350. Grundlagen des Christentums Bd. III, 128–129. Die katholische Moral von V. Cathrein S. J. Freiburg im Breisgau. 1907. Grundlagen des Christentums, Bd. III, 298–311; Bd. IV, 38–39. Grundlagen des Christentums, Bd. II, S. 347–348. Heiraten. Prof. N. N. Glubokovsky Die Frohe Botschaft des heiligen Apostels Paulus über seinen Ursprung und sein Wesen, Buch eins, S. 443–444: „In unserer Erlösung wird die Idee der Kirche gewissermaßen zweitrangig sein, da sie bereits ihr weiteres Ergebnis in der tatsächlichen Gnade vieler durch den Erlöser anzeigt. Er bringt uns Wahrheit und Heiligung und durchdringt jeden Gläubigen mit gleicher Energie. Ein Christ ist nur der Empfänger und Organ seines Handelns, das in allen gleich ist. Die Das notwendige Ergebnis liegt auf der Hand, und es genügt, es zu sagen. Alle Christen sind durch die Kraft der Inkarnation seines Geistes in Ihm vereint, sondern bilden ein organisches Ganzes, in dem sich in den verschiedenen Positionen der einzelnen Mitglieder das gemeinsame Wirkelement der Gnade Christi offenbart. Aber es ist nicht außerhalb der Gläubigen und nicht unabhängig von ihnen, weshalb es seine objektive Präsenz nicht im Geringsten zum Ausdruck bringt, abgesehen von Individuen, die von vornherein auf ihn aufgepfropft würden. Im Gegenteil, sie selbst bilden einen lebendigen Kirche eines vergeistigten Organismus, weil sie bis zur Unauflöslichkeit in Christus vereint sind. Der Name des Leibes Christi ist die genaueste analoge Beschreibung der tatsächlichen Struktur der Kirche, die sowohl aufgrund ihres historischen Ursprungs als auch aufgrund der Art ihrer inneren Entwicklung die gesamte Gemeinschaft der Geretteten umfasst. Christen stehen in einer organischen Beziehung zueinander, und dies kennzeichnet nur ihre tatsächliche Kombination. Es ist unbestreitbar, dass letztere einen besonderen Grund für ihre wahre Qualität haben muss und sie in der Sohnschaft Gottes liegt, wenn wir im Sohn Gottes Brüder mit den gleichen Eigenschaften der Freiheit werden. In diesem Fall wird das Konzept des Leibes Christi genau von der christlichen Bruderschaft abgedeckt und wird wiederum einen neuen und abgeleiteten Moment der gnadenvollen Erlösung einfangen. Und wieder ist es offensichtlich, dass es von grundlegender Bedeutung ist – es entsteht in uns nicht durch die Einbindung in das Reich Christi in der Kirche, denn in der Welt existiert es tatsächlich selbst nach der individuellen Heiligung vieler.“ Mi. auch Protopr. I. L. Yanysheva „Orthodoxe christliche Lehre über Moral“, 2. Aufl., S. XI: „Die Essenz des normalen moralischen Lebens, seine relative Vollkommenheit und Glückseligkeit auf Erden – jedenfalls nicht in äußeren Manifestationen, sondern in der inneren spirituellen Struktur, die sie belebt.“ Die Würde äußerer Formen, egal worum es geht, ob kirchliches Leben oder Formen des individuellen Lebens, der Gesellschafts- und Staatsstruktur, ist immer und überall bedingt.“ Die letzten Zeilen erfordern jedoch eine gewisse Einschränkung. - Erzbischof. Antonius von Wolynski scheint etwas anderes zu sagen, wenn er (in seinem Artikel „Die moralische Idee des Dogmas der Kirche“) die Kirche als „die von Christus wiederhergestellte Einheit der Natur der gläubigen Menschheit“ definiert. Seiner Meinung nach erfolgt die Einführung einer neuen Natur (Gnade) in die Seele eines jeden Christen jedoch nicht so direkt wie die Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit des unschuldigen Adam auf der Grundlage der menschlichen Natur, sondern in erster Linie durch die bewusste Assimilation des Lebens Christi oder des Christentums“ (IV, 175–176). Grundlagen des Christentums, Bd. III, 309–315; Bd. IV, 40–41. Von hier aus ist leicht zu erkennen, in welche Gruppen (je nach Studienzeit) die theologischen Wissenschaften zusammengefasst werden sollten: Heilige Schrift (mit Hilfswissenschaften), Patristik und Kirchengeschichte – die erste Gruppe, zu der auch die philosophischen Wissenschaften gehören sollten; Dogmatik und Moraltheologie bilden die zentrale Gruppe; homiletics, pastoral theology, liturgics, canon law - the last group. Ich stelle übrigens fest, dass alle diese Fächer in den ersten drei Jahren belegt werden sollten und dass im vierten Jahr diejenigen weltlichen Fächer enthalten sein sollten, die keine unmittelbare Bedeutung für die theologische Wissenschaft haben und an der Akademie ausschließlich zum Zweck der Ausbildung von Lehrern für das Seminar unterrichtet werden. Wir haben in dieser Angelegenheit eine Art bürokratische Sichtweise: Je wichtiger das Fach, desto mehr sollte es später bedingungslos und von Personen mit höchstem Rang unterrichtet werden. So wird in Seminaren die Heilige Schrift des Neuen Testaments in der 5. Klasse vom Inspektor und in der 6. Klasse vom Rektor gelehrt – dadurch hat erstens die Seminarausbildung keinen neutestamentlich-biblischen Charakter und zweitens wird die Heilige Schrift sehr schlecht gelehrt. Und in Akademien werden die Studierenden, wenn der wissenschaftliche Geschmack festgelegt ist und die Wahl der Arbeit des Kandidaten vorbestimmt ist, mit allen Arten von Literatur und Geschichte gesättigt, und grundlegende theologische Fächer werden dem vierten Jahr zugeordnet, wenn die Studierenden an ihren bereits gewählten Fachgebieten interessiert sind. Grundlagen des Christentums, II, 325 ff. Grundlagen des Christentums, IV, 361. Martensen „Christliche Lehre über Moral“, Bd. II, (übersetzt von Lopukhin), S. 748: „Das Reich Gottes umfasst alle Formen des menschlichen Reiches.“ Anders verhält es sich mit der mystisch-individualistischen Ethik. Die Grundlage der Moral ist persönlicher und religiöser Natur, was in der „wissenschaftlichen“ Ethik nicht diskutiert werden kann. Dies ist natürlich eine Frage, die eine lange Recherche erfordert. Einige Lösungsversuche finden Sie in meinen Artikeln: „The Moral Tragedy of Socialism“ (Christian, Januar 1907), „Sociological Morality“ (God. Herald, Okt. 1908), über Feuerbach und Comte (ebd. 1909, Nr. 1–3). Heiraten. „Die Tragödie der Religion des gesunden Menschenverstandes (Christian's Rest, Januar 1909). Es ist besonders interessant, die Entwicklung von Guyots philosophischen Ansichten zu verfolgen: siehe seine Irreligiosität der Zukunft, – Kunst aus der Sicht der Soziologie, – Bildung und Vererbung (soziologische Forschung). Weitere Werke hier umfassen G. Ratzenhofer Positive Ethik, Durkheim La Division du Travail Social, Les Regles de la Methode Sociologique, Levy-Bruhl Morale et la science des moeurs, Bergemann Ethik as Kulturphilosophie, A. Dumont La morale basee sur la demographie, Wundt, Paulsen, Menger, Kautsky usw. This article is a reissue, in a revised form, of the brochure “Critical Essays on Homiletics.” Alle im Rahmen dieser Neuauflage vorgenommenen Änderungen, einschließlich einer deutlichen Kürzung, erklären sich aus der Einbindung dieses Aufsatzes in das System der Grundlagen des Christentums, die die Abstimmung dieser angewandten Überlegungen mit den Hauptthesen des theologischen Systems und die Hervorhebung all dessen erforderte, was sich als unnötige Wiederholung herausstellte. Darüber hinaus wird in diesem letzten Aufsatz, entsprechend dem allgemeinen Charakter der gesamten Veröffentlichung, die Predigt ausschließlich von der religiösen und theologischen Seite betrachtet. Alle Verweise auf homiletische Literatur wurden verworfen, da dieser Aufsatz nicht im geringsten genetisch mit homiletischen Werken verbunden ist, die im Allgemeinen völlig unbedeutend sind und nicht einmal einer kritischen Rezension würdig sind. M. Filaret (Auslegung der Unterschiede zwischen der Ost- und der Alten Kirche §§ 1. 8): „Die einzige, reine und ausreichende Quelle der Glaubenslehre ist das offenbarte Wort Gottes“, und „das ungeschriebene Wort Gottes anzuerkennen bedeutet, sich der Gefahr auszusetzen, das Gebot Gottes für die menschliche Tradition zu zerstören.“ Bogen. (contemplative) thoughts of revelation about God.” Wir drücken nur den Gedanken von Arch aus. Philaret (Pr. D. B-ie, 1, p. 10): “it’s another thing to reject dogma, it’s another thing to not know it,” etc. Im Extremfall handelt es sich hierbei um eine Frage der freien Wahl: „Wir lesen noch im Brief des Patr. pr.-caf. c. (Kapitel 2): ​​„Es macht keinen Unterschied, ob man aus der Heiligen Schrift oder von der Weltkirche lernt.“ Wir reden hier nur über das Predigen von Entscheidungen. In dieser letzten, homiletischen Hinsicht sind die Anweisungen des Buches „Über die Ämter der Gemeindeältesten“ für uns besonders wertvoll, das lehrt, dass „alle Mitglieder des Glaubens im Wort Gottes enthalten sind, (deshalb) müssen wir das Wort Gottes prüfen, göttliche Wahrheiten daraus ziehen und das Volk lehren – aus den Schriften des heiligen Vaters (nur), um zu erklären, in welchem Teil des Glaubens und um die dem Volk vorgeschlagene Lehre zu bestätigen, kann und manchmal sollte eine anständige Passage verwendet werden.“ jemandes Gespräch. Aber wie der heilige Vater der Heiligen Schrift sollten auch kirchliche Traditionen nicht mit dem Wort Gottes verwechselt oder verglichen werden“ (18-22). Erzbischof Ambrosius X. „Sermons“, 1885, S. 212–213. Sie könnten interessiert sein an: