Основы христианства. Том V. Дополнительный. Религиозная жизнь

Přitom je snadné pochopit, že pozorovatel stojící na základě vědeckého studia křesťanství se nemůže nikterak omezovat na oficiální hranice církve: pro něj jsou křesťanské skutky konané za plotem církve stejně zajímavé jako zkušenosti křesťanského života mimo ni. Tak jako jsou vlastnosti a život těla známy nejen v anatomii a fyziologii, ale i v patologii, tak i pro vědecké studium křesťanství je důležité sledovat nejen tradiční církevní život, ale i volné experimenty v organizaci křesťanského života, a to nejen úspěšné experimenty, ale i neúspěšné zkušenosti. Nemyslete si, že všechny cesty křesťanského života jsou již dávno prošlápnuty, všechny křižovatky již dávno zažité, že naši současníci jsou ponecháni kráčet po vyšlapaných cestách, asimilovat hotové odpovědi. Jak dějiny postupují a stávají se komplikovanějšími, křesťanská otázka se neustále a s nezmenšenou silou opakuje; s každou fází kulturního pokroku, pro každou dobu a generaci zní v nových tónech, lije se novými slovy, pro každý den představuje „svou vlastní zlobu“. Proto se příslušnost skutku a formy k určité kategorii ukazuje jako lhostejná: ne vše, co stojí pod vlajkou pravověrné tradice, se ukazuje jako živá příčina živé svobody, ale v činu, nad nímž vlaje protestní prapor, lze zaznamenat živý tep neklidné křesťanské duše. Nezáleží na tom, že dílo je postaveno ze špatného stavebního materiálu, z vlhkého dřeva a dokonce i ze slámy - duše stavitele může být plná nejušlechtilejších impulsů, vznešených tužeb, které jsou ceněny při Božím soudu. Sláma shoří, ani strom neobstojí, ale lidská duše, kdyby jen žila svěžím a naplněným životem, bude zachráněna. Zájmy dogmatika a zájmy moralisty se zcela neshodují: první se zajímá o podoby určité kategorie, činy určitého typu a přesně formulovaná slova, druhý sleduje bití živé křesťanské duše, křesťanského života, ať už se projevuje v jakýchkoli skutcích, v jakýchkoli podobách se odhaluje. Pro moralistu je veškerá složitost životních vztahů, veškeré bohatství věcí a forem pouze systémem reflexí živé duše, existuje pouze řada milníků, které značí její vývoj a její růst. Cesta dobra pro něj není cestou určitých skutků, ale cestou života, pro něj nejsou nejlepší nejstarší synové, kteří zůstávají věrní v otcově domě, přísní strážci tradic a zavedených řádů, ale ti mladší, kteří jdou na druhou stranu, razí svou vlastní cestu, zkoušejí svou sílu v nových záležitostech. Nejlepší život je ten nejúplnější, nejsvobodnější, nejsilnější, nejodvážnější, zvídavý, ten, kdo se obětuje bez vypočítavosti, ten, kdo se neohlíží, ten, kdo jde po přímé cestě. Nebeský Otec hledá takové ctitele Boha. Takové postavy poskytují bohatý materiál pro pozorování... Plánoval jsem tedy, že se seznámím s Kyjevským Pokrovským, Klášterem princezny, Lesninským klášterem Matky Boží, Klášterem Virovskaja Spasova, Dělnickým bratrstvem Svatého Kříže, koloniemi Tolstého... Od léta 1905 se mé záměry začaly realizovat. Klášter I. Kyjev Pokrovskij (Princezna). Začnu historickými a biografickými informacemi. Sikorského „Smrt její císařské výsosti velkovévodkyně Alexandry Petrovny“ (v mírně upravené verzi byl článek zařazen do Revue), prof. Podvysockij „Účast klášterů na ochraně veřejného zdraví, Skvorcov na památku královské jeptišky Anastasie“ - vydávání časopisu „Misijní revue“ atd. Velkovévodkyně Alexandra Petrovna, vdova po srpnovém polním maršálovi velkoknížeti Nikolaji Nikolajevičovi (bratr císaře Alexandra Nikolajeviče), pocházela z rodu princezen z rodu Oldenburgů a narodila se v Petrohradě 2. května 1838 z manželství prince Petra Georgieviče z Oldenburgu a princezny Theresa-Wilrederica-Charunassa. Již otec velkovévodkyně, princ Peter Georgievich, se těšil slávě jako široký filantrop. V roce 1860 byl pověřen řízením všech institucí císařovny Marie. K jeho starostem a práci patří široký rozvoj tohoto oddělení. Z jeho osobní iniciativy a osvícené péče vznikla řada výchovných a vzdělávacích institucí. Jeho zásluhy v tomto směru byly zvěčněny postavením jeho pomníku na Liteiny Prospekt v Petrohradě v roce 1889, na kterém bylo napsáno: „Osvícenému dobrodinci“. Titul Císařská výsost byl udělen princi Petru Georgijevičovi z Oldenburgu v roce 1845. In 1879, the late Grand Duchess left St. Petersburg, due to her severe and seemingly incurable illness, and moved to live in Kyiv, where she was destined to find resurrection to a new life, entirely devoted to the high feats of seeking eternal truth and the works of Christian charity. Zde dosáhla nejvyšších stupňů duchovní krásy a našla svůj ideál ve službě Bohu a bližnímu. Po usazení v Kyjevě a po úlevě od své vážné dlouhodobé nemoci začala velkokněžna realizovat svou velkou myšlenku, vytvoření živého mnišství, živého kláštera. „Živé mnišství,“ napsala zesnulá velkovévodkyně, „je prapor, který je tak drahý mému srdci a který doufám, že budu sloužit až do svého posledního dechu... Žádné mnišské sliby ani pravidla nebrání tomu, aby člověk miloval bližního jako sám sebe, sloužil nemocným, živil chudé, staral se o osiřelé a chudé, učil ty, kdo si přejí, že kláštery budou mít dvojí moc a význam.“ Jindy velkokněžna ke stejnému tématu o mnišství napsala: "Moderní mnišství by mělo mít za cíl smířit laiky s mnišstvím. Výhradně kontemplativní život je údělem několika zvláštních vyvolených Božích podle zvláštní Boží prozřetelnosti a život v cele, ruční práce, aby se živil a oblékal, nemůže nikoho přitahovat prodejem tohoto zboží." Pro pozdního velkého asketu znamenalo živé mnišství právě milující mnišství, živý čin – čin lásky. Podle slova evangelia neznala nic vyššího než lásku. Později napsala svým „milovaným nemocničním sestrám v Kristu“: „Jsem s vámi v duchu a v tom nacházím velkou útěchu. Nepochybně doufám, že plně víte, jak ocenit a děkovat Pánu, že jste považováni za hodni sloužit nemocným; láska k trpícím je přijímána Pánem. Každá práce, kterou děláte, vás přivádí blíže k vaší prvotní duchovní službě pro spásu duše, která je moje nejvyšší ctností, a to vše posílím. ve vašich duších." Zejména velkovévodkyně napsala vrchní sestře chirurgické nemocnice: "Ustavičně děkujte Bohu, který vás postavil do takové poslušnosti, kdy Pán přijímá každou sklenici vody darovanou s láskou. Ve sv. V evangeliu Pán neustále káže o lásce k bližnímu. Sám dal příklad uzdravování a služby nemocným." Léčebné a charitativní ústavy přímluveckého kláštera mají v současnosti tuto podobu: nemocnice pro příchozí pacienty, nemocnice se dvěma odděleními pro 108 osob, s infekčním barákem pro 12 míst a izolační místností pro 5 míst, celkem 125 míst, a dva útulky - jeden pro nevyléčitelně nemocné a druhý pro nevidomé. V ostatní dny nemocnice pro příchozí pacienty pojme 400–500 příchozích pacientů, není zde patrná tlačenice ani znečištění ovzduší. Ti, kteří znají naši nemocniční činnost, říkají, že tato nemocnice „je jediná v Rusku, pokud jde o její rozlehlost a vybavení“. Nutno podotknout, že v případě potřeby (války nebo epidemie) lze tuto nemocnici během pár hodin přeměnit na vzorovou nemocnici se 100 lůžky. Obecně platí, že lékařské konference přímluveckého kláštera v Kyjevě v letech 1896 a 1898 dosvědčily, že jsou chloubou nejen Kyjeva, ale celého Ruska. A celý tento systém dobročinnosti byl vytvořen energií a prací velkovévodkyně, jejímž nejbližším spolupracovníkem byla již jmenovaná N. V. Solomka. Velkokněžna, říká její životopisec Dr. G. G. Levitsky, chtěla aktivní lásku a svých ideálů dosáhla v přímluvném klášteře, jehož vznik a činnost učinily první těžký krok ke skutečné účasti klášterů na ochraně veřejného zdraví. Tímto krokem začíná nová éra kulturního významu klášterů na Rusi. Instituce vytvořené velkým duchem velkovévodkyně budou mít jistě význam nejen jako realizace vysokých humanitárních cílů, ale také jako památná stránka v dějinách Ruska. V nádherném koutě Kyjeva - Lukjanovka, na vysokém malebném svahu Voznesenské hory, zcela pokrytém letitými stromy, brzy vyrostlo celé město přímluvného kláštera v ruském stylu. Každým dnem, každým rokem se tento klášter rozrůstal, stával se organizovanějším, zdobnějším a posilovaným. V tomto rozpoložení budete vždy spokojení a šťastní.“ „Každý krok s modlitbou na mysli! napsala znovu. "Měj ve svém srdci a mysli velkou zbraň - Ježíšovu modlitbu." O spojení mentální, srdečné a verbální Ježíšovy modlitby s výkonem „služby nemocným“ napsala velkovévodkyně také v jiném dopise – v pasáži, kterou jsme již citovali výše. Zesnulá princezna, jak jsme slyšeli od sestry M., která zesnulou sestru úzce znala, bedlivě sledovala provádění bohoslužeb a sama psala rozvrh bohoslužeb. Jednoho dne kněze přísně napomenula; Její hněv rychle opadl - jak se jí to vždy stávalo - a pokorně řekla knězi: "Nadávej mi, stará." Majestátní katedrální kostel ve jménu sv., nyní dokončený v hrubé podobě, výmluvně vypovídá o hluboké náboženské náladě zesnulé velkovévodkyně. Mikuláše, kterou založila velkovévodkyně v roce 1896 za přítomnosti Jejich Veličenstva. Předběžný návrh chrámu vypracoval syn velkovévodkyně, jeho císařská výsost velkovévoda Peter Nikolajevič. Jeden očitý svědek říká: „Bylo dojemné vidět, teď v jednom rohu, teď v druhém, mladé ženy, jak klečí nad postelí malých pacientů a krmí je (během oběda); tady se zdálo, že je patrná nejen ženská, ale i mateřská něha. „Kdo by chtěl na vlastní oči vidět skutečné štěstí, které přináší služba nějaké myšlence, řekli členové kongresu, může to vidět v přímluveckém klášteře“... Po léta, pokračuje prof. Sikorsky, byly velkovévodkyně prováděny mezi nemocnými v plném smyslu slova: žila na jednom z nemocničních oddělení, v neustálém přímém kontaktu s nemocnými, tak jako žijí záchranáři a sestry. Zde velkokněžna trávila dny a noci v takových podmínkách a za takových okolností, že tento život musí být uznán jako nepřetržitý výkon. Dveře jejího pokoje nebyly zavřené, aby i v noci slyšela sténání a stížnosti nemocných a mohla jim jít na pomoc. Podle vlastních slov ji probudil klid a mír, protože se bála promeškat minutu potřebné pomoci trpícím. Tento svatý strach vyhnal spánek z jejích očí. Jen klid nemocných jí poskytl pár chvil klidu. U všech těžkých pacientů vstávala během noci několikrát, a tím se často připravila i o sebemenší odpočinek, který byl nutný k udržení zdraví a síly. Z jejích rukou pacienti dostávali léky, z jejích rtů neustále slyšeli slova povzbuzení, útěchy a soucitu. Její příklad udělal hluboký dojem na své okolí. Bylo dojemné vidět velkovévodkyni před začátkem nějaké vážné operace, která se v nemocnici přímluveckého kláštera odehrávala téměř každý den. V tu chvíli se psychicky znepokojovala a cítila veškeré hrozící nebezpečí a veškerou odpovědnost nejen za výsledek operace, ale i za samotný život člověka. Velkokněžna s hlubokým, ale pro své okolí často nepostřehnutelným pocitem vzrušení, uctivě udělala znamení kříže a poté klidně, s pevným duchem a vzácnou dovedností pomáhala operátorovi, povzbuzovala a inspirovala sestry. Velkokněžna nesla svou práci, provázenou neustálým vypětím sil, bezesnými nocemi a starostmi, s radostí a považovala se uprostřed tohoto velmi těžkého života za „nejšťastnější na světě“. A taková skutečně byla: neúnavná práce ve službě bližnímu, osobní angažovanost pro každého, komu mohla zmírnit fyzické nebo mravní utrpení, a nekonečné starosti o další rozšiřování dobročinných institucí, které vytvořila - to vše jí dalo takovou plnost života, že skutečně poznala štěstí na zemi! Její veselý a radostný vzhled posiloval a povzbuzoval své okolí. Dopisy, které zesnulá velkovévodkyně psala různým osobám zapojeným do nemocničních aktivit, když musela být pryč – většinou z Nice, kde žila po operaci – tyto dopisy ukazují, jak moc zesnulá velkovévodkyně milovala svou práci. V různých dopisech napsala: "Nemůžu se dočkat šťastné hodiny návratu do našeho svatého kláštera. Nemohu vyjádřit slovy své pocity radosti, když si představím blízkost návratu do kláštera drahého sv.! Radost z toho, že vás všechny vidím, milé sestry, nemocné, slepé, chudé, všechny děti! "Všechno je mi blízké," napsala velkokněžna, když se blíží podrobný popis sestry od jedné nemocnice. k mému srdci je pro mě zajímavý každý nádech mých drahých pacientů. Jsem rád, že došlo k určitému zlepšení jejich zdravotního stavu. Nemůžu se dočkat dopisů. Moje duše je vždy s vámi všemi, mé tělo je pouze v Nice." Takto velkokněžna žila, pracovala a cítila se až do dne své smrti. Přistoupili jsme k němu již ve zvýšené náboženské náladě, se srdcem dychtivým vidět živý lidský výtvor, jak kvete na tomto církevně-historickém stromě. Již bylo upozorněno na skutečnost, že „toto jasné světlo zbožnosti a mnišského asketismu v královské rodině vzplanulo v době milosti naplněné obnovy ruského národního myšlení – za blahodárné vlády Alexandra III., kdy se Rusku podařilo odhodit zhoubná duchovní pouta Západu a rozhodně se obrátilo na svou původní cestu církevně-historického myšlení národních ideálů života“. A aniž bychom se uchýlili k tendenčnímu zabarvení skutečnosti, můžeme říci, že zesnulá princezna milovala pravoslaví. V dopise jedné církvi a veřejné osobnosti najdeme tato velmi významná slova velkovévodkyně: "Vše, o čem píšu, je staré, ale není třeba inovace, naopak - návrat do časů Theodora Studita! Upřímně vás žádám, abyste mi napsal vše, co se týká St. Churches; miluji ji jako duši"... Ideály zesnulé velkovévodkyně byly skutečným církevním ideálem! Když jsme procházeli zahradou, zaplňující celý prostor mezi budovami přímluveckého kláštera, první, co nás zaujalo, byl velký náhrobní kříž s nápisem: Její císařská výsost srpnový stavitel, blahoslavená císařovna velkovévodkyně Alexandra Petrovna, jeptiška Anastasia, zemřela 13. dubna 1900 ve věku 62 let. Ze všech pokojů chirurgické nemocnice ale naši pozornost upoutal především pokoj Její Výsosti velkovévodkyně, ve kterém se odehrávaly její činy. Místnost se nachází vedle kostela. Není velká a vše se v ní zachovalo tak, jak to bylo za dob zesnulé velkovévodkyně. Zde vane Její velký duch, zde jsou na všem viditelné stopy Jejích velkých myšlenek a velkého srdce. Vše, co je známo o činu této královské ženy, naplňuje duši poutníka při vstupu do této asketické cely náboženskou úctou. Zde křesťanská aktivní láska hořela jasným plamenem, zde se v tichosti a skromnosti konala pravá křesťanská práce, které se v evangeliu říká „to jediné potřebné“, zde křesťanská duše žila plný duchovní život, život víry a jediné lásky k Bohu a bližnímu – zde žil ten, kdo řekl: „Nemám dlouho naživu, ale z celého srdce chci svou starou sílu odevzdat službě Pánu a bližnímu“. Razítko tohoto jediného činu služby Bohu a bližnímu zde leží na každé věci, ve všech koutech. Kousek ode dveří vlevo v rohu je krátký gauč s jednoduchým polštářem, před ním na podlaze boty a vedle něj malý kulatý stolek. Toto, řekla nám sestra Magdalena, zaplavena horkým proudem vzpomínek, je místo, kde spala zesnulá matka. Obvykle jsem spal vsedě. Měla bolavé nohy. Spát skoro nechodila. Na tomto stole sklonila hlavu, nic nerozšiřovala, pouze zabalila nohy do deky. A jak jsem spal! Dveře byly otevřené a ona poslouchala, co se děje v komnatách. Jakmile služba v nevhodnou chvíli odpověděla na nemocenské volání, objevila se již zesnulá matka a udělala, co bylo potřeba. V noci měla dokonce službu. Nalevo je u zdi knihovna. Toto je několik knih z bohaté knihovny zesnulé velkovévodkyně, které pro ni byly na stole. Čteme jména sv. na páteřích. Demetrius z Rostova, Jan Zlatoústý, Macarius Egyptský, Basil Veliký atd. Vpravo v předním rohu je ikona: před touto ikonou se zesnulá velkokněžna, vracející se do své cely po nemocničních porodech, modlila a nahlas říkala: „Děkuji Ti, Pane, že jsi mě uráčil sloužit nemocným. Před ikonou je řečnický pult, na kterém je velké slovanské liturgické evangelium. Téměř veškerý text je podtržen červenou nebo modrou tužkou. Těžko říci, co se pod těmito značkami skrývá; ale v každém případě zde vidíme náznak pečlivého čtení této svaté knihy. Před řečnickým pultem ve zdi je okno do kostela a před ním židle: zde zesnulá velkokněžna naslouchala bohoslužbě, když jí síly nedovolily v kostele stát. Na jednom ze stolů naplněných různými věcmi upoutá pozornost žaltář, převzatý snad z řečnického pultu: žaltář je pozoruhodný tím, že vnitřní obal je plný mnoha výroků napsaných vlastní rukou zesnulé velkovévodkyně: „Bude-li Pán chtít, budeme žít. -Mysl je arogantní, ale vytváří lásku. -Volal jsi mě zarmouceně a vysvobodil tě. Na stole vidíme velký linkovaný sešit, do kterého zesnulá velkokněžna osobně zapisovala ty, kteří nově přijíždějí do její nemocnice. Každý nově přijatý pacient se zdál být členem rodiny; už nebyla považována za cizí, byla považována za jednu z jejich vlastních, drahá. Velkovévodkyně se snažila poznat nejen nemoc, ale i duši pacientky, její psychiku. Obzvláště milovala prostý lid, sklíčený nejen nemocí, ale i smutkem a chudobou. Na její naléhání často neodmítali pacienty, jejichž smrtelný výsledek už nešlo oddálit ani operací, ani terapií – byli ponecháni v nemocnici, aby jim v posledních dnech poskytli alespoň relativní pohodlí, vnější klid. „Kdyby to bylo možné, objala bych celý svět láskou,“ opakovala velkovévodkyně často. Její skříň obsahovala lahůdky a víno pro nemocné. A většinou pacientovi přinese sklenku portského vína, pak čaj s rumem nebo pamlsky pro děti. Podívali jsme se na poslední psanou stránku zápisníku: "1900 26. března. neděle. č. 145 Chřipka Daria Nemaya 3 dept. 232 Tubercul. art. mládě. Grisyukova. č. 228 Sarcoma mam. Erokhin." Toto byl poslední den činnosti zesnulé velkovévodkyně. Dne 26. března šla spát a nevstala až do své smrti, která následovala 13. dubna Už si vyslechla bohoslužby Svatých dnů a Velikonoc, ležela ve své cele. Plátno bylo neseno po kostele přes celu velkovévodkyně a kvůli polibku bylo zvednuto na její hlavu. Vleže se Její Výsost dívala na světla velikonočního osvětlení, uspořádaného pod přímým dohledem velkovévody Nikolaje Nikolajeviče. Zesnulá slavila Svaté Velikonoce v kruhu svých srpnových příbuzných. Zemřela 2. velikonočního dne. "Jedná se o velmi zvláštní typ kněze, neznámý střednímu Rusku a rozvinutý životem na západním okraji, hlavně vlivem katolických pojetí na něj. Tak se tito kněží nazývají - bojoví kněží. Jsou poměrně přesnou kopií kněží. Přinejmenším jejich činy jsou zcela založeny na postavení: účel světí prostředky. Arogantní přístup k nim, podřizuje se jim samým v disciplinovanosti. politická nenávist vůči svým odpůrcům - dostatečně je charakterizuje otevřený a tajný boj s kněžími všemi možnými prostředky, neustálé pátrání po osobách, které se vytrvale odklánějí od pravoslaví, jejich ovlivňování prostřednictvím policejních úředníků, neustálé obcházení soudů a zahajování případů svádění - tito pastoři zabírají veškerý volný čas." Je snadné pochopit, že výsledky takové misijní práce úředníků a pastorů nebyly pro pravou věc pravoslavné církve zvlášť příznivé. Je třeba hledat nové cesty pravoslavné misijní práce. "Čím více světla je vneseno do této temnoty tvrdohlavých, tím více tepla cítí tito tvrdohlaví lidé, tím dříve se zhroutí umělá bariéra mezi nimi a námi. A toto světlo a toto teplo může přinést jen žena. Kdo by neznal obrovský vliv ženy v rodině? Žena může do rodiny vnést ducha, který je v ní vštípen, a ona to vždy dělá s takovou dávkou fanatiky, s tou věrnou fanatickou dívkou. výchova budoucích manželek a matek je první podmínkou a jediným jistým prostředkem k dosažení našich cílů Říkáme výchova a zdůrazňujeme toto slovo, protože prostý výcvik v gramotnosti je stále příliš nedostatečný na to, aby ovlivnil rodinu, je zde potřeba rozvoj v určitém směru, zmírnění ducha Tento rozvoj zajišťuje náboženská a mravní výchova pod vlivem církve. Jsou to stopy katolické biskupské prohlídky areálu v nových podmínkách. Doprovázely ho obrovské davy jásajících lidí, byl obklopen kavalerií několika stovek jezdců v národních krojích. Tato okázalost sama o sobě utlačovala pravoslavné. Ale to nestačí. Všude byly slyšet vítězné výkřiky katolicismu: "Nastal konec ruského schizmatu. Sám car přijal polskou víru. Pospěšte si, řekli katolíci pravoslavným, aby přijali katolicismus, jinak brzy zůstanete bez křtu a svatby." Celé farnosti těch, kteří dříve konvertovali k pravoslaví politickými prostředky, se nyní prohlásily za katolíky. Původní ortodoxní čelili nejrůznějším potížím při uspokojování svých náboženských potřeb. Bylo slyšet volání pravoslavných... Samozřejmě, že tyto vítězné výkřiky katolicismu, jeho ofenzíva, by nepotlačily pravoslaví, kdyby se ukázalo, že pravoslavní jsou na nový řád připravenější. Ale nové rozkazy se objevily nečekaně; ortodoxní lidé na ně nebyli připraveni. V předvečer manifestu jsme nesměli psát o svobodě svědomí. Posledním prostorem je starý kněžský dům, obklopený verandou, která v létě slouží jako refektář. Rychlý přehled klášterních budov je velmi poučný a dává podnět k mnoha úvahám. Všechno, co vám padne do oka, možná krásné, pohodlné a dokonce bohaté - to jsou chrámy a dobročinné instituce. The temples are still relatively poor. The main temple is poor and not spacious enough; „Klášterní“ domovní kostel působí svou skromností, ale dětský kostel je už dobrý – dvě patra vysoký, s chórem. Obě budovy pro děti slouží jako skutečná architektonická výzdoba kláštera. V každém případě je pozoruhodné, spolu s krásnými a bohatými dětskými prostory, skromnost klášterních prostor. V klášterní budově jsou cely jen pro několik jeptišek; Pokoj abatyše je více než jednoduchý a nenáročný. Při pohledu na klášterní budovy se člověk mimoděk ptá: kde se sestry nacházejí? Obrázky z minulosti byly kresleny v představě na rozdíl od současnosti. Na závěr liturgie se konalo náboženské procesí k hrobu zesnulé abatyše Anny, který se nachází nedaleko kostela na jižní straně. Skromný hrob, ale jak moc mluví a připomíná obyvatele Vírova. Toto je jejich svatyně. Zesnulá abatyše Anna je pro klášter Virovský stejná jako V. princezna Anastasia v mnišství pro klášter přímluvy a to, co je abatyše Kateřina pro klášter Lesninský. Tak jako za jejího života s ní klášter žil, tak nyní žije vzpomínkou na ni. „Pro jistotu nám napsala abatyše Sophia (ve světě princezna SA). Ve Varšavě je „Anya“ proměněna k nepoznání, jiné stvoření. Je tam v německém internátu paní Krendelové, odkud jde na první dívčí gymnázium. Když přijede na dovolenou do Brestu, nikdo ji nepozná: živá, půvabná, tančící, všechny oživuje. V 15 ½ letech Anna Alexandrovna absolvovala střední školu s medailí. Jmenována do funkce asistentky hlavní učitelky školy Kholm Mariinsky, Maria Naumovna Nolle, v ní nachází svou druhou matku, pod jejím vedením prochází každodenní vědou a stává se seriózním pracovníkem. Šest let administrativního, vzdělávacího a hospodářského života v Kholmu bylo vynikající přípravou pro budoucí abatyši Virovského kláštera. Zcela nový, dosud nepoznaný svět vnáší do ideální duše Anny Alexandrovny Potto hora Kholm, arcibiskup Leonty, biskup Flavian, učení mniši - Anthony, Vladimir, Seraphim... V této době začal Lesninský klášter svými činy přitahovat již tak úžasnou Annu Alexandrovnu. Když dorazila z Kholmu do Brestu, zasáhla ji nová změna. Slavná abatyše Catherine vypustila ze svého Lesninského hnízda mnoho svých kuřat. Na různých místech pokračují v provádění jejích velkých apoštolských děl. Teolin, Radochnitsa, Turkovitsy, Krasnostok... Ale díla M. Anny ve Virově jsou důležitější než jiná. Po ročním pobytu v Teolinu, od 18. října 1893, kde se podílela na zakládání kláštera, byla 18. září 1894 jmenována vedoucí oddělení Virovského lesninského kláštera. Co tehdy našla a co po sobě zanechala? Našla kostel a dva dřevěné zchátralé domy, dosud v troskách, zanechávající četné budovy, které vytvořila... Matka Anna koupila od statkáře pozemky v klášteře za 6 tisíc rublů, které věnoval suverénní císař z osobních prostředků. Matka hodně pracovala, dokud nezískala pro klášter panství Stava v provincii Grodno. Je stále v pronájmu od státní pokladny. V blízkosti kláštera koupila M. Anna dva statky - jeden v Čekanově za 37 tisíc rublů, které si osobně vyprosila u suverénního císaře. Tam zřídila zemědělskou školu pro děti. Další je v Molozhevo, kde postavila několik kamenných a dřevěných budov pro dvoutřídní chlapeckou školu. S jakými finančními prostředky to všechno matka Anna vybudovala a zařídila v klášteře Virovskaja, v Čekanově a Moloževu? Je těžké si představit, jak neuvěřitelně tvrdě pracovala, aby na to všechno získala prostředky. Pevně ​​věříc v Boží pomoc, hořící soucitem se svými bližními, nikoho neodmítla, každého přijala, stavěla pro ně na dluh, oblékala a krmila je na dluh, a pak před kým měla a prosila slzy. V jak neustálých obtížných podmínkách se nacházela - byla zděšena! A tak pořád dokola, až do smrti. Po návštěvě kláštera v prvním roce života matky Anny ve Virově se jeho spisovatel života, arcikněz Mizetsky, zde dozvěděl, že matka Anna a 12 sester několik dní nic nejedly; není chleba ani brambor. Ale nic neříkají ani nepíší. Pro zvýšení osobní asistence učinil ctihodný arcikněz úpis mezi dámy v Sedlci a to, co nasbíral, poslal do Vírova. Brzy v klášteře studovalo až 30 dětí. I pro ně byl sraz v Sedlci. Dary se sbíraly na všechno – šaty, prádlo, šátky, boty atd. V dubnu 1902 byla M. Anna služebně v klášteře v Petrohradě, kde se u ní objevila silná konzumace. Aby zachránila drahocenný život drahého člověka, byla M. Anna poslána 22. dubna do Itálie, odkud se 20. července vrátila uzdravená, s nadějí na uzdravení. Ale hned se věnovala práci s takovým zápalem, že se nemoc vrátila a ona, nemocná, byla 17. listopadu opět poslána do Nervi. 7. května 1903 se vrátila z ciziny bez hlasu, sotva se hýbala. Na své cestě do Nervi při zvláštní příležitosti navštívila benátského patriarchu, kardinála Giuseppe Sarta, a přijala jeho požehnání. Pak nikdo nevěděl, že se brzy stane papežem Piem X. Měsíc před smrtí M. Anna obdržela od kyjevského metropolity 2 tisíce rublů na stavbu refektářského kostela jménem Serafim ze Sarova. Dne 31. července se konal základní kámen tohoto kostela, ale M. Anna nemohla tuto slavnost vidět; nemoc ji už připoutala na jedno místo. 19. července byla naposledy nesena do kostela. Od 1. srpna přijímala denně přijímání. Poslední den jsem přijal přijímání dvakrát, ráno a večer. Sama řekla, aby četla modlitby za výsledek své duše. Když něco nečetli jasně, požádala je, aby to četli pomalu a jasně. S pláčem a vzlyky jsem se rozloučil se všemi sestrami. Asi ve 12 hodin v noci jsem požádal o přečtení evangelia. Čteme o blahoslavenstvích. Snášela hrozné utrpení a každou minutu prosila: "Modlete se, modlete se, aby mi Pán pomohl snášet toto utrpení. Prosila jsem Boha o utrpení. Nevěděla jsem, že jsou tak těžké." Požádala svého zpovědníka, aby jí položil ruce na hlavu a pomodlil se. Řekla, že se díky tomu cítila lépe. Ve 12 hodin v noci propustila svého zpovědníka a řekla mu: „Jdi domů a modli se tam, aby Pán přijal mou duši. Sestry později slyšely umírající ženu říkat: "Pane, sláva Tobě! Pane, děkuji ti!" V 1 hodinu ráno mu asketka Kristova odevzdala svého ducha... Tento životopis je životem světce, ale také se v některých rysech liší od obvyklého typu života. Byla živá, půvabná, milovala tanec... Pak ten nejostřejší asketismus - takový asketismus, že ji lešnská abatyše Kateřina posílá pryč na nezávislé místo ve Virově se slovy: „Nechci, abys před mýma očima zemřela v konzumaci.“ Tato slova se ukázala jako prorocká. Ale i když zemřela ze své askeze, nezapadla M. Anna do zamrzlé podoby každodenní svatosti. "Chtěla žít," řekla nám M. Sofia, která doprovázela zesnulou do Nervi. "Nechtěla zemřít," oznámila také M. Ekaterina. „Nezlobte se na mě,“ řekl jí zesnulý, když se loučila, „lituji, lituji.“... Na tak veselém plátně se obraz křesťanské aspirace do nebe ukazuje jako náboženské tajemství, které přesahuje rámec společenského prospěchu. Z náboženského hlediska jsou hodnotní jednotlivci, nikoli činy. V popisu pohřbu M. Anny se mi jedna stránka hluboce zaryla do duše. První den a noc po její smrti byly deštivé. V neděli 31. srpna se ráno zpoza Brouka vyvalilo nádherné jasné slunce. Tak to bylo, píše arcikněz Mizetsky, že to sahá až do 15. století, kdy zde podle informací z vilnaského ústředního archivu stával pravoslavný kostel; Tak to stouplo v roce 1712, kdy zemřel nezapomenutelný zakladatel kostela Jana Křtitele ve Virově Jan Godlewski; Takže se to vrátilo o 100 let zpět, když Kushel spálil vše, co vytvořil Godlevskij; Tak to vzniklo, když za našich dnů po znovusjednocení uniatů kněz Virovskij udělal z Virova centrum vytrvalosti; Tak se to zvedlo, když se tento kněz v neděli ráno před dvaceti lety zastřelil; Tak se to zvedlo, když před 10 lety ve Vírově znovu vzkřísili církev a pravoslaví... Byl takový případ. Něčí lebku ze starověkého Virovského hřbitova, kterou vyplavil Bug, odnesla voda na břeh kláštera, když tam stála matka Anna. Vzala lebku z vody, požehnala ji a modlila se nad ní, marně na východ. A slunce se podívalo na tu lebku. Matka ho vynesla na svou horu a pohřbila poblíž kostela. Devět let se Virovského slunce, vycházející za Broukem, ze všeho nejdříve dívalo do cely M. Anny a téměř vždy ji našlo v práci, vyčerpanou, ještě nedala očím spát. Někdy tam slunce vidělo to, co bylo například všem tak pečlivě skryto. nemocná žebračka ležící v maličké cele abatyše... V posledních dvou měsících se na ni slunce dívalo, nemocná, uschlá a hledící k smrti. 31. srpna, po předchozích zamračených dnech, se objevilo v celé své kráse vidět slavný pohřeb Anny Virovské, která navždy zavřela oči a nikdy neusnula v nočních a denních pracech a modlitbách. Vzpomněl jsem si na tuto stránku, protože 17. září 1905 jasné slunce osvítilo slávu procesí a zástupy plačtivě se modlících klášterních sester a klášterních dětí. Místo svého hrobu si zesnulá asketka vybrala sama – na pravé straně Virovského kostela naproti oltáři. To je místo, kde požádala, aby byla vyvedena ve svých posledních dnech; seděla tam a řekla: "Tady za mnou přijdeš a budeš se mnou mluvit u mého hrobu"... Červené zvonění nás upozornilo na... slavnou klášterní zvonici. Nachází se jižně od vchodu do chrámu, nedaleko od něj. Vypadá to jako vrcholek větrného mlýna, velmi zchátralý. Samozřejmě je to jediná zvonice ve své špíně. Neméně pozoruhodný je i zvoník Feon, který tam žije. Tento zvoník na něčí radu zvonil po smrti M. Anny dnem i nocí – 40 dní a 40 nocí. V brožuře P. Zemného „Mezi přáteli lidstva“ se při popisu této zvonice říká: „zde, pod zvony, v miniaturní cele se choulí zvonička matka Fiona“. Z tohoto omylu pramení dobromyslný klášterní humor... Tohoto služebníka virovského chrámu jsem později viděl. Na jeho tváři zářila taková nekonečná evangelická jednoduchost, s jakou se často nesetkává... Na konci bohoslužby jsem byl svědkem dojemného obrazu z mnišského života... Abatyše Sophia opustila vedení kláštera pro svůj zdravotní stav a zejména pro nemoc nohou; ráno tohoto dne byla opatská hůl představena její nástupkyni M. Susanně. V zahradě, na malé plošině před domem bývalého kněze, proběhlo srdečné rozloučení Virovských obyvatel, sester a dětí s jejich matkou, která odcházela z vedení kláštera, přestože klášter neopustila. To, co jsem viděl, výmluvně vypovídalo o srdečné a něžné lásce klášterních dělníků a dětí k důstojné zástupkyni zesnulé matky Anny... Do této „rodiny“ patří nová abatyše Susanna (dcera slavného petrohradského umělce Melnikova), která bezprostředně předtím působila v klášteře Krasnostok – ze stejné „lesninské“ školy... Od té doby uplynulo docela dost času; Dozvěděl jsem se více o záležitostech a životě jeptišek Virov. Nevím, zda jeptišky porazí dějiny, zda dosáhnou radikální revoluce v náboženských názorech určité části populace, ale že se dožijí všeobecného respektu okolního obyvatelstva, o tom nemůže být pochyb. Jako kněz, zástupce protistrany, mohu mít zvláštní názory na poslání jeptišek; ale jako křesťan se mohu jen radovat, že kouzlo pravoslavné víry a ruského lidu k nám přichází od východní hranice nikoli prostřednictvím strážců zemstva, pokut a omezování práv, ale skutečnými askety.“ A zde je další, rovněž tiskem publikovaný, rozhovor s polskou katolíčkou, která by ráda poslala svého chlapce do Virova. - Znáte Virovsky? "Každý jich tady zná docela dost." Každému je pomoženo, bez ohledu na to, kdo přijde a proč. "Nebojíš se, když jsi dal své dítě jeptiškám, že změní svou víru?" - Eh, dokonce tam učí víru a dokonce i kalakut. Všichni uctíváme stejný kříž. Nedotýkají se naší víry. Tam se modlí, tam se modlí! Spravedliví lidé... To vše je docela přesvědčivé... Druhý den jsme slavili ranou liturgii v klášterním kostele a při pozdní liturgii jsme na chvíli zašli na kůry v dětském kostele. Klášterní kostel byl z jedné strany zaplněn jeptiškami a ve zbytku chrámu leželi poutníci. Tito poutníci jsou z provincie Grodno, ze Zabuzhye. Musím dosvědčit přísné předpisy Virovského služby. Při pohledu na řady tmavých postav a přísných tváří bylo snadné si představit, že patříte do mnišské komunity, která neměla jiný cíl než „spásu svých duší“. A dokonce možná ne každý „ideální“ klášter se modlí tak často a pravidelně jako ve Virovském. A takový krásný zpěv by si samozřejmě mohl přát každý klášter. Rád bych se zeptal, co inspirovalo známý negativní pohled na tyto kláštery. Opravdoví věřící lidé čtou tyto řádky s hrůzou: „Nikdo v hloubi pravoslavné církve nebrání zakládání komunit podobných klášterům, takovou komunitu vytvořila v Bose zesnulá princezna-asketika našich dnů. Nechť tyto kláštery nového typu představují odchylku od zavedené formy – to je přece odchylka k ideálu. A pokud se představitelé historického mnišství tohoto nového typu zřeknou, tím hůř pro ně. Člověk by se mohl radovat, kdyby takových odchylek bylo „celkem málo“. Když jsem vstoupil na kůr kostela sv. Leontiefa, naskytl se mi pohled, jaký jsem nikdy neviděl. Celý kostel byl plný dětí - jen nahoře stál sbor jeptišek a na chodbě nějací poutníci. Děti stály ve skupinách, uprostřed byly malé děti. Obleky jsou monotónní, s menšími rozdíly v barvě mezi skupinami. Chlapci v červených košilích, dívky v modrých letních šatech. Děti nosí tašky s kapesníky přes rameno. Děti jsou umyté, zdravé a šťastné; zdvořile stát a smysluplně se modlit. Bylo zde více než 400 dětí. Obraz byl úžasný; bylo těžké odtrhnout oči. Toto je vítězný prapor Virovského kláštera, to je důkaz jeho asketů před Bohem a lidmi. "Toto je Kristův dopis, který je skrze jeho službu napsán ne inkoustem, ale Duchem živého Boha, ne na kamenných deskách, ale na deskách z masa srdce." Připravují lidi pro Boha a společnost v tom nejlepším slova smyslu. To všechno jsou přece buď děti chudých rodičů, nebo zanechané napospas osudu – to je materiál, ze kterého se přirozeně vyrábějí nepřátelé společnosti a Boha, aktivisté a trpící dna, chuligáni, destruktivní živly. A jejich sestry Virovy je přijaly, zvedly, myly, krmily, učily, učily je modlit se k Bohu – se srdcem zahřátým láskou. Poté jsme si prohlédli areál dětí a školu. V budově s kostelem je druhotřídní dívčí škola do 130 dívek. V azylovém domě pro děti a studenty, míra gramotnosti - 163; je tam 11 dětí. Poté dvouletá chlapecká škola ve vesnici Molozhevo - 120 žáků; Na bohoslužby zatím chodí do klášterního dětského kostela. Nakonec Chekanovská praktická škola zemědělství a domácí ekonomiky - 24 dívek. Nejprve jsme prozkoumali obě dětské klášterní budovy. Nebudu se dotýkat výukových a vzdělávacích technologií. Řeknu jen: vše, co je v lidských silách, se zde dělá pro děti. Musíme šetřit ve všem, a především v prostorách, protože akceptují víc, než prostor dovolí, přestože je klášter stále nucen mnohé odmítat. Obzvláště přeplněné jsou v ložnicích: jsou zde dvoupatrové pevné palandy, oddělené malými příčkami. Je snadné pochopit, že ložní prádlo není jemné holandské, ale je čisté. Úhledný vzhled postelí a dobrý vzduch prozrazují pozorovateli dobrovolnou a soucitnou péči asketických sester. Ani takové palandy nestačí pro každého. V rohu jsou naskládané matrace, které se v noci pokládají na zem. Jak snadné by bylo vyhnout se této stísněné situaci, kdyby jen... snížit počet dětí ve vazbě. Zde však znají pouze jeden limit – fyzickou nutnost, ale srdce je láskou rozšířeno do nekonečna. Děti se zjevným potěšením zpívaly a recitovaly básně. Zvláště dobrá je sborová výslovnost poezie. S nemenší pozorností jsme pak prozkoumali chudobinec a nemocnici. V chudobinci bylo v péči až 40 lidí. Staré ženy a děti. Je tam muž – zcela ochrnutý, přijatý do chudobince, téměř opuštěný na ulici. Pamatuji si takový případ. Před několika lety v Tambově dožil sedmdesátiletý arcikněz svůj život a ke svému neštěstí mu ochrnuly nohy. Penny penze sotva stačil na najmutí zdravotní sestry. Jeho jediná dcera, která sloužila na dívčím gymnáziu a měla tam byt, ho byla nucena vzít k sobě. Úřady jí to zakázaly pod záminkou, že je neslušné, aby „muž“ žil ve zdech ženského výchovného ústavu... K takové farizejské skrupulóznosti mají sestry Virovové očividně daleko. Mezi zbylými podezřelými je slepá žena, žena se záchvaty - všemožné představitelky lidského utrpení. Zeptal jsem se, kde je ten megalocefalický chlapec, o kterém se v tisku psalo, že „jeho duševní schopnosti každým rokem mizí, ale jeho neuvěřitelná fyzická síla přibývá, takže se s ním někdy žádná ze sester nedokáže vyrovnat“. Ukáže se, že byl pro takové nešťastníky poslán do známého petrohradského dobročinného ústavu. Sestry poskytují rozsáhlou lékařskou péči. Ročně navštíví několik tisíc ambulantních pacientů; Léky jsou také poskytovány zdarma. Sestry zapojené do léčby chodí k lékaři jen zřídka, zejména proto, že je to spojeno se značnými obtížemi: ​​nejbližší lékař z nemocnice bydlí několik kilometrů daleko. Na nemocničních odděleních jsme kromě nemocných sester měli na stejném pokoji tři dívky: jedna z nich, nedávno přijatá, trpí kostní tuberkulózou. Ubohé dítě, jehož dny jsou sečteny. Alespoň poslední hodiny mu usnadní jeho něžná péče. Po obědě jsme jeli do Moloževa a Čekanova. Molozhevo se nachází na sever, asi dvě verst od kláštera, proti proudu Bugu. Při výjezdu z vesnice naproti ulici, která jí dominuje, nyní stojí architektonicky nádherná dvoupatrová kamenná budova Moloževovy školy, která se začala stavět za zesnulé M. Anny. Plně uspokojuje všechny nejnovější požadavky na školní budovy. Hojnost světla a vzduchu. Zbývá jen trochu vysušit vnitřek budovy a studenti školy se do ní nastěhují. Vnitřek domovního kostela ještě není vůbec dokončen. V suterénu se nachází kuchyňský kout. Je těžké uvěřit, že tato budova je stará pouhých 30 tisíc. Pozemek zde u Virovského kláštera je asi 15 márnic, rozsekaných na nepohodlný pás, který klášter přes veškerou snahu nedokáže odstranit. Na tomto pozemku byla vybudována školní zahrada, zeleninová zahrada a včelín. V určité vzdálenosti od kamenné budovy stojí nový dřevěný dům, ve kterém nyní sídlí škola. Dům je docela pohodlný, ale není dostatečně prostorný pro 120 lidí žijících ve škole na plné náklady. V blízkosti nové kamenné budovy se stále dochovaly první prostory školy Molozhev, o nichž v Tser. Ved. Č. 24 z roku 1900 říká: "Tato škola se nachází v budově staré krčmy. Hnilé zdi jsou nějak pokryty vápnem. Všechno nese otisk krajní chudoby." Legenda je svěží, ale těžko uvěřitelná. Ale člověk nemůže jinak, než věřit, když nyní vidí tuto žalostnou chatrč. Nyní jsou v něm umístěny školní dílny - obuvnická, truhlářská aj. Potřeby vírovských škol jsou uspokojovány a žáci se společně učí v různých řemeslech. Cestou z Moloževa do Čekanova jsme prošli kolem kláštera Virovskaja. Zde jsme se rozloučili s M. Susannou, která nás dále nedoprovázela. Před námi byl celý klášter... Když jsme pak projížděli vesnicí Virov, dodržovali jsme zvyk vírovských abatyší - procházet vesnicí, rozdávat dárky dětem... Panství Čekanovskij, které se nachází na cestě z Vírova do Sokolova, spravuje správce, bývalý statkář a zkušená hospodyně. Prohlédli jsme si zahradu, drůbež, výběhy a rybníky, ve kterých se chovají ryby... Slyšeli jsme zpívat studenty, viděli jejich různé práce... Při večeři v bytě laskavého vedoucího jsme pokračovali v „Virovském“ rozhovoru. Pozdě večer jsme se rozloučili s M. Sofií. Byla tma podzimní noci, kterou umocnilo zatažené počasí. Ale díky pohodlnému klášternímu kočáru tato noční cesta nebyla děsivá. Naše srdce naplnily hluboké pocity úcty k činům dělníků Virovského a srdečná vděčnost za pohostinnost abatyší Virovského. Ve Vírově jsem se představil abatyši slavného lesnského kláštera M. Kateřině a zde - což bylo součástí mých plánů - jsem od ní dostal pozvání k návštěvě Lešné. Kateřina vystavuje tento prapor ve svém klášteře; jeptišky svého kláštera si vybírá výhradně z tohoto pohledu, chce ovládat pouze askety lásky, u svých jeptišek si cení pouze jediné schopnosti pracovat - sloužit bližním. Nepřijímá a neodstraňuje ze sebe nejen ty, kteří svůj sklon k parazitismu a lenosti zakrývají mnišským rouchem, ale ani opravdové askety, kteří si zaslouží plnou úctu, pokud nejsou přesvědčeni, že typikon je druhořadá záležitost. A extrémy asketického směru v ní vyvolávají rozhořčení. "Oni se nemyjí pro Boha! Opravdu Bůh potřebuje naši špínu? Bůh je Bůh čistoty a světla, a ne Bůh špíny. Z čistě filozofického hlediska je špína korupce a korupce je doménou Satana, a nikoli doménou Boha." Ne, to nestačí – rozpoznat službu lásky, službu bližnímu skrze sdílení. Nestačí to považovat za věc spolu s jinými záležitostmi. Může být skutečnou záležitostí pouze tehdy, když je postavena na první místo, když je postavena nade vším, když je považována za jedinou potřebnou věc. M. Děti Boží se zjevují ze světa a děti světa se stávají dětmi Božími, nejprve zakoušejí světské. Ten, kdo řekl: „Blaze tomu, kdo byl mladý ve svém mládí“, má blíže k evangeliu než fanatici asketismu, služebníci zkaženosti a špíny. Ten, kdo ve světě miloval, kdo žil jeho radosti i strasti, přijde ke Kristu dříve než ti, kteří v sobě násilně utopili vše lidské. Jsou blízko hradeb Božího království, ale daleko od jeho dveří." S neméně jistotou se M. Catherine vyslovuje například proti jiným aspektům speciální techniky klášterní spásy duší. odhalení myšlenek. V tomto případě se spoléhá na autoritu Jana z Kronštadtu, který jí dal pokyn: „nemějte ve svém klášteře zjevení myšlenek. To je průšvih, průšvih." Tato rada se setkala s receptivní půdou. M. Catherine je proti tomu, aby se mnich nořil do jeho duše! Více práce, a méně narcismu, fušování se sebou samým. Skrze skutky je třeba poznávat nejen druhé, ale i sebe. Člověk neinklinuje k ničemu víc než k narcismu. M. Ekaterina vzpomíná na slova I.S. Turgenev: „Člověk může mluvit o všem s potěšením, s potěšením, ale s chutí pouze o sobě. Odhalení myšlenek obvykle vede k sebepotvrzení, k sebeospravedlnění. "Mám podezření na lásku k časté zpovědi... Neschvaluji zapisování hříchů... Otevřená a krátká zpověď je žádoucí." Sama matka Catherine (ve světě hraběnka Evgenia Borisovna Efimovskaya) přijala mnišství ve svých pětatřicátých letech. Do té doby toho hodně zažila a hodně změnila názor. Nejprve vyrostla jako slabé, nemocné dítě. Dětská fantazie malovala lákavé obrazy zdravého života a pevného těla. Barvy pro fantasy práci byly převzaty z dětských učebnic. „Budu Sparťan“: to byl první ideál budoucího křesťanského asketa. V rodině, pod dohledem matky, chův a bonnies, bylo těžké tento ideál realizovat. Ale od 21 let se sny stávají skutečností: mladý snílek spí s otevřeným oknem i za chladného počasí. Tvrdá postel. Praní za studena. Mírný stůl. Tento tvrdý režim se stává zvykem, temperuje tělo, posiluje vůli. Četl jsem mu svá literární díla, poslouchal jeho komentáře a soudy; Rozhovory s ním přesahovaly i literární zájmy. Ale najednou se bohyně zastavila... a hned po ní se zastavily všechny nymfy. Zvonivý smích utichl. Viděl jsem, jak tvář náhle otupělé bohyně smrtelně zbledla; Viděl jsem, jak její nohy zkameněly; jak nevýslovná hrůza otevřela její rty, rozšířila oči, dívala se do dálky... Co viděla? Kam se dívala? Otočil jsem se směrem, kam se dívala... Na samém kraji nebe, za nízkou linií polí, hořel jako ohnivý bod na bílé zvonici křesťanského kostela zlatý kříž... Bohyně viděla tento kříž. Slyšel jsem za sebou nerovnoměrný, dlouhý vzdech, jako třepetání přetržené struny, - a když jsem se znovu otočil, po nymfách nezůstala ani stopa. "... Je těžké poukázat na jiný, stejně krásný a silný obraz vztahu křesťanství k pohanství. Tento problém byl nepochybně předložen velké mysli Turgeněva. Neexistuje žádné rytířství s jeho krvavými ctnostmi, žádná nelidská náboženská propaganda, žádné křížové výpravy nebo obecně toto neustálé dandy drama vášní. Ruská historie je úplně jiný fenomén. Zde si lidé na zemi stanovili jiný úkol; Křesťanské učení hluboce tvořilo základ jejich života. Proto uprostřed bouří a nepokojů, které nás navštívily, toto modlitební ticho a pokora, odtud vnitřní duchovní život víry.“... Slavjanofilové vštípili matce Kateřině hlubokou lásku ke svému lidu a tento vliv musíme vzít v úvahu, chceme-li plně pochopit její činnost, která byla v klášterních tradicích tak nová. Křesťanská láska k ní není abstraktní pojem, ani mrtvé přikázání, ale živá síla ztělesněná v lásce k lidem. Jak je to důležité „na křesťanském vzhledu abatyše Lešné, je patrné z toho, že se 19. února pevně chtěla stát mnichem... A přece nemusela... Praktickým zastáncem ideálů slavjanofilství na úzkém poli vztahů k dětem byl S. A. Račinskij, synovec básníka Baratynského a přítel slavjanofilů. Po ukončení profesury na univerzitě se věnoval veřejné škole. Jeho názory na počáteční vzdělávání lidu jsou přísně systematické. Ruská škola musí být jedinečná, stejně jako je jedinečný ruský lid. Jaké rysy definují obraz původní ruské školy? Předně naše veřejná škola vykazuje za nejnepříznivějších podmínek rozhodující tendenci být školou náboženskou, církevní. Navzdory tomu, že před zavedením farní školy pozdějšího typu se naši duchovní chovali ke školám a výuce práva v nich lhostejně, přesto, že inteligence šla k lidu s nihilistickou propagandou, samy veřejné školy získávaly stále více církevní charakter a mezi svými vzdělávacími předměty připisovaly ústřední místo Božímu zákonu. Třetí rys našich venkovských škol (severní pruh) je způsoben čistě vnějšími důvody, ale má nezměrný vliv na jeho vnitřní život. Devět desetin žáků našich venkovských škol do školy nechodí, ale bydlí v ní. Naše vesnice jsou tak rozptýlené, naši studenti jsou tak malí a tak špatně oblečení, že mohou chodit do školy každý den jen z jedné, mnoha dvou nebo tří vesnic. Každý, kdo žije ve vzdálenějších vesnicích, přijede na celý týden se zásobou chleba a celý den sedí ve škole... Tato okolnost promění venkovskou školu ze vzdělávací instituce ve vzdělávací. Škola přebírá celý život dítěte a stává se velkou silou, která v něm zanechá nesmazatelnou stopu. Který? To záleží na duchu školy, na její organizaci, na lidech, kteří ji řídí... Jedno je jisté, že pro lidi s volným časem a bohatstvím, myšlením a znalostmi nestačí postavit školní prostory, poskytnout jim benefity a přidělit jim licencované učitele. My sami potřebujeme žít duchovní a mravní život, který chceme inspirovat ve studentech našich škol... Hraběnka E. B. Efimovskaya „pracovala“ a „studovala“ v Tatevu. A samozřejmě se tu hodně naučila. Církevní charakter lesninských škol není jen znakem vnější autority – je výrazem jejího vnitřního přesvědčení. Při pozorování těchto škol a zejména při poslechu krásného kostelního zpěvu, kterým může být Lesna skutečně proslulá, se vám mimoděk vybaví školní názory tatevského asketa. Myslím, že těmito instrukcemi nemohu vyčerpat všechny vlivy, pod kterými se utvářela duše budoucí abatyše lesninského kláštera, ale zdá se, že nejdůležitější z nich jsou zaznamenány. Nyní se pokusím načrtnout nástin vnějších událostí jejího života – událostí, kterými ji Prozřetelnost připravila do služby Lesninského. Ničemu nerozuměla. Zahalený v plamenech, E.B. byla nucena, aniž by ztratila duchapřítomnost, vejít do přední místnosti, vzít si kožich a přikrýt se jím. Oheň byl uhašen, ale nohy byly strašně poškozené. Následovalo jedenáct měsíců těžkého utrpení. Rány, které se otevíraly na nohou, tvrdošíjně odolávaly lékařské péči. Nohy jsem měl v křeči. Při prvních známkách uzdravení byl pacient převezen do vesnice. "Naučila jsem se," říká M. Jekatěrina, "všechno kouzlo vesnického ticha. Bylo to, jako bych se probouzela po několika letech strávených horečnou činností."... Časem po nemoci nezůstaly žádné stopy; ale E.B. vyvinula averzi k masu a stále nemůže vystát pach kouře. Toto neštěstí se stalo v roce 77. Obchod s nástupem se zastavil. Potřeba mě donutila hledat nové aktivity. Je třeba poznamenat, že matka E. B. se znovu provdala za svého manžela. E.B. postupně připravuje jednoho chlapce do školy v Saratově, vychovává dva sirotky, bratra a sestru, v Petrohradě, poté z Moskvy doprovází jednu nemocnou dívku do zahraničí - do Mentonu a Paříže. Kromě E.B. pacienta doprovázel ruský lékař, který dostal 12 000 rublů. ročně, a dívka za služby. Lékař, který pozoroval E.B. upřímný a nezaujatý přístup k případu, nedokázal skrýt své překvapení a řekl jí: "Vaše místo je v klášteře." Toto je první náznak v životě E. B. o jejích pozdějších aktivitách. V Paříži, E.B. potkal I.S. Turgeněv... Když E.B. poté se znovu usadila v Petrohradě, studovala výhradně literaturu, musela hluboce procítit tragickou událost roku 1881... Nejprve se ve společnosti bratrových studentských soudruhů zblízka seznámila s liberálními směry ruského myšlení. Černyševskij, Dobroljubov, Pisarev byli jejím myšlenkám blízko. Mezitím mnišské úřady trvají na autoritě ve formách, které mohou urážet lidskou důstojnost. Jsou vyžadovány nízké úklony a líbání ruky: to vše je obtížné a urážlivé, když neexistuje morální respekt k tváři, když vnitřní důstojnost neodpovídá vnější cti. To vše vytvářelo ponurou atmosféru pokrytectví a malicherného boje. Pro učitele byla otázka líbání rukou jak nepřetržitým předmětem konverzace, tak prubířským kamenem jejich občanské odvahy. Při setkání s přáteli každý spěchal s prohlášením: "Nepolíbil jsem tě." Umístění školy v klášteře bylo rozhodně demoralizující pro studenty i učitele. E.B. se svou charakteristickou energií začala tento gordický uzel řešit. Pomohlo jí náboženské cítění, které v ní během této doby sílilo. Poté, co se sblížila s učiteli, kteří ji zpočátku vítali s nedůvěrou, a se svými studenty, E.B. chovala se k sobě a učila ostatní chovat se ke klášterům s úctou. Již při jejím příchodu se v klášterním ovzduší vznášela otázka: „Políbí hraběnka abatyši ruku? A když uctivě políbila abatyši ruku, bylo to, jako by z ramen klášterních sester spadlo závaží. Její příklad působil blahodárně i na druhé straně. Pověst novičoku se v očích jeptišek konečně utvrdila, když se v kostele poklonila až k zemi matce pokladníka, která se smrtelně urazila pro nedostatek důvěry v její řezbářské umění... Za takových podmínek však činnost, která vyžadovala enormní spotřebu energie a nepřinášela odpovídající výsledky a narážela na nepříjemné potíže na každém kroku, nemohla dlouho pokračovat. Úzké pravomoci příliš neodpovídaly účinnosti. E.B. se přestěhovala do Moskvy a nějakou dobu žila se svou matkou. Pak v útulku nahradila nemocného dozorce A.F. Aksakova. Do této doby se datuje její sblížení s Aksakovými. V Petrohradě na pokyn hraběnky Tolstojové, která byla členkou Humane Society, E.B. se zapojil do charitativních aktivit spolku. Poté studovala na škole Tatev pod vedením S. A. Rachinského, se kterým si následně dopisovala. Myšlenka zcela se věnovat nějakému úkolu, zcela se odevzdat službě bližnímu nabývala stále jasnějších rysů: E. B. se rozhodl stát mnichem. "Jdu do kláštera," řekla svým blízkým. "Kde?" - zeptali se jí. "Kam Bůh ukáže"... V této době, arcibiskupe. Leonty rozvinul myšlenku vzdělávacího a charitativního kláštera za účelem misijního vlivu na uniáty a ty, kteří přetrvávali; Jako místo pro klášter byla plánována Lesna. Arcibiskup Leonty hledal vzdělanou a energickou abatyši, která by jeho nápad dokázala vložit do masa a kostí. "Je tu úl, ale není tam žádná královna," říkával. Ukázali mu na E.B. Následovala nabídka, která byla s nadšením přijata. Lesna má svatyni - ikonu Matky Boží. Podle legendy 1 je tato ikona odhalena. Našli ji pastýři asi před 200 lety, přesně v roce 1683 14. září, na hrušni. Ikona byla umístěna v Bukovyčském pravoslavném kostele. Brzy, již v roce 1686, však Poláci „podvodem a násilím“ ikonu odebrali pravoslavným a na místě, kde se ikona objevila, v Lešné, založili na počátku 18. století paulánský klášter, který se na dlouhou dobu stal centrem latinské propagandy. V roce 1863 byli paulíni z kláštera odstraněni za účast na povstání a v roce 1875 byl lesenský kostel převeden do pravoslavného oddělení. V roce 1884 bylo povoleno zřízení v Lešné, podle úvah arcibiskupa. Leontiya, komunita žen pravoslavné Svaté Matky Boží. 20. října 1885 přijela E. B. Efimovskaya do Lešné s pěti sestrami a dvěma dívkami. Nejprve byla založena pouze komunita, kterou řídil E.B., dosud nezavázaný mnišskými sliby. Obec byla 26. srpna 1889 přeměněna na cenobitský klášter. Povahou své činnosti a celkovou strukturou je Lesninský klášter stejný jako Virovský klášter. Lesná, stejně jako Virov, přináší místnímu obyvatelstvu duchovní osvícení a lékařskou péči. Lesná vychovává 356 dětí, z toho 245 studentů devítileté církevní školy, 23 studentů učiliště a 21 zemědělské školy, 67 mladých, z toho 19 „šoupáků“. Škola Lesná je celý systém návazných škol: gramotná škola s tříletým oborem, dvoutřídní škola s pěti odděleními, druhá třída tříletá a církevní učitelská škola, rovněž tříletá. Tři roky gramotné školy odpovídají prvním třem ročníkům dvouleté školy; Po absolvování těchto tří tříd někteří studenti pokračují ve dvou vyšších odděleních dvouleté školy, zatímco jiní, nejlepší, nastupují na druhý stupeň školy. Tato produkuje učitele pro gramotné školy, ale nejlepší studenti pokračují ve studiu na církevní učitelské škole, která má tedy zpravidla devítiletý obor s téměř gymnaziálním programem a připravuje učitele pro farní školy. Žáci nižších tříd, kteří méně inklinují k teoretickému učení, přecházejí do praktických zemědělských a řemeslných škol. Junior třídy jsou zároveň místem praktického vyučování studentů církevních seniorátních tříd. Sotva žádný jiný z našich klášterů má ve svých zdech tolik inteligentních jeptišek jako Lesninskij. Osm učitelů tohoto kláštera jsou všichni naši vlastní. Plat, který dostávají, jde celý do klášterní pokladny a je jediným peněžním přínosem z pokladny klášteru. Klášter má však v současnosti až 370 akrů půdy a provozuje dosti široké hospodářství, které je nutnou podmínkou existence zemědělských a částečně i řemeslných škol. A všichni studenti se v rámci možností podílejí na domácích pracích. Dalším druhem charitativní činnosti Lesninského kláštera je lékařská pomoc okolnímu obyvatelstvu. Veškerou nemocniční práci, lékařskou, farmaceutickou i zdravotnickou, řídí samy sestry, které nikdy nevyhledají pomoc lékařů. V čele této záležitosti stojí pokladník kláštera M. Nina. Klášterní nemocnice, uspokojující vlastní potřeby kláštera, ročně přijímá několik tisíc externích ambulantních pacientů, kterým poskytuje zdarma i léky. Je tam ošetřovna. V současné době je uvnitř postavena a již dokončována obrovská budova ošetřovny, ve které bude stálých 43 lůžek - 35 pro obyvatele kláštera, z toho 10 pro infekční pacienty a 8 lůžek pro lid. Druhý den ráno jsme začali klášter prozkoumávat ze zahrady a rybníků. Klášter byl při svém založení obklopen bažinami, což přineslo jen škody jak hygienicky, tak i ekonomicky. Bylo potřeba to odvodnit. Byl pozván inženýr, který za „slušnou úplatu“ postavil rybník, který však nesplnil svůj účel. Musel jsem tuto záležitost opravit a dokončit sám. Matka Nina se o něj starala... Musím říci pár slov o této asistentce a přítelkyni M. Catherine. Matka Nina je „mýtická“ osoba v Lesninském klášteře. Tak jako je duchovní stavba kláštera zcela výtvorem a dílem Matky Kateřiny, tak je celá technika hospodářského a charitativního života kláštera spojena se jménem Matky Niny. Její vševědoucnost, všestrannost činnosti a nevyčerpatelná energie jsou úžasné a až neuvěřitelné. Od rybníků jsme pozorovali spojení jejího jména se všemi stranami a se všemi kouty kláštera. Aktuálně v něm probíhají velké stavby - kromě již dokončené nemocnice se staví velká zemědělská škola a některé stavby se realizují na dvoře: architektonické práce včetně vypracování plánů a generálního dozoru nad prováděním prací se ujala maminka Nina. Má na starosti veškeré nemocniční záležitosti: je jedinou lékařkou a má asistenty pouze na práci lékárníka a sanitáře. Jako pokladnice kláštera má na starosti celé klášterní hospodářství a celou domácnost. M. Nina (ve světě Natalya Grigorievna Kasakovskaya) zažila v mládí hodně smutku... Nejsem však oprávněna sdělovat, co jsem od ní na toto téma slyšela... Medicínu se naučila od svého bratra lékaře. Odešla do kláštera proti vůli svého otce - poté, co postavila všechny své bratry a sestry na nohy (předčasně ztratila matku). Mysticky smýšlející; její duše se zvedá k vizím. Viděla tedy svého otce v okamžiku jeho smrti s úžasnou jasností a s detaily, které později potvrdili očití svědci. Tato vize sama o sobě udržuje její duši v neustálé náboženské náladě. Ale i její duše hoří něžnou, aktivní láskou. Její energie je úžasná zejména s ohledem na to, že podstoupila několik náročných chirurgických operací, vytrpěla mnoho fyzického utrpení a viděla smrt na blízko. Nyní je nenahraditelnou asistentkou Matky Kateřiny, která jí kompletně zajistila celou technickou stránku mnišského života. Není ale jen její asistentkou, je její přítelkyní v nejvyšším slova smyslu. Jsou to matka a dcera. Navzdory své schopnosti pracovat nad všechna očekávání žije M. Nina z léků a potřebuje neustálou pozornost. M. Ekaterina jí s mateřskou něhou připomene, aby si vzala kapky, přehodila si šátek přes ramena ve správnou chvíli... Říkají, že se navzájem potřebují, a pozorovateli to připadá jako axiom. Společně myslí, cítí. M. Nina vybudovala celou soustavu rybníků propojených mezi sebou i s řekou: voda v nich neustále proudí. Všechna jezírka jsou ukryta v rozlehlé zahradě, která všude nese známky pečlivé péče. To vše je nejen hygienické a ekonomické, ale také umělecky krásné. Výkopové a zahradnické práce stále pokračují. Poté jsme navštívili nemocnici a školy. V nemocnici jsme zastihli M. Ninu a její asistentky připravující léky, na které čekalo několik ambulantních pacientů: termín právě skončil... Z nemocnice jsme šli do nové budovy ošetřovny, kde probíhaly poslední štukatérské a malířské práce. Plán stavby byl vytvořen se znalostí nemocničního byznysu as láskou k němu. Každý malý detail je předvídatelný. Zvláštní pozornost byla věnována izolaci nakažlivých pacientů: pro ně je připraven speciální postup a vše, co potřebují - lékárnička, kuchyňka... Mimochodem, při návrhu nemocnice se počítalo i s místní potřebou: děti, které jsou nově přijaty a vracejí se z dovolené, většinou trpí kožními chorobami. Pro takové pacienty jsou speciální pokoje... Obecně je obrovská ošetřovna bohatě řešená. Je zde operační sál a místnost na přípravu léčivých bylin atp. Pozornost nespecializovaného návštěvníka ale upoutají především maličkosti, které svědčí o mimořádné péči správce objektu: kamna dostala například pyramidové vršky, aby se do nich nechytal prach; Rohy stěn a podlah jsou pokryty omítkou, takže se v rozích nebude šetřit prach z kartáče. atd. atd. Velká budova školy má složitou vnitřní strukturu. Mnoho učeben v různých odděleních školy, místnosti s učebními pomůckami - knihovna, fyzikální kabinet, ložnice, umývárny, pokoje pro malé děti... Celkový dojem je stejný jako ve Vírově. Jediný rozdíl je v tom, že nyní v Lesné studují pouze dívky. Návštěvník si nemůže nevšimnout zdravého vzhledu dětí a jejich uvolněného, ​​důvěřivého přístupu ke starším. Lze snadno předpokládat, že starší děti mají dostatečný duševní vývoj. Je to patrné nejen z jejich odpovědí, ale i ze školního programu. Je zřejmé, že si ze své alma mater vezmou hodně do života regionu. Je třeba zmínit i zvyk kláštera posílat děti na letní prázdniny do vesnic - a to nejen k jejich příbuzným, ale i k těm, kteří si sirotky přijímají. Děti tak nezpřetrhají vazby s vesnicí, ze které byly odvezeny a ve které budou žít. Klášter je připravuje pro lidi. Připravuje je k misijnímu účelu a jejich výchova je církevní, nikoli však jednostranně asketická... Všechny děti jsme viděli shromážděné (kromě těch nejmenších) v jídelně. Těsně rozmístěné stoly byly obklopeny dětmi jako roj včel, které pilně pracovaly na svých dřevěných kelímcích. Když jsme vešli, ječná polévka už byla hotová a obsluha podávala dýni s mlékem. Pokrmy byly připraveny výživně a chutně. Děti si nevšímaly návštěvníků, které jedna věc docela pohltila. Odpoledne jsme pozorovali děti na poli, půl míle od kláštera, jak sklízejí brambory. Dělník udělal pluhem brázdu, na kterou bylo připevněno ozubené kolo, které se rychle otočilo kolmo k brázdě a rozházelo natrhané brambory. Děti, umístěné ve svých oblastech, to zvedly. Práce byla svižná. Počasí nám přálo, večerní sluníčko krásně svítilo... Když jsme se vrátili z pole, zašli jsme do krámu chleba. Práce je tu hodně: denně se upeče až 20 porcí mouky na chleba. Našli jsme kuriózní postup míchání těsta: zde se provádí pomocí odpovídajícího zařízení, které pohání kůň pomalu kroužící před výlohou chleba... Ale není to toto mazané zařízení, co dělá chlebovnu pozoruhodnou. Tato budova, ve které je kromě skladu chleba i prádelna, poskytla v Lešné první pohostinství nově příchozí matce Kateřině, která měla tehdy ještě světské jméno. Stačí se nyní podívat na tuto budovu, abyste si jasně představili situaci, ve které byl Lesninského podnikání zahájen. Od té doby opakovaně renovovaná budova má ponurý a žalostný vzhled; i jako místnost pro chléb a prádlo je nyní kvůli krajní nouzi tolerována. Jaké to bylo v době, kdy zakladatel kláštera dorazil do Lešné? Dříve v něm sídlila obecní správa. Nízké stropy s hrozivými trámy, okna, která sotva vyčnívají nad úroveň terénu a zdobená železnými mřížemi, hliněná podlaha, vlhký vzduch... Jak bylo jejím zvykem, M. Jekatěrina spala s otevřenými okny, kterými do pokoje vcházely žáby... Chudoba je strašná... Před odjezdem do Lesné Evgenia Borisovna navštívila K. P. Pobedonostseva, který ji přijal s obvyklou pozorností dvorů. Když začala mluvit o finanční pomoci pro tento případ, vrchní státní zástupce G. přispěchal, aby ji uklidnil významnými slovy: "Práce. Pokud bude případ, budou finanční prostředky." To znamená, - poznamenala M. Jekatěrina s povzdechem, - nejprve udělejte práci, a pak vám dáme prostředky... A v této chudobě jsem musel dělat více než jednu práci, musel jsem dělat mnoho věcí a se vším držet krok. Sama Evgenia Borisovna při zakládání kláštera, vedení rozsáhlé korespondence, vytváření plánů budov a výukové a vzdělávací práce nosila dříví a vodu, starala se o první krávu, kterou si koupila, a především „vykonávala povinnosti“ čtenářky žalmů. A tyto povinnosti nebyly jednoduché. O. Sofronovič byl přísný starý muž, milovník předpisů a temperamentní. Služby začaly brzy a byly dlouhé. Musel jsem dokonce vést církevní psaní a jednat s konzistoří. Nemohlo by se to stát bez dobrovolného špehování ze strany „jisté od Jacoba“. "Bylo těch pět sester, které přijely s vámi, vašimi aktivními asistentkami?" zeptal jsem se M. Jekatěriny. To je ovšem příliš neúplný popis činu křesťanské lásky, který podnikla abatyše lesninského kláštera. A přesto je snadné pomocí těchto tahů znovu vytvořit obraz prvních dnů komunity Lešné. Lze pochopit, že předložená práce vyžadovala, aby M. Catherine vynaložila veškerou svou sílu a poskytla jí naprosté morální uspokojení. Cítila, že nyní dělá skutečnou, nezbytnou věc, a zdálo se jí, že „celý svůj předchozí život žila jen den předtím“. Lešná abatyše za léta strávená ve svém klášteře udělala mnoho. V současné době je kolem ní více než 200 asistentů, z nichž mnozí jsou inteligentní. Tvrdá léta nepřetržité tvrdé práce na ní zřejmě nezanechala žádné stopy. Nyní je jí přes 50 let, ale její elán a pohyblivost jsou mimořádné. Kolikrát jsme s ní za dlouhého dne procházeli zahradou, polem, budovami a obytnými místnostmi se stálými schody - a všude jsme s ní sotva drželi krok. V duši M. Catherine zůstala zachována neméně fyzická energie: živost a radost. Mluvit s ní je skutečným potěšením. Když vyprávěla celý svůj dlouhý život, vše, co prožila, vše znovu prožívala ve své paměti, mimovolně, ve svém výrazu tváře, ve zvuku svého hlasu a ve svých slovech, projevovala tak upřímný soucit se všemi lidmi, s nimiž se musela setkat, že nebylo možné necítit celou hloubku svého srdečného života. M. Ekaterina si také ráda povídá o teologických otázkách... Stejně zajímavé bylo povídání s M. Ninou a sestrami, které mají školu na starosti. To všechno jsou lidé, kteří hodně změnili názor – a každý z nich je připraven za svou víru položit duši. Vzniká tak kuriózní atmosféra živých myšlenek, živých činů, která se tolik liší od prostředí mrtvých knih a cizích slov. Zde přemýšlejí po svém, myslí si své, myslí hlavou a srdcem. M. Catherine je shromáždila kolem sebe a dala jim práci. A kolik lidí se všude skrývá, jen čekají, až někde začne živá věc, dychtí se připojit k dobrému začátku. Osobnost M. Ekateriny zanechává stopy na všem. Dokonce i chrámy svědčí o jejím duchu, neustálých pudech ke světlu a lásce. A tak římsu kostela ve jménu sv. Žofie v klášterním refektáři zdobí evangelický nápis, který začíná na oltáři, obchází celý kostel a vrací se k oltáři: „Nové přikázání vám dávám, abyste se navzájem milovali: jak jste se milovali, tak se i vy sami milujte. zabil svůj život pro své přátele." Miniaturní kostel ve jménu mučedníků unie, Antonína, Jana a Eustatia, je chrámem světla. Evangelium v ​​rukou Spasitele na pravé straně oltáře je zjeveno slovy: „Já jsem světlo světa“. Tato ikona Spasitele, stejně jako všechny ikony tvořící oltářní závoru, jsou namalovány na skle a ve dne osvětlovány oltářními okny a v noci lampami umístěnými tak, aby bylo dosaženo stejného světelného efektu... Kostel na počest Vzkříšení je nápadný svou jedinečnou strukturou: je to pouze oltář s chóry, umístěný na vysoké kryptě. Celá malá dřevěná stavba je v ruském stylu, zdobená vzorovanou kupolí a celý kostel je barevný. Z velkého náměstí před tímto kostelem-oltářem k němu vedou tři schodiště – prostřední pro duchovenstvo a dvě postranní pro komunikanty, kterých je o velkých mnišských svátcích několik tisíc: po jednom schodišti stoupají a druhým sestupují. Kostely Nejsvětější Trojice a Vozdvizhenskaja jsou starobylé kostely. Z nich první, malá, má uvnitř studnu, která podle pověsti vznikla v místě, kde stála hruška s ikonou. Stavba kostela je jednoduchá, ale pohled do široké a hluboké studny, v níž se zrcadlí kupole chrámu, je vzácným potěšením. Na jedné straně tohoto chrámu je přístavek se zásobníky vody ze studny a okny, kterými se při slavnostním shromáždění lidí pouští voda těm, kteří si ji přejí přijímat. Voda je považována za léčivou. Na druhé straně je řada 8 zpovědních kabin, ke kterým se před přijímáním přistupuje z náměstí. Hlavní klášterní kostel Vozdvizhensky, bývalý katolický kostel, lze nazvat velkolepým díky své původní vnitřní struktuře. Čtyři sloupy jej rozdělují na tři části - široký střední a dva boční. Oltář střední části je umístěn velmi vysoko a vede k němu široké, majestátní schodiště. Ikonostas je však nízký a z chrámu je vidět Lesninského svatyně, instalovaná vysoko na zadní oltářní stěně. Je pozoruhodné, že oltář nedosahuje k zadní stěně a je od ní oddělen prostorem asi dvou aršínů a je ohrazen dřevěnou mříží. Z chrámu to není patrné, a i když jste v oltáři, okamžitě si nevšimnete, že se k ikoně nemůžete přiblížit. Tento prostor za oltářem má ale podobu chodby, po které se prochází bočními dveřmi a při bohoslužbě, aniž by ji vůbec, byť neznatelně rušili. Mezitím ikona sestoupí a poutníci, kteří se touto chodbou obvykle plazí po kolenou, uctívají svatyni. U vchodu přes celou šířku hlavní části chrámu jsou chóry. Uplynul brzký den, bohatý na dojmy a mnoho myšlenek. Sestry byly také unavené z obvyklé dřiny... Majestátní chrám řídce osvětlovalo pár svíček z kůru, kde seděly zpívající sestry. Dole nás bylo jen pár: M. Jekatěrina, M. Nina a my dvě - před zadním pravým sloupkem a několik sester u levých vstupních dveří... Harmonické zvuky křesťanské modlitby se hnaly shora a naplňovaly temnou hmotu nádherného chrámu. Nesmělé voskové světlo se ztratilo v husté tmě a samotné silné zvuky se zmocnily celé duše. V této modlitbě bylo slyšet hlasitou chválu Bohu, který dal sílu snášet tyto námahy, a slzy lidského smutku se v ní chvěly a zněla láska, mocná a radostná, a zářila něžná naděje, která se občas proměnila v netrpělivé volání přicházejícího Pána. A když zazněla dojemná slova písně: „Hle, ženich přichází o půlnoci a blahoslavený služebník, který bude shledán bdělým,“ pocítil jsem, jak vhodná jsou tato slova – a srdce mi silně bušilo z přívalu vzrušení spojeného s křesťanskou záležitostí. Čas od času tichý šepot. Nina se zeptala: "Není pravda, že tady zpívají úplně, úplně jinak než jinde?" A bylo vidět, že tady jinak zpívají, protože se tu jinak cítí a žijí jinak než všude jinde. A dychtivě jsem poslouchal modlitbu. Chtěl jsem proniknout do jeho hlubin a odhalit z něj, co leží na samém dně srdcí těchto dělníků, co může být skryto jejich vlastním jasným myšlenkám v dálce duše... Nechápu technickou krásu hudby a zpěvu a jejich působení na mě se odráží v zesíleném prožívání vlastních myšlenek a vlastních pocitů, často příliš vzdálených slovům autora a myšlenkám skladatele... A v těch nezapomenutelných chvílích jsem si myslel. Pomyslel jsem si: proč v této modlitbě není slyšet víra – ta mocná a pevná víra, která hrozila rozdrtit svět a porazit jeho zlo? Sem, v tomto koutě, zasahují vlny světských potíží a utrpení. Těch pár obětí světského života, které se zde vyplaví na břeh, vychovávají milosrdné sestry: myjí rány nešťastníkům, krmí hladové a kojí ubohé děti. Ale proč jsou vlny tohoto světského moře tak impozantní a nezničitelné? Proč je tak rozlehlé a proč je toto „město helikoptér“ tak malé a tak slabé? Proč se zdá, že tyto sestry vystoupily z pěny lidského utrpení, jsou jako padající hvězdy odtrženy od Boha silou smutku a potíží, samy jsou touto silou potlačovány? Nosil mladou duši v náručí Pro svět smutku a slz... Je krásná - tato duše, krásná a božská, ale proč je jemnou květinou na silném stromu světa, proč tak vášnivě volá po přicházejícím Ženichovi, proč tak touží opustit svět, kterému je cizí? Kde je ta víra, která by sama vyšla do světa a viděla ji u svých nohou, vyšla by do světa s nadějí, že ji změní, s vědomím své síly znovu vytvořit svět, zaplavit celý povrch země svou láskou? Není právě o tom křesťanství? Je už jen v něžné ženské duši a už nemá mužskou sílu?... Křesťanští vůdci, které jsem popsal v předchozích esejích, rozvíjejí aktivity, které mají podobu osobní křesťanské lásky, služby bližnímu, obětování osobního života na oltář lidského utrpení a potřeb. Dále z dalšího eseje popíšu jiný typ křesťanského života a činnosti - založení živé křesťanské komunity, společenství lidí hledajících pravdu. V popisech prvního typu křesťanské činnosti se omezuji na výše vyobrazené osoby a instituce, protože tento typ považuji za dostatečně nastíněný u jeho nejvýraznějších představitelů, ale to neznamená, že těchto pár zástupců vyčerpává skutečný počet pracovníků tohoto typu. Chci čtenářům naznačit, jací žijí lidé, kteří ještě dnes konají své tiché činy, ale nedávám si za úkol vyjmenovat všechny, kolik takových postav zná sama realita. Je jich více, mnohem více než výše zmíněných. Neříkám to ve smyslu nepodloženého předpokladu, ale na základě informací, které mám k dispozici. Dále bych mohl jmenovat klášter Pereslavl Fedorov 3, který existuje od 16. století a jako ženský klášter od roku 1667; nachází se asi 4 verst od Pereslavlu, na břehu jezera. Dobročinná a dělnická činnost kláštera se rozvíjela zejména za současného vedení kláštera abatyše Eugenie (od roku 1875). V klášteře (a jeho třech poustevnách) jsou 4 farní školy a vychovává několik malých sirotků bez domova. Klášter je známý svými řemeslnými výrobky. Klášterní sestry – a je jich až 400 – tkají prádlo, vyrábí koberečky a koberce, šijí saténovým stehem a zlatem, vyšívají prapory a ikony, vyrábí všechny druhy květin a modelů, šijí roucha, prádlo a boty, vyrábějí mýdlo, vyrábí cihly a hrnce různých stylů, samy tvoří barvy a bílí, váží knihy; Sestry, které nechtějí vyšívání, dělají pro klášter zemědělské práce. Klášter udivuje návštěvníka výkonností a neúnavností sester. Dalo by se jmenovat mnoho samotářů. Např. slavná sestra Varvara 4. Poté, co ztratila dva manžely, žila v kyjevském klášteře na přímluvu pod vedením velkovévodkyně, poté pracovala v petrohradské společnosti zélótů víry a lásky a nakonec se v roce 1897 usadila ve vesnici Ljubani Novgor. rty a věnovala se službě tulákům, které Petrohrad v hojnosti vyhazuje. Otevřela pro ně donátorskou jídelnu, pomáhá jim s oblečením a obuví, léčí nemocné, utěšuje kajícníky u paty kříže, čte jim evangelium, mluví s nimi a organizuje společné modlitby se zpěvem. Hluboce cítí těžkou situaci těchto lidí s „propustkou“, vyhozenou z Petrohradu a netolerovanou ve vesnici. „Tito nešťastní lidé,“ říká, „vyvrženci“, jsou pro každého zbyteční, všem překáží. Z této situace mají jediné východisko – skončit na těžké práci... Měli bychom se tedy od těchto nešťastníků opravdu navždy odvrátit? Měli bychom zapomenout, že i oni nesou Boží obraz? Copak nemají srdce, duši a cit? Nepláčou jim oči? Z nedávné minulosti by bylo zločinem na těchto stránkách nepřipomenout „svatého“ Dr. Haase (1780–1853). Je mu věnována luxusně vydaná a umělecky komponovaná kniha A.F.Koniho... Tento cizinec, který v mládí dorazil do Ruska, v něm zůstal navždy a zcela se věnoval mučedníkům ruského vězení. Snažil se jim usnadnit život, odstranit z nich zbytečné utrpení, omezit nevyhnutelné, přinést zločincům možnou útěchu, zmírnit utrpení nemocných, oživit a podpořit člověka v každém z nich. To, co udělal pro boj s krutým spoutáváním tranzitních vězňů, špatnou údržbou vězeňských budov atd. – to vše je těžké vylíčit v několika řádcích. Neúnavně pracoval, komunikoval s mocnostmi, padal před nimi na kolena, ronil slzy, prosil bohaté, přesvědčoval, stěžoval si, vyhrožoval, snášel urážky, urážky... Několikrát navštívil každou várku tranzitních dělníků, přinesl jim proviant, zeptal se jich na jejich potřeby, během několika dní se s každým z nich seznámil, políbil je při rozchodu a vyprovodil je pěšky několik mil od Moskvy. Při návštěvě nemocných vězňů sedával na kraji pacientova lůžka, povídal si s ním, často nemocné líbal, nosil jim preclíky a lahůdky a o Velikonocích se všemi slavil Krista. Miloval dary do věznic „od neznámého charitativního člověka“ a dával kreditní karty chudým pacientům doma spolu s receptem. Z většího jmění, které nashromáždil v prvních letech své lékařské praxe v Moskvě, nezbylo do dne jeho smrti nic a musel být pohřben na náklady města. „Nejjistější cesta ke štěstí,“ napsal Haaz svému žáku Norshinovi, není v touze být šťastný, ale v tom, aby byli šťastní ostatní. K tomu je potřeba naslouchat potřebám lidí, starat se o ně, nebát se práce, pomáhat jim radou a skutkem, jedním slovem milovat je, a čím častěji tuto lásku projevujete, tím bude silnější, stejně jako se síla magnetu zachovává a zvyšuje z toho, že je neustále v činnosti." Sám Haaz tímto pravidlem žil. Přede mnou stojí řada postav tohoto druhu. V této galerii živých duší jsou jména ze všech společenských vrstev a postavení - titulovaní, obchodníci, venkovští učitelé i učitel seminaristů... Myslím, že z předložených popisů, na které jsem se omezil, je čtenáři jasné, co je to živá duše. Živé duše jsou nositeli křesťanské lásky. Abyste dosáhli života na této cestě, musíte se zcela odevzdat lásce, aniž byste se ohlíželi zpět, musíte vidět štěstí ve skutcích lásky, potřebujete lásku k bližnímu, aby člověka inspirovala, inspirovala ho. Kdo počítá dobré skutky aritmeticky, kdo říká: To a tamto si dám, kdo dobrý skutek zákonně hodnotí a očekává za něj odměnu, nechápe, co to znamená žít láskou. Křesťanská láska není pochopitelná jako povinnost, závazek – je pochopitelná pouze jako inspirace. Dluh je pro otroka, ale v království Kristově jsou svobodní. Inspirace láskou dává svým nositelům úplnou a dostatečnou odměnu... Souhlasím s tím, že organizátoři Lesny a Vírové, doktor Gaaz, sestra Varvara, jsou nejživějšími nositeli živého života, díky čemuž je možné jejich aktivity popsat expresivně a jasně, poukázat na to jako na fakt našeho života, že nejsou omezeni počtem žijících lidí. Nemůžete mít tak prvoplánové záležitosti, můžete jednat ve skromnějším prostředí a přesto žít skutečný život. Můžete vložit celou svou duši do pokorného zaměstnání venkovské učitelky, sestry milosrdenství, a žít tak naplno jako doktor Haass nebo sestra Anna... Ale trvám na tom, že skutečná plnost života ve sféře osobního úspěchu může být odhalena pouze na základě křesťanské lásky. Ať jsou odstíny různé a vzhled je rozmanitý a slova znějí pokaždé jinak, ale podstatou věci je láska. To, co se mě dotýká, dotýká, těší mě, přitahuje k sobě, je inspirací lásky, jejího sebezapomnění, její radosti. A v takových pocitech jsme všichni vychováni, všichni jsme prosyceni křesťanstvím, naplněni jeho vzduchem, ovíjeni jeho dechem – a nemůžeme opustit jeho atmosféru, nedokážeme si představit sebe na Měsíci. Nemluvím o dogmatu Macarius, ne o rozdílech mezi pravoslavím, katolicismem a protestantismem, ne o hranicích mezi církví, schizmatem a sektářstvím, mluvím o křesťanském duchu, o evangelickém pohledu na svět, který se neučíme z knih, které naplňují náš vzduch. Nedovedeme si představit lidské činy mimo záři paprsků lásky... Nemirovič-Dančenko vede příběhy o „veselých lidech“. Studentky, studentky, ulice, půda, policie, školník – známý rámec každodenního života. Ale to, co v tomto rámu září, je všechno – láska, Boží láska k bližnímu. V tomto ruchu, v tomto shonu, v této petrohradské mlze, v této rozmanitosti policejní ulice se ozývají tichá slova, která vše zakrývají, vším pronikají, zduchovňují, chápou: "Takhle se nedá uvažovat. Když se ohlédneš na každý krok a třeseš se o kůži, je lepší takhle nežit. Koneckonců nejsme opravdu ústřice... Lidé jsou bratři... Pokud jednoho trefíte, musí to zranit vašeho souseda. Jeden pro druhého a Bůh pro všechny. A pak, kdo se stará o pravdu, když ne mladí? Pokud se teď naučíme mlčet a vydržet, není co říct, pak budeme dobří." Vidíte, veselí lidé jsou stejné živé duše. Není to nic, co byste zde neviděli hadry nebo Anninu černou sutanu, nebo staré šaty doktora Haasse, že nemůžete slyšet úryvky z Chrysostoma, tou samou podstatou života je náš hrdina. lásku a mimo její paprsky si neumíme představit život, nevíme, jak jinak naplnit tu bezmeznost, která se před námi otevírá, svobodu, ve které se cítíme, ta hlasitá slova, která jsou v našich životech tolik slyšet, když už slyšel dost těchto hlasitých slov, říká jeden z hrdinů „Dno“: „Bratře, mám strach. Pochopit? Bojím se... Protože co dál?.. Všechno je jako ve snu... Proč jsem se narodil?.. A tato otázka: „co dál“ zásadně podkopává jakoukoli pozitivně-individualistickou filozofii. A dokud nebude dána odpověď na tuto otázku, dokud nebude propast naplněna, dokud nebude nalezen obsah pro vznešená slova, do té doby je každá touha po svobodě, každý protest vulgární a ohavný. "Někdy si myslíš, myslíš. A najednou z tebe všechno zmizí, jako by se to někam propadlo. V duši je pak jako ve sklepě tma, vlhko a úplně prázdno. Není tam vůbec nic! Je to dokonce děsivé... jako bys nebyl člověk, ale bezedná rokle"... A v této bezmoci tváří v tvář vnitřní bezednosti se scházejí kultivovaní lidé s trampy. Když tulák ovládl úplnou svobodu, vydobyl si pro sebe úplné osvobození od společenských pout, zastavil se ve zmatku před děsivou prázdnotou a bezedností. Ale i kultivovaný člověk - jak může ospravedlnit své protesty, své revoluce, kromě poezie lásky - nezištné lásky k lidem? Děti lámající okovy buržoazní rodiny v honbě za světlem vědy, manželé odhazující břemeno vzájemných závazků, sestry spěchající do dálky, rodiče opouštějící své děti, jak mohou ospravedlnit svou svobodu, když ne krásou všeobjímající lásky? A vezměte z jejich aspirací tuto notu lásky k bližnímu, vezměte jim toto ospravedlnění z jejich pudů – uvidíte na druhém konci stejné maloměšťácké štěstí, před kterým utíkají, stejnou zvířecí pohodu, nad kterou se chtějí povznést. Nemůžeme se dost divit vulgárnosti hrdiny Artsybaševova příběhu „Žena“, který se bouřil proti rodinným vazbám kvůli „volnému hýření“ nespojených lidí. Nemůžeme soucítit s protestujícími hrdinkami nové dramatické eseje E. Čirikova „Ivan Mironych“, protože máme pocit, že naplní „nový život“ starou vulgárností jako „japonské obrazovky“... Ale kromě utilitární vulgárnosti, která zpochybňuje království křesťanské lásky, je tu také nepřítel tohoto království, který na něj útočí ze strany, která se zdá být nejbezpečnější – z náboženské stránky. Tímto nepřítelem jsou moderní teoretici tradičního asketismu. Na tradiční asketismus lze pohlížet různými způsoby a nemluvíme o něm. Ale jeho moderní teoretici, o kterých mluvíme, to berou v určitém světle. Výkon askeze považují za nejvyšší formu křesťanského života, nejvyšší křesťanský ideál a zároveň je askeze chápána v tom smyslu, který ji rozhodně odlišuje od výkonu křesťanské lásky. V tomto ohledu mluví moderní asketismus s takovou jasností a jistotou, že jí může závidět jakákoliv teorie. Mám na mysli hlavně článek ve Showeru. čt. (1902, díl 3 str. 194 další). "Co je to klášter? ptá se autor. - Na co by se měla mnichova myšlenka zcela zaměřit? Výhradně na vaši osobní spásu. Celým smyslem jeho života a skutkem bylo očistit své srdce od vášní a učinit z něj sídlo nepřetržité Ježíšovy modlitby. Na otázku: proč utekl ze světa do pouště? mohl odpovědět: nech mě svět zemřít, aby na mě úplně zapomněl, já na mě zapomněl." To je „sobectví spásy“, „svatý egoismus“. "Jestliže Buddhovi následovníci považují samotu za nezbytnou jako prostředek k mravní dokonalosti, pak kdo se odvažuje odepřít to někomu, kdo hledá Krista celým svým srdcem, kdo se snaží žít životem netělesného, ​​dokud je ještě v těle?" Mnišství je tedy podle tohoto spisovatele, stejně jako buddhistická poustevna, cestou k dosažení přirozené, fyzické dokonalosti – éterickosti. Křesťanství se však od všeho pohanství liší v tom, že pohan se chce povznést k Bohu přirozeným zdokonalováním, dosáhnout Ho v extázi, v kontemplaci, ve zušlechtění přírody, v mrtvém životě, zatímco křesťan chce, aby v něm přebýval Bůh, chce žít podle Božího způsobu, a protože Bůh je láska, pak milovat Božím způsobem. Milovat Boží způsob znamená milovat bez konce, absolutně. A naopak – absolutní život je člověku k dispozici pouze v lásce. A tohle je žít život. Křesťanské spojení s Bohem je spojením lásky. Křesťan nežije ponurý, elementární život, ale světlý, božsko-lidský život. Nové přikázání evangelia, které stanoví hranici mezi pohanstvím a křesťanstvím, je přikázání lásky. Pravda, křesťanské přikázání o lásce je dvoudílné; Křesťanská láska je především láska k Bohu – láska k Němu celým svým srdcem, celou svou duší, celou svou myslí. Toto je první a největší přikázání. Přikázání lásky k bližnímu je druhé a podobné. Žádná z těchto dvou částí křesťanského přikázání by neměla být opomíjena. Skutečnost, že náboženská láska je především láskou k Bohu, je absolutní povahou křesťanské lásky, která ji rozhodně odlišuje od utilitarismu, od sociální etiky, která postrádá útěk do nebe, redukovaný na pozemský blahobyt. Utilitární etika je, že lidé by měli být šťastní, že společnost by měla prosperovat, i když jednotlivec musí trpět pro společnost; naopak, křesťanství je pro milence, aby žil absolutně božský život. Utilitární láska je vypočítavost, křesťanská láska je kreativita. V utilitarismu je objektivním výsledkem všechno; v křesťanství je vše v osobní tvořivosti, ve vztahu k níž je objektivním výsledkem pouze ovoce. Odeberte jeho první část z křesťanské lásky a změní se také v vulgární zájem o lidské blaho, ve filištínské obavy o společenské štěstí, v dobročinnost – soukromou i veřejnou, jejíž cena je v aritmetické hodnotě almužny. Neméně důležitá je však i druhá polovina nového křesťanského přikázání. Síla spočívá v tom, že láska k bližnímu není jen matematickým doplňkem lásky k Bohu, ale tvoří pro ni skořápku, dává jí maso a krev, činí ji skutečnou, dává jí smysl životní síly. Jestliže se říká, že přikázání milovat Boha je první a největší, pak se také říká: „Nikdo nemá větší lásku než ten, kdo položí život za své přátele. Milovat Boha a ne člověka je jen pohanství; milovat člověka Božím způsobem je křesťanství. V křesťanství je ten, kdo říká, že miluje Boha, ale nemiluje svého bližního, nazýván lhářem, který v sobě nemá božský život. Zatímco evangelická láska k Bohu se neodolatelně kloní k lásce k bližnímu a je v ní ztělesněna, mnišství vidí lásku k bližnímu jako újmu lásce k Bohu a brání své náboženství před požadavky lásky k bližnímu jako před znesvěcením. V tomto roztržení evangelijního přikázání, v tomto přímém úsilí k Bohu, vedle cesty lásky k bližnímu, věří mnišství v osobní spásu, svatý egoismus, v tom spatřuje svůj specifický rys. Článek, o kterém mluvíme, je pozoruhodný, protože u takových závěrů nekončí. Z mnišského hlediska autor uznává čin lásky k bližnímu pouze jako „výjimku“ ze slabosti, z neschopnosti snést vyšší skutek půstu a modlitby, uznává jej pouze jako „potřebu“, pouze druhotný „podíl“, který mnicha poskvrňuje, odvádí jeho pozornost od toho hlavního, ale rozhodně to považuje za „monkinovskou lásku proti tomu, aby ten čin činil“. "Kdo chce," píše autor s úžasnou upřímností, "kdo chce pečovat o nemocné nebo pracovat ve školách, ať jde do těch charitativních institucí, kde je to potřeba. V klášteře nemá co dělat." Srovnáme-li tyto názory, odůvodněné praxí obyčejných klášterů, s těmi nositeli křesťanské lásky, kteří jsou popsáni výše, musíme uznat fakt rozdílů v morálním vědomí moderního křesťanství. Dva ideály se staly jeden proti druhému: ideál modlitby, která lásku kolem sebe toleruje jako slabost, a ideál lásky, který působí modlitebně - ideál smrti a ideál života - ideál pohřbených zaživa a ideál živých duší. Zdá se nám, že království křesťanské lásky je cizí všem vnějším hranicím; zahrnuje ty, kteří milují církevní pravoslaví, ty, kteří jsou asketicky smýšlející, ti, kteří jsou osvobozeni od typické legality, a ti, kdo jsou heterodoxie; chce být univerzální a všeobjímající. Tento vnitřní boj je náboženským smyslem naší doby. Musíme to zásadně hodnotit, musíme s tím zacházet vědomě. Obsahuje zárodky našeho vývoje. Je snadné předvídat, že ideál smrti je relikvie a ideál živých duší je ideálem budoucnosti... IV. Bratrstvo práce svatého kříže Výše uvedené křesťanské postavy lze zahrnout pod jeden typ činnosti - typ osobní křesťanské dobročinnosti, osobního úspěchu. Další formou křesťanského života je křesťanské sdružení, křesťanská ubytovna, náboženská unie. Samozřejmě, že osobní křesťanský čin lze umístit do podmínek té či oné společenské organizace, a na druhé straně křesťanské sdružení v každém případě předpokládá úsilí o osobní výkon podle samotné myšlenky křesťanského života, neobejde se bez pomoci osobních aspirací na vnitřní zlepšení, nemůže být postaveno mimo cíle druhého. Podstatný rozdíl je ale v tom, že nositelé osobních křesťanských výkonů – ať už v podobě symbolického systému osobní spásy nebo v projevech křesťanské lásky, života a práce – se řítí pouze do hloubky křesťanského života, do hloubky osobního rozpoložení, touží po plnosti náboženského dobra do té míry, do jaké je jeho vnitřní proniknutí, zatímco v křesťanském sdružení je hlavní pozornost zaměřena na šíře křesťanského života, na šíři všech aspektů křesťanské věci, na šíři náboženského života. dobré, protože se rozšiřuje do celé sféry života reality. Proto, jako jsme dříve nemluvili o asketickém spasení, tak se nyní nezabýváme klášterními ubytovnami: konečně, jako v ústraní, je život vtěsnán do rámce prokrustovského lože podle ideálu umrtvování. Křesťanské společenství je společenstvím lásky a práce, sdružením živých lidí s cílem posvětit celou šíři světského života náboženskými paprsky. Proto je dále zvláště poučné ani ne tak připomínat si historii primitivního křesťanského bratrství, které bylo zabarveno vírou v brzký konec světového života, jako spíše sledovat zkušenosti křesťanského bratrství v moderní době, kdy je organizování náboženských spolků založeno na touze po náboženském posvěcení dlouhodobé existence. Tyto experimenty slouží jako odpověď na otázku, zda a jak je možné vytvořit skutečně křesťanský život, nezkracovaný ani předpokladem jeho brzkého konce, ani odtržením od jeho stávajících podmínek. A takové zkušenosti se objevily teprve nedávno. Protože se apoštolské bratrské společenství od dob Konstantina zcela rozpadlo, byly po celý středověk jedinými představiteli křesťanského bratrství kláštery, jejichž historické zásluhy by v tomto ohledu bylo nespravedlivé popírat, a ani sami organizátoři pozdějších dělnických bratrstev to nepopírají. Osvobodíme-li myšlenku komunálního kláštera z pod pokličkou asketismu, zvláště špatně chápaného, ​​soběstačného asketismu, získáme bratrské společenství a společnou nezištnou práci na základě bratrské lásky, získáme dělnické bratrství.“ Z širšího církevně-historického hlediska tedy nelze dělnická bratrstva nazývat inovací, ale podle podmínek svého vzniku v pozdějších dobách se ukazují jako nový fenomén, protože se dnes zrodila nikoli jako přirozený plod existujících forem církevního života, ale jako protest proti neživotnosti zamrzlých forem, jako plod nového pojetí křesťanství. V komunálním pojetí křesťanského života je důležité, že zde křesťanská víra roztahuje svá křídla nad celým světem, chce obsáhnout všechny lidi a expandovat nad všechny budoucí časy. Vždyť osobní činnost lásky, milosrdenství a dobročinnosti – ať už se nám jeví v souvislosti s křesťanskými představami či nikoli – nemá v našich očích charakter komplexní víry. To je právě soteriologická aktivita lásky v osobě Krista Spasitele světa. Jeho posláním nebylo poskytnout další útěchu při nemoci, více nešťastných lidí, ale jeho úkolem bylo projevit svou lásku tak, aby vyřešila náboženský problém celého světa, přinesla radikální změnu v postoji Nebeského Otce k lidem, aby jinak nasměroval celkový historický život. Jeho učedníci a první následovníci konali dílo své lásky ze stejného úhlu spásy světa, přičemž každý „doplňoval“ Kristovo „dílo“ ve své vlastní míře. Tento koncept díla lásky stál v podstatném spojení s eschatologickými očekáváními, s nadějemi na brzké dokončení světových dějin, na proměnu nebe a země... Dnes je toto spojení lásky s všepřemožitelskou vírou zapomenuto. Nejde z naší strany o dogmatické myšlení, ale o prosté pozorování moderní reality. Dnes nevidíme pracovníky lásky, kteří by vycházeli z jakýchkoliv nadějí na rychlou proměnu světa, kteří by – lépe řečeno – uskutečňování těchto nadějí podřizovali své činnosti. Proto moderní pracovníci křesťanské lásky, v tomto ohledu se nelišící od pohanských milovníků lidstva, jsou ve své činnosti určováni spíše přirozenou lítostí nad lidským utrpením než vnuknutím víry, jsou způsobeni a dokonce vytvářeni více současným utrpením než budoucími ideály, jsou spíše potlačováni beznadějí lidského utrpení než nadějí na spásu světa. Z křesťanského hlediska jsou tedy experimenty s komunitní strukturou života nepochybně zajímavé, neboť právě zde vidíme přechod ke skutečné proměně světa, k praktickému uskutečňování Božího království, k propagaci samotné lásky mezi lidmi, a nikoli ke sdělování produktů své lásky pouze lidem. Moderní křesťanská společenství připomínají každému, kdo je obeznámen s církevními dějinami, primitivní křesťanský život, primitivní křesťanský komunismus. Význam toho druhého by se však neměl přehánět. Je třeba si přiznat buď krajní nedostatek informací o něm, nebo předpokládat pozdější idealizaci ve starověkých příbězích o něm 5 . V každém případě je třeba mít na paměti důležitý rozdíl mezi pozdějšími komunitami a primitivní křesťanskou komunitou, že v prvních dnech křesťanství byla eschatologická očekávání živá. Ještě důležitější je další rozdíl, který z toho může přirozeně vyplývat – rozdíl, že primitivní komunikací vlastnictví byl komunismus spotřeby, a nikoli komunismus výroby a práce. Křesťanská rodina dala všechen svůj přebytek ve prospěch obce nebo křesťan rozdal všechen svůj majetek chudým – tak se projevoval primitivní komunismus a výroba a práce zůstaly zcela úkolem křesťanské rodiny, což nezměnilo její charakter. Ale zjevně jen s velkým nadšením křesťanů a napjatým očekáváním brzkého konce bylo možné, aby všichni křesťané, kteří vlastnili pozemky nebo domy, prodali svá panství a veškerý majetek a cenu toho, co se prodalo, vložili do společné pokladny, která podporovala všechny. Tento typ komunismu ničil samotnou možnost výroby, a proto konflikt mezi pracující rodinou a komunální spotřebou, postupně sílící, redukoval křesťanský komunismus na prostou farní péči o chudé, na vlažnou dobročinnost. Pozdější horlivé kázání Jana Zlatoústého, Basila Velikého a dalších učitelů církve nemohlo v tomto ohledu přinést nic významného. Naopak nejnovější společenství, závislé na mnoha kulturních podmínkách, je kooperace práce, komunismus výroby a spotřeby. To vytváří nové pojetí křesťanství a klade pro něj nové výzvy. A pro nás je zajímavé vidět nejen to, jak je tento problém prakticky řešen, ale také z jakého systému myšlenek a koncepcí jeho řešení pochází. Zakladatel Pracovního bratrstva Povýšení kříže, N.N. Nepljuev ve svých spisech 6 s neúnavností a možnou úplností odhaluje základy, které ho vedly k nové věci. Tyto základy, tyto názory na křesťanskou věc si v každém případě zaslouží pozornost. Na čtenáře zapůsobí především myšlenka, že asketický asketismus a skutky osobní lásky jsou z křesťanského hlediska nedostatečné. S asketickým chápáním náboženství se křesťanství nikdy nestane tím, čím by mělo být – univerzálním náboženstvím a pravým základem života celého lidstva; vždy zůstane majetkem vzácných výjimek, které se snaží nežít z víry, ale zemřít, aby žily pro víru. Mnišství nikdy nemohlo a nemůže být bráno jako příklad k následování právě proto, že odmítá všechny radosti života, a tím popírá možnost žít vírou, dává důvod vyhýbat se životu vírou těm, kteří nesympatizují s asketismem a jsou příliš málo obeznámeni s věčnou pravdou Boží pravdy v celé její harmonii, aby mohli soudit moderní život, aniž by se ztratili v jeho extrémní rozmanitosti. I pro tak věřícího člověka, jakým byl náš geniální Dostojevskij, byl křesťanský světonázor a ideál natolik zatemněn lží života v našem pseudokřesťanském světě, že nám ve svých oblíbených hrdinech, jakými byli princ Myškin a Aljoša Karamazov, předkládá jen ubohé parodie na křesťany. Jediný křesťan v Dostojevském, starší Zosima, který se zřekl světa, mimovolně naznačuje, že podle jeho představ jsou křesťanství a askeze synonyma a že inteligentní lidé, jako je Zosima, se určitě musí zříci světa, a ne přetvářet svět, že jen takové dobrosrdečné bytosti jako Myškin a Alyosha, kteří mohou ve světě zůstat jen jako Karamazov, mohou všechno zůstat. vyznávající Krista. když jde o aktivní postoj k životu, ani nechápou, že dílo Rozumného Boha je třeba sloužit inteligentně, že kříž je šílenstvím pouze pro nepřátele Krista, ale pro Jeho následovníky je zapotřebí tolik inteligence, aby racionálně přijali kříž a racionálně jej v životě nesli, jak by to nikdy nebylo zapotřebí pro žádný jiný méně rozumný úkol... Zakladatel Bratrstva bratrstva nedělá povýšení kříže; obrací se proti materialistickému zotročení ducha tělem. Není proti askezi jako prostředku duchovního života, jako cestě ke svobodě křesťanské věci; ale je proti jednostranné askezi. Uznávaje askezi jako závaznou pro každého pravého křesťana, zároveň považuje špatně chápanou askezi za obrovské zlo, jednu z hlavních překážek na cestě křesťanského pokroku, na cestě k uplatnění křesťanství v životě. Askeze je špatně pochopena, když se změní z prostředku v soběstačný cíl. Špatně se chápe, když se z aktivního stává pasivním, ze svobodné vůle ducha otrockou poslušností, když se z charakteristiky dané osobnosti stává stereotypní a zvláště když z uspořádání duše vysychá a umrtvuje duši. Není to abstinence, ani oběť, ani strasti z asketických skutků, co se Bohu líbí, ale láska je milá Bohu. Askeze by měla vést k lásce. Není-li plodem askeze láska, pak nemá v Božích očích žádnou hodnotu – Láska – navíc je to urážka Boha a hrubé rouhání, skutečné modlářství, odhalující naprosté nepochopení Toho, v něhož věří. Krutý Bůh, pro kterého je každá radost urážkou a příjemné je jen utrpení a oběť, nemá s Bohem – Láskou – nic společného. Tato přeměna askety z křesťana na pohana je nevyhnutelná, jakmile unesen skutky asketismu zapomene na hlavní cíl, nehladoví a nežízní po pravdě lásky... Nedostatečná je ale také osobní dobročinnost, která je jedním z nejobskurnějších fenoménů moderního života. Někteří na něm zcela uklidňují své někdy probouzející se svědomí; jiní ji obdivují jako jeden z nejpůvabnějších projevů civilizace; další se hádají o nadřazenosti toho či onoho typu; většina v ní podkopává veškerý respekt a důvěru, dělá z ní obyčejnou společenskou zábavu, módní hračku, jeden ze sportů na zabíjení času. Na vině jsou zejména světské ženy, které do této záležitosti vnášejí svou lehkovážnost, vášeň pro marnou exhibici outfitů, hrubě sebevědomou, zvoucí koketérii, až příliš často se neprezentují jako majestátní obraz skromného, ​​milujícího křesťana, ale jako vulgární typ rozbité, šansoniérové ​​a dobře oblečené zpěvačky. Samozřejmě, že ne každá dobročinnost působí tak fraškovitě, ale i ta nejupřímnější nesystematická dobročinnost, založená na pocitu srdečné účasti, živé lítosti, je pouze paliativním prostředkem, který nepřipravuje lepší budoucnost, neorganizuje život na principech dobra a lásky - naopak je často škodlivý, protože ukolébá svědomí, zakrývá zcela nepřirozený základ života, barvy a ošklivosti. život. Toto je dětinský postoj k věci lásky, v níž láska vždy zůstane ozdobou života a nestane se jeho základem. To je skutečně nalévání nového vína do starých měchů. Z toho samozřejmě nevyplývá, že není třeba krmit hladové, oblékat nahé nebo zmírňovat utrpení nemocných. To vše jsou díla živé lásky. Nesmíme spoléhat jen na onu malou míru lásky, ve které se spokojíme s nesystematickou pomocí těm několika málo, které vidíme, a těm několika utrpením, která nám přímo drásají nervy, aniž bychom dělali cokoli, abychom zabránili nevinnému utrpení, které, protože není o nic méně skutečné a kruté, naše nervy zasáhne méně. Lidstvo žilo tolik staletí na základě strachu a vlastního zájmu, že zlo je rutinou a dobro výjimkou. Plodů zla je nespočet. Po celý život nejsou největší bohatství ničím, pokud jde o nabírání tohoto moře zla a smutku. Nejširší dobročinností v tomto směru je naivní sentimentalita a krátkozraká utopie. Dělat dobročinnost nahodile znamená plout na záchranném pásu bohatství bezednou propastí smutku a utrpení, vytahovat tonoucí lidi z vody ne proto, abychom je položili na břeh, ale proto, abychom je poté, co jim dovolili trochu se nadechnout, znovu ponořili do stejné propasti, ve které se předtím dusili. Musíme dospět k takovému stupni lásky, v němž se naléhavá potřeba milujícího srdce neomezuje na utěšování lidí sužovaných zlobou, ale je to potřeba racionální lásky k uspořádání života na základě dobra, k ochraně milionů lidí před možností nevinného utrpení. Musíte být výjimečně tvrdohlavý člověk, aby vám nebylo líto někoho vyčerpaného hladem, třesoucího se zimou nebo pokrytého hnisavými ranami. Pohled na tato utrpení narušuje klid naší duše. Krmení, oblečení a léčení za takových okolností je věcí slušnosti, slušnosti a vlastního pohodlí. Míra lásky, která se může stát základem života, začíná teprve od okamžiku, kdy naše láska přestane být rozmarem, kdy se stane naším normálním postojem k celému světu, přirozeným stavem naší duše. Jen tak nepřehlédneme les pro stromy, nezapomeneme na povinnosti lásky k celému lidstvu kvůli rozmaru lásky nebo lítosti k jednotlivcům, nezapomeneme na utrpení mysli a srdce kvůli fyzickému utrpení, které nám bije na nervy, pochopíme, že je třeba jít rozumnými cestami k cílům, které láska vytyčuje. Nakrmte hladové, ale nezapomínejte, že jste neudělali nic pro to, aby tu nebyli žádní nevinní hladoví lidé, a ať vám ten malý skutek lásky, kterým jste neuklidnil své svědomí, nezastírá před vámi ten velký skutek lásky, který můžete a tedy musíte udělat. Jestliže vás při velkém díle lásky odvádí pozornost od toho, že děláte malé věci, protože vám pohled na soukromé utrpení bije na nervy natolik, že rozmar soucitu k jednomu vám dá zapomenout na racionální dílo soucitu s celým lidstvem, neklamte sami sebe, přiznejte si, že jste si vzali z velkého díla lásky pro mnohé, jejichž utrpení nevidíte, co jste dali, abyste ukončili vaše utrpení, které náhodou upoutalo pozornost... Tato slova vám doslovně a bez váhání zopakuje každý člen Bratrstva Povýšení Kříže, pokud s ním budete mluvit o otázce osobní lásky a uspořádání lásky do bratrství. Dá se tušit, že je to pro ně bolavý bod, že se nejčastěji setkávají s námitkami z této strany. Bratrstvo Povýšení Kříže je oázou mezi okolním světem, vědomě takovou oázou chce být. Do jaké míry je izolován v životním prostředí, které ho objímá, je patrné z toho, že jsme během bohoslužby v kostele Povýšení kříže neviděli nikoho mimo bratrstvo – nejen ze sousedních vesnic, ale ani nikoho ze stejně lidnatého vozdvizhenského hospodářství, do kterého se bratrstvo uchýlilo. I bratrská církev vidí jen bratry. A každý dobrý skutek zde podléhá podmínce vstupu do bratrstva. Hodný člověk bude přijat do bratrstva, ale v zásadě nebude jeho majetek utracen za ty mimo bratrstvo. A tato zásada pro bratrství je vyjádřený pohled na osobní, nesystematické milosrdenství. Nebudu nyní tento pohled kriticky zkoumat, protože obecně se v těchto esejích snažím být především objektivním vypravěčem. Nemohu si ale nevšimnout, že tento pohled není dostatečně rozvinutý. Při pečlivém studiu děl N.N. Neplyueve, nenašel jsem v nich jediný řádek nebo jediné slovo v následujících dvou bodech. Za prvé, z nějakého důvodu se jeho osobní dobročinnost zdá převážně frivolní. Ostatně proti charitativním večerům s tancem a exhibicí více než jednoho outfitu se lze bouřit nejen z pohledu organizovaného bratrství, a co tedy říci k takovým deformacím. To je technika špatné polemiky, špatné apologetiky. Slabost nepřítele je stále velmi vzdálená naší vlastní síle. Ostatně, subjektivně, z hlediska vynaložené energie, z hlediska vnitřní plnosti ducha, osobní dobročinnost není nutně malým stupněm lásky ve srovnání s organizací bratrství – vzpomeňme na doktora Haase. Naopak i v podmínkách organizace práce může být nádobou lásky pouze jednotlivec, tzn. a samotnou organizaci lze považovat za osobní dobročinnost, jinak bude jen formou bez vnitřního ducha, který by do ní vložil a neposvěcoval ji. Jde o teologickou otázku významného významu, zda se stejná křesťanská absolutnost projevuje v organizaci bratrství, což lze nepochybně projevit v osobní lásce. Z hlediska bratrstva práce samozřejmě zůstává možné odpovědět poukázáním na nedostatečnost osobní lásky u jeho nejvyšších představitelů v boji proti nesčetným plodům zla. Ale je třeba vzít v úvahu skutečnost, že bratrství nestačí k ochraně milionů lidí před možností nevinného utrpení. Bratrstvo je jen oáza; řeší otázku života komunity, ale neřeší otázku sociální struktury. Jestliže osobní láska nemůže přijmout všechny nešťastníky, pak bratrstvo v zásadě nechce znát všechny trpící, kteří jsou za jeho hranicemi. A tady se přesuneme k dalšímu bodu. Viděli jsme ty argumenty, jejichž silou je čtenář povýšen z osobní lásky k uznání vyšší důležitosti bratrské organizace. Přijměme sílu těchto úvah, ale můžeme se tímto přechodem zastavit na úrovni bratrství a neměli bychom dospět k aktivitám směřujícím k budování celé společnosti, nejen bratrské oázy? Ostatně tato činnost směřuje právě k tomu, aby v celé společnosti, v celém lidstvu nebyli úplně nevinní hladoví lidé. K tomuto bodu se však vrátíme níže. Kromě kritiky jednostranné askeze a nesystematické dobročinnosti je negativním základem myšlenky dělnického bratrství „kritika zla“ celého našeho současného života, údajně křesťanského – státu, vědy, literatury, umění, ekonomického systému společnosti... Nenásledujme autora po všech cestách jeho kritiky, která všude přichází k jedinému negativnímu výsledku – k poznání, že náš život ve všech aspektech nemá křesťanský charakter. Nezastavujme se nad obtížnou pozicí, kterou zaujímáme v moderní době. protikřesťanský ekonomický systém společnosti, dělnické třídy obecně a zemědělské třídy zvláště, protože na jedné straně nemůžeme uznat cíl „bratrství“ změnit ekonomické podmínky společenského života, a na druhé straně musíme uznat právo kritizovat moderní ekonomické vztahy nejen ve jménu myšlenky bratrství. Moderní ekonomický systém nachází přísné soudce jak mezi představiteli osobní křesťanské dokonalosti, tak mezi těmi, kdo usilují o reorganizaci celé společnosti. Tím chci říci, že bez ohledu na to, jak krásné jsou četné stránky v dílech N. N. Nepljueva, které zobrazují smutné výsledky a nešťastné oběti kapitalistického systému, byly by charakteristické pro myšlenku bratrství práce pouze tehdy, kdyby jediným logickým východiskem z ekonomických potíží současnosti byla myšlenka bratrství. Z těchto stránek vybírám pouze ty, které jsou charakteristické pro myšlenku bratrství práce a logicky vedou k tomuto jedinému závěru – a to jsou právě ty, které hovoří o smutné situaci mezi nemnoha nejlepšími pracovníky moderní společnosti. Podle pozorování N.N. Nepljuev, drtivá většina prostého lidu, nemá živou víru, nezná nejzákladnější křesťanské pravdy, nerozumí nejzákladnějším křesťanským ctnostem, je hluboce nespokojen se svým údělem, bojí se úřadů, závidí bohatým, je často skleslý a každým dnem zahořklejší. Jen ve formě vzácných výjimek je mezi ním Boží lid, který věří živou vírou. Jak žijí – tyto vzácné výjimky? Takový člověk nebude zatížen prací a uspokojováním pouze základních potřeb, ale nevyhne se mučednictví; Kapitalistický systém života buduje na každém kroku jeho cesty tak znamenité nástroje mučení a pastí, že celý jeho život bude nepřetržitým sledem mravních utrpení, mezi nimiž pro něj bude oporou a radostí znít prorocké slovo Toho, který všechno věděl a předvídal, řka: „Blahoslavení, když tě haní a pronásledují a všemi způsoby tě nespravedlivě pomlouvají. Pokud se tento Boží muž skutečně stal nepřítelem světa, aby byl Božím přítelem, než si v životě vybral přítelkyni, věřte, že jen zřídka najde dívku, kterou by mohl milovat a udělat si z ní manželku, aniž by celou svou bytostí cítil, že zrazuje Boha i Krista; nejčastěji ten, kdo rozumí lásce lépe než ostatní a více potřebuje milovat a být milován, bude proti své vůli odsouzen k celoživotní tvrdé práci chladné osamělosti. Málokdy najde vzájemnou lásku i v podobě upřímné a trvalé sympatie... Pokud se naopak po svatbě stal uvědomělým křesťanem, měl ženu a děti, může být jeho situace mnohem horší než chladná osamělost; žít v neustálém spojení s bytostmi, které jsou duchem zcela cizí, milovat je a uvědomovat si, že každé slovo a každý jejich krok je v nesmiřitelném rozporu s jejich vlastním přesvědčením a sympatiemi, že každé jejich vlastní slovo je pro ně směšnou výstředností, že každý jejich vlastní čin je pro ně hloupou nepraktičností, jedním slovem žít s těmi, kdo chtějí žít podle Božího světa a být přítelem Božího světa. tento svět, je hodinové trápení, které může změnit vše, život je jedno nepřetržité mučení. I v tom lepším případě, když manželka sdílí jeho způsob myšlení, když také věří živou vírou a chce žít ve víře, když tento křesťanský pár, tato malá Kristova církev, hluboce chápe své rodičovské povinnosti a dívá se na děti jako na drahocenný vklad, který jim Bůh svěřil a na který budou muset dát odpověď, jaký je neustálý strach, jak moc žárlivého konce utrpení zla, zhoubného člověka si uvědomuje zlá mravní atmosféra chudáka. životního prostředí a neumět před nimi ochránit své děti... Podívejme se nyní na ekonomickou situaci křesťanského dělníka. Kazatelé fikce kapitalistické idyly si myslí, že křesťanský dělník potřebuje jen tvrdou práci a spořivost, aby, když zůstal dobrým křesťanem a ideálně čestným člověkem, mohl nejen pohodlně žít, ale také ušetřit. Prázdná slova. Píle předpokládá lásku k užitečné práci, schopnost ochotně a s radostí získávat náš denní chléb, ale píle nutně nepředpokládá sobectví ve vlastní prospěch. Pracovitý křesťan miluje práci, která je pro mnohé sousedy užitečnější, a nikoli výnosnější; naopak, pro zisk je nutné věnovat se práci, která je výnosnější než produktivní, a tím odebírá ostatním každodenní chléb. V moderním ekonomickém systému křesťan neobstojí v konkurenci a nevydělá si ani cent navíc. A konečně, abychom pochopili, jak je pro tvrdě pracujícího křesťana nemožné odložit v současném způsobu života groš na deštivý den, stačí si vzpomenout, jaká do očí bijící potřeba ho obklopuje, do jaké míry je tato potřeba v dohledu, neustále před jeho očima, otravně si vynucuje jeho soucit a lítost, do jaké míry je mu tato potřeba pochopitelná a známá. Chudý člověk si nemůže koupit drahý luxus izolace od okolní nouze a utrpení svých bližních. Děti by nebyly přítěží, často nesnesitelnou, a růst by se nezdržoval umělými prostředky. Tímto způsobem by byl zajištěn denní chléb, aniž by se však poskytovala taková návnada, kvůli které by sobečtí lidé souhlasili se vstupem do bratrstva. Intelektuálně by bratrstvo poskytovalo příležitost rozvíjet se v komunikaci se vzdělanějšími lidmi, věnovat volný čas obecné četbě a konverzaci, zakládat společnou knihovnu, poskytovat dětem křesťanskou výchovu v křesťanské škole, přizvat vědecké specialisty, agronomy a techniky ke společnému účtu jako vedoucí práce na polích a továrnách patřících bratrstvu nebo poskytovat prostředky k získání zvláštního vzdělání pro své vlastní děti, pokud si to bratrstvo přeje. Z morálního hlediska poskytne bratrství příležitost k poctivé koordinaci celého systému života s vírou uprostřed jednomyslnosti a jednomyslnosti bratrské komunikace s těmi, kteří upřímně touží být nejen slovy, ale i skutky, věrnými dětmi Jediného nebeského Otce, poskytne příležitost vdechnout životodárnou atmosféru křesťanské nálady, ochrání ho před klidnou radostí, poskytne klidnou radost celé okolní společnosti chaos životní výměny, chránící jeho, jeho manželku a děti před zhoubnou komunikací s těmi, jejichž každé slovo a každý krok je zřeknutím se Boha a zradou Jeho Krista. Zdá se tedy, že bratrství je všelékem na všechny ty katastrofy, v nichž se nevědomky ocitá každý křesťanský dělník, ponechaný svému osudu. Dovolte mi mimochodem poznamenat, že podle N.N. Nepljuev, pro křesťanského statkáře, představuje zřízení bratrstva v hranicích jeho statku stejně naléhavou potřebu, nechce-li se z křesťana proměnit v obchodníka nebo se odsoudit k celoživotní těžké práci jako ubohá ovce, trýzněná vlky, kterým vyplácí plat. Jediným východiskem z této neúnosné situace je, aby každý křesťanský vlastník půdy vložil všechny své duchovní a materiální síly do organizace dělnického bratrstva a pronajal tomuto bratrstvu všechny své pozemky a továrny. Je také uvedeno pozitivní odůvodnění myšlenky bratrství. Je odhalen celý teologický systém. Hlavní myšlenkou tohoto systému - a možná jedinou, která úzce souvisí s myšlenkou bratrství, a není pochyb o tom, že tento systém může mít význam pouze jako úvod do nauky o bratrství - hlavní myšlenkou je primát lásky. Úchvatné hymny lásky. Láska je vždy posvátná a vše posvěcuje, vše očišťuje ke svatosti. Láska zůstává posvátná za všech okolností. Není o nic méně posvátná v srdci ateisty, v srdci lupiče a v srdci smilníka. Jejich zlá lhostejnost k Bohu a zbytku jeho stvoření je hříšná, tak hříšná, že v této temné propasti se utopí svatá kapka jejich výlučné lásky, ale tato kapka sama o sobě zůstává neméně svatá a činí posvátným vše, co se děje v duchu této upřímné lásky. Proto je ateista, lupič a smilník, který má tuto kapku svatyně v srdci, lepší, čistší, svatější než svéprávný farizeus, který je o ni zbaven. Nekonečně čistší, svatější, duchem spřízněnější s Bohem a všemi účastníky velkého bratrstva andělů a svatých v nebi jsou představitelé živé lásky, kterým se říká ateisté, lupiči a smilníci, než ty padlé rakve, které pod literou víry, zbožnosti, zákonnosti a přísné morálky skrývají hrdé, chladné a zlé srdce. "Bůh je láska." Kde je láska, tam je Bůh. To je právě hlavní rozdíl mezi božským a démonickým: kde je láska, tam je Bůh; kde je hněv, násilí a chladná lhostejnost, tam je hřích a peklo, tam je démon. A démoni věří a třesou se, ale nemilují. Vše je přístupné démonům, kromě lásky, pokud zůstanou démony. Démon, který miluje, se stane andělem. Tento pohled na lásku potvrzuje i zkušenost osobního života. Já, N.N. Nepljuev o sobě říká, že od raného dětství nosil náboženství lásky hluboko v mém srdci a byl v jistém smyslu fanatikem lásky. Tam, kde láska nebyla cítit, jsem byl nemocný z nudy, zmrzlý duchovním chladem. V tomto ohledu jsem byl bolestivě citlivý. Nejen přítomnost hrubě nevlídného člověka, ale dokonce i přítomnost lhostejného, ​​chladného člověka mi způsobila těžké, někdy téměř nesnesitelné utrpení - zmocnila se mě paralýza, bolestivá jako smrt. A přírodu jsem miloval málo a zdála se mi lhostejná, chladná a mrazilo mě u srdce, dokud jsem ji nepochopil jako odraz myšlenky a lásky, dokud jsem na ní nerozpoznal punc vyššího rozumu a vyšší lásky. Pouze projevy lásky mě utěšovaly, osvětlovaly mou duši tichým světlem, zahřívaly mě něžnou náklonností a byly mi něčím povědomým, dávaly smysl existenci. Takto jsem vnímal dojmy z vnějšího světa a takto jsem zacházel s tím, co se dělo v zákoutích mé vlastní duše. Láska je v životě křesťana prvořadá. Ale to nestačí říct. Logika lásky je nezbytná - harmonický světonázor, prozářený paprsky lásky, je nezbytná disciplína lásky, která by mohla udělat lásku vítěznou, je nutná práce na uspořádání dobra v životě. Tato práce je stále potřebnější pro dobro všech církví, všech států, všech národů. Lidstvo se vyvinulo příliš duševně na to, aby mohlo zacházet s vírou a životem se stejnou naivitou a bezmyšlenkovitostí. Pro národy je nezbytný určitý ideál a určitý program neustálého pokroku k tomuto ideálu. Národy jsou unavené poflakovat se donekonečna na jednom místě a nechápou, kde jsou a kam jsou vedeny. A dokud církev neorganizuje dobro v životě, dokud nenabídne věřícím nějaký konkrétní program, nemůže mít žádný určitý vliv na život a tím ztrácí veškerý zásadní význam. Přesně to tvrdí nevěřící a označují takovou víru za absurdní, zastaralou utopii, vhodnou pouze k utěšování nemocných a slabomyslných lidí, a ty, kdo v takovou víru věří, označují za farizeje, pokrytce a pitomé fanatiky. Vztyčit prapor víry vysoko, dokázat, že je stále živou pochodní, schopnou uspokojit mysl i srdce, dokázat, že víra obsahuje i ten nejrozumnější program k uspořádání života, organizování dobra – to je svatá povinnost církve. A pro každý stát je to klíč k mírovému rozvoji a jednotě v bratrské lásce všech vrstev společnosti. Organizace dobra v životě spočívá především v mravní výchově a v organizaci práce. Abychom byli morální, nestačí jen vlastní přesvědčení, víra; člověk potřebuje trénink duše, výchovu od dětství. Není možné dosáhnout příznivých výsledků tím, že se věc výchovy míchá s věcí výcviku, sobecké disciplíny s dobrovolnou disciplínou, děsivých trestů a uplácení odměn s nezištnou láskou a mravním vlivem. Duševní a tělesná výchova musí být uvedena do souladu s mravní výchovou, tvořit s ní jeden celek, ukázňovat a zlepšovat mysl, tělo a vůli. Je nemožné vychovávat vůli tím, že se omezíme na kázání morálky a dobrých rad. Je třeba, aby dobrota byla přísně organizována v životě dětí, v lůně školy, aby děti mohly rady, které jim byly dány, ihned v praxi. A tak při kázání univerzální lásky, logiky a disciplíny lásky dětem je nutné, aby jim vychovatelé v tom všem ukazovali dobrý příklad, aby vnitřní život školy a všechny vztahy v ní byly harmonicky uspořádány na těchto principech, aby se žáci naučili být jim věrni v maličkostech každodenního života a měli praxi opravdových bratrských vztahů. Jen za těchto okolností mohou postupně dosáhnout vrcholu mravní proměny, v níž se logika vítězné lásky a disciplína vůle stanou přirozenou pro ty, kteří dříve našli hněv, lhostejnost a nespoutanost. Prvním stupněm harmonické organizace dobra v životě školy je organizovaný svazek všech dětí dobré vůle, které tvoří bratrský kruh, který může vytvářet zdravou mravní atmosféru a usnadňovat možnost vzájemné pomoci ve věci mravního sebezdokonalování. Druhým stupněm je starší bratrský kruh, spojující všechny nejlepší mravní síly školy k práci systematického mravního působení na mladší soudruhy v letech a duchu. Tresty a odměny by měly být nahrazeny každotýdenními schůzkami shrnujícími mravní život školy, která by měla mít charakter jednomyslné, úzce spjaté rodiny. Spolu se vzděláním je třeba organizovat práci. Musí být přísně organizována na počátku bratrské lásky, bez níž v hospodářské oblasti nevyhnutelně dojde k brutálnímu boji nebo zničujícímu a hanebnému ozbrojenému míru, který nevyhnutelně povede k nejednotě a hořkosti, čímž se všechny pokusy, spíše sentimentální než rozumné, napravit zlo na jedné straně kázáním míru, jednoty, na straně druhé, stanou neplodnými a směšnými. Otázkou není najít práci pro ty, kteří ji potřebují, nezvyšovat mzdy těm, kteří práci mají. To vše spadá do kategorie dobročinnosti a zlepšuje situaci jednotlivců a rodin, aniž by se měnila povaha obecného stavu věcí, aniž by se bránila možnost, ba dokonce nutnost soutěže, boje, nejednoty a hořkosti. Dokud bude nejtěžší a nepříjemná práce zároveň nejméně výnosná a čestná, bude boj o čestná, výnosná a příjemná místa nevyhnutelný. Je nutné, aby se zcela změnila samotná podstata práce, aby práce přestala být prostředkem zisku a kariéry, což je hluboce nemorální a nevyhnutelně vede k urputnému boji se všemi, kdo chtějí zároveň vydělávat peníze a dělat svou kariéru, což vede společnost k oklamání ozbrojeného světa mezi konkurenty. Je nutné, aby se práce stala naléhavou potřebou lásky, činem bratrského hrdinství, zcela oproštěného od jakéhokoli charakteru líbivosti a vlastního zájmu. Je nutné, aby všechny druhy práce byly zrovnoprávněny ke společně vytvářeným hodnotám a aby ta nejtěžší a nepříjemná práce byla odměněna veřejným míněním, zvláštní veřejnou vděčností a úctou, když je vykonávána v duchu nezištnosti, pokory a lásky. Aby práce v těchto podmínkách mohla existovat, je nezbytná pracovní komunita, koherentně organizovaná na skutečně bratrských principech. Nebudu se dotýkat historie Bratrstva, která je v mnoha ohledech poučná. Popíšu jeho současný stav. V brožuře Stručné informace o pravoslavném kříži Povýšení dělnického bratrstva - publikace Dělnického bratrstva (Černigov 1905) - je takto definován účel a charakter Bratrstva. Bratrství je zárukou pevnosti rodinných vazeb, mravní důstojnosti, poctivého života křesťanské rodiny a zdravé duchovní atmosféry pro normální duchovní vývoj křesťanských dětí. Bratrstvo, poskytující příležitost lidem dobré vůle poctivě sladit svůj život s ideálem víry a realizovat pro pokorné své nezcizitelné morální právo na izolaci od zla a zla, které umožňuje přejít od sebeobrany a boje k pokojnému vytváření dobra v životě, je zároveň pro všechny své účastníky duchovním sanatoriem, tak nezbytným pro lidskou, křesťanskou mysl a srdce, které je pro každého člověka nezbytné, proti křesťanské mysli a srdci. - vzácná zkušenost přechodu od urputného boje k pokojnému vytváření dobra v životě - skutečný program pokojného pokroku na křesťanských principech... To je význam, který dali jeho zakladatelé Laboratornímu bratrstvu svatého Kříže. Podívejme se, jak se těchto vznešených cílů dosahuje v různých aspektech bratrského života. Život je náboženský. Bratrstvo práce Svatého kříže je členem duchovního oddělení a jeho plný název zahrnuje jméno „pravoslavný“. Vědomě chce být náboženským bratrstvem. Podle uznání jeho zakladatele a jeho členů jsou smlouvy Bratrstva, pokoje a lásky smlouvami Božími. Jejich realizace vyžaduje síly naplněné milostí a tyto síly lze získat od Živého Boha pouze prostřednictvím účasti Jeho milosti. Podle toho si Bratrstvo uvědomuje, že dílo Bratrstva nemůže být lidským dílem, jak prokázala zkušenost lidstva, jehož všechna společenství se rozpadla, aniž by spočinula v lásce, ale musí a pouze a může být dílem Božím. Bratrstvo bylo založeno při kostele Povýšení svatého Kříže, kde se konají pravidelné sváteční a postní bohoslužby. Kromě toho se v církvi se zvláštní vážností provádí přijímání nových členů Bratrstva a do bratrských kruhů škol a noví členové jsou k tomu připravováni půstem, zpovědí a přijímáním svatých tajemství. Kromě obecných modliteb ráno a večer za bratrské rodiny a školy se v Bratrstvu a obou školách konají modlitební setkání pro zvláště horlivé. Kromě toho se ve školách konají rozhovory po třídách a někdy i obecné diskuse o všech otázkách víry a života s cílem probudit křesťanské sebeuvědomění... V pátek večer jsme byli na modlitebním setkání Bratrstva. Tato sbírka si zaslouží být popsána. Nikdy předtím jsme nic takového neviděli. Vše, co jsme zde viděli, na nás udělalo silný dojem. Zvláštností tohoto modlitebního setkání je, že modlitby zčásti pronáší kněz a z větší části samotní věřící, bez předem určené fronty, přímou inspirací. A samotné modlitby jsou živé improvizace, i když většinou jde o improvizace počáteční, které se postupem času ustálily pro běžné použití. Že se zde jedná o naprosté improvizace, bylo nám – návštěvníkům – zřejmé ze dvou modliteb – jedné o rodičích – členech bratrstva, kteří přišli o dítě, jehož pohřeb se v těch dnech konal, a druhé o nás – návštěvnících. A inspirace zbývajících modliteb na nás neodolatelně zapůsobila. Kdo by nevěděl, že čtení v našich kostelech je ta nejnudnější část bohoslužby? Modlitební setkání se konalo v jednom ze sálů dívčí školy. Na stěně proti vchodu byla ikona a nalevo, kousek od vchodu, stůl s Biblí. Zaujali jsme místo u zdi napravo a členové Bratrstva nalevo. Setkání začalo modlitbou sv., kterou vyslovil kněz, který stál před ikonou. Jan Zlatoústý o před čtením Božího slova: „Pane Ježíši Kriste, otevři oči našich srdcí, abychom slyšeli Tvé slovo a rozuměli a plnili Tvou vůli, jako cizinci na zemi: neskrývej před námi svá přikázání, ale otevři naše oči, abychom porozuměli divům Tvého zákona. Řekni nám svou neznámou a tajnou moudrost. tvořit, abychom si nečetli slova jako hřích, ale k obnově a osvícení, ke svatosti a ke spáse duše a k dědictví věčného života, neboť ty osvěcuješ ty, kdo leží ve tmě, a od tebe pochází každý dobrý dar a každý dar je dokonalý. Poté kněz sedící před stolem přečetl část z Bible. Poté se znovu postavil před ikonu a pronesl obvyklé počáteční modlitby. Pak přišly modlitby, které pronesli členové Bratrstva. Nejprve modlitby za krále. První modlitba se týká cara, vládnoucího domu a vlasti: „Pamatuj, Pane, našeho svrchovaného císaře Nikolaje Alexandroviče, Jeho Nevěstu, Matku a Dědici. hmotu, aby vykonal vše pro Tvou slávu a pro dobro svého lidu Pane, nejmilosrdnější, se zkroušeným a pokorným srdcem k Tobě padáme a modlíme se k Tobě, odpusť naše hříchy a nepravosti i našim krajanům a nečiň nám všem totéž podle našich hříchů, ale podle svého velkého milosrdenství zachraň naše vnější nepřátele a ušetři viditelnou a viditelnou zemi své stvoření, Pane! Další modlitba je za Rusko. "Na naši vlast, Ruské impérium, vylij svou milost, ó Bože! Kéž jsou všechny národy, které ji obývají, sjednoceny v jednu rodinu, Ty, Nebeský Otče, který vyznáváš s jednou myslí, který jednomyslně organizuješ celý jejich život podle víry, kéž je jedno stádo a jeden pastýř. Nechť je každodenní a duchovní chléb pro každého bez výjimky. Kéž je mezi námi mír a láska, aby mezi námi byl mír a láska kouří na svém poli, kteří psaním, slovem nebo skutkem vnášejí do mysli nestálost, hořkost do srdcí, pokušení, neshody a všechny druhy špíny do života, budou bezmocní. Pošli, Pane, dobré dělníky na Tvé ruské pole; ať to oznamují slovy Tvé pravdy, ať ji osvětlují příkladem života z víry. Pošli, Pane, k ruskému lidu citlivé srdce, kéž porozumí svaté řeči Tvých vyvolených, kéž pochopí Tvou svatou vůli a vždy a s radostí to konej, kéž je Rus skutečně svatý, kéž se sjednotí s jednou myslí a jednotou v jedno velké Bratrstvo Kristovo, v myšlenkách, slovech a skutcích věrných Bohu a Jeho Kristu. Kéž je naše Rus světlem světa a solí země, kéž všechny národy vidí příklad dobrého křesťanského života a oslavují našeho Nebeského Otce. Pane, Mistře světa! Navštiv se svou milostí naši vlast, ať je oděna svatostí jako rouchem a její synové ať jsou ve své pokoře hodni svatebního roucha, v němž musí vstoupit do paláců tvého království.“ Následovala modlitba za patriarchy, synodu, metropolity, arcipastory, biskupy a křesťanské presbytery, poté modlitba za rektora bratrské církve Povýšení kříže a poté další modlitba za Bratrstvo. "Otče náš! Pamatujte na naše Bratrstvo, Dumu Bratrstva, starší rodin, bratry a sestry, Modlitební a Bratrské kruhy, žáky a žáky bratrských škol a kolejí, děti našeho Bratrstva, přátele Bratrstva, všechny, kdo nám přikázali se za ně modlit a kteří se s láskou za nás modlí, všechny naše bratry a sestry, kteří jsou rozptýleni v jiných zemích, v Kristu, na celém světě, všichni ve Tvém jménu sjednoceni ve společenstvích a jednotách osvěť naše mysli světlem pochopení Tvé pravdy, zahřej naše srdce láskou a radostí, nevkládej nám do úst užitečná slova, neodměňuj nás podle našich hříchů a neodnímej nám svého svatého Ducha, aby přijali naše mysli a srdce ve stínu svých křídel. Posvěť a posiluj, ó Pane, naše Bratrstvo, uzdrav nemoci našich duší, ó Dárce života, a v našich slabostech konej svá velká a podivuhodná díla. Amen". Modlitba za strážce bratrstva. „Navštiv, Pane, se svou milostí strážce našeho bratrstva, svého služebníka Nicholase. Osvěť jeho mysl světlem porozumění Tvé pravdě; zahřej jeho srdce láskou a radostí. Přikaž svému andělu, ať ho chrání před vším zlem, ať ho vede na všech Tvých cestách, ať ho utěší a povzbudí ve chvílích únavy a smutku. Veď ho, Pane, na svou cestu, aby byl dobrým nástrojem ve Tvé ruce a věrným vykonavatelem Tvé svaté vůle. Pro lásku, s jakou zařizuje náš život podle Tvého učení, odpusť mu jeho chyby a hříchy. Zaruč mu, aby vedl naši práci po Tvé cestě a dovedl ji do konce dobra. Navštiv ho, Pane, svou milostí a dej jeho duši pokoj, odpočinek a tichou radost.“ Další modlitba za Bratrstvo. "Pane Ježíši Kriste, jasné Slunce, vyléváš světlo a radost na svět, osvěcuj naše Bratrstvo nebeským světlem, neustále životodárné inspirací lásky a radosti v Duchu Svatém, žehnej nám a posiluj nás pro dílo vytváření věčného království, podle vůle Nebeského Otce. Ježíši, Jasná Radost, přijmi naše Bratrstvo pod baldachýnem své Církve, kéž jsme hodni lásky, synové Tvé Církve a buďme neposkvrnění občané nestydatí poddaní naší křesťanské vlasti a nejzbožnější svrchovaný císař Nikolaji Alexandroviči, kéž jsme naši spoluobčané, milující bratři, hladoví po spravedlnosti, žíznící po živé vodě - slovesa věčného života, ó vůle Boží a života podle víry, neúnavně horliví Ježíši, Jasná Radost, přijmi naše bratrstvo jako svatou lásku, budiž nám svaté království nebeské milujeme se navzájem, ať všichni poznají, že jsme Tvoji učedníci z inspirace naší lásky k Bohu a bližnímu, ze světla pochopení věčné pravdy Tvé pravdy a čistého křesťanského života z víry. Za naše milované bratry Tě společně prosíme, ať je na nich Tvá milost, ať je jejich mysl lehká, mysl jejich bližních zářící, jejich srdce svatým plamenem, duše jejich bližních hřejivé a ať každý okamžik jejich života naplňuje vůli Nebeského Otce. Věříme, Pane, že jsi nám ukázal cestu, pravdu a život. Vyznáváme, že nejsme hodni nést tvůj svatý kříž, vroucně se k tobě modlíme – odpusť nám naši smělost, přijmi náš život pro své svaté dílo a v naší slabosti konej svá velká a podivuhodná díla, aby byli rozptýleni nepřátelé živého Boha a aby byly postaveny hradby nebeského Jeruzaléma.“ Modlitba za lásku v Bratrstvu. „Bože! Naplň naše srdce láskou! Dej nám lásku k našim vyvoleným. Dej nám lásku k Bratrstvu, k bratřím a sestrám v Kristu. Bůh! Naplň srdce našich vyvolených láskou. Kéž chrání naše životy před nesváry a pokušením. Kéž zařídí náš život tak, aby byl hodný Bratrstva Kristova. Bůh! Naplň srdce všech lidí láskou. Dej nám lásku k dobru a pravdě. Slituj nás nad zármutkem bližního. Naše moudrost je v lásce! Láska je naše tichá radost!" Poté byly vyslyšeny modlitby - za učitele, za nemocné, k Nejsvětější Bohorodici, za truchlící, za ty, kdo vzpomínají a činí pokání, modlitba kněze za své stádo atd. Minuty, které jsme strávili na tomto modlitebním setkání, považujeme za nejpamátnější v našem životě... Náš život je tak chudý na inspiraci, tak degradovaný monotónními formami, že každou příležitost pozorovat zářivé jiskry žitého života musíme považovat za štěstí. Když jsme vyšli z tohoto setkání, podělili jsme se o své dojmy - a naše názory se shodovaly v tom, že jsme byli přítomni svátosti živé modlitby, že členové Bratrstva práce nám otevřeli své duše, že jsme nahlédli do jejich nejniternějšího života - a stali se pro ně rodinou... V sobotu večer jsme se zúčastnili celonoční bohoslužby... Rektor kostela Povýšení Kříže Fr. Alexander nám jednou v rozhovoru řekl, že někdy pořádají celonoční bohoslužby pod širým nebem, a my jsme ho prosili, aby to nyní udělal. Neodmítal dlouho a ukázal na oblohu hrozící deštěm. Ale prosili jsme ho a on to vzdal. Mraky se brzy vyjasnily a nastal nádherný letní večer. Všechny bratrské budovy jsou umístěny v luxusním parku a v jeho stínu se slavilo celonoční bdění. Sjednocený pěvecký sbor Bratrstva a jeho škol pod vedením jednoho z členů Bratrstva se může pochlubit stejně výbornými hlasy a výbornou formací. Tradice sboru jsou nejlepší: jsou to studenti Kalyshevského. Všude kolem bylo teplé ticho doznívajícího letního dne. Štíhlé zvuky deroucí se z hloubi duše, stlačené ze všech stran houštím lesa, stoupaly k nebi v mohutném proudu. Bylo naprosto jasné, že večerní bohoslužba je vhodná zejména pod širým nebem, protože její náplň úzce souvisí s přírodou. Druhý den jsme naslouchali liturgii v bratrském kostele, postaveném v roce 1893 – ve jménu Povýšení životodárného kříže Páně. Množství křížů je zarážející. Velké modré skleněné kříže v bílých matných oknech, velké bílé kříže na každé polovině venkovních dveří. Uvnitř je ještě více křížů. Celý kostel ve tvaru kříže je vymalován jednotně světle modrým nátěrem s tmavě modrými sloupy v rozích, stejně velkými kříži na obou polovinách vnitřních dveří, oblouků a okenních rámů. Ikonostas je světlý vyřezávaný dub, s intarziemi a reliéfní výzdobou z černého dubu. Celá řada křížů nad ikonostasem, mnoho rovných a ondřejských křížů z černého dubu a stejné hvězdy zdobí i samotný ikonostas. Velký lustr, okenice, závěsné lustry a čtyři velké kříže se třemi svícny a mnoha závěsnými malými křížky na stěnách jsou vyrobeny z křišťálu. Na stěnách po obou stranách ikonostasu jsou velké tmavě modré kostelní prapory se zlatým třásněm a dva menší prapory staršího a mladšího bratrského kruhu školy: jeden červený s velkým zlatým křížem, druhý modrý se stříbrným křížem... Hodinu před liturgií vedli učitelé rozhovory v jednotlivých třídách. Rozdělili jsme se - zúčastnil jsem se rozhovoru se starší třídou vedenou F.E. Chvertkou-Spanovským, jedním ze tří studentů z první třídy absolventů školy, kteří zůstali v Bratrstvu. Starší třída, která právě složila závěrečnou zkoušku, byli novými kandidáty na Bratrstvo. Rozhovor probíhal na téma Bratrstvo, jeho význam a motivy vstupu do Bratrstva. Pozoruhodná je snadnost, s jakou se zde mluví o náboženských a společenských tématech. Rozhovor trval hodinu a po celou dobu bez přerušení řeč Fjodora Evfimoviče duněla... Školy mají v životě bratrstva obrovský význam: poskytují hlavní kontingent členů Bratrstva. Je třeba poznamenat, že praktická realizace myšlenek Bratrstva nastíněných výše začala N. N. Neplyuevův postoj k venkovské škole. Vypráví o sobě následující. Nemožnost žít bez lásky, nemožnost s láskou konat bez vědomé víry v absolutní pravdu a pravdu lásky, aniž bych se pustila do racionálního díla lásky, mě přinutila uchopit jako kotvu spásy myšlenku zasvětit celý svůj život výchově dětí lidí ke návykům lásky, připravit pro ně příležitost k lásce a harmonicky organizovat život na všech typech práce. Tuto myšlenku mi vnukl sen, ve kterém jsem se viděl v chýši, ve společnosti selských dětí, se kterými jsem si povídal. Jejich tváře jako by byly proměněny, osvíceny harmonickým spojením světla rozumu a inspirace láskou. Mezi nimi jsem dýchl drahou, drahou atmosféru lásky. Tento sen dal impuls mým myšlenkám a mé vůli... Vzal do své péče několik nejchudších sirotků M. Yanpola. Tady jeho podnikání začalo. Dnes je na jeho statcích několik škol pro předškolní děti a zemědělských škol pro muže a ženy. Tyto dvě poslední jsou vlastně bratrské školy. Vozdvyženskou nižší zemědělskou (mužskou) školu I. kategorie spravuje Bratrstvo, které na základě závazku darovací smlouvy přiděluje ročně 10 000 rublů na její údržbu. Kromě toho je ročně přiděleno 3 500 rublů na platy učitelů a vládní příspěvky na vzdělávací pomůcky. Zde musíte přidat až 2 000 rublů. roční příjem ze školských zařízení. Všichni studenti – do počtu 80 – jsou plně podporováni školou. Školní kurz je pětiletý se specifickým teoretickým programem a praktickými hodinami. Akademický rok probíhá od 1. října do 1. dubna, pracovní doba od 1. dubna do 1. října Zimní prázdniny od 15. prosince do 15. ledna Pro praktické vyučování má škola k dispozici statek, který tvoří: cca 50 dessiatin orné půdy, 12 dessiatin. louka, více než 1 den pod školkami, strom a ovoce, 8 pracovních volů, 4 koně, 4 krávy, vepřín - vybavení nezbytné pro obdělávání tohoto pozemku. Žáci provádějí všechny hlavní domácí práce v těchto velikostech. Výchovná a pracovní doba je rozvržena následovně: v zimě od 8 do 12 tříd a od 12 ½ do 4 hodin práce v dílnách (tesařské a kovářské) a ve službě - kolem domu, na chlévě atd. V létě výhradně práce. Tento vzdělávací a praktický program naplňuje obecné cíle školy, které jsou definovány ve zřizovací listině školy takto: „Tato škola si klade za cíl šířit mezi lidmi především prostřednictvím praktických hodin základní znalosti ze zemědělství obecně, částečně ze zahradnické a lihovarnické výroby, dále z tesařských a klempířských řemesel. Ze všeho, co jsme viděli, máme příležitost dosvědčit, že škola Vozdvizhensk stojí docela vysoko a má vynikající prostředky zemědělského vzdělávání. Zajímavá byla především praktická výuka studentů v obou dílnách, kde se zcela jasně ukázaly jejich úspěchy. To ale není jediný cíl školy. Vedle tohoto obecného cíle stojí druhý, zvláštní cíl - vychovávat duše dětí k vědomé víře a lásce k Pánu Bohu, lásce a oddanosti k caru a vlasti, pravoslavné církvi, jakož i k bratrské lásce k bližnímu a k upřímné touze vytvářet v životě Bratrstvo. Jednoduše řečeno, škola musí připravit kandidáty na Bratrstvo. Rodiče, kteří si přejí zapsat své děti do Vozdvizhenské školy, jsou upozorněni, že cílem školy je připravit ze svých studentů co největší počet přesvědčených vůdců Bratrstva a že následně jejich děti po absolvování školy mohou z upřímného přesvědčení chtít vstoupit do Bratrstva práce, takže ti rodiče, kteří si to nepřejí, by neměli umisťovat své děti do školy mezi nežádoucími rodiči ze strachu z nežádoucího vlivu. Vozdvizhenská škola v tomto směru neukládá žákům žádné povinnosti, ale otevřeně je vyjádřeno přání, aby žák nebyl nucen volit mezi láskou, důvěrou a respektem ke škole a učitelům na jedné straně a láskou, důvěrou a respektem k rodičům na straně druhé. V tomto smyslu škola vstupuje do formální podmínky s rodiči. Tento cíl školy před ní klade jedinečný úkol vzdělávání a vytvořil komplexní pedagogický systém, na který musíme zaměřit svou pozornost. Nejprve si všimněme, že studenti jsou chráněni před jakýmkoli vnějším vlivem: všichni učitelé této školy pocházeli z jejích zdí, její vlastní žáci. Dokonce se plánovalo jmenovat žáka této školy knězem-učitelem, ale zamýšlený kandidát, jeden ze tří bratrů z první třídy absolventů školy, zemřel brzy po ukončení školy. Je známo, že Bratrstvo dlouho nevycházelo s učiteli práva. Nyní je bratrským knězem studentem novgorodského semináře Fr. Alexandr Alexandrovič Sekundov, se kterým jsou všichni v Bratrstvu šťastní. A není divu. Mladý kněz, neotřesitelně pevný v pravoslaví, srdečně oddaný věci Bratrstva, přitahuje lidi svou přátelskostí, vstřícností a přímočarostí. Vedoucím výchovné práce je školní důvěrník N. N. Neplyuev. Jak se na tuto věc dívá a co v tomto ohledu dělá, o tom mluví s naprostou jistotou. Já, říkám N. N., stojím v čele věci mravní výchovy ve škole a žárlivě ji chráním před vším, co může brzdit duchovní růst žáků a podporovat v nich protikřesťanské návyky mysli a srdce. Za svou hlavní odpovědnost v tomto směru považuji objasňovat studentům absolutní pravdu křesťanského vidění světa a poskytovat vedení v otázce koordinace vlastních myšlenek a pocitů s křesťanským ideálem. K tomu využívám každou příležitost, abych se svými studenty četl Písmo svaté a mluvil s nimi o Božím slově. Využívám každé příležitosti, abych osvětlil každý fenomén okolního života, každou událost, která se odehrála ve zdech školy, a každý čin studenta pro křesťanské svědomí z pohledu křesťanské pravdy. Abych splnil své povinnosti při vedení dětí při výchově charakteru, nevynechám během pobytu na farmě ani jeden sobotní kroužek, velmi často a v sobotu večer týdně scházím starší Bratrský kruh ke společné diskusi o postavách jejich mladších kamarádů a někdy jen k přátelskému rozhovoru nebo četbě, jsem často přítomen na schůzích mladšího Bratrského kruhu, pokud možno každý den, s každým jeho starším bratrem v pořadí, střídavě s jeho staršími přáteli, střídavě přijímám rozhovory. každý z nich samostatně. Kromě toho ke mně během Velkého půstu přicházejí studenti každý den ve skupinách nebo sami, aby se modlili, často dvakrát denně, což slouží jako příprava na půst a svatou svátost přijímání a zároveň slouží jako pokus o probuzení modlitební nálady ducha při společné modlitbě s člověkem, který je upřímně věřící, mimo rušivou přítomnost mnoha lidí různých nálad. Neděle a prázdniny věnuji bez výhrad škole a Bratrstvu a považuji za největší radost, když mohu co nejtěsněji sloučit svůj život s jejich. Jakmile dítě vstoupí do školy, stane se mi drahým právě tím, že se stalo kandidátem na bratry v Kristu. Zacházím se všemi stejně jednoduše a laskavě, pokud na to mám právo, aniž bych porušoval spravedlnost, nezradil dobro a neporušil své vlastní city. S tím, jak se postoj dítěte k okolí stává vědomější, je jeho postoj k dobru a zlu stále determinovanější. Těm dětem, které vysokými vlastnostmi své duše získávají moji primární lásku a úctu, neváhám tyto pocity vyjádřit; z pozice žáků postupně stoupají do pozice blízkých přátel, vážených pomocníků a nakonec zcela rovnocenných bratří v Kristu. Ve vztahu k těm, kteří projevují zlomyslné sklony, ospalou apatii a tvrdošíjnou lásku k hříchu, když vyzkoušeli něhu, přesvědčivost a přísnost, se přirozeně vzdaluji a posouvám se z pozice milujícího a milujícího vychovatele do pozice náročného šéfa a dokonce úplně cizího člověka. Student, který žil pět let v naší škole, mezi každodenními výzvami k lásce a dobru, když po ukončení školy prohlásí, že dává přednost postavení žoldáka před postavením bratra v Kristu, čímž se mi přirozeně stává cizincem než všechny miliony lidí... Nejbližšími asistenty správce jsou učitelé, kteří jsou zcela prodchnuti jeho názory a jednají zcela v jeho duchu. Vzdělávání školy se však neomezuje pouze na tyto postavy, jde do sebevzdělávání - a to je nejzajímavější rys Vozdvizhenské školy. Každá z pěti tříd má předáka, kterého volí každá třída měsíčně ze svých řad. Seržant je povinen udržovat pořádek ve své třídě. Všichni studenti jsou povinni ho poslouchat ve všem, co souvisí s povinnostmi, které převzal. Případ musí být podán tak, aby zvolený předák měl právo vyžadovat bezvýhradné uposlechnutí jeho příkazů. Student na žádost, kterou mu předá mistr, která se mu jeví jako neopodstatněná, může vyjádřit svůj názor; je-li požadavek opakován, je povinen bezvýhradně uposlechnout. V sobotním setkání - kroužku může každý žák vyslovit motivovanou nelibost vůči staršímu, jehož jednání je tak podrobeno přísné kontrole. Kromě starších, kteří jednají za celou třídu, jsou pomocnými učiteli z řad žáků tzv. starší, kteří společně tvoří starší Bratrský kroužek: každému z nich je přiděleno několik mladších žáků k okamžitému vedení. Starší bydlí se svými mladšími v nejužší komunikaci, na ubytovnách spí vedle nich a postel staršího je uprostřed mezi postelemi mladších, u oběda s nimi sedí u jednoho stolu a po zbytek času se jim snaží být co nejčastěji k dispozici. Seniory si vybírají sami mladší žáci, kteří na poznámky uvádějí jména seniorů v pořadí podle větší či menší touhy mít jednoho nebo druhého z nich za vedoucího. Výjimku tvoří pouze nově příchozí, kteří jsou rozděleni mezi starší, aniž by předtím vyjádřili své přání, protože žádného ze starších neznají. If the elder does not have a sufficiently beneficial influence on the younger, then the latter is invited to choose another elder. Starší mezi sebou tvoří úzké sdružení – Senior Brotherhood Circle. Vstup do čl. Br. Kr. juniory hned nesvěří; nejprve smí být pouze na všech schůzích kroužku a teprve po přesvědčení o své duchovní sounáležitosti s kroužkem je slavnostně s modlitbou přijat za člena kroužku a je mu svěřeno několik juniorů. Každý den zase jeden z členů Čl. Br. Kr. přichází ke správci se svými mladšími. Každou sobotu Art. Br. Kr. schází se večer, aby prodiskutovali chování mladších a jejich postoj ke starším. Do 1. ledna každého roku píší všichni senioři podrobné charakteristiky svých juniorů; Kolem 7. ledna se tyto charakteristiky čtou na setkáních Čl. Br. Hrnek 7. Přípravou pro starší Bratrský kroužek je mladší Bratrský kroužek, který spojuje, v terminologii bratrské školy, nikoli děti, které konečně přemohly zlé sklony, ale ty studenty, kteří objevili upřímnou touhu s takovými sklony bojovat a zvláště projevili dobré city ke svým bratrům v kruhu. Účelem tohoto svazku je vzájemná pomoc studentů ve věci samostatného mravního sebezdokonalování. Čas od času se Junior Brotherhood Circle schází, aby prodiskutoval chování svých kolegů. Ale Junior Brotherhood Circle není spokojen se svým vlastním vnitřním životem; rozšiřuje své pozorování i na soudruhy mimo kruh. Jakmile se u jednoho z nich objeví žádoucí nálada, členové Junior Brotherhood Circle se o něj postarají, pozvou ho na schůzku a za všeobecné radosti mu vyjádří své naděje v něj. Přijetí nového člena do Junior Brotherhood Circle provází modlitební slavnost. Čte Matt. XVIII, 15–17 s vysvětlením. Poté zazpívají a přečtou modlitby vhodné pro tuto příležitost, příchozí políbí kříž a prapor Kruhu mladšího bratrstva a slíbí, že bude kroužek mladšího bratrstva a všechny jeho členy milovat. Oslava končí tím, že příchozí dostane první bratrský polibek a všichni si navzájem radostně gratulují k pořízení nového bratra. Další škola, Preobrazhenskaya Dolní ženská zemědělská škola 2. kategorie, kterou vede Maria Nikolaevna Umanets, je ve všech ohledech kopií mužské školy, druhá, ženská, poloviční. Obecně platí, že život škol otevírá harmonický vzdělávací systém kroužků. Učitelé jsou bratrská rodina v čele s poručníkem; každý z nich má ve své bezprostřední péči několik členů staršího Bratrského kruhu, o kterých píše charakteristiky; každý člen staršího Bratrského kruhu dohlíží na několik mladších. Všichni studenti si vedou osobní deníky. Rodina učitele, starší bratrský kruh a mladší bratrský kruh se scházejí, aby prodiskutovali společné problémy. Každý spolek vede deníky. Vedou se deníky o obecném školním životě. V sobotním kroužku je sraz všech školáků. Konají se také valná shromáždění k modlitbám a rozhovorům. Pořádají se literární a hudební večery. Zúčastnili jsme se takového večera za účasti členů Bratrstva práce a měli ty nejlepší dojmy. Vzorná recitace, nádherný sbor, velmi dobrý orchestr balalajky, umělecké a ideově živé obrazy. Obraz symbolizující práci a Bratrstvo práce byl obzvláště dobrý. Preobraženské školy jsou možná naše jediné vzdělávací školy. Jsou obklopeni životem Bratrstva, které se snaží žít podle Kristova učení. Děti v nich jsou vychovávány osobním příkladem svých mentorů, jejich blízkými slovy - jsou vychovávány vzájemně. Neplatí běžné školní tresty. Ale místo svého zatrpklého systému zde sledují každého žáka - důvěrníka, učitele, kamarády, znají duši každého, jeho osobní život, jeho náladu, povahu, sklony, mluví s ním o něm, smí se vyjadřovat ústně i písemně, zajímá se o věc sebevzdělávání. Říkají, že v těchto školách, stejně jako v bratrském životě, neslyšíte o kouření tabáku, krádežích nebo opilosti. Tomu lze snadno uvěřit. Nejen, že zde nejsou takové hrubé neřesti, ale jisté náboženské a mravní rozpoložení je nepochybné. Mluvil jsem se svými učedníky o otázkách křesťanského života, pokoušel jsem je – a mohu dosvědčit, že jsou připraveni dát odpověď každému, kdo se zeptá. To není jako učit se nazpaměť učebnice, na které se v našich seminářích tolik spoléhá a které tak rychle mizí z mysli - to je zvyk neustálých živých rozhovorů o těchto otázkách... Hospodářský a společenský život Bratrstva. Ekonomicky je Bratrstvo v zemi bezpečné. Zakladatel Bratrstva Povýšení Kříže mu daroval s plnými vlastnickými právy panství Vozdvizhenskoe, sestávající z 16 435 des. pozemek se všemi lesy, budovami a továrnami umístěnými na tomto pozemku. V současné době bylo 5 313 ​​akrů převedeno do skutečného užívání Bratrstva a zbytek půdy zůstává v doživotním užívání dárce, jeho matky a dvou sester. Bratrstvo se zavázalo udržovat dvě zemědělské školy, chrám a nemocnici a převzalo dluh, který ležel na panství, což vyžaduje, aby Bratrstvo platilo ročně asi 28 000 rublů. Členové Bratrstva jsou majetkově rozděleni do dvou kategorií. Členové, kteří vlastní osobní majetek mimo Bratrstvo, žijí z vlastní podpory a nepodílejí se na příjmu Bratrstva. Plnoprávní členové Bratrstva žijí plně podporováni Bratrstvem, podílejí se na příjmech Bratrstva, nemají právo vlastnit majetek na straně, jsou povinni v Bratrstvu žít, podílet se na jeho díle a poslouchat příkazy přijaté v Bratrstvu. Po přijetí do počtu řádných členů Bratrstva jej osoby, které vlastní majetek, převedou na Bratrstvo, podle posouzení, přičemž si vyhrazují právo obdržet ekvivalentní majetek při odchodu z Bratrstva. Plnoprávní členové Bratrstva jsou vlastníky bratrského majetku. Čistý zisk, který Bratrstvo obdrží, se rozděluje následovně: 20 % je přiděleno do obecného kapitálu Bratrstva – hlavního a rezervního a 80 % jde k dispozici členům Bratrstva, které s těmito podíly volně nakládá, přičemž některé z nich přiděluje do osobního majetku bratrů. Členové Bratrstva mohou po odchodu z Bratrstva a podle duchovní vůle volně nakládat s částkami na svých osobních účtech. Kromě řádných členů Bratrstva mohou existovat adoptovaní bratři-členové, kteří do Bratrstva vstoupí zvenčí. Podřizují se celé struktuře bratrského života, žijí z podpory Bratrstva a podílejí se na jeho příjmu rovným dílem s řádnými členy, ale nemají rozhodující účast na řízení bratrského života, který náleží pouze řádným členům. Adoptivní bratři však mají právo poradního hlasu. První rok po vstupu do Bratrstva jsou jednotlivci povoláni k probaci a nepodílejí se na řízení bratrského života. Plnými, přijatými a přijatými členy 1. ledna 1905 bylo 69 bratrů, 82 sester a 44 dětí, celkem 195. Plní bratři a sestry tvoří Bratrskou dumu, která řeší všechny otázky bratrského života. Závisí na tom přijímání nových členů Bratrstva. Volně se doplňuje z adoptovaných bratří a je dodržována zásada, že vedení bratrského života nepatří většině všech členů Bratrstva, ale osvědčené a důvěryhodné menšině. Duma sama ze sebe vybírá doživotního strážce. K řízení skutečného pracovního života Bratrstva volí Bratrská duma ze všech členů hospodářskou radu a představenstvo. Poté jsou všichni členové Bratrstva rozděleni do bratrských rodin. Bratrská rodina je úzký tým bratrů zabývajících se podobnou prací. V současné době existuje devět takových bratrských rodin. Nesou jména svatých - rodina sv. Mikuláše Divotvorce, sv. Jana Evangelisty, sv. princezny Olgy atd. Jedna rodina - učitelé (sv. Mikuláš Divotvorce), další rodina členů zastávající různé správní funkce na panství Vozdvizhensky (sv. Jan Evangelista), třetí rodina sýrařů, čtvrtá - pradleny atd., ale nyní uvedu seznam všech rodin, atd. samotné Bratrstvo jsou uvedeny pod jmény svatých; ale mohu říci, že všechny bratrské rodiny v současné době s malým počtem členů Bratrstva a s ohromným majetkem a složitostí úkolů Bratrstva buď zaujímají administrativní a intelektuální, obecně privilegované postavení v systému bratrského života, nebo slouží pouze stávajícím členům Bratrstva - šijí, perou za to atd. Zastavme se u života bratrské rodiny. Bratrská rodina je svazek několika, ženatých a celibátních členů, kteří mají společnou práci, společný dům a stůl. Všechny rodiny jsou prozatím ubytovány v domech, které dříve na panství sloužily k jinému účelu, a nejsou tedy plně přizpůsobeny novému účelu. Ale už se staví nové bratrské ubytovny. V novém domě bydlí rodina sv. Jana teologa. V budoucnu se plánuje výstavba bratrských kolejí podobných tomuto domu. Jedná se o velký kamenný dvoupatrový dům. Určeno pro 12 rodinných příslušníků Bratrstva. Má dvanáct soukromých pokojů pro rodiny a společenské místnosti - jídelnu, tři pokoje pro děti, malou prádelnu na praní dětského prádla a kuchyň. Rodinní příslušníci mají vlastní oddělený pokoj a jednotlivci jsou ubytováni několik v ložnici. Soukromé pokoje nejsou velké - maximálně pro dva dospělé a tři děti. Obecný typ. Kromě postelí jsou to skříně a ložní prádlo, psací stůl a podobné činnosti; v předním rohu je svatyně, ohraničená bílým závěsem, s lampou. Výzdoba pokojů je velmi monotónní. Monotónní oblečení - černá halenka a černé kalhoty pro bratry a tmavě modré šaty pro sestry. K ranním a večerním modlitbám se všichni členové bratrské rodiny scházejí v jídelně. K obědu a večeři se obvykle podává boršč s masem a kaše se sádlem, máslem nebo mlékem; na snídani nebo polévku v rodinách s manuální prací nebo čaj v jiných rodinách. Údržba (strava a oblečení) každého člena Bratrstva stojí od 105 do 125 rublů ročně. Společné dětské pokoje slouží: dvě ložnice pro starší chlapce a dívky a jedna pro běžné dětské hry. Musím říci dvě slova o bratrských dětech. Snadno si lze představit, že veškeré obyvatelstvo Bratrstva je svázáno pouty úzké komunity, která je navenek nápadně viditelná: všichni se znají, nazývají se láskyplnými jmény, členové téže bratrské rodiny mají společný stůl a dům. Děti jsou považovány za členy Bratrstva a jsou vyživovány na obecné náklady Bratrstva, bez ohledu na jejich počet v manželské rodině. To vše má na děti vysoce blahodárný vliv. Všichni jsou milující, důvěřiví a přátelští. Občas projdete kolem toho či onoho bratrského domu, kolem kterého se rojí skupinka dětí ve věku 4 až 7 let. Děti tě uvidí a přiběhnou. "Ahoj, strýčku! Jak se jmenuješ? Kde jsi byl? Kam jdeš? Koukni na naše hračky."... Nebo projdeme při prohlídce bratrských prostor místností, ve které v houpacím křesle sedí miminko, které se právě probudilo, a málokdy mu někdo neřekne všechny něžné pozdravy, nedotkne se ho za ručičku - a bylo nás asi 25 a těch zdravých, usměvavých očí - a on se na nás podíval. přátelské děti dávají celé vesnici dobrý, srdečný vzhled... Nejstarší z bratrských dětí právě dospívá, bylo mu tuším sedm let. A Bratrstvo stojí před novým úkolem – vytvořit přípravnou školu pro své děti. Život každé bratrské rodiny je společný. V jejím čele stojí předák jmenovaný Bratrskou dumou. Práce je přidělena všem, buď společná, nebo pokrývající různé aspekty potřeb bratrské rodiny. Např. mladší děti jsou svěřeny jedné sestře, druhá je s dětmi od 4–7 let; jeden je v kuchyni. Vedoucí práce jedná v dohodě se všemi členy bratrské rodiny. Obecné otázky bratrské rodiny se řeší na schůzích všech jejích členů. Každá bratrská rodina si vede záznam, který se na těchto setkáních čte a projednává 8 . Různé bratrské rodiny, bez ohledu na druh práce, mají mezi sebou stejná práva: intelektuální a administrativní povolání nejsou upřednostňována před fyzickou prací. Již jsem řekl, že ve vozdvizhenském hospodářství tvoří členové Bratrstva vlastně jen správu panství a jsou mezi nimi dobytkáři a kravíny pro dojný dobytek a všechny ostatní polní a hospodářské práce vykonávají najatí dělníci. Ale v Bratrstvu je jedna rodina, která tvoří skutečný zemědělský pracovní artel. Rožděstvenská farma byla založena v roce 1892 na okraji polí Vozdvizhenského hospodářství, ve vzdálenosti 3 mil od Vozdvizhenska; byl postaven speciálně pro osadu Bratského dělnického artelu. Na statku byl postaven dům pro bratrskou ubytovnu a dobytčí dvory; nový statek byl vybaven nezbytným vybavením domácnosti - živými i mrtvými; náklady na zařízení, stejně jako náklady na ozimé plodiny, byly účtovány na účet nového bratrského Artela, tvořeného většinou z absolventů Vozdvizhenskaya S.-kh. škole v roce 1892. Za pozemky převedené do užívání artelu ve výši 233 dessiatinů bylo požadováno roční nájemné 1339 rublů. 90 kop Následně bylo nájemné nahrazeno povinností pro artel udržovat sirotčinec zřízený na tomto statku. Zakladatelé Bratrstva pohlíželi na Rožděstvenský statek jako na praktickou školu, kam mladí lidé vstupovali přímo ze školy a kde mohli prokázat své praktické schopnosti. Z osob, které tyto schopnosti projevily, byly v různých hospodářstvích zakladatele Bratrstva uspořádány bratrské rodiny, kde byly zařazovány do více či méně odpovědných funkcí v řízení hospodářství. Stalo se tak s jediným cílem připravit členy Bratrstva na samostatnou hospodářskou činnost v budoucnu, po převodu panství na Bratrstvo, což bylo myšleno od doby vzniku Bratrstva. Takto odcházející mládež z Rožděstvenského statku nahradili studenti Vozdvizhenské zemědělské školy, méně zkušení lidé, vstupující do Bratrstva. To vše se samozřejmě nemohlo odrazit špatně na výsledcích mladé farmy Rožděstvenského farmy, ale smířili se s tím a záměrně obětovali zájmy této malé farmy hlavnímu cíli. Neblahý vliv na ekonomiku Bratrstva měly v té době i poměrně časté odchody jeho členů z Bratrstva. Mnoho z těchto informací zůstává nejasných. Bratrské rodiny spolu neustále komunikují. Spojují je kromě obvyklých bratrských zájmů například sváteční setkání a zvláštní bratrské slavnosti. přijímání nových členů. Pozornost je věnována „kráse a vážnosti“. O velkých svátcích se všichni oblékají do bílého. Přijímání nových bratří a sester je doprovázeno náboženským průvodem, bohoslužbou... Je zde znak Bratrstva - kříž. O nedělích a svátcích se Bratrstvo přes den schází na obchodních bratrských schůzkách nebo literárních a hudebních setkáních a večer v galerii u opatrovníka k pohodovému bratrskému rozhovoru... Takového rozhovoru jsme se mohli zúčastnit... Zbývá říci, jak se Bratrstvo práce dívá na svou budoucnost – a my doplníme nástin jeho systému a názorů. Ortodoxní křížové povýšení dělnického bratrstva – čteme ve Stručné informaci o bratrstvu, vydané v roce 1905 – má být ústředním, jakoby kolébkou všech budoucích odboček a nezávislých dělnických bratrstev, která z nich vzejdou, a to jak v naší vlasti, tak za jejími hranicemi. Ústřední bratrstvo bude uznáno za úplné, bude-li se podle počtu svých spolučlenů spokojit se svými vlastními silami, aniž by se uchýlilo k pomoci najatých dělníků, když v celém rozsahu bratrských panství není jediný stálý obyvatel, který by nebyl členem Bratrstva. Poté budou mladí lidé opouštějící bratrské školy a osoby, které se vracejí do Bratrstva zvenčí, nadále přijímáni do ústředního Bratrstva a plnohodnotní bratři zkušení v bratrských záležitostech dostanou z fixního kapitálu nebo příjmů z té části majetku, která bude přidělena po smrti posledního přeživšího rodu Neplyuevů, půjčku na zřízení nové pobočky Bratrstva, která byla uzavřena mezi Ústředním bratrstvem a odbočkou Duma. Oddělení se také může stát nezávislým Bratrstvem, nikdy však nepřerušujte morální spojení s ústředním Bratrstvem. Taková bratrstva mohou vznikat nejen na vesnicích, ale i ve městech, vybírajíce si za svou specializaci průmyslovou a obchodní činnost a dokonce i všechny druhy svobodných povolání, t. j. bratrstva lékařů, právníků, vědců, umělců atd. Na exkurzi ve Vozdvizhensku nás bylo asi 25 - většinu tvořili studenti naší akademie. Ve Vozdvizhensku jsme zůstali celé tři a dva půldny. N.N. Nepljuev nebyl doma a užili jsme si pohostinnosti jeho matky Alexandry Nikolajevny, která nese odpovědnost správce zemědělského sektoru Preobraženskaja. škola a sestry - Maria Nikolaevna (Umanets), která dohlíží na vzdělávání dívek, a Olga Nikolaevna, která vede dětskou ubytovnu Yanpol. Ze strany Bratrstva nás přijal Fjodor Evfimovič, manažer školy Vozdvizhensk, a Vasilij Michajlovič, který byl osobním tajemníkem N.N. Nepljueva a zastupovali ho v jeho domě, ve kterém jsme bydleli. Byli jsme uvítáni velmi srdečně. Komfort, kterým byl náš pobyt zařízen, a srdečná laskavost hostesek v nás zanechaly ty nejpříjemnější vzpomínky. Byla přijata veškerá opatření, abychom mohli využít čas, který máme k dispozici, k důkladnému seznámení se s bratrským životem. Samozřejmě nemůžeme o sobě říci, že jsme na místě studovali bratrský život celý; ale co se dalo vidět a naučit se za tři dny, to jsme viděli a naučili se. To, co jsme dříve znali z knih, se nyní před námi objevilo jako živá realita; slova, vzorce, čísla pro nás nabyly masa a krve; viděli jsme obraz bratrského života a pocítili jeho atmosféru. Bylo nutné vidět, jak se bratrské děti při první příležitosti bez obřadu vyšplhaly na kolena Alexandry Nikolajevny, aby pochopily jednoduchost srdečných vztahů, které zde vládly. Viděli jsme školáky při práci v dílnách a žasli nad jejich silou a obratností; mluvili jsme se členy staršího bratrského kruhu a byli jsme neméně ohromeni sebevědomím, s nímž odpovídali jednoznačnými slovy na všechny otázky křesťanského života – zjevně z nich byly všechny pochybnosti odstraněny dříve, než mohly vyvstat. Chtěli jsme mluvit s některými studenty, kteří nebyli zapsáni do bratrských kroužků, ale nepodařilo se nám to. V předvečer našeho odjezdu z Vozdvizhensku, v neděli večer, se celé Bratrstvo sešlo v domě N.N. Neplyuev, ve kterém jsme bydleli, a náš rozhovor na verandě tohoto domu trval až do pozdních hodin. Na žádost svých studentů jsem přednesl krátkou řeč k Bratrstvu. Nemohu nyní doslovně reprodukovat to, co se ve mně tehdy rozlévalo pod živým dojmem všeho, co jsem viděl a slyšel... Řekl jsem, že naši výletníci jsou zde - a zdá se, že první - představitelé teologické vědy, že mezi úkoly Bratrstva a úkoly teologické školy je v podstatě úzká souvislost a mezi námi by měla být živá komunikace. Zde se snaží uvést do praxe to, co studujeme v teorii, a práce Bratrstva je pro nás zajímavá jako jedna ze zkušeností, ke kterým je naše teologická věda abstraktní a scholastická. My teologové musíme pečlivě studovat, co se zde dělá. Ale představitelé Bratrstva musí být také pozorní k naší teologické vědě, chtějí-li být cizí sektářské výlučnosti a stranické jednostrannosti. Pryč jsou doby, kdy teologická věda byla mrtvým studiem mrtvého materiálu; Nyní se díváme přímo a směle do očí samotného života, neuhýbáme před jeho požadavky a přijímáme nejupřímnější formulaci náboženské otázky. Pokud má Bratrstvo výhodu živé zkušenosti, pak máme na naší straně výhodu širokého historického obzoru a objektivní nestrannosti, nezúžené plotem pouhého dvora, jakkoli prostorného. Dali jsme si za úkol vystopovat celou historickou vzdálenost křesťanské zkušenosti a seznámit se se všemi jejími fenomény v moderním životě, které můžeme srovnávat... A v těchto dnech jsme procestovali téměř celé Rusko od chladného severu až po horký jih... A můžeme dosvědčit, že s tak jedinečným koutkem jsme se ještě nesetkali. Tyto srdečné vztahy bratří a sester, tyto vysoké křesťanské úkoly spojující všechny, tato srdečná pohostinnost, kterou jsme zde našli, pro nás navždy učiní nezapomenutelné dny zde strávené... Děkuji Bratrstvu za jeho pohostinnost a za pohodlí, ve kterém jsme se seznámili s jeho životem, požádal jsem o odpuštění, pokud jsme příliš vlezle nahlíželi do všech koutů, do jejich duší, pokud jsme v našich rozhovorech od našich jediných bouřlivých studentů kladli otázky, zvláště od našich vznětlivých studentů: touha všechno zjistit, všechno vidět a slyšet, ale ne z naší nedůvěry v jejich věc. Chtěli jsme to jen zjistit a dokonce se zdržet kritiky, takže nechceme oslabit živé dojmy. V tuto chvíli, blízko rozchodu, však považujeme za pravděpodobné, že členové Bratrstva chtějí znát náš názor na jejich věc. Ale názor každého z nás je názorem osobním, který nemůže být ničím omezen, ale nemůže mít žádný závazný význam. Pokud si přejete, mohu vyjádřit svůj názor s rizikem, že budu nepochopen, protože pochází z určitého pohledu na svět, který Bratrstvo jistě nezná, ale vyhrazuje si právo se následně vyjádřit úplněji a jasněji. Z křesťanského hlediska si cením tváře, ne formy. A v celé práci Bratrstva vidím a oceňuji práci jednoho člověka – jeho zakladatele. Všichni členové Bratrstva pro mě ještě nejsou činovníky, ale dobrodinci, a forma jejich života mě zajímá pouze jako forma prospěšnosti vůči nim, nikoli však jako originální začátek nového života, do kterého vkládají velké naděje... Samozřejmě, že každý student, když se zlepšil, může být jako učitel a dokonce vyšší než on. Ale to je záležitost budoucnosti. A my si upřímně přejeme, aby každý z členů Bratrstva nespočinul na tom, co dostal, ale stal se živým napodobitelem svého učitele... Upřímně jsme se rozloučili s Bratrstvem... Pracovní bratrstvo Povýšení kříže má mnoho přátel, s nimiž má aktivní a pestré, především písemné vztahy, a mnoho nepříznivců, od nichž se pilně odhlašuje. Mezi posledně jmenovanými je zvláště slavný Yves. Abramov, který v kulturním klášteře (mezi neplyuevity) napsal brožuru, byl mezi členy Bratrstva označen jménem odpadlíka. Tato brožura poukazuje na voyeurismus, pokrytectví a pokrytectví, které jsou vytvářeny vzdělávacím systémem přijatým ve vozdvizhenských školách, na hypnotizující a potlačující vliv osobnosti pana Nepljueva na studenty, na panskou teatrálnost technik, které rámují jeho postoj ke škole a k Bratrstvu, na jeho lásku ke krásným frázím, sentimentální atmosféru ustavičného a dusivého života. bratří a na špatnou ekonomickou a hygienickou situaci pracovníků v hospodářství města Nepljuev. V zásadě se takové zákulisní kritice nebráním, ale osobně k ní mám daleko. Přiznám se ke své neznalosti této stránky bratrského života - proto nemohu tuto recenzi ověřit, nevyjadřuji se ani pro, ani proti. Nechystám se organizovat školy, nevezmu na sebe vypracování stanov - moje pozornost je pohlcena ideologickou stránkou věci. Mám tendenci porozumět lidem a vysvětlit jejich činy lepším způsobem. Samozřejmě, že špatné motivy se dají míchat s dobrými, dobrá věc obecně může mít vtipné detaily, ale to je důležité jen pro toho, kdo se dívá na samotnou formu, a ne pro toho, kdo hledí na podstatu věci. Pokud je pravda, že v tomto případě se vtipné spojuje s dobrým a malicherné s velkým, pak není těžké si představit, že v jiném případě by toto spojení nemuselo existovat. V zásadě musí být případ posuzován na základě faktů, nikoli vedlejších. Dal jsem si za úkol ve své eseji vykreslit založení a život Bratrstva tak, aby obojí bylo představeno očím samotných zakladatelů a členů Bratrstva. A myslím, že v tomto ohledu si na mě lídři Vozdvizhensku mohou jen těžko stěžovat. Spíš mi lze vytknout opak, že jsem se ve svém popisu příliš držel litery bratrských stanov a nedodal dost podrobností. Chtěl jsem ale také nastínit hlavní stránku bratrského života, tedy co nejlepší bratrskou organizaci, aniž bych někoho podezíral z neupřímnosti. A nyní bych chtěl učinit několik poznámek ze stejného zásadního hlediska - abych splnil svůj slib Bratrstvu. Tak se sama o sobě na žádost samotných dětí rozšířila večerní modlitba a nyní se na ní čtou všechny modlitby za ty, kteří přicházejí spát, pro udržení elánu, přerušované zpěvem. Kdo může zaručit, že se všichni budou svobodně vzdělávat v duchu bratrství, že polovina z nich nebude požadovat svobodu svých mladších synů – svobodu (neříkám žít rozpustile) myslet svým vlastním způsobem, modlit se svým vlastním způsobem? Dostojevskij označil za nejstrašnější zlo trestního otroctví, že nešťastník je zbaven možnosti zůstat sám. Být čas od času sám se sebou je tak posvátná potřeba. Náboženství je především dílem osamělého jedince. Modlit se ke svému Bohu, k Nebeskému Otci je stejně nutné v jiných časech a pro jiné povahy jako jindy a pro jiné povahy, aby se spojily v modlitbě. Pro ostatní je nejcennější myslet vlastními slovy, vytvořit si vlastní světonázorový systém, zkoušet vlastní cesty... V dnešní době členové Dělnického bratrstva opouštějí svého otce a matku; přijde čas, kdy se dostanou do sporu se svými dětmi. Není těžké opustit otce a matku, ale těžší je opustit své děti. A Bratrstvo práce bude čelit dilematu: buď vyhodit své rodiče spolu s neúspěšnými dětmi, nebo rozšířit bezplatné podmínky pobytu v Bratrstvu. Bylo řečeno mnoho krásných slov o tom, že by se stejné službě měly věnovat i děti duchovních; tento řád však z duchovenstva učinil pouhé žoldnéře. Ve větším měřítku zažilo celé křesťanství podobný pokles mravní úrovně, jakmile všechny děti křesťanů začaly být považovány za křesťany. Jak se může Bratrstvo Vozdvizhensk vyhnout stejnému osudu? Mnohem důležitější je otázka postoje Bratrstva k vnějšímu světu. Labour Brotherhood neustále slýchá následující námitku: „Bratrstvo se izoluje, žije svůj vlastní izolovaný život a nepřináší žádné výhody okolní společnosti. V reakci na takovou námitku sestavil zakladatel Bratrstva brožuru „Životní význam dělnických bratrstev, církve, státu a veřejnosti – rozhovor pro přátele a nepřátele“. Zde zakladatel Bratrstva píše: „Nevezmeme-li na sebe soudit ty, kteří nezačnou organizovat život na principech víry, lásky a pokoje, nepovažujeme-li se za právo urážet je za to veřejnými výčitkami, spravedlnost vyžaduje, abychom nebyli vystaveni urážkám veřejného napomenutí za dobrý skutek, který nezištně a nezištně vytváříme pro naše vnější společné dobro... jsou pro nás nespravedlivé, kruté a urážlivé jako soud nad naším svědomím“... Na to bychom měli odpovědět, že je možné nesoudit osoby a posuzovat zásady jejich činnosti. Autor brožury píše: "To, co děláme, není nové, ale staré, jako křesťanství. To je přesně to, co bylo hlásáno z církevních kazatelen ve všech dobách, co nám přikázal Spasitel světa. Nový je pouze náš postoj k víře. Nové je, že jsme přešli od slov k činům, od kázání slovem k tomu, co od sebe vyžadujeme, že stupeň pravdy je nový v skutku, to je nový stupeň skutků. praktického uskutečňování víry a ideálů, jejichž možnost v praxi dokazujeme.“... Ne, to, co je v dějinách křesťanství nové, je takto vědomě a přímo vyjádřená myšlenka o izolaci křesťanského společenství od okolního světa v otázce dobročinnosti. Nepřítel starověkého křesťanství a obhájce pohanství svědčil: „Židé mezi sebou nemají žebráky, zlí Galilejci (křesťané) krmí naše spolu se svými“... Tertullianus řekl pohanům: „Naše dobročinnost dává na ulicích víc než vaše zbožnost v chrámech... Jestliže všichni lidé mají lásku ke svým přátelům, pak je jejich zvláštností, že nenávidí i ty křesťany...“ Z celého okruhu lidí, z celé strany, dokonce z celého lidu, z celé církve je možné si vytvořit jednu velkou fiktivní rodinu, spojenou nějakými hmotnými zájmy, fanatismem, národní či konfesní hrdostí, a to vše nebude křesťanské bratrské společenství, ale stejná egoistická izolace ještě rozšířenějšího „já“, odloučeného od zbytku světa. cizí Bratrstvu práce, že existuje na úplně jiném principu. „Z křesťanského hlediska je pravá bratrská komunikace pouze tam, kde jsou lidé sjednoceni živou vírou ve společného Nebeského Otce.“... Věří, že pouze víra ve společného Otce dává pravou komunikaci uvnitř samotného Bratrstva a že pouze Bratrstvo má takovou vnitřní jednotu. Ale je mylné se domnívat, že obecně silná a něžná láska je možná pouze v křesťanské společnosti. Ne, i pohany dokáže spojit silná láska. a publikáni mohou být k sobě něžní. člověk musí žít s bratry jako bratři as ostatními tak, jak jsou. Bratrské vztahy s každým by se zdály být falešným vztahem. "Produkty své práce nerozdáváme světu kolem sebe pro nic za nic a obecně mu neposkytujeme bratrské výhody, dokud se nebude chtít ujmout bratrského výkonu. Proto nesouhlasíme s tím, abychom lidi klamali a flirtovali s nimi na základě bratrských vztahů," to jest, abychom zlepšili finanční situaci najatých dělníků a dělali dobro okolnímu obyvatelstvu. Tedy s dobrem v dobrém a se zlem ve zlém. Princip je pozoruhodný svou jednoduchostí. Ale toto je starozákonní zásada: milovat své bližní a nenávidět své nepřátele. Křesťanství odhalilo světu úplně jiný princip. Je třeba milovat nejen bližní, ale i nepřátele – navíc nejen dobro, ale i zlo. To přesně znamená milovat dokonalou láskou Nebeského Otce, který přikazuje svému slunci vycházet na zlé i dobré a sesílá déšť na spravedlivé i nespravedlivé. Podívejme se nyní na společenský význam Bratrstva. Ve výše uvedené brožuře čteme: „Bratrstvo práce představuje pro Církev a stát užitečnou zkušenost v harmonické organizaci a jednotě farnosti, zkušenost uzdravení a oživení sociální buňky církevního a státního organismu, která je tak nezbytná pro zdraví živého organismu Církve a státu, organismů, jejichž zdraví nemůže být jinak než ovlivněno destruktivně bolestivým stavem jejich církví a práce, pro živé buňky, které tvoří harmonicky uspořádaný celek církve a práce. Bratrstvo je nejlepší zárukou neochvějné loajality vůči nim a praktické realizace jejich ideálů o mírové prosperitě země a mírovém pokroku v životě.“ Tito. Bratrstvo práce je součástí státu a církve. Čím pohodlnější a prosperující část je, tím lepší je celek. To je společenský význam Dělnického bratrstva. Je těžké proti tomu něco namítat. Ale skupinové nebo rodinné sobectví může mít i takový společenský význam. Každý pokrok společnosti, každý vzestup na vyšší úroveň je uskutečněn vědomým úsilím volných hráčů. Je rozdíl mezi nějakou polypnyakou nebo trubkovitou rostlinou a lidskou společností. V trubkovité rostlině (sifonofory) slouží někteří členové jako výživné orgány, jiní jako plovací orgány atd. Každý slouží celku, plní své vlastní speciální funkce a pouze tímto způsobem. Ale lidská společnost postupuje pouze proto, že její členové se vědomě vztahují ke společné věci, k veřejným záležitostem a slouží veřejným potřebám. S nedostatkem pozornosti k věcem veřejným začínají zmrazené zakázky nepříznivě ovlivňovat stav kruhů, rodin i jednotlivců. Nepochybně v zemi vlastnící otroky nebo v zemi utlačované byrokratickým režimem mohou existovat jednotlivci, třídy nebo kruhy, které jsou obzvláště prosperující, ale to jsou právě parazitičtí členové, pro které může být blahobyt sám pouze čistě fyziologický a je nevyhnutelně doprovázen duchovním úpadkem. Samotná lhostejnost k obětem sociálního systému svědčí o jejich morálním úpadku. Zde nemůže být na výběr – je třeba vystoupit z ulity individuálního, rodinného či kruhového egoismu do širší arény společenského působení. Představitelé Dělnického bratrstva Povýšení kříže si myslí, že má i přímý společenský význam. "Oddělením se od společnosti kolem nás v rozsahu požadavků svého svědomí máme, říkají členové Bratrstva, nesrovnatelně větší míru komunikace nejen mezi sebou, ale i se společností kolem nás, než bychom mohli mít mimo Bratrstvo. Mnozí to nechápou, pro mnohé to není samozřejmé jen proto, že tato komunikace je systematičtější a v jiných formách života, na které jsme zvyklí." Taková úvodní slova zvyšují čtenářovu pozornost na následujících řádcích. Ukazuje se, že mezi Bratrstvem a společností existují systematické vztahy, jen se liší od těch stereotypních a rutinních, jen si jich nevšímají pro svou extrémní originalitu. Jaké jsou tyto formy pohlavního styku? „Na naše bratrství pohlížíme jako na živou knihu, otevřenou ke čtení všem, od vzdělaných po nevědomé, od urozených po prosté, pro každého, kdo si ji přeje číst, aniž by se považoval za právo psát na její stránky; ať se vám líbí, kniha je přesvědčivější a výmluvnější než cokoli, co bychom mohli říci na obranu a vysvětlení životně důležité pravdy víry a nejvznešenějších humanitních ideálů. To znamená, že zkušenost bratrského života praktikovaná ve Vozdvizhensku je spásným příkladem pro všechny, uzdravujícím příkladem pro společnost, a samozřejmě není vinou Bratrstva, pokud tento jeho význam nechápou a nechtějí ho využít. „To je právě naše nejvyšší společenská zásluha, která je schopna nám při dobré vůli porozumět a zúročit naše životní zkušenosti, stát se skutečným veřejným prospěchem.“... A Bratrstvo nejen mlčky dává spásný příklad, „dveře našeho Bratrstva jsou dokořán otevřené pro každého, kdo ho chce navštívit a seznámit se s ním na místě, ať je to zástupce nejvyšších vrstev společnosti nebo prostý rolník.“ Samozřejmě přijímání hostů, na které Bratrstvo přiděluje až 800 rublů ročně. To nestačí. "Teorie naší práce a její životodárný duch jsou podrobně vysvětleny ve čtyřech svazcích kompletní sbírky mých prací. Právě v těchto formách, spolu s výchovou duše lidu k disciplíně víry a lásky, v osobě těch dětí lidí, které vychováváme, horlivě toužící učinit je majetkem Boha a našich bratrů v nejširší spojení s dědictvím Božím, bratrem v nejužitečnějším dědictvím Božího společnost kolem nás." Toto jsou čtyři hlavní formy komunikace mezi Bratrstvem a společností. Je třeba říci především o poslední formě. Asi 5 000 rublů státních fondů je přiděleno školám Vozdvizhensky a stát si stanovil za cíl této školy šířit základní zemědělské znalosti mezi lidmi. Bratrstvo ze své strany usiluje o udržení studentů školy v Bratrstvu, a právě tomu se říká čtvrtá forma sociální služby Bratrstva. Zdá se, že zde máme příklad naprosté zvrácenosti pojmů. Skutečnost, že Bratrstvo nepouští studenty školy mezi lidi, ale drží je v sobě, prozrazuje nepochybnou antisociální tendenci Bratrstva. Je jasno jako ve dne. Proto zůstávají tři formy komunikace mezi Bratrstvem a společností – příklad bratrského života, vysvětlený pohostinností a tištěným slovem. Tyto formuláře se ukazují jako neplatné, což vyvolává rozhořčení zakladatele Bratrstva. "Není to naše chyba," zvolá, pokud s námi nechtějí vstoupit do takových forem komunikace, které logicky vyplývají z naší samotné věci. Není naší vinou, když bydlí v těsné blízkosti nás, dokonce i v okrese Glukhovsky, zacházejí se mnou a s věcí Dělnického bratrstva tak opovržlivě nevšímavě, že nečtou moje práce a nestudují práci Dělnického bratrstva na místě. Nejeden zakladatel kolonie Povýšení kříže hází lidstvu podobnou výtku – to je technika všech utopistů, to je úděl všech sebeklamných snílků. Utopie je nadějí přinést světu zlatý věk, založený nikoli na znalosti skutečných sil působících v lidstvu, ale na projektu autora té či oné utopie. To je tragédie každého utopisty: je hluboce přesvědčen, že jen lidstvo potřebuje realizovat jeho projekt – no, na zkoušku, no, na jeden den – a štěstí lidstva je zaručeno. Lidstvo však není vůbec nakloněno provádění experimentů na sobě, které někoho potěší. Proto to rozhořčení utopisty... Tady by mohla pomoci jen objektivita pohledu, kterému je jednostranná zamilovanost příliš vzdálená. Vezměme si příklad z dálky. Slavný Fourier doufal, že falansterie, které navrhl pouze silou příkladu a jejich přitažlivostí, změní společenský život lidstva. Příklady nám můžete uvést blíže. Náš Tolstoj ujišťuje, že stačí jen jednomu člověku, aby pochopil život tak, jak ho křesťanství chápat, a začal tak žít a další, třetí nebo stý, aby totéž udělal pro něj, aby se zhroutil onen začarovaný kruh společenského života, z něhož zjevně není cesty ven. „Ať každý člověk nyní ve svém životě podle svých nejlepších schopností vyznává pravdu, kterou zná, nebo ať alespoň neobhajuje nepravdu, kterou činí, vydává ji za pravdu, a hned v tomto roce by nastaly takové změny směrem k osvobození lidí a nastolení pravdy na zemi, o které se ani za staletí neodvažujeme snít. A vedle těchto vážných myslitelů, kolik vulgárních lidí je také snících a rozhořčených! Zde je kniha K. Merežkovského „Pozemský ráj aneb sen zimní noci“. Nejabsurdnější špinění sexuálních ohavností – a to je projekt, který má udělat lidstvo šťastným. Ubohý autor, od něhož je talent vzdálený jako nebe od země, přesto upřímně pohrdá lidstvem, které, jak tuší, nepochopí přínos jeho projektu... „Spontánní síly vybuchnou v Brjusovově poezii jako zemětřesení“... Jakoby?... Buďte si jisti, že z tohoto zemětřesení se nerozbije jediné sklo... Sny a slova ušlechtilých utopistů se s těmito nesmysly samozřejmě nedají srovnávat, ale jejich rozhořčení je stejně úsměvné. Není to to, co činí všechny oficiální kazatele křesťanství ubohými? Vždyť si představte, máme – řekněme – 35 000 kazatelů. Každý z nich, mnohokrát nebo několikrát, řekne úžasné slovo o křesťanské lásce a bratrství. Kdyby jen jeden z nich, byť jen jeden den, naslouchal ruskému lidu, jaká by to byla událost plná důsledků. Ano, faktem je, že tato slova jsou bezmocná. Ach, to jsou krásná slova svým obsahem, ale nemají žádnou skutečnou sílu! A proto je kazatelovo rozhořčení legrační. Existují slova a existuje skutečná síla. Skutečná síla je ta, která se skutečně projevuje, není-li zdržována překážkami. Rozhořčení v tomto případě může znamenat pouze to, že naznačuje absenci společenského významu slova nebo příkladu. Neposlouchají ani nečtou, proto slova a řeči nemají žádný společenský význam. Pokud by se otázka týkala právního odůvodnění, pak by obhajoba dávala smysl: "Řekl jsem nebo ukázal, a pak to není moje chyba." Ale legálně nikoho neobviňují, jen mluví o faktické absenci společenského významu... A navíc, není to málo: „řekl své slovo a ukázal příklad?“... Tak ubohá slova by v naší době nebylo možné poslouchat. V dnešní době není pro každého uvažujícího člověka pochyb o tom, že blaho a dokonce i morální dobro davu (pomineme-li několik pokrokových postav nebo okamžiky morálního vzestupu) závisí na socioekonomickém systému. Změňte sociálně-ekonomický systém a pak máte právo očekávat morální a ekonomické zlepšení vašeho osobního a rodinného života. Bylo by pro mě nesmírně smutné, kdyby tyto mé argumenty byly chápány jako výsledek mé nechuti k Bratrstvu – bylo by to tak nespravedlivé! Naopak to vše říkám právě proto, že beru dílo Bratrstva zcela vážně a zacházím s ním s upřímnou úctou a uznávám, že je hodné plné pozornosti a studia. To je jasné z každého řádku mého popisu. Jen já nepatřím k lidem, kterým je v křesťanství vše tak jasné a všechny křesťansko-sociální problémy jsou snadno řešitelné problémy s jednou neznámou. Myslím si, že v křesťanském úkolu je mnoho neznámých a že je třeba zahájit vědecké studium moderního postoje křesťanství k životu, moderních zkušeností křesťanské práce: musíme sbírat materiály, porovnávat, třídit, vyvozovat závěry. Proto objektivní vědecký pohled nestranného pozorovatele má svou hodnotu spolu s konáním v té či oné konkrétní formě. A bylo by z mé strany opravdovou neúctou k věci Bratrstva a nevděkem k němu za jeho pohostinnost, kdybych se omezil na hymnologické cítění a amatérské myšlenky, kdybych to jen obdivoval. Považuji za svou povinnost vyjádřit ty soudy, které mi naznačují mé náboženské přesvědčení a obecný pohled na všechny formy křesťanské práce. A mé soudy se nejen netýkají osobností, které jsou mi vždy posvátné, - jen nepatrně se dotýkají věci samé - týkají se hlavně knih zakladatele Bratrstva, jím dané definice bratrského principu, jejího slovního vyjádření. Přál bych si, aby členové Bratrstva zacházeli s mými soudy s tím bratrským citem, který mi vštěpují má slova a myšlenky, a s tou úctou k vysokému křesťanskému ideálu, před nímž jsou všechny dosavadní lidské skutky malicherné. Tolstého kolonie, rozptýlené sem a tam, vždy bezvýznamné co do počtu členů, nabízejí náhodnému pozorovateli příliš málo kvůli své extrémní jednoduchosti a nekomplikované struktuře, kvůli absenci určitých principů povýšených řádů. To, co si v těchto koloniích zaslouží pozornost a studium, není složení a záležitosti žádné z nich, ale obecné náboženské a morální principy, které jsou jejich základem a vytvářejí jejich charakter a jejich společný osud. Kolonie, o kterých mluvíme, si vypůjčují své náboženské a mravní zásady z morálního a filozofického učení L. N. Tolstého. A museli bychom začít podrobným výkladem této nauky, pokud by nebyla obecně známá. Připomeňme si to v nejobecnějších pojmech. L. N. Tolstoj redukuje učení evangelia na pět negativních přikázání a jedno pozitivní. Těchto pět negativních přikázání je: a) nehněvat se ani nezlobit, b) nerozvádět se ani nesmilnit, c) nenadávat, d) nevzdorovat zlu, nechodit k soudu nebo bojovat a e) nedělat rozdíly mezi lidmi, nepokládat lidi za cizí jen proto, že žijí v jiné zemi a mluví jiným jazykem. Přikázání neodolávání zlu se u Tolstého neustále objevuje se zásadní či ústřední postavou. Přikázání o manželství se později změnilo v rozhodné popření manželství. Nezastaví se ani u možnosti skoncovat s tím lidskou rasu. Proč žít? Je-li cílem lidstva dobro, laskavost, láska; je-li cílem lidstva to, co se praví v proroctvích, že všichni lidé budou spojeni v jedno láskou, že z kopí vykují zahradní háky, co pak brání dosažení tohoto cíle? Vášně stojí v cestě. Z vášní je nejsilnější, nejzlejší a nejtrvalejší sexuální, tělesná láska, a proto, pokud budou vášně zničeny, a poslední, nejsilnější z nich, tělesná láska, pak se proroctví naplní, lidé se spojí v jedno, bude dosaženo cíle lidstva a nebude pro něj nic, pro co by žilo. Tolstoj o pěti evangelijních přikázáních říká, že dosud k nim nelze přidat ani ubrat jediné, že zcela vyčerpávají vše, co člověka odvrací od pravé životní cesty. Těchto pět přikázání, jak je chápe Tolstoj, vede ke zrušení a zničení majetku, rodiny, vlastenectví, církve a státu a má vrátit člověka do stavu přirozené nevinnosti. Zlo našeho života pochází ze státních a církevních zákonů, z předsudků nacionalismu a majetku – a samo od sebe ustane, jakmile se člověk od těchto zákonů osvobodí, jakmile budou tyto kulturní předsudky zničeny. Kultura, která zahrnuje dělbu práce, rozdělení národů a tříd, soudy, přísahy, vojska – nejenže není nezbytnou cestou k lidskému štěstí a dokonalosti, ale je právě příčinou jeho utrpení a všeho zla, které naplňuje jeho život. Učení evangelia má kromě své negativní stránky i stránku pozitivní. Pozitivní je, že učení pravdy vyjádřené Kristem se nenachází v přikázáních a zákonech, nachází se v jedné věci – ve smyslu, který je daný životu. Smysl tohoto učení je jeden – že život a dobro života není v osobním štěstí, jak si lidé myslí, ale ve službě Bohu a lidem. A tato pozice není předpisem, který je třeba splnit, abychom dostali odměnu za naplnění, není mystickým vyjádřením čehosi tajemného a nepochopitelného, ​​ale je odhalením dříve skrytého zákona života, je náznakem, že život může být dobrý jen s takovým pochopením života. A proto je celé pozitivní učení o pravdě Kristově vyjádřeno v jediném: miluj Boha a bližního jako sebe samého... Láska může být falešná, světská, je to závislost; a existuje pravá láska. Opravdová láska je možná pouze tehdy, když se zřekneme dobra zvířecí osobnosti. Možnost pravé lásky začíná teprve tehdy, když člověk pochopí, že v jeho zvířecí osobnosti pro něj není nic dobrého. Teprve pak se všechny šťávy jeho života promění v jedno zušlechtěné stéblo opravdové lásky, rostoucí se vší silou kmene divoké zvířecí osobnosti. Ne v důsledku lásky k otci, k synovi, k manželce, k přátelům, k laskavým a milým lidem, jak se obvykle soudí, se lidé zříkají osobnosti, ale teprve v důsledku uvědomění si marnosti existence osobnosti člověk pozná pravou lásku a může skutečně milovat svého otce, syna, manželku, děti a přátele. Láska je upřednostňováním jiných bytostí pro sebe – svou vlastní zvířecí osobnost. Počátek lásky, její kořen, není impulsem citu, který zatemňuje mysl, jak se obvykle představuje, ale je to nejrozumnější, nejjasnější a tedy klidný stav, charakteristický pro děti a rozumné lidi. Tento stav je stavem shovívavosti vůči všem lidem, který je vlastní dětem, ale který u dospělého vzniká pouze odříkáním a zesiluje se teprve tehdy, když se člověk zříká dobra jednotlivce. Velikost lásky je velikost zlomku, jehož čitatel, moje preference, sympatie k druhým, není v mé moci; jmenovatel, moji lásku k sobě samému, mohu neomezeně zvyšovat a snižovat podle důležitosti, kterou jsem přikládal své zvířecí osobnosti. Neexistuje žádná jiná láska než ta, která položí duši za své přátele. Láska je láskou pouze tehdy, když je obětí sebe sama. Jen když člověk věnuje druhému nejen svůj čas, svou sílu, ale když utrácí své tělo pro milovaný předmět, když mu dává svůj život - jedině v tom všechno poznáváme jako lásku a jen v takové lásce všichni nalézáme dobro, odměnu lásky... Taková láska je sama sebou, životem. Ne nerozumný, trpící a hynoucí život, ale blažený a nekonečný život. Láska není závěrem rozumu, není důsledkem určité činnosti; a to je ta velmi radostná činnost života, která nás obklopuje ze všech stran. Kdo by neznal ten blažený pocit něhy, ve kterém chcete milovat všechny: milované, otce, matku, bratry, zlé lidi, nepřátele, psa, koně a trávu; Chci jedno – aby se všichni cítili dobře, aby byli všichni šťastní a ještě víc se chci postarat o to, aby se všichni cítili dobře, odevzdat sebe, celý svůj život, aby se všichni vždy cítili dobře a šťastní. To je to, co to je, a pouze toto je láska, ve které je život člověka. Milovat obecně znamená konat dobro. Milovat falešnou částečnou láskou znamená odebírat druhým statky, které mohou potřebovat vlastní, vzdát se lásky (k cizím) v přítomnosti pro lásku (k sobě) v budoucnosti. Milovat pravou láskou znamená konat dobro v přítomnosti, dávat dobro prvnímu, kdo o to požádá, kdo to potřebuje... Ze zákona lásky, vysvětleného pěti negativními přikázáními, vyplývá jako negativní závěr zjednodušení života a jako pozitivní závěr potřeba práce směřující k získání chleba. Opravdu nádherné a krásné jsou ty četné stránky z náboženských a morálních děl L.N. Tolstého, na němž odhaluje nerozlučnou souvislost mezi zahálkou a přepychem jedněch s chudobou a utrpením druhých, zahálkou a přepychem městského života s chudobou a utrpením venkova. S rychlou silou vášnivého rozhořčení a neotřesitelného přesvědčení, s neodolatelnou přesvědčivostí umělecky ztvárněné pravdy nám Tolstoj odhaluje ty železné výjevy, které s sebou nesou za zvykem zahálčivých lidí kouřit tabák, bídnou smrt těch, kdo kouř připravují, za vášní pro oblékání bohatě a hlučně se bavící bídou a smrtí. Tolstoj pohlíží na Kristovo učení jako na výzvu k lidem, aby nedělali hlouposti, které otravují život, a žili rozumný život, který je jediným šťastným životem. Oběť je samozřejmě nevyhnutelná, ale světský život vyžaduje od člověka také oběti a tyto oběti jsou těžší než ty, které na člověka čekají na cestě Kristově. Ale světské oběti nedávají člověku štěstí a odříkání ve jménu Krista je jistou cestou ke štěstí. Kristovo učení, že život nelze zajistit, ale že člověk musí být vždy, v každém okamžiku připraven zemřít, je nepochybně lepší než učení světa, že si člověk musí zajistit život; je lepší v tom, že nevyhnutelnost smrti a nejistota života zůstává stejná pod učením světa a pod učením Kristovým, ale život sám podle učení Kristova již není zcela pohlcen jalovým zaměstnáváním imaginárního zajišťování vlastního života, ale stává se svobodným a může být dán jedinému cíli, který je mu vlastní – dobru sebe i druhých. Učedník Kristův bude chudý; ano, t. j. bude požívat všech výhod, které mu Bůh dal. Sejděte dolů, postavte se vedle těch, kteří krmí hladové a oblékají studené; ničeho se neboj: nebude to horší, ale bude to ve všech ohledech lepší. Postavte se do řady, vezměte své nešikovné, slabé ruce k tomu prvnímu úkolu, který nasytí hladové, oblékne zimnici - na práci na chleba, na boj s přírodou a poprvé ucítíte tu pevnou půdu pod nohama, budete mít pocit, že jste doma, že jste svobodní, v bezpečí, nemáte kam jít, a zažijete ty celistvé, neotrávené radosti, které za žádnými dveřmi nenajdete, za žádnými dveřmi. V Tolstého učení je zvláště dobře vidět rozdíl mezi principy, které vedou pouze k organizaci osobního a komunitního života, a principy společenské činnosti. Odhodlaně vystupuje proti jakékoli myšlence na možnost zlepšení života prostřednictvím sociální rekonstrukce. Jediným zlem v našem životě je to, že všemožné zákony člověka poutají a brání mu být dobrým, jaký je od přírody sám v sobě; a jakákoli společenská reorganizace nahradí některé zákony jinými zákony, a proto nezničí zlo. Socialisté a komunisté považují individualistickou kapitalistickou strukturu společnosti za zlo, anarchisté za zlo považují samotnou vládu a všechny tyto strany nemají jiné prostředky než násilí ke sjednocení lidí, tedy stejné prostředky, ke kterým se vždy uchylují monarchisté, konzervativci a kapitalisté. Kterákoli z těchto stran zvítězí, k realizaci svých pravidel a udržení moci musí použít nejen všechny existující prostředky a násilí, ale také vymýšlet nové. Ostatní lidé budou zotročeni a lidé budou nuceni do jiných věcí, ale bude docházet nejen ke stejnému, ale brutálnějšímu násilí a zotročování, protože v důsledku boje zesílí a budou vyvinuty nové způsoby zotročování. Jakákoli cesta sociální rekonstrukce podle Tolstého jen zvyšuje zlo života. Takto uvažuje zejména o socialismu. Prozatím nebyla vládní moc podchycena jedna oblast lidské činnosti – oblast rodinná, ekonomická, oblast soukromého života a práce. Ale tuto oblast díky boji komunistů a socialistů již postupně přebírají vlády, takže práci a odpočinek, bydlení, ošacení, jídlo lidí postupně, pokud se jen splní přání reformátorů, budou určovat a jmenovat vlády. Osvobození od zla se podle Tolstého nedosahuje společenskou přestavbou, ne bojem, ne zničením existujících forem života, ale pouze změnou chápání života. „Skutečné sociální zlepšení,“ píše L.N. Tolstého ve své slavné recenzi sociálního hnutí posledních dnů lze dosáhnout pouze náboženským a morálním zlepšením všech jednotlivců. Politická agitace tím, že předkládá jednotlivcům destruktivní iluzi sociálního zlepšení změnou vnějších forem, obvykle zastaví skutečný pokrok.“ Každý člověk potřebuje začít žít podle Kristova zákona, dobří lidé se potřebují sjednotit a život se přestaví... Tolstého kázání je jednou z nejsilnějších výzev lidí na křesťanskou cestu posledních dnů. Mnozí z dnešních lidí, kteří křesťanství zapomněli nebo vyrostli v prostředí, v němž bylo křesťanství zapomenuto, se na něj na výzvu Tolstého opět začali podrobně dívat... A musíme zvláště litovat, že se sám Tolstoj v životě nestal křesťanem, jak křesťanství chápe, a jeho kázání znělo jako prázdný, i když mocný zvuk. Projevoval zjevnou snahu stát se křesťanem, ale tyto snahy byly vyjádřeny tak vtipnými formami, které dávají právo říci, že se „nestal křesťanem“. Šil boty a oral půdu, nepotřeboval boty ani chleba, i když podle něj má práce smysl jen tehdy, když uspokojuje potřebu. Nestavěl se do pozice skutečně potřebného člověka. "Takže jsem obklopen," přiznává, všemožným luxusem, který nenávidím a nemám sílu se z něj dostat." Orat zemi, nosit pracovní halenu, to vše se ukázalo jako druh výstřednosti, panská zábava, zvláštní druh sportu. Velmi nedávno byl dopis od L.N. Tolstoj byl publikován (doukhoborskému vůdci P.V. Veriginovi), což je velmi důležité pro pochopení jeho pohledu na kulturu. Tolstoj namítá adresátovi, který se rozhodně postavil proti tisku jako prostředku komunikace, a vyčítá mu „sektářskou výlučnost“. Jednoty lidí se dosahuje „obchodem, dobýváním a cestováním, knihami, železnicemi a telegrafy a mnoha dalšími způsoby“, z nichž některé, jako výboje, by měly být odmítnuty, ale zbytek by měl být uznán jako „vhodný nástroj pro službu Bohu“ 9. Samozřejmě, že kultura má nedostatky, které je třeba napravit, ale kulturu samotnou nelze považovat za chybu – je třeba ji napravit, ale ne zničit. Špatné v našem životě je to, že za cíl je stanoven prostředek, tedy kultura, a cíl, dobro bližního, je prostředkem, že dobro bližního a jeho samotný život se obětuje výrobě nástrojů, ať už je každý potřebuje nebo ne. "Potřebujeme, aby lidé pochopili, že bez ohledu na to, jak užitečné a důležité se nám zdají knihtisk, železnice, pluh a kosy, nepotřebujeme je, přijdou vniveč, dokud se nenaučíme, jak je vyrobit, aniž bychom zničili štěstí a životy lidí." To a jen to je zlo kultury. Není třeba ničit kulturu, je nemožné ji zničit, stejně jako je nemožné stát se znovu opicí, stačí vědět, že materiální pokrok je nevyhnutelný růst, a ne cíl, že existuje jen jeden cíl – dobro bližního. "Plakat, že lidé dnes nemohou žít bez nářadí, jako lesní zvířata, jíst ovoce, je stejné jako já, starý muž, plakat, že nemám zuby a černé vlasy a sílu, kterou jsem měl v mládí. Nepotřebuji si nasazovat zuby a barvit si vlasy a necvičit gymnastiku, ale snažím se žít tak, jak by žil starý muž, na první místo nekladoucí světské záležitosti, které dělají jen světské záležitosti, ale to, co dělají světské záležitosti, ale světskou práci. nezasahovat do Božího díla musí lidstvo dělat totéž ve svém současném stádiu života. Říci, že železnice, plyn, elektřina a tisk jsou škodlivé, protože se kvůli nim ničí životy lidí, je stejné jako říkat, že orat a setí je škodlivé, jen proto, že jsem pole oral ve špatnou dobu, nechal jsem je vyrůst a pak jsem je zasel, aniž bych je oral, to znamená, že jsem dříve udělal to, co se mělo udělat později.“... Toto je skutečně teorie neodolávání zlu – teorie nekonání. Upozorňuji na to ne proto, abych hodil kamenem do staršího Jasnaja Poljany, ale protože Tolstoj se svou mocnou postavou blokoval křesťanství před mnohými a jeho slabostí je pro ně slabost samotného náboženství, protože Tolstého upřímně nenáviděli lidé, kteří hledají pravdu a sílu náboženství, a stín této nenávisti padl na křesťanství, se kterým se ztotožňuje Tolstoy. Tak silné slovy a umělecky vznešené kázání křesťanství a tak rozhodná absence křesťanských činů! To nedávno o Tolstém píše jeden poutník, který ho navštívil v Jasnaja Poljaně. "Lev Nikolajevič se na chvíli zastavil při chůzi a řekl mi: "Cítím se dobře, strašně dobře, moc dobře." Žádné zoufalství, žádná melancholie a sklíčenost. A jedna věc je škoda, že jsem netrpěl a vůbec, že jsem trpěl málo... Kdybych trpěl pro své myšlenky, působily by jiným dojmem... Při těchto slovech se mi zdálo, že se přede mnou otevírá jakýsi velký, jasný otvor do samotného Tolstého života, do jeho psychologie. Sám Tolstoj cítí, že je především soudcem, a ne prorokem, a chtěl by, musel by být prorokem, musel by zachytit, posvěcovat v mezích lidského chápání přísností svého učení, přísností svého osobního života a utrpení - svou cestu, jeho kritiku, jeho zapírání a jeho lásku... Ale "Cítím se dobře, až příliš dobře." A teď je tu nějaká nespokojenost, nerovnováha... Soudce, ne prorok... A proto je sám Tolstoj mnohem více souzen než následován. Všechny legendy, celý autoritativní hlas minulosti, aby asketismus byl hlásán askety, aby člověk posvěcoval krutost svého osobního života tvrdostí svého učení, a nejen my, nejen autoritativní hlas minulosti, ale také sám Tolstoj za to... A mezitím, kolik míru, klidu, míru, klidu, spokojenosti v budovách Yasna je v pořádku, Polyana tváře jeho obyvatel, jak upřímně zní Tolstého slova: „pro mě dobré, příliš dobré“, a je přirozené, že jeho učení, jehož cesta je tak smutná a obtížná, nachází v duších druhých jen ozvěnu, a nikoli uznání! Ale nestačí říkat, že neexistuje žádná svatost, že nenásledují Tolstého. Strašný rozpor mezi Tolstého slovy a jeho činy by mohl mít fatální následky pro křesťanství mezi všemi, kdo soudí křesťanství na základě tolstojismu. "Není to opravdu děsivé," říkají, "že tento muž, který tak nekonečně žíznil po pravdě, tak neúprosně odsuzoval sebe a ostatní, jako to ještě nikdo neudělal, že si dovolil tak nehoráznou lež, tak ošklivý rozpor do svého svědomí?" A snad nikdo v téměř dvoutisícileté historii církve nezpůsobil takovou škodu věci křesťanství, věci náboženské lásky jako Tolstoj, který po desetiletí kázal jen o lásce. Děsivé je, že při pohledu na Tolstého začali mluvit nejen o lži či pravdě křesťanství, jak říkali dříve, ale začali mluvit o legrační stránce křesťanství. Smáli se křesťanství hrdého aristokrata, milionáře, který káže trpělivost tolik strádajícímu lidu, který svým kázáním chrání svůj majetek před nenáviděným socialismem, který tímto kázáním dává své ženě příležitost k rozmnožování majetku. Došlo někdy k takovému výsměchu křesťanství?... Ve Smolenském bulletinu z roku 1891 byla zprostředkována šestiletá historie jedné kolonie Tolstého, později převyprávěná v Russkoe Bogatstvo na rok 1893. Kolonie byla založena na malebném břehu Dněpru. Dva bratři, celkem movití, vzdělaní, ostřílení - především ten nejstarší, který dlouho žil v cizině a pozoroval život příslušníků americké komunity a sektářů, kupovali pozemky, stavěli potřebné stavby a pořizovali vybavení domácnosti. Obecně je třeba poznamenat, že existují tací, kteří jsou ochotni poskytnout půdu pro kolonii a zajistit její počáteční existenci - a obvykle to jsou nezainteresovaní dárci, zapálení pouze pro myšlenku komunitního života. Sami dárci se ne vždy stávají členy komunity, ale v tomto případě tomu tak bylo. Všechny stavby a veškeré hospodářské přípravy byly provedeny důkladně. Abychom mohli založit domácnost, kterou pak musela vést osobní práce, museli jsme dělat kompromisy – obrátit se na pomoc dělníka. Později se bez této pomoci v práci obešli, ale musel být neustále najat pastýř, protože žádný z kolonistů nechtěl tyto povinnosti vykonávat. Stejně tak se po celou dobu kolonie těšila přílivu peněz zvenčí, a to poznamenalo práci kolonie jako druh lehkomyslné zábavy. A takové jsou všechny Tolstého kolonie, o kterých člověk čte a slyší. Dopadne to tak, že člověk vloží peníze do banky nebo je dá své ženě a on sám začíná zkušenost pracovního života s možností práci vždy přerušit. Neexistuje žádný rozhodující obrat, žádný rozchod s minulostí; chybí víra, že se děje něco vážného a nutného. V Americe takové komunity vzkvétají, ale tam život sám vštípí seriózní pohled na práci. U nás je všechno tak nějak ideologické a lehkovážné, hodně slov a málo činů. Zdánlivě bylo zjednodušení v kolonii úplné: jednoduché oblečení - tílko, modrá košile, boty, jednoduchý stůl - zelňačka, čočka, hrášek, mléko, jednoduché vztahy - "ženy", jak se ženám žertem říkalo, vyprali a ošoupali prádlo, upekli chléb a připravili na stůl. Ale zemědělství bylo obtížné. Na každém poli byly zasety tři hektary obilí, sklizeny louky, vyklizeny houštiny, ale toto obdělávání půdy se provádělo špatně a statek nemohl bez vnější pomoci uživit špatné dělníky, i když v dobrých rukou by to stačilo. Kromě toho byla kolonie plná nečinných hostů, kteří příliš pracovali jazykem a příliš málo rukama, vše obdivovali, neustále spěchali s projekty a žili životem parazitů. Horlivě diskutovali na téma, že na jídlo si člověk musí vydělat prací svých rukou, že každý, kdo nepracuje, sedí na ramenou bližnímu a přitom ve skutečnosti jedí cizí chléb, ale ne vlastní... Ekonomika probíhala bez řádu... Dohodli se, že si mezi sebou zvolí vedoucího práce a zvolili člověka, který rozumí zemědělství a je pracovitý. Ale oni ho neposlechli. Jeho příkazy byly nazývány násilím proti jednotlivci. Například seno bylo pokoseno a je třeba využít příznivého počasí k jeho odstranění. Manažer o tom mluví u snídaně. Ale kolonisté ani neposlouchají: jeden jde napsat dopis, jiný vezme knihu a jde na stinné místo, třetí sedí na louce, shromáždí ženy na hromadě a tichým, uhlazeným hlasem jim říká, že jejich komunita je, přísně vzato, absurdita, protože život člověka je v duchu a touze jít k Otci, a ne ve starostech o jídlo a obstarání šel sbírat chléb a obstarat; Další dva putovali za ním, zbytek zůstal; a večer přišel mrak, propukl v přívalový déšť a seno se zkazilo... S domácím nářadím se zacházelo extrémně špatně, lajdácky. Sedlo se zlomí, Tolstojan bez rozmýšlení přeruší remorkér a opraví problém. Hrábě při sečení zanechalo jen jednu žalostnou vzpomínku... Hlavní členové kolonie nevěnovali pozornost těmto maličkostem a maličkostem, které zcela pohltila ideologická stránka života... Hodně mluvili, často mluvili. Mluvili o Bohu, o evangeliu; Oblíbeným tématem byla otázka neodporování zlu prostřednictvím násilí. Rozhovory byly úžasně neplodné, neustále se vracely ke stejnému bodu, rozvíjely vášeň pro hádky a všechny nudily. Někdy do tohoto neplodného tlachání hrubě zasáhl sám život a buď požadoval, nebo poskytoval přímá a jasná řešení. Do povědomí okolního obyvatelstva se tak dostaly spory o neodporování zlu; Sedláci dobře chápali, že se těchto sousedů není čeho bát, protože měli takovou víru: dělejte si s nimi, co chcete, nepůjdou k soudu, jsou to mírní, tiší lidé. To vedlo ke kuriózním incidentům. Například kolonisté jdou na pole a vidí rolnická telata procházet se svým ovsem; zaokrouhlili jednou, zaokrouhlili znovu a požádali muže, aby je nepouštěli dovnitř; vypadají a telata jsou zpět v ovsu. Zastavili se a nevěděli, co dělat. Hádali se. Jeden říká, že jízda je násilí, a druhý, že to nebude násilí, ale dobrý skutek, protože se zachrání oves. Stojí a hádají se a telata šlapou a jedí oves. Přiběhla nějaká žena a ukradla telata a všichni stáli a hádali se... Nebo jinak. Jednou si kolonisté vzali chlapce z ulice, asi 13letého Petka, na výchovu do sousedního města. Chlapec byl ovlivnitelný, schopný a statečný. Podíval se blíže na Tolstojany a chtěl těžit z jejich učení. Vidí, že se mu začal rozpadat kabát na zip, ale jeho trička jsou zdravá. Ráno jsem vstal dřív než ostatní, vybral si bundu, která mi vyhovovala, a oblékl si ji, ale zipunišku jsem odhodil. Všichni se probudili. Majitel kabátu vidí, co se děje, a obrátí se na chlapce. - Proč máš moje tílko? - Protože můj se rozpadl, ale ten tvůj se mi líbil - No, dobře, řekni mi, že jde o pěstování fazolí. - Proč budu skládat? Tohle je moje tílko. - Sundej si to, říkají ti, jinak si to sundám sám. - No, zkus to! Proč chcete změnit svou víru? Říká se, že se nebrání zlu... Kolonie neměla sílu tento konflikt vyřešit a cítila se zahanbená svou bezvýchodnou situací... Tolstého kolonie se záměrně izolují od vnějšího světa, kladou si za cíl osobní morální zlepšení a doufají, že tímto způsobem obnoví společnost. Naším cílem, říkají Tolstojané, je vytvořit komunitu, ve které by se člověk s pomocí svých soudruhů mohl posunout k morálnímu zlepšení. Naše společenství má být takové, aby každý v boji morálně sklíčený, unavený a vyčerpaný člověk našel útočiště a spočinutí mezi námi, aby se každý mladý, dosud neetablovaný člověk, hledající pravdu, lásku a dobro, mohl s námi upevnit ve svých ideálech, získat potřebné mravní základy na své životní cestě. Ale toto morální zlepšení se snadno zredukuje na prázdnou mnohomluvnost, která brzy začne nudit. Život v komunitě se pro mnohé mění v naivní idylu. A morálně se zlepšovat, zavírat oči před potřebami okolního života, se zdá nemožné. A tak přišli na myšlenku umožnit komunikaci s vnějším světem. V sousední vesnici pomohli starému muži s prací; na Dněpru spustili člun, na kterém občas převáželi rolníky; v sobotu se směli mýt ve svých lázních; Zřídili školu pro rolnické děti, ale vláda ji zavřela. Samozřejmě, že taková parodie na dobročinnost nemohla odvrátit pozornost kolonistů od morálních neshod hromadících se v kolonii. Důvodem bylo zjištění, že zakladatel obce zůstal vlastníkem půdy a zbývající členové trpěli ponižujícím postavením zemědělských dělníků. Poté se zřekl půdy ve prospěch obce, ale žádný z členů nechtěl převést vlastnictví půdy na sebe, protože by to bylo v rozporu s jejich přesvědčením. Mezitím šel policista a požadoval vyplacení výplatních pásek, což všichni odmítli. Na jméno tří kolonistů byla nakonec sepsána darovací smlouva, ale ani jedna ze stran nechtěla platit stanovená cla... Morální rozpory vzrostly. Důvod podle autora eseje spočíval v nepřítomnosti živé činnosti, v umělosti života, v tom, že lidská myšlenka a duše byly vloženy do jakéhosi kamenného pytle, zabloudily do jakéhosi zákoutí, do jakéhosi začarovaného kruhu. Tolstoyans, napsal jeden ze sloupkařů v Nedelyi, někdy nebyli schopni žít život, který si zvolili; ukázalo se, že jsou slabí. Muka Tolstého života spočívala v dualitě, která existovala mezi vrcholem jeho citů a nízkou úrovní jeho činů. Ale kolonisté sami hledali vnější důvod svého selhání. Zdálo se jim, že celý jejich život je potlačován osobností zakladatele. Vzdal se a opustil komunitu. Život v komunitě se ale nezlepšil. Nuda, nečinnost, nedostatek cíle ležely na každém jako těžký kámen a vyvolávaly vzájemné rozhořčení. Další komplikace se přidaly ohledně otázky manželství. Tolstého kolonie jsou k dispozici pro manželství a celibát. V první obvykle rostoucí děti způsobují rozpad kolonie. Kolonie, o které mluvíme, byla založena na celibátu. Tento základ se ale brzy otřásl. Jeden z nejpřesvědčivějších Tolstojanů ohledně celibátu se rozhodl oženit se; další, který se kvůli komunitě oddělil od své ženy, dal se s ní znovu dohromady a opustil kolonii... Byl nedostatek denního chleba. Ale kolonie dostala poslední ránu od sousedních rolníků. Jakmile se dozvěděli, že majitel farmy odešel, že se brzy nevrátí, a že by se mohl půdy dokonce úplně vzdát, hrnuli se do kolonie, aby požádali o dříví, dřevo, stará kola, saně, peníze a oblečení. Jedna žena požádala o pohřeb své dcery, která neměla v úmyslu zemřít; jiní vymysleli jiné potřeby. Nebylo čím pomoci, museli jsme dát, co bylo potřeba. Kolonisté se začali skrývat, vyhýbali se setkání s rolníky, vystopovali je a lovili jako zvěř. Nakonec se rolníci rozhodli, že si prostory kolonie sami prohlédnou: vylomili zámky, prohledali budovu knihovny i opuštěný panský dům... V takových podmínkách se žít nedalo a poslední kolonisté utekli. Historie další kolonie je vyprávěna v knize E. A. Solovyova „V myšlenkách“ (1893), převyprávěné ve stejné Rusi. Bůh. pro rok 1893 a byl ještě jednou zopakován v nedávno vydané monografii Andrejeviče (E. A. Solovjova) „L. N. Tolstoj“. Mezi Tolstého koloniemi zaujímá založená kniha přední místo. Khilkovská komunita rolníků v obci. Pavlovka. Jaký je význam těchto kolonií? Že nemají čas, že sní více o řešení náboženských a sociálních otázek než o jejich skutečném řešení, o tom není pochyb. To však stále nedává důvod popírat jejich význam. Poskytují výsledek pro duši hledající pravdu života; připomínají celé společnosti nedokonalosti společenského systému a probouzejí její svědomí. "Jsem si dokonale vědom všech chyb, všech omylů těchto kruhů, vidím, jak málo smýšlející, úzkoprsý a bezvýznamný, až na malé výjimky, všichni tito členové kruhu jsou. Ale stále nestojí na místě, trápí se, žízní po reformách, křičí a dělají hluk, je to pravda, často jako hloupý a hloupý svět, ale stále to připomíná jejich hloupý a hloupý svět." tím lépe jsou to flákači a rebelové, ale bez nich by se lidé utápěli v bahně všedních starostí a zkostnatělí v samolibé bezvýznamnosti. Toto je „osobní“ hledisko, toto je hodnocení „osobní“ energie Tolstojanů. Na jejich kolonie se ale lze dívat i z jiného třecího úhlu – z pohledu byznysu. V tomto smyslu je jejich selhání významné a dává podnět k mnoha úvahám. Budu k této otázce citovat slova muže, který o tolstojismu evidentně hodně přemýšlel. „Moderní svobodumilovné a sebemilující myšlení člověka jde buď do naprosté osamělosti, odkud se ke svým bližním a lidstvu chová pohrdavě, nechce se ani zajímat o otázky jejich života, nebo souhlasí s tím, že vstoupí do komunikace s druhými, ale ne pod podmínkou nejintimnějšího splynutí duší, tedy lásky, ale pouze užitku a prospěchu, který vyžaduje především přátelství, přátelství, společenství. stejně se netěší jeho sympatiím A právě tato nevšímavost vůči dvěma největším silám, které pomáhají sbližovat lidi, nám umožňuje říci, že jeho myšlenka, ve zlém vyjádření jednoho z kritiků, představuje průvodce do království nebeského, a nikoli do království země. Vidíme kolem sebe to, co lidi sbližuje a spojuje: dělnické odbory, socialismus, spotřebitelská partnerství, stranické kalkulace – jedním slovem všechny ty proudy života, na jejichž praporu je napsáno: „společný zájem“. Tolstému to připadá stejně ploché, bezvýznamné a malicherné, jako jemu připadají ploché, malicherné a bezvýznamné obavy o hmotné zabezpečení nebo budoucnost. Dívá se na to svrchu a vznešeně a opravdu se v tomto ohledu podobá té vévodkyni, která hladovějícím rolníkům radila, aby jedli koláče, protože neměli chleba. Společný zájem, společný prospěch a jimi určené partnerství je naší rovinou; láska je Tolstého letadlo. Jak se můžeme obejít bez vzájemného nedorozumění? Jak jinak si lze vysvětlit skutečnost, že přes všechen svůj šarm nemá Tolstoj téměř žádné následovníky a jeden z jeho nejupřímnějších následovníků, M. S. Novikov, řekl slova: „Kdyby Lev Nikolajevič zůstal alespoň tři dny v naší selské kůži, jinak by promluvil.“ Se svou abstraktní myšlenkou světové lásky zůstal Tolstoy osamělý. Jeho rozpor s našimi myšlenkami a aspiracemi je rozporem mezi časným a věčným, světem a dějinným... Je však tento rozpor již nesmiřitelný do té míry, jak se mnohým zdá, že o nějaké dohodě či vzájemném porozumění nemůže být ani řeč? Dovolte mi to vysvětlit na příkladu. Existuje slunce, které dává život celé zemi, jediný zdroj všeho života. Tímto sluncem jsou věčné otázky ducha, jeho touha po absolutní pravdě a naprosté dokonalosti, což je to jediné, co Tolstého zajímá, to jediné je pro něj významné a důležité. Vedle slunce je ale také uhlí a desítky dalších hořlavých látek, které nám dodávají světlo i teplo. Co má na první pohled společného slunce a nehybné, jakoby mrtvé uhlí? Každý znalý člověk vám však potvrdí, že uhlí je stejná sluneční energie nashromážděná po staletí, nebo, zhruba řečeno, zhutněné a zkamenělé sluneční paprsky, teplo a světlo ve vrstvách a kamenech, dočasně chladné a mrtvé, ale vždy připravené obnovit svůj život, své spalování a dát život svému okolí. Ne každý chápe, že je to totéž. Možná tomu sám Tolstoj zcela jasně nerozumí nebo nechce rozumět. Vidí před sebou jen slunce a oslepen, okouzlen jeho leskem, mluví jen o něm, jen jemu zpívá chvalozpěvy. Pro něj, žijícího v superhvězdných sférách, kam se dostal silou svého génia, je to zcela přirozené. A je zcela přirozené, že si nevšímá proměněného slunce, jeho světla a paprsků, zhuštěných a zkamenělých v uhlí a hořlavých látkách. Vypráví o slunci - světové lásce, jednotě všeho živého, o věčných otázkách života. Odpovídáme mu o stejném slunci, ale již proměněném zemí – o partnerství, společných a skupinových zájmech, svazcích lidí ve jménu dočasných historických cílů, exaktní vědě, průmyslové technologii. Různá slova vytvářejí vzájemné nedorozumění. Ale věda prokázala, že světlo a teplo uhlí je pouze slunce přeměněné zemí. Budoucnost také zničí zdánlivý rozpor mezi věčným a časným, světem a dějinami a ukáže se, že partnerství, spojenectví, společné zájmy lidí nejsou nic jiného než světová láska proměněná naší přírodou, naším tělem, naší zemí.“ Když už mluvíme o náboženských křesťanských komunitách, my, kromě dělnického bratrstva Povýšení kříže a kolonií Tolstého, bychom museli pojmenovat naše náboženské sekty, které buď jen sní o komunismu, nebo se snaží tyto sny tak či onak skutečně realizovat ve svém komunitním životě - jako jsou sekta Doukhobor, stundismus, adventismus, malevanismus, ale toto by nás příliš nezavedlo, podrobnější studium toho není, atd. potřeba pro naše účely. Stačí, když poukážeme na questy, které jsou v těchto sektách vyjádřeny, aniž bychom se dotkli forem, ke kterým vedou. V těchto sektách je příliš mnoho náboženského a spontánního, což je nepochybný přežitek a nemá široké vyhlídky do budoucna. Např. toto obyčejné „křesťanství“, víra ve zvláštní nositele „prorockého ducha“, kteří řídí komunity. V tomto aspektu jsou jmenované sekty příbuzné se sektami mystickými - Khlystyism, Skopchestvo, liší se však od posledně jmenovaných v silném etickém a sociálním významu, což je činí zajímavými nejen nábožensky, ale i morálně. Sekty u nás po dlouhou dobu sloužily jako útočiště, i když ne bezpečné, pro každého, kdo se nespokojí s oficiální strukturou oficiální církve, kdo je pobouřen bezduchou modlářskou symbolikou, kdo hledá uctívání Boha v duchu a pravdě a chce vtělit náboženskou pravdu do živé reality. Každý, kdo chce odposlouchávat duši ruského lidu a vypočítat jeho morální sílu, se musí nevyhnutelně obrátit na ruské sekty. I povrchní seznámení s nimi nám prozrazuje hlubokou nespokojenost se zamrzlou náboženskou tradicí a nespravedlivým policejním systémem – zároveň odhaluje hluboké nánosy mocných mravních sil, které lze bezpečně vzít v úvahu při jakýchkoli úvahách o naší budoucnosti. Ale to jsou samozřejmě dřímající síly, stále zahalené mystickou mlhou. Toto je hrdina bez očí, tápající svou cestou. Není na nás, abychom se z nich ideologicky učili; oni sami čekají na inteligentní vůdce, ani ne tak ve sféře náboženské, jako spíše v oblasti etické a sociální. Lid dá sílu každému pokrokovému hnutí, které musí mít osvícené vůdce. Z této strany je nejnovější stránka z historie Doukhoboru hluboce významná – Tolstého vliv na hnutí Doukhobor... A Tolstoj není jediný, kdo na této cestě jedná. Všichni iniciátoři nejnovějších hnutí tak či onak spěchají spolehnout se na morální sílu lidu – a budoucnost patří tomu, kdo je schopen tuto sílu ovládnout. To nás nutí být zvláště pozorní ke kulturním zkušenostem křesťanského pospolitého života a hledat zde náznaky zárodků budoucnosti... Nemůžeme si pomoct, abychom si neuvědomili, že v novém boji vzájemně náročných vlivů na lidi v jejich životních prvcích se naše církev nijak neúčastní. Od dávné minulosti neznala jiný postoj k žádným hledačům nové pravdy a nových cest kromě odpudivé represe a neplodné školní misijní práce. Bez policejní podpory, která drží četné nositele pokrytectví za plotem kostela, by byly smutné výsledky těchto technik brzy zřejmé. Ale i nyní jsou tyto výsledky, i když nejsou tak zřejmé, hluboce významné. Vše živé, hledající, snaživé je systematicky vyhazováno za plot kostela a vše lhostejné, pokrytecké a neosobní je v něm tvrdošíjně zadržováno. A tato cesta povede a již vede k tomu, že novodobí zákoníci-farizeové budou na cestě do království řeholního života předbíhat všemožné výběrčí daní a smilníky. A je jen jeden způsob, jak neponížit církve před mohamedánstvím a buddhismem, v nichž nyní dochází ke svobodnému pohybu; existuje jen jeden způsob, jak podpořit křesťanský život v plotě kostela – dát zde místo pro svobodu náboženského myšlení a náboženské zkušenosti. Je nutné, aby církev nebyla nepřítelem, ale přítelem každé smělé teologické myšlenky, každé nové náboženské zkušenosti, každého pokusu o řešení náboženských a společenských otázek. Je nutné rozšířit oplocení kostela, aby se v něm netěsnily bezplatné náboženské questy... V knize o morálních silách moderního Ruska se nemůžeme nezmínit o dnech vysokého společenského vzestupu, které zažíváme, o dnech, které zaujmou ústřední místo v našich dějinách, rozdělí je na staré období bezpráví a nové období „právního řádu“, které uvede Rusko do rodiny kulturních národů jako rovnocenného člena. Na rozdíl od historika, entografa, politického ekonoma se moralista v přísném slova smyslu nezajímá o celý rozsah našeho osvobozeneckého hnutí. Vše, co v moderním politicko-ekonomickém boji musí být odsunuto do sféry zákonů historické nutnosti a třídních vztahů, vše, co je vysvětlováno osobním zájmem a určováno silou, každé předkládání práv a jejich obrana, to vše není mravní pole. Oblíbenci moralistů jsou ty hrdinské postavy politického a ekonomického pokroku, které nezištně vykonávají sociální práci a obětují se na tomto poli ve jménu znevýhodněných, pro pravdu. Otázka o těchto hrdinech je především otázkou, zda je Rusko živé jako národní organismus, nebo zda je to hliněný kolos. Tyto dny daly jasnou odpověď. Nepochybují o tom, že jsou mezi námi postavy, jejichž srdce krvácí při pohledu na sociální nepravdy a sociální násilí, bez ohledu na jejich osobní blaho. A Rusko není na takové hrdiny chudé – jsou jich stovky a tisíce a budoucnost naší vlasti je v jejich rukou. A ve specificky náboženském smyslu přitahuje naši pozornost hrdinství veřejné věci. Viděli jsme, že výkon osobní charity a komunitního života při vytváření skutečně živých duší ze subjektivní stránky ponechává nábožensko-společenský úkol nevyřešený. Nevyhnutelnost tohoto úkolu u nás brilantně odhalil zesnulý V.S. Solovjova, a to jak v mnoha svých dílech, tak zejména v „Ospravedlnění dobra“. Uznávaje subjektivní absolutnost křesťanské nálady, důkladně dokazuje, že její objektivní objevení je determinováno historickým vývojem, že princip absolutního dobra se může stát společenskou silou pouze s pomocí společenské organizace. Křesťanství proto neruší objektivní strukturu lidské společnosti, ale využívá ji jako formu a nástroj pro ztělesnění jejího bezpodmínečného mravního obsahu – přesně požaduje, aby se lidská společnost stala organizovanou morálkou... Dalo by se jmenovat řadu literárních děl z posledních dnů, která vysvětlují tyto náboženské a sociální názory Solovjova v souvislosti s problémy naší doby... Moderní hrdinství v sociálních kauzách si zaslouží pozornost. Následující okolnost však nábožensko-křesťanský význam tohoto hrdinství oslabuje a dokonce ruší. Mezi novodobými hrdiny věcí veřejných neznáme jedinou postavu, která by byla jednoznačně vedena křesťansko-sociálním ideálem a určována nábožensko-křesťanskými motivy. V souladu s tím mezi formami, které na sebe bere naše sociální hnutí, není jediná forma, která by byla vytvořena křesťanstvím, není dokonce ani jedna, která by byla přijata církví. Naopak osvobozenecké hnutí, které vyprodukovalo tolik nezištných postav, se nejen nestaví pod prapor křesťanství, ale hlásí se k němu i nepřátelsky. Pozorovatelé našeho společenského života proto poukazují na „dva oddělené kanály, které spolu nesouvisí: pohanský, nenáboženský kanál, v němž se řítí mocný proud téměř celé naší kultury a politiky zvláště, a kanál (oficiálně) křesťanský, zcela cizí společenskému proudu... Ať je to jakkoli, ve skutečnosti veřejnost slouží jako hranice našeho křesťanství: na této hranici přerušujeme naše hodnocení živých duší. Církev jako princip morální teologie 10 „Z kulturně-historického hlediska je církev důležitější než osobní křesťanství“... Základy křesťanství, sv. III, str. 130. Mm. Gg. Kurz čtení zahajuji v nadcházejícím akademickém roce po vydání dokončeného teologického systému „Základy křesťanství“ v roce 1908. Do té doby byly mé síly pohlceny touto obecně teologickou prací, která se postupně rozrůstala kolem témat mých magisterských a doktorských disertačních prací a obsah mých přednášek byl rovněž obecného teologického charakteru - nedobrovolně závislý na studiu osobní kanceláře. Nyní mám poprvé příležitost věnovat své přednášky skromnějším speciálním úkolům mého oddělení, úzce omezeným v rozkouskované rodině teologických disciplín. A považuji za svou povinnost začít uvažováním o základní otázce morální teologie jako vědy. Jak nyní uvidíme, není to jednoduchá otázka. Morálka zároveň spojuje rysy univerzálnosti, přístupnosti a rysy nejhlubší intimity. Při sebemenším pokusu vstoupit do komunikace s lidmi, při prvních krocích komunikace s nimi, čelíme morálnímu problému – ke stejnému problému se dostáváme ve svých nejtajnějších myšlenkách, na vzdálených výšinách filozofické kontemplace. Dobro odhaluje poslední podstatu lidské vůle, podává nezpochybnitelný důkaz o jeho svobodě, odhaluje tajemné podloží jeho charakteru; mravní tragédie obsahuje nejvyšší krásu; mravní zkušenost uvádí člověka nejhlouběji do tajů náboženství a nejpalčivěji zajímá otázky o postavení člověka ve světě jako celku. Ve vztahu k lidem navzájem, slovy Lutharda, „uvažovat předměty z morálního hlediska znamená posuzovat je z nejvyššího, z posledního hlediska a zaujímat ve vztahu k věcem a lidem morální postoj - to znamená zaujmout stanovisko, které je nejvíce v souladu s morální důstojností člověka. Nejvyšším a posledním okamžikem ve vztazích lidí mezi sebou je morální vliv člověka na druhého, v morálním vlivu člověka na druhého. Na druhé straně, pokud jsme vyčerpali všechny prostředky, všechna přesvědčení ve vztahu k člověku, pak to poslední, co podnikneme, je apelovat na jeho svědomí, dotýkáme se tím nejvyšší důstojnosti člověka a připomínáme mu jeho vnitřní svatyni, tím uznáváme, že neexistuje žádná vyšší diskuse o věcech, než je morální, a o nic svatějšího svědomí než ty, které nám ukládá. Ve vztahu k metafyzickému představuje mravní vědomí už samotnou skutečností své existence nejjasnější světlo do onoho světa. Povinnost je podle Kanta „přesně ta velká věc, která člověka povyšuje nad sebe (jako součást smyslového světa), která ho spojuje s řádem věcí, které rozum může jen myslet, a která má zároveň pod sebou celý smyslový svět a s ním i empiricky určenou existenci člověka v čase a souhrn všech cílů (což je možné jen pro takovou mravní bezpodmínečnou praktickou osobnost). svoboda a nezávislost na mechanismu veškeré přírody, považovaná zároveň za schopnost bytosti, která podléhá zvláštním, totiž vlastním, čistým praktickým zákonům daným v mysli; v důsledku toho je osoba jakožto náležející do smyslového světa podřízena své vlastní osobnosti, neboť zároveň patří i do světa inteligibilního; proto by nás nemělo překvapovat, kdyby člověk jako příslušník dvou světů pohlížel na své bytí ve vztahu ke svému druhému a vyššímu účelu s respektem a měl by s největší úctou pohlížet na jeho zákon. „Dvě věci – slovy téhož Kanta – vždy naplňují duši novým překvapením a úžasem, které stoupají tím výš, čím častěji a vytrvaleji se jimi naše reflexe zabývá – to je hvězdné nebe nad námi a mravní zákon v nás. Oba nejsou něčím zahaleným temnotou nebo ležícím mimo můj horizont; Vidím je před sebou a přímo je spojuji s vědomím své existence. První začíná od místa, které zaujímám ve vnějším smyslovém světě, a rozšiřuje v nezměrné velikosti moji jednotu mezi světy nad světy a systémy systémů, v neomezeném čase jejich periodického pohybu, v jejich počátku a trvání. Druhý začíná mým neviditelným já, mou osobností a představuje mě ve světě, který je skutečně nekonečný, ačkoli jeho stopy jsou viditelné pouze v mysli, a s nímž (a skrze to se všemi viditelnými světy) se poznávám nejen v náhodném, jako tam, ale v úplné a nutné jednotě. Zdá se, že první pohled na tento nespočet světů ničí můj význam jako zvířecího tvora, který musí planetě (pouze bod v kosmickém celku) znovu dát hmotu, z níž vzešla, poté, co byla tato hmota na krátkou dobu obdařena vitální silou (jakým, není známo). Druhý naopak nekonečně povyšuje můj význam jako inteligence skrze mou osobnost, v níž mi mravní zákon odhaluje život nezávislý na živočišnosti a dokonce na celém smyslovém světě, neboť to lze vidět z účelového účelu mé existence skrze tento zákon, který není omezen podmínkami a mezemi tohoto života. Vztah mezi těmito světy - tím hvězdným, přirozeným, v němž člověk mizí jako nepostřehnutelný bod, jako pomíjivý fenomén, a vnitřním, morálním světem mé osobnosti - vytváří nejpodstatnější obsah náboženského problému: morální vědomí podle Kantovy filozofie postuluje existenci Boha, mravní světový řád a nesmrtelnost duše. Je-li toto smyslem mravního vědomí, pak není divu, že etika korunuje každý významný filozofický systém. Nejde o to, že morální problém je jedním z problémů zahrnutých do oblasti filozofie, ale že etika je nejoblíbenější součástí více či méně hlubokého filozofického systému: mravní světonázor je obvykle posledním snem filozofa, který ho tajně vede při řešení všech ostatních filozofických problémů a jasně dotváří jeho systém. Čím je pro muslima návštěva Mekky, pro křesťana pouť do Jeruzaléma, to je pro filozofa řešení morální otázky – to je hranice, kdy může s lehčí hrudí říci Božskému Logu: „Teď propusť svého služebníka. Jako příklad mohu poukázat na „Systém syntetické filozofie“ od G. Spencera. Podle jeho plánu „Systém“ končí „Základy morálky“. První svazek tohoto díla vyšel v roce 1892. Ale již v roce 1879, kdy ještě nevyšel druhý a třetí díl „Základy sociologie“, autor spěchá s tiskem „první části své závěrečné práce“, která „by se mohla zdát předčasná a nevhodná“. A to píše v předmluvě k tomuto vydání: „Tento odklon od řádu, který jsem původně přijal, byl způsoben obavou, že vytrvalé dodržování tohoto řádu by mohlo vést k tomu, že tato závěrečná práce, která završuje řadu mnou koncipovaných studií, může zůstat nenaplněna. Četné rady, opakující se v posledních letech častěji a jasněji, mi ukázaly, že poslední část svého zdraví, kterou jsem předtím zvládnul, bych mohl snadno úplně ztratit, kdybych to nezvládl. Za sebe se mezitím domnívám, že všechny předchozí části by měly být považovány pouze za pomocné prostředky pro splnění této poslední části mého úkolu v mém prvním eseji, který se objevil již v roce 1842. a skládající se ze série dopisů o „pravé sféře vlády“ – již jsem obecně naznačil, v čem podle mého názoru spočívají některé ze základních principů dobrého a špatného chování v politické oblasti; a od té doby až dosud byla mým konečným cílem, který stál za všemi mými bezprostředními cíli, vždy touha najít vědecký základ pro principy dobrého a špatného chování obecně, tj. ve všech oblastech činnosti, ať je jakákoli. Je jasné, že se nemohu lhostejně dívat na možnost ponechat tento úkol nedokončený poté, co jsem se na jeho splnění tak rozsáhle připravoval; a proto se snažím tuto možnost, když ne úplně, tak alespoň částečně odvrátit.“ Spencer by považoval úkol své „syntetické filozofie“ za nesplněný, kdyby jej nedokončil etikou. Totéž lze říci o téměř všech filozofických systémech. Pro každou z nich tvoří řešení etických problémů konečný závěr, konečný prubířský kámen. A jak často vidíme kolaps filozofických systémů pod touto zkouškou, odhalující křehkost jejich výchozích bodů a falešnost jejich metod! Etika, tvořící přirozenou korunu a konečný závěr filozofických systémů, neodolatelně přitahuje pozornost vědců všeho druhu. Chemici 11, biologové 12, matematici 13, historici 14 – dříve nebo později se více či méně rozhodně vyjádří k morálním otázkám. Každý se svými vlastními metodami, nejčastěji nevhodnými pro zvláštní oblast nejintimnějších aspirací, uctívanými ideály, se svým vlastním neohrabaným, nezřetelným jazykem, buď přehnaně bázlivým, nebo přehnaně smělým, jako bitvou zocelený válečník, který poprvé vzal do ruky zlobivé pero - každý chce svým vlastním způsobem podložit nebo osvětlit věčnou nezbednost. Bez konkrétních definovaných principů, zjednodušujících morální problém do krajnosti, jako laici dávají naivní odpovědi na filozofické otázky, které mají dlouhou historii. A koho morální otázky nezajímají? Navíc, kdo nemá jednoznačnou odpověď na žádnou z těchto otázek, silnou predispozici k tomu či onomu etickému směru? Moralista jako profesor i jako spisovatel má ve svých posluchačích a čtenářích přísné fajnšmekry, kteří soudí už na jeho první slovo, na jeho první větu. Jeho publikem je setkání soudců, před kterými vystupuje jako obviněný a dokonce zjevně vinen. A v tomto ohledu se katedra mravní filozofie výrazně liší od všech ostatních vědních disciplín. Ve všech ostatních případech profesor vstupuje do učebny nabité po staletí nashromážděnými znalostmi, které studenti nemají a které mu v jejich očích dávají pevnou autoritu. Postupem času si tyto znalosti osvojí a každý z nich se může stát rovnocenným učiteli, ale ve třídě jsou mu předávány informace, které nemají. Ne tak na poli naší vědy. Lektor zde operuje s fakty, která jsou každému dostupná, se zkušenostmi, které jsou posuzovány z obecně srozumitelného hlediska - a jedná s posluchači, kteří si v duši nosí své přesvědčení o každém konkrétním problému morální filozofie. Ať už jde o předpojaté přesvědčení, nebo zda je dáno ve formě nepřirozených predispozic a vzniká v okamžiku, kdy je otázka položena a rozhodnuta z kazatelny nebo v otevřené knize, je to jedno – odpor je nevyhnutelný, stejně jako každé těleso v klidu nevyhnutelně vzdoruje síle, která ho uvádí do pohybu, a každé pohybující se těleso vzdoruje síle, která mění jeho směr nebo směr. Navíc, jako je vlastní sebezáchovnost každé bytosti, tak je příznačná i každé myšlence, každé víře, která se při přítomnosti teoretického zájmu o vše nové nutně chrání před přílivem nových myšlenek, bojuje proti nim a hájí své postavení. To je nevyhnutelné a do jisté míry i žádoucí. Jinak bychom měli lhostejné posluchače, kteří by ignorovali naše slova, nebo alespoň ne naše srdce – lhostejné čtenáře, kteří by naši knihu neotevřeli. Tato záležitost však není omezena na tyto žádoucí limity. Zde se potýkáme s psychologickým fenoménem, ​​který je třeba posoudit. Každý mravní světonázor vyrůstá jako ze svého kořene z mravní osobnosti samotného filozofa. Toto spojení mravního systému s živou osobností autora je předpokladem životaschopnosti mravní filozofie a její estetické hodnoty. Moralista přináší k publiku své chvějící se srdce, píše krví a nervy, odhaluje svou hruď posluchačům a čtenářům, jako básník stále káže, ke každému se obrací intimní řečí, vyhledává a touží po přátelské pozornosti. Ale zároveň je každá věda, přesně jako věda, vyjádřena v logických pojmech, a ne v uměleckých obrazech. Vytváří se také morální věda. Moralista-filosof není řečník, který probouzí vášně; obrací se především k mysli, a pokud chce nakonec působit na srdce, pak jedině prostřednictvím mysli: jako vědec navrhuje logické pojmy. Tyto pojmy jsou živeny jeho srdcem, prostoupeny jeho krví, oživovány jeho duší; ale přes to všechno jde o intimní spojení. Mezi filozofovým srdcem a logickými koncepty jeho morální filozofie neexistuje žádný zřejmý vztah: za prvé je zcela nemožné uchopit vlákna spojující teze morální filozofie se srdcem a za druhé neexistuje žádná přímá přiměřenost mezi impulsy srdce a logickým obsahem pojmů. Každá významná morální filozofie musí být vysvětlena ve světle autorova životopisu, ale čtenář nemá možnost usuzovat z principů filozofie na životopis a to by neodpovídalo záměrům filozofa. Pokud se poprvé seznámíte s biografií Spinozy, s jeho hrdinskou vůlí, s jeho něžným srdcem, vrhne to dostatek světla na jeho Etiku vyloženou geometrickou metodou. Pokud si ale nejprve prostudujete jeho etiku a budete ji chtít použít k rekonstrukci jeho životopisu, vytvoříte si o Spinozovi falešný obraz a jeho skutečný životopis pro vás bude překvapením. A záměrem filozofa je jednat podle vaší mysli. Mluvčí, básník, vytváří tajemný vztah mezi svou osobností a publikem, působí na srdce posluchačů; učený moralista apeluje na mysl. I když mu jeho systém vyroste ze srdce, může se to odrazit pouze v celé struktuře jeho filozofie, v jejím stylu, tónu, temperamentu, v jejích ideálech, ale ne v jejích logických tezích, ne v každé její logické poloze. Existuje pouze jeden bod, kterým jeho duše proudí do jeho systému, ale tento bod nemá žádný logický rozměr; uplatňuje se všude, ale jeho pohyb netvoří linie ani obrazce. Ve skutečnosti snad každý moralista, sebelepší moralista, nemůže být zčásti básníkem či řečníkem, který oslovuje nejen mysl svých posluchačů, ale zároveň svou duší působí na jejich duše, ovlivňuje je svou osobností; budiž, ale v tezích své filozofie apeluje na jednu mysl. Jeho záměrem je působit na mysl a možná jeho metodologickým ideálem je vytvářet pouze koncepty. Je tedy velmi pravděpodobné, že publikum a veřejnost pocítí osobnost mravního filozofa, ale elementární spravedlnost vyžaduje, aby byly posuzovány pouze jeho logické teze, aby nebyly posuzovány z hlediska zásluh či nehodnosti, ale výhradně z hlediska logické správnosti a důslednosti. Mezitím – to je psychologický jev, o kterém nyní mluvíme – je mladé publikum a průměrná čtenářská veřejnost nakloněna posuzovat první slovo moralisty z hlediska důstojnosti nebo nehodnosti jednotlivce, přičemž jako kritérium úsudku stanoví své osobní přesvědčení nebo přesvědčení svého okolí. Snad nevědomky vycítíce osobnost moralisty, hluboce zakořeněného mravního světonázoru v osobnosti autora, příliš ukvapeně a příliš bezdůvodně doufají, že otevřou podzemní pramen na místě, kde padá každá kapka deště, v každém meandru zurčícího potoka. Mladé publikum přistupuje ke všem mravním a filozofickým pravdám výhradně z výšin urozenosti svých mladických společenských podnětů a politických programů; úctyhodná průměrná veřejnost pohlíží na mravní a filozofická díla výhradně z pevnosti zavedených zvyklostí. Oba, nepřátelští všemu, co vyvěrá z hlubin tvůrčí osobnosti, označují každou logickou tezi morální filozofie, která se vymyká módním programům a starým zvyklostem, jménem nízké, hanebné, nemorální. Nechtějí pochopit, že ve vědě ve své logické stránce není místo pro kategorii ušlechtilosti a potupy, důstojnosti či nehodnosti – zde platí pouze jedna kategorie pravdivá nebo nepravdivá, oprávněná nebo nepodložená, konzistentní nebo nekonzistentní. Nechtějí pochopit, že význam prostředků se mění v závislosti na tom, zda si klademe bezprostřední nebo vzdálené cíle, dočasné nebo věčné, že souvislost mezi věčnými cíli a dočasnými prostředky, mezi osobností filozofa a jeho logickými tezemi může být přímá i obrácená, že cesty, po kterých si podzemní pramen razí cestu na zemský povrch, jsou skryty očím povrchních, vnějších pozorovatelů. Nestává se častěji než naopak, že veselost hlásá například filozof, který buď vlastnostmi své povahy, nebo okolnostmi svého osudu vede asketický způsob života? Samozřejmě, že optimismus je někdy důkazem růžových tváří a pesimismus zlomenou nohou, a to je běžnější mezi básníky než mezi filozofy. Dokonce se stává, že se pesimismus a optimismus periodicky střídají s vyprazdňováním nebo plněním peněženky. Nebude to věc argumentů. Ale tato přímočará závislost logiky na játrech má za následek vulgární filozofii. Hlubší filozofií je filozofie tragédie, kdy filozof hledá ve svých výtvorech to, co mu v životě chybí. Metodologickým ideálem filozofie je logická objektivita myšlení. A hodnotit filozofické systémy z hlediska důstojnosti či nehodnosti myšlenek také znamená zaujmout vulgární hledisko. To otevírá široké dveře nejrůznějším šarlatánům, kteří chytře napodobují vkus publika a publika a dosahují popularity hlasitými frázemi „s noblesním patosem“. To ale brání rozvoji hodnotného filozofického myšlení. S takovými hodnotícími kritérii je pohřbeno vše skvělé a originální. Stejně jako nemůžete jít na trh s velkými bankovkami a riskovat ztrátu možnosti koupit si kousek chleba, tak soud davu je namířen proti všemu vysokému, kreativnímu, originálnímu, proti velkým znakům v morální vědě. Knihy, které se zabývají morálními otázkami nejhlouběji, se setkávají s nenávistí a hořkostí a moralista se nevědomky stává prorokem. Lze neomylně konstatovat, že tyto rychlé kruhy zloby, šířící se do moře davu z eseje o morální filozofii, slouží jako důkaz - bohužel! jediným důkazem je vysoká hodnota knihy. Je možné naznačit lék proti této mysli oslepující tyranii smyslů? A jaké jsou úkoly morální filozofie? Jediným lékem je vědecká disciplína myslí. Ano, nikdy se nenechte oklamat vroucností svého přesvědčení: na vahách vědy to nemá sebemenší význam. Věda je disciplinované myšlení: vychází z určitého principu, který důsledně metodologickým způsobem provádí. Morální filozofie je stejná jako věda. Přesvědčení o té či oné otázce obsažené v jejím obsahu, ať už se zdá jakkoli vznešené nebo prakticky důležité, nemá žádnou vědeckou hodnotu, dokud řešení problému nezredukujete na určitý princip a nepromyslíte jej ve spojení s uceleným a harmonickým systémem. Tato tyranie smyslů, o které jsme mluvili, je důsledkem duševní nekázně – a morální filozofie sama o sobě tím, že ukázňuje mysli, čistí půdu kolem sebe. Zabývá se obecně známými fakty mravního vědomí a sociologie, ale s těmito skutečnostmi zachází metodologicky, z hlediska ustáleného principu. V tom je jeho síla a význam. Jejím prvním a posledním úkolem je nalézt princip mravního vědomí. V jiných vědách můžete pracovat na konkrétním problému, můžete shromažďovat znalosti v samostatné oblasti. V morální vědě neexistují samostatné otázky; zde z každého bodu lze jít pouze do středu, zde se tento jediný centrální bod hledá ze všech stran. V jiných vědách mohou být zedníci, kteří neznají obecnou představu architekta; zde musí být každý dělník architekt, každý musí znát celou myšlenku stavby. Dějiny ostatních věd jsou postupným vývojem cesty vedoucí ke vzdálenému, možná nedosažitelnému cíli, k němuž je však prakticky užitečné přiblížit se alespoň hlemýždím tempem; Dějiny morální filozofie jsou historií pokusů najít skrytý podzemní pramen v poušti bez vody. Každý mravní systém se hrabe v této naději, a je-li naděje zklamána, je kopání zbytečné; musí se naplnit, aby klamné studny nezčernaly. Metoda myšlení nepochybně zůstává užitečná; historie těchto neúspěšných pokusů nás také mnohému učí - a to je metoda, jak najít jediný tajemný bod, na kterém je postavena celá harmonická budova mravního vědomí. A i kdyby jediným výsledkem metodologických metod myšlení bylo „vědomí, že nic nevíme“, byl by to důležitý výsledek, jako je osvobození od předsudků a mylných představ. A nezáleží na tom, zda je tento bod nalezen metodologicky, nebo zda je, experimentálně chápán, pouze metodologicky zdůvodněn: stejně - bez metodologie není morální filozofie a východisko metodologického morálně-filozofického myšlení je v určitém principu. Přistupme nyní k morální teologii z této strany, ve vlastním slova smyslu, a podívejme se, jaká ve skutečnosti je a jaká by měla být. V křesťanství zaujímá morálka primární místo. V plnosti svého historického fenoménu je křesťanství mnohostranné: má metafyziku, kult, právo, správní systém, jako v jiných náboženstvích. Ale v křesťanství není místo pro oddělenou metafyziku, abstraktní gnózi: „Kristovo učení je jediné ze všech náboženských nauk, protože v něm mají metafyzické základy zcela morální význam. V křesťanství není místo pro magický kult, odtržený od mravních zásad, soběstačnou disciplínu a přísně právní systém. Na druhou stranu každé náboženství poskytuje morální normy. S přítomností takových norem se však každé náboženství snaží sjednotit člověka s Bohem jinými způsoby – prostřednictvím mystérií, rodinných svatyní, lidové historie a jedině křesťanství skrze morálku samo pozvedává k Bohu, pozvedává samou dobrotu do náboženských výšin, lásku nazývá jediným způsobem, jak se sjednotit s Bohem. Křesťanství je v náboženské absolutnosti dobra, v absolutní hodnotě jednotlivce. Není to náboženství krásy, není to náboženství přírody, není to náboženství rodiny a národa, není to státní náboženství, je to náboženství dobra. Pokud ano, pak by se mezi teologickými disciplínami měla zvláštní cti a pozornosti těšit morální teologie, která zjevně uvádí do samé podstaty křesťanství. Je to opravdu pravda? Před čtyřiceti až třiceti lety konstatovali profesoři teologických akademií, diskutující při různých příležitostech problematiku morální teologie, absenci morální teologie jako vědy u nás. "Přísně vzato, ještě nemáme vědu o morálce jako vědu." Toto napsal prof. M. A. Olesnitsky v roce 1879 15. „Kdo je obeznámen se stavem naší etiky,“ píše dále, a kdo naopak zná podmínky výstavby vědy a možnost přísně vědeckého podání nauky o morálce, bude bez sebemenšího zaváhání tvrdit, že etika je v naší zemi v současné době postavena na velmi neuspokojivých principech. na kterém by měla být jako věda postavena - je postavena ve formě vědy ještě méně, a podstatně méně než jiné teologické vědy, k oboru, do kterého patří, jako teologická etika, a ve kterém také chybí vědecká konstrukce v moderním slova smyslu.“ 16 Totéž dosvědčuje Chronologie čtení z roku 1868, X. (Legal, Soarchim. in the Legal, Chrantys. 1872–1875, prof. A.I. Na Moskevské akademii byla předmětem čtení - první polovinu roku - víra a život podle evangelia: starozákonní základ evangelia, Nebeský Otec, duchovní spravedlnost, věčný život, Spasitel, Boží království, - ve druhé polovině roku - omluva za křesťanskou morálku: prezentace a kritika etických systémů, evoluce, socialismus, evoluce. Na Kazaňské akademii byl v témže akademickém roce přečten historicko-kritický úvod do vědy a nauky o mravním ideálu obecně a o nadřazenosti křesťanského ideálu morálky nad ideály přirozené morálky (a profesor psychologie četl o mravním motivu a svědomí ve svých přednáškách). Zpráva Kyjevské akademie bohužel neposkytuje potřebné informace; není však důvod se domnívat, že program čtení o morální teologii se v něm shoduje se čtením na jiných akademiích 19 . Tato skutečnost je v oblasti jiných věd nemožná. A ačkoliv dojem, který vyvolává, musí být oslaben zaprvé úvahou, že na všech akademiích se podle různých plánů čte v podstatě jedno a totéž křesťanské učení o praktickém životě v dogmatickém smyslu a ve smyslu biblických a patristických pramenů, a na druhé straně jako „na Západě, kde byly napsány desítky systémů morální teologie, nejsou dva sestavené podle stejného plánu“; Nebudeme však eliminovat závěr, že „morální teologie ještě není zavedenou vědou, jako už byla zavedena například dogmatika“, že „dosud nebyl nalezen plán, který by se dal nazvat víceméně obecně přijatelný“, že neshody naznačují, jak „obtížné je sestavit plán morální teologie“. A již jsme viděli, že vědecká povaha mravního systému se týká především metodologického aspektu, a je také snadné vidět, že rozdíl v plánu je spojen s rozdílem v jemnosti chápání křesťanské otázky. Přejděme k našim učebnicím morální teologie. Jsou sestaveny podle stejného plánu. Jak ale tento plán vznikl? Byl vyvinut mechanicky, úředně, bez sebemenšího přemýšlení o podstatě vědy. Naše první experimenty v morální teologii byly, jak je zcela přirozené, kompilativní povahy, okopírované ze západních – katolických (především) a protestantských modelů. Na základě jednoho z těchto kompilačních experimentů byl sestaven oficiální program pravoslavné morální teologie 20. Snadno a jednoduše! Co obsahově představují tyto systémy sestavené podle oficiálního plánu, podle kterého je vychovávána naše duchovní mládež? Bez jakýchkoliv omezení můžeme říci, že na čtenáře působí odpudivým dojmem obsahovou nedostatečností materiálu, hloupostí plánu a celkovým nedostatkem nápadů. Tuto recenzi nevyslovujeme jako výtku každému z kompilátorů, ale abychom charakterizovali stav vědy. A tato recenze nemá význam, v němž lze mluvit o všemožných špatně sestavených učebnicích, ale takový, který zpochybňuje samotnou existenci vědy. Čtenář se ptá: je-li toto obsahem morální teologie, má tedy tato věda právo na existenci? Kdo to potřebuje a má zájem to vědět a proč? Tyto otázky mimovolně vyvstávají s ohledem na extrémní chudobu obsahu, do očí bijící náhodnost ve výběru a spojování materiálu a naprostý nedostatek jeho základního osvětlení. Za nedostatek obecného teologického rozhledu mohou sestavovatelé systémů morální teologie, ale i dalších teologických a praktických věd (homiletika, pastorační teologie, kanonické právo). A ukazuje se, že zatímco křesťanství jako náboženství duchovního života klade fascinující otázky, je diskutováno ve stovkách děl, živých a zajímavých, zatímco široké kruhy se dnes zajímají o praktické křesťanství, mravní teologie sotva hýbe jazykem, mluví jako ve snu. Sestavovatel mravní teologie totiž používá jako učební pomůcky pouze vysoce odborné články a knihy. Mezi učenými moralisty koluje následující anekdota. Jednoho studenta se u zkoušky zeptali, jak žili obyvatelé Hebrid. Odpověděl: bídné živobytí si vydělávají vzájemným praním prádla. Tato anekdota je nejvíce použitelná pro představitele morální vědy. Pokud jsou všichni obyvatelé chudí, pak samozřejmě nemohou jeden na druhém profitovat: jsou nutné vnější zdroje obohacení. Je nemožné vytvořit nový smysluplný systém z desítek nesmyslných článků a knih o morální teologii. Je potřeba otevřít okna a vpustit dovnitř čerstvý vzduch z okolního prostoru. Pro teologa-moralistu je nezbytné široké povědomí o morální filozofii, všech antropologických vědách a beletrii, ale především a jistě je nezbytné široké všeobecné teologické vzdělání – nejen v mezích školní přípravy, ale v celé šíři a důkladnosti samostatného bádání. Morální teologie jako úzká specializace, jako je matematika, medicína nebo nám bližší církevní dějiny, liturgika, není ani myslitelná: její izolace v obecné teologii je dosti podmíněná, způsobená pouze dělbou učitelské práce; jeho základ musí být široký, obecně teologický. A to je samozřejmě jeden z důvodů nízké úrovně morální teologie. Na druhou stranu lze na něco upozornit v omluvě za naše sestavovatele morálních a teologických systémů. Jak jsme již viděli a jak snadné je pochopit bez záměrných pokynů, jak morální filozofie obecně, tak morální teologie zvláště a zvláště nemohou být vybudovány bez osobního podloží. Zde úspěch určuje živost autorových osobních křesťanských zkušeností. A nezapomínejme, že morální filozofie spočívá ve vývoji logických pojmů přístupných objektivnímu úsudku, a nikoli ve vývoji uměleckých obrazů a nikoli v osobních výlevech; dodáváme-li zde, že morální teologie předpokládá biblickou a patristickou autoritu, nesmíme nikdy zapomenout na hlavní roli osobního činitele při budování systému morální teologie. Obecná teologie se koneckonců rozpadá na dogmatiku – tento systém čistě objektivních pojmů, a morální teologii, kde je podle velmi obecného filozofického konceptu morálky teologie vykládána ze strany adresované člověku, a kde je tedy ona čistá objektivita, která je v dogmatice namístě, jistě nemožná. Mezitím již konstatovaný nepříznivý postoj k osobnímu základu mravního systému ze strany publika a čtenářské veřejnosti je ve speciální morální a teologické oblasti komplikován odmítavým postojem k němu ze strany oficiálních fanatiků církevní tradice, kteří se na jakoukoli přítomnost subjektivního prvku v teologickém pojednání dívají dogmaticky a negativně a připouštějí pouze suchopárnou-cholastickou diskusi. Morální teologie, stejně jako dogmatika, musí systematizovat biblické a patristické učení, ale dějiny křesťanského mravního učení jsou pro ni důležitější než pro dogmatiku dějiny dogmat. Dogmatika vychází z koncilních definic víry, z přesných dogmatických formulí a dějiny dogmat slouží pouze k objasnění těchto věroučných formulí. Ne tak v morální teologii, protože morální křesťanské pravdy nebyly formulovány na koncilech, ale byly dány pro naši vědu jako celek biblickým a patristickým učením. A především, evangelijní nauka je ve své podstatě zahrnuta do obsahu nikoli dogmatické teologie, ale mravní teologie: evangelijní nauka o Nebeském Otci, duchovní spravedlnosti, věčném životě a Božím království se v apoštolsko-patristickém učení nijak nemění, a to ani co do formulace, a je plně zahrnuta do morální teologie. Z hlediska mravního učení je pak apoštolsko-patristické učení důležité ne proto, že by přesně formulovalo učení evangelia (jak je tomu v dogmatickém pojetí), ale proto, že v průběhu církevních dějin se křesťanský život zkomplikoval a křesťanské učení svatých apoštolů a svatých církevních otců osvětlovalo z nových úhlů pohledu. A tuto komplikaci křesťanského života, provázenou novým osvětlením křesťanského učení, je třeba posuzovat v historické perspektivě, která je nezbytnou podmínkou pro pochopení historických úkolů křesťanství, na něž se apoštolské a patristické učení omezuje. V tomto případě bude muset morální teologie využít zejména služeb patristiky, která reprodukuje učení každého církevního otce jako celek a ve spojení s osobním charakterem a historickými podmínkami, což je nezbytné pro pochopení mravních tezí každého církevního otce. Morální teologie musí začít historií křesťanského mravního učení. Stejně tak je nesporné naznačit, jak by morální teologie měla skončit: její poslední částí by měla být apologie křesťanské morálky 23 . Naše doba je dobou rozhodného zápasu mezi světem a Kristem. Boj našich dnů se liší od všech předchozích dob tím, že se nezaměřuje na periferie křesťanství, ale na jeho ústřední bod – na mravní podstatu křesťanství. Útoky moderních nepřátel křesťanství jsou zaměřeny na morální učení evangelia. Dnes nejenže kritizují křesťanská dogmata z hlediska rozumu, nejen že poukazují na sebezničení křesťanství v jeho dějinách, ale nyní se s křesťanskou morálkou nespokojí, poukazují na značné nedostatky v morálce evangelia. Podle B. Pro křesťanskou morální teologii tak vyvstává vážný úkol - postavit se za křesťanskou morálku, chránit ji před všemi útoky nevěřící mysli a ukázat její převahu nad etickými systémy jí nepřátelskými, které ve svých hloubkách obsahují počátek rozkladu... V posledních dnech přišel na náměstí a do ulic boj proti křesťanství. Objevil se bizarní roj malých brožurek a všelijakých letáků, které se dají pohodlně číst v tramvaji, na nádraží, u šálku čaje. To je samozřejmě nejrozšířenější a pro církev nejnebezpečnější literatura. Hořká rčení, stranická hesla, vítězné výkřiky naplňující vzduch působí na dav téměř neodolatelně. Ale víceméně fundovaná kritika této lehké, hemžící se a bzučící argumentace není možná bez předchozího prozkoumání určitých premis. Hlavní direktivy protikřesťanského literárního boje dává křeslo stipendium. V nejhlučnějších pouličních novinách si snadno všimneme motivů vědeckého filozofického myšlení. A je potřeba se těchto filozofických základů zbavit 24. 25 Je tedy nepochybně možné naznačit ty důležité úkoly, jejichž řešením by měla morální teologie začínat a končit, ale stejně tak je nesporné, že jde spíše o úkoly, které vzhledem k modernímu rozložení akademických disciplín leží před akademickou katedrou morální teologie, než o součásti systému morální teologie v užším slova smyslu. Jedná se jednak o úvodní část, jejíž objem lze výrazně zredukovat zřízením katedry biblické teologie - úvodního odstavce o pramenech morální teologie a jednak o aplikaci na morální teologii, přičemž obojí lze rozvíjet nezávisle, v každém případě bez ohledu na otázku principu morální teologie jako systému. Přistupme nyní blíže k tomuto ústřednímu bodu morálně-teologického systému. Za starých časů byl celý obsah teologie rozdělen do dvou oddílů: doctrina christiana de credendis (dogmatická teologie) a doctrina christiana de agendis (morální teologie). Toto dělení, které se stále téměř udržuje, je třeba nazvat nepovedené, příliš hrubé, mechanické. Ostatně s hlubším pochopením předmětu je víra ve své celistvosti zahrnuta do konceptu křesťanské věci. Jinými slovy, v křesťanství není místo ani pro oddělenou gnózi, ani pro vnější právní záležitosti. A evangelium neučí odděleně víře a životu 26 . Na celý rozsah křesťanské teologie však můžeme rozlišit dva pohledy: objektivní a subjektivní. Celý obsah teologie je možné představit z úhlu objektivního pohledu na ni, a to je právě to, co tvoří dogmatickou teologii, a také je možné představit celý obsah křesťanské teologie z úhlu subjektivního pohledu na ni. První je teologické hledisko, druhé hledisko antropologické. Ten pojímá celý obsah křesťanského učení, nikoli však z objektivní stránky – ze strany existence Boha, Jeho skutků a příkazů, včetně stvoření člověka, jeho historického a posmrtného osudu řízeného Prozřetelností, ale ze strany osobní zkušenosti člověka, jeho osobních zkušeností. Neboť existence Boha a Kristova tvář a působení Ducha svatého a celý osud lidstva jako záležitost Prozřetelnosti – to vše může být obsahem lidské zkušenosti, osobní zkušenosti 27. Tento druh teologie je u nás neobvyklý. První pokus o takové (systematické) představení křesťanské teologie jsem učinil ve svých „Základech křesťanství“. Tato prezentace by se dala nazvat morální teologií 28 . Již jsme hlasitě a autoritativně deklarovali nezbytnost a obrovskou důležitost teologických pokynů o mravním významu dogmat. „Nejhodnějším úkolem křesťanské moudrosti bude přesně studovat, jaké morální myšlenky jsou obsaženy v každém dogmatu. To není míněno mravním uplatňováním dogmat v našich teologických kurzech: v těch druhých mluvíme především o posilování vůle plnit již daná a jasně stanovená přikázání ve smyslu pravidel křesťanské činnosti; mluví-li o morální ideji dogmatu, mají na mysli morální pravdu, která je svou podstatou obsažena v tom či onom dogmatu a bez ní by ztratila svůj význam 29 . Odtud bychom měli udělat další malý krok vpřed a uvidíme, že tento úkol bude nejúspěšněji dokončen, pokud nebude naznačena morální myšlenka každého dogmatu zvlášť, ale celého systému křesťanské teologie, a pokud nebude naznačena morální myšlenka dogmat, ale antropologická stránka křesťanského dogmatu, jeho subjektivní základ. Uvažovat o celém obsahu křesťanského učení z perspektivy lidské osobní zkušenosti znamená poukázat na morální význam dogmat. Pokud se taková prezentace křesťanského učení nazývá mravní teologie, pak by se jednalo o jeden z možných typů mravní teologie. Není však těžké odhalit důvody, které nám brání ztotožnit tuto prezentaci křesťanského učení s morální teologií. Takový výklad, rozvinutý do celého systému, je příliš rozsáhlý pro morální teologii jako akademický předmět. To je první věc. Za druhé, principem takové prezentace křesťanského učení je princip subjektivní, na jehož základě je možné vytvořit filozofii křesťanství, nikoli vědeckou teologii, nikoli vědu o morální teologii. A tato prezentace křesťanského učení by měla být považována za filozofii křesťanství, která má velký význam pro vědu morální teologie, ale nepředstavuje tuto vědu. Význam filozofie křesťanství pro morální teologii spočívá v tom, že odhaluje morální význam dogmat a slouží jako přechod od dogmatiky k morální teologii. Ale změnou z filozofického principu na vědecko-morálně-teologický se podstatný obsah křesťanské filozofie zredukuje na odstavec nebo oddíl o dogmatickém základu křesťanské morálky. Dalo by se říci, že tak jako systematicky rozvíjená filozofie křesťanství obsahuje jako nedílnou součást vlastní obsah mravní teologie (vědecky konstruovaná morálka), tak v mravní teologii tvoří součást křesťansko-filosofický prvek - první část o osobní křesťanské morálce, na kterou by měla navazovat druhá část o morálce církevně-veřejné. Běžný plán našich systémů morální teologie se formuje pod trojím vlivem katolicismu, protestantismu a filozofie. Ten ovlivňuje naši teologii ne přímo, ale prostřednictvím protestantismu, v němž má morální teologie dva směry: přísně teologický a filozofický. Filosofie již od klasické antiky stanovila tři principy mravního učení: princip mravního zákona (princip povinnosti), princip ctnosti a (hlavně filozofický) princip nejvyššího dobra. Katolicismus přijal zásadu práva (zanechanou křesťanství jako dědictví judaismu) a protestantismus přijal zásadu ctnostného charakteru a věřící nálady. Obecně lze říci, že křesťanské systémy mravního učení, jak zahraniční, tak v návaznosti na ně ruské, rozvíjejí buď jeden z těchto principů, nebo zahrnují dva z nich, nebo dokonce všechny tři. Filozofický princip nejvyššího dobra musí být uznán jako neudržitelný a v žádném případě nepoužitelný pro křesťanské mravní učení. Křesťanský světonázor by se samozřejmě mohl držet pouze idealistického směru filozofie a princip nejvyššího dobra je vlastně princip idealistický: idealistický princip morálky je založen na myšlence nejvyššího dobra, na srozumitelném ideálu. Proti idealistické konstrukci lze z nejfilozofičtějšího hlediska vznést mnoho významných námitek, omezíme se však na její posouzení na křesťanské půdě. Přes veškerou zdánlivou blízkost mezi idealismem a křesťanstvím, které vždy sloužilo teologům jako pokušení, je mezi nimi hluboká propast a nadšení teologie pro filozofický idealismus vždy ve formálním smyslu přinášelo více škody než užitku. Filosofický idealismus je intelektualistická konstrukce, zatímco křesťanské náboženství má kořeny ve skutečném duchovním životě a křesťanské učení vyrůstá z duchovní zkušenosti. Spolu s nezištnou láskou se božská absolutnost usazuje v samotném lidském srdci a naplňuje ho blaženým pocitem svobody a náboženského antropocentrismu... Svoboda bezmezné rozlohy věčného života není totéž co bezmezná prázdnota a její blaženost se nerozmazává v negativní dobro nerušeného míru. Věčný život má pozitivní obsah a přináší pozitivní užitek z poznání Boha, společenství s Bohem a nebeské radosti. Evangelické poznání Boha je poznání, že Bůh je Otec. Podíváme-li se na celé předkřesťanské dějiny náboženství, jako dějiny postupného osvobozování lidí od náboženského strachu, pak uvidíme, že jedině evangelium v ​​podobě nebeského Otce dává člověku nejvyšší míru svobody od hrůzy tajemství světa, nikoli negativní svobodu nevěry, ale svobodu lásky, která se nebojí. Svoboda nevěry vede k osamělosti a samolibosti; musí zažít havárii. Naopak, svoboda víry v otcovskou lásku Boží pozvedá padlé, pozvedá utlačované, obnovuje ponížené, dává sílu bezvýznamným a sílu slabým. Toto je poznání skryté před moudrými a zjevené nemluvňatům; to je útěcha pro ponížené a zatížené; to je odpočinek pro mírné a pokorné srdce; to je dobré jho a lehké břemeno. Evangelium je radostnou zprávou pro celníky a hříšníky, chudé a vyvržené, pro všechny ztracené, opovrhované a ztracené. Křesťanská blaženost je založena na vědomí, že v nebi je radost pro jednoho kajícího hříšníka, že každý, kdo činí pokání, je Nebeským Otcem přijímán s lítostí, polibky a radostí, že všichni malí a bezvýznamní mají své anděly, kteří stojí a přimlouvají se za ně před trůnem Nejvyššího, a že není vůlí Nebeského Otce, aby i jeden z těchto malých zahynul. Tato nebeská radost, tato nebeská radost naplňuje lidské srdce láskou ke všem pronásledovaným a utlačovaným, láskou ke všemu odpuštění, nezištnou láskou k nepřátelům, nenávistníkům a pronásledovatelům. Křesťanská radost člověka neizoluje, ale spojuje jej nerozlučitelnými pouty s celým světem, dotýká se jeho duše před každým tvorem, činí mu drahou polní trávu i hravého ptáčka. V takové lásce, která nezná hranice bezvýznamnosti ani hranice hříchu, nebeská radost zakořeňuje v lidském srdci: miluje a raduje se nebeskými cestami. Skrze vlastní radost z lásky se pro člověka stává poznání Boha Božím pohledem a radost z evangelia zde dosahuje nejvyššího stupně blaženosti. Jeho duše se stává příbytkem neustálé přítomnosti Boha, stává se Mu drahou a z vědomí toho dosahuje jeho radost plnosti a dokonalosti. Blaženost věčného života, blaženost království Božího, je věčná blaženost, stojící nad hranicí času, přístupná „teď, v tomto čase“, skutečná blaženost. V celém evangeliu není žádné slovo naděje. Celé kázání Kristovo je naplněno radostí, je to pravé evangelium, radostná radostná zpráva." 30 ... Zatímco ve filozofii se nejvyšší dobro spojuje s lidskou duší intelektuálně, skrze ideu, která je z filozoficko-idealistického hlediska jedinou hybnou silou, v náboženství, v křesťanském náboženství je hybnou silou nejreálnější zárodek duchovního života, semeno duchovní existence rostoucí s vlastní energií, vyžadující jen příznivé podmínky pro svůj přirozený růst 31 . Nejen, že je obecně nemožná filozofická konstrukce křesťanského mravního učení na principu nejvyššího dobra, ale je obtížné ospravedlnit přítomnost zvláštního filozofického oboru v morálně-teologickém systému, jako je nauka o morálce z přirozeného hlediska, a to nauka o svobodné vůli a svědomí. Pouhá skutečnost, že se na akademii vyučuje metafyzika a psychologie, činí zbytečným opakovat v morální teologii metafyzickou nauku o svobodné vůli a psychologickou doktrínu svědomí. Spolu s koherentním učením o svobodné vůli v systému metafyziky a se systematickým učením psychologie o svědomí může být pozitivní učení o těchto předmětech v morální teologii jen naivním blábolením. Vše, co může morální teologie o těchto otázkách říci o hodnotě, se pohodlně vejde do apologetické části v podobě naznačení těch morálně škodlivých závěrů, které vyplývají z pozitivního determinismu a naturalistického pohledu na svědomí. Údaje z křesťanského mravního učení, tzn. fakta křesťanské zkušenosti odhalují důležité negativní případy proti pozitivně naturalistickému světonázoru. To však neznamená, že filozofická doktrína svobodné vůle a svědomí slouží jako předpoklad morální teologie. Z hlediska morální teologie se tyto exkurze do oblasti filozofie budou vždy a právem jevit jako hra filozofie. Člověk musí být alespoň trochu obeznámen s moderními filozofickými systémy, aby pochopil, jak obtížné je přizpůsobit filozofické učení o těchto otázkách „potřebám“ morální teologie. Ale tyto filozofické systémy, které samy nejsou ničím jiným než ozvěnou křesťanství, v podstatě nemohou být úspěšné. Na první pohled se zdá nesporné, že křesťanská pravda o vzkříšení z mrtvých je tím snadněji doložitelná, čím pevněji stojí filozofická pravda o nesmrtelnosti duše. Mezitím se stačí jen zamyslet nad tímto křesťanským učením 34, abychom viděli, že nemá nic společného s filozofickou nesmrtelností duše, že je nemyslitelné přijmout tato dvě učení současně, že filozofické učení je pouze zástupným znakem křesťanské víry. Křesťanské učení platí podobně jako filozofická doktrína svobodné vůle. Křesťanství učí, že poznání křesťanské pravdy činí člověka svobodným, že Syn Boží skutečně osvobozuje lidi 35 - dává člověku vědomí a zkušenost osvobození synovství s Bohem, a to vůbec neznamená přirozenou svobodu. Naopak, právě křesťanství činí člověka svobodným. V každém případě musí morální teologie mít na paměti pouze tuto skutečnost křesťanské svobody, která platí bez ohledu na to, zda je člověk od přírody svobodný nebo nesvobodný. Ale ne, morální teologie chce dát místo přírodně-filosofickému učení o takové intimní stránce lidské duše, kterou křesťanství zcela zachytilo, „znovuzrozeno“: z této strany nemůže být přirozené učení o morálce v morální teologii místo. A v žádném případě nesmíme zapomínat na skutečnost, že evangelní učení nezná pojmy svědomí, přirozená svoboda a přirozený mravní zákon. Předkládat křesťanské mravní učení filozofickým učením o těchto tématech je totéž jako předkládat učení evangelia o duchovním životě vědeckou biologii a křesťanské učení o křtu a společenství s obecnou hygienou kůže a fyziologií výživy 41 . Dále budeme hovořit o mravním zákonu jako o morálním a teologickém principu. Legalismus, právní posouzení mravního jednání, je starým dědictvím judaismu, vzkříšeným v katolicismu. Hlavním rysem katolicismu je jeho politický pohled na podstatu církve, z něhož přirozeně vyplývá právní chápání morálky, pohled na křesťanství jako na nový mravní zákon. Navzdory tomu, že pod vlivem katolických systémů mravního učení a v ruských systémech mravní teologie nachází právní hledisko nejširší uplatnění, není v naší teologicko-kritické literatuře nic jiného tak důsledně odmítáno jako právní chápání křesťanství – ať už v oblasti dogmatické, v otázce smíření nebo v oblasti mravního učení. V posledně jmenovaném ohledu články prof. A.I. Grenkova, kterou zde předáme. Počínaje Prokopovičem, který redukoval veškeré křesťanské mravní učení na dekalog, trpěla morální teologie více než jiné vědy tlakem scholastiky, neboť byla vybudována podle schématu katolické morální teologie, pocházející od slavného Tomáše Akvinského. Katolická teologie nahlíží na celé evangelium především z právně-legislativní perspektivy; pro katolíka je učení Páně především lekh nova evangelica, k němuž by měl být křesťanský postoj stejný - ve formě poslušnosti: musíte, jste povinni - to byla formule starozákonního mravního učení a podle katolické představy novozákonní mravní učení nešla dále než ono. Celý systém morální teologie římské církve je proto obvykle chápán jako systém povinností, které byly a jsou obvykle prezentovány ve třech kategoriích – k Bohu, k bližním a k sobě samému. Mezitím je tato myšlenka legislativy důležitá pro římského teologa; Kristus je pro něj především zákonodárcem, který řekl všechna pravidla křesťanského chování: všechny činnosti křesťana jsou sledem jednání, které s tímto pravidlem souhlasí nebo nesouhlasí; pouze podle této logiky se měla objevit opera superero gatoria a vytvořil se směnný vztah s tímto kapitálem, který může být připsán na vůli papeže; Jen na tomto obchodním základě mohla vzniknout kazuistika se svými pochybnostmi a dialektickým collisio officiorum, které největší kazuisté a teologičtí právníci římské církve - jezuité - povýšili na vysoký stupeň praktického umění - aby se vyrovnali se svým svědomím. Největší organický proces živého mravního růstu, královská cesta utváření Božího nového stvoření v Kristu Ježíši, je zde opuštěn a nahrazen procesem krystalizace, vrstvení a křesťan se vrací do starověkého života, kdy byla vůle člověka obklopena Jehovovými zákony a zákazy. Katolické morální teologie zanechaly na evangelickém morálním učení punc suchosti, doktrinářství a abstrakce; toto je sbírka poučení, pravidel, maxim; živá pravda vyjádřená Kristem je odtržena od své historické skutečnosti, přenesena do abstrakce, povýšena na racionální tezi a velká lekce Páně, která vnesla zcela nového ducha do celého systému mravního života antického světa, se změnila v suchou maximu, v kostru. Milujte svého bližního, milujte své nepřátele, buďte pokorní, milosrdní, pokojní, modlete se bez ustání – je v těchto fragmentárních aforismech morální učení evangelia? Křesťanské mravní učení je ze všeho nejméně naukou, kodexem mravních zásad; je to idea, duch, síla a život; rozdělte to do kategorií, zařaďte to pod racionální nadpisy - nepoznáte ducha evangelia. Křesťanská morálka není správné, jednotné hnutí, opakující normy stanovené zvenčí a naplňující určitá přikázání; je to nepřetržitý tvůrčí proces, který provádí křesťan jako člen Církve Kristovy, kde žije Duch svatý, který – podle Kristova zaslíbení – musí křesťany všemu naučit. Farizeus svým právním pohledem, učením o přikázání, které musí být mechanicky naplňováno, vyvolalo Hospodinovo nejhrozivější pokárání; skutečně proměnil morálku v jakýsi bezduchý mechanismus, který se musí pohybovat, jak velí desky zákona. I řecká filozofie učila o tzv. filozofických ctnostech a (v osobě stoiků) vytvořila ideál mudrce jako ztělesnění všech ctností. Křesťanští učitelé brzy přijali tento filozofický vzorec, konstruovali křesťanské mravní učení podle schématu čtyř filozofických ctností, k nimž byly poté přidány tři ctnosti teologické. Tuto moralizující formuli přijal a rozvinul zvláště protestantismus – na rozdíl od právní morálky katolicismu. „Pro protestanta není Kristus zákonodárcem, ale především milovaným Spasitelem, Bůh je posvěcovatelem jeho rozbitého bytí, ve vděku, kterému člověk může přinést jedinou přijatelnou oběť – úplnou lásku, jako cit, jako hnutí srdce; protestant odmítá důležitost dobrých skutků pro spásu, tedy objektivní myšlenku zákonnosti, morálku pro něj nepřipouští. Výchozím principem křesťanské morálky je mystický pocit jednoty s Bohem, kterého chce dosáhnout skrze víru. Namísto objasňování obecné normy křesťanské činnosti, místo podrobného výpočtu konkrétních pravidel a předpisů křesťanského mravního učení, protestantský moralista zkoumá psychologický základ morálky, člověka samotného, ​​jako morální postavu, která je spasena skrze víru. Pro katolíka je vše v evangeliu určeno, předepsáno a ustanoveno; Pro protestanta není evangelium ani zdaleka referenční knihou statutu, kam je potřeba se pokaždé podívat a zjistit, co by se v daném případě mělo dělat. V evangeliu, říká protestant, jsou uvedena pouze některá fakta a pouze v jejich celku lze nalézt hlavní myšlenku, která je v nich utkána. Pro protestanta je křesťanské mravní učení vědou, předmětem výzkumu a studia, zatímco pro katolíka je to charta vypracovaná k bezpodmínečnému provedení. Ten druhý ho bezesporu poslouchá, zatímco ten první to začíná analyzovat a hledá jiný způsob, jak nalezený mravní princip aplikovat na individuální vůli člověka. Schleiermacher, na kterého můžeme pohlížet jako na typického představitele protestantské teologie, je tedy v oblasti mravního učení téměř antinom; nepřipouští možnost uvažování o křesťanských povinnostech, nedává místo samotnému pojmu povinnost v systému křesťanského mravního učení; pro něj je mravní život skutečností, empirickým stavem věřícího. Palmer v předmluvě ke své Die Moral des Christenthums výslovně uvádí, že úkolem křesťanského moralisty je zobrazit křesťanský život tak, jak se uskutečňuje v Kristu a skrze Krista, naznačit souhrn duchovních sil a činů, které zdroj vidí v celé konstituci nového života, který – jako dílo Krista a Jeho smíření – nazývá křesťanstvím. „Musím,“ říká autor, pozorovat vitální tep křesťana, všímat si jeho jednoty mezi rozmanitostí, naznačit motiv, pod jehož vlivem křesťan jedná tak, a ne jinak. Princip ctnosti neodpovídá hlavnímu obsahu křesťanského náboženství. Není to tak zřejmé jako v otázce katolické morálky, ale je to stejně jisté. Mravní princip ctnosti předpokládá jako nejvyšší cíl lidského života přirozenou dokonalost, která se uskutečňuje ve ctnostech, dává jim etickou hodnotu. Mezitím myšlenka přirozené dokonalosti nenachází místo v systému křesťanského světového názoru 44. Dobro, které křesťanství uděluje člověku, se také nazývá duchovní dokonalost, ale toto dobro je člověku uděleno v křesťanství a nepředstavuje ovoce jeho přirozeného vývoje. Duchovní život je božský život, ale božský život nám byl zjeven v Kristu a není dán v křesťanství jako bezmezná dokonalost, ne ve viditelné slávě, ne v predikátech vnější všemohoucnosti, vševědoucnosti, viditelné nádhery, ale jako vnitřní, neviditelné dobro. Duchovní život je dokonalost, ale ne ta dokonalost, která jako by stála na konci přirozeného vývoje, který spočívá v bohatství vědění a pružnosti mysli, v síle vůle, ve vnější nádheře přírody; ale je to dokonalost ve smyslu samotné reality božského života. Protože láska je primárním projevem božského života, je také souhrnem křesťanské dokonalosti. Může existovat rozdíl v míře, do jaké to člověk asimiluje, v růstu člověka v křesťanské dokonalosti: křesťan může být dítě nebo dospělý. Plnost křesťanské postavy v Božím slově se také nazývá dokonalostí. Ale nikdy ve sv. V Písmu křesťanská dokonalost neznamená dospělou nebo kulturní dokonalost 45 . Hlavní obsah protestantské etiky je více v souladu s křesťanstvím jako popis „samotného křesťanského života“. Téměř se shoduje se směrem východní ortodoxní askeze. V našich systémech morální teologie nachází nejširší uplatnění. V „Křesťanské mravní nauce“, biskup. Innocenta z Penzy čteme: „Aktivní teologie je aktivní božská věda, která učí obnovit Boží obraz v člověku nebo pozvednout skryté srdce člověka v dokonalého člověka, podle míry Kristova věku... Základním předmětem aktivní teologie je ukázat, jak se skrytý člověk srdce musí narodit a dospět do věku dokonalého člověka (2 Tim. III, 17)“ . Archangelskij, který vytvořil bohaté úryvky ze systémů morální teologie, počínaje systémem Inocence z Penzy, shrnuje svůj výzkum takto: „Naši nejlepší ruští ortodoxní teologové, moralisté, se zcela shodují na předmětu, úkolu a cíli systému křesťanské morální nauky, jako obrazu procesu spásy – obraz toho, jak se skrytá osoba stejného věku srdce rodí a jak doopravdy přichází a jak přichází a roste mravní křesťanský život a skrze které jednotlivé konkrétní konkrétní formy prochází ve svém hledání ideálu“ 47. Myslím, že je to zcela mylný pohled na úkoly a obsah morální teologie. Zdůvodnění svého názoru začnu jedním konkrétním bodem. Naše systémy morální teologie, které si kladou za úkol popsat zrození a růst skrytého křesťanského života, přirozeně začínají hříšným stavem člověka a odtud přecházejí k procesům křesťanského zrození a růstu. Jedinou výjimkou je Bishop. Feofan, což byl zaznamenán a vůbec neoceněn stejným panem Arkhangelským. „Všechny systémy,“ píše posledně jmenovaný 48... začíná zobrazením království hříchu, které bylo důsledkem poškození mravní přirozenosti člověka pádem, pak odhaluje hloubku tohoto poškození... Poté všechny výše uvedené systémy stejným přirozeným způsobem přecházejí k zobrazení procesu pokání a obrácení. Biskup se řídí přesně stejnou metodou v „Cesta ke spáse“. Feofana... Jediný rozdíl je v tom, že vyobrazení hříšného stavu zde předchází učení o přijímání prvotin křesťanského života ve křtu, které je v dřívějších systémech považováno společně se znovuzrozením člověka ve svátosti pokání.“ Jediný, kdo věci rozumí, je biskup. Feofan. Začít stvořením světa a člověka, Pádem a pak přejít ke spáse znamená stát na abstraktním, logicko-dogmatickém hledisku, které je v dogmatice zcela vhodné a v morálně živém pojetí křesťanství nevhodné. „Evangelní učení o hříchu je součástí učení o věčném životě, to znamená, že evangelium posuzuje toto téma z hlediska věčného života“ 49 . Ve smyslu evangelia je pojem negativní síly hříchu a katastrofálního stavu hříšnosti dán z výšky pozitivního dobra věčného života. A morální teologie musí začínat faktem, že „křesťané přijímají prvotiny křesťanského života ve křtu“ obecně – s pozitivním faktem o výhodách křesťanského života. To je pro morální teologii přesně přirozené, ale opak je umělý, logicky abstraktní 50 . Ale i bez této zvláštnosti obecně nemůže představa o tom, jak se skrytá osoba srdce rodí a přichází do věku dokonalého člověka, stát předmětem vědy o mravní teologii: tento předmět je pro praktickou vědu mravní teologie příliš subjektivní. Subjektivitou máme na mysli především psychologickou niternost skutečnosti, vnitřní zkušenost, která však plně připouští vzorec odpovídající fyziologickému (fyzickému) a sociologickému (historickému) vzoru. Tento vzorec umožňuje vědu o psychologii. Z hlediska tohoto vzorce vzniká sekundární pojem subjektivity (subjektivismus) jako psychologická abnormalita a náhoda, tedy individuální odlišnosti a vlastnosti, které za svůj vznik vděčí přechodným okolnostem. Ale kromě této poslední subjektivity je ve vnitřních zkušenostech nevyhnutelně prvek, který se vymyká jakékoli zákonitosti, není přístupný objektivnímu poznání (subjektivita z epistemologického hlediska), prvek iracionální, rozhodně neopakovaný, intimní, díky němuž je každá individualita cenná sama o sobě, je sama o sobě cílem, je to krásný celek: to je to, co nazýváme osobností v etickém smyslu. O absolutní nepoznatelnosti nemůže být řeč, protože nejintimnější zážitky člověka lze vyjádřit v logických pojmech a uměleckých obrazech, ale poznání druhého těmito způsoby bude vždy poznáním analogií, ve své nejhlubší podstatě subjektivním, to znamená, že zde není místo pro absolutní poznání ani ve smyslu vyčerpávajícího poznání. Můžete pochopit celou matematickou myšlenku druhého, ale nikdy nepochopíte celou duši druhého; lidská individualita se nikdy neopakuje. Neexistuje tedy žádné vědecké poznání lidské osobnosti, ale je to počáteční počátek jak básnické tvořivosti, protože je vyjádřena v uměleckých výtvorech, tak filozofie, protože je vyjádřena v kriticky zdůvodněných logických konceptech. To je filozofie jako kritická poezie, nebo – lépe řečeno – jako kritická mystika. Nejprve si musíme připomenout jako hlavní základ evangelijní učení o této problematice - evangelijní učení o „duchu“, který dýchá, kam chce, a slyšíte jeho hlas, ale nevíte, odkud pochází a kam jde – o semínku vhozeném do země, zatímco země sama produkuje zeleň, klasy a obilí a člověk neví, jak semeno roste na tomto základě 52. Feofan. Otevřme jeho „Cestu ke spáse“. "Změna k lepšímu, výzva k Bohu, jako by měla být okamžitá nebo okamžitá, jak se to děje. Ale přípravně prochází několika obraty, což znamená spojení svobody s milostí, kde se milost zmocňuje svobody a svoboda se podřizuje milosti - obraty nutné pro každého. Někdo jimi projde rychle, zatímco u jiných to trvá roky. Kdo může zkoumat, co všechno se tu na nás a jaké stavy lidí děje, zvláště když jsou na lidech velmi různorodé." začíná působit nespočet? Je však třeba očekávat, že přes veškerou rozmanitost je zde jeden obecný řád změny, kterému se nikdo nemůže vyhnout, každý, kdo činí pokání, žije v hříchu a každý z nich je proměněn milostí a na základě pojetí stavu hříšníka obecně a vztahu svobody k milosti lze nyní tento řád znázornit 54. Těmito slovy, Bp. Theophanes vyjadřuje první myšlenku o nevyhledatelnosti duchovního života a nyní tuto myšlenku omezuje. Na tyto limity nesmíme nikdy zapomenout, ale nemůžeme si nevšimnout, jak jsou tyto limity nestabilní. "Existuje jeden obecný řád změn." Jinak řečeno, existuje obecné schéma, které nicméně zahrnuje živý život – existuje společný kanál, ve kterém se však pohybují svobodní lidé. Možná můžeme mluvit o zákonech duchovního života, ale mají tyto zákony nějakou praktickou hodnotu55? Každý, kdo je spasen, je nejprve hříšníkem, pak se obrátí – a když se obrátil, je nejprve dítětem, pak roste. To je „nesporná pravda“, která nestojí ani za „penny“. Na základě obecného pojetí stavu hříšníka a vztahu svobody k milosti lze obecný řád spásy znázornit a definovat pravidly, ale jsou to pravidla, která jsou vytvářena s jasným vědomím, že existuje nespočet případů jejich možného a správného porušení. Myšlenka, která omezuje hlavní tezi o nevyzpytatelnosti duchovního života, je tedy sama o sobě omezena a ještě rozhodněji, takže vzniká vzorec: ačkoli existuje určité schéma spásy a je možné naznačit pravidla s tím související, hlavní zůstává nevyzpytatelnost duchovního života, rozmanitost cest spásy - poslední zůstává myšlenka na intimitu spásy, osamělost duchovního života. Toto je plán, podle kterého byla napsána „Cesta ke spáse“. "Milost Boží je zvyklá zvolit si určité prostředky, aby nás ovlivnila, jak je naznačeno v popisu mimořádných činů milosti. Aplikujte tedy tyto prostředky na sebe a choďte pod jejich stínem a vlivem. Nespadne na vás odněkud paprsek milosti, jako dopadl na jiné hříšníky, jako jste vy? Boží milost si vybrala Boží chrámy a církevní obřady. A vezměte to také do církví. to. Možná narazíte na místo, které vás ohromí, stejně jako Augustina zasáhlo místo, na které padl zrak... Srdce některých hříšníků obměkčily rozhovory se zbožnými lidmi – nevypadne něco, co povede k odloučení vaší duše a ducha, modlitba chudých vám nepřinese pláč guimgarful. jako Kornéliovi setníkovi“ 57? Vzhledem k této rozmanitosti cest křesťanského života končí druhé číslo „Cesta ke spáse“ takto: „Zde je celý řád obrácení! Vše, co bylo řečeno, se stane každému, kdo se obrátí, ale jak a do jaké míry závisí na osobnosti a okolnostech každého člověka“ 58 . Tato myšlenka je ještě rozhodněji odhalena ve třetím čísle. Zde autor, když učinil několik obecných poznámek o „výkonech a cvičeních“, pokračuje: „Každý asketa musí podstoupit všechny takové výkony a cvičení, ve zvláštní formě, která se na něj vztahuje. Samy o sobě jsou tedy stále jakoby materiálem a rámcem pro pravidla 59. Pravidla se z nich budují, prostřednictvím jejich aplikace na čas, místo, osobu, okolnosti atd. To pak musí každý asketa či vůdce udělat sám, a to pod každým cvičením, ať už svým otcem a duchovním vedením. jejich celek je postaven jeden ucelený řád duchovních cvičení nebo užitků, kde je místo a čas pro všechno, větší i menší. Tento řád, stejně jako pravidla, nelze dostatečně naznačit v psané příručce, leda na začátku“ 60. „Zákon je takový: člověk musí zanechat vše, co je nebezpečné pro nový život, co rozněcuje vášeň, způsobuje marnost a uhasí to tolik ducha… každý, kdo upřímně hledá spásu“ 61 ... "Obecně o pravidlech válčení je třeba poznamenat, že ve své podstatě nejsou ničím jiným než aplikací všech zbraní na konkrétní případy, a proto je nelze všechny zobrazit. Věc vnitřního válčení je nepochopitelná i skrytá; případy jsou pro něj nesmírně rozmanité; tváře bojovníků jsou příliš odlišné; Co je pro jednoho pokušením ustanovit, je pro jednoho naprosto nemožné, pro druhého není absolutně možné udeřit; věc pro každého. Nejlepším vynálezcem pravidel nadávek je každý sám za sebe Zkušenost vás naučí jen horlivou touhu dobýt sebe. První asketové se nepoučili z knih, a přesto by se na tato pravidla nemělo příliš spoléhat. A to, co tvoří pouze jeho podstatu, začíná každý sám opatrnost a oddanost Bohu. Vnitřní běh křesťanského života v každém člověku připomíná dávné podzemní chodby, nesmírně spletité a skryté. Když do nich subjekt vstoupí, dostane několik obecných pokynů, aby to udělal tu, tamto, tu podle toho a takového znamení a tu podle toho a takového, a pak zůstane sám ve tmě, někdy se slabým světlem lampy. Celá jeho činnost závisí na duchapřítomnosti, obezřetnosti a obezřetnosti a na neviditelném vedení. Podobná intimita je i ve vnitřním křesťanském životě. Tady chodí každý sám, i když je obklopen mnoha pravidly. Pouze city srdce, vycvičené a zejména milostí inspirované, jsou pro něj věčnými, neklamnými a nerozlučnými průvodci v boji se sebou samým; všechno ostatní ho nechává... Každý se učí sám a ze svých zkušeností, neboť člověk nejde proti člověku, aby se nám tedy hodilo, co je cizí“ 62... Biskupova slova Feofana nepotřebují komentář. A jaké důsledky pro mravní teologii je třeba vyvodit z teze o nepochopitelnosti křesťanského života, to nastíníme slovy arcibiskupa Inocence. Chersonskij 63. "Znovuzrození, objevení se nového člověka na místě starého, sjednocení s Kristem, oživení Duchem Božím - tato vnitřní významná změna v duši nemůže být podrobena pochopení: sídlo toho je v srdci, v cítění. Podstatou aktivního křesťanství je nějaké nevyslovitelné tajemství. Nemůžeme vědět, jak je člověk znovuzrozen Duchem, kdy a jak je v něm pojímáno něco nového, a je-li to obecně nemožné, než jeho předchozí touha a změna je v něm obecně nemožná. pak, když se na to podíváme z vyššího úhlu, je o to nemožné to pochopit jen ten, kdo to osobně prožil a pocítil tu změnu ducha v sobě. Život a světlo jsou zde neoddělitelné, a ne tolik od světla, jako od života je světlo. "Naše věda má ještě dvě příbuzné vědy: mystiku a askezi. A veškerou křesťanskou činnost lze nazvat mystikou a asketismem, protože je v ní mnoho obojího. Křesťanská morálka však mezi nimi musí být reprezentována jako průměr. Mystika se noří do vnitřního působení Ducha Božího na lidského ducha a do vztahu lidského ducha k Bohu: vznáší se v hlubinách a redukuje se na ducha, nemůže být redukována na ducha. zkušenosti. křesťanská činnost nemůže existovat bez mystiky; neboť její podstata je v hloubi ducha, protože se zabývá tělem, a tělo je v protikladu k duchu, ve své hrubosti, netečnosti, hmatatelnosti, hmotnosti a těla - zabíjení, omezování, boj je nutný pro křesťanství mystika má obecnější předmět – duchovní zážitky, zatímco předmět askeze je specifičtější. Je třeba poznamenat, že askeze a mystika ve své čisté formě jsou vědy vysoké důstojnosti; ale když překročí linii, jsou vystaveni nedůvěře, zvláště mystikům. Když překročí hranici, stane se duchovní poezií; mystici upadají do duchovních snů; dívajíce se na vše lupou imaginace, postavili si celý svět ideálů, často ošklivých. Touto nemocí trpí mnoho mystických spisovatelů. Askeze je také předmětem mnoha zneužívání. Askeze je samozřejmě nutná, protože tělo se staví proti duchu; ale hlavním zdrojem života je duch, srdce. Mnohé sekty na to zapomínají a od omezování těla očekávají vše, a proto k němu například příliš rozšiřují různé přísnosti. půsty, které často končí smrtí. Mystika má jako předmět aktivnější stránku a askeze má pasivní stránku. Počátek křesťanského života je v Bohu a při obnově a posílení jeho síly člověk jedná sám od sebe, samozřejmě s pomocí Boží moci. Na nejvyšším stupni rozvoje duchovního života je nejvíce činů božských a nejméně lidských; ačkoli pak člověk jedná sám, má pocit, že je málo aktivní. Asketové se zabývají materiálními činy, a proto činí život nudným a hořkým. Člověk zde jedná samostatněji a jeho činnost je pasivně-produktivní.“ Toto je úžasná stránka Innocentovy „morální teologie“: zde, ve stručném podání, je uvedeno bohatství a hloubka myšlenek, z nichž si všimneme těch nejdůležitějších. 1) Především jsou hodné poznámky arcibiskupa. Innocent rozlišuje mezi mystikou jako samotnou hloubkou křesťanské činnosti, zjevením v duchu božské duchovnosti a asketismem jako technikou lidské iniciativy, která souvisí s mystikou přibližně stejně jako materiální technologie s kreativitou v umění. Z toho plyne vedlejší, pomocný význam asketismu v křesťanském životě 64 a asketismus v podobě monotónních nařízení je z podstaty mystiky zcela nepochopitelný. Obvykle zaměňujeme mystiku a askezi – zvláště ty, které hájí extrémy asketického života 65 . Dokonce i ti, kteří rozumí podstatě věci, si pletou terminologii: „Cesta ke spáse“ od biskupa. Theophanes by měl být nazýván stručným náčrtem nikoli asketismu, ale mysticismu. 2) Arcibiskup. Innocent odlišuje kritickou mystiku, kterou nazýváme filozofií křesťanství, od nekritické, patologické mystiky. 3) Hovoří o důležitém teologickém, zejména mravním a teologickém významu mystiky a křesťanské filozofie. "Křesťanská činnost nemůže existovat bez mystiky." Křesťanská filozofie tvoří nejdůležitější podmínku pro vědeckou konstrukci morální teologie. Můžete říci toto - nemáme vědeckou morální teologii, protože kritická křesťanská mystika nebyla zpracována. Význam křesťanské filozofie je zřejmý z toho, že jedině formou kritické mystiky, v podobě filozofického zpracování osobního křesťanství, je možný ucelený křesťanský světonázor, spojující všechny aspekty křesťanství a plnosti života. Ať říkají cokoli, ve své nejhlubší podstatě, která zahrnuje jak celou délku křesťanského života, počínaje tajemstvím duchovního zrození a konče tajemstvím posmrtného společenství s Bohem, a veškerou rozmanitost světského života, ve své podstatě „je skrytý vnitřní křesťanský život: zde každý kráčí sám, bez ohledu na to, čím je obklopen“. 4) Křesťanskou mystiku nelze vnést do přísné vědy, přesněji řečeno do praktické vědy mravní teologie. Křesťanská mystika a askeze musí do toho druhého vstupovat ze strany toho, co je jim běžnější – ze strany obecné otázky po účelu a smyslu života, kde je třeba objasnit samotný pojem křesťanské mystiky, pojem křesťanské osobnosti s její svobodou. Zde může najít místo celá rozmanitost asketických forem, protože si nečiní nárok na výlučný význam nejvyšších forem křesťanství: osobnímu dílu spásy je třeba dát svobodu. Pro morální teologii je důležitá nejen kritická mystika, ale veškerá „asketická“ literatura, ať je jakkoli jednoduchá, si navždy zachová nejen svůj výchovný význam, který žádná morální teologie nenahradí, ale také svůj význam jako materiálu pro morální teologii. To vše však není věda o mravní teologii, 66 která má svou specifickou váhu, kterou zase nelze nahradit žádným poučným spisem. Vstupujeme na pole praktické vědy mravní teologie, kde opouštíme subjektivitu (subjektivismus) nejen ve smyslu nábožensko-psychologické abnormality a nahodilosti, ale i v bytostném smyslu křesťanské mystiky, a přecházíme k objektivní církevnosti. To je skutečný předmět praktické vědy mravní teologie – církevnost. Zde spočívá rozdíl mezi poučující pravoslavnou literaturou, „asketickým“ psaním a mezi protestantskou, abstraktní racionalistickou vědou, bez ohledu na to, jak se někdy zdá, že se shodují. Ortodoxní mystika dává místo církevnosti a protestantismus, omezující vědu o mravní teologii na osobní mystiku, svědčí jak o její bezcírkevnosti, tak o jejím racionalismu. Jeho racionalismus doufá, že „vnese křesťanskou mystiku do přísné vědy“, ale je k tomu nucen absencí církevnosti jako skutečného předmětu praktické vědy mravní teologie. Napíšu pár velmi poučných řádků z knihy protopr. I. L. Yanysheva. "Předpokládáme-li mluvit o morálce obecně a zvláště o křesťanské ortodoxní morálce, budeme, vycházející pouze ze sebeuvědomění a introspekce, nuceni mluvit pouze o osobní, subjektivní morálce v každém z nás. Z této subjektivity pro nás neexistuje východisko; ale on není potřeba. Křesťanská pravda je tak široká, hluboká a nevyzpytatelná, jako jsou hlubiny této pravdy Boží, autor této asimilské pravdy." do té míry, do jaké dostává od Boha dar Ducha svatého, který je zase v souladu s individuálními vlastnostmi každého z nich, aby si tuto pravdu stále více osvojoval citem a vůlí a rozumem ji chápal, je úkolem jak každého křesťana, neučeného nebo učeného, tak celé církve, jakožto společnosti věřících, Církev univerzální, vždy disponující celou pravdou o ní, však nemůže říci a navždy ji pro ni definovat. Studium Písma - to je úkol každého jednotlivce a všech povolaných k víře v Krista, který je zcela řešitelný pouze vyřešením celého úkolu existence křesťanství na zemi. Subjektivismus a křesťanský subjektivismus je pro naši vědu nejen nevyhnutelný, ale také povinný. Aby však tento povinný subjektivismus nebyl převrácen v osobní svévoli, schopné vidět zjevení božské pravdy ve svých vnitřních hnutích vůle a cítění, které nemusí vůbec záviset na duchu Kristově, nebo naopak připisovat to, co je v něm dáno od Ducha Božího, jeho vlastní přirozenosti – k tomu musí naše věda potvrdit spolehlivost každého faktu sebevědomí a morální autority každým sebevědomím a morální autoritou. církev sama, totiž: důkaz pozitivního zjevení obsažený jak v Písmu svatém, tak v posvátné Tradici“ 67. S těmito myšlenkami lze docela souhlasit - jak s myšlenkou, že křesťanský subjektivismus je pro naši vědu nevyhnutelný a povinný, tak s myšlenkou nutnosti omezit jej na objektivní Písmo a tradici. Křesťanská mystika je zkušeností každého křesťana s duchovním životem Krista - zakladatele křesťanského života. Jinak bychom bez tohoto spojení s Kristem neměli co do činění s křesťanskou mystikou, nikoli s náboženskou filozofií křesťanství, ale se sekulární filozofií nebo pohanskou mystikou. Pokud by se navíc křesťanská mystika nevyvíjela směrem, který nastínilo kanonické písmo a pravoslavná tradice, v rámci naznačeném církevním pravoslavným dogmatem, pak by naše křesťanská filozofie nebyla pravoslavná. Toto je první předpoklad křesťanské mystiky, který je nezbytně implikovaný, protože ruský jazyk se svým bohatstvím a svými hranicemi slouží jako první předpoklad ruského spisovatele. Toto první omezení křesťanského subjektivismu však není poslední. A v těchto hranicích je plně zachován křesťanský subjektivismus, protože jakákoli formule, kterou křesťanský mystik rozhodně zachovává, ponechává prostor pro subjektivní porozumění, protože se týká osobních zkušeností, osobní zkušenosti. Naznačená dogmatická hranice tedy neposkytuje objektivitu, která je nezbytná pro praktickou vědu mravní teologie: tato objektivita, jak jsme řekli, je dána církevností. Princip křesťanské mystiky je principem křesťanské filozofie; princip církevnosti je principem vědy o mravní teologii. „Vždy jsme měli mnoho zbožných lidí, ale neexistovala žádná zbožná společnost, zbožný společný život“ 68. Vytvořit zbožnou křesťanskou společnost - na základě skutečných sil křesťanství - je úkolem mravní teologie, úkolem dostatečně určitým a originálním a dostatečně důležitým, aby to bylo předmětem zvláštní teologické vědy. "Osobní křesťanská absolutnost volně kombinovaná s každým typem přirozeného ponížení a s každou formou historického vývoje není přirozenou ani historickou silou. Naopak křesťanství ve formě církve nabývá přírodního a historického významu a stává se kulturní silou. Osobní křesťanství a církev se dostávají do kontaktu v náboženském a etickém založení církve a rozcházejí se v kulturně-historické oblasti, z hlediska kulturně-historického je významnější než křesťanství." z pohledu, je to naopak." "Církev je mravní jednota křesťanů: takové je moderní povolání církve, takové jsou moderní požadavky, které křesťané církvi adresují. Chtějí v ní vidět království Ducha, v němž by se křesťané vzájemně zahřívali, mravní organizaci, v níž by se svými kořeny mohly upevňovat nebeské ideály. To, že křesťanství je vnitřní spiritualita, je první absolutní, kterou nelze v knize přeměnit na jednoduché číslo: křesťana nelze nikdy přeměnit v jednoduché číslo. Křesťané se vší nedotknutelností své vnitřní absolutnosti potřebují mezi sebou sjednotit v jednu organizaci, shromáždit se ve jménu Krista, aby křesťanství nebylo subjektivním snem, ale objektivní historickou silou. Letourneau ve své knize L'evolution de la morale, charakterizující různé fáze historického vývoje morálky - morálku zvířat, morálku divokou, morálku barbarů a (moderní) merkantilní morálku, říká, že nebral v úvahu jedince, kteří se morálně povznášejí nad úroveň své doby a svého lidu: tito jedinci jsou slabí anomálie, podobně jako nahodilé odchylky ve zvířecí říši, jde o malé odchylky. Aby tedy křesťanství nebylo tak nezaslouženou hodnotou, musí to být organizovaná síla, se kterou by tvůrci dějin museli počítat“ 69 . Nikdo nebude polemizovat s myšlenkou důležitosti církve jako morální organizace, jako zbožné společnosti; Je také nesporné, že žádná z teologických disciplín nebere církevnost jako svůj předmět, přičemž jde o téma, o kterém lze vědecky diskutovat. A poukázáním na princip mravní teologie v církevním životě poprvé pokládáme základ pro vědu pravoslavné mravní teologie. Podíváme-li se na tu část našich systémů morální teologie, která pojednává o křesťanských principech společenského života, pak si snadno všimneme, že tato část trpí především krajní prázdnotou a absolutní bezcílností, a tedy konečnou bezvýznamností. Zde můžeme číst 70: „Křesťanský stát je povinen objasnit svým členům obecné požadavky společenského života, vyvíjející se z morálky a určované historickými vztahy lidí.“ Legislativa musí být v souladu s duchem křesťanství, musí převzít svůj obsah z křesťanství. Mají tyto mošty a mošty nějaký význam? Když stát říká svým občanům: „musí“, pak za těmito pokyny stojí policejní sbor státu. Když občané říkají státu: „musí“, pak deklarují svá práva, která budou bránit buď legálními parlamentními prostředky, nebo revolucí. Když Kant předepisuje: „jednat podle pravidla, které by mohlo být univerzálním zákonem“, vychází z neodolatelné logické síly praktického rozumu, to znamená, že v pravidlo povyšuje jen to, co je neoddělitelné od samé podstaty osobního rozumu. Fouillet staví etiku na idejích-sílech. Comte, Marx, Engels, Kautsky odvozují morálku z historických a sociologických zákonů. Stirner, Nietzsche spoléhají na znalost lidské povahy... Ale co je na tom, že někteří g.g. Pjatnickij, Pokrovskij, Khalkolivan, Favorov učí seminaristy: „stát musí“. Není to extrémní hranice absurdity? Nedosahuje zde lidská nesmyslnost děsivých mezí? Špatné mohou být nejrůznější učebnice – dějepis, zoologie i matematika, protože neobstojí ve výšinách moderní vědy. Ale ve vědě o mravní teologii se setkáváme se zásadním nesmyslem, který nelze vyčítat panu Pjatnickému, Pokrovskému, Chalkolivanovovi, Favorovovi, ale který vyplývá ze samé podstaty programu, ze samotné nemožnosti vědecké a teologické diskuse o předmětech, které jsou mu naznačeny. Tato část učebnic morálky a teologie je strukturována podle schématu křesťanského ortodoxního mravního učení o veřejnosti, resp. učení o křesťanské ortodoxní veřejnosti - o rodině, státu (a církvi). Ale přesně takové učení je nemyslitelné. Křesťanství působí na přírodu a svět především prostřednictvím milosti. Jak významný je tento aspekt náboženského působení na přírodu a svět pro křesťanský světonázor, o tom nebudeme na tomto místě mluvit jen proto, že je to příliš známé z dogmatiky, a protože jsem o tom dostatečně mluvil ve svém systému 71 . Musíme si jen pamatovat, že toto působení milosti je neviditelné, že se objeví až na konci časů, že neovlivňuje zákony přírodně-historického života 72 . Úkoly morální teologie leží stranou tohoto působení milosti. Křesťan pak v podstatě svého duchovního života nevyhnutelně vstupuje do přírodně-historického života bez mravní špíny, která na něm ulpí mimo křesťanství: přirozený život křesťana může být jen cudný, divoká zhýralost, nespoutané vrhání chlípných pohledů na každou kolemjdoucí ženu je naprosto neslučitelné s evangelijním duchem, 73 před myšlenkou naprosté lidské říše, před myšlenkou naprosté lidské říše je země. nebe je jen mravně lidské 74. Vzniká tak sféra osobní askeze 75 a poskytuje se široká možnost kazatelského vlivu na život, možnost výmluvných pokynů manželům, rodičům, dětem, pánům, služebníkům, vládcům, soudcům... Příklady takových pokynů najdeme již u apoštolů. V boji proti osobně vědomé nemravnosti je křesťanství nepostradatelnou výchovnou silou. Ale oblast tohoto pedagogického a kazatelského působení na život není oblastí vědy morální teologie. Mezi skrytou metafyzicko-milostivou sférou a osobně-vědomou sférou mravní očisty, osobní askeze, leží třetí sféra života - přírodně-historické zákony, přírodní-společenské formy: tato sféra života se metafyzicky-milostivým jednáním nemění ve své podobě a není ve své podstatě ovlivněna osobní askezí. Morální a teologické učení o veřejnosti, o rodině a státu by bylo možné jen tehdy, kdyby křesťanství mělo svou vlastní představu o této oblasti a vytvořilo pro ni svůj vlastní způsob života, pokud by morální teologie vycházela ze specificky křesťanské myšlenky rodiny a státu a snažila by se vytvořit křesťanský způsob života rodinného státu. Ale neexistuje žádná křesťanská představa o rodině a státu a křesťanský rodinný-státní život je nemožný. V této věci se musíme především vyvarovat planých řečí, rétorických a neslušných frází: potřebujeme přesnost a jistotu. Zaměřujeme-li se zvláště na manželství, ptáme se: existuje křesťanská představa (vzorec, definice) manželství? Ukazuje se, že v evangeliu není žádný zákon o manželství 76 a církevní právní vědomí přijalo přírodně-kulturní formuli sestavenou pohanským právníkem Modestinem – přijatou jako nejlepší formuli, která plně odpovídá potřebám křesťanského svědomí 77. Pro každého, kdo chce mluvit o křesťanském manželství, se tato skutečnost ukazuje jako nepřekonatelná obtíž. Křesťanská myšlenka manželství, kromě přirozeno-kulturní, neexistuje 78. Bez vlastní představy o manželství křesťanství nevytváří svůj vlastní manželský život. Uplatňuje se na manželství z jeho asketické stránky, ze strany omezení a zákazů, nikoli však z pozitivní stránky příkazů a povzbuzení. Existuje v křesťanství něco podobného starozákonnímu přikázání, že by se novomanžel měl „těšit manželce, kterou si vzal“, starozákonnímu zákonu, že „švagr musí jít k bezdětné vdově svého bratra, vzít si ji za manželku a žít s ní“, že otrok „neměl být zbaven jídla, oděvu a manželského soužití“ a zejména zákona o sabatu? Nic takového, nic než omezení a zákazy. Ale život nebude fungovat z omezení a omezení. Protože neexistuje křesťanská myšlenka manželství a nemůže existovat křesťanský manželský život, věda morální teologie nemůže mít za předmět manželství a manželský život. Kromě nevědeckého podání kazatelských pokynů dokáže jen neobratně opakovat to, co všemocně káže příroda a co zapadá do pohanské formule manželství. „Křesťanské manžele spojuje horoucí a oddaná láska k sobě navzájem“: co pohané? „Křesťanský manžel se chová ke své ženě s naprostou úctou“: co pohan? To jsou pravdy, které vědecky „nestojí ani korunu“, a přes to všechno tato laciná morálka nikdy nepronikne k podstatě manželských vztahů, jejichž zákon je zakotven v samotné přírodě. Totéž je třeba říci o státu: neexistuje žádná křesťanská idea státu a nemůže existovat křesťanský státní život. Neexistuje žádné křesťanské společenství rodinného státu a morální teologie, která si takové společenství bere jako svůj předmět, naráží na prázdno. A ještě větší problém je v tom, že morální teologie se z hlediska imaginárních křesťanských zásad společenského života předem připravuje o možnost představit církev v plném světle. V tomto případě je církev považována za jednu ze společností. „Kromě světských společností existuje na zemi duchovní společnost – církev“ 79. Zcela protestantské hledisko 80! Toto nízké hodnocení církevnosti odpovídá nevýznamnému rozsahu (5-6 stran) 81 a nevýznamnému obsahu katedry systémů morální teologie o církvi. Najdeme zde dvě slova z dogmatického učení o církvi, dvě slova o vztahu církve ke státu a několik přikázání, která nemají žádnou hodnotu: „křesťan se musí uznat za člena církve“, „křesťan se musí účastnit všeobecné bohoslužby“ 82. Neuvěřitelně patetické řeči 83! V žádném systému není ani slovo o církevnosti jako morální organizaci. Církev se liší od všech sociálních odborů tím, že křesťanství má svou vlastní představu o církvi a může dát vzniknout jedinečnému církevnímu životu. Idea církve jako společnosti (věřících v Krista), za prvé naprosto univerzální, protože synovství s Bohem nezná přirozené a národní hranice, a za druhé zcela duchovní (diametrálně odlišné od ducha světských království) jak ve vnitřních vztazích, tak navenek 84 - to je specifická myšlenka křesťanství, kterou neměl ani judaismus, ani pohanství. Nezbytnost a důležitost církevního života vyplývá ze skutečných principů křesťanské zkušenosti, ze samotné podstaty křesťanství. "Křesťan může skutečně žít duchovním životem pouze ve společnosti křesťanů, stejně jako může žít lidský život pouze v lidské společnosti. Křesťané mezi sebou tvoří jakýsi zlatý řetěz, každý křesťan je zvláštním článkem tohoto řetězu, spojuje se s druhými skrze víru, dobré skutky a lásku. Křesťan žije pouze životem Kristovým, ale toto společenství s Kristem je potvrzeno a stává se skutečnou mocí jejich vzájemné komunikace v Kristu pro křesťany. střed, my jsme paprsky Nemůžeme se skutečně sjednotit, aniž bychom se přiblížili ke středu, ani se nesjednotit se středem, aniž bychom se k sobě přiblížili. Církev není jen specifická křesťanská myšlenka, ale ve vztahu k ní se od sebe nejvíce rozcházejí pravoslaví, katolicismus a protestantismus. Při pohledu na církevnost jako na hlavní předmět morální teologie se zdá, že se nejvíce přibližujeme katolicismu. Odhalme nedávno publikovaný a vědecky apologeticky prezentovaný, jako ein Wegweiser in den Grundfragen des sittlichen Lebens fur alle Gebildeten, morální a teologický systém V. Kathreina 86: zde je ústřední částí část o církvi. Z katolického hlediska tomu tak musí být nevyhnutelně. Katolická morální teologie je však příliš vzdálená pravoslavné. Tady jde o samotnou podstatu katolicismu, v samotném pohledu katolicismu na církev. Katolicismus staví moc a právní systém do základu církevního života: to je z vnitřní strany. Katolicismus chce převzít celý svět, vzít do svých rukou všechny aspekty přirozeného života a vytvořit pro něj křesťanské formy - křesťanský stát, křesťanské manželství 87. V katolicismu není místo pro svobodný přirozený vývoj a svobodnou křesťanskou osobnost - katolicismus tedy nezná křesťanskou církevnost, jako svazek znovuzrozených osob, s absolutní hodnotou a duchovní svobodou. "Význam církevnosti pro učedníky evangelia vyplývá ze skutečných principů evangelijní zkušenosti, která určuje odvozenou hodnotu církevního života. Pravé a nezcizitelné dobro evangelia náleží znovuzrozenému člověku; nelze jej realizovat bez svobodné tvořivosti ducha; pro jeho absolutní požadavky je jediným a nepostradatelným polem uplatnění ve volné osobní energii. Z hlediska evangelia tedy představuje z hlediska evangelia srovnatelnou osobnost nesrovnatelnou hodnotu. naopak, absolutnost života evangelia nemůže být vyjádřena v žádných institucích, v žádném vnějším systému nebo v jakékoli sociální formě, která je nevyhnutelně podmíněná a omezená. Proto pro nositele života evangelia nemá církevní význam vnitřní společenský systém, je otázkou, co je v křesťanské církvi na prvním místě - duchovní život jejích členů, tvořících společnost, tvůrce křesťanského systému. Z evangelického hlediska může být na tuto otázku jediná odpověď: v křesťanství patří hlavní realita a nenahraditelná hodnota individuálnímu duchu a křesťanská církev je spojením věřících ve společnosti, stádem Kristových učedníků. Ve vztahu k věřícím má církev význam, který není produktivní, ale odvozený. Věřící nejsou z církve, ale církev je z věřících. V církevní sféře jsou prvky cennější a důležitější než společenská forma, která je spojuje. V církvi, stejně jako v království absolutních jednotlivců, nemůže existovat žádná oběť duchovního dobra každého a žádná omezení duchovní svobody jednotlivců pro prosperitu společenského řádu. Věřící nejsou pro církev, ale církev je pro věřící.“ 88. To je biblický pohled Morální teologie by neměla mít nárok být první, nejdůležitější mezi teologickými vědami – jejím předmětem je odvozená realita v křesťanství. Přejdeme-li od křesťanské mystiky k morální teologii, musíme mít především na paměti hloubku křesťanské mystiky, především musíme vědět, že křesťanská církev zahrnuje absolutní jednotlivce, že jejich spojením neomezuje jejich absolutnost, ale doplňuje jejich život, že vychází ze skutečných principů osobního křesťanství. Význam mravní teologie jako vědy o církevnosti není založen na zapomenutí pravdy křesťanské osobnosti, ale na přechodu od mystického k jinému úhlu pohledu – kulturně-historickému, morálně-sociálnímu, morálně-objektivnímu. Tento novozákonní pohled je zachován v pravoslaví, v pravoslavné církvi, jako společnosti s koncilní vnitřní strukturou a s čistě duchovními vnějšími vztahy. Pravoslaví, ne jako byzantské nebo naše „moskevské“, „pravé ruské“ křesťanství, ale jako věrnost novozákonní myšlence, pravoslaví, přes všechny pokusy posunout ji buď ke katolickému absolutismu církevní moci, rozšiřující se jak na křesťanské jednotlivce, tak na společenské formy života, nebo na protestantskou sektářsky uzavřenou mystiku nálady a církevního nacionalismu – pravoslaví, pravoslaví a církevní nacionalismus je pravá církev duchovně svobodní jedinci s koncilní vnitřní strukturou a duchovními vnějšími vztahy. Máme křesťanskou myšlenku církve. Křesťanství má přitom všechna data k vytvoření církevního života. Existuje, ale pouze v obrysu vnějšího rámce, páteře, v podobě církevně-správního systému, sociální a liturgické charty, pastoračních a farních řádů, ale téměř neexistuje ve formě „zbožné společnosti, zbožného společného života“, který by tuto kostru zduchovnil, vnesl do této kostry život – ve formě morálně-sociální, morálně-kulturní organizace. Primitivní církev existovala v této podobě a tento církevní život musí být obnoven. Právě v poslední době se s tím souvisí celá řada otázek – o smířlivosti ve správním systému, o účasti laiků na bohoslužbách, o oživení farního života, o živém kázání, o církevní a veřejné charitě, o vnitřní misii, o křesťanských svazcích, setkáních a kroužcích všeho druhu. To vše je zahrnuto v zájmu vědy o morální teologii. Zde však téměř nepostřehnutelně začíná pole církevní žurnalistiky se svým proměnlivým obsahem, měnícím se v průběhu života, ale na počátku, v popředí - této žurnalistiky stojí věda mravní teologie: na křesťanské myšlence církevnosti, od nejhlubších náboženských principů, vědecky rozvíjí onen základní koncept církevního života, který by měl vést seriózní církevní žurnalistiku - stojí na pomezí mezi křesťanskou žurnalistikou a žurnalistikou. Morální teologie je v úzkém kontaktu s řadou církevně-praktických disciplín, s odděleními praktické teologie - s homiletikou, pastorační teologií, kanonickým právem, liturgikou: je nevyhnutelným pojítkem mezi dogmatikou a všemi těmito teologicko-praktickými vědami, je k nim nezbytným úvodem, dává jim základní myšlenky, slouží jim jako spojovací zdroj 90. Nezměrný praktický význam církevnosti jako předmětu nauky o mravní teologii je dán tím, že křesťanství nemění přírodní zákony života, rodinně-státního života, nevytváří rodinný život a nemá vlastní politiku, vstupuje do těchto oblastí nikoli církevních, ale osobně náboženských, poskytuje jim svobodu přirozeného vývoje podle jejich přírodně-historických zákonů - a zároveň může být v souladu s jejich přirozenými podmínkami křesťanského života. Křesťanství vstupuje do světa kromě svého vlivu milosti jako velká mravní síla s vysokými mravními nároky. Přesně takový je každý křesťan ve svém postoji ke světu. Ale tento mravní postoj křesťanů ke světu, aby byl společensko-historickou silou, musí být posílen mravní organizací. A to je jediná cesta pro praktické křesťanské řešení všech společenských otázek. Křesťanský světonázor a křesťanská filozofie nejsou určovány úspěchy této praxe, protože pro ty druhé stačí jedna možnost vnitřního osobně-náboženského postoje k celé společenské realitě – možnost, že se nikdy nic nezmění ani nezruší. Jiná věc je však praktické křesťanské řešení sociálních problémů, které musí být úspěšné a může být úspěšné pouze pod podmínkou mravní organizace. S ohledem na bezpodmínečnost požadavků osobní křesťanské mystiky jde o to, nahradit historicky prokázané selhání postoje církve k sociálním otázkám ve smyslu moci církve nad světským životem, nahrazení přirozených forem života imaginárními specificky křesťanskými, právní zásahy do rodinného života a církevní politiku - nahradit církev jako mravní organizaci čistě duchovními vztahy ke všem přírodním formám světa, ke všem přírodním formám světa. Jde o to, aby se křesťanská morálka prostřednictvím konkrétní církevní organizace stala společensko-historickou silou, aby hlas křesťanské morálky takto získal společenský význam, a aby se tak křesťanství stalo vlivnou společenskou silou. Rodinně-státní zákonodárství by se mělo volně vyvíjet ve svém přirozeném běhu, ale také musí být možné křesťansky vychovávat rodinu a moralizovat státně-společenský život jediným naznačeným způsobem. Církev se musí stát prostředníkem mezi osobní křesťanskou mystikou, osobní křesťanskou svobodou a mezi přírodně-historickou nutností, přirozeně svobodným vývojem společenských forem. Poukázáním na církevnost jako hlavní předmět morální teologie se dostáváme do souladu s moderními podmínkami křesťanského života. Historický úkol boje proti pohanství nutil křesťanství v prvním období svých dějin přistupovat k životu, jeho samotným rodinným-státním formám, ze symbolicko-asketické perspektivy. Protože všechny formy světského života byly poskvrněny vírou v pohanská božstva, ve svých projevech nemravná, mohla církev, jejímž hlavním úkolem bylo vítězství nad pohanstvím, umožnit svým členům účastnit se forem světského života pod podmínkou jejich křesťanského posvěcení, to jest zavržení pohanských přesvědčení s nimi spojených; jeho historickým cílem bylo nahradit pohanský stát křesťanským a pohanskou rodinu křesťanskou a za nejvyšší ideál byla považována úplná abstinence od účasti na formách světského života. Ale skutečné vítězství křesťanství nad pohanstvím, úplné osvícení celého světského života jediným světlem křesťanství a úplné odstranění každého stínu pohanství mění církevně-historický postoj k formám světského života: nyní již neexistují pohanské formy života, nyní existuje jediné království Nebeského Otce. V tomto jediném království Nebeského Otce musí být formy světského života ponechány božsky stanoveným přírodním a historickým zákonům a nárok na moc nad těmito formami odděluje katolicismus od pravoslaví. To však klade před křesťanskou církev nový úkol – učinit z křesťanství samo společenskou přírodně-historickou sílu prostřednictvím mravní organizace. To je právě novodobý úkol církve. Je snadné pochopit, proč bereme církevnost jako princip morální teologie, a ne ideu Božího království. Myšlenka Božího království, nemluvě o jeho novozákonní nestabilitě 91, je obvykle chápána ve smyslu křesťanské proměny společnosti. A protože se křesťanské řešení přírodně-historických problémů ukazuje jako nemožné, vede aplikace myšlenky Božího království v morální teologii k jejímu naplnění obecným humanistickým obsahem 92 . Tento výsledek lze prohlásit za nevyhnutelný, mezitím nás myšlenka církevnosti uvádí do samotné podstaty náboženské a společenské morálky. Morální teologie postavená na této myšlence si musí zachovat svůj význam v očích představitelů filozofické etiky, která v případech krajní shovívavosti pohlíží na humanistický padělek v etice teologů, na jejich hru s filozofií, jako na zbytečné cvičení. Spencer, který napsal ve všech ohledech nejdokonalejší vědeckou etiku, přistupuje k morálce z obecného evolučního hlediska a z hledisek partikulárních – fyzických, biologických, psychologických a nejvyšších – sociologických. Do tohoto schématu zapadnou všechny známé systémy vědecké etiky, jen dodáme, že vědecká etika se v poslední fázi dělí na dva proudy – sociologickou a individualistickou etiku. Všechna ostatní hlediska, i když se nějaký systém etiky nakonec ustálí na jednom z nich, jsou předběžné, vedoucí k sociologické konstrukci. Vezmeme-li v úvahu víceméně nezpochybnitelný fakt, že vědecko-individualistická etika – etika Stirnera a Nietzscheho – má všechny znaky kuriozity, 93 pak sociologická etika (konkrétněji socialistická) je nejtypičtější vědeckou etikou: lze identifikovat vědeckou konstrukci etiky a sociologickou konstrukci etiky. To by se dalo snadno potvrdit výčtem mnoha desítek pozdějších etických děl. Co je třeba říci o sociologické etice z hlediska úspěšnosti jejích výsledků? Všechny údaje nás opravňují konstatovat, že sociologická morálka své problémy neřeší. Ať už vkládá své naděje do státu jako mravní organizace v jeho současné podobě nebo do budoucího (socialistického) systému, ať se opírá o náboženství lidstva, ať se uchyluje ke kulturním aspiracím společnosti nebo k národnímu géniu, vždy ho postihne tragický osud. Jeho nevyhnutelnou tragédií je, že v rozsahu svých sociologických aspirací ztrácí osobní hodnotu člověka a opírá se o utilitárně-společenský systém, který je zcela vysvětlován politickými a ekonomickými důvody a ani v nejmenším se nepovyšuje nad maloburžoazní zájmy dnešní doby, nad požadavky dané sociální skupiny 94. Sociologická morálka, vědecky konstruovaná, obětuje ve prospěch kolektivního celku absolutní hodnotu jednotlivce, který může být jediným nositelem mravního dobra, neboť mimo jednotlivce jsou všechny formy kolektivního soužití nejpříhodněji vysvětlovány historickými důvody. Pro vědeckou konstrukci etiky je nejcharakterističtější propast mezi vědeckou etikou na kolektivistickou a individualistickou, bez přechodu od jedné k druhé. Tento gordický uzel lze rozseknout, pokud se tato propast, která pro vědeckou etiku zůstává empirickým bojem mezi jednotlivcem a společností, bude nekonečně prohlubovat, pokud na jedné straně dosáhneme extrémního etického subjektivismu, mysticko-osobní morálky a na druhé straně každé empiricky dané kolektivní společenství, všechny ekonomické a právní formy, budou vysvětlovány a uspořádány bez transcendentální účasti a mystických předpokladů začátek. Selhání sociologické morálky pochází z toho, že realita nezná mravní organizaci, že každé skutečné společenství společnosti je vytvářeno utilitárními motivy, bojem a kombinací nejrůznějších egoismů. Je třeba vytvořit mravní organizaci, církevní společnost – a to je úkolem mravní teologie. Je zřejmé, že morální teologie si nárokuje místo, které nezaujímá žádný ze systémů vědecké morálky. Zaujímá prázdný prostor mezi filozofií jako kritickou mystikou a společenskými vědami; bude pro něj dostačující prostor, pokud ten druhý trochu uvolní místo, to znamená, že upustí od všech etických nároků. Na závěr pár slov k poslednímu typu morálně-teologického programu. Nastínili jsme tyto části: I. dějiny křesťanské etiky, II. mystika (s zahrnutím asketismu) neboli filozofie křesťanství, III. samotná morální teologie jako věda o církevnosti a IV. apologie křesťanské morálky. Je obtížné nastínit koherentnější program akademické četby s ohledem na skutečnost, že každá z pomocných částí se může libovolně zvětšovat nebo zmenšovat na libovolnou velikost. Dějiny křesťanské etiky, pečlivě zaměřené na evangelium a patristické mysticko-asketické psaní, zachytí téměř celou filozofii křesťanství. Stejně tak může filozofie křesťanství absorbovat veškerý podstatný obsah (hlavní body) dějin křesťanské etiky, kterým v tomto případě zůstane jen suché naznačení chronologických etap. Omluva za křesťanskou morálku může mít také různý rozsah. Myšlenka církevnosti může najít místo a opodstatnění jak v dějinách křesťanské etiky, tak v mystice a apologetice. V důsledku toho mohou být vytvořeny různé typy morální teologie, které mají stejné právo na akademické oddělení, ačkoli akademická čtení by měla být primárně historická a apologetická. Avšak v přísných osnovách morální teologie, stejně jako ve vědě o církevnosti, musí být všechny části přiměřené. V tomto případě budou dějiny křesťanské etiky zredukovány na část o zdrojích křesťanského mravního učení; mystika bude oddělením o náboženském (dogmatickém) základu křesťanské morálky (křesťanství z hlediska účelu a smyslu života, smyslu křesťanské osobnosti, základu církevnosti v hlubinách křesťanského života), a hlavní část je o struktuře křesťanské církevnosti... Kázání. Esej o homiletice 95 Jaký by měl být kazatel? 1. Mezi všemi druhy lidské řeči zaujímá kázání jako slovo života zcela výjimečné postavení. Kazatel učí své posluchače pravému životu, to znamená, že jim nejen odhaluje, co je pravdivé a správné na rozdíl od falešného, ​​ale také jim ukazuje, z čeho se skládá skutečný duchovní život, na rozdíl od vnějšího, dočasného, ​​iluzorního života – a nejen ukazuje, ale také je učí žít tento skutečný život. Ale životu, totiž skutečnému vnitřnímu životu, nelze ve svém odtržení od života naučit slovem; lze ji naučit pouze život a pouze slovo, které pochází ze života. Neoddělitelný postoj k životu samotného kazatele tvoří první prvek kazatelského slova. Zde je na prvním místě život a pak slovo jako živá věc. V tomto ohledu lze kázání přirovnat k oratoři; podstatný rozdíl mezi nimi je ale v tom, že u řečníka působí osobnost na posluchače uměním, vnějším zjevem, u něho je působením osobnosti pouze obraz, nebo forma, nebo vnější stránka řeči. A morální požadavky klasické rétoriky nepřesahovaly umění psychologického působení na srdce a byly zcela omezeny na to, co by se měl mluvčí jevit posluchačům. Naopak u křesťanského kazatele je na prvním místě jeho vnitřní skutečný život, jeho vnitřní čin. To není umění, ale duchovní život sám. Uvažovat o kázání izolovaně od duchovního života kazatele tedy znamená neporozumět kázání. První otázkou homiletiky, jejím základním kamenem, je otázka, jaký by měl být kazatel. 2. Při odhalování myšlenky závislosti úspěchu kázání na mravních kvalitách a osobním životě kazatele musíme postupovat od obecného ke konkrétnímu a od psychologicky předcházejícího k pozdějšímu. Musíme začít tím, jaký musí být kazatel, než začne kázat Slovo Boží, které musí mít společné s každým pravým křesťanem. Všem křesťanům je přikázáno, aby oslavovali Boha svými životy a dobrými skutky (Matouš 5:16). Kazatel, který vykonává „službu slova“, není osvobozen od této povinnosti. Sám Kristus, náš jediný učitel (Matouš 23:8), se nevydal do služby evangelia dříve, než porazil pokušení (Matouš 4:17). A nejen učil, ale dělal a učil (Skutky 1:1). Podle Jeho pokynů (Matouš 5:19) jednali apoštolové (1. Kor. 4:16; 1. Kor. 9:26–27; 1. Kor. 9:1; Fil. 3:17; 2. Tes. 3:7–10) a přikazovali svým nástupcům, pastýřům církve, aby dělali totéž (1. Pet. 5:3 1 Tim. 4, 12; V tomto ohledu je velmi poučné pozastavit se nad cestami, kterými křesťanství pronikalo do prostředí pohanství: nebylo hlásáno jedním slovem Kristových evangelistů, ale životem všech křesťanů. Svědčí o tom sv. Justin Filozof v 1. Apol. Ch. 16. „Pán Ježíš Kristus,“ píše, nás nabádal trpělivostí a mírností, abychom každého odvedli od hanebných skutků a závislosti na zlu. Mohu to ukázat na mnoha našich lidech, kteří se změnili z arogantního a zuřivého, byli poraženi buď proto, že viděli dost tvrdosti života svých sousedů (křesťanů), nebo proto, že u svých společníků viděli úžasnou trpělivost ve snášení urážek, nebo ze zkušenosti poznali morálku těch lidí, s nimiž přišli obchodně do styku. Církevní učitelé zanechali četné pokyny stejným směrem. Svatý Jan Zlatoústý, který ve 4. a 5. slově o kněžství vyjádřil mnoho úžasných poznámek o kázání, v prvním z nich mimo jiné píše: „Hlavním cílem vyučování je vést vyučované jak skutky, tak slovy k blaženému životu, který Kristus předepsal – a každá z těchto dvou částí (tj. skutky a slova) má tak potřebu.“ Také požehnaný. Augustin píše: „bez ohledu na to, jak vznešené může být naše kázání, ve skutečném vítězství nad posluchači má život kazatele vždy větší váhu a moc než jeho slovo“ (Křesťanská věda, kniha IV, LIX). Mnoho podobných návodů dává sv. Řehoře Velikého v Pastorační řeholi, kde čteme: „každý kazatel má učit více skutky než slovy“ (část III, XLII) atd. V naší známé domácí knize „O povinnostech farních starších“ je vyučování slovem a vyučování skutkem pojednáno odděleně. Upřímné může být pouze slovo kazatele, který sám žije tak, jak učí žít ostatní, a upřímnost je nezbytnou podmínkou působení slova na vůli posluchačů. 3. Dobrý život, kromě toho, že slouží jako dobrý příklad pro posluchače kazatelského slova, má pro samotného kazatele zvláštní význam, který mu dává duchovní zkušenost. Kristovo učení mělo na lid mimořádný vliv (Jan 7:46), protože On sám byl svědkem jeho učení (8:18). Žil životem Nebeského Otce (10:30), a proto v Něm zůstala pravda, kterou slyšel od Otce (Ef 4:21; Jan 14:6). Ze zkušenosti věděl, viděl a slyšel od Otce, o čem mluvil (Jan 3:11, 32). Tento výlučný postoj Krista k Bohu Otci dal jeho kázání zvláštnost, že byl přesně svědkem pravdy. Nevyvodil pravdu z žádných údajů nebo premis, jak to dělají filozofové, nedoložil ji logickými argumenty – ne, pouze svědčil o tom, co viděl a co slyšel od Otce (Jan 3:11, 32). Apoštolové byli také svědky pravdy, kterou kázali. A jejich postavení mezi posluchači bylo zvláštní: byli očitými svědky života, skutků, utrpení a zmrtvýchvstání Krista (Skutky 1:21, 22; 2. Petr 1:16) a posluchači Jeho slov; byli od Něho oprávněni svědčit o Něm (Jan 15, 26, 27; Sk 1, 8). To byla jejich velká výhoda. Objevili se před posluchači jako očití svědkové božského života, který se zjevil v Kristu (1 Jan 1:1-3). A nástupci apoštolů ve věci křesťanského kázání musí být také svědky božské pravdy, kterou podle tradice přijali od Krista a apoštolů. Právě toto svědectví křesťanské pravdy je úkolem kazatele. Základem kazatelského povolání je schopnost vydávat svědectví o tom, a ne nic jiného, ​​a zejména ne učenost, byť teologická (srov. Sk 1,21.22). Ale jak se mu tato příležitost získává? Zjevně ne zvláštními historickými podmínkami, do kterých byli apoštolové postaveni, ale psychologickými podmínkami jemu přístupnými – duchovní zkušeností. Než křesťan začne jednat jako Kristův evangelista, musí sám zažít pravdu zjevenou Kristem a hlásanou apoštoly a experimentálně se přesvědčit, že následování Krista skutečně přináší užitek, který Spasitel zaslíbil; musí skrze skutečnou zkušenost mít účast na duchovním životě, který plyne z Krista, stát se vnitřně blízkým Kristu a přijímat do sebe od Jeho svatého Ducha. Tato duchovní zkušenost v jazyce Božího slova se nazývá pomazání od Ducha svatého a zdá se, že není výlučným rysem kazatele, ale je charakteristická pro každého pravého křesťana (1 Jan 11:20.27). Kazatel ji musí mít především, jinak může svým posluchačům předávat pouze znalost slov, nikoli pravdu samotnou. „Kdo mluví o duchovnu, aniž by to sám okusil, píše sv. Makarius Veliký (Filokalia, sv. 1, ed. 3, s. 220), je přirovnáván k muži, který, když nastane žár dne, prochází prázdným polem a strádá žízní, popisuje pramen, který teče z jejich rtů a žhavý jazyk, a líčí, jak jim pije vodu. žízeň... Pokud tedy mluví o dokonalosti, o radosti nebo o nelibosti, ti, kteří sami o sobě nepociťovali jejich účinnost a certifikaci, pak se ve skutečnosti neděje všechno tak, jak se říká. Jiná věc je mluvit o chlebu a jídle a jiná věc je jíst a přijímat nutriční hodnotu chleba a posilovat se všemi svými končetinami. Jiná věc je mluvit slovy o samotném sladkém nápoji a jiná věc je jít čerpat ze samotného zdroje a spokojit se s ochutnávkou sladkého nápoje. Tak je to i v duchovnu: něco jiného je vysvětlit si to, co bylo řečeno, jen s vědomím a myslí, a něco jiného je v podstatě, ve skutečnosti s jistotou, mít v nitru člověka a mysli poklad milosti, inspiraci a působení Ducha svatého. Ti, kteří vyslovují jen slova, sní a nadýmají svou myslí." Duchovní zkušenost kazatele vzbuzuje u posluchačů důvěru v jeho slovo: mají pocit, že slyší člověka, na kterého se mohou spolehnout, který svědčí o tom, co „viděl a slyšel“. Bez ohledu na to, jak velká je touha člověka najít autoritu v oblasti pravdy, tak rozhodující je důvěra, kterou v posluchačích vytváří duchovní zkušenost kazatele ve věci přesvědčivosti slova kázání. 4. Život Kristova evangelisty by neměl být ozdoben pouze dobrými skutky a duchovní zkušeností, ale je to život úplné oběti, úplného sebezapření. Tím, že to říkáme, nejenže nepřekračujeme meze kazatelské činnosti, ale docházíme k tomu, co je v této činnosti nejpodstatnější. Co je vlastně konečným cílem křesťanské evangelizace? Projev života v posluchačích (2 Tim 1,10) - pravý, věčný, božský život. Ale jen ten, kdo má život v sobě, může produkovat život v jiném; nemůže být v účinku to, co není dáno v příčině. A to nestačí. Tak jako život v jiném může vytvořit jen ten, kdo má život v sobě, tak i samotné životní dílo nemůže být čistě verbální nebo literární jednání, ale musí být živým vlivem jednoho člověka na druhého, životním skutkem. Kristus nám svým slovem dal věčný život (Jan 5:24). Proč se v nás Jeho slovo stává počátkem pravého života? Protože Ten, od něhož toto slovo pochází, má v sobě pravý život (Jan 5:26). Kristus byl tedy nejen učitelem, ale také životabudičem: Zprostředkovával svůj život lidem naslouchajícím Jeho slovu - dal nám pravý pokrm, který přetrvává k životu, sám se pro nás stal pravým nebeským chlebem. Dal nám sám sebe, své tělo a krev (Jan 6, 27. 33. 35. 51. 53–58). Jak nám předal svůj život? Tady šlo z Jeho strany o život – šlo o sebezapření, smrt. Aby lidé povolaní Kristem z temnoty do světla měli život v sobě, položil za ně svůj život (Jan 10, 10. 11); Dal své tělo za život světa (Jan 6:51). Zde vstupujeme do oblasti nejhlubšího tajemství přenosu života z jednoho do druhého, do tajemství duchovního zrození. Přistupujeme k němu prostřednictvím obrazu přirozeného zrození. Zrno vhozené do země musí nejprve zemřít, aby přineslo ovoce. Smrt je počátkem života – nejen jeden život toho, kdo umírá, ale mnoho životů, které se rodí ze smrti jednoho (Jan 12:24). Utrpení a smrt jednoho člověka, který má v sobě duchovní život - jeho utrpení a smrt pro druhé se pro ně stává zdrojem života: smrt jednoho pro druhé dělá z jeho života zrnko, nebo zárodek života jiných. Duchovní zrození je docela podobné fyzickému zrození skrze utrpení: i zde existují skutečné porodní bolesti, nejen v metaforickém smyslu; ale od fyzického zrození se liší tím, že hlavní aktivní silou v něm je láska. Přesně vyjadřuje plnost života, přenášenou na druhé; je základem sebezapření; ona je jedinou příčinou, která oživuje smrt; ona je samotným výhonkem, který se prodírá ke světlu z temnoty smrti. Bez lásky v tomto případě není nic, láska je vším. A Kristova smrt pro nás byla výsledkem lásky – božské lásky (Jan 3:16), lásky k sobě samému: není větší lásky než ta, že někdo položí život za své přátele (Jan 15:13). Stejně jako krev Adama proudí v našich žilách, tak i náš duchovní život je v nás projevem Kristova života: duchovně žijeme Kristem (Jan 6:57 a mnoho dalších). A stejně jako organický život může být pouze nepřetržitý; stejně tak je duchovně živý pouze ten (křesťan), který je v průběhu staletí sjednocen s Kristem skrze posloupnost Jeho neustále trvajícího života. A duchovní život pokračuje nepřetržitě po staletí a je přenášen tolika duchovními zrozeními, kolik je duchovních dětí narozených v křesťanství. Odtud je zřejmé, jaké je povolání a jak velký význam mají křesťanští evangelisté: slouží duchovnímu zrození Kristových dětí, příčině neustálého předávání Kristova života, Jeho lásky. Takoví byli apoštolové. Byli posláni Kristem jako svědkové Jeho učení (Jan 15:27); ale jejich služba světu nebyla jen slovní, ale byla životně důležitá: jako nejen slyšeli Kristovo učení, ale byli jím milováni a stali se tak účastnými na jeho věčném životě (Jan 15, 16, 17), tak i oni sami museli sloužit projevu Kristovy lásky a jeho věčného života ve světě (2 Tim 1, 10). Proto bylo pro ně evangelium, k němuž byli apoštolové povoláni, nutně spojeno s utrpením, bolestmi zrození a dokonce smrtí plodného zrna (2 Tim 11,9.10; 1Te 11,8). Apoštolové nazývají své učedníky dětmi, protože je s posluchači spojuje pouta duchovního zrození (Flp 10). Apoštol Pavel neobvykle dojemnými slovy a opakovaně popisuje utrpení duchovního porodu (1 Kor 4,9-15; 2K 4,5-12 srov. 4,3-10; 12,15; 13,9; Gal 4,19). Je snadné pochopit, že apoštoly a jejich učedníky spojovala nejhlubší láska. Základem jejich evangelia byla především láska Kristova, se kterou apoštolové vycházeli kázat (Flp 1,8). Ale pak utrpení evangelia, které snášeli pro vyvolené a učili, učinilo drahými ty, za které trpěli a umírali. Ve skutečnosti, stejně jako pro obilí, které zemřelo a přineslo ovoce, toto ovoce je vším, je v něm život mrtvého zrna, tak pro apoštoly, kteří svým životem zprostředkovali svým posluchačům Kristovo evangelium spolu se svými dušemi (1 Tes 11,8), bylo v jejich duchovních dětech ukryto vše vzácné - byla v nich jejich radost, jejich život, jejich sláva, jejich chvála (3 Jan 1:4); 2 Kor. 3, 3; 7, 3. 4. 11. 12; 1 Tess. Apoštolové přikázali stejnou cestu a stejnou povahu evangelizační činnosti svým nástupcům v díle evangelizační služby (2 Tim 1:8; 4:5). Historie a spisy slavných křesťanských kazatelů skutečně poskytují četné důkazy o jejich nezištné práci, o jejich hluboké lásce ke svým posluchačům. Takže - omezme se jen na některé - sv. Jan Zlatoústý jednou po krátké přestávce ve svém kazatelském díle vynucené nemocí zahájil svůj rozhovor (o podobenství o dlužníkovi s deseti tisíci talenty atd.) těmito slovy: "Jako bych se k tobě vrátil z dlouhé cesty - tak to dnes cítím. Pro ty, kteří milují, když u svých milovaných nemůžeme mít žádný užitek, nemůžeme zůstat s jejich milovanými." doma, necítil jsem se o nic lépe než cizinci, protože jsme s tebou nemohli mluvit v minulosti, ale odpusť mi: toto ticho nebylo z lenosti, ale z nemoci, teď se raduješ, že jsme osvobozeni od nemoci, a já se raduji, že se opět těším z tvé lásky. Pro mě, i když jsem byl nemocný, bylo bolestnější než samotná nemoc, že ​​jsem se nemohl zúčastnit tohoto laskavého setkání; a nyní, když jsem se uzdravil z nemoci, toužím víc než po zdraví samém, abych měl možnost těšit se z tvé lásky“ atd. On, loučíc se s (cařihradským) stádem při odchodu do exilu, řekl svým posluchačům takto: „Vy jste moji otcové, vy jste můj život, vy jste má chvála. Pokud uspějete, jsem oslaven, takže můj život a bohatství jsou ve vaší pokladnici atd. Jaká upřímná a hluboká láska je prodchnuta těmito slovy Kristova evangelisty. 5. Vidíme, že kázání má kořeny v samotné podstatě křesťanského života. Podstatou křesťanského života je láska a podstatou lásky je sebedarování, sebekomunikace. Motivy pro záchranu druhých, jako rozšíření království duchovního života, jsou dány skrytou realitou duchovního života. Křesťanští evangelisté, v jejichž první řadě stojí sám Kristus a Jeho apoštolové, jsou tedy hlavními nositeli a představiteli křesťanského života; evangelizace je nejzralejším ovocem plnosti duchovního nejniternějšího života; Služba slova je nejvyšší ze všech křesťanských služeb. Ale od těchto obecných základů křesťanského života musíme jít dále ke specifičtějším znakům kazatelské činnosti, které tvoří zvláštní povolání kazatele. Povoláním kazatele by měl člověk porozumět jak „slovu Božímu k němu“ (Lukáš 3:2), tak své vlastní vnitřní přitažlivosti. Pravý Kristův evangelista je ten, kdo je k této službě povolán Bohem, který je od Něho poslán (Řím 10:15). Každý ze starozákonních proroků vykonával svou službu podle zvláštního Božího povolání, poháněn Duchem svatým (2. Petrův 1:21). A Kristus si nedal slávu (Žd 5:5), aby byl zvěstovatelem vůle Boží, ale byl k tomu poslán od Boha (Lukáš 4:43; Jan 3:34; 7:16; 8:28.29; 14:24). Apoštolové, jak ukazuje jejich jméno, byli Kristovými posly pro dílo kázání, byli jím vyvoleni k evangeliu Božímu (Lukáš 9:2; 10:3; Jan 17:18; Řím 1:1 a mnoho dalších). Boží povolání v pravém kazateli vyvolává vnitřní přitažlivost ke „službě slova“ (Jer 20:7.9). Kristus považoval dílo evangelizace za stejně přirozené pro sebe, jako je přirozené všechno, co je od narození vloženo do naší přirozenosti (Jan 18:37). Srovnal své vnitřní povolání hlásat vůli Boží s přirozenou potřebou jídla a pití a plněním vůle Otce s výživou (Jan 4:32.34). Apoštolové také kázali slovo Boží ne z donucení, ale dobrovolně (1 Kor 9,16.17 srov. 1Pt 5,2). Povolání je pro kazatele velmi důležité a nelze ho ničím nahradit. Za prvé obklopuje kazatele aurou posvátné důstojnosti a dodává mu prorockou nebojácnost. Být poslem Božím, uznat se jako hlasatel Božího slova - to znamená mít v sobě sílu, kterou žádné překážky nezničí, která překoná posměch, pronásledování, pohrdání, vyhnání, urážky, bití, věznění, která se nebojí ani moci, ani učení, ani pověr davu;2,3-7. 10, 28; Skutky 5, 41. 42; Povolání ve spojení s duchovní zkušeností dodává kazateli energii, vytrvalost a bdělost ve službě slova. Nepovolaný kazatel nenachází energii k vyjádření toho, co zná – zná pouze z knih; přesný opak se stane kazateli, který zakusil Kristovu pravdu a je povolán ke službě slova. Mluví svobodně, ochotně, s nadšením (2 Tim 4,2 srov. Sk 15,36; 1Te 2,12; 4,1; 1Tim 16). Za druhé, kazatelské povolání činí z univerzální křesťanské lásky dispozice a pozornost k určitým osobám, které se nacházejí v určitém věku, sociálním postavení, stupni blahobytu atd. Sráží kazatele z výšky jeho nejniternější vyrovnanosti a vtahuje ho do zájmů každodenního shonu. Svatý Řehoř Dvoeslov, když vysvětluje, proč se prorok Jeremiáš vyhýbal „pozici kazatele“, píše: „Jeremiáš, který se snažil kontemplativním životem stát se stále pevnějším v lásce k Bohu, se chtěl tomuto postavení vyhnout; obával se, že přijetím pozice kazatelské služby ztratí plody tichého rozjímání.“ Podle významu těchto slov vnáší kazatelská činnost do osobního duchovního života kazatele ten rys, který je aplikován na posluchače v jejich prospěch. Osobní duchovní život kazatele musí být otevřený svým posluchačům a musí na ně působit. Život kazatele by měl být především dobrý život, vyjádřený především dobrými skutky a konkrétně ve vztahu k posluchačům, k jejich potřebám. Kristus spojil své kázání s dobrými skutky (Marek 7:37), takže se všichni lidé radovali ze všech jeho skutků (Lukáš 13:17). Apoštolové podle Kristova přikázání (Lk 9,12) také spojili evangelium slova se skutky lásky, což je učinilo příjemnými pro posluchače (Sk 8,6.8; 13,12). Následní kazatelé slova Kristova by měli dělat totéž. Kristův evangelista musí být v co nejužším vztahu se svými posluchači: musí si jejich potřeby a utrpení přiblížit k srdci, aby si navykli vidět ho soucitného, ​​ať už někoho z nich potká smutek. V tomto případě jim hlas kazatele nebude cizí, ale známý; budou poslouchat nejen jeho slova, ale uvidí před sebou blízkého živého člověka, bude k nim mluvit srdcem a oni mu budou naslouchat srdcem. Dobře o tomto předmětu mluví sv. Gregory Dvoeslov: „Nelze schvalovat, píše, ty pastory, kteří věnují svá studia výhradně duchovním předmětům, takže se zdá, že pro ně neexistují vnější potřeby stáda. Stádo, které v nich nevidí soucit s jejich potřebami, k nim naopak zůstává lhostejné, většinou zanedbává jejich pastorační pokyny, i když jsou ve své podstatě užitečné, ale mají malý vliv na jejich srdce, jsou na to málo připravené a nepřitahované uspokojováním naléhavých potřeb... Semeno Božího slova snadno pronikne do jejich srdcí, roste a přináší ovoce jen tehdy, když je zavlažuje kazatel a kazatel. (Zj. minulost. 1, 7). Nejsilnějším motivem pro evangelizační činnost by měla být láska kazatele ke svým posluchačům, soucit s nimi. Evangelista vypráví o Kristu: Ježíš viděl množství lidí a bylo mu jich líto, protože byli jako ovce bez pastýře; a začal je hodně učit (Marek 5:34; Mt 9:36). A pokud každý kazatel nemá ve svém srdci stejnou lítost s těmi, kdo žádají vyučování, pak nemůže být Kristovým evangelistou. Obecná nálada lásky u kazatele by měla být spojena (srov. 1 Kor 13, 4–7) s mírností, blahosklonností a nezištností – podle příkladu (1 Tes 2: 7, 9; 2 Tes 2: 7–10; 1 Kor. 9, 1–22) a pokyny apoštolů (2 Tim 2, 24. 25) a církevních otců. Svatý Ignác tedy píše biskupovi ze Smyrny Polykarpovi: "smiluj se ke každému, jako to činí Pán k tobě. Snášej slabosti všech. Miluješ-li jen dobré učedníky, ještě k tomu nemáš milost: je lepší si ty špatné podmaňovat mírností" (kapitoly 1 a 2). Také svatý Jan Zlatoústý ve svém rozhovoru na 1. Tim. 2, 25 a mnoho dalších. atd. I láska ke slovům, záliba v konverzaci, srdečná družnost a jakoby duchovní extravagance, schopnost omezit se na úzký okruh náboženské činnosti – to vše je součástí kazatelského povolání. 6. Pojem kázání zahrnuje celou řadu činností a vztahů. Tomuto konceptu odpovídá i misijní kázání – učení nevěřících, které předchází křtu (μαθητεια), a „naučení zachovávat vše, co Pán přikázal“ adresované věřícímu společenství (διδασκαλια). Zahrnuje nejintimnější vztah „duchovního otce“ k těm, kdo hledají křesťanskou pravdu, a pastorační poradenství, přizpůsobení se nejrozmanitějším a měnícím se stavům a situacím stáda a každého z jeho členů, prorocké objasňování historických úkolů křesťanství, výchovu dětí a církevní výchovu dospělých prosťáků. I teologická literatura a (křesťanská) poezie mohou mít prorocký a evangelizační význam. Způsoby, kterými se šíří duchovní život a jakými působí Boží milost, jsou neomezené (1. Korintským 3:7-9). Intimní a mystický základ podpírá celý rozsah kázání, úplnost jeho typů, které jsou mezi sebou propojeny neviditelnými vlákny Prozřetelnosti. Tento základ však není vyžadován se stejnou přísností od každého druhu zvlášť, dokonce ani k možnosti kázat na základě ješitnosti (Fil. 1:15.18) a žoldáka (Matouš 23:3). A není-li úkolem homiletické teorie připomínat takovým kazatelům osobní odpovědnost před Božím soudem, protože oni, kážou neupřímně a nejednají v souladu se svým vlastním učením, sami sebe odsuzují (Lukáš 4:23; 19, 22; Jakub 3:1; Římanům 2:1.5.21-23), pak má křesťanské právo v žádném případě požadovat strachu ze sil, které jsou: prorocká nebojácnost je nedílnou vlastností křesťanského učení. 1. Míra důležitosti kazatelského slova (Ř 10,14) není dostatečně vysvětlena pojmem náboženství obecně, ale je založena na některých rysech Kristova náboženství. Na rozdíl od jakéhokoli jiného náboženství je křesťanství náboženstvím slova. Kristus je nazýván jménem Slova Logos (Jan 1:1-14). Toto jméno nepochybně naznačuje, že On je světlem světa (Jan 8:12). A podle Jeho činností během zimního života byl a byl nazýván především učitelem. To je velmi významné a důležité pro pochopení křesťanství. Náboženství založené Kristem vyžaduje od člověka ne slepou, ale rozumnou víru; nepotlačuje ho tajemnem, nezahání ho slovy procul it profani, ale obrací se ke světlu, které má člověk v sobě; setkává se s ním ne s temnotou tajemství, jak tomu bylo a je v pohanství, ale se světlem učení a volá jeho vlastní svědomí a mysl za svědky její pravdy a říká mu: jdi a viz (Jan 1:45), - zkoumej Písmo (5:39). Podle sv. Řehoř Teolog, „pouze pochopením je Bůh skutečně přijímán a uchováván a roste v nás“ (1, 180). V křesťanství je člověk sám uznáván především jako soudce svého života: ví, co je dobro a co zlo, jeho svědomí posuzuje jeho činy a myšlenky, rozumí způsobům života a smrti. Proto dal Kristus svým apoštolům jako svůj poslední testament přikázání kázat evangelium celému stvoření (Mr 16:15; Mt 28:19). A apoštolové tak hleděli na službu slova, že ji bez váhání upřednostnili dokonce před rozdělováním chleba (Skutky 6:2); Svatý Pavel o sobě řekl: Kristus mě neposlal křtít, ale kázat evangelium (1K 1,17), nazval Boží evangelium posvátným úkonem (Ř 15,16). služba slova a nástupci apoštolů. Svatý Řehoř Teolog nazval slovo nejpříhodnější obětí Bohu, dar, který je svatější než oběť pod zákonem, svatější než prvotiny, líbí se Bohu víc než cokoli, co zákon držel v moci Izraele, drahocennou perlou evangelia a sám sebe nazýval služebníkem slova (1, 179. 180). 2. Vzhledem k tomu, že kázání považujeme za službu slova, musíme nejprve odpovědět na otázku týkající se předmětu kázání. Existuje pouze jeden předmět kázání, a tím je Kristovo učení. Ve skutečnosti se ponořme do slov: předmět kázání. Je zřejmé, že předmětem kázání je to, co by se posluchači měli prostřednictvím kázání naučit, v čem by měli být poučeni, co by se měli v kázání naučit. Ale posluchači musí být poučeni kazatelem o jedné věci – Kristově učení, pouze v tomto musí být poučeni, pouze toto musí být vyučováno v kázání. Kristovo učení jako obsah kázání je přesně to, co je pro účely kázání „pouze nutné“ a co „stačí“. To je základní myšlenka křesťanského kázání, jehož odhalení tvoří homiletický princip při rozhodování o otázce předmětu kázání. Hlavní myšlenku kázání lze odhalit z několika úhlů pohledu. Nejprve bychom měli poukázat na božské ustanovení kázání. Křesťanské kázání se liší od jakéhokoli jiného druhu řeči tím, že má historický původ. Kazatel mluví nejen proto, že chce učit druhé, a nejen proto, že v kázání vidí jediný prostředek k dosažení známých cílů, ale hlavně proto, že mu Kristus přikázal kázat (Jan 17,18; Mt 28,19.20). V obsahu kázání je nejméně možná nejistota a libovůle; Kazatelům je přikázáno, aby učili všechny národy a učili jen jednu věc – zachovávat vše, co Pán přikázal. Kdyby sám Pán neučil lidi, kdyby nezanechal své učení světu a neposlal učedníky, aby kázali jeho evangelium všemu stvoření (Marek 16:15), nebylo by žádné křesťanské kázání. Apoštolové a jejich nástupci byli posláni samotným Kristem, aby kázali světu nic menšího než Jeho evangelium, Jeho učení. Neexistuje žádný jiný zdroj nebo obsah kázání: máme jednoho Otce, který je v nebesích, a máme jednoho učitele a rádce, Krista (Matouš 23:8-10). Křesťanský kazatel vyučuje to, co sám od Pána Krista učil; sděluje světu, co přikazuje Pán (Matouš 10:27). Pravda, musí nejen sdělovat to, co Pán přikázal, ale také mu být svědkem (Skutky 1:8); ale to se vztahuje k výkonu života a ne k obsahu kázání. Neměnný a určitý obsah kázání je pro kazatele dán v Kristově učení. V řečnictví a v jakémkoli jiném druhu řeči je otázka vynálezu (inventio) hmoty nevyhnutelná, a na této straně musí zejména řečník a spisovatel pracovat; jen kazatel nepotřebuje vymýšlet a vymýšlet, protože nemluví od sebe a ne ze svého, ale od Pána, co přikázal. Máme jednoho učitele, Krista, a On je jediný učitel, nesrovnatelný s žádnými jinými učiteli: zjevil světu pravdu (Jan 1, 14. 17; 18, 37). Pohanský svět přes všechny podněty v tomto směru a veškerou snahu neznal pravdu a Pilátovu otázku Kristu: „Co je pravda (Jan 18:38)? vyjadřuje zoufalství pohana, který šel vlastní cestou, aby to pochopil. Jedině Kristus zjevil světu pravdu: Dal člověku odpověď na věčné otázky, které trápí lidské srdce – otázky, proč žijeme a co máme dělat. Jeho učení je celistvý a integrální světonázor neboli světonázor. Křesťanské kázání je tedy učením tohoto světonázoru, a to je jeho podstatná povaha, která jej zcela odlišuje od jakékoli jiné lidské řeči. Je to náboženské učení, které se však od učení jakéhokoli jiného náboženství, židovského nevyjímaje, liší tím, že člověka osvěcuje. O pohanských náboženstvích nemluvě a židovské náboženství představovalo mnoho zákonů, které byly pro člověka čistě vnějším příkazem, jím přijatým jako jho, ne svobodně a bez pochopení jejich vnitřního významu. Náboženství Kristovo má jiný charakter. On je světlo, které osvěcuje člověka; Jím sdělená pravda, asimilovaná člověkem, dává lidem svobodu (Jan 8:32). Přijetím Jeho učení člověk v sobě vnímá světlo života (Jan 8:12). Není to jako „hořící a svítící lampa“, která dává světlo pouze těm, kdo jsou poblíž; ale Kristův světonázor je světlo, které člověk nosí v sobě a všude s sebou. Po jejím zvládnutí může člověk vědomě a svobodně určovat svůj osobní život a řešit jednotlivé otázky křesťanské praxe (1 Jan 2,20.27). Kázání, které je rysem křesťanského náboženství na rozdíl od jakéhokoli pohanského a dokonce i židovského náboženství, je svým obecným obsahem o to více odlišné od světské oratoře. Sekulární řečník nemá možnost vyjádřit svým posluchačům svůj osobní světonázor, stejně jako světonázor jeho posluchačů pro něj není nutný a dokonce lhostejný; pokaždé mluví s praktickým účelem upozornit na to či ono soukromé téma osobního nebo veřejného života a přimět posluchače k ​​soukromému rozhodnutí. Takového praktického cíle lze dosáhnout bez asistence obecného chápání světa, pouze výběrem některých informací a vzbuzením určitých vášní. Naopak, kazatel má jako přímý úkol zavést v duších svých posluchačů společný křesťanský světonázor, vést je všechny k jednotě křesťanského světonázoru, aby po jeho asimilaci mohli zcela svobodně a vědomě určovat svůj postoj ke každému konkrétnímu případu života. Zde je řešení konkrétního problému a přesvědčení o konkrétním jednání bez obecného křesťanského světového názoru a trvalé nálady příliš málo důležité; zde musí být každý konkrétní problém vyřešen na základě obecného světového názoru a každé konkrétní rozhodnutí vůle musí plynout z nepřetržitého rozpoložení srdce. Konečně účel kázání předpokládá i jeho konkrétní obsah. Účelem kázání je volat posluchače evangeliem ke spáse (2. Tes. 2, 13. 14), k životu a neporušitelnosti (2. Tim. 1, 1o). Ale takového cíle lze dosáhnout jedině skrze Kristovo evangelium; pouze Jeho slovo, Jeho učení má takovou životodárnou moc (Jan 5:24 srov. Jakub 1:18 atd.). V řeči apoštolů je slovo života (Flp 2,16) stejně jednoznačné jako slovo pravdy (Ef 1,13; 2 Tim 2,15; Jakub 1,18 atd.), poukazuje na Kristovo učení: kromě Jeho učení neexistuje žádné jiné slovo života, a proto neexistuje žádný jiný předmět kázání. 3. Jediným předmětem křesťanského kázání je Kristovo učení. To říká, že hlavním zdrojem obsahu kázání je Písmo svaté. Samozřejmě, posvátné Písmo Nového zákona, protože Starý zákon slouží pouze jako historický základ Nového zákona. Obsah kázání by měl mít biblický a novozákonní charakter. Postoj kazatele k církevnímu učení je dán tím, že z morálního hlediska se církevní učení nijak neliší od biblického, že neexistuje žádné mravní církevní učení, oddělené od učení slova Božího, byť jen formou a podáním, v normativním smyslu: církevní učení je přísně dogmatické učení. Církevní morální učení je zjevně dáno formou církevních přikázání a církevních rituálů. Ale to druhé jako církevní disciplínu je třeba odlišovat od učení víry. Předmětem kázání může být pouze vyprávění o víře, která je božského původu, nikoli však disciplína, která je polem působnosti církevní vrchnosti, a nikoli učitele. Církevní přikázání jsou v oblasti církevní disciplíny, nikoli církevního učení. V církevních přikázáních o půstu je tedy vyjádřena kázeň církve, a nikoli její učení: církev nemá učení o půstu, které by se od učení slova Božího odlišovalo, byť jen co do podání. Stejně tak církevní vyhlášky o vykonávání svátostí, o vztahu faráře ke stádu, o způsobech přijímání heretiků do společenství věřících a další podobné věci se týkají církevní kázně, a nikoli učení církve. Veškerá církevní praxe přirozeně vychovává věřící a v tomto smyslu přispívá ke křesťanskému kázání, ale nepředstavuje jeho předmět. Pravda, máme historii patristického mravního učení, ale toto je učení, které morální teologie posuzuje z historické perspektivy, a ne církevně normativní učení. Církevní učení se omezuje na to, co se nazývá dogmatické učení v širokém slova smyslu. Patří sem především koncilní definice víry a především Nicejsko-cařihradské vyznání víry. Jaký význam má církevní učení a jak souvisí s učením slova Božího? Církevní učení je souhrnem učení slova Božího o nejdůležitějších otázkách víry 96 a má význam normy, které by se měl křesťan držet při chápání učení Písma svatého o těchto otázkách. Nelze říci, že každý křesťan potřebuje skutečně znát všechna dogmata a bez jejich znalosti není možné být spasen 97 - neboť kdo z laiků zná dogmata IV. a VI. ekumenického koncilu? Ale dogmata jsou závazná pro každého jako meze, které by křesťanské myšlení nemělo překročit v chápání pravdy evangelia. Proto jsou pro kazatele povinné jako právě takové limity. Církevní učení je tedy řadou formulí, jejichž obsah je dán Božím slovem, a proto je nemyslitelné jako samostatný předmět církevního kázání od Písma svatého, ale je to vodítko s charakterem bezpodmínečné autority, kterého se musí kazatel držet, když předkládá učení Písma svatého o otázkách křesťanské víry. Předmět kázání je jeden – učení Kristovo, jak je uvedeno v Novém zákoně; ale při vysvětlování Písma svatého musí být kazatel veden autoritou církevního porozumění. Takto nařídili otcové VI. ekumenického koncilu: „Hlavy církví musí po celý den, zvláště v neděli, učit celé duchovenstvo a lid slovům zbožnosti, vybírajíce z Písma Božího porozumění a uvažování pravdy a aniž by překračovali již stanovené meze a tradice otců, kteří jsou nositeli Boha; a pokud se slovo Boží nevysvětluje jinak než v církvi, ať se slova Boží nevysvětlují jako učitelé, uvedli ve svých spisech“ 98... Vysvětlená pozice, důležitá v systému homiletiky, je důležitá zejména v praktické aplikaci. V dnešní době můžete často slyšet takové kázání, které je paragrafem z dogmatické teologie. Tohle by se nemělo stávat. Kázání by nemělo mít dogmatický charakter. Ortodoxní kazatel musí být poučen o pravoslavném dogmatu a v ničem mu neodporovat; ale ne všechno, co se naučí ve škole, by se mělo vynášet na kazatelnu. Dogmatika je věda; je suchá a abstraktní; kázání musí být živé a účinné, jeho předmětem je slovo života, slovo Boží. „Nikdo nepopírá zásluhy vědecké prezentace křesťanského učení, ale první místo v našem duchovním osvícení nepatří jemu, nýbrž přímému slovu Božímu“ 99. Modernost a národnost kázání 1. Kristovo učení je pravda, tedy ucelený teoretický světonázor, který je povinný pro každého křesťana a každému, kdo si ho osvojil, dává svobodu v chápání a definování všech konkrétních případů života. Jako obecné chápání světa není navržen tak, aby uspokojoval výhradně soukromé potřeby člověka a společnosti; upřímně řečeno, má negativní postoj ke každému lidskému názoru, nepřipouští žádné kompromisy, žádné ústupky. Nauka evangelia však vždy zůstala nezměněna a věrná sama sobě, jako božské zjevení, byla zároveň populární a moderní. Vycházelo to z historického a psychologického základu. Kristus zjevil své učení v souvislosti s duchovním stavem posluchačů, jejich přesvědčením, očekáváními a duchovními potřebami. Ve víře a očekávání židovského národa nalezl styčné body se svým novým učením a představil je ze strany, z níž bylo přístupnější porozumění lidem. Jak bylo kázání Kristovo, tak bylo kázání apoštolů. A jejich kázání mělo především nezměněný obecný obsah, kterým bylo pro ně učení Kristovo; a jejich kázání bylo ve svém obecném obsahu cizí světskému duchu (1. Korintským 2, 12.13). Ale zároveň se jejich kázání neomezovalo na doslovné opakování Kristových slov, ale mělo v sobě něco víc. Tou větší věcí je národnost a modernost jejich kázání. Kristus adresoval své slovo téměř výhradně ztraceným ovcím z domu Izraele, nikoli pohanům, a proto své učení prezentoval pouze v souladu s přesvědčením a očekáváním židovského národa; Své slovo adresoval posluchačům, z nichž sotva vznikala křesťanská společnost, a proto neaplikoval své pokyny na ty zvláštní vztahy, které se staly možnými až později, v etablované křesťanské společnosti. Apoštolové, pokračující v díle Kristově, ne jako otroci, ale jako přátelé, pod živým vlivem Ducha svatého. Ducha, učinil z Kristova učení živé slovo nejen pro židovské posluchače, ale i pro pohany všech zemí, učinil z něj živé slovo pro zavedenou křesťanskou společnost. Po apoštolském kázání bylo patristické kázání oblíbené a moderní. Kázání tak postupem času učinilo z křesťanského učení živé slovo pro vědecky vzdělané lidi, sloužilo jako nástroj k ochraně křesťanského učení před herezemi a křesťanské společnosti před rozkoly a bylo buď omluvné, nebo morálně obviňující. Patistická kázání mravního a praktického směru se vyznačují zvláště nápadným rázem moderny, v níž se často vyskytují popisy a odsouzení současných kazatelů mravů křesťanské společnosti; ale i kázání abstraktního dogmatického obsahu, jako byla teologická a dogmaticko-polemická slova svatého Řehoře Teologa, Basila Velikého, Řehoře z Nyssy, uspokojovala životní požadavky společnosti a odhalovala sklony tehdejších lidí, kdy „počínaje císaři a sestupně až k poslednímu prostému člověku začali všichni uvažovat, následujíce trojici teologů z povolání a trojici teologů z povolání, Božství, o dvou přirozenostech v Bohu Synu." Patriistický způsob výuky je zcela psychologický, způsob přizpůsobení se duchovnímu stavu posluchačů. Toto dělali svatí. otcové nejsou náhodou, ale záměrně. Svatý Řehoř Veliký věnuje celou a navíc nejvýznamnější (třetí) část svého „Pastoračního řádu“ odhalování různých metod církevního učení v souladu s různými stavy posluchačů. V předmluvě k této části vyjadřuje sv. otec obecné úvahy o otázce psychologického základu kázání. „Každé slovo učitelů,“ píše, musí být přizpůsobeno kvalitám a vlastnostem stavu posluchačů, aby každému z nich bylo nabídnuto to, co je pro něj charakteristické, a zároveň nevybočovalo z obecných požadavků na vzdělávání. Neboť co jsou napjaté mysli posluchačů, když ne struny, mohu-li to tak říci, natažené na hudebním nástroji, kterých se ruka šikovného hráče různě dotýká, takže z různých kontaktů vzniká jedna harmonická, harmonická, hudební píseň? A struny vydávají melodické zvuky právě proto, že je uvádí do pohybu jeden nástroj, ale ne stejné údery. Každý pastýř církve, jako učitel a vůdce svého stáda, aby byl vhodný pro každého a každého k vytvoření své spásy, se musí dotknout a vzdělávat srdce svých posluchačů jedním učením, ale ne stejným taktem nebo metrem. Po vzoru učení Krista a Jeho svatých apoštolů a po vzoru patristického kázání by pozdější kázání mělo být populární a moderní. Pravda, tedy přítomnost křesťanského světového názoru, nebo pravda, kterou Pán Ježíš Kristus zjevil světu, na jedné straně, a národnost na straně druhé, jsou dva principy, z nichž se skládá prvek kázání a jimiž se liší jak od jakéhokoli typu (světské) literatury (svou pravdivostí), tak od slova Božího (svou moderností). Z těchto dvou zásad se první vztahuje k obsahu kázání, druhý ke způsobu, jakým je obsah odhalován. Kázání je moderní a populární forma slova Božího; je to stejné Boží slovo, ale adresované životu dané doby, konkrétnímu lidu, známým posluchačům. Posláním kazatele je překládat Boží slovo do jazyka srozumitelného určitému okruhu posluchačů, nacházet vždy tu stránku křesťanského učení, z níž je nejužitečnější a nejpřístupnější určitému stádu, dát mu výraz, kterým odpovídá potřebám žijících lidí dané doby a místa. Kdyby nám Kristus nedal své božské učení a nedal apoštolům přikázání kázat evangelium celému stvoření, pak by nemohlo existovat žádné křesťanské kázání, protože je to kázání Jeho učení, které naplňuje Jeho přikázání; pokud by kázání mohlo být nemoderní a nepopulární, pak by bylo zbytečné, nadbytečné; kazatelé se mohli omezit na čtení Božího slova. Modernita a národnost jsou obsaženy v samotném pojetí kázání. To po verbální stránce plně odpovídá vlastnostem povolání kázání života. 2. Modernita a národnost kázání, přesněji a definitivně řečeno, jsou následující. Kázání by mělo být prezentací Božího slova, která je srozumitelná známým posluchačům. Zde jde především o jazyk: kazatel musí mluvit jazykem, kterému jeho posluchači rozumějí. Srozumitelnost kázání pak spočívá v odhalení pravdy evangelia, přístupné posluchačům, v přizpůsobení stupni jejich duchovního rozvoje. Kazatel by měl odhalovat pravdy evangelia ze strany, ze které jsou srozumitelné, blízké a milé posluchačům, má je vštípit do srdcí posluchačů existující sklony k dobru, připoutat je k jejich dobrým aspiracím, ať jsou jakkoli bezvýznamné, skryté a propletené se špatnými tužbami srdce. Kazatel musí pečlivě nahlédnout do života svých posluchačů a stejně jako apoštol Pavel, který našel v Athénách mezi mnoha chrámy nemravných bohů, možná jeden opuštěný oltář s nápisem: neznámému Bohu, pilně hledejte v jejich srdcích dobré cíle, kvůli nimž se z klamu dopouštějí zla, a v pravém pořadí jim vyprávějí slova dobra. vy, aniž byste věděli, hledáte, dané vírou Kristovou, tyto vaše dobré aspirace mohou nalézt úplné uspokojení pouze v křesťanství. Tímto způsobem jsou pravdy evangelia skutečně naroubovány do lidského srdce a splývají s ním. Poté, co kazatel nalezl přístup k srdci pro evangelium nebo také přístup k evangeliu pro srdce, musí potom moudrou postupností rozvíjet pravdy evangelia před posluchači, přecházet od duchovního k duchovnímu, od pozemského k nebeskému (srov. Jan 3,12), aby jeho řeč nepřekročila chápání posluchačů. V tomto případě musí věnovat zvláštní pozornost tomu, aby jim objasnil souvislost všech pravd evangelia s tou, která nejprve nalezla přístup k jejich srdci a již se mu přiblížila. Obecně platí, že kazatel by se neměl inspirovat požadavky systému, nikoli průběhem vlastních myšlenek, ale skutečnými potřebami svých posluchačů. Každé jeho slovo by nemělo mít subjektivní logický, ale altruistický původ a mělo by vzniknout na základě jeho duchovní interakce s jeho posluchači. Kristus poslal dvanáct učedníků kázat ze stejného soucitu s lidmi, podle něhož sytil hladové chlebem a uzdravoval nemocné (Mt 9, 36; 14, 14; 15, 32 a par.); tak musí kazatel Kristův otevřít ústa podle pocitu skutečné potřeby a potřeb svých posluchačů. Mrtvé je jeho slovo, které v něm povstalo v tu chvíli, kdy si na posluchače nevzpomněl. Kázání by mělo být osobním apelem kazatele na posluchače, aby každý z nich měl pocit, že k němu kazatel mluví osobně, vidí jeho duši a přeje mu dobro. Za asistence kázání si každý posluchač čerpá z Božího slova, co potřebuje, a objasňuje svou duši. Kazatel stojí blízko života, střeží všechny jeho trendy, každou jeho změnu osvětluje světlem křesťanského náboženství. Kazatel musí znát nejen stav skutečného náboženského života svých posluchačů, ale i jejich světský život, zájmy pracovního dne, povahu rodinného života, způsob odpočinku, zvyky, pověry a celý průběh jejich duševního života. Kazatel zkrátka musí znát své posluchače ve všech směrech. Jako správný pastýř zanechá devadesát devět ovcí a jde hledat jednu, která se ztratila; Kazatel Kristův tedy neopomíjí žádné jevy v moderním životě, ale vida za každým z nich lidskou duši, za kterou byla prolita Kristova krev, osvětluje jevy a události světlem evangelia, činí je poučnými a směřuje veřejné nálady ke křesťanství. Kazatel žije dvojí život – svůj osobní život a život svých posluchačů, a proto pravda v jeho ústech, zatímco zůstává obsahově neměnná, mimovolně se mění ve vnějším projevu. Živé kázání nelze opakovat; a požadavkem moderního kázání je požadavek, aby se kázání neopakovalo. Živé a účinné kázání nemůže být proneseno s úplným prospěchem věci jiným kazatelem, v jiném čase a na jiném místě – to je včasné a vhodné pouze jednou. 3. Nyní je otázka o mezích aplikace na charakter modernity a národnosti. Docela jednoznačné, pokud je to možné, naznačení těchto hranic vidíme v samotném pojetí moderny: není zdrojem obsahu kázání, ale pouze obrazem nebo metodou odhalování tohoto obsahu, jeho psychologickou formou. Proto je slovní objev moderny v kázání přípustný jen do té míry, pokud se nestane obsahem kázání. Zejména homiletika musí pevně pamatovat na to, že křesťanství je neutrální ve vztahu k přírodně-historickým zákonům života, k jeho přírodně-společenským formám, a že tedy kázání nemůže být moderní ve smyslu organizace přírodně-společenského života, ve smyslu řešení otázek rodinně-lidového života a veřejno-státní politiky. Kazatel musí stát stranou těchto otázek a cudně chránit čistotu výlučně nábožensko-etického hlediska. Jestliže jim Kristus, posílající apoštoly, aby kázali, přikázal „nezdravit nikoho na cestě“, pak to při pozdějším kázání minimálně znamená, že křesťanský kazatel by se neměl držet žádné politické strany, neměl by mít v srdci zvědavost na právní a politické kazuistiky. Měl by si vážit nerušené příležitosti a neposkvrněné schopnosti dívat se na vše sub specie aeterni, vztahovat se ke všem jevům života z výšky věčných cílů, měl by se držet nespoutaný žádnými náhodnými programy. Z této strany může nanejvýš usilovat o vytvoření církevnosti jako náboženské společnosti, jako mravní organizace – bodu, ve kterém se kázání dostává do kontaktu s křesťanskou žurnalistikou a dále s morálními a teologickými úkoly. Vlastním, specifickým účelem kázání je mravní učení a mravní soud v individuální aplikaci, totiž v aplikaci především na určité jedince, potom na určité situace a podmínky, na danou dobu a danou historickou situaci. Na základě vědecko-teologické pravdy o neutralitě křesťanství ve vztahu k přírodně-historickým zákonům a přírodně-společenským formám a v souladu s tím, drže se stranou od přírodně-sociálních zákonů, přistupuje kazatel v individuálním osvícení života k němu co nejblíže, dostává se s ním do nejužšího kontaktu. Nemá nic společného s přírodními a společenskými stavy a situacemi, ale jeho bezprostřední starostí je, aby se křesťan v každém stavu a postavení choval v souladu se svým nejvyšším postavením a vždy kráčel před Boží tváří. Aniž by v nejmenším zasahoval do přirozených základů rodiny a nezajímal se o kanonický zásah do její struktury, dbá kazatel na to, aby se křesťan v rodinných vztazích bez ohledu na právní postavení rodiny choval křesťansky. Aniž by se kazatel dotkl jakéhokoli politického programu, má právo požadovat, aby křesťan bez ohledu na jakýkoli program zůstal morálním křesťanem, aby společnost, která se nazývá křesťanskou, nikdy nezapomněla na morální úkoly křesťanství, aby každý společenský systém směřoval k dobru lidí, aby morální ideál a dobro člověka vždy stály nade vším. Individuální postoj k životu poskytuje kazatelské výhody, které nemají křesťanská mystika, která staví náboženský světonázor pouze na základě intimního, osobně-náboženského postoje ke světové realitě, a teologická věda, která objasňuje (neutrální) postoj křesťanství k přírodně-společenským zákonům a přírodně-společenským formám: kazatel osvětluje každý individuální projev života křesťanským světlem. Nejdůležitější je pro něj ale zachovat křesťanskou neutralitu vůči přirozeným společenským formám – a to by dalo jeho slovu nezničitelnou sílu... 1. Na otázku, zda je kázání uměním, jsem v prvním vydání odpověděl zcela záporně: není to umění, ale prosté křesťanské učení. Nyní v souvislosti s obecným chápáním křesťanství, jak je uvedeno v Základech křesťanství, výrazně měním svůj pohled. Křesťanství je inspirováno a obsahuje duchovní krásu. Je to království duchovních osobností; její vůdci musí být inspirováni a svobodní. A kázání, jako dílo člověka naplněného Duchem svatým, musí být inspirovaným slovem, musí být plné duchovní krásy. Tím se podobá umění, i když se liší od jiných druhů církevního umění, a přestože nejde pouze o umění. Inspirace kazatelským slovem nám nebrání jako dříve rozlišovat kázání jako náboženské učení od všech druhů církevního umění v tom smyslu, že směřuje z nebe na zem, je Božím slovem k lidem, zatímco umění směřuje ze země do nebe, od lidí k Bohu (Ef 5,19; Kol 3,16). Ale i přes tento rozdíl zůstává kázání inspirovaným slovem, uměním sui generis. A jako náboženské učení by kázání nemělo být suchá, školní řeč; kazatel nemůže být automat. Pravé kázání vychází z hlubin osobní křesťanské zkušenosti a je plodem tvořivě svobodné osobnosti. Dar prorocké a poučné řeči. Pavel počítá mezi duchovní dary. Na tomto pohledu na kázání nic nemění skutečnost, že křesťanské učení je dáno Bohem a zachováváno církevní tradicí, že si církev vždy žárlivě střežila své výhradní právo učit. Církev byla totiž postupem času kvůli zneužívání heretiků nucena vzít umění pod svůj dohled. Ale toto pozorování platí, jak je samozřejmé, výhradně pro církevní použití uměleckých děl: církev, aniž by zakazovala soukromou kreativitu, pouze omezuje její církevní použití. Takže ve vztahu k církevnímu učení – nikoli ve smyslu směrodatného řešení otázek víry, dogmatického zachování církevní tradice, ale ve smyslu obrody a výchovy duchovních dětí, kázání katechismu – může církev pouze pozorovat, jak církev využívá evangelizačního daru. Nemůže vytvářet kazatele pouze svou silou. Povolání ke kázání nelze žádným způsobem ztotožňovat s církevním systémem: neomezuje se na hierarchické požehnání. Když posílá lidi kázat (Římanům 10:15), církev nemůže a neměla by vidět ty, které posílá, jako své otroky nebo nováčky. Se svým požehnáním a pod svou kontrolou může dovolit, aby na Božím poli působili pouze svobodní nositelé Božího ducha. 2. Inspirované kázání je umění sui generis. Má kořeny v intimní křesťanské zkušenosti, ve společenství Ducha svatého, ve skutečném duchovním životě. Darem kazatelství není jen umění a zvláště řečnictví. Umění ve svém vlastním smyslu nespočívá pouze v nakažlivém vyjadřování pocitů, ale předpokládá i umělcovu schopnost pozorovat život, vnímat ho, osvojovat si různé pocity druhých, vyvolávat v sobě kdysi prožité pocity a záměrně je nakažlivě vyjadřovat známou technikou. Umění dokáže zprostředkovat pocity, byť umělcem prožité, ale ne hluboce zakořeněné v jeho přirozenosti, které neprozrazují jeho samotnou duchovní intimitu – a i dokonalost umění se projevuje ve vyjádření takto přesně zachycených pocitů v celé rozmanitosti lidského života. Totéž platí o oratoriu. Řečník musí podle definice klasické rétoriky učit, potěšit a přesvědčit (Cicer. Řečník, str. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, c. 5) a přesněji - učit a potěšit, abyste přesvědčili; mluvčí musí působit hlavně na srdce (Cic. Brut. p. LXXX: permovere atque incitare animos – inflam mare animos audientium); Cílem řečníka je, aby jeho posluchač byl na jeho žádost pohnut silnými pocity (Orat. str. XXXVIII). K tomu musí být sama řečnická řeč plamenná (nec umquam is, qui audiret, incenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Tamtéž). A klasická rétorika živě vykresluje obraz umělecké oratoře. Mluvčí musí žít především ze srdce (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, str. 7); Umění řečnictví spočívá ve schopnosti vyjádřit své pocity tak, aby se přenesly na posluchače a naklonily je k určité akci. Klasická rétorika tedy stavěla výmluvnost do úzkého spojení s psychologií, vyžadovala od mluvčího znalost sklonů svých posluchačů, schopnost přizpůsobit se jejich duševnímu stavu – mluvčí si musí „všimnout, která duše, z jakých promluv az jakého důvodu je přesvědčena nebo nepřesvědčena“ (Plato Phaedrus, 271, B; v překladu 2, Karpov, část, část 2). 101); proto kladla určité nároky na osobnost řečníka - požadovala, aby si řečník ve svém duševním a mravním charakteru zasloužil důvěru posluchačů (Aristot. Ar. rhetor, lib. I, str. 2), dokonce řekla: nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, str. 10). Ale klasická rétorika věnovala primární pozornost všemu, co řečník při projevu dělal s ušima a očima posluchačů, a na to vše se dívala výhradně z uměleckého hlediska. Požadovala, aby řeč řečníka byla umělecká jak z hlediska formy, tak hudebnosti struktury; přísně dbala na hlas a výslovnost a úspěch řečnického projevu více závisela na výslovnosti než na obsahu (Id. LXI, s. 3); Konečně uvěřila výmluvnosti nikoli v jednom slově, ale společně v „akci“ mluvčího (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) a považovala jeho pohyby, držení těla a výraz tváře za velmi důležité pro úspěch mluvčího (Cic. Orat. str. XVII. XVIII). V klasickém starověku byla kromě výmluvnosti vědce a vlastního oratoria známa dokonce výmluvnost sofistů. To byla dovednost dokazovat něco, o čem řečník sám nebyl přesvědčen – dokazovat lhostejně pro a proti; bylo to čistě verbální mistrovství - myšlenková vynalézavost, schopnost mluvit, hrát si se slovy. Sofisté použili tuto dovednost na nejabstraktnější filozofické návrhy. Jejich cílem nebylo ani tak přesvědčit, jako potěšit (Cicer. Orai. str. XIX: non tam persuadere, quam delectare). Křesťanské kázání naopak předpokládá takové zkušenosti, které tvoří samotnou hloubku kazatelské osobnosti. Křesťanským kazatelem může být pouze křesťan – a to je křesťan, pro kterého je kazatelské dílo nejvyšším křesťanským dílem. Kázání odhaluje určitý světonázor, který mu dává určitý obsah. Jeho úkolem je zprostředkovat posluchačům tento ucelený světonázor, zprostředkovat jim celou „duši“ kazatele (1. Tes 2,8) a na oplátku zachytit celou duši posluchačů, oživit je. Křesťanské kázání by proto mělo být zcela cizí všemu umělému, určenému k rychlému vybuzení dočasných pocitů, za vše výhradně získané techniky, vnější techniky. Křesťanské kázání je umění sui generis, ale nemělo by v něm být nic specificky umělého. Nebo alespoň toto vše nespočívá v podstatě kázání a je paralelní s motivem marnivosti. Proto je třeba vliv pohanského oratoře na starokřesťanská kázání uznat v podstatě jako negativní. Na oratorní techniky i brilantních kazatelů čtvrtého století, nemluvě o následujících staletích úpadku osvícenství a kázání, by se nemělo pohlížet jako na ctnost, ale jako na nevýhodu, jako na ústupek kazatelů kvůli lidské slabosti, lásce ke slávě a rozmarným touhám posluchačů, kteří se nechali unést výmluvností a neočekávanou od kazatele, nýbrž potěšením. Tak se na to dívali sami kazatelé - Jan Zlatoústý, Basil Veliký, Řehoř Teolog. - raduji se a užívám; ale když se po návratu domů domnívám, že ti, kteří tleskali, nedostali žádný prospěch, a pokud mohli čehokoli využít, ztratili to potleskem a chválou, pak se rmoutím, lituji a pláču, myslím, že jsem mluvil nadarmo, a říkám si: k čemu je moje dřina, když posluchači z mých slov nechtějí mít žádný užitek? 3. Během středověké scholastiky nabyla scholastického vzhledu i rétorika. Scholastická rétorika je stejná klasická rétorika s nahrazením uměleckého ducha řečnictví mechanickým použitím umělých, konvenčních technik. S takovou náhradou umění takovým přestává být a mění se v obratnost neboli mrtvou umělost. Přitom scholastika má v podstatě mnoho společného s antickou sofistiku – zde se setkáváme se stejným napětím samotného abstraktního myšlení; tento charakter scholastiky se odrážel i ve scholastické rétorice. Vycházel z názoru, že výmluvnost řečníka spočívá v dodržování nejkonkrétnějších pravidel, v používání určitých technik. Jednalo se především o pravidla týkající se zveřejnění daného tématu a formy projevu; šlo o konvenční techniky sestavování vět a předkládání důkazů. Za středověké scholastiky a homiletiky to bylo pouze oddělení rétoriky – byla to scholastická homiletika. Taková homiletika ve svých hlavních a podstatných aspektech přetrvává dodnes. Hlavní homiletická chyba spočívá nejen v tom, že kázání považuje za umění, ale především v tom, že oratoř považuje za mechanické dodržování určitých pravidel, především ohledně formy - klade ji do určité formy. To je rozhodující překroucení pravdy. A protože umění nespočívá v mechanickém zachovávání určitých pravidel, a protože kázání není řečnictví, je celé učení homiletiky o formě a vůbec o vnější stránce kázání vyjádřeno dvěma slovy: kázání z vnější strany má být zcela bezelstné a jednoduché. Umění kázat spočívá v duchovní zkušenosti kazatele, v vitalitě a inspiraci jeho slov. Kázání může být prostou vyučovací řečí, může se také stát uměním v bezprostředním smyslu, ale to je možné pouze za předpokladu svobodné tvořivosti, nikoli scholastické teorie. A takzvaná otázka živého slova je otázkou inspirace kázání. Inspirované kazatelské slovo lze vyjádřit literárně i slovně. Kázací slovo před posluchači, v přísném smyslu církevního kázání, pokud je kazatel inspirován, může být pouze živým slovem. Aplikace. Plán "Základy křesťanství" Výchozím bodem „Základů křesťanství“ je christologická myšlenka božské blahosklonnosti – sebeponížení Krista, zjevené především sv. Pavlem v epištolách Fil. 2, 5-11 a v učení svatého Cyrila Alexandrijského. V christologickém systému učení svatého Cyrila je zvláště důležité o podřízenosti Božího Syna zákonům lidské přirozenosti ao jednotě božsko-lidského života navzdory heterogenitě božské a lidské přirozenosti (sv. 1, 92–101). Tato patristická myšlenka se táhne jako červená nit všemi svazky „Základů křesťanství“. A především se vztahuje na vysvětlení dějin evangelia, protože „hlavním smyslem pozemského života Krista, jak v podstatě Jeho osobnosti, tak v Jeho historickém významu, je zjevení duchovního božského života v podmínkách pozemské existence“ (sv. 1, 149 - 151). Tento význam příběhu evangelia je zvláště jasně vykreslen v příběhu o pokušeních Kristových. „Kristus odpověděl na první pokus pokorným podrobením se přirozeným zákonům lidského života; na druhý návrh odpověděl tím, že odmítl pokoušet Pána s požadavkem krajní viditelné ochrany; třetí pokušení postavil do protikladu k odmítnutí sloužit zlému duchu národní pýchy“ (sv. 1, 193–195). V návaznosti na příběh evangelia je stejný princip aplikován na prezentaci učení evangelia. Podstatou evangelia je, že božský (duchovní) život Krista, Syna Božího, se stává majetkem věřících a je spojen s přírodně-historickou nutností, která vyplňuje viditelnou mezeru mezi počáteční (evangelní historickou) zázračností a eschatologickými zaslíbeními – jinými slovy, v křesťanství je absolutní láska spojena s vírou (2, 189 a obecně 165-198). Evangelická duchovní spravedlnost je tedy principem osobního duchovního života, nikoli podmíněným zákonem přírodně-společenské existence, a v tomto ohledu se příznačně liší od starozákonního náboženství (2, 199–201). Věčný život podle evangelia je projevem božského života v podmínkách dočasné existence. „Evangelium učí, že člověk může i v podmínkách dočasné existence žít božsko-duchovní život“ (2, 248). Evangelium se dívá na světský život dvěma způsoby. V přirozeném smyslu tvoří fyzický a světský život doménu vůle Boží, jak je tato vůle zjevena v zákonech přírody. Ale před duchovním dobrem věčného života je světský život jako duchovní sebeuspokojení člověka negativní hodnotou, zlem. Pro evangelium, stejně jako neexistuje přirozená nečistota, neexistuje ani přirozená nebo vnější etická hodnota: sebezapření evangeliem je vyžadováno pouze pro věčný život, pro duchovní dobro: to je výlučně sebezapření lásky (2, 258-261). Třetí díl zkoumá křesťanství z pohledu počátečních tvůrčích cílů a konečných eschatologických aspirací. Účel a smysl života jsou určeny myšlenkou božské blahosklonnosti. „Získat slávu Bohu v nicotě je cílem světa a lidského života“ (3, 63). Představy o absolutním osobním štěstí a osobní přirozené dokonalosti se ukazují jako falešné (3, 17–45). První věc, která je člověku vštěpována prvotním předurčením, je povinnost života v plnosti přírody stvořené Bohem, navzdory utrpení spojenému s určitými formami života (3, 65). Křesťanství se zdá být nejvyšším uskutečněním tohoto cíle, neboť spojení duchovní dokonalosti s viditelným ponížením a blažeností s vnějším utrpením je pro křesťanství nejcharakterističtější (3, 58). Z hlediska téže myšlenky a právě podle smyslu Kristových pokušení jsou uvažovány světové dějiny počínaje pádem našich předků a konče dějinami křesťanské církve. Zvláštností třetího dílu, která mu dodává specifickou váhu, je přitom to, že se zde o křesťanství uvažuje nikoli v podobě daného učení, ideálně realizovaného v osobě Krista, ale v konkrétní křesťanské osobnosti, v realitě církevní společnosti a v realitě lidských dějin. Tato okolnost vnáší do systému nové prvky, pramenící z hříšné slabosti člověka a ze skutečných pokušení křesťanství. To je za prvé pedagogicko-asketický prvek, vyjadřující mravní sílu křesťanství (3, 93-107), za druhé prvek církevní milosti, vznikající na jedné straně tím, že v podobě církve křesťanství nabývá přírodně-historického významu, stává se kulturní silou (3, 130), a na druhé straně ničí církev samotnou hloubku milosti, která je pokladem světa. prvotní hřích a neviditelná příprava světa na eschatologickou obnovu (3, 128–156). Ve čtvrtém díle není zkoumán konkrétní život křesťana a křesťanství, ale tématem je zde vztah křesťanství v jeho evangelijní ideji, v osobnostně-duchovní absolutnosti, ve smyslu čistého božského života, k přírodně-historickému životu ve svých formách a v jeho zákonitostech, tedy k té oblasti přírodně-historických zákonů a přírodně-společenských forem, která není svou podstatou ovlivněna svou podstatou křesťanské proměny morální proměnou. činnosti církve, ale leží mezi těmito sférami. Tento vztah je založen na principu křesťanské svobody, tedy svobody absolutního náboženského ducha od konvencí historických forem a svobody přírodně-historického života od vnějších nároků náboženské autority. Jinými slovy, objasňuje se heterogenita oblastí osobně-náboženské (božský-absolutní obsah) a přírodně-sociální (neměnné přírodní zákony a podmíněné sociální formy), které se podle síly této heterogenity spojují ve vyšší jednotu (zejména 4, 382–395). V tomto ohledu náboženské a sociální teorie L. Tolstého, F. M. Dostojevského, architekta. Feodora Buchareva, V. S. Solovjová, V. V. Rozanová. Konečně v posledním, dodatečném svazku - z hlediska dříve zjevených principů je kriticky zhodnocen náboženský život našich dnů - za prvé jsou popsány nejvyšší z projevů moderního aktivního křesťanství, nejvyšší typy osobní charitativní a komunitní křesťanské činnosti, - za druhé jsou zdůvodněny nadcházející úkoly křesťanské církevnosti a křesťanského kázání. Podrobnosti o ikoně a její historii viz „Legenda o lesninské zázračné ikoně Matky Boží“ od Archpriest. N. Strashkevich, Hill 1900 Krátké informace v kostele. Ved. 1893 č. 17 a 1901 č. 43; podrobně v brožuře "Legenda o uctívané zázračné ikoně Pyukhtitsa Usnutí Matky Boží." Revel 1902 (v ruštině a estonštině). Měl jsem také několik let po ruce Zprávy Ievenské větve Baltského ortodoxního bratrstva, končící zprávou za období od 1. srpna 1903 do 1. srpna 1904. Viz brožuru. Arcikněz A. Svirelin "Klášter Pereslavl Fedorovsky". Vladim. 1903 O ní např. Sprcha. čt. 1901, I, 361 další. St. Dobschutz Die urchristlichen Gemeinden, Lipsko. 1902, s. 105–106. Kompletní díla N.N. Neplyuev má být v 6 svazcích, z toho 4 svazky byly vydány. Kromě toho mám brožury: „Víra a život – veřejná přednáška pro věřící“, Petrohrad. 1905, "Válka nebo mír? Veřejná přednáška pro nevěřící", Petrohrad. 1904, „Životní význam dělnických bratrstev“, 1905, „19. února a rolnická komunita“, 1905; "Strana mírového pokroku. její ideální základy a životní program", 1905; "Dopis duchovenstvu", 1905; „Dopis venkovskému obyvatelstvu“, 1905; „Stručné informace o pravoslavném bratrstvu Povýšení kříže“, Chern. 1905; "Stručné informace o škole Vozdvizhensk", Chern. 1903; brožury členů Bratrstva práce, například. F. E. Spanovsky „Na obranu dělnického bratrstva“, A. I. Fursey „Mají důvod mluvit o Nepljuevščině a Nepljujevcích“... S ohledem na toto množství materiálu pokrývajícího všechny aspekty bratrského života se v této eseji snažím, kdekoli je to možné, mluvit vlastními slovy zakladatele a členů svého hlavního úkolu Bratrstva a být přesným popisem jejich hlavního úkolu. bratrský život. Zde je jedna z těch charakteristik, které byly před námi čteny a které jsem si zkopíroval pro sebe. Název v popisu byl nahrazen jiným. "Ivan Semenov je jedním z velikánů ve své třídě. V roce 1904 vstoupil do třídy juniorů soutěžním testem. To znamená, že žije ve škole prvním rokem. Ivan je vysoký mladý muž, ale není v dobrém zdravotním stavu. Doma byl často velmi nemocný. Dvakrát měl zánět ledvin a jednou zápal plic. Během zimy ve škole se Ivan několikrát cítil velmi špatně kvůli bolesti na hrudi a kvůli bolesti na hrudi a kašlání: ale stěžoval si kvůli nemocem: že nemoc nezačala a Ivan se při jejím prvním záchvatu obrátil s prosbou o pomoc na záchranáře, nedošlo k žádnému smutnému výsledku, například k velmi vážné situaci, nicméně takové špatné zdraví se projevuje poměrně často, což mu, již nezvyklému na práci, brání dobře pracovat a získat temperament v práci Když Ivan přišel do školy, neuměl skoro vůbec nic pracovat. Proto, když byl Ivan o vánočních svátcích doma a ze starého zvyku si chtěl ustlat postel a zamést pokoj, začali se mu smát, vysmívat se a bedlivě sledovat, jak to všechno dělá. Ivanova postava je stavěná docela proporčně a krásně, ale Ivan působí jako nedbalý a rozpustilý kluk, dává jí takovou pozici, udržuje ji tak, že to místy působí nepříjemným dojmem. Sedí a chodí shrbený, jeho šaty jsou málokdy v pořádku, neumí dělat ladné pohyby a i v práci může být neohrabaný a pomalý. Ivan obecně nemá rád fyzické pohyby. Má skvělé sklony k trvalému klidu a letargii. K těmto výrazným rysům v jeho povaze musíme přičíst i jeho strašnou roztržitost a velkou nedbalost. Ivan má například službu ve škole. Všichni obědvají a on obsluhuje. Ivan si vezme šálek boršče a místo toho, aby nalil boršč do vany se škvarkem, nalil ho do vany oloupaných brambor. Vylil ji, postavil se a podíval se do vany, překvapený tím, co udělal. Žádají ho o vodu. Odchází hledat hrnek. Při hledání zapomene, co hledá, a místo hrnku s vodou si přinese slánku. Začne zametat velkou místnost a vymete jen polovinu, druhou nechá nezametou. Během zimy několikrát vyměnil čepici za jinou, protože ji někam položil a pak ji nemohl najít. Jeho lajdáctví se projevuje téměř na každém kroku. Nerad se stará o čistotu svého těla; Myje si obličej velmi nedbale a opravdu nerad chodí do lázní. U stolu si otře ruce do blůzy, prsty pravé ruky položí pod levou podpaží, prsty levé pod podpaží pravou, pořádně přitlačí a zatáhne, a tím to končí bez zbytečných starostí s hledáním ručníku. V jeho stole byl nejprve, dokud jsem mu neřekl, že i zde je potřeba udržovat čistotu a pořádek, velký nepořádek. Knihy byly pomíchané se sešity, povaloval se pomačkaný ručník, v jednom rohu skladiště odřezků z hrušek a jablek, smíchaných se starým peřím, kousky křídy a papíru. Ivan byl tak zvyklý dbát na pořádek a čistotu, že ho moje poznámka jen málo překvapila. Zdálo se mu, že to tak má být. Stelivo ze stolu nemá kam jít a je samozřejmé, že ho bude stále více a není třeba se starat o odstranění stolu, protože je zvykem žít dobře mezi nepořádkem a špínou. Když jsem na Ivanovi viděl tento rys tak nedbalého člověka, věnoval jsem tomu v jeho životě zvláštní pozornost, často jsem mu dával pokyny, jak dělat věci, učil jsem ho, jak si ustlat postel, ukazoval jsem mu, jak shodit prádlo, požadoval, aby si při mytí vyplachoval ústa, umyl si dobře a častěji ruce atd. Nyní je Ivan poměrně úhlednější, ale k úplně čistotnému člověku má ještě hodně daleko. Již jsem řekl, že Ivan obecně nerad dělá velké pohyby, a proto se nikdy neúčastní obecných her svých kamarádů, i když občas sleduje průběh společné hry s animací. Ivan hodně čte, a tak této činnosti věnuje veškerý svůj volný čas. Silným čtením, držením knihy u očí, si vážně poškodil oči. Jak špatně vidí, lze posoudit podle toho, že sedí u svého stolu a nevidí, co je napsáno na tabuli, zatímco jiní, sedící na jeho místě, volně čtou, co je napsáno. Knihy, které četl, pro něj byly významným přínosem, protože si dobře promyslel, co četl, a obracel se na učitele s prosbou o vysvětlení toho, čemu nerozuměl. Jeho oblíbené knihy jsou popisy cest do různých částí světa. Tento výběr knih odráží jeho lásku ke studiu geografie. Ivan si hodně přečetl a zvykl si na správné vyjadřování myšlenek a kompetentnější psaní. Dokáže dobře předat to, co slyšel nebo četl z knihy. Ivan pozorně poslouchá, co říkají ostatní. Ivan má nějaké schopnosti. Má talent na kreslení a hudbu. Přestože se téměř nikdy nenaučil kreslit, dokáže docela dobře vykreslit různé obrázky na papíře. I zde ho ale brzdí špatný zrak. Nesmírně miluje hudbu a hned po vstupu do školy začal hrát na housle. Ivan velmi miluje literární a hudební večery pořádané na naší škole. Dělají mu velkou radost. S velkou intenzivní pozorností sleduje osobu recitující sloku, poslouchá zvuky houslí nebo celého orchestru. Možná bude pro Ivana příliš, když řeknu, že žít s pocity přijímanými z hudby je pro něj duchovní potřeba, která je v něm obzvláště silně rozvinutá. Ivan má ještě jeden zvyk, který je velmi nápadný a při společném soužití s ​​ním brzy upoutá pozornost. Například sedí, čte nebo kreslí, nebo prostě dělá nějakou práci. Pak náhle opustí to, co dělá, a upřeně svůj pohled na nějaký bod nebo předmět tam dlouze zírá a o něčem hluboce přemýšlí. V té době ho navštívila jakási tajemná myšlenka, pro něj velmi zajímavá, kterou však nedokázal plně vylíčit, ale matně si ji pamatuje a prožívá. K tomuto jevu dochází, jak víme, u lidí, kteří zažili mnoho zármutku, u lidí, kteří jsou morálně velmi otřeseni. A skutečně jsem zažil spoustu hrůz: jen při vzpomínce na ně mi běhá mráz po zádech. Nyní jsem si všiml následujícího: Mám ve zvyku upřít pohled na nějaký bod a dlouze se na něj dívat. Když se obvykle dívám, mám v tu chvíli myšlenky daleko a nedokážu na otázku hned vědomě odpovědět, což každého ještě víc překvapí. A moje myšlenky mají k veselosti daleko. Po dovolené jsem nějak začal víc myslet na své příbuzné, kteří tam zůstali daleko, až osm set mil daleko. Začíná se mi zdát, že jsou snad stokrát nešťastnější než já, a proto jsem stokrát šťastnější než oni. Z tohoto úryvku z Ivanova deníku vidíme, že si velmi stěžuje, že se necítí šťastný. To ho velmi deprimuje, zvláště když vidí své šťastné kamarády. Vzpomínkami na své zážitky je značně rozrušený. Nikam před nimi nemůže uniknout. Brání mu, spolu s dalšími soudruhy, aby se zapojil do společné věci a získal pro sebe uspokojení. Tyto vzpomínky nemohou být v žádném případě veselé, protože musel projít mnoha smutnými a těžkými věcmi. V rodině, ve které se Ivan narodil a vyrůstal, probíhal život zpočátku poklidně a šťastně. Můj otec byl správcem vinotéky. S platem, který dostával, mohl rodině zajistit vše, co potřebovali pro pohodlnou existenci. Ivanova matka ho milovala a on prožíval mateřskou náklonnost. Život se na něj usmál. Cítil se velmi šťastný. Šťastné chvíle jeho života se vtiskly do jeho duše. Rodinné štěstí a jeho štěstí ale netrvalo dlouho. Jednou moje matka velmi onemocněla. Těsně před smrtí trpěla šílenstvím. Během záchvatu nemoci se vykulila z postele, začala pobíhat po místnosti a mluvit nesouvislá slova a fráze. Když záchvat nemoci nebyl tak silný a uměla se do jisté míry ovládat, sedla si ke stolu a začala mluvit s dětmi. Tyto rozhovory měly charakter rozhovoru mezi člověkem před smrtí a těmi, které miluje a s nimiž se nerad rozchází. To vše se odehrálo v jedné místnosti s dětmi. Samozřejmě všechno viděli, slyšeli a nenechali to bez povšimnutí. Lze si představit, jaký dojem to udělalo na děti, které milovaly svou matku. Co Ivana zasáhlo a pak zůstalo v jeho paměti po celý život a zůstalo mu záhadou, bylo to, že při jednom z těchto rozhovorů mezi matkou a dětmi jim řekla, že naživu zůstane pouze Ivan, ale bratři brzy zemřou. Matka brzy zemřela. Po její smrti onemocněly i děti. Ivan také onemocněl. Po krátké nemoci zemřel jeden bratr; téhož dne, o něco později, zemřel druhý. Ivanovi bylo špatně, ale dokázal si představit, co se kolem něj děje. Když se otec zeptal lékaře na Ivana, doktor uznal Ivanovu situaci jako beznadějnou a řekl, že Ivan jistě zemře. To bylo řečeno, i když v jiné místnosti, ale Ivan slyšel, co bylo řečeno. Hrozně ho to šokovalo. Celou dobu byl sám. Trápilo ho vědomí, že už není nájemníkem v tomto světě. Vyděsilo ho, že nevěděl, co s ním bude po smrti. Neměl víru v Boha, pod kterým by pro něj smrt nebyla hrozná a bylo by nesrovnatelně snazší snášet neštěstí, které potkalo jeho rodinu. Zřídka se modlil, a pokud ano, dělal to mechanicky, v kostele a při modlitbě vždy myslel na cizí lidi. Celá tíha smutku na něj dopadla vší silou a strašně ho utiskovala, a přesto nevěděl, proč to všechno snáší. Neměl komu říct svůj smutek. Neustále přemýšlel o tom, kdo potřebuje jeho život a proč. Zármutek, který prožíval, vědomí bezúčelnosti života ho způsobilo, že se cítil velmi nešťastný. Ta myšlenka ho pronásledovala ještě víc, když přišel do školy a viděl mnoho veselých a šťastných žáků, zatímco jeho smutek ho neustále pronásledoval a stal se ještě hmatatelnějším při pohledu na veselé a šťastné vrstevníky. Ivan dlouho přemýšlel, proč tomu tak je? Proč nemůže být tak šťastný a veselý jako ostatní? Mnohokrát analyzoval jeho postavu, chtěl v ní najít něco, co by mu dalo štěstí a sílu vydržet smutek, který ho potkal. Ale kromě negativních stránek své povahy nenašel nic jiného, ​​což ho po každém takovém přehodnocení uvrhlo do ještě větší sklíčenosti. Často se mi stávalo, že jsem ve svém volném čase přišel do třídy, sedl si k Ivanovi v lavici a začal si s ním povídat. Častěji jsem ho přistihl, jak čte přečtené knihy, kterým tráví většinu času. Rozhovor obvykle začal tím nejuvolněnějším způsobem. Ptal jsem se ho, co čte, co nejraději čte, kolik knih přečetl, které spisovatele atd. Řekl jsem mu, co čtu, co mě zajímá, co mi zůstalo v paměti z přečteného. Velmi ho zajímalo, jak se později ukázalo, jak to na naší škole chodí, jaké jsou vztahy mezi učiteli a studenty, proč existují kluby juniorů a seniorů a kdo se do nich může zapojit, a proto se při takových rozhovorech téměř vždy ptal na to, co je pro něj nového, co ho zaujalo. Překvapila mě pozornost, s jakou naslouchal mým slovům. Dokonce mě to překvapilo, protože jsem si vůbec nemyslel, že ho takové otázky moc zajímají. Viděl jsem, že nejde o pouhou zvědavost způsobenou novostí hlášených informací, ale že se dozvěděl o ml. br. hrnek, o správném vztahu k Bohu, cítil, pokud neviděl, něco, co by ho mohlo uklidnit a dát mu radost do života. Řekl jsem mu a vysvětlil, jak nejlépe jsem uměl, proč se cítil tak nešťastný. Že se bude cítit zcela šťastně jen tehdy, když bude Pána Boha milovat, bude v Něm vidět zdroj síly, bude mít rád své kamarády a zažije jejich lásku. Po tomto rozhovoru se Ivan zklidnil, cítil se mnohem lépe a stal se veselejším. Jak vědomě a sebevědomě bude zacházet s tím, co jsem řekl, se ukáže v budoucnu. Nyní, když viděl svůj klam, snaží se dostat ven na světlo. Snaží se zbavit zlozvyků a stát se dobrým studentem. Ivan je zkrátka takový: rozpustilý, letargický, duchem nepřítomný, nedbalý, schopný, sečtělý, nevěřící. Zde je výtah z kroniky (učitelské) rodiny svatého Mikuláše Divotvorce za týden od 28. března do 3. dubna, čtěte s námi. "Probíhají zkoušky, takříkajíc uprostřed nich; spousta konverzací o různých detailech té či oné zkoušky, někdy po večerech čtení esejí. Kosťa (4leté dítě) se začal úplně zotavovat a Fjodor Evfimovič se rozveselil. Očekávali, že N. N. dorazí v úterý, ale nakonec byl odložen na celý tento týden, v sobotu nepřišel telegramem. stále horší a horší, počasí je velmi špatné, vlhké, chladné, se sněhem a skutečnými vánicemi, takže je obtížné projít vesnicí Středa byla běžná rodinná schůzka - S.N.K., A.I.I a I.S.D. Na této schůzce byla vydána vážná indicie ze strany rodiny týkající se úzkého, extrémního sobectví, které se projevovalo u matek v touze lépe nakrmit své děti, a vyšel i případ vylepšení dětské polévky. Faktem bylo, že U. A. Ch. měl podezření, že dětská polévka je lepší od té doby, co jí hospodyňky začaly krmit své malé děti, ale do té doby byla horší kvality. Předák sdělil toto podezření a požádal sestry, aby se kvůli tomu vyzpovídaly ve svém svědomí, protože pokud by to byla pravda, pak by to byl ohavný projev nejbezcitnějšího rodinného egoismu. Na to odpověděly sestry na dalším rodinném setkání, které zaznamenal I.S.D.; Tato odpověď, bez předchozího zaznamenání výše uvedené skutečnosti v S.N. kronice, je nepochopitelná. M.I.L. požádali bratry, aby si nedávali klobouky na stůl v obývacím pokoji, ale nechali je na chodbě, protože by to dodalo místnosti neuspořádaný vzhled. N.K.S. v tomto ohledu si myslel, že by bylo možné uklidit náš přední pokoj od maličkostí a postavit tam stůl, na který bychom položili klobouky. Poté A.A.L. K problematice dětského stolu navrhl několik vzorových obědů pro děti a několik obecných připomínek k výživě dětí; o tom nediskutovali. A.N.K. informoval rodinu, že příbuzní L.F.K. jsou neustále nemocní, a požádali ji, aby přijela na 2 měsíce. A.N. uvažuje o tom, že by pak na krátkou dobu odjel a vrátil se se Sašou a L.F. tam zůstane sám. Pouze duma může dát povolení k takové dovolené, ale rodina by měla rozhodnout pouze o tom, zda může být Saša ubytován; A.N. by si myslel, že by mohl být zcela v péči důstojníka. M.I.L. myslí si, že to bude hlídač těžko zvládat, zvláště v létě, kdy A.N. budeme muset brzy vstát a jít do práce, a kromě toho máme nyní ve službě jen velmi málo sester. Navrhli sestrám, aby se zamyslely nad tím, zda by bylo možné v tomto případě zařídit Sašu samy nebo zda by měly někoho požádat o pomoc. Pak se Fjodor Evfimovič Chvertka (nadrotmistr) všech zeptal na vzájemné vztahy, zda nedošlo k nějakým nedorozuměním. Všichni odpověděli, že nic nemají a jsou šťastní. Nyní se blížíme k době půstu, řekl předák Fjodor Evfimovič - do Svatého týdne, kdy se musíme zvláště snažit napravit, urovnat všechny neshody a nedorozumění mezi sebou, odstranit jakýkoli nevlídný cit vůči komukoli; Potřebujeme se očistit od každého hořkého pocitu, který jsme si, byť náhodou, nechali nashromáždit v duši. Chci se podělit o pocity, které jsem v této době zažil: většina z nás už děti má, a proto by měli mít rodičovské city. Když Kosťa onemocněl a nemoc byla každým dnem trvalejší a trvalejší, prožíval jsem spoustu hořkých a úzkostných pocitů, někdy až zoufalství, které vystřídala naděje a úleva v duši při jakékoli známce zlepšení jeho zdravotního stavu. Pro mě, řeknu na rovinu, by Kosťova smrt byla nesnesitelná rána, možná to není dobře, ba dokonce hřích; Říká se, že pokud někoho milujete tímto způsobem, budete odebráni. Tento těžký pocit ve mně umocňovalo vědomí naprosté bezmoci: kvůli nesjízdnosti silnic nebylo možné zavolat lékaře. A teď už zbývalo jen jediné – modlitba. Říká se, že kdo nebyl u moře, nikdy se nemodlil k Bohu, a také říkají, že děti naučí své rodiče modlit se k Bohu; a je to pravda; Tento týden mi toho hodně přinesl, hodně jsem toho zažil. Teď doufám, že příště budu v takovém případě reagovat klidněji, ne s takovým vzrušením; ale teď to pro mě bylo nové. Chtěl jsem se o to s vámi podělit, protože jsem si jistý, že každý tyto pocity pochopí. V takové chvíli je samozřejmě účast obzvláště drahá a chtěl jsem vyjádřit vděčnost všem přítomným a mnoha nepřítomným členům Bratrstva za jejich srdečnou účast, za jejich vřelé modlitby; Bylo mi drahé všímat si každého znamení kříže, když jsem se modlil za Kosťu. Přestože jsem byl během této doby zcela odříznut od své rodiny, zdá se mi, že právě v této době jsem se ještě více sblížil s celým Bratrstvem, protože jsem viděl a cítil, že v nás žije skutečný duch bratrského života, upřímná a srdečná účast jeden na druhém. Vyvolává to zejména pocit vděčnosti, že tyto hřejivé pocity se projevují nejen vám osobně, ale i tomu, co je vám drahé. Tak to má být, je potřeba, aby dítě jednoho bylo všem drahé. Za takových okolností bychom si neměli nechat ujít příležitost vyjádřit své city – to nás velmi sbližuje a sbližuje do jedné skutečně bratrské rodiny. Všichni poděkovali Fodoru Evfimovichovi za sdílení svých pocitů a tímto setkání skončilo. Ve čtvrtek začali bílit koleje na svátek; Vybíleny byly pouze společenské místnosti; tentokrát předák Fjodor Evfimovič nedovolil vybílit soukromé pokoje. Jak už to v tuto dobu bývá, dva dny bylo na pokojích velmi zle, nebylo se kam schovat – kde se bílilo, kde se pralo, kde byl nepořádek. Mezi předákem Fjodorem Evfimovičem a hosteskami panovala mírná nelibost; první byl nespokojen s tím, že někteří ve svých pokojích nařídili namazat kamna a škvíry a hospodyně nebyly výkonné, v důsledku čehož nařídily po umytí podlah v těchto místnostech vybílit kamna na chodbách a na chodbě. V těchto dnech opět vzrostl zájem o dění na operačním sále, který na čas zeslábl; nyní sledují pohyb Rožděstvenského eskadry. Ohledně blížících se svátků si rodina řekla, že by bylo fajn nějak omezit ty trable ve Svatém týdnu, mohli bychom méně péct velikonoční pečivo, bylo by lepší péct čerstvý chléb až po svátcích, jinak máme po Velikonocích ještě dlouho úplně suché velikonoce. Snad to letos udělají, zvlášť když to budou mít sestry velmi těžké, protože jich je málo. Během této doby bude nutné požádat Marii Nikolaevnu o jednu ze sester, aby se postarala o děti. E.V. P-va sama pozvala sestry, aby jim pomohly upéct Velikonoce, protože v tuto dobu bude mít volno. V sobotu jsme měli hostující hosty I.A.B. a I.V.K. První přišel, aby se seznámil s Bratrstvem, a druhý žádá o přijetí do Bratrstva. B. působil příjemným dojmem; má zřejmě vážný zájem o Bratrstvo, protože sám plánuje zorganizovat malou komunitu. Večeřel s námi, v neděli obědval a vyprávěl, jak navštívil Tolstého. Druhý host byl velmi tichý a plachý, takže z něj nebylo možné udělat jednoznačný dojem. V neděli nebylo kvůli velmi špatnému počasí nic. Ráno G.G. přinesl k nám svého malého Manyu; po dlouhém zvažování a po konzultaci s lékařem se rozhodl využít nabídky A.E. a své dítě jí daroval (tedy po smrti své matky). A.E. a A.I. ochotně nabídli svou pomoc otci bratrským způsobem. Mnozí členové rodiny byli upřímně rádi, že vidí takový čistě bratrský, jasný vzhled. Druhé dítě samozřejmě způsobí spoustu potíží a nepříjemností – jak A.E., tak A.I-chu, ale z bratrského citu se toho všeho ochotně ujali. Kéž Pán nepomůže A. E. v zodpovědném úkolu, který na sebe vzala, ale my všichni, zvláště sestry, svým přístupem, jakkoli budeme moci, jí její úkol, doufám, usnadníme. Konkrétně Tolstoj o knize napsal v dalším dopise Veriginovi takto: "Bylo napsáno a distribuováno tolik škodlivých knih, že tomuto poškození lze čelit pouze knihou. Vyrazit klín klínem... Bývalý profesor Kyjevské akademie M. A. Olesnitsky, kniha „Ze systému křesťanského mravního učení“ je sestavena podle následujícího plánu: část první - obecná nauka o křesťanské morálce a mravním životě (svoboda, ideál, mravní dobro, svědomí, charakter) a (druhá část) nauka o hříchu a spáse (objektivní a subjektivní); díl druhý - soukromé nebo speciální učení o morálce a mravním životě křesťana: oddíl první - osobní nebo individuální mravní vztahy křesťana k Bohu, k bližním a k sobě samému, oddíl druhý - sociální mravní vztahy křesťana (rodina, obec, stát a církev). Podvádět. Poučná a svědomitě sestavená kniha prof. A. A. Bronzové „Morální teologie v Rusku v 19. století“. Již zmíněná kniha N. P. Archangelského „Úkol, obsah a plán systému ortodoxního křesťanského mravního vyučování“ zkoumá stejnou otázku a představuje zajímavou diskusi, postrádá však obecnou teologickou šíři pohledu a kritický postoj k tématu. Prof. V. V. Bolotov „Přednášky o historii starověkého kostela“, I, (1907) str. 228. St. Chr. čt. 1893 leden strana 113 další Kriste. 1908, květen, s. 59–62. St. naše omluvné články: Tamtéž. 1907 Jan (Mravní tragédie socialismu); 1908 květen a červen (Apologie za křesťanskou morálku: Evoluční etika); Bůh. Západ. 1908, červenec–srpen. (Haeckel. Monistická etika); ib. října (Sociologická morálka); ib. prosince (ortobióza); ib. 1909 č. I–3 (Náboženský problém v moderním světle); ib. Červen, červenec a srpen (náboženství a společnost) atd. Kritika katolické a protestantské morálky zjevně patří do stejné části morální teologie. Základy křesťanství, sv. II, str. 9. "Každé dogma v mystice je vyřešeno ve vnitřním běhu života. V mystice je produktivní síla a dogmatická ortodoxie žije pouze předávaným, hotovým dogmatem, jinými slovy, mystika dává určitý obsah obecnému náboženskému cítění v představivosti." Ep. Alexy Sumsky Křesťanská mystika ve své odlišnosti od vědy a pozitivního náboženství. (Věra a R. 1904, č. 19 str. 344). St. o I. L. Yanyshev „Podstata křesťanství z morálního hlediska“ v Chr. čt. 1877 sv. II, str. 166. Ep. (nyní arcibiskup) Anthony, Complete Works, sv. II, s. 11–12. Základy křesťanství, II, s. 250–253. Dalo by se říci, že všechna díla biskupa Theofana odhalují tuto jedinou myšlenku: Křesťanský život začíná faktem společenství s Bohem. „To je špatně,“ píše, pokud si někdo začal myslet, že když je komunikace s Bohem posledním cílem člověka, pak to člověku bude dopřáno například až po skončení všech jeho námah. Ne. Musí to být věčný, nepřetržitý stav člověka, takže, protože neexistuje žádná komunikace s Bohem, protože to není cítit, člověk musí přiznat, že je mimo svůj cíl a svůj účel. Takový stav je jediným skutečným stavem člověka, je jediným rozhodujícím znakem přítomnosti v něm počátku skutečně mravního a duchovního života.“ Nástin křesťanského mravního učení, s. 35-36. Ep. Anthony Kompletní kolekce. práce, II, str. 31. Gefding, V.S. Solovjov a další. Základy křesťanství, sv. I, s. 340–358; II, 244–276; III, 143–156. Základy křesťanství, sv. II, 236–243. Základy křesťanství, sv. II, 276–288. S. Nikitsky „Učení křesťanské pravoslavné církve o morálce“, sv. 1, s. 56. 62. Zde o mravním zákonu, s. 40–41: „člověk sám o sobě nemůže sloužit jako primární zdroj mravního zákona“ a s. 42–43: „přirozený mravní zákon je soubor pravidel pro fungování lidské svobody, který si sestavil sám člověk na základě svědectví mravního cítění a... svědomí.“ O celé filozofické části morální teologie, včetně zde nejrůznějších collisio officiorum, ἀδιάφορα, lze říci, že zde nachází místo z kazuistických důvodů, zvláště zjevných v katolické etice. St. Chr. čt. 1896, listopad–prosinec. s. 627–659. Správně vzlyk. 1872, III, 78–79. 84–85; 1875, I, 62–63. Systematické vysvětlení podstaty zde související problematiky viz Základy křesťanství, zejm., sv. II. A. I. Grenkov v Prav. Vzlykat. 1872, díl III, s. 79–81. To je systematicky odhaleno ve III. dílu Základů křesťanství, zejména na str. 26-45, kam čtenáře odkazuji. Díla Inocence, biskupe. Penza a Saratov, 1. díl (1845), s. 1–3. Základy křesťanství, sv. II, str. 276. V podstatě tomu tak je. Zarážející je ale také dezorganizace jednotlivých teologických programů: k čemu je potřeba, aby mravní teologie opakovala plán dogmatické teologie? Přečtěte si o tomto problému. různá díla A. Fouliera, zejména Les elements sociologiques de la morale. St. Základy křesťanství, sv. II, str. 256. Cesta ke spáse, sv. II, strana 4. "Zřejmě nelze zpochybňovat, že existují zákony historického vývoje. Je známo, že každý národ roste, stárne a umírá. Je možné zpochybnit skutečnost objevené pravdy? Ale zákonem myslím ustanovení, které má hodnotu. Kdyby někdo z kazatelny hlásal nezpochybnitelnou pravdu, že každý je smrtelný, pak by mu za to nikdo nedal ani korunu." V. V. Bolotova Přednášky z dějin antického kostela I, s. 2–3. Viz Cesta ke spáse č. II, s. 18–20. 22.24–31. Odtud již není obtížné přejít k tomu, co Gregory Dvoeslov uvádí ve III. části svého Pastoračního řádu, tj. k poučení, jak má kazatel přizpůsobit své učení různým stavům svých posluchačů, učit odlišně muže a ženy, mladé muže a staré muže, chudé a bohaté, veselé a truchlící atd. Tato odlišnost stavů však není ve své podstatě totéž jako u křesťanství. Cesta ke spáse, sv. II, s. 63–64. Cesta ke spáse, sv. III, s. 64–65. Úvod do morální teologie (5. přednáška): Eseje Viz. Wolff, sv. X (1875), s. 185–186. 192–193. Kurzíva je naše. Základy křesťanství, sv. III, s. 93–107. Tyto dvě stránky věci rozhodně rozlišuje i arcibiskup Antonín, zejména v článku „o učeném mnišství“ (sv. II, str. 416–427). „Jako životní princip spočívá mnišství v tom, že si jako jediný cíl svého života stanovíme stvoření vnitřního člověka“ (mystika v terminologii arcibiskupa Inocence), a v tomto ohledu „mnišství se neliší od křesťanských povinností jako něco vyššího než ony, což je nemožné (Matouš 5:48 platí pro všechny křesťany). Nesmírně důležitá myšlenka! Historicky se ale "klášterní život jevil nejen jako princip, nikoli jako zjevení čistě subjektivního duševního procesu postupného křesťanského růstu člověka, ale také jako známý specializovaný způsob aplikace tohoto procesu do života, jako známý specifický individuální a společenský způsob života. Odhalování a regulace této metody se uskutečňují klášterními předpisy, dochovanými v tradici a písemnými." Mezitím musí být „slib tonsury“ „chápán v čistě morálním, nikoli regulovaném smyslu, kdy se například očekává poslušnost pouze staršímu, nezištnost – ve smyslu absence peněžního majetku, od výkonu panenství, který vyžadují – nemluvě dokonce ani se ženou“. Ale „v obřadu tonzury není žádná otázka o povinné povaze určitého zavedeného režimu domácnosti“. Kdyby se takové rozlišování pojmů vždy dodržovalo, pak bychom se ušetřili mnoha teologických sporů a nedorozumění. K pochopení těchto rozdílů jsou bohužel zapotřebí dvě vzácně kombinované podmínky - osobní duchovní zkušenost a vysoké vzdělání (vyšší teologické vzdělání), přičemž k tomu nestačí ani praktická askeze bez vzdělání (a ještě hůř s polovzdělaným seminářem), ani abstraktní racionalistická teologie. "Máme obrazy mravních skutků, plné jakéhosi umění, máme jakýsi posvátný epos, napsaný pod vlivem nejživějšího, bezprostředního cítění víry a uctivé animace, vyznačující se bezelstností a nejintegrálnější jednoduchostí - naše příběhy o životech svatých. Naši lidé je milují... To je však daleko od vědy o morální teologii." A. X. (biskup Chrysanthos) v Chr. čt. 1868, I. díl, s. 357–358. Ortodoxní křesťanské učení o morálce, 2. vyd., s. 20–21. Ep. Anthony's Complete Works, sv. II, str. 118. Základy křesťanství, sv. III. s. 130–131; Osamělý (křesťan. 1907, únor s. 312–313). I. Pjatnickyj „Zkušenost ortodoxní morální teologie“, str. 318. V tomto případě, stejně jako ve všech ostatních, jmenuji učebnici ne proto, abych ji odlišil od ostatních, ale jako příklad, podle kterého lze posoudit zbytek. Základy křesťanství, sv. III, str. 128 dále. Základy křesťanství, sv. II, str. 189. 355; sv. III, 284. Základy křesťanství, sv. II, str. 210. Základy křesťanství, sv. IV, str. 175. Základy křesťanství, sv. II, s. 206–211 Zde je tato (starověká a přísně kanonická) formule: Nuptiae sunt conjunctio maris et feminae et consortium omnis vitae, divini et humani juris communicatio. Pozdější scholastická formule manželství na naší otázce nic nemění, už jen proto, že přidává nový moment „tajemství“, který v onom přírodně-kulturním vzorci nic neruší. O. Favorov „O křesťanské morálce“, s. 126. Doslova opakováno v Pjatnickém str. 336. Viz např. Dorner System der christlichen Sittenlehre, Lemme Christliche Ethik; Martensen „Křesťanské učení o morálce“ a další. Prof. M. Olesnitsky „Ze systému křesťanského mravního učení“, část o církvi je uvedena na 9 stranách ze 485. U prot. Favorov „O křesťanské morálce“. Ve svých Esejích č. pr.-khr. Učební oddělení je stále označeno jako „povinnosti vůči církvi“. Pokud existují smysluplnější stránky o církvi a hlavně o svátostech (a rituálech), pak je zde církev „posuzována ze strany jejích milostí naplněných činů, které mají určitý vliv jak na povahu člověka obecně, a zejména na jeho svobodnou vůli, tak ze strany oněch duchovních projevů člověka, které jej činí schopným přijmout a osvojit si tyto milosti naplněné činy“ (Ar1N.1.19. tj. z vnějšku dogmagické (metafyzicky-milostivé) a z osobně-mystické stránky, které netvoří vlastní pole mravní teologie. St. Ep. Feofan "Dopisy". Existuje několik článků v časopisech na stejné téma. Základy křesťanství sv. II, 349–350. Základy křesťanství sv. III, 128–129. Die katholishe Moral von V. Cathrein S. J. Freiburg im Breisgau. 1907. Základy křesťanství, sv. III, 298–311; sv. IV, 38–39. Základy křesťanství, sv. II, s. 347–348. St. prof. N. N. Glubokovsky Dobrá zpráva svatého apoštola Pavla o jeho původu a podstatě, kniha první, str. 443–444: "V naší spáse bude myšlenka církve do jisté míry druhořadá, protože již naznačuje její další výsledek ve skutečné milosti mnohých skrze Vykupitele. On nám přináší pravdu a posvěcení s jeho působením a proniká do každého křesťana, který je orgánem stejné síly a proniká. u každého je nutný výsledek samozřejmý a stačí to jen konstatovat Všichni křesťané jsou sjednoceni v Pánu a jsou v Něm spojeni až k nerozlučnosti mocí inkarnace Jeho ducha V tomto smyslu netvoří vnější spojení, ale tvoří organický celek, kde se v různých pozicích jednotlivých členů nezřídka zjevuje společný fungující prvek Kristovy milosti tělo Kristovo. Není však mimo věřící a není na nich nezávislá, a proto ani v nejmenším nevyjadřuje svou objektivní přítomnost bez jednotlivců, kteří by na ni byli naroubováni, jak je předem dáno. Naopak, oni sami tvoří živý chrám zduchovněného organismu, protože jsou sjednoceni v Kristu až k nerozlučitelnosti. Jméno Kristovo tělo je nejpřesnějším analogickým popisem skutečné struktury církve, která svým historickým původem i povahou vnitřního vývoje zahrnuje celé společenství zachraňovaných. Křesťané jsou v organickém vztahu mezi sebou a to jen naznačuje jejich skutečnou kombinaci. Je nepopiratelné, že tato musí mít zvláštní důvod pro svou skutečnou kvalitu a nachází ji v synovství k Bohu, když se stáváme bratry v Synu Božím se stejnými vlastnostmi svobody. V tomto případě je koncept Kristova těla přesně zakrytý křesťanským bratrstvím a bude zase zachycovat nový a odvozený okamžik spásy naplněné milostí. A opět je zřejmé, že je zásadní – nevzniká v nás skrze zařazení do Kristova království v církvi, protože ve světě sama skutečně existuje po individuálním posvěcení mnohých.“ St. též protopr. I. L. Yanysheva „Pravoslavné křesťanské učení o morálce“, 2. vyd., str. XI: „Podstata normálního mravního života, jeho relativní dokonalost a blaženost na zemi – v žádném případě ne ve vnějších projevech, ale ve vnitřní duchovní struktuře, která je oživuje. Důstojnost vnějších forem, bez ohledu na to, čeho se týkají, ať už církevního života nebo forem individuálního života, sociální a státní struktury, je vždy a všude podmíněna.“ Poslední řádky však vyžadují určitá omezení. - Arcibiskup. Zdá se, že Antonín z Volyňského říká něco jiného, když (ve svém článku „Morální idea dogmatu církve“) definuje církev jako „jednotu přirozenosti věřícího lidstva obnovenou Kristem“, avšak vnesení nové přirozenosti (milost) do duše každého křesťana se podle jeho názoru neděje tak přímo, jako rozvoj lidské osobnosti nevinného Adama, ale především na základě Kristovy přirozenosti lidského života na základě Kristovy přirozenosti. nebo křesťanství“ (IV, 175 –176). Základy křesťanství, sv. III, 309–315; sv. IV, 40–41. Odtud je dobře vidět, do kterých skupin (podle času stráveného na akademickém kursu) by se měly sdružovat teologické vědy: Písmo svaté (s pomocnými), patristika a církevní dějiny – první skupina, do které je třeba zařadit i vědy filozofické; dogmatika a morální teologie jsou ústřední skupinou; homiletika, pastorační teologie, liturgika, kanonické právo - poslední skupina. Mimochodem poznamenávám, že všechny tyto předměty by se měly absolvovat v prvních třech letech a čtvrtý ročník by měl zahrnovat ty světské předměty, které nemají bezprostřední význam pro teologickou vědu a vyučují se na akademii výhradně za účelem přípravy učitelů pro seminář. Máme na tuto věc jakýsi byrokratický pohled: čím je předmět důležitější, tím více by jej měli bezpodmínečně vyučovat později a osoby nejvyššího postavení. Takže v seminářích vyučuje Písmo svaté Nového zákona v 5. třídě inspektor a v 6. třídě rektor - v důsledku toho za prvé seminární výchova nemá novozákonně-biblický charakter a za druhé se Písmo svaté učí velmi špatně. A na akademiích jsou studenti, když je určen vědecký vkus a předem dán výběr kandidátské práce, nasyceni všemožnou literaturou a historií a základní teologické předměty jsou zařazeny do čtvrtého ročníku, kdy se studenti zajímají o své již vybrané speciality. Základy křesťanství, II, 325 a násl. Základy křesťanství, IV, 361. Martensen „Křesťanské učení o morálce“, sv. II, (přeložil Lopukhin), str. 748: „Boží království zahrnuje všechny formy lidského království“. Jiná věc je mysticko-individualistická etika, základ morálky je osobní a náboženský, o čemž nelze diskutovat ve „vědecké“ etice. To je samozřejmě otázka, která vyžaduje dlouhé zkoumání. Některé pokusy o řešení viz mé články: „Morální tragédie socialismu“ (Christian, leden 1907), „Sociologická morálka“ (God. Herald, říjen 1908), o Feuerbachovi a Comteovi (tamtéž 1909, č. 1–3). St. "Tragédie náboženství zdravého rozumu (Christian's Rest, leden 1909). Obzvláště zajímavé je sledovat vývoj Guyotových filozofických názorů: viz jeho Bezbožnost budoucnosti, - Umění z hlediska sociologie, - Vzdělávání a dědičnost (sociologický výzkum). Mezi další práce zde patří Pošt. sociální, Les regles de la methode sociologique, Levy-Bruhl Morale et la science des moeurs, Bergemann Ethik as Kulturphilosophie, A. Dumont La morale basee sur la demographie, Wundt, Paulsen, Menger, Kautsky ad. Tento článek je reedicí, v revidované podobě, brožury „Kritické eseje o homiletice“. Všechny změny, ke kterým došlo během tohoto reedice, včetně výrazné redukce, jsou vysvětleny integrací této eseje do systému Základů křesťanství, což vyžadovalo koordinaci těchto aplikovaných úvah s hlavními tezemi teologického systému a zvýraznění všeho, co se ukázalo jako zbytečné opakování. V souladu s obecnou povahou celé publikace je navíc v této poslední eseji kázání posuzováno výhradně z náboženské a teologické stránky. Veškeré odkazy na homiletickou literaturu byly vyřazeny z toho důvodu, že tato esej není ani v nejmenším geneticky spjata s homiletickými díly, které jsou obecně zcela bezvýznamné a nezasluhují ani kritické hodnocení. M. Filaret (Výklad rozdílů mezi východní a starou církví §§ 1, 8): „jediným, čistým a dostatečným zdrojem učení víry je zjevené slovo Boží“ a „připustit nepsané slovo Boží znamená vystavit se nebezpečí zničení Božího přikázání pro lidskou tradici“. Oblouk. (kontemplativní) myšlenky zjevení o Bohu.“ Vyjadřujeme pouze myšlenku Arch. Philaret (Pr. D. B-ie, 1, s. 10): „jiná věc je odmítat dogma, jiná věc je nevědět“ atd. V krajním případě jde o svobodnou volbu: „v epištole Patr. pr.-caf. c. (kapitola 2) stále čteme: „nezáleží na tom, zda se člověk učí z Písma nebo z univerzální církve.“ Mluvíme pouze o kázání volby. V tomto posledním, homiletickém, respektu jsou pro nás zvláště cenné pokyny knihy „O úřadech farních starších“, která učí, že „všichni členové víry jsou obsaženi ve slově Božím, (proto) musíme slovo Boží zkoušet, čerpat z něj božské pravdy a učit lid – ze spisů svatého otce (pouze) k tomu, aby bylo možné vysvětlit, jakou část učení víry, slušně, někdy použít k potvrzení a naznačené pasáži. v něčí konverzaci. Ale jako svatý Otec Písma, ani církevní tradice by neměly být zaměňovány nebo srovnávány se slovem Božím“ (18-22). Arcibiskup Ambrož X. „Kázání“, 1885, s. 212–213. Mohlo by vás zajímat: