Книги символические англиканской церкви

Livres symboliques de l'Église d'Angleterre. L'Église anglicane, dans sa doctrine, occupe une position intermédiaire entre le catholicisme romain et le protestantisme en général, et occupe une position intermédiaire dans ses relations avec les croyances symboliques en particulier. Il n'a pas à l'égard de ces livres une attitude aussi respectueuse que celle établie dans l'Église catholique romaine, et en même temps, il n'a pas à leur égard une attitude aussi grossièrement arbitraire que celle établie dans le protestantisme. Cela explique en partie le fait qu'il existe très peu de livres symboliques dans l'Église anglicane. 1) Les premiers d’entre eux sont les célèbres membres XXXIX. Leur apparition a été provoquée par le désir de justifier et d'approuver la séparation et la formation de l'Église anglicane en tant qu'entité indépendante par rapport à l'Église catholique romaine. L'archevêque Cranmer est reconnu comme le principal compilateur de ces membres. Même avant 1549, comme le montre la correspondance privée de Cranmer avec Hooper, évêque de Gloucester, il avait constitué des membres que, en tant que norme de l'enseignement orthodoxe, Cranmer obligeait « tous les prédicateurs et professeurs de théologie » à signer. Selon toute vraisemblance, d'autres évêques anglicans ont fait de même, par exemple Hooper, évêque de Gloucester, déjà mentionné. Au moins, on sait que cet évêque, en visite dans son diocèse en 1551, a exigé que le clergé qui lui était subordonné signe une cinquantaine de membres, et en mettant en œuvre cette exigence, l'évêque nommé s'est parfois heurté à l'opposition de certains membres du clergé, comme ce fut le cas, par exemple, à Worcester de la part de deux prêtres - Henry Joliffe et Robert Johnson. C'est pourquoi, lorsque le roi Édouard s'adressa à Cranmer avec une proposition formelle de rédiger une déclaration de foi, cette dernière, avec l'aide de Bishop. Ridley et les théologiens Martyr, Bucer et Knox n'ont fait que retravailler les termes qu'il avait compilés précédemment. Fin 1551, ces membres, au nombre XLIІ, furent envoyés auprès des théologiens les plus influents de l'Église anglicane afin qu'ils puissent donner leur avis à leur sujet. Au même moment, au début du 2 mai 1552, le même credo fut transmis au conseil royal secret. Ce dernier, à son tour, l'envoya à l'archevêque Cranmer, qui, avec Ridley, procédant à nouveau à des révisions mineures des membres, les envoya à William Cecil et Donon Chek, influents patrons de la Réforme à la cour. Ce dernier, à son tour, avec la permission du roi, remit les membres aux aumôniers de la cour - Bill, Harley, Horn, Knox et Pern, qui, après avoir examiné ladite déclaration de foi, la rendirent à nouveau à Cranmer, et ces derniers, le 24 novembre 1552, la présentèrent au Conseil afin d'obtenir la sanction définitive du pouvoir royal, qui suivit le 19 juin 1553. En vertu de cette sanction, les membres furent reconnus comme des documents symboliques généralement contraignants. dans l'anglicanisme (« Actes de Kiev, académicien spirituel. » 1906, n° 2, pp. 233-235 : A. Ya. Rozhdestvensky, Histoire des livres symboliques et liturgiques de l'Église anglicane). Compte tenu du mécontentement à l'égard des membres XLII découverts dans les années 60 du XVIe siècle, en 1562, sur ordre de la reine Elizabeth, une révision fut entreprise par l'archevêque Parker en collaboration avec les évêques Cox d'Ely et Guest de Rochester. Le résultat de cette révision fut l'apparition des membres XXXIX, presque identiques dans leur contenu général aux membres XLII. Après avoir terminé l'examen des membres, Parker, au début de 1563, présenta le document qu'il avait rédigé au convoi puis à la reine elle-même pour examen. Elizabeth, après une révision approfondie du nouveau credo en collaboration avec le Conseil privé, était entièrement d'accord avec son contenu, mais, selon toute vraisemblance, craignant l'opposition des représentants du catholicisme romain, qui était encore fort pendant son règne, elle a longtemps retardé la sanction finale du credo présenté par Parker. En 1566, elle refusa même d'approuver un projet de loi déposé au Parlement sur l'adhésion obligatoire. Ce n'est qu'en mai 1571, après un deuxième examen des membres XXXIX par une nouvelle convocation, que ce document fut reconnu comme obligatoire pour toute l'Église anglicane (« Actes de l'Académie spirituelle de Kiev », 1906, n° 3, pp. 467-470 : Histoire des livres symboliques et liturgiques). En termes de contenu général, les membres XXXIX représentent une présentation mal compilée de l'ensemble du système de doctrine chrétienne des diverses confessions. En particulier, dans la partie XXXIX. contient la doctrine de la Sainte Trinité (Partie I), sur Jésus-Christ (Partie II-IV), sur le Saint-Esprit (Partie V), sur les sources de la connaissance chrétienne (Partie VI-VIII), sur le péché originel et ses conséquences (Partie IX-X), sur les conditions et l'essence de la justification humaine (Partie XI-XVIII), sur l'église (Partie XIX-XXI), sur le purgatoire (Partie IX-XVIII). XXII), sur le service religieux (chapitre XXIII-XXIV), sur les sacrements en général et en particulier sur le baptême et l'Eucharistie (chapitre XXV-XXXI), sur le mariage du clergé (chapitre XXXXII), sur l'excommunication (chapitre XXXIII), sur les traditions ecclésiales (chapitre XXXIV), sur les conversations ecclésiales (chapitre XXXV), sur la consécration du clergé (chapitre XXXV). XXXVI), sur le pouvoir laïc (partie XXXVII), sur la propriété privée et le serment (partie XXXVIII - XXXIX). Quant à la langue de ce livre symbolique, dans son édition originale, sous forme de membres XLII, il a été publié simultanément en anglais et en latin. Dans l'édition secondaire, c'est-à-dire sous la forme de XXXIX membres, le livre en question a été publié d'abord en anglais puis en latin. À côté du livre indiqué, comme déclaration symbolique de foi de l'Église anglicane, doit être placé 2) « Le Livre de prière commune », contenant l'ordre des rites liturgiques de l'Église anglicane. Même le roi Henri VIII, s'étant séparé de l'Église romaine, entreprit de composer un nouveau missel. À cette fin, il a formé une commission qui a poursuivi ses activités même après l'accession au trône d'Édouard VI. Le 8 mars 1548, la commission mentionnée publia le rite de communion des laïcs en langue anglicane, rite qui entra alors en pratique, formant l'essentiel du contenu de la publication ultérieure : The Book of Common Prayer. Le Livre de prière commune parut dans son intégralité l'année suivante, 1549, et la même année, par ordre du Parlement, il fut introduit dans l'usage général. Cependant, compte tenu du renforcement de la Réforme dans l'Église anglicane qui a suivi la parution de ce livre, un fort mécontentement s'est révélé à son égard. Cédant à ce mécontentement, l'archevêque Cranmer ordonna à l'érudit écossais Alexander Alesius de traduire le Livre de prière commune de l'anglais vers le latin et le remit aux théologiens réformés Martyr, Bucer et Alaska pour révision. Compte tenu du fait que ces théologiens donnèrent une critique défavorable à ce livre, en 1550 la question de sa révision fut posée lors d'une convocation. Le résultat fut que l'année suivante, 1551, une nouvelle révision du Book of Common Prayer fut entreprise, et ainsi une deuxième édition de ce livre parut, rapprochant considérablement le culte de l'Église d'Angleterre de celui des sociétés protestantes. Cependant, avec l'accession de la reine Elizabeth au trône, le mécontentement à l'égard de cette édition du livre en question s'est révélé, à la suite de quoi Elizabeth a chargé une commission spéciale d'en procéder à une nouvelle révision. En 1559, cette révision fut réalisée avec l'introduction de quelques changements mineurs : nomination de certaines lectures de l'Écriture pour chaque dimanche, changements dans certaines prières de la litanie, etc. Le 29 avril de la même année 1559, le Parlement a publié une « loi spéciale sur l’uniformité de la prière et du culte publics dans l’Église et sur la célébration des sacrements », par laquelle le Livre de prière commune a été reconnu comme ayant une signification universellement contraignante. Mais cette édition du Livre de Prière Commune n’a pas satisfait tout le monde. Les presbytériens s'y insurgèrent surtout, n'y voyant qu'un missel légèrement modifié de l'Église catholique romaine. Avec l'accession de Jacques Ier au trône royal, ils en réussirent une nouvelle révision. Cédant aux souhaits des presbytériens, Jacques Ier rédigea une conférence en 1604 au palais de Hamptoncourt, mais la conférence n'apporta que des modifications mineures à l'édition déjà existante du Livre de prière commune. Non satisfaits de cela, les presbytériens, avec l'accession au trône de Charles Ier, soulevèrent à nouveau la question de la révision dudit livre, et le nouveau roi, comme son prédécesseur, cédant également à leurs souhaits, nomma au début de 1661 une conférence de 12 évêques et 12 théologiens presbytériens afin qu'ils fassent une nouvelle révision du Livre de Prière Commune. La conférence dura environ trois mois et n'aboutit à rien, les évêques s'opposant résolument à toute modification du Livre de prière commune. Les presbytériens n’abandonnèrent cependant pas leurs aspirations, même après cet échec secondaire. Avec l'accession de Charles II au trône, ils exigeèrent une nouvelle révision du Livre de prière commune et atteignirent leur objectif. En octobre 1661, Charles II ordonna une nouvelle convocation dirigée par Mgr Cozin pour procéder à une nouvelle révision du Livre de prière commune. La Convocation a apporté une révision dans le sens d'introduire quelques changements dans le Livre de Prière Commune dans l'esprit des revendications des presbytériens. Cependant, ces changements n'ont pratiquement pas affecté le côté doctrinal du Livre de prière commune et n'ont donc pas encore satisfait de nombreux presbytériens. Malgré leurs protestations, la nouvelle édition du Livre de prière commune fut signée par les membres de la convocation en décembre 1661 et en mai 1662 fut reconnue comme document généralement contraignant par une loi du Parlement. Ce fut la dernière révision du livre que nous envisageons (« Tr. Kyiv. Spiritual Academician. » 1906, n° 3, pp. 448-550). En ce qui concerne son contenu, « Le Livre de prière commune est une combinaison artificielle des rites liturgiques des Églises catholique romaine, luthérienne et réformée. En particulier, après des informations préliminaires sur l'utilisation du Nouveau et de l'Ancien Testament lors du culte, le Livre de la prière commune expose les rites du culte du matin et du soir et les rites liturgiques des occasions spéciales, puis les rites des sacrements, en commençant par le sacrement du baptême et en terminant par le sacrement du sacerdoce. À la fin, les rites liturgiques de certains jours sont décrits. En annexe, Le Livre de Prière Commune comprend : le Psautier (avant le rite du sacrement du sacerdoce) et les XXXII membres (à la toute fin). Ledit livre a été écrit en anglais (voir Enz. XI à ce sujet). Et enfin, les livres symboliques de l'Église anglicane comprennent 3) le Catéchisme anglican. Le catéchisme parut dans son édition originale en 1549 sous Édouard VI. En 1559, un nouveau changement insignifiant se produit. Le catéchisme subit un changement plus important en 1604, lorsqu'on y ajouta une section entière sur les sacrements. Le Catéchisme anglais est divisé en 4 parties, dont la première expose la doctrine de la foi, la seconde les commandements de Dieu, la troisième la prière et la quatrième les sacrements. Il a été écrit en anglais.