Книги символические англиканской церкви

Libros simbólicos de la Iglesia de Inglaterra. La Iglesia Anglicana, en su doctrina, ocupa una posición intermedia entre el catolicismo romano y el protestantismo en general, y ocupa una posición intermedia en sus relaciones con las creencias simbólicas en particular. No tiene hacia estos libros una actitud tan respetuosa como la establecida en la Iglesia Católica Romana y, al mismo tiempo, no tiene una actitud tan groseramente arbitraria hacia ellos como la establecida en el protestantismo. Esto explica en parte el hecho de que haya muy pocos libros simbólicos en la Iglesia de Inglaterra. 1) Los primeros de ellos son los famosos miembros de XXXIX. Su aparición fue provocada por el deseo de justificar y aprobar la separación y formación de la Iglesia Anglicana como una entidad independiente en relación con la Iglesia Católica Romana. El arzobispo Cranmer es reconocido como el principal compilador de estos miembros. Incluso antes de 1549, como se puede juzgar por la correspondencia privada de Cranmer con Hooper, obispo de Gloucester, había redactado miembros que, como norma de la enseñanza ortodoxa, Cranmer obligaba a firmar a “todos los predicadores y profesores de teología”. Con toda probabilidad, otros obispos anglicanos hicieron lo mismo, por ejemplo el ya mencionado Hooper, obispo de Gloucester. Al menos se sabe que este obispo, al visitar su diócesis en 1551, exigió que el clero subordinado a él firmara a unos 50 miembros, y al implementar este requisito, el obispo nombrado a veces encontró oposición de algunos miembros del clero, como fue el caso, por ejemplo, en Worcester de dos sacerdotes: Henry Joliffe y Robert Johnson. Por lo tanto, cuando el rey Eduardo se acercó a Cranmer con una propuesta formal para redactar una declaración de fe, este último, con la ayuda de Bishop. Ridley y los teólogos Martyr, Bucer y Knox sólo reelaboraron los términos que había recopilado previamente. A finales de 1551, estos miembros, en número XLIІ, fueron enviados a los teólogos más influyentes de la Iglesia Anglicana para que pudieran dar su opinión sobre ellos. Al mismo tiempo, a principios del 2 de mayo de 1552, el mismo credo fue remitido al consejo real secreto. Este último, a su vez, lo remitió al arzobispo Cranmer, quien, junto con Ridley, haciendo de nuevo revisiones menores de los miembros, los envió a William Cecil y Donon Chek, influyentes patrocinadores de la Reforma en la corte. Este último, a su vez, con el permiso del rey, entregó a los miembros a los capellanes de la corte: Bill, Harley, Horn, Knox y Pern, quienes, habiendo examinado dicha declaración de fe, la devolvieron nuevamente a Cranmer, y este último, el 24 de noviembre de 1552, la presentó al Consejo para obtener la sanción final del poder real, que siguió el 19 de junio de 1553. En virtud de esta sanción, los miembros fueron reconocidos como generalmente vinculantes. documentos simbólicos en el anglicanismo (“Actas de Kiev, académico espiritual”. 1906, núm. 2, págs. 233–235: A. Ya. Rozhdestvensky, Historia de los libros simbólicos y litúrgicos de la Iglesia Anglicana). En vista del descontento con los miembros XLII descubierto en los años 60 del siglo XVI, en 1562, por orden de la reina Isabel, el arzobispo Parker emprendió una revisión junto con los obispos Cox de Ely y el invitado de Rochester. El resultado de esta revisión fue la aparición de los miembros XXXIX, casi idénticos en contenido general a los miembros XLII. Habiendo completado la revisión de los miembros, Parker, a principios de 1563, presentó el documento que había redactado al convoy y luego a la propia reina para su revisión. Isabel, después de una revisión exhaustiva del nuevo credo junto con el Consejo Privado, estuvo completamente de acuerdo con su contenido, pero, con toda probabilidad, temiendo la oposición de los representantes del catolicismo romano, que aún era fuerte durante su reinado, retrasó durante mucho tiempo la sanción final del credo presentada por Parker. En 1566, incluso se negó a aprobar un proyecto de ley presentado al parlamento sobre la afiliación obligatoria. Sólo en mayo de 1571, después de una segunda revisión de los miembros XXXIX por una nueva convocatoria, este documento fue reconocido como obligatorio para toda la Iglesia Anglicana (“Actas de la Academia Espiritual de Kiev” 1906, No. 3, págs. 467–470: Historia de los libros simbólicos y litúrgicos). En términos de su contenido general, los miembros XXXIX representan una presentación mal compilada de todo el sistema de doctrina cristiana de varias religiones. En particular, en la parte XXXIX. contiene la doctrina de la Santísima Trinidad (Parte I), sobre Jesucristo (Parte II-IV), sobre el Espíritu Santo (Parte V), sobre las fuentes del conocimiento cristiano (Parte VI-VIII), sobre el pecado original y sus consecuencias (Parte IX-X), sobre las condiciones y esencia de la justificación humana (Parte XI-XVIII), sobre la iglesia (Parte XIX-XXI), sobre el purgatorio (Parte IX-XVIII). XXII), sobre el servicio religioso (capítulo XXIII-XXIV), sobre los sacramentos en general y en particular sobre el bautismo y la Eucaristía (capítulo XXV-XXXI), sobre el matrimonio del clero (capítulo XXXXII), sobre la excomunión (capítulo XXXIII), sobre las tradiciones de la iglesia (capítulo XXXIV), sobre las conversaciones de la iglesia (capítulo XXXV), sobre la consagración del clero (capítulo XXXV). XXXVI), sobre el poder secular (parte XXXVII), sobre la propiedad privada y el juramento (parte XXXVIII - XXXIX). En cuanto al idioma de este simbólico libro, en su edición original, en la forma de miembros XLII, se publicó simultáneamente en inglés y latín. En la edición secundaria, es decir, en la forma de miembros XXXIX, el libro en cuestión se publicó primero en inglés y luego en latín. Al lado del libro indicado, como declaración simbólica de fe de la Iglesia Anglicana, se debe colocar 2) “El Libro de Oración Común”, que contiene el orden de los ritos litúrgicos de la Iglesia Anglicana. Incluso el rey Enrique VIII, habiéndose separado de la Iglesia romana, se propuso componer un nuevo misal. Para ello, formó una comisión, que continuó sus actividades incluso después del ascenso al trono de Eduardo VI. El 8 de marzo de 1548, la citada comisión emitió el rito de comunión de los laicos en lengua anglicana, rito que luego entró en práctica, formando la parte principal del contenido del publicado posteriormente: El Libro de Oración Común. El Libro de Oración Común apareció en su totalidad el año siguiente, 1549, y ese mismo año, por orden del parlamento, se introdujo en uso general. Sin embargo, en vista del fortalecimiento de la Reforma en la Iglesia Anglicana que siguió a la aparición de este libro, se reveló un fuerte descontento con él. Cediendo a esta insatisfacción, el arzobispo Cranmer ordenó al erudito escocés Alexander Alesius que tradujera el Libro de Oración Común del inglés al latín y se lo entregó a los teólogos reformados Mártir, Bucero y Alaska para su revisión. En vista de que estos teólogos dieron una reseña desfavorable de este libro, en 1550 se planteó en convocatoria la cuestión de revisarlo. El resultado de esto fue que al año siguiente, 1551, se emprendió una nueva revisión del Libro de Oración Común y así apareció una segunda edición de este libro, acercando significativamente el culto de la Iglesia de Inglaterra al de las sociedades protestantes. Sin embargo, con el ascenso al trono de la reina Isabel, se reveló el descontento con esta edición del libro en cuestión, por lo que Isabel encargó a una comisión especial que llevara a cabo una nueva revisión del mismo. En 1559, esta revisión se llevó a cabo con la introducción de algunos cambios menores: el nombramiento de ciertas lecturas de la Escritura para cada domingo, cambios en algunas oraciones de la letanía, etc. El 29 de abril del mismo año, 1559, el parlamento emitió una “Ley especial sobre la uniformidad de la oración y el culto públicos en la Iglesia y la celebración de los sacramentos”, por la que se reconocía que el Libro de Oración Común tenía un significado universalmente vinculante. Pero esta edición del Libro de Oración Común no satisfizo a todos. Los presbiterianos especialmente se rebelaron contra él, al no ver en él más que un misal ligeramente modificado de la Iglesia Católica Romana. Con el ascenso de Jaime I al trono real se consiguió una nueva revisión del mismo. Cediendo a los deseos de los presbiterianos, Jacobo I compiló una conferencia en 1604 en el Palacio de Hamptoncourt, pero la conferencia sólo hizo cambios mínimos a la edición ya existente del Libro de Oración Común. No satisfechos con esto, los presbiterianos, con el ascenso al trono de Carlos I, plantearon nuevamente la cuestión de revisar dicho libro, y el nuevo rey, como su predecesor, cediendo también a sus deseos, a principios de 1661 nombró una conferencia de 12 obispos y 12 teólogos presbiterianos para que hicieran una nueva revisión del Libro de Oración Común. La conferencia duró unos tres meses y no terminó en nada, ya que los obispos se opusieron resueltamente a permitir cualquier cambio en el Libro de Oración Común. Los presbiterianos, sin embargo, no abandonaron sus aspiraciones ni siquiera después de este segundo fracaso. Con la subida al trono de Carlos II, exigieron una nueva revisión del Libro de Oración Común y lograron su objetivo. En octubre de 1661, Carlos II ordenó una nueva convocatoria encabezada por el obispo Cozin para hacer otra revisión del Libro de Oración Común. La Convocatoria provocó una revisión en el sentido de introducir algunos cambios en el Libro de Oración Común en el espíritu de las demandas de los presbiterianos. Sin embargo, estos cambios casi no afectaron el lado doctrinal del Libro de Oración Común y, por lo tanto, nuevamente no satisficieron a muchos presbiterianos. A pesar de sus protestas, la edición recién compilada del Libro de Oración Común fue firmada por los miembros de la convocatoria en diciembre de 1661 y en mayo de 1662 fue reconocida como un documento generalmente vinculante mediante una ley del parlamento. Esta fue la última revisión del libro que estamos considerando (“Tr. Kyiv. Spiritual Academician”. 1906, No. 3, págs. 448–550). En términos de su contenido, “El Libro de Oración Común es una combinación artificial de los ritos litúrgicos de las iglesias católica romana, luterana y reformada. En particular, después de información preliminar sobre cómo utilizar el Nuevo y el Antiguo Testamento durante el culto, el Libro de Oración Común establece los ritos del culto matutino y vespertino y los ritos litúrgicos en ocasiones especiales, luego los ritos de los sacramentos, comenzando con el sacramento del bautismo y terminando con el sacramento del sacerdocio. Al final se describen los ritos litúrgicos de algunos días concretos. Como apéndice, El Libro de Oración Común incluye: el Salterio (antes del rito del sacramento del sacerdocio) y los miembros XXXII (al final). Dicho libro fue escrito en inglés (ver Enz. XI al respecto). Y finalmente, los libros simbólicos de la Iglesia Anglicana incluyen 3) Catecismo Anglicano. El catecismo apareció en su edición original en 1549 bajo Eduardo VI. En 1559 se produjo un cambio nuevo e insignificante. El catecismo sufrió un cambio más significativo en 1604, cuando se le añadió una sección completa sobre los sacramentos. El Catecismo inglés se divide en 4 partes, de las cuales la primera expone la doctrina de la fe, la segunda sobre los mandamientos de Dios, la tercera sobre la oración y la cuarta sobre los sacramentos. Fue escrito en inglés.