Книги символические англиканской церкви

Βιβλία συμβολικά της Εκκλησίας της Αγγλίας. Η Αγγλικανική Εκκλησία, στο δόγμα της, κατέχει μια μέση θέση μεταξύ του Ρωμαιοκαθολικισμού και του Προτεσταντισμού γενικά, και κατέχει μια μέση θέση στις σχέσεις της με τις συμβολικές πεποιθήσεις ειδικότερα. Δεν έχει τόσο σεβασμό απέναντι σε αυτά τα βιβλία όπως καθιερώθηκε στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, και ταυτόχρονα δεν έχει μια τόσο χονδροειδώς αυθαίρετη στάση απέναντί ​​τους όπως καθιερώθηκε στον Προτεσταντισμό. Αυτό εξηγεί εν μέρει το γεγονός ότι υπάρχουν πολύ λίγα συμβολικά βιβλία στην Εκκλησία της Αγγλίας. 1) Τα πρώτα από αυτά είναι τα διάσημα μέλη του XXXIX. Η εμφάνισή τους προκλήθηκε από την επιθυμία να δικαιολογήσουν και να εγκρίνουν τον διαχωρισμό και τη συγκρότηση της Αγγλικανικής Εκκλησίας ως ανεξάρτητης οντότητας σε σχέση με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Ο Αρχιεπίσκοπος Κράνμερ αναγνωρίζεται ως ο κύριος μεταγλωττιστής αυτών των μελών. Ακόμη και πριν από το 1549, όπως μπορεί να κριθεί από την ιδιωτική αλληλογραφία του Cranmer με τον Hooper, επίσκοπο του Gloucester, είχε συντάξει μέλη τα οποία, ως κανόνας της Ορθόδοξης διδασκαλίας, ο Cranmer ανάγκασε «όλους τους ιεροκήρυκες και τους διδάσκοντες της θεολογίας» να υπογράψουν. Κατά πάσα πιθανότητα, κάποιοι άλλοι Αγγλικανοί επίσκοποι έκαναν το ίδιο, για παράδειγμα, ο ήδη αναφερόμενος Hooper, Επίσκοπος του Gloucester. Τουλάχιστον, είναι γνωστό ότι αυτός ο επίσκοπος, επισκεπτόμενος την επισκοπή του το 1551, ζήτησε από τον υπαγόμενο σε αυτόν κληρικό να υπογράψει περίπου 50 μέλη, και κατά την εφαρμογή αυτής της απαίτησης, ο επώνυμος επίσκοπος συναντούσε μερικές φορές την αντίθεση ορισμένων μελών του κλήρου, όπως συνέβη, για παράδειγμα, στο Worcester από δύο ιερείς - τον Henry Jonry. Όταν, λοιπόν, ο βασιλιάς Εδουάρδος πλησίασε τον Κράνμερ με επίσημη πρόταση να συντάξει δήλωση πίστης, ο τελευταίος, με τη βοήθεια του Επισκόπου. Ο Ridley και οι θεολόγοι Martyr, Bucer και Knox επανεπεξεργάστηκαν μόνο τους όρους που είχε συντάξει προηγουμένως. Στα τέλη του 1551, αυτά τα μέλη, με αριθμό XLIІ, στάλθηκαν στους θεολόγους με τη μεγαλύτερη επιρροή της Αγγλικανικής Εκκλησίας, ώστε να μπορούν να παρέχουν ανατροφοδότηση για αυτούς. Ταυτόχρονα, στις αρχές της 2ας Μαΐου 1552, το ίδιο δόγμα διαβιβάστηκε στο μυστικό βασιλικό συμβούλιο. Ο τελευταίος, με τη σειρά του, το διαβίβασε στον Αρχιεπίσκοπο Κράνμερ, ο οποίος, μαζί με τον Ρίντλεϊ, κάνοντας πάλι μικρές αναθεωρήσεις των μελών, τα έστειλε στον Γουίλιαμ Σέσιλ και τον Ντόνον Τσεκ, σημαντικούς προστάτες της αυλής της Μεταρρύθμισης. Ο τελευταίος, με τη σειρά του, με την άδεια του βασιλιά, παρέδωσε τα μέλη στους ιερείς της αυλής - Μπιλ, Χάρλεϋ, Χορν, Νοξ και Περν, οι οποίοι, αφού εξέτασαν την εν λόγω δήλωση πίστης, την επέστρεψαν ξανά στον Κράνμερ και ο τελευταίος, στις 24 Νοεμβρίου 1552, την παρουσίασε στο Συμβούλιο για να λάβει την τελική κύρωση στις 15 Ιουνίου 19, η οποία ακολούθησε την 15η Ιουνίου 19. δυνάμει αυτής της κύρωσης, τα μέλη αναγνωρίστηκαν ως γενικά δεσμευτικά συμβολικά έγγραφα στον Αγγλικανισμό («Πρακτικά του Κιέβου, Πνευματικός Ακαδημαϊκός». 1906, Νο. 2, σελ. 233–235: A. Ya. Rozhdestvensky, Ιστορία συμβολικών και λειτουργικών βιβλίων της Αγγλικανικής Εκκλησίας). Λόγω της δυσαρέσκειας για τα μέλη XLII που ανακαλύφθηκαν στη δεκαετία του '60 του 16ου αιώνα, το 1562, με εντολή της βασίλισσας Ελισάβετ, αναθεωρήθηκε ο Αρχιεπίσκοπος Πάρκερ μαζί με τους επισκόπους Cox of Ely και Guest of Rochester. Το αποτέλεσμα αυτής της αναθεώρησης ήταν η εμφάνιση μελών του XXXIX, σχεδόν πανομοιότυπα σε γενικό περιεχόμενο με τα μέλη του XLII. Έχοντας ολοκληρώσει την αναθεώρηση των μελών, ο Πάρκερ, στις αρχές του 1563, παρουσίασε το έγγραφο που είχε συντάξει στη συνοδεία και στη συνέχεια στην ίδια τη βασίλισσα για έλεγχο. Η Ελισάβετ, μετά από μια ενδελεχή αναθεώρηση του νέου δόγματος μαζί με το Privy Council, συμφώνησε πλήρως με το περιεχόμενό του, αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, φοβούμενη την αντίθεση εκπροσώπων του Ρωμαιοκαθολικισμού, που ήταν ακόμη ισχυρή κατά τη βασιλεία της, καθυστέρησε για μεγάλο χρονικό διάστημα με την τελική επικύρωση του δόγματος που παρουσίασε ο Πάρκερ. Το 1566, αρνήθηκε ακόμη και να εγκρίνει ένα νομοσχέδιο που εισήχθη στο κοινοβούλιο σχετικά με την υποχρεωτική ένταξη. Μόνο τον Μάιο του 1571, μετά από μια δεύτερη αναθεώρηση των μελών του XXXIX από μια νέα σύγκληση, αυτό το έγγραφο αναγνωρίστηκε ως υποχρεωτικό για ολόκληρη την Αγγλικανική Εκκλησία (“Proceedings of the Kyiv. Spiritual Academy” 1906, No. 3, σελ. 467–470: History of symbolic and liturgical books). Όσον αφορά το γενικό τους περιεχόμενο, τα μέλη του XXXIX αντιπροσωπεύουν μια κακώς συγκεντρωμένη παρουσίαση ολόκληρου του συστήματος του χριστιανικού δόγματος από διάφορες θρησκείες. Ειδικότερα, στο μέρος XXXIX. περιέχει το δόγμα της Αγίας Τριάδας (Μέρος Ι), για τον Ιησού Χριστό (Μέρος ΙΙ-IV), για το Άγιο Πνεύμα (Μέρος V), για τις πηγές της χριστιανικής γνώσης (Μέρος VI-VIII), για το προπατορικό αμάρτημα και τις συνέπειές του (Μέρος IX-X), για τις προϋποθέσεις και την ουσία της ανθρώπινης δικαιολόγησης (Μέρος XI-XVIII), για την εκκλησία (Partier XXIX) IX-XVIII). XXII), για την εκκλησιαστική λειτουργία (κεφάλαιο XXIII-XXIV), για τα μυστήρια γενικά και ειδικότερα για το βάπτισμα και τη Θεία Ευχαριστία (κεφάλαιο XXV-XXXI), για τον γάμο των κληρικών (κεφάλαιο XXXXII), για τον αφορισμό (κεφάλαιο ΧΧΧΙΙΙ), για τις εκκλησιαστικές παραδόσεις (κεφάλαιο ΧΧΙΙΙ), για τις εκκλησιαστικές συζητήσεις (ΧΧΧΠ). XXXV). XXXVI), για την κοσμική εξουσία (μέρος XXXVII), για την ιδιωτική ιδιοκτησία και τον όρκο (μέρος XXXVIII - XXXIX). Ως προς τη γλώσσα αυτού του συμβολικού βιβλίου, στην αρχική του έκδοση, με τη μορφή μελών XLII, εκδόθηκε ταυτόχρονα στα αγγλικά και στα λατινικά. Στη δευτερεύουσα έκδοση, δηλαδή με τη μορφή μελών του ΧΧΧΙΧ, το εν λόγω βιβλίο κυκλοφόρησε πρώτα στα αγγλικά και μετά στα λατινικά. Δίπλα στο υποδεικνυόμενο βιβλίο, ως συμβολική δήλωση πίστης της Αγγλικανικής Εκκλησίας, θα πρέπει να τοποθετηθεί 2) «The Book of Common Prayer», που περιέχει τη σειρά των λειτουργικών τελετών της Αγγλικανικής Εκκλησίας. Ακόμη και ο βασιλιάς Ερρίκος Η', έχοντας αποχωριστεί από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ξεκίνησε να συνθέσει μια νέα δεσποινίδα. Για το σκοπό αυτό σχημάτισε επιτροπή, η οποία συνέχισε τις δραστηριότητές της και μετά την άνοδο του Εδουάρδου VI στο θρόνο. Στις 8 Μαρτίου 1548, η αναφερόμενη επιτροπή εξέδωσε την ιεροτελεστία της κοινωνίας των λαϊκών στην Αγγλικανική γλώσσα, η οποία ιεροτελεστία στη συνέχεια τέθηκε σε εφαρμογή, αποτελώντας το κύριο μέρος του περιεχομένου του μεταγενέστερου δημοσιευμένου: The Book of Common Prayer. Το Βιβλίο της Κοινής Προσευχής εμφανίστηκε ολόκληρο το επόμενο έτος, 1549, και την ίδια χρονιά, με εντολή του κοινοβουλίου, εισήχθη σε γενική χρήση. Εν όψει, ωστόσο, της ενίσχυσης της Μεταρρύθμισης στην Αγγλικανική Εκκλησία που ακολούθησε την εμφάνιση αυτού του βιβλίου, αποκαλύφθηκε έντονη δυσαρέσκεια με αυτό. Υποχωρώντας σε αυτή τη δυσαρέσκεια, ο Αρχιεπίσκοπος Κράνμερ διέταξε τον Σκωτσέζο λόγιο Alexander Alesius να μεταφράσει το Βιβλίο της Κοινής Προσευχής από τα Αγγλικά στα Λατινικά και το έδωσε στους Μεταρρυθμισμένους θεολόγους Μάρτυρ, Μπούκερ και Αλάσκα για επανεξέταση. Λόγω του γεγονότος ότι αυτοί οι θεολόγοι έδωσαν μια δυσμενή κριτική για αυτό το βιβλίο, το 1550 τέθηκε το ζήτημα της αναθεώρησής του σε σύγκληση. Το αποτέλεσμα ήταν ότι το επόμενο έτος, 1551, πραγματοποιήθηκε μια νέα αναθεώρηση του Βιβλίου της Κοινής Προσευχής, και έτσι εμφανίστηκε μια δεύτερη έκδοση αυτού του βιβλίου, φέρνοντας σημαντικά τη λατρεία της Εκκλησίας της Αγγλίας πιο κοντά στη λατρεία των προτεσταντικών κοινωνιών. Με την άνοδο της βασίλισσας Ελισάβετ στο θρόνο, όμως, αποκαλύφθηκε η δυσαρέσκεια για αυτή την έκδοση του υπό εξέταση βιβλίου, με αποτέλεσμα η Ελισάβετ να αναθέσει σε ειδική επιτροπή να προβεί σε νέα αναθεώρησή του. Το 1559, αυτή η αναθεώρηση πραγματοποιήθηκε με την εισαγωγή ορισμένων μόνο δευτερευουσών αλλαγών: τον ορισμό ορισμένων αναγνώσεων από τη Γραφή για κάθε Κυριακή, αλλαγές σε ορισμένες προσευχές στη λιτανεία κ.λπ. Στις 29 Απριλίου του ίδιου έτους, 1559, το κοινοβούλιο εξέδωσε μια ειδική «Πράξη για την Ομοιομορφία της Δημόσιας Προσευχής και Λατρείας στην Εκκλησία και τον Εορτασμό των Μυστηρίων», με την οποία αναγνωρίστηκε ότι το Βιβλίο της Κοινής Προσευχής είχε παγκόσμια δεσμευτική σημασία. Αλλά αυτή η έκδοση του Βιβλίου της Κοινής Προσευχής δεν ικανοποίησε όλους. Οι Πρεσβυτεριανοί επαναστάτησαν ιδιαίτερα εναντίον του, βλέποντας σε αυτό τίποτα περισσότερο από μια ελαφρώς τροποποιημένη παραδοχή της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Με την άνοδο του Ιακώβου Α' στον βασιλικό θρόνο, πέτυχαν μια νέα αναθεώρησή του. Υποχωρώντας στις επιθυμίες των Πρεσβυτεριανών, ο Ιάκωβος Α' συνέταξε μια διάσκεψη το 1604 στο Παλάτι Χαμπτονκούρ, αλλά η διάσκεψη έκανε μόνο τις πιο μικρές αλλαγές στην ήδη υπάρχουσα έκδοση του Βιβλίου της Κοινής Προσευχής. Μη ικανοποιημένοι με αυτό, οι Πρεσβυτεριανοί, με την άνοδο στο θρόνο του Καρόλου Α', έθεσαν και πάλι το ζήτημα της αναθεώρησης του εν λόγω βιβλίου και ο νέος βασιλιάς, όπως και ο προκάτοχός του, υποχωρώντας επίσης στις επιθυμίες τους, στις αρχές του 1661 όρισε μια διάσκεψη 12 επισκόπων και 12 νέων Πρεσβυτεριανών. Η διάσκεψη διήρκεσε περίπου τρεις μήνες και δεν τελείωσε με τίποτα, αφού οι επίσκοποι εναντιώθηκαν αποφασιστικά στο να επιτραπεί οποιαδήποτε αλλαγή στο Βιβλίο της Κοινής Προσευχής. Οι Πρεσβυτεριανοί, ωστόσο, δεν εγκατέλειψαν τις φιλοδοξίες τους ακόμη και μετά από αυτή τη δευτερεύουσα αποτυχία. Με την άνοδο του Καρόλου Β' στο θρόνο, ζήτησαν μια νέα αναθεώρηση του Βιβλίου της Κοινής Προσευχής και πέτυχαν τον στόχο τους. Τον Οκτώβριο του 1661, ο Κάρολος Β' διέταξε μια νέα σύγκληση με επικεφαλής τον Επίσκοπο Κοζίν για να γίνει μια άλλη αναθεώρηση του Βιβλίου της Κοινής Προσευχής. Η Σύγκληση επέφερε μια αναθεώρηση με την έννοια της εισαγωγής ορισμένων αλλαγών στο Βιβλίο της Κοινής Προσευχής στο πνεύμα των απαιτήσεων των Πρεσβυτεριανών. Ωστόσο, αυτές οι αλλαγές σχεδόν δεν επηρέασαν τη δογματική πλευρά του Βιβλίου της Κοινής Προσευχής, και ως εκ τούτου και πάλι δεν ικανοποίησαν πολλούς Πρεσβυτεριανούς. Παρά τις διαμαρτυρίες τους, η πρόσφατα συγκεντρωμένη έκδοση του The Book of Common Prayer υπογράφηκε από τα μέλη της σύγκλησης τον Δεκέμβριο του 1661 και τον Μάιο του 1662 αναγνωρίστηκε ως γενικά δεσμευτικό έγγραφο με πράξη του κοινοβουλίου. Αυτή ήταν η τελευταία αναθεώρηση του βιβλίου που εξετάζουμε (“Tr. Kyiv. Spiritual Academician.” 1906, No. 3, σελ. 448–550). Ως προς το περιεχόμενό του, «Το Βιβλίο της Κοινής Προσευχής είναι ένας τεχνητός συνδυασμός των λειτουργικών τελετών των Ρωμαιοκαθολικών, Λουθηρανικών και Μεταρρυθμιστικών εκκλησιών. Ειδικότερα, μετά από προκαταρκτικές πληροφορίες σχετικά με τον τρόπο χρήσης της Καινής και Παλαιάς Διαθήκης κατά τη λατρεία, το Βιβλίο της Κοινής Προσευχής καθορίζει τις ιεροτελεστίες της πρωινής και βραδινής λατρείας και τις λειτουργικές τελετές σε ειδικές περιπτώσεις, στη συνέχεια τις ιεροτελεστίες των μυστηρίων, ξεκινώντας από το μυστήριο του βαπτίσματος και τελειώνοντας με το μυστήριο της ιεροσύνης. Στο τέλος, σκιαγραφούνται οι λειτουργικές τελετές σε ορισμένες μεμονωμένες ημέρες. Ως παράρτημα, το Βιβλίο της Κοινής Προσευχής περιλαμβάνει: το Ψαλτήρι (πριν από την ιεροτελεστία του μυστηρίου της ιεροσύνης) και τα μέλη XXXII (στο τέλος). Το εν λόγω βιβλίο γράφτηκε στα αγγλικά (βλ. Enz. XI σχετικά). Και τέλος, τα συμβολικά βιβλία της Αγγλικανικής Εκκλησίας περιλαμβάνουν 3) Αγγλικανική Κατήχηση. Η κατήχηση εμφανίστηκε στην αρχική της έκδοση το 1549 υπό τον Εδουάρδο ΣΤ'. Το 1559 έγινε μια νέα, ασήμαντη αλλαγή. Η κατήχηση υπέστη μια πιο σημαντική αλλαγή το 1604, όταν προστέθηκε σε αυτήν μια ολόκληρη ενότητα για τα μυστήρια. Η Αγγλική Κατήχηση χωρίζεται σε 4 μέρη, εκ των οποίων το πρώτο εκθέτει το δόγμα της πίστης, το δεύτερο για τις εντολές του Θεού, το τρίτο για την προσευχή και το τέταρτο για τα μυστήρια. Ήταν γραμμένο στα αγγλικά.