Книги символические англиканской церкви

Bücher, die symbolisch für die Church of England stehen. Die anglikanische Kirche nimmt in ihrer Lehre eine mittlere Position zwischen dem römischen Katholizismus und dem Protestantismus im Allgemeinen und in ihren Beziehungen zu symbolischen Überzeugungen im Besonderen eine mittlere Position ein. Sie hat diesen Büchern gegenüber keine so respektvolle Haltung wie in der römisch-katholischen Kirche und gleichzeitig keine so grob willkürliche Haltung ihnen gegenüber wie im Protestantismus. Dies erklärt teilweise die Tatsache, dass es in der Church of England nur sehr wenige symbolische Bücher gibt. 1) Die ersten davon sind die berühmten XXXIX-Mitglieder. Ihr Erscheinen wurde durch den Wunsch verursacht, die Trennung und Bildung der anglikanischen Kirche als unabhängige Einheit im Verhältnis zur römisch-katholischen Kirche zu rechtfertigen und zu billigen. Erzbischof Cranmer gilt als Hauptverfasser dieser Mitglieder. Schon vor 1549 hatte Cranmer, wie aus Cranmers privater Korrespondenz mit Hooper, dem Bischof von Gloucester, hervorgeht, Mitglieder erstellt, die Cranmer als Norm der orthodoxen Lehre „alle Prediger und Dozenten der Theologie“ zu unterzeichnen zwang. Aller Wahrscheinlichkeit nach taten einige andere anglikanische Bischöfe dasselbe, zum Beispiel der bereits erwähnte Hooper, Bischof von Gloucester. Zumindest ist bekannt, dass dieser Bischof bei einem Besuch in seiner Diözese im Jahr 1551 verlangte, dass der ihm unterstellte Klerus etwa 50 Mitglieder verpflichtete, und als er diese Anforderung umsetzte, stieß der genannte Bischof manchmal auf Widerstand einiger Mitglieder des Klerus, wie es beispielsweise in Worcester bei zwei Priestern der Fall war – Henry Joliffe und Robert Johnson. Als sich König Edward daher mit einem formellen Vorschlag an Cranmer wandte, eine Glaubenserklärung auszuarbeiten, unterstützte dieser ihn mit der Hilfe von Bishop. Ridley und die Theologen Martyr, Bucer und Knox überarbeiteten lediglich die von ihm zuvor zusammengestellten Begriffe. Ende 1551 wurden diese Mitglieder, darunter XLIІ, zu den einflussreichsten Theologen der anglikanischen Kirche geschickt, damit diese ihnen Feedback geben konnten. Gleichzeitig wurde Anfang des 2. Mai 1552 das gleiche Glaubensbekenntnis an den geheimen königlichen Rat weitergeleitet. Dieser wiederum leitete es an Erzbischof Cranmer weiter, der zusammen mit Ridley die Mitglieder erneut geringfügig überarbeitete und sie an William Cecil und Donon Chek, einflussreiche Hofmäzene der Reformation, schickte. Letzterer wiederum übergab die Mitglieder mit Erlaubnis des Königs an die Hofkapläne – Bill, Harley, Horn, Knox und Pern, die die besagte Glaubenserklärung nach Durchsicht erneut an Cranmer zurückgaben, und dieser legte sie am 24. November 1552 dem Rat vor, um die endgültige Sanktion der königlichen Autorität zu erhalten, die am 19. Juni 1553 folgte. Aufgrund dieser Sanktion wurden die Mitglieder als allgemein verbindliche symbolische Anerkennung anerkannt Dokumente im Anglikanismus („Proceedings of Kyiv, Spiritual Academician.“ 1906, Nr. 2, S. 233–235: A. Ya. Rozhdestvensky, Geschichte der symbolischen und liturgischen Bücher der anglikanischen Kirche). Angesichts der Unzufriedenheit mit den XLII-Mitgliedern, die in den 60er Jahren des 16. Jahrhunderts festgestellt wurde, nahm Erzbischof Parker 1562 auf Befehl von Königin Elizabeth zusammen mit den Bischöfen Cox von Ely und Guest von Rochester eine Überarbeitung vor. Das Ergebnis dieser Überarbeitung war das Erscheinen der XXXIX-Mitglieder, die im allgemeinen Inhalt fast identisch mit den XLII-Mitgliedern sind. Nachdem Parker die Überprüfung der Mitglieder abgeschlossen hatte, legte er Anfang 1563 das von ihm erstellte Dokument dem Konvoi und dann der Königin selbst zur Überprüfung vor. Nach einer gründlichen Überarbeitung des neuen Glaubensbekenntnisses zusammen mit dem Geheimen Rat war Elizabeth mit dessen Inhalt völlig einverstanden, aber aus Angst vor dem Widerstand von Vertretern des römischen Katholizismus, der während ihrer Regierungszeit noch stark war, verzögerte sie aller Wahrscheinlichkeit nach lange Zeit mit der endgültigen Genehmigung des Glaubensbekenntnisses durch Parker. 1566 weigerte sie sich sogar, einem im Parlament eingebrachten Gesetzentwurf zur Pflichtmitgliedschaft zuzustimmen. Erst im Mai 1571, nach einer zweiten Überprüfung der XXXIX-Mitglieder durch eine neue Einberufung, wurde dieses Dokument als verbindlich für die gesamte anglikanische Kirche anerkannt („Proceedings of the Kyiv. Spiritual Academy“ 1906, Nr. 3, S. 467–470: Geschichte symbolischer und liturgischer Bücher). Inhaltlich stellen die XXXIX-Mitglieder eine schlecht zusammengestellte Darstellung des Gesamtsystems der christlichen Lehre aus verschiedenen Glaubensrichtungen dar. Insbesondere im XXXIX-Teil. enthält die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit (Teil I), über Jesus Christus (Teil II-IV), über den Heiligen Geist (Teil V), über die Quellen christlichen Wissens (Teil VI-VIII), über die Erbsünde und ihre Folgen (Teil IX-X), über die Bedingungen und das Wesen der menschlichen Rechtfertigung (Teil XI-XVIII), über die Kirche (Teil XIX-XXI), über das Fegefeuer (Teil IX-XVIII). XXII), über den Gottesdienst (Kapitel XXIII-XXIV), über die Sakramente im Allgemeinen und über die Taufe und die Eucharistie im Besonderen (Kapitel XXV-XXXI), über die Ehe des Klerus (Kapitel XXXXII), über die Exkommunikation (Kapitel XXXIII), über kirchliche Traditionen (Kapitel XXXIV), über kirchliche Gespräche (Kapitel XXXV), über die Weihe des Klerus (Kapitel XXXV). XXXVI), über weltliche Macht (Teil XXXVII), über Privateigentum und Eid (Teil XXXVIII - XXXIX). Was die Sprache dieses symbolischen Buches betrifft, so wurde es in seiner Originalausgabe in Form von XLII-Mitgliedern gleichzeitig in Englisch und Lateinisch veröffentlicht. In der Zweitauflage, also in Form von XXXIX-Mitgliedern, erschien das betreffende Buch zunächst auf Englisch und dann auf Latein. Neben dem angegebenen Buch sollte als symbolisches Glaubensbekenntnis der anglikanischen Kirche 2) „The Book of Common Prayer“ platziert werden, das die Reihenfolge der liturgischen Riten der anglikanischen Kirche enthält. Sogar König Heinrich VIII. machte sich nach der Trennung von der römischen Kirche daran, ein neues Messbuch zu verfassen. Zu diesem Zweck bildete er eine Kommission, die ihre Tätigkeit auch nach der Thronbesteigung Eduards VI. fortsetzte. Am 8. März 1548 erließ die erwähnte Kommission den Ritus der Kommunion der Laien in anglikanischer Sprache, der dann in die Praxis umgesetzt wurde und den Hauptinhalt des später veröffentlichten Buches „The Book of Common Prayer“ bildete. Das Book of Common Prayer erschien in seiner Gesamtheit im folgenden Jahr, 1549, und wurde im selben Jahr auf Anordnung des Parlaments in den allgemeinen Gebrauch eingeführt. Angesichts der Erstarkung der Reformation in der anglikanischen Kirche, die auf das Erscheinen dieses Buches folgte, zeigte sich jedoch eine starke Unzufriedenheit damit. Erzbischof Cranmer gab dieser Unzufriedenheit nach und beauftragte den schottischen Gelehrten Alexander Alesius, das Book of Common Prayer aus dem Englischen ins Lateinische zu übersetzen und übergab es den reformierten Theologen Martyr, Bucer und Alaska zur Durchsicht. Angesichts der Tatsache, dass diese Theologen dieses Buch negativ bewerteten, wurde 1550 in einer Versammlung die Frage einer Überarbeitung aufgeworfen. Das Ergebnis war, dass im folgenden Jahr, 1551, eine neue Überarbeitung des Book of Common Prayer vorgenommen wurde und somit eine zweite Auflage dieses Buches erschien, wodurch der Gottesdienst der Church of England deutlich näher an den protestantischen Gesellschaften angeglichen wurde. Mit der Thronbesteigung von Königin Elisabeth zeigte sich jedoch Unzufriedenheit mit dieser Ausgabe des betreffenden Buches, woraufhin Elisabeth eine Sonderkommission mit der Durchführung einer erneuten Überarbeitung beauftragte. Im Jahr 1559 wurde diese Überarbeitung mit der Einführung einiger nur geringfügiger Änderungen durchgeführt: die Festlegung bestimmter Lesungen aus der Heiligen Schrift für jeden Sonntag, Änderungen bei einigen Gebeten in der Litanei usw. Am 29. April desselben Jahres, 1559, erließ das Parlament ein besonderes „Gesetz über die Einheitlichkeit des öffentlichen Gebets und Gottesdienstes in der Kirche und der Feier der Sakramente“, mit dem dem Buch des gemeinsamen Gebets allgemein verbindliche Bedeutung zuerkannt wurde. Aber diese Ausgabe des Book of Common Prayer stellte nicht alle zufrieden. Vor allem Presbyterianer lehnten sich dagegen auf, da sie darin nichts anderes als ein leicht verändertes Messbuch der römisch-katholischen Kirche sahen. Mit der Thronbesteigung Jakobs I. erreichten sie eine erneute Überarbeitung. Den Wünschen der Presbyterianer nachgebend, berief Jakob I. 1604 eine Konferenz im Hamptoncourt Palace ein, doch die Konferenz nahm nur geringfügige Änderungen an der bereits bestehenden Ausgabe des Book of Common Prayer vor. Damit nicht zufrieden, stellten die Presbyterianer mit der Thronbesteigung Karls I. erneut die Frage einer Überarbeitung des besagten Buches, und der neue König gab wie sein Vorgänger ebenfalls ihren Wünschen nach und berief Anfang 1661 eine Konferenz von 12 Bischöfen und 12 presbyterianischen Theologen ein, damit diese eine neue Überarbeitung des Buches des gemeinsamen Gebets vornehmen würden. Die Konferenz dauerte etwa drei Monate und endete ergebnislos, da die Bischöfe sich entschieden dagegen aussprachen, Änderungen am Book of Common Prayer zuzulassen. Die Presbyterianer gaben ihre Bestrebungen jedoch auch nach diesem sekundären Scheitern nicht auf. Mit der Thronbesteigung Karls II. forderten sie eine erneute Überarbeitung des Book of Common Prayer und erreichten ihr Ziel. Im Oktober 1661 ordnete Karl II. eine neue Einberufung unter der Leitung von Bischof Cozin an, um das Buch des gemeinsamen Gebets erneut zu überarbeiten. Die Einberufung führte zu einer Überarbeitung im Sinne der Einführung einiger Änderungen im Book of Common Prayer im Geiste der Forderungen der Presbyterianer. Diese Änderungen wirkten sich jedoch fast nicht auf die doktrinäre Seite des Book of Common Prayer aus und stellten daher wiederum viele Presbyterianer nicht zufrieden. Trotz ihrer Proteste wurde die neu zusammengestellte Ausgabe des Book of Common Prayer im Dezember 1661 von den Mitgliedern der Versammlung unterzeichnet und im Mai 1662 durch einen Parlamentsbeschluss als allgemein verbindliches Dokument anerkannt. Dies war die letzte Überarbeitung des Buches, über das wir nachdenken („Tr. Kyiv. Spiritual Academician.“ 1906, Nr. 3, S. 448–550). Inhaltlich „ist das Book of Common Prayer eine künstliche Kombination der liturgischen Riten der römisch-katholischen, lutherischen und reformierten Kirche.“ Nach vorläufigen Informationen zur Verwendung des Neuen und Alten Testaments im Gottesdienst legt das Buch des gemeinsamen Gebets insbesondere die Riten des Morgen- und Abendgottesdienstes und liturgische Riten zu besonderen Anlässen dar, dann die Riten der Sakramente, beginnend mit dem Sakrament der Taufe und endend mit dem Sakrament des Priestertums. Abschließend werden die liturgischen Riten an einzelnen Tagen skizziert. Als Anhang enthält das Buch des gemeinsamen Gebets: den Psalter (vor dem Ritus des Sakraments des Priestertums) und XXXII-Mitglieder (ganz am Ende). Das besagte Buch wurde in englischer Sprache verfasst (siehe dazu Enz. XI). Und schließlich gehören zu den symbolischen Büchern der anglikanischen Kirche 3) der anglikanische Katechismus. Der Katechismus erschien in seiner Originalausgabe 1549 unter Eduard VI. Im Jahr 1559 kam es zu einer neuen, unbedeutenden Änderung. Eine bedeutendere Änderung erfuhr der Katechismus im Jahr 1604, als ihm ein ganzer Abschnitt über die Sakramente hinzugefügt wurde. Der englische Katechismus ist in vier Teile gegliedert, von denen der erste die Glaubenslehre darlegt, der zweite die Gebote Gottes, der dritte das Gebet und der vierte die Sakramente. Es wurde auf Englisch verfasst.