Книги символические лютеранства

Libra simbolikë të luteranizmit. Dogma e shfajësimit vetëm me anë të besimit pa vepra të mira, që e vendos njeriun në një bashkim të drejtpërdrejtë mistik me Vetë Jezu Krishtin, kërkonte dhe kërkon shkatërrimin e çdo forme të jashtme ligjore, si në sferën e kishës në përgjithësi, ashtu edhe në sferën e mësimdhënies në veçanti. Kështu ishte në ditët e para të reformës. Themeluesit e Reformacionit Gjerman në periudhën e parë të veprimtarisë së tyre hodhën poshtë rëndësinë jo vetëm të Traditës së Kishës, por edhe të Shkrimeve të Shenjta. Shkrimi, si një letër e shkruar nga jashtë... Kjo e fundit u bë për ta norma e doktrinës dhe e jetës, jo si një dokument i shkruar nga jashtë, por si një burim i gjallë, që u jep atyre që e lexojnë Frymën e Shenjtë, duke i udhëhequr në çdo të vërtetë si në doktrinë ashtu edhe në jetë. Megjithatë, realiteti i trishtuar shpejt zbuloi pamundësinë e një qëndrimi të tillë ndaj zbulesës së krishterë. U shfaqën shumë sekte të natyrës mistike-racionaliste, të cilat, bazuar në parimin e treguar të themeluesve të Reformacionit, hodhën poshtë të vërtetën jo vetëm të shkrimeve të tyre, por edhe të vërtetën e vetë të Shenjtit. Shkrimi si fjala e shpallur e hyjnores. Rezultati i kësaj ishte fillimi i një kthese të madhe në marrëdhëniet e themeluesve të Reformacionit Gjerman, si me të Shenjtën. Shkrimi, pra për kishën. Tradita, pasi kjo e fundit gjeti shprehje në tre simbole të kishës së lashtë: Apostolike, Athanasiane [për të cilat krh. dhe në K. N. Faminsky, Mosmarrëveshjet rreth përdorimit të kredos së Athanasiev në adhurimin e Kishës Anglikane në “Christ. Readings 1910, 3, 401–411] dhe Nicene-Konstantinopolitan dhe në libra të famshëm simbolikë. Këto të fundit tani marrin domethënien e detyrueshme të riformësimit gjerman nga të njëjtat kuptime të Reformës Gjermane. periudha e polemikave të nxehta që pasuan në luteranizëm mbi doktrinën e mëkatit origjinal, thelbin e justifikimit dhe kushtet e tij rezultuan në një rritje edhe më të madhe të respektit për librat simbolikë luteran. Kjo shpjegohet me faktin se fajtorët kryesorë të kësaj polemike - teologët Striegel, Osiander, Major dhe të tjerë, duke dashur të zbutin ekstremet e mësimeve rreptësisht luterane për këto çështje, shpesh jo vetëm që tërhiqeshin nga luteranizmi i rreptë, por gjithashtu iu afruan katolicizmit të vërtetë romak. Dhe meqenëse pikëpamjet e tyre për këto çështje gjetën më shumë korrespondencë në të Shenjtë. Shkrimit, atëherë mbrojtësit e luteranizmit të rreptë kishin vetëm një gjë për të bërë - të tregonin mospërputhjen midis mësimeve të këtyre teologëve dhe mësimeve të themeluesve të Reformacionit, të përcaktuara në libra simbolikë. Prandaj, rëndësia e kësaj të fundit duhej të ngrihej dhe të ngrihej në një lartësi të pazakontë për luteranizmin. Adhuruesit e rreptë të këtij të fundit filluan t'i shikonin librat simbolikë të luteranizmit si shkrime të frymëzuara dhe filluan të kërkojnë njohjen e detyrueshme të përmbajtjes së mësimit në to. Tashmë vetë Melanchtoni në 1533 kërkoi që të gjitha kishat dhe shkollat ​​të përmbajnë mësimin e pastër të Ungjillit në përputhje me Rrëfimin e Augsburgut. Kjo kërkesë e tij u konfirmua më pas nga Luteri, i cili pranoi se pa përmbushjen e kësaj kërkese, në kishë do të ndodhte kaos i plotë fetar. Pas kësaj, autoritetet civile të shteteve të ndryshme luterane filluan të kërkojnë që anëtarët e komunitetit luteran, veçanërisht pastorët dhe mësuesit, të njohin detyrimin e librave simbolikë të luteranizmit, si një normë në kuptimin e zbulesës së krishterë. Në vitin 1535, për shembull, një urdhër i ngjashëm u dha në Pomerania, në 1564 në Brunswick, në 1570 në Prusi, në 1573 në Saksoni, etj. Kështu, qysh në fillim, një qëndrim kontradiktor ndaj librave simbolikë duhej të ishte vendosur dhe vendosur në luteranizëm: parimi themelor i çdo realiteti, veç kërkesës së plotë të këtyre librave të gjallë. njohja e rëndësisë së tyre normalizuese në kuptimin e zbulesës së krishterë. Një shprehje e një kontradikte të tillë mund të gjendet në një nga librat simbolikë më të rëndësishëm të luteranizmit - "Formula e Konkordit". Këtu, nga njëra anë, shpallet se "një Shkrim i Shenjtë duhet të njihet si kriter, normë dhe rregull i besimit, simbolet nuk kanë ndonjë kuptim autoritar në çështjet e besimit, por shërbejnë vetëm si dëshmi e besimit tuaj dhe tregojnë se në çfarë forme u predikua mësimi i krishterë në një kohë ose në një tjetër"... por, nga ana tjetër, duhet të kontrollohen të njëjtat simbole "Formul". nëse dogmat e krishtera janë paraqitur në to drejt dhe në përputhje me fjalën e Zotit” (shih. “Bashkëbiseduesi Ortodoks” 1875, vëll. I: † Prof. P. Ya. Belyaev, Kuptimi i simboleve në luteranizëm, f. 157). Prandaj, është krejt e natyrshme që në të gjithë luteranizmin e mëvonshëm, duke përfunduar me kohën e tanishme, ka pasur dy drejtime krejtësisht të kundërta në vlerësimin e librave simbolikë. Përfaqësuesit e një drejtimi, kryesisht liberalë, mohuan dhe mohojnë çdo domethënie pas këtyre librave, ose nëse e njohin këtë kuptim për ta, e çojnë në minimum, ndërsa përfaqësuesit e një drejtimi tjetër, kryesisht konservatorë, u përpoqën me të gjitha forcat dhe përpiqen të ruajnë kuptimin thelbësor të librave simbolikë, si norma në kuptimin e zbulesës së krishterë. Për disa, kjo dëshirë arrin nec plus ultra: në kundërshtim me parimet themelore të luteranizmit, ata njohën dhe njohin kuptimin e frymëzuar pas librave simbolikë. Kur trajtohen më konkretisht librat simbolikë të luteranizmit, përfaqësuesit e këtij të fundit zakonisht vendosin në radhë të parë 1) “Rrëfimi i Augsburgut” (Die Augsburgische Confession). Arsyeja më e afërt e origjinës së tij, siç dihet, ishte propozimi i perandorit Karl drejtuar protestantëve që ata t'ia paraqesin kredon e tyre Rajhstagut të Augsburgut në vitin 1530. Pasi mori një propozim të tillë, përfaqësuesi kryesor i luteranizmit, John Elector i Saksonisë, me këshillën e kancelarit të tij Brück, u kërkoi teologëve të mblidheshin në mars të vitit 194 dhe në Torga. 20 për të përpiluar një deklaratë të doktrinës luterane. Teologët e përmbushën këtë urdhër të Zgjedhësit dhe Deklarata e Besimit e Torgausit e përpiluar në këtë mënyrë, e zbuluar në 1833 nga shkencëtari Forstemann, padyshim që formoi bazën e pjesës së dytë të Rrëfimit të Augsburgut. Për sa i përket pjesës së parë të të njëjtit rrëfim, ajo bazohej në të ashtuquajturin Rrëfim të dytë Schwabach të vitit 1529, të përpiluar nga Luteri dhe të zbuluar në vitin 1714 nga shkencëtari Frick në arkivat e qytetit Ulm. Përpiluesi kryesor i Rrëfimit të Augsburgut, në bazë të këtyre dokumenteve, ishte Melanchthoni, i cili sipas të gjitha gjasave e shkroi rrëfimin pas mbërritjes së tij në Augsburg së bashku me Zgjedhësin e Saksonisë. Pas përpilimit, Rrëfimi iu dërgua nga Melanchthon për sanksion te Luteri, i cili e miratoi plotësisht atë 4. Megjithatë, për shkak të faktit se degët e tjera të luteranizmit që mbërritën në Reichstag gjithashtu paraqitën deklaratat e tyre të besimit, Melanchthon, me pjesëmarrjen kryesisht të Brück-ut, përsëri e rishikoi deklaratën e përpiluar të besimit dhe u shfaq kështu në formën e saj A-ja. Për sa i përket përmbajtjes, ai përfshin a) një parathënie, c) dy pjesë të një zbulimi pozitiv të doktrinës luterane dhe c) një përfundim. Parathënia flet për arsyen e shfaqjes së Rrëfimit, qëllimin e shfaqjes së tij dhe këshillin e ardhshëm. Pjesa e parë e zbulimit pozitiv të doktrinës luterane përmban njëzet e një elementë besimi: 1) për Zotin, 2) për mëkatin fillestar; 3) për Jezu Krishtin; 4) për arsyetimin; 5) për shërbesën e mësimdhënies në kishë; 6) për veprat e mira; 7) për kishën; 8) për hipokritët; 9) për pagëzimin; 10) për Shën Eukaristinë; 11) për rrëfimin; 12) për pendimin; 13) në lidhje me përdorimin e sakramenteve; 14) për administrimin e kishës; 15) për institucionet kishtare; 16) për pushtetin laik dhe qeverisjen civile; 17) për ditët e fundit të kishës dhe fundin e botës; 18) për vullnetin e lirë të njeriut; 19) për shkakun e mëkatit; 20) për besimin dhe veprat e mira; 21) rreth thirrjes së shenjtorëve. Pjesa e dytë trajton: 22) për të dy llojet e sakramentit të Eukaristisë; 23) për jetën martesore të pleqve; 24) në lidhje me masën; 25) në lidhje me rrëfimin; 26) për diskriminimin e ushqimit; 27) për zotimet monastike; 28) për fuqinë e peshkopëve. Si përfundim, përpiluesit e Rrëfimit të Augsburgut, duke vënë në dukje se jo të gjitha pikat fetare u zbuluan prej tyre në deklaratën e specifikuar të besimit, në të njëjtën kohë tërheqin vëmendjen e perandorit dhe të Rajhstagut për faktin se, në bazë të asaj që u tha, ata mund të arrijnë në përfundimin e padyshimtë se Luterani nuk përmban asgjë nga mësimet e besimit të Krishtit dhe as mësimet e Jezu Krishtit. Rrëfimi i Augsburgut u shfaq njëkohësisht në gjermanisht dhe latinisht. Më pas, tashmë gjatë Reichstag-ut, u bënë përkthime në frëngjisht, italisht, spanjisht dhe portugalisht, dhe pak më vonë në gjuhët e mëposhtme: boheme, polonisht, kroate, hungareze, daneze, suedeze etj. Rrëfimi i Augsburgut që nga fillimi i shfaqjes së tij mbante emra të ndryshëm: disa e quajtën Apologjia, të tjerët shpejt Propozimi sakson, të tjerët i dhanë së shpejti Propozimi Sakson, të tjerëve emrat ekzistues, të tjerëve, të gjithëve, etj. emri: “Rrëfimi i Augsburgut”, dhe kjo ishte arsyeja e miratimit të këtij emri për të. sipas të gjitha gjasave, fjalët e Melanchthon-it drejtuar Luterit kur i dërgoi një kopje të Rrëfimit ishin frymëzim: “mittitur tibi apologia nostra, quamquam verius confessio est”, d.m.th. ju dërgohet falja jonë, e cila - ose më mirë - është një rrëfim ... (Phillipi, Symbololih .28, G. 38, 38, 18, 28). Pothuajse menjëherë pas shfaqjes së tij (23 korrik 1530), Rrëfimi i Augsburgut u sanksionua me nënshkrimin e pothuajse të gjithë përfaqësuesve kryesorë të luteranizmit. Pasi e vulosën Rrëfimin me nënshkrimin e tyre, udhëheqësit e Luteranizmit e konsideruan të kotë ta fshehin më tej atë nga perandori, dhe për këtë arsye më 25 korrik u lexua në Reichstag nga kancelari Bayer në gjermanisht. Pas leximit, perandori ia dorëzoi për ruajtje Zgjedhësit të Mainzit kopjen gjermane të Rrëfimit; e mori për vete latinishten, duke i paralajmëruar luteranët që të mos shtypnin Rrëfimin pa lejen e posaçme të perandorit. Ky paralajmërim nga perandori, megjithatë, doli të ishte i paefektshëm. Rëndësia simbolike e Rrëfimit të Augsburgut, sipas vetëdijes së vetë përfaqësuesve të luteranizmit (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche, Hamburg 1837, S. 384–396), është pa dyshim për shkak të rëndësisë së madhe që kishte ky libër në të gjitha periudhat e jetës së shoqërisë luterane. Në veçanti, rëndësia e Rrëfimit të Augsburgut përcaktohet kryesisht nga fakti se ai, ndërkohë që përfaqëson një monument historik të gjendjes së mësimit të Kishës Luterane si gjatë periudhës së themelimit të saj ashtu edhe për të gjitha kohët e mëvonshme, është në të njëjtën kohë "guri kryesor i Kishës Ungjillore si e tillë", në kuptimin që hedh themelet e mëvonshme të zhvillimit fetar dhe të gjithë lëvizjes luaniste; më tej nga fakti se në të shpreheshin qartë të gjitha pikat kryesore konfesionale të luteranizmit dhe, kryesisht, më e rëndësishmja prej tyre, dogma e justifikimit vetëm me anë të besimit pa vepra të mira, të cilat pika fetare pohojnë ndryshimin rrënjësor midis këtij rrëfimi dhe rrëfimit katolik romak dhe në këtë mënyrë e mbrojnë atë nga gabimet e qenësishme në këtë të fundit për të vendosur të dhëna të caktuara të zhvillimit të kishës dhe përfundimisht, pushteti laik në shtetet luterane. Prandaj është krejt e natyrshme që rrëfimi i Augsburgut u njoh nga themeluesit e Reformacionit si një shprehje adekuate e vetë të Shenjtit. Shkrimi i shenjtë dhe standardi me të cilin çdo doktrinë tjetër duhet të testohet. Është gjithashtu krejt e natyrshme që në disa dokumente historike të luteranizmit (për shembull, në "Shënimin shpjegues në lidhje me provimet për klerikët", Wittenberg 1555) Rrëfimi i Augsburgut vendoset në të njëjtin nivel me shkrimet profetike dhe apostolike dhe tre simbolet ekumenike: Apostolike, Athanasiane dhe Nice. 2) Në lidhje të ngushtë me Rrëfimin e Augsburgut, si një shtesë e drejtpërdrejtë e tij, është “Apologjia e Rrëfimit të Augsburgut” (Die Apologie de Augsburgischen Confession). Origjina e tij është për faktin se menjëherë pas shpalljes së Rrëfimit të Augsburgut, një përgënjeshtrim i tij (Responsio Confessionis Augustanae) u shfaq në Rajhstagun e Augsburgut, me urdhër të perandorit, i përpiluar nga teologët katolikë romakë Faber, Eck, Wimpina dhe Cochutationle, i cili më pas u bë më 5,30, Augusta30, prania e perandorit në të njëjtën sallë ku u shpall Rrëfimi i Augsburgut, i lexuar nga sekretari perandorak Alexander Schweiss. Ky përgënjeshtrim kritikon pikë për pikë Rrëfimin e Augsburgut, kryesisht në bazë të dëshmisë së etërve dhe akteve të pajtuesit. Por pasi lexoi "Përgënjeshtrimin", perandori, përmes Kontit Palatine Frederick, kërkoi që luteranët, duke njohur gabimet e tyre, të ktheheshin në krahun e Kishës Katolike Romake. Luteranët, megjithatë, jo vetëm që refuzuan të përmbushnin këtë propozim të perandorit, por përveç kësaj kërkuan një listë "Përgënjeshtrimesh" në mënyrë që t'i nënshtroheshin një vlerësimi kritik nga ana e tyre. Kjo kërkesë iu refuzua dhe në vend të tyre iu kërkua të zgjidhnin teologë nga mesi i tyre për një debat publik me teologët katolikë romakë. Në gusht (nga data 16 deri në fund të këtij muaji) të po atij viti 1530, u zhvillua mosmarrëveshja dhe, kuptohet, nuk solli asnjë rezultat pozitiv. Në atë kohë, katolikët vazhduan të përhapnin thashetheme se Rrëfimi i Augsburgut ishte shkatërruar plotësisht nga "Përgënjeshtrimi" i shkruar në të. Në këto rrethana, u vendos me çdo kusht që të shkruhet një falje për Rrëfimin e Augsburgut kundër sulmeve të bëra ndaj tij në Përgënjeshtrim. Ekzekutimi i këtij urdhri iu besua Melanchthon-it, i cili, megjithatë, u vu në një pozitë shumë të vështirë, kryesisht për shkak se nuk e dinte saktë përmbajtjen e përgënjeshtrimit katolik romak, pasi, së pari, ai nuk ishte i pranishëm kur u lexua dhe sepse, së dyti, nuk mund të merrte një kopje prej tij. Prandaj ishte e nevojshme të shkruhej pjesërisht në bazë të shënimeve fragmentare të bëra nga disa që ishin të pranishëm gjatë leximit të "Përgënjeshtrimit" (kryesisht miku i Melanchthonit, Camerarius), pjesërisht mbi bazën e veprave të tjera polemike kundër luteranizmit. Sido që të jetë, Apologjia u shkrua shpejt nga Melanchthon dhe tashmë më 22 shtator 1530, përmes Brück-ut, ajo iu paraqit perandorit; por ky i fundit me vendosmëri refuzoi ta pranonte. Gjatë këtyre negociatave me perandorin, Malankhton më në fund mori një kopje të "Përgënjeshtrimit" të Rrëfimit të Augsburgut, shkruar nga teologët romakë, e cila rrethanë e shtyu atë të ripunonte Apologjinë e përpiluar më parë në kuptimin e zgjerimit dhe justifikimit më të plotë të përmbajtjes së saj. Pasi e filloi këtë punë në nëntor 1530, ai e përfundoi atë në mes të prillit 1531. Qëllimi i kësaj Apologjie, ashtu si e para, është të mbrojë doktrinën luterane si kundër "Përgënjeshtrimit" të saj dhe kundër shkrimeve të tjera polemike katolike romake. Sipas këtij qëllimi, Apologjia ndahet në këto pjesë: 1) për mëkatin fillestar; 2) për justifikimin, mjetet e tij dhe besimin që justifikon; 3) për dashurinë dhe përmbushjen e ligjit; 4) për kishën; 5) në lidhje me pagëzimin; 6) për dënimin; 7) për rrëfimin dhe kënaqësinë; 8) për sakramentet dhe përdorimin e tyre; 9) për institucionet njerëzore në kishë; 10) rreth thirrjes së shenjtorëve; 11) për të dy llojet e tryezës së Zotit; 12) për martesën e priftërinjve; 13) për meshën, përdorimin e drejtë të sakramentit të Eukaristisë dhe për flijimin; 14) për zotimet monastike; 15) për fuqinë e kishës. Falja u shkrua nga Melanchthon në latinisht, por shpejt u bë një përkthim gjermanisht nga Jonah Justus [shih. "Enz." VII] me ndihmën e vetë Melanchtonit dhe, sipas të gjitha gjasave, pa pjesëmarrjen e Luterit. Kuptimi kishtar dhe simbolik pas Apologjisë së Rrëfimit të Augsburgut u njoh shumë herët në Luteranizëm, përkatësisht në 1532 nga radhët ungjillore dhe në 1537 nga teologët luteranë të mbledhur në Schmalkalden. Kjo është një shenjë e kuptimit simbolik pas librit të treguar, sipas teologëve luteranë (Köllner, Symbolik der lstberisehen Kirche I, S. 435–438). – përcaktohet nga rëndësia e tij domethënëse për shoqërinë luterane. Në veçanti, kjo rëndësi përcaktohet nga dy rrethana: 1, fakti që përmban një vërtetim shkencor të dogmatikës luterane, 2, fakti që përmban një zbulim të detajuar të dogmës kryesore të luteranizmit dhe mëkatit origjinal në lidhje me justifikimin vetëm me anë të besimit pa veprat e ligjit. 3) Pranë librave simbolikë të treguar - Rrëfimi i Augsburgut dhe Apologjia e tij në Luteranizëm, zakonisht jepet një libër i tretë simbolik - "Anëtarët e Schmalkaldischen" (Die Schmalkaldischen Artikel). Arsyeja e përpilimit të tij ishte shfaqja në vitin 1536 e një mesazhi nga Papa Pali III që shpallte thirrjen e një koncili në Mantua më 23 maj 1537 dhe që ftonte luteranët të vinin në këtë këshill. Pasi mori këtë ftesë, përfaqësuesi kryesor i Luteranizmit, Zgjedhësi i Saksonisë, më 11 dhjetor 1536, iu drejtua Luterit me një propozim për të hartuar një deklaratë të re besimi dhe, pas diskutimit paraprak të saj me teologë të tjerë luteranë, t'ia paraqesë atë. Duke përmbushur këtë propozim, Luteri punoi gjithë muajin dhjetor të të njëjtit 1536 dhe në fund të këtij muaji ua dërgoi deklaratën e përmbledhur të besimit teologëve Amsdorf, Eisleben dhe Spalatin. Pasi mori miratimin prej tyre, Luteri më 3 janar 1537 dërgoi një kredo të re përmes Spalatinit te Zgjedhësi, i cili, nga ana tjetër, e paraqiti atë në mbledhjen e gradave ungjillore dhe teologëve në Schmalkalden në shkurt 1537, kjo është arsyeja pse kredo e re mori emrin e saj "Anëtarët Schmalkalden", i cili, megjithatë, u miratua më vonë .355 Edhe pse në mbledhjen e përmendur deklarata e re e besimit u pranua nga të gjithë të pranishmit, megjithatë, ajo nuk u nënshkrua kryesisht sepse në mbledhjen në Schmalkalden të vitit 1537 u vendos që të mos paraqitej në këshillin në Mantua. Por shpejt pas shpërbërjes së Asamblesë së Schmalkalden, Zgjedhësi i Saksonisë kuptoi se mungesa e nënshkrimeve mund të reflektonte fatkeqësisht mbi autoritetin e kredos së re, dhe për këtë arsye filloi të kërkonte që "Anëtarët e Smalkalden" të nënshkruheshin si nga radhët ungjillore ashtu edhe nga teologët ungjillorë. Kjo dëshirë, natyrisht, u plotësua. Disa nga gradat dhe teologët nënshkruan anëtarësimin e tyre përsëri në Schmalkalden, dhe disa pak më vonë në Wittenberg. Të gjitha këto nënshkrime vërtetojnë njohjen e pakushtëzuar të autoritetit të “Anëtarëve Schmalkaldic”. Një përjashtim i caktuar është nënshkrimi i Melanchthon, i cili thotë: "Unë, Philip Melanchthon, e njoh si të vërtetë doktrinën që përmban anëtarët e mësipërm. Sa i përket papës, nëse ai i drejtohet Ungjillit, e kuptoj se ne, për hir të paqes dhe unitetit të të gjithë të krishterëve, do t'i nënshtrohemi atij si tani ashtu edhe në të ardhmen dhe do të njohim supremacinë e tij njerëzore (Plik, bishop S. 267) ... Ky nënshkrim nuk u shkaktua nga kthesa e pikëpamjeve fetare të Melanchthon-it drejt katolicizmit romak, siç besonin dhe besojnë disa, por vetëm nga vetëdija shtypja e rëndë e pushtetit laik mbi pushtetin kishtar në luteranizëm. – Sipas përmbajtjes, “Anëtarët Schmalkaldic”, përveç hyrjes, ku shpjegohet arsyeja e shkrimit të librit, ndahet në tri pjesë, nga të cilat pjesa e parë përmban doktrinën e trinitetit të Personave Hyjnorë dhe Fytyrës së Jezu Krishtit; pjesa e dytë përmban doktrinën e shfajësimit vetëm me anë të besimit pa vepra të mira, për meshën, për thirrjen e shenjtorëve, për manastiret dhe manastiret dhe për papatin; pjesa e tretë përmban mësimin për mëkatin origjinal, për ligjin, për pendimin e vërtetë, për pendimin e rremë të papistëve, për ungjillin, pagëzimin, për sakramentin e altarit, për fuqinë e çelësave, për rrëfimin, për shkishërimin, për përkushtimin dhe thirrjen (në shërbimin baritor), për martesën e klerit, për veprat e mira, për veprat e drejta, zotimet monastike dhe për institucionet njerëzore. Në fund të Anëtarëve të Schmalkalden, zakonisht vendoset një traktat si një shtojcë e veçantë: De potestate et primatu papae (“Mbi fuqinë dhe parësinë e papës”). Përpiluesi i këtij aplikacioni është Melanchthon. Arsyeja e shkrimit të tij ishte dëshira për të justifikuar mungesën e përfaqësuesve të luteranizmit në Këshillin në Mantua. Duke e njohur arsyen kryesore të kësaj mungese të udhëheqjes në këshillin e pushtetit papal, si një pushtet i paligjshëm dhe antifetar, hartuesi, shtojcat, ia kushton traktatin e tij karakteristikave të papatit. Për nga përmbajtja, shtojca e “Anëtarëve Schmalkaldic” ndahet në dy pjesë, nga të cilat e para dëshmon mospërputhjen e pretendimeve papale për supremaci supreme mbi të gjithë peshkopët e tjerë dhe mbi përfaqësuesit e pushtetit laik; në pjesën e dytë vërtetohet qëndrimi se të drejtat e të gjithë shërbëtorëve të kishës janë identike në përmbajtje, dhe për këtë arsye shkatërrimi i këtyre të drejtave nga autoritetet laike është i paligjshëm. Kuptimi simbolik i anëtarëve Schmalkaldic dhe aplikimet e tyre janë të pamohueshme. Ajo konfirmohet jo vetëm nga brenda - nga pajtimi i plotë i mësimeve të përcaktuara në to me mësimet e librave të tjerë simbolikë të luteranizmit, veçanërisht Rrëfimi i Augsburgut dhe Apologjia e tij, por edhe nga jashtë - nga përfshirja në Corpora doctrinae dhe në "Formulën e Konkordit". Një vendosmëri e tillë në pohimin e rëndësisë simbolike për anëtarët Schmalkaldik, sipas pikëpamjeve të përfaqësuesve të luteranizmit (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche I, S. 469–472), është për faktin se në këtë libër simbolik vendoset një qëndrim polemik vendimtar dhe i vendosur ndaj sistemit fetar katolik romak. 4–5) Katekizmat “më të mëdhenj” dhe “të vegjël” (Der grosse und der kleine Katechismus) nuk janë më pak domethënës në krahasim me librat e tjerë simbolikë në botën luterane. Përpilimi i tyre nga Luteri u nxit nga dëshira për t'i dhënë klerit dhe besimtarëve të zakonshëm udhëzime të përshtatshme në çështjen e edukimit fetar, dëshira e cila u intensifikua veçanërisht te reformatori gjerman pas vizitës së tij në kishë në Saksoni në 1527-1529, kur ai u bind nga përvoja personale për nivelin jashtëzakonisht të ulët mendor dhe fetar si të klerit ashtu edhe të besimtarëve të zakonshëm. Prandaj shfaqja në vitin 1529 e dy katekizmave të Luterit - më i madhi dhe i vogli për besimtarët e zakonshëm. Kur vendosin se cili katekizëm u shfaq më herët, studiuesit nuk pajtohen mes tyre. Disa thonë se fillimisht (në janar 1529) u shfaq Katekizmi i Vogël, dhe më pas (në tetor të po atij viti 1529) Katekizmi i Madh. Të tjerë mendojnë krejt të kundërtën: origjina e Katekizmit të Madh i atribuohet janarit, të Vogël - tetorit 1529. Të dy supozimet, sipas Kellnerit, duhet të njihen si të pasakta. Luteri lindi me idenë e kompozimit të Katekizmit gjatë vizitës së tij në tokat saksone në 1528. Duke punuar nga dhjetori 1828 deri në mars 1529, reformatori gjerman përpiloi Katekizmin. Por më pas, duke e përdorur atë, ai u bind se Katekizmi ishte shumë i gjerë për njerëzit e thjeshtë dhe arsimin shkollor. Kjo rrethanë e detyroi reformatorin gjerman të ripunonte katekizmin tashmë të përpiluar. Gjatë ripërpunimit të kësaj të fundit, Luteri lindi me idenë për ta botuar atë në një formë të dyfishtë - të plotë për klerin dhe shkurtuar për besimtarët e zakonshëm. – Për sa i përket rregullimit të vetë materialit, në të dy katekizmat, sipas planit të Luterit, duhet të jetë i njëjtë me vetëm dallime të vogla të një natyre thjesht formale. Botimi i parë i plotë i Katekizmit u shfaq më 23 prill 1529 dhe i dyti, një botim i shkurtuar, u shfaq në gjysmën e parë të po atij viti 1529 (muaji dhe data nuk janë përcaktuar saktësisht). Botimi i parë njihet si Katekizmi i Madh, i dyti me emrin Katekizmi i Vogël. Për nga përmbajtja është i pari, d.m.th. Katekizmi i Madh, përveç një parathënieje të shkurtër që interpreton kuptimin e Katekizmit, ndahet në katër pjesë, nga të cilat e para - pas paraqitjes së Dhjetë Urdhërimeve të Zotit, Simbolit Apostolik, Lutjes së Zotit dhe një përkufizimi të shkurtër të sakramentit të pagëzimit dhe Eukaristisë - parashtron në mënyrë të detajuar përfundimin e përmbledhur me përmbajtjen e përmbledhur të kësaj; pjesa e dytë përcakton përmbajtjen e Simbolit Apostolik; në të tretën përmbajtja e “Ati ynë”...; i katërti përcakton doktrinën e pagëzimit: a) të rriturit dhe b) fëmijët dhe doktrinën e sakramentit të Eukaristisë. Kjo është edhe përmbajtja e Katekizmit të Vogël. Dallimi i vetëm midis tij dhe Katekizmit të Madh është se ai paraqet të njëjtin material në një formë më të shkurtuar. Botimet e mëvonshme patën pak ndikim në përmbajtjen e Katekizmit të Madh. Dallimi i vetëm midis botimeve të para dhe të mëvonshme është sa vijon. Në botimin e parë të Katekizmit të Madh, siç e kemi thënë tashmë, kishte vetëm një hyrje të shkurtër; në botimet e mëvonshme, duke filluar nga i dyti, kjo hyrje e shkurtër u plotësua nga një parathënie e madhe, e përpiluar nga vetë Luteri, në të cilën ai u bën thirrje klerit që të mësojë më me zell popullin. Pastaj, në botimin e parë të Katekizmit të Madh nuk kishte asnjë nxitje për rrëfim; në botimet e mëvonshme, duke filluar nga i dyti, u shfaq kjo nxitje, e shkruar sërish nga vetë Luteri. – Sa i përket Katekizmit të Vogël, në historinë e tij mund të shënohen tre botime. Botimi i parë përfshin pesë pjesët e mëposhtme: 1) parathënie; 2) një deklaratë e pesë pikave kryesore fetare; 3) Bekimet e mëngjesit dhe të mbrëmjes; 4) lutjet e tryezës; 5) disa udhëzime morale për personat me pozita të ndryshme shoqërore (Haustafel etlicher Spröche). Botimi i dytë përfshin këto pjesë: 1) parathënie; 2) një deklaratë e pesë pikave kryesore të doktrinës së krishterë; 3) Bekimet e mëngjesit dhe të mbrëmjes; 4) lutjet e tryezës; 5) udhëzimet morale; 6) ceremoni martesore (Traubüchlein); 7) libri metrikë (Taufbüchlein) dhe 8) një formulë e shkurtër për rrëfimin e fshehtë të mëkateve para pastorit. Botimi i tretë përmban: 1) parathënie; 2) prezantimi i pesë pikave kryesore të rrëfimit me një formulë të re për rrëfimin përpara Eukaristisë; 3) Bekimet e mëngjesit dhe të mbrëmjes; 4) lutjet e tryezës; 5) udhëzimet morale: 6) riti i martesës dhe 7) libri amzë (Philippi, Symbolik, S. 278–279). Ky botim i fundit i Katekizmit të Vogël konsiderohet më i përsosuri dhe për këtë arsye ai u përfshi në Corpus Thuringiense dhe në "Formulën e Konkordit". Për sa i përket më tej kuptimit simbolik të të gjitha këtyre shtesave në Katekizmat e Mëdha dhe të Vogla, në të parën i jepet një kuptim i ngjashëm si për hyrjet ashtu edhe për nxitjen për pendim. Në Katekizmin e Vogël kanë një kuptim simbolik: përveç përmbajtjes kryesore (d.m.th., një shpjegim i Dhjetë Urdhërimeve, Simboli Apostolik, “Ati ynë” ... dhe mësimi për sakramentet e pagëzimit dhe Eukaristisë) nga shtesat: 1) bekimet e mëngjesit dhe të mbrëmjes; 2) lutjet e tryezës dhe 3) udhëzimet morale. Riti i martesës dhe libri i gjendjes civile, megjithëse të shkruara nga Luteri, megjithatë, për faktin se ato u përfshinë vetëm në botimet e mëvonshme të "Formulës së Konkordit", nuk kanë një rëndësi të madhe. E ashtuquajtura "Rezolutë" e përfshirë në botimet e mëvonshme të Katekizmit të Vogël, duke filluar nga viti 1564, e cila vendoset midis mësimit mbi sakramentet e pagëzimit dhe Eukaristisë dhe që nuk i përket Luterit, siç beson Gase, por teologut luteran Knipstrov, nuk ka të njëjtin kuptim simbolik. Së fundi, shtesa e përfshirë në botimet e mëvonshme të Katekizmit të Vogël nën titullin: "Disa udhëzime fragmentare me pyetje për personat që u afrohen sakramenteve" nuk ka një kuptim simbolik, megjithëse kjo shtesë, sipas të gjitha gjasave, i përket vetë Luterit. Ndonëse përpilimi i Katekizmit u ndërmor nga Luteri me iniciativë private, pa pëlqimin e përgjithshëm të kishës, megjithatë, të dyja pa dyshim kanë një kuptim simbolik në luteranizëm. Rëndësia e tyre përcaktohet nga fakti se Kisha Luterane i ka rekomanduar në mënyrë të përsëritur për përdorim në shkolla, në kisha dhe në përgjithësi për edukimin fetar, dhe nga fakti se të dyja janë të përfshira në Corpus doctrinae dhe në "Formulën e Konkordit", nga e cila në të parën Katekizmi vendoset përpara të gjitha simboleve të tjera luterane dhe menjëherë pas simboleve ekumenike "anëtare" dhe ekumenike. prezantimi i përgjithshëm kishtar i kishave mësimore simbolike. Ky qëndrim i botës luterane ndaj katekizmave të Luterit shpjegohet, sipas përfaqësuesve të saj (Köllner, Symbolic der lutherischen Kirche I, S. 518–522), me faktin se ata përfaqësojnë udhërrëfyesit e parë për mbjelljen e luteranizmit në botën e krishterë, për më tepër, një udhërrëfyes i shkruar me njohuri të thella të katekizmit të popullit [O. IX.] 6) I fundit nga librat simbolikë të Luteranizmit për sa i përket kohës së origjinës është "Formula e Konkordit" (Die Concordienformel). Arsyeja e shkrimit të tij ishte polemika që u ngrit gjatë jetës së Luterit për shumë pika fetare dhe, mbi të gjitha, për mëkatin fillestar. Një nga dishepujt ekstremë të Luterit, Flatius, bazuar në dogmën qendrore të sistemit rrëfimtar luteran, argumentoi se mëkati origjinal përbën substancën e natyrës së rënë të njeriut, kështu që ky i fundit nuk ka absolutisht asnjë liri për të bërë të mirën, në mënyrë të pashmangshme duke iu përkulur së keqes në të gjitha sferat e jetës dhe veprimtarisë së tij. Kjo pikëpamje e tij, e mbështetur nga shkencëtarët Gesgusius, Wieland, Amsdorf dhe të tjerë, hasi në kundërshtimin vendimtar nga teologët e tjerë luteranë të prirjes së moderuar - Striegel, Major, Eber, Krell, Pfeffinger, të cilët, përkundrazi, bazuar në pozicionin se mëkati fillestar është vetëm një rastësi e natyrës njerëzore, mësoi se liria e njeriut është të bëjë mirë në rënien atje. Pika e dytë e mosmarrëveshjes midis teologëve luteranë ishte çështja e veprave të mira. Disa nga teologët luteranë: Nicholas Amsdorf dhe Agricola nga Eisleben [shih. "Enz." I, 316–317], bazuar në mësimin e lartpërmendur të Flatius për mëkatin fillestar, ata argumentuan se veprat e mira jo vetëm që nuk janë të dobishme, por edhe të dëmshme për justifikimin e një personi, siç kryhen (justifikimet) ekskluzivisht nga hiri hyjnor. Prandaj, teologët e lartpërmendur, jo vetëm që vendosin një vijë të mprehtë midis Ungjillit, si ungjill i shpëtimit të njeriut, dhe ligjit, si një grup udhëzimesh morale për njeriun, por edhe e poshtërojnë në mënyrë të pamundur këtë të fundit përpara të parës, duke vërtetuar idenë se ligji nuk ka asnjë kuptim në jetën e njerëzimit të shpenguar. Përkundrazi, teologë të tjerë luteranë, për shembull, Georg Mayor dhe Justus Menius, bazuar në mësimin e lartpërmendur të Striegel-it për thelbin e mëkatit origjinal, dëshmuan qëndrimin se veprat e mira janë të nevojshme për shpëtimin e një personi të justifikuar dhe për këtë arsye nuk ka asnjë kontradiktë midis Ungjillit dhe ligjit për sa i përket rëndësisë së tyre të një personi në justifikimin. Pika e tretë e mosmarrëveshjes midis teologëve luteranë ishte çështja e thelbit të justifikimit njerëzor. Disa nga teologët luteranë, për shembull, Stankarus, Merlin, Flatius, Chelnitz, bazuar në mësimin rreptësisht luteran mbi thelbin e mëkatit origjinal, argumentuan se thelbi i shfajësimit të njeriut të rënë të kryer nga Jezu Krishti qëndron vetëm në faktin se një person shpallet vetëm i drejtë, pa ndryshuar në thelb, në natyrën e tij mëkatare, madje edhe mëkatare. Duke e lidhur këtë mësim me mësimin për mishërimin e Jezu Krishtit, këta teologë vërtetuan idenë se Biri i Perëndisë mori mish njerëzor jo të vërtetë, por shpirtëror dhe se, për rrjedhojë, akti i shëlbimit u krye nga Jezu Krishti jo sipas natyrës së Tij njerëzore dhe hyjnore në tërësi, por ekskluzivisht sipas natyrës hyjnore, ndërsa natyra njerëzore, duke mos marrë pjesë në shpirt. Teologë të tjerë luteranë, të udhëhequr nga Andrei Osiander, përkundrazi, bazuar në mësimet e Striegel-it mbi thelbin e mëkatit origjinal, dëshmuan qëndrimin se thelbi i justifikimit nuk qëndron vetëm në njohjen e natyrës njerëzore si të drejtë, por edhe në bërjen e saj në të vërtetë, dhe se, për rrjedhojë, Jezu Krishti, si Shëlbuesi, si Shëlbuesi, i vërtetë, njerëzor, por jo i rënë. shëlbimi i njerëzimit të rënë nuk u krye nga Ai vetëm sipas natyrës hyjnore, por edhe sipas natyrës njerëzore. Pika e katërt e mosmarrëveshjes midis teologëve luteranë ishte çështja e sakramentit të Eukaristisë. Fakti është se disa nga teologët luteranë, për shembull, Brenz (shih "Enz." II) dhe Andreae, në shpirtin e tyre simpatizuan mësimin e Zwinglit dhe Kalvinit për sakramentin e Eukaristisë, domethënë ata mohuan praninë e vërtetë të Trupit dhe gjakut të Krishtit në dhuratat eukaristike, dhe për këtë arsye refuzuan dhuntinë eukaristike të dekomunikimit. Personi i Jezu Krishtit, d.m.th. bashkim i brendshëm, thelbësor në Jezu Krishtin i natyrës hyjnore dhe njerëzore. Përkundrazi, teologë të tjerë luteranë, të udhëhequr nga Bullinger (shih Enz. II) dhe Beza (shih Enz. II) njohën dhe vërtetuan praninë reale të Trupit dhe Gjakut të Krishtit në dhuratat eukaristike dhe për këtë arsye mbrojtën me vendosmëri doktrinën e communicatio idiomatum. Së fundi, kishte edhe pika të tjera mosmarrëveshjesh midis teologëve luteranë, për shembull, në vendosjen e çështjes nëse Jezu Krishti zbriti në ferr sipas hyjnisë ose njerëzimit, para ose pas vdekjes, nëse adiafora ekziston apo nuk ekziston në luteranizëm, etj. Në rrethana të tilla, një nga teologët më të shquar luteranë të shekullit të 16-të, Jacob Andreae (shih Enz. I) doli me idenë e zhvillimit të një besimi mbi të cilin mund të pajtoheshin të gjitha dallimet e mësipërme. Duke ndjekur këtë qëllim, Andreae, në vitin 1568, ndërsa ishte në një vizitë në domenin e Julius Dukës së Brunswick-ut, hartoi një projekt-marrëveshje midis teologëve luteranë për pesë pika të diskutueshme: mbi justifikimin, për veprat e mira, për vullnetin e lirë të njeriut, për adiaforën dhe për Shën Eukaristinë. Ky projekt kënaqi Julius of Brunswick dhe Wilhelm Landgrave të Hesse, i cili dërgoi Andree me projektin e tij te përfaqësuesi kryesor i Luteranizmit - Augustus, Zgjedhësi i Saksonisë. Ky i fundit, nga ana tjetër, dërgoi Andreae në Wittenberg për një konferencë me teologët atje. Rezultati i kësaj ishte thirrja e një konvente në Zerbst në 1570, në të cilën, përpara se të shpallej vetë projekti, u vendos se cilat libra duhet të njiheshin si normë kur hartohej një projekt-marrëveshje. Një vit më pas, 1571, u mblodh një konventë e re në Dresden, në të cilën u hartua "Formula e Marrëveshjes së Dresdenit" (Consensus Dresdensis). Përfaqësuesit kryesorë të këtij rrëfimi pajtues ishin Wittenbergerët, të cilët u ndikuan fuqishëm nga idetë e Kalvinit. Prandaj, është krejt e natyrshme që ata futën ide kripto-kalviniste në këtë dokument. Zgjedhësi Augustus, i cili vetë nuk e kuptonte teologjinë, për një kohë të gjatë e konsideroi këtë deklaratë besimi si një shprehje të saktë të mësimit vërtet luteran dhe vetëm në vitin 1574, me ardhjen e Exegesis perspicna de coena Domini, të hartuar nga kundërshtarët e Wittenbergerëve, Zgjedhësi e kuptoi përmbajtjen aktuale të "Formulës së Marrëveshjes së Dresdenit". Rezultati i kësaj ishte persekutimi i mëvonshëm i kripto-kalvinistëve në shoqërinë luterane dhe shfaqja e grindjeve të reja të intensifikuara. Në vapën e polemikave të nxehta, i përmenduri tashmë Jacob Andreae veproi përsëri si pajtues i palëve. Në 1573, ai hartoi një formulë marrëveshjeje në njëmbëdhjetë pika nën titullin: "Shpjegimi i kishave në Suabia dhe Dukati i Württenberg". Ky dokument, i quajtur "Formula e Marrëveshjes Svabiano-Saksone", pas disa korrigjimeve nga ana e Khemnitzit dhe Hythraeus-it, iu dërgua Zgjedhësit Augustus, i cili ishte i vendosur të pajtonte me ndihmën e tij dallimet e mendimeve në botën luterane. Për këtë qëllim, me sugjerimin e tij, u mbajt një kongres në vitin 1576 në Lihtenburg, në të cilin u vendos: 1) të harrohen të gjitha mosmarrëveshjet e deritanishme për pika të ndryshme fetare, 2) të njihet Rrëfimi i Augsburgut, Apologjia e tij, Katekizmat më të mëdhenj dhe më të vegjël, anëtarët e Schmalkaldenit dhe Shpjegimi i Galistëve të Luterit si norma e Shpjegimit fetar të Luteratit. Përafërsisht në të njëjtën kohë, dy teologë të Wittenberg, Osiander dhe Biedenbach, u ngarkuan të shqyrtonin formulën e marrëveshjes suabian-saksone dhe të përcaktonin se sa përputhet ajo me mësimet e përfshira në librat simbolikë të treguar të luteranizmit. Këta teologë, së bashku me disa të tjerë në manastirin Maulbrunn, morën me zell detyrën që u ishte besuar dhe, nga ana tjetër, në bazë të dokumentit të specifikuar, përpiluan një deklaratë të re besimi, e cila më vonë mori emrin "Formula e Marrëveshjes Maulbrunn". Pasi mori këtë deklaratë të re të besimit, Zgjedhësi August ia dërgoi Andreas për rishikim së bashku me formulën e marrëveshjes suabian-saksone dhe më pas, me këshillën e të njëjtit Andreae, në vitin 1576 ai mblodhi një kongres të ri teologësh luteranë në qytetin e Torgaut, i cili, në bazë të dy dokumenteve të treguara, përpiloi një formulë të re të Librit të Andreae dhe Chemnitz morën pjesë kryesisht. Ky libër Torgaus, i shtypur fillimisht nga Jacob Baumgarten dhe më pas Zemler në 1760, formoi bazën e të famshmes "Formula e Konkordit". Pasi e shqyrtoi këtë libër me teologët nën mbikëqyrjen e tij, Zgjedhësi i Saksonisë e dërgoi atë në të gjitha shtetet e tjera luterane me udhëzime për ta rishikuar me kujdes dhe për të dërguar vlerësimet e duhura. Pas marrjes së këtyre rishikimeve, Zgjedhësi i ngarkoi përsëri tre teologët Andreae, Chemnitz dhe Sellnecker për të rishikuar Librin Torgaus, gjë që ky i fundit e bëri. Rezultati i kësaj ishte shfaqja më 14 mars 1577 e një botimi të ri të Librit Torgau. Në prill dhe maj të të njëjtit vit, u krye një rishikim i ri i librit në fjalë me pjesëmarrjen e Chemnitz, Andreae, Sellnecker, Musculus, Cornerus, Hytraeus dhe më në fund, më 27 maj të të njëjtit 1577, u shfaq e ashtuquajtura "Formula e Konkordit", e cila ka një kuptim simbolik në luteranizëm. Në vitin 1579, teologët që morën pjesë në përpilimin e tij i shkruan një parathënie, në të cilën, duke përshkruar historinë e origjinës së librit, u kërkuan zyrtarëve të qeverisë dhe teologëve luteranë ta sanksiononin atë me pëlqimin e tyre. Më 25 qershor 1580, princat, zyrtarët qeveritarë dhe teologët vulosën librin e ri me firmat e tyre dhe ai mori kuptim simbolik. Sipas përmbajtjes së saj, “Formula e Konkordit”, përveç një thirrjeje për zyrtarët e qeverisë dhe dy hyrjeve për normën e doktrinës së krishterë, është e ndarë në dymbëdhjetë kapituj, nga të cilët i pari përmban doktrinën e mëkatit fillestar; 2 për vullnetin e lirë të njeriut; 3 në lidhje me justifikimin e besimit përpara Perëndisë; 4 për veprat e mira; 5 rreth ligjit dhe ungjillit; 6 për përdorimin e trefishtë të ligjit; 7 rreth St. sakramenti i Eukaristisë; 8 rreth fytyrës së Jezu Krishtit; 9 në lidhje me zbritjen e Jezu Krishtit në ferr; 10 për zakonet kishtare, për të ashtuquajturat adiafora; 11 për paranjohjen e përjetshme dhe parazgjedhjen e Zotit; 12 për sektet që nuk e njohin Rrëfimin e Augsburgut. Anëtarit të tetë, teologët Andreae dhe Chemnitz i bënë një shtesë nën titullin: Catalogs testimonoram ose një koleksion pasazhesh patristike që flasin për bashkimin e të dy natyrave në Jezu Krishtin dhe për communicatio idiomatum - për bashkësinë e brendshme thelbësore të natyrës hyjnore dhe njerëzore në Jezu Krishtin. Megjithatë, ky aplikacion nuk ka një kuptim simbolik dhe për këtë arsye mungon në disa botime të librave simbolikë. "Formula e pajtimit" e përfshirë në disa botime të "Formulës së pajtimit" - Apeli për Zgjedhësin Christian II gjithashtu nuk ka asnjë kuptim simbolik. Kuptimi simbolik i "Formulës së Konkordit" është i pamohueshëm. Është vërtetuar nga nënshkrimet e rreth 90 (86) sundimtarëve laikë dhe 8000 klerikëve. Vërtetë, kalvinistët u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme për të rifituar kuptimin simbolik të këtij libri, por pa sukses - dhe pak nga pak ai fitoi një kuptim të ngjashëm në të gjithë botën luterane. [Cm. Theodor Kolde, Die alteste Redaction der Augsburger Konfession mit Melanchtons Einleitung zum erstenmal herausgegeben und geschiehtlich gewürdigt, Gütersloh 1906.