Книги символические лютеранства

Knihy symbolizujúce luteránstvo. Dogma o ospravedlnení iba vierou bez dobrých skutkov, ktorá uvádza človeka do priameho mystického spojenia so samotným Ježišom Kristom, požadovala a žiada zničenie akýchkoľvek navonok zákonných foriem, a to tak vo sfére cirkvi všeobecne, ako aj vo sfére učenia zvlášť. Takto to bolo v prvých dňoch reformácie. Zakladatelia nemeckej reformácie v prvom období svojho pôsobenia odmietali význam nielen cirkevnej tradície, ale aj Svätého písma. Písmo, ako externe písaný list... Toto sa pre nich stalo normou učenia a života, nie ako externe písaný dokument, ale ako živý prameň, ktorý tým, čo ho čítajú, odovzdáva Ducha Svätého, ktorý ich vedie ku všetkej pravde tak v učení, ako aj v živote. Smutná realita však čoskoro odhalila nemožnosť takéhoto postoja ku kresťanskému zjaveniu. Objavili sa mnohé sekty mysticko-racionalistického charakteru, ktoré na základe naznačeného princípu zakladateľov reformácie odmietali pravdu nielen svojich spisov, ale aj pravdu samotného Svätého. Písmo ako zjavené slovo božie. Dôsledkom toho bol nástup veľkého obratu vo vzťahoch zakladateľov nemeckej reformácie tak k sv. Písmo, tak do cirkvi. Tradícia, keďže tá sa prejavila v troch symboloch starovekej cirkvi: apoštolskom, atanázijskom [o ktorých porov. a v K. N. Faminsky, Spory o použití Athanasievovho vyznania viery v uctievaní anglikánskej cirkvi v „Kristus. Čítania 1910, 3, 401–411] a Nicejsko-konstantinopolské a v slávnych symbolických knihách. Posledné menované teraz dostávajú záväzný význam od tých istých zakladateľov nemeckej reformácie, ktorá nasledovala po kresťanskom období ako normy v Lutheranskom chápaní. nad náukou o dedičnom hriechu podstata ospravedlnenia a jeho podmienky vyústili do ešte väčšieho nárastu úcty k luteránskym symbolickým knihám. Vysvetľuje sa to tým, že hlavní vinníci tohto sporu – teológovia Striegel, Osiander, Major a ďalší, ktorí chceli v týchto otázkach vyhladiť extrémy prísne luteránskeho učenia, často nielen ustúpili od prísneho luteranizmu, ale pristúpili aj ku skutočnému rímskokatolíckemu. A keďže ich názory na tieto otázky našli viac korešpondencie vo sv. Písmo, vtedy obhajcom prísneho luteranizmu ostávalo už len jediné – poukázať na rozpor medzi učením týchto teológov a učením zakladateľov reformácie, vytýčeným v symbolických knihách. Dôležitosť toho druhého preto musela stúpať a stúpla do výšky nezvyčajnej pre luteranizmus. Prísni prívrženci toho druhého sa začali pozerať na symbolické knihy luteranizmu ako na inšpirované spisy a začali vyžadovať povinné uznanie obsahu učenia v nich. Už sám Melanchton v roku 1533 požadoval, aby všetky kostoly a školy obsahovali čisté učenie evanjelia v súlade s augsburským vyznaním. Túto jeho požiadavku potom potvrdil aj Luther, ktorý uznal, že bez splnenia tejto požiadavky by v cirkvi nastal úplný náboženský chaos. V nadväznosti na to začali civilné autority rôznych luteránskych štátov požadovať, aby členovia luteránskej komunity, najmä pastieri a učitelia, uznali povinnosť symbolických kníh luteránstva, ktoré predstavujú normu v chápaní kresťanského zjavenia. Napríklad v roku 1535 bol podobný príkaz vydaný v Pomoransku, v roku 1564 v Brunswicku, v roku 1570 v Prusku, v roku 1573 v Sasku atď. Od samého začiatku mal byť teda v luteranizme nastolený a nastolený protichodný postoj k symbolickým knihám: základný princíp luteranizmu si vyžadoval úplné zničenie ich významu, uznanie akéhokoľvek zmyslu života. kresťanské zjavenie. Vyjadrenie takéhoto rozporu možno nájsť v jednej z najdôležitejších symbolických kníh luteranizmu – „Formule svornosti“. Tu sa na jednej strane vyhlasuje, že „jedna svätá. Písmo by malo byť uznané ako kritérium, norma a pravidlo viery, symboly nemajú žiadny smerodajný význam vo veciach viery, ale slúžia len ako dôkaz vašej viery a ukazujú, v akej forme sa v tej či onej dobe kázalo kresťanské učenie“... no na druhej strane to isté „Formula, či sa majú všetky ostatné knihy predkladať ako kresťanské symboly“. sú správne a v súlade s Božím slovom“ (pozri. „Ortodox Interlocutor“ 1875, zväzok I: †Prof. P. Ya. Belyaev, Význam symbolov v luteranizme, s. 157). Preto je celkom prirodzené, že v celom neskoršom luteranizme, končiac súčasnosťou, existovali dva úplne opačné smery v hodnotení symbolických kníh. Predstavitelia jedného smeru, prevažne liberálneho, popierali a popierajú akýkoľvek význam týchto kníh, alebo ak tento význam pre nich uznávajú, obmedzujú ho na minimum, kým predstavitelia iného smeru, prevažne konzervatívneho, sa zo všetkých síl snažili a snažia zachovať podstatný význam symbolických kníh, ako noriem v chápaní kresťanského zjavenia. Pre niektorých táto túžba dosahuje nec plus ultra: v rozpore so základnými princípmi luteranizmu rozpoznali a uznali inšpirovaný význam symbolických kníh. Pri špecifickejšom pojednávaní o symbolických knihách luteranizmu ich predstavitelia zvyčajne kladú na prvé miesto 1) „Augsburské vyznanie“ (Die Augsburgische Confession). Najbližším dôvodom jeho vzniku bol, ako je známe, návrh cisára Karola protestantom, aby v roku 1530 predložili svoje vierovyznanie na augsburskom ríšskom sneme. Po prijatí takéhoto návrhu hlavný predstaviteľ luteranizmu Ján saský kurfirst na radu svojho kancelára Brücka požiadal jemu podriadených teológov 14. marca toho istého roku 20. marca. zostaviť vyhlásenie luteránskej doktríny. Teológovia tento kurfirstov príkaz splnili a takto zostavené Torgausské vyhlásenie viery, objavené v roku 1833 vedcom Forstemannom, nepochybne tvorilo základ druhej časti Augsburského vyznania. Pokiaľ ide o prvú časť toho istého priznania, vychádzala z takzvaného druhého švabachského vyznania z roku 1529, ktoré zostavil Luther a objavil ho v roku 1714 vedec Frick v archívoch mesta Ulm. Hlavným zostavovateľom augsburského vyznania bol na základe týchto dokumentov Melanchton, ktorý s najväčšou pravdepodobnosťou spísal priznanie po príchode do Augsburgu spolu so saským kurfirstom. Vyznanie po zostavení poslal Melanchton na schválenie Lutherovi, ktorý ho plne schválil 4. Keďže však svoje vyznania viery predniesli aj ostatné vetvy luteranizmu, ktoré dorazili na Ríšsky snem, Melanchton za účasti najmä Brücka zostavené vyznanie viery opäť prerobil, a tak sa augsburské vyznanie objavilo v súčasnej podobe. Obsahovo zahŕňa a) predslov, c) dve časti pozitívneho odhalenia luteránskej doktríny a c) záver. Predslov hovorí o dôvode vzniku Vyznania, o účele jeho vystúpenia a o nadchádzajúcom koncile. Prvá časť pozitívneho odhalenia luteránskej doktríny obsahuje dvadsaťjeden prvkov viery: 1) o Bohu, 2) o prvotnom hriechu; 3) o Ježišovi Kristovi; 4) o odôvodnení; 5) o službe cirkevného učenia; 6) o dobrých skutkoch; 7) o kostole; 8) o pokrytcoch; 9) o krste; 10) o sv. Eucharistii; 11) o spovedi; 12) o pokání; 13) o používaní sviatostí; 14) o cirkevnej správe; 15) o cirkevných inštitúciách; 16) o svetskej moci a občianskej vláde; 17) o posledných dňoch cirkvi a konci sveta; 18) o slobodnej vôli človeka; 19) o príčine hriechu; 20) o viere a dobrých skutkoch; 21) o povolaní svätých. Druhá časť pojednáva: 22) o oboch typoch sviatosti Eucharistie; 23) o manželskom živote starších; 24) o hmote; 25) o spovedi; 26) o potravinovej diskriminácii; 27) o kláštorných sľuboch; 28) o moci biskupov. Na záver jeho zostavovatelia Augsburského vyznania, poukazujúc na to, že v uvedenom vyhlásení viery nezverejnili všetky náboženské body, zároveň upozorňujú cisára a Ríšsky snem na to, že na základe uvedeného môžu dospieť k nepochybnému záveru, že luteránsky konfesionálny systém neobsahuje nič, čo by bolo v rozpore s učením Ježiša Krista. Augsburské vyznanie sa objavilo súčasne v nemčine a latinčine. Potom už počas ríšskeho snemu vznikli preklady do francúzštiny, taliančiny, španielčiny a portugalčiny a o niečo neskôr do nasledujúcich jazykov: čeština, poľština, chorvátčina, maďarčina, dánčina, švédčina atď. a to bol dôvod na schválenie tohto názvu. s najväčšou pravdepodobnosťou boli inšpiráciou Melanchtonove slová adresované Lutherovi pri posielaní kópie Vyznania: „mittitur tibi apologia nostra, quamquam verius cancelio est,“ t. j. naše ospravedlnenie je zaslané vám, čo – alebo skôr – je vyznaním... (Phillipi, Symbolik, Güters34loh).288 Takmer okamžite po svojom vystúpení (23. júla 1530) bolo Augsburské vyznanie posvätené podpisom takmer všetkých hlavných predstaviteľov luteranizmu. Po spečatení vyznania svojím podpisom považovali vodcovia luteranizmu za zbytočné ho ďalej skrývať pred cisárom, a preto ho 25. júla na ríšskom sneme prečítal kancelár Bayer v nemčine. Cisár po prečítaní odovzdal nemecký exemplár Vyznania mainzskému kurfirstovi do úschovy; vzal si latinskú pre seba, varujúc luteránov, aby Vyznanie netlačili bez zvláštneho povolenia cisára. Toto varovanie od cisára sa však ukázalo ako neúčinné. Symbolický význam Augsburského vyznania podľa vedomia samotných predstaviteľov luteranizmu (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche, Hamburg 1837, S. 384–396) je nepochybne daný veľkým významom, ktorý táto kniha mala vo všetkých obdobiach života luteránskej spoločnosti. Najmä význam augsburského vyznania je determinovaný predovšetkým tým, že predstavuje historickú pamiatku stavu učenia luteránskej cirkvi v období jej založenia, ako aj pre všetky nasledujúce časy, ale zároveň je „hlavným kameňom evanjelickej cirkvi ako takej“, v tom zmysle, že kladie základy pre celý neskorší vývoj a existenciu luteránstva ako náboženského hnutia; ďalej tým, že v ňom boli jasne vyjadrené všetky hlavné konfesionálne body luteranizmu a hlavne to najdôležitejšie z nich, dogma o ospravedlnení iba vierou bez dobrých skutkov, ktoré náboženské body potvrdzujú radikálny rozdiel medzi týmto vyznaním a rímskokatolíckym vyznaním, a tým ho chránia pred omylmi, ktoré sú v ňom vlastné, a napokon tým, že obsahuje údaje o mocenskom rozvoji a zriadení niektorých svetských cirkví. Je preto celkom prirodzené, že zakladatelia reformácie uznali Augsburské vyznanie za adekvátne vyjadrenie samotného Svätého. Písmo a štandard, podľa ktorého sa musí skúšať každá iná doktrína. Je tiež celkom prirodzené, že v niektorých historických dokumentoch luteranizmu (napríklad vo „Vysvetlivke týkajúcej sa skúšok pre duchovných“, Wittenberg 1555) je augsburské vyznanie postavené na rovnakú úroveň s prorockými a apoštolskými spismi a tromi ekumenickými symbolmi: apoštolským, atanázijským a nicejským. 2) V tesnom spojení s Augsburským vyznaním je ako jeho priamy doplnok „Apológia augsburského vyznania“ (Die Apologie de Augsburgischen Confession). Jeho pôvod je spôsobený tým, že hneď po vyhlásení augsburského vyznania sa na cisársky príkaz v ríšskom sneme v Augsburgu objavilo jeho vyvrátenie (Responsio Confessionis Augustanae), ktoré zostavili rímskokatolícki teológovia Faber, Eck, Wimpina a Cochleus, ktoré sa potom v prítomnosti303 vyvrátilo v auguste 2003. tej istej sále, kde bolo vyhlásené Augsburské vyznanie, ktoré čítal cisársky tajomník Alexander Schweiss. Toto vyvrátenie bod po bode kritizuje Augsburské vyznanie, najmä na základe svedectiev otcov a koncilových aktov. Ale po prečítaní „Vyvrátenia“ cisár prostredníctvom grófa palatína Fridricha žiadal, aby sa luteráni, uznávajúc svoje chyby, vrátili do stáda rímskokatolíckej cirkvi. Luteráni však tento cisárov návrh nielen odmietli splniť, ale navyše požadovali zoznam „vyvrátení“, aby ho podrobili kritickému posúdeniu zo svojej strany. Táto požiadavka im bola zamietnutá a namiesto toho boli požiadaní, aby spomedzi seba zvolili teológov na verejnú diskusiu s rímskokatolíckymi teológmi. V auguste (od 16. do konca tohto mesiaca) toho istého roku 1530 sa spor odohral a, ako je samozrejmé, neviedol k žiadnym pozitívnym výsledkom. V tom čase katolíci naďalej šírili fámy, že Augsburské vyznanie bolo úplne zničené nápisom „Vyvrátenie“. Za týchto okolností bolo rozhodnuté za každú cenu napísať ospravedlnenie pre Augsburské vyznanie proti útokom, ktoré naň boli vedené vo Vyvrátení. Vykonaním tohto rozkazu bol poverený Melanchton, ktorý sa však dostal do veľmi ťažkej situácie najmä preto, že nepoznal presný obsah rímskokatolíckeho vyvrátenia, keďže po prvé nebol pri jeho čítaní prítomný a po druhé nemohol z neho získať kópiu. Bolo preto potrebné písať čiastočne na základe útržkovitých poznámok niektorých prítomných pri čítaní „Vyvrátenia“ (najmä Melanchtonovho priateľa Cameraria), čiastočne na základe iných polemických diel proti luteranizmu. Nech je to akokoľvek, Apológiu čoskoro napísal Melanchton a už 22. septembra 1530 ju prostredníctvom Brücka predložil cisárovi; ale ten to rezolútne odmietol prijať. Počas týchto rokovaní s cisárom sa Malankhton konečne dostal k výtlačku „Vyvrátenia“ Augsburského vyznania, napísaného rímskymi teológmi, čo ho okolnosť podnietila k prepracovaniu predtým zostavenej Apológie v zmysle rozšírenia a dôkladnejšieho zdôvodnenia jej obsahu. S touto prácou začal v novembri 1530 a dokončil ju v polovici apríla 1531. Účelom tejto Apológie, podobne ako prvej, je brániť luteránsku doktrínu tak proti jej „vyvráteniu“, ako aj proti iným rímskokatolíckym polemickým spisom. Podľa tohto cieľa je Apológia rozdelená do nasledujúcich častí: 1) o dedičnom hriechu; 2) o ospravedlnení, jeho prostriedkoch a viere, ktorá ospravedlňuje; 3) o láske a plnení zákona; 4) o kostole; 5) o krste; 6) o treste; 7) o priznaní a zadosťučinení; 8) o sviatostiach a ich používaní; 9) o ľudských inštitúciách v cirkvi; 10) o povolaní svätých; 11) o oboch typoch Pánovho stola; 12) o manželstve kňazov; 13) o omši, správnom používaní sviatosti Eucharistie a o obetovaní; 14) o kláštorných sľuboch; 15) o moci cirkvi. Ospravedlnenie napísal Melanchthon v latinčine, ale nemecký preklad čoskoro urobil Jonah Justus [pozri. "Enz." VII] za asistencie samotného Melanchtona a s najväčšou pravdepodobnosťou bez účasti Luthera. Cirkevný a symbolický význam Apológie augsburského vyznania bol v luteranizme rozpoznaný veľmi skoro, konkrétne v roku 1532 evanjelickými radmi a v roku 1537 luteránskymi teológmi zhromaždenými v Schmalkaldene. Toto je podľa luteránskych teológov znak symbolického významu za naznačenou knihou (Köllner, Symbolik der lstberisehen Kirche I, S. 435–438). – je determinovaný jej významným významom pre luteránsku spoločnosť. Tento význam určujú najmä dve okolnosti: 1. skutočnosť, že obsahuje vedecké zdôvodnenie luteránskej dogmatiky, 2. skutočnosť, že obsahuje podrobné odhalenie hlavnej dogmy luteranizmu a prvotného hriechu v súvislosti s ospravedlnením iba vierou bez skutkov zákona. 3) Popri označených symbolických knihách - Augsburské vyznanie a jeho ospravedlnenie v luteránstve sa zvyčajne dodáva aj tretia symbolická kniha - „Členovia Schmalkaldischen“ (Die Schmalkaldischen Artikel). Dôvodom na jeho zostavenie bolo objavenie sa v roku 1536 posolstva pápeža Pavla III., v ktorom oznamuje zvolanie koncilu v Mantove na 23. mája 1537 a pozýva luteránov, aby prišli na tento koncil. Po prijatí tohto pozvania sa hlavný predstaviteľ luteranizmu, saský kurfirst, 11. decembra 1536 obrátil na Luthera s návrhom, aby vypracoval nové vyhlásenie viery a po predbežnom prerokovaní s ostatnými luteránskymi teológmi mu ho predložil. Na splnenie tohto návrhu Luther pracoval celý december toho istého roku 1536 a koncom tohto mesiaca poslal zostavené vyhlásenie viery teológom Amsdorfovi, Eislebenovi a Spalatinovi. Po ich schválení poslal Luther 3. januára 1537 cez Spalatina kurfirstovi nové vyznanie viery, ktoré ho vo februári 1537 predložilo na stretnutie evanjelických radov a teológov v Schmalkaldene, a preto nové vyznanie dostalo názov „Schmalkaldenskí členovia“, ktorý však bol prijatý až v roku 1553 - v r. Nové vyhlásenie viery síce na uvedenom stretnutí všetci prítomní prijali, no k jeho podpisu nedošlo najmä preto, že na schôdzi v Schmalkaldene v roku 1537 sa rozhodlo, že sa na koncile v Mantove nedostaví. Ale krátko po rozpustení schmalkaldenského snemu si saský kurfirst uvedomil, že absencia podpisov môže smutne odrážať autoritu nového vyznania viery, a preto sa začal usilovať, aby „smalkaldenskí členovia“ boli podpísaní tak evanjelikálnymi radmi, ako aj evanjelickými teológmi. Toto prianie sa mu samozrejme splnilo. Niektorí z radov a bohoslovci podpísali svoje členstvo späť v Schmalkaldene a niektorí o niečo neskôr vo Wittenbergu. Všetky tieto podpisy potvrdzujú bezpodmienečné uznanie autority „Schmalkaldských členov“. Určitou výnimkou je Melanchtonov podpis, ktorý znie: "Ja, Filip Melanchton, uznávam doktrínu obsiahnutú vo vyššie uvedených členoch za pravdivú. Pokiaľ ide o pápeža, ak sa obráti na evanjelium, uznávam, že sa mu v záujme pokoja a jednoty všetkých kresťanov podriadime teraz aj v budúcnosti a uznáme jeho nadvládu de jure humano, Slippik nad the bishops.26 ... Tento podpis nebol spôsobený obratom Melanchtonových náboženských názorov na rímsky katolicizmus, ako niektorí verili a stále veria, ale výlučne vedomím silného útlaku svetskej moci nad cirkevnou mocou v luteranizme. – „Schmalkaldskí členovia“ podľa svojho obsahu okrem úvodu, ktorý vysvetľuje dôvod napísania knihy, spadá do troch častí, z ktorých prvá časť obsahuje náuku o trojici božských osôb a o tvári Ježiša Krista; druhá časť obsahuje náuku o ospravedlnení iba z viery bez dobrých skutkov, o omši, o vzývaní svätých, o kláštoroch a kláštoroch a o pápežstve; tretia časť obsahuje učenie o dedičnom hriechu, o zákone, o pravom pokání, o falošnom pokání pápežovcov, o evanjeliu, krste, o sviatosti oltárnej, o moci kľúčov, o spovedi, o exkomunikácii, o zasvätení a povolaní (do pastoračnej služby), o sobáši duchovných, o mníšskej cirkvi, o skutkoch a skutkoch ľudstva, o spravodlivom konaní a vykonaní ľudstva. inštitúcií. Na konci členov Schmalkaldenu sa zvyčajne uvádza traktát ako osobitná príloha: De potestate et primatu papae („O moci a primáte pápeža“). Kompilátorom tejto aplikácie je Melanchthon. Dôvodom jej napísania bola túžba ospravedlniť neúčasť predstaviteľov luteranizmu na koncile v Mantove. Uvedomujúc si hlavný dôvod tejto absencie vedenia na rade pápežskej moci ako nezákonnej a protináboženskej moci, zostavovateľ, prílohy, venuje svoje pojednanie charakteristike pápežstva. Obsahovo je príloha „Schmalkaldských členov“ rozdelená na dve časti, z ktorých prvá dokazuje nesúlad pápežských nárokov na najvyššiu nadvládu nad všetkými ostatnými biskupmi a nad predstaviteľmi svetskej moci; v druhej časti je preukázané stanovisko, že práva všetkých cirkevných služobníkov sú obsahovo totožné, a preto je ničenie týchto práv svetskou vrchnosťou nezákonné. Symbolický význam Schmalkaldských členov a ich aplikácie sú nepopierateľné. Potvrdzuje sa to nielen vnútorne – úplnou zhodou učenia v nich uvedených s učením iných symbolických kníh luteranizmu, najmä Augsburského vyznania a jeho Apológie, ale aj navonok – začlenením do Corpora doctrinae a do „Formuly zhody“. Takáto rozhodnosť pri presadzovaní symbolického významu pre šmalkaldských členov podľa názorov predstaviteľov luteranizmu (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche I, S. 469–472) je spôsobená tým, že v tejto symbolickej knihe je zavedený rozhodný a pevný polemický postoj k rímskokatolíckemu náboženskému systému. 4–5) „Väčší“ a „Malý“ katechizmus (Der grosse und der kleine Katechismus) sú nemenej významné v porovnaní s inými symbolickými knihami v luteránskom svete. Ich zostavenie podnietilo Luthera túžbu poskytnúť kléru a radovým veriacim vhodné vedenie v otázke náboženskej výchovy, ktorá sa u nemeckého reformátora zintenzívnila najmä po jeho cirkevnej návšteve v Sasku v rokoch 1527 – 1529, keď sa osobnou skúsenosťou presvedčil o extrémne nízkej duševnej a náboženskej úrovni duchovenstva i radových veriacich. Preto sa v roku 1529 objavili dva Lutherove katechizmy – väčší a menší pre bežných veriacich. Pri rozhodovaní o tom, ktorý katechizmus sa objavil skôr, sa vedci medzi sebou nezhodujú. Niektorí hovoria, že najprv (v januári 1529) sa objavil Malý katechizmus a potom (v októbri toho istého roku 1529) Veľký katechizmus. Iní si myslia pravý opak: vznik Veľkého katechizmu sa pripisuje januáru, Malému októbru 1529. Oba predpoklady treba podľa Kellnera uznať za nesprávne. Luther prišiel s myšlienkou zostaviť katechizmus počas svojej návštevy saských majetkov v roku 1528. V období od decembra 1828 do marca 1529 nemecký reformátor zostavil katechizmus. Potom sa však pomocou neho presvedčil, že katechizmus je príliš rozsiahly pre obyčajných ľudí a školské vzdelanie. Táto okolnosť prinútila nemeckého reformátora prepracovať už zostavený Katechizmus. Pri prepracovaní poslednej menovanej prišiel Luther s myšlienkou vydať ju v dvojitej podobe – kompletnej pre duchovných a skrátenej pre bežných veriacich. – Čo sa týka samotného usporiadania materiálu, v oboch katechizmoch by malo byť podľa Lutherovho plánu rovnaké len s malými rozdielmi čisto formálneho charakteru. Prvé úplné vydanie katechizmu vyšlo 23. apríla 1529 a druhé, skrátené vydanie, vyšlo v prvej polovici toho istého roku 1529 (mesiac a dátum nie sú presne stanovené). Prvé vydanie je známe ako Veľký katechizmus, druhé pod názvom Malý katechizmus. Obsahovo je to prvé, t.j. Veľký katechizmus sa okrem krátkeho predslovu vysvetľujúceho význam katechizmu delí na štyri časti, z ktorých prvá – po predstavení Desatora Božích prikázaní, Apoštolského symbolu, Otčenáše a stručnej definície sviatosti krstu a Eucharistie – podrobne rozoberá obsah Desatora so stručným záverom o tomto obsahu; druhá časť stanovuje obsah apoštolského symbolu; v treťom obsah „Otče náš“...; štvrtý uvádza učenie o krste: a) dospelých ab) detí a učenie o sviatosti Eucharistie. Aj to je obsahom Malého katechizmu. Jediný rozdiel medzi ním a Veľkým katechizmom je v tom, že ten istý materiál predkladá v skrátenejšej forme. Neskoršie vydania mali malý vplyv na obsah Veľkého katechizmu. Jediný rozdiel medzi prvým a neskorším vydaním je nasledujúci. V prvom vydaní Veľkého katechizmu, ako sme už povedali, bol len krátky úvod; v neskorších vydaniach, počnúc druhým, bol tento krátky úvod doplnený veľkým úvodom, ktorý zostavil sám Luther, v ktorom vyzýva duchovenstvo, aby usilovnejšie učilo ľud. Potom v prvom vydaní Veľkého katechizmu nebolo žiadne nabádanie k spovedi; v neskorších vydaniach, počnúc druhým, sa objavila táto exhortácia, ktorú opäť napísal sám Luther. – Pokiaľ ide o Malý katechizmus, v jeho histórii možno zaznamenať tri vydania. Prvé vydanie obsahuje týchto päť častí: 1) predslov; 2) vyhlásenie o piatich hlavných náboženských bodoch; 3) ranné a večerné požehnania; 4) modlitby pri stole; 5) niekoľko morálnych pokynov pre osoby rôzneho sociálneho postavenia (Haustafel etlicher Spröche). Druhé vydanie obsahuje tieto časti: 1) predslov; 2) vyhlásenie o piatich hlavných bodoch kresťanskej doktríny; 3) ranné a večerné požehnania; 4) modlitby pri stole; 5) morálne pokyny; 6) svadobný obrad (Traubüchlein); 7) metrická kniha (Taufbüchlein) a 8) krátka formula na tajné vyznanie hriechov pred farárom. Tretie vydanie obsahuje: 1) predslov; 2) predstavenie piatich hlavných spovedných bodov s novou formulou pre spoveď pred Eucharistiou; 3) ranné a večerné požehnania; 4) modlitby pri stole; 5) morálne pokyny: 6) sobášny obrad a 7) matričná kniha (Philippi, Symbolik, S. 278–279). Toto posledné vydanie Malého katechizmu sa považuje za najdokonalejšie, a preto bolo zahrnuté do Corpus Thuringiense a do „Formuly svornosti“. Pokiaľ ide ďalej o symbolický význam všetkých týchto dodatkov k Veľkému a Malému katechizmu, v prvom je priradený podobný význam tak úvodom, ako aj nabádaniu k pokániu. V Malom katechizme majú symbolický význam: okrem hlavného obsahu (t. j. vysvetlenie Desatora, Apoštolského symbolu, „Otče náš“ ... a učenia o sviatostiach krstu a Eucharistii) z dodatkov: 1) ranné a večerné požehnanie; 2) modlitby pri stole a 3) morálne pokyny. Sobášny obrad a matričná kniha, hoci ich napísal Luther, vzhľadom na skutočnosť, že boli zahrnuté až v neskorších vydaniach „Formuly svornosti“, nie sú dôležité. Takzvané „Rezolúcie“ zahrnuté v neskorších vydaniach Malého katechizmu počnúc rokom 1564, ktoré je umiestnené medzi učenie o sviatostiach krstu a Eucharistii a ktoré nepatrí Lutherovi, ako sa domnieva Gase, ale luteránskemu teológovi Knipstrovovi, nemá rovnaký symbolický význam. Napokon dodatok uvedený v neskorších vydaniach Malého katechizmu pod názvom: „Niektoré útržkovité pokyny s otázkami pre osoby pristupujúce k sviatostiam“ nemá symbolický význam, hoci tento dodatok s najväčšou pravdepodobnosťou patrí samotnému Lutherovi. Hoci zostavenia katechizmu sa ujal Luther zo súkromnej iniciatívy, bez všeobecného súhlasu cirkvi, napriek tomu majú oba nepochybne v luteranizme symbolický význam. Ich význam je daný tým, že ich luteránska cirkev opakovane odporúča na používanie v školách, kostoloch a všeobecne pre náboženskú výchovu, a tým, že obe sú zahrnuté v Corpus doctrinae a vo „Formule svornosti“, v ktorej je v prvej katechizmus umiestnený pred všetkými ostatnými luteránskymi symbolmi a hneď za ekumenickými symbolmi hneď po generálnej prezentácii a v druhom členskej cirkvi. symbolické cirkevné zbory. Tento postoj luteránskeho sveta k Lutherovým katechizmom sa podľa jeho predstaviteľov (Köllner, Symbolic der lutherischen Kirche I, S. 518–522) vysvetľuje tým, že predstavujú prvých sprievodcov zasadením luteranizmu do kresťanského sveta, navyše sprievodcu napísaný s hlbokými znalosťami o duši ľudu, pozri aj „Katechizmus“. IX.] 6) Posledná zo symbolických kníh luteranizmu z hľadiska času vzniku je „Formula svornosti“ (Die Concordienformel). Dôvodom jej napísania bola kontroverzia, ktorá vznikla počas Lutherovho života o mnohých náboženských otázkach a predovšetkým o dedičnom hriechu. Jeden z Lutherových extrémnych učeníkov, Flatius, na základe centrálnej dogmy luteránskeho konfesionálneho systému tvrdil, že prvotný hriech tvorí podstatu padlej prirodzenosti človeka, takže človek nemá absolútne žiadnu slobodu konať dobro, nevyhnutne sa klania zlu vo všetkých sférach svojho života a činnosti. Tento jeho názor, podporovaný vedcami Gesgusiusom, Wielandom, Amsdorfom a ďalšími, narazil na rozhodný odpor ďalších luteránskych teológov umierneného smeru – Striegela, Majora, Ebera, Krella, Pfeffingera, ktorí naopak na základe postoja, že prvotný hriech je len náhoda ľudskej prirodzenosti, učili, že v padlej prirodzenosti človeka je určitá sloboda konať dobro. Druhým bodom nezhody medzi luteránskymi teológmi bola otázka dobrých skutkov. Niektorí z luteránskych teológov: Mikuláš Amsdorf a Agricola z Eislebenu [pozri. "Enz." I, 316 – 317], na základe spomínaného Flatiovho učenia o dedičnom hriechu tvrdili, že dobré skutky nielenže nie sú užitočné, ale dokonca škodlivé pre ospravedlnenie človeka, keďže sa uskutočňujú (ospravedlňovanie) výlučne z Božej milosti. Vyššie spomenutí teológovia teda nielen robia ostrú hranicu medzi evanjeliom ako evanjeliom o spáse človeka a zákonom, ako súborom morálnych pokynov pre človeka, ale ho aj neskutočne ponižujú pred prvým, čím dokazujú myšlienku, že zákon nemá v živote vykúpeného ľudstva zmysel. Naopak, iní luteránski teológovia, napríklad Georg Mayor a Justus Menius, na základe vyššie uvedeného Striegela o podstate prvotného hriechu, dokázali názor, že dobré skutky sú potrebné na spásu ospravedlneného človeka, a preto neexistuje rozpor medzi evanjeliom a zákonom z hľadiska ich významu pre ospravedlnenie človeka. Tretím bodom nezhody medzi luteránskymi teológmi bola otázka podstaty ľudského ospravedlnenia. Niektorí luteránski teológovia, napríklad Stankarus, Merlin, Flatius, Chelnitz, na základe striktne luteránskeho učenia o podstate prvotného hriechu tvrdili, že podstata ospravedlnenia padlého človeka uskutočneného Ježišom Kristom spočíva len v tom, že človek je iba vyhlásený za správneho, bez toho, aby sa v podstate zmenila jeho hriešna prirodzenosť, ktorá teda zostáva hriešna aj po vykúpení. Spojením tohto učenia s učením o vtelení Ježiša Krista títo teológovia dokázali myšlienku, že Boží Syn na seba vzal nie skutočné, ale prízračné ľudské telo a že teda skutok vykúpenia vykonal Ježiš Kristus nie podľa svojej ľudskej a božskej prirodzenosti v súhrne, ale výlučne podľa božskej prirodzenosti, zatiaľ čo ľudská prirodzenosť, ktorá je duchovná, sa na vykúpení nezúčastnila. Iní luteránski teológovia na čele s Andrejom Osiandrom, naopak, na základe Striegelovho učenia o podstate prvotného hriechu dokázali, že podstata ospravedlnenia spočíva nielen v uznaní ľudskej prirodzenosti ako spravodlivej, ale aj v jej skutočnej realizácii, a preto Ježiš Kristus ako Vykupiteľ padlého ľudstva neprijal iluzórne, ale skutočné ľudské padlé ľudstvo. len podľa božskej prirodzenosti, ale aj podľa ľudskej prirodzenosti. Štvrtým bodom nezhody medzi luteránskymi teológmi bola otázka sviatosti Eucharistie. Faktom je, že niektorí luteránski teológovia, napríklad Brenz (pozri „Enz.“ II) a Andreae, vo svojej duši sympatizovali s učením Zwingliho a Kalvína o sviatosti Eucharistie, to znamená, že popierali skutočnú prítomnosť Kristovho tela a krvi v eucharistických daroch, a preto rozhodne odmietli učenie Ježiša Krista v osobe ie.commumatum iedio. vnútorné, podstatné spojenie božskej a ľudskej prirodzenosti v Ježišovi Kristovi. Naopak, iní luteránski teológovia na čele s Bullingerom (pozri Enz. II.) a Bezom (pozri Enz. II.) rozpoznali a dokázali skutočnú prítomnosť Kristovho Tela a Krvi v eucharistických daroch, a preto pevne obhajovali učenie o communicatio idiomatum. Napokon medzi luteránskymi teológmi existovali aj ďalšie nezhody, napríklad pri rozhodovaní o otázke, či Ježiš Kristus zostúpil do pekla podľa božstva alebo ľudstva, pred alebo po smrti, či adiafora existuje alebo neexistuje v luteranizme atď. Za takýchto okolností jeden z najvýznamnejších luteránskych teológov 16. storočia Jacob Andreae (pozri Enz. I) prišiel s myšlienkou vypracovať krédo, na ktorom by sa dali zosúladiť všetky vyššie uvedené rozdiely. V snahe sledovať tento cieľ Andreae v roku 1568 počas návštevy panstva Júliusa vojvodu Brunswicka vypracoval návrh dohody medzi luteránskymi teológmi o piatich kontroverzných bodoch: o ospravedlnení, o dobrých skutkoch, o slobodnej vôli človeka, o adiafore a o sv. Eucharistii. Tento projekt potešil Júliusa Brunswicka a Wilhelma Landgrófa Hesenského, ktorí poslali Andree so svojím projektom k hlavnému predstaviteľovi luteranizmu - Augustovi, saskému kurfirstovi. Ten zase poslal Andreae do Wittenbergu na konferenciu s tamojšími teológmi. Výsledkom toho bolo zvolanie konventu v Zerbste v roku 1570, na ktorom sa ešte pred samotným vyhlásením projektu stanovilo, ktoré knihy by sa mali pri vypracovaní návrhu dohody považovať za normu. Nasledujúci rok, 1571, bol do Drážďan zvolaný nový konvent, na ktorom bol vypracovaný „Drážďanský vzorec dohody“ (Consensus Dresdensis). Hlavnými predstaviteľmi tohto zmierlivého vyznania boli Wittenbergovci, ktorí boli silne ovplyvnení myšlienkami Kalvína. Je preto celkom prirodzené, že do tohto dokumentu vniesli kryptokalvinistické myšlienky. Kurfirst Augustus, ktorý sám nerozumel teológii, dlho považoval toto vyhlásenie viery za presné vyjadrenie skutočne luteránskeho učenia a až v roku 1574, s príchodom Exegesis perspicna de coena Domini, ktorú zostavili odporcovia Wittenbergerov, kurfirst pochopil skutočný obsah „Drážďanskej formuly dohody“. Výsledkom toho bolo následné prenasledovanie kryptokalvínov v luteránskej spoločnosti a vznik nových zosilnených sporov. Už spomínaný Jacob Andreae v zápale búrlivej polemiky opäť pôsobil ako zmierovateľ strán. V roku 1573 zostavil formulu dohody v jedenástich bodoch pod názvom: „Vysvetlenie kostolov vo Švábsku a vo Württenberskom vojvodstve“. Tento dokument, nazvaný „Švábsko-saský vzorec dohody“, bol po niekoľkých opravách zo strany Chemnitzu a Hythraea zaslaný kurfirstovi Augustovi, ktorý bol odhodlaný s jeho pomocou zmieriť názorové rozdiely v luteránskom svete. Za týmto účelom sa na jeho návrh konal v roku 1576 v Lichtenburgu konvent, na ktorom sa rozhodlo: 1) zabudnúť na všetky doterajšie spory v rôznych náboženských otázkach, 2) uznať Augsburské vyznanie, jeho Apológiu, Väčšie a Menšie katechizmy, Schmalkaldenských členov a Lutherovu normu Vysvetlenie Galatiánskych doslovov. Približne v rovnakom čase boli dvaja wittenberskí teológovia, Osiander a Biedenbach, poverení, aby preskúmali švábsko-saskú formulu dohody a zistili, do akej miery sa zhoduje s učením obsiahnutým v uvedených symbolických knihách luteranizmu. Títo teológovia, spolu s niektorými ďalšími v kláštore Maulbrunn, sa usilovne chopili úlohy, ktorá im bola zverená, a na základe uvedeného dokumentu zostavili nové vyhlásenie viery, ktoré neskôr dostalo názov „Maulbrunnská formula dohody“. Keď kurfirst Augustus dostal toto nové vyhlásenie viery, poslal ho Andreae na posúdenie spolu so švábsko-saskou formulou dohody a potom na radu toho istého Andreae zvolal v roku 1576 nový zjazd luteránskych teológov v meste Torgau, ktorý na základe dvoch uvedených dokumentov zostavil novú formulu dohody a zostavu Andreaea nazvanú „Torgaeil Book in Chemnitz“. časť hlavne. Táto Torgausova kniha, ktorú prvýkrát vytlačil Jacob Baumgarten a potom Zemler v roku 1760, tvorila základ slávnej „Formuly svornosti“. Po preštudovaní tejto knihy s teológmi pod jeho dohľadom ju saský kurfirst poslal do všetkých ostatných luteránskych štátov s pokynmi, aby ju dôkladne prezreli a zaslali príslušné recenzie. Po obdržaní týchto posudkov kurfirst opäť poveril troch teológov Andreae, Chemnitza a Sellneckera, aby zrevidovali knihu Torgaus, čo druhý urobil. Výsledkom toho bolo, že sa 14. marca 1577 objavilo nové vydanie Torgauskej knihy. V apríli a máji toho istého roku prebehla nová revízia spomínanej knihy za účasti Chemnitz, Andreae, Sellnecker, Musculus, Cornerus, Hytraeus a napokon 27. mája toho istého roku 1577 sa objavila takzvaná „Formula svornosti“, ktorá má v luteranizme symbolický význam. V roku 1579 k nej napísali teológovia, ktorí sa podieľali na jej zostavení, predslov, v ktorom načrtávajúc históriu vzniku knihy žiadali vládnych predstaviteľov a luteránskych teológov, aby ju s ich súhlasom posvätili. Kniežatá, vládni úradníci a bohoslovci 25. júna 1580 spečatili novú knihu svojimi podpismi a získala symbolický význam. Podľa svojho obsahu je „Formula svornosti“ okrem výzvy pre vládnych predstaviteľov a dvoch úvodov o norme kresťanskej náuky rozdelená do dvanástich kapitol, z ktorých prvá obsahuje náuku o dedičnom hriechu; 2. o slobodnej vôli človeka; 3. o ospravedlnení viery pred Bohom; 4. o dobrých skutkoch; 5. o zákone a evanjeliu; 6. o trojakom použití zákona; 7. o sv. sviatosť Eucharistie; 8. o tvári Ježiša Krista; 9. o zostupe Ježiša Krista do pekla; 10. o cirkevných zvykoch, o takzvanej adiafore; 11. o večnom predzvedaní a predvolení Boha; 12. o sektách, ktoré neuznávajú augsburské vyznanie. K ôsmemu členovi pridali teológovia Andreae a Chemnitz dodatok pod názvom: Catalogs testimonoram alebo súbor patristických pasáží, ktoré hovoria o spojení oboch prirodzeností v Ježišovi Kristovi a o communicatio idiomatum – o vnútorne substanciálnom spoločenstve božskej a ľudskej prirodzenosti v Ježišovi Kristovi. Táto aplikácia však nemá symbolický význam, a preto v niektorých vydaniach symbolických kníh chýba. „Formula svornosti“ obsiahnutá v niektorých vydaniach „Formula svornosti“ – Výzva k voličovi Kristiánovi II. tiež nemá žiadny symbolický význam. Symbolický význam „Formuly svornosti“ je nepopierateľný. Svedčia o tom podpisy asi 90 (86) svetských panovníkov a 8 000 duchovných. Pravda, kalvíni sa všemožne snažili získať späť symbolický význam tejto knihy, no neúspešne – a postupne nadobúdala podobný význam v celom luteránskom svete. [Cm. Theodor Kolde, Die alteste Redaction der Augsburger Konfession mit Melanchtons Einleitung zum erstenmal herausgegeben und geschiehtlich gewürdigt, Gütersloh 1906.