Книги символические лютеранства

Cărți simbolice ale luteranismului. Dogma îndreptățirii numai prin credință fără fapte bune, care pune o persoană într-o unire mistică directă cu Însuși Isus Hristos, a cerut și cere distrugerea oricăror forme exterioare legale, atât în ​​sfera bisericii în general, cât și în sfera învățământului în special. Așa era în primele zile ale Reformei. Întemeietorii Reformei germane în prima perioadă a activității lor au respins semnificația nu numai a Tradiției Bisericii, ci și a Sfintei Scripturi. Scriptura, ca scrisoare scrisă în exterior... Aceasta din urmă a devenit pentru ei normă a doctrinei și a vieții, nu ca document scris în exterior, ci ca izvor viu, dând celor ce o citesc Duhul Sfânt, călăuzindu-i către tot adevărul atât în ​​doctrină, cât și în viață. Trista realitate a scos la iveală însă curând imposibilitatea unei asemenea atitudini față de revelația creștină. Au apărut multe secte de natură mistico-raționalistă care, în baza principiului indicat al întemeietorilor Reformei, au respins adevărul nu numai al scrierilor lor, ci și adevărul însuși Sfântului. Scriptura ca cuvânt revelat al divinului. Rezultatul a fost declanșarea unei schimbări majore în relațiile întemeietorilor Reformei germane atât cu Sfântul. Scriptura, deci pentru biserică. Tradiția, întrucât aceasta din urmă și-a găsit expresie în trei simboluri ale bisericii antice: Apostolic, Atanazian [despre care cf. iar în K. N. Faminsky, Disputes about the use of the Athanasiev Creed in the worship of the Anglican Church in „Christ. Readings 1910, 3, 401–411] and Niceno-Constantinopolitan and in faim symbolic books. Acestea din urmă primesc acum semnificație obligatorie de la aceeași perioadă de revelație ca întemeiere a Reformei germane și nici în perioada de înțelegere a Reformei germane. polemicile aprinse care au urmat în luteranism asupra doctrinei păcatului originar, a esenței justificării și a condițiilor sale au avut ca rezultat o creștere și mai mare a respectului pentru cărțile simbolice luterane. Acest lucru se explică prin faptul că principalii vinovați ai acestei controverse - teologii Striegel, Osiander, Major și alții, dorind să netezească extremele învățăturilor strict luterane cu privire la aceste probleme, adesea nu numai că s-au retras de la luteranismul strict, ci s-au apropiat și de adevăratul romano-catolicism. Și din moment ce părerile lor asupra acestor probleme au găsit mai multă corespondență în Sfânta. Scripturii, apoi apărătorii luteranismului strict nu mai aveau decât un singur lucru de făcut - subliniază discrepanța dintre învățăturile acestor teologi și învățăturile întemeietorilor Reformei, expuse în cărți simbolice. Prin urmare, importanța acestuia din urmă a trebuit să crească și să se ridice la o înălțime neobișnuită pentru luteranism. Adepții stricti ai acestuia din urmă au început să privească cărțile simbolice ale luteranismului ca fiind scrieri inspirate și au început să ceară recunoașterea obligatorie a conținutului învățăturii din ele. Deja Melanchthon însuși în 1533 a cerut ca toate bisericile și școlile să conțină învățătura pură a Evangheliei în conformitate cu Mărturisirea de la Augsburg. Această cerere a lui a fost apoi confirmată de Luther, care a recunoscut că, fără îndeplinirea acestei cereri, în biserică ar urma un haos religios complet. În urma acesteia, autoritățile civile ale diferitelor state luterane au început să ceară membrilor comunității luterane, în special pastori și profesori, să recunoască obligația cărților simbolice ale luteranismului, ca reprezentând norma în înțelegerea revelației creștine. În 1535, de exemplu, o comandă similară a fost emisă în Pomerania, în 1564 în Brunswick, în 1570 în Prusia, în 1573 în Saxonia etc. Astfel, de la bun început, ar fi trebuit să se stabilească și să se stabilească în luteranism o atitudine contradictorie față de cărțile simbolice: principiul de bază al luteranismului cerea distrugerea deplină a acestor cărți, dar orice realitate vie din spatele acestor cărți cerea distrugerea completă a cărții. recunoașterea semnificației lor normalizatoare în înțelegerea revelației creștine. O expresie a unei astfel de contradicții poate fi găsită în una dintre cele mai importante cărți simbolice ale luteranismului - „Formula Concordiei”. Aici, pe de o parte, se proclamă că „o singură Sfântă. Scriptura trebuie recunoscută ca criteriu, normă și regulă a credinței, simbolurile nu au nicio semnificație autorizată în materie de credință, ci servesc doar ca dovadă a credinței voastre și arată în ce formă a fost propovăduită la un moment dat învățătura creștină”... dar, pe de altă parte, trebuie să spună că toate simbolurile „cu aceleași simboluri” verificat dacă dogmele creștine sunt prezentate în ele corect și în concordanță cu cuvântul lui Dumnezeu” (vezi. „Interlocutorul ortodox” 1875, vol. I: †Prof. P. Ya. Belyaev, The meaning of symbols in Lutheranism, p. 157). Prin urmare, este destul de firesc ca în tot luteranismul de mai târziu, terminând cu timpul prezent, să existe două direcții complet opuse în evaluarea cărților simbolice. Reprezentanții unei direcții, predominant liberali, au negat și neagă orice semnificație din spatele acestor cărți, sau dacă recunosc acest sens pentru ei, o reduc la minimum, în timp ce reprezentanții unei alte direcții, predominant conservatori, au încercat din toate puterile și încearcă să păstreze sensul esențial al cărților simbolice, ca norme în înțelegerea revelației creștine. Pentru unii, această dorință ajunge la nec plus ultra: contrar principiilor fundamentale ale luteranismului, ei au recunoscut și recunosc sensul inspirat din spatele cărților simbolice. Când tratează mai precis despre cărțile simbolice ale luteranismului, reprezentanții acestuia din urmă pun de obicei pe primul loc 1) „Mărturisirea Augsburgului” (Die Augsburgische Confession). Motivul cel mai apropiat al originii sale, după cum se știe, a fost propunerea împăratului Carol protestanților de a-și prezenta crezul Reichstagului din Augsburg în 1530. Primind o astfel de propunere, principalul reprezentant al luteranismului, Ioan Electorul de Saxonia, la sfatul cancelarului său Brück, i-a cerut teologilor subordonați, în martie 14, pe togau. 20 pentru a compila o declarație a doctrinei luterane. Teologii au îndeplinit acest ordin al Electorului, iar Declarația de credință Torgaus întocmită în acest fel, descoperită în 1833 de omul de știință Forstemann, a stat, fără îndoială, la baza celei de-a doua părți a Confesiunii de la Augsburg. În ceea ce privește prima parte a aceleiași mărturisiri, ea se baza pe așa-numita a doua Confesiune Schwabach din 1529, compilată de Luther și descoperită în 1714 de omul de știință Frick în arhivele orașului Ulm. Principalul compilator al Confesiunii de la Augsburg, pe baza acestor documente, a fost Melanchthon, care, după toate probabilitățile, a scris confesiunea la sosirea sa la Augsburg împreună cu electorul Saxonia. După compilare, Mărturisirea a fost trimisă de Melanchthon pentru sancționare lui Luther, care a aprobat-o pe deplin 4. Cu toate acestea, datorită faptului că alte ramuri ale luteranismului care au ajuns la Reichstag și-au prezentat și declarațiile de credință, Melanchthon, cu participarea în principal a lui Brück, a refăcut din nou declarația de credință compilată, astfel încât confesiunea Augsburg a apărut sub forma prezentă. În ceea ce privește conținutul, include a) o prefață, c) două părți ale unei dezvăluiri pozitive a doctrinei luterane și c) o concluzie. Prefața vorbește despre motivul apariției Spovedaniei, scopul apariției ei și viitorul sinod. Prima parte a dezvăluirii pozitive a doctrinei luterane conține douăzeci și unu de elemente de credință: 1) despre Dumnezeu, 2) despre păcatul originar; 3) despre Iisus Hristos; 4) despre justificare; 5) despre slujirea de predare a bisericii; 6) despre fapte bune; 7) despre biserică; 8) despre ipocriți; 9) despre botez; 10) despre Sfânta Euharistie; 11) despre spovedanie; 12) despre pocăință; 13) despre folosirea sacramentelor; 14) despre administrarea bisericii; 15) despre instituţiile bisericeşti; 16) despre puterea seculară și guvernarea civilă; 17) despre ultimele zile ale bisericii și sfârșitul lumii; 18) despre liberul arbitru uman; 19) despre cauza păcatului; 20) despre credință și fapte bune; 21) despre chemarea sfinților. A doua parte tratează: 22) despre ambele tipuri de sacrament al Euharistiei; 23) despre viața de căsătorie a bătrânilor; 24) despre masa; 25) despre spovedanie; 26) despre discriminarea alimentară; 27) despre jurămintele monahale; 28) despre puterea episcopilor. În concluzie, compilatorii Mărturisirii de la Augsburg, subliniind că nu toate punctele religioase au fost dezvăluite de ei în declarația de credință specificată, atrag în același timp atenția împăratului și a Reichstag-ului asupra faptului că, pe baza celor afirmate, pot ajunge la concluzia neîndoielnică că sistemul confesional luteran nu conține nimic contrar al lui Isus Hristos și nu conține nimic contrar al lui Hristos. Mărturisirea de la Augsburg a apărut simultan în germană și latină. Apoi, deja în timpul Reichstag-ului, s-au făcut traduceri în franceză, italiană, spaniolă și portugheză, iar puțin mai târziu în următoarele limbi: boemă, poloneză, croată, maghiară, daneză, suedeză etc. Încă de la începutul apariției sale, Mărturisirea de la Augsburg a purtat diverse denumiri: unii au numit-o Apologia, alții Propunerea Saxonă, alții denumirea saxonă, etc. „Mărturisirea Augsburg”, și acesta a fost motivul pentru aprobarea acestui nume. după toate probabilitățile, cuvintele lui Melanchthon către Luther atunci când a trimis o copie a Mărturisirii au fost inspirația: „mittitur tibi apologia nostra, quamquam verius confessio est”, adică scuzele noastre sunt trimise către tine, care - sau mai degrabă - este o mărturisire... (Phillipi, Symbolik, Gütersloh 18843, S. 2843). Aproape imediat după apariție (23 iulie 1530), Confesiunea de la Augsburg a fost sancționată prin semnătura aproape tuturor reprezentanților principali ai luteranismului. După ce au pecetluit Confesiunea cu semnătura lor, liderii luteranismului au considerat inutil să o ascundă în continuare de împărat și, prin urmare, pe 25 iulie, a fost citită la Reichstag de cancelarul Bayer în limba germană. După citire, împăratul a predat copia germană a Mărturisirii electorului de Mainz pentru păstrare; a luat-o pe cea latină pentru sine, avertizându-i pe luterani să nu tipărească Mărturisirea fără permisiunea specială a împăratului. Acest avertisment din partea împăratului s-a dovedit însă a fi ineficient. Semnificația simbolică a Confesiunii de la Augsburg, conform conștiinței reprezentanților luteranismului înșiși (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche, Hamburg 1837, S. 384–396), se datorează fără îndoială importanței mari pe care această carte a avut-o în toate perioadele vieții societății luterane. În special, semnificația Mărturisirii de la Augsburg este determinată în primul rând de faptul că ea, deși reprezintă un monument istoric al stării învățăturii Bisericii Luterane atât în ​​perioada înființării, cât și pentru toate timpurile ulterioare, este în același timp „piatra principală a Bisericii Evanghelice ca atare”, în sensul că pune bazele dezvoltării religioase și a existenței unei mișcări luteriste ca atare; mai departe de faptul că în ea erau exprimate clar toate punctele confesionale principale ale luteranismului și, în principal, cele mai importante dintre ele, dogma justificării numai prin credință, fără fapte bune, puncte religioase care afirmă diferența radicală dintre această confesiune și confesiunea romano-catolică și, prin urmare, o protejează de erorile inerente acesteia din urmă și, în cele din urmă, conține date pentru dezvoltarea și stabilirea unor relații certe prin faptul că la puterea seculară în statele luterane. Prin urmare, este destul de firesc ca Mărturisirea de la Augsburg să fie recunoscută de fondatorii Reformei ca o expresie adecvată a Sfântului însuși. Scriptura și standardul după care orice altă doctrină trebuie testată. De asemenea, este destul de firesc ca în unele documente istorice ale luteranismului (de exemplu, în „Nota explicativă cu privire la examenele pentru cler”, Wittenberg 1555) Mărturisirea de la Augsburg să fie plasată la același nivel cu scrierile profetice și apostolice și cu cele trei simboluri ecumenice: apostolic, atanazian și Nicene. 2) În strânsă legătură cu Confesiunea de la Augsburg, ca o completare directă la aceasta, se află „Apologia Confesiunii din Augsburg” (Die Apologie de Augsburgischen Confession). Originea ei se datorează faptului că imediat după promulgarea Mărturisirii de la Augsburg, o infirmare a acesteia ( Responsio Confessionis Augustanae ) a apărut în Reichstag-ul din Augsburg, din ordinul împăratului, întocmit de teologii romano-catolici Faber, Eck, Wimpina și Cochleus, a cărui infirmare a fost făcută apoi în prezența aceluiași 15 august 303. sala unde a fost promulgata Confesiunea de la Augsburg, citita de secretarul imperial Alexander Schweiss. Această infirmare critică punct cu punct Confesiunea de la Augsburg, în principal pe baza mărturiei părinților și a actelor conciliarului. Dar după ce a citit „Refutarea”, împăratul, prin contele Palatin Frederic, a cerut ca luteranii, recunoscându-și greșelile, să se întoarcă în stâlpul Bisericii Romano-Catolice. Luteranii, însă, nu numai că au refuzat să îndeplinească această propunere a împăratului, ci au cerut în plus o listă de „Refutări” pentru a o supune unei evaluări critice din partea lor. Această cerere le-a fost refuzată și, în schimb, li s-a cerut să aleagă dintre ei teologi pentru o dezbatere publică cu teologii romano-catolici. În august (din 16 până la sfârșitul acestei luni) a aceluiași 1530, a avut loc disputa și, de la sine înțeles, nu a dus la niciun rezultat pozitiv. În acel moment, catolicii au continuat să răspândească zvonuri că Mărturisirea de la Augsburg a fost complet distrusă de „Refutarea” scrisă pe ea. În aceste împrejurări, s-a decis cu orice preț să se scrie o scuză pentru Confesiunea de la Augsburg împotriva atacurilor făcute asupra acesteia în Refutația. Executarea acestui ordin i-a fost încredințată lui Melanchthon, care, însă, a fost pus într-o poziție foarte dificilă, în principal pentru că nu cunoștea conținutul exact al infirmării romano-catolice, întrucât, în primul rând, nu era prezent la citirea acesteia și, în al doilea rând, nu putea obține o copie a acesteia. A fost așadar necesar să scriem parțial pe baza notelor fragmentare făcute de unii care au fost prezenți în timpul lecturii „Refutării” (în principal prietenul lui Melanchthon, Camerarius), parțial pe baza altor lucrări polemice împotriva luteranismului. Oricum ar fi, Apologia a fost scrisă curând de Melanchthon și deja la 22 septembrie 1530, prin Brück, a fost prezentată împăratului; dar acesta din urmă a refuzat hotărât să o accepte. În timpul acestor negocieri cu împăratul, Malankhton a obținut în cele din urmă o copie a „Refutării” Confesiunii de la Augsburg, scrisă de teologii romani, împrejurare care l-a determinat să reelaboreze Apologia compilată anterior în sensul extinderii și justificării mai temeinice a conținutului acesteia. După ce a început această lucrare în noiembrie 1530, el a terminat-o la jumătatea lui aprilie 1531. Scopul acestei Apologii, ca și prima, este de a apăra doctrina luterană atât împotriva „Refutării” acesteia, cât și împotriva altor scrieri polemice romano-catolice. Conform acestui scop, Apologia este împărțită în următoarele secțiuni: 1) despre păcatul originar; 2) despre justificare, mijloacele ei și credința care justifică; 3) despre iubire și împlinirea legii; 4) despre biserică; 5) despre botez; 6) despre pedeapsă; 7) despre mărturisire și satisfacție; 8) despre sacramente și folosirea lor; 9) despre instituţiile umane din biserică; 10) despre chemarea sfinților; 11) despre ambele tipuri de masă Domnului; 12) despre căsătoria preoților; 13) despre Liturghie, folosirea corectă a sacramentului Euharistiei și despre jertfă; 14) despre jurămintele monahale; 15) despre puterea bisericii. Scuzele au fost scrise de Melanchthon în latină, dar o traducere germană a fost făcută curând de Jonah Justus [vezi. — Enz. VII] cu ajutorul lui Melanchthon însuși și, după toate probabilitățile, fără participarea lui Luther. Sensul ecleziastic și simbolic din spatele Apologiei Confesiunii din Augsburg a fost recunoscut în luteranism foarte devreme, și anume în 1532 de rândurile evanghelice și în 1537 de teologii luterani adunați la Schmalkalden. Acesta este un semn de semnificație simbolică în spatele cărții indicate, conform teologilor luterani (Köllner, Symbolik der lstberisehen Kirche I, S. 435–438). – este determinată de semnificația sa semnificativă pentru societatea luterană. În special, această semnificație este determinată de două împrejurări: 1, faptul că conține o fundamentare științifică a dogmaticii luterane, 2, faptul că conține o dezvăluire detaliată a dogmei principale a luteranismului și a păcatului originar în legătură cu îndreptățirea numai prin credință fără lucrările legii. 3) Alături de cărțile simbolice indicate - Mărturisirea Augsburg și Apologia ei în Luteranism, este furnizată de obicei o a treia carte simbolică - „Membrii Schmalkaldischen” (Die Schmalkaldischen Artikel). Motivul pentru compilarea sa a fost apariția în 1536 a unui mesaj al Papei Paul al III-lea care anunța convocarea unui conciliu la Mantua la 23 mai 1537 și invita luteranii să vină la acest conciliu. Primind această invitație, principalul reprezentant al luteranismului, Electorul Saxonia, la 11 decembrie 1536, s-a îndreptat către Luther cu o propunere de a întocmi o nouă declarație de credință și, după o discuție preliminară a acesteia cu alți teologi luterani, i-a prezentat-o. Îndeplinind această propunere, Luther a lucrat toată luna decembrie a aceluiași 1536 și la sfârșitul acestei luni a trimis declarația de credință compilată teologilor Amsdorf, Eisleben și Spalatin. După ce a primit aprobarea lor, Luther, la 3 ianuarie 1537, a trimis un nou crez prin Spalatin Electorului, care, la rândul său, l-a prezentat reuniunii gradelor evanghelice și a teologilor de la Schmalkalden în februarie 1537, motiv pentru care noul crez și-a primit numele „membrii Schmalkalden”, care, totuși, a fost adoptat mai târziu. Deși la adunarea menționată noua declarație de credință a fost acceptată de toți cei prezenți, cu toate acestea, ea nu a fost semnată în principal pentru că la întâlnirea de la Schmalkalden din 1537 s-a hotărât să nu se prezinte la sinodul de la Mantua. Dar, la scurt timp după dizolvarea Adunării de la Schmalkalden, Electorul Saxonia și-a dat seama că absența semnăturilor se putea reflecta, din păcate, asupra autorității noului crez și, prin urmare, a început să caute ca „Membrii Smalkaldeni” să fie semnați atât de rândurile evanghelice, cât și de teologi evanghelici. Această dorință, desigur, a fost împlinită. Unii dintre grade și teologi și-au semnat calitatea de membru înapoi la Schmalkalden, iar unii puțin mai târziu la Wittenberg. Toate aceste semnături afirmă recunoașterea necondiționată a autorității „Membrilor Schmalkaldic”. O anumită excepție este semnătura lui Melanchthon, care spune: "Eu, Philip Melanchthon, recunosc doctrina conținută în membrii de mai sus ca adevărată. Cât despre papa, dacă se întoarce la Evanghelie, recunosc că noi, de dragul păcii și unității tuturor creștinilor, îi vom supune atât acum, cât și în viitor și îi vom recunoaște supremația de jure asupra episcopului umanoik. 267) ... Această semnătură nu a fost cauzată de întoarcerea opiniilor religioase ale lui Melanchthon către romano-catolicism, așa cum credeau și încă cred unii, ci doar de opresiunea grea a puterii seculare asupra puterii bisericii în luteranism. – După conținutul său, „Membrii Schmalkaldic”, pe lângă introducerea, care explică motivul scrierii cărții, se împarte în trei părți, dintre care prima parte conține doctrina trinității Persoanelor divine și Chipul lui Isus Hristos; a doua parte conține doctrina îndreptățirii numai prin credință fără fapte bune, despre Liturghie, despre invocarea sfinților, despre mănăstiri și mănăstiri și despre papalitate; a treia parte conține învățătura despre păcatul originar, despre lege, despre pocăința adevărată, despre pocăința falsă a papistașilor, despre Evanghelie, botez, despre sacramentul altarului, despre puterea cheilor, despre spovedanie, despre excomunicare, despre dăruire și chemare (la slujire pastorală), despre căsătoria clerului, despre cum este împlinită, îndreptățire înaintea lui Dumnezeu, despre lucrările bisericești, despre binele jurăminte și despre instituțiile umane. La sfârșitul Membrilor din Schmalkalden, un tratat este de obicei plasat ca anexă specială: De potestate et primatu papae („Despre puterea și primatul papei”). Compilatorul acestei aplicații este Melanchthon. Motivul pentru care a fost scris a fost dorința de a justifica absența reprezentanților luteranismului la Sinodul de la Mantua. Recunoscând principalul motiv al acestei absențe a conducerii la consiliul puterii papale, ca putere ilegală și antireligioasă, compilatorul, anexe, își dedică tratatul caracteristicilor papalitate. Din punct de vedere al conținutului, anexa la „Membrii Schmalkaldic” este împărțită în două părți, dintre care prima dovedește inconsecvența pretențiilor papale de supremație asupra tuturor celorlalți episcopi și asupra reprezentanților puterii seculare; în a doua parte, este dovedită poziția că drepturile tuturor slujitorilor bisericii sunt identice în conținut și, prin urmare, distrugerea acestor drepturi de către autoritățile laice este ilegală. Sensul simbolic al membrilor Schmalkaldic și aplicațiile lor sunt de netăgăduit. Este confirmată nu numai intern - prin acordul complet al învățăturilor expuse în ele cu învățăturile altor cărți simbolice ale luteranismului, în special Mărturisirea Augsburg și Apologia ei, ci și extern - prin includerea în Corpora doctrinae și în „Formula Concordiei”. O astfel de hotărâre în afirmarea semnificației simbolice pentru membrii Schmalkaldic, conform punctelor de vedere ale reprezentanților luteranismului (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche I, S. 469–472), se datorează faptului că în această carte simbolică se stabilește o atitudine polemică decisivă și fermă față de sistemul religios romano-catolic. 4–5) Catehismele „Mai mari” și „Mici” (Der grosse und der kleine Katechismus) nu sunt mai puțin semnificative în comparație cu alte cărți simbolice din lumea luterană. Compilarea lor de către Luther a fost determinată de dorința de a oferi clerului și credincioșilor obișnuiți îndrumări adecvate în problema educației religioase, dorință care s-a intensificat în special la reformatorul german după vizita sa bisericească în Saxonia în 1527–1529, când a fost convins de experiența personală de nivelul mintal și religios extrem de scăzut atât al clerului, cât și al credincioșilor obișnuiți. De aici și apariția în 1529 a celor două Catehisme ale lui Luther - cel mai mare și cel mai mic pentru credincioșii obișnuiți. Când decid ce Catehism a apărut mai devreme, oamenii de știință nu sunt de acord între ei. Unii spun că mai întâi (în ianuarie 1529) a apărut Micul Catehism, iar apoi (în octombrie aceluiași 1529) Marele Catehism. Alții cred exact contrariul: originea Catehismului Mare este atribuită lui ianuarie, Micul - octombrie 1529. Ambele presupuneri, potrivit lui Kellner, ar trebui recunoscute ca fiind incorecte. Luther a venit cu ideea de a compune Catehismul în timpul vizitei sale în ținuturile săsești din 1528. Lucrând din decembrie 1828 până în martie 1529, reformatorul german a întocmit Catehismul. Dar apoi, folosindu-l, s-a convins că Catehismul era prea extins pentru oamenii de rând și pentru educația școlară. Această împrejurare l-a forțat pe reformatorul german să reelaboreze Catehismul deja compilat. În timp ce reelabora pe acesta din urmă, Luther a venit cu ideea de a-l publica într-o formă dublă - completă pentru cler și prescurtată pentru credincioșii obișnuiți. – În ceea ce privește aranjarea materialului în sine, în ambele Catehisme, conform planului lui Luther, ar trebui să fie același cu doar diferențe minore de natură pur formală. Prima ediție integrală a Catehismului a apărut la 23 aprilie 1529, iar a doua, ediție prescurtată, a apărut în prima jumătate a aceluiași 1529 (luna și data nu sunt stabilite cu precizie). Prima ediție este cunoscută sub numele de Catehismul Mare, a doua sub denumirea de Catehismul Mic. În ceea ce privește conținutul, este primul, adică. Catehismul Mare, pe lângă o scurtă prefață care interpretează sensul Catehismului, este împărțit în patru părți, dintre care prima - după prezentarea celor Zece Porunci ale lui Dumnezeu, Simbolul Apostolic, Rugăciunea Domnului și o scurtă definiție a Tainei Botezului și a Euharistiei - prezintă în detaliu conținutul celor Zece Porunci cu o scurtă concluzie despre acest conținut; a doua parte stabilește conținutul Simbolului Apostolic; în al treilea conținutul „Tatăl nostru”...; al patrulea stabilește doctrina botezului: a) adulții și b) copiii și doctrina sacramentului Euharistiei. Acesta este și conținutul Micului Catehism. Singura diferență dintre acesta și Catehismul Mare este că prezintă același material într-o formă mai prescurtată. Edițiile ulterioare au avut un efect redus asupra conținutului Catehismului mai mare. Singura diferență între prima și ediția ulterioară este următoarea. În prima ediție a Catehismului Mare, așa cum am spus deja, a existat doar o scurtă introducere; în edițiile ulterioare, începând cu a doua, această scurtă introducere a fost completată de o mare introducere, întocmită de însuși Luther, în care cheamă clerul să învețe poporul cu mai multă sârguință. Apoi, în prima ediție a Catehismului Mare nu a existat nici un îndemn la spovedanie; în edițiile ulterioare, începând cu a doua, a apărut acest îndemn, din nou scris de însuși Luther. – În ceea ce privește Catehismul Mic, în istoria sa se remarcă trei ediții. Prima ediție cuprinde următoarele cinci părți: 1) prefață; 2) o declarație a celor cinci puncte religioase principale; 3) binecuvântări de dimineață și de seară; 4) rugăciuni de masă; 5) mai multe instrucțiuni morale către persoane de diferite poziții sociale (Haustafel etlicher Spröche). A doua ediție cuprinde următoarele părți: 1) prefață; 2) o declarație a celor cinci puncte principale ale doctrinei creștine; 3) binecuvântări de dimineață și de seară; 4) rugăciuni de masă; 5) instrucțiuni morale; 6) ceremonia de căsătorie (Traubüchlein); 7) cartea metrică (Taufbüchlein) și 8) o formulă scurtă pentru mărturisirea secretă a păcatelor în fața pastorului. A treia ediție conține: 1) prefață; 2) o prezentare a celor cinci puncte confesionale principale cu o nouă formulă de spovedanie înaintea Euharistiei; 3) binecuvântări de dimineață și de seară; 4) rugăciuni de masă; 5) instrucțiuni morale: 6) ritualul căsătoriei și 7) cartea de înregistrare (Philippi, Symbolik, S. 278–279). Această ultimă ediție a Catehismului Mic este considerată cea mai perfectă și, prin urmare, a fost inclusă în Corpus Thuringiense și în „Formula Concordiei”. În ceea ce privește în continuare sensul simbolic al tuturor acestor completări la Catehismele Mari și Mici, în primul se atribuie un sens similar atât introducerilor, cât și îndemnului la pocăință. În Catehismul Mic, următoarele au o semnificație simbolică: pe lângă conținutul principal (adică, o explicație a celor Zece Porunci, Simbolul Apostolic, „Tatăl nostru”... și învățătura despre sacramentele botezului și Euharistiei) din adăugiri: 1) binecuvântările de dimineață și de seară; 2) rugăciuni de masă și 3) instrucțiuni morale. Ritul căsătoriei și registrul, deși scrise de Luther, totuși, datorită faptului că au fost incluse doar în edițiile ulterioare ale „Formulei Concordiei”, nu au o importanță semnificativă. Așa-numita „Rezoluție” inclusă în edițiile ulterioare ale Catehismului Mic, începând cu anul 1564, care este plasată între învățătura despre sacramentele botezului și Euharistie și care nu aparține lui Luther, așa cum crede Gase, ci teologului luteran Knipstrov, nu are aceeași semnificație simbolică. În fine, adăugarea inclusă în edițiile ulterioare ale Catehismului Mic sub titlul: „Câteva instrucțiuni fragmentare cu întrebări pentru persoanele care se apropie de sacramente” nu are un sens simbolic, deși această adăugare, după toate probabilitățile, aparține lui Luther însuși. Deși întocmirea Catehismului a fost întreprinsă de Luther dintr-o inițiativă privată, fără acordul general al bisericii, totuși, ambele au, fără îndoială, o semnificație simbolică în luteranism. Semnificația lor este determinată de faptul că Biserica Luterană le-a recomandat în mod repetat pentru utilizare în școli, în biserici și, în general, pentru educația religioasă, și de faptul că ambele sunt incluse în Corpus doctrinae și în „Formula Concordiei”, dintre care în primul Catehismul este plasat înaintea tuturor celorlalte simboluri luterane și imediat după simbolurile „ecumenice” și inimale. o prezentare generală a bisericilor cu învățătură simbolică. Această atitudine a lumii luterane față de Catehismele lui Luther se explică, potrivit reprezentanților săi (Köllner, Symbolic der lutherischen Kirche I, S. 518–522), prin faptul că ele reprezintă primele călăuze pentru plantarea luteranismului în lumea creștină, de altfel, un ghid scris cu profundă cunoaștere a oamenilor, înțelesul sufletului poporului. IX.] 6) Ultima dintre cărțile simbolice ale luteranismului în ceea ce privește timpul de origine este „Formula Concordiei” (Die Concordienformel). Motivul pentru care a fost scris a fost controversa care a apărut în timpul vieții lui Luther pe multe aspecte religioase și, mai ales, despre păcatul originar. Unul dintre discipolii extremi ai lui Luther, Flatius, bazat pe dogma centrală a sistemului confesional luteran, a susținut că păcatul originar constituie substanța naturii căzute a omului, astfel încât acesta din urmă nu are absolut nicio libertate de a face bine, înclinându-se inevitabil în fața răului în toate sferele vieții și activității sale. Această viziune a lui, susținută de oamenii de știință Gesgusius, Wieland, Amsdorf și alții, s-a întâlnit cu o opoziție decisivă din partea altor teologi luterani ai tendinței moderate - Striegel, Major, Eber, Krell, Pfeffinger, care, dimpotrivă, se bazează pe poziția că păcatul originar este doar un accident al naturii umane, a învățat că în om există o anumită libertate de a face binele. Al doilea punct de dezacord între teologii luterani a fost problema faptelor bune. Unii dintre teologii luterani: Nicholas Amsdorf și Agricola din Eisleben [vezi. — Enz. I, 316–317], pe baza învățăturii mai sus menționate a lui Flatius despre păcatul originar, ei au susținut că faptele bune nu numai că nu sunt utile, ci chiar dăunătoare pentru îndreptățirea unei persoane, așa cum este realizată (îndreptățirea) exclusiv prin harul divin. Prin urmare, teologii sus-menționați nu numai că trag o linie ascuțită între Evanghelie, ca evanghelie a mântuirii omului, și lege, ca ansamblu de instrucțiuni morale pentru om, dar și-l umilesc imposibil pe cel din urmă în fața primei, dovedind ideea că legea nu are sens în viața umanității răscumpărate. Dimpotrivă, alți teologi luterani, de exemplu, Georg Mayor și Justus Menius, pe baza învățăturii lui Striegel menționate mai sus despre esența păcatului originar, au dovedit poziția că faptele bune sunt necesare pentru mântuirea unei persoane îndreptățite și, prin urmare, nu există nicio contradicție între Evanghelie și lege în ceea ce privește semnificația lor în justificarea unei persoane. Al treilea punct de dezacord între teologii luterani a fost problema esenței justificării umane. Unii dintre teologii luterani, de exemplu, Stankarus, Merlin, Flatius, Chelnitz, pe baza învățăturii strict luterane despre esența păcatului originar, au susținut că esența justificării omului căzut realizată de Isus Hristos constă doar în faptul că o persoană este declarată drept doar, fără a se schimba în mod esențial natura sa păcătoasă, care, chiar și după aceea, rămâne păcătoasă, care, chiar și după aceea, rămâne păcătoasă. Conectând această învățătură cu cea despre întruparea lui Isus Hristos, acești teologi au dovedit ideea că Fiul lui Dumnezeu a luat trup uman nu real, ci fantasmatic și că, prin urmare, actul mântuirii a fost săvârșit de Isus Hristos nu după natura Sa umană și divină în ansamblu, ci exclusiv conform naturii dumnezeiești, în timp ce natura umană, fiind răscumpărare, nu a luat parte nicio duhă. Alți teologi luterani, conduși de Andrei Osiander, dimpotrivă, pe baza învățăturii lui Striegel despre esența păcatului originar, au dovedit poziția că esența îndreptățirii constă nu numai în recunoașterea naturii umane ca dreptă, ci și în a o face astfel și că, prin urmare, Iisus Hristos, ca Răscumpărător al umanității decăzute, a acceptat și nu al umanității decăzute, dar și al mântuirii reale. a umanității căzute nu a fost realizată de El numai după natura divină, ci și după natura umană. Al patrulea punct de dezacord între teologii luterani a fost problema sacramentului Euharistiei. Faptul este că unii dintre teologii luterani, de exemplu, Brenz (vezi „Enz.” II) și Andreae, în sufletele lor au simpatizat cu învățătura lui Zwingli și Calvin despre sacramentul Euharistiei, adică au negat prezența reală a Trupului și a Sângelui lui Hristos în darurile euharistice și, prin urmare, resping în mod hotărâtor idiomaica lui Iisus dotioctrine a comunicat în limbajul religios. Hristos, adică unirea internă, substanțială în Isus Hristos a naturii divine și umană. Dimpotrivă, alți teologi luterani, în frunte cu Bullinger (vezi Enz. II) și Beza (vezi Enz. II) au recunoscut și dovedit prezența reală a Trupului și Sângelui lui Hristos în darurile euharistice și de aceea au apărat ferm doctrina communicatio idiomatum. În cele din urmă, au existat și alte puncte de dezacord între teologii luterani, de exemplu, în a decide întrebarea dacă Iisus Hristos a coborât în ​​iad după zeitate sau umanitate, înainte sau după moarte, dacă adiafora există sau nu există în luteranism etc. În astfel de circumstanțe, unul dintre cei mai proeminenți teologi luterani ai secolului al XVI-lea, Jacob Andreae (vezi Enz. I) a venit cu ideea de a dezvolta un crez pe care să poată fi reconciliate toate diferențele de mai sus. Urmărind acest scop, Andreae, încă în 1568, în timp ce se afla într-o vizită pe domeniul lui Iulius Duce de Brunswick, a întocmit un proiect de acord între teologii luterani pe cinci puncte controversate: despre justificare, despre faptele bune, despre liberul arbitru al omului, despre adiafora și despre Sfânta Euharistie. Acest proiect i-a mulțumit lui Iulius de Brunswick și Wilhelm Landgrave de Hesse, care l-au trimis pe Andree cu proiectul său principalului reprezentant al luteranismului - Augustus, Elector al Saxiei. Acesta din urmă, la rândul său, l-a trimis pe Andreae la Wittenberg pentru o conferință cu teologii de acolo. Rezultatul a fost convocarea unei convenții la Zerbst în 1570, la care, înainte de a fi anunțat proiectul în sine, s-a stabilit ce cărți ar trebui recunoscute ca normă la elaborarea unui proiect de acord. În anul următor, 1571, la Dresda a fost convocată o nouă convenție, la care a fost elaborată „Formula de acord de la Dresda” (Consensus Dresdensis). Principalii reprezentanți ai acestei confesiuni conciliante au fost Wittenbergeții, care au fost puternic influențați de ideile lui Calvin. Prin urmare, este destul de firesc că au introdus idei cripto-calviniste în acest document. Electorul Augustus, care însuși nu înțelegea teologia, a considerat multă vreme această declarație de credință ca o expresie exactă a învățăturii cu adevărat luterane și abia în 1574, odată cu apariția Exegesis perspicna de coena Domini, compilată de oponenții Wittenbergers, Electorul a înțeles conținutul actual al „Acordului de la Dresda”. Rezultatul a fost persecuția ulterioară a cripto-calvinilor în societatea luterană și apariția unor noi lupte intensificate. În plina controverse aprinse, deja menționatul Jacob Andreae a acționat din nou ca un conciliator al părților. În 1573, el a elaborat o formulă de acord în unsprezece puncte sub titlul: „Explicarea bisericilor din Suabia și Ducatul de Württenberg”. Acest document, numit „Formula de înțelegere șvabo-saxonă”, după unele corecturi din partea lui Chemnitz și Hythraeus, a fost trimis electorului Augustus, care era hotărât să împace cu ajutorul său divergențele de opinie din lumea luterană. În acest scop, la sugestia sa, în 1576 a avut loc la Lichtenburg o convenție, la care s-a hotărât: 1) să se uite toate disputele de până acum pe diverse puncte religioase, 2) să se recunoască Confesiunea din Augsburg, Apologia ei, Catehismele mai mari și mai mici, membrii Schmalkalden și Explicația lui Luther despre epistola norului religios ca doctrina religioasă. Cam în aceeași perioadă, doi teologi Wittenberg, Osiander și Biedenbach, au fost însărcinați să examineze formula șvabo-saxonă de acord și să stabilească cât de mult este de acord cu învățătura conținută în cărțile simbolice indicate ale luteranismului. Acești teologi, împreună cu alții din mănăstirea Maulbrunn, au preluat cu sârguință sarcina care le-a fost încredințată și, la rândul lor, pe baza documentului specificat, au alcătuit o nouă declarație de credință, care a primit mai târziu numele de „Formula de acord Maulbrunn”. După ce a primit această nouă declarație de credință, electorul Augustus i-a trimis-o lui Andreae pentru revizuire împreună cu formula șvabo-saxonă de acord și apoi, la sfatul aceluiași Andreae, în 1576 a convocat o nouă convenție a teologilor luterani în orașul Torgau, care, pe baza celor două documente indicate, a întocmit o nouă formulă de acord, numită „Compilarea Cărții”, numită „Cheitz și în Org” parte în principal. Această carte Torgaus, tipărită mai întâi de Jacob Baumgarten și apoi de Zemler în 1760, a stat la baza celebrei „Formulei Concordiei”. După ce a revizuit această carte cu teologii sub supravegherea sa, Electorul Saxonia a trimis-o tuturor celorlalte state luterane cu instrucțiuni de a o revizui cu atenție și de a trimite recenzii adecvate. La primirea acestor recenzii, Electorul ia însărcinat din nou pe cei trei teologi Andreae, Chemnitz și Sellnecker să revizuiască Cartea Torgaus, ceea ce acesta din urmă a făcut. Rezultatul a fost apariția la 14 martie 1577 a unei noi ediții a Cărții Torgau. În aprilie și mai a aceluiași an, a fost efectuată o nouă revizuire a cărții menționate cu participarea lui Chemnitz, Andreae, Sellnecker, Musculus, Cornerus, Hytraeus și, în cele din urmă, la 27 mai a aceluiași 1577, a apărut așa-numita „Formula Concordiei”, care are o semnificație simbolică în luteranism. În 1579, teologii care au luat parte la compilarea ei i-au scris o prefață, în care, schițând istoria originii cărții, au cerut oficialilor guvernamentali și teologilor luterani să o sancționeze cu acordul lor. La 25 iunie 1580, prinții, oficialii guvernamentali și teologii au sigilat noua carte cu semnăturile lor, iar aceasta a căpătat un sens simbolic. Conform conținutului său, „Formula Concordiei”, pe lângă un apel adresat oficialilor guvernamentali și două introduceri despre norma doctrinei creștine, este împărțită în douăsprezece capitole, dintre care primul conține doctrina păcatului originar; a 2-a despre liberul arbitru uman; a 3-a despre justificarea credinței înaintea lui Dumnezeu; a 4-a despre fapte bune; a 5-a despre lege și evanghelie; a 6-a despre folosirea triplă a legii; 7 despre Sf. sacramentul Euharistiei; a 8-a despre chipul lui Isus Hristos; a 9-a despre coborârea lui Isus Hristos în iad; a 10-a despre obiceiurile bisericești, despre așa-zisa adiafora; a 11-a despre veșnica preștiință și prealegerea lui Dumnezeu; 12 despre sectele care nu recunosc Confesiunea de la Augsburg. Cel de-al optulea membru, teologii Andreae și Chemnitz au făcut o completare sub titlul: Cataloage testimonoram sau o colecție de pasaje patristice care vorbesc despre unirea ambelor naturi în Iisus Hristos și despre communicatio idiomatum - despre comuniunea substanțială în interior a naturii divine și umană în Iisus Hristos. Această aplicație, însă, nu are o semnificație simbolică și, prin urmare, este absentă din unele ediții de cărți simbolice. Nici „Formula Concordiei” cuprinsă în unele ediții ale „Formulei Concordiei” - Apel către Electorul Christian II nu are nicio semnificație simbolică. Sensul simbolic al „Formulei Concordiei” este de netăgăduit. Este atestat prin semnăturile a aproximativ 90 (86) de domnitori laici și a 8.000 de clerici. Adevărat, calviniștii au încercat în toate modurile posibile să recâștige semnificația simbolică a acestei cărți, dar fără succes - și încetul cu încetul a căpătat un sens similar în întreaga lume luterană. [Cm. Theodor Kolde, Die alteste Redaction der Augsburger Konfession mit Melanchtons Einleitung zum erstenmal herausgegeben und geschiehtlich gewürdigt, Gütersloh 1906.