Книги символические лютеранства

Книги симболични на лутеранизмот. Догмата на оправдување само со вера без добри дела, која го става човекот во директно мистично соединување со Самиот Исус Христос, бараше и бара уништување на сите надворешно правни облици, како во сферата на црквата воопшто, така и во сферата на учењето особено. Така беше во раните денови на реформацијата. Основачите на германската реформација во првиот период од нивната активност го отфрлија значењето не само на црковното предание, туку и на Светото писмо. Светото писмо, како надворешно напишано писмо... Ова последното за нив стана норма на учењето и животот, не како надворешно пишан документ, туку како жив извор, кој на оние што го читаат го пренесува Светиот Дух, водејќи ги кон сета вистина и во учењето и во животот. Тажната реалност набрзо ја откри, меѓутоа, неможноста за таков однос кон христијанското откровение. Се појавија многу секти од мистично-рационалистичка природа, кои врз основа на посочениот принцип на основачите на реформацијата, ја отфрлија вистината не само на нивните списи, туку и вистината на самиот Светец. Светото писмо како откриено слово на божественото. Резултатот од ова беше почетокот на голем пресврт во односите на основачите на германската реформација и кон Светиот свет. Светото писмо, па на црквата. Преданието, бидејќи последното нашло израз во три симболи на античката црква: апостолски, атаназиски [за што сп. и кај К. период на жестоки полемики што следеше во лутеранството околу доктрината за првобитниот грев, суштината на оправдувањето и неговите услови резултираа со уште поголемо зголемување на почитувањето на лутеранските симболички книги. Ова се објаснува со фактот дека главните виновници за оваа контроверзност - теолозите Стригел, Осијандер, Мајор и други, сакајќи да ги измазнуваат крајностите на строго лутеранските учења за овие прашања, честопати не само што се повлекувале од строгиот лутеранизам, туку и пристапувале на вистинскиот римокатолицизам. И бидејќи нивните ставови за овие прашања најдоа поголема кореспонденција во Свети. Светото писмо, тогаш на бранителите на строгиот лутеранизам им преостануваше само едно - да укажат на несовпаѓањето меѓу учењето на овие теолози и учењата на основачите на реформацијата, изложени во симболични книги. Затоа, важноста на второто мораше да се зголеми и да се искачи на висина невообичаена за лутеранството. Строгите приврзаници на второто почнаа да ги гледаат симболичните книги на лутеранизмот како инспирирани списи и почнаа да бараат задолжително признавање на содржината на учењето во нив. Веќе самиот Меланхтон во 1533 година побарал сите цркви и училишта да го содржат чистото учење на Евангелието во согласност со Аугсбуршката исповед. Ова негово барање потоа беше потврдено од Лутер, кој призна дека без исполнување на ова барање, во црквата ќе настане целосен религиозен хаос. По ова, граѓанските власти на различни лутерански држави почнаа да бараат членовите на лутеранската заедница, особено пастирите и учителите, да ја признаат обврската на симболичните книги на лутеранизмот, како што претставуваат норма во разбирањето на христијанското откровение. Во 1535 година, на пример, слична наредба била издадена во Померанија, во 1564 година во Бранзвик, во 1570 година во Прусија, во 1573 година во Саксонија итн. Така, уште од самиот почеток, во лутеранизмот требало да се воспостави и да се воспостави контрадикторен став кон симболичните книги: основниот принцип на секое значајно барање на лутеранизмот, освен целосниот деструктуризам. признавањето на нивното нормализирачко значење во разбирањето на христијанското откровение. Израз на таквата противречност може да се најде во една од најважните симболични книги на лутеранизмот - „Формулата на согласност“. Овде, од една страна, се прогласува дека „едно Свето Писмо треба да се признае како критериум, норма и правило на верата, симболите немаат никакво авторитативно значење во прашањата на верата, туку само служат како доказ за вашата вера и покажуваат во каква форма било проповедано христијанското учење во еден или друг период“... но, од друга страна, треба да се проверат истите симболи на книгата „Замул“ дали во нив се претставени христијанските догми правилно и во согласност со словото Божјо“ (види. „Православен соговорник“ 1875 година, том I: † Проф. П. Ја. Бељаев, Значењето на симболите во лутеранизмот, стр. 157). Затоа, сосема е природно што во целиот подоцнежен лутеранизам, завршувајќи со сегашното време, постоеле две сосема спротивни насоки во оценувањето на симболичките книги. Претставниците на една насока, доминантно либерални, негираа и негираат секакво значење зад овие книги, или ако им го препознаат ова значење, го сведуваат на минимум, додека претставниците на друга насока, претежно конзервативни, со сите сили се трудеа и се обидуваат да го зачуваат суштинското значење на симболичките книги, како норми во разбирањето на христијанското откровение. За некои, оваа желба достигнува нец плус ултра: спротивно на основните принципи на лутеранизмот, тие го препознаа и препознаваат инспирираното значење зад симболичните книги. Кога поконкретно се однесуваат на симболичните книги на лутеранизмот, претставниците на вториот обично на прво место ставаат 1) „Аугсбуршка исповед“ (Die Augsburgische Confession). Најблиската причина за неговото потекло, како што е познато, бил предлогот на императорот Чарлс до протестантите да го претстават своето кредо пред Аугсбуршкиот Рајхстаг во 1530 година. Откако добил таков предлог, главниот претставник на лутеранизмот, Јован Електорот од Саксонија, по совет на својот канцелар Брук, побарал од теолозите да се соберат теолозите во март 4 до 1 година на подредениот Торга. 20 да состави изјава за лутеранската доктрина. Теолозите ја исполнија оваа наредба на Изборникот, а Торгаусовата изјава за верата составена на овој начин, откриена во 1833 година од научникот Форстеман, несомнено ја формираше основата на вториот дел од Аугсбуршката исповед. Што се однесува до првиот дел од истата исповед, тој се заснова на таканаречената втора исповед на Швабах од 1529 година, составена од Лутер и откриена во 1714 година од научникот Фрик во архивите на градот Улм. Примарниот составувач на Аугсбуршката исповед, врз основа на овие документи, бил Меланхтон, кој по секоја веројатност ја напишал исповедта по неговото пристигнување во Аугсбург заедно со електорот од Саксонија. По составувањето, Исповедта беше испратена од Меланхтон за санкционирање на Лутер, кој целосно ја одобри 4. Меѓутоа, поради фактот што и другите гранки на лутеранството кои пристигнаа во Рајхстагот, исто така ги презентираа своите изјави за вера, Меланхтон, главно со учество на Брук, повторно ја преправи составената изјава за верата и така се појави во својата форма на Consug. Во однос на содржината, тој вклучува а) предговор, в) два дела од позитивно откривање на лутеранската доктрина и в) заклучок. Во предговорот се зборува за причината за појавата на Исповедта, за целта на нејзиното појавување и за претстојниот собор. Првиот дел од позитивното откривање на лутеранската доктрина содржи дваесет и еден елемент на верата: 1) за Бога, 2) за првобитниот грев; 3) за Исус Христос; 4) за оправданоста; 5) за службата за црковно учење; 6) за добрите дела; 7) за црквата; 8) за лицемерите; 9) за крштевањето; 10) за светата Евхаристија; 11) за исповед; 12) за покајанието; 13) за употребата на тајните; 14) за црковната управа; 15) за црковните институции; 16) за секуларната власт и граѓанската власт; 17) за последните денови на црквата и крајот на светот; 18) за човековата слободна волја; 19) за причината за гревот; 20) за верата и добрите дела; 21) за повикување светци. Во вториот дел се обработуваат: 22) за двата вида на светата тајна Евхаристија; 23) за брачниот живот на постарите; 24) за масата; 25) за исповед; 26) за дискриминација на храна; 27) за монашки завети; 28) за моќта на епископите. Како заклучок, составувачите на Аугсбуршката исповед, посочувајќи дека не се обелоденети сите религиозни точки од нив во наведената изјава за верата, во исто време го привлекуваат вниманието на императорот и Рајхстагот на фактот дека, врз основа на наведеното, можат да дојдат до несомнен заклучок дека лутеранското учење не содржи ништо од Исусовото исповедничко учење и неговото апостолско учење. Исповедта на Аугсбург се појави истовремено на германски и на латински. Потоа, веќе за време на Рајхстагот, беа направени преводи на француски, италијански, шпански и португалски, а малку подоцна и на следните јазици: боемски, полски, хрватски, унгарски, дански, шведски, итн. Од самиот почеток на своето појавување, Аугсбуршката исповед носеше различни имиња: некои ја нарекоа Апологија, други набрзо Саксонски предлог, други на сите постојни имиња, други на сите постојни, итн. име: „Исповед на Аугсбург“, и тоа беше причината да се одобри ова име за него. по секоја веројатност, зборовите на Меланхтон до Лутер кога му испратил примерок од Исповедта биле инспирација: „mittitur tibi apologia nostra, quamquam verius confessio est“, т.е. нашето извинување е испратено до вас, што - или подобро кажано - е исповед ... (Phillipi, Symboloh . Речиси веднаш по нејзиното појавување (23 јули 1530 година), Аугсбуршката исповед била санкционирана со потпис на речиси сите главни претставници на лутеранизмот. Откако ја запечатиле Исповедта со својот потпис, водачите на лутеранизмот сметале дека е бескорисно дополнително да се сокрие од императорот, и затоа на 25 јули во Рајхстагот било прочитано од канцеларот Баер на германски јазик. По читањето, императорот му го предал германскиот примерок од Исповедта на чуварот на избирачот од Мајнц; го зел латинскиот за себе, предупредувајќи ги лутераните да не ја печатат Исповедта без посебна дозвола на императорот. Меѓутоа, ова предупредување од царот се покажало како неефикасно. Симболичното значење на Аугсбуршката исповед, според свеста на самите претставници на лутеранството (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche, Hamburg 1837, S. 384–396), без сомнение се должи на големото значење што оваа книга го имала во сите периоди од животот на лутеранското општество. Особено, значењето на Аугсбуршката исповед се определува првенствено од фактот дека таа, иако претставува историски споменик на состојбата на учењето на Лутеранската црква и за време на периодот на нејзиното основање и за сите последователни времиња, во исто време е „главниот камен на Евангелистичката црква како таква“, во смисла дека ги поставува подоцнежните основи на лујанскиот развој и постоењето на религиозното движење; понатаму со фактот дека во неа беа јасно изразени сите главни конфесионални точки на лутеранството и, главно, најважната од нив, догмата на оправдување само со вера без добри дела, кои религиозни точки ја потврдуваат радикалната разлика помеѓу оваа исповед и римокатоличката исповед и со тоа ја штитат од грешките својствени на последното за одредениот развој на црквата и конечно содржи податоци за развојот на црквата. секуларна моќ во лутеранските држави. Затоа е сосема природно што Аугсбуршката исповед беше препознаена од основачите на реформацијата како адекватен израз на самиот Светец. Светото писмо и стандардот со кој секоја друга доктрина мора да се тестира. Исто така, сосема е природно што во некои историски документи на лутеранизмот (на пример, во „Објаснување во врска со испитите за свештенството“, Витенберг 1555) Аугсбуршката исповед е поставена на исто ниво со пророчките и апостолските списи и трите вселенски симболи: апостолски, атаназиски и никиски. 2) Во тесна врска со Аугсбуршката исповед, како директно дополнување на неа, е „Извинувањето на Аугсбуршката исповед“ (Die Apologie de Augsburgischen Confession). Неговото потекло се должи на фактот што веднаш по објавувањето на Аугсбуршката исповед, во Аугсбуршкиот Рајхстаг се појавило побивање (Responsio Confessionis Augustanae), по наредба на императорот, составено од римокатоличките теолози Фабер, Ек, Вимпина и Кохудација3, што тогаш било направено во 5, 3, 3, 4, 5, 5, 4, 5, 5, 5. присуството на императорот во истата сала каде што била прогласена Аугсбуршката исповед, прочитана од царскиот секретар Александар Швајс. Ова побивање точка по точка ја критикува Аугсбуршката исповед, главно врз основа на сведочењето на татковците и делата на соборникот. Но, откако го прочитал „Побивањето“, императорот, преку грофот Палатин Фредерик, побарал од Лутераните, препознавајќи ги своите грешки, да се вратат во патото на Римокатоличката црква. Меѓутоа, лутераните не само што одбија да го исполнат овој предлог на императорот, туку дополнително побараа список на „Побивања“ за да го подложат на критичка оценка од своја страна. Ова барање им беше одбиено и наместо тоа, од нив беше побарано да изберат теолози меѓу себе за јавна дебата со римокатоличките теолози. Во август (од 16 до крајот на овој месец) истата 1530 година се случил спорот и, се подразбира, не довел до никакви позитивни резултати. Во тоа време, католиците продолжија да шират гласини дека Аугсбуршката исповед е целосно уништена со „Побивање“ напишано на неа. Под овие околности, беше решено по секоја цена да се напише извинување за Аугсбуршката исповед против нападите направени врз неа во Побивањето. Извршувањето на оваа наредба му беше доверено на Меланхтон, кој, сепак, беше доведен во многу тешка положба, главно поради тоа што не ја знае точната содржина на римокатоличкото побивање, бидејќи, прво, тој не беше присутен кога се читаше и затоа што, второ, не можеше да добие примерок од него. Затоа беше неопходно делумно да се напише врз основа на фрагментарни белешки направени од некои кои беа присутни за време на читањето на „Побивање“ (главно пријателот на Меланхтон Камерариус), делумно врз основа на други полемички дела против лутеранизмот. Како и да е, Апологијата наскоро ја напишал Меланхтон и веќе на 22 септември 1530 година, преку Брук, му била претставена на царот; но овој одлучно одби да го прифати. За време на овие преговори со императорот, Маланхтон конечно добил копија од „Побивање“ на Аугсбуршката исповед, напишана од римски теолози, која околност го поттикнала да ја преработи претходно составената Апологија во смисла на проширување и потемелно оправдување на нејзината содржина. Откако ја започнал оваа работа во ноември 1530 година, тој ја завршил во средината на април 1531 година. Целта на ова Апологија, како и првото, е да ја брани лутеранската доктрина и против нејзиното „Побивање“ и против другите римокатолички полемички списи. Според оваа цел, Извинувањето е поделено на следните делови: 1) за првородниот грев; 2) за оправдувањето, неговите средства и верата што оправдува; 3) за љубовта и исполнувањето на законот; 4) за црквата; 5) за крштевањето; 6) за казнувањето; 7) за исповед и задоволство; 8) за светите тајни и нивната употреба; 9) за човечките институции во црквата; 10) за повикување светци; 11) за двата вида на трпеза Господова; 12) за бракот на свештениците; 13) за мисата, правилната употреба на светата тајна Евхаристија и за жртвувањето; 14) за монашки завети; 15) за моќта на црквата. Извинувањето го напишал Меланхтон на латински, но набрзо бил направен превод на германски јазик од Јона Јустус [види. „Енц“. VII] со помош на самиот Меланхтон и, по секоја веројатност, без учество на Лутер. Црковното и симболичното значење зад Апологијата на Аугсбуршката исповед беше препознаено во лутеранството многу рано, имено во 1532 година од евангелистичките редови и во 1537 година од лутеранските теолози собрани во Шмалкалден. Ова е знак на симболично значење зад посочената книга, според лутеранските теолози (Köllner, Symbolik der lstberisehen Kirche I, S. 435–438). – се одредува според неговото значајно значење за лутеранското општество. Конкретно, ова значење е определено од две околности: 1, фактот што содржи научна поткрепа на лутеранската догматика, 2, фактот што содржи детално откривање на главната догма на лутеранството и првобитниот грев во врска со оправдувањето само со вера без делата на законот. 3) До посочените симболични книги - Аугсбуршката исповед и нејзиното извинување во лутеранизмот, обично се доставува трета симболична книга - „Членови на Шмалкалдишен“ (Die Schmalkaldischen Artikel). Причината за неговото составување било појавувањето во 1536 година на пораката од папата Павле III со која се најавува свикување на собор во Мантуа на 23 мај 1537 година и повикувајќи се на лутераните да дојдат на овој собор. Откако ја добил оваа покана, главниот претставник на лутеранството, електорот од Саксонија, на 11 декември 1536 година, му се обратил на Лутер со предлог да изготви нова изјава за верата и, по прелиминарната дискусија за неа со други лутерански теолози, да му ја претстави. Исполнувајќи го овој предлог, Лутер работел цел месец декември истата 1536 година и на крајот на овој месец ја испратил составената изјава за верата до теолозите Амсдорф, Ајслебен и Спалатин. Откако добил одобрување од нив, Лутер на 3 јануари 1537 година, преку Спалатин испратил нов кредо до избирачот, кој, пак, го претставил на состанокот на евангелистичките редови и теолози во Шмалкалден во февруари 1537 година, поради што новиот кредо го добил своето име „членови на Шмалкалден“, кое, сепак, било усвоено во 1555. Иако на споменатиот состанок новата изјава за вера беше прифатена од сите присутни, сепак, таа не беше потпишана главно затоа што на состанокот во Шмалкалден во 1537 година беше одлучено да не се појави на соборот во Мантуа. Но, набргу по распуштањето на Собранието на Шмалкалден, избирачот на Саксонија сфатил дека отсуството на потписи, за жал, може да се одрази на авторитетот на новото кредо, и затоа почнал да бара „Членовите на Смалкалден“ да бидат потпишани и од евангелистички рангови и од евангелистички теолози. Оваа желба, се разбира, се исполни. Некои од редовите и теолозите го потпишаа своето членство назад во Шмалкалден, а некои малку подоцна во Витенберг. Сите овие потписи го потврдуваат безусловното признавање на авторитетот на „членовите на Шмалкалд“. Извесен исклучок е потписот на Меланхтон, кој гласи: „Јас, Филип Меланхтон, ја признавам доктрината содржана во горенаведените членови како вистинита. Што се однесува до папата, ако се сврти кон Евангелието, јас признавам дека ние, заради мирот и единството на сите христијани, ќе му се покориме и сега и во иднина и ќе ја признаеме неговата човечка надмоќ. S. 267) ... Овој потпис не беше предизвикан од свртувањето на религиозните погледи на Меланхтон кон римокатолицизмот, како што некои веруваа и сè уште веруваат, туку исклучиво од свеста тешкото угнетување на секуларната моќ над црковната моќ во лутеранизмот. – Според својата содржина, „Членовите на Шмалкалди“, покрај воведот, во кој се објаснува причината за пишувањето на книгата, се дели на три дела, од кои првиот дел ја содржи доктрината за тројството на Божествените личности и Лицето на Исус Христос; вториот дел ја содржи доктрината за оправдување само со вера без добри дела, за мисата, за повикувањето на светците, за женските манастири и манастирите и за папството; третиот дел го содржи учењето за првородниот грев, за законот, за вистинското покајание, за лажното покајание на папистите, за Евангелието, за крштевањето, за светата тајна на олтарот, за моќта на клучевите, за исповед, за екскомуникација, за посветеност и повикување (на пастирска служба), за бракот на свештенството пред Бога, за праведните дела, монашки завети и за човечки институции. На крајот од членовите на Шмалкалден, обично се става трактат како посебен додаток: De potestate et primatu papae („За моќта и приматот на папата“). Компајлерот на оваа апликација е Melanchthon. Причината за пишување беше желбата да се оправда отсуството на претставници на лутеранизмот на Соборот во Мантуа. Препознавајќи ја главната причина за ваквото отсуство на раководство на советот на папската власт, како нелегална и антирелигиозна сила, составувачот, прилозите, го посветува својот трактат на карактеристиките на папството. Содржински, додатокот на „Членовите Шмалкалди“ е поделен на два дела, од кои првиот ја докажува недоследноста на папските претензии за врховна превласт над сите други епископи и над претставниците на секуларната власт; во вториот дел се докажува ставот дека правата на сите црковни службеници се идентични по содржина и затоа уништувањето на овие права од страна на световните власти е незаконско. Симболичкото значење на членовите на Schmalkaldic и нивните апликации се непобитни. Тоа е потврдено не само внатрешно - со целосна согласност на учењата наведени во нив со учењата на другите симболични книги на лутеранизмот, особено на Аугсбуршката исповед и нејзиното извинување, туку и надворешно - со вклучување во Corpora doctrinae и во „Формулата на согласност“. Таквата решителност во тврдењето на симболичното значење за членовите на Шмалкалдиците, според ставовите на претставниците на лутеранизмот (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche I, S. 469–472), се должи на фактот што во оваа симболична книга е воспоставен решителен и цврст полемички став кон римокатоличкиот религиозен систем. 4–5) „Големите“ и „малите“ катехизми (Der grosse und der kleine Katechismus) не се помалку значајни во споредба со другите симболични книги во лутеранскиот свет. Нивната компилација од Лутер била поттикната од желбата на свештенството и на обичните верници да им се даде соодветни насоки во однос на религиозното образование, која желба особено се засилила кај германскиот реформатор по неговата црковна посета на Саксонија во 1527-1529 година, кога тој се уверил со лично искуство за исклучително ниското ментално и религиозно ниво и на свештенството и на обичните верници. Оттука и појавата во 1529 година на двата Лутерови катехизми - Големиот и Малиот за обичните верници. При одлучувањето кој катехизам се појавил порано, научниците не се согласуваат меѓу себе. Некои велат дека прво (во јануари 1529 година) се појавил Малиот катехизам, а потоа (во октомври истата 1529 година) Големиот катехизам. Други мислат сосема спротивно: потеклото на Големиот катехизам се припишува на јануари, Малиот - на октомври 1529 година. И двете претпоставки, според Келнер, треба да се препознаат како неточни. Лутер дошол до идеја да го состави катехизмот за време на неговата посета на саксонските земји во 1528 година. Работејќи од декември 1828 до март 1529 година, германскиот реформатор го составил катехизмот. Но, потоа, користејќи го, се уверил дека катехизмот е премногу обемен за обичниот народ и за училишното образование. Оваа околност го принуди германскиот реформатор да го преработи веќе составениот катехизам. При преработката на второто, Лутер дошол до идеја да го објави во двојна форма - комплетна за свештенството и скратено за обичните верници. – Што се однесува до распоредот на самиот материјал, и во двете катехизми, според планот на Лутер, тоа треба да биде исто со само мали разлики од чисто формална природа. Првото целосно издание на Катехизмот се појавило на 23 април 1529 година, а второто, скратено издание, се појавило во првата половина на истата 1529 година (месецот и датумот не се прецизно утврдени). Првото издание е познато како Големиот катехизам, второто под името Малиот катехизам. Содржински таа е прва, т.е. Поголемиот катехизам, покрај краткиот предговор кој го толкува значењето на Катехизмот, е поделен на четири дела, од кои во првиот - по прикажувањето на Десетте Божји заповеди, Апостолскиот симбол, Господовата молитва и кратка дефиниција за светата тајна на крштевањето и Евхаристијата - детално се изложува заклучокот со содржината на оваа содржина; вториот дел ја поставува содржината на Апостолскиот симбол; во третата содржината на „Оче наш“...; четвртиот го поставува учењето за крштевањето: а) возрасните и б) децата и доктрината за светата тајна Евхаристија. Ова е и содржината на Малата катехиза. Единствената разлика помеѓу него и Големата катехиза е тоа што истиот материјал го прикажува во поскратена форма. Подоцнежните изданија имале мало влијание врз содржината на Поголемиот катехизам. Единствената разлика помеѓу првото и подоцнежното издание е следнава. Во првото издание на Големата катехиза, како што веќе рековме, имаше само краток вовед; во подоцнежните изданија, почнувајќи од второто, овој краток вовед бил дополнет со голем вовед, составен од самиот Лутер, во кој тој го повикува свештенството посвесно да го поучува народот. Потоа, во првото издание на Големата катехиза немаше никаков поттик за исповед; во подоцнежните изданија, почнувајќи од второто, се појави оваа опомена, повторно напишана од самиот Лутер. – Што се однесува до Малата катехиза, во неговата историја можат да се забележат три изданија. Првото издание ги опфаќа следните пет дела: 1) предговор; 2) изјава за петте главни религиозни точки; 3) утрински и вечерни благослови; 4) трпезни молитви; 5) неколку морални упатства за лица од различни општествени позиции (Haustafel etlicher Spröche). Второто издание ги опфаќа следните делови: 1) предговор; 2) изјава за петте главни точки на христијанската доктрина; 3) утрински и вечерни благослови; 4) трпезни молитви; 5) морални упатства; 6) церемонија на брак (Traubüchlein); 7) метричка книга (Taufbüchlein) и 8) кратка формула за тајно исповедање на гревовите пред пастирот. Третото издание содржи: 1) предговор; 2) излагање на петте главни исповедни точки со нова формула за исповед пред Евхаристијата; 3) утрински и вечерни благослови; 4) трпезни молитви; 5) морални упатства: 6) брачен обред и 7) матична книга (Philippi, Symbolik, S. 278–279). Ова најново издание на Малиот катехизам се смета за најсовршено и затоа беше вклучено во Корпус Турингиенс и во „Формулата на Конкорд“. Што се однесува понатаму на симболичкото значење на сите овие дополнувања на големите и малите катехизми, во првата слично значење се припишува и на воведот и на опомена за покајание. Во Малата катехиза има симболично значење: покрај главната содржина (т.е. објаснување на Десетте заповеди, Апостолскиот симбол, „Оче наш“ ... и учењето за светите тајни на крштевањето и Евхаристијата) од додатоците: 1) утрински и вечерни благослови; 2) трпезни молитви и 3) морални упатства. Обредот на брак и матичната книга, иако напишани од Лутер, сепак, поради фактот што тие беа вклучени само во подоцнежните изданија на „Формулата на Конкорд“, не се од значајна важност. Таканаречената „Резолуција“ вклучена во подоцнежните изданија на Малиот катехизам, почнувајќи од 1564 година, која е ставена помеѓу учењето за светите тајни на крштевањето и Евхаристијата и која не му припаѓа на Лутер, како што верува Гасе, туку на лутеранскиот теолог Книпстров, го нема истото симболично значење. Конечно, додатокот вклучен во подоцнежните изданија на Малиот катехизам под наслов: „Некои фрагментарни упатства со прашања за лицата кои се приближуваат до тајните“ нема симболично значење, иако овој додаток, по секоја веројатност, му припаѓа на самиот Лутер. Иако составувањето на Катехизмот го презел Лутер на приватна иницијатива, без општа согласност на црквата, сепак, и двете несомнено имаат симболично значење во лутеранството. Нивното значење се определува со фактот што Лутеранската црква постојано ги препорачала за употреба во училиштата, во црквите и воопшто за религиозно образование, како и од фактот што и двете се вклучени во Corpus doctrinae и во „Formula of Concord“, од кои во првата катехизмот е ставен пред сите други лутерански симболи и веднаш по екуменскиот член, веднаш по екуменскиот член и симболите. општа црковна презентација на симболичните наставни цркви. Ваквиот однос на лутеранскиот свет кон Лутеровите катехизми се објаснува, според неговите претставници (Köllner, Symbolic der lutherischen Kirche I, S. 518–522), со тоа што тие ги претставуваат првите водичи за засадување на лутеранизмот во христијанскиот свет, а освен тоа, водич напишан со длабоко познавање на народната катехизам [види. IX.] 6) Последната од симболичните книги на лутеранизмот во однос на времето на потекло е „Формулата на Конкорд“ (Die Concordienformel). Причината за пишување беше контроверзноста што се појави за време на животот на Лутер за многу религиозни точки и, пред сè, за првобитниот грев. Еден од екстремните ученици на Лутер, Флатиј, врз основа на централната догма на лутеранскиот конфесионален систем, тврдеше дека првобитниот грев ја сочинува суштината на паднатата природа на човекот, така што тој нема апсолутно никаква слобода да прави добро, неизбежно му се поклонува на злото во сите сфери на неговиот живот и активност. Овој негов став, поддржан од научниците Гесгусиј, Виланд, Амсдорф и други, наиде на решителен отпор кај другите лутерански теолози од умерениот тренд - Стригел, мајор, Ебер, Крел, Фафингер, кои, напротив, врз основа на позицијата дека првобитниот грев е само несреќен случај на човечката природа, поучени се дека човековата слобода е да прави добро во падот таму. Втората точка на несогласување меѓу лутеранските теолози беше прашањето за добрите дела. Некои од лутеранските теолози: Николас Амсдорф и Агрикола од Ајслебен [види. „Енц“. I, 316–317], врз основа на гореспоменатото учење на Флатиј за првородниот грев, тие тврдеа дека добрите дела не само што не се корисни, туку дури и штетни за оправдувањето на човекот, како што се врши (оправдување) исклучиво со божествената благодат. Оттука, гореспоменатите теолози не само што повлекуваат остра граница меѓу Евангелието, како евангелие за спасението на човекот, и законот, како збир на морални упатства за човекот, туку и неверојатно го понижуваат второто пред првото, докажувајќи ја идејата дека законот нема никаква смисла во животот на откупеното човештво. Напротив, други лутерански теолози, на пример, Георг Мајор и Јустус Мениус, врз основа на горенаведеното учење на Штригел за суштината на првобитниот грев, го докажаа ставот дека добрите дела се неопходни за спасение на оправдана личност и затоа не постои противречност меѓу Евангелието и законот во однос на нивното значење во оправдувањето на личноста. Третата точка на несогласување меѓу лутеранските теолози беше прашањето за суштината на човечкото оправдување. Некои од лутеранските теолози, на пример, Станкарус, Мерлин, Флатиус, Челниц, засновани на строго лутеранското учење за суштината на првобитниот грев, тврдеа дека суштината на оправдувањето на паднатиот човек постигнато од Исус Христос лежи само во фактот дека личноста е само прогласена за исправна, без суштински да се промени во неговата грешна природа, која останува грешна. Поврзувајќи го ова учење со учењето за воплотувањето на Исус Христос, овие теолози ја докажаа идејата дека Синот Божји примил не вистинско, туку духовно човечко тело и дека, според тоа, чинот на откупувањето го извршил Исус Христос не според Неговата човечка и божествена природа во агрегат, туку исклучиво според божествената природа, додека човечката природа, не земајќи никакво учество во духот. Други лутерански теолози, на чело со Андреј Осијандер, напротив, врз основа на учењето на Штригел за суштината на првобитниот грев, ја докажаа позицијата дека суштината на оправдувањето лежи не само во признавањето на човечката природа како праведна, туку и во тоа што всушност ја прави таква, и дека, според тоа, Исус Христос, како Искупител, човечкото, реално и непадното откупувањето на паднатото човештво не беше извршено од Него само според божествената природа, туку и според човечката природа. Четвртата точка на несогласување меѓу лутеранските теолози беше прашањето за светата тајна на Евхаристијата. Факт е дека некои од лутеранските теолози, на пример, Бренц (види „Енц. II“) и Андреја, во својата душа сочувствувале со учењето на Цвингли и Калвин за светата тајна на Евхаристијата, односно, тие го негирале вистинското присуство на Телото и Крвта Христова во евхаристиските дарови, и затоа ги отфрлиле евхаристиските дарови и ги отфрлиле идиоматиумите. Личноста на Исус Христос, односно внатрешно, суштинско соединување во Исус Христос на божествената и човечката природа. Напротив, другите лутерански теолози, предводени од Булингер (види Енц. II) и Беза (види Енц. II) го препознаа и докажаа вистинското присуство на Телото и Крвта Христови во евхаристиските дарови и затоа цврсто ја бранеа доктрината за communicatio idiomatum. Конечно, имаше и други точки на несогласување меѓу лутеранските теолози, на пример, при одлучувањето за прашањето дали Исус Христос се спуштил во пеколот според божеството или човештвото, пред или по смртта, дали адиафора постои или не постои во лутеранството итн. Во такви околности, еден од најистакнатите лутерански теолози од 16 век, Јакоб Андреа (види Енц. I) дошол до идеја да се развие вероисповед на кој би можеле да се помират сите горенаведени разлики. Следејќи ја оваа цел, Андреа, уште во 1568 година, додека бил на посета на доменот на Јулиј војводата од Бранзвик, подготвил нацрт-договор меѓу лутеранските теолози за пет контроверзни точки: за оправдувањето, за добрите дела, за слободната волја на човекот, за адијафората и за Света Евхаристија. Овој проект ги израдувал Јулиј Брунзвик и Вилхелм Ландгрејв од Хесен, кој го испратил Андреј со својот проект до главниот претставник на лутеранизмот - Август, електор на Саксонија. Вториот, пак, го испрати Андреа во Витенберг на конференција со тамошните теолози. Резултатот од ова беше свикување на конвенција во Зербст во 1570 година, на која, пред да се објави самиот проект, беше утврдено кои книги треба да се признаат како норма при изработка на нацрт-договор. Следната 1571 година, во Дрезден беше свикана нова конвенција, на која беше изготвена „Дрезденската формула на договор“ (Consensus Dresdensis). Главните претставници на оваа помирувачка исповед беа Витенбергерите, кои беа под силно влијание на идеите на Калвин. Според тоа, сосема е природно што тие воведоа крипто-калвинистички идеи во овој документ. Изборникот Август, кој самиот не ја разбирал теологијата, долго време ја сметал оваа изјава на верата за точен израз на вистински лутеранско учење и дури во 1574 година, со доаѓањето на Exegesis perspicna de coena Domini, составена од противниците на Витенбергерите, избирачот ја разбрал вистинската содржина на „Дрезденската формула на договор“. Резултатот од ова беше последователниот прогон на крипто-калвинистите во лутеранското општество и појавата на нови засилени судири. Во жарот на жестоките полемики, веќе споменатиот Јакоб Андреае повторно делуваше како помирувач на страните. Во 1573 година, тој подготви формула за договор во единаесет точки под наслов: „Објаснување на црквите во Швабија и Војводството Виртенберг“. За таа цел, на негов предлог, во 1576 година се одржа конгрес во Лихтенбург, на кој беше одлучено: 1) да се заборават сите дотогашни спорови за различни религиозни точки, 2) да се признае Аугсбуршката исповед, нејзиното извинување, поголемите и помалите катехизми, членовите на Шмалкалден и Лутеровото објаснување на религиозните верски точки. Отприлика во исто време, двајца теолози од Витенберг, Осијандер и Биденбах, добија задача да ја испитаат швабско-саксонската формула на согласност и да утврдат колку таа се согласува со учењето содржано во наведените симболички книги на лутеранизмот. Овие теолози, заедно со некои други во манастирот Молбрун, вредно ја презедоа задачата што им беше доверена и, пак, врз основа на наведениот документ составија нова изјава за верата, која подоцна го доби името „Молбрун формула на договор“. Откако ја добил оваа нова изјава за верата, електорот Август му ја испратил на Андреа на преглед заедно со швабско-саксонската формула на договор, а потоа, по совет на истиот Андреа, во 1576 година свикал нов конгрес на лутерански теолози во градот Торгау, кој, врз основа на двата посочени документи, составил нова формула, наречена Книга на договор. Андреа и Кемниц учествуваа главно. Оваа книга на Торгаус, првпат отпечатена од Јакоб Баумгартен, а потоа и од Землер во 1760 година, ја формираше основата на познатата „Формула на Конкорд“. Откако ја разгледал оваа книга со теолозите под негов надзор, електорот од Саксонија ја испратил до сите други лутерански држави со упатства внимателно да ја разгледаат и да испратат соодветни критики. По добивањето на овие прегледи, избирачот повторно им наложил на тројцата теолози Андреа, Кемниц и Селнекер да ја ревидираат книгата Торгаус, што овој го направил. Резултатот од ова беше појавувањето на 14 март 1577 година на новото издание на Книгата Торгау. Во април и мај истата година, беше извршена нова ревизија на споменатата книга со учество на Кемниц, Андреа, Селнекер, Мускулус, Корнерус, Хитраеус и конечно, на 27 мај истата 1577 година се појави таканаречената „Формула на согласност“, која има симболично значење во лутеранството. Во 1579 година, теолозите кои учествувале во нејзината компилација напишале предговор за неа, во кој, наведувајќи ја историјата на потеклото на книгата, побарале од владините службеници и лутеранските теолози да ја санкционираат со нивна согласност. На 25 јуни 1580 година, принцовите, владините службеници и теолозите ја запечатиле новата книга со своите потписи и таа добила симболично значење. Според својата содржина, „Формулата на согласност“, покрај апелот до владините службеници и два воведа за нормата на христијанската доктрина, е поделена на дванаесет поглавја, од кои првото ја содржи доктрината за првороден грев; 2. за човековата слободна волја; 3. за оправдување на верата пред Бога; 4-ти за добрите дела; 5. за законот и евангелието; 6. за тројната употреба на законот; 7-ми за св. светата тајна на Евхаристијата; 8-ми за лицето на Исус Христос; 9-ти за слегувањето на Исус Христос во пеколот; 10-ти за црковните обичаи, за таканаречената адиафора; 11-ти за вечното предзнаење и предизбор на Бога; 12-ти за секти кои не ја признаваат Аугсбуршката исповед. На осмиот член, теолозите Андреа и Кемниц направија додаток под наслов: Catalogs testimonoram или збирка светоотечки пасуси кои зборуваат за соединувањето на двете природи во Исус Христос и за communicatio idiomatum - за внатрешно суштинското заедништво на божествената и човечката природа во Исус Христос. Оваа апликација, сепак, нема симболично значење и затоа ја нема во некои изданија на симболични книги. „Формулата на согласност“ содржана во некои изданија на „Формула на согласност“ - Апел до избирачот Кристијан II, исто така, нема симболично значење. Симболичкото значење на „Формулата на Конкорд“ е непобитно. Заверена е со потписи на околу 90 (86) световни владетели и 8.000 свештеници. Навистина, калвинистите се обидоа на секој можен начин да го вратат симболичното значење на оваа книга, но без успех - и малку по малку таа се здоби со слично значење низ целиот лутерански свет. [См. Теодор Колде, Die alteste Redaction der Augsburger Konfession mit Melanchtons Einleitung zum erstenmal herausgegeben und geschiehtlich gewürdigt, Gütersloh 1906 година.