Книги символические лютеранства
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ლუთერანიზმის სიმბოლური წიგნები.
მხოლოდ რწმენით გამართლების დოგმატი კეთილი საქმეების გარეშე, რომელიც ადამიანს უშუალო მისტიკურ კავშირში აყენებს თვით იესო ქრისტესთან, მოითხოვდა და ითხოვს ნებისმიერი გარეგნული კანონიერი ფორმის განადგურებას, როგორც ზოგადად ეკლესიის, ისე სწავლების სფეროში. ასე იყო რეფორმაციის პირველ ხანებში. გერმანული რეფორმაციის დამფუძნებლებმა თავიანთი მოღვაწეობის პირველ პერიოდში უარყვეს არა მხოლოდ საეკლესიო ტრადიციის, არამედ წმინდა წერილის მნიშვნელობაც. წმინდა წერილი, როგორც გარეგნულად დაწერილი წერილი... ეს უკანასკნელი მათთვის გახდა მოძღვრებისა და ცხოვრების ნორმა, არა როგორც გარეგნულად დაწერილი დოკუმენტი, არამედ როგორც ცოცხალი წყარო, რომელიც კითხულობს სულიწმიდას, ხელმძღვანელობს მათ ყოველგვარ ჭეშმარიტებამდე მოძღვრებაშიც და ცხოვრებაშიც. სამწუხარო რეალობამ მალევე გამოავლინა, თუმცა ქრისტიანული გამოცხადებისადმი ასეთი დამოკიდებულების შეუძლებლობა. გამოჩნდა მისტიკურ-რაციონალისტური ხასიათის მრავალი სექტა, რომლებიც რეფორმაციის ფუძემდებლების მითითებულ პრინციპზე დაყრდნობით უარყვეს არა მხოლოდ მათი ნაწერების, არამედ თვით წმინდანის ჭეშმარიტებაც.
წმინდა წერილი, როგორც ღვთაებრივი გამოცხადებული სიტყვა. ამის შედეგი იყო ძირითადი შემობრუნება გერმანული რეფორმაციის დამფუძნებლების ურთიერთობაში როგორც წმინდასთან. წმინდა წერილი, ასე რომ ეკლესია. ტრადიცია, ვინაიდან ამ უკანასკნელმა გამოხატა უძველესი ეკლესიის სამ სიმბოლოში: სამოციქულო, ათანასეული [რომლის შესახებ იხ. და K. N. Faminsky, Disputes about the use of Athanasiev Creed in the თაყვანისცემა of the Anglican Church in “Christ. Readings 1910, 3, 401–411] და Nicene-Constantinopolitan და ცნობილ სიმბოლურ წიგნებში. ცხარე პოლემიკის პერიოდი, რომელიც მოჰყვა ლუთერანიზმს პირველქმნილი ცოდვის დოქტრინის, გამართლების არსისა და მისი პირობების შესახებ, განაპირობა კიდევ უფრო დიდი პატივისცემა ლუთერანული სიმბოლური წიგნების მიმართ.
ეს აიხსნება იმით, რომ ამ დაპირისპირების მთავარი დამნაშავეები - თეოლოგები სტრიგელი, ოსიანდერი, მაიორი და სხვები, რომლებსაც სურდათ ამ საკითხებზე მკაცრად ლუთერანული სწავლებების უკიდურესობების აღმოფხვრა, ხშირად არა მხოლოდ უკან იხევდნენ მკაცრი ლუთერანიზმისგან, არამედ უახლოვდებოდნენ ნამდვილ რომაულ კათოლიციზმს. და ვინაიდან მათმა შეხედულებებმა ამ საკითხებზე მეტი მიმოწერა ჰპოვა წმ. წმინდა წერილს, მაშინ მკაცრი ლუთერანიზმის დამცველებს მხოლოდ ერთი რამ რჩებოდათ გასაკეთებელი - მიუთითეთ შეუსაბამობა ამ თეოლოგების სწავლებებსა და სიმბოლურ წიგნებში გადმოცემული რეფორმაციის დამფუძნებლების სწავლებებს შორის. აქედან გამომდინარე, ამ უკანასკნელის მნიშვნელობა უნდა ამაღლებულიყო და ლუთერანიზმისთვის უჩვეულო სიმაღლეზე ასულიყო. ამ უკანასკნელის მკაცრმა მიმდევრებმა დაიწყეს ლუთერანიზმის სიმბოლური წიგნების შეხედვა, როგორც შთაგონებული ნაწერები და დაიწყეს მათში სწავლების შინაარსის სავალდებულო აღიარების მოთხოვნა. უკვე თავად მელანქტონმა 1533 წელს მოითხოვა, რომ ყველა ეკლესია და სკოლა შეიცავდეს სახარების წმინდა სწავლებას აუგსბურგის აღმსარებლობის შესაბამისად.
მისი ეს მოთხოვნა შემდეგ დაადასტურა ლუთერმა, რომელმაც აღიარა, რომ ამ მოთხოვნის შესრულების გარეშე ეკლესიაში სრული რელიგიური ქაოსი დატრიალდებოდა. ამის შემდეგ, სხვადასხვა ლუთერანული სახელმწიფოს სამოქალაქო ხელისუფლებამ დაიწყო მოთხოვნა, რომ ლუთერანული საზოგადოების წევრებმა, განსაკუთრებით პასტორებმა და მასწავლებლებმა, აღიარონ ლუთერანიზმის სიმბოლური წიგნების ვალდებულება, როგორც ქრისტიანული გამოცხადების გაგების ნორმა. მაგალითად, 1535 წელს მსგავსი ბრძანება გამოიცა პომერანიაში, 1564 წელს ბრუნსვიკში, 1570 წელს პრუსიაში, 1573 წელს საქსონიაში და ა.შ. ამგვარად, თავიდანვე სიმბოლური წიგნების მიმართ ურთიერთგამომრიცხავი დამოკიდებულება უნდა დამყარებულიყო და დამკვიდრებულიყო ლუთერანიზმში. მათი ნორმალიზებული მნიშვნელობის აღიარება ქრისტიანული გამოცხადების გაგებაში. ასეთი წინააღმდეგობის გამოხატულება გვხვდება ლუთერანიზმის ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან სიმბოლურ წიგნში - "თანხმობის ფორმულა".
აქ, ერთის მხრივ, გამოცხადებულია, რომ "ერთი წმინდა წერილი უნდა იყოს აღიარებული რწმენის კრიტერიუმად, ნორმად და წესად, სიმბოლოებს არ აქვთ რაიმე ავტორიტეტული მნიშვნელობა რწმენის საკითხებში, არამედ მხოლოდ თქვენი რწმენის დამადასტურებელია და აჩვენებენ, თუ რა ფორმით იყო ქადაგებული ქრისტიანული სწავლება ამა თუ იმ დროს"... სწორად და ღვთის სიტყვის შესაბამისად არის თუ არა მათში წარმოდგენილი ქრისტიანული დოგმები“ (იხ. „მართლმადიდებელი თანამოსაუბრე“ 1875, ტ. I: †პროფ. პ. ია. ბელიაევი, სიმბოლოების მნიშვნელობა ლუთერანიზმში, გვ. 157). მაშასადამე, სრულიად ბუნებრივია, რომ მთელ გვიანდელ ლუთერანიზმს, ახლანდელი დროით დამთავრებული, სიმბოლური წიგნების შეფასებაში ორი სრულიად საპირისპირო მიმართულება არსებობდა.
ერთი მიმართულების, ძირითადად ლიბერალური წარმომადგენლები უარყოფდნენ და უარყოფენ რაიმე მნიშვნელობას ამ წიგნების მიღმა, ან თუ აღიარებენ მათთვის ამ მნიშვნელობას, მინიმუმამდე მიაქვთ, ხოლო სხვა მიმართულების წარმომადგენლები, ძირითადად კონსერვატიული, მთელი ძალით ცდილობდნენ სიმბოლური წიგნების არსებითი მნიშვნელობის შენარჩუნებას, როგორც ნორმებს ქრისტიანული გამოცხადების გაგებაში. ზოგიერთისთვის ეს სურვილი აღწევს ნეკ პლუს ულტრას: ლუთერანიზმის ფუნდამენტური პრინციპების საწინააღმდეგოდ, მათ აღიარეს და აღიარეს შთაგონებული მნიშვნელობა სიმბოლური წიგნების მიღმა.
ლუთერანიზმის სიმბოლური წიგნების შესახებ უფრო კონკრეტულად განხილვისას, ამ უკანასკნელის წარმომადგენლები, როგორც წესი, პირველ ადგილზე აყენებენ 1) „Augsburg Confession“ (Die Augsburgische Confession). მისი წარმოშობის უახლოესი მიზეზი, როგორც ცნობილია, იყო იმპერატორ ჩარლზის წინადადება პროტესტანტებს, რომ მათ თავიანთი სარწმუნოება წარედგინათ აუგსბურგის რაიხსტაგს 1530 წელს. ასეთი წინადადების მიღების შემდეგ, ლუთერანიზმის მთავარმა წარმომადგენელმა, საქსონიის მთავარმა წარმომადგენელმა, იოანე ელექტორმა, თავისი კანცლერის ბრუკის რჩევით, თეოლოგებს სთხოვა შეკრებილიყვნენ 1530 წლის მარტში ტორგაში. 20 ლუთერანული დოქტრინის განცხადების შედგენისთვის. თეოლოგებმა შეასრულეს ამომრჩევლის ეს ბრძანება და ასე შედგენილი ტორგაუსის რწმენის განცხადება, რომელიც აღმოაჩინა მეცნიერმა ფორსტემანმა 1833 წელს, უდავოდ საფუძვლად დაედო აუგსბურგის აღმსარებლობის მეორე ნაწილს. რაც შეეხება ამავე აღიარების პირველ ნაწილს, ის ეყრდნობოდა 1529 წლის ეგრეთ წოდებულ შვაბახის მეორე აღსარებას, რომელიც შეადგინა ლუთერმა და აღმოაჩინა მეცნიერმა ფრიკმა 1714 წელს ქალაქ ულმის არქივში.
აუგსბურგის აღსარების ძირითადი შემდგენელი, ამ დოკუმენტების საფუძველზე, იყო მელანქტონი, რომელმაც დიდი ალბათობით დაწერა აღსარება აუგსბურგში ჩასვლისთანავე საქსონიის ელექტორთან ერთად. შედგენის შემდეგ, აღსარება მელანქტონმა გაუგზავნა ლუთერს სანქციისთვის, რომელმაც სრულად მოიწონა იგი 4. თუმცა, იმის გამო, რომ რაიხსტაგში მისულ ლუთერანიზმის სხვა განშტოებებმაც წარმოადგინეს თავიანთი რწმენის განცხადებები, მელანხტონმა, ძირითადად ბრუკის მონაწილეობით, კვლავ გადააკეთა შედგენილი განცხადება რწმენის სახით და ასე გამოჩნდა მისი სახით. შინაარსობრივად იგი მოიცავს ა) წინასიტყვაობას, გ) ლუთერანული დოქტრინის პოზიტიური გამჟღავნების ორ ნაწილს და გ) დასკვნას. წინასიტყვაობაში საუბარია აღსარების გამოჩენის მიზეზზე, მისი გამოჩენის მიზანსა და მომავალ კრებაზე.
ლუთერანული დოქტრინის პოზიტიური გამჟღავნების პირველი ნაწილი შეიცავს რწმენის ოცდაერთ ელემენტს: 1) ღმერთის შესახებ, 2) პირველქმნილი ცოდვის შესახებ; 3) იესო ქრისტეს შესახებ; 4) დასაბუთების შესახებ; 5) საეკლესიო სწავლების მსახურების შესახებ; 6) კეთილი საქმეების შესახებ; 7) ეკლესიის შესახებ; 8) თვალთმაქცების შესახებ; 9) ნათლობის შესახებ; 10) წმინდა ევქარისტიის შესახებ; 11) აღიარების შესახებ; 12) მონანიების შესახებ; 13) საიდუმლოთა გამოყენების შესახებ; 14) ეკლესიის ადმინისტრაციის შესახებ; 15) საეკლესიო დაწესებულებების შესახებ; 16) საერო ხელისუფლებისა და სამოქალაქო ხელისუფლების შესახებ; 17) ეკლესიის ბოლო დღეებისა და სამყაროს აღსასრულის შესახებ; 18) ადამიანის თავისუფალი ნების შესახებ; 19) ცოდვის მიზეზის შესახებ; 20) რწმენისა და კეთილი საქმეების შესახებ; 21) წმინდანთა მოწოდების შესახებ. მეორე ნაწილი ეხება: 22) ევქარისტიის ზიარების ორივე სახის შესახებ; 23) უხუცესთა საქორწინო ცხოვრების შესახებ; 24) მასის შესახებ; 25) აღიარების შესახებ; 26) სურსათის დისკრიმინაციის შესახებ; 27) სამონასტრო აღთქმის შესახებ; 28) ეპისკოპოსთა ძალაუფლების შესახებ.
დასასრულს, აუგსბურგის აღმსარებლობის შემდგენელები აღნიშნავენ, რომ ყველა რელიგიური პუნქტი მათ მიერ არ არის გამოვლენილი რწმენის მითითებულ განცხადებაში, იმავდროულად ამახვილებენ იმპერატორის და რაიხსტაგის ყურადღებას იმაზე, რომ ნათქვამის საფუძველზე მათ შეუძლიათ მივიდნენ საპირისპირო დასკვნამდე, რომ ლუთერანული სწავლება არ შეიცავს იესოს აღმსარებლობას და არ შეიცავს იესოს სწავლებას.
აუგსბურგის აღიარება ერთდროულად გამოჩნდა გერმანულ და ლათინურ ენებზე. შემდეგ, უკვე რაიხსტაგის დროს, ითარგმნა ფრანგულ, იტალიურ, ესპანურ და პორტუგალიურ ენებზე, ცოტა მოგვიანებით კი შემდეგ ენებზე: ბოჰემურ, პოლონურ, ხორვატულ, უნგრულ, დანიური, შვედური და ა.შ. გამოჩენის თავიდანვე აუგსბურგის აღსარება სხვადასხვა სახელს ატარებდა: ზოგმა უწოდა აპოლოგია, ზოგმა საქსონური წინადადება. სახელწოდება: „აუგსბურგის აღსარება“ და სწორედ ეს გახდა ამ სახელის დამტკიცების მიზეზი. დიდი ალბათობით, მელანქთონის სიტყვები ლუთერს, როცა აღსარების ასლის გაგზავნა იყო შთაგონების წყარო: „mittitur tibi apologia nostra, quamquam verius confessio est“, ანუ ჩვენი ბოდიში გამოგზავნილია თქვენთან, რომელიც - უფრო სწორად - არის აღიარება... (Phillipi, Symbolik, 18, 38, 18).
მისი გამოჩენისთანავე (1530 წლის 23 ივლისი) აუგსბურგის აღიარება სანქცირებული იყო ლუთერანიზმის თითქმის ყველა მთავარი წარმომადგენლის ხელმოწერით. აღსარების ხელმოწერის შემდეგ, ლუთერანიზმის ლიდერებმა უსარგებლოდ მიიჩნიეს მისი შემდგომი დამალვა იმპერატორისგან და ამიტომ 25 ივლისს იგი რაიხსტაგში წაიკითხეს კანცლერმა ბაიერმა გერმანულად. წაკითხვის შემდეგ იმპერატორმა აღსარების გერმანული ასლი შესანახად გადასცა მაიცის კურფიურსს; მან თავისთვის აიღო ლათინური და გააფრთხილა ლუთერანები, რომ არ დაებეჭდათ აღსარება იმპერატორის სპეციალური ნებართვის გარეშე. თუმცა, იმპერატორის ეს გაფრთხილება უშედეგო აღმოჩნდა.
აუგსბურგის აღმსარებლობის სიმბოლური მნიშვნელობა, თავად ლუთერანიზმის წარმომადგენლების ცნობიერების მიხედვით (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche, Hamburg 1837, S. 384–396), უეჭველად განპირობებულია იმ დიდი მნიშვნელობით, რაც ამ წიგნს ჰქონდა ლუთერანული საზოგადოების ცხოვრების ყველა პერიოდში.
კერძოდ, აუგსბურგის აღმსარებლობის მნიშვნელობა განისაზღვრება უპირველეს ყოვლისა იმით, რომ იგი წარმოადგენს ისტორიულ ძეგლს ლუთერანული ეკლესიის სწავლების მდგომარეობის შესახებ, როგორც მისი დაარსების პერიოდში, ასევე ყველა შემდგომი პერიოდისთვის, ამავე დროს არის „ევანგელისტური ეკლესიის, როგორც ასეთის მთავარი ქვა“, იმ გაგებით, რომ იგი აყალიბებს ლუთერანულ მოძრაობას და არსებობის შემდგომ განვითარებას. გარდა ამისა, მასში ნათლად იყო გამოხატული ლუთერანიზმის ყველა ძირითადი კონფესიური პუნქტი და, ძირითადად, მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი, მხოლოდ რწმენით გამართლების დოგმატი კარგი საქმეების გარეშე, რაც რელიგიური პუნქტები ადასტურებს რადიკალურ განსხვავებას ამ აღმსარებლობასა და რომაულ-კათოლიკურ აღმსარებლობას შორის და ამით იცავს მას ამ უკანასკნელის თანდაყოლილი შეცდომებისგან. საერო ძალაუფლება ლუთერანულ სახელმწიფოებში.
ამიტომ სავსებით ბუნებრივია, რომ აუგსბურგის აღსარება აღიარებული იქნა რეფორმაციის დამფუძნებლების მიერ, როგორც თვით წმინდანის ადეკვატური გამოხატულება. წმინდა წერილი და სტანდარტი, რომლითაც უნდა შემოწმდეს ყველა სხვა დოქტრინა. ასევე სრულიად ბუნებრივია, რომ ლუთერანიზმის ზოგიერთ ისტორიულ დოკუმენტში (მაგალითად, „ახსნა-განმარტება სასულიერო პირთა გამოცდების შესახებ“, ვიტენბერგი 1555 წ.) აუგსბურგის აღსარება მოთავსებულია წინასწარმეტყველურ და სამოციქულო წერილებთან და სამ ეკუმენურ სიმბოლოსთან: სამოციქულო, ათანასული და ნიკეს.
2) აუგსბურგის აღიარებასთან მჭიდრო კავშირშია, როგორც მის პირდაპირ დამატებას, „აუგსბურგის აღიარების აპოლოგია“ (Die Apologie de Augsburgischen Confession). მისი წარმოშობა განპირობებულია იმით, რომ აუგსბურგის აღმსარებლობის გამოქვეყნებისთანავე, მისი უარყოფა (Responsio Confessionis Augustanae) გამოჩნდა აუგსბურგის რაიხსტაგში, იმპერატორის ბრძანებით, რომელიც შედგენილია რომაული კათოლიკე თეოლოგების Faber-ის, Eck-ის, Wimpina-სა და Cochutation3-ში, რომელიც შემდეგ გაკეთდა 5,30 და Cochutation30. იმპერატორის ყოფნა იმავე დარბაზში, სადაც გამოცხადდა აუგსბურგის აღსარება, წაიკითხა იმპერიის მდივანმა ალექსანდრე შვაისმა. ეს უარყოფა აკრიტიკებს აუგსბურგის აღსარებას, ძირითადად, მამათა ჩვენებებისა და დამრიგებლის მოქმედებების საფუძველზე. მაგრამ „უარყოფის“ წაკითხვის შემდეგ, იმპერატორმა, გრაფ პალატინ ფრედერიკის მეშვეობით, მოითხოვა, რომ ლუთერანები, თავიანთი შეცდომების აღიარებით, დაბრუნებულიყვნენ რომის კათოლიკური ეკლესიის რიგებში.
თუმცა, ლუთერანებმა არამარტო უარი თქვეს იმპერატორის ამ წინადადების შესრულებაზე, არამედ მოითხოვეს „უარყოფების“ სია, რათა მათ კრიტიკული შეფასება დაექვემდებარონ. ეს მოთხოვნა მათ უარყვეს და ამის ნაცვლად მათ სთხოვეს თეოლოგების არჩევა რომაულ კათოლიკე თეოლოგებთან საჯარო დებატებისთვის. იმავე 1530 წლის აგვისტოში (16-დან ამ თვის ბოლომდე) კამათი მოხდა და, ცხადია, დადებითი შედეგი არ მოჰყოლია. ამ დროს კათოლიკეები აგრძელებდნენ ჭორების გავრცელებას, რომ აუგსბურგის აღსარება მთლიანად განადგურდა მასზე დაწერილი „უარყოფით“. ამ გარემოებებში, ნებისმიერ ფასად გადაწყდა ბოდიშის მოხდა აუგსბურგის აღიარებისთვის, მასზე განხორციელებული თავდასხმების წინააღმდეგ.
ამ ბრძანების აღსრულება დაევალა მელანქტონს, რომელიც, თუმცა, ძალიან რთულ მდგომარეობაში აღმოჩნდა, ძირითადად იმიტომ, რომ არ იცოდა რომაული კათოლიკური უარყოფის ზუსტი შინაარსი, რადგან, ჯერ ერთი, ის არ ესწრებოდა მის წაკითხვას და მეორეც, ვერ მიიღო მისგან ასლი. ამიტომ საჭირო იყო ნაწილობრივ დაწერა ფრაგმენტული ჩანაწერების საფუძველზე, რომლებიც გაკეთებული იყო ზოგიერთის მიერ, ვინც ესწრებოდა „უარყოფის“ კითხვისას (ძირითადად მელანქტონის მეგობარი კამერარიუსი), ნაწილობრივ ლუთერანიზმის წინააღმდეგ სხვა პოლემიკური ნაწარმოებების საფუძველზე. როგორც არ უნდა იყოს, აპოლოგია მალე მელანქტონმა დაწერა და უკვე 1530 წლის 22 სექტემბერს ბრუკის მეშვეობით წარუდგინა იმპერატორს; მაგრამ ამ უკანასკნელმა მტკიცე უარი თქვა მის მიღებაზე.
იმპერატორთან ამ მოლაპარაკებების დროს მალანხტონმა საბოლოოდ მოიპოვა რომაელი თეოლოგების მიერ დაწერილი აუგსბურგის აღსარების „უარყოფის“ ასლი, რამაც აიძულა იგი გადაემუშავებინა ადრე შედგენილი აპოლოგია მისი შინაარსის გაფართოებისა და უფრო საფუძვლიანად დასაბუთების თვალსაზრისით. 1530 წლის ნოემბერში რომ დაიწყო ეს სამუშაო, მან დაასრულა იგი 1531 წლის აპრილის შუა რიცხვებში. ამ აპოლოგიის მიზანი, ისევე როგორც პირველი, არის ლუთერანული დოქტრინის დაცვა როგორც მისი „უარყოფის“ და სხვა რომაული კათოლიკური პოლემიკური ნაწერებისგან.
ამ მიზნის მიხედვით, აპოლოგია დაყოფილია შემდეგ ნაწილებად: 1) პირველადი ცოდვის შესახებ; 2) გამართლების, მისი საშუალებებისა და რწმენის შესახებ, რომელიც ამართლებს; 3) სიყვარულისა და კანონის შესრულების შესახებ; 4) ეკლესიის შესახებ; 5) ნათლობის შესახებ; 6) დასჯის შესახებ; 7) აღსარებისა და დაკმაყოფილების შესახებ; 8) ზიარებისა და მათი გამოყენების შესახებ; 9) ეკლესიაში ადამიანური ინსტიტუტების შესახებ; 10) წმინდანთა მოწოდების შესახებ; 11) უფლის ტრაპეზის ორივე ტიპის შესახებ; 12) მღვდლების ქორწინების შესახებ; 13) წირვის, ევქარისტიის საიდუმლოს სწორად გამოყენებისა და მსხვერპლშეწირვის შესახებ; 14) სამონასტრო აღთქმის შესახებ; 15) ეკლესიის ძალის შესახებ. ბოდიში მელანქტონმა დაწერა ლათინურად, მაგრამ გერმანული თარგმანი მალევე გააკეთა იონა იუსტუსმა [იხ. "ენცი." VII] თავად მელანქტონის დახმარებით და, დიდი ალბათობით, ლუთერის მონაწილეობის გარეშე.
აუგსბურგის აღმსარებლობის აპოლოგიის საეკლესიო და სიმბოლური მნიშვნელობა ლუთერანიზმში ძალიან ადრე იქნა აღიარებული, კერძოდ 1532 წელს ევანგელისტური წოდებების მიერ და 1537 წელს შმალკალდენში შეკრებილი ლუთერანული თეოლოგების მიერ. ეს სიმბოლური მნიშვნელობის ნიშანია მითითებული წიგნის მიღმა, ლუთერან თეოლოგთა აზრით (Köllner, Symbolik der lstberisehen Kirche I, S. 435–438). – განისაზღვრება მისი მნიშვნელოვანი მნიშვნელობით ლუთერანული საზოგადოებისთვის. კერძოდ, ამ მნიშვნელობას განსაზღვრავს ორი გარემოება: 1, ის ფაქტი, რომ შეიცავს ლუთერანული დოგმატიკის მეცნიერულ დასაბუთებას, 2, ის, რომ შეიცავს ლუთერანიზმის მთავარი დოგმატისა და თავდაპირველი ცოდვის დეტალურ გამჟღავნებას მხოლოდ რწმენით გამართლებასთან დაკავშირებით კანონის სამუშაოების გარეშე.
3) მითითებული სიმბოლური წიგნების გვერდით - აუგსბურგის აღსარება და მისი აპოლოგია ლუთერანიზმში, ჩვეულებრივ მიეწოდება მესამე სიმბოლური წიგნი - "შმალკალდიშენის წევრები" (Die Schmalkaldischen Artikel). მისი შედგენის მიზეზი იყო 1536 წელს რომის პაპ პავლე III-ის გზავნილის გამოჩენა, რომელიც აცხადებდა 1537 წლის 23 მაისს მანტუაში საბჭოს მოწვევის შესახებ და ამ კრებაზე ლუთერანების მოწვევას. ამ მოწვევის მიღების შემდეგ, ლუთერანიზმის მთავარმა წარმომადგენელმა, საქსონიის ამომრჩეველმა, 1536 წლის 11 დეკემბერს მიმართა ლუთერს წინადადებით შეედგინა რწმენის ახალი განცხადება და, სხვა ლუთერან თეოლოგებთან წინასწარი განხილვის შემდეგ, წარუდგინოს იგი. ამ წინადადების შესასრულებლად ლუთერმა იმუშავა იმავე 1536 წლის დეკემბრის თვეში და ამ თვის ბოლოს მან სარწმუნოების შედგენილი განცხადება გაუგზავნა თეოლოგებს ამსდორფს, ეიზლებენსა და სპალატინს.
მათგან თანხმობის მიღების შემდეგ, ლუთერმა 1537 წლის 3 იანვარს სპალატინის მეშვეობით ახალი სარწმუნოება გაუგზავნა ამომრჩეველს, რომელმაც, თავის მხრივ, წარუდგინა იგი ევანგელისტური წოდებებისა და თეოლოგების კრებას შმალკალდენში 1537 წლის თებერვალში, რის გამოც ახალმა სარწმუნოებამ მიიღო სახელი „შმალკალდენის წევრები“, რომელიც, თუმცა, მოგვიანებით მიიღეს 1555. მიუხედავად იმისა, რომ აღნიშნულ კრებაზე რწმენის ახალი განცხადება მიიღო ყველა დამსწრემ, მიუხედავად ამისა, მას ხელი არ მოაწერეს ძირითადად იმიტომ, რომ 1537 წელს შმალკალდენში გამართულ შეხვედრაზე გადაწყდა არ გამოცხადებულიყო მანტუას კრებაზე. მაგრამ შმალკალდენის ასამბლეის დაშლის შემდეგ მალევე, საქსონიის ამომრჩეველმა გააცნობიერა, რომ ხელმოწერების არარსებობა, სამწუხაროდ, შეიძლება აისახოს ახალი სარწმუნოების ავტორიტეტზე და ამიტომ დაიწყო ცდა, რომ „სმალკალდენის წევრებს“ ხელი მოეწერათ როგორც ევანგელურმა წოდებებმა, ასევე ევანგელურმა თეოლოგებმა. ეს სურვილი, რა თქმა უნდა, ასრულდა. ზოგიერთმა წოდებამ და თეოლოგმა ხელი მოაწერა წევრობას შმალკალდენში, ზოგმა კი ცოტა მოგვიანებით ვიტენბერგში.
ყველა ეს ხელმოწერა ადასტურებს „შმალკალდიელი წევრების“ უფლებამოსილების უპირობო აღიარებას. გარკვეული გამონაკლისი არის მელანხტონის ხელმოწერა, რომელშიც ნათქვამია: "მე, ფილიპ მელანხტონი, ვაღიარებ ზემოთ მოყვანილ წევრებში მოცემულ მოძღვრებას, როგორც ჭეშმარიტს. რაც შეეხება პაპს, თუ ის სახარებას მიმართავს, ვაღიარებ, რომ ჩვენ, ყველა ქრისტიანის მშვიდობისა და ერთიანობისთვის, დავემორჩილებით მას ახლაც და მომავალშიც და ვაღიარებთ მის უზენაესობას (P. S. 267) ... ეს ხელმოწერა არ იყო გამოწვეული მელანქტონის რელიგიური შეხედულებების შემობრუნებით რომაული კათოლიციზმისკენ, როგორც ზოგიერთს სჯეროდა და ახლაც სჯერა, არამედ მხოლოდ ცნობიერებით საერო ძალაუფლების მძიმე ჩაგვრა ეკლესიის ძალაუფლებაზე ლუთერანიზმში.
– შინაარსის მიხედვით, „შმალკალდიელი წევრები“, გარდა შესავლისა, რომელიც განმარტავს წიგნის დაწერის მიზეზს, იყოფა სამ ნაწილად, რომელთაგან პირველი ნაწილი შეიცავს მოძღვრებას ღვთაებრივი პირების სამების და იესო ქრისტეს სახის შესახებ; მეორე ნაწილი შეიცავს მოძღვრებას მხოლოდ რწმენით გამართლების შესახებ კარგი საქმეების გარეშე, წირვის, წმინდანთა მოწოდების, დედათა მონასტრებისა და პაპის შესახებ; მესამე ნაწილი შეიცავს სწავლებას პირველადი ცოდვის შესახებ, კანონის შესახებ, ჭეშმარიტი მონანიების შესახებ, პაპისტების ცრუ მონანიების შესახებ, სახარების, ნათლობის, საკურთხევლის საიდუმლოს, გასაღებების ძალის, აღსარების შესახებ, განკვეთის შესახებ, მიძღვნისა და მოწოდების შესახებ (მწყემსი მსახურებაზე), სასულიერო პირების ქორწინებაზე, სამართლიანი საქმეების შესახებ. სამონასტრო აღთქმა და ადამიანური ინსტიტუტების შესახებ.
შმალკალდენის წევრების ბოლოს, როგორც წესი, ტრაქტატი მოთავსებულია სპეციალურ დანართად: De potestate et primatu papae („პაპის ძალაუფლებისა და პირველობის შესახებ“). ამ აპლიკაციის შემდგენელია Melanchthon. მისი დაწერის მიზეზი იყო მანტუას საბჭოზე ლუთერანიზმის წარმომადგენლების არყოფნის გამართლების სურვილი. პაპის ხელისუფლების საბჭოში ხელმძღვანელობის ამ არარსებობის მთავარ მიზეზად, როგორც არალეგალურ და ანტირელიგიურ ძალას, შემდგენელი, დანართებში, თავის ტრაქტატს უთმობს პაპის მახასიათებლებს. შინაარსობრივად „შმალკალდიელი წევრების“ დანართი იყოფა ორ ნაწილად, რომელთაგან პირველი ადასტურებს პაპის პრეტენზიების შეუსაბამობას ყველა სხვა ეპისკოპოსზე და საერო ხელისუფლების წარმომადგენლებზე უზენაესი უზენაესობის შესახებ; მეორე ნაწილში დასტურდება პოზიცია, რომ ყველა ეკლესიის მსახურის უფლებები შინაარსით იდენტურია და ამიტომ ამ უფლებების განადგურება საერო ხელისუფლების მიერ უკანონოა.
შმალკალდიკის წევრების სიმბოლური მნიშვნელობა და მათი გამოყენება უდაოა. ეს დასტურდება არა მხოლოდ შინაგანად - მათში ჩამოყალიბებული სწავლებების სრული თანხმობით ლუთერანიზმის სხვა სიმბოლური წიგნების, განსაკუთრებით აუგსბურგის აღსარებისა და მისი აპოლოგიის სწავლებებთან, არამედ გარეგნულად - Corpora doctrinae-ში და "თანხმობის ფორმულაში" ჩართვით. შმალკალდიელი წევრებისთვის სიმბოლური მნიშვნელობის დამტკიცების ასეთი გადამწყვეტი ლუთერანიზმის წარმომადგენელთა შეხედულებების მიხედვით (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche I, S. 469–472), განპირობებულია იმით, რომ ამ სიმბოლურ წიგნში დამკვიდრებულია გადამწყვეტი და მტკიცე პოლემიკური დამოკიდებულება რომაული კათოლიკური რელიგიური სისტემის მიმართ.
4–5) „დიდი“ და „პატარა“ კატეხიზმები (Der grosse und der kleine Katechismus) არანაკლებ მნიშვნელოვანია ლუთერანული სამყაროს სხვა სიმბოლურ წიგნებთან შედარებით. ლუთერის მიერ მათი შედგენა გამოწვეული იყო სასულიერო პირებისა და რიგითი მორწმუნეებისთვის სათანადო ხელმძღვანელობის მიცემის სურვილით რელიგიური განათლების საკითხში, რაც განსაკუთრებით გაძლიერდა გერმანელ რეფორმატორში 1527-1529 წლებში საქსონიაში მისი ეკლესიის ვიზიტის შემდეგ, როდესაც იგი დარწმუნდა პირადი გამოცდილებით როგორც სამღვდელოების, ისე ჩვეულებრივი მორწმუნეების უკიდურესად დაბალ გონებრივ და რელიგიურ დონეზე. აქედან გამომდინარე, 1529 წელს გამოჩნდა ლუთერის ორი კატეხიზმი - დიდი და მცირე ჩვეულებრივი მორწმუნეებისთვის. როდესაც გადაწყვიტეს, რომელი კატეხიზმი გამოჩნდა ადრე, მეცნიერები არ ეთანხმებიან ერთმანეთს. ზოგი ამბობს, რომ ჯერ (1529 წლის იანვარში) გამოჩნდა მცირე კატეხიზმი, შემდეგ კი (იმავე 1529 წლის ოქტომბერში) დიდი კატეხიზმი. სხვები სრულიად საპირისპიროდ ფიქრობენ: დიდი კატეხიზმის წარმოშობა მიეკუთვნება იანვარს, მცირეს - 1529 წლის ოქტომბერს. ორივე ვარაუდი, კელნერის აზრით, არასწორი უნდა იყოს აღიარებული.
კატეხიზმის შედგენის იდეა ლუთერს გაუჩნდა 1528 წელს საქსონიის სამფლობელოებში ვიზიტის დროს. 1828 წლის დეკემბრიდან 1529 წლის მარტამდე მუშაობდა გერმანელმა რეფორმატორმა შეადგინა კატეხიზმი. მაგრამ შემდეგ, მისი გამოყენებით, იგი დარწმუნდა, რომ კატეხიზმი ძალიან ფართო იყო უბრალო ხალხისთვის და სასკოლო განათლებისთვის. ამ გარემოებამ აიძულა გერმანელი რეფორმატორი გადაემუშავებინა უკვე შედგენილი კატეხიზმი. ამ უკანასკნელის გადამუშავებისას ლუთერს გაუჩნდა იდეა გამოექვეყნებინა ის ორმაგი ფორმით - სრული სასულიერო პირებისთვის და შემოკლებით ჩვეულებრივი მორწმუნეებისთვის. - რაც შეეხება თავად მასალის მოწყობას, ორივე კატეხიზმში, ლუთერის გეგმის მიხედვით, ეს უნდა იყოს ერთი და იგივე წმინდა ფორმალური ხასიათის მხოლოდ უმნიშვნელო განსხვავებებით. კატეხიზმის პირველი სრული გამოცემა გამოჩნდა 1529 წლის 23 აპრილს, ხოლო მეორე, შემოკლებული გამოცემა, გამოჩნდა იმავე 1529 წლის პირველ ნახევარში (თვე და თარიღი ზუსტად არ არის დადგენილი). პირველი გამოცემა ცნობილია როგორც დიდი კატეხიზმი, მეორე კი მცირე კატეხიზმის სახელით. შინაარსობრივად ის პირველია, ე.ი.
დიდი კატეხიზმი, გარდა მოკლე წინასიტყვაობისა, რომელიც განმარტავს კატეხიზმის მნიშვნელობას, დაყოფილია ოთხ ნაწილად, რომელთაგან პირველი - ღვთის ათი მცნების, სამოციქულო სიმბოლოს, უფლის ლოცვისა და ნათლობისა და ევქარისტიის საიდუმლოს მოკლე განმარტების შემდეგ - დაწვრილებით ასახავს ამ შინაარსის შინაარსს. მეორე ნაწილი ასახავს სამოციქულო სიმბოლოს შინაარსს; მესამეში „მამაო ჩვენოს“ შინაარსი...; მეოთხე აყალიბებს ნათლობის მოძღვრებას: ა) მოზრდილთა და ბ) შვილებს და ევქარისტიის საიდუმლოს მოძღვრებას. ესეც მცირე კატეხიზმის შინაარსი. ერთადერთი განსხვავება მასსა და დიდ კატეხიზმს შორის არის ის, რომ იგი წარმოადგენს იმავე მასალას უფრო შემოკლებული ფორმით.
მოგვიანებით გამოცემებმა მცირე გავლენა მოახდინა დიდი კატეხიზმის შინაარსზე. ერთადერთი განსხვავება პირველ და გვიან გამოცემას შორის არის შემდეგი. დიდი კატეხიზმის პირველ გამოცემაში, როგორც უკვე ვთქვით, იყო მხოლოდ მოკლე შესავალი; შემდგომ გამოცემებში, მეორედან დაწყებული, ამ მოკლე შესავალს დაემატა თავად ლუთერის მიერ შედგენილი დიდი შესავალი, რომელშიც ის მოუწოდებს სასულიერო პირებს უფრო გულმოდგინედ ესწავლებინათ ხალხი. შემდეგ, დიდი კატეხიზმის პირველ გამოცემაში აღსარების მოწოდება არ ყოფილა; მოგვიანებით გამოცემებში, მეორედან დაწყებული, გამოჩნდა ეს შეგონება, რომელიც კვლავ თავად ლუთერის მიერ იყო დაწერილი. – რაც შეეხება მცირე კატეხიზმს, მის ისტორიაში სამი გამოცემა შეიძლება აღინიშნოს. პირველი გამოცემა მოიცავს შემდეგ ხუთ ნაწილს: 1) წინასიტყვაობა; 2) ხუთი ძირითადი რელიგიური პუნქტის განცხადება; 3) დილისა და საღამოს კურთხევა; 4) სუფრის ლოცვა; 5) რამდენიმე მორალური ინსტრუქცია სხვადასხვა სოციალური პოზიციის მქონე პირებს (Haustafel etlicher Spröche).
მეორე გამოცემა მოიცავს შემდეგ ნაწილებს: 1) წინასიტყვაობა; 2) ქრისტიანული დოქტრინის ხუთი ძირითადი პუნქტის განცხადება; 3) დილისა და საღამოს კურთხევა; 4) სუფრის ლოცვა; 5) მორალური მითითებები; 6) ქორწინების ცერემონია (Traubüchlein); 7) მეტრიკული წიგნი (Taufbüchlein) და 8) მოკლე ფორმულა პასტორის წინაშე ცოდვების საიდუმლო აღიარებისთვის. მესამე გამოცემა შეიცავს: 1) წინასიტყვაობას; 2) ევქარისტიის წინაშე აღსარების ახალი ფორმულით ხუთი ძირითადი აღმსარებლობის პუნქტის წარდგენა; 3) დილისა და საღამოს კურთხევა; 4) სუფრის ლოცვა; 5) მორალური მითითებები: 6) ქორწინების რიტუალი და 7) რეესტრის წიგნი (Philippi, Symbolik, S. 278–279). მცირე კატეხიზმის ეს უახლესი გამოცემა ითვლება ყველაზე სრულყოფილად და, შესაბამისად, იგი შეტანილია კორპუს ტურინგიენსა და „თანხმობის ფორმულაში“.
რაც შეეხება დიდი და მცირე კატეხიზმოების ყველა ამ დამატებების სიმბოლურ მნიშვნელობას, პირველში მსგავსი მნიშვნელობა ენიჭება როგორც შესავალს, ასევე მონანიების შეგონებას. მცირე კატეხიზმში სიმბოლური მნიშვნელობა აქვს: გარდა ძირითადი შინაარსისა (ანუ ათი მცნების განმარტება, სამოციქულო სიმბოლო, „მამაო ჩვენო“ ... და სწავლება ნათლობისა და ევქარისტიის საიდუმლოებების შესახებ) დამატებებიდან: 1) დილის და საღამოს კურთხევა; 2) სუფრის ლოცვები და 3) მორალური მითითებები. ქორწინების რიტუალს და რეესტრის წიგნს, მართალია, ლუთერის მიერ დაწერილი, თუმცა, იმის გამო, რომ ისინი მხოლოდ "თანხმობის ფორმულა"-ს შემდგომ გამოცემებში შევიდა, არ არის მნიშვნელოვანი. 1564 წლიდან დაწყებული მცირე კატეხიზმის გვიანდელ გამოცემებში შეტანილ ეგრეთ წოდებულ „რეზოლუციას“, რომელიც მოთავსებულია სწავლებას ნათლობის საიდუმლოებსა და ევქარისტიას შორის და რომელიც ეკუთვნის არა ლუთერს, როგორც გაზის აზრით, არამედ ლუთერან თეოლოგ კნიპსტროვს, არ აქვს იგივე სიმბოლური მნიშვნელობა.
დაბოლოს, დამატებას, რომელიც შეტანილია მცირე კატეხიზმის შემდგომ გამოცემებში სათაურით: „ზოგიერთი ფრაგმენტული ინსტრუქცია კითხვებით ზიარებებთან მიახლოებული პირებისთვის“ არ აქვს სიმბოლური მნიშვნელობა, თუმცა ეს დამატება, დიდი ალბათობით, ეკუთვნის თავად ლუთერს.
მიუხედავად იმისა, რომ კატეხიზმის შედგენა ლუთერმა კერძო ინიციატივით, ეკლესიის საერთო თანხმობის გარეშე ჩაატარა, მიუხედავად ამისა, ორივე მათგანს უდავოდ აქვს სიმბოლური მნიშვნელობა ლუთერანიზმში. მათი მნიშვნელობა განისაზღვრება იმით, რომ ლუთერანულმა ეკლესიამ არაერთხელ რეკომენდაცია გაუწია მათ გამოყენებას სკოლებში, ეკლესიებში და ზოგადად რელიგიური განათლებისთვის, და იმით, რომ ორივე მათგანი შედის კორპუს დოქტრინაში და „თანხმობის ფორმულაში“, რომელთაგან პირველში კატეხიზმი მოთავსებულია ყველა სხვა ლუთერანულ სიმბოლოზე და მაშინვე ეკუმენური სიმბოლოს შემდეგ. სიმბოლური სწავლების ეკლესიების ზოგადი საეკლესიო პრეზენტაცია. ლუთერანული სამყაროს ეს დამოკიდებულება ლუთერის კატეხიზმებისადმი, მისი წარმომადგენლების (Köllner, Symbolic der lutherischen Kirche I, S. 518–522) მიხედვით აიხსნება იმით, რომ ისინი წარმოადგენენ ქრისტიანულ სამყაროში ლუთერანიზმის დარგვის პირველ მეგზურებს, უფრო მეტიც, სახელმძღვანელოს, რომელიც დაწერილია ხალხის სულის ღრმა ცოდნით [იხ. IX.]
6) ლუთერანიზმის სიმბოლური წიგნებიდან ბოლო წარმოშობის დროით არის „კონკორდის ფორმულა“ (Die Concordienformel). მისი დაწერის მიზეზი იყო დაპირისპირება, რომელიც წარმოიშვა ლუთერის სიცოცხლეში ბევრ რელიგიურ საკითხზე და, უპირველეს ყოვლისა, პირველ ცოდვაზე. ლუთერის ერთ-ერთი უკიდურესი მოწაფე, ფლატიუსი, ლუთერანული აღმსარებლობის სისტემის ცენტრალურ დოგმაზე დაფუძნებული, ამტკიცებდა, რომ თავდაპირველი ცოდვა წარმოადგენს ადამიანის დაცემული ბუნების არსს, ასე რომ ამ უკანასკნელს არ აქვს სიკეთის კეთების თავისუფლება და აუცილებლად ემორჩილება ბოროტებას თავისი ცხოვრებისა და საქმიანობის ყველა სფეროში. მის ამ მოსაზრებას, რომელსაც მხარს უჭერდნენ მეცნიერები გესგუსიუსი, ვილანდი, ამსდორფი და სხვები, გადამწყვეტ წინააღმდეგობას შეხვდა ზომიერი ტენდენციის სხვა ლუთერანული თეოლოგების - სტრიგელის, მაიორის, ებერის, კრელის, პფეფინგერის, რომლებიც, პირიქით, იმ პოზიციიდან გამომდინარე, რომ თავდაპირველი ცოდვა მხოლოდ ადამიანის ბუნების შემთხვევითობაა, ადამიანს ასწავლის, რომ იქ სიკეთის თავისუფლება იქცეს.
მეორე უთანხმოება ლუთერან თეოლოგებს შორის იყო კარგი საქმეების საკითხი. ზოგიერთი ლუთერანი თეოლოგი: ნიკოლას ამსდორფი და აგრიკოლა ეისლებენელი [იხ. "ენცი." I, 316–317], ფლატიუსის ზემოხსენებულ სწავლებაზე დაყრდნობით, პირველქმნილი ცოდვის შესახებ, ისინი ამტკიცებდნენ, რომ კარგი საქმეები არა მხოლოდ სასარგებლოა, არამედ საზიანოც კი არის ადამიანის გამართლებისთვის, როგორც ეს ხორციელდება (გამართლება) მხოლოდ ღვთაებრივი მადლით. მაშასადამე, ზემოხსენებული ღვთისმეტყველები არა მხოლოდ მკვეთრ ხაზს სვამენ სახარებას, როგორც ადამიანის ხსნის სახარებასა და კანონს, როგორც ზნეობრივი მითითებების ერთობლიობას შორის, არამედ შეუძლებლად ამცირებენ ამ უკანასკნელს პირველის წინაშე და ადასტურებენ აზრს, რომ კანონს აზრი არ აქვს გამოსყიდული კაცობრიობის ცხოვრებაში.
პირიქით, სხვა ლუთერანმა თეოლოგებმა, მაგალითად, გეორგ მეიორმა და იუსტუს მენიუსმა, სტრიგელის ზემოხსენებულ სწავლებაზე დაფუძნებული პირვანდელი ცოდვის არსის შესახებ, დაამტკიცეს პოზიცია, რომ კარგი საქმეები აუცილებელია გამართლებული ადამიანის გადასარჩენად და, შესაბამისად, არ არსებობს წინააღმდეგობა სახარებასა და კანონს შორის პიროვნების მნიშვნელობის თვალსაზრისით. ლუთერან თეოლოგებს შორის უთანხმოების მესამე პუნქტი იყო ადამიანის გამართლების არსის საკითხი. ზოგიერთი ლუთერანული თეოლოგი, მაგალითად, სტანკარუსი, მერლინი, ფლატიუსი, ჩელნიცი, ცოდვის არსის შესახებ მკაცრად ლუთერანულ სწავლებაზე დაყრდნობით, ამტკიცებდა, რომ იესო ქრისტეს მიერ დაცემული ადამიანის გამართლების არსი მდგომარეობს მხოლოდ იმაში, რომ ადამიანი მხოლოდ სამართლიანად არის გამოცხადებული, არსებითად, ცოდვილი ბუნების გარეშეც კი რჩება.
ამ სწავლების დაკავშირებით იესო ქრისტეს განსახიერების შესახებ სწავლებასთან, ამ თეოლოგებმა დაადასტურეს აზრი, რომ ღვთის ძემ მიიღო არა რეალური, არამედ მოჩვენებითი ადამიანური ხორცი და რომ, მაშასადამე, გამოსყიდვის აქტი შეასრულა იესო ქრისტემ არა მთლიანობაში მისი ადამიანური და ღვთაებრივი ბუნების მიხედვით, არამედ მხოლოდ ღვთაებრივი ბუნების მიხედვით. სხვა ლუთერანმა თეოლოგებმა, ანდრეი ოსიანდრის მეთაურობით, პირიქით, სტრიგელის სწავლებაზე დაფუძნებული პირველქმნილი ცოდვის არსის შესახებ, დაადასტურეს პოზიცია, რომ გამართლების არსი მდგომარეობს არა მხოლოდ ადამიანის ბუნების მართალ აღიარებაში, არამედ მისი რეალურად გახდომაშიც და რომ, მაშასადამე, იესო ქრისტე, როგორც ადამიანური, ხორციელი, ხორციელი, ადამიანური, მაგრამ არა დაცემული გამომსყიდველი. დაცემული კაცობრიობის გამოსყიდვა მან მხოლოდ ღვთაებრივი ბუნებით კი არ განხორციელდა, არამედ ადამიანური ბუნებითაც.
ლუთერან თეოლოგებს შორის უთანხმოების მეოთხე პუნქტი იყო ევქარისტიის საიდუმლოს საკითხი. ფაქტია, რომ ზოგიერთი ლუთერანი თეოლოგი, მაგალითად, ბრენცი (იხ. „ენცი. II“) და ანდრეა, თავიანთ სულში თანაუგრძნობდნენ ცვინგლისა და კალვინის სწავლებას ევქარისტიის საიდუმლოს შესახებ, ანუ უარყოფდნენ ქრისტეს სხეულისა და სისხლის რეალურ არსებობას ევქარისტიულ ძღვენში და, შესაბამისად, უარყვეს ევქარისტიული ძღვენის სრულყოფილება. იესო ქრისტეს პიროვნება, ანუ შინაგანი, არსებითი კავშირი იესო ქრისტეში ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების. პირიქით, სხვა ლუთერანმა თეოლოგებმა ბულინგერის (იხ. ენზ. II) და ბეზას (იხ. ენც. II) ხელმძღვანელობით აღიარეს და დაადასტურეს ქრისტეს სხეულისა და სისხლის რეალური არსებობა ევქარისტიულ ძღვენში და ამიტომ მტკიცედ იცავდნენ communicatio idiomatum დოქტრინას. დაბოლოს, იყო სხვა უთანხმოება ლუთერან თეოლოგებს შორის, მაგალითად, საკითხის გადაწყვეტისას, ჩავიდა თუ არა იესო ქრისტე ჯოჯოხეთში ღვთაების ან კაცობრიობის მიხედვით, სიკვდილამდე თუ სიკვდილის შემდეგ, არსებობს თუ არა ადიაფურა ლუთერანიზმში და ა.შ.
ასეთ ვითარებაში, მე-16 საუკუნის ერთ-ერთ ყველაზე გამოჩენილ ლუთერან თეოლოგს, იაკობ ანდრეას (იხ. ენც. I) გაუჩნდა იდეა სარწმუნოების შემუშავების შესახებ, რომელზედაც შესაძლებელი იქნებოდა ყველა ზემოთ ჩამოთვლილი განსხვავებების შეჯერება. ამ მიზნის მისაღწევად, ანდრეამ ჯერ კიდევ 1568 წელს, ბრუნსვიკის იულიუს ჰერცოგის სამფლობელოში ვიზიტის დროს, შეადგინა ლუთერან თეოლოგებს შორის შეთანხმების პროექტი ხუთ საკამათო საკითხზე: გამართლებაზე, კეთილ საქმეებზე, ადამიანის თავისუფალ ნებაზე, ადიაფორაზე და წმინდა ევქარისტიაზე. ამ პროექტმა გაახარა იულიუს ბრუნსვიკელი და ვილჰელმ ლანდგრევი ჰესელი, რომელმაც ანდრეი თავისი პროექტით გაუგზავნა ლუთერანიზმის მთავარ წარმომადგენელს - ავგუსტუსს, საქსონიის კურფიურს. ამ უკანასკნელმა თავის მხრივ ანდრეა გაგზავნა ვიტენბერგში იქაურ თეოლოგებთან კონფერენციაზე. ამის შედეგი იყო 1570 წელს ზერბსტში კონვენციის მოწვევა, რომელზეც, სანამ თავად პროექტი გამოცხადდებოდა, დადგინდა, რომელი წიგნები უნდა აღიარებულიყო ნორმად ხელშეკრულების პროექტის შემუშავებისას.
მომდევნო 1571 წელს დრეზდენში მოწვეული იქნა ახალი კონვენცია, რომელზეც შედგენილია „დრეზდენის შეთანხმების ფორმულა“ (Consensus Dresdensis). ამ შემრიგებლური აღიარების მთავარი წარმომადგენლები ვიტენბერგები იყვნენ, რომლებზეც დიდი გავლენა მოახდინეს კალვინის იდეებმა. მაშასადამე, სრულიად ბუნებრივია, რომ მათ ამ დოკუმენტში შემოიტანეს კრიპტო-კალვინისტური იდეები. ამომრჩეველმა ავგუსტუსმა, რომელსაც თავად არ ესმოდა თეოლოგია, დიდი ხნის განმავლობაში თვლიდა რწმენის ამ განცხადებას ჭეშმარიტად ლუთერანული სწავლების ზუსტ გამოხატულებად და მხოლოდ 1574 წელს, Exegesis perspicna de coena Domini-ის მოსვლასთან ერთად, რომელიც შედგენილია ვიტენბერგერების ოპონენტების მიერ, ამომრჩეველმა გაიგო „დრეზდენის შეთანხმების ფორმულის“ რეალური შინაარსი. ამის შედეგი იყო კრიპტო-კალვინისტების შემდგომი დევნა ლუთერანულ საზოგადოებაში და ახალი გამწვავებული შუღლის გაჩენა. ცხარე კამათში უკვე ხსენებული იაკობ ანდრეა კვლავ ასრულებდა მხარეთა მომრიგებლის როლს. 1573 წელს მან შეადგინა შეთანხმების ფორმულა თერთმეტ პუნქტში სათაურით: „სვაბიის ეკლესიებისა და ვიურტენბერგის საჰერცოგოს ახსნა“.
ეს დოკუმენტი, სახელწოდებით "შვაბიურ-საქსონური შეთანხმების ფორმულა", კემნიცისა და ჰიტრეუსის მხრიდან გარკვეული შესწორებების შემდეგ, გაეგზავნა ამომრჩეველ ავგუსტუსს, რომელიც გადაწყვეტილი იყო მისი დახმარებით შეერიგებინა აზრთა სხვადასხვაობა ლუთერანულ სამყაროში.
ამ მიზნით, მისი წინადადებით, 1576 წელს ლიხტენბურგში ჩატარდა კონგრესი, რომელზეც გადაწყდა: 1) დაივიწყოს ყველა აქამდე არსებული დავა სხვადასხვა რელიგიურ საკითხებზე, 2) აღიარებულიყო აუგსბურგის აღიარება, მისი აპოლოგია, დიდი და მცირე კატეხიზმები, შმალკალდენის წევრები და ლუთერინე გალისტური რელიგიის განმარტება. დაახლოებით იმავე დროს, ორ ვიტენბერგ თეოლოგს, ოსიანდერსა და ბიდენბახს, დაევალათ შეესწავლათ შვაბიურ-საქსონური შეთანხმების ფორმულა და დაედგინათ, რამდენად შეესაბამება ის სწავლებას, რომელიც შეიცავს ლუთერანიზმის მითითებულ სიმბოლურ წიგნებს. ამ თეოლოგებმა, რამდენიმე სხვა მაულბრუნის მონასტერში, გულმოდგინედ შეასრულეს მათზე დაკისრებული დავალება და, თავის მხრივ, მითითებული დოკუმენტის საფუძველზე შეადგინეს ახალი რწმენის განცხადება, რომელმაც მოგვიანებით მიიღო სახელწოდება „მაულბრუნის შეთანხმების ფორმულა“.
რწმენის ამ ახალი განცხადების მიღების შემდეგ, ამომრჩეველმა ავგუსტუსმა იგი ანდრეას გაუგზავნა განსახილველად შვაბიურ-საქსონური შეთანხმების ფორმულასთან ერთად და შემდეგ, იმავე ანდრეას რჩევით, 1576 წელს მოიწვია ლუთერან თეოლოგთა ახალი კონვენცია ქალაქ ტორგაუში, რომელიც ორი მითითებული დოკუმენტის საფუძველზე შეადგინა. ანდრეა და ჩემნიცი მონაწილეობდნენ ძირითადად. ტორგაუსის ეს წიგნი, რომელიც პირველად იაკობ ბაუმგარტენმა და შემდეგ ზემლერმა 1760 წელს დაბეჭდა, საფუძვლად დაედო ცნობილ "კონკორდის ფორმულას". განიხილა ეს წიგნი მისი მეთვალყურეობის ქვეშ მყოფ თეოლოგებთან ერთად, საქსონიის ამომრჩეველმა იგი გაუგზავნა ყველა სხვა ლუთერანულ სახელმწიფოს ინსტრუქციებით, რომ ყურადღებით განეხილათ იგი და გაეგზავნათ შესაბამისი მიმოხილვები. ამ მიმოხილვების მიღების შემდეგ, ამომრჩეველმა კვლავ დაავალა სამ თეოლოგს ანდრეას, კემნიცს და სელნეკერს ტორგაუსის წიგნის გადახედვა, რაც ამ უკანასკნელმა გააკეთა. ამის შედეგი იყო 1577 წლის 14 მარტს ტორგაუს წიგნის ახალი გამოცემის გამოჩენა.
იმავე წლის აპრილსა და მაისში განხორციელდა აღნიშნული წიგნის ახალი რევიზია კემნიცის, ანდრეას, სელნეკერის, მუსკულუსის, კორნერუსის, ჰიტრეუსის მონაწილეობით და ბოლოს, იმავე 1577 წლის 27 მაისს, გამოჩნდა ე.წ. 1579 წელს თეოლოგებმა, რომლებმაც მონაწილეობა მიიღეს მის შედგენაში, მისწერეს წინასიტყვაობა, რომელშიც, წიგნის წარმოშობის ისტორიას ასახავდნენ, სთხოვდნენ სახელმწიფო მოხელეებს და ლუთერან თეოლოგებს, დაემტკიცებინათ იგი მათი თანხმობით. 1580 წლის 25 ივნისს მთავრებმა, ხელისუფლების წარმომადგენლებმა და თეოლოგებმა თავიანთი ხელმოწერით დალუქეს ახალი წიგნი და მან სიმბოლური მნიშვნელობა შეიძინა. შინაარსის მიხედვით, „თანხმობის ფორმულა“, გარდა ხელისუფლების მოხელეებისადმი მიმართვისა და ქრისტიანული დოქტრინის ნორმის შესახებ ორი შესავლისა, დაყოფილია თორმეტ თავად, რომელთაგან პირველი შეიცავს პირველ ცოდვის დოქტრინას; მე-2 ადამიანის თავისუფალი ნების შესახებ; მე-3 ღვთის წინაშე რწმენის გამართლების შესახებ; მე-4 კარგი საქმეების შესახებ; მე-5 კანონისა და სახარების შესახებ; მე-6 კანონის სამჯერ გამოყენების შესახებ; მე-7 შესახებ წმ.
ევქარისტიის საიდუმლო; მე-8 იესო ქრისტეს სახის შესახებ; მე-9 იესო ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლის შესახებ; მე-10 საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე, ადიაფორაზე ე.წ. მე-11 ღვთის მარადიული წინასწარმეტყველებისა და არჩევის შესახებ; მე-12 სექტების შესახებ, რომლებიც არ აღიარებენ აუგსბურგის აღსარებას. მერვე წევრს თეოლოგებმა ანდრეამ და ქემნიცმა გააკეთეს დამატება სათაურით: Catalogs testimonoram ან პატრისტული პასაჟების კრებული, რომელიც საუბრობს იესო ქრისტეში ორივე ბუნების გაერთიანებაზე და communicatio idiomatum - იესო ქრისტეში ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების შინაგანი არსებითი ზიარების შესახებ. თუმცა, ამ აპლიკაციას არ აქვს სიმბოლური მნიშვნელობა და, შესაბამისად, არ არის სიმბოლური წიგნების ზოგიერთ გამოცემაში. „თანხმობის ფორმულა“, რომელიც შეიცავს „თანხმობის ფორმულას“ ზოგიერთ გამოცემაში - მიმართვა ამომრჩეველ ქრისტიან II-ს, ასევე არ აქვს სიმბოლური მნიშვნელობა.
"თანხმობის ფორმულის" სიმბოლური მნიშვნელობა უდაოა. იგი დამოწმებულია დაახლოებით 90 (86) საერო მმართველისა და 8000 სასულიერო პირის ხელმოწერით. მართალია, კალვინისტები ყველანაირად ცდილობდნენ დაებრუნებინათ ამ წიგნის სიმბოლური მნიშვნელობა, მაგრამ უშედეგოდ - და ნელ-ნელა მან მსგავსი მნიშვნელობა შეიძინა მთელ ლუთერანულ სამყაროში.
[სმ. თეოდორ კოლდე, Die alteste Redaction der Augsburger Konfession mit Melanchtons Einleitung zum erstenmal herausgegeben und geschiehtlich gewürdigt, Gütersloh 1906 წ.