Книги символические лютеранства

Libros simbólicos del luteranismo. El dogma de la justificación únicamente por la fe sin buenas obras, que pone a la persona en una unión mística directa con el mismo Jesucristo, exigía y exige la destrucción de cualquier forma aparentemente legal, tanto en el ámbito de la iglesia en general como en el ámbito de la enseñanza en particular. Así era en los primeros días de la Reforma. Los fundadores de la Reforma alemana en el primer período de su actividad rechazaron la importancia no sólo de la Tradición de la Iglesia, sino también de las Sagradas Escrituras. La Escritura, como carta escrita exteriormente... Esta última se convirtió para ellos en norma de doctrina y de vida, no como documento escrito exteriormente, sino como fuente viva, que imparte a quienes la leen el Espíritu Santo, guiándolos a toda verdad tanto en la doctrina como en la vida. La triste realidad pronto reveló, sin embargo, la imposibilidad de tal actitud ante la revelación cristiana. Aparecieron muchas sectas de carácter místico-racionalista que, basándose en el principio indicado por los fundadores de la Reforma, rechazaron la verdad no sólo de sus escritos, sino también la verdad del Santo mismo. La Escritura como palabra revelada de lo divino. El resultado de esto fue el inicio de un giro importante en las relaciones de los fundadores de la Reforma alemana con lo Santo. Escritura, así a la iglesia. La tradición, ya que esta última encontró expresión en tres símbolos de la Iglesia antigua: apostólica, atanasiana [sobre la cual cf. y en K. N. Faminsky, Disputes about the use of the Athanasiev Creed in the culto of the Anglican Church in "Christ. Readings 1910, 3, 401–411] y Nicene-Constantinopolitan y en famosos libros simbólicos. Estos últimos ahora reciben un significado obligatorio de los mismos fundadores de la Reforma alemana como normas en la comprensión de la revelación cristiana. El período de acaloradas polémicas que siguió en el luteranismo sobre la doctrina de El pecado original, la esencia de la justificación y sus condiciones dieron como resultado un aumento aún mayor del respeto por los libros simbólicos luteranos. Esto se explica por el hecho de que los principales culpables de esta controversia, los teólogos Striegel, Osiander, Major y otros, que querían suavizar los extremos de las enseñanzas estrictamente luteranas sobre estos temas, a menudo no solo se retiraron del luteranismo estricto, sino que también se acercaron al catolicismo romano real. Y desde entonces sus puntos de vista sobre estos temas encontraron más correspondencia en el Santo. Escritura, entonces a los defensores del luteranismo estricto solo les quedaba una cosa por hacer: señalar la discrepancia entre las enseñanzas de estos teólogos y las enseñanzas de los fundadores de la Reforma, expuestas en libros simbólicos. La importancia de este último, por tanto, tuvo que aumentar y alcanzar un nivel inusual para el luteranismo. Los seguidores estrictos de este último comenzaron a considerar los libros simbólicos del luteranismo como escritos inspirados y comenzaron a exigir el reconocimiento obligatorio del contenido de las enseñanzas que contenían. El propio Melanchthon ya exigió en 1533 que todas las iglesias y escuelas contuvieran la enseñanza pura del Evangelio de acuerdo con la Confesión de Augsburgo. Esta demanda suya fue luego confirmada por Lutero, quien reconoció que sin el cumplimiento de esta demanda, se produciría un completo caos religioso en la iglesia. A continuación, las autoridades civiles de varios estados luteranos comenzaron a exigir que los miembros de la comunidad luterana, especialmente pastores y maestros, reconocieran la obligación de los libros simbólicos del luteranismo, como norma en la comprensión de la revelación cristiana. En 1535, por ejemplo, se emitió una orden similar en Pomerania, en 1564 en Brunswick, en 1570 en Prusia, en 1573 en Sajonia, etc. Así, desde el principio, se debería haber establecido y establecido en el luteranismo una actitud contradictoria hacia los libros simbólicos: el principio básico del luteranismo exigía la destrucción completa de cualquier significado detrás de estos libros, pero la realidad viva exigía el reconocimiento de su significado normalizador en la comprensión de la revelación cristiana. Una expresión de tal contradicción se puede encontrar en uno de los libros simbólicos más importantes del luteranismo: la "Fórmula de la Concordia". Aquí, por un lado, se proclama que "una Santa Escritura debe ser reconocida como criterio, norma y regla de la fe, los símbolos no tienen ningún significado autorizado en materia de fe, sino que sólo sirven como evidencia de su fe y muestran en qué forma se predicó la enseñanza cristiana en un momento u otro"... pero, por otro lado, la misma "Fórmula de la Concordia" dice que "con los símbolos se debe verificar que todos los demás libros estén presentados en ellos correctamente y de acuerdo con la palabra de los dogmas cristianos". Dios” (ver. “Orthodox Interlocutor” 1875, vol. I: †Prof. P. Ya. Belyaev, El significado de los símbolos en el luteranismo, p. 157). Por tanto, es bastante natural que en todo el luteranismo posterior, hasta el presente, hubiera dos direcciones completamente opuestas en la valoración de los libros simbólicos. Los representantes de una dirección, predominantemente liberal, negaron y niegan cualquier significado detrás de estos libros, o si reconocen este significado para ellos, lo reducen al mínimo, mientras que los representantes de otra dirección, predominantemente conservadora, intentaron y están tratando con todas sus fuerzas de preservar el significado esencial de los libros simbólicos, como normas en la comprensión de la revelación cristiana. Para algunos, este deseo alcanza el nec plus ultra: contrariamente a los principios fundamentales del luteranismo, reconocieron y reconocen el significado inspirado detrás de los libros simbólicos. Cuando se trata más específicamente de los libros simbólicos del luteranismo, los representantes de este último suelen poner en primer lugar 1) la “Confesión de Augsburgo” (Die Augsburgische Confession). La razón más cercana a su origen, como se sabe, fue la propuesta del emperador Carlos a los protestantes de que presentaran su credo al Reichstag de Augsburgo en 1530. Habiendo recibido tal propuesta, el principal representante del luteranismo, Juan Elector de Sajonia, por consejo de su canciller Brück, pidió a los teólogos subordinados a él que se reunieran en Torgau el 14 de marzo del mismo año y antes del 20 de marzo para compilar una declaración de la doctrina luterana. Los teólogos cumplieron esta orden del Elector, y la Declaración de Fe de Torgaus así compilada, descubierta en 1833 por el científico Forstemann, formó sin duda la base de la segunda parte de la Confesión de Augsburgo. En cuanto a la primera parte de la misma confesión, se basó en la llamada segunda Confesión de Schwabach de 1529, compilada por Lutero y descubierta en 1714 por el científico Frick en los archivos de la ciudad de Ulm. El principal compilador de la Confesión de Augsburgo, basándose en estos documentos, fue Melanchthon, quien probablemente escribió la confesión a su llegada a Augsburgo junto con el elector de Sajonia. Después de su compilación, Melanchthon envió la Confesión a Lutero para su aprobación, quien la aprobó plenamente 4. Sin embargo, debido a que otras ramas del luteranismo que llegaron al Reichstag también presentaron sus declaraciones de fe, Melanchthon, con la participación principalmente de Brück, rehizo nuevamente la declaración de fe compilada, y así apareció la Confesión de Augsburgo en su forma actual. En términos de contenido, incluye a) un prefacio, c) dos partes de una divulgación positiva de la doctrina luterana, y c) una conclusión. El prefacio habla del motivo de la aparición de la Confesión, el propósito de su aparición y el próximo concilio. La primera parte de la divulgación positiva de la doctrina luterana contiene veintiún elementos de fe: 1) sobre Dios, 2) sobre el pecado original; 3) sobre Jesucristo; 4) sobre la justificación; 5) sobre el ministerio de enseñanza de la iglesia; 6) sobre buenas obras; 7) sobre la iglesia; 8) sobre los hipócritas; 9) sobre el bautismo; 10) sobre la Santa Eucaristía; 11) sobre la confesión; 12) sobre el arrepentimiento; 13) sobre el uso de los sacramentos; 14) sobre la administración de la iglesia; 15) sobre las instituciones de la iglesia; 16) sobre el poder secular y el gobierno civil; 17) sobre los últimos días de la iglesia y el fin del mundo; 18) sobre el libre albedrío humano; 19) sobre la causa del pecado; 20) sobre la fe y las buenas obras; 21) sobre llamar a los santos. La segunda parte trata: 22) de ambos tipos de sacramento de la Eucaristía; 23) sobre la vida matrimonial de los mayores; 24) sobre la masa; 25) sobre la confesión; 26) sobre discriminación alimentaria; 27) sobre los votos monásticos; 28) sobre el poder de los obispos. En conclusión, los compiladores de la Confesión de Augsburgo, señalando que no todos los puntos religiosos fueron revelados por ellos en la declaración de fe especificada, al mismo tiempo llaman la atención del emperador y del Reichstag sobre el hecho de que, sobre la base de lo dicho, pueden llegar a la conclusión indudable de que el sistema confesional luterano no contiene nada contrario a las enseñanzas de Jesucristo y sus apóstoles. La Confesión de Augsburgo apareció simultáneamente en alemán y latín. Luego, ya durante el Reichstag, se hicieron traducciones al francés, italiano, español y portugués, y un poco más tarde a los siguientes idiomas: bohemio, polaco, croata, húngaro, danés, sueco, etc. Desde el principio de su aparición, la Confesión de Augsburgo tuvo varios nombres: algunos la llamaron Apología, otros Propuesta sajona, otros Manual sajón, etc. Sin embargo, pronto todos los demás nombres dieron paso al nombre actual: “Confesión de Augsburgo”, y este fue motivo para aprobarle este nombre. con toda probabilidad, las palabras de Melanchthon a Lutero al enviarle una copia de la Confesión fueron la inspiración: “mittitur tibi apologia nostra, quamquam verius confesio est”, es decir, te enviamos nuestra disculpa, que - o mejor dicho - es una confesión... (Phillipi, Symbolik, Gütersloh 1883, S. 243). Casi inmediatamente después de su aparición (23 de julio de 1530), la Confesión de Augsburgo fue sancionada con la firma de casi todos los principales representantes del luteranismo. Habiendo sellado la Confesión con su firma, los líderes del luteranismo consideraron inútil ocultársela aún más al emperador y, por lo tanto, el 25 de julio, el canciller Bayer la leyó en el Reichstag en alemán. Después de leer, el emperador entregó la copia alemana de la Confesión al Elector de Maguncia para que la guardara; tomó el latín para él, advirtiendo a los luteranos que no imprimieran la Confesión sin el permiso especial del emperador. Esta advertencia del emperador, sin embargo, resultó ineficaz. El significado simbólico de la Confesión de Augsburgo, según la conciencia de los propios representantes del luteranismo (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche, Hamburgo 1837, págs. 384-396), se debe sin duda a la gran importancia que este libro tuvo en todos los períodos de la vida de la sociedad luterana. En particular, la importancia de la Confesión de Augsburgo está determinada principalmente por el hecho de que, si bien representa un monumento histórico al estado de las enseñanzas de la Iglesia Luterana tanto durante el período de su fundación como para todos los tiempos posteriores, es al mismo tiempo "la piedra principal de la Iglesia Evangélica como tal", en el sentido de que sienta las bases para todo el desarrollo posterior y la existencia del luteranismo como movimiento religioso; Además, en él se expresan claramente todos los principales puntos confesionales del luteranismo y, principalmente, el más importante de ellos, el dogma de la justificación sólo por la fe sin buenas obras, cuyos puntos religiosos afirman la diferencia radical entre esta confesión y la confesión católica romana y, por lo tanto, la protegen de los errores inherentes a esta última, y, finalmente, por el hecho de que contiene datos para el desarrollo y establecimiento de ciertas relaciones de la Iglesia con el poder secular en los estados luteranos. Por lo tanto, es bastante natural que la Confesión de Augsburgo fuera reconocida por los fundadores de la Reforma como una expresión adecuada del Santo mismo. Escritura y el estándar por el cual cualquier otra doctrina debe ser probada. También es bastante natural que en algunos documentos históricos del luteranismo (por ejemplo, en la “Nota explicativa sobre los exámenes para el clero”, Wittenberg 1555) la Confesión de Augsburgo se coloque al mismo nivel que los escritos proféticos y apostólicos y los tres símbolos ecuménicos: apostólico, atanasiano y niceno. 2) En estrecha relación con la Confesión de Augsburgo, como complemento directo de ella, se encuentra la “Apología de la Confesión de Augsburgo” (Die Apologie de Augsburgischen Confession). Su origen se debe a que inmediatamente después de la promulgación de la Confesión de Augsburgo, apareció en el Reichstag de Augsburgo una refutación de la misma (Responsio Confessionis Augustanae), por orden del emperador, compilada por los teólogos católicos romanos Faber, Eck, Wimpina y Cochleus, cuya refutación fue hecha luego el 3 de agosto de 1530 en presencia del emperador en el mismo salón donde se encontraba la Confesión de Augsburgo. Se promulgó la confesión, leída por el secretario imperial Alexander Schweiss. Esta refutación critica punto por punto la Confesión de Augsburgo, basándose principalmente en el testimonio de los padres y en las actas del conciliar. Pero después de leer la "Refutación", el emperador, a través del Conde Palatino Federico, exigió que los luteranos, reconociendo sus errores, regresaran al redil de la Iglesia Católica Romana. Los luteranos, sin embargo, no sólo se negaron a cumplir esta propuesta del emperador, sino que además exigieron una lista de “Refutaciones” para poder someterla a una evaluación crítica por su parte. Se les negó esta demanda y, en cambio, se les pidió que eligieran teólogos entre ellos para un debate público con teólogos católicos romanos. En agosto (del 16 a finales de este mes) del mismo 1530 se produjo la disputa y, por supuesto, no arrojó ningún resultado positivo. En aquella época, los católicos seguían difundiendo rumores de que la Confesión de Augsburgo había sido completamente destruida por la “Refutación” escrita en ella. En estas circunstancias, se decidió a toda costa escribir una apología de la Confesión de Augsburgo contra los ataques que se le hacían en la Refutación. La ejecución de esta orden fue confiada a Melanchthon, quien, sin embargo, se encontró en una posición muy difícil, principalmente porque no conocía el contenido exacto de la refutación católica romana, ya que, en primer lugar, no estuvo presente cuando se leyó y porque, en segundo lugar, no pudo obtener una copia de ella. Por lo tanto, fue necesario escribir en parte sobre la base de notas fragmentarias hechas por algunos que estuvieron presentes durante la lectura de la “Refutación” (principalmente el amigo de Melanchthon, Camerarius), en parte sobre la base de otras obras polémicas contra el luteranismo. Sea como fuere, la Apología pronto fue escrita por Melanchthon y ya el 22 de septiembre de 1530, a través de Brück, fue presentada al emperador; pero éste se negó resueltamente a aceptarlo. Durante estas negociaciones con el emperador, Malankhton finalmente obtuvo una copia de la “Refutación” de la Confesión de Augsburgo, escrita por teólogos romanos, circunstancia que le impulsó a reelaborar la Apología previamente compilada en el sentido de ampliar y justificar más a fondo su contenido. Habiendo comenzado este trabajo en noviembre de 1530, lo terminó a mediados de abril de 1531. El propósito de esta Apología, como la primera, es defender la doctrina luterana tanto contra su “Refutación” como contra otros escritos polémicos católicos romanos. De acuerdo con este objetivo, la Apología se divide en los siguientes apartados: 1) sobre el pecado original; 2) sobre la justificación, sus medios y la fe que justifica; 3) sobre el amor y el cumplimiento de la ley; 4) sobre la iglesia; 5) sobre el bautismo; 6) sobre el castigo; 7) sobre confesión y satisfacción; 8) sobre los sacramentos y su uso; 9) sobre las instituciones humanas en la iglesia; 10) sobre llamar a los santos; 11) sobre ambos tipos de mesa del Señor; 12) sobre el matrimonio de los sacerdotes; 13) sobre la Misa, el uso correcto del sacramento de la Eucaristía y sobre el sacrificio; 14) sobre los votos monásticos; 15) sobre el poder de la iglesia. La disculpa fue escrita por Melanchthon en latín, pero Jonah Justus pronto hizo una traducción al alemán [ver. "Enz." VII] con la ayuda del propio Melanchthon y, con toda probabilidad, sin la participación de Lutero. El significado eclesiástico y simbólico de la Apología de la Confesión de Augsburgo fue reconocido muy pronto en el luteranismo, concretamente en 1532 por las filas evangélicas y en 1537 por los teólogos luteranos reunidos en Schmalkalden. Este es un signo de significado simbólico detrás del libro indicado, según los teólogos luteranos (Köllner, Symbolik der lstberisehen Kirche I, S. 435–438). – está determinado por su importante importancia para la sociedad luterana. En particular, este significado está determinado por dos circunstancias: 1, el hecho de que contiene una fundamentación científica de la dogmática luterana, 2, el hecho de que contiene una revelación detallada del dogma principal del luteranismo y el pecado original en relación con la justificación sólo por la fe sin las obras de la ley. 3) Junto a los libros simbólicos indicados, la Confesión de Augsburgo y su apología en el luteranismo, suele incluirse un tercer libro simbólico: “Los miembros Schmalkaldischen” (Die Schmalkaldischen Artikel). El motivo de su compilación fue la aparición en 1536 de un mensaje del Papa Pablo III anunciando la convocatoria de un concilio en Mantua el 23 de mayo de 1537 e invitando a los luteranos a asistir a este concilio. Habiendo recibido esta invitación, el principal representante del luteranismo, el elector de Sajonia, el 11 de diciembre de 1536 se dirigió a Lutero con la propuesta de redactar una nueva declaración de fe y, después de una discusión preliminar con otros teólogos luteranos, presentársela. Cumpliendo esta propuesta, Lutero trabajó todo el mes de diciembre del mismo 1536 y a finales de este mes envió la declaración de fe recopilada a los teólogos Amsdorf, Eisleben y Spalatin. Habiendo recibido su aprobación, Lutero el 3 de enero de 1537 envió un nuevo credo a través de Spalatin al Elector, quien, a su vez, lo presentó a la reunión de filas y teólogos evangélicos en Schmalkalden en febrero de 1537, razón por la cual el nuevo credo recibió su nombre "miembros de Schmalkalden", que, sin embargo, fue adoptado más tarde, en 1553 d. Aunque en dicha reunión la nueva declaración de fe fue aceptada por todos los presentes, no fue firmada principalmente porque en la reunión de Schmalkalden en 1537 se decidió no presentarse al concilio de Mantua. Pero poco después de la disolución de la Asamblea de Esmalcalda, el elector de Sajonia se dio cuenta de que la ausencia de firmas podría afectar tristemente la autoridad del nuevo credo, y por lo tanto comenzó a buscar que los “miembros de Esmalcalda” estuvieran firmados tanto por filas evangélicas como por teólogos evangélicos. Este deseo, por supuesto, se cumplió. Algunos de sus miembros y teólogos firmaron su membresía en Schmalkalden, y otros un poco más tarde en Wittenberg. Todas estas firmas afirman el reconocimiento incondicional de la autoridad de los “miembros de Esmalcalda”. Una cierta excepción es la firma de Melanchthon, que dice: "Yo, Felipe Melanchthon, reconozco como verdadera la doctrina contenida en los miembros antes mencionados. En cuanto al Papa, si recurre al Evangelio, reconozco que nosotros, por el bien de la paz y la unidad de todos los cristianos, nos someteremos a él ahora y en el futuro y reconoceremos su supremacía de jure humano sobre los obispos" (Philippi, Symbolik, S. 267) ... Esta firma no fue causada por el turno de Las opiniones religiosas de Melanchthon hacia el catolicismo romano, como algunos creían y todavía creen, pero únicamente por la conciencia de la fuerte opresión del poder secular sobre el poder de la iglesia en el luteranismo. – Según su contenido, “Los Miembros Esmalcaldicos”, además de la introducción, que explica el motivo de la redacción del libro, se divide en tres partes, de las cuales la primera parte contiene la doctrina de la trinidad de las Personas Divinas y el Rostro de Jesucristo; la segunda parte contiene la doctrina de la justificación sólo por la fe sin buenas obras, sobre la Misa, sobre la invocación de los santos, sobre los conventos y monasterios, y sobre el papado; la tercera parte contiene la enseñanza sobre el pecado original, sobre la ley, sobre el verdadero arrepentimiento, sobre el falso arrepentimiento de los papistas, sobre el Evangelio, el bautismo, sobre el sacramento del altar, sobre el poder de las llaves, sobre la confesión, sobre la excomunión, sobre la dedicación y el llamado (al servicio pastoral), sobre el matrimonio del clero, sobre la iglesia, sobre cómo se logra la justificación ante Dios, y sobre las buenas obras, sobre los votos monásticos y sobre las instituciones humanas. Al final de los Miembros de Schmalkalden suele colocarse un tratado como apéndice especial: De potestate et primatu papae (“Sobre el poder y la primacía del Papa”). El compilador de esta aplicación es Melanchthon. El motivo de su redacción fue el deseo de justificar la ausencia de representantes del luteranismo en el Concilio de Mantua. Reconociendo la razón principal de esta ausencia de liderazgo en el consejo del poder papal, como un poder ilegal y antirreligioso, el compilador, en los apéndices, dedica su tratado a las características del papado. En términos de contenido, el apéndice de los “Miembros Esmalcaldos” se divide en dos partes, de las cuales la primera prueba la inconsistencia de las pretensiones papales de supremacía suprema sobre todos los demás obispos y sobre los representantes del poder secular; en la segunda parte se demuestra la posición de que los derechos de todos los ministros de la iglesia son idénticos en contenido y, por lo tanto, la destrucción de estos derechos por parte de las autoridades seculares es ilegal. El significado simbólico de los miembros de Schmalkaldic y sus aplicaciones son innegables. Se confirma no sólo internamente, por la total concordancia de las enseñanzas expuestas en ellos con las enseñanzas de otros libros simbólicos del luteranismo, especialmente la Confesión de Augsburgo y su Apología, sino también externamente, por la inclusión en la Corpora doctrinae y en la "Fórmula de la Concordia". Tal determinación al afirmar el significado simbólico para los miembros de Schmalkaldic, según las opiniones de los representantes del luteranismo (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche I, S. 469-472), se debe al hecho de que en este libro simbólico se establece una actitud polémica decisiva y firme hacia el sistema religioso católico romano. 4-5) Los catecismos “mayor” y “pequeño” (Der grosse und der kleine Katechismus) no son menos significativos en comparación con otros libros simbólicos del mundo luterano. Su compilación por parte de Lutero fue motivada por el deseo de dar al clero y a los creyentes comunes una orientación adecuada en materia de educación religiosa, deseo que se intensificó especialmente en el reformador alemán después de su visita a la iglesia en Sajonia en 1527-1529, cuando estaba convencido por su experiencia personal del nivel mental y religioso extremadamente bajo tanto del clero como de los creyentes comunes. De ahí la aparición en 1529 de los dos catecismos de Lutero: el mayor y el menor para los creyentes comunes y corrientes. A la hora de decidir qué catecismo apareció antes, los eruditos no están de acuerdo entre ellos. Algunos dicen que primero (en enero de 1529) apareció el Catecismo Menor, y luego (en octubre del mismo 1529) el Catecismo Mayor. Otros piensan todo lo contrario: el origen del Catecismo Mayor se atribuye a enero, el Pequeño, a octubre de 1529. Ambas suposiciones, según Kellner, deben reconocerse como incorrectas. A Lutero se le ocurrió la idea de redactar el Catecismo durante su visita a tierras sajonas en 1528. Trabajando desde diciembre de 1828 hasta marzo de 1529, el reformador alemán compiló el Catecismo. Pero luego, usándolo, se convenció de que el Catecismo era demasiado extenso para la gente común y la educación escolar. Esta circunstancia obligó al reformador alemán a reelaborar el Catecismo ya compilado. Mientras reelaboraba este último, a Lutero se le ocurrió la idea de publicarlo en forma doble: completo para el clero y abreviado para los creyentes comunes. – En cuanto a la disposición del material en sí, en ambos Catecismos, según el plan de Lutero, debería ser la misma con sólo pequeñas diferencias de naturaleza puramente formal. La primera edición completa del Catecismo apareció el 23 de abril de 1529, y la segunda, edición abreviada, apareció en la primera mitad del mismo 1529 (no están establecidos con precisión el mes y la fecha). La primera edición se conoce como Catecismo Mayor, la segunda con el nombre de Catecismo Menor. En términos de contenido, es el primero, es decir. El Catecismo Mayor, además de un breve prefacio que interpreta el significado del Catecismo, se divide en cuatro partes, de las cuales la primera - después de la presentación de los Diez Mandamientos de Dios, el Símbolo Apostólico, el Padrenuestro y una breve definición del sacramento del bautismo y de la Eucaristía - expone detalladamente el contenido de los Diez Mandamientos con una breve conclusión sobre este contenido; la segunda parte expone el contenido del Símbolo Apostólico; en el tercero el contenido de “Padre Nuestro”...; el cuarto expone la doctrina del bautismo: a) adultos yb) niños y la doctrina del sacramento de la Eucaristía. Este es también el contenido del Catecismo Menor. La única diferencia entre éste y el Catecismo Mayor es que presenta el mismo material en una forma más abreviada. Las ediciones posteriores tuvieron poco efecto sobre el contenido del Catecismo Mayor. La única diferencia entre la primera edición y la posterior es la siguiente. En la primera edición del Catecismo Mayor, como ya hemos dicho, sólo había una breve introducción; en ediciones posteriores, a partir de la segunda, esta breve introducción se complementó con una gran introducción, compilada por el propio Lutero, en la que pide al clero que enseñe más diligentemente al pueblo. Luego, en la primera edición del Catecismo Mayor no había ninguna exhortación a la confesión; en ediciones posteriores, a partir de la segunda, apareció esta exhortación, nuevamente escrita por el propio Lutero. – En cuanto al Catecismo Menor, se pueden señalar tres ediciones en su historia. La primera edición incluye las cinco partes siguientes: 1) prefacio; 2) una declaración de los cinco puntos religiosos principales; 3) bendiciones matutinas y vespertinas; 4) oraciones de mesa; 5) varias instrucciones morales para personas de diversas posiciones sociales (Haustafel etlicher Spröche). La segunda edición incluye las siguientes partes: 1) prefacio; 2) una declaración de los cinco puntos principales de la doctrina cristiana; 3) bendiciones matutinas y vespertinas; 4) oraciones de mesa; 5) instrucciones morales; 6) ceremonia de matrimonio (Traubüchlein); 7) libro de métricas (Taufbüchlein) y 8) una breve fórmula para la confesión secreta de pecados ante el pastor. La tercera edición contiene: 1) prefacio; 2) una presentación de los cinco principales puntos confesionales con una nueva fórmula de confesión ante la Eucaristía; 3) bendiciones matutinas y vespertinas; 4) oraciones de mesa; 5) instrucciones morales: 6) rito matrimonial y 7) libro de registro (Philippi, Symbolik, S. 278–279). Esta última edición del Pequeño Catecismo es considerada la más perfecta y por ello fue incluida en el Corpus Thuringiense y en la “Fórmula de la Concordia”. En cuanto al significado simbólico de todas estas adiciones a los Catecismos Mayor y Menor, en el primero se asigna un significado similar tanto a las introducciones como a la exhortación al arrepentimiento. En el Catecismo Menor, un significado simbólico tiene lo siguiente: además del contenido principal (es decir, una explicación de los Diez Mandamientos, el Símbolo Apostólico, "Padre Nuestro" ... y la enseñanza sobre los sacramentos del bautismo y la Eucaristía) de las adiciones: 1) bendiciones de la mañana y de la tarde; 2) oraciones de mesa y 3) instrucciones morales. El rito del matrimonio y el libro de registro, aunque escritos por Lutero, no tienen una importancia significativa debido a que solo se incluyeron en ediciones posteriores de la "Fórmula de la Concordia". La llamada “Resolución” incluida en las ediciones posteriores del Catecismo Menor, a partir de 1564, que se sitúa entre la enseñanza sobre los sacramentos del bautismo y la Eucaristía y que no pertenece a Lutero, como cree Gase, sino al teólogo luterano Knipstrov, no tiene el mismo significado simbólico. Finalmente, el añadido incluido en ediciones posteriores del Catecismo Menor bajo el título: “Algunas instrucciones fragmentarias con preguntas para las personas que se acercan a los sacramentos” no tiene un significado simbólico, aunque este añadido, con toda probabilidad, pertenece al propio Lutero. Aunque la compilación del catecismo fue realizada por Lutero por iniciativa privada, sin el consentimiento general de la iglesia, ambos sin duda tienen un significado simbólico en el luteranismo. Su importancia está determinada por el hecho de que la Iglesia Luterana ha recomendado repetidamente su uso en las escuelas, las iglesias y en general para la educación religiosa, y por el hecho de que ambos están incluidos en el Corpus doctrinae y en la “Fórmula de Concordia”, de la cual en el primero el Catecismo se coloca antes de todos los demás símbolos luteranos e inmediatamente después de los símbolos ecuménicos, y en el segundo, inmediatamente después de los “Miembros Esmalcaldos”, como una presentación eclesiástica general de las iglesias de enseñanza simbólica. Esta actitud del mundo luterano hacia los Catecismos de Lutero se explica, según sus representantes (Köllner, Symbolic der lutherischen Kirche I, S. 518–522), por el hecho de que representan las primeras guías para la implantación del luteranismo en el mundo cristiano, además, una guía escrita con un profundo conocimiento del alma del pueblo [Sobre los catecismos, ver también “Enz.” IX.] 6) El último de los libros simbólicos del luteranismo en términos de tiempo de origen es la “Fórmula de la Concordia” (Die Concordienformel). El motivo de escribirlo fue la controversia que surgió durante la vida de Lutero sobre muchos puntos religiosos y, sobre todo, sobre el pecado original. Uno de los discípulos extremos de Lutero, Flatius, basándose en el dogma central del sistema confesional luterano, argumentó que el pecado original constituye la sustancia de la naturaleza caída del hombre, de modo que este último no tiene absolutamente ninguna libertad para hacer el bien, inclinándose inevitablemente ante el mal en todas las esferas de su vida y actividad. Esta visión suya, apoyada por los científicos Gesgusius, Wieland, Amsdorf y otros, encontró una oposición decisiva de otros teólogos luteranos de tendencia moderada: Striegel, Major, Eber, Krell, Pfeffinger, quienes, por el contrario, basándose en la posición de que el pecado original es sólo un accidente de la naturaleza humana, enseñaron que en la naturaleza caída del hombre hay cierta libertad para hacer el bien. El segundo punto de desacuerdo entre los teólogos luteranos fue la cuestión de las buenas obras. Algunos de los teólogos luteranos: Nicholas Amsdorf y Agricola de Eisleben [ver. "Enz." I, 316-317], basándose en la enseñanza de Flatio antes mencionada sobre el pecado original, argumentaron que las buenas obras no solo no son útiles, sino incluso perjudiciales para la justificación de una persona, ya que se llevan a cabo (justificación) exclusivamente por la gracia divina. Por lo tanto, los teólogos antes mencionados no sólo trazan una línea clara entre el Evangelio, como evangelio de la salvación del hombre, y la ley, como un conjunto de instrucciones morales para el hombre, sino que también humillan imposiblemente a esta última ante el primero, demostrando la idea de que la ley no tiene significado en la vida de la humanidad redimida. Por el contrario, otros teólogos luteranos, por ejemplo Georg Mayor y Justus Menius, basándose en la enseñanza antes mencionada de Striegel sobre la esencia del pecado original, demostraron la posición de que las buenas obras son necesarias para la salvación de una persona justificada y, por lo tanto, no hay contradicción entre el Evangelio y la ley en términos de su significado en la justificación de una persona. El tercer punto de desacuerdo entre los teólogos luteranos fue la cuestión de la esencia de la justificación humana. Algunos de los teólogos luteranos, por ejemplo, Stankarus, Merlin, Flatius, Chelnitz, basándose en la enseñanza estrictamente luterana sobre la esencia del pecado original, argumentaron que la esencia de la justificación del hombre caído realizada por Jesucristo radica únicamente en el hecho de que una persona sólo es declarada justa, sin cambiar esencialmente en su naturaleza pecaminosa, que, por tanto, sigue siendo pecaminosa incluso después de la redención. Al conectar esta enseñanza con la enseñanza sobre la encarnación de Jesucristo, estos teólogos demostraron la idea de que el Hijo de Dios tomó carne humana no real, sino fantasmal y que, por lo tanto, el acto de redención fue realizado por Jesucristo no según Su naturaleza humana y divina en conjunto, sino exclusivamente según la naturaleza divina, mientras que la naturaleza humana, siendo fantasmal, no tomó parte alguna en la redención. Otros teólogos luteranos, liderados por Andrei Osiander, por el contrario, basándose en las enseñanzas de Striegel sobre la esencia del pecado original, demostraron la posición de que la esencia de la justificación radica no sólo en reconocer la naturaleza humana como justa, sino también en hacerla así, y que, por lo tanto, Jesucristo, como Redentor de la humanidad caída, aceptó no una carne humana ilusoria, sino real, y la redención de la humanidad caída fue realizada por Él no sólo según la naturaleza divina, sino también según la humana. naturaleza. El cuarto punto de desacuerdo entre los teólogos luteranos fue la cuestión del sacramento de la Eucaristía. El hecho es que algunos de los teólogos luteranos, por ejemplo, Brenz (ver “Enz.” II) y Andreae, en el fondo de su alma simpatizaban con las enseñanzas de Zwinglio y Calvino sobre el sacramento de la Eucaristía, es decir, negaban la presencia real del Cuerpo y la Sangre de Cristo en los dones eucarísticos y, por lo tanto, rechazaban decisivamente la doctrina de la communicatio idiomatum en la Persona de Jesucristo, es decir, la unión interna y sustancial en Jesucristo de lo divino y lo humano. naturalezas. Por el contrario, otros teólogos luteranos, encabezados por Bullinger (ver Enz. II) y Beza (ver Enz. II) reconocieron y demostraron la presencia real del Cuerpo y la Sangre de Cristo en los dones eucarísticos y por lo tanto defendieron firmemente la doctrina de la communicatio idiomatum. Finalmente, hubo otros puntos de desacuerdo entre los teólogos luteranos, por ejemplo, al decidir la cuestión de si Jesucristo descendió a los infiernos según la deidad o la humanidad, antes o después de la muerte, si existe o no la adiafora en el luteranismo, etc. En tales circunstancias, a uno de los teólogos luteranos más destacados del siglo XVI, Jacob Andreae (ver Enz. I), se le ocurrió la idea de desarrollar un credo en el que se pudieran reconciliar todas las diferencias anteriores. Persiguiendo este objetivo, Andreas, allá por 1568, durante una visita a los dominios de Julio Duque de Brunswick, redactó un proyecto de acuerdo entre teólogos luteranos sobre cinco puntos controvertidos: sobre la justificación, sobre las buenas obras, sobre el libre albedrío del hombre, sobre la adiafora y sobre la Santa Eucaristía. Este proyecto agradó a Julio de Brunswick y a Guillermo Landgrave de Hesse, quienes enviaron a Andrée con su proyecto al principal representante del luteranismo: Augusto, elector de Sajonia. Éste, a su vez, envió a Andreae a Wittenberg para una conferencia con los teólogos de allí. El resultado de esto fue la convocatoria de una convención en Zerbst en 1570, en la que, antes de que se anunciara el proyecto, se estableció qué libros deberían considerarse la norma al desarrollar un proyecto de acuerdo. Al año siguiente, 1571, se convocó una nueva convención en Dresde, en la que se redactó la “Fórmula de Acuerdo de Dresde” (Consensus Dresdensis). Los principales representantes de esta confesión conciliadora fueron los Wittenberg, que estaban fuertemente influenciados por las ideas de Calvino. Por lo tanto, es bastante natural que hayan introducido ideas criptocalvinistas en este documento. El elector Augusto, que no entendía teología, consideró durante mucho tiempo esta declaración de fe como una expresión precisa de la enseñanza verdaderamente luterana, y sólo en 1574, con la aparición de la Exegesis perspicna de coena Domini, compilada por los oponentes de los Wittenberg, comprendió el elector el contenido real de la "Fórmula de acuerdo de Dresde". El resultado de esto fue la posterior persecución de los criptocalvinistas en la sociedad luterana y el surgimiento de nuevas luchas intensificadas. En medio de una acalorada polémica, el ya mencionado Jacob Andreae volvió a actuar como conciliador de las partes. En 1573 redactó una fórmula de acuerdo en once puntos bajo el título: “Explicación de las iglesias en Suabia y el Ducado de Wurtemberg”. Este documento, llamado "Fórmula de acuerdo suabo-sajón", después de algunas correcciones por parte de Chemnitz e Hythraeus, fue enviado al elector Augusto, quien estaba decidido a reconciliar con su ayuda las diferencias de opinión en el mundo luterano. Con este fin, por sugerencia suya, se celebró en 1576 una convención en Lichtenburg, en la que se decidió: 1) olvidar todas las disputas hasta entonces sobre diversos puntos religiosos, 2) reconocer la Confesión de Augsburgo, su Apología, los Catecismos Mayor y Menor, los miembros de Schmalkalden y la Explicación de Lutero de la Epístola a los Gálatas como norma de la doctrina religiosa. Casi al mismo tiempo, dos teólogos de Wittenberg, Osiander y Biedenbach, recibieron el encargo de examinar la fórmula de acuerdo suabo-sajona y establecer en qué medida concuerda con las enseñanzas contenidas en los libros simbólicos del luteranismo indicados. Estos teólogos, junto con algunos otros del monasterio de Maulbrunn, asumieron diligentemente la tarea que se les había confiado y, a su vez, sobre la base del documento especificado, redactaron una nueva declaración de fe, que más tarde recibió el nombre de "Fórmula de acuerdo de Maulbrunn". Habiendo recibido esta nueva declaración de fe, el elector Augusto la envió a Andreae para su revisión junto con la fórmula de acuerdo suabo-sajona y luego, por consejo del mismo Andreae, en 1576 convocó una nueva convención de teólogos luteranos en la ciudad de Torgau, que, sobre la base de los dos documentos indicados, compiló una nueva fórmula de acuerdo, llamada el “Libro de Torgaus”, en cuya compilación participaron principalmente Andreae y Chemnitz. Este libro de Torgaus, impreso primero por Jacob Baumgarten y luego por Zemler en 1760, formó la base de la famosa “Fórmula de la Concordia”. Habiendo revisado este libro con los teólogos bajo su supervisión, el elector de Sajonia lo envió a todos los demás estados luteranos con instrucciones de revisarlo cuidadosamente y enviar las reseñas apropiadas. Al recibir estas reseñas, el Elector volvió a encargar a los tres teólogos Andreae, Chemnitz y Sellnecker que revisaran el Libro de Torgaus, lo que hizo este último. El resultado de esto fue la aparición el 14 de marzo de 1577 de una nueva edición del Libro de Torgau. En abril y mayo del mismo año se realizó una nueva revisión de dicho libro con la participación de Chemnitz, Andreae, Sellnecker, Musculus, Cornerus, Hytraeus y finalmente, el 27 de mayo del mismo 1577, apareció la llamada “Fórmula de la Concordia”, que tiene un significado simbólico en el luteranismo. En 1579, los teólogos que participaron en su compilación le escribieron un prefacio en el que, describiendo la historia del origen del libro, pidieron a los funcionarios gubernamentales y a los teólogos luteranos que lo aprobaran con su consentimiento. El 25 de junio de 1580, príncipes, funcionarios gubernamentales y teólogos sellaron el nuevo libro con sus firmas y adquirió un significado simbólico. Según su contenido, la “Fórmula de la Concordia”, además de un llamamiento a los funcionarios del gobierno y dos introducciones sobre la norma de la doctrina cristiana, se divide en doce capítulos, de los cuales el primero contiene la doctrina del pecado original; 2º sobre el libre albedrío humano; 3º sobre la fe justificadora ante Dios; 4º sobre las buenas obras; 5º sobre la ley y el evangelio; 6.º sobre el triple uso de la ley; 7mo sobre St. el sacramento de la Eucaristía; 8º sobre el rostro de Jesucristo; 9º sobre el descenso de Jesucristo a los infiernos; décimo sobre las costumbres de la iglesia, sobre la llamada adiafora; 11º sobre la eterna presciencia y preelección de Dios; 12 sobre las sectas que no reconocen la Confesión de Augsburgo. Los teólogos Andreae y Chemnitz añadieron al octavo miembro el título: Catálogos testimonoram o colección de pasajes patrísticos que hablan de la unión de ambas naturalezas en Jesucristo y de la communicatio idiomatum, es decir, de la comunión internamente sustancial de las naturalezas divina y humana en Jesucristo. Esta aplicación, sin embargo, no tiene un significado simbólico y por tanto está ausente en algunas ediciones de libros simbólicos. La "Fórmula de la Concordia" contenida en algunas ediciones de la "Fórmula de la Concordia" - Llamamiento al Elector Christian II tampoco tiene ningún significado simbólico. El significado simbólico de la “Fórmula de la Concordia” es innegable. Está certificado por las firmas de unos 90 (86) gobernantes seculares y 8.000 clérigos. Es cierto que los calvinistas intentaron por todos los medios recuperar el significado simbólico de este libro, pero sin éxito, y poco a poco adquirió un significado similar en todo el mundo luterano. [Centímetro. Theodor Kolde, Die alteste Redaction der Augsburger Konfession mit Melanchtons Einleitung zum erstenmal herausgegeben und geschiehtlich gewürdigt, Gütersloh 1906.