Книги символические лютеранства

Βιβλία συμβολικά του Λουθηρανισμού. Το δόγμα της δικαίωσης μόνο με πίστη χωρίς καλά έργα, που βάζει τον άνθρωπο σε άμεση μυστικιστική ένωση με τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, απαιτούσε και απαιτεί την καταστροφή κάθε εξωτερικά νομικής μορφής, τόσο στον εκκλησιαστικό τομέα γενικά όσο και στον τομέα της διδασκαλίας ειδικότερα. Έτσι ήταν στις πρώτες μέρες της Μεταρρύθμισης. Οι ιδρυτές της Γερμανικής Μεταρρύθμισης στην πρώτη περίοδο της δράσης τους απέρριψαν τη σημασία όχι μόνο της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, αλλά και της Αγίας Γραφής. Η Γραφή, ως εξωτερικά γραπτή επιστολή... Η τελευταία έγινε γι' αυτούς ο κανόνας της διδασκαλίας και της ζωής, όχι ως εξωτερικά γραπτό ντοκουμέντο, αλλά ως ζωντανή πηγή, μεταδίδοντας σε όσους τη διαβάζουν το Άγιο Πνεύμα, καθοδηγώντας τους σε όλη την αλήθεια τόσο στη διδασκαλία όσο και στη ζωή. Η θλιβερή πραγματικότητα σύντομα αποκάλυψε, όμως, την αδυναμία μιας τέτοιας στάσης απέναντι στη χριστιανική αποκάλυψη. Εμφανίστηκαν πολλές αιρέσεις μυστικιστικής-ορθολογιστικής φύσης, οι οποίες, με βάση την υποδεικνυόμενη αρχή των ιδρυτών της Μεταρρύθμισης, απέρριψαν την αλήθεια όχι μόνο των γραπτών τους, αλλά και την αλήθεια του ίδιου του Αγίου. Η Γραφή ως ο αποκαλυπτόμενος λόγος του θείου. Αποτέλεσμα αυτού ήταν η έναρξη μιας μεγάλης στροφής στις σχέσεις των ιδρυτών της Γερμανικής Μεταρρύθμισης τόσο προς τα Ιερά. Γραφή, έτσι στην εκκλησία. Η παράδοση, αφού η τελευταία βρήκε έκφραση σε τρία σύμβολα της αρχαίας εκκλησίας: Αποστολικό, Αθανασιακό [για τα οποία βλ. και στο K. N. Faminsky, Disputes about the use of the Athanasiev Creed in the worship of the Anglican Church στο «Christ. Readings 1910, 3, 401–411] and Nicene-Constantinopolitan and in διάσημα συμβολικά βιβλία. The Latter λαμβάνουν τώρα υποχρεωτική σημασία της χριστιανικής μεταρρύθμισης ως προς την κατανόηση των ίδιων. περίοδος έντονων πολεμικών που ακολούθησε στον Λουθηρανισμό σχετικά με το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος, την ουσία της δικαιολόγησης και τις συνθήκες της οδήγησαν σε ακόμη μεγαλύτερη αύξηση του σεβασμού για τα λουθηρανικά συμβολικά βιβλία. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι οι κύριοι ένοχοι αυτής της διαμάχης - οι θεολόγοι Striegel, Osiander, Major και άλλοι, θέλοντας να εξομαλύνουν τα άκρα των αυστηρά λουθηρανικών διδασκαλιών σε αυτά τα ζητήματα, συχνά όχι μόνο υποχώρησαν από τον αυστηρό Λουθηρανισμό, αλλά προσέγγισαν και τον πραγματικό Ρωμαιοκαθολικισμό. Και αφού οι απόψεις τους για τα θέματα αυτά έβρισκαν περισσότερη αντιστοιχία στον Ιερό. Γραφή, τότε οι υπερασπιστές του αυστηρού Λουθηρανισμού είχαν μόνο ένα πράγμα να κάνουν - να επισημάνουν την ασυμφωνία μεταξύ των διδασκαλιών αυτών των θεολόγων και των διδασκαλιών των ιδρυτών της Μεταρρύθμισης, που εκτίθενται σε συμβολικά βιβλία. Η σημασία του τελευταίου, επομένως, έπρεπε να αυξηθεί και να ανέλθει σε ένα ύψος ασυνήθιστο για τον Λουθηρανισμό. Οι αυστηροί υποστηρικτές του τελευταίου άρχισαν να βλέπουν τα συμβολικά βιβλία του Λουθηρανισμού ως εμπνευσμένα γραπτά και άρχισαν να απαιτούν την υποχρεωτική αναγνώριση του περιεχομένου της διδασκαλίας σε αυτά. Ήδη ο ίδιος ο Μελάγχθων το 1533 ζήτησε όλες οι εκκλησίες και τα σχολεία να περιέχουν την αγνή διδασκαλία του Ευαγγελίου σύμφωνα με την ομολογία του Άουγκσμπουργκ. Αυτή η απαίτησή του επιβεβαιώθηκε στη συνέχεια από τον Λούθηρο, ο οποίος αναγνώρισε ότι χωρίς την εκπλήρωση αυτής της απαίτησης, θα προέκυπτε πλήρες θρησκευτικό χάος στην εκκλησία. Κατόπιν αυτού, οι αστικές αρχές διαφόρων λουθηρανικών κρατών άρχισαν να απαιτούν από τα μέλη της λουθηρανικής κοινότητας, ιδιαίτερα οι πάστορες και οι δάσκαλοι, να αναγνωρίσουν την υποχρέωση των συμβολικών βιβλίων του Λουθηρανισμού, ως αντιπροσωπευτικά του κανόνα στην κατανόηση της χριστιανικής αποκάλυψης. Το 1535, για παράδειγμα, μια παρόμοια εντολή εκδόθηκε στην Πομερανία, το 1564 στο Μπρούνσγουικ, το 1570 στην Πρωσία, το 1573 στη Σαξονία κ.λπ. Έτσι, από την αρχή, μια αντιφατική στάση απέναντι στα συμβολικά βιβλία θα έπρεπε να είχε καθιερωθεί και καθιερωθεί στον Λουθηρανισμό: η βασική αρχή της απαίτησης του ολοζώντανου βιβλίου. την αναγνώριση της κανονικοποιητικής σημασίας τους για την κατανόηση της χριστιανικής αποκάλυψης. Μια έκφραση μιας τέτοιας αντίφασης μπορεί να βρεθεί σε ένα από τα πιο σημαντικά συμβολικά βιβλία του Λουθηρανισμού - τη «Φόρμουλα της Συμφωνίας». Εδώ, αφενός, διακηρύσσεται ότι «μια Αγία Γραφή πρέπει να αναγνωρίζεται ως το κριτήριο, ο κανόνας και ο κανόνας της πίστης, τα σύμβολα δεν έχουν καμία έγκυρη σημασία σε θέματα πίστης, αλλά χρησιμεύουν μόνο ως απόδειξη της πίστης σας και δείχνουν με ποια μορφή κηρύχθηκε η χριστιανική διδασκαλία τη μια ή την άλλη στιγμή»... στο αν τα χριστιανικά δόγματα παρουσιάζονται σε αυτά σωστά και σύμφωνα με το λόγο του Θεού» (βλ. «Ορθόδοξος Συνομιλητής» 1875, τ. Ι: † Καθ. P. Ya. Belyaev, The meaning of symbols in Lutheranism, σελ. 157). Επομένως, είναι απολύτως φυσικό σε όλο τον μεταγενέστερο Λουθηρανισμό, που τελειώνει με τον παρόντα χρόνο, να υπάρχουν δύο εντελώς αντίθετες κατευθύνσεις στην αξιολόγηση των συμβολικών βιβλίων. Εκπρόσωποι μιας κατεύθυνσης, κυρίως φιλελεύθεροι, αρνήθηκαν και αρνούνται οποιαδήποτε σημασία πίσω από αυτά τα βιβλία, ή αν αναγνωρίζουν αυτό το νόημα για αυτούς, το ελαχιστοποιούν, ενώ εκπρόσωποι μιας άλλης κατεύθυνσης, κατά κύριο λόγο συντηρητικοί, προσπάθησαν με όλες τους τις δυνάμεις και προσπαθούν να διατηρήσουν το ουσιαστικό νόημα των συμβολικών βιβλίων, ως κανόνες στην κατανόηση της χριστιανικής αποκάλυψης. Για μερικούς, αυτή η επιθυμία φτάνει στο π.δ.κ. και στο υπέρ: αντίθετα με τις θεμελιώδεις αρχές του Λουθηρανισμού, αναγνώρισαν και αναγνωρίζουν το εμπνευσμένο νόημα πίσω από τα συμβολικά βιβλία. Όταν ασχολούνται πιο συγκεκριμένα με τα συμβολικά βιβλία του Λουθηρανισμού, οι εκπρόσωποι του τελευταίου συνήθως βάζουν στην πρώτη θέση 1) την «Εξομολόγηση του Άουγκσμπουργκ» (Die Augsburgische Confession). Ο πλησιέστερος λόγος για την προέλευσή του, όπως είναι γνωστό, ήταν η πρόταση του αυτοκράτορα Καρόλου στους Προτεστάντες να παρουσιάσουν το δόγμα τους στο Ράιχσταγκ του Άουγκσμπουργκ το 1530. Έχοντας λάβει μια τέτοια πρόταση, ο κύριος εκπρόσωπος του Λουθηρανισμού, Ιωάννης Εκλέκτορ της Σαξονίας, κατόπιν συμβουλής του καγκελάριου του Μπρουκ, ζήτησε από τους θεολόγους να συγκεντρωθούν το ίδιο έτος στην Τοργκά. 20 για να συντάξει μια δήλωση του Λουθηρανικού δόγματος. Οι θεολόγοι εκπλήρωσαν αυτήν την εντολή του Εκλέκτορα και η Δήλωση Πίστεως του Τόργκαους που συντάχθηκε με αυτόν τον τρόπο, που ανακαλύφθηκε το 1833 από τον επιστήμονα Forstemann, αποτέλεσε αναμφίβολα τη βάση του δεύτερου μέρους της Ομολογίας του Άουγκσμπουργκ. Όσο για το πρώτο μέρος της ίδιας ομολογίας, βασίστηκε στη λεγόμενη δεύτερη ομολογία Schwabach του 1529, που συνέταξε ο Λούθηρος και ανακαλύφθηκε το 1714 από τον επιστήμονα Frick στα αρχεία της πόλης Ulm. Ο κύριος συντάκτης της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ, με βάση αυτά τα έγγραφα, ήταν ο Μελάγχθων, ο οποίος κατά πάσα πιθανότητα έγραψε την ομολογία κατά την άφιξή του στο Άουγκσμπουργκ μαζί με τον Εκλέκτορα της Σαξονίας. Μετά τη σύνταξη, η Ομολογία στάλθηκε από τον Μελάγχθον για κύρωση στον Λούθηρο, ο οποίος την ενέκρινε πλήρως. Ως προς το περιεχόμενο, περιλαμβάνει α) έναν πρόλογο, γ) δύο μέρη μιας θετικής αποκάλυψης του λουθηρανικού δόγματος και γ) ένα συμπέρασμα. Ο πρόλογος μιλάει για τον λόγο εμφάνισης της Εξομολόγησης, τον σκοπό της εμφάνισής της και το επικείμενο συμβούλιο. Το πρώτο μέρος της θετικής αποκάλυψης του λουθηρανικού δόγματος περιέχει είκοσι ένα στοιχεία πίστης: 1) για τον Θεό, 2) για το προπατορικό αμάρτημα. 3) για τον Ιησού Χριστό. 4) για την αιτιολόγηση? 5) Σχετικά με την εκκλησιαστική διακονία· 6) για τις καλές πράξεις. 7) για την εκκλησία? 8) περί υποκριτών? 9) Περί βάπτισης? 10) περί Αγίας Ευχαριστίας· 11) περί εξομολόγησης· 12) περί μετάνοιας· 13) σχετικά με τη χρήση των μυστηρίων. 14) σχετικά με τη διοίκηση της εκκλησίας. 15) σχετικά με τα εκκλησιαστικά ιδρύματα. 16) για την κοσμική εξουσία και την πολιτική διακυβέρνηση. 17) για τις τελευταίες ημέρες της εκκλησίας και το τέλος του κόσμου. 18) για την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου. 19) για την αιτία της αμαρτίας. 20) για την πίστη και τις καλές πράξεις. 21) για την κλήση αγίων. Το δεύτερο μέρος πραγματεύεται: 22) και για τους δύο τύπους του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. 23) για τη γαμήλια ζωή των πρεσβυτέρων. 24) για τη μάζα. 25) περί εξομολόγησης· 26) σχετικά με τις διακρίσεις στα τρόφιμα. 27) περί μοναστηριακών όρκων· 28) για τη δύναμη των επισκόπων. Συμπερασματικά, οι συντάκτες της Ομολογίας του Άουγκσμπουργκ, επισημαίνοντας ότι δεν αποκαλύφθηκαν όλα τα θρησκευτικά σημεία στην καθορισμένη δήλωση πίστης, εφιστούν ταυτόχρονα την προσοχή του αυτοκράτορα και του Ράιχσταγκ στο γεγονός ότι, με βάση τα όσα αναφέρθηκαν, μπορούν να καταλήξουν στο αναμφισβήτητο συμπέρασμα ότι ο Λουθηρανός δεν περιέχει τίποτα από την ομολογία του Χριστού και το σύστημα του Ιησού. Η ομολογία του Άουγκσμπουργκ εμφανίστηκε ταυτόχρονα στα γερμανικά και στα λατινικά. Στη συνέχεια, ήδη κατά τη διάρκεια του Ράιχσταγκ, έγιναν μεταφράσεις στα Γαλλικά, Ιταλικά, Ισπανικά και Πορτογαλικά και λίγο αργότερα στις ακόλουθες γλώσσες: Βοημικά, Πολωνικά, Κροατικά, Ουγγρικά, Δανικά, Σουηδικά, κ.λπ. όνομα: “Augsburg Confession”, και αυτός ήταν ο λόγος για την έγκριση αυτού του ονόματος. Κατά πάσα πιθανότητα, τα λόγια του Μελάγχθωνα στον Λούθηρο όταν έστειλε ένα αντίγραφο της Εξομολόγησης ήταν η έμπνευση: «mittitur tibi apologia nostra, quamquam verius confessio est», δηλ. η συγγνώμη μας αποστέλλεται σε εσάς, η οποία - ή μάλλον - είναι μια ομολογία ... (Phillipi, Symboloh .28, G.38. Σχεδόν αμέσως μετά την εμφάνισή της (23 Ιουλίου 1530), η ομολογία του Άουγκσμπουργκ εγκρίθηκε με την υπογραφή σχεδόν όλων των κύριων εκπροσώπων του Λουθηρανισμού. Έχοντας σφραγίσει την Ομολογία με την υπογραφή τους, οι ηγέτες του Λουθηρανισμού θεώρησαν άχρηστο να την κρύψουν περαιτέρω από τον αυτοκράτορα, και ως εκ τούτου στις 25 Ιουλίου διαβάστηκε στο Ράιχσταγκ από τον Καγκελάριο Μπάγιερ στα γερμανικά. Μετά την ανάγνωση, ο αυτοκράτορας παρέδωσε το γερμανικό αντίγραφο της ομολογίας στον εκλέκτορα του Μάιντς για φύλαξη. πήρε τη λατινική για τον εαυτό του, προειδοποιώντας τους Λουθηρανούς να μην τυπώσουν την Εξομολόγηση χωρίς την ειδική άδεια του αυτοκράτορα. Αυτή η προειδοποίηση του αυτοκράτορα, ωστόσο, αποδείχθηκε αναποτελεσματική. Η συμβολική σημασία της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​των ίδιων των εκπροσώπων του Λουθηρανισμού (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche, Hamburg 1837, S. 384–396), οφείλεται χωρίς αμφιβολία στη μεγάλη σημασία που είχε αυτό το βιβλίο σε όλες τις περιόδους της ζωής της λουθηρανικής κοινωνίας. Ειδικότερα, η σημασία της Ομολογίας του Άουγκσμπουργκ καθορίζεται πρωτίστως από το γεγονός ότι, ενώ αντιπροσωπεύει ένα ιστορικό μνημείο για την κατάσταση της διδασκαλίας της Λουθηρανικής Εκκλησίας τόσο κατά την περίοδο της ίδρυσής της όσο και για όλες τις επόμενες εποχές, είναι ταυτόχρονα «ο κύριος λίθος της Ευαγγελικής Εκκλησίας καθεαυτή», με την έννοια ότι θέτει τα θεμέλια της μεταγενέστερης θρησκευτικής ανάπτυξης και ύπαρξης του Λουθηρανικού κινήματος. περαιτέρω από το γεγονός ότι σε αυτό εκφράστηκαν ξεκάθαρα όλα τα κύρια ομολογιακά σημεία του Λουθηρανισμού και, κυρίως, το πιο σημαντικό από αυτά, το δόγμα της δικαίωσης μόνο με πίστη χωρίς καλά έργα, τα οποία θρησκευτικά σημεία επιβεβαιώνουν τη ριζική διαφορά μεταξύ αυτής της ομολογίας και της ρωμαιοκαθολικής ομολογίας και έτσι την προστατεύουν από τα λάθη που ενυπάρχουν στην τελευταία από την εξέλιξη της εκκλησίας. κοσμική εξουσία στα λουθηρανικά κράτη. Είναι επομένως απολύτως φυσικό ότι η ομολογία του Άουγκσμπουργκ αναγνωρίστηκε από τους ιδρυτές της Μεταρρύθμισης ως επαρκής έκφραση του ίδιου του Αγίου. Γραφή και το πρότυπο με το οποίο κάθε άλλο δόγμα πρέπει να δοκιμαστεί. Είναι επίσης φυσικό ότι σε ορισμένα ιστορικά έγγραφα του Λουθηρανισμού (για παράδειγμα, στο «Επεξηγηματικό Σημείωμα σχετικά με τις Εξετάσεις για τον Κλήρο», Wittenberg 1555) η Ομολογία του Άουγκσμπουργκ τοποθετείται στο ίδιο επίπεδο με τα προφητικά και αποστολικά γραπτά και τα τρία οικουμενικά σύμβολα: Αποστολικό, Αθανασιακό και Νίκη. 2) Σε στενή σχέση με την ομολογία του Άουγκσμπουργκ, ως άμεση προσθήκη σε αυτήν, βρίσκεται η «Απολογία της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ» (Die Apologie de Augsburgischen Confession). Η προέλευσή του οφείλεται στο γεγονός ότι αμέσως μετά τη δημοσίευση της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ, μια διάψευση της (Responsio Confessionis Augustanae) εμφανίστηκε στο Ράιχσταγκ του Άουγκσμπουργκ, με εντολή του αυτοκράτορα, που συντάχθηκε από τους Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους Faber, Eck, Wimpina και Cochefutation3, η οποία έγινε στις 5, August30, την παρουσία του αυτοκράτορα στην ίδια αίθουσα όπου εκδόθηκε η ομολογία του Άουγκσμπουργκ, που διάβασε ο αυτοκρατορικός γραμματέας Alexander Schweiss. Αυτή η διάψευση επικρίνει την Εξομολόγηση του Άουγκσμπουργκ σημείο προς σημείο, κυρίως με βάση τις μαρτυρίες των πατέρων και τις πράξεις του συλλόγου. Αλλά αφού διάβασε τη «Διάψευση», ο αυτοκράτορας, μέσω του Κόμη Παλατίνου Φρειδερίκη, απαίτησε από τους Λουθηρανούς, αναγνωρίζοντας τα λάθη τους, να επιστρέψουν στο μαντρί της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Οι Λουθηρανοί, ωστόσο, όχι μόνο αρνήθηκαν να εκπληρώσουν αυτή την πρόταση του αυτοκράτορα, αλλά επιπλέον απαίτησαν έναν κατάλογο «Διαψεύσεων» για να τον υποβάλουν σε κριτική αξιολόγηση από την πλευρά τους. Η απαίτηση αυτή τους απορρίφθηκε και αντ' αυτού τους ζητήθηκε να εκλέξουν θεολόγους μεταξύ τους για δημόσιο διάλογο με Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους. Τον Αύγουστο (από τις 16 έως το τέλος αυτού του μήνα) του ίδιου 1530 έγινε η διαμάχη και, αυτονόητο, δεν οδήγησε σε κανένα θετικό αποτέλεσμα. Εκείνη την εποχή, οι Καθολικοί συνέχισαν να διαδίδουν φήμες ότι η ομολογία του Άουγκσμπουργκ καταστράφηκε ολοσχερώς από τη «Διάψευση» που ήταν γραμμένη σε αυτήν. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, αποφασίστηκε πάση θυσία να γραφτεί μια συγγνώμη για την ομολογία του Άουγκσμπουργκ ενάντια στις επιθέσεις που έγιναν εναντίον της στη Διάψευση. Η εκτέλεση αυτής της διαταγής ανατέθηκε στον Μελάγχθωνα, ο οποίος όμως βρέθηκε σε πολύ δύσκολη θέση, κυρίως επειδή δεν γνώριζε το ακριβές περιεχόμενο της ρωμαιοκαθολικής διάψευσης, αφού, πρώτον, δεν ήταν παρών κατά την ανάγνωσή της και επειδή, δεύτερον, δεν μπορούσε να αποκτήσει αντίγραφο από αυτήν. Χρειάστηκε λοιπόν να γραφτεί εν μέρει με βάση αποσπασματικές σημειώσεις που έγιναν από κάποιους που ήταν παρόντες κατά την ανάγνωση της «Διάψεως» (κυρίως ο φίλος του Μελάγχθωνα Καμεράριους), εν μέρει με βάση άλλα πολεμικά έργα κατά του Λουθηρανισμού. Όπως και να έχει, η Απολογία γράφτηκε σύντομα από τον Μελάγχθο και ήδη στις 22 Σεπτεμβρίου 1530, μέσω του Brück, παρουσιάστηκε στον αυτοκράτορα. αλλά ο τελευταίος αρνήθηκε αποφασιστικά να το δεχτεί. Κατά τη διάρκεια αυτών των διαπραγματεύσεων με τον αυτοκράτορα, ο Malankhton απέκτησε τελικά ένα αντίγραφο της «Διάψεως» της Ομολογίας του Άουγκσμπουργκ, γραμμένο από Ρωμαίους θεολόγους, γεγονός που τον ώθησε να επεξεργαστεί ξανά την προηγουμένως συγκεντρωμένη Απολογία με την έννοια της επέκτασης και της πληρέστερης αιτιολόγησης του περιεχομένου της. Έχοντας ξεκινήσει αυτό το έργο τον Νοέμβριο του 1530, το ολοκλήρωσε στα μέσα Απριλίου 1531. Ο σκοπός αυτής της Απολογίας, όπως και η πρώτη, είναι να υπερασπιστεί το Λουθηρανικό δόγμα τόσο ενάντια στη «Διάψευσή» του όσο και ενάντια σε άλλα ρωμαιοκαθολικά πολεμικά γραπτά. Σύμφωνα με αυτόν τον στόχο, η Απολογία χωρίζεται στις ακόλουθες ενότητες: 1) για το προπατορικό αμάρτημα. 2) για τη δικαιολόγηση, τα μέσα της και την πίστη που δικαιολογεί. 3) για την αγάπη και την εκπλήρωση του νόμου. 4) για την εκκλησία? 5) Περί βάπτισης? 6) για την τιμωρία? 7) για την ομολογία και την ικανοποίηση. 8) για τα μυστήρια και τη χρήση τους. 9) για τους ανθρώπινους θεσμούς στην εκκλησία. 10) για την κλήση αγίων. 11) και για τους δύο τύπους της Τραπέζης του Κυρίου. 12) για το γάμο των ιερέων· 13) για τη Λειτουργία, τη σωστή χρήση του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας και για τη θυσία. 14) περί μοναστηριακών όρκων· 15) για τη δύναμη της εκκλησίας. Η απολογία γράφτηκε από τον Melanchthon στα λατινικά, αλλά σύντομα έγινε γερμανική μετάφραση από τον Jonah Justus [βλ. «Ενζ». VII] με τη βοήθεια του ίδιου του Μελάγχθωνα και, κατά πάσα πιθανότητα, χωρίς τη συμμετοχή του Λούθηρου. Το εκκλησιαστικό και συμβολικό νόημα πίσω από την Απολογία της Ομολογίας του Άουγκσμπουργκ αναγνωρίστηκε στον Λουθηρανισμό πολύ νωρίς, συγκεκριμένα το 1532 από τις ευαγγελικές τάξεις και το 1537 από τους Λουθηρανούς θεολόγους που συγκεντρώθηκαν στο Schmalkalden. Αυτό είναι ένα σημάδι συμβολικής σημασίας πίσω από το υποδεικνυόμενο βιβλίο, σύμφωνα με τους Λουθηρανούς θεολόγους (Köllner, Symbolik der lstberisehen Kirche I, S. 435–438). – καθορίζεται από τη σημαντική σημασία του για τη λουθηρανική κοινωνία. Συγκεκριμένα, αυτή η σημασία καθορίζεται από δύο περιστάσεις: 1, το γεγονός ότι περιέχει μια επιστημονική τεκμηρίωση της λουθηρανικής δογματικής, 2, το γεγονός ότι περιέχει μια λεπτομερή αποκάλυψη του κύριου δόγματος του Λουθηρανισμού και του προπατορικού αμαρτήματος σε σχέση με τη δικαιολόγηση μόνο με πίστη χωρίς τα έργα του νόμου. 3) Δίπλα στα υποδεικνυόμενα συμβολικά βιβλία - την ομολογία του Άουγκσμπουργκ και την Απολογία του στον Λουθηρανισμό, συνήθως παρέχεται ένα τρίτο συμβολικό βιβλίο - «Τα μέλη του Schmalkaldischen» (Die Schmalkaldischen Artikel). Αφορμή για τη σύνταξή του ήταν η εμφάνιση το 1536 ενός μηνύματος του Πάπα Παύλου Γ' που ανήγγειλε τη σύγκληση συνόδου στη Μάντοβα στις 23 Μαΐου 1537 και καλούσε τους Λουθηρανούς να έρθουν σε αυτό το συμβούλιο. Έχοντας λάβει αυτή την πρόσκληση, ο κύριος εκπρόσωπος του Λουθηρανισμού, ο Εκλέκτορας της Σαξονίας, στις 11 Δεκεμβρίου 1536, απευθύνθηκε στον Λούθηρο με πρόταση να συντάξει μια νέα δήλωση πίστης και, μετά από προκαταρκτική συζήτηση με άλλους Λουθηρανούς θεολόγους, να του την παρουσιάσει. Εκπληρώνοντας αυτή την πρόταση, ο Λούθηρος εργάστηκε ολόκληρο τον Δεκέμβριο του ίδιου 1536 και στο τέλος αυτού του μήνα έστειλε τη συγκεντρωμένη δήλωση πίστης στους θεολόγους Amsdorf, Eisleben και Spalatin. Έχοντας λάβει την έγκρισή τους, ο Λούθηρος στις 3 Ιανουαρίου 1537 έστειλε ένα νέο δόγμα μέσω του Σπάλατιν στον Εκλέκτορα, ο οποίος, με τη σειρά του, το παρουσίασε στη συνάντηση των ευαγγελικών τάξεων και των θεολόγων στο Schmalkalden τον Φεβρουάριο του 1537, γι' αυτό το νέο δόγμα έλαβε το όνομά του "Schmalkalden μέλη", το οποίο, ωστόσο, υιοθετήθηκε αργότερα.355 Αν και στην εν λόγω συνεδρίαση η νέα δήλωση πίστης έγινε αποδεκτή από όλους τους παρευρισκόμενους, εντούτοις, δεν υπογράφηκε κυρίως επειδή στη συνάντηση στο Schmalkalden το 1537 αποφασίστηκε να μην εμφανιστεί στη σύνοδο στη Μάντοβα. Αλλά αμέσως μετά τη διάλυση της Συνέλευσης του Schmalkalden, ο Εκλέκτορας της Σαξονίας συνειδητοποίησε ότι η απουσία υπογραφών θα μπορούσε δυστυχώς να αντανακλά την αυθεντία του νέου δόγματος, και ως εκ τούτου άρχισε να επιδιώκει να υπογραφούν τα «Μέλη του Smalkalden» τόσο από ευαγγελικές τάξεις όσο και από ευαγγελικούς θεολόγους. Αυτή η επιθυμία, φυσικά, εκπληρώθηκε. Κάποιοι από τους τάξεις και τους θεολόγους υπέγραψαν την ιδιότητα μέλους τους πίσω στο Schmalkalden, και κάποιοι λίγο αργότερα στη Wittenberg. Όλες αυτές οι υπογραφές επιβεβαιώνουν την άνευ όρων αναγνώριση της εξουσίας των «Σμαλκαλδικών Μελών». Μια ορισμένη εξαίρεση είναι η υπογραφή του Μελάγχθωνα, η οποία λέει: «Εγώ, Φίλιππος Μελάγχθων, αναγνωρίζω το δόγμα που περιέχεται στα παραπάνω μέλη ως αληθινό. Όσο για τον πάπα, αν στραφεί στο Ευαγγέλιο, αναγνωρίζω ότι εμείς, για χάρη της ειρήνης και της ενότητας όλων των Χριστιανών, θα υποταχτούμε σε αυτόν τόσο τώρα όσο και στο μέλλον και θα αναγνωρίσουμε την ανθρώπινη υπεροχή του. S. 267) ... Αυτή η υπογραφή δεν προκλήθηκε από τη στροφή των θρησκευτικών απόψεων του Μελάγχθωνα προς τον Ρωμαιοκαθολικισμό, όπως πίστευαν και εξακολουθούν να πιστεύουν ορισμένοι, αλλά αποκλειστικά από τη συνείδηση της βαριάς καταπίεσης της κοσμικής εξουσίας έναντι της εκκλησιαστικής εξουσίας στον Λουθηρανισμό. – Σύμφωνα με το περιεχόμενό του, «The Schmalkaldic Members», εκτός από την εισαγωγή, που εξηγεί τον λόγο συγγραφής του βιβλίου, χωρίζεται σε τρία μέρη, από τα οποία το πρώτο μέρος περιέχει τη διδασκαλία της τριάδας των Θείων Προσώπων και του Προσώπου του Ιησού Χριστού. Το δεύτερο μέρος περιέχει το δόγμα της δικαίωσης μόνο με πίστη χωρίς καλά έργα, για τη Λειτουργία, για την επίκληση των αγίων, για τα μοναστήρια και τα μοναστήρια και για τον παπισμό. το τρίτο μέρος περιέχει τη διδασκαλία για το προπατορικό αμάρτημα, για το νόμο, για την αληθινή μετάνοια, για την ψευδή μετάνοια των παπικών, για το Ευαγγέλιο, για το βάπτισμα, για το μυστήριο του θυσιαστηρίου, για τη δύναμη των κλειδιών, για την εξομολόγηση, για τον αφορισμό, για την αφιέρωση και την κλήση (στην ποιμαντική υπηρεσία), για τον γάμο των κληρικών. μοναστηριακούς όρκους και περί ανθρώπινων θεσμών. Στο τέλος των Μελών του Schmalkalden, συνήθως τοποθετείται μια πραγματεία ως ειδικό παράρτημα: De potestate et primatu papae («Περί της εξουσίας και της πρωτοκαθεδρίας του πάπα»). Ο μεταγλωττιστής αυτής της εφαρμογής είναι ο Melanchthon. Αφορμή για τη συγγραφή του ήταν η επιθυμία να δικαιολογηθεί η απουσία εκπροσώπων του Λουθηρανισμού στο Συμβούλιο στη Μάντοβα. Αναγνωρίζοντας τον κύριο λόγο αυτής της απουσίας ηγεσίας στο συμβούλιο της παπικής εξουσίας, ως παράνομη και αντιθρησκευτική εξουσία, ο συντάκτης, παραρτήματα, αφιερώνει την πραγματεία του στα χαρακτηριστικά του παπισμού. Ως προς το περιεχόμενο, το παράρτημα των «Σμαλκαλδικών Μελών» χωρίζεται σε δύο μέρη, από τα οποία το πρώτο αποδεικνύει την ασυνέπεια των παπικών αξιώσεων για υπέρτατη υπεροχή έναντι όλων των άλλων επισκόπων και έναντι των εκπροσώπων της κοσμικής εξουσίας. στο δεύτερο μέρος, αποδεικνύεται η θέση ότι τα δικαιώματα όλων των εκκλησιαστικών λειτουργών είναι πανομοιότυπα ως προς το περιεχόμενο, και ως εκ τούτου η καταστροφή αυτών των δικαιωμάτων από τις κοσμικές αρχές είναι παράνομη. Η συμβολική σημασία των μελών Schmalkaldic και οι εφαρμογές τους είναι αναμφισβήτητη. Επιβεβαιώνεται όχι μόνο εσωτερικά - από την πλήρη συμφωνία των διδασκαλιών που εκτίθενται σε αυτά με τις διδασκαλίες άλλων συμβολικών βιβλίων του Λουθηρανισμού, ιδιαίτερα της Ομολογίας του Άουγκσμπουργκ και της Απολογίας του, αλλά και εξωτερικά - με την ένταξη στα Corpora doctrinae και στον «Τύπο της Συμφωνίας». Αυτή η αποφασιστικότητα στη διεκδίκηση συμβολικής σημασίας για τα μέλη των Σμαλκαλδικών, σύμφωνα με τις απόψεις εκπροσώπων του Λουθηρανισμού (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche I, S. 469–472), οφείλεται στο γεγονός ότι σε αυτό το συμβολικό βιβλίο καθιερώνεται μια αποφασιστική και σταθερή πολεμική στάση απέναντι στο Ρωμαιοκαθολικό θρησκευτικό σύστημα. 4–5) Οι «Μεγαλύτερες» και οι «Μικρές» Κατηχήσεις (Der grosse und der kleine Katechismus) δεν είναι λιγότερο σημαντικές σε σύγκριση με άλλα συμβολικά βιβλία στον λουθηρανικό κόσμο. Η σύνθεσή τους από τον Λούθηρο προκλήθηκε από την επιθυμία να δώσει στον κλήρο και στους απλούς πιστούς κατάλληλη καθοδήγηση στο θέμα της θρησκευτικής εκπαίδευσης, η οποία εντάθηκε ιδιαίτερα στον Γερμανό μεταρρυθμιστή μετά την εκκλησιαστική του επίσκεψη στη Σαξονία το 1527-1529, όταν πείστηκε από την προσωπική εμπειρία για το εξαιρετικά χαμηλό νοητικό και θρησκευτικό επίπεδο τόσο του κλήρου όσο και των απλών πιστών. Εξ ου και η εμφάνιση το 1529 των δύο Κατηχήσεων του Λούθηρου - της Μεγαλύτερης και της Μικρότερης για τους απλούς πιστούς. Όταν αποφασίζουν ποια Κατήχηση εμφανίστηκε νωρίτερα, οι μελετητές διαφωνούν μεταξύ τους. Κάποιοι λένε ότι πρώτα (τον Ιανουάριο του 1529) εμφανίστηκε η Μικρή Κατήχηση και μετά (τον Οκτώβριο του ίδιου 1529) η Μεγάλη Κατήχηση. Άλλοι πιστεύουν ακριβώς το αντίθετο: η προέλευση της Μεγάλης Κατήχησης αποδίδεται στον Ιανουάριο, η Μικρή - στον Οκτώβριο του 1529. Και οι δύο υποθέσεις, σύμφωνα με τον Κέλνερ, θα πρέπει να αναγνωριστούν ως εσφαλμένες. Ο Λούθηρος είχε την ιδέα να συνθέσει την Κατήχηση κατά την επίσκεψή του στις Σαξονικές χώρες το 1528. Δουλεύοντας από τον Δεκέμβριο του 1828 έως τον Μάρτιο του 1529, ο Γερμανός μεταρρυθμιστής συνέταξε την Κατήχηση. Στη συνέχεια όμως, χρησιμοποιώντας το, πείστηκε ότι η Κατήχηση ήταν πολύ εκτεταμένη για τον απλό λαό και τη σχολική εκπαίδευση. Αυτή η συγκυρία ανάγκασε τον Γερμανό μεταρρυθμιστή να ξαναδουλέψει την ήδη καταρτισμένη Κατήχηση. Κατά την επανεπεξεργασία του τελευταίου, ο Λούθηρος είχε την ιδέα να το δημοσιεύσει σε διπλή μορφή - πλήρης για τον κλήρο και συντομογραφία για απλούς πιστούς. – Όσον αφορά τη διάταξη του ίδιου του υλικού, και στις δύο Κατηχήσεις, σύμφωνα με το σχέδιο του Λούθηρου, θα έπρεπε να είναι η ίδια με μικρές μόνο διαφορές καθαρά τυπικού χαρακτήρα. Η πρώτη πλήρης έκδοση του Κατηχητικού εμφανίστηκε στις 23 Απριλίου 1529 και η δεύτερη, μια συνοπτική έκδοση, εμφανίστηκε στο πρώτο μισό του ίδιου 1529 (ο μήνας και η ημερομηνία δεν έχουν καθοριστεί με ακρίβεια). Η πρώτη έκδοση είναι γνωστή ως η Μεγάλη Κατήχηση, η δεύτερη με το όνομα της Μικρής Κατήχησης. Ως προς το περιεχόμενο είναι το πρώτο, δηλ. Η Μεγάλη Κατήχηση, εκτός από έναν σύντομο πρόλογο που ερμηνεύει την έννοια της Κατήχησης, χωρίζεται σε τέσσερα μέρη, εκ των οποίων το πρώτο -μετά την παρουσίαση των Δέκα Εντολών του Θεού, του Αποστολικού Συμβόλου, της Κυρίου Προσευχής και σύντομο ορισμό του μυστηρίου του βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας- εκθέτει αναλυτικά το συμπέρασμα με αναλυτικό περιεχόμενο. Το δεύτερο μέρος εκθέτει το περιεχόμενο του Αποστολικού Συμβόλου. στο τρίτο τα περιεχόμενα του «Πάτερ ημών»...? το τέταρτο εκθέτει το δόγμα του βαπτίσματος: α) των ενηλίκων και β) των παιδιών και το δόγμα του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Αυτό είναι και το περιεχόμενο της Μικρής Κατήχησης. Η μόνη διαφορά μεταξύ αυτού και της Μεγάλης Κατήχησης είναι ότι παρουσιάζει το ίδιο υλικό σε πιο συνοπτική μορφή. Οι μεταγενέστερες εκδόσεις είχαν μικρή επίδραση στο περιεχόμενο της Μεγαλύτερης Κατήχησης. Η μόνη διαφορά μεταξύ της πρώτης και της μεταγενέστερης έκδοσης είναι η εξής. Στην πρώτη έκδοση της Μεγάλης Κατήχησης, όπως ήδη είπαμε, υπήρχε μόνο μια σύντομη εισαγωγή. σε μεταγενέστερες εκδόσεις, ξεκινώντας από τη δεύτερη, αυτή η σύντομη εισαγωγή συμπληρώθηκε από μια μεγάλη εισαγωγή, που συνέταξε ο ίδιος ο Λούθηρος, στην οποία καλεί τον κλήρο να διδάξει πιο επιμελώς το λαό. Τότε, στην πρώτη έκδοση της Μεγάλης Κατήχησης δεν υπήρχε καμία προτροπή για εξομολόγηση. Σε μεταγενέστερες εκδόσεις, ξεκινώντας από τη δεύτερη, εμφανίστηκε αυτή η προτροπή, γραμμένη πάλι από τον ίδιο τον Λούθηρο. – Ως προς τη Μικρή Κατήχηση, μπορούν να σημειωθούν τρεις εκδόσεις στην ιστορία της. Η πρώτη έκδοση περιλαμβάνει τα ακόλουθα πέντε μέρη: 1) πρόλογος. 2) μια δήλωση των πέντε κύριων θρησκευτικών σημείων. 3) πρωινές και βραδινές ευλογίες. 4) επιτραπέζιες προσευχές. 5) αρκετές ηθικές οδηγίες σε άτομα διαφόρων κοινωνικών θέσεων (Haustafel etlicher Spröche). Η δεύτερη έκδοση περιλαμβάνει τα ακόλουθα μέρη: 1) πρόλογος. 2) μια δήλωση των πέντε βασικών σημείων του χριστιανικού δόγματος. 3) πρωινές και βραδινές ευλογίες. 4) επιτραπέζιες προσευχές. 5) ηθικές οδηγίες. 6) γαμήλια τελετή (Traubüchlein). 7) μετρικό βιβλίο (Taufbüchlein) και 8) μια σύντομη φόρμουλα για μυστική ομολογία αμαρτιών ενώπιον του πάστορα. Η τρίτη έκδοση περιέχει: 1) πρόλογο. 2) παρουσίαση των πέντε κύριων εξομολογητικών σημείων με νέα φόρμουλα για εξομολόγηση ενώπιον της Θείας Ευχαριστίας. 3) πρωινές και βραδινές ευλογίες. 4) επιτραπέζιες προσευχές. 5) ηθικές οδηγίες: 6) τελετουργία γάμου και 7) ληξιαρχείο (Philippi, Symbolik, S. 278–279). Αυτή η τελευταία έκδοση της Μικρής Κατήχησης θεωρείται η πιο τέλεια και ως εκ τούτου συμπεριλήφθηκε στο Corpus Thuringiense και στη «Formula of Concord». Όσον αφορά περαιτέρω το συμβολικό νόημα όλων αυτών των προσθηκών στα Μεγάλα και Μικρά Κατηχητικά, στην πρώτη αποδίδεται παρόμοια σημασία τόσο στις εισαγωγές όσο και στην προτροπή για μετάνοια. Στη Μικρή Κατήχηση έχουν συμβολική σημασία τα εξής: εκτός από το κύριο περιεχόμενο (δηλαδή επεξήγηση των Δέκα Εντολών, του Αποστολικού Συμβόλου, «Πάτερ ημών» ... και η διδασκαλία για τα μυστήρια του βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας) από τις προσθήκες: 1) πρωινές και βραδινές ευλογίες. 2) επιτραπέζιες προσευχές και 3) ηθικές οδηγίες. Η ιεροτελεστία του γάμου και το ληξιαρχείο, αν και γράφτηκαν από τον Λούθηρο, ωστόσο, λόγω του γεγονότος ότι συμπεριλήφθηκαν μόνο σε μεταγενέστερες εκδόσεις του «Formula of Concord», δεν έχουν σημαντική σημασία. Το λεγόμενο «Ψήφισμα» που περιλαμβάνεται στις μεταγενέστερες εκδόσεις της Μικρής Κατήχησης, αρχής γενομένης από το 1564, το οποίο τοποθετείται μεταξύ της διδασκαλίας για τα μυστήρια του βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας και που δεν ανήκει στον Λούθηρο, όπως πιστεύει ο Γκάζε, αλλά στον Λουθηρανό θεολόγο Knipstrov, δεν έχει την ίδια συμβολική σημασία. Τέλος, η προσθήκη που περιλαμβάνεται σε μεταγενέστερες εκδόσεις της Μικρής Κατήχησης με τίτλο: «Κάποιες αποσπασματικές οδηγίες με ερωτήσεις για πρόσωπα που πλησιάζουν τα μυστήρια» δεν έχει συμβολική σημασία, αν και αυτή η προσθήκη, κατά πάσα πιθανότητα, ανήκει στον ίδιο τον Λούθηρο. Αν και τη σύνταξη της Κατήχησης ανέλαβε ο Λούθηρος με ιδιωτική πρωτοβουλία, χωρίς τη γενική συναίνεση της εκκλησίας, εντούτοις και οι δύο έχουν αναμφίβολα συμβολική σημασία στον Λουθηρανισμό. Η σημασία τους καθορίζεται από το γεγονός ότι η Λουθηρανική Εκκλησία τα έχει επανειλημμένα συστήσει για χρήση σε σχολεία, εκκλησίες και γενικά για θρησκευτική εκπαίδευση, και από το γεγονός ότι και οι δύο περιλαμβάνονται στο Corpus doctrinae και στον «Formula of Concord», εκ των οποίων στην πρώτη η Κατήχηση τοποθετείται πριν από όλα τα άλλα λουθηρανικά σύμβολα και αμέσως μετά τα οικουμενικά σύμβολα. γενική εκκλησιαστική παρουσίαση εκκλησιών συμβολικής διδασκαλίας. Αυτή η στάση του λουθηρανικού κόσμου στις Κατηχήσεις του Λούθηρου εξηγείται, σύμφωνα με τους εκπροσώπους του (Köllner, Symbolic der lutherischen Kirche I, S. 518–522), από το γεγονός ότι αντιπροσωπεύουν τους πρώτους οδηγούς για την εμφύτευση του Λουθηρανισμού στον χριστιανικό κόσμο, επιπλέον, έναν οδηγό γραμμένο με βαθιά γνώση της ψυχής του λαού [βλ. IX.] 6) Το τελευταίο από τα συμβολικά βιβλία του Λουθηρανισμού ως προς τον χρόνο προέλευσης είναι η «Φόρμουλα της Συμφωνίας» (Die Concordienformel). Ο λόγος για τη συγγραφή του ήταν η διαμάχη που προέκυψε κατά τη διάρκεια της ζωής του Λούθηρου σχετικά με πολλά θρησκευτικά σημεία και, κυρίως, για το προπατορικό αμάρτημα. Ένας από τους ακραίους μαθητές του Λούθηρου, ο Flatius, βασισμένος στο κεντρικό δόγμα του λουθηρανικού εξομολογητικού συστήματος, υποστήριξε ότι το προπατορικό αμάρτημα αποτελεί την ουσία της έκπτωτης φύσης του ανθρώπου, έτσι ώστε ο τελευταίος δεν έχει καμία απολύτως ελευθερία να κάνει το καλό, αναπόφευκτα να υποκλίνεται στο κακό σε όλους τους τομείς της ζωής και της δραστηριότητάς του. Αυτή η άποψή του, υποστηριζόμενη από τους επιστήμονες Gesgusius, Wieland, Amsdorf και άλλους, συνάντησε την αποφασιστική αντίθεση από άλλους Λουθηρανούς θεολόγους της μετριοπαθούς τάσης - Striegel, Major, Eber, Krell, Pfeffinger, οι οποίοι, αντίθετα, βασισμένοι στη θέση ότι το προπατορικό αμάρτημα είναι απλώς ατύχημα της ανθρώπινης φύσης, δίδαξε ότι η ελευθερία του ανθρώπου εκεί πέφτει. Το δεύτερο σημείο διαφωνίας μεταξύ των Λουθηρανών θεολόγων ήταν το ζήτημα των καλών έργων. Μερικοί από τους Λουθηρανούς θεολόγους: Nicholas Amsdorf και Agricola του Eisleben [βλ. «Ενζ». I, 316–317], με βάση την προαναφερθείσα διδασκαλία του Φλατίου για το προπατορικό αμάρτημα, υποστήριξαν ότι οι καλές πράξεις όχι μόνο δεν είναι χρήσιμες, αλλά ακόμη και βλαβερές για τη δικαίωση ενός ατόμου, όπως γίνονται (δικαιολόγηση) αποκλειστικά με τη θεία χάρη. Ως εκ τούτου, οι προαναφερθέντες θεολόγοι όχι μόνο διαχωρίζουν το Ευαγγέλιο, ως ευαγγέλιο της σωτηρίας του ανθρώπου, και τον νόμο, ως σύνολο ηθικών οδηγιών για τον άνθρωπο, αλλά και ταπεινώνουν απίθανα τον δεύτερο έναντι του πρώτου, αποδεικνύοντας την ιδέα ότι ο νόμος δεν έχει νόημα στη ζωή της λυτρωμένης ανθρωπότητας. Αντίθετα, άλλοι Λουθηρανοί θεολόγοι, για παράδειγμα, ο Georg Mayor και ο Justus Menius, με βάση την προαναφερθείσα διδασκαλία του Striegel για την ουσία του προπατορικού αμαρτήματος, απέδειξαν τη θέση ότι τα καλά έργα είναι απαραίτητα για τη σωτηρία ενός δικαιωμένου προσώπου και επομένως δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ του Ευαγγελίου και του νόμου ως προς τη σημασία τους για τη δικαίωση. Το τρίτο σημείο διαφωνίας μεταξύ των Λουθηρανών θεολόγων ήταν το ζήτημα της ουσίας της ανθρώπινης δικαιολόγησης. Μερικοί από τους Λουθηρανούς θεολόγους, για παράδειγμα, Stankarus, Merlin, Flatius, Chelnitz, βασισμένοι στην αυστηρά Λουθηρανική διδασκαλία για την ουσία του προπατορικού αμαρτήματος, υποστήριξαν ότι η ουσία της δικαίωσης του έκπτωτου ανθρώπου που ολοκληρώθηκε από τον Ιησού Χριστό έγκειται μόνο στο γεγονός ότι ένα άτομο ανακηρύσσεται δίκαιο, χωρίς ουσιαστικά να αλλάζει στην αμαρτωλή φύση του. Συνδέοντας αυτή τη διδασκαλία με τη διδασκαλία για την ενσάρκωση του Ιησού Χριστού, αυτοί οι θεολόγοι απέδειξαν την ιδέα ότι ο Υιός του Θεού έλαβε όχι πραγματική, αλλά φανταστική ανθρώπινη σάρκα και ότι, επομένως, η πράξη της λύτρωσης έγινε από τον Ιησού Χριστό όχι σύμφωνα με την ανθρώπινη και θεία φύση Του συνολικά, αλλά αποκλειστικά σύμφωνα με τη θεία φύση. Άλλοι Λουθηρανοί θεολόγοι, με επικεφαλής τον Andrei Osiander, αντίθετα, βασισμένοι στη διδασκαλία του Striegel για την ουσία του προπατορικού αμαρτήματος, απέδειξαν τη θέση ότι η ουσία της δικαιολόγησης δεν έγκειται μόνο στην αναγνώριση της ανθρώπινης φύσης ως δίκαιη, αλλά και στο να την κάνει πραγματικά έτσι, και ότι, ως εκ τούτου, ο Ιησούς Χριστός, ως ο λυτρωτής, ο πραγματικός άνθρωπος, αλλά όχι πεσμένος. Η λύτρωση της ξεπεσμένης ανθρωπότητας δεν ολοκληρώθηκε από Αυτόν μόνο σύμφωνα με τη θεϊκή φύση, αλλά και σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση. Το τέταρτο σημείο διαφωνίας μεταξύ των Λουθηρανών θεολόγων ήταν το ζήτημα του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Γεγονός είναι ότι μερικοί από τους Λουθηρανούς θεολόγους, για παράδειγμα, ο Brenz (βλ. «Enz» II) και ο Andreae, συμπαθούσαν στην ψυχή τους τη διδασκαλία του Zwingli και του Calvin για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, δηλαδή αρνήθηκαν την πραγματική παρουσία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού στα χαρίσματα της Ευχαριστίας, και ως εκ τούτου απέρριψαν τα θεοματικά χαρίσματα. το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, δηλ. εσωτερική, ουσιαστική ένωση στον Ιησού Χριστό της θείας και ανθρώπινης φύσης. Αντίθετα, άλλοι Λουθηρανοί θεολόγοι, με επικεφαλής τον Bullinger (βλ. Enz. II) και Beza (βλ. Enz. II) αναγνώρισαν και απέδειξαν την πραγματική παρουσία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού στα ευχαριστιακά χαρίσματα και επομένως υπερασπίστηκαν σταθερά το δόγμα του communicatio idiomatum. Τέλος, υπήρχαν και άλλα σημεία διαφωνίας μεταξύ των Λουθηρανών θεολόγων, για παράδειγμα, στο να αποφασίσουν για το αν ο Ιησούς Χριστός κατέβηκε στην κόλαση σύμφωνα με τη θεότητα ή την ανθρωπότητα, πριν ή μετά τον θάνατο, αν υπάρχει ή δεν υπάρχει adiafora στον Λουθηρανισμό κ.λπ. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ένας από τους πιο εξέχοντες Λουθηρανούς θεολόγους του 16ου αιώνα, ο Jacob Andreae (βλ. Enz. I) σκέφτηκε να αναπτύξει ένα δόγμα στο οποίο θα μπορούσαν να συμβιβαστούν όλες οι παραπάνω διαφορές. Επιδιώκοντας αυτόν τον στόχο, ο Andreae, το 1568, ενώ βρισκόταν σε επίσκεψή του στην επικράτεια του Ιούλιου Δούκα του Μπράνσγουικ, συνέταξε ένα σχέδιο συμφωνίας μεταξύ Λουθηρανών θεολόγων για πέντε αμφιλεγόμενα σημεία: για τη δικαίωση, για τα καλά έργα, για την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, για αδιαφόρα και για την Αγία Ευχαριστία. Αυτό το έργο ευχαρίστησε τον Julius of Brunswick και τον Wilhelm Landgrave της Έσσης, ο οποίος έστειλε τον Andree με το έργο του στον κύριο εκπρόσωπο του Λουθηρανισμού - Augustus, Εκλέκτορα της Σαξονίας. Ο τελευταίος, με τη σειρά του, έστειλε τον Andreae στη Wittenberg για μια διάσκεψη με τους θεολόγους εκεί. Αποτέλεσμα αυτού ήταν η σύγκληση μιας συνέλευσης στο Zerbst το 1570, στην οποία, προτού ανακοινωθεί το ίδιο το έργο, καθορίστηκε ποια βιβλία έπρεπε να αναγνωριστούν ως ο κανόνας κατά την ανάπτυξη ενός σχεδίου συμφωνίας. Το επόμενο έτος, 1571, συγκλήθηκε μια νέα συνέλευση στη Δρέσδη, στην οποία συντάχθηκε η «Φόρμουλα Συμφωνίας της Δρέσδης» (Consensus Dresdensis). Οι κύριοι εκπρόσωποι αυτής της συμφιλιωτικής ομολογίας ήταν οι Wittenberger, οι οποίοι επηρεάστηκαν έντονα από τις ιδέες του Καλβίνου. Είναι πολύ φυσικό, επομένως, ότι εισήγαγαν κρυπτο-καλβινιστικές ιδέες σε αυτό το έγγραφο. Ο εκλέκτορας Αύγουστος, που ο ίδιος δεν καταλάβαινε τη θεολογία, θεώρησε για πολύ καιρό αυτή τη δήλωση πίστης ως ακριβή έκφραση της αληθινής λουθηρανικής διδασκαλίας και μόνο το 1574, με την έλευση της Exegesis perspicna de coena Domini, που συντάχθηκε από αντιπάλους των Wittenberger, ο Εκλέκτορας κατάλαβε το πραγματικό περιεχόμενο της «Τύπος Συμφωνίας της Δρέσδης». Αποτέλεσμα αυτού ήταν η επακόλουθη δίωξη των κρυπτοκαλβινιστών στη λουθηρανική κοινωνία και η εμφάνιση νέων εντεινόμενων διαμάχων. Μέσα στον πυρετό της έντονης διαμάχης, ο ήδη αναφερόμενος Jacob Andreae λειτούργησε και πάλι ως συμβιβαστής των μερών. Το 1573, συνέταξε μια φόρμουλα συμφωνίας σε έντεκα σημεία με τίτλο: «Εξήγηση των εκκλησιών στη Σουηβία και του Δουκάτου της Βυρτεμβέργης». Αυτό το έγγραφο, που ονομάζεται «Σουηβικο-Σαξονική Φόρμουλα Συμφωνίας», μετά από κάποιες διορθώσεις από την πλευρά του Κέμνιτς και του Χυθραίου, στάλθηκε στον Εκλέκτορα Αύγουστο, ο οποίος ήταν αποφασισμένος να συμβιβάσει με τη βοήθειά του τις διαφορές απόψεων στον λουθηρανικό κόσμο. Για το σκοπό αυτό, μετά από πρόταση του, πραγματοποιήθηκε συνέλευση το 1576 στο Lichtenburg, στο οποίο αποφασίστηκε: 1) να ξεχαστούν όλες οι μέχρι τώρα διαφωνίες για διάφορα θρησκευτικά σημεία, 2) να αναγνωριστεί η Ομολογία του Άουγκσμπουργκ, η Απολογία της, οι Μεγαλύτερες και Μικρότερες Κατηχήσεις, τα μέλη του Schmalkalden και η Λουθηρική Εξήγηση των θρησκευτικών. Περίπου την ίδια εποχή, δύο θεολόγοι της Βιτεμβέργης, ο Όσιανδρος και ο Μπίντενμπαχ, ανατέθηκαν να εξετάσουν τη Σουηβικο-Σαξονική φόρμουλα συμφωνίας και να καθορίσουν πόσο συμφωνεί με τη διδασκαλία που περιέχεται στα υποδεικνυόμενα συμβολικά βιβλία του Λουθηρανισμού. Αυτοί οι θεολόγοι, μαζί με κάποιους άλλους στο μοναστήρι του Maulbrunn, ανέλαβαν επιμελώς το έργο που τους είχε ανατεθεί και, με τη σειρά τους, με βάση το συγκεκριμένο έγγραφο, συνέταξαν μια νέα δήλωση πίστης, η οποία αργότερα έλαβε το όνομα «Maulbrunn Formula of Agreement». Έχοντας λάβει αυτή τη νέα δήλωση πίστης, ο εκλέκτορας Αύγουστος την έστειλε στον Andreae για επανεξέταση μαζί με τον Σουηβοσαξονικό τύπο συμφωνίας και στη συνέχεια, με τη συμβουλή του ίδιου Andreae, το 1576 συγκάλεσε μια νέα συνέλευση Λουθηρανών θεολόγων στην πόλη Torgau, η οποία, βάσει των δύο αναφερόμενων εγγράφων, συνέταξε μια νέα φόρμουλα. Συμμετείχαν κυρίως οι Andreae και Chemnitz. Αυτό το βιβλίο Torgaus, που τυπώθηκε για πρώτη φορά από τον Jacob Baumgarten και στη συνέχεια από τον Zemler το 1760, αποτέλεσε τη βάση της περίφημης «Formula of Concord». Έχοντας αναθεωρήσει αυτό το βιβλίο με τους θεολόγους υπό την επίβλεψή του, ο Εκλέκτορας της Σαξονίας το έστειλε σε όλα τα άλλα λουθηρανικά κράτη με οδηγίες να το εξετάσουν προσεκτικά και να στείλουν τις κατάλληλες κριτικές. Μόλις έλαβε αυτές τις κριτικές, ο Εκλέκτορας ανέθεσε ξανά στους τρεις θεολόγους Andreae, Chemnitz και Sellnecker να αναθεωρήσουν το βιβλίο Torgaus, κάτι που ο τελευταίος έκανε. Το αποτέλεσμα αυτού ήταν η εμφάνιση στις 14 Μαρτίου 1577 μιας νέας έκδοσης του βιβλίου Torgau. Τον Απρίλιο και τον Μάιο του ίδιου έτους πραγματοποιήθηκε νέα αναθεώρηση του εν λόγω βιβλίου με τη συμμετοχή των Chemnitz, Andreae, Sellnecker, Musculus, Cornerus, Hytraeus και τελικά, στις 27 Μαΐου του ίδιου 1577, εμφανίστηκε η λεγόμενη «Formula of Concord», που έχει συμβολική σημασία στον Λουθηρανισμό. Το 1579, οι θεολόγοι που συμμετείχαν στη σύνταξή του έγραψαν έναν πρόλογο, στον οποίο, περιγράφοντας την ιστορία της προέλευσης του βιβλίου, ζήτησαν από κυβερνητικούς αξιωματούχους και λουθηρανούς θεολόγους να το εγκρίνουν με τη συγκατάθεσή τους. Στις 25 Ιουνίου 1580, πρίγκιπες, κυβερνητικοί αξιωματούχοι και θεολόγοι σφράγισαν το νέο βιβλίο με τις υπογραφές τους και απέκτησε συμβολικό νόημα. Σύμφωνα με το περιεχόμενό της, η «Φόρμουλα Συμφωνίας», εκτός από μια έκκληση προς κυβερνητικούς αξιωματούχους και δύο εισαγωγές για τον κανόνα του χριστιανικού δόγματος, χωρίζεται σε δώδεκα κεφάλαια, από τα οποία το πρώτο περιέχει το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος. 2ο για την ανθρώπινη ελεύθερη βούληση. 3ο σχετικά με τη δικαιολόγηση της πίστης ενώπιον του Θεού. 4η για τις καλές πράξεις? 5ο περί νόμου και ευαγγελίου. 6ο για την τριπλή χρήση του νόμου. 7η περί Αγ. το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας· 8ο για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. 9ο για την κάθοδο του Ιησού Χριστού στην κόλαση. 10η για τα εκκλησιαστικά έθιμα, για τα λεγόμενα αδιάφορα? 11ος για την αιώνια πρόγνωση και προεκλογή του Θεού. 12ος για αιρέσεις που δεν αναγνωρίζουν την ομολογία του Άουγκσμπουργκ. Στο όγδοο μέλος, οι θεολόγοι Andreae και Chemnitz έκαναν μια προσθήκη υπό τον τίτλο: Catalogs testimonoram ή συλλογή πατερικών αποσπασμάτων που μιλούν για την ένωση και των δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό και για το communicatio idiomatum - για την εσωτερικά ουσιαστική κοινωνία της θείας και ανθρώπινης φύσεως στον Ιησού Χριστό. Αυτή η εφαρμογή, ωστόσο, δεν έχει συμβολική σημασία και ως εκ τούτου απουσιάζει από ορισμένες εκδόσεις συμβολικών βιβλίων. Η "Formula of Concord" που περιέχεται σε ορισμένες εκδόσεις της "Formula of Concord" - Έκκληση στον εκλέκτορα Christian II δεν έχει επίσης καμία συμβολική σημασία. Η συμβολική σημασία της «Formula of Concord» είναι αναμφισβήτητη. Πιστοποιείται από τις υπογραφές περίπου 90 (86) κοσμικών αρχόντων και 8.000 κληρικών. Είναι αλήθεια ότι οι Καλβινιστές προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να ξανακερδίσουν το συμβολικό νόημα αυτού του βιβλίου, αλλά χωρίς επιτυχία - και σιγά σιγά απέκτησε παρόμοιο νόημα σε όλο τον λουθηρανικό κόσμο. [εκ. Theodor Kolde, Die alteste Redaction der Augsburger Konfession mit Melanchtons Einleitung zum erstenmal herausgegeben und geschiehtlich gewürdigt, Gütersloh 1906.