Книги символические лютеранства

Bücher, die das Luthertum symbolisieren. Das Dogma der Rechtfertigung allein durch den Glauben ohne gute Werke, das den Menschen in eine unmittelbare mystische Verbindung mit Jesus Christus selbst stellt, forderte und fordert die Zerstörung aller äußerlich rechtlichen Formen, sowohl im Bereich der Kirche im Allgemeinen als auch im Bereich der Lehre im Besonderen. So war es in den Anfängen der Reformation. Die Begründer der deutschen Reformation lehnten in der ersten Periode ihres Wirkens die Bedeutung nicht nur der kirchlichen Tradition, sondern auch der Heiligen Schrift ab. Die Schrift als äußerlich geschriebener Brief... Letzteres wurde für sie zur Norm der Lehre und des Lebens, nicht als äußerlich geschriebenes Dokument, sondern als lebendige Quelle, die denen, die sie lesen, den Heiligen Geist vermittelt und sie zur ganzen Wahrheit sowohl in der Lehre als auch im Leben führt. Die traurige Realität offenbarte jedoch bald die Unmöglichkeit einer solchen Haltung gegenüber der christlichen Offenbarung. Es entstanden viele Sekten mystisch-rationalistischer Natur, die, basierend auf dem angegebenen Prinzip der Gründer der Reformation, nicht nur die Wahrheit ihrer Schriften, sondern auch die Wahrheit des Heiligen selbst ablehnten. Die Schrift als das offenbarte Wort des Göttlichen. Das Ergebnis war der Beginn einer tiefgreifenden Wende in den Beziehungen der Begründer der deutschen Reformation sowohl zum Heiligen. Schrift, also an die Kirche. Tradition, da letztere ihren Ausdruck in drei Symbolen der alten Kirche fand: Apostolisch, Athanasisch [dazu vgl. und in K. N. Faminsky, Streitigkeiten über die Verwendung des Athanasiev-Glaubensbekenntnisses im Gottesdienst der anglikanischen Kirche in „Christus. Lesungen 1910, 3, 401–411] und Nicene-Constantinopolitan sowie in berühmten symbolischen Büchern. Letztere erhalten nun von denselben Begründern der deutschen Reformation zwingende Bedeutung als Normen im Verständnis der christlichen Offenbarung. Die Zeit hitziger Polemik, die im Luthertum über die folgte Die Lehre von der Erbsünde, das Wesen der Rechtfertigung und ihre Bedingungen führten zu einer noch stärkeren Steigerung des Respekts vor lutherischen Symbolbüchern. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Hauptschuldigen dieser Kontroverse – die Theologen Striegel, Osiander, Major und andere –, die die Extreme der streng lutherischen Lehren in diesen Fragen glätten wollten, oft nicht nur vom strengen Luthertum abwichen, sondern sich auch dem echten römischen Katholizismus näherten. Und da ihre Ansichten zu diesen Themen mehr Übereinstimmung im Heiligen fanden. Die Schrift, dann blieb den Verteidigern des strengen Luthertums nur noch eines zu tun: auf die Diskrepanz zwischen den Lehren dieser Theologen und den Lehren der Begründer der Reformation hinzuweisen, die in symbolischen Büchern dargelegt sind. Die Bedeutung des letzteren musste daher steigen und erreichte eine für das Luthertum ungewöhnliche Höhe. Strenge Anhänger des Letzteren begannen, die symbolischen Bücher des Luthertums als inspirierte Schriften zu betrachten und eine verbindliche Anerkennung des darin enthaltenen Lehrinhalts zu fordern. Bereits Melanchthon selbst forderte 1533, dass alle Kirchen und Schulen die reine Lehre des Evangeliums gemäß dem Augsburger Bekenntnis enthalten sollten. Diese Forderung wurde dann von Luther bestätigt, der erkannte, dass ohne die Erfüllung dieser Forderung ein völliges religiöses Chaos in der Kirche eintreten würde. Daraufhin begannen die Zivilbehörden verschiedener lutherischer Staaten zu fordern, dass die Mitglieder der lutherischen Gemeinschaft, insbesondere Pfarrer und Lehrer, die Verpflichtung der symbolischen Bücher des Luthertums als Norm im Verständnis der christlichen Offenbarung anerkennen. Ein ähnlicher Befehl wurde beispielsweise 1535 in Pommern, 1564 in Braunschweig, 1570 in Preußen, 1573 in Sachsen usw. erlassen. Somit hätte sich im Luthertum von Anfang an eine widersprüchliche Haltung gegenüber symbolischen Büchern durchsetzen und etablieren müssen: Das Grundprinzip des Luthertums verlangte die völlige Zerstörung jeglicher Bedeutung hinter diesen Büchern, die lebendige Realität aber verlangte die Anerkennung ihrer normalisierenden Bedeutung für das Verständnis des Christen Offenbarung. Ein Ausdruck eines solchen Widerspruchs findet sich in einem der wichtigsten symbolischen Bücher des Luthertums – der „Formel der Eintracht“. Hier wird einerseits verkündet, dass „eine Heilige. Die Schrift soll als Kriterium, Norm und Regel des Glaubens anerkannt werden, Symbole haben in Glaubensfragen keine maßgebliche Bedeutung, sondern dienen nur als Beweis Ihres Glaubens und zeigen, in welcher Form die christliche Lehre zu der einen oder anderen Zeit gepredigt wurde.“ Gottes“ (siehe „Orthodox Interlocutor“ 1875, Bd. I: †Prof. P. Ya. Belyaev, The meaning of symbols in Lutheranism, S. 157). Daher ist es ganz natürlich, dass es im gesamten späteren Luthertum bis zur Gegenwart zwei völlig gegensätzliche Richtungen bei der Bewertung symbolischer Bücher gab. Vertreter einer Richtung, überwiegend liberal, bestreiten und leugnen jede Bedeutung dieser Bücher, oder wenn sie diese Bedeutung für sie erkennen, reduzieren sie sie auf ein Minimum, während Vertreter einer anderen Richtung, überwiegend konservative, mit aller Kraft versuchten und versuchen, die wesentliche Bedeutung symbolischer Bücher als Normen im Verständnis der christlichen Offenbarung zu bewahren. Für einige erreicht dieser Wunsch das Nonplusultra: Im Gegensatz zu den Grundprinzipien des Luthertums erkannten und erkennen sie die inspirierte Bedeutung symbolischer Bücher. Wenn man sich konkreter mit den symbolischen Büchern des Luthertums beschäftigt, setzen Vertreter des Luthertums in der Regel an erster Stelle 1) „Die Augsburgische Konfession“. Der nächste Grund für seine Entstehung war bekanntlich der Vorschlag Kaiser Karls an die Protestanten, ihr Glaubensbekenntnis 1530 dem Augsburger Reichstag vorzulegen. Nachdem der Hauptvertreter des Luthertums, Johann Kurfürst von Sachsen, einen solchen Vorschlag erhalten hatte, forderte er auf Anraten seines Kanzlers Brück die ihm unterstellten Theologen auf, sich am 14. März desselben Jahres in Torgau zu versammeln und bis zum 20. März eine Stellungnahme zur lutherischen Lehre zu verfassen. Die Theologen erfüllten diesen Auftrag des Kurfürsten, und das so zusammengestellte Torgauer Glaubensbekenntnis, 1833 vom Wissenschaftler Forstemann entdeckt, bildete zweifellos die Grundlage des zweiten Teils des Augsburger Bekenntnisses. Der erste Teil desselben Bekenntnisses basierte auf dem sogenannten zweiten Schwabacher Bekenntnis von 1529, das von Luther zusammengestellt und 1714 vom Wissenschaftler Frick im Archiv der Stadt Ulm entdeckt wurde. Der Hauptverfasser des Augsburger Bekenntnisses auf der Grundlage dieser Dokumente war Melanchthon, der das Bekenntnis aller Wahrscheinlichkeit nach bei seiner Ankunft in Augsburg zusammen mit dem Kurfürsten von Sachsen verfasste. Nach der Zusammenstellung wurde das Bekenntnis von Melanchthon zur Genehmigung an Luther geschickt, der es voll und ganz billigte 4. Da jedoch auch andere Zweige des Luthertums, die im Reichstag eintrafen, ihre Glaubensbekundungen vorlegten, überarbeitete Melanchthon, vor allem unter Beteiligung von Brück, das zusammengestellte Glaubensbekenntnis erneut, und so erschien das Augsburger Bekenntnis in seiner heutigen Form. Inhaltlich umfasst es a) ein Vorwort, c) zwei Teile einer positiven Darlegung der lutherischen Lehre und c) ein Fazit. Das Vorwort spricht über den Grund für das Erscheinen des Bekenntnisses, den Zweck seines Erscheinens und das bevorstehende Konzil. Der erste Teil der positiven Offenbarung der lutherischen Lehre enthält einundzwanzig Elemente des Glaubens: 1) über Gott, 2) über die Erbsünde; 3) über Jesus Christus; 4) über die Rechtfertigung; 5) über den Lehrdienst der Kirche; 6) über gute Taten; 7) über die Kirche; 8) über Heuchler; 9) über die Taufe; 10) über die heilige Eucharistie; 11) über das Geständnis; 12) über Reue; 13) über die Verwendung von Sakramenten; 14) über die Kirchenverwaltung; 15) über kirchliche Institutionen; 16) über weltliche Macht und Zivilregierung; 17) über die letzten Tage der Kirche und das Ende der Welt; 18) über den freien Willen des Menschen; 19) über die Ursache der Sünde; 20) über Glauben und gute Taten; 21) über die Berufung von Heiligen. Der zweite Teil behandelt: 22) über beide Arten des Sakraments der Eucharistie; 23) über das Eheleben der Ältesten; 24) über die Masse; 25) über das Geständnis; 26) über Lebensmitteldiskriminierung; 27) über Klostergelübde; 28) über die Macht der Bischöfe. Abschließend weisen die Verfasser des Augsburger Bekenntnisses darauf hin, dass nicht alle religiösen Punkte von ihnen in dem genannten Glaubensbekenntnis offengelegt wurden, und machen gleichzeitig Kaiser und Reichstag darauf aufmerksam, dass sie aufgrund der Darlegungen zu dem unzweifelhaften Schluss kommen können, dass das lutherische Bekenntnissystem nichts enthält, was den Lehren Jesu Christi und seiner Apostel widerspricht. Das Augsburger Bekenntnis erschien gleichzeitig in deutscher und lateinischer Sprache. Dann, bereits während des Reichstages, erfolgten Übersetzungen ins Französische, Italienische, Spanische und Portugiesische und etwas später in die folgenden Sprachen: Böhmisch, Polnisch, Kroatisch, Ungarisch, Dänisch, Schwedisch usw. Das Augsburger Bekenntnis trug von Anfang an verschiedene Namen: Einige nannten es „Entschuldigung“, andere „Sächsischer Vorschlag“, andere „Sächsisches Handbuch“ usw. Alle anderen Namen wichen jedoch bald dem heute bestehenden Namen „Augsburger Bekenntnis“, und dies war der Grund für die Genehmigung dieses Namens dafür. Aller Wahrscheinlichkeit nach waren Melanchthons Worte an Luther die Inspiration, als er eine Kopie des Bekenntnisses schickte: „mittitur tibi apologia nostra, quamquam verius Confessio est“, d. Fast unmittelbar nach seinem Erscheinen (23. Juli 1530) wurde das Augsburger Bekenntnis durch die Unterschrift fast aller Hauptvertreter des Luthertums sanktioniert. Nachdem sie das Bekenntnis mit ihrer Unterschrift besiegelt hatten, hielten es die Führer des Luthertums für sinnlos, es weiter vor dem Kaiser zu verbergen, und so wurde es am 25. Juli im Reichstag von Bundeskanzler Bayer auf Deutsch verlesen. Nach der Verlesung übergab der Kaiser die deutsche Abschrift des Bekenntnisses dem Kurfürsten von Mainz zur sicheren Aufbewahrung; Er übernahm die lateinische Version und warnte die Lutheraner, das Bekenntnis nicht ohne die besondere Erlaubnis des Kaisers zu drucken. Diese Warnung des Kaisers erwies sich jedoch als wirkungslos. Die symbolische Bedeutung des Augsburger Bekenntnisses ist nach dem Bewusstsein der Vertreter des Luthertums selbst (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche, Hamburg 1837, S. 384–396) zweifellos auf die große Bedeutung zurückzuführen, die dieses Buch in allen Phasen des Lebens der lutherischen Gesellschaft hatte. Insbesondere wird die Bedeutung des Augsburger Bekenntnisses vor allem dadurch bestimmt, dass es zwar ein historisches Denkmal für den Stand der Lehre der lutherischen Kirche sowohl während ihrer Gründungszeit als auch für alle nachfolgenden Zeiten darstellt, aber gleichzeitig „der Hauptstein der Evangelischen Kirche als solcher“ in dem Sinne ist, dass sie den Grundstein für die gesamte spätere Entwicklung und Existenz des Luthertums als religiöse Bewegung legt; ferner durch die Tatsache, dass darin alle wesentlichen konfessionellen Punkte des Luthertums klar zum Ausdruck gebracht wurden und vor allem der wichtigste von ihnen, das Dogma der Rechtfertigung allein durch den Glauben ohne gute Werke, welche religiösen Punkte den radikalen Unterschied zwischen diesem Bekenntnis und dem römisch-katholischen Bekenntnis bekräftigen und es dadurch vor den diesem innewohnenden Irrtümern schützen, und schließlich durch die Tatsache, dass es Daten für die Entwicklung und Etablierung bestimmter Beziehungen der Kirche zur weltlichen Macht in lutherischen Staaten enthält. Es ist daher ganz natürlich, dass das Augsburger Bekenntnis von den Begründern der Reformation als angemessener Ausdruck des Heiligen selbst anerkannt wurde. Die Heilige Schrift und der Maßstab, an dem jede andere Lehre geprüft werden muss. Es ist auch ganz natürlich, dass in einigen historischen Dokumenten des Luthertums (z. B. in der „Erläuterung zu den Prüfungen für den Klerus“, Wittenberg 1555) das Augsburger Bekenntnis auf eine Stufe mit den prophetischen und apostolischen Schriften und den drei ökumenischen Symbolen gestellt wird: Apostolisch, Athanasisch und Nicänisch. 2) In engem Zusammenhang mit dem Augsburger Bekenntnis steht als direkte Ergänzung zu diesem die „Apologie des Augsburgischen Bekenntnisses“. Sein Ursprung liegt darin, dass unmittelbar nach der Verkündung des Augsburger Bekenntnisses im Auftrag des Kaisers im Augsburger Reichstag eine von den römisch-katholischen Theologen Faber, Eck, Wimpina und Cochleus zusammengestellte Widerlegung (Responsio Confessionis Augustanae) erschien, die dann am 3. August 1530 in Anwesenheit des Kaisers im selben Saal, in dem das Augsburger Bekenntnis verkündet wurde, verlesen wurde der kaiserliche Sekretär Alexander Schweiß. Diese Widerlegung kritisiert das Augsburger Bekenntnis Punkt für Punkt, hauptsächlich auf der Grundlage der Aussagen der Kirchenväter und der Handlungen des Konzils. Doch nachdem er die „Widerlegung“ gelesen hatte, forderte der Kaiser durch Pfalzgraf Friedrich die Lutheraner auf, in Anerkennung ihrer Fehler in die Gemeinschaft der römisch-katholischen Kirche zurückzukehren. Die Lutheraner weigerten sich jedoch nicht nur, diesem Vorschlag des Kaisers nachzukommen, sondern forderten darüber hinaus eine Liste von „Widerlegungen“, um sie ihrerseits einer kritischen Würdigung zu unterziehen. Diese Forderung wurde ihnen verweigert und stattdessen wurden sie aufgefordert, aus ihrer Mitte Theologen für eine öffentliche Debatte mit römisch-katholischen Theologen zu wählen. Im August (vom 16. bis Ende dieses Monats) desselben Jahres 1530 kam es zum Streit, der selbstverständlich zu keinem positiven Ergebnis führte. Zu dieser Zeit verbreiteten Katholiken weiterhin Gerüchte, dass das Augsburger Bekenntnis durch die darauf geschriebene „Widerlegung“ völlig zerstört worden sei. Unter diesen Umständen wurde beschlossen, unbedingt eine Entschuldigung für das Augsburger Bekenntnis gegen die Angriffe in der Widerlegung zu verfassen. Die Ausführung dieses Befehls wurde Melanchthon anvertraut, der sich jedoch in einer sehr schwierigen Lage befand, vor allem weil er den genauen Inhalt der römisch-katholischen Widerlegung nicht kannte, da er erstens bei der Verlesung nicht anwesend war und weil er zweitens keine Kopie davon erhalten konnte. Es war daher notwendig, teils auf der Grundlage fragmentarischer Notizen zu schreiben, die einige der Anwesenden bei der Lesung der „Widerlegung“ (hauptsächlich Melanchthons Freund Camerarius) gemacht hatten, teils auf der Grundlage anderer polemischer Werke gegen das Luthertum. Wie dem auch sei, die Apologie wurde bald von Melanchthon verfasst und bereits am 22. September 1530 durch Brück dem Kaiser vorgelegt; aber dieser weigerte sich entschieden, es anzunehmen. Während dieser Verhandlungen mit dem Kaiser erhielt Malankhton schließlich eine Kopie der von römischen Theologen verfassten „Widerlegung“ des Augsburger Bekenntnisses, was ihn dazu veranlasste, die zuvor verfasste Apologie im Sinne einer Erweiterung und gründlicheren Begründung ihres Inhalts zu überarbeiten. Nachdem er dieses Werk im November 1530 begonnen hatte, beendete er es Mitte April 1531. Der Zweck dieser Apologie besteht wie die erste darin, die lutherische Lehre sowohl gegen ihre „Widerlegung“ als auch gegen andere römisch-katholische polemische Schriften zu verteidigen. Diesem Ziel entsprechend ist die Apologie in folgende Abschnitte gegliedert: 1) über die Erbsünde; 2) über die Rechtfertigung, ihre Mittel und den Glauben, der rechtfertigt; 3) über Liebe und Erfüllung des Gesetzes; 4) über die Kirche; 5) über die Taufe; 6) über Bestrafung; 7) über Geständnis und Zufriedenheit; 8) über die Sakramente und ihren Gebrauch; 9) über menschliche Institutionen in der Kirche; 10) über die Berufung von Heiligen; 11) über beide Arten des Tisches des Herrn; 12) über die Priesterehe; 13) über die Messe, den richtigen Gebrauch des Sakraments der Eucharistie und über das Opfer; 14) über Klostergelübde; 15) über die Macht der Kirche. Die Entschuldigung wurde von Melanchthon in lateinischer Sprache verfasst, aber eine deutsche Übersetzung wurde bald von Jonah Justus angefertigt [siehe. „Enz.“ VII] mit Hilfe Melanchthons selbst und aller Wahrscheinlichkeit nach ohne Beteiligung Luthers. Die kirchliche und symbolische Bedeutung der Apologie des Augsburger Bekenntnisses wurde im Luthertum schon sehr früh erkannt, nämlich 1532 von den evangelischen Kreisen und 1537 von den in Schmalkalden versammelten lutherischen Theologen. Nach Ansicht lutherischer Theologen ist dies ein Zeichen für die symbolische Bedeutung des angegebenen Buches (Köllner, Symbolik der ersten Kirche I, S. 435–438). – wird durch seine bedeutende Bedeutung für die lutherische Gesellschaft bestimmt. Diese Bedeutung wird insbesondere durch zwei Umstände bestimmt: 1. die Tatsache, dass es eine wissenschaftliche Begründung der lutherischen Dogmatik enthält, 2. die Tatsache, dass es eine detaillierte Offenlegung des Hauptdogmas des Luthertums und der Erbsünde im Zusammenhang mit der Rechtfertigung allein durch den Glauben ohne die Werke des Gesetzes enthält. 3) Neben den angegebenen symbolischen Büchern – dem Augsburger Bekenntnis und seiner Apologie im Luthertum – wird in der Regel ein drittes symbolisches Buch mitgeliefert – „Die Schmalkaldischen Artikel“. Anlass für seine Zusammenstellung war das Erscheinen einer Botschaft von Papst Paul III. im Jahr 1536, in der er die Einberufung eines Konzils in Mantua am 23. Mai 1537 ankündigte und Lutheraner einlud, zu diesem Konzil zu kommen. Auf diese Einladung hin wandte sich der Hauptvertreter des Luthertums, der Kurfürst von Sachsen, am 11. Dezember 1536 an Luther mit dem Vorschlag, ein neues Glaubensbekenntnis zu verfassen und es ihm nach vorheriger Diskussion mit anderen lutherischen Theologen vorzulegen. Um diesem Vorschlag nachzukommen, arbeitete Luther den gesamten Monat Dezember desselben Jahres 1536 und sandte am Ende dieses Monats das zusammengestellte Glaubensbekenntnis an die Theologen Amsdorf, Eisleben und Spalatin. Nachdem er von ihnen ihre Zustimmung erhalten hatte, sandte Luther am 3. Januar 1537 durch Spalatin ein neues Glaubensbekenntnis an den Kurfürsten, der es wiederum im Februar 1537 der Versammlung der evangelischen Reihen und Theologen in Schmalkalden vorlegte, weshalb das neue Glaubensbekenntnis seinen Namen „Schmalkaldener Mitglieder“ erhielt, der jedoch später – im Jahr 1553 d. Bei besagter Versammlung wurde das neue Glaubensbekenntnis zwar von allen Anwesenden angenommen, jedoch nicht unterzeichnet, vor allem weil bei der Versammlung in Schmalkalden im Jahr 1537 beschlossen wurde, nicht auf dem Konzil in Mantua zu erscheinen. Doch bald nach der Auflösung der Schmalkaldener Versammlung erkannte der sächsische Kurfürst, dass das Fehlen von Unterschriften die Autorität des neuen Glaubensbekenntnisses in trauriger Weise beeinträchtigen könnte, und begann daher, die Unterschrift der „Smalkaldener Mitglieder“ sowohl von evangelischen Kreisen als auch von evangelischen Theologen zu fordern. Dieser Wunsch wurde natürlich erfüllt. Einige der Stände und Theologen unterzeichneten ihre Mitgliedschaft bereits in Schmalkalden, einige wenig später in Wittenberg. Alle diese Unterschriften bekräftigen die bedingungslose Anerkennung der Autorität der „Schmalkaldischen Abgeordneten“. Eine gewisse Ausnahme bildet die Unterschrift Melanchthons, die lautet: „Ich, Philipp Melanchthon, erkenne die in den oben genannten Mitgliedern enthaltene Lehre als wahr an. Was den Papst betrifft, so erkenne ich, wenn er sich dem Evangelium zuwendet, dass wir uns ihm jetzt und in Zukunft um des Friedens und der Einheit aller Christen willen unterwerfen und seine Vorherrschaft de jure humano über die Bischöfe anerkennen werden“ (Philippi, Symbolik, S. 267) ... Diese Unterschrift wurde nicht verursacht durch die Hinwendung von Melanchthons religiösen Ansichten zum römischen Katholizismus, wie einige glaubten und immer noch glauben, aber allein durch das Bewusstsein der starken Unterdrückung der weltlichen Macht gegenüber der kirchlichen Macht im Luthertum. – Dem Inhalt nach gliedert sich „Die Schmalkaldischen Glieder“ neben der Einleitung, die den Anlass zum Schreiben des Buches erläutert, in drei Teile, von denen der erste Teil die Lehre von der Dreieinigkeit der göttlichen Personen und des Antlitzes Jesu Christi enthält; der zweite Teil enthält die Lehre von der Rechtfertigung allein durch den Glauben ohne gute Werke, über die Messe, über die Anrufung der Heiligen, über Nonnenklöster und Klöster und über das Papsttum; Der dritte Teil enthält die Lehre über die Erbsünde, über das Gesetz, über die wahre Reue, über die falsche Reue der Papisten, über das Evangelium, die Taufe, über das Sakrament des Altars, über die Macht der Schlüssel, über die Beichte, über die Exkommunikation, über Hingabe und Berufung (zum Seelsorgedienst), über die Ehe des Klerus, über die Kirche, darüber, wie die Rechtfertigung vor Gott vollzogen wird, und über gute Werke, über klösterliche Gelübde und über menschliche Institutionen. Am Ende der Mitglieder von Schmalkalden wird meist als besonderer Anhang eine Abhandlung platziert: De potestate et primatu papae („Über die Macht und den Primat des Papstes“). Der Ersteller dieser Anwendung ist Melanchthon. Der Grund für die Niederschrift war der Wunsch, die Abwesenheit von Vertretern des Luthertums beim Konzil in Mantua zu rechtfertigen. Der Verfasser, Anhänge, erkennt den Hauptgrund für dieses Fehlen einer Führung im Rat der päpstlichen Macht als illegaler und antireligiöser Macht und widmet seine Abhandlung den Merkmalen des Papsttums. Inhaltlich gliedert sich der Anhang zu den „Schmalkaldischen Mitgliedern“ in zwei Teile, von denen der erste die Widersprüchlichkeit des päpstlichen Anspruchs auf oberste Vorherrschaft gegenüber allen anderen Bischöfen und gegenüber Vertretern der weltlichen Macht beweist; Im zweiten Teil wird die Position bewiesen, dass die Rechte aller kirchlichen Amtsträger inhaltlich identisch sind und daher die Zerstörung dieser Rechte durch weltliche Autoritäten rechtswidrig ist. Die symbolische Bedeutung der Schmalkaldischen Mitglieder und ihrer Anwendungen ist unbestreitbar. Sie wird nicht nur nach innen bestätigt – durch die völlige Übereinstimmung der darin dargelegten Lehren mit den Lehren anderer symbolischer Bücher des Luthertums, insbesondere des Augsburger Bekenntnisses und seiner Apologie, sondern auch nach außen – durch die Aufnahme in die Corpora doctrinae und in die „Formel der Eintracht“. Diese Entschlossenheit bei der Behauptung der symbolischen Bedeutung für die schmalkaldischen Mitglieder ist nach Ansicht von Vertretern des Luthertums (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche I, S. 469–472) darauf zurückzuführen, dass in diesem symbolischen Buch eine entschiedene und entschiedene polemische Haltung gegenüber dem römisch-katholischen Religionssystem etabliert wird. 4–5) Der „Große“ und der „Kleine“ Katechismus sind im Vergleich zu anderen symbolischen Büchern in der lutherischen Welt nicht weniger bedeutsam. Anlass für ihre Zusammenstellung durch Luther war der Wunsch, dem Klerus und den einfachen Gläubigen eine angemessene Orientierung in Fragen der Religionserziehung zu geben, der sich bei dem deutschen Reformator besonders nach seinem Kirchenbesuch in Sachsen 1527–1529 verstärkte, als er sich aus eigener Erfahrung vom äußerst niedrigen geistigen und religiösen Niveau sowohl des Klerus als auch der einfachen Gläubigen überzeugte. Daher erschienen 1529 Luthers zwei Katechismen – der Große und der Kleinere für gewöhnliche Gläubige. Bei der Entscheidung, welcher Katechismus früher erschien, sind sich die Gelehrten uneinig. Einige sagen, dass zuerst (im Januar 1529) der Kleine Katechismus erschien und dann (im Oktober desselben Jahres 1529) der Große Katechismus. Andere denken ganz im Gegenteil: Der Ursprung des Großen Katechismus wird auf Januar, der Kleine auf Oktober 1529 zurückgeführt. Beide Annahmen seien laut Kellner als falsch anzuerkennen. Die Idee, den Katechismus zu verfassen, kam Luther bei seinem Besuch in den sächsischen Ländern im Jahr 1528. Von Dezember 1828 bis März 1529 verfasste der deutsche Reformator den Katechismus. Doch als er es benutzte, gelangte er zu der Überzeugung, dass der Katechismus für das einfache Volk und die Schulbildung zu umfangreich sei. Dieser Umstand zwang den deutschen Reformator, den bereits verfassten Katechismus zu überarbeiten. Bei der Überarbeitung letzterer kam Luther auf die Idee, es in doppelter Form herauszugeben – vollständig für den Klerus und abgekürzt für einfache Gläubige. – Was die Anordnung des Stoffes selbst anbelangt, so sollte sie nach Luthers Plan in beiden Katechismen gleich sein, mit nur geringfügigen Unterschieden rein formaler Natur. Die erste vollständige Ausgabe des Katechismus erschien am 23. April 1529 und die zweite, eine gekürzte Ausgabe, erschien in der ersten Hälfte desselben Jahres 1529 (Monat und Datum sind nicht genau bekannt). Die erste Ausgabe ist als Großer Katechismus bekannt, die zweite unter dem Namen Kleiner Katechismus. Inhaltlich ist es das erste, d.h. Der Große Katechismus ist neben einem kurzen Vorwort, das die Bedeutung des Katechismus interpretiert, in vier Teile gegliedert, von denen der erste – nach der Darstellung der Zehn Gebote Gottes, des Apostolischen Symbols, des Vaterunsers und einer kurzen Definition des Sakraments der Taufe und der Eucharistie – den Inhalt der Zehn Gebote detailliert darlegt und eine kurze Schlussfolgerung zu diesem Inhalt gibt; der zweite Teil legt den Inhalt des Apostolischen Symbols dar; im dritten der Inhalt von „Vater unser“...; Im vierten Abschnitt wird die Lehre von der Taufe dargelegt: a) Erwachsene und b) Kinder sowie die Lehre vom Sakrament der Eucharistie. Dies ist auch der Inhalt des Kleinen Katechismus. Der einzige Unterschied zum Großen Katechismus besteht darin, dass derselbe Stoff in einer kürzeren Form präsentiert wird. Spätere Ausgaben hatten kaum Einfluss auf den Inhalt des Großen Katechismus. Der einzige Unterschied zwischen der ersten und späteren Ausgabe ist der folgende. In der ersten Ausgabe des Großen Katechismus gab es, wie bereits erwähnt, nur eine kurze Einleitung; In späteren Ausgaben, beginnend mit der zweiten, wurde diese kurze Einleitung durch eine große, von Luther selbst zusammengestellte Einleitung ergänzt, in der er den Klerus zu einer sorgfältigeren Belehrung des Volkes auffordert. Damals gab es in der ersten Ausgabe des Großen Katechismus keine Ermahnung zur Beichte; in späteren Ausgaben, beginnend mit der zweiten, erschien diese Ermahnung, wiederum von Luther selbst verfasst. – Was den Kleinen Katechismus betrifft, so sind in seiner Geschichte drei Ausgaben zu verzeichnen. Die Erstausgabe umfasst die folgenden fünf Teile: 1) Vorwort; 2) eine Darstellung der fünf wichtigsten religiösen Punkte; 3) Morgen- und Abendsegen; 4) Tischgebete; 5) mehrere moralische Anweisungen an Personen verschiedener sozialer Stellungen (Haustafel etlicher Spröche). Die zweite Auflage umfasst folgende Teile: 1) Vorwort; 2) eine Darstellung der fünf Hauptpunkte der christlichen Lehre; 3) Morgen- und Abendsegen; 4) Tischgebete; 5) moralische Anweisungen; 6) Traubüchlein; 7) metrisches Buch (Taufbüchlein) und 8) eine kurze Formel zum geheimen Sündenbekenntnis vor dem Pfarrer. Die dritte Auflage enthält: 1) Vorwort; 2) eine Darstellung der fünf wichtigsten Beichtpunkte mit einer neuen Formel für die Beichte vor der Eucharistie; 3) Morgen- und Abendsegen; 4) Tischgebete; 5) moralische Anweisungen: 6) Hochzeitsritus und 7) Standesbuch (Philippi, Symbolik, S. 278–279). Diese neueste Ausgabe des Kleinen Katechismus gilt als die vollkommenste und wurde daher in das Corpus Thuringiense und in die „Formel der Eintracht“ aufgenommen. Was weiter die symbolische Bedeutung all dieser Ergänzungen zum Großen und Kleinen Katechismus betrifft, so wird im ersten den beiden Einleitungen und der Ermahnung zur Buße eine ähnliche Bedeutung beigemessen. Im Kleinen Katechismus haben Folgendes eine symbolische Bedeutung: Neben dem Hauptinhalt (also einer Erläuterung der Zehn Gebote, dem Apostolischen Symbol, „Vater unser“ ... und der Lehre über die Sakramente der Taufe und der Eucharistie) aus den Ergänzungen: 1) Morgen- und Abendsegen; 2) Tischgebete und 3) moralische Anweisungen. Der Trauungsritus und das Standesbuch sind zwar von Luther verfasst, haben jedoch aufgrund der Tatsache, dass sie erst in späteren Ausgaben der „Formel der Eintracht“ enthalten waren, keine nennenswerte Bedeutung. Die in den späteren Ausgaben des Kleinen Katechismus ab 1564 enthaltene sogenannte „Resolution“, die zwischen der Lehre über die Sakramente der Taufe und der Eucharistie steht und nicht, wie Gase glaubt, Luther, sondern dem lutherischen Theologen Knipstrov gehört, hat nicht die gleiche symbolische Bedeutung. Schließlich hat der in späteren Ausgaben des Kleinen Katechismus enthaltene Zusatz „Einige fragmentarische Anweisungen mit Fragen für Personen, die sich den Sakramenten nähern“ keine symbolische Bedeutung, obwohl dieser Zusatz aller Wahrscheinlichkeit nach Luther selbst gehört. Obwohl die Zusammenstellung des Katechismus von Luther auf private Initiative und ohne die allgemeine Zustimmung der Kirche vorgenommen wurde, haben beide zweifellos eine symbolische Bedeutung im Luthertum. Ihre Bedeutung wird durch die Tatsache bestimmt, dass die lutherische Kirche sie wiederholt für den Gebrauch in Schulen, in Kirchen und allgemein für den Religionsunterricht empfohlen hat, und durch die Tatsache, dass beide im Corpus doctrinae und in der „Formula of Concordia“ enthalten sind, von denen im ersten der Katechismus vor allen anderen lutherischen Symbolen und unmittelbar nach den ökumenischen Symbolen und im zweiten unmittelbar nach den „Schmalkaldischen Gliedern“ als allgemeine kirchliche Darstellung symbolischer Lehrkirchen platziert ist. Diese Einstellung der lutherischen Welt zu Luthers Katechismen erklärt sich nach Ansicht ihrer Vertreter (Köllner, Symbolic der lutherischen Kirche I, S. 518–522) daraus, dass sie die ersten Wegweiser für die Pflanzung des Luthertums in der christlichen Welt darstellten, darüber hinaus einen Wegweiser, der mit tiefer Kenntnis der Menschenseele geschrieben wurde [Zu den Katechismen siehe auch „Enz.“ IX.] 6) Das letzte der symbolischen Bücher des Luthertums in Bezug auf die Entstehungszeit ist die „Konkordienformel“. Anlass für die Niederschrift war die zu Luthers Lebzeiten entstandene Kontroverse über viele religiöse Fragen und vor allem über die Erbsünde. Einer der extremsten Schüler Luthers, Flatius, argumentierte, basierend auf dem zentralen Dogma des lutherischen Konfessionssystems, dass die Erbsünde die Substanz der gefallenen Natur des Menschen darstellt, so dass dieser absolut keine Freiheit hat, Gutes zu tun, und sich zwangsläufig in allen Bereichen seines Lebens und Handelns dem Bösen beugt. Diese von den Wissenschaftlern Gesgusius, Wieland, Amsdorf und anderen unterstützte Ansicht von ihm stieß bei anderen lutherischen Theologen der gemäßigten Richtung auf entschiedenen Widerstand – Striegel, Major, Eber, Krell, Pfeffinger, die im Gegenteil, basierend auf der Position, dass die Erbsünde nur ein Zufall der menschlichen Natur sei, lehrten, dass in der gefallenen Natur des Menschen eine gewisse Freiheit bestehe, Gutes zu tun. Der zweite Streitpunkt zwischen lutherischen Theologen war die Frage der guten Werke. Einige der lutherischen Theologen: Nikolaus Amsdorf und Agricola von Eisleben [siehe. „Enz.“ I, 316–317], basierend auf der oben erwähnten Lehre von Flatius über die Erbsünde, argumentierten sie, dass gute Taten nicht nur nicht nützlich, sondern sogar schädlich für die Rechtfertigung einer Person seien, da sie (Rechtfertigung) ausschließlich durch göttliche Gnade vollzogen werde. Daher ziehen die oben genannten Theologen nicht nur eine scharfe Grenze zwischen dem Evangelium als dem Evangelium der Erlösung des Menschen und dem Gesetz als einer Reihe moralischer Anweisungen für den Menschen, sondern demütigen Letzteres auch auf unmögliche Weise vor Ersterem und beweisen damit die Idee, dass das Gesetz im Leben der erlösten Menschheit keine Bedeutung hat. Im Gegenteil, andere lutherische Theologen, zum Beispiel Georg Mayor und Justus Menius, haben auf der Grundlage der oben genannten Lehre von Striegel über das Wesen der Erbsünde die Position bewiesen, dass gute Werke für die Erlösung eines gerechtfertigten Menschen notwendig sind und daher kein Widerspruch zwischen dem Evangelium und dem Gesetz hinsichtlich ihrer Bedeutung für die Rechtfertigung eines Menschen besteht. Der dritte Streitpunkt zwischen lutherischen Theologen war die Frage nach dem Wesen der menschlichen Rechtfertigung. Einige der lutherischen Theologen, zum Beispiel Stankarus, Merlin, Flatius, Chelnitz, argumentierten auf der Grundlage der streng lutherischen Lehre über das Wesen der Erbsünde, dass das Wesen der durch Jesus Christus vollbrachten Rechtfertigung des gefallenen Menschen nur in der Tatsache liege, dass ein Mensch nur für gerecht erklärt werde, ohne sich in seiner sündigen Natur wesentlich zu ändern, die somit auch nach der Erlösung sündig bleibe. Indem sie diese Lehre mit der Lehre über die Inkarnation Jesu Christi verbanden, bewiesen diese Theologen die Idee, dass der Sohn Gottes kein reales, sondern gespenstisches menschliches Fleisch annahm und dass Jesus Christus daher den Akt der Erlösung nicht gemäß seiner menschlichen und göttlichen Natur in ihrer Gesamtheit vollbrachte, sondern ausschließlich gemäß der göttlichen Natur, während die menschliche Natur als Geisterwesen an der Erlösung keinen Anteil hatte. Andere lutherische Theologen, angeführt von Andrei Osiander, bewiesen im Gegenteil, basierend auf Striegels Lehre über das Wesen der Erbsünde, die Position, dass das Wesen der Rechtfertigung nicht nur darin liegt, die menschliche Natur als gerecht anzuerkennen, sondern auch darin, sie tatsächlich gerecht zu machen, und dass Jesus Christus als Erlöser der gefallenen Menschheit daher nicht illusorisch, sondern wirklich menschliches Fleisch akzeptierte und die Erlösung der gefallenen Menschheit von ihm nicht nur gemäß der göttlichen Natur, sondern auch gemäß der menschlichen Natur vollbracht wurde Natur. Unter solchen Umständen kam einer der bedeutendsten lutherischen Theologen des 16. Jahrhunderts, Jacob Andreae (siehe Enz. I), auf die Idee, ein Glaubensbekenntnis zu entwickeln, auf dem alle oben genannten Unterschiede in Einklang gebracht werden könnten. Um dieses Ziel zu verfolgen, erstellte Andreae bereits 1568 bei einem Besuch im Herrschaftsbereich des Herzogs Julius von Braunschweig einen Vertragsentwurf zwischen lutherischen Theologen zu fünf umstrittenen Punkten: zur Rechtfertigung, zu guten Werken, zum freien Willen des Menschen, zu Adiafora und zur heiligen Eucharistie. Dieses Projekt gefiel Julius von Braunschweig und Wilhelm Landgraf von Hessen, die Andree mit seinem Projekt zum Hauptvertreter des Luthertums, Augustus, Kurfürst von Sachsen, schickten. Dieser wiederum schickte Andreae zu einer Konferenz mit den dortigen Theologen nach Wittenberg. Das Ergebnis war die Einberufung einer Konvention im Jahr 1570 in Zerbst, auf der noch vor der Bekanntgabe des Projekts selbst festgelegt wurde, welche Bücher bei der Ausarbeitung eines Vertragsentwurfs als Norm anerkannt werden sollten. Im folgenden Jahr, 1571, wurde in Dresden ein neuer Konvent einberufen, auf dem die „Dresdner Vereinbarungsformel“ (Consensus Dresdensis) ausgearbeitet wurde. Hauptvertreter dieses versöhnlichen Bekenntnisses waren die Wittenberger, die stark von den Ideen Calvins beeinflusst waren. Daher ist es ganz natürlich, dass sie kryptokalvinistische Ideen in dieses Dokument einbrachten. Kurfürst August, der selbst keine Theologie verstand, hielt dieses Glaubensbekenntnis lange Zeit für einen zutreffenden Ausdruck wahrhaft lutherischer Lehre, und erst 1574, mit dem Aufkommen der von Gegnern der Wittenberger zusammengestellten Exegesis perspicna de coena Domini, verstand der Kurfürst den eigentlichen Inhalt der „Dresdner Vereinbarungsformel“. Die Folge davon war die anschließende Verfolgung von Krypto-Calvinisten in der lutherischen Gesellschaft und die Entstehung neuer verschärfter Konflikte. In der Hitze der hitzigen Kontroverse fungierte erneut der bereits erwähnte Jacob Andreae als Vermittler der Parteien. 1573 verfasste er eine elf Punkte umfassende Einigungsformel unter dem Titel: „Erläuterung der Kirchen in Schwaben und im Herzogtum Württenberg“. Dieses als „Schwäbisch-Sächsische Einigungsformel“ bezeichnete Dokument wurde nach einigen Korrekturen seitens Chemnitz und Hythräus an Kurfürst Augustus geschickt, der entschlossen war, mit seiner Hilfe die Meinungsverschiedenheiten in der lutherischen Welt auszugleichen. Zu diesem Zweck fand auf seinen Vorschlag hin 1576 in Lichtenburg ein Kongress statt, auf dem beschlossen wurde: 1) alle bisherigen Streitigkeiten über verschiedene religiöse Punkte zu vergessen, 2) das Augsburger Bekenntnis, seine Apologie, den Großen und Kleinen Katechismus, die Schmalkaldener Mitglieder und Luthers Erklärung des Galaterbriefs als Norm der religiösen Lehre anzuerkennen. Etwa zur gleichen Zeit wurden zwei Wittenberger Theologen, Osiander und Biedenbach, beauftragt, die schwäbisch-sächsische Übereinstimmungsformel zu untersuchen und festzustellen, inwieweit sie mit der Lehre der angegebenen symbolischen Bücher des Luthertums übereinstimmt. Diese Theologen gingen zusammen mit einigen anderen im Kloster Maulbrunn fleißig der ihnen anvertrauten Aufgabe nach und erstellten ihrerseits auf der Grundlage des genannten Dokuments ein neues Glaubensbekenntnis, das später den Namen „Maulbrunner Konsensformel“ erhielt. Nachdem er dieses neue Glaubensbekenntnis erhalten hatte, sandte Kurfürst August es zusammen mit der schwäbisch-sächsischen Konsensformel zur Durchsicht an Andreae und berief dann auf Anraten desselben Andreae im Jahr 1576 eine neue Versammlung lutherischer Theologen in der Stadt Torgau ein, die auf der Grundlage der beiden angegebenen Dokumente eine neue Konsensformel, das sogenannte „Torgaus-Buch“, zusammenstellte, an deren Erstellung Andreae und Chemnitz hauptsächlich beteiligt waren. Dieses Torgaus-Buch, das zuerst von Jacob Baumgarten und dann von Zemler im Jahr 1760 gedruckt wurde, bildete die Grundlage der berühmten „Formel der Eintracht“. Nachdem der Kurfürst von Sachsen dieses Buch mit den ihm unterstellten Theologen besprochen hatte, sandte er es an alle anderen lutherischen Staaten mit der Anweisung, es sorgfältig zu prüfen und entsprechende Rezensionen zu versenden. Nach Erhalt dieser Rezensionen beauftragte der Kurfürst erneut die drei Theologen Andreae, Chemnitz und Sellnecker mit der Überarbeitung des Torgaus-Buches, was dieser auch durchführte. Das Ergebnis war das Erscheinen einer Neuauflage des Torgauer Buches am 14. März 1577. Im April und Mai desselben Jahres erfolgte unter Beteiligung von Chemnitz, Andreae, Sellnecker, Musculus, Cornerus, Hytraeus eine erneute Überarbeitung des besagten Buches und schließlich erschien am 27. Mai desselben Jahres 1577 die sogenannte „Formel der Eintracht“, die im Luthertum eine symbolische Bedeutung hat. Im Jahr 1579 schrieben die Theologen, die an seiner Zusammenstellung beteiligt waren, ein Vorwort dazu, in dem sie die Entstehungsgeschichte des Buches darlegten und Regierungsbeamte und lutherische Theologen aufforderten, es mit ihrer Zustimmung zu genehmigen. Am 25. Juni 1580 besiegelten Fürsten, Regierungsbeamte und Theologen das neue Buch mit ihren Unterschriften und es erlangte symbolische Bedeutung. Ihrem Inhalt nach ist die „Formel der Eintracht“ neben einem Appell an Regierungsbeamte und zwei Einleitungen zur Norm der christlichen Lehre in zwölf Kapitel gegliedert, von denen das erste die Lehre von der Erbsünde enthält; 2. über den freien Willen des Menschen; 3. über die Rechtfertigung des Glaubens vor Gott; 4. über gute Taten; 5. über Gesetz und Evangelium; 6. über die dreifache Anwendung des Gesetzes; 7. über St. das Sakrament der Eucharistie; 8. über das Antlitz Jesu Christi; 9. über den Abstieg Jesu Christi in die Hölle; 10. über kirchliche Bräuche, über die sogenannten Adiafora; 11. über das ewige Vorherwissen und die Vorerwählung Gottes; 12. über Sekten, die das Augsburger Bekenntnis nicht anerkennen. Zum achten Glied fügten die Theologen Andreae und Chemnitz eine Ergänzung unter dem Titel hinzu: Catalogues testimonoram oder eine Sammlung patristischer Passagen, die von der Vereinigung beider Naturen in Jesus Christus und von der communicatio idiomatum – von der innerlich substanziellen Gemeinschaft der göttlichen und menschlichen Natur in Jesus Christus – sprechen. Diese Anwendung hat jedoch keine symbolische Bedeutung und fehlt daher in einigen Ausgaben symbolischer Bücher. Auch die in manchen Ausgaben des „Formel der Eintracht“ – Appell an Kurfürst Christian II. enthaltene „Formel der Eintracht“ hat keine symbolische Bedeutung. Die symbolische Bedeutung der „Formel der Eintracht“ ist unbestreitbar. Es ist durch die Unterschriften von etwa 90 (86) weltlichen Herrschern und 8.000 Geistlichen beglaubigt. Zwar versuchten die Calvinisten auf jede erdenkliche Weise, die symbolische Bedeutung dieses Buches zurückzugewinnen, aber ohne Erfolg – ​​und nach und nach erlangte es in der gesamten lutherischen Welt eine ähnliche Bedeutung. [Cm. Theodor Kolde, Die älteste Redaktion der Augsburger Konfession mit Melanchtons Einleitung zum ersten Mal herausgegeben und geschiehtlich gewürdigt, Gütersloh 1906.