Книги символические лютеранства

Knihy symbolické luteránství. Dogma o ospravedlnění pouze vírou bez dobrých skutků, které uvádí člověka do přímého mystického spojení se samotným Ježíšem Kristem, požadovalo a vyžaduje zničení jakýchkoli navenek právních forem, jak ve sféře církve obecně, tak ve sféře učení zvláště. Tak tomu bylo v raných dobách reformace. Zakladatelé německé reformace v prvním období svého působení odmítali význam nejen církevní tradice, ale i Písma svatého. Písmo, jako zevně psaný dopis... Ten se pro ně stal normou nauky a života, ne jako zevně psaný dokument, ale jako živý zdroj, předávající těm, kdo je čtou, Ducha svatého, který je vede ke vší pravdě jak v nauce, tak v životě. Smutná realita však brzy odhalila nemožnost takového postoje ke křesťanskému zjevení. Objevilo se mnoho sekt mysticko-racionalistického charakteru, které na základě naznačeného principu zakladatelů reformace odmítaly pravdu nejen svých spisů, ale i pravdu samotného Svatého. Písmo jako zjevené slovo božské. Výsledkem toho byl nástup zásadního obratu ve vztazích zakladatelů německé reformace jak ke sv. Písmo, tak do církve. Tradice, protože ta nalezla svůj výraz ve třech symbolech starověké církve: Apoštolský, Athanasijský [o kterých srov. a v K. N. Faminsky, Spory o použití Athanasievova vyznání víry v uctívání anglikánské církve v „Christ. Readings 1910, 3, 401–411] a Nicene-Constantinopolitan a ve slavných symbolických knihách. Ty nyní dostávají závazný význam od stejných zakladatelů německé reformace, která následovala v období křesťanského chápání jako normy v Lutheran. nad naukou o prvotním hříchu podstata ospravedlnění a jeho podmínky vyústily v ještě větší nárůst úcty k luteránským symbolickým knihám. Vysvětluje se to tím, že hlavní viníci tohoto sporu – teologové Striegel, Osiander, Major a další, chtějící zahladit extrémy přísně luteránského učení v těchto otázkách, často nejen ustoupili od přísného luteránství, ale přistoupili i ke skutečnému římskokatolictví. A protože jejich názory na tyto otázky našly více korespondence ve sv. Písmu, tehdejším obhájcům přísného luteránství, zbývalo udělat jediné – poukázat na rozpor mezi učením těchto teologů a učením zakladatelů reformace, uvedeným v symbolických knihách. Význam posledně jmenovaného proto musel stoupat a stoupat do výšky neobvyklé pro luteránství. Přísní přívrženci posledně jmenovaného začali na symbolické knihy luteránství pohlížet jako na inspirované spisy a začali vyžadovat povinné uznání obsahu učení v nich. Již sám Melanchton v roce 1533 požadoval, aby všechny kostely a školy obsahovaly čisté učení evangelia v souladu s Augsburským vyznáním. Tento jeho požadavek pak potvrdil Luther, který uznal, že bez naplnění tohoto požadavku by v církvi nastal naprostý náboženský chaos. V návaznosti na to začaly civilní úřady různých luteránských států požadovat, aby členové luteránské komunity, zejména pastoři a učitelé, uznali povinnost symbolických knih luteránství jako normy v chápání křesťanského zjevení. V roce 1535 byl například vydán podobný příkaz v Pomořansku, v roce 1564 v Brunswicku, v roce 1570 v Prusku, v roce 1573 v Sasku atd. Od samého počátku tak měl být v luteránství nastolen a ustaven protichůdný postoj k symbolickým knihám: základní princip luteránství požadoval za jejich normálním významem úplné zničení jakéhokoli smyslu života, ale vyžadovalo uznání jakéhokoli smyslu života. křesťanské zjevení. Výraz takového rozporu lze nalézt v jedné z nejdůležitějších symbolických knih luteránství – „Formule svornosti“. Zde se na jedné straně prohlašuje, že „jedna svatá. Písmo by mělo být uznáno jako kritérium, norma a pravidlo víry, symboly nemají žádný směrodatný význam ve věcech víry, ale slouží pouze jako důkaz vaší víry a ukazují, v jaké formě bylo křesťanské učení hlásáno v té či oné době“... ale na druhé straně totéž „Formule, zda mají být předloženy všechny symboly křesťanské svornosti“ správně a v souladu se slovem Božím“ (viz. „Ortodoxní partner“ 1875, sv. I: †Prof. P. Ya. Beljajev, Význam symbolů v luteránství, str. 157). Proto je zcela přirozené, že v celém pozdějším luteránství, konče současností, existovaly dva zcela opačné směry v posuzování symbolických knih. Zástupci jednoho směru, převážně liberálního, popírali a popírají jakýkoli význam těchto knih, nebo pokud tento význam pro ně uznávají, omezují jej na minimum, zatímco představitelé jiného směru, převážně konzervativního, se ze všech sil snažili a snaží zachovat podstatný význam symbolických knih, jako norem v chápání křesťanského zjevení. U některých tato touha dosahuje nec plus ultra: v rozporu se základními principy luteránství rozpoznali a uznávali inspirovaný význam symbolických knih. Při specifičtějším pojednání o symbolických knihách luteránství kladou jeho představitelé obvykle na první místo 1) „Augsburské vyznání“ (Die Augsburgische Confession). Nejbližším důvodem jeho vzniku byl, jak známo, návrh císaře Karla protestantům, aby v roce 1530 předložili své vyznání víry na augsburském říšském sněmu. Po obdržení takového návrhu hlavní představitel luteránství Jan kurfiřt Saský na radu svého kancléře Brücka požádal jemu podřízené teology 14. března ke 2. březnu téhož roku. sestavit prohlášení luteránské doktríny. Teologové tento kurfiřtský příkaz splnili a takto sestavené Torgausské prohlášení víry, objevené v roce 1833 vědcem Forstemannem, nepochybně tvořilo základ druhé části Augsburského vyznání. Pokud jde o první část téhož přiznání, vycházela z tzv. druhého švabachského vyznání z roku 1529, sestaveného Lutherem a objeveného v roce 1714 vědcem Frickem v archivu města Ulm. Hlavním zpracovatelem augsburského vyznání byl na základě těchto dokumentů Melanchton, který s největší pravděpodobností sepsal přiznání po svém příjezdu do Augsburku spolu se saským kurfiřtem. Po sestavení bylo Vyznání Melanchtonem zasláno ke schválení Lutherovi, který jej plně schválil 4. Vzhledem k tomu, že však svá prohlášení víry prezentovaly i další větve luteránství, které dorazily na Říšský sněm, Melanchthon za účasti především Brücka sestavené prohlášení o víře znovu předělal, a tak se augsburské vyznání objevilo v dnešní podobě. Obsahově zahrnuje a) předmluvu, c) dvě části pozitivního odhalení luteránské nauky a c) závěr. Předmluva hovoří o důvodu vzniku Zpovědi, účelu jejího vystoupení a nadcházejícím koncilu. První část pozitivního odhalení luteránské doktríny obsahuje dvacet jedna prvků víry: 1) o Bohu, 2) o prvotním hříchu; 3) o Ježíši Kristu; 4) o zdůvodnění; 5) o službě církevního vyučování; 6) o dobrých skutcích; 7) o kostele; 8) o pokrytcích; 9) o křtu; 10) o svaté eucharistii; 11) o zpovědi; 12) o pokání; 13) o používání svátostí; 14) o církevní správě; 15) o církevních institucích; 16) o světské moci a občanské vládě; 17) o posledních dnech církve a konci světa; 18) o svobodné vůli člověka; 19) o příčině hříchu; 20) o víře a dobrých skutcích; 21) o povolání svatých. Druhá část pojednává: 22) o obou typech svátosti eucharistie; 23) o manželském životě starších; 24) o hmotě; 25) o zpovědi; 26) o potravinové diskriminaci; 27) o řeholních slibech; 28) o moci biskupů. Závěrem tvůrci Augsburského vyznání poukazujíce na to, že v uvedeném prohlášení víry jimi nebyly odhaleny všechny náboženské body, zároveň upozorňují císaře a Říšský sněm na to, že na základě toho, co bylo uvedeno, mohou dospět k nepochybnému závěru, že luteránský konfesijní systém neobsahuje nic, co by bylo v rozporu s učením Ježíše Krista. Augsburské vyznání se objevilo současně v němčině a latině. Tehdy, již během Říšského sněmu, vznikly překlady do francouzštiny, italštiny, španělštiny a portugalštiny a o něco později do těchto jazyků: čeština, polština, chorvatština, maďarština, dánština, švédština atd. Od samého počátku svého vzniku neslo Augsburské vyznání různé názvy: jedni mu říkali Omluva, druzí saský návrh, jiní v současnosti název saský „Augsburský manuál, atd., dal však v současnosti název Saský manuál atd. a to byl důvod pro schválení tohoto názvu. s největší pravděpodobností byla inspirací Melanchthonova slova Lutherovi při zasílání kopie Vyznání: „mittitur tibi apologia nostra, quamquam verius confegno est,“ tj. je vám zaslána naše omluva, která – nebo spíše – je vyznáním... (Phillipi, Symbolik, Güters3433).288 Téměř okamžitě po svém vystoupení (23. července 1530) bylo Augsburské vyznání posvěceno podpisem téměř všech hlavních představitelů luteránství. Po zpečetění Vyznání svým podpisem považovali vůdci luteránství za zbytečné je dále skrývat před císařem, a proto je 25. července na říšském sněmu přečetl kancléř Bayer v němčině. Po přečtení předal císař německý výtisk Vyznání mohučskému kurfiřtovi do úschovy; vzal si latinskou pro sebe a varoval luterány, aby neotiskovali Vyznání bez zvláštního povolení císaře. Toto varování od císaře se však ukázalo jako neúčinné. Symbolický význam Augsburského vyznání podle vědomí samotných představitelů luteránství (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche, Hamburg 1837, S. 384–396) je nepochybně dán velkým významem, který tato kniha měla ve všech obdobích života luterské společnosti. Zejména význam augsburského vyznání je dán především tím, že představuje historickou památku stavu učení luterské církve jak v době jejího založení, tak i pro všechny následující doby, je zároveň „hlavním kamenem evangelické církve jako takové“, v tom smyslu, že pokládá základy veškerého pozdějšího vývoje a existence luteránství jako náboženského hnutí; dále tím, že v něm byly jasně vyjádřeny všechny hlavní konfesní body luteránství a hlavně to nejdůležitější z nich, dogma o ospravedlnění pouze vírou bez dobrých skutků, které náboženské body potvrzují radikální rozdíl mezi tímto vyznáním a římskokatolickým vyznáním, a tím ho chrání před omyly, které jsou tomuto vyznání vlastní, a konečně tím, že obsahuje údaje o mocenských vztazích a ustavení některých vztahů k luterské církvi. Je tedy zcela přirozené, že Augsburské vyznání bylo uznáno zakladateli reformace jako adekvátní vyjádření samotného Svatého. Písmo a měřítko, podle kterého musí být zkoušena každá jiná nauka. Je také zcela přirozené, že v některých historických dokumentech luteránství (například ve „Vysvětlivce týkající se zkoušek pro duchovenstvo“, Wittenberg 1555) je Augsburské vyznání postaveno na stejnou úroveň s prorockými a apoštolskými spisy a třemi ekumenickými symboly: apoštolským, athanasijským a nicejským. 2) V těsném spojení s Augsburským vyznáním je jako jeho přímý doplněk „Apologie augsburského vyznání“ (Die Apologie de Augsburgischen Confession). Jeho původ je dán tím, že bezprostředně po vyhlášení Augsburského vyznání se v Augsburském říšském sněmu na příkaz císaře objevilo jeho vyvrácení (Responsio Confessionis Augustanae), které sestavili římskokatoličtí teologové Faber, Eck, Wimpina a Cochleus, které bylo vyvráceno 3, poté v Augustě3, za přítomnosti 3. srpna. téhož sálu, kde bylo vyhlášeno Augsburské vyznání, které četl císařský tajemník Alexander Schweiss. Toto vyvrácení bod po bodu kritizuje Augsburské vyznání, především na základě svědectví otců a jednání koncilu. Ale po přečtení „Vyvrácení“ císař prostřednictvím hraběte Palatina Fridricha požadoval, aby se luteráni, uznávajíce své chyby, vrátili do stáda římskokatolické církve. Luteráni však tento císařův návrh nejen odmítli splnit, ale navíc požadovali seznam „Vyvrácení“, aby jej podrobili z jejich strany kritickému posouzení. Tento požadavek jim byl zamítnut a místo toho byli požádáni, aby mezi sebou zvolili teology pro veřejnou debatu s římskokatolickými teology. V srpnu (od 16. do konce tohoto měsíce) téhož roku 1530 se spor odehrál a, jak se rozumí, nevedl k žádnému kladnému výsledku. V té době katolíci nadále šířili fámy, že Augsburské vyznání bylo zcela zničeno nápisem „Vyvrácení“. Za těchto okolností bylo rozhodnuto za každou cenu sepsat omluvu pro Augsburské vyznání proti útokům na něj učiněným v Vyvrácení. Vykonáním tohoto rozkazu byl pověřen Melanchton, který se však dostal do velmi obtížné situace, a to především proto, že neznal přesný obsah římskokatolického vyvrácení, neboť za prvé nebyl při jeho čtení přítomen a zadruhé nemohl z něj získat opis. Bylo tedy nutné psát částečně na základě útržkovitých poznámek některých přítomných při čtení „Vyvrácení“ (hlavně Melanchtonova přítele Cameraria), částečně na základě jiných polemických děl proti luteránství. Ať je to jakkoli, Apologii brzy sepsal Melanchton a již 22. září 1530 ji prostřednictvím Brücka předložil císaři; ale ten to rezolutně odmítl přijmout. Během těchto jednání s císařem nakonec Malankhton získal kopii „Vyvrácení“ Augsburského vyznání sepsané římskými teology, což ho okolnost přiměla k přepracování již dříve sestavené Apologie ve smyslu rozšíření a důkladnějšího zdůvodnění jejího obsahu. S touto prací začal v listopadu 1530 a dokončil ji v polovině dubna 1531. Účelem této apologie, stejně jako první, je bránit luterskou doktrínu jak proti jejímu „vyvrácení“, tak proti jiným římskokatolickým polemickým spisům. Podle tohoto cíle je Apologie rozdělena do následujících částí: 1) o prvotním hříchu; 2) o ospravedlnění, jeho prostředcích a víře, která ospravedlňuje; 3) o lásce a plnění zákona; 4) o kostele; 5) o křtu; 6) o trestu; 7) o přiznání a zadostiučinění; 8) o svátostech a jejich používání; 9) o lidských institucích v církvi; 10) o povolání svatých; 11) o obou typech stolu Páně; 12) o sňatcích kněží; 13) o mši, správném používání svátosti eucharistie ao oběti; 14) o mnišských slibech; 15) o moci církve. Omluvu napsal Melanchthon v latině, ale německý překlad brzy pořídil Jonah Justus [viz. "Enz." VII] za asistence samotného Melanchtona a se vší pravděpodobností bez účasti Luthera. Církevní a symbolický význam Apologie augsburského vyznání byl v luteránství rozpoznán velmi brzy, konkrétně v roce 1532 evangelickými hodnostmi a v roce 1537 luterskými teology shromážděnými ve Schmalkaldenu. To je podle luteránských teologů znak symbolického významu za naznačenou knihou (Köllner, Symbolik der lstberisehen Kirche I, S. 435–438). – je určován jeho významným významem pro luterskou společnost. Tento význam je určen zejména dvěma okolnostmi: 1, skutečností, že obsahuje vědecké zdůvodnění luterské dogmatiky, 2 skutečností, že obsahuje podrobné odhalení hlavního dogmatu luteránství a prvotního hříchu ve spojení s ospravedlněním pouze vírou bez skutků zákona. 3) Vedle uvedených symbolických knih - Augsburské vyznání a jeho apologie v luteránství se obvykle dodává třetí symbolická kniha - „Členové Schmalkaldischen“ (Die Schmalkaldischen Artikel). Důvodem pro jeho sestavení bylo, že se v roce 1536 objevilo poselství papeže Pavla III., které oznamovalo svolání koncilu do Mantovy na 23. května 1537 a vyzývající luterány, aby na tento koncil přišli. Po obdržení tohoto pozvání se hlavní představitel luteránství, saský kurfiřt, dne 11. prosince 1536 obrátil na Luthera s návrhem vypracovat nové prohlášení víry a po předběžném projednání s ostatními luteránskými teology mu je předložit. Na splnění tohoto návrhu Luther pracoval celý prosinec téhož roku 1536 a na konci tohoto měsíce zaslal sestavené prohlášení víry teologům Amsdorfovi, Eislebenovi a Spalatinovi. Po schválení od nich Luther dne 3. ledna 1537 poslal prostřednictvím Spalatina nové vyznání víry kurfiřtovi, který je následně v únoru 1537 předložil shromáždění evangelických řad a teologů ve Schmalkaldenu, a proto dostalo nové vyznání víry svůj název „Schmalkalden members“, který však byl přijat později - v roce 1553 Na uvedené schůzi sice bylo nové prohlášení víry všemi přítomnými přijato, nicméně k jeho podpisu nedošlo zejména proto, že na schůzi ve Schmalkaldenu v roce 1537 bylo rozhodnuto, že se na koncilu v Mantově nedostaví. Ale brzy po rozpuštění schmalkaldenského sněmu si saský kurfiřt uvědomil, že absence podpisů se může smutně odrazit na autoritě nového vyznání víry, a proto začal usilovat o to, aby „smalkaldenští členové“ byli podepsáni jak evangelickými hodnostáři, tak evangelickými teology. Toto přání se samozřejmě splnilo. Někteří hodnostáři a teologové podepsali své členství zpět ve Schmalkaldenu a někteří o něco později ve Wittenbergu. Všechny tyto podpisy potvrzují bezpodmínečné uznání autority „Schmalkaldských členů“. Jistou výjimkou je Melanchtonův podpis, který zní: "Já, Filip Melanchton, uznávám nauku obsaženou ve výše uvedených členech za pravdivou. Pokud jde o papeže, pokud se obrátí k evangeliu, uznávám, že se mu v zájmu pokoje a jednoty všech křesťanů podřídíme jak nyní, tak i v budoucnu a uznáme jeho nadřazenost de jure humano,Slippik) ... Tento podpis nebyl způsoben obratem Melanchthonových náboženských názorů na římský katolicismus, jak někteří věřili a stále věří, ale pouze vědomím těžkého útlaku světské moci nad církevní mocí v luteránství. – „Schmalkaldští členové“ se podle svého obsahu kromě úvodu, který vysvětluje důvod napsání knihy, dělí na tři části, z nichž první část obsahuje nauku o trojici božských osob a tváři Ježíše Krista; druhá část obsahuje nauku o ospravedlnění pouze vírou bez dobrých skutků, o mši, o vzývání svatých, o ženských klášterech a o papežství; třetí část obsahuje učení o prvotním hříchu, o zákonu, o pravém pokání, o falešném pokání papeženců, o evangeliu, křtu, o svátosti oltářní, o moci klíčů, o zpovědi, o exkomunikaci, o zasvěcení a povolání (do pastorační služby), o svatbě duchovních, o mnišské církvi, o mnišských dílech a o vykonání lidstva, o spravedlnosti a vykonání institucí. Na konci členů Schmalkaldenu je obvykle umístěno pojednání jako zvláštní příloha: De potestate et primatu papae („O moci a primátu papeže“). Kompilátorem této aplikace je Melanchthon. Důvodem jejího sepsání byla touha ospravedlnit nepřítomnost představitelů luteránství na koncilu v Mantově. Uvědomujíc si hlavní důvod této nepřítomnosti vedení v radě papežské moci, jakožto ilegální a protináboženské moci, kompilátor, přílohy, věnuje své pojednání charakteristice papežství. Obsahově je příloha „Schmalkaldských členů“ rozdělena na dvě části, z nichž první dokazuje nejednotnost papežských nároků na nejvyšší svrchovanost nad všemi ostatními biskupy a nad představiteli světské moci; ve druhé části je dokázán postoj, že práva všech církevních duchovních jsou obsahově totožná, a proto je ničení těchto práv světskými úřady nezákonné. Symbolický význam schmalkaldských členů a jejich aplikace jsou nepopiratelné. Potvrzuje to nejen vnitřně – úplnou shodou učení v nich uvedených s učením jiných symbolických knih luteránství, zejména Augsburského vyznání a jeho Apologie, ale i navenek – zařazením do Corpora doctrinae a do „Formule svornosti“. Taková rozhodnost při prosazování symbolického významu pro šmalkaldské členy podle názorů představitelů luteránství (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche I, S. 469–472) je dána tím, že v této symbolické knize je ustaven rozhodný a pevný polemický postoj k římskokatolickému náboženskému systému. 4–5) „Větší“ a „Malý“ katechismy (Der grosse und der kleine Katechismus) jsou neméně významné ve srovnání s jinými symbolickými knihami v luteránském světě. Jejich sestavení u Luthera podnítila touha dát duchovenstvu i prostým věřícím vhodné vedení v otázce náboženské výchovy, která se zvláště u německého reformátora zintenzivnila po jeho církevní návštěvě v Sasku v letech 1527–1529, kdy se osobní zkušeností přesvědčil o extrémně nízké duševní a náboženské úrovni kléru i prostých věřících. Proto se v roce 1529 objevily dva Lutherovy katechismy – Větší a Menší pro obyčejné věřící. Při rozhodování, který katechismus se objevil dříve, se učenci mezi sebou neshodnou. Někteří říkají, že nejprve (v lednu 1529) se objevil Malý katechismus a poté (v říjnu téhož roku 1529) Velký katechismus. Jiní si myslí pravý opak: vznik Velkého katechismu je připisován lednu, Malému - říjnu 1529. Oba předpoklady je podle Kellnera nutno uznat za nesprávné. S myšlenkou sestavit katechismus přišel Luther během své návštěvy saských statků v roce 1528. Od prosince 1828 do března 1529 sestavil německý reformátor katechismus. Pak se však jeho použitím přesvědčil, že katechismus je příliš obsáhlý pro prostý lid a školní vzdělání. Tato okolnost přiměla německého reformátora k přepracování již sestaveného Katechismu. Při přepracování posledně jmenovaného přišel Luther na myšlenku vydat jej ve dvojí podobě – kompletní pro duchovní a zkrácenou pro běžné věřící. – Pokud jde o samotné uspořádání materiálu, mělo by být v obou katechismech podle Lutherova plánu stejné pouze s drobnými rozdíly čistě formálního charakteru. První úplné vydání katechismu vyšlo 23. dubna 1529 a druhé, zkrácené vydání, vyšlo v první polovině téhož roku 1529 (měsíc a datum nejsou přesně stanoveny). První vydání je známé jako Velký katechismus, druhé pod názvem Malý katechismus. Obsahově je první, tzn. Velký katechismus se kromě stručné předmluvy vykládající význam katechismu dělí na čtyři části, z nichž první – po představení Desatera Božích přikázání, apoštolského symbolu, modlitby Páně a stručné definice svátosti křtu a eucharistie – podrobně vymezuje obsah Desatera se stručným závěrem k tomuto obsahu; druhá část stanoví obsah apoštolského symbolu; ve třetím obsah „Otče náš“...; čtvrtá uvádí nauku o křtu: a) dospělých ab) dětí a nauku o svátosti eucharistie. To je také obsahem Malého katechismu. Jediný rozdíl mezi ním a Velkým katechismem je v tom, že předkládá stejný materiál ve zkrácenější formě. Pozdější vydání měla malý vliv na obsah Většího katechismu. Jediný rozdíl mezi prvním a pozdějším vydáním je následující. V prvním vydání Velkého katechismu, jak jsme již řekli, byl jen krátký úvod; v pozdějších vydáních, počínaje druhým, byl tento krátký úvod doplněn velkým úvodem, který sestavil sám Luther, v němž vyzývá duchovenstvo, aby lid pilněji učilo. Pak v prvním vydání Velkého katechismu nebylo žádné nabádání ke zpovědi; v pozdějších vydáních, počínaje druhým, se objevila tato exhortace, kterou opět napsal sám Luther. – Pokud jde o Malý katechismus, lze v jeho historii zaznamenat tři vydání. První vydání obsahuje následujících pět částí: 1) předmluva; 2) prohlášení o pěti hlavních náboženských bodech; 3) ranní a večerní požehnání; 4) modlitby u stolu; 5) několik morálních pokynů osobám různého sociálního postavení (Haustafel etlicher Spröche). Druhé vydání obsahuje tyto části: 1) předmluva; 2) prohlášení o pěti hlavních bodech křesťanské nauky; 3) ranní a večerní požehnání; 4) modlitby u stolu; 5) morální pokyny; 6) svatební obřad (Traubüchlein); 7) metrická kniha (Taufbüchlein) a 8) krátká formule pro tajné vyznání hříchů před farářem. Třetí vydání obsahuje: 1) předmluvu; 2) představení pěti hlavních zpovědních bodů s novou formulí pro zpověď před eucharistií; 3) ranní a večerní požehnání; 4) modlitby u stolu; 5) morální pokyny: 6) svatební obřad a 7) matriční kniha (Philippi, Symbolik, S. 278–279). Toto poslední vydání Malého katechismu je považováno za nejdokonalejší, a proto bylo zařazeno do Corpus Thuringiense a do „Formule svornosti“. Pokud jde dále o symbolický význam všech těchto dodatků k Velkému a Malému katechismu, v prvním je uveden podobný význam jak pro úvod, tak pro nabádání k pokání. V Malém katechismu mají symbolický význam: kromě hlavního obsahu (tj. vysvětlení Desatera, Apoštolského symbolu, „Otče náš“ ... a učení o svátostech křtu a eucharistii) z dodatků: 1) ranní a večerní požehnání; 2) modlitby u stolu a 3) morální pokyny. Svatební rituál a matriční kniha, ačkoli byly napsány Lutherem, vzhledem k tomu, že byly zahrnuty až v pozdějších vydáních „Formule svornosti“, nemají podstatný význam. Takzvaná „Rezoluce“ obsažená v pozdějších vydáních Malého katechismu počínaje rokem 1564, která je umístěna mezi učení o svátostech křtu a eucharistii a která nepatří Lutherovi, jak se domnívá Gase, ale luteránskému teologovi Knipstrovovi, nemá stejný symbolický význam. Konečně dodatek obsažený v pozdějších vydáních Malého katechismu pod názvem: „Některé útržkovité pokyny s otázkami pro osoby přistupující ke svátostem“ nemá symbolický význam, ačkoli tento dodatek se vší pravděpodobností patří samotnému Lutherovi. Sestavení katechismu se sice ujal Luther ze soukromé iniciativy, bez všeobecného souhlasu církve, nicméně oba mají v luteránství nepochybně symbolický význam. Jejich význam je dán tím, že je luteránská církev opakovaně doporučovala pro použití ve školách, církvích a obecně pro náboženskou výchovu, a tím, že jsou oba zahrnuty do Corpus doctrinae a do „Formule svornosti“, z nichž v první je Katechismus umístěn před všemi ostatními luterskými symboly a hned za ekumenickými symboly hned za „generálními symboly“ a ve druhém členu církve. symbolické vyučující kostely. Tento postoj luteránského světa k Lutherovým katechismům se podle jeho představitelů (Köllner, Symbolic der lutherischen Kirche I, S. 518–522) vysvětluje tím, že představují první průvodce zasazením luteránství do křesťanského světa, navíc průvodce napsaný s hlubokou znalostí duše lidu, viz také „Katechismus“. IX.] 6) Poslední ze symbolických knih luteránství z hlediska doby vzniku je „Formule svornosti“ (Die Concordienformel). Důvodem jejího napsání byly spory, které vznikly za Lutherova života o mnoha náboženských otázkách a především o prvotním hříchu. Jeden z Lutherových extrémních žáků, Flatius, na základě ústředního dogmatu luterského konfesního systému tvrdil, že prvotní hřích tvoří podstatu padlé přirozenosti člověka, takže člověk nemá absolutně žádnou svobodu konat dobro a nevyhnutelně se klaní zlu ve všech sférách svého života a činnosti. Tento jeho názor, podporovaný vědci Gesgusiem, Wielandem, Amsdorfem a dalšími, narazil na rozhodný odpor dalších luterských teologů umírněného směru – Striegela, Majora, Ebera, Krella, Pfeffingera, kteří naopak na základě postoje, že prvotní hřích je pouze náhoda lidské přirozenosti, učili, že v padlé přirozenosti člověka je určitá svoboda konat dobro. Druhým bodem neshod mezi luteránskými teology byla otázka dobrých skutků. Někteří z luteránských teologů: Mikuláš Amsdorf a Agricola z Eislebenu [viz. "Enz." I, 316–317] na základě výše zmíněného Flatiova učení o prvotním hříchu tvrdili, že dobré skutky nejenže nejsou užitečné, ale dokonce škodlivé pro ospravedlnění člověka, protože je vykonáváno (ospravedlnění) výhradně z Boží milosti. Zmínění teologové tedy nejen dělají ostrou hranici mezi evangeliem jako evangeliem o spáse člověka a zákonem jako souborem mravních pokynů pro člověka, ale také člověka neskutečně ponižují před prvním, čímž dokazují myšlenku, že zákon nemá v životě vykoupeného lidstva smysl. Naopak jiní luteránští teologové, například Georg Mayor a Justus Menius, na základě výše uvedeného Striegela o podstatě prvotního hříchu prokázali stanovisko, že dobré skutky jsou nutné ke spáse ospravedlněného člověka, a proto neexistuje rozpor mezi evangeliem a zákonem z hlediska jejich významu pro ospravedlnění člověka. Třetím bodem neshod mezi luteránskými teology byla otázka podstaty lidského ospravedlnění. Někteří luterští teologové, například Stankarus, Merlin, Flatius, Chelnitz, na základě striktně luteránského učení o podstatě prvotního hříchu tvrdili, že podstata ospravedlnění padlého člověka uskutečněného Ježíšem Kristem spočívá pouze v tom, že člověk je pouze prohlášen za správného, ​​aniž by se v podstatě změnila jeho hříšná přirozenost, která tak zůstává hříšná i po vykoupení. Spojením tohoto učení s učením o vtělení Ježíše Krista dokázali tito teologové myšlenku, že Syn Boží na sebe vzal nikoli skutečné, ale strašidelné lidské tělo, a že tedy akt vykoupení vykonal Ježíš Kristus nikoli podle své lidské a božské přirozenosti v souhrnu, ale výhradně podle božské přirozenosti, zatímco lidská přirozenost, která je duchem, se na vykoupení nepodílela. Jiní luteránští teologové v čele s Andrejem Osiandrem naopak na základě Striegelova učení o podstatě prvotního hříchu prokázali stanovisko, že podstata ospravedlnění spočívá nejen v uznání lidské přirozenosti za spravedlivou, ale také ve skutečnosti ji tak učinit, a že tedy Ježíš Kristus, jako Vykupitel padlého lidstva, přijal nikoli iluzorní a rudou lidskou padlou lidskou padlost. pouze podle božské přirozenosti, ale také podle lidské přirozenosti. Čtvrtým bodem neshody mezi luteránskými teology byla otázka svátosti eucharistie. Faktem je, že někteří luteránští teologové, například Brenz (viz „Enz.“ II) a Andreae, ve své duši sympatizovali s učením Zwingliho a Kalvína o svátosti eucharistie, to znamená, že popírali skutečnou přítomnost Těla a Krve Kristovy v eucharistických darech, a proto rozhodně odmítli nauku Ježíše Krista, ie.communica person ie.communica ie.communica. vnitřní, podstatné spojení božské a lidské přirozenosti v Ježíši Kristu. Naopak jiní luterští teologové v čele s Bullingerem (viz Enz. II.) a Bezou (viz Enz. II.) rozpoznali a dokázali skutečnou přítomnost Těla a Krve Kristovy v eucharistických darech, a proto pevně hájili nauku o communicatio idiomatum. Nakonec byly i další body neshod mezi luteránskými teology, například při rozhodování o otázce, zda Ježíš Kristus sestoupil do pekla podle božství nebo lidstva, před nebo po smrti, zda adiafora existuje nebo neexistuje v luteránství atd. Za takových okolností jeden z nejvýznamnějších luteránských teologů 16. století Jacob Andreae (viz Enz. I) přišel s myšlenkou vyvinout krédo, na kterém by se daly sladit všechny výše uvedené rozdíly. Sledováním tohoto cíle Andreae v roce 1568 při návštěvě panství Julia vévody Brunšvického vypracoval návrh dohody mezi luteránskými teology o pěti kontroverzních bodech: o ospravedlnění, o dobrých skutcích, o svobodné vůli člověka, o adiaforu a o svaté Eucharistii. Tento projekt potěšil Julia Brunšvického a Wilhelma Landkraběte Hesenského, kteří poslali Andree se svým projektem k hlavnímu představiteli luteránství - Augustovi, saskému kurfiřtovi. Ten zase poslal Andreae do Wittenbergu na konferenci s tamními teology. Výsledkem toho bylo svolání konventu v Zerbstu v roce 1570, na kterém bylo před vyhlášením samotného projektu stanoveno, které knihy by měly být uznávány jako norma při vypracovávání návrhu dohody. Následujícího roku 1571 byl do Drážďan svolán nový konvent, na kterém byla sepsána „Drážďanská formule dohody“ (Consensus Dresdensis). Hlavními představiteli tohoto smířlivého vyznání byli Wittenbergerové, kteří byli silně ovlivněni myšlenkami Kalvína. Je proto zcela přirozené, že do tohoto dokumentu vnesli kryptokalvinistické myšlenky. Kurfiřt Augustus, který sám teologii nerozuměl, po dlouhou dobu považoval toto vyznání víry za přesné vyjádření skutečně luteránského učení a teprve v roce 1574, s příchodem Exegesis perspicna de coena Domini, sestavené odpůrci Wittenbergerů, pochopil kurfiřt skutečný obsah „Drážďanské formule dohody“. Výsledkem toho bylo následné pronásledování kryptokalvinistů v luteránské společnosti a vznik nových intenzivnějších sporů. Již zmíněný Jacob Andreae v zápalu bouřlivých kontroverzí opět vystupoval jako smiřovatel stran. V roce 1573 sestavil formuli dohody v jedenácti bodech pod názvem: „Vysvětlení kostelů ve Švábsku a vévodství Württenberg“. Tento dokument, nazvaný „Švábsko-saská formule dohody“, byl po určitých opravách ze strany Chemnitz a Hythraea zaslán kurfiřtovi Augustovi, který byl odhodlán s jeho pomocí smířit názorové rozdíly v luterském světě. Za tímto účelem se na jeho návrh konal v roce 1576 v Lichtenburku sjezd, na kterém bylo rozhodnuto: 1) zapomenout na všechny dosavadní spory v různých náboženských bodech, 2) uznat Augsburské vyznání, jeho Apologii, Větší a Menší katechismy, Schmalkaldenské členy a Lutherovu normu Vysvětlení Galatianů za náboženskou doslovu. Přibližně ve stejné době byli dva wittenberští teologové, Osiander a Biedenbach, pověřeni, aby prozkoumali švábsko-saskou formuli dohody a zjistili, do jaké míry souhlasí s učením obsaženým v uvedených symbolických knihách luteránství. Tito teologové se spolu s některými dalšími v klášteře Maulbrunn pilně ujali úkolu, který jim byl svěřen, a na základě uvedeného dokumentu zase sestavili nové prohlášení víry, které později dostalo název „Maulbrunnská formule dohody“. Po obdržení tohoto nového prohlášení o víře jej kurfiřt Augustus zaslal Andreae k posouzení spolu se švábsko-saskou formulí dohody a poté na radu téhož Andreae v roce 1576 svolal nový sjezd luteránských teologů do města Torgau, který na základě dvou uvedených dokumentů sestavil novou formuli dohody a nazval knihu Andreae z Chemnitu. hlavně část. Tato kniha Torgaus, poprvé vytištěná Jacobem Baumgartenem a poté Zemlerem v roce 1760, tvořila základ slavné „Formule svornosti“. Poté, co saský kurfiřt přezkoumal tuto knihu s teology pod jeho dohledem, zaslal ji všem ostatním luteránským státům s instrukcemi, aby ji pečlivě přezkoumaly a zaslaly příslušné recenze. Po obdržení těchto posudků kurfiřt znovu pověřil tři teology Andreae, Chemnitze a Sellneckera, aby přepracovali knihu Torgaus, což druhý jmenovaný provedl. Výsledkem toho bylo, že se 14. března 1577 objevilo nové vydání Torgauské knihy. V dubnu a květnu téhož roku byla provedena nová revize zmíněné knihy za účasti Chemnitz, Andreae, Sellnecker, Musculus, Cornerus, Hytraeus a konečně 27. května téhož roku 1577 se objevila tzv. „Formule svornosti“, která má v luteránství symbolický význam. V roce 1579 k ní sepsali teologové, kteří se podíleli na jejím sestavení, předmluvu, v níž, nastiňující historii vzniku knihy, žádali vládní úředníky a luteránské teology, aby ji s jejich souhlasem schválili. Knížata, vládní úředníci a teologové 25. června 1580 zapečetili novou knihu svými podpisy a získala symbolický význam. Podle svého obsahu je „Formule svornosti“ kromě výzvy k vládním úředníkům a dvou úvodů o normě křesťanské nauky rozdělena do dvanácti kapitol, z nichž první obsahuje nauku o prvotním hříchu; 2. o svobodné vůli člověka; 3. o ospravedlnění víry před Bohem; 4. o dobrých skutcích; 5. o zákonu a evangeliu; 6. o trojím použití zákona; 7. o sv. svátost eucharistie; 8. o tváři Ježíše Krista; 9. o sestupu Ježíše Krista do pekla; 10. o církevních zvycích, o tzv. adiaforu; 11. o věčném předzvědění a předvolbě Boha; 12. o sektách, které neuznávají augsburské vyznání. K osmému členu provedli teologové Andreae a Chemnitz dodatek pod názvem: Catalogs testimonoram neboli soubor patristických pasáží hovořících o spojení obou přirozeností v Ježíši Kristu a o communicatio idiomatum – o vnitřně podstatném společenství božské a lidské přirozenosti v Ježíši Kristu. Tato aplikace však nemá symbolický význam, a proto v některých vydáních symbolických knih chybí. „Formule svornosti“ obsažená v některých vydáních „Formule svornosti“ – Výzva k voliči Kristiánovi II. také nemá žádný symbolický význam. Symbolický význam „Formule svornosti“ je nepopiratelný. Je potvrzeno podpisy asi 90 (86) světských panovníků a 8 000 duchovních. Je pravda, že kalvinisté se všemi možnými způsoby snažili získat zpět symbolický význam této knihy, ale neúspěšně – a postupně nabývala podobného významu v celém luterském světě. [Cm. Theodor Kolde, Die alteste Redaction der Augsburger Konfession mit Melanchtons Einleitung zum erstenmal herausgegeben und geschiehtlich gewürdigt, Gütersloh 1906.