Книги символические лютеранства

Символични за лутеранството книги. Догматът за оправданието само чрез вяра без добри дела, който поставя човека в пряк мистичен съюз със самия Иисус Христос, изискваше и изисква унищожаването на всякакви външно законни форми, както в сферата на църквата като цяло, така и в сферата на учението в частност. Така е било в ранните дни на Реформацията. Основателите на немската Реформация в първия период на своята дейност отхвърлиха значението не само на църковното Предание, но и на Светото писание. Писание, като външно писмено писмо... Последното става за тях норма на учение и живот, не като външно писмен документ, а като жив източник, предаващ на тези, които го четат Светия Дух, насочвайки ги към цялата истина както в учението, така и в живота. Тъжната действителност обаче скоро разкри невъзможността на такова отношение към християнското откровение. Появяват се много секти от мистично-рационалистичен характер, които, въз основа на посочения принцип на основателите на Реформацията, отхвърлят истината не само на техните писания, но и истината на самия Светия. Писанието като разкрито слово на божественото. Резултатът от това е началото на голям обрат в отношенията на основателите на немската Реформация както към Светото. Писание, значи към църквата. Предание, тъй като последното намери израз в три символа на древната църква: апостолски, атанасиев [за които вж. и в K. N. Faminsky, Спорове за използването на Атанасиевия символ на вярата в богослужението на Англиканската църква в „Christ. Readings 1910, 3, 401–411] и Никейско-Константинополски и в известни символични книги Последните сега получават задължително значение от същите основатели на немската Реформация като норми в разбирането на християнското откровение. Периодът на разгорещена полемика, който последва в лутеранството относно доктрината за първородния грях, същността на оправданието и неговите условия, доведе до още по-голямо нарастване на уважението към лутеранските символични книги. Това се обяснява с факта, че главните виновници на този спор - теолозите Стригел, Осиандър, Майор и други, желаещи да изгладят крайностите на строго лютеранските учения по тези въпроси, често не само се оттеглят от строгото лютеранство, но и се приближават до истинския римокатолицизъм. И тъй като техните възгледи по тези въпроси намериха повече съответствие в Св. Писание, тогава на защитниците на строгото лутеранство оставаше само едно нещо - да посочат несъответствието между ученията на тези теолози и ученията на основателите на Реформацията, изложени в символични книги. Следователно значението на последното трябваше да се повиши и да се издигне до необичайна за лутеранството висота. Строгите привърженици на последното започват да гледат на символичните книги на лутеранството като на вдъхновени писания и започват да изискват задължително признаване на съдържанието на учението в тях. Още самият Меланхтон през 1533 г. изисква всички църкви и училища да съдържат чистото учение на Евангелието в съответствие с Аугсбургското изповедание. Това негово искане след това беше потвърдено от Лутер, който призна, че без изпълнението на това искане в църквата ще настъпи пълен религиозен хаос. След това гражданските власти на различни лутерански държави започнаха да изискват членовете на лутеранската общност, особено пастори и учители, да признаят задължението на символичните книги на лутеранството като представляващи нормата в разбирането на християнското откровение. През 1535 г., например, подобна заповед е издадена в Померания, през 1564 г. в Брунсуик, през 1570 г. в Прусия, през 1573 г. в Саксония и т.н. Така от самото начало в лутеранството трябваше да бъде установено и утвърдено противоречиво отношение към символичните книги: основният принцип на лутеранството изискваше пълното унищожаване на всякакъв смисъл зад тези книги, но живата реалност изискваше признаването на тяхното нормализиращо значение за разбирането на християнското откровение. Израз на такова противоречие може да се намери в една от най-важните символични книги на лутеранството - "Формулата на съгласието". Тук, от една страна, се провъзгласява, че "едно Свещено Писание трябва да бъде признато като критерий, норма и правило на вярата, символите нямат никакво авторитетно значение по въпросите на вярата, а служат само като доказателство за вашата вяра и показват под каква форма е било проповядвано християнското учение в един или друг момент" ... но, от друга страна, същата "Формула на съгласието" казва, че "със символи трябва да се проверяват всички останали книги дали християнските догмати са представени в тях правилно и в съгласие със словото Божие” (вж. „Православен събеседник” 1875, т. I: † Проф. П. Я. Беляев, Значението на символите в лутеранството, с. 157). Следователно е съвсем естествено, че в цялото по-късно лутеранство, завършвайки с настоящето, имаше две напълно противоположни посоки в оценката на символичните книги. Представителите на едно направление, предимно либерално, отричаха и отричат ​​каквото и да е значение зад тези книги, или ако признават това значение за тях, те го свеждат до минимум, докато представителите на друго направление, предимно консервативно, се опитваха с всички сили и се опитват да запазят същностния смисъл на символичните книги, като норми в разбирането на християнското откровение. За някои това желание достига nec plus ultra: противно на основните принципи на лутеранството, те признават и признават вдъхновеното значение зад символичните книги. Когато се отнасят по-конкретно към символичните книги на лутеранството, представителите на последното обикновено поставят на първо място 1) „Аугсбургското изповедание“ (Die Augsburgische Confession). Най-близката причина за възникването му, както е известно, е предложението на император Карл към протестантите те да представят своето верую в Аугсбургския райхстаг през 1530 г. Получил такова предложение, главният представител на лутеранството Йоан Електор Саксонски, по съвет на своя канцлер Брюк, моли подчинените му богослови да се съберат в Торгау на 14 март същата година и до март 20, за да съставите изложение на лутеранската доктрина. Теолозите изпълниха тази заповед на курфюрста и така съставеното изложение на вярата от Торгаус, открито през 1833 г. от учения Форстеман, несъмнено е в основата на втората част на Аугсбургското изповедание. Що се отнася до първата част от същото изповедание, то се основава на така нареченото второ изповедание на Швабах от 1529 г., съставено от Лутер и открито през 1714 г. от учения Фрик в архивите на град Улм. Основният съставител на Аугсбургското изповедание, въз основа на тези документи, е Меланхтон, който по всяка вероятност е написал изповедта при пристигането си в Аугсбург заедно с курфюрста на Саксония. След съставянето Изповедта е изпратена от Меланхтон за одобрение на Лутер, който я одобрява напълно 4. Въпреки това, поради факта, че други клонове на лутеранството, които пристигат в Райхстага, също представят своите изявления на вярата, Меланхтон, с участието главно на Брюк, отново преработва съставеното изявление на вярата и по този начин Аугсбургското изповедание се появява в сегашната си форма. По отношение на съдържанието, той включва а) предговор, в) две части от положително разкриване на лутеранската доктрина и в) заключение. В предговора се говори за причината за появата на Изповедта, за целта на нейното появяване и за предстоящия събор. Първата част от положителното разкриване на лутеранската доктрина съдържа двадесет и един елемента на вярата: 1) за Бог, 2) за първородния грях; 3) за Исус Христос; 4) относно обосновката; 5) за църковното учителско служение; 6) за добрите дела; 7) за църквата; 8) за лицемерите; 9) за кръщението; 10) за св. Евхаристия; 11) относно изповедта; 12) за покаянието; 13) относно използването на тайнствата; 14) относно църковната администрация; 15) за църковните институции; 16) за светската власт и гражданското управление; 17) за последните дни на църквата и края на света; 18) за свободната воля на човека; 19) относно причината за греха; 20) за вярата и добрите дела; 21) за призоваването на светци. Втората част разглежда: 22) за двата вида тайнство Евхаристия; 23) за брачния живот на старейшините; 24) относно масата; 25) относно изповедта; 26) относно дискриминацията по отношение на храните; 27) за монашеските обети; 28) за властта на епископите. В заключение, съставителите на Аугсбургското изповедание, посочвайки, че не всички религиозни точки са били разкрити от тях в посоченото изявление на вярата, в същото време обръщат внимание на императора и Райхстага върху факта, че въз основа на изложеното те могат да стигнат до несъмненото заключение, че лутеранската конфесионална система не съдържа нищо, което противоречи на ученията на Исус Христос и Неговите апостоли. Аугсбургското изповедание се появява едновременно на немски и латински. След това, още по време на Райхстага, бяха направени преводи на френски, италиански, испански и португалски, а малко по-късно и на следните езици: бохемски, полски, хърватски, унгарски, датски, шведски и др. От самото начало на появата си Аугсбургското изповедание носеше различни имена: някои го наричаха Апология, други Саксонско предложение, трети Саксонски наръчник и т.н. Скоро обаче всички други имена отстъпиха място на съществуващото в момента име: „Аугсбургско изповедание“ и това е причината да бъде одобрено това име за него. по всяка вероятност думите на Меланхтон към Лутер при изпращането на копие от Изповедта са били вдъхновението: „mittitur tibi apologia nostra, quamquam verius confessio est“, т.е. нашето извинение е изпратено до вас, което - или по-скоро - е изповед ... (Phillipi, Symbolik, Gütersloh 1883, S. 243). Почти веднага след появата си (23 юли 1530 г.) Аугсбургското изповедание е санкционирано с подписа на почти всички основни представители на лутеранството. След като подпечатаха Изповедта с подписа си, лидерите на лутеранството сметнаха за безполезно да я крият повече от императора и затова на 25 юли тя беше прочетена в Райхстага от канцлера Байер на немски език. След прочитането императорът предава немския екземпляр на Изповедта на курфюрста на Майнц за съхранение; той взема латинския за себе си, като предупреждава лутераните да не печатат Изповедта без специалното разрешение на императора. Това предупреждение на императора обаче се оказва неефективно. Символичното значение на Аугсбургското изповедание, според съзнанието на самите представители на лутеранството (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche, Hamburg 1837, S. 384–396), без съмнение се дължи на голямото значение, което тази книга има във всички периоди от живота на лутеранското общество. По-конкретно, значението на Аугсбургското изповедание се определя преди всичко от факта, че то, макар да представлява исторически паметник на състоянието на учението на Лутеранската църква както през периода на нейното основаване, така и за всички последващи времена, е в същото време „главният камък на Евангелската църква като такава“, в смисъл, че полага основите за цялото по-късно развитие и съществуване на Лутеранството като религиозно движение; допълнително от факта, че в него бяха ясно изразени всички основни религиозни точки на лутеранството и най-важното от тях, догмата за оправданието само чрез вяра без добри дела, които религиозни точки потвърждават радикалната разлика между това изповедание и римокатолическото изповедание и по този начин го предпазват от грешките, присъщи на последното, и накрая, от факта, че съдържа данни за развитието и установяването на определени отношения на църквата към светската власт в лютеранските държави. Ето защо е съвсем естествено Аугсбургското изповедание да бъде признато от основателите на Реформацията като адекватен израз на самия Свят. Писанието и стандартът, по който всяка друга доктрина трябва да бъде тествана. Съвсем естествено е също, че в някои исторически документи на лутеранството (например в „Обяснителната бележка относно изпитите за духовенство“, Витенберг 1555 г.) Аугсбургското изповедание се поставя на едно ниво с пророческите и апостолските писания и трите вселенски символа: апостолски, атанасиев и никейски. 2) В тясна връзка с Аугсбургското изповедание, като пряко допълнение към него, е „Апологията на Аугсбургското изповедание“ (Die Apologie de Augsburgischen Confession). Произходът му се дължи на факта, че веднага след обнародването на Аугсбургското изповедание, в Аугсбургския райхстаг по заповед на императора се появява негово опровержение (Responsio Confessionis Augustanae), съставено от римокатолическите теолози Фабер, Ек, Вимпина и Кохлеус, което опровержение е направено на 3 август 1530 г. в присъствието на император в същата зала, където е обнародвано Аугсбургското изповедание, прочетено от императорския секретар Александър Швайс. Това опровержение критикува Аугсбургското изповедание точка по точка, главно въз основа на свидетелствата на отците и актовете на събора. Но след като прочете „Опровержението“, императорът чрез пфалцграф Фредерик поиска лутераните, като признаят грешките си, да се върнат в лоното на Римокатолическата църква. Лутераните обаче не само отказват да изпълнят това предложение на императора, но освен това изискват списък с „Опровержения“, за да го подложат на критична оценка от своя страна. Това искане им беше отказано и вместо това бяха помолени да изберат теолози измежду себе си за публичен дебат с римокатолическите теолози. През август (от 16-ти до края на този месец) на същата 1530 г. спорът се проведе и, разбира се, не доведе до никакви положителни резултати. По това време католиците продължават да разпространяват слухове, че Аугсбургското изповедание е напълно унищожено от изписаното върху него „Опровержение“. При тези обстоятелства беше решено на всяка цена да се напише апология на Аугсбургското изповедание срещу нападките, отправени срещу него в Опровержението. Изпълнението на тази заповед беше поверено на Меланхтон, който обаче беше поставен в много трудно положение, главно защото не знаеше точното съдържание на римокатолическото опровержение, тъй като, първо, не присъстваше, когато беше прочетено, и защото, второ, не можа да получи копие от него. Следователно беше необходимо да се пише отчасти въз основа на откъслечни бележки, направени от някои, които присъстваха по време на четенето на „Опровержението“ (главно приятелят на Меланхтон Камерарий), отчасти въз основа на други полемични произведения срещу лутеранството. Както и да е, апологията скоро е написана от Меланхтон и вече на 22 септември 1530 г. чрез Брюк е представена на императора; но последният решително отказал да го приеме. По време на тези преговори с императора Маланхтон най-накрая се сдобива с копие от „Опровержението” на Аугсбургското изповедание, написано от римски теолози, което го подтиква да преработи съставената по-рано Апология в смисъл на разширяване и по-задълбочено обосноваване на нейното съдържание. След като започна тази работа през ноември 1530 г., той я завърши в средата на април 1531 г. Целта на тази Апология, подобно на първата, е да защити лутеранската доктрина както срещу нейното „Опровержение“, така и срещу други римокатолически полемични писания. Според тази цел Апологията е разделена на следните части: 1) за първородния грях; 2) за оправданието, неговите средства и вярата, която оправдава; 3) за любовта и изпълнението на закона; 4) за църквата; 5) за кръщението; 6) относно наказанието; 7) за изповедта и удовлетворението; 8) за тайнствата и тяхното използване; 9) за човешките институции в църквата; 10) за призоваването на светци; 11) за двата вида Господна трапеза; 12) за брака на свещениците; 13) относно литургията, правилното използване на тайнството Евхаристия и жертвоприношението; 14) за монашеските обети; 15) за силата на църквата. Извинението е написано от Меланхтон на латински, но немски превод скоро е направен от Йона Юст [вж. "Енц." VII] със съдействието на самия Меланхтон и по всяка вероятност без участието на Лутер. Църковното и символично значение зад Апологията на Аугсбургското изповедание е разпознато в лутеранството много рано, а именно през 1532 г. от евангелските редици и през 1537 г. от лутеранските теолози, събрани в Шмалкалден. Това е знак със символично значение зад посочената книга според лутеранските теолози (Köllner, Symbolik der lstberisehen Kirche I, S. 435–438). – се обуславя от значимото му значение за лутеранското общество. По-специално, това значение се определя от две обстоятелства: 1, фактът, че съдържа научно обосноваване на лутеранската догматика, 2, фактът, че съдържа подробно разкриване на основната догма на лутеранството и първородния грях във връзка с оправданието само чрез вяра без делата на закона. 3) До посочените символични книги - Аугсбургското изповедание и неговата апология в лутеранството, обикновено се доставя трета символична книга - "Членовете на Шмалкалдишен" (Die Schmalkaldischen Artikel). Поводът за съставянето му е появата през 1536 г. на съобщение от папа Павел III, което обявява свикването на събор в Мантуа на 23 май 1537 г. и кани лутераните да дойдат на този събор. След като получи тази покана, главният представител на лутеранството, избирателят на Саксония, на 11 декември 1536 г. се обърна към Лутер с предложение да състави ново изявление на вярата и след предварително обсъждане с други лютерански теолози да му го представи. Изпълнявайки това предложение, Лутер работи през целия месец декември на същата 1536 г. и в края на този месец изпраща събраното изложение на вярата на теолозите Амсдорф, Айслебен и Спалатин. След като получи одобрение от тях, Лутер на 3 януари 1537 г. изпраща ново верую чрез Спалатин до избирателя, който от своя страна го представя на срещата на евангелските чинове и теолози в Шмалкалден през февруари 1537 г., поради което новото верую получава името си „членове на Шмалкалден“, което обаче е прието по-късно - през 1553 г. Въпреки че на споменатата среща новото изявление на вярата беше прието от всички присъстващи, въпреки това, то не беше подписано главно защото на срещата в Шмалкалден през 1537 г. беше решено да не се явява на събора в Мантуа. Но скоро след разпускането на Асамблеята в Шмалкалден, курфюрстът на Саксония осъзнава, че липсата на подписи може тъжно да се отрази върху авторитета на новото вероизповедание и затова започва да търси „членовете на Смалкалден“ да бъдат подписани както от евангелски чинове, така и от евангелски теолози. Това желание, разбира се, беше изпълнено. Някои от чиновете и теолозите подписаха членството си още в Шмалкалден, а някои малко по-късно във Витенберг. Всички тези подписи потвърждават безусловното признаване на авторитета на „Членовете на Schmalkaldic“. Известно изключение е подписът на Меланхтон, който гласи: "Аз, Филип Меланхтон, признавам доктрината, съдържаща се в горните членове, за истина. Що се отнася до папата, ако той се обърне към Евангелието, признавам, че ние, в името на мира и единството на всички християни, ще му се подчиним както сега, така и в бъдеще и ще признаем неговото върховенство de jure humano над епископите "(Филипи, Symbolik, S. 267) ... Този подпис не е причинен от обръщането на религиозните възгледи на Меланхтон към римокатолицизма, както някои вярваха и все още вярват, а единствено от съзнанието за тежкото потисничество на светската власт над църковната власт в лутеранството. – Според съдържанието си „Членовете на Schmalkaldic“, в допълнение към въведението, което обяснява причината за написването на книгата, се разделя на три части, от които първата част съдържа учението за триединството на Божествените Лица и Лицето на Исус Христос; втората част съдържа доктрината за оправданието само чрез вяра без добри дела, за литургията, за призоваването на светци, за женските манастири и манастирите и за папството; третата част съдържа учението за първородния грях, за закона, за истинското покаяние, за лъжливото покаяние на папистите, за Евангелието, кръщението, за тайнството на олтара, за силата на ключовете, за изповедта, за отлъчването, за посвещението и призоваването (към пасторска служба), за брака на духовниците, за църквата, за това как се постига оправданието пред Бога и за добрите дела, за монашеските обети и за човешките институции. В края на членовете на Шмалкалден обикновено се поставя трактат като специално приложение: De potestate et primatu papae („За властта и първенството на папата“). Компилаторът на това приложение е Melanchthon. Причината за написването му беше желанието да се оправдае отсъствието на представители на лутеранството на събора в Мантуа. Признавайки основната причина за това отсъствие на лидерство в съвета на папската власт, като незаконна и антирелигиозна власт, съставителят, приложенията, посвещава своя трактат на характеристиките на папството. По съдържание приложението към „Шмалкалдските членове” е разделено на две части, от които първата доказва непоследователността на папските претенции за върховенство над всички останали епископи и над представители на светската власт; във втората част се доказва позицията, че правата на всички църковни служители са еднакви по съдържание и следователно унищожаването на тези права от светските власти е незаконно. Символичното значение на членовете на Schmalkaldic и техните приложения са неоспорими. То се потвърждава не само вътрешно - чрез пълното съответствие на изложените в тях учения с ученията на други символични книги на лутеранството, особено Аугсбургското изповедание и неговата апология, но и външно - чрез включване в Corpora doctrinae и във „Формулата на съгласието“. Такава категоричност в утвърждаването на символичното значение за шмалкалдските членове, според възгледите на представители на лутеранството (Köllner, Symbolik der lutherischen Kirche I, S. 469–472), се дължи на факта, че в тази символична книга е установено решително и твърдо полемично отношение към римокатолическата религиозна система. 4–5) „По-големият“ и „Малкият“ катехизис (Der grosse und der kleine Katechismus) са не по-малко значими в сравнение с други символични книги в лютеранския свят. Съставянето им от Лутер е продиктувано от желанието да се дадат подходящи насоки на духовенството и обикновените вярващи по въпроса за религиозното образование, което желание особено се засилва у немския реформатор след църковното му посещение в Саксония през 1527–1529 г., когато той се убеждава от личен опит в изключително ниското умствено и религиозно ниво както на духовенството, така и на обикновените вярващи. Оттук и появата през 1529 г. на двата катехизиса на Лутер - Големия и Малкия за обикновените вярващи. Когато решават кой катехизис се е появил по-рано, учените не са съгласни помежду си. Някои казват, че първо (през януари 1529 г.) се появява Малкият катехизис, а след това (през октомври същата 1529 г.) Големият катехизис. Други смятат точно обратното: произходът на Големия катехизис се приписва на януари, Малкият - на октомври 1529 г. И двете предположения, според Келнер, трябва да бъдат признати за неверни. Лутер излезе с идеята да състави Катехизиса по време на посещението си в саксонските земи през 1528 г. Работейки от декември 1828 г. до март 1529 г., немският реформатор състави Катехизиса. Но след това, използвайки го, той се убеди, че Катехизисът е твърде обширен за обикновените хора и училищното образование. Това обстоятелство принуждава немския реформатор да преработи вече съставения Катехизис. Докато преработва последния, Лутер стига до идеята да го публикува в двойна форма - пълна за духовенството и съкратена за обикновените вярващи. – Що се отнася до самата подредба на материала, и в двата катехизиса, според плана на Лутер, тя трябва да бъде еднаква с малки разлики от чисто формално естество. Първото пълно издание на Катехизиса се появява на 23 април 1529 г., а второто, съкратено издание, се появява през първата половина на същата 1529 г. (месецът и датата не са точно установени). Първото издание е известно като Голям катехизис, второто под името Малък катехизис. По съдържание тя е първа, т.е. Големият катехизис, в допълнение към краткото предговорно тълкуване на значението на катехизиса, е разделен на четири части, от които първата - след представянето на десетте Божии заповеди, апостолския символ, Господнята молитва и кратко определение на тайнството кръщение и евхаристия - излага подробно съдържанието на десетте заповеди с кратко заключение за това съдържание; втората част излага съдържанието на Апостолския символ; в третата съдържанието на “Отче наш”...; четвъртият излага учението за кръщението: а) на възрастни и б) на деца и учението за тайнството Евхаристия. Това е и съдържанието на Малкия катехизис. Единствената разлика между него и Големия катехизис е, че той представя същия материал в по-съкратена форма. По-късните издания имаха малък ефект върху съдържанието на Големия катехизис. Единствената разлика между първото и по-късните издания е следната. В първото издание на Големия катехизис, както вече казахме, имаше само кратко въведение; в по-късните издания, като се започне от второто, това кратко въведение е допълнено от голямо въведение, съставено от самия Лутер, в което той призовава духовенството да поучава по-усърдно хората. След това, в първото издание на Големия катехизис нямаше увещание за изповед; в по-късни издания, започвайки с второто, се появява това увещание, отново написано от самия Лутер. – Що се отнася до Малкия катехизис, в неговата история могат да се отбележат три издания. Първото издание включва следните пет части: 1) предговор; 2) изложение на петте основни религиозни точки; 3) сутрешни и вечерни благословии; 4) настолни молитви; 5) няколко морални наставления към лица с различни социални позиции (Haustafel etlicher Spröche). Второто издание включва следните части: 1) предговор; 2) изложение на петте основни точки на християнската доктрина; 3) сутрешни и вечерни благословии; 4) настолни молитви; 5) морални наставления; 6) брачна церемония (Traubüchlein); 7) метрична книга (Taufbüchlein) и 8) кратка формула за тайна изповед на греховете пред пастора. Третото издание съдържа: 1) предговор; 2) представяне на петте основни изповедни точки с нова формула за изповед преди Евхаристията; 3) сутрешни и вечерни благословии; 4) настолни молитви; 5) морални наставления: 6) брачен обред и 7) регистърна книга (Филипи, Символик, С. 278–279). Това последно издание на Малкия катехизис се смята за най-съвършеното и затова е включено в Corpus Thuringiense и във „Формулата на съгласието“. Що се отнася до символичното значение на всички тези допълнения към Големия и Малкия катехизис, в първия подобен смисъл се приписва както на уводите, така и на увещанието за покаяние. В Малкия катехизис следното има символично значение: в допълнение към основното съдържание (т.е. обяснение на десетте заповеди, апостолския символ, „Отче наш“ ... и учението за тайнствата на кръщението и Евхаристията) от добавките: 1) утринни и вечерни благословии; 2) трапезни молитви и 3) морални наставления. Ритуалът на брака и регистърът, въпреки че са написани от Лутер, обаче, поради факта, че са включени само в по-късните издания на „Формулата на съгласието“, не са от съществено значение. Така наречената „Резолюция“, включена в по-късните издания на Малкия катехизис, започвайки от 1564 г., която е поставена между учението за тайнствата на кръщението и Евхаристията и която принадлежи не на Лутер, както смята Гасе, а на лутеранския теолог Книпстров, няма същото символично значение. И накрая, допълнението, включено в по-късните издания на Малкия катехизис под заглавието: „Някои откъслечни инструкции с въпроси за лица, приближаващи се до тайнствата“, няма символично значение, въпреки че това допълнение, по всяка вероятност, принадлежи на самия Лутер. Въпреки че съставянето на Катехизиса е предприето от Лутер по частна инициатива, без общото съгласие на църквата, въпреки това и двата несъмнено имат символично значение в лутеранството. Тяхното значение се определя от факта, че Лутеранската църква многократно ги е препоръчвала за използване в училищата, в църквите и като цяло за религиозно образование, както и от факта, че и двата са включени в Corpus doctrinae и във „Формулата на съгласието“, от които в първия Катехизисът е поставен преди всички останали лютерански символи и непосредствено след икуменическите символи, а във втория непосредствено след „Шмалкалдическите членове“, т.к. общо църковно представяне на църкви със символично обучение. Това отношение на лутеранския свят към катехизисите на Лутер се обяснява, според неговите представители (Köllner, Symbolic der lutherischen Kirche I, S. 518–522), с факта, че те представляват първите ръководства за насаждане на лутеранството в християнския свят, освен това ръководство, написано с дълбоко познаване на душата на хората [За катехизисите виж също „Enz.” IX.] 6) Последната от символичните книги на лутеранството по отношение на времето на произход е „Формулата на съгласието“ (Die Concordienformel). Причината да я напиша беше спорът, възникнал по време на живота на Лутер по много религиозни въпроси и преди всичко относно първородния грях. Един от крайните ученици на Лутер, Флаций, въз основа на централната догма на лутеранската конфесионална система, твърди, че първородният грях съставлява същността на падналата природа на човека, така че последният няма абсолютно никаква свобода да прави добро, неизбежно се прекланя пред злото във всички сфери на своя живот и дейност. Този негов възглед, поддържан от учените Гесгузиус, Виланд, Амсдорф и други, среща решителна съпротива от страна на други лутерански богослови от умереното направление - Стригел, Майор, Ебер, Крел, Пфефингер, които, напротив, въз основа на позицията, че първородният грях е само случайност на човешката природа, учат, че в падналата природа на човека има известна свобода да върши добро. Втората точка на разногласие между лутеранските теолози беше въпросът за добрите дела. Някои от лутеранските теолози: Николас Амсдорф и Агрикола от Айслебен [вж. "Енц." I, 316–317], въз основа на гореспоменатото учение на Флаций за първородния грях, те твърдят, че добрите дела не само не са полезни, но дори са вредни за оправданието на човек, тъй като се извършват (оправдание) изключително от божествената благодат. Следователно горепосочените богослови не само поставят рязка граница между Евангелието, като евангелие за спасението на човека, и закона, като набор от морални наставления за човека, но и по невъзможност унижават последния пред първия, доказвайки идеята, че законът няма смисъл в живота на изкупеното човечество. Напротив, други лутерански богослови, например Георг Майор и Юст Мений, въз основа на горепосоченото учение на Стригел за същността на първородния грях, доказаха позицията, че добрите дела са необходими за спасението на оправдан човек и следователно няма противоречие между Евангелието и закона по отношение на тяхното значение за оправданието на човек. Третата точка на разногласие между лутеранските теолози беше въпросът за същността на човешкото оправдание. Някои от лутеранските теолози, например Станкарус, Мерлин, Флаций, Челниц, въз основа на строго лутеранското учение за същността на първородния грях, твърдят, че същността на оправданието на падналия човек, извършено от Исус Христос, се състои само във факта, че човек е само обявен за прав, без да се променя по същество грешната му природа, която по този начин остава грешна дори след изкуплението. Свързвайки това учение с учението за въплъщението на Исус Христос, тези богослови доказват идеята, че Божият Син е взел не истинска, а призрачна човешка плът и че следователно актът на изкуплението е извършен от Исус Христос не според Неговата човешка и божествена природа в съвкупност, а изключително според божествената природа, докато човешката природа, бидейки призрачна, не е участвала в изкуплението. Други лутерански богослови, водени от Андрей Осиандър, напротив, въз основа на учението на Стригел за същността на първородния грях, доказаха позицията, че същността на оправданието се състои не само в признаването на човешката природа за праведна, но и в действителното й правене такава, и че следователно Исус Христос, като Изкупител на падналото човечество, прие не илюзорна, а реална човешка плът и изкуплението на падналото човечество не беше извършено от Него само според божествената природа, но и според човешката природа. Четвъртата точка на разногласие между лутеранските теолози беше въпросът за тайнството на Евхаристията. Факт е, че някои от лутеранските богослови, например Бренц (виж „Енц.” II) и Андреа, в душата си симпатизираха на учението на Цвингли и Калвин за тайнството на Евхаристията, тоест отричаха реалното присъствие на Тялото и Кръвта Христови в евхаристийните дарове и следователно решително отхвърлиха учението за communicatio idiomatum в Личността на Исус Христос, т.е. вътрешно, субстанциално обединение в Исус Христос на божествената и човешката природа. Напротив, други лутерански богослови, водени от Булингер (вж. Enz. II) и Беза (вж. Enz. II) признават и доказват реалното присъствие на Тялото и Кръвта Христови в евхаристийните дарове и следователно твърдо защитават доктрината за communicatio idiomatum. И накрая, имаше и други точки на разногласия между лутеранските теолози, например при решаването на въпроса дали Исус Христос е слязъл в ада според божеството или човечеството, преди или след смъртта, дали адиафора съществува или не съществува в лутеранството и т.н. При такива обстоятелства един от най-видните лутерански теолози от 16-ти век, Якоб Андреа (виж Enz. I) излезе с идеята за разработване на вяра, на която всички горепосочени различия могат да бъдат съгласувани. Преследвайки тази цел, Андреа, още през 1568 г., докато е на посещение във владението на Юлий херцог на Брунсуик, изготвя проектоспоразумение между лутеранските теолози по пет спорни точки: за оправданието, за добрите дела, за свободната воля на човека, за адиафората и за св. Евхаристия. Този проект зарадва Юлий от Брунсуик и Вилхелм Ландграф от Хесен, който изпрати Андре с проекта си при главния представител на лутеранството - Август, курфюрст на Саксония. Последният от своя страна изпраща Андреа във Витенберг за конференция с тамошните теолози. Резултатът от това беше свикването на конвенция в Зербст през 1570 г., на която преди да бъде обявен самият проект, беше установено кои книги трябва да бъдат признати за норма при разработването на проектоспоразумение. На следващата 1571 г. в Дрезден е свикана нова конвенция, на която е изготвена „Дрезденската формула на споразумението“ (Consensus Dresdensis). Основни представители на това помирително изповедание са витенбергерите, които са силно повлияни от идеите на Калвин. Следователно е съвсем естествено, че те въведоха крипто-калвинистки идеи в този документ. Курфюрст Август, който самият не разбираше теологията, дълго време смяташе това изявление на вярата за точен израз на истинското лутеранско учение и едва през 1574 г., с появата на Exegesis perspicna de coena Domini, съставен от противници на Витенберг, курфюрстът разбра действителното съдържание на „Дрезденската формула на съгласието“. Резултатът от това беше последвалото преследване на крипто-калвинистите в лутеранското общество и появата на нови засилени борби. В разгара на разгорещена полемика вече споменатият Якоб Андрае отново действа като помирител на страните. През 1573 г. той съставя формула на съгласие в единадесет точки под заглавието: „Обяснение на църквите в Швабия и херцогство Вюртенберг“. Този документ, наречен „Швабско-саксонска формула на споразумение“, след някои корекции от страна на Кемниц и Хитреус, е изпратен на курфюрста Август, който е решен да помири с негова помощ различията в мненията в лутеранския свят. За тази цел, по негово предложение, през 1576 г. в Лихтенбург се провежда конгрес, на който се решава: 1) да се забравят всички досегашни спорове по различни религиозни въпроси, 2) да се признае Аугсбургското изповедание, неговата апология, Големият и Малкият катехизис, членовете на Шмалкалден и Обяснението на Лутер на Посланието към галатяните като норма на религиозната доктрина. Приблизително по същото време двама теолози от Витенберг, Осиандър и Биденбах, бяха натоварени да изследват швабско-саксонската формула на съгласие и да установят доколко тя е в съответствие с учението, съдържащо се в посочените символични книги на лутеранството. Тези теолози, заедно с някои други в манастира Маулбрун, усърдно се заеха с поверената им задача и на свой ред, въз основа на посочения документ, съставиха ново изявление на вярата, което по-късно получи името „Формула на съгласието на Маулбрун“. След като получи това ново изявление на вярата, курфюрстът Август го изпрати на Андреа за преглед заедно със швабско-саксонската формула на споразумение и след това, по съвет на същия Андреа, през 1576 г. свика нов конгрес на лютерански теолози в град Торгау, който въз основа на двата посочени документа състави нова формула на споразумение, наречена „Книгата на Торгаус“, в съставянето на която Основно участие взеха Andreae и Chemnitz. Тази книга на Торгаус, отпечатана за първи път от Якоб Баумгартен и след това от Землер през 1760 г., формира основата на известната „Формула на съгласие“. След като прегледа тази книга с теолозите под негов надзор, курфюрстът на Саксония я изпрати до всички останали лютерански държави с инструкции да я прегледат внимателно и да изпратят подходящи рецензии. След получаване на тези рецензии, курфюрстът отново възлага на тримата теолози Андреа, Кемниц и Зелнекер да ревизират Книгата на Торгаус, което последният и прави. Резултатът от това беше появата на 14 март 1577 г. на ново издание на Торгауската книга. През април и май същата година е извършена нова редакция на споменатата книга с участието на Кемниц, Андреа, Зелнекер, Мускулус, Корнерус, Хитреус и накрая на 27 май същата 1577 г. се появява така наречената „Формула на съгласието“, която има символично значение в лутеранството. През 1579 г. теолозите, участвали в нейното съставяне, написаха предговор към нея, в който, очертавайки историята на възникването на книгата, те помолиха държавни служители и лютерански теолози да я санкционират с тяхно съгласие. На 25 юни 1580 г. князе, държавни служители и богослови подпечатват новата книга с подписите си и тя придобива символично значение. Според съдържанието си „Формулата на съгласието“, в допълнение към призива към държавните служители и две въведения относно нормата на християнската доктрина, е разделена на дванадесет глави, от които първата съдържа доктрината за първородния грях; 2-ро за човешката свободна воля; 3-то за оправдаване на вярата пред Бог; 4-ти за добрите дела; 5-то за закона и евангелието; 6-то за тройното използване на закона; 7-ма за Св. тайнството Евхаристия; 8-ми за лицето на Исус Христос; 9-то за слизането на Исус Христос в ада; 10-то за църковните обичаи, за така наречената адиафора; 11-то за вечното предузнание и предизбиране на Бога; 12-то за сектите, които не признават Аугсбургското изповедание. Към осмия член теолозите Андреа и Кемниц направиха допълнение под заглавието: Catalogs testimonoram или колекция от светоотечески пасажи, говорещи за обединението на двете природи в Исус Христос и за communicatio idiomatum - за вътрешно субстанциалното общение на божествената и човешката природа в Исус Христос. Това приложение обаче няма символично значение и следователно отсъства в някои издания на символични книги. „Формулата на съгласието“, съдържаща се в някои издания на „Формулата на съгласието“ - Обръщение към избирателя Кристиан II, също няма символично значение. Символичното значение на „Формулата на съгласието“ е неоспоримо. Удостоверен е с подписите на около 90 (86) светски владетели и 8000 духовници. Наистина, калвинистите се опитваха по всякакъв начин да си върнат символичното значение на тази книга, но безуспешно - и малко по малко тя придоби подобно значение в целия лутерански свят. [См. Theodor Kolde, Die alteste Redaction der Augsburger Confession mit Melanchtons Einleitung zum erstenmal herausgegeben und geschiehtlich gewürdigt, Gütersloh 1906.