Книги символические лютеранства

كتب رمزية اللوثرية. إن عقيدة التبرير بالإيمان وحده دون الأعمال الصالحة، التي تضع الإنسان في اتحاد صوفي مباشر مع يسوع المسيح نفسه، تتطلب وتتطلب تدمير أي أشكال قانونية خارجية، سواء في مجال الكنيسة بشكل عام أو في مجال التعليم بشكل خاص. هكذا كان الأمر في الأيام الأولى للإصلاح. رفض مؤسسو الإصلاح الألماني في الفترة الأولى من نشاطهم أهمية ليس فقط تقليد الكنيسة، ولكن أيضا الكتاب المقدس. الكتاب المقدس كرسالة مكتوبة خارجيًا... لقد أصبح هذا الأخير بالنسبة لهم هو معيار العقيدة والحياة، ليس كوثيقة مكتوبة خارجيًا، بل كمصدر حي، يمنح أولئك الذين يقرأونه الروح القدس، ويرشدهم إلى كل حق في العقيدة وفي الحياة. لكن الواقع المحزن سرعان ما كشف عن استحالة مثل هذا الموقف تجاه الوحي المسيحي. ظهرت العديد من الطوائف ذات الطبيعة الصوفية والعقلانية، والتي، بناءً على المبدأ المشار إليه لمؤسسي الإصلاح، رفضت حقيقة ليس فقط كتاباتهم، ولكن أيضًا حقيقة القدوس نفسه. الكتاب المقدس باعتباره الكلمة الإلهية الموحى بها. وكانت نتيجة ذلك بداية تحول كبير في علاقات مؤسسي الإصلاح الألماني سواء بالقديسين. الكتاب المقدس، هكذا للكنيسة. التقليد، حيث أن الأخير وجد تعبيرًا عنه في ثلاثة رموز للكنيسة القديمة: الرسولية، والأثناسيوسية [حولها راجع. وفي K. N. Faminsky، نزاعات حول استخدام عقيدة أثناسيف في عبادة الكنيسة الأنجليكانية في "المسيح. قراءات 1910، 3، 401-411] ونيقية القسطنطينية وفي الكتب الرمزية الشهيرة. يتلقى الأخير الآن أهمية إلزامية من نفس مؤسسي الإصلاح الألماني كمعايير في فهم الوحي المسيحي. فترة الجدل الساخن الذي أعقب ذلك في اللوثرية على مدى أدت عقيدة الخطيئة الأصلية وجوهر التبرير وشروطه إلى زيادة أكبر في احترام الكتب الرمزية اللوثرية. يتم تفسير ذلك من خلال حقيقة أن الجناة الرئيسيين لهذا الجدل - اللاهوتيون ستريجل وأوسياندر ورائد وآخرون، الذين يريدون تخفيف التطرف في التعاليم اللوثرية الصارمة حول هذه القضايا، غالبًا ما لم يتراجعوا فقط عن اللوثرية الصارمة، بل اقتربوا أيضًا من الكاثوليكية الرومانية الحقيقية. وبما أن وجهات نظرهم حول هذه القضايا وجدت المزيد من المراسلات في المقدسة. الكتاب المقدس، ثم لم يتبق للمدافعين عن اللوثرية الصارمة سوى شيء واحد للقيام به - الإشارة إلى التناقض بين تعاليم هؤلاء اللاهوتيين وتعاليم مؤسسي الإصلاح المنصوص عليها في الكتب الرمزية. ولذلك، كان لا بد من أن ترتفع أهمية الأخير وترتفع إلى مستوى غير عادي بالنسبة لللوثرية. بدأ أتباع هذا الأخير في النظر إلى الكتب الرمزية اللوثرية على أنها كتابات ملهمة وبدأوا في المطالبة بالاعتراف الإلزامي بمحتوى التعاليم فيها. لقد طالب ميلانشتون نفسه بالفعل في عام 1533 بأن تحتوي جميع الكنائس والمدارس على تعليم الإنجيل النقي وفقًا لاعتراف أوغسبورغ. وقد أكد لوثر مطلبه هذا، مدركًا أنه بدون تحقيق هذا المطلب، ستحدث فوضى دينية كاملة في الكنيسة. بعد ذلك، بدأت السلطات المدنية في مختلف الولايات اللوثرية في مطالبة أعضاء المجتمع اللوثري، وخاصة القساوسة والمعلمين، بالاعتراف بواجب الكتب الرمزية اللوثرية، باعتبارها تمثل القاعدة في فهم الوحي المسيحي. في عام 1535، على سبيل المثال، صدر أمر مماثل في بوميرانيا، وفي عام 1564 في برونزويك، وفي عام 1570 في بروسيا، وفي عام 1573 في ساكسونيا، وما إلى ذلك. وهكذا، منذ البداية، كان من الضروري ترسيخ وترسيخ موقف متناقض تجاه الكتب الرمزية في اللوثرية: كان المبدأ الأساسي لللوثرية يتطلب التدمير الكامل لأي معنى وراء هذه الكتب، لكن الواقع الحي يتطلب الاعتراف بأهميتها التطبيعية في فهم المسيحية. الوحي. يمكن العثور على تعبير عن هذا التناقض في أحد أهم الكتب الرمزية للوثرية - "صيغة الوفاق". هنا، من ناحية، يُعلن أن "قدوس واحد. يجب الاعتراف بالكتاب المقدس كمعيار وقاعدة وقاعدة للإيمان، والرموز ليس لها أي معنى موثوق في مسائل الإيمان، ولكنها تعمل فقط كدليل على إيمانك وتُظهر الشكل الذي تم به التبشير بالتعاليم المسيحية في وقت أو آخر"... ولكن من ناحية أخرى، فإن نفس "صيغة الوفاق" تنص على أنه "باستخدام الرموز، يجب فحص جميع الكتب الأخرى لمعرفة ما إذا كانت العقائد المسيحية معروضة فيها بشكل صحيح". ووفقًا لكلمة الله" (انظر "المحاور الأرثوذكسي" 1875، المجلد الأول: †البروفيسور ب. يا. بيليايف، معنى الرموز في اللوثرية، ص 157). لذلك، من الطبيعي تماما أنه في كل اللوثرية اللاحقة، المنتهية في الوقت الحاضر، كان هناك اتجاهان متعاكسان تماما في تقييم الكتب الرمزية. ممثلو اتجاه واحد، معظمهم ليبراليون، أنكروا وينكرون أي أهمية وراء هذه الكتب، أو إذا أدركوا هذا المعنى بالنسبة لهم، فإنهم يقللون منه إلى الحد الأدنى، بينما ممثلو اتجاه آخر، معظمهم محافظون، حاولوا بكل قوتهم ويحاولون الحفاظ على المعنى الأساسي للكتب الرمزية، كمعايير في فهم الوحي المسيحي. بالنسبة للبعض، تصل هذه الرغبة إلى ما هو أبعد من ذلك: على عكس المبادئ الأساسية لللوثرية، فقد أدركوا واعترفوا بالمعنى الملهم وراء الكتب الرمزية. عند التعامل بشكل أكثر تحديدًا مع الكتب الرمزية اللوثرية، عادةً ما يضع ممثلو الأخيرة في المقام الأول 1) "اعتراف أوغسبورغ" (اعتراف أوغسبورغ). السبب الأقرب لنشأتها، كما هو معروف، هو اقتراح الإمبراطور تشارلز على البروتستانت بأن يقدموا عقيدتهم إلى أوغسبورغ رايخستاغ في عام 1530. وبعد تلقي مثل هذا الاقتراح، الممثل الرئيسي لللوثرية، جون الناخب من ساكسونيا، بناء على نصيحة مستشاره بروك، طلب من اللاهوتيين التابعين له أن يجتمعوا في تورجاو في 14 مارس من نفس العام وبحلول 20 مارس لتجميع بيان حول العقيدة اللوثرية. لقد استوفى اللاهوتيون أمر الناخب، وشكل بيان إيمان تورغاوس الذي تم تجميعه بهذه الطريقة، والذي اكتشفه العالم فورستمان عام 1833، بلا شك أساس الجزء الثاني من اعتراف أوغسبورغ. أما الجزء الأول من نفس الاعتراف، فقد استند إلى ما يسمى باعتراف شوباخ الثاني لعام 1529، الذي جمعه لوثر واكتشفه العالم فريك عام 1714 في أرشيفات مدينة أولم. كان المترجم الرئيسي لاعتراف أوغسبورغ، على أساس هذه الوثائق، هو ميلانشتون، الذي كتب الاعتراف على الأرجح عند وصوله إلى أوغسبورغ مع ناخب ساكسونيا. بعد التجميع، تم إرسال الاعتراف من قبل ميلانشتون للموافقة على لوثر، الذي وافق عليه بالكامل. ومع ذلك، نظرًا لأن الفروع اللوثرية الأخرى التي وصلت إلى الرايخستاغ قدمت أيضًا بيانات الإيمان الخاصة بها، قام ميلانشتون، بمشاركة بروك بشكل رئيسي، بإعادة بيان الإيمان المجمع مرة أخرى، وبالتالي ظهر اعتراف أوغسبورغ في شكله الحالي. من حيث المحتوى، فهو يتضمن أ) مقدمة، ج) جزأين من الكشف الإيجابي عن العقيدة اللوثرية، و ج) خاتمة. تتحدث المقدمة عن سبب ظهور الاعتراف والغرض من ظهوره والمجمع القادم. يحتوي الجزء الأول من الكشف الإيجابي عن العقيدة اللوثرية على واحد وعشرين عنصرًا من عناصر الإيمان: 1) عن الله، 2) عن الخطيئة الأصلية؛ 3) عن يسوع المسيح؛ 4) حول التبرير؛ 5) حول خدمة تعليم الكنيسة؛ 6) عن الأعمال الصالحة. 7) عن الكنيسة. 8) عن المنافقين. 9) عن المعمودية. 10) عن القديس القربان المقدس. 11) حول الاعتراف؛ 12) عن التوبة. 13) حول استخدام الأسرار؛ 14) حول إدارة الكنيسة؛ 15) عن مؤسسات الكنيسة؛ 16) حول السلطة العلمانية والحكومة المدنية؛ 17) عن الأيام الأخيرة للكنيسة ونهاية العالم؛ 18) حول إرادة الإنسان الحرة؛ 19) عن سبب الذنب. 20) عن الإيمان والعمل الصالح. 21) عن دعوة القديسين. ويتناول الجزء الثاني: 22) نوعي سر الإفخارستيا؛ 23) عن الحياة الزوجية للشيوخ؛ 24) عن الكتلة. 25) عن الاعتراف. 26) حول التمييز الغذائي؛ 27) عن النذور الرهبانية؛ 28) عن قوة الأساقفة. في الختام، يشير جامعو اعتراف أوغسبورغ إلى أنه لم يتم الكشف عن جميع النقاط الدينية من قبلهم في بيان الإيمان المحدد، وفي الوقت نفسه يلفتون انتباه الإمبراطور والرايخستاغ إلى حقيقة أنه على أساس ما تم ذكره، يمكنهم التوصل إلى استنتاج لا شك فيه وهو أن النظام الطائفي اللوثري لا يحتوي على أي شيء يتعارض مع تعاليم يسوع المسيح ورسله. ظهر اعتراف أوغسبورغ باللغتين الألمانية واللاتينية في وقت واحد. بعد ذلك، أثناء الرايخستاغ، تمت الترجمات إلى الفرنسية والإيطالية والإسبانية والبرتغالية، وبعد ذلك بقليل إلى اللغات التالية: البوهيمية، البولندية، الكرواتية، المجرية، الدنماركية، السويدية، إلخ. منذ بداية ظهوره، حمل اعتراف أوغسبورغ أسماء مختلفة: أطلق عليه البعض اسم "الاعتذار"، والبعض الآخر "الاقتراح الساكسوني"، والبعض الآخر "الدليل الساكسوني"، وما إلى ذلك. ومع ذلك، سرعان ما أفسحت جميع الأسماء الأخرى المجال للاسم الحالي: "أوغسبورغ" اعتراف"، وكان هذا هو سبب اعتماد هذا الاسم له. في جميع الاحتمالات، كانت كلمات ميلانشتون إلى لوثر عند إرسال نسخة من الاعتراف هي مصدر الإلهام: “mittitur tibi apologia nostra, quamquam verius Concernio est،” أي تم إرسال اعتذارنا إليك، وهو – أو بالأحرى – اعتراف … (Phillipi, Simpolik, Gütersloh 1883, S. 243). بعد ظهوره مباشرة تقريبًا (23 يوليو 1530)، تمت الموافقة على اعتراف أوغسبورغ بتوقيع جميع الممثلين الرئيسيين لللوثرية تقريبًا. بعد أن ختموا الاعتراف بتوقيعهم، اعتبر قادة اللوثرية أنه من غير المجدي إخفاءه عن الإمبراطور، وبالتالي تمت قراءته في 25 يوليو في الرايخستاغ من قبل المستشار باير باللغة الألمانية. بعد القراءة، سلم الإمبراطور النسخة الألمانية من الاعتراف إلى ناخب ماينز لحفظها؛ لقد أخذ اللاتينية لنفسه، محذرًا اللوثريين من طباعة الاعتراف دون الحصول على إذن خاص من الإمبراطور. لكن تبين أن هذا التحذير من الإمبراطور غير فعال. إن الأهمية الرمزية لاعتراف أوغسبورغ، وفقًا لوعي ممثلي اللوثرية أنفسهم (Köllner، Simplicik der lutherischen Kirche، هامبورغ 1837، ص 384–396)، ترجع بلا شك إلى الأهمية الكبيرة التي كان لهذا الكتاب في جميع فترات حياة المجتمع اللوثري. على وجه الخصوص، تتحدد أهمية اعتراف أوغسبورغ في المقام الأول من خلال حقيقة أنه، بينما يمثل نصبًا تاريخيًا لحالة تعليم الكنيسة اللوثرية خلال فترة تأسيسها وفي جميع الأوقات اللاحقة، فهو في نفس الوقت “الحجر الرئيسي للكنيسة الإنجيلية في حد ذاتها،” بمعنى أنه يضع الأسس لكل التطور اللاحق ووجود اللوثرية كحركة دينية؛ علاوة على ذلك، تم التعبير بوضوح عن جميع النقاط الطائفية الرئيسية للوثرية، وأهمها بشكل أساسي، عقيدة التبرير بالإيمان وحده دون الأعمال الصالحة، والتي تؤكد النقاط الدينية الفرق الجذري بين هذا الاعتراف والاعتراف الكاثوليكي الروماني وبالتالي حمايته من الأخطاء المتأصلة في الأخير، وأخيرًا، من خلال حقيقة أنه يحتوي على بيانات لتطوير وإنشاء علاقات معينة بين الكنيسة والسلطة العلمانية في الدول اللوثرية. لذلك فمن الطبيعي أن يتم الاعتراف باعتراف أوغسبورغ من قبل مؤسسي الإصلاح باعتباره تعبيرًا مناسبًا عن القدوس نفسه. الكتاب المقدس والمعيار الذي يجب أن يتم من خلاله اختبار كل عقيدة أخرى. ومن الطبيعي أيضًا أنه في بعض الوثائق التاريخية لللوثرية (على سبيل المثال، في "المذكرة التوضيحية المتعلقة باختبارات رجال الدين"، فيتنبرغ 1555) يتم وضع اعتراف أوغسبورغ على نفس المستوى مع الكتابات النبوية والرسولية والرموز المسكونية الثلاثة: الرسولية والأثناسيوسية والنيقية. 2) في ارتباط وثيق باعتراف أوغسبورغ، كإضافة مباشرة إليه، هناك "اعتذار عن اعتراف أوغسبورغ" (Die Apologie de Augsburgischen Confession). يرجع أصله إلى حقيقة أنه بعد نشر اعتراف أوغسبورغ مباشرة، ظهر دحض له (Responsio Confessionis Augustanae) في أوغسبورغ رايخستاغ، بأمر من الإمبراطور، قام بتجميعه اللاهوتيون الكاثوليك الرومانيون فابر، إيك، ويمبينا وكوخليوس، والذي تم دحضه بعد ذلك في 3 أغسطس 1530 بحضور الإمبراطور في نفس القاعة حيث صدر اعتراف أوغسبورغ، وقرأه السكرتير الإمبراطوري ألكسندر شفايس. ينتقد هذا الدحض اعتراف أوغسبورغ نقطة بنقطة، وذلك بشكل رئيسي على أساس شهادة الآباء وأعمال المجمع. ولكن بعد قراءة "الدحض" ، طالب الإمبراطور من خلال الكونت بالاتين فريدريك اللوثريين ، بعد أن اعترفوا بأخطائهم ، بالعودة إلى حظيرة الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. ومع ذلك، لم يرفض اللوثريون تنفيذ اقتراح الإمبراطور هذا فحسب، بل طالبوا بالإضافة إلى ذلك بقائمة من "الدحضات" لإخضاعه لتقييم نقدي من جانبهم. تم رفض هذا الطلب لهم وبدلاً من ذلك طُلب منهم انتخاب لاهوتيين من بينهم لإجراء مناظرة عامة مع اللاهوتيين الروم الكاثوليك. وفي أغسطس (من 16 إلى نهاية هذا الشهر) من نفس العام 1530، وقع الخلاف، وغني عن القول، أنه لم يؤد إلى أي نتائج إيجابية. في ذلك الوقت، استمر الكاثوليك في نشر الشائعات بأن اعتراف أوغسبورغ قد تم تدميره بالكامل من خلال "التفنيد" المكتوب عليه. في ظل هذه الظروف، تقرر بأي ثمن كتابة اعتذار لاعتراف أوغسبورغ ضد الهجمات التي تعرضت لها في التفنيد. عُهد بتنفيذ هذا الأمر إلى ميلانشثون، الذي، مع ذلك، وُضِع في موقف صعب للغاية، ويرجع ذلك أساسًا إلى أنه لم يكن يعرف المحتوى الدقيق لدحض الروم الكاثوليك، لأنه، أولاً، لم يكن حاضرًا عند قراءته، ولأنه، ثانيًا، لم يتمكن من الحصول على نسخة منه. لذلك كان من الضروري الكتابة جزئيًا على أساس الملاحظات المجزأة التي كتبها بعض الذين كانوا حاضرين أثناء قراءة "التفنيد" (بشكل رئيسي صديق ميلانشتون كاميرريوس)، وجزئيًا على أساس أعمال جدلية أخرى ضد اللوثرية. مهما كان الأمر، فقد كتب ميلانشتون الاعتذار قريبًا، وفي 22 سبتمبر 1530، تم تقديمه إلى الإمبراطور من خلال بروك؛ لكن الأخير رفض قبولها بشكل حازم. خلال هذه المفاوضات مع الإمبراطور، حصل مالانختون أخيرًا على نسخة من "دحض" اعتراف أوغسبورغ، الذي كتبه اللاهوتيون الرومان، الأمر الذي دفعه الظروف إلى إعادة صياغة الاعتذار الذي تم تجميعه سابقًا بمعنى التوسع وتبرير محتواه بشكل أكثر شمولاً. بعد أن بدأ هذا العمل في نوفمبر 1530، أنهىه في منتصف أبريل 1531. الغرض من هذا الاعتذار، مثل الأول، هو الدفاع عن العقيدة اللوثرية ضد "دحضها" وضد الكتابات الجدلية الكاثوليكية الرومانية الأخرى. ووفقاً لهذا الهدف، ينقسم الدفاع إلى الأقسام التالية: 1) عن الخطيئة الأصلية؛ 2) عن التبرير ووسائله والإيمان الذي يبرر؛ 3) عن الحب وتنفيذ القانون؛ 4) عن الكنيسة. 5) عن المعمودية. 6) عن العقوبة. 7) حول الاعتراف والرضا؛ 8) عن الأسرار واستخدامها؛ 9) عن المؤسسات الإنسانية في الكنيسة؛ 10) عن دعوة القديسين. 11) عن كلا النوعين من مائدة الرب؛ 12) عن زواج الكهنة. 13) عن القداس والاستخدام الصحيح لسر القربان المقدس وعن الذبيحة. 14) عن النذور الرهبانية؛ 15) عن قوة الكنيسة. كتب ميلانشتون الاعتذار باللاتينية، ولكن سرعان ما تمت الترجمة الألمانية بواسطة جونا جوستوس [انظر. "إنز." VII] بمساعدة ميلانشتون نفسه، وعلى الأرجح، دون مشاركة لوثر. تم الاعتراف بالمعنى الكنسي والرمزي وراء اعتذار اعتراف أوغسبورغ في اللوثرية في وقت مبكر جدًا، وتحديداً في عام 1532 من قبل الرتب الإنجيلية وفي عام 1537 من قبل اللاهوتيين اللوثريين المجتمعين في شمالكالدن. هذه علامة على المعنى الرمزي وراء الكتاب المشار إليه، وفقًا لعلماء اللاهوت اللوثريين (Köllner, Simplicik der lstberisehen Kirche I, S. 435–438). – يتم تحديده من خلال أهميته الكبيرة للمجتمع اللوثري. على وجه الخصوص، يتم تحديد هذه الأهمية من خلال حالتين: 1، حقيقة أنها تحتوي على إثبات علمي للعقائد اللوثرية، 2، حقيقة أنها تحتوي على كشف مفصل عن العقيدة الرئيسية لللوثرية والخطيئة الأصلية فيما يتعلق بالتبرير بالإيمان وحده دون أعمال الناموس. 3) بجانب الكتب الرمزية المشار إليها - اعتراف أوغسبورغ واعتذاره في اللوثرية، عادة ما يتم توفير كتاب رمزي ثالث - "أعضاء Schmalkaldischen" (Die Schmalkaldischen Artikel). كان السبب وراء تجميعها هو ظهور رسالة من البابا بولس الثالث عام 1536 تعلن عن عقد مجمع في مانتوا في 23 مايو 1537 وتدعو اللوثريين للحضور إلى هذا المجلس. بعد تلقي هذه الدعوة، تحول الممثل الرئيسي لللوثرية، ناخب ساكسونيا، في 11 ديسمبر 1536، إلى لوثر باقتراح لوضع بيان جديد للإيمان، وبعد مناقشة أولية له مع اللاهوتيين اللوثريين الآخرين، قدمه إليه. لتحقيق هذا الاقتراح، عمل لوثر طوال شهر ديسمبر من نفس عام 1536 وفي نهاية هذا الشهر أرسل بيان الإيمان المجمع إلى اللاهوتيين أمسدورف وإيسليبن وسبالاتين. بعد حصوله على الموافقة منهم، أرسل لوثر في 3 يناير 1537، عقيدة جديدة عبر سبالاتين إلى الناخب، الذي قدمها بدوره إلى اجتماع الرتب الإنجيلية واللاهوتيين في شمالكالدن في فبراير 1537، ولهذا السبب تلقت العقيدة الجديدة اسمها "أعضاء شمالكالدن"، والذي تم اعتماده لاحقًا - في عام 1553 د. على الرغم من أن بيان الإيمان الجديد قد تم قبوله في الاجتماع المذكور من قبل جميع الحاضرين، إلا أنه لم يتم التوقيع عليه بشكل رئيسي لأنه في اجتماع شمالكالدن عام 1537 تقرر عدم المثول في مجمع مانتوفا. ولكن بعد وقت قصير من حل جمعية شمالكالدن، أدرك ناخب ساكسونيا أن غياب التوقيعات يمكن أن ينعكس للأسف على سلطة العقيدة الجديدة، ولذلك بدأ يسعى إلى توقيع "أعضاء سمالكالدن" من قبل كل من الرتب الإنجيلية واللاهوتيين الإنجيليين. وقد تحققت هذه الرغبة بالطبع. وقع بعض الرتب واللاهوتيين على عضويتهم مرة أخرى في شمالكالدن، وبعضهم بعد ذلك بقليل في فيتنبرغ. كل هذه التوقيعات تؤكد الاعتراف غير المشروط بسلطة "أعضاء شمالكالديك". استثناء معين هو توقيع ميلانشثون، الذي نصه: "أنا، فيليب ميلانشثون، أعترف بأن العقيدة الواردة في الأعضاء أعلاه صحيحة. أما البابا، إذا التفت إلى الإنجيل، فأنا أدرك أننا، من أجل السلام ووحدة جميع المسيحيين، سنخضع له الآن وفي المستقبل ونعترف بسيادته بحكم القانون الإنساني على الأساقفة "(فيليب، سيمبوليك، ص 267) ... هذا التوقيع لم يكن بسبب تحول وجهات نظر ميلانشثون الدينية تجاه الكاثوليكية الرومانية، كما يعتقد وما زال البعض يعتقد، ولكن فقط من خلال الوعي بالقمع الشديد الذي تمارسه السلطة العلمانية على سلطة الكنيسة في اللوثرية. – بحسب محتواه، فإن “الأعضاء الشمالكالديكيين”، بالإضافة إلى المقدمة التي توضح سبب تأليف الكتاب، تنقسم إلى ثلاثة أجزاء، يحتوي الجزء الأول منها على عقيدة ثالوث الأقانيم الإلهية ووجه يسوع المسيح؛ أما الجزء الثاني فيحتوي على عقيدة التبرير بالإيمان وحده دون أعمال صالحة، وعن القداس، وعن دعاء القديسين، وعن أديرة الراهبات والأديرة، وعن البابوية. الجزء الثالث يحتوي على تعليم عن الخطيئة الأصلية، عن الناموس، عن التوبة الحقيقية، عن توبة البابويين الكاذبة، عن الإنجيل، المعمودية، سر المذبح، عن قوة المفاتيح، عن الاعتراف، عن الحرمان الكنسي، عن التفاني والدعوة (للخدمة الرعوية)، عن زواج رجال الدين، عن الكنيسة، عن كيفية إتمام التبرير أمام الله، وعن الأعمال الصالحة، عن النذور الرهبانية وعن المؤسسات البشرية. في نهاية أعضاء شمالكالدن، عادةً ما يتم وضع الأطروحة كملحق خاص: Depotestate et primatu papae ("حول سلطة البابا وأولويته"). المترجم لهذا التطبيق هو Melanchthon. كان سبب كتابتها هو الرغبة في تبرير غياب ممثلي اللوثرية عن مجمع مانتوا. إدراكًا للسبب الرئيسي لغياب القيادة في مجلس السلطة البابوية، باعتبارها قوة غير قانونية ومعادية للدين، يخصص المترجم، في ملاحقه، أطروحته لخصائص البابوية. من حيث المضمون، ينقسم ملحق "الأعضاء الشمالكالديين" إلى جزأين، الأول منهما يثبت عدم اتساق المطالبات البابوية بالسيادة العليا على جميع الأساقفة الآخرين وعلى ممثلي السلطة العلمانية؛ وفي الجزء الثاني يثبت الموقف أن حقوق جميع خدام الكنيسة متطابقة في المحتوى، وبالتالي فإن إتلاف هذه الحقوق من قبل السلطات العلمانية أمر غير قانوني. لا يمكن إنكار المعنى الرمزي لأعضاء شمالكالديك وتطبيقاتهم. يتم تأكيده ليس داخليًا فقط – من خلال التوافق التام بين التعاليم الواردة فيها مع تعاليم الكتب الرمزية الأخرى للوثرية، وخاصة اعتراف أوغسبورغ ودفاعه، ولكن أيضًا خارجيًا – من خلال إدراجه في مجموعة العقائد وفي “صيغة الوفاق”. مثل هذا الحسم في التأكيد على الأهمية الرمزية لأعضاء شمالكالديك، وفقًا لآراء ممثلي اللوثرية (كولنر، رمزي دير لوثريشن كيرشي الأول، ص. 469–472)، يرجع إلى حقيقة أنه في هذا الكتاب الرمزي تم تأسيس موقف جدلي حاسم وحازم تجاه النظام الديني الكاثوليكي الروماني. 4-5) إن التعليم المسيحي "الأكبر" و"الصغير" (Dergrose und der kleine Katechismus) لا يقل أهمية عن الكتب الرمزية الأخرى في العالم اللوثري. كان الدافع وراء تجميعها من قبل لوثر هو الرغبة في إعطاء رجال الدين والمؤمنين العاديين التوجيه المناسب في مسألة التعليم الديني، والتي اشتدت الرغبة بشكل خاص لدى المصلح الألماني بعد زيارته للكنيسة إلى ساكسونيا في 1527-1529، عندما اقتنع من خلال تجربته الشخصية بالمستوى العقلي والديني المنخفض للغاية لكل من رجال الدين والمؤمنين العاديين. ومن هنا جاء ظهور تعليمي لوثر في عام 1529 - الأكبر والأصغر للمؤمنين العاديين. عند تحديد التعليم المسيحي الذي ظهر سابقًا، يختلف العلماء فيما بينهم. يقول البعض أنه أولاً (في يناير 1529) ظهر التعليم المسيحي الصغير، ثم (في أكتوبر من نفس العام 1529) ظهر التعليم المسيحي الكبير. يعتقد البعض الآخر عكس ذلك تمامًا: يُعزى أصل التعليم المسيحي الكبير إلى شهر يناير، بينما يرجع أصل التعليم المسيحي الصغير إلى أكتوبر 1529. وينبغي الاعتراف بكلا الافتراضين، وفقًا لكيلنر، على أنهما غير صحيحين. جاء لوثر بفكرة تأليف التعليم المسيحي أثناء زيارته للممتلكات السكسونية عام 1528. قام المصلح الألماني، أثناء عمله من ديسمبر 1828 إلى مارس 1529، بتجميع التعليم المسيحي. ولكن بعد ذلك، باستخدامه، أصبح مقتنعا بأن التعليم المسيحي كان واسع النطاق للغاية بالنسبة لعامة الناس والتعليم المدرسي. أجبر هذا الظرف المصلح الألماني على إعادة صياغة التعليم المسيحي الذي تم تجميعه بالفعل. أثناء إعادة صياغة الأخير، جاء لوثر بفكرة نشره في شكل مزدوج - كامل لرجال الدين ومختصر للمؤمنين العاديين. - أما ترتيب المادة نفسها، ففي كلا التعليمين المسيحيّين، بحسب خطة لوثر، ينبغي أن يكون واحدًا مع اختلافات بسيطة ذات طابع شكلي بحت. ظهرت الطبعة الكاملة الأولى من التعليم المسيحي في 23 أبريل 1529، والثانية، طبعة مختصرة، ظهرت في النصف الأول من نفس 1529 (لم يتم تحديد الشهر والتاريخ بدقة). تُعرف الطبعة الأولى باسم التعليم المسيحي الكبير، والثانية باسم التعليم المسيحي الصغير. ومن حيث المضمون فهو الأول، أي. ينقسم التعليم المسيحي الكبير، بالإضافة إلى مقدمة مختصرة تفسر معنى التعليم المسيحي، إلى أربعة أجزاء، الجزء الأول منها - بعد عرض وصايا الله العشر والرمز الرسولي والصلاة الربانية وتعريف مختصر لسر المعمودية والافخارستيا - يعرض بالتفصيل محتوى الوصايا العشر مع خاتمة موجزة حول هذا المحتوى؛ أما الجزء الثاني فيحدد مضمون الرمز الرسولي؛ وفي الثالثة محتويات "أبانا"...؛ أما الرابع فيحدد عقيدة المعمودية: أ) الكبار وب) الأطفال وعقيدة سر الإفخارستيا. وهذا أيضًا هو محتوى التعليم المسيحي الصغير. والفرق الوحيد بينه وبين التعليم المسيحي الأكبر هو أنه يقدم نفس المادة بشكل أكثر اختصارًا. الطبعات اللاحقة كان لها تأثير ضئيل على محتوى التعليم المسيحي الأكبر. والفرق الوحيد بين الطبعة الأولى والإصدارات اللاحقة هو ما يلي. في الطبعة الأولى من التعليم المسيحي الكبير، كما قلنا سابقًا، لم يكن هناك سوى مقدمة قصيرة؛ في الإصدارات اللاحقة، بدءًا من الثانية، تم استكمال هذه المقدمة القصيرة بمقدمة كبيرة، جمعها لوثر نفسه، والتي يدعو فيها رجال الدين إلى تعليم الناس بجدية أكبر. ثم، في الطبعة الأولى من التعليم المسيحي الأكبر لم يكن هناك أي حث على الاعتراف؛ في الإصدارات اللاحقة، بدءا من الثانية، ظهر هذا الإرشاد، الذي كتبه لوثر نفسه مرة أخرى. – أما كتاب التعليم المسيحي الصغير فيمكن ملاحظة ثلاث طبعات في تاريخه. تتضمن الطبعة الأولى الأجزاء الخمسة التالية: 1) المقدمة؛ 2) بيان النقاط الدينية الخمس الرئيسية. 3) أذكار الصباح والمساء؛ 4) صلاة المائدة. 5) عدة تعليمات أخلاقية للأشخاص من مختلف المواقف الاجتماعية (Haustafel etlicher Spröche). تتضمن الطبعة الثانية الأجزاء التالية: 1) المقدمة؛ 2) بيان النقاط الخمس الرئيسية للعقيدة المسيحية؛ 3) أذكار الصباح والمساء؛ 4) صلاة المائدة. 5) التعليمات الأخلاقية. 6) حفل الزواج (Traubüchlein)؛ 7) الكتاب المتري (Taufbüchlein) و 8) صيغة قصيرة للاعتراف السري بالخطايا أمام القس. تحتوي الطبعة الثالثة على: 1) المقدمة؛ 2) عرض للنقاط الاعترافية الخمس الرئيسية مع صيغة جديدة للاعتراف أمام القربان المقدس؛ 3) أذكار الصباح والمساء؛ 4) صلاة المائدة. 5) التعليمات الأخلاقية: 6) طقوس الزواج و 7) دفتر التسجيل (فيليبى، سيمبوليك، ص 278-279). تعتبر هذه الطبعة الأخيرة من التعليم المسيحي الصغير هي الأكثر مثالية ولذلك تم تضمينها في Corpus Thuringiense وفي "صيغة الوفاق". وفيما يتعلق بالمعنى الرمزي لجميع هذه الإضافات إلى التعليم المسيحي الكبير والصغير، في الأول يتم تخصيص معنى مماثل لكل من المقدمات والحض على التوبة. في التعليم المسيحي الصغير، ما يلي له معنى رمزي: بالإضافة إلى المحتوى الرئيسي (أي شرح الوصايا العشر والرمز الرسولي "أبانا"... وتعليم سر المعمودية والإفخارستيا) من الإضافات: 1) بركات الصباح والمساء؛ 2) صلاة المائدة و 3) التعليمات الأخلاقية. إن طقوس الزواج وكتاب التسجيل، على الرغم من أن لوثر كتبهما، يرجع ذلك إلى حقيقة أنهما تم تضمينهما فقط في الإصدارات اللاحقة من "صيغة الوفاق"، إلا أنهما ليسا لهما أهمية كبيرة. ما يسمى بـ "القرار" المدرج في الطبعات اللاحقة من التعليم المسيحي الصغير، بدءًا من عام 1564، والذي تم وضعه بين تعاليم سر المعمودية والافخارستيا والذي لا ينتمي إلى لوثر، كما يعتقد غاز، بل إلى اللاهوتي اللوثري كنيبستروف، ليس له نفس المعنى الرمزي. أخيرًا، الإضافة المضمنة في الإصدارات اللاحقة من التعليم المسيحي الصغير تحت عنوان: "بعض التعليمات المجزأة مع أسئلة للأشخاص الذين يقتربون من الأسرار" ليس لها معنى رمزي، على الرغم من أن هذه الإضافة، في جميع الاحتمالات، تخص لوثر نفسه. على الرغم من أن لوثر قام بتجميع التعليم المسيحي بمبادرة خاصة، دون موافقة عامة من الكنيسة، إلا أن كلاهما بلا شك لهما معنى رمزي في اللوثرية. تتحدد أهميتها من خلال حقيقة أن الكنيسة اللوثرية أوصت بها مرارًا وتكرارًا لاستخدامها في المدارس والكنائس وبشكل عام للتعليم الديني، ومن خلال حقيقة أن كلاهما مدرج في مجموعة العقائد وفي "صيغة الوفاق"، حيث يتم وضع التعليم المسيحي في الأول قبل جميع الرموز اللوثرية الأخرى وبعد الرموز المسكونية مباشرة، وفي الثانية مباشرة بعد "أعضاء شمالكالديك"، كعرض عام للكنائس التعليمية الرمزية. هذا الموقف من العالم اللوثري تجاه تعاليم لوثر الدينية يُفسَّر، وفقًا لممثليه (Köllner, Simplicity der lutherischen Kirche I, S. 518–522)، بحقيقة أنها تمثل الأدلة الأولى لغرس اللوثرية في العالم المسيحي، علاوة على ذلك، دليل مكتوب بمعرفة عميقة بروح الناس [حول التعليم المسيحي، انظر أيضًا "Enz." تاسعا.] 6) آخر الكتب الرمزية اللوثرية من حيث زمن النشأة هو "صيغة الوفاق" (Die Concordienformel). وكان سبب كتابته هو الجدل الذي نشأ خلال حياة لوثر حول العديد من النقاط الدينية، وقبل كل شيء، حول الخطيئة الأصلية. زعم فلاتيوس، أحد أتباع لوثر المتطرفين، استنادًا إلى العقيدة المركزية للنظام الطائفي اللوثري، أن الخطيئة الأصلية تشكل جوهر طبيعة الإنسان الساقطة، بحيث لا يتمتع الأخير بأي حرية على الإطلاق في فعل الخير، وينحني حتماً للشر في جميع مجالات حياته ونشاطه. وجهة نظره هذه، المدعومة من قبل العلماء جيسيجوسيوس، فيلاند، أمسدورف وآخرين، قوبلت بمعارضة حاسمة من اللاهوتيين اللوثريين الآخرين من الاتجاه المعتدل - ستريجل، ميجور، إيبر، كريل، فيفينجر، الذين، على العكس من ذلك، استنادًا إلى الموقف القائل بأن الخطيئة الأصلية هي مجرد حادثة للطبيعة البشرية، علَّموا أنه في طبيعة الإنسان الساقطة هناك بعض الحرية في فعل الخير. كانت نقطة الخلاف الثانية بين اللاهوتيين اللوثريين هي مسألة الأعمال الصالحة. بعض اللاهوتيين اللوثريين: نيكولاس امسدورف وأجريكولا من آيسليبن [انظر. "إنز." I، 316–317]، بناءً على تعاليم فلاتيوس المذكورة أعلاه حول الخطيئة الأصلية، جادلوا بأن الأعمال الصالحة ليست فقط غير مفيدة، ولكنها أيضًا ضارة لتبرير الإنسان، كما يتم (التبرير) حصريًا بالنعمة الإلهية. ومن ثم، فإن اللاهوتيين المذكورين أعلاه لا يرسمون فقط خطًا حادًا بين الإنجيل، باعتباره إنجيل خلاص الإنسان، والناموس، باعتباره مجموعة من التعليمات الأخلاقية للإنسان، بل أيضًا يذلون الأخير أمام الأول، مما يثبت فكرة أن الناموس ليس له معنى في حياة البشرية المفدية. على العكس من ذلك، أثبت اللاهوتيون اللوثريون الآخرون، على سبيل المثال، جورج مايور ويوستوس مينيوس، استنادًا إلى تعليم ستريجل المذكور أعلاه حول جوهر الخطيئة الأصلية، الموقف القائل بأن الأعمال الصالحة ضرورية لخلاص شخص مبرر، وبالتالي لا يوجد تناقض بين الإنجيل والقانون من حيث أهميتهما في تبرير الشخص. كانت نقطة الخلاف الثالثة بين اللاهوتيين اللوثريين هي مسألة جوهر التبرير البشري. بعض اللاهوتيين اللوثريين، على سبيل المثال، ستانكاروس، وميرلين، وفلاتيوس، وتشيلنيتز، استنادًا إلى التعاليم اللوثرية الصارمة حول جوهر الخطيئة الأصلية، جادلوا بأن جوهر تبرير الإنسان الساقط الذي حققه يسوع المسيح يكمن فقط في حقيقة أن الشخص يُعلن أنه على حق فقط، دون تغيير جوهري في طبيعته الخاطئة، والتي، بالتالي، تظل خاطئة حتى بعد الفداء. من خلال ربط هذا التعليم بالتعليم الخاص بتجسد يسوع المسيح، أثبت هؤلاء اللاهوتيون فكرة أن ابن الله لم يتخذ جسدًا بشريًا حقيقيًا، بل جسدًا بشريًا شبحيًا، وبالتالي فإن يسوع المسيح قام بعمل الفداء ليس وفقًا لطبيعته البشرية والإلهية في المجموع، ولكن حصريًا وفقًا للطبيعة الإلهية، في حين أن الطبيعة البشرية، كونها شبحية، لم تشارك في الفداء. على العكس من ذلك، أثبت لاهوتيون لوثريون آخرون، بقيادة أندريه أوزياندر، استنادًا إلى تعاليم ستريجل حول جوهر الخطيئة الأصلية، الموقف القائل بأن جوهر التبرير لا يكمن فقط في الاعتراف بالطبيعة البشرية على أنها بارة، ولكن أيضًا في جعلها كذلك بالفعل، وبالتالي، فإن يسوع المسيح، بصفته فادي البشرية الساقطة، لم يقبل جسدًا بشريًا وهميًا، بل حقيقيًا، ولم يتم فداء البشرية الساقطة وفقًا للطبيعة الإلهية فقط، ولكن أيضًا وفقًا للطبيعة الإلهية. الطبيعة البشرية. كانت نقطة الخلاف الرابعة بين اللاهوتيين اللوثريين هي مسألة سر القربان المقدس. والحقيقة هي أن بعض اللاهوتيين اللوثريين، على سبيل المثال، برينز (انظر "إنز". II) وأندريا، تعاطفوا في أرواحهم مع تعاليم زوينجلي وكالفن حول سر الإفخارستيا، أي أنهم أنكروا الوجود الحقيقي لجسد ودم المسيح في الهدايا الإفخارستية، وبالتالي رفضوا بشكل حاسم عقيدة التواصل اللغوي في شخص يسوع المسيح، أي الاتحاد الداخلي الجوهري في يسوع المسيح. الطبيعتين الإلهية والبشرية. على العكس من ذلك، اعترف لاهوتيون لوثريون آخرون، بقيادة بولينجر (انظر Enz. II) وبيزا (انظر Enz. II) وأثبتوا الوجود الحقيقي لجسد ودم المسيح في المواهب الإفخارستية، وبالتالي دافعوا بقوة عن عقيدة التواصل اللغوي. أخيرًا، كانت هناك نقاط خلاف أخرى بين اللاهوتيين اللوثريين، على سبيل المثال، في تحديد مسألة ما إذا كان يسوع المسيح قد نزل إلى الجحيم بحسب الألوهية أو الإنسانية، قبل الموت أو بعده، وما إذا كانت الأديافورا موجودة أم غير موجودة في اللوثرية، وما إلى ذلك. في ظل هذه الظروف، جاء أحد أبرز اللاهوتيين اللوثريين في القرن السادس عشر، جاكوب أندريا (انظر إنز. الأول) بفكرة تطوير عقيدة يمكن من خلالها التوفيق بين جميع الاختلافات المذكورة أعلاه. سعيًا لتحقيق هذا الهدف، قام أندريا، في عام 1568، أثناء زيارته لملكية يوليوس دوق برونزويك، بوضع مسودة اتفاق بين اللاهوتيين اللوثريين حول خمس نقاط مثيرة للجدل: حول التبرير، والأعمال الصالحة، والإرادة الحرة للإنسان، وحول adiafora، وعلى القديس القربان المقدس. أسعد هذا المشروع يوليوس برونزويك وويلهلم لاندغريف من هيسن، اللذين أرسلا أندريه بمشروعه إلى الممثل الرئيسي لللوثرية - أغسطس، ناخب ساكسونيا. أرسل الأخير بدوره أندريا إلى فيتنبرغ لعقد مؤتمر مع اللاهوتيين هناك. وكانت نتيجة ذلك عقد مؤتمر في زربست عام 1570، حيث تم، قبل الإعلان عن المشروع نفسه، تحديد الكتب التي ينبغي الاعتراف بها كقاعدة عند تطوير مسودة الاتفاقية. وفي العام التالي، 1571، انعقد مؤتمر جديد في دريسدن، حيث تم وضع "صيغة اتفاق دريسدن" (إجماع دريسدن). وكان الممثلون الرئيسيون لهذا الاعتراف التصالحي هم أتباع فيتنبيرغ، الذين تأثروا بشدة بأفكار كالفن. لذلك، فمن الطبيعي تمامًا أن يُدخلوا أفكارًا كالفينية مشفرة في هذه الوثيقة. اعتبر الناخب أوغسطس، الذي لم يفهم هو نفسه اللاهوت، لفترة طويلة بيان الإيمان هذا تعبيرًا دقيقًا عن التعاليم اللوثرية الحقيقية، وفقط في عام 1574، مع ظهور Exegesis perspicna de coena Domini، الذي جمعه معارضو Wittenbergers، فهم الناخب المحتوى الفعلي لـ "صيغة اتفاق دريسدن". وكانت نتيجة ذلك الاضطهاد اللاحق للكالفينيين المشفرين في المجتمع اللوثري وظهور صراع جديد مكثف. في خضم الجدل الساخن، عمل جاكوب أندريا المذكور بالفعل مرة أخرى كموفق للأطراف. وفي عام 1573، وضع صيغة اتفاق في إحدى عشرة نقطة تحت عنوان: "شرح الكنائس في شوابيا ودوقية فورتنبرغ". أُرسلت هذه الوثيقة، التي سُميت "صيغة الاتفاق الشوابية السكسونية"، بعد بعض التصحيحات من جانب كيمنتس وهيثراوس، إلى الناخب أوغسطس، الذي كان مصممًا على التوفيق بمساعدتها بين الاختلافات في الرأي في العالم اللوثري. لهذا الغرض، وبناءً على اقتراحه، عُقد مؤتمر في عام 1576 في ليشتنبورغ، حيث تقرر: 1) نسيان جميع الخلافات حتى الآن حول مختلف النقاط الدينية، 2) الاعتراف باعتراف أوغسبورغ ودفاعه والتعاليم المسيحية الأكبر والأصغر وأعضاء شمالكالدن وشرح لوثر للرسالة إلى أهل غلاطية كمعيار للعقيدة الدينية. في نفس الوقت تقريبًا، تم تكليف اثنين من علماء اللاهوت في فيتنبرغ، أوزياندر وبيدنباخ، بفحص صيغة الاتفاق الشوابية الساكسونية وتحديد مدى توافقها مع التعاليم الواردة في الكتب الرمزية المشار إليها لللوثرية. لقد تولى هؤلاء اللاهوتيون، مع آخرين في دير ماولبرون، المهمة الموكلة إليهم بجد، وقاموا بدورهم، على أساس الوثيقة المحددة، بتجميع بيان إيمان جديد، والذي حصل فيما بعد على اسم "صيغة اتفاق مولبرون". بعد تلقي بيان الإيمان الجديد هذا، أرسله الناخب أوغسطس إلى أندريا لمراجعته مع صيغة الاتفاق الشوابية الساكسونية، وبعد ذلك، بناءً على نصيحة أندريا نفسه، عقد في عام 1576 مؤتمرًا جديدًا لللاهوتيين اللوثريين في مدينة تورجاو، والذي قام، على أساس الوثيقتين المشار إليهما، بتجميع صيغة اتفاق جديدة تسمى "كتاب تورجاوس"، شارك في تجميعها أندريا وتشيمنيتز. بشكل رئيسي. كان كتاب تورجاوس هذا، الذي طبعه جاكوب بومغارتن لأول مرة ثم طبعه زيملر في عام 1760، أساس "صيغة الوفاق" الشهيرة. بعد مراجعة هذا الكتاب مع اللاهوتيين تحت إشرافه، أرسله ناخب ساكسونيا إلى جميع الولايات اللوثرية الأخرى مع تعليمات لمراجعته بعناية وإرسال المراجعات المناسبة. عند استلام هذه المراجعات، كلف الناخب مرة أخرى اللاهوتيين الثلاثة أندريا، وتشيمنيتز، وسيلنيكر بمراجعة كتاب تورجاوس، وهو ما فعله الأخير. وكانت نتيجة ذلك ظهور طبعة جديدة من كتاب تورجاو في 14 مارس 1577. في أبريل ومايو من نفس العام، تم إجراء مراجعة جديدة للكتاب المذكور بمشاركة كيمنتس، وأندريا، وسيلنيكر، ومسكولوس، وكورنيروس، وهيترايوس، وأخيرًا، في 27 مايو من نفس عام 1577، ظهر ما يسمى بـ "صيغة الوفاق"، والتي لها معنى رمزي في اللوثرية. في عام 1579، كتب اللاهوتيون الذين شاركوا في تجميعه مقدمة له، والتي توضح تاريخ أصل الكتاب، وطلبوا من المسؤولين الحكوميين واللاهوتيين اللوثريين الموافقة عليه بموافقتهم. وفي 25 يونيو 1580، ختم الأمراء والمسؤولون الحكوميون وعلماء الدين الكتاب الجديد بتوقيعاتهم، واكتسب معنى رمزيًا. وتنقسم "صيغة الوفاق"، بحسب محتواها، بالإضافة إلى نداء إلى المسؤولين الحكوميين ومقدمتين حول قاعدة العقيدة المسيحية، إلى اثني عشر فصلاً، يحتوي الأول منها على عقيدة الخطيئة الأصلية؛ الثاني حول إرادة الإنسان الحرة؛ 3. عن تبرير الإيمان أمام الله؛ الرابع عن الأعمال الصالحة. الخامس عن القانون والإنجيل؛ السادس حول الاستخدام الثلاثي للقانون؛ السابع عن ش. سر القربان المقدس. الثامن عن وجه يسوع المسيح. التاسع عن نزول يسوع المسيح إلى الجحيم. العاشر عن عادات الكنيسة، حول ما يسمى Adiafora؛ الحادي عشر عن المعرفة المسبقة الأبدية والاختيار المسبق لله؛ الثاني عشر حول الطوائف التي لا تعترف باعتراف أوغسبورغ. إلى العضو الثامن، أضاف اللاهوتيان أندريه وتشيمنيتز تحت عنوان: Catalogues testimonoram أو مجموعة من المقاطع الآبائية التي تتحدث عن اتحاد الطبيعتين في يسوع المسيح وعن التواصل idiomatum - حول الشركة الجوهرية داخليًا بين الطبيعتين الإلهية والإنسانية في يسوع المسيح. إلا أن هذا التطبيق ليس له معنى رمزي، ولذلك فهو غائب عن بعض طبعات الكتب الرمزية. إن "صيغة الوفاق" الواردة في بعض إصدارات "صيغة الوفاق" - مناشدة الناخب كريستيان الثاني ليس لها أيضًا أي معنى رمزي. لا يمكن إنكار المعنى الرمزي لـ "صيغة الوفاق". وقد تم التصديق عليه بتوقيعات حوالي 90 (86) حاكمًا علمانيًا و 8000 من رجال الدين. صحيح أن الكالفينيين حاولوا بكل طريقة ممكنة استعادة المعنى الرمزي لهذا الكتاب، ولكن دون جدوى - وشيئًا فشيئًا اكتسب معنى مماثلًا في جميع أنحاء العالم اللوثري. [سم. ثيودور كولدي، Die Alteste Redaction der Augsburger Confession mit Melanchtons Einleitung zum erstenmal Herausgegeben und geschiehtlich gewürdigt، Gütersloh 1906.