Книги символические инославных исповеданий

Књиге симболичких хетеродоксних исповести И. Књиге симболичне за Римокатоличку цркву. Православна источна црква, полазећи од основног става да васељенски-непогрешиви значај у хришћанској цркви, према познатом критеријуму Винцента Лиринског: „ид тенеамус, куод убикуе, куод семпер, куод аб омнибус цредитум ест“, не може, дакле, да има само свој израз и истински глас Цркве који, дакле, има само свој, истински израз Христовог учења. симболичке књиге у строгом смислу речи, већ поседује само мање или више прецизне исказе симболичке доктрине као што су, на пример, „Посланица источних патријараха“, „Дуги катихизис“ и тако даље. Напротив, Римокатоличка црква, изгубивши у питању обелодањивања истинитог Христовог учења прави критеријум изражен у назначеним речима Винцента Лиринског и уместо тога ставивши као сличан критеријум глас једне личности римског првосвештеника, за разлику од Православне источне цркве, има неколико символичких књига које имају обавезу да књига и у строгом смислу имају обавезу. непогрешиво значење. Од ових вера, прво место по значају у Римокатоличкој цркви заузимају: 1) Цанонес ет децрета цонцилии Тридентине („Канони и декрети Тридентског сабора“), који се, као што је познато, одиграо под папама Павлом ИИИ, Јулијем ИИИ и Пијем ИВ у Триденту (Триенте) 13. децембра 1545 – 11. марта 1547. у Болоњи 135. септембра 4. – 25. априла 71. године; затим поново у Тренту 1. маја 1551. – 28. априла 1552. и 13. јануара 1562. – 4. децембра 1563. Примат дефиниција овог сабора у поређењу са дефиницијама других сабора признатих као васељенски у Римокатоличкој цркви одређен је чињеницом да је он у римокатоличкој цркви коначно санкционисао свој верски систем готово читавог верског система. протестантски систем. По свом општем садржају, дефиниције поменутог сабора, које одговарају 25 саборних заседања, подељених у 25 одељења, могу се поделити у две класе: а) децрета де фиде (уредбе о вери) и б) децрета де реформатионе сеу де дисциплина (уредбе о дисциплинским реформама). Први садрже учење Римокатоличке цркве у строгом смислу речи, изражено највећим делом у виду антитеза протестантском учењу о одговарајућим верским тачкама; ове последње садрже разне врсте дисциплинских прописа који имају за циљ да унапреде практичну страну у Римској цркви елиминисањем разних врста злоупотреба које су заживеле у овој цркви и које су, у већини случајева, приметили представници протестантизма. Конкретно, од свих декрета Тридентског сабора, најзначајнији су декрети састанака: четврти – децретум де цанонибус сцриптурис; децретум де едитионе ет усу сацрорум либрорум (одредбе о канонским списима и о издавању и употреби светих књига), у којима се, за разлику од протестантског учења, успоставља римокатоличко учење о изворима хришћанског откривења у смислу укључивања такозваних неканонских списа међу канонске црквене списе (канонске помесне црквене књиге) у истом нивоу смештања римске цркве у исти ниво. са Светим Писмом. Свето писмо; пети сусрет - децретум де пеццато оригинате (декрет о првородном греху), у коме се, за разлику од протестантског учења, утврђује римокатоличка доктрина о првобитном стању првоствореног човека у смислу натприродног случајног дара, изнутра неповезаног са самом природом човека, и о првородном греху у смислу човековог правоснажности, цом инициативног наднаравног губитка као првобитног, неспољног дара. због чињенице да свака значајна промена у људској природи; шесто заседање – децретум де јустифицатионе (декрет о оправдању), у коме се, за разлику од протестантског учења, афирмише римокатоличка доктрина оправдања у смислу препознавања суштинског значаја не само вере, већ и добрих дела; седми састанак - децретум де сацраментис ин герере; де баптисмо, де цонфирматионе (указ о сакраментима уопште, а посебно о сакраментима крштења и потврде), у коме се, за разлику од протестантског учења, афирмише римокатоличко учење о сакраментима уопште, а посебно о сакраментима крштења и потврде, у смислу препознавања њиховог седмоструког значаја и без обзира на њихов седмоструки број стварних значења; тринаести састанак – децретум де санцтиссимо еуцхаристиае сацраменто (одредба о пресветој тајни Евхаристије), у којој се, за разлику од протестантског учења, афирмише римокатоличко учење о Евхаристији у смислу препознавања трансупстанцијације св. Дарови у Телу и Крви Христовој; четрнаестог сусрета – доцтрина де санцтиссимис поенитентиае ет ектремае унцтионис сацраментис (указ о пресветим тајнама покајања и освећења помазања), у коме се, за разлику од протестантског учења, римокатоличко учење о сакраментима покајања и освећења помазања излаже у правом смислу призива ових сакрамената; двадесет прва седница – доцтрина де цоммунионе суб утракуе специе ет парвулорум (учење о причешћивању лаика и одојчади под оба типа), у којој се, за разлику од протестантског учења, римокатоличко учење о сакраменту Евхаристије излаже у смислу правног признања и признања у смислу правног признања. двадесет други састанак - доцтрина де сацрифицио миссае; децретум де обсервандис ет евитандис ин целебратионе миссае (учење о евхаристијској жртви у вези са указивањем на прави смисао и злоупотребе у њеном вршењу), које, за разлику од протестантског учења, износи римокатоличку доктрину Евхаристије у смислу препознавања тајанственог значења које стоји иза ње; двадесет трећа седница – вега ет цатхолица доцтрина де сацраменто ординис, ад цондемнандосеррорес ностри темпорис (истинско и католичко учење о сакраменту свештенства у вези са осудом савремених лажних учења о овој сакраменту), у коме је, за разлику од протестантског учења, установљено учење о најстрожем римокатоличком учењу, у највећој мери римокатоличког учења. препознавање благодатног значења поменуте тајне; двадесет четврто заседање – доцтрина де сацраменто матримони (учење о сакраменту брака), у коме се, за разлику од протестантског учења, излаже римокатоличка доктрина брака у смислу препознавања благодатног и светотајинског значења иза овог сакрамента; двадесет пети састанак - децретум де пургаторио; де инвоцатионе ет венератионе ет реликуис санцторум ет сацрис имагинибус; децретум де индулгентиис (указ о чистилишту, о призивању и поштовању светаца, њихових остатака и о светим сликама и индулгенцијама, који, за разлику од протестантског учења, поставља римокатоличко учење о призивању и поштовању светаца у вези са другим тачкама сродне природе, на пример, о призивању и поштовању светаца, на пример, о призивању и поштовању светаца, на пример, о останку вегета свеци и њихове слике итд. С обзиром на толики значај Тридентског сабора, сасвим је природно да су представници Римокатоличке цркве са посебним жаром штитили целовитост, па чак и општу непроменљивост његових дефиниција. Тако је 26. јануара 1564. године, на дан потврђивања наведених дефиниција, папа Пије ИВ, на предлог легата Маронеа и Симонета, издао посебну булу, којом је, под претњом строге казне, забранио свештенству и световним лицима да састављају коментаре, па чак и белешке на папске дефиниције по Т. дефиницији. Нешто касније, папе Пије и Сиксто В поверили су посебним конгрегацијама кардинала појашњење најнејаснијих дефиниција Тридентског сабора, али само дисциплинске и црквене природе. Објављивање ових појашњења је у почетку било забрањено, а ова забрана је поштована тако строго да је објављивање ових објашњења од стране Галлемарт-а било укључено у Индек либрорум прохибиторум. Тек 1718. уследило је објављивање ових тумачења Тридентских декрета, чија је укупност (тумачења) до 1843. достигла 103 тома. Указана важност дефиниција Тридентског сабора није спречила различите ставове световних власти у римокатоличким државама према њима. У Италији (са изузетком Напуља), у Пољској и Португалу, уследило је непосредно и безусловно прихватање дефиниција поменутог савета; у Шпанији, Напуљу и Холандији била је потребна краљевска сагласност; у Француској, Немачкој и Мађарској формално признање дефиниција Тридентског сабора од стране световних власти још није уследило, иако у ствари свештенство ових држава препознаје категорички значај ових дефиниција. 2) У блиској и нераскидивој вези са дефиницијама Тридентског сабора, Профессио фидеи Тридентинае („Исповест Тридентског сабора“) обично се испоручује у Римокатоличкој цркви. Објављивање ове „Исповести” било је изазвано жељом отаца Тридентског сабора да верницима дају такву изјаву вере, коју би, због своје краткоће и јасноће, сваки од њих могао да асимилује и чије би проучавање – дакле – могло да буде обавеза сваког верног члана Римокатоличке цркве. Полазећи од овакве идеје, оци Тридентског сабора су још на 24. заседању 11. новембра 1563. године одлучили да се на крају поменутог сабора сазову провинцијски сабори, који су били задужени да на основу дефиниција Трентског сабора саставе једнообразну верску изјаву Римокатоличке цркве. Не чекајући, међутим, сазивање ових покрајинских сабора, папа Пије ИВ, одмах по завршетку Тридентског сабора, сам је саставио предложену изјаву вере и већ 1864. године објавио је у две буле Ињунцтум нобис и Санцросанцта. Под којим именом је Пије ИВ намеравао да објави ову веру, немогуће је тачно рећи, јер у овим булама она не носи никакво одређено име. In the Roman bullaries it is called: Forma professionis fidei catholicae (“Model of the confession of the Catholic faith”) and Forma professions fidei orthodoxae (“Model of the confession of the Orthodox faith”); у издањима канона и декрета Тридентског сабора: Форма јураменти профессионс фидеи („Узорак заклетве исповедања вере“). Уобичајени назив књиге коју разматрамо је њен наслов: Профессио фидеи Тридентинае („Исповедање вере Тридентског сабора“). Као што и сам назив показује, ово исповедање садржи у кратком облику дефиниције Тридентског сабора о разликама између католицизма и протестантизма. Оно што је ново у поређењу са дефиницијама сабора које разматрамо у Профессио фидеи Тридентинае је: а) признање Римокатоличке цркве као свете, католичке и апостолске цркве (санцта, цатхолица ет апостолица), мајке и вође свих других цркава (матер ет магистра омниум и то унцондитионенце тхе Роман ек обехорди еццлесиарум) старешина ове цркве, као наследник Св. Peter and the vicar (vicar) of Jesus Christ. Препознавање симболичког значаја Профессио-а у свим римокатоличким државама уследило је нечујно, али најодлучније. Могло би се чак рећи да ниједна од симболичних књига Римокатоличке цркве није тако дубоко продрла у живот Римске цркве као Исповест коју разматрамо. 3) Највећи ауторитет после назначених симболичких исказа вере у Римокатоличкој цркви је Цатецхисмус романус („Римски катихизис”). Непосредан повод за његово састављање било је Лутерово објављивање две катихезе у вези са њиховим брзим ширењем на Западу. Да би донекле ослабили овај успех Лутерових катихеза, римокатолички принчеви Фердинанд Немачки и Филип Шпански обратили су се папи захтевајући да се састави кратак катихизис римокатоличке доктрине. Потребу за састављањем таквог катихизиса тада је изразио читав покрајински сабор, одржан у Келну 1536. Резултат тога је била појава катихезе језуита Петра Канизија [види. "Енз." ВИИИ, 250–252], која се појавила у два издања – великом под називом: Сумма доцтринае ет институтионис цхристианае („Суштина учења и поуке у хришћанској вери“) 1554. године и малом под називом Институтио цхристианае пиетатис („Поучавање у хришћанској побожности155“). 2 А после појаве великог каниског катихизиса, римокатолички кнезови Фердинанд Немачки и француски Карло ИКС, полазећи од претпоставке да ће катихеза издата у име целог сабора имати већи ауторитет, поново су се обратили оцима Тридентског сабора са предлогом да саставе катихезу. У складу са овим предлогом, већ 22. јануара 1562. године донета је одлука у приватној скупштини да се изради план катихезе. Сабор је, међутим, намеравао да се заустави на овој компилацији само плана за катихизис. Тада су цар и краљ поново ушли у сабор са упорним предлогом да се састави катихизис и да се исправи Бревијаријски мисал. После овог предлога, у јесен исте 1562. године, посебној комисији од више лица поверена је припрема катихезе. Заузети другим пословима, чланови комисије су дуго одуговлачили са извршењем повереног им задатка, па су тек до 24. седнице сабора 22–25. новембра 1563. године предочили савету предрадње на изради катихизиса сличног нацрту овог последњег. Међутим, овај пројекат је оцењен као незадовољавајући, углавном зато што је био непопуларан. Тада су папски легати на последњем састанку сабора – 25. (4. децембра 1568) предложили да се састављање катихезе повери самом римском првосвештенику Пију ИВ, и сабор се сложио са овим предлогом. Схватајући важност ове наредбе, Пије ИВ није предузео само њено извршење. Уместо тога, поверио је састављање катихезе четворици познатих теолога тог времена – тројици бискупа: Леонарду Маринију, Еђидију Фоскарарију, Музију Калинију и португалском научнику Франческу Фуреиру, од којих су тројица – Марини, Фоскари и Фуреиро – били доминиканци. Они су радили скоро целу 1564. под вођством кардинала Боромејана [види. "Енз." ИИ]. На самом крају 1564. они су прво издање катихезе поклонили Пију ИВ, који је заузврат, у лето 1565. године, поверио стилску обраду катихезе тада познатом стилисти Погијану и тако се појавило друго издање катихезе. Наследник Пија ИВ, Пије В, међутим, није био задовољан овим издањем „Римског катихизиса“ и поново је поверио ревизију овог последњег целој комисији најпознатијих теолога тог времена, којом је председавао Сирлет, одакле је треће и последње издање катихизиса изашло јула 1566. године. Мануцијуса под насловом: Цатецхисмус ек децрето цонцилии Тридентини ад парацхос, Пии В Понтифицис макими јуссу едитус („Катехизам објављен по налогу највећег првосвештеника Пија В за епархије на основу декрета Тридентског сабора“), након чега су уследила небројена издања у различитим форматима. По свом општем плану, „Римски катихизис” је подељен на четири дела, од којих први говори о потреби проповедања речи Божије, о очувању и преношењу верницима чистог учења Христовог, посебно с обзиром на појаву лажних пророка, о разлозима који су водили Тридентски сабор да нареди издавање катихезе, приложен је план употребе катихезе на крају, приложен је план о употреби катихезе на крају. Апостолски симбол са кратким коментарима о важности вере уопште, апостолске вере посебно. Други део садржи изјаву о учењу о сакраментима уопште ио сваком од светих тајни посебно; трећи део је учење о десет заповести Господњих, у вези са учењем о закону Божијем, а последњи, четврти део садржи објашњење молитве Господње са кратким напоменама о неопходности, користима и разним видовима молитве. У свом општем садржају, „Римски катихизис” је суседан учењу Тридентског сабора, само у неким тачкама проширујући учење овог другог, на пример, када открива доктрину о папском примату. С обзиром на то да је „Римски катихизис” у самом појављивању имао за циљ да буде не само симболички исказ религије, већ и поучна књига, сасвим је природно да је на самом почетку свог појављивања доживео многа издања. Од њих су најпознатија немачка издања Фабриција Леодија из 1570. године, у којој је катихеза први пут подељена на четири дела, а потом и издање грофа Гоје (Ноуа) из 1572. године, али због чињенице да је са бројним издањима „Римског катихизиса” изгубљен изворни текст176 Попе у оригиналном реду176. био је обновљен текст првог издања Мануцијуса. Од каснијих издања, најпознатија су она Стреитволф и Кленер. – Симболично значење „римског катихизиса” је несумњиво. Препоручивали су га за употребу не само бројни римски понтифекси, на пример Пије В, Гргур КСИИИ, Урбан ВИИИ, Клемент КСИ, Бенедикт КСИИИ и Климент КСИИИ, већ и провинцијска и дијецезанска већа, на пример, Милано 1565, Беневенто 1567, Равена 1568. Salzburg 1569, Osnabrück 1571, etc. For some time, the symbolic meaning of the “Roman Catechism” was disputed by the Jesuits for the teaching it contained about the relationship of grace to the free powers of man in the spirit of the Dominicans and at the same time in the spirit of the views of the blessed. Августина, али су сви њихови напори да ослабе ауторитет римског катихизиса остали узалудни. True, over time, the “Roman Catechism” becomes less widespread in the Roman Catholic world, but this is not at all explained by the fact that it has lost its symbolic meaning, but by the fact that, as originally intended for the clergy, it turned out to be somewhat difficult for ordinary believers to understand [Cf. такође "Енз." ИКС]. 4) Поред дефиниција Тридентског сабора, по важности, треба ставити и дефиниције Ватиканског сабора, који је био под папом Пијем ИКС и трајао од 8. децембра 1869. до 20. октобра 1870. године. Иако је ово довршење овог система припремала цела претходна историја Римокатоличке цркве, ипак је папска догма – због своје јасне противречности са откривеним учењем – не без оклевања одобрена и на самом Ватиканском сабору, због чега су и саме одлуке сабора, у којима је поменута догма нашла своју санкцију, преживеле, да тако кажем, неколико етапа. Примарна фаза дефиниција Ватиканског сабора почиње објављивањем дистриктне поруке Пија ИКС 9. јула 1868. под насловом: Аетерни Патрис унигенитус Филиус, у којој је изражен позив на концил и у којој је разлог за сазивање овог другог било елиминисање различитих врста црквених нереда изазваних међусобном нередом. Нешто касније, 6. фебруара 3869. године, у званичном папском часопису „Цивилта цаттолица” детаљније је разјашњена сврха сазивања сабора, а то је: а) догматизација наставног плана, односно објављеног од стране Пија ИКС 8. децембра 1864. буле, у којој је указао на главну грешку и осуду модерног времена. индиферентизам, латитудинизам итд., и б) санкционисање апсолутистичког куријалног система уз осуду епископског система, који је у Римокатоличкој цркви успостављен још од сабора у Констанци и Базелу. У почетку се чинило да Ватикански сабор неће ићи даље од спровођења ових задатака. На једном од првих састанака његовим очевима је понуђено прво издање догматске дефиниције под насловом: Сцхема цонститутионис догматицае цонтра мултиплицес еррорес, ек ратионалисто деривалос, патрум екамини пропоситум („Шема догматске дефиниције против бројних грешака које су се изродиле из рационализма“), која се не подвргава ништа више од испитивања оца. прерада садржаја Наставног плана. Убрзо је, међутим, постало јасно да челници катедрале не желе да се зауставе на ауторизацији само назначеног издања. 10 Jan In 1870, the specified edition of the dogmatic definition was rejected and returned to the commission for revision, and on January 21, the fathers were offered a second edition of the dogmatic definition under the title: Schema constitutionis dogmaticae de ecclesia Christi patrum examini propositum (“Scheme of the dogmatic definition of the Church of Christ, submitted for examination by the саборни оци”). У овом издању догматска схема је подељена на три дела, од којих први у поглављима 1–10 износи општу доктрину цркве, у поглављима 11–12. доктрина о првенству римског епископа и, у 13–15, доктрина о односу цркве према држави; у другом делу, у 21 канону, анатемишу се противници учења изнетог у првом делу; у трећем делу, у читавом низу такозваних Аннотатионес (коментара), одредбе изражене у прва два дела су поткрепљене и детаљније разјашњене. Уопштено говорећи, ово издање догматске дефиниције је прерада наставног плана, само у неким тачкама проширена значајним додацима. У једном од ових додатака, који чини 26. канон, већ је директно потврђена папска догма 3. Међутим, у овом издању догматске дефиниције још увек нема доктрине о папској непогрешивости. Ова празнина је попуњена 6. марта 1870. године, када је оцима сабора понуђен додатни члан у декрету о примату римског епископа, чиме је недвосмислено изражена идеја да је римски епископ непогрешив у питањима вере и морала. Овим додатком догматска схема је поново предложена оцима сабора 14. марта 1870. године у знатно измењеном облику. И коначно, 29. априла исте године, најновије издање догматске дефиниције под. наслов: Цонституте догматица прима де еццлесиа Цхристи („Прва догматска дефиниција Цркве Христове“), подељена у четири поглавља: ​​а) де апостолици Приматус ин беато Петро установе („О успостављању апостолског првенства у личности блаженог Петра“); б) де перпетулате Приматус беати Петри ин романис понти фицибус („о сталном наставку примата блаженог Петра у римским епископима“): ц) де Ви ет ратионе приматусромани понтитицис („о моћи и суштини примата римског епископа“): г) де Ви ет ратионе приматусромани понтитицис („о моћи и суштини првенства римског епископа“): г) де романифиц ин „маг. непогрешиви магистеријум римског првосвештеника”). Дана 18. јула 1870. ова догматска шема је санкционисана огромном већином гласова, па је тако папска непогрешивост призната као неупитан предлог. Упркос јасној супротности ових дефиниција Ватиканског сабора са учењем хришћанског откривења, ове дефиниције су добиле универзални значај у целом римокатоличком свету. Такво значење одбацили су само представници старокатоличког покрета на челу са Делингером, који су се, као што је познато, издвојили из недра Римокатоличке цркве. Затим, 4б) дефиниције сабора признатих у овој цркви као васељенске такође имају симболичко значење у Римокатоличкој цркви: Цариградски сабор 869. године, који је осудио патријарха Фотија и успоставио примат римске столице у хришћанској цркви, сабори: Латерански који су 1116. признали као важеће бискупе Донатија, прекинуо раскол; Латерански 1123, који је забрањивао: свештенству да уз себе има жене осим најближих рођака, лаицима да буду учитељи у верским питањима итд.; Латеран 1139. који је осудио симонију у добијању црквених положаја и наложио свештенству да буде опрезнији у процени разних подвига побожности међу верницима; Латеран 1179, којим је забрањен пријем у манастире за новчане прилоге и наређена строга дисциплина приликом примања бивших одметника у цркву; Латерана из 1215. године, који је утврдио: против Албигенза учење о трансупстанцијацији евхаристијских дарова, против Грка и Валденза примат римске столице и заповедио: а) свим верницима да се најмање једном годишње тајно исповедају пред исповедницима и б) да поштују мошти римских епископа које као такве признају; Лион 1245. који је осудио Фридриха ИИ и тако успоставио супериорност папске власти над световном; Лиона 1274, који је одобрио латинску доктрину о пореклу Св. 4в) Поред саборних дефиниција, бројне „катедрале“ [ек цатхедра] одлуке папа, које су нашле израз у булама, добиле су и симболички значај у Римокатоличкој цркви захваљујући резолуцији Ватиканског концила из 1870. Од њих се најзначајнијим булама могу сматрати: 1) Бонифацијем2, надређеном духовном влашћу од 13 Унам. секуларна власт; ИИ) Пије ИИ Екецгабилис из 1459. године, који је забранио жалбе васељенским саборима на одлуке римских бискупа; ИИИ) Лав Кс Апостолици Региминс из 1513. године, који осуђује заблуду неоаристотелијанаца да је људска душа смртна: ИВ) Лав Кс Пастор аетернус из 1516. године, који осуђује „прагматичне санкције” које су успоставиле независност Француске цркве од папског престола; В) Лео Кс Екурге Домине из 1529. године, који је осудио 41 Лутерову грешку; ВИ) Клемент КСИ Цонститутио Унигенитус Деи Филинс из 1713. године, који је осудио учење о односу благодати према слободним силама човека од Пасхазија Кеснела; ВИИ) Пије ИКС Инеффабилис Деус из 1854. године, којим је одобрена догма о Непорочном зачећу Пресвете. Богородице; ВИИИ) Пије ИКС Енциклица Куанта цура са Силлабус еррорум из 1864. године, осуђујући 80 одредби савременог кретања мисли и живота. 5а) Од секундарних докумената који имају симболичко значење у Римокатоличкој цркви, најважнији је, пре свега, Миссале Романум, који садржи поредак литургије и подељен је на више делова према различитим условима за служење ове последње: И) Проприуни миссарум де темпоре, односно редослед служења и слављења мисе у недељу; ИИ) Проприум миссарум де санцтис, односно обред служења мисе на покретне празнике у част светаца; ИИИ) Цоммуне Санцторум, односно обред служења мисе у част оних светаца за које не постоје посебне мисе; ИВ) Миссае вотивае, односно обред служења мисе за умрле. По свом пореклу, Миссале Романум није ништа друго до модификација Миссале Грегорианум, чији је обред, истиснувши све обреде мисе који су постојали пре њега, 1280. прерадио генерал фрањевачког реда Гаимо. Тридентски сабор је, међутим, нашао за неопходно да ревидира назначену наредбу, на 25. заседању наложивши то папи Пију В. Овај други је, пак, 14. јула 1570. године пренео извршење овог задатка на посебну комисију, чији су рад потом ревидирали још две комисије: под Климентом ВИИИ 1604. године. и Урбан ВИИИ 1634. Последњи преглед свих ових дела поверен је посебној комисији Цонгрегатио ритуум од Сикста В 1687. Симболично значење Миссале Романум одређује, пре свега, чињеница да се његово састављање и објављивање заснива на ауторитативној команди Тридентског сабора, признатог на Западу као ецумен; 2, универзалном распрострањеношћу Миссале Романум у Западној Цркви и, 3, чињеницом да је учење садржано у Миссале Романум, у неким тачкама, чак било укључено у Цатецхисмус Романус. 5б). Бревиариум Романум („Римски мисал”) треба ставити у тесну везу са Миссале Романум, који је био заснован на молитвенику који је коришћен у Римској цркви, а који је представљао кратку збирку молитава, читања из Светог писма. Свето писмо, говори и химне које је свештенство изговарало сваког дана поред мисе у одређеним часовима (хорае). Прво издање овако кратког молитвеника под именом Бревијар припада папи Гргуру ВИИ и датира из 1074. Папа Пије В наредио је да се овај молитвеник Гргура ВИИ допуни и ревидира, а 1568. године објавио је ово побољшано издање булом „Куод а нобис”... Нова и побољшана издања Мисала тада су направиле папе: Клемент ВИИИ кроз булу „Цум ин еццлесиас” из 1602. и Урбан ВИИИ кроз булу „Дивинум Псалмодиам” из 1631. Због чињенице да чак и ова издања Бревиариум Романум садрже много нових, али и специјалне КСИВ наруџбине, желео је да се направи много нових КСИВ ствари за ревизију. њен рад је престао након смрти овог папе и још није јавно објављен. 5в) И на крају, следеће има симболично значење у Римокатоличкој цркви: Ритуал Романум, који садржи ред вршења сакрамената и неких приватних служби. Овај документ је заснован на појединачним литургијским обредима коришћеним у разним западним црквама, посебно и посебно на обреду епископских посвећења, који је Климент ВИИИ објавио 1596. године под насловом: „Понтифицате Романум“, а затим поновљен 1600. године под насловом: „Церемониале еписцопорум“. У садашњем облику, „Ритуале Романум“ је 1614. објавио папа Павле В на основу дефиниција Тридентског сабора. Ова катихеза је подељена на три дела: 1) о вери, која износи учење о Римској цркви, са апостолским симболом као основом; 2) о нади, која гласи: „Оче наш”..., и Аве Мариа; 3) о љубави, где се излаже Декалог и такозваних пет црквених молитава. Она гласи „си куис дикерит романум понтифицем хабере тантуммоде оффициум инспецтионис вел дерецтионис, нон аутем пленам ет супремам потестатем јурисдицтионис ин универсам еццлесиам; аут ханц ејус по тестатем нон ессе ординанариам ет иммедиаталассиа е иммедиатам: седи.”