Книги символические инославных исповеданий

Libra të rrëfimeve simbolike heterodokse I. Libra simbolikë të Kishës Katolike Romake. Kisha Ortodokse Lindore, bazuar në pozicionin bazë të rëndësisë universale-të pagabueshme në Kishën e Krishterë, sipas kriterit të mirënjohur të Vincentit të Lirinskit: “id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est”, mund të ketë vetëm një mësim që shërben si shprehje e zërit të Krishtit, pra në kuptimin e rreptë të fjalës së vërtetë të Kishës. por zotëron vetëm pohime pak a shumë të sakta të doktrinës simbolike si p.sh. "Letra e Patriarkëve të Lindjes", "Katekizmi i gjatë" e kështu me radhë. Përkundrazi, Kisha Katolike Romake, pasi ka humbur në çështjen e zbulimit të mësimit të vërtetë të Krishtit kriterin e vërtetë të shprehur në fjalët e treguara të Vincentit të Lirinskit dhe duke vendosur në vend të kësaj si kriter të ngjashëm zërin e një personi të kryepriftit romak, në kontrast me Kishën Lindore Ortodokse, ka disa libra simbolikë në kuptimin e ngushtë të fjalës dhe në një libër të tillë të detyrueshëm, i. Nga këto besime, vendin e parë për nga rëndësia në Kishën Katolike Romake e zënë: 1) Canones et decreta concilii Tridentine (“Kanone dhe dekrete të Këshillit të Trentit”), që, siç dihet, u zhvillua nën Papët Pali III, Julius III dhe Piu IV në Trident (Triente) më 13 dhjetor. 1545 - 11 mars 1547, në Bolonja 15 159472; pastaj përsëri në Trent 1 maj 1551 - 28 prill. 1552 dhe 13 janar 1562 - 4 dhjetor 1563. Primacia e përkufizimeve të këtij koncili në krahasim me përkufizimet e këshillave të tjerë të njohur si ekumenë në Kishën Katolike Romake përcaktohet nga fakti se ai katolik qartësoi përfundimisht sistemin e tij fetar dhe pothuajse të gjithë Sistemi protestant. Sipas përmbajtjes së tyre të përgjithshme, përcaktimet e këshillit të përmendur, që korrespondojnë me 25 seancat e katedrales, të ndara në 25 departamente, mund të ndahen në dy klasa: a) decreta de fide (dekretet mbi besimin) dhe b) decreta de reformatione seu de disciplina (dekretet për reformat disiplinore). Të parat përmbajnë mësimin e Kishës Katolike Romake në kuptimin e ngushtë të fjalës, të shprehur në pjesën më të madhe në formën e antitezave ndaj mësimeve protestante mbi pikat përkatëse fetare; këto të fundit përmbajnë lloje të ndryshme rregulloresh disiplinore që synojnë përmirësimin e anës praktike në kishën romake duke eliminuar llojet e ndryshme të abuzimeve që kanë zënë rrënjë në këtë kishë dhe, në shumicën e rasteve, të vërejtura nga përfaqësuesit e protestantizmit. Në veçanti, nga të gjitha dekretet e Këshillit të Trentit, më domethënës janë dekretet e mbledhjeve: i katërti - decretum de canonibus scripturis; decretum de editione et usu sacrorum librorum (dekretet mbi shkrimet kanonike dhe mbi botimin dhe përdorimin e librave të shenjtë), në të cilat, në ndryshim nga mësimet protestante, mësimi katolik romak mbi burimet e zbulesës së krishterë është vendosur në kuptimin e përfshirjes së të ashtuquajturave shkrime jokanonike në mesin e librave kanolik (në kuptimin kanolik të kishës katolike) mbi të njëjtat libra katolik dhe kishës. në nivel me Shkrimet e Shenjta. Shkrimi i Shenjtë; takimi i pestë - decretum de peccato originate (dekret mbi mëkatin fillestar), në të cilin, në ndryshim nga mësimet protestante, vendoset doktrina katolike romake për gjendjen primitive të njeriut të parë të krijuar në kuptimin e një dhuntie të rastësishme mbinatyrore, që nuk lidhet nga brenda me vetë natyrën e njeriut, dhe për mëkatin origjinal në kuptimin e një dhuntie të jashtme për shkak të humbjes supernatyrore të një personi. fakti se çdo ndryshim i rëndësishëm në natyrën njerëzore; sesioni i gjashtë - decretum de justificatione (dekret mbi shfajësimin), në të cilin, në ndryshim nga mësimet protestante, afirmohet doktrina katolike romake e shfajësimit në kuptimin e njohjes së rëndësisë thelbësore jo vetëm të besimit, por edhe të veprave të mira; takimi i shtatë - decretum de sacramentis in gerere; de baptismo, de confirmatione (dekret mbi sakramentet në përgjithësi dhe në veçanti për sakramentet e pagëzimit dhe konfirmimit), në të cilin, në ndryshim nga mësimet protestante, mësimi katolik romak mbi sakramentet në përgjithësi dhe në veçanti mbi sakramentet e pagëzimit dhe konfirmimit pohohet në kuptimin e njohjes së shtatëfishtë të kuptimit të besimit, duke marrë parasysh numrin e pakuptimtë të besimit. ato; Takimi i trembëdhjetë - decretum de sanctissimo eucharistiae sacramento (dekret mbi sakramentin më të shenjtë të Eukaristisë), në të cilin, në ndryshim nga mësimet protestante, mësimi katolik romak mbi Eukaristinë pohohet në kuptimin e njohjes së transubstancionit të St. Dhuratat në trupin dhe gjakun e Krishtit; i mbledhjes së katërmbëdhjetë - doctrina de sanctissimis poenitentiae et extremae unctionis sacramentis (dekret mbi sakramentet më të shenjta të pendimit dhe shenjtërimit të unionit), në të cilën, në ndryshim nga mësimet protestante, mësimi katolik romak mbi sakramentet e pendimit shpreh kuptimin e këtyre kuptimeve të shenjtërimit; sesioni i njëzet e një - doctrina de communione sub utraque specie et parvulorum (doktrina e bashkimit të laikëve dhe foshnjave sipas të dy llojeve), në të cilën, ndryshe nga mësimet protestante, mësimi katolik romak mbi sakramentin e Eukaristisë parashtrohet në kuptimin e njohjes së bashkësisë ligjore dhe unitetit; takimi i njëzet e dytë - doctrina de sacriificio missae; decretum de observandis et evitandis in celebratione missae (doktrina e sakrificës eukaristike në lidhje me treguesin e kuptimit të vërtetë dhe abuzimet në kryerjen e saj), e cila, ndryshe nga mësimet protestante, parashtron doktrinën katolike romake të Eukaristisë në kuptimin e njohjes së kuptimit të mistershëm sakrifikues pas saj; sesioni i njëzet e tretë - vega et catholica doctrina de sacramento ordinis, ad condemnandoserrores nostri temporis (mësim i vërtetë dhe katolik për sakramentin e priftërisë në lidhje me dënimin e mësimeve të rreme moderne rreth këtij sakramenti), në të cilin, në kontrast me mësimet katolike të kuptimit të priftërisë romake, është vendosur mësimi katolik i kuptimit të priftërisë duke njohur kuptimin e hirshëm të sakramentit të përmendur; sesioni i njëzet e katërt - doctrina de sacramento matrimoni (doktrina e sakramentit të martesës), në të cilën, në ndryshim nga mësimet protestante, doktrina katolike romake e martesës është paraqitur në kuptimin e njohjes së kuptimit të hirshëm dhe sakramental pas këtij sakramenti; mbledhja e njëzet e pestë - decretum de purgatorio; de invocatione et veneratione et reliquis sanctorum et sacris imaginibus; decretum de indulgentiis (dekret mbi purgatorin, për thirrjen dhe nderimin e shenjtorëve, eshtrat e tyre dhe mbi imazhet dhe indulgjencat e shenjta, i cili, ndryshe nga mësimet protestante, parashtron mësimin katolik romak mbi thirrjen dhe nderimin e shenjtorëve në lidhje me shembuj të tjerë të një natyre të ngjashme, mbi venergjinë, purgacionet, purgatoret, eshtrat e shenjtorëve dhe imazhet e tyre etj. Duke pasur parasysh rëndësinë e tillë të Këshillit të Trentit, është krejt e natyrshme që përfaqësuesit e Kishës Katolike Romake me zell të veçantë mbronin integritetin dhe madje pandryshueshmërinë e përgjithshme të përkufizimeve të tij. Kështu, më 26 janar 1564, në ditën e konfirmimit të përcaktimeve të sipërpërmendura, Papa Piu IV, me sugjerimin e legatëve Marone dhe Simonett, nxori një dem të veçantë, i cili, nën kërcënimin e një dënimi të rëndë, ndalonte klerikët dhe personat laikë të bënin komente dhe madje edhe shënime të veçanta për përkufizimin e Këshillit Papal. Pak më vonë, Papa Piu dhe Sixtus V i besuan kongregacioneve të veçanta të kardinalëve sqarimin e përkufizimeve më të paqarta të Këshillit të Trentit, por vetëm të natyrës disiplinore dhe kishtare. Publikimi i këtyre sqarimeve fillimisht ishte i ndaluar dhe ky ndalim u respektua aq rreptësisht sa që publikimi i këtyre sqarimeve nga Gallemart u përfshi në Index librorum prohibitorum. Vetëm në 1718 pasoi botimi i këtyre interpretimeve të Dekreteve të Trentit, tërësia e të cilave (interpretimet) arriti në 103 vëllime deri në 1843. Rëndësia e treguar e përcaktimeve të Këshillit të Trentit nuk i pengoi qëndrimet e ndryshme të autoriteteve laike në shtetet katolike romake ndaj tyre. Në Itali (me përjashtim të Napolit), në Poloni dhe Portugali, pasoi pranimi i menjëhershëm dhe i pakushtëzuar i përcaktimeve të këshillit në fjalë; në Spanjë, Napoli dhe Holandë, kërkohej pëlqimi mbretëror; në Francë, Gjermani dhe Hungari, njohja formale e përcaktimeve të Këshillit të Trentit nga autoritetet laike nuk ka ndjekur ende, megjithëse në fakt kleri i këtyre shteteve e pranon rëndësinë kategorike të këtyre përkufizimeve. 2) Në lidhje të ngushtë dhe të pandashme me përkufizimet e Këshillit të Trentit, Professio fidei Tridentinae (“Rrëfimi i Këshillit të Trentit”) zakonisht jepet në Kishën Katolike Romake. Botimi i këtij "Rrëfimi" u shkaktua nga dëshira e etërve të Këshillit të Trentit për t'u dhënë besimtarëve një deklaratë të tillë besimi, e cila, për shkak të shkurtësisë dhe qartësisë së saj, mund të asimilohej nga secili prej tyre dhe studimi i së cilës - prandaj - mund të bëhej detyrë e çdo anëtari besnik të Kishës Katolike Romake. Bazuar në këtë lloj ideje, baballarët e Këshillit të Trentit, në mbledhjen e 24-të të 11 nëntorit 1563, vendosën që në fund të këshillit të përmendur të mblidheshin këshillat krahinorë, të cilët ishin ngarkuar të hartonin një deklaratë uniforme të besimit të Kishës Katolike Romake në bazë të përcaktimeve të Këshillit të Trentit. Megjithatë, pa pritur mbledhjen e këtyre këshillave krahinore, Papa Piu IV, menjëherë pas përfundimit të Koncilit të Trentit, përpiloi vetë deklaratën e propozuar të besimit dhe tashmë në 1864 e shpalli atë në dy dema Injunctum nobis dhe Sancrosancta. Me çfarë emri Piu IV synonte të shpallte këtë besim, është e pamundur të thuhet saktësisht, sepse në këta dema nuk mban ndonjë emër specifik. Në bullarët romakë quhet: Forma professionis fidei catholicae (“Model i rrëfimit të besimit katolik”) dhe Forma professions fidei orthodoxae (“Model i rrëfimit të besimit ortodoks”); në botimet e kanuneve dhe dekreteve të Këshillit të Trentit: Forma juramenti professions fidei (“Model i betimit të rrëfimit të besimit”). Titulli i zakonshëm i librit që po shqyrtojmë është titulli i tij: Professio fidei Tridentinae (“Rrëfimi i besimit të Këshillit të Trentit”). Siç tregon edhe vetë emri, ky rrëfim përmban në një formë të shkurtër përkufizimet e Këshillit të Trentit mbi dallimet midis katolicizmit dhe protestantizmit. Ajo që është e re në krahasim me përkufizimet e këshillit që po shqyrtojmë në Professio fidei Tridentinae është: a) njohja e Kishës Katolike Romake si një kishë e shenjtë, katolike dhe apostolike (sancta, catholica et apostolica), nëna dhe udhëheqëse e të gjitha kishave të tjera (mater et magistra bc) dhe egzaminimit të jashtëm) bindje ndaj peshkopit romak - kreut të kësaj kishe, si pasardhës i St. Pjetri dhe famullitari (visari) i Jezu Krishtit. Njohja e rëndësisë simbolike të Professio-t në të gjitha shtetet katolike romake pasoi në heshtje, por në mënyrën më vendimtare. Madje mund të thuhet se asnjë nga librat simbolikë të Kishës Katolike Romake nuk depërtoi aq thellë në jetën e Kishës Romake sa Rrëfimi që po shqyrtojmë. 3) Autoriteti më i madh pas deklaratave simbolike të treguara të besimit në Kishën Katolike Romake është Catechismus romanus ("Katekizmi Romak"). Arsyeja e menjëhershme për përbërjen e tij ishte botimi i dy katekizmave nga Luteri në lidhje me përhapjen e shpejtë të tyre në Perëndim. Për të dobësuar disi këtë sukses të katekizmave të Luterit, princat katolikë romakë Ferdinand Gjerman dhe Filipi i Spanjës iu drejtuan papës duke kërkuar që të hartohej një katekizëm i shkurtër i doktrinës katolike romake. Nevoja për të përpiluar një katekizëm të tillë u shpreh më pas nga një këshill i tërë krahinor, i mbajtur në Këln më 1536. Rezultati i kësaj ishte shfaqja e katekizmit të jezuitit Peter Canisius [shih. "Enz." VIII, 250–252], i cili u shfaq në dy botime - një i madh i quajtur: Summa doctrinae etstitutis christianae (“Thelbi i mësimdhënies dhe mësimdhënies në besimin e krishterë”) në 1554, dhe një i vogël i quajtur Institutio christianae pietatis (“Udhëzime” në kristiane15.5). 2 Dhe pas shfaqjes së katekizmit të madh kanizian, princat katolikë romakë Ferdinand Gjerman dhe Karli IX i Francës, duke u nisur nga supozimi se një katekizëm i nxjerrë në emër të të gjithë këshillit do të kishte autoritet më të madh, iu drejtuan përsëri etërve të Këshillit të Trentit me një propozim për të hartuar një katekizëm. Në përputhje me këtë propozim, tashmë më 22 janar 1562, në kongregacionin privat u mor një rezolutë për të hartuar një plan për katekizmin. Këshilli, megjithatë, synoi të ndalet në këtë përpilim të vetëm një plani për katekizmin. Pastaj perandori dhe mbreti hynë përsëri në këshill me një propozim këmbëngulës për të hartuar një katekizëm dhe për të korrigjuar Breviarium Missale. Pas këtij propozimi, në vjeshtën e po atij viti 1562, një komisioni të posaçëm prej disa personash iu besua përgatitja e një katekizmi. Të zënë me çështje të tjera, anëtarët e komisionit u vonuan për një kohë të gjatë në kryerjen e detyrës që u ishte besuar dhe vetëm në mbledhjen e 24-të të këshillit, më 22-25 nëntor 1563, i paraqitën këshillit punën paraprake për hartimin e një katekizmi të ngjashëm me draftin e këtij të fundit. Megjithatë, ky projekt u konsiderua i pakënaqshëm, kryesisht për shkak se ishte jopopullor. Pastaj legatët papnor në mbledhjen e fundit të këshillit - 25 (4 dhjetor 1568) propozuan që përpilimi i katekizmit t'i besohej vetë kryepriftit romak Pius IV, dhe këshilli u pajtua me këtë propozim. Duke kuptuar rëndësinë e këtij urdhri, Piu IV nuk ndërmori ekzekutimin e vetëm të tij. Në vend të kësaj, ai ia besoi përpilimin e katekizmit katër teologëve të famshëm të asaj kohe - tre peshkopë: Leonardo Marini, Egidio Foscarari, Muzio Calini dhe studiuesi portugez Francesco Foureiro, tre prej të cilëve - Marini, Foscarari dhe Foureiro - ishin domenikanë. Ata punuan pothuajse gjatë gjithë vitit 1564 nën udhëheqjen e kardinalit Borromean [shih. "Enz." II]. Krejt në fund të vitit 1564, ata i paraqitën botimin e parë të katekizmit Piut IV, i cili nga ana e tij, në verën e vitit 1565, ia besoi përpunimin stilistik të katekizmit stilistit të atëhershëm të famshëm Pogian dhe kështu u shfaq botimi i dytë i katekizmit. Pasardhësi i Piut IV, Piu V, megjithatë, nuk ishte i kënaqur me këtë botim të "Katekizmit Romak" dhe përsëri ia besoi rishikimin e këtij të fundit një komisioni të tërë të teologëve më të famshëm të asaj kohe, të kryesuar nga Sirlet, nga ku botimi i tretë dhe i fundit i katekizmit u shfaq për herë të parë në korrik 1565, kopja e Palit, 6 shtator 6, nga shtypi i Palit. Manutius nën titullin: Catechismus ex decreto concilii Tridentini ad parachos, Pii V Pontificis maximi jussu editus (“Katekizmi i botuar me urdhër të kryepriftit më të madh Piu V për dioqezat mbi bazën e dekretit të Këshillit të Trentit”), pas të cilit pasuan botime të panumërta në formate të ndryshme. Sipas planit të tij të përgjithshëm, "Katekizmi Romak" ndahet në katër pjesë, nga të cilat e para flet për nevojën e predikimit të fjalës së Zotit, për ruajtjen dhe komunikimin e besimtarëve të mësimit të pastër të Krishtit, veçanërisht duke pasur parasysh shfaqjen e profetëve të rremë, për arsyet që udhëhoqën Këshillin e Trentit për të urdhëruar botimin e katekizmit, në lidhje me metodën e përdorimit të metodës lalike dhe në fund të përdorimit Simbol me komente të shkurtra për rëndësinë e besimit në përgjithësi, besimit apostolik në veçanti. Pjesa e dytë përmban një deklaratë të doktrinës së sakramenteve në përgjithësi dhe të secilit prej sakramenteve në veçanti; pjesa e tretë është mësimi për Dhjetë Urdhërimet e Zotit, në lidhje me mësimin për ligjin e Zotit, dhe pjesa e fundit, e katërt përmban një shpjegim të lutjes së Zotit me vërejtje të shkurtra për domosdoshmërinë, dobitë dhe llojet e ndryshme të lutjes. Në përmbajtjen e tij të përgjithshme, "Katekizmi Romak" është ngjitur me mësimin e Këshillit të Trentit, vetëm në disa pika duke zgjeruar mësimin e këtij të fundit, për shembull, kur zbulon doktrinën e parësisë papale. Duke qenë se “Katekizmi romak” në shfaqjen e tij kishte për qëllim të ishte jo vetëm një deklaratë simbolike e fesë, por edhe një libër edukativ, është krejt e natyrshme që në fillimet e saj të shfaqej ai kaloi nëpër shumë botime. Prej tyre, më të famshmit janë botimet gjermane të Fabricius Leodius të vitit 1570, në të cilin botim katekizmi u nda për herë të parë në katër pjesë, dhe më pas botimi i Kontit Goya (Noua) i vitit 1572, por për faktin se me botimet e shumta të "Katekizmit Romak" sipas rendit II të tekstit X7, humbi tekstin origjinal C761. teksti i botimit të parë të Manutius është restauruar. Nga botimet e mëvonshme, më të famshmit janë ato të Streitwolf dhe Klener. – Kuptimi simbolik i “katekizmit romak” është padyshim. U rekomandua për përdorim jo vetëm nga një numër pontifikësh romakë, për shembull, Pius V, Gregory XIII, Urban VIII, Klementi XI, Benedikti XIII dhe Klementi XIII, por edhe nga këshillat provinciale dhe dioqezane, për shembull, Milano 1565, Benevento 1567, Ravenna 156. Salzburg 1569, Osnabrück 1571, etj. Për ca kohë, kuptimi simbolik i "katekizmit romak" u kundërshtua nga jezuitët për mësimin që përmbante për marrëdhënien e hirit me fuqitë e lira të njeriut në frymën e dominikanëve dhe në të njëjtën kohë në frymën e pikëpamjeve të të bekuarve. Agustini, por të gjitha përpjekjet e tyre për të dobësuar autoritetin e katekizmit romak mbetën të kota. Vërtetë, me kalimin e kohës, "katekizmi romak" bëhet më pak i përhapur në botën katolike romake, por kjo nuk shpjegohet aspak me faktin se ka humbur kuptimin e tij simbolik, por me faktin se, siç ishte menduar fillimisht për klerin, doli të ishte disi e vështirë për t'u kuptuar nga besimtarët e zakonshëm [Krh. gjithashtu "Enz". IX]. 4) Pranë përcaktimeve të Këshillit të Trentit, sipas rëndësisë, duhet të vendosen përkufizimet e Koncilit të Vatikanit, i cili ishte nën Papa Piun IX dhe zgjati nga 8 dhjetori 1869 deri më 20 tetor 1870 Rëndësia e rezolucioneve të këtij këshilli përcaktohet nga fakti se nëpërmjet tij, nëpërmjet dogmatizimit përfundimtar të sistemit katolik të romakëve, mori sistemin e tij katalonar. Edhe pse ky kompletim i këtij sistemi u përgatit nga e gjithë historia e mëparshme e Kishës Katolike Romake, megjithatë, dogma papale - për shkak të kontradiktës së qartë me mësimin e zbuluar - u miratua në vetë Këshillin e Vatikanit jo pa hezitim, prandaj vetë vendimet e këshillit, në të cilat dogma e përmendur gjeti sanksionin e saj, mbijetuan, si të thuash, disa faza. Faza parësore e përcaktimeve të Këshillit të Vatikanit fillon me botimin e një mesazhi rrethor më 9 korrik 1868 nga Piu IX me titull: Aeterni Patris unigenitus Filius, në të cilin shprehej një ftesë për këshillin dhe në të cilën arsyeja e thirrjes së këtij të fundit ishte eliminimi i llojeve të ndryshme të çrregullimeve të shkaktuara ndaj autoriteteve civile. Pak më vonë, më 6 shkurt 3869, në gazetën zyrtare papale “Civilta cattolica”, u sqarua më në detaje qëllimi i mbledhjes së këshillit, përkatësisht: a) dogmatizimi i programit mësimor, d.m.th., i botuar nga Piu IX më 8 dhjetor 1864, i cili vinte në dukje dhe dënonte kohët kryesore: panteralizmin, errorizmin e modernizmit. indiferentizmi, latitudinarizmi, etj., dhe b) sanksionimi i sistemit kurial absolutist së bashku me dënimin e sistemit episkopal, i cili ishte vendosur në Kishën Katolike Romake që nga Këshilli i Konstancës dhe Bazelit. Në fillim u duk se Këshilli i Vatikanit nuk do të shkonte më tej se zbatimi i këtyre detyrave. Në një nga takimet e para, baballarëve të tij iu ofrua botimi i parë i një përkufizimi dogmatik të titulluar: Schema constitutionis dogmaticae contra multiplices errores, ex rationalisto derivalos, patrum examini propositum (“Skema e një përkufizimi dogmatik kundër gabimeve të shumta që nuk kanë degjeneruar asgjë nga shqyrtimi i racionalizmit”. më shumë se një ripërpunim i programit të përmbajtjes. Së shpejti, megjithatë, u bë e qartë se drejtuesit e katedrales nuk donin të ndaleshin në autorizimin e vetëm botimit të treguar. 10 janar Në vitin 1870, botimi i specifikuar i përkufizimit dogmatik u refuzua dhe u kthye në komision për rishikim, dhe më 21 janar, etërve iu ofrua një botim i dytë i përkufizimit dogmatik nën titullin: Schema constitutionis dogmaticae de ecclesia Christi patrum examini propositum of the dogmatic of Christ (“Sche baballarët pajtues”). Në këtë botim, skema dogmatike ndahet në tre pjesë, nga të cilat e para paraqet në kapitujt 1-10 doktrinën e përgjithshme të kishës, në kapitujt 11-12. doktrina e parësisë së peshkopit romak dhe, në 13–15, doktrina e marrëdhënies së kishës me shtetin; në pjesën e dytë, në 21 kanone anatemohen kundërshtarët e mësimit të parashtruar në pjesën e parë; në pjesën e tretë, në një seri të tërë të të ashtuquajturave Annotationes (komente), argumentohen dhe sqarohen më hollësisht dispozitat e shprehura në dy pjesët e para. Në përgjithësi, ky botim i përkufizimit dogmatik është një ripërpunim i Programit mësimor, i zgjeruar vetëm në disa pika me shtesa të rëndësishme. Në njërën prej këtyre shtesave, që përbën kanunin e 26-të, dogma papale tashmë pohohet drejtpërdrejt 3. Megjithatë, në këtë botim të përkufizimit dogmatik nuk ka ende doktrinë të pagabueshmërisë papnore. Ky boshllëk u plotësua më 6 mars 1870, kur etërve të këshillit iu ofrua një anëtar shtesë në dekretin për parësinë e peshkopit romak, i cili shprehte pa mëdyshje idenë se peshkopi romak është i pagabueshëm në çështjet e besimit dhe moralit. Me këtë shtesë, skema dogmatike iu propozua përsëri baballarëve të këshillit më 14 mars 1870, në një formë të rishikuar ndjeshëm. Dhe së fundi, më 29 prill të po këtij viti, botimi i fundit i përkufizimit dogmatik nën. titulli: Constitute dogmatica prima de ecclesia Christi (“Përkufizimi i parë dogmatik i Kishës së Krishtit”), i ndarë në katër kapituj: a) de apostolici Primatus in beato Petro institucionet (“Për vendosjen e primatit apostolik në personin e të Lumit Pjetri”); b) de perpetulate Primatus beati Petri in romanis ponti ficibus (“rreth vazhdimit të vazhdueshëm të parësisë së të Bekuarit Pjetri te peshkopët romakë”): c) de Vi et ratione primatusromani pontiticis (“për fuqinë dhe thelbin e parësisë së peshkopit romak”): d. magjisteri i pagabueshëm i kryepriftit romak”). Më 18 korrik 1870, kjo skemë dogmatike u sanksionua me një shumicë dërrmuese votash dhe kështu pagabueshmëria papnore u njoh si një propozim i padiskutueshëm. Pavarësisht kontradiktës së qartë të këtyre përkufizimeve të Këshillit të Vatikanit me mësimet e zbulesës së krishterë, këto përkufizime morën rëndësi universale në të gjithë botën katolike romake. Një kuptim i tillë u refuzua vetëm nga përfaqësuesit e lëvizjes katolike të vjetër të udhëhequr nga Dellinger, i cili, siç dihet, u nda nga gjiri i Kishës Katolike Romake. Duke pasur domethënie në vetvete, si eksponent i mësimit simbolik për çështje të njohura dogmatike, Këshilli i Vatikanit ka një rëndësi edhe më të madhe në Kishën Katolike Romake, për faktin se, falë dogmës së pagabueshmërisë papale të miratuar prej saj, në të njëjtën kishë të gjitha ato akte fetare kanë një kuptim simbolik, në botimin e të cilit kontribuojnë rëndësia parësore në njërën ose nga tjetra peshkopin e peshkopit. dogma papnore. Në numrin e akteve të tilla konfesionale, sipas teologëve katolikë romakë, duhet të përfshihen, para së gjithash, 4a) përkufizimet e shtatë koncileve ekumenike të mijëvjeçarit të parë, sepse, sipas mendimit të teologëve ultramontantë, rëndësia parësore gjoja i përkiste peshkopëve romakë dhe sepse farat e sistemit papal për zhvillimin e mëtejshëm të tyre ishin të gjithë. Pastaj, 4b) përcaktimet e koncileve të njohura në këtë kishë si ekumenike kanë gjithashtu një kuptim simbolik në Kishën Katolike Romake: Koncili i Kostandinopojës në vitin 869, i cili dënoi Patriarkun Foti dhe vendosi primatin e selisë romake në Kishën e Krishterë, këshillat: Laterani i vitit 1116, i cili njohu si të vlefshme peshkopët e donatorëve. përçarje; Laterani 1123, i cili ndalonte: klerikët të kishin me vete gra të tjera përveç të afërmve të tyre më të afërt, laikët të vepronin si mësues në çështjet fetare, etj.; Lateran 1139, i cili dënoi simoninë në marrjen e posteve në kishë dhe urdhëroi klerikët të ishin më të kujdesshëm në vlerësimin e bëmave të ndryshme të devotshmërisë midis besimtarëve; Laterani 1179, i cili ndalonte pranimin në manastire për kontribute monetare dhe urdhëroi që të respektohej disiplina e rreptë kur pranoheshin ish-renegatët në kishë; Laterani i vitit 1215, i cili vendosi: kundër albigjenëve doktrinën e transubstantimit të dhuratave eukaristike, kundër grekëve dhe valdenzëve primatin e romakëve, shihte dhe urdhëronte: a) të gjithë besimtarët të paktën një herë në vit të bënin rrëfim të fshehtë përpara rrëfimtarëve dhe b) të nderonin reliket romake të njohura si të tilla nga peshkopët; Lion në 1245, i cili dënoi Frederikun II dhe kështu vendosi epërsinë e pushtetit papal ndaj pushtetit laik; Lyons 1274, i cili miratoi doktrinën latine të origjinës së St. Fryma dhe nga Biri; Vjena më 1311, e cila vendosi mësimin e vërtetë për Fytyrën e Jezu Krishtit dhe për veprimet e sakramentit të pagëzimit kundër llojeve të ndryshme të sekteve spiritualiste; Constance 1414–1418, i cili dënoi gabimet e Viclef dhe Huss dhe miratoi kungimin e sekreteve të Shën nën një maskë; Firence më 1439, e cila miratoi bashkimin me kishën greke; Lateran 1512–1517, i cili vendosi epërsinë e pushtetit papal mbi pushtetin e këshillave. 4c) Krahas përkufizimeve konciliale, vendimet e shumta “katedrale” [ex cathedra] të papëve, të cilat gjetën shprehje te demat, morën rëndësi simbolike edhe në Kishën Katolike Romake për shkak të rezolutës së Këshillit të Vatikanit të vitit 1870. Nga këto, demat më të rëndësishëm mund të konsiderohen: 1) demat më të rëndësishëm, të cilët mund të konsiderohen: pushteti mbi pushtetin laik; II) Pius II Execgabilis i vitit 1459, i cili ndalonte ankesat në këshillat ekumenike nga vendimet e peshkopëve romakë; III) Leo X Apostolici Regimins i vitit 1513, i cili dënon mashtrimin e neo-aristotelianëve se shpirti i njeriut është i vdekshëm: IV) Leo X Pastor aeternus i vitit 1516, i cili dënon “sanksionet pragmatike” që vendosën pavarësinë e Kishës Franceze nga froni papal; V) Leo X Exurge Domine e vitit 1529, e cila dënoi 41 gabime të Luterit; VI) Klementi XI Constitutio Unigenitus Dei Filins i vitit 1713, i cili dënoi doktrinën e marrëdhënies së hirit me forcat e lira të njeriut nga Paschasius Quesnel; VII) Pius IX Ineffabilis Deus i 1854, i cili miratoi dogmën e Konceptimit të Papërlyer të Më të Shenjtit. Virgjëresha Mari; VIII) Pius IX Encyklica Quanta cura me Syllabus errorum të vitit 1864, që dënon 80 dispozita të lëvizjes moderne të mendimit dhe jetës. 5a) Nga dokumentet dytësore që kanë kuptim simbolik në Kishën Katolike Romake, më i rëndësishmi është, para së gjithash, Missale Romanum, i cili përmban rendin e liturgjisë dhe ndahet në disa pjesë sipas kushteve të ndryshme për kremtimin e kësaj të fundit: I) Propriuni missarum de tempore, d.m.th. rendi i kremtimit të meshës; të dielave dhe festave të zakonshme. II) Proprium missarum de sanctis, pra riti i kremtimit të meshës në festat lëvizëse për nder të shenjtorëve; III) Commune Sanctorum, pra riti i kremtimit të meshës për nder të atyre shenjtorëve për të cilët nuk ka mesha të veçanta; IV) Missae votivae, pra riti i kremtimit të meshës për të vdekurit. Në origjinën e tij, Missale Romanum nuk është gjë tjetër veçse një modifikim i Missale Gregorianum, i cili rit, pasi kishte zëvendësuar të gjitha ritet e meshës që ekzistonin para tij, u ripunua në vitin 1280 nga gjenerali i Urdhrit Françeskan, Gaimo. Këshilli i Trentit, megjithatë, e pa të nevojshme të rishikonte urdhrin e treguar, në seancën e 25-të duke udhëzuar Papa Piun V ta bënte këtë. Ky i fundit, nga ana tjetër, më 14 korrik 1570, e transferoi ekzekutimin e kësaj detyre në një komision të posaçëm, puna e të cilit u rishikua më pas nga dy komisione të tjera: nën Klementin VIII në 1604. dhe Urban VIII në vitin 1634. Rishikimi i fundit i të gjitha këtyre veprave iu besua komisionit special Congregatio rituum nga Sixtus V në 1687. Kuptimi simbolik i Missale Romanum përcaktohet, së pari, nga fakti se përpilimi dhe botimi i tij bazohen në komandën autoritative të Këshillit të Trentit, i njohur në Perëndim si ecumen; 2, nga përhapja universale e Missale Romanum në Kishën Perëndimore dhe, 3, nga fakti se mësimi i përmbajtur në Missale Romanum, në disa pika, ishte përfshirë edhe në Katechismus Romanus. 5b). Breviarium Romanum ("missal romak") duhet të vendoset në lidhje të ngushtë me Missale Romanum, i cili bazohej në librin e lutjeve të përdorur në Kishën Romake, i cili ishte një koleksion i shkurtër lutjesh, leximesh nga Shkrimet e Shenjta. Shkrime, fjalime dhe himne që kleri i thoshte çdo ditë krahas meshës në orë të caktuara (horae). Botimi i parë i një libri lutjesh kaq të shkurtër me emrin Breviarium i përket Papa Gregorit VII dhe daton në vitin 1074. Papa Piu V urdhëroi që ky libër lutjesh i Gregorit VII të plotësohej dhe të rishikohej dhe në vitin 1568 ai e shpalli këtë botim të përmirësuar me demin "Quod a nobis"... Botime të reja dhe të përmirësuara të Missal-it u bënë më pas nga papët: Klementi VIII përmes demit "Cum in ecclesias" të vitit 1602 dhe Urban VIII përmes demit "Divinum Psalmodiam" të vitit 1631. Për faktin se edhe këto botime të Breviarium Romanum përmbajnë shumë gjëra të reja, të kërkuara dhe të kërkuara për të bërë një legend të veçantë XIV. komision për këtë, por puna e tij u ndal pas vdekjes së këtij pape dhe ende nuk është bërë publike. 5c) Dhe së fundi, në Kishën Katolike Romake ka një kuptim simbolik: Ritual Romanum, i cili përmban rendin e kryerjes së sakramenteve dhe disa shërbime private. Ky dokument bazohej në ritet individuale liturgjike të përdorura në kisha të ndryshme perëndimore, në veçanti dhe veçanërisht në ritin e shenjtërimeve peshkopale, të botuar nga Klementi VIII në vitin 1596 me titullin: “Pontificate Romanum” dhe më pas të përsëritura në vitin 1600 me titullin: “Ceremoniale episcoporum”. Në formën e tij të tanishme, "Rituale Romanum" u botua në 1614 nga Papa Pali V në bazë të përkufizimeve të Këshillit të Trentit. Ky katekizëm ndahet në tri pjesë: 1) mbi besimin, i cili përcakton doktrinën e Kishës Romake, me Simbolin Apostolik si bazë; 2) për shpresën, që thotë: “Ati ynë”..., dhe Ave Maria; 3) për dashurinë, ku shpjegohen Dekalogu dhe të ashtuquajturat pesë lutjet kishtare. Ai lexon "si quis dixerit romanum pontificem habere tantummode officium inspectionis vel derectionis, non autem plenam et supremam potestatem jurisdictionis in universam ecclesiam; aut hanc ejus po testatem non esse ordinariam et omnessiaccleasitam in the universam ecclesiatam."