Книги символические инославных исповеданий

Knihy symbolických heterodoxných vyznaní I. Knihy symbolické rímskokatolíckej cirkvi. Ortodoxná východná cirkev, založená na základnom stanovisku, že univerzálny-neomylný význam v kresťanskej cirkvi, podľa známeho kritéria Vincenta z Lirinského: „id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est“, môže mať iba učenie, ktoré slúži ako vyjadrenie hlasu celého hlasu, a teda nie v pravom zmysle slova Kristova cirkev. vlastní viac či menej presné vyjadrenia symbolickej náuky ako napríklad „Epistola východných patriarchov“, „Dlhý katechizmus“ a pod. Naopak, Rímskokatolícka cirkev, ktorá stratila vo veci odhaľovania pravého Kristovho učenia skutočné kritérium vyjadrené naznačenými slovami Vincenta z Lirinského a namiesto toho dala ako podobné kritérium hlas jednej osoby rímskeho veľkňaza, na rozdiel od pravoslávnej východnej cirkvi, má niekoľko symbolických kníh v užšom zmysle slova, t. j. takých kníh, ktoré majú neklamný význam. Z týchto vierovyznaní zaujíma prvé miesto v dôležitosti v rímskokatolíckej cirkvi: 1) Canones et decreta concilii Tridentine („Kánony a dekréty Tridentského koncilu“), ktoré, ako je známe, sa uskutočnilo za pápežov Pavla III., Júlia III. a Pia IV. v Tridente (Tridente) 13. decembra 1545 – 11. marca 1547 v Bologni 21. apríla 13497; – potom opäť v Tridente 1. máj 1551 – 28. apríl 1552 a 13. január 1562 – 4. december 1563. Prvenstvo definícií tohto koncilu v porovnaní s definíciami iných koncilov uznaných za ekumenické v rímskokatolíckej cirkvi je determinované skutočnosťou, že napokon objasnil celý protestantský odpor rímskokatolíckeho náboženského systému a schválil takmer celý protestantský náboženský systém. Definície uvedeného koncilu, zodpovedajúce 25 katedrálnym zasadnutiam, rozdeleným do 25 oddelení, možno podľa ich všeobecného obsahu rozdeliť do dvoch tried: a) decreta de fide (dekréty o viere) a b) decreta de reformatione seu de disciplina (dekréty o disciplinárnych reformách). Prvá obsahuje učenie rímskokatolíckej cirkvi v presnom zmysle slova, vyjadrené z väčšej časti vo forme protikladov k protestantskému učeniu o zodpovedajúcich náboženských bodoch; tie obsahujú rôzne druhy disciplinárnych nariadení, ktorých cieľom je zlepšiť praktickú stránku rímskej cirkvi odstránením rôznych druhov zneužívania, ktoré sa v tejto cirkvi zakorenili a vo väčšine prípadov zaznamenané predstaviteľmi protestantizmu. Najmä zo všetkých dekrétov Tridentského koncilu sú najvýznamnejšie dekréty zo zasadnutí: štvrtý - decretum de canonibus scripturis; decretum de editione et usu sacrorum librorum (dekréty o kánonických spisoch a o vydávaní a používaní posvätných kníh), v ktorých je na rozdiel od protestantského učenia ustanovené rímskokatolícke učenie o prameňoch kresťanského zjavenia v zmysle zaradenia tzv. nekánonických spisov medzi kanonické knihy a v zmysle postavenia miestnej rímskokatolíckej cirkvi na tradíciu svätej cirkvi. Písmo; piate stretnutie - decretum de peccato originate (dekrét o dedičnom hriechu), v ktorom je na rozdiel od protestantského učenia ustanovená rímskokatolícka náuka o primitívnom stave prvostvoreného človeka v zmysle nadprirodzene náhodného daru, ktorý vnútorne nesúvisí so samotnou podstatou človeka, a o prvotnom hriechu v zmysle straty daru človeka, ktorý nie je sprevádzaný akoukoľvek vonkajšou nadprirodzenou správnosťou človeka. príroda; šieste zasadnutie - decretum de justificatione (dekrét o ospravedlnení), v ktorom sa na rozdiel od protestantského učenia potvrdzuje rímskokatolícka doktrína ospravedlnenia v zmysle uznania podstatného významu nielen viery, ale aj dobrých skutkov; siedme stretnutie - decretum de sacramentis in gerere; de baptismo, de konfirmácia (vyhláška o sviatostiach všeobecne a osobitne o sviatostiach krstu a birmovania), v ktorej sa na rozdiel od protestantského učenia potvrdzuje rímskokatolícke učenie o sviatostiach všeobecne a osobitne o sviatostiach krstu a birmovania v zmysle uznania sedemnásobného počtu sviatostí a bez ohľadu na ich skutočný význam; trináste stretnutie - decretum de sanctissimo eucharistiae sacramento (dekrét o najsvätejšej sviatosti Eucharistie), v ktorom sa na rozdiel od protestantského učenia potvrdzuje rímskokatolícke učenie o Eucharistii v zmysle uznania transsubstanciácie sv. Dary v Kristovom tele a krvi; štrnásteho stretnutia - doctrina de sanctissimis poenitentiae et extremae unctionis sacramentis (dekrét o najsvätejších sviatostiach pokánia a svätenia pomazania), v ktorom na rozdiel od protestantského učenia rímskokatolícke učenie o sviatostiach pokánia a svätení posvätenia povoláva na skutočný význam týchto sviatostí v zmysle vysvetlenia. dvadsiate prvé zasadnutie - doctrina de communione sub utraque specie et parvulorum (náuka o spoločenstve laikov a nemluvniat pod obidvoma typmi), v ktorej na rozdiel od protestantského učenia je rímskokatolícke učenie o sviatosti Eucharistie prezentované v zmysle uznania zákonného spoločenstva a nemluvniat pod la. dvadsiate druhé stretnutie - doktrina de sacrificio missae; decretum de observandis et evitandis in oslave missae (náuka o eucharistickej obete v spojení s uvedením skutočného zmyslu a zneužívania pri jej vykonávaní), ktorá na rozdiel od protestantského učenia uvádza rímskokatolícku náuku o Eucharistii v zmysle rozpoznania tajomného obetného zmyslu, ktorý sa za ňou skrýva; dvadsiate tretie zasadnutie - vega et catholica doctrina de sacramento ordinis, ad odsouzenandoserrores nostri temporis (pravé a katolícke učenie o sviatosti kňazstva v spojení s odsúdením moderného falošného učenia o tejto sviatosti), v ktorom sa na rozdiel od protestantského učenia rímskokatolícke učenie o sviatosti kňazstva ustanovilo v zmysle uznania sviatosti kňazstva; dvadsiate štvrté zasadnutie - doctrina de sacramento matrimoni (náuka o sviatosti manželstva), v ktorej sa na rozdiel od protestantského učenia uvádza rímskokatolícka náuka o manželstve v zmysle uznania milostivého a sviatostného významu za touto sviatosťou; dvadsiate piate stretnutie - decretum de purgatorio; de invocatione et veneratione et reliquis sanctorum et sacris imaginibus; decretum de indulgentiis (dekrét o očistci, o vzývaní a uctievaní svätých, ich pozostatkoch a o posvätných obrazoch a odpustoch, ktorý na rozdiel od protestantského učenia stanovuje rímskokatolícke učenie o vzývaní a uctievaní svätých v spojení s inými bodmi príbuzného charakteru, napr. o očistci a o ich ostatkoch a odpustoch na ich ostatkoch, odpustoch atď. Vzhľadom na taký význam Tridentského koncilu je celkom prirodzené, že predstavitelia rímskokatolíckej cirkvi s osobitnou horlivosťou chránili integritu a dokonca aj všeobecnú nemennosť jeho definícií. A tak 26. januára 1564, v deň potvrdenia vyššie uvedených definícií, vydal pápež Pius IV. na návrh legátov Marone a Simonetta špeciálnu bulu, ktorá pod hrozbou prísneho trestu zakázala duchovným a svetským osobám vypracovávať komentáre a dokonca poznámky k definíciám Tridentského koncilu bez osobitného pápežského povolenia. O niečo neskôr pápeži Pius a Sixtus V. poverili špeciálne kongregácie kardinálov objasnením najobskúrnejších definícií Tridentského koncilu, ale len disciplinárneho a cirkevného charakteru. Zverejňovanie týchto objasnení bolo spočiatku zakázané a tento zákaz sa dodržiaval tak prísne, že publikácia týchto objasnení spoločnosťou Gallemart bola zaradená do Index librorum prohibitorum. Až v roku 1718 nasledovalo vydanie týchto výkladov Tridentských dekrétov, ktorých súhrn (výkladov) dosiahol do roku 1843 103 zväzkov. Naznačená dôležitosť definícií Tridentského koncilu nezabránila rozdielnemu postoju svetských autorít v rímskokatolíckych štátoch k nim. V Taliansku (s výnimkou Neapola), v Poľsku a Portugalsku nasledovalo okamžité a bezpodmienečné prijatie definícií spomínaného koncilu; v Španielsku, Neapole a Holandsku bol potrebný kráľovský súhlas; vo Francúzsku, Nemecku a Maďarsku ešte nenasledovalo formálne uznanie definícií Tridentského koncilu svetskými úradmi, hoci v skutočnosti duchovenstvo týchto štátov uznáva kategorický význam týchto definícií. 2) V úzkom a neoddeliteľnom spojení s definíciami Tridentského koncilu sa v rímskokatolíckej cirkvi zvyčajne dodáva Professio fidei Tridentinae („Vyznanie Tridentského koncilu“). Vydanie tohto „Vyznania“ bolo zapríčinené túžbou otcov Tridentského koncilu dať veriacim také vyznanie viery, ktoré by si pre svoju stručnosť a jasnosť mohol osvojiť každý z nich a ktorého štúdium – teda – mohlo byť povinnosťou každého verného člena Rímskokatolíckej cirkvi. Na základe tejto myšlienky otcovia Tridentského koncilu na 24. zasadnutí 11. novembra 1563 rozhodli, že na konci spomínaného koncilu by sa mali zvolať provinciálne koncily, ktoré mali na základe definícií Tridentského koncilu vypracovať jednotné vyhlásenie o viere rímskokatolíckej cirkvi. Bez toho, aby čakal na zvolanie týchto provinčných koncilov, sám pápež Pius IV. bezprostredne po skončení Tridentského koncilu vypracoval navrhované vyhlásenie viery a už v roku 1864 ho promulgoval v dvoch bulách Injunctum nobis a Sancrosancta. Pod akým menom chcel Pius IV. vyhlásiť toto vyznanie viery, sa nedá presne povedať, pretože v týchto bulách nenesie žiadne konkrétne meno. V rímskych bulároch sa nazýva: Forma professionis fidei catholicae („Vzor vyznania katolíckej viery“) a Forma professions fidei orthodoxae („Vzor vyznania pravoslávnej viery“); vo vydaniach kánonov a dekrétov Tridentského koncilu: Forma juramenti professions fidei („Vzor vyznania viery“). Zvyčajný názov knihy, o ktorej uvažujeme, je jej názov: Professio fidei Tridentinae („Vyznanie viery Tridentského koncilu“). Ako už samotný názov ukazuje, toto vyznanie obsahuje v stručnej forme definície Tridentského koncilu o rozdieloch medzi katolicizmom a protestantizmom. Nové v porovnaní s definíciami koncilu, o ktorých uvažujeme v Professio fidei Tridentinae, je: a) uznanie Rímskokatolíckej cirkvi ako svätej, katolíckej a apoštolskej cirkvi (sancta, catholica et apostolica), matky a vodcu všetkých ostatných cirkví (mater et magistra omnium ecclesiarum) a b) bezpodmienečná poslušnosť tejto rímskej cirkvi. ako nástupca sv. Petra a námestníka (vikára) Ježiša Krista. Uznanie symbolického významu Professio vo všetkých rímskokatolíckych štátoch nasledovalo potichu, ale tým najrozhodujúcejším spôsobom. Dalo by sa dokonca povedať, že žiadna zo symbolických kníh Rímskokatolíckej cirkvi neprenikla tak hlboko do života Rímskej cirkvi ako Vyznanie, o ktorom uvažujeme. 3) Najväčšou autoritou po uvedených symbolických vyhláseniach viery v rímskokatolíckej cirkvi je Catechismus romanus („Rímsky katechizmus“). Bezprostredným dôvodom jeho zostavenia bolo Lutherovo vydanie dvoch katechizmov v súvislosti s ich rýchlym rozšírením na Západe. Aby tento úspech Lutherových katechizmov trochu oslabili, rímskokatolícke kniežatá Ferdinand Nemecký a Filip Španielsky sa obrátili na pápeža so žiadosťou, aby bol zostavený krátky katechizmus rímskokatolíckej náuky. Potrebu zostaviť takýto katechizmus potom vyjadril celý provinciálny koncil, ktorý sa konal v Kolíne nad Rýnom v roku 1536. Výsledkom toho bolo objavenie sa katechizmu jezuitu Petra Canisiusa [pozri. "Enz." VIII, 250–252], ktorý vyšiel v dvoch vydaniach – vo veľkom s názvom: Summa doctrinae et institutionis christianae („Podstata učenia a vyučovania v kresťanskej viere“) v roku 1554 a v malom s názvom Institutio christianae pietatis („Učenie o kresťanskej zbožnosti“) v roku 1556. 2 A po objavení veľkého canisiánskeho katechizmu sa rímskokatolícke kniežatá Ferdinand Nemecký a Karol IX. Francúzsky, vychádzajúc z predpokladu, že katechizmus vydaný v mene celého koncilu, opäť obrátili na otcov Tridentského koncilu s návrhom zostaviť katechizmus. V súlade s týmto návrhom už 22. januára 1562 padlo v súkromnej kongregácii uznesenie o vypracovaní plánu katechizmu. Koncil sa však mienil zastaviť len pri tomto zostavovaní plánu katechizmu. Potom cisár a kráľ opäť vstúpili do koncilu s nástojčivým návrhom zostaviť katechizmus a opraviť Breviarium Missale. Po tomto návrhu bola na jeseň toho istého roku 1562 špeciálna komisia viacerých osôb poverená prípravou katechizmu. Členovia komisie, zaneprázdnení inými záležitosťami, dlho meškali s plnením zvereného zadania a až na 24. zasadnutí koncilu v dňoch 22. – 25. novembra 1563 predložili koncilu predbežné práce na zostavení katechizmu podobného jeho návrhu. Tento projekt bol však považovaný za nevyhovujúci najmä preto, že bol nepopulárny. Potom pápežskí legáti na poslednom zasadnutí koncilu - 25. (4. decembra 1568) navrhli poveriť zostavením katechizmu samotného rímskeho veľkňaza Pia IV. a koncil s týmto návrhom súhlasil. Pius IV., uvedomujúc si dôležitosť tohto rozkazu, nepodnikol iba jeho vykonanie. Namiesto toho poveril zostavením katechizmu štyroch slávnych vtedajších teológov – troch biskupov: Leonarda Mariniho, Egidia Foscarariho, Muzia Caliniho a portugalského učenca Francesca Foureira, z ktorých traja – Marini, Foscarari a Foureiro – boli dominikáni. Pracovali takmer celý rok 1564 pod vedením kardinála Boromejca [viď. "Enz." II]. Na samom konci roku 1564 predložili prvé vydanie katechizmu Piovi IV., ktorý zasa v lete 1565 zveril slohové spracovanie katechizmu vtedy známemu štylistovi Pogianovi, a tak vzniklo druhé vydanie katechizmu. Nástupca Pia IV., Pius V., sa však s týmto vydaním „Rímskeho katechizmu“ neuspokojil a jeho revíziou opäť zveril celej komisii vtedajších najznámejších teológov, ktorej predsedal Sirlet, odkiaľ v júli 1566 vyšlo tretie a posledné vydanie katechizmu. V septembri 1566 vytlačil prvý výtlačok tohto katechizmu pod názvom Catechtoismus od Paula dekretu: concilii Tridentini ad parachos, Pii V Pontificis maximi jussu editus („Katechizmus vydaný na príkaz najväčšieho veľkňaza Pia V. pre diecézy na základe dekrétu Tridentského koncilu“), po ktorom nasledovalo nespočetné množstvo vydaní v rôznych formátoch. „Rímsky katechizmus“ je podľa svojho všeobecného plánu rozdelený na štyri časti, z ktorých prvá hovorí o potrebe hlásať slovo Božie, o zachovávaní a odovzdávaní veriacich čistého Kristovho učenia, najmä s ohľadom na objavenie sa falošných prorokov, o dôvodoch, ktoré viedli Tridentský koncil pri nariaďovaní vydania katechizmu, o spôsobe použitia katechizmu v prílohe, o spôsobe použitia katechizmu a o spôsobe použitia katechizmu na konci. komentáre o dôležitosti viery vo všeobecnosti, zvlášť o apoštolskej viere. Druhá časť obsahuje vyhlásenie o náuke o sviatostiach všeobecne a o každej zo sviatostí osobitne; treťou časťou je učenie o Desatore Pánových prikázaní, v spojení s učením o Božom zákone a posledná, štvrtá časť obsahuje výklad Otčenáš so stručnými poznámkami o nevyhnutnosti, výhodách a rôznych druhoch modlitby. „Rímsky katechizmus“ svojím všeobecným obsahom susedí s učením Tridentského koncilu, len v niektorých bodoch rozširuje učenie Tridentského koncilu, napríklad pri odhaľovaní učenia o pápežskom primáte. Vzhľadom na to, že „Rímsky katechizmus“ mal byť vo svojej podobe nielen symbolickým vyznaním náboženstva, ale aj náučnou knihou, je celkom prirodzené, že na začiatku svojho vzniku prešiel mnohými vydaniami. Z nich najznámejšie sú nemecké vydania Fabriciusa Leodiusa z roku 1570, v ktorom bol katechizmus po prvýkrát rozdelený na štyri časti, a potom vydanie grófa Goyu (Noua) z roku 1572, ale vzhľadom na skutočnosť, že pri početných vydaniach „Rímskeho katechizmu“ sa pôvodný text stratil, v roku 1761 sa text z Pope, prvý XIII. bol obnovený. Z neskorších vydaní sú najznámejšie tie od Streitwolfa a Klenera. – Symbolický význam „Rímskeho katechizmu“ nepochybne je. Odporúčali ho používať nielen viacerí rímski pápeži, napríklad Pius V., Gregor XIII., Urban VIII., Klement XI., Benedikt XIII. a Klement XIII., ale aj provinciálne a diecézne rady, napríklad Miláno 1565, Benevento 1567, Ravenna 1568. Salzburg 1569, Osnabrück 1571 atď. Istý čas jezuiti spochybňovali symbolický význam „Rímskeho katechizmu“ pre učenie, ktoré obsahovalo o vzťahu milosti k slobodným silám človeka v duchu dominikánov a zároveň v duchu názorov blahoslavených. Augustína, ale všetky ich snahy oslabiť autoritu Rímskeho katechizmu zostali márne. Pravda, postupom času sa „rímsky katechizmus“ v rímskokatolíckom svete stáva menej rozšíreným, ale to sa vôbec nevysvetľuje tým, že stratil svoj symbolický význam, ale tým, že ako pôvodne určený pre duchovenstvo sa ukázalo, že je pre bežných veriacich trochu ťažko pochopiteľný [porov. tiež "Enz." IX]. 4) Vedľa definícií Tridentského koncilu v poradí podľa dôležitosti treba umiestniť definície Vatikánskeho koncilu, ktorý bol za pápeža Pia IX. a trval od 8. decembra 1869 do 20. októbra 1870 Dôležitosť uznesení tohto koncilu je daná skutočnosťou, že skrze neho, dogmatizáciou pápežského systému, získal svoju konečnú neomylnosť, svoju neomylnosť. Hoci toto dotvorenie tohto systému pripravovali celé predchádzajúce dejiny Rímskokatolíckej cirkvi, napriek tomu bola pápežská dogma – pre jej zjavný rozpor so zjaveným učením – bez váhania schválená na samotnom vatikánskom koncile, a preto samotné rozhodnutia koncilu, v ktorých spomínaná dogma našla svoje uplatnenie, prežili takpovediac niekoľko etáp. Primárna etapa definícií vatikánskeho koncilu sa začína zverejnením dištriktuálneho posolstva Pia IX. 9. júla 1868 s názvom: Aeterni Patris unigenitus Filius, v ktorom bolo vyjadrené pozvanie na koncil a v ktorom bolo dôvodom zvolania koncilu odstránenie rôznych druhov neporiadku spôsobeného cirkvi zásahom civilných autorít. O niečo neskôr, 6. februára 3869, bol v oficiálnom pápežskom časopise „Civilta cattolica“ bližšie objasnený účel zvolania koncilu, a to: a) dogmatizácia Sylabu, t. j. bula, ktorú vydal Pius IX. dňa 8. decembra 1864, ktorá poukazovala a odsudzovala hlavné omyly modernej doby, racionalizmu, panizmu. atď., a b) schválenie absolutistického kuriálneho systému spolu s odsúdením biskupského systému, ktorý bol v rímskokatolíckej cirkvi zavedený od koncilu v Kostnici a Bazileji. Najprv sa zdalo, že vatikánsky koncil ďalej ako k realizácii týchto úloh nepôjde. Na jednom z prvých stretnutí bolo jeho otcom ponúknuté prvé vydanie dogmatickej definície s názvom: Schema constitutionis dogmaticae contra multiplices errores, ex racionalisto derivalos, patrum examini propositum („Schéma dogmatickej definície proti početným chybám, ktoré sa zdegenerovali z racionalizmu, podrobená skúmaniu koncilových otcov“), pričom toto vydanie nie je nič iné ako reworkový obsah. Čoskoro sa však ukázalo, že predstavitelia katedrály sa nechcú zastaviť pri autorizácii iba naznačeného vydania. 10 Jan V roku 1870 bolo špecifikované vydanie dogmatickej definície zamietnuté a vrátené komisii na prepracovanie a 21. januára bolo otcom ponúknuté druhé vydanie dogmatickej definície pod názvom: Schema constitutionis dogmaticae de ecclesia Christi patrum examini propositum („Schéma dogmatickej definície Cirkvi Kristovej“, predložená na preskúmanie koncilovým otcom Cirkvi Kristovej). V tomto vydaní je dogmatická schéma rozdelená do troch častí, z ktorých prvá v kapitolách 1–10 stanovuje všeobecnú doktrínu cirkvi v kapitolách 11–12. náuka o primáte rímskeho biskupa a v 13.–15. náuka o vzťahu cirkvi k štátu; v druhej časti sú v 21 kánonoch prekliati odporcovia učenia uvedeného v prvej časti; v tretej časti sú v celom rade tzv. Annotationes (komentárov) podrobnejšie zdôvodnené a objasnené ustanovenia vyjadrené v prvých dvoch častiach. Vo všeobecnosti je toto vydanie dogmatickej definície prepracovaním Syllabu, len v niektorých bodoch rozšíreného o významné doplnky. V jednom z týchto dodatkov, ktorý predstavuje 26. kánon, je pápežská dogma už priamo potvrdená 3. V tomto vydaní dogmatickej definície však stále nie je žiadna doktrína pápežskej neomylnosti. Táto medzera bola vyplnená 6. marca 1870, keď bol koncilovým otcom ponúknutý ďalší člen v dekréte o primáte rímskeho biskupa, ktorý jednoznačne vyjadril myšlienku, že rímsky biskup je neomylný vo veciach viery a mravov. Týmto dodatkom bola dogmatická schéma opäť navrhnutá otcom koncilu 14. marca 1870 vo výrazne prepracovanej podobe. A napokon 29. apríla toho istého roku najnovšie vydanie dogmatickej definície pod. názov: Constitute dogmatica prima de ecclesia Christi („Prvá dogmatická definícia Cirkvi Kristovej“), rozdelená do štyroch kapitol: a) inštitúcie de apostolici Primatus in beato Petro („O ustanovení apoštolského primátu v osobe blahoslaveného Petra“); b) de perpetulate Primatus beati Petri in romanis ponti ficibus („o neustálom pokračovaní primátu blahoslaveného Petra u rímskych biskupov“): c) de Vi et ratione primatusromani pontiticis („o sile a podstate primátu rímskeho biskupa“): d) de romaniible pontisterium magisterium in Romanifalliister magisterium the Romanilife veľkňaz“). 18. júla 1870 bola táto dogmatická schéma schválená prevažnou väčšinou hlasov a pápežská neomylnosť bola tak uznaná ako nespochybniteľný návrh. Napriek jasnému rozporu týchto definícií vatikánskeho koncilu s učením kresťanského zjavenia, tieto definície získali univerzálny význam v celom rímskokatolíckom svete. Takýto význam odmietli len predstavitelia starokatolíckeho hnutia na čele s Dellingerom, ktorý sa, ako je známe, oddelil od lona rímskokatolíckej cirkvi. Vatikánsky koncil, ktorý má sám osebe význam ako predstaviteľ symbolického učenia o známych dogmatických otázkach, má v Rímskokatolíckej cirkvi ešte väčší význam, pretože vďaka ním schválenej dogme o pápežskej neomylnosti majú v tej istej cirkvi symbolický význam všetky tieto náboženské akty, pri publikovaní ktorých prvoradý význam majú rímski biskupi a ktoré tak či onak prispeli k objasneniu dogmy. Do počtu takýchto spovedných úkonov treba podľa rímskokatolíckych teológov zarátať predovšetkým 4a) definície siedmich ekumenických koncilov prvého tisícročia, pretože podľa názoru ultramontantných teológov mali prvoradý význam údajne rímski biskupi a pretože na nich boli údajne položené zárodky pre ďalší rozvoj pápežského systému. Potom, 4b) definície koncilov uznaných v tejto cirkvi za ekumenické majú v rímskokatolíckej cirkvi aj symbolický význam: Konštantínopolský koncil v roku 869, ktorý odsúdil patriarchu Fotia a ustanovil primát rímskeho stolca v kresťanskej cirkvi, koncily: Lateránsky z roku 1116, ktorý uznal biskupské svätenia za donatistické; Laterán 1123, ktorý zakazoval: duchovným mať pri sebe ženy iné ako ich najbližší príbuzní, laikom pôsobiť ako učitelia v náboženských veciach atď.; Laterán 1139, ktorý odsúdil simóniu pri získavaní cirkevných miest a nariadil duchovným, aby boli opatrnejší pri posudzovaní rôznych prejavov zbožnosti medzi veriacimi; Laterán 1179, ktorý zakazoval vstup do kláštorov za peňažné príspevky a nariaďoval zachovávať prísnu disciplínu pri prijímaní bývalých odpadlíkov do cirkvi; Lateránu z roku 1215, ktorý ustanovil: proti albigencom náuku o transsubstanciácii eucharistických darov, proti Grékom a Valdencom primát rímskej stolice a prikázal: a) všetkým veriacim aspoň raz do roka tajne vyspovedať pred spovedníkmi a b) uctievať relikvie, ktoré za také uznali rímski biskupi; Lyon v roku 1245, ktorý odsúdil Fridricha II. a ustanovil tak nadradenosť pápežskej moci nad svetskou; Lyons 1274, ktorý schválil latinskú náuku o pôvode sv. Ducha a od Syna; Viedeň v roku 1311, ktorá zaviedla pravdivé učenie o tvári Ježiša Krista a o pôsobení sviatosti krstu proti rôznym druhom spiritualistických siekt; Kostnica 1414 – 1418, ktorý odsúdil chyby Viklefa a Husa a schválil prijímanie svätých tajomstiev pod jednou maskou; Florencia v roku 1439, ktorá schválila úniu s gréckou cirkvou; Lateránskej 1512–1517, ktorá stanovila nadradenosť pápežskej moci nad mocou koncilov. 4c) Okrem koncilových definícií nadobudli v rímskokatolíckej cirkvi vďaka uzneseniu vatikánskeho koncilu z roku 1870 symbolický význam aj početné „katedrálne“ [ex cathedra] rozhodnutia pápežov, ktoré sa prejavili v bulách. Z nich za najdôležitejšie buly možno považovať: 1) Bonifác VII. Unam Sanctam z roku 1302, ktorý presadzuje nadradenosť svetskej moci II) Pius II. Execgabilis z roku 1459, ktorý zakazoval odvolávať sa na ekumenické koncily z rozhodnutí rímskych biskupov; III) Lev X. Apostolici Regimins z roku 1513, ktorý odsudzuje klam neoaristotelovcov, že ľudská duša je smrteľná: IV) Lev X. Pastor aeternus z roku 1516, ktorý odsudzuje „pragmatické sankcie“, ktoré ustanovili nezávislosť francúzskej cirkvi od pápežského trónu; V) Lev X. Exurge Domine z roku 1529, ktorý odsúdil 41 Lutherových chýb; VI) Klement XI Constitutio Unigenitus Dei Filins z roku 1713, ktorý odsúdil náuku o vzťahu milosti k slobodným silám človeka od Paschasia Quesnela; VII) Pius IX Ineffabilis Deus z roku 1854, ktorý schválil dogmu o Nepoškvrnenom počatí Najsv. Panna Mária; VIII) Pius IX. Encyklica Quanta cura so Syllabus errorum z roku 1864, odsudzujúca 80 ustanovení moderného hnutia myslenia a života. 5a) Z vedľajších dokumentov, ktoré majú v rímskokatolíckej cirkvi symbolický význam, je najdôležitejší predovšetkým Missale Romanum, ktorý obsahuje poradie liturgie a je rozdelený do niekoľkých častí podľa rôznych podmienok jej slávenia: I) Propriuni missarum de tempore, t. j. poradie slávenia svätých omší v bežné nedele a sviatky; II) Proprium missarum de sanctis, t. j. obrad slávenia omše na pohyblivé sviatky na počesť svätých; III) Commune Sanctorum, to znamená obrad slávenia omše na počesť tých svätých, pre ktorých nie sú osobitné omše; IV) Missae votivae, teda obrad slávenia omše za zosnulých. Missale Romanum vo svojom pôvode nie je ničím iným ako modifikáciou Missale Gregorianum, ktorý obrad nahradil všetky obrady omše, ktoré existovali pred ním, v roku 1280 generál františkánskeho rádu Gaimo. Tridentský koncil však považoval za potrebné revidovať naznačený poriadok a na 25. zasadnutí poveril pápeža Pia V., aby tak urobil. Tá zase 14. júla 1570 previedla vykonávanie tohto poverenia na špeciálnu komisiu, ktorej prácu potom revidovali ďalšie dve komisie: za Klementa VIII. v roku 1604. a Urbana VIII. v roku 1634. Poslednú kontrolu všetkých týchto diel zveril Sixtus V. v roku 1687 špeciálnej komisii Congregatio rituum. Symbolický význam Missale Romanum je určený predovšetkým tým, že jeho zostavenie a vydanie sú založené na autoritatívnom príkaze Tridentského koncilu, ktorý je na Západe uznávaný ako ekumenický; 2, všeobecným rozšírením Missale Romanum v západnej cirkvi a 3 tým, že učenie obsiahnuté v Missale Romanum bolo v niektorých bodoch dokonca zahrnuté do Catechismus Romanus. 5b). Breviarium Romanum („Rímsky misál“) treba dať do úzkej súvislosti s Missale Romanum, ktorý vychádzal z modlitebnej knižky používanej v rímskej cirkvi, čo bola krátka zbierka modlitieb, čítaní zo Svätého písma. Písma, reči a chválospevy, ktoré duchovenstvo hovorilo každý deň okrem omše v určitých hodinách (horae). Prvé vydanie takejto krátkej modlitebnej knižky s názvom Breviarium patrí pápežovi Gregorovi VII. a pochádza z roku 1074. Pápež Pius V. nariadil túto modlitebnú knižku Gregora VII. doplniť a zrevidovať av roku 1568 vydal toto vylepšené vydanie bulou „Quod a nobis“... Nové a vylepšené vydania misála potom vytvorili pápeži: Klement VIII. prostredníctvom buly „Cum in ecclesias“ z roku 1602 a Urban VIII. prostredníctvom buly „Divinum Psalmodiam“ z roku 1631. Vzhľadom na to, že aj tieto vydania Breviarium Romanum obsahujú množstvo legendárnych vecí, Benedikt XIV. tohto pápeža a ešte nebol zverejnený. 5c) A napokon, v rímskokatolíckej cirkvi má symbolický význam: Rituál Romanum, ktorý obsahuje poradie vysluhovania sviatostí a niektorých súkromných bohoslužieb. Tento dokument vychádzal z jednotlivých liturgických obradov používaných v rôznych západných cirkvách, najmä z obradu biskupských svätení, ktorý vydal Klement VIII. v roku 1596 pod názvom „Pontificate Romanum“ a potom sa v roku 1600 zopakoval pod názvom „Ceremoniale episcoporum“. Vo svojej súčasnej podobe vydal „Rituale Romanum“ v roku 1614 pápež Pavol V. na základe definícií Tridentského koncilu.