Книги символические инославных исповеданий

Cărți de confesiuni heterodoxe simbolice I. Cărţi simbolice ale Bisericii Romano-Catolice. Biserica Ortodoxă de Răsărit, bazată pe poziția de bază că semnificația universală-infailibilă în Biserica Creștină, după binecunoscutul criteriu al lui Vincențiu de Lirinsky: „id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est”, nu poate avea decât o învățătură care servește ca expresie a vocii întregii adevărate Biserici a lui Hristos, și de aceea nu are decât simbolul strict propriu al lui Hristos, ci doar cuvântul propriu, ci simbolul cărții. sau declarații mai puțin precise de doctrină simbolică precum, de exemplu, „Epistola Patriarhilor Răsăriteni”, „Catehismul lung” și așa mai departe. Dimpotrivă, Biserica Romano-Catolică, pierzând în problema dezvăluirii adevăratei învățături a lui Hristos criteriul real exprimat în cuvintele indicate de Vincent de Lirinsky și punând în schimb drept criteriu asemănător vocea unei persoane a marelui preot roman, spre deosebire de Biserica Ortodoxă de Răsărit, are mai multe cărți simbolice în sensul strict al cuvântului, și cărți care au un sens obligatoriu. Dintre aceste credințe, primul loc în importanță în Biserica Romano-Catolică este ocupat de: 1) Canones et decreta concilii Tridentine („Canoane și decrete ale Conciliului de la Trent”), care, după cum se știe, a avut loc sub papii Paul al III-lea, Iulius al III-lea și Pius al IV-lea în Trident (Triente) la 13 decembrie. 1545 - 11 martie 1547, la Bologna 21 aprilie 1547 – 13 sept. apoi din nou la Trent 1 mai 1551 - 28 aprilie. 1552 și 13 ianuarie 1562 – 4 decembrie 1563. Primatul definițiilor acestui conciliu în comparație cu definițiile altor concilii recunoscute ca ecumenice în Biserica Romano-Catolică este determinată de faptul că a clarificat în cele din urmă întregul său sistem religios și a sancționat în final sistemul religios romano-catolic. sistemul protestant. După conținutul lor general, definițiile consiliului menționat, corespunzătoare celor 25 de ședințe catedrale, împărțite în 25 de departamente, pot fi împărțite în două clase: a) decreta de fide (decrete privind credința) și b) decreta de reformatione seu de disciplina (decrete privind reformele disciplinare). Primele conțin învățătura Bisericii Romano-Catolice în sensul strict al cuvântului, exprimată în cea mai mare parte sub formă de antiteze față de învățătura protestantă asupra punctelor religioase corespunzătoare; acestea din urmă conțin diverse feluri de reglementări disciplinare care vizează îmbunătățirea laturii practice în Biserica Romană prin eliminarea diferitelor tipuri de abuzuri care au prins rădăcini în această biserică și, în majoritatea cazurilor, remarcate de reprezentanții protestantismului. În special, dintre toate decretele Conciliului de la Trent, cele mai semnificative sunt decretele întrunirilor: al patrulea - decretum de canonibus scripturis; decretum de editione et usu sacrorum librorum (decrete cu privire la scrierile canonice și la publicarea și folosirea cărților sacre), în care, spre deosebire de învățătura protestantă, învățătura romano-catolică despre izvoarele revelației creștine este stabilită în sensul includerii așa-ziselor scrieri necanonice în cărțile canonice și în sensul plasării bisericii locale la nivelul bisericii romano-catholice la nivel local. Scripturi. Scriptura; a cincea întâlnire - decretum de peccato originate (decret cu privire la păcatul original), în care, spre deosebire de învățătura protestantă, doctrina romano-catolică este stabilită despre starea primitivă a primului om creat în sensul unui dar supranatural aleatoriu, care nu are legătură în interior cu însăși natura omului și despre păcatul originar în sensul pierderii unei persoane, cadou drept supranatural, nu însoțit de supranatural, ca dar extern. faptul că orice schimbare semnificativă a naturii umane; a șasea sesiune - decretum de justificatione (decret privind justificarea), în care, spre deosebire de învățătura protestantă, doctrina romano-catolică a justificării este afirmată în sensul recunoașterii semnificației esențiale nu numai a credinței, ci și a faptelor bune; a șaptea întâlnire - decretum de sacramentis in gerere; de baptismo, de confirmatione (decret privind sacramentele în general și în special cu privire la sacramentele botezului și confirmării), în care, spre deosebire de învățătura protestantă, învățătura romano-catolică despre sacramente în general și în special despre sacramentele botezului și confirmării este afirmată în sensul recunoașterii celui de șapte ori a sacramentelor din spatele lor și ținând cont de numărul real de sacramente din spatele lor; a treisprezecea întâlnire - decretum de sanctissimo eucharistiae sacramento (decret cu privire la preasfântul sacrament al Euharistiei), în care, spre deosebire de învățătura protestantă, învățătura romano-catolică despre Euharistie este afirmată în sensul recunoașterii transsubstanțiarii Sf. Daruri în Trupul și Sângele lui Hristos; din cea de-a paisprezecea întâlnire - doctrina de sanctissimis poenitentiae et extremae unctionis sacramentis (decret privind cele mai sfinte sacramente ale pocăinței și consacrare a masului), în care, spre deosebire de învățătura protestantă, învățătura romano-catolică despre sacramentele pocăinței și consacrarea este chemarea acestor sacramente în sensul real al nesfințirii; sesiune a douăzeci și unu - doctrina de communione sub utraque specie et parvulorum (doctrina comuniunei laicilor și pruncilor sub ambele tipuri), în care, spre deosebire de învățătura protestantă, învățătura romano-catolică despre sacramentul Euharistiei este expusă în sensul recunoașterii comuniunii legale a laicilor și a pruncilor sub un singur tip; a douăzeci și doua întâlnire - doctrina de sacrificio missae; decretum de observandis et evitandis in celebratione missae (doctrina jertfei euharistice în legătură cu indicarea sensului real și a abuzurilor în săvârșirea sa), care, spre deosebire de învățătura protestantă, expune doctrina romano-catolică a Euharistiei în sensul recunoașterii semnificației misterios de sacrificiu din spatele ei; a douăzeci și treia sesiune - vega et catholica doctrina de sacramento ordinis, ad condemnandoserrores nostri temporis (învățătură adevărată și catolică despre sacramentul preoției în legătură cu condamnarea învățăturilor false moderne despre acest sacrament), în care, spre deosebire de învățătura protestantă, învățământul romano-catolic despre sacramentul este stabilit în sensul sacramentului romano-catolic. recunoașterea semnificației pline de har al sacramentului menționat; a douăzeci și patra sesiune - doctrina de sacramento matrimonial (doctrina sacramentului căsătoriei), în care, spre deosebire de învățătura protestantă, doctrina romano-catolică a căsătoriei este expusă în sensul recunoașterii semnificației grațioase și sacramentale din spatele acestui sacrament; a douăzeci și cincia întâlnire - decretum de purgatorio; de invocatione et veneratione et reliquis sanctorum et sacris imaginibus; decretum de indulgentiis (decret privind purgatoriul, invocarea și venerarea sfinților, a rămășițelor lor și a imaginilor sacre și a indulgențelor, care, spre deosebire de învățătura protestantă, stabilește învățătura romano-catolică cu privire la invocarea și venerarea sfinților în legătură cu alte aspecte de natură înrudită, de exemplu, cu privire la purgația și rămășițele lor, cu privire la purgația și rămășițele lor. imagini, etc. Având în vedere această importanță a Conciliului de la Trent, este destul de firesc ca reprezentanții Bisericii Romano-Catolice să protejeze cu un zel deosebit integritatea și chiar imuabilitatea generală a definițiilor sale. Așadar, la 26 ianuarie 1564, în ziua confirmării definițiilor menționate mai sus, Papa Pius al IV-lea, la sugestia legaților Marone și Simonett, a emis o bula specială, care, sub amenințarea unei pedepse severe, interzicea clerului și persoanelor seculare să redacteze comentarii și chiar note la definițiile Conciliului de la Trent fără permisiunea papală specială. Ceva mai târziu, Papii Pius și Sixtus V au încredințat congregațiilor speciale de cardinali clarificarea celor mai obscure definiții ale Conciliului de la Trent, dar numai de natură disciplinară și ecleziastică. Publicarea acestor precizări a fost inițial interzisă, iar această interdicție a fost respectată atât de strict încât publicarea acestor clarificări de către Gallemart a fost inclusă în Index librorum prohibitorum. Abia în 1718 a urmat publicarea acestor interpretări ale Decretelor Trent, a căror totalitate (interpretări) a ajuns la 103 volume până în 1843. Importanța indicată a definițiilor Conciliului de la Trent nu a împiedicat diferitele atitudini ale autorităților seculare din statele romano-catolice față de acestea. În Italia (cu excepția Napoli), în Polonia și Portugalia, a urmat acceptarea imediată și necondiționată a definițiilor consiliului menționat; în Spania, Napoli și Țările de Jos, era necesar acordul regal; în Franța, Germania și Ungaria, recunoașterea formală a definițiilor Conciliului de la Trent de către autoritățile seculare nu a urmat încă, deși de fapt clerul acestor state recunoaște semnificația categorică a acestor definiții. 2) În legătură strânsă și inextricabilă cu definițiile Conciliului de la Trent, Professio fidei Tridentinae („Confesiunea Conciliului de la Trent”) este de obicei furnizată în Biserica Romano-Catolică. Publicarea acestei „Mărturisiri” a fost cauzată de dorința părinților Conciliului de la Trent de a oferi credincioșilor o astfel de declarație de credință, care, datorită conciziei și clarității sale, să poată fi asimilată de fiecare dintre ei și al cărei studiu - prin urmare - ar putea fi făcut datoria fiecărui membru credincios al Bisericii Romano-Catolice. Pe baza acestui gen de idei, părinții Conciliului de la Trent, încă în cea de-a 24-a ședință din 11 noiembrie 1563, au hotărât ca la sfârșitul conciliului menționat să fie convocate consilii provinciale, care au fost însărcinate să întocmească o declarație uniformă de credință a Bisericii Romano-Catolice, pe baza definițiilor Conciliului de la Trent. Fără a aștepta însă convocarea acestor consilii provinciale, Papa Pius al IV-lea, imediat după încheierea Conciliului de la Trent, a întocmit el însuși declarația de credință propusă și deja în 1864 a promulgat-o în două bule Injunctum nobis și Sancrosancta. Sub ce nume a intenționat Pius al IV-lea să promulgă acest crez, este imposibil de spus cu exactitate, deoarece în aceste tauri nu poartă nici un nume anume. În bulearele romane se numește: Forma professionis fidei catholicae („Model de mărturisire a credinței catolice”) și Forma professions fidei orthodoxae („Model de mărturisire a credinței ortodoxe”); în edițiile canoanelor și decretelor Conciliului de la Trent: Forma juramenti professions fidei („Model al jurământului de mărturisire a credinței”). Titlul obișnuit al cărții pe care o luăm în considerare este titlul acesteia: Professio fidei Tridentinae („Mărturisirea de credință a Conciliului de la Trent”). După cum arată și numele, această confesiune conține într-o formă scurtă definițiile Conciliului de la Trent privind diferențele dintre catolicism și protestantism. Ceea ce este nou în comparație cu definițiile conciliului pe care îl luăm în considerare în Professio fidei Tridentinae este: a) recunoașterea Bisericii Romano-Catolice ca biserică sfântă, catolică și apostolică (sancta, catholica et apostolica), mama și conducătorul tuturor celorlalte biserici (mater et magistra omnium omnium obedition to unconditional ecclesiarum) - capul acestei biserici, ca urmaș al Sf. Petru și vicarul (vicarul) lui Isus Hristos. Recunoașterea semnificației simbolice a Professio în toate statele romano-catolice a urmat în tăcere, dar în modul cel mai decisiv. S-ar putea chiar spune că niciuna dintre cărțile simbolice ale Bisericii Romano-Catolice nu a pătruns atât de adânc în viața Bisericii Romane precum Mărturisirea pe care o luăm în considerare. 3) Cea mai mare autoritate după declarațiile simbolice de credință indicate în Biserica Romano-Catolică este Catechismus romanus („Catehismul Roman”). Motivul imediat al compoziției sale a fost publicarea de către Luther a două catehisme în legătură cu răspândirea lor rapidă în Occident. Pentru a slăbi oarecum acest succes al catehismelor lui Luther, prinții romano-catolici Ferdinand Germanul și Filip al Spaniei s-au îndreptat către papă cerând să fie întocmit un scurt catehism al doctrinei romano-catolice. Necesitatea alcătuirii unui astfel de catehism a fost exprimată apoi de un întreg consiliu provincial, ținut la Köln în 1536. Rezultatul a fost apariția catehismului iezuitului Petru Canisius [vezi. — Enz. VIII, 250–252], care a apărut în două ediții - una mare numită: Summa doctrinae et institutionis christianae („Esența învățăturii și a instruirii în credința creștină”) în 1554 și una mică numită Institutio christianae pietatis („Învățătura în evlavia creștină”) în 1556. 2 Iar după apariția marelui Catehism Canisian, prinții romano-catolici Ferdinand Germanul și Carol al IX-lea al Franței, pornind de la presupunerea că un catehism emis în numele întregului sinod ar avea o autoritate mai mare, s-au întors din nou către părinții Conciliului de la Trent cu propunerea de a întocmi un catehism. În conformitate cu această propunere, deja la 22 ianuarie 1562, a fost luată o hotărâre în congregația privată de a întocmi un plan pentru catehism. Consiliul a intenționat însă să se oprească la această compilare doar a unui plan pentru catehism. Apoi împăratul și regele au intrat din nou în consiliu cu o propunere insistentă de a întocmi un catehism și de a corecta Breviarium Missale. După această propunere, în toamna aceluiași 1562, o comisie specială de mai multe persoane a fost încredințată cu pregătirea unui catehism. Ocupați cu alte chestiuni, membrii comisiei au întârziat mult timp în îndeplinirea misiunii care le-a fost încredințată și abia până la a 24-a ședință a consiliului din 22–25 noiembrie 1563 au prezentat consiliului o lucrare prealabilă pentru întocmirea unui catehism asemănător cu proiectul acestuia din urmă. Cu toate acestea, acest proiect a fost considerat nesatisfăcător, în principal pentru că era nepopular. Atunci legații papali la ultima ședință a sinodului - a 25-a (4 decembrie 1568) au propus să încredințeze întocmirea catehismului însuși marelui preot roman Pius al IV-lea, iar sinodul a fost de acord cu această propunere. Dându-și seama de importanța acestui ordin, Pius al IV-lea nu s-a asumat singura executare a acestuia. În schimb, a încredințat compilarea catehismului patru teologi celebri ai vremii - trei episcopi: Leonardo Marini, Egidio Foscarari, Muzio Calini și savantul portughez Francesco Foureiro, dintre care trei - Marini, Foscarari și Foureiro - erau dominicani. Au lucrat aproape tot anul 1564 sub conducerea cardinalului Borromean [vezi. — Enz. II]. La sfârșitul anului 1564, ei au prezentat prima ediție a catehismului lui Pius al IV-lea, care la rândul său, în vara anului 1565, a încredințat prelucrarea stilistică a catehismului celebrului stilist de atunci Pogian și astfel a apărut cea de-a doua ediție a catehismului. Succesorul lui Pius al IV-lea, Pius al V-lea, însă, nu a fost mulțumit de această ediție a „Catehismului roman” și a încredințat din nou revizuirea acestuia din urmă unei întregi comisii din cei mai renumiți teologi din acea vreme, prezidată de Sirlet, de unde a apărut cea de-a treia și ultima ediție a catehismului în iulie 1566. În septembrie 1566, a fost tipărită prima copie a acestui titlu de către Pavel, sub Catehism, sub titlul lui Pavel. Catechismus ex decreto concilii Tridentini ad parachos, Pii V Pontificis maximi jussu editus („Catehismul publicat din ordinul cel mai mare mare preot Pius al V-lea pentru eparhii în baza decretului Conciliului de la Trent”), după care au urmat nenumărate ediții în diverse formate. Conform planului său general, „Catehismul roman” este împărțit în patru părți, dintre care prima vorbește despre necesitatea propovăduirii Cuvântului lui Dumnezeu, despre păstrarea și comunicarea credincioșilor a învățăturii curate a lui Hristos, mai ales în vederea apariției falșilor profeți, despre motivele care l-au îndrumat pe Conciliul de la Trent în ordonarea publicării Catehismului, cu privire la această ultimă metodă de utilizare a catehismului. Simbolul Apostolic cu scurte comentarii despre importanța credinței în general, a credinței apostolice în special. A doua parte conține o declarație a doctrinei sacramentelor în general și a fiecăruia dintre sacramente în particular; a treia parte este învățătura despre Cele Zece Porunci ale Domnului, în legătură cu învățătura despre Legea lui Dumnezeu, iar ultima, a patra parte conține o explicație a Rugăciunii Domnului cu scurte observații despre necesitatea, beneficiile și diferitele tipuri de rugăciune. În conținutul său general, „Catehismul roman” este adiacent învățăturii Conciliului de la Trent, doar în unele puncte extinzând învățătura acestuia din urmă, de exemplu, când dezvăluie doctrina primatului papal. Având în vedere faptul că „Catehismul roman”, chiar la apariția sa, s-a dorit a fi nu doar o declarație simbolică a religiei, ci și o carte educațională, este firesc ca chiar de la începutul apariției sale să treacă prin multe ediții. Dintre acestea, cele mai cunoscute sunt edițiile germane ale lui Fabricius Leodius din 1570, ediție în care catehismul a fost împărțit pentru prima dată în patru părți, iar apoi ediția contelui Goya (Noua) din 1572, dar datorită faptului că cu numeroase ediții ale „Catehismului roman” textul original s-a pierdut, în ordinea ediției XIII C a fost prima ediție. lui Manutius a fost restaurat. Dintre edițiile ulterioare, cele mai cunoscute sunt cele ale lui Streitwolf și Klener. – Sensul simbolic al „Catehismului roman” este, fără îndoială. A fost recomandat pentru utilizare nu numai de către un număr de pontifici romani, de exemplu, Pius al V-lea, Grigore al XIII-lea, Urban al VIII-lea, Clement al XI-lea, Benedict al XIII-lea și Clement al XIII-lea, ci și de către consiliile provinciale și diecezane, de exemplu, Milano 1565, Benevento 1567, Ravenna 1568. Salzburg 1569, Osnabrück 1571 etc. De ceva timp, semnificația simbolică a „Catehismului roman” a fost contestată de iezuiți pentru învățătura pe care o conținea despre relația harului cu puterile libere ale omului în spiritul dominicanilor și, în același timp, în spiritul vederilor fericiților. Augustin, dar toate eforturile lor de a slăbi autoritatea Catehismului roman au rămas în zadar. Adevărat, în timp, „Catehismul Romano” devine mai puțin răspândit în lumea romano-catolică, dar acest lucru nu se explică deloc prin faptul că și-a pierdut semnificația simbolică, ci prin faptul că, așa cum a fost destinat inițial clerului, s-a dovedit a fi oarecum greu de înțeles pentru credincioșii de rând [Cf. de asemenea „Enz”. IX]. 4) Alături de definițiile Conciliului de la Trent, în ordinea importanței, trebuie plasate definițiile Conciliului Vatican, care a fost sub Papa Pius al IX-lea și a durat din 8 decembrie 1869 până în 20 octombrie 1870. Importanța hotărârilor acestui conciliu este determinată de faptul că prin acesta, prin dogmatizarea sa definitivă a sistemului papal, a primit catomatizarea finală a sistemului papal. Deși această completare a acestui sistem a fost pregătită de întreaga istorie anterioară a Bisericii Romano-Catolice, totuși, dogma papală - datorită contradicției sale clare cu învățătura revelată - a fost aprobată chiar de Conciliul Vatican însuși nu fără ezitare, motiv pentru care însăși hotărârile conciliului, în care respectiva dogma și-a găsit sancțiunea, au supraviețuit, ca să spunem așa, mai multor etape. Etapa primară a definițiilor Conciliului Vatican începe cu publicarea, la 9 iulie 1868, a unui mesaj districtual de către Pius al IX-lea intitulat: Aeterni Patris unigenitus Filius, în care s-a exprimat o invitație la conciliu și în care motivul convocării acestuia din urmă a fost eliminarea diferitelor tipuri de tulburări cauzate de intervenția autorităților bisericești civile. Puțin mai târziu, la 6 februarie 3869, în jurnalul oficial papal „Civilta cattolica”, s-a clarificat mai detaliat scopul convocării sinodului, și anume: a) dogmatizarea Syllabusului, adică publicată de Pius al IX-lea la 8 decembrie 1864, bula care a semnalat și condamnat principalele erori ale timpurilor moderne: panfertismul, indispoziția latitudinarismul etc., și b) sancționarea sistemului curial absolutist odată cu condamnarea sistemului episcopal, care fusese instituit în Biserica Romano-Catolică încă de la Sinoadele de la Constanța și de la Basel. La început părea că Conciliul Vatican nu va merge mai departe decât punerea în aplicare a acestor sarcini. La una dintre primele întâlniri, părinților săi li s-a oferit prima ediție a unei definiții dogmatice intitulată: Schema constitutionis dogmaticae contra multiplices errores, ex rationalisto derivalos, patrum examini propositum („Schema unei definiții dogmatice împotriva numeroaselor erori care au degenerat din raționalism, supusă examinării editorilor conciliari”), conținutul care nu este altceva decât o rework conciliar. Curând, însă, a devenit clar că conducătorii catedralei nu voiau să se oprească la autorizarea doar a ediției indicate. 10 ian În 1870, ediția specificată a definiției dogmatice a fost respinsă și returnată comisiei pentru revizuire, iar la 21 ianuarie, părinților li s-a oferit o a doua ediție a definiției dogmatice sub titlul: Schema constitutionis dogmaticae de ecclesia Christi patrum examini propositum („Schema definiției dogmatice a Bisericii lui Hristos conciliate pentru examinare”). În această ediție, schema dogmatică este împărțită în trei părți, dintre care prima expune în capitolele 1–10 doctrina generală a bisericii, în capitolele 11–12. doctrina primatului episcopului roman și, în 13–15, doctrina relației dintre biserică și stat; în partea a doua, în 21 de canoane, sunt anatematizați oponenții învățăturii expuse în prima parte; în partea a treia, într-o serie întreagă de așa-numite Annotationes (comentarii), prevederile exprimate în primele două părți sunt fundamentate și clarificate mai detaliat. În general, această ediție a definiției dogmatice este o reelaborare a Programului, doar extinsă în unele puncte cu completări semnificative. Într-una dintre aceste completări, care constituie canonul 26, dogma papală este deja afirmată direct 3. Totuși, în această ediție a definiției dogmatice nu există încă o doctrină a infailibilității papale. Acest gol a fost umplut la 6 martie 1870, când părinților conciliului li s-a oferit un membru suplimentar în decretul privind primatul episcopului roman, care exprima fără ambiguitate ideea că episcopul roman este infailibil în materie de credință și morală. Cu această adăugare, schema dogmatică a fost din nou propusă părinților consiliului la 14 martie 1870, într-o formă semnificativ revizuită. Și în sfârșit, pe 29 aprilie a aceluiași an, cea mai recentă ediție a definiției dogmatice sub. titlu: Constitute dogmatica prima de ecclesia Christi („Prima definiție dogmatică a Bisericii lui Hristos”), împărțită în patru capitole: a) de apostolici Primatus in beato Petro instituții („Despre instaurarea primatului apostolic în persoana Fericitului Petru”); b) de perpetuate Primatus beati Petri in romanis ponti ficibus („despre continuarea constantă a primatului Fericitului Petru în episcopii romani”): c) de Vi et ratione primatusromani pontiticis („despre puterea și esența primatului episcopului roman”): d) de romanibout pontificis infalibilii the magisterio high maggisterio. Având semnificație în sine, ca exponent al învățăturii simbolice pe teme dogmatice cunoscute, Conciliul Vatican are o semnificație și mai mare în Biserica Romano-Catolică datorită faptului că, grație dogmei infailibilității papale aprobate de aceasta, în aceeași biserică toate acele acte religioase au un înțeles simbolic, la publicarea cărora semnificația primordială aparține într-un fel sau altul la clarificarea episcopului roman și a contribuit într-un fel sau altul la clarificarea episcopului roman. dogmă papală. În numărul acestor acte confesionale, potrivit teologilor romano-catolici, ar trebui incluse, în primul rând, 4a) definițiile celor șapte concilii ecumenice ale primului mileniu, deoarece, în opinia teologilor ultramontanți, semnificația primordială ar fi aparținut episcopilor romani și pentru că semințele pretinse a sistemului papal au fost în continuarea dezvoltării lor. Duhul și de la Fiul; Viena în 1311, care a stabilit adevărata învățătură despre Chipul lui Iisus Hristos și despre acțiunile sacramentului botezului împotriva diferitelor feluri de secte spiritualiste; Constance 1414–1418, care a condamnat greșelile lui Viclef și Huss și a aprobat împărtășirea Sf. secrete sub o singură înfățișare; Florența în 1439, care a aprobat unirea cu Biserica Greacă; Lateran 1512–1517, care a stabilit superioritatea puterii papale asupra puterii consiliilor. 4c) Pe lângă definițiile conciliare, numeroase hotărâri „catedrale” [ex cathedra] ale papilor, care s-au exprimat în bule, au dobândit și în Biserica Romano-Catolică semnificație simbolică datorită rezoluției Conciliului Vatican din 1870. Dintre acestea, cele mai importante bule pot fi considerate: 1) Bonifaciu VII Unam Sanctam, puterea spirituală superioară a 1302; II) Pius al II-lea Execgabilis din 1459, care interzicea apelurile la conciliile ecumenice de la hotărârile episcopilor romani; III) Leo X Apostolici Regimins din 1513, care condamnă amăgirea neo-aristotelicilor că sufletul omenesc este muritor: IV) Leo X Pastor aeternus din 1516, care condamnă „sancțiunile pragmatice” care au stabilit independența Bisericii Franceze față de tronul papal; V) Leo X Exurge Domine din 1529, care a condamnat 41 de erori ale lui Luther; VI) Clement XI Constitutio Unigenitus Dei Filins din 1713, care a condamnat doctrina relației harului cu forțele libere ale omului de către Paschasius Quesnel; VII) Pius al IX-lea Ineffabilis Deus din 1854, care a aprobat dogma Neprihănirii Zămislii a Preasfintei. Fecioara Maria; VIII) Pius IX Encyklica Quanta cura cu Syllabus errorum din 1864, condamnând 80 de prevederi ale mișcării moderne de gândire și viață. 5a) Dintre documentele secundare care au semnificație simbolică în Biserica Romano-Catolică, cea mai importantă este, în primul rând, Missale Romanum, care conține rânduiala liturghiei și este împărțită în mai multe părți în funcție de diferitele condiții pentru celebrarea acesteia din urmă: I) Propriuni missarum de tempore, adică ordinea săvârșirii Liturghiei în duminicile și sărbătorile obișnuite; II) Proprium missarum de sanctis, adică ritualul săvârșirii Liturghiei la sărbători mișcătoare în cinstea sfinților; III) Comuna Sanctorum, adică ritualul săvârșirii Liturghiei în cinstea acelor sfinți pentru care nu există Liturghii speciale; IV) Missae votivae, adică ritul celebrării Liturghiei pentru morți. La originea sa, Missale Romanum nu este altceva decât o modificare a Missale Gregorianum, rit care, după ce a înlocuit toate riturile Liturghiei care existau înainte, a fost reelaborat în 1280 de către generalul Ordinului Franciscan, Gaimo. Conciliul de la Trent a considerat însă necesar să revizuiască ordinul indicat, în a 25-a sesiune instruindu-l pe Papa Pius al V-lea să facă acest lucru. Acesta din urmă, la rândul său, la 14 iulie 1570, a transferat executarea acestei misiuni unei comisii speciale, a cărei lucrare a fost apoi revizuită de alte două comisii: sub Clement al VIII-lea în 1604. iar Urban al VIII-lea în 1634. Ultima trecere în revistă a tuturor acestor lucrări a fost încredințată comisiei speciale Congregatio rituum de către Sixtus al V-lea în 1687. Sensul simbolic al Missale Romanum este determinat, în primul rând, de faptul că întocmirea și publicarea sa se bazează pe comanda autoritară a Conciliului de la Trent, recunoscut în Occident ca ecumenic; 2, prin prevalența universală a Missale Romanum în Biserica Apuseană și, 3, prin faptul că învățătura cuprinsă în Missale Romanum, în unele puncte, a fost chiar inclusă în Catechismus Romanus. 5b). Breviarium Romanum („Misalul roman”) trebuie pus în strânsă legătură cu Missale Romanum, care se baza pe cartea de rugăciuni folosită în Biserica Romană, care era o scurtă colecție de rugăciuni, lecturi din Sfintele Scripturi. Scripturi, cuvântări și imnuri pe care clerul le spunea în fiecare zi pe lângă Liturghie la anumite ore (horae). Prima ediție a unei astfel de cărți de rugăciuni scurte cu numele Breviarium aparține Papei Grigore al VII-lea și datează din anul 1074. Papa Pius al V-lea a ordonat ca această carte de rugăciuni a lui Grigore al VII-lea să fie completată și revizuită, iar în 1568 a promulgat această ediție îmbunătățită cu bula „Quod a nobis”... Ediții noi și îmbunătățite ale Misalului au fost apoi făcute de papi: Clement al VIII-lea prin bula „Cum in ecclesias” din 1602 și Urban al VIII-lea prin bula „Divinum Psalmodiam” din 1631. Datorită faptului că chiar și aceste ediții ale Breviarium Romanum conțin o mulțime de lucruri legendare, Benedict al XIV-lea a vrut să facă o nouă revizuire specială pentru aceasta, dar și-a oprit o nouă lucrare după moarte. acest papă și nu a fost încă făcut public. 5c) Și în sfârșit, următorul înțeles simbolic în Biserica Romano-Catolică: Ritual Romanum, care conține rânduiala săvârșirii sacramentelor și a unor slujbe private. Acest document s-a bazat pe rituri liturgice individuale folosite în diferite biserici occidentale, în special și mai ales ritul consacrarilor episcopale, publicat de Clement al VIII-lea în 1596 sub titlul: „Pontificat Romanum” și repetat apoi în 1600 sub titlul: „Ceremoniale episcoporum”. În forma sa actuală, „Rituale Romanum” a fost publicat în 1614 de Papa Paul al V-lea, pe baza definițiilor Conciliului de la Trent. Acest catehism este împărțit în trei părți: 1) despre credință, care stabilește doctrina Bisericii Romane, având ca bază Simbolul Apostolic; 2) despre speranță, care spune: „Tatăl nostru”..., și Ave Maria; 3) despre iubire, unde sunt expuse Decalogul și așa-numitele cinci rugăciuni bisericești. Se citește „si quis dixerit romanum pontificem habere tantummode officium inspectionis vel derectionis, non autem plenam et supremam potestatem jurisdictionis in universam ecclesiam; aut hanc ejus po testatem non esse ordinariam et immediatam in omnes ac singulas ecclesias: anathema sit.”