Книги символические инославных исповеданий

Księgi symbolicznych wyznań heterodoksyjnych I. Księgi symboliczne Kościoła rzymskokatolickiego. Prawosławny Kościół wschodni, opierając się na podstawowym stanowisku, że w Kościele chrześcijańskim panuje powszechne-nieomylne znaczenie, według znanego kryterium Wincentego z Liryńskiego: „id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est”, może mieć jedynie naukę będącą wyrazem głosu całego prawdziwego Kościoła Chrystusowego, a zatem nie posiada ksiąg symbolicznych w ścisłym tego słowa znaczeniu, a jedynie posiada mniej lub bardziej precyzyjne oświadczenia dotyczące doktryny symbolicznej, takie jak na przykład „List Patriarchów Wschodnich”, „Długi Katechizm” i tak dalej. Wręcz przeciwnie, Kościół rzymskokatolicki, w kwestii ujawniania prawdziwego nauczania Chrystusa, utracił realne kryterium wyrażone we wskazanych słowach Wincentego z Liryńskiego, a zamiast tego za podobne kryterium przyjął głos jednej osoby arcykapłana rzymskiego, w przeciwieństwie do prawosławnego Kościoła wschodniego, posiada kilka ksiąg symbolicznych w ścisłym tego słowa znaczeniu, czyli takich, które mają znaczenie obowiązkowe i nieomylne. Spośród tych wyznań pierwsze miejsce w Kościele rzymskokatolickim zajmują: 1) Canones et decreta concilii Tridentine („Kanony i dekrety Soboru Trydenckiego”), które, jak wiadomo, miało miejsce za papieży Pawła III, Juliusza III i Piusa IV w Tridencie (Triente) w dniach 13 grudnia 1545 - 11 marca 1547, w Bolonii 21 kwietnia 1547 - 13 września 1549; następnie ponownie w Trydencie 1 maja 1551 – 28 kwietnia 1552 i 13 stycznia 1562 – 4 grudnia 1563. O prymacie definicji tego soboru w porównaniu z definicjami innych soborów uznawanych w Kościele rzymskokatolickim za ekumeniczne przesądza fakt, że ostatecznie wyjaśnił on i usankcjonował niemal cały rzymskokatolicki system religijny w jego opozycji do systemu protestanckiego. Według ogólnej treści definicje tego soboru, odpowiadające 25 sesjom katedralnym, podzielonym na 25 departamentów, można podzielić na dwie klasy: a) decreta de fide (dekrety o wierze) oraz b) decreta de reformatione seu de disciplina (dekrety o reformach dyscyplinarnych). Pierwsze zawierają naukę Kościoła rzymskokatolickiego w ścisłym tego słowa znaczeniu, wyrażoną przeważnie w formie antytez wobec nauczania protestanckiego w odpowiednich kwestiach religijnych; te ostatnie zawierają różnego rodzaju regulacje dyscyplinarne, mające na celu poprawę strony praktycznej w Kościele rzymskim poprzez eliminowanie różnego rodzaju nadużyć, które zakorzeniły się w tym Kościele i w większości przypadków były zauważane przez przedstawicieli protestantyzmu. W szczególności ze wszystkich dekretów Soboru Trydenckiego najważniejsze są dekrety posiedzeń: czwarty - decretum de canonibus scripturis; decretum de edite et usu sacrorum librorum (dekrety o pismach kanonicznych oraz o ogłaszaniu i używaniu ksiąg sakralnych), w których, w przeciwieństwie do nauczania protestanckiego, ustala się naukę rzymskokatolicką o źródłach objawienia chrześcijańskiego w sensie włączenia do ksiąg kanonicznych tzw. pism niekanonicznych oraz w sensie zrównania tradycji kościelnej (lokalnego Kościoła rzymskokatolickiego) z Pismem Świętym. Pismo; spotkanie piąte – decretum de peccato originate (dekret o grzechu pierworodnym), na którym, w przeciwieństwie do nauczania protestanckiego, ustala się doktrynę rzymskokatolicką o stanie pierwotnym pierworodnego człowieka w sensie daru nadprzyrodzonego przypadkowego, wewnętrznie niezwiązanego z samą naturą człowieka oraz o grzechu pierworodnym w sensie utraty przez człowieka pierwotnej prawości, jako daru zewnętrznie nadprzyrodzonego, któremu nie towarzyszy, ze względu na to, że nie towarzyszy mu żadna istotna zmiana w naturze ludzkiej; sesja szósta – decretum de justificatione (dekret o usprawiedliwieniu), w którym, w przeciwieństwie do nauczania protestanckiego, potwierdza się rzymskokatolicką naukę o usprawiedliwieniu w sensie uznania istotnego znaczenia nie tylko wiary, ale także dobrych uczynków; spotkanie siódme – decretum de sacramentis in gerere; de baptismo, defirmere (dekret o sakramentach w ogóle, a w szczególności o sakramentach chrztu i bierzmowania), w którym, w przeciwieństwie do nauczania protestanckiego, rzymskokatolicka nauka o sakramentach w ogóle, a w szczególności o sakramentach chrztu i bierzmowania, zostaje potwierdzona w sensie uznania siedmiokrotnej liczby sakramentów i ich rzeczywistego znaczenia, niezależnie od wiary przystępujących do nich; trzynaste spotkanie – decretum de sanctissimo eucharistiae sacramento (dekret o najświętszym sakramencie Eucharystii), na którym, w przeciwieństwie do nauczania protestanckiego, potwierdza się naukę rzymskokatolicką o Eucharystii w sensie uznania przeistoczenia św. Dary w Ciele i Krwi Chrystusa; z XIV spotkania – doctrina de sanctissimis poenitentiae et extremae unctionis sacramentis (dekret o najświętszych sakramentach pokuty i konsekracji namaszczenia), na którym, w przeciwieństwie do nauczania protestanckiego, nauczanie rzymskokatolickie o sakramentach pokuty i konsekracji namaszczenia zostaje objaśnione w sensie nawoływania do prawdziwego znaczenia tych sakramentów; sesja dwudziesta pierwsza – doctrina de communione sub utraque specie et parvulorum (doktryna o komunii świeckich i dzieci pod obydwoma typami), na której w przeciwieństwie do nauczania protestanckiego, nauka rzymskokatolicka o sakramencie Eucharystii zostaje przedstawiona w sensie uznania prawnej komunii świeckich i dzieci w ramach jednego typu; spotkanie dwudzieste drugie – doctrina de sacrificio missae; decretum de obsservandis et evitandis in celebracja missae (doktryna o ofierze eucharystycznej w związku ze wskazaniem jej prawdziwego znaczenia i nadużyciami w jej sprawowaniu), która w przeciwieństwie do nauczania protestanckiego przedstawia rzymskokatolicką naukę o Eucharystii w sensie rozpoznania kryjącego się za nią tajemniczo ofiarniczego znaczenia; sesja dwudziesta trzecia – vega et catholica doctrina de sacramento ordinis, ad commentandoserrores nostri temporis (prawdziwa i katolicka nauka o sakramencie kapłaństwa w związku z potępieniem współczesnej fałszywej nauki o tym sakramencie), podczas której, w przeciwieństwie do nauczania protestanckiego, ustala się naukę rzymskokatolicką o sakramencie kapłaństwa w sensie uznania łaskawego znaczenia tego sakramentu; sesja dwudziesta czwarta – doctrina de sacramento matrimoni (nauka o sakramencie małżeństwa), na której, w przeciwieństwie do nauczania protestanckiego, rzymskokatolicka nauka o małżeństwie zostaje przedstawiona w sensie uznania łaskawego i sakramentalnego znaczenia kryjącego się za tym sakramentem; spotkanie dwudzieste piąte - decretum de purgatorio; de invocatione et veneratione et reliquis sanctorum et sacris imaginibus; decretum de reliefentiis (dekret o czyśćcu, wzywaniu i kulcie świętych, ich szczątkach oraz o świętych obrazach i odpustach, który w przeciwieństwie do nauczania protestanckiego przedstawia naukę rzymskokatolicką o wzywaniu i kulcie świętych w powiązaniu z innymi kwestiami o pokrewnym charakterze, na przykład o czyśćcu i odpustach, o czci szczątków świętych i ich wizerunkach itp.). W obliczu takiego znaczenia Soboru Trydenckiego jest rzeczą zupełnie naturalną, że przedstawiciele Kościoła rzymskokatolickiego ze szczególną gorliwością bronili integralności, a nawet ogólnej niezmienności jego definicji. I tak 26 stycznia 1564 roku, w dniu potwierdzenia powyższych definicji, papież Pius IV, za namową legatów Marone i Simonetta, wydał specjalną bullę, która pod groźbą surowej kary zabraniała duchownym i osobom świeckim sporządzania komentarzy, a nawet notatek do definicji Soboru Trydenckiego bez specjalnego zezwolenia papieskiego. Nieco później papieże Pius i Sykstus V powierzyli specjalnym kongregacjom kardynalskim doprecyzowanie najbardziej niejasnych definicji Soboru Trydenckiego, ale jedynie o charakterze dyscyplinarnym i kościelnym. Publikacja tych objaśnień była początkowo zakazana, a zakaz ten był tak rygorystycznie przestrzegany, że publikacja tych objaśnień przez firmę Gallemart została włączona do Index librorum prohibitorum. Dopiero w roku 1718 nastąpiła publikacja interpretacji Dekretów Trydenckich, których całość (interpretacje) do roku 1843 osiągnęła 103 tomy. Wskazana waga definicji Soboru Trydenckiego nie zapobiegła odmiennemu podejściu do nich władz świeckich w państwach rzymskokatolickich. We Włoszech (z wyjątkiem Neapolu), w Polsce i Portugalii nastąpiło natychmiastowe i bezwarunkowe przyjęcie definicji tego soboru; w Hiszpanii, Neapolu i Holandii wymagana była zgoda królewska; we Francji, Niemczech i na Węgrzech formalne uznanie definicji Soboru Trydenckiego przez władze świeckie nie nastąpiło jeszcze, choć w rzeczywistości duchowieństwo tych państw uznaje kategoryczne znaczenie tych definicji. 2) W ścisłym i nierozerwalnym związku z definicjami Soboru Trydenckiego, Professio fidei Tridentinae („Wyznanie Soboru Trydenckiego”) jest zwykle dostarczane w Kościele rzymskokatolickim. Opublikowanie tej „Spowiedzi” spowodowane było pragnieniem Ojców Soboru Trydenckiego, aby dać wierzącym takie wyznanie wiary, które ze względu na swoją zwięzłość i jasność mogło być przyswojone przez każdego z nich i którego studiowanie – w związku z tym – mogło stać się obowiązkiem każdego wiernego członka Kościoła rzymskokatolickiego. Kierując się tego rodzaju myślą, ojcowie Soboru Trydenckiego już na XXIV posiedzeniu w dniu 11 listopada 1563 roku postanowili, że pod koniec wspomnianego soboru należy zwołać sobory prowincjonalne, którym powierzono zadanie opracowania jednolitego wyznania wiary Kościoła rzymskokatolickiego w oparciu o definicje Soboru Trydenckiego. Nie czekając jednak na zwołanie tych soborów prowincjalnych, papież Pius IV, zaraz po zakończeniu Soboru Trydenckiego, sam sporządził proponowane wyznanie wiary i już w 1864 roku ogłosił je w dwóch bullach Injunctum nobis i Sancrosancta. Pod jaką nazwą Pius IV zamierzał ogłosić to wyznanie wiary, nie da się dokładnie powiedzieć, gdyż w tych bykach nie nosi ono ono żadnej konkretnej nazwy. W bullach rzymskich nazywa się to: Forma professionalis fidei catholicae („Wzór wyznania wiary katolickiej”) i Forma professionales fidei ortodoxae („Wzór wyznania wiary prawosławnej”); w wydaniach kanonów i dekretów Soboru Trydenckiego: Forma juramenti professionales fidei („Wzór przysięgi wyznania wiary”). Typowym tytułem księgi, którą rozważamy, jest jej tytuł: Professio fidei Tridentinae („Wyznanie wiary Soboru Trydenckiego”). Jak sama nazwa wskazuje, wyznanie to zawiera w skrócie definicje Soboru Trydenckiego dotyczące różnic między katolicyzmem a protestantyzmem. Nowością w porównaniu z definicjami soboru, które rozważamy w Professio fidei Tridentinae, jest: a) uznanie Kościoła rzymskokatolickiego za Kościół święty, katolicki i apostolski (sancta, catholica et apostolica), matkę i przywódczynię wszystkich innych kościołów (mater et magistra omnium ecclesiarum) oraz b) wezwanie do bezwarunkowego posłuszeństwa biskupowi rzymskiemu – głowie tego Kościoła, jako następca św. Piotra i wikariusza (wikariusza) Jezusa Chrystusa. Recognition of the symbolic significance of the Professio in all Roman Catholic states followed silently, but in the most decisive manner. Można nawet powiedzieć, że żadna z symbolicznych ksiąg Kościoła rzymskokatolickiego nie wniknęła tak głęboko w życie Kościoła rzymskiego, jak omawiana przez nas Spowiedź. 3) Największym autorytetem po wskazanych symbolicznych wyznaniach wiary w Kościele rzymskokatolickim jest Katechizm romanus („Katechizm Rzymski”). The immediate reason for its composition was Luther’s publication of two catechisms in connection with their rapid spread in the West. Aby nieco osłabić sukces katechizmów Lutra, książęta rzymskokatoliccy Ferdynand Niemiecki i Filip Hiszpański zwrócili się do papieża z żądaniem opracowania krótkiego katechizmu na temat doktryny rzymskokatolickiej. Potrzebę opracowania takiego katechizmu wyraził wówczas cały sobór prowincjalny, który odbył się w Kolonii w 1536 r. Efektem tego było pojawienie się katechizmu jezuity Piotra Kanizjusza [por. „Enz.” VIII, 250–252], które ukazało się w dwóch wydaniach – dużego, zatytułowanego: Summa doctrinae et instytucjiis christianae („Istota nauczania i wychowania w wierze chrześcijańskiej”) w 1554 r. i małego, zatytułowanego Institutio christianae pietatis („Pouczenie o pobożności chrześcijańskiej”) w 1556 r. 2 A po ukazaniu się wielkiego Katechizmu Kanyzyjskiego książęta rzymskokatoliccy Ferdynand Niemiecki i Karol IX, król francuski, wychodząc z założenia, że ​​katechizm wydany w imieniu całego Soboru będzie miał większy autorytet, ponownie zwrócili się do ojców Soboru Trydenckiego z propozycją opracowania katechizmu. Zgodnie z tą propozycją już 22 stycznia 1562 roku podjęto w zgromadzeniu prywatnym uchwałę o sporządzeniu planu katechizmu. The council, however, intended to stop at this compilation of only a plan for the catechism. Then the emperor and the king again entered the council with an insistent proposal to compile a catechism and to correct the Breviarium Missale. After this proposal, in the fall of the same 1562, a special commission of several persons was entrusted with the preparation of a catechism. Zajęci innymi sprawami członkowie komisji zwlekali długo z wykonaniem powierzonego im zadania i dopiero na 24. posiedzeniu soboru w dniach 22–25 listopada 1563 r. przedstawili soborowi wstępne prace nad opracowaniem katechizmu na wzór tego ostatniego. However, this project was considered unsatisfactory, mainly because it was unpopular. Następnie legaci papiescy na ostatnim posiedzeniu soboru – 25 (4 grudnia 1568 r.) zaproponowali powierzenie opracowania katechizmu samemu rzymskiemu arcykapłanowi Piusowi IV i sobór zgodził się z tą propozycją. Realizing the importance of this order, Pius IV did not undertake the sole execution of it. Zamiast tego powierzył opracowanie katechizmu czterem słynnym teologom tamtych czasów – trzem biskupom: Leonardo Marini, Egidio Foscarari, Muzio Calini i portugalskiemu uczonemu Francesco Foureiro, z których trzech – Marini, Foscarari i Foureiro – było dominikanami. They worked for almost the whole year 1564 under the leadership of Cardinal Borromean [see. „Enz.” II]. Już pod koniec 1564 roku przekazali pierwsze wydanie katechizmu Piusowi IV, który z kolei latem 1565 roku powierzył opracowanie stylistyczne katechizmu słynnemu wówczas stylistowi Pogianowi i tym samym ukazało się drugie wydanie katechizmu. Następca Piusa IV, Pius V, nie zadowolił się jednak tym wydaniem „Katechizmu Rzymskiego” i ponownie powierzył jego rewizję całej komisji złożonej z najsłynniejszych wówczas teologów pod przewodnictwem Sirleta, skąd w lipcu 1566 r. ukazało się trzecie i ostatnie wydanie katechizmu. We wrześniu 1566 r. wydrukował pierwszy egzemplarz tego katechizmu Paweł Manutius pod tytułem: Catechismus ex decreto concilii Tridentini ad parachos, Pii V Pontificis maximi jussu editus („Katechizm wydany na polecenie największego arcykapłana Piusa V dla diecezji na podstawie dekretu Soboru Trydenckiego”), po czym nastąpiły niezliczone wydania w różnych formatach. Zgodnie ze swym ogólnym planem „Katechizm Rzymski” dzieli się na cztery części, z których pierwsza mówi o konieczności głoszenia słowa Bożego, o zachowywaniu i przekazywaniu wiernym czystej nauki Chrystusa, zwłaszcza w obliczu pojawiania się fałszywych proroków, o powodach, którymi Sobór Trydencki zarządzał publikację katechizmu, o sposobie korzystania z niego, a na koniec załączono wyjaśnienie Symbolu Apostolskiego z krótkimi komentarzami na temat znaczenia wiary w ogólnie, wiara apostolska w szczególności. The second part contains a statement of the doctrine of the sacraments in general and of each of the sacraments in particular; część trzecia to nauka o Dziesięciu Przykazaniach Pańskich w powiązaniu z nauką o prawie Bożym, zaś ostatnia, czwarta część zawiera objaśnienie Modlitwy Pańskiej z krótkimi uwagami dotyczącymi konieczności, korzyści i różnych rodzajów modlitwy. „Katechizm Rzymski” w swej ogólnej treści sąsiaduje z nauczaniem Soboru Trydenckiego, jedynie w niektórych punktach poszerzając nauczanie tego ostatniego, np. ujawniając naukę o prymacie papieskim. Zważywszy na fakt, że „Katechizm Rzymski” od samego początku miał być nie tylko symbolicznym wyznaniem religii, ale także księgą edukacyjną, jest rzeczą zupełnie naturalną, że na samym początku swego ukazania się doczekał wielu wydań. Spośród nich najbardziej znane to niemieckie wydania Fabriciusa Leodiusa z 1570 r., w którym po raz pierwszy podzielono katechizm na cztery części, a następnie wydanie hrabiego Goya (Noua) z 1572 r., jednak ze względu na fakt, że wraz z licznymi wydaniami „Katechizmu Rzymskiego” zaginął oryginalny tekst, w 1761 r. na mocy zarządzenia papieża Klemensa XIII był to tekst pierwszego wydania Manucjusza. przywrócony. Z późniejszych wydań najbardziej znane są wydania Streiwolfa i Klenera. – Symboliczne znaczenie „Katechizmu Rzymskiego” jest niewątpliwie. Polecany był do stosowania nie tylko przez wielu rzymskich papieży, np. Piusa V, Grzegorza XIII, Urbana VIII, Klemensa XI, Benedykta XIII i Klemensa XIII, ale także przez sobory prowincjalne i diecezjalne, np. Mediolan 1565, Benevento 1567, Rawenna 1568. Salzburg 1569, Osnabrück 1571 itd. Przez pewien czas jezuici kwestionowali symboliczne znaczenie „Katechizmu Rzymskiego” ze względu na zawarte w nim nauczanie o stosunku łaski do wolnych sił człowieka w duchu dominikanów, a zarazem w duchu poglądów błogosławionych. Augustyna, lecz wszelkie wysiłki zmierzające do osłabienia autorytetu Katechizmu Rzymskiego poszły na marne. To prawda, że ​​z biegiem czasu „Katechizm rzymski” staje się mniej powszechny w świecie rzymskokatolickim, ale wcale nie można tego wytłumaczyć faktem, że utracił on swoje symboliczne znaczenie, ale faktem, że w pierwotnej formie przeznaczonej dla duchowieństwa okazał się nieco trudny do zrozumienia dla zwykłych wierzących [por. także „Enz”. IX]. 4) Obok definicji Soboru Trydenckiego, w kolejności ważności, należy umieścić definicje Soboru Watykańskiego, który podlegał papieżowi Piusowi IX i trwał od 8 grudnia 1869 do 20 października 1870. O wadze uchwał tego Soboru decyduje fakt, że za jego pośrednictwem, poprzez dogmatyzację nieomylności papieża, system rzymskokatolicki uzyskał swoje ostateczne dopełnienie. Choć do tego uzupełnienia tego systemu przygotowywała cała poprzednia historia Kościoła rzymskokatolickiego, to jednak dogmat papieski – ze względu na jego oczywistą sprzeczność z nauczaniem objawionym – został nie bez wahania zatwierdzony na samym Soborze Watykańskim, dlatego też same postanowienia Soboru, w których dogmat ten znalazł swoją sankcję, przetrwały, że tak powiem, kilka etapów. Zasadniczy etap definiowania Soboru Watykańskiego rozpoczyna się od opublikowania 9 lipca 1868 roku przez Piusa IX orędzia okręgowego zatytułowanego: Aeterni Patris unigenitus Filius, w którym wyrażono zaproszenie na Sobór i w którym powodem jego zwołania była eliminacja różnego rodzaju nieporządków, jakie w Kościele wyrządziły interwencje władz cywilnych. Nieco później, 6 lutego 3869 r., w oficjalnym dzienniku papieskim „Civilta cattolica” doprecyzowano cel zwołania soboru, a mianowicie: a) dogmatyzowanie Syllabusa, czyli opublikowanej przez Piusa IX 8 grudnia 1864 r. bulli, która wskazywała i potępiała główne błędy czasów nowożytnych: panteizm, racjonalizm, indyferentyzm, latitudinaryzm itp. oraz b) usankcjonowanie absolutystycznego systemu kurialnego wraz z potępieniem systemu biskupiego, który ukształtował się w Kościele rzymskokatolickim od czasów soborów w Konstancji i Bazylei. Początkowo wydawało się, że Sobór Watykański nie pójdzie dalej niż realizacja tych zadań. Już na jednym z pierwszych spotkań jego ojcom zaproponowano pierwsze wydanie definicji dogmatycznej zatytułowanej: Schema Constitutionis dogmatae contra multiplices errores, ex racjonisto derivalos, patrum egzaminini propositum („Schemat definicji dogmatycznej wbrew licznym błędom, które wyrodziły się z racjonalizmu, poddane badaniu ojców soborowych”), którego wydanie jest niczym innym jak przerobieniem treści Syllabusa. Wkrótce jednak stało się jasne, że zwierzchnicy katedry nie chcieli poprzestać na zatwierdzeniu jedynie wskazanego wydania. 10 I W 1870 r. odrzucono określone wydanie definicji dogmatycznej i zwrócono komisji do rewizji, a 21 stycznia ojcom zaproponowano drugie wydanie definicji dogmatycznej pod tytułem: Schema Constitutionis dogmaticae de ecclesia Christi patrum egzaminini propositum („Schemat dogmatycznej definicji Kościoła Chrystusowego przedstawiony do zbadania przez ojców soborowych”). W tym wydaniu schemat dogmatyczny podzielony jest na trzy części, z których pierwsza przedstawia w rozdziałach 1–10 ogólną naukę Kościoła, w rozdziałach 11–12. nauka o prymacie biskupa rzymskiego oraz w 13–15 nauka o stosunku Kościoła do państwa; w drugiej części, w 21 kanonach, przeciwnicy nauczania zawartego w pierwszej części są wyklinani; w części trzeciej, w całym szeregu tzw. Annotationes (komentarzy), postanowienia zawarte w dwóch pierwszych częściach są uszczegółowione i doprecyzowane. Ogólnie rzecz biorąc, niniejsze wydanie definicji dogmatycznej jest przeróbką Syllabusa, rozszerzoną jedynie w niektórych punktach znaczącymi dodatkami. W jednym z tych dodatków, stanowiącym kanon 26, dogmat papieski jest już bezpośrednio potwierdzony 3. Jednak w tym wydaniu definicji dogmatycznej nadal nie ma doktryny o nieomylności papieża. Lukę tę uzupełniono 6 marca 1870 r., kiedy ojcom soboru w dekrecie o prymacie biskupa rzymskiego zaproponowano dodatkowego członka, który jednoznacznie wyrażał pogląd, że biskup rzymski jest nieomylny w sprawach wiary i moralności. Wraz z tym dodatkiem schemat dogmatyczny został ponownie zaproponowany ojcom soboru 14 marca 1870 r. w znacznie zmienionej formie. I wreszcie, 29 kwietnia tego samego roku, ukazało się najnowsze wydanie definicji dogmatycznej pod. tytuł: Constitute dogmata prima de ecclesia Christi („Pierwsza dogmatyczna definicja Kościoła Chrystusowego”), podzielona na cztery rozdziały: a) de apostolici Primatus in beato Petro instytucje („O ustanowieniu prymatu apostolskiego w osobie Błogosławionego Piotra”); b) de perpetulate Primatus beati Petri in romanis ponti ficibus („o nieustannej kontynuacji prymatu bł. Piotra w biskupach rzymskich”): c) de Vi etratione primatusromani pontiticis („o mocy i istocie prymatu biskupa rzymskiego”): d) de romani pontificis infallibilii magisterio („o nieomylnym magisterium rzymskiego arcykapłana”). 18 lipca 1870 roku ten dogmatyczny schemat został usankcjonowany przeważającą większością głosów, a nieomylność papieża uznano za propozycję niepodważalną. Pomimo wyraźnej sprzeczności tych definicji Soboru Watykańskiego z nauką objawienia chrześcijańskiego, definicje te nabrały uniwersalnego znaczenia w całym świecie rzymskokatolickim. Takie znaczenie odrzucili dopiero przedstawiciele ruchu starokatolickiego na czele z Dellingerem, który, jak wiadomo, oddzielił się od łona Kościoła rzymskokatolickiego. Mając znaczenie sam w sobie, jako wyraznik symbolicznego nauczania w znanych kwestiach dogmatycznych, Sobór Watykański ma tym większe znaczenie w Kościele rzymskokatolickim, że dzięki zatwierdzonemu przez niego dogmatowi o nieomylności papieskiej, w tym samym Kościele wszystkie te akty religijne mają znaczenie symboliczne, przy publikacji którego pierwszorzędne znaczenie mają biskupi rzymscy i które w ten czy inny sposób przyczyniły się do wyjaśnienia dogmatu papieskiego. Do liczby takich aktów wyznaniowych, zdaniem teologów rzymskokatolickich, należy zaliczyć przede wszystkim 4a) definicje siedmiu soborów ekumenicznych pierwszego tysiąclecia, gdyż w opinii teologów ultramontanckich pierwotne znaczenie przypisywano rzekomo biskupom rzymskim i na nich rzekomo rzucono zalążek dalszego rozwoju ustroju papieskiego. Następnie 4b) definicje soborów uznawanych w tym Kościele za ekumeniczne mają także znaczenie symboliczne w Kościele rzymskokatolickim: sobór w Konstantynopolu w 869 r., który potępił patriarchę Focjusza i ustanowił prymat stolicy rzymskiej w Kościele chrześcijańskim, sobory: laterański z 1116 r., który uznał konsekracje biskupów donatystów za ważne w przypadku zaprzestania schizmy; Laten 1123, który zabraniał: duchownym przebywania przy sobie kobiet innych niż ich najbliżsi krewni, świeckim pełnienia funkcji nauczycieli w sprawach religijnych itp.; Laten 1139, który potępiał symonię w zdobywaniu stanowisk kościelnych i nakazywał duchowieństwu większą ostrożność w ocenie różnych wyczynów pobożności wśród wierzących; Laten 1179, który zabraniał wstępu do klasztorów za datki pieniężne i nakazywał rygorystyczną dyscyplinę przy przyjmowaniu do kościoła byłych renegatów; na lateranie z 1215 r., który ustanowił: przeciw albigensom naukę o przeistoczeniu darów eucharystycznych, przeciw Grekom i waldensom prymat stolicy rzymskiej i nakazywał: a) wszystkim wierzącym przynajmniej raz w roku składać tajną spowiedź przed spowiednikami oraz b) czcić relikwie uznane za takie przez biskupów rzymskich; Lyon w 1245 r., który potępił Fryderyka II i ustanowił w ten sposób wyższość władzy papieskiej nad świecką; Lyons 1274, który zatwierdził łacińską naukę o pochodzeniu św. Ducha i od Syna; Wiedeń w 1311 r., który ugruntował prawdziwą naukę o Obliczu Jezusa Chrystusa i działaniu sakramentu chrztu przeciwko różnym rodzajom sekt spirytystycznych; Konstancja 1414–1418, która potępiła błędy Wiklefa i Husa i zatwierdziła komunię tajemnic św. pod jednym pozorem; Florencja w 1439 r., która zatwierdziła unię z Kościołem greckim; Laten 1512–1517, który ustanowił wyższość władzy papieskiej nad władzą soborów. 4c) Oprócz definicji soborowych liczne decyzje „katedralne” [ex cathedra] papieży, które znalazły wyraz w bullach, nabrały także w Kościele rzymskokatolickim znaczenia symbolicznego za sprawą uchwały Soboru Watykańskiego z 1870 r. Do najważniejszych z nich można zaliczyć: 1) Bonifacego VII Unam Sanctam z 1302 r., który stwierdza wyższość władzy duchowej nad władzą świecką; II) Piusa II Execgabilis z 1459 r., który zabraniał odwoływania się do soborów ekumenicznych od decyzji biskupów rzymskich; III) Leo X Apostolici Regimins z 1513 r., który potępia złudzenie neoarystotelistów, że dusza ludzka jest śmiertelna: IV) Leo X Pastor aeternus z 1516 r., który potępia „pragmatyczne sankcje”, które ustanowiły niezależność Kościoła francuskiego od tronu papieskiego; V) Leon X Exurge Domine z 1529 r., który potępił 41 błędów Lutra; VI) Klemens XI Constitutio Unigenitus Dei Filins z 1713 r., która potępiła doktrynę Paschazjusza Quesnela o stosunku łaski do wolnych sił człowieka; VII) Piusa IX Ineffabilis Deus z 1854 r., który zatwierdził dogmat o Niepokalanym Poczęciu Najświętszego. Dziewica Maryja; VIII) Pius IX Encyklica Quanta cura z Syllabus errorum z 1864 r., potępiający 80 przepisów współczesnego ruchu myśli i życia. 5a) Z dokumentów wtórnych, mających w Kościele rzymskokatolickim znaczenie symboliczne, najważniejszy jest przede wszystkim Missale Romanum, który zawiera porządek liturgii i dzieli się na kilka części, w zależności od różnych warunków jej sprawowania: I) Propriuni missarum de tempore, czyli porządek odprawiania Mszy św. w zwykłe niedziele i święta; II) Proprium missarum de sanctis, czyli obrzęd odprawiania Mszy św. w święta ruchome ku czci świętych; III) Commune Sanctorum, czyli obrzęd odprawiania Mszy św. ku czci tych świętych, dla których nie ma specjalnych Mszy św.; IV) Missae votivae, czyli obrzęd odprawiania Mszy za zmarłych. W swoim pochodzeniu Missale Romanum jest niczym innym jak modyfikacją Missale Gregorianum, którego ryt, wypierając wszystkie istniejące wcześniej ryty Mszy, został przerobiony w 1280 roku przez generała zakonu franciszkanów Gaimo. Sobór Trydencki uznał jednak za konieczne zrewidowanie wskazanego porządku, na 25 sesji polecając to zrobić papieżowi Piusowi V. Ten z kolei 14 lipca 1570 roku przekazał wykonanie tego zadania specjalnej komisji, której prace zostały następnie zweryfikowane przez dwie kolejne komisje: za Klemensa VIII w 1604 roku. Nowe i ulepszone edycje Mszału dokonali wówczas papieże: Klemens VIII poprzez bullę „Cum in ecclesias” z 1602 r. i Urban VIII poprzez bullę „Divinum Psalmodiam” z 1631 r. Ze względu na fakt, że nawet te wydania Breviarium Romanum zawierają wiele legendarnych treści, Benedykt XIV chciał dokonać nowej rewizji i powołał w tym celu specjalną komisję, ale jej prace ustały po śmierci tego papieża i do dziś nie zostały zakończone. zostało upublicznione. 5c) I wreszcie w Kościele rzymskokatolickim znaczenie symboliczne ma: Ritual Romanum, który zawiera porządek sprawowania sakramentów i niektórych nabożeństw prywatnych. Dokument ten opierał się na poszczególnych obrzędach liturgicznych stosowanych w różnych Kościołach zachodnich, w szczególności zaś na obrzędzie święceń biskupich, opublikowanym przez Klemensa VIII w 1596 r. pod tytułem: „Pontificate Romanum”, a następnie powtórzonym w 1600 r. pod tytułem: „Ceremoniale episcoporum”. W obecnym kształcie „Rituale Romanum” został opublikowany w 1614 roku przez papieża Pawła V w oparciu o definicje Soboru Trydenckiego. Katechizm ten dzieli się na trzy części: 1) o wierze, która przedstawia naukę Kościoła rzymskiego, opartą na Symbolu Apostolskim; 2) o nadziei, w której czytamy: „Ojcze nasz”… i „Zdrowaś Maryjo”; 3) o miłości, gdzie objaśniony jest Dekalog i tzw. pięć modlitw kościelnych. Brzmi ono: „si quis dixerit romanum pontificem habere tantummode officium inspekcja vel derectionis, non autem plenam et supremam potestatem jurysdykcjais in universam ecclesiam; aut hanc ejus po testatem non esse ordinariam et immediatam in omnes ac singulas ecclesias: anatema sit”.