Книги символические инославных исповеданий

Книги со симболични хетеродоксни исповеди I. Книги симболични на Римокатоличката црква. Православната источна црква, заснована на основната позиција дека универзално-непогрешливото значење во христијанската црква, според добро познатиот критериум на Винсент Лирински: „id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est“, може да има само учење кое служи како израз на гласот на сопствената Христова и вистинската смисла, затоа не е израз на гласот на вистинската црква. но поседува само повеќе или помалку прецизни изјави за симболичка доктрина како што се, на пример, „Послание на источните патријарси“, „Долга катехиза“ и сл. Напротив, Римокатоличката црква, откако го изгуби вистинскиот критериум изразен во посочените зборови на Винсент Лирински во прашањето на откривањето на вистинското Христово учење и наместо тоа го стави како сличен критериум гласот на едно лице на римскиот првосвештеник, за разлика од Православната источна црква, има неколку симболични книги во строга смисла на зборот, кои имаат задолжително и задолжително значење. Од овие вери, првото место по важност во Римокатоличката црква го заземаат: 1) Canones et decreta concilii Tridentine („Канони и декрети на соборот во Трент“), што, како што е познато, се одржа под папите Павле III, Јулиј III и Пиј IV во Trident (Триенте) на 13 декември. 1545 - 11 март 1547 година, во Болоња 115 Sep 4p72. потоа повторно во Трент, 1 мај 1551 - 28 април. 1552 и 13 јануари 1562 година - 4 декември 1563 година. Приматот на дефинициите на овој собор во споредба со дефинициите на другите собори признати како вселенски во Римокатоличката црква се определува со фактот што тој конечно го разјасни римскиот систем на католичката црква. Протестантски систем. Според нивната општа содржина, дефинициите на споменатиот собор, што одговараат на 25-те катедрални седници, поделени на 25 одделенија, можат да се поделат во две класи: а) decreta de fide (декрети за верата) и б) decreta de reformatione seu de disciplina (декрети за дисциплински реформи). Првиот го содржи учењето на Римокатоличката црква во строга смисла на зборот, изразено во најголем дел во форма на антитези на протестантското учење за соодветните религиозни точки; вторите содржат различни видови дисциплински прописи насочени кон подобрување на практичната страна во Римската црква преку елиминирање на разни видови злоупотреби кои се вкорениле во оваа црква и, во повеќето случаи, забележани од претставници на протестантизмот. Особено, од сите уредби на Советот на Трент, најзначајни се декретите на состаноците: четвртиот - decretum de canonibus scripturis; decretum de editione et usu sacrorum librorum (декрети за канонските списи и за објавувањето и употребата на светите книги), во кои, за разлика од протестантското учење, римокатоличкото учење за изворите на христијанското откровение е воспоставено во смисла на вклучување на таканаречените неканонски списи меѓу канонската традиција на римската црква и римските книги. ниво со Светото писмо. Светото писмо; петта средба - decretum de peccato originate (декрет за првобитниот грев), во кој, за разлика од протестантското учење, се утврдува римокатоличката доктрина за примитивната состојба на првосоздадениот човек во смисла на натприродно случаен дар, внатрешно не поврзан со самата природа на човекот, и за првобитниот грев во смисла на првобитна ненадворешна дарба како резултат на суперправното губење на човекот, фактот дека секоја значајна промена во човековата природа; шеста седница - decretum de justificatione (декрет за оправдување), во која, за разлика од протестантското учење, се афирмира римокатоличката доктрина за оправдување во смисла на препознавање на суштинското значење не само на верата, туку и на добрите дела; седма средба - decretum de sacramentis in gerere; de baptismo, de confirmatione (декрет за светите тајни воопшто и особено за светите тајни на крштевањето и потврдувањето), во кој, за разлика од протестантското учење, римокатоличкото учење за светите тајни воопшто, а особено за светите тајни на крштевањето и потврдата е потврдено во смисла на препознавање на седумкратните тајни и на безделното значење на тие верски нив; тринаесетта средба - decretum de sanctissimo eucharistiae sacramento (декрет за најсветата тајна на Евхаристијата), на која, за разлика од протестантското учење, се афирмира римокатоличкото учење за Евхаристијата во смисла на препознавање на транссупстанцијацијата на св. Дарови во Телото и Крвта Христови; на четиринаесеттата средба - doctrina de sanctissimis poenitentiae et extremae unctionis sacramentis (уредба за најсветите тајни на покајанието и осветувањето на единството), на која, за разлика од протестантското учење, римокатоличкото учење за светите тајни на покајанието е изразено на вистинското значење на овие свети свети; дваесет и прва седница - doctrina de communione sub utraque specie et parvulorum (доктрина за заедништво на мирјаните и доенчињата под двата вида), во која, за разлика од протестантското учење, римокатоличкото учење за светата тајна на Евхаристијата е изнесено во смисла на признавање на легалното заедништво и заедништвото; дваесет и втора средба - doctrina de sacrificio missae; decretum de observandis et evitandis in celebratione missae (доктрината за евхаристиската жртва во врска со укажувањето на вистинското значење и злоупотребите во нејзиното извршување), која, за разлика од протестантското учење, ја поставува римокатоличката доктрина за Евхаристијата во смисла на препознавање на жртвуваното мистериозно зад неа; дваесет и трета седница - vega et catholica doctrina de sacramento ordinis, ad condemnandoserrores sacramenti temporis (вистинито и соборно учење за светата тајна на свештенството во врска со осудата на современите лажни учења за оваа тајна), во која, за разлика од католичкото учење за свештенството, е утврдено католичкото учење за свештенството. препознавање на благодатното значење на споменатата тајна; дваесет и четврта сесија - doctrina de sacramento matrimoni (доктрина за светата тајна на бракот), во која, за разлика од протестантското учење, римокатоличката доктрина за бракот е изнесена во смисла на препознавање на благодатното и сакраменталното значење зад оваа тајна; дваесет и петти состанок - decretum de purgatorio; de invocatione et veneratione et reliquis sanctorum et sacris imaginibus; decretum de indulgentiis (декрет за чистилиштето, за повикување и почитување на светците, нивните посмртни останки и на светите слики и уживања, кој, за разлика од протестантското учење, го поставува римокатоличкото учење за повикување и почитување на светците во врска со други точки од сродна природа, на чествување, за поклонение, посмртните останки на светците и нивните ликови итн. Со оглед на ваквото значење на соборот во Трент, сосема е природно претставниците на Римокатоличката црква со особена ревност да го штитат интегритетот, па дури и општата непроменливост на нејзините дефиниции. Така, на 26 јануари 1564 година, на денот на потврдувањето на горенаведените дефиниции, папата Пиј IV, на предлог на легатите Мароне и Симонет, издаде специјален бик, кој, под закана за строга казна, им забранува на свештенството и световните лица да составуваат коментари, па дури и белешки за дефиницијата на Папскиот совет. Нешто подоцна, папите Пиј и Сикст V им довериле на посебните конгрегации на кардинали да ги разјаснат најнејасните дефиниции на соборот во Трент, но само од дисциплинска и црковна природа. Објавувањето на овие појаснувања првично беше забрането, а оваа забрана беше почитувана толку строго што објавувањето на овие појаснувања од Галемарт беше вклучено во Index librorum prohibitorum. Само во 1718 година следеше објавувањето на овие толкувања на Декретите на Трент, чијшто тотал (толкувања) достигна 103 тома до 1843 година. Посочената важност на дефинициите на соборот во Трент не ги спречи различните ставови на секуларните власти во римокатоличките држави кон нив. Во Италија (со исклучок на Неапол), во Полска и Португалија, следеше итно и безусловно прифаќање на дефинициите на споменатиот совет; во Шпанија, Неапол и Холандија, била потребна кралска согласност; во Франција, Германија и Унгарија, формалното признавање на дефинициите на Советот на Трент од страна на световните власти сè уште не следи, иако всушност свештенството на овие држави го препознава категоричното значење на овие дефиниции. 2) Во тесна и нераскинлива врска со дефинициите на соборот во Трент, во Римокатоличката црква обично се дава Professio fidei Tridentinae („Исповед на соборот во Трент“). Објавувањето на оваа „Исповед“ беше предизвикано од желбата на отците на соборот во Трент да им дадат на верниците таква изјава за верата, која, поради својата краткост и јасност, може да ја асимилира секој од нив и чие проучување - според тоа - може да биде должност на секој верен член на Римокатоличката црква. Врз основа на ваквата идеја, отците на соборот во Трент, уште на 24. состанок на 11 ноември 1563 година, одлучиле на крајот од споменатиот собор да се свикаат покраински собори, кои биле задолжени да изготват единствена изјава за верата на Римокатоличката црква врз основа на дефинициите на Советот во Трент. Меѓутоа, без да го чека свикувањето на овие покраински собори, папата Пиј IV, веднаш по завршувањето на соборот во Трент, самиот ја составил предложената изјава за верата и веќе во 1864 година ја објавил во два бика Injunctum nobis и Sancrosancta. Под кое име Пие IV имал намера да го објави ова верување, не може точно да се каже, бидејќи во овие бикови тоа не носи никакво конкретно име. Во римските булари се нарекува: Forma professionis fidei catholicae („Модел на исповедањето на католичката вера“) и Forma professions fidei orthodoxae („Модел на исповедањето на православната вера“); во изданијата на каноните и декретите на Советот на Трент: Forma juramenti professions fidei („Модел на заклетвата за исповедање на верата“). Вообичаениот наслов на книгата што ја разгледуваме е нејзиниот наслов: Professio fidei Tridentinae („Исповедање на верата на соборот во Трент“). Како што покажува самото име, оваа исповед во кратка форма ги содржи дефинициите на Советот на Трент за разликите меѓу католицизмот и протестантизмот. Она што е ново во споредба со дефинициите на соборот што ги разгледуваме во Professio fidei Tridentinae е: а) признавањето на Римокатоличката црква како света, соборна и апостолска црква (sancta, catholica et apostolica), мајка и водач на сите други цркви (mater et magistraccle tosiatorum) послушание на римскиот епископ - поглаварот на оваа црква, како наследник на св. Петар и викар (викар) на Исус Христос. Препознавањето на симболичното значење на професијата во сите римокатолички држави следеше тивко, но на најодлучен начин. Дури може да се каже дека ниту една од симболичните книги на Римокатоличката црква не навлезе толку длабоко во животот на Римската црква како Исповедта што ја разгледуваме. 3) Најголемиот авторитет по наведените симболични изјави за верата во Римокатоличката црква е Catechismus romanus („Римски катехизам“). Непосредна причина за неговото составување беше Лутеровото објавување на два катехизми во врска со нивното брзо ширење на Запад. За малку да го ослабат овој успех на Лутеровите катехизми, римокатоличките принцови Фердинанд Германецот и Филип од Шпанија му се обратиле на папата барајќи да се состави краток катехизам на римокатоличката доктрина. Потребата да се состави таков катехизам тогаш беше изразена од цел покраински совет, одржан во Келн во 1536 година. „Енц“. VIII, 250–252], кое се појави во две изданија - големото наречено: Summa doctrinae et Institutiis christianae („Суштината на учењето и поучувањето во христијанската вера“) во 1554 година, и малото наречено Institutio christianae pietatis („Упатство“ на Christianae15). 2 А по појавата на големиот каниски катехизам, римокатоличките кнезови Фердинанд Германски и Чарлс IX од Франција, поаѓајќи од претпоставката дека катехизмот издаден во име на целиот собор ќе има поголем авторитет, повторно се обратиле до татковците на соборот во Трент со предлог да се состави катехизам. Во согласност со овој предлог, веќе на 22 јануари 1562 година, во приватното собрание била донесена одлука да се изготви план за катихизмот. Соборот, сепак, имаше намера да застане на оваа компилација само на план за катихизмот. Тогаш царот и кралот повторно влегоа во соборот со упорен предлог да се состави катехизам и да се поправи Breviarium Missale. По овој предлог, во есента истата 1562 година, на посебна комисија од повеќе лица и е доверена подготовка на катехиза. Зафатени со други работи, членовите на комисијата долго време одложуваа во извршувањето на задачата што им беше доверена и дури до 24-тиот состанок на соборот на 22-25 ноември 1563 година, тие му ја претставија на советот прелиминарната работа за изготвување катехизам сличен на нацртот на вториот. Сепак, овој проект се сметаше за незадоволителен, главно поради тоа што беше непопуларен. Тогаш папските легати на последниот состанок на соборот - 25-ти (4 декември 1568) предложиле составувањето на катехизмот да му се довери на самиот римски првосвештеник Пиј IV, а соборот се согласил со овој предлог. Сфаќајќи ја важноста на оваа наредба, Пиј IV не го презел единственото извршување на истата. Наместо тоа, тој им го доверил составувањето на катехизмот на четворица познати теолози од тоа време - тројца бискупи: Леонардо Марини, Егидио Фоскарари, Муцио Калини и португалскиот научник Франческо Фуреиро, од кои тројца - Марини, Фоскарари и Фуреиро - биле Доминиканци. Тие работеа речиси цела 1564 година под раководство на кардиналот Боромеан [види. „Енц“. II]. На самиот крај на 1564 година, тие му го претставиле првото издание на катехизмот на Пие IV, кој пак, во летото 1565 година, му ја доверил стилската обработка на катехизмот на тогаш познатиот стилист Погиан, и така се појавило второто издание на катехизмот. Наследникот на Пиј IV, Пие V, сепак, не беше задоволен со ова издание на „Римскиот катехизам“ и повторно ја довери ревизијата на второто на цела комисија од најпознатите теолози во тоа време, со која претседаваше Сирлет, од каде третото и последно издание на катехизмот се појави во јули 1565 година првпат печатено од оваа копија на Павле66 во септември 1566 година. Manutius под наслов: Catechismus ex decreto concilii Tridentini ad parachos, Pii V Pontificis maximi jussu editus („Катехизам објавен по наредба на најголемиот првосвештеник Пие V за епархиите врз основа на декретот на Трентскиот собор“), по што следеа безброј изданија во различни формати. Според својот генерален план, „римската катехиза“ е поделена на четири дела, од кои првиот зборува за потребата од проповедање на Божјото слово, за зачувување и соопштување на верниците на чистото Христово учење, особено со оглед на појавата на лажните пророци, за причините што го воделе Советот на Трент да нареди објавување на катехизмот, за методот на крајот и користењето на Апо. Симбол со кратки коментари за важноста на верата воопшто, на апостолската вера особено. Вториот дел содржи изјава за доктрината за светите тајни воопшто и за секоја од светите тајни посебно; третиот дел е учењето за десетте заповеди Господови, во врска со учењето за законот Божји, а последниот, четврти дел содржи објаснување на Господовата молитва со кратки забелешки за неопходноста, придобивките и различните видови на молитва. Во својата општа содржина, „Римскиот катехизам“ е во непосредна близина на учењето на соборот во Трент, само во некои точки го проширува учењето на вториот, на пример, кога ја открива доктрината за папското првенство. Со оглед на фактот дека „Римскиот катехизам“ на самиот негов изглед имал за цел да биде не само симболична изјава на религијата, туку и едукативна книга, сосема е природно што на самиот почеток на своето појавување помина низ многу изданија. Од нив, најпознати се германските изданија на Фабрициј Леодиј од 1570 година, во кое издание катехизмот за прв пат е поделен на четири дела, а потоа изданието на грофот Гоја (Нуа) од 1572 година, но поради фактот што со многубројните изданија на „Римската катехиза“ по оригиналниот редослед на Поп II се изгубил по 1761 оригиналниот текст од X761. текстот на првото издание на Манутиј е обновен. Од подоцнежните изданија, најпознати се оние на Стритволф и Кленер. – Симболичкото значење на „римскиот катехизам“ е несомнено. Беше препорачан за употреба не само од голем број римски понтифи, на пример, Пиј V, Григориј XIII, Урбан VIII, Климент XI, Бенедикт XIII и Климент XIII, туку и од провинциски и епархиски собори, на пример, Милано 1565, Беневенто 1567, Равена 156 година. Салцбург 1569, Оснабрик 1571, итн. За некое време симболичното значење на „римскиот катехизам“ го оспоруваа Језуитите поради учењето што го содржеше за односот на благодатта со слободните сили на човекот во духот на Доминиканците и во исто време во духот на ставовите на блажените. Августин, но сите нивни напори да го ослабат авторитетот на римскиот катехизам останале залудни. Навистина, со текот на времето, „римскиот катехизам“ станува помалку распространет во римокатоличкиот свет, но тоа воопшто не се објаснува со фактот дека го изгубил своето симболично значење, туку со фактот дека, како што првично беше наменет за свештенството, се покажа дека е нешто тешко за обичните верници да го разберат [Сп. исто така „Енц“. IX]. 4) До дефинициите на соборот во Трент, според важноста, треба да се постават дефинициите на ватиканскиот собор, кој бил под папата Пие IX и траел од 8 декември 1869 до 20 октомври 1870 година Важноста на резолуциите на овој собор се определува со фактот што преку него, преку догматизацијата на конечната компактност на римскиот папски систем, ја добил својата конечна компактност на папата. Иако ова довршување на овој систем го подготви целата претходна историја на Римокатоличката црква, сепак, папската догма - поради нејзината јасна противречност со откриеното учење - беше одобрена на самиот Ватикански собор не без двоумење, поради што самите одлуки на соборот, во кои споменатата догма ја најде својата санкција, преживеаја, така да се каже, неколку етапи. Примарната фаза на дефинициите на Ватиканскиот собор започнува со објавување на обласната порака на 9 јули 1868 година од Пие IX со наслов: Aeterni Patris unigenitus Filius, во која беше изразена покана за соборот и во која причината за свикување на вториот беше елиминацијата на разни видови неред на црквата предизвикана на граѓанските власти. Малку подоцна, на 6 февруари 3869 година, во официјалното папско списание „Civilta cattolica“, целта на свикување на соборот била појасна подетално, имено: а) догматизирање на Наставната програма, т.е., објавена од Пие IX на 8 декември. 1864 година, бик, во која се посочуваат и осудуваат главните времиња, пантеризмот на модернизмот, тероризмот на модернизмот. рамнодушност, латитунаризам итн., и б) санкционирање на апсолутистичкиот куриски систем заедно со осудата на епископскиот систем, кој бил воспоставен во Римокатоличката црква уште од соборите во Констанца и Базел. На почетокот се чинеше дека Советот на Ватикан нема да оди подалеку од спроведувањето на овие задачи. На еден од првите состаноци, на неговите татковци им беше понудено првото издание на догматска дефиниција со наслов: Schema constitutionis dogmaticae contra multiplices errores, ex rationalisto derivalos, patrum examini propositum („Шема на догматска дефиниција против бројни грешки кои не се дегенерираа од ништо кон рационалното испитување на таткото“. повеќе од преработка на содржината Наставна програма. Наскоро, сепак, стана јасно дека водачите на катедралата не сакаа да застанат на овластување само на наведеното издание. 10 јануари Во 1870 година, наведеното издание на догматската дефиниција беше отфрлено и вратено на комисијата за ревизија, а на 21 јануари на отците им беше понудено второто издание на догматската дефиниција под наслов: Schema constitutionis dogmaticae de ecclesia Christi patrum examini propositum за догматското испитување на Христос („Sche соборни татковци“). Во ова издание, догматската шема е поделена на три дела, од кои првиот во поглавјата 1-10 ја прикажува општата доктрина на црквата, во поглавјата 11-12. доктрината за приматот на римскиот епископ и, во 13–15, доктрината за односот на црквата кон државата; во вториот дел, во 21 канон, се анатемисуваат противниците на учењето изнесено во првиот дел; во третиот дел, во цела низа таканаречени Annotationes (коментари), подетално се поткрепени и разјаснети одредбите изразени во првите два дела. Генерално, ова издание на догматската дефиниција е преработка на Силабусот, само во некои точки проширен со значајни дополнувања. Во едно од овие додатоци, кое го сочинува 26-от канон, папската догма е веќе директно потврдена 3. Меѓутоа, во ова издание на догматската дефиниција сè уште нема доктрина за папската непогрешливост. Оваа празнина беше пополнета на 6 март 1870 година, кога на отците на соборот им беше понуден дополнителен член во декретот за приматот на римскиот епископ, кој недвосмислено ја изразува идејата дека римскиот епископ е непогрешлив во однос на верата и моралот. Со ова дополнување, догматската шема повторно им била предложена на татковците на соборот на 14 март 1870 година, во значително ревидирана форма. И конечно, на 29 април истата година, најновото издание на догматската дефиниција под. наслов: Constitute dogmatica prima de ecclesia Christi („Првата догматска дефиниција на Црквата Христова“), поделена во четири поглавја: а) de apostolici Primatus in beato Petro институции („За воспоставувањето на апостолскиот примат во личноста на блажениот Петар“); б) de perpetulate Primatus beati Petri in romanis ponti ficibus („за постојаното продолжување на приматот на блажениот Петар кај римските епископи“): в) de Vi et ratione primatusromani pontiticis („за моќта и суштината на приматот на римскиот епископ“): (d) непогрешливиот магистерија на римскиот првосвештеник“). На 18 јули 1870 година, оваа догматска шема била санкционирана со огромно мнозинство гласови, и затоа папската непогрешливост била признаена како несомнена изјава. И покрај јасната контрадикторност на овие дефиниции на Ватиканскиот собор со учењата на христијанското откровение, овие дефиниции добија универзално значење низ римокатоличкиот свет. Таквото значење го отфрлија само претставниците на старокатоличкото движење предводено од Делингер, кој, како што е познато, се одвои од пазувите на Римокатоличката црква. Имајќи само по себе значење, како експонент на симболично учење за познати догматски прашања, Ватиканскиот собор има уште поголемо значење во Римокатоличката црква поради фактот што, благодарение на догмата за папската непогрешливост одобрена од неа, во истата црква сите тие религиозни акти имаат симболично значење, во чие објавување примарното значење на еден или друг начин му припаѓа на епископот, папската догма. Во бројот на таквите конфесионални акти, според римокатоличките теолози, треба да се вклучат, пред сè, 4а) дефинициите на седумте вселенски собори од првиот милениум, бидејќи, според мислењето на ултрамонтантските теолози, примарното значење наводно им припаѓало на римските епископи и затоа што семето на папскиот лаиден систем бил на понатамошниот развој на сите нив. Потоа, 4б) дефинициите на соборите признати во оваа црква како вселенски имаат симболично значење и во Римокатоличката црква: Константинополскиот собор во 869 година, кој го осудил патријархот Фотиј и го утврдил приматот на Римската столица во Христијанската црква, соборите: Латеранот од 1116 година, кои ги признале како валидни бискупиите од 1116 година. раскол; Латеран 1123, кој забранувал: свештенството да има жени со себе, освен нивните најблиски роднини, лаиците да дејствуваат како учители во религиозни прашања итн.; Латеран 1139 година, кој ја осудил Симонијата при добивањето црковни позиции и им наредил на свештенството да биде повнимателно во оценувањето на различните подвизи на побожност меѓу верниците; Латеран 1179 година, кој забранувал прием во манастирите за парични прилози и наредил да се почитува строга дисциплина при прифаќањето на поранешните отпадници во црквата; Латеран од 1215 година, кој го утврдил: против Албигените доктрината за транссупстанцијација на евхаристиските дарови, против Грците и Валдензите приматот на Римската управа и им заповедал: а) сите верници најмалку еднаш годишно да даваат тајно признание пред исповедниците и б) да ги почитуваат римските реликвии признаени како такви од римските епископи; Лион во 1245 година, кој го осудил Фридрих II и на тој начин ја утврдил супериорноста на папската моќ над секуларната власт; Лион 1274 година, кој ја одобрил латинската доктрина за потеклото на св. Духот и од Синот; Виена во 1311 година, која го воспостави вистинското учење за Лицето на Исус Христос и за дејствијата на светата тајна на крштевањето против разни видови спиритуалистички секти; Констанца 1414–1418, кој ги осудил грешките на Виклиф и Хус и го одобрил причестувањето на тајните на Светите под една маска; Фиренца во 1439 година, која ја одобрила заедницата со Грчката црква; Латеран 1512–1517 година, кој ја утврди супериорноста на папската моќ над моќта на советите. 4в) Покрај соборните дефиниции, бројните „катедрални“ [ex cathedra] одлуки на папите, кои нашле израз кај биковите, добиле и симболично значење во Римокатоличката црква поради резолуцијата на Советот на Ватикан од 1870 година. Од нив, најважни бикови може да се сметаат: моќ над секуларната власт; II) Pius II Execgabilis од 1459 година, кој забранувал жалби до вселенските собори од одлуките на римските епископи; III) Leo X Apostolici Regimins од 1513 година, кој ја осудува заблудата на нео-аристотелците дека човечката душа е смртна: IV) Leo X Pastor aeternus од 1516 година, кој ги осудува „прагматичните санкции“ кои ја воспоставија независноста на Француската црква од папскиот престол; V) Leo X Exurge Domine од 1529 година, кој осудил 41 грешка на Лутер; VI) Clement XI Constitutio Unigenitus Dei Filins од 1713 година, кој ја осудува доктрината за односот на благодатта со слободните сили на човекот од Пашасиј Квеснел; VII) Pius IX Ineffabilis Deus од 1854 година, кој ја одобри догмата за Безгрешното зачнување на Пресветата. Богородица; VIII) Pius IX Encyklica Quanta cura со Syllabus errorum од 1864 година, осудувајќи 80 одредби од модерното движење на мислата и животот. 5а) Од споредните документи кои имаат симболично значење во Римокатоличката црква, најважен е, пред сè, Missale Romanum, кој го содржи редот на литургијата и е поделен на неколку делови според различните услови за празнување на последната: I) Propriuni missarum de tempore, т.е. редоследот на празнување на миса; празници во обични недели и II) Proprium missarum de sanctis, т.е. обред на празнување миса на подвижни празници во чест на светците; III) Commune Sanctorum, односно обредот на празнување на миса во чест на оние светци за кои нема посебни миси; IV) Missae votivae, односно обредот на празнување на миса за мртвите. Во своето потекло, Missale Romanum не е ништо повеќе од модификација на Missale Gregorianum, кој обред, откако ги заменил сите обреди на мисата што постоеле пред него, бил преработен во 1280 година од генералот на Францисканскиот ред, Гаимо. Соборот во Трент, сепак, најде дека е неопходно да се ревидира посочената наредба, на 25-та седница наложувајќи го тоа да го стори папата Пиј V. Вториот, пак, на 14 јули 1570 година, го префрли извршувањето на оваа задача на посебна комисија, чија работа потоа беше ревидирана од уште две комисии: под Климент VIII во 1604 година. и Урбан VIII во 1634 година. Последниот преглед на сите овие дела беше доверен на специјалната комисија Congregatio rituum од Сикст V во 1687 година. Симболичното значење на Missale Romanum се определува, прво, со фактот дека неговото составување и објавување се засноваат на авторитетната команда на Советот на Трент, признат на Запад како ecumenical; 2, поради универзалната распространетост на Missale Romanum во Западната црква и, 3, со фактот дека учењето содржано во Missale Romanum, во некои точки, дури било вклучено во Catechismus Romanus. 5б). Breviarium Romanum („Римски Мисал“) треба да се стави во тесна врска со Missale Romanum, кој се засноваше на молитвеникот што се користеше во Римската црква, кој беше кратка збирка на молитви, читања од Светото писмо. Писмо, говори и химни кои свештенството ги кажуваше секој ден покрај мисата во одредени часови (хорае). Првото издание на еден ваков краток молитвеник со име Бревиариум му припаѓа на папата Григориј VII и датира од 1074 година. Папата Пиј V нареди да се дополни и ревидира овој молитвеник на Григориј VII, а во 1568 година го објави ова подобрено издание со бикот „Quod a nobis“... Новите и подобрени изданија на Мисалот потоа беа направени од папите: Климент VIII преку бикот „Cum in ecclesias“ од 1602 година и Урбан VIII преку бикот „Divinum Psalmodiam“ од 1631 година. Поради фактот што дури и овие изданија на Breviarium Romanum содржат многу специјална визија за XIV. комисија за ова, но нејзината работа престана по смртта на овој папа и се уште не е објавена во јавноста. 5в) И конечно, следново има симболично значење во Римокатоличката црква: Ритуал Романум, кој го содржи редот на извршување на светите тајни и некои приватни служби. Овој документ се засноваше на поединечни литургиски обреди користени во различни западни цркви, особено и особено на обредот на епископско осветување, објавен од Климент VIII во 1596 година под наслов: „Pontificate Romanum“, а потоа повторен во 1600 година под наслов: „Ceremoniale episcoporum“. Во својата сегашна форма, „Rituale Romanum“ беше објавен во 1614 година од страна на папата Павле V, врз основа на дефинициите на соборот во Трент. Овој катехизам е поделен на три дела: 1) за верата, која ја поставува доктрината на Римската црква, со Апостолскиот симбол како основа; 2) за надежта, која вели: „Оче наш“... и Аве Марија; 3) за љубовта, каде што се образложени Декалогот и таканаречените пет црковни молитви. Тоа гласи „si quis dixerit romanum pontificem habere tantummode officium inspectionis vel derectionis, non autem plenam et supremam potestatem jurisdictionis in universam ecclesiam; aut hanc ejus po testatem non esse ordinariam et immediaclesmaclersngus in universam ecclesiam;